О житии блаженных и злоумии диавола

Дакле, пошто су ствари, пријатељу, у таквој ситуацији и толико је безакоња у свету да сви у животу опонашају рибу, прождиру мање, а себе прогутају најјачи, онда је потребно наћи или неког великог Мојсија који би или ударио Египћанина ударајући Израелца, или опомињао борбене извиднице, браћо племена и племена да кажу: друго?" (видети Излазак 2,12–13), или Авакум, који уопште нема снаге да се освети, већ се обраћа Богу у молитви да помогне онима који су уморни од безакоња који је тада настао, и смелошћу пред Богом доказује своју ревност, јер каже: „Докле, Господе, нећеш ли завапити, и кад ћемо ти плакати? испоручити?" (Хаб. 1, 2), не молећи се за своју личност (јер је био Посланик и ништа му није могло наудити), већ, из мржње према пороку, тражећи освету за увреду нанету другима. Зашто после овога додаје, говорећи: „Оно што си ми показао беху муке и болести, погледај на страст и зло? ...јер ће безбожник збацити праведника“ (Ав. 1:3-4). „И начинићеш људе као рибе морске и као гмизавце које немају старешина“ (Ав. 1:14). Колико би то користило и колико би утехе донело увређенима када би њихове туге ублажила самилост оних који тугују са њима? Самовољно поступати, наносити штету и исмевати, или одузимати људима недовољно власништво онога што им припада, је увреда. Свако вређа све оне којима може да има користи, а не помаже. И Господ, показујући правду овога, не само онима који чине преступе и среброљубиви, него и онима који нису нахранили гладног просјака, није увео странца у свој дом, није посетио болесне, није дошао к затворнику и није утешио затвореника ни у најмању руку, ни речју ни делом, ни речју, ни делом, као што је рекао, он је велики огњем. најтежа неистина - не користити своју снагу да чини добро потребитима. Јер чак и да Закон Божији није јасно прописивао давање милостиње, онда би и сама природа постала учитељица, легитимишући саосећање тихом заповести, због сервилности. А када нас Закон, уписан у Свете књиге, подсећа на природну моћ, буди и изоштрава склоност да се чини добро онима који су у невољи, није достојан осуде на муке, теже чак и од огња, који ни од једни ни од других није подстакнут да човекољуби, и споља је осуђен, а изнутра не осуђује да добро чини. милосрђе, било шкртошћу, било тврдокорним? Али ако неко доводи странце у своју кућу, као Аврам, привлачи путнике с пута, као Лот, храни сирочад и сиромашне удовице, опскрбљује оним што немају, за свакога недовољно, чини управо то тако што надокнађује свој недостатак, колико је у његовој моћи, водећи рачуна о потребама свакога, као што су покојници, покојници, погребни, погребни, погребни. праведни Товија је учинио када је дошао. Он даје странцу „господњу, ... кревет и оброк“ (уп. 2 Цар. 4, 10), попут Шунамита, који проводи усамљени живот у шаторима и јазбинама, служи потребама, као Авдија, у крајњој потреби, и преферира праведника у невољи од своје деце, стављајући закон природе на друго место после врлине, као удовица из Сарепта, која је имала једну шаку од брашна, а шаку деце у недостатку. глад, уступајући место пророку Илији, никада не напушта учење у речи Божијој, као евнух који чита у колима и таквом бригом за ову ствар доказује своју ревност за то; код куће чини молитве и милостињу, као Корнилије, коме се јавио Анђео и рекао: „Молитве ваше и ваша милостиња се дигоше као спомен пред Богом“ (Дела 10, 4), проповедајући тиме раднику да су та дела достојна Бога. погледа, - он вредно пости, надмећући се са Павлом, који, стављајући ово „у... част хвале“, каже: „У многоструком посту, у глади и жеђи“ (уп. 2 Кор. 11:17, 27), хвалећи се трпљењем током ове крајње болне патње – глади и жеђи, да би по навици сладострашћа поучио оне који су немарни у питању уздржавања, који су се поробили овом сакупљачу данка – стомаку, тако да ако их жеља за мудрошћу није, у најмању руку, надахнула на ту мудрост, похвале, јер оно што је хвале, без сумње, није без хвале, - зашто га онда не признати као равног са свима горе наведеним, да је стекао предност да свако и у једној особи постане оно што су сви заједно, у свом животу спојивши све изврсне особине и доказавши веродостојност древних легенди не уверљивошћу већ убедљивошћу самих аргумената? Оно што се у причи често чини невероватним због своје изванредне природе, тада, потврђено самим делом, постаје несумњиво, не остављајући више места за питање могућности или немогућности. А зашто би желео да се жена, блистава добрим животом, крије од ђавола, који мрзи доброту, и да ли би волео да се, дајући му толико разлога да га изазове на борбу, сама не би борила у борби против искушења? Јер ако је свака од оних који су успели у неком добром делу, чак и не међу првима, видела велике напоре непријатеља против њега, онда је она, многи победници, који се одједном боре са подвизима свих, требало да остане безбрижна? Стајати у пољу и немати противника, бити миропомазан и не улазити у борбу, дизати прашину на месту битке и не нервирати противника, улазити у надметање са њим и не наговарати га на борбу, упражњавати врлину и не узнемиравати творца сваког зла, угодити Богу и не изазивати завист код оних који су у змији навикли да их почасти, испасти из поноса? Дакле, сви свети трпе нападе од њега, а од оних који су покушали или извршили нешто богоугодно, нема ниједног коме се он није супротставио, није ковао заверу против онога који ревнује о томе и није му био непријатељ, и зато што чини истину (за оне који ревнују о томе ступају у заједницу са Христом, и зато што је малобројан, и зато што га оставља насамо са Савијем, осуђен на вечне муке, хтео би да поведе многе, или све, са собом. Или можда овај проклети мисли да ће и за себе видети милост заједно са свима осталима, ако се испостави да је цео људски род крив за муке: потоп га није уверио у строгост казне, која се није повиновала сажаљењу, већ је читаво мноштво људи препознало подложним казни за грех. У најмању руку, он сматра за утеху бити кажњен са многима, јер је, несумњиво, мука многима, по његовом мишљењу, олакшана, иако се у овоме, као и у свему, непријатељ вара. Јер каква је корист страдалнику у великом броју оних који деле исту патњу, када свако има своју бескрајну болест коју не дели са другима? Али да би се мрзитељ ојачао у патњи, можда је довољна и једна смрт многих, чак и ако му то не доноси никакву корист. Јер мржњи је својствено да жели да омражени доживи несрећу и прелазак из часнога стања у нечасно, да без икакве утехе за себе жели у својој несрећи, осим можда овог једног: ако постигне оно што жели, мржња се смирује, уживајући у перипетијама у благостању, које је претходно мрзело. Тако му је новостворени Адам, који се управо удостојио образа Божијег и преузео власт над творевином, приступио са ласкањем и обманом, када још није имао јасног разлога да изврши своју завидну намеру, јер се Адам сетио и заповести и почасти која му је недавно указана, завео га је лажним наговештајима, обећавајући му најбољу божанску част да би му одузео најбољу част. Није имао оружје којим би могао да покори Адама, који још није доживео рат, није било блуда, јер сладострасност још није била раздражена ни видом, ни страшћу, ни похлепом, и није било ничега што би у њему побудило жељу за стицањем и завистом, није било сујете, није било мржње, није било преваре, а против кога су се убрзо појавили и ови су прешли. уточиште у Каину, подстакнут на љубомору похвалом Авеља. Непријатељ је само у једном видео своју помоћ у склапању лукавог плана: у љубави и у жељи за већом чашћу, јер је та страст за човека древна и савремена, али није дата на увреду, већ на почаст Ономе који је поштовао. И то достојанство, које је, као бог, обећао овај, који је први пут изговорио име многобоштва и помутио чисти појам јединства заповеди са именом богова, човек је стекао марљивим вежбањем у врлини, и није му се могао дивити преступом заповести, јер је својство греха да не одаје част и да не одаје част. А од Адама, за увреду Онога који је удостојио, одмах по преступу заповести, одузима му се достојанство, одузима му се власт, одузима му се част лика, враћа се у исто ниско стање из којег је једва устао, опет без лика Божијег, дат у наслеђе прашњавог састава, зове се земља и прах. И после овога с правом се почео плашити гнева животиња, отрова гмизаваца, напада јаких животиња, и због којих (и сам је недавно био ужасан у својој моћи), поставши тако подложан, због непослушности Богу изгубио је све што је раније поседовао за послушност. Јер, уместо свих закона, Творац му је наметнуо послушност, прописавши уздржавање од једне биљке, јер, као што је речено, није било шта друго да се упражњава у законској потчињености онога који је самим тим што је владао над свим осталим, нужно морао имати за себе неко правило прописано за себе, указујући на свој јарам ропства, и да чини оно што је над својим ропским јармом високо над својим сневањем. многе и јаке животиње, смањио је срце које се поносило власти чињеницом да је и сам био под Законом и да је заповест на њему, јер страх од виших власти обично навикава ниже на безобразлук, како охолост срца у односу на потчињене, кажњаван и понижаван мишљу о држању силе понекад подсећајући на држање рогова, и кажњавање кажњеног рогова. за то од стране виших власти. Али Адам није тако размишљао шта да чини, земаљски него боголики, потпуно се предајући савету да преферира највишу част и презире заповест, када је боље, чувајући је, имати част која приличи природи, него да у непознатом чека да онај који је виши од природе, да изгуби оно што је већ имао, поседујући садашњост, да је потпуно одбаци у наду у немогуће. Али они који су послушали реч Господњу: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5, 48) и труде се да се доследно уздижу на начин који води до овог савршенства кроз подражавање свесавршеног Оца у приватним врлинама, то јест, тако што прво постану великодушни, добротворни, добротворни, добротворни, водећи ка савршеном Оче), не без разлога, заједно са ликом, доживљавају примитивно достојанство и жељено име, не од праоца нашег рода који је лагао у давна времена, већ од Бога који увек зна истину – прихватају у ономе што је рекао: „Аз рех: ви сте богови, и сви сте синови Свевишњега“ (Пс. 81,6). Дакле, човек је за то био одређен, али, не сазнавши још ко је Давалац овог дара, био је природно преварен у својој нади, верујући безаконику који је предложио како да постигне ову част. Није разумео трик преваранта, који је, сместивши да човек не оствари част коју му је обећао, дао савет да је оствари, како је немогуће постићи, спремајући му, по немогућности методе, неуспех у могућем, да оно што је по свој прилици могао да има за себе, изгуби кроз неразумно преваривање, неразумно извођење увек свеукупног извршења. на штету оних који су веровали у њега. А да су се тада животиње покориле цртама Божјег лика - то је показало време и стварно искуство. Јер све што је сада погубно за грешнике, из поштовања према праведницима, жури да смањи своју разорну моћ. Тако огањ вавилонске пећи није ни дотакао кожу на телу светитеља, него је на безбожнике избацио пламен који је, на удаљености од четрдесет девет лаката, могао да прождре Халдејце који су се ту састајали, једући их као суву сламу и суво огревно дрво, остављајући притом ужарене угљеве, као што су угљевље, које нису могле да изазову бол у ногама, и да не могу да изазову бол. погазио их. Јер младићи изиђоше из пећине у непромењеним одеждама и очишћеним од задимљеног мириса, победивши својим нејаким и смртним телом свепогубну моћ ватре. Исто тако, лавови у јазбини, измучени глађу (јер су седам дана држани без хране, а варвари су мислили да ово лишавање побуди њихову природну жестину), нису се усуђивали да приђу Данилу, да не узнемире праведника ни призором њихове страшне тежње, и када не остадоше јести храну коју је донео Хабак, а он не остадоше у време које је донео Хабак. упуштати се у недозвољену храну. Јер Онај који је четрдесет дана јачао Мојсија и Илију, да им није било потребе за храном, устројио је да Авакум, носећи храну, ношен анђелом кроз ваздух, стигне из Јудеје у земљу Вавилон, не да би нахранио гладне праведнике, него да би се појавило велико и изузетно чудо, да би се појавило велико и изузетно чудо, да прогласе да не престану постојани лавови. вишедневно сиромаштво, када је у њиховим очима човек јео храну и пред њима је била њихова уобичајена и омиљена храна – људско месо, будући да им је ово служило као уобичајена храна: сваки дан су добијали по два тела (видети Дан. 14,32) осуђена на смрт. Тако је континуитет Црвеног мора био подељен од обале до обале, а течна и клизна природа је постала као чврсто тело, са обе стране формирајући високе зидове и брзо је, кроз Мојсијеву веру, изванредан пут положен у средини претворен у широки пут за људе – јер лик Божији свуда улива поштовање према слугама Божијим и у свему их чини вредним пажње. Дакле, зашто се подвижници узнемиравају бављењем подвижништвом, које учи познању подвига, спречава опасност, дуготрајним трудом олакшава дуг труд и спречава да сплетке постану штетне? Али можда то не узнемирује оне који знају за њену корист према следећем апостолском упутству: „Невоља довршава трпљење, ... али вас нада не посрамљује“ (Рим. 5, 3-5), свакако ће са собом донети оно чему се надамо, и чекање неће бити узалудно. Узнемирава оне који нису склони подвижничком раду, који из лењости и кукавичлука остају само посматрачи туђих подвига, као што реч Божија представља жену великог Јова као неспособну да види патње које је Јов претрпео; зашто каже свом мужу подвижнику: „Докле ћеш издржати?“ (Јов 2:9). Јер речи „док издржиш“ показују да јој је било тешко да гледа на искушења која је он поднео. Она не каже: „Докле ћеш трпети, или патити и мучити се, већ: „Докле ћеш издржати?“ Он не саосећа са својом болешћу, нити се чуди његовој храбрости, али осуђује стрпљење као сујетно и несагласно са било чим, саветује да се жали на трајање страдања, а не дели патње страдалника. Такви су слаби и женствени људи: доспевши у тешку ситуацију, не само да не подстичу оне који се труде да буду храбри речима које често храбрују оне који су духом раслабљеним, него сатрвају и уништавају последњу снагу, жалећи се на патњу као на неподношљиву; а они који су требали бити праведно задовољни жале се и плачу као јадни људи. Зар нисте чули шта каже Божја реч: „Невешт човек није вешт у Божјим очима“ (видети Јаковљеву 1:12)? Зашто се чудите што су они који угађају Богу кушани? Зар вас нису уверили примери праведника који су живели пре, чији су животи били пуни туге и подвижничког зноја? Зар не познајеш побожност Јоблева и лукавства непријатеља? Не за представу, не са славом, сам Јов је описао своје успехе, али је, позивајући слушаоце на ревносно опонашање, приказао своју ревност према странцима, говорећи: „Странац није у иностранству, него су врата моја отворена свакоме ко долази“ (Јов 31:32); приказао је његову бригу о удовицама и сирочади: „Иако је мој хлеб био само храна, и нисам га дао сирочету“ (Јов 31:17), а удовица никада није излазила с врата празних њедара; Такође је приказао покровитељство увређених: „Свађаћу се и не знајући, уништићу удове неправедника, и узећу пљачку из њихових зуба“ (Јов 29:16–17); осликава саосећање према ропском роду, који је превласт, развргнувши природну заједницу, поробила себе и, као најслабију, силом потчинила преобилну силу: „Кад бих презрео суд свог слуге или слушкиње, који се сакрио преда мном“ (Јов. 31, 13), нису ни најмање одбацили њихова права из презира према њиховој нискости, већ су дали могућност да се бране, подстакли их да слободно говоре и да подређени, из страха, ћутећи, не буде осуђен ауторитативном речју; и истовремено изражава мотивациони разлог, говорећи: „Није ли храна као што сам био у стомаку, и је ли? Дакле, једнакост рођења је потпуно прихваћена за једнакост достојанства, подстичући оне који су исте природе са нама без милости, као звери теретне, да издају наредбе преко својих снага и саветујући их да своју снагу суде по сопственој снази. Јер слабост природе је код свих иста, и живо биће убрзо умире од претераног рада. Зашто би рад био сразмеран нечијој снази, а после рада требало би да следи одмор довољан да поврати уморну снагу, тако да може започети нове трудове већ обновљене и ојачане. А да се у речима праведника не може посумњати у људско хвалисање, сам нелажљиви Бог постаје сведок онога што говори, запечати своје речи својом речју и каже: „Он је прави, непорочан, праведан, побожан човек, који се клони свега зла“ (Јов 1,1). Али пошто правда захтева да вешт подвижник не само да увек увежбава ударање по ваздуху рукама, већ заправо као доказ своје храбрости изнесе искуство телесних вежби, онда до подвижника долази противник, наизглед снажан и висок, и својим речима понижава подвижника, назива рвање без такмичења и каже да је противник само играње са дететом, а да је противник сам ваин. дух. храброст, а никако храброст, захтева да га изведе у бој, позива га у поље и пред искуством се, као Голијат, хвали непобитном победом. А Голијат је у науци о ароганцији ученик непријатеља, а непријатељ је учитељ Голијата, и једни и други су на делу нижи од својих обећања, на речима су величанствени и великодушни, али у самој борби су нестабилни, немоћни од најнеопрезнијих. Непријатељ исмијава и презире Јова као већ пораженог, каже да је захвалан на свом благостању, предвиђа да ће бити грдњак, бити лишен онога што га чини славним, клевеће да је споља другачији и другачији у стварности, назива побожност претварањем, страхопоштовање прерушавањем, каже да су добра дела награда у свакој могућој награди, за трииграње. свети, мислећи, да ће клевета наћи место пред Богом. Тако је у неко друго време оклеветао човека и Бога, као да му је завидео у познању добра и зато му је забранио да једе плод који ово знање доноси, да човек не би постао, као Бог, вођа добра и зла. Али непријатељ ништа није успео, лежећи пред Богом, јер није имао посла као тада, не са особом коју је могао преварити. Подвижник му је дат, како је тражио: извео га је у поље, стао на песак, одапео стреле у њега, отпочевши тако битку; лишио имања и утврдио да му није роб; одузео му гомилу деце и сазнао да је изнад природе; лишио га царског достојанства и видео да је изнад славе; прекрио своје тело трулим ранама и сазнао како је мудро подносио патње тела; исцрпио све изуме уметности и није савладао несавладиво; користио се свакојаким методама завођења и није пленио непопустљиве; био је исцрпљен, погођен искушењима, а од удараца није било ни трага; исцрпио свој тоболац и није ранио храброг ратника; патње није остало за страдалника који је био спреман на све, а онај који је те патње измислио био је у тешкоћи, већ се питајући шта још да смисли и како најбоље да нападне победника; и с правом посрамљен после свог пораза, када је видео да за оно чиме се толико хвалио пре борбе, савладавши то трпљењем и страдањем, доказавши своју непоколебљиву храброст, прима круне и победничке награде и стоји са њима, као опасани борци тражећи почасти, гласно вапијући: „Ево, ја ћу да знам ко ће ми бити близу; мене и присили ме да ћутим сада? То јест: непријатељ је пао, непријатељ је поражен, непријатељ је свргнут и лежи прекривен срамотом; ко ће ме осудити и натерати да ћутим сада, када победа даје за право на плач, када дела сведоче о истинитости речи, након искуства које обећање чини несумњивим? Величанственост непријатеља са којим је ступио у битку са мном, поставши сада денунцијација неоспорне лакомислености и брзоплетости, посрамљује га, а моје тадашње ћутање подстиче ме да сада говорим и причам дела потврђена доказима, а не неким непознатим прокламацијама из искуства оних који дају сумњиво и неистинито обећање. Можда ће вас занимати: