О житии блаженных и злоумии диавола

Значи, бидејќи работите, како што беше речено, пријателе, се во таква ситуација и има толку многу беззаконие во светот што секој во животот имитира риби, ги проголтува помалите и самите се проголтани од најсилните, тогаш треба да се најде или некој голем Мојсеј кој или би удрил Египќанец што ќе удри Израелец, или ќе ги поттикне борбените сонародници, зошто браќа и племиња кажете: друго?“ (види Излез 2:12–13), или Авакум, кој воопшто нема сила да се одмазди, туку се обраќа кон Бога во молитва да им помогне на оние кои се уморни од беззаконието што се појавило тогаш, и со смелост пред Бога ја докажува својата ревност, зашто тој вели: „До кога, Господи, ќе плачам, а ти нема да те избавиме?“ (Хаб. 1:2), молејќи се не за својата личност (затоа што бил пророк и ништо не можело да му наштети), туку, од омраза кон порокот, барајќи одмазда за навредата нанесена на другите. Зошто после ова додава: „Она што ми го покажа се трудот и болестите, погледнете на страста и злото?...зашто злите ќе ги соборат праведните“ (Ав. 1:3-4). „И ќе ги направиш луѓето како морски риби и како лазачи без старешини“ (Ав. 1:14). Колку би било добро и колкава утеха би им донело на навредените кога нивните таги биле олеснети со сочувството на оние што тагуваат со нив? Да се ​​постапува самоволно, да се прави штета и да се исмева или да се лиши на луѓето од недоволна сопственост на она што им припаѓа, е навреда. Секој ги навредува сите оние на кои може да им користи и не помага. И Господ, покажувајќи ја праведноста на ова, не само оние што прават престапи и се лаком, туку и оние што не го нахраниле гладниот просјак, не донеле странец во својот дом, не ги посетувале болните, не дошле кај затвореникот и не го утешиле затвореникот ни во најмала рака, ниту со збор, ниту со дело, тој го префрлил на вечен и најгрозен оган. невистина - да не се користи својата сила за да се направи добро на сиромашниот. Зашто, дури и ако Божјиот закон не пропишува јасно давање милостина, тогаш самата природа би станала учителка, оправдувајќи го сочувството со тивка заповед, поради сервилност. И кога Законот, впишан во Светите книги, нè потсетува на природната моќ, предизвикувајќи и заострувајќи ја склоноста да се прави добро на оние кои имаат потреба, не е достоен за осуда на маки, потешки дури и од оган, кој не е поттикнат ниту од едниот ниту од другиот да го сака човештвото, и однадвор е осуден, и внатрешно укорен, но останува целосно ладен за неправедност. преку скржавост или преку тврдоглаво срце? Но, ако некој внесе странци во својата куќа, како Авраам, привлекува патници од патот, како Лот, ги храни сираците и сиромашните вдовици, го снабдува она што го немаат, за секој што е недоволен, тој го прави токму тоа со тоа што го надополнува својот недостаток, најдобро што може, земајќи ги предвид потребите на секој, како на големиот Јов, според историјата на мртвите, на погребаните. праведниот Тобија го направи кога дојде Тој му дава на странецот „горна соба, ... кревет и оброк“ (сп. 2 Цареви. 4, 10), како Сунамитот, кој поминува осамен живот во шатори и дувла, им служи на потребите, како Авдија, во екстремна потреба, и претпочита сиромашниот праведник пред своите деца, ставајќи го законот на природата на второ место по доблеста, како вдовицата од Сарепта, која имаше една шака брашно што го даруваа од гладување и оттргнување. пат до пророкот Илија, никогаш не го напушта поучувањето во Божјата реч, како евнух кој чита во кола и со таква грижа за оваа работа ја докажува својата ревност за тоа; дома прави молитви и милостиња, како Корнелиј, на кого му се јави ангел и рече: „Твоите молитви и твојата милостина се издигнаа како спомен пред Бога“ (Дела 10:4), проповедајќи му на работникот дека овие дела се достојни за Бога. гледишта, - тој ревносно пости, натпреварувајќи се со Павле, кој ставајќи го ова „во... дел од пофалбата“, вели: „Во многукратно постење, во глад и жед“ (сп. 2 Кор. 11:17, 27), фалејќи се со трпение за време на ова крајно болно страдање - глад и жед, за да ги научи оние што се невнимателни во однос на апстиненцијата, според навиката на сладострасност, кои му робуваа на овој собирач на почит - стомакот, така што ако желбата за мудрост не ги поттикнала, затоа што таа желба не ги привлекла барем. достоен за пофалба, без сомнение, не е без пофалба, - тогаш зошто да не го препознаеме како еднаков на сите погоре именувани, како што ја стекнал предноста секој и во една личност да стане она што сите заедно го земале, во својот живот да ги спои сите одлични квалитети и да ја докажува веродостојноста на античките легенди не со убедливоста на аргументите, туку со самите докази на доказите? Она што често изгледа неверојатно во приказната поради неговата извонредна природа, тогаш, потврдено со самото дело, станува несомнено, не оставајќи повеќе простор за прашањето за можноста или неможноста. А зошто би сакале жена, која блеска со добар живот, да се крие од ѓаволот, кој ја мрази добрината, и дали би сакале тоа, давајќи му толку многу причини да го предизвикува да се бори, таа самата не би се мачела во борбата со искушенијата? Зашто, ако секој од оние што успеал во некое добро дело, дури и не од првите, ги видел големите напори на непријателот против него, тогаш таа, многумина победници, ненадејно борејќи се со подвизите на сите, требало да остане незагрижена? да стои на теренот и да нема противник, да биде помазан и да не се вклучи во борбата, да крева прашина на местото на битката и да не го нервира противникот, да влегува во натпревар со него и да не го натера да се бори, да практикува доблест и да не го вознемирува авторот на сето зло, да му угодува на Бога и да не предизвикува завист кај оние што успеале да ја мразат змијата. гордост? Затоа, сите светци трпат напади од него, а од оние што се обиделе да направат или постигнат нешто што му е угодно на Бог, нема ниту еден на кого не му се спротивставил, не заверил против оној што ревнувал за тоа и не бил негов непријател, и затоа што ја прави вистината (за оние што се ревносни за тоа влегуваат во заедништво со Спасителот, зашто малкумина се осудувани со Спасителот и тој е оставен сам со Него, вечна мака, тој би сакал да земе многу, или сите, со себе. Или можеби овој проклет мисли дека ќе види милост за себе заедно со сите други, ако се покаже дека целиот човечки род е виновен за страдање на маки: потопот не го убеди во сериозноста на казната, која не се наведна на сочувство, туку го препозна целото мноштво луѓе како предмет на казна за гревот. Во најмала рака, тој го смета за утеха да се казнува со многумина, бидејќи, без сомнение, на многумина, според него, им се олеснува маката, иако и во ова, како и во се, непријателот греши. Зашто, каква е користа од страдалникот од големиот број на оние кои го делат истото страдање, кога секој има своја бескрајна болест која не се споделува со другите? Но, за да се зајакне некој што мрази во страдањето, можеби е доволна и една смрт на многумина, дури и ако тоа воопшто не му носи никаква корист. Зашто, карактеристично е омразата да сака омразениот да претрпи катастрофа и да премине од состојба на чест во нечесна, да посакува без никаква утеха за себе во својата несреќа, освен можеби ова едно: ако го постигне она што го сака, омразата се смирува, уживајќи во перипетиите во благосостојбата на омразениот и претходно омразениот. Така, новосоздадениот Адам, кој штотуку беше удостоен со Божјиот лик и презеде власт над созданието, му пријде со ласкање и измама, кога сè уште немаше јасна причина да ја изврши својата завидлива намера, бидејќи Адам се сети и на заповедта и на честа што неодамна му беа дадени, го заведе со лажни предлози, ветувајќи му ја најдобрата божествена чест. Тој немаше оружје со кое можеше да го покори Адам, кој сè уште не доживеал војна, немаше блуд, бидејќи сладострасноста сè уште не беше раздразнета од видот, страста или лакомоста, и немаше што да предизвика кај него желби за стекнување и завист, немаше суета, немаше омраза, немаше омраза, немаше страсти што наскоро ќе се појават оние против кои се појавија измами, тие се засолниле во Каин, поттикнати на љубомора од пофалбите на Авел. Непријателот само во една работа ја виде неговата помош во подготвувањето на лукав план: во љубовта и во желбата за поголема чест, бидејќи оваа страст е древна и модерна за човекот, но не беше дадена за навреда, туку за почит на Оној што почитуваше. А тоа достоинство, кое како бог го вети овој, кој за првпат го изговори името на многубоштвото и го замати чистиот концепт на единство на командата со името на боговите, човекот го стекна со трудољубиво вежбање во добродетелта и не можеше да му се восхитува со престапот на заповедта, бидејќи својството на гревот е да не се одземе честа и да не се одземе честа. А од Адам, за навреда на Оној кој удостоил, веднаш по неговото престапување на заповедта, му се одзема достоинството, му се одзема власта, му се одзема честа на ликот, се враќа во истата ниска состојба од која едвај се издигнал, повторно без Божјиот лик, даден на наследството на правливата композиција, наречен е. И после ова, тој со право почна да се плаши од гневот на животните, од отровот на влекачите, од нападите на силните животни и за кои (самиот неодамна беше ужасен во својата моќ), а со тоа стана подложен, поради непослушноста кон Бога изгуби сè што претходно поседуваше заради послушност. Зашто, наместо сите закони, Создателот му наметна послушност, пропишувајќи воздржување од едно растение, бидејќи, како што беше речено, немаше ништо друго да се применува во правната подреденост на оној кој, со самиот факт што владее над сè друго, нужно мораше да има за себе некакво правило пропишано за него, укажувајќи на неговиот јарем на ропство кога е високо ропство. владеењето над многу и силни животни, Тој го намали срцето кое се гордее со властите со тоа што и самиот е под Законот и дека заповедта почива на него, затоа што стравот што го всадуваат повисоките власти обично ги навикнува пониските на дрскост, ароганцијата на срцето во однос на подредените, казнувањето и понижувањето од мислата за држење на сила, понекогаш и понижувана од помислата на суштеството. потсетување на казната за тоа од страна на повисоките власти. Но, Адам не размислуваше така што да прави, земно наместо божјо, целосно предавајќи се на советот да ја претпочита највисоката чест и да ја презира заповедта, кога е подобро, да ја зачува, да ја има честа што и доликува на природата, наместо, во непознатото, да чека оној што е повисок од природата, да го изгуби она што веќе го имал, поседувајќи ја сегашноста, да го отфрли целосно невозможното со надеж дека ќе ја има. Но, оние што го послушаа словото Господово: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48) и се трудат постојано да се вознесуваат на начин што води до ова совршенство преку имитација на сесовршениот Отец во приватните доблести, односно со тоа што најпрвин ќе станете дарежливи, човекољубиви, милосрдни, не го водат до совршениот Отец, без сочувство. причините, заедно со ликот, го воочуваат примитивното достоинство и посакуваното име, не од предокот на нашиот род кој лажел во античко време, туку од Бога кој секогаш ја знае вистината - тие го прифаќаат она што Тој го рекол: „Аз рех: вие сте богови и сите сте синови на Севишниот“ (Пс. 81,6). Така, човекот беше предодреден за ова, но, сè уште не знаејќи за тоа Кој е Давателот на овој дар, тој беше природно измамен во својата надеж, верувајќи на беззаконикот кој предложи како да се постигне оваа чест. Тој не го разбра трикот на измамникот, кој, организирајќи човек да не ја постигне честа што му ја ветил, советуваше да ја постигне, бидејќи беше невозможно да се постигне, подготвувајќи му се поради неможноста на методот, неуспех во можното, така што она што, најверојатно, можеше да го има за себе, ќе го изгуби преку неразумно обесправено сторено извршување, секогаш на погубување. штетата на оние кои веруваа во него. И дека тогаш животните биле потчинети со карактеристиките на Божјиот лик - тоа го покажало времето и вистинското искуство. Зашто сè што сега е погубно за грешниците, од почит кон праведниците, брза да ја намали својата разорна моќ. Така, огнот на вавилонската печка не ја ни допираше кожата на телото на светците, туку на злобните исфрли пламен што, на растојание од четириесет и девет лакти, можеше да ги проголта Халдејците што се сретнаа таму, јадејќи ги како сува слама и суво огревно дрво, додека запалениот јаглен го оставаше под студ, така што тие не можат да предизвикаат болка, како неактивни. ги згази. Зашто, младите луѓе излегоа од пештерата, со своите одежди непроменети и ослободени од мирисот на чад, откако ја совладаа сеопфатната моќ на огнот со своето слабо и смртно тело. Исто така, лавовите во јамата, измачени од глад (бидејќи седум дена биле држени без храна, а варварите мислеле дека поради тоа немање да ја разбудат нивната природна жестокост), не се осмелиле да му пријдат на Даниел, за да не ги вознемират праведниците дури ни од глетката на нивната страшна стремеж, и кога тој ја донел храната во исто време и ја изел храната. не се оддавал на недозволена храна. Зашто Оној, кој четириесет дена ги зајакнуваше Мојсеј и Илија, за да немаа потреба од храна, организираше Авакум, носејќи храна, носена од ангел преку височина, да пристигне од Јудеја во вавилонската земја, не за да ги нахрани гладните праведници, туку за да се појават големо и исклучително чудо, да се појават стражари за да не ги објавуваат постовите. сиромаштија многу денови, кога во нивните очи човек јадеше храна и пред нив беше нивната вообичаена и омилена храна - човечкото месо, бидејќи тоа им служеше како вообичаена храна: секој ден добиваа по две тела (види Дан. 14:32) осудени на смрт. Така, континуитетот на Црвеното Море беше поделен од брег до брег, а течната и лизгачка природа стана како цврсто тело, формирајќи високи ѕидови од двете страни и брзо, преку верата на Мојсеј, извонредната патека поставена во средината беше претворена во широк пат за луѓето - затоа што Божјиот лик насекаде инспирира почит кон слугите на Бога и ги прави вредни за внимание и внимание. Па, зошто подвижниците се вознемирени од практикувањето на подвиг, кое поучува познание за подвиг, спречува опасност, го олеснува долгиот труд со краткотраен труд и спречува интригите да станат штетни? Но, можеби тоа не ги вознемирува оние кои ги знаат нејзините придобивки според следнава апостолска поука: „Неволјата ја комплетира истрајноста, ... но надежта не те срами“ (Рим. 5:3-5), таа секако ќе го донесе со себе она на што се надеваме и чекањето нема да биде залудно. Тоа ги вознемирува оние кои не се склони кон аскетски труд, кои од мрзеливост и кукавичлук остануваат само гледачи на туѓите подвизи, како што словото Божјо ја претставува сопругата на големиот Јов како неспособна ни да ги види страдањата што ги претрпел Јов; зошто му вели на својот маж подвижник: „До кога ќе издржиш? (Јов 2:9). Зашто зборовите „додека издржите“ покажуваат дека и било тешко да ги погледне искушенијата што ги поднесувал. Таа не вели: „До кога ќе страдате, или ќе страдате и ќе се трудите, туку: „До кога ќе издржите? Тој не сочувствува со својата болест, ниту е изненаден од неговата храброст, но трпението го осудува како суетно и неусогласено со ништо, советува да се жали за времетраењето на страдањето и не ја споделува тагата на страдалникот. Такви се слабите и изнемоштените луѓе: западнати во тешка ситуација, не само што не ги охрабруваат оние што се трудат да бидат храбри со зборови кои честопати им даваат храброст на ослабените по дух, туку ја гмечат и ја уништуваат последната сила, жалејќи се дека страдањето е неподносливо; а оние што требаше да бидат праведно задоволни се сожалуваат и плачат како бедни луѓе. Зар не сте слушнале што вели Божјата реч: „Невешт човек не е вешт пред Бога“ (види Јаков 1:12)? Зошто се чудиш што оние што му угодуваат на Бог се искушувани? Зарем не се уверивте во примерите на праведниците кои живееле порано, чии животи биле преполни со таги и аскетски пот? Не ја знаеш ли побожноста на Јоблев и лукавствата на непријателот? Не за прикажување, не со слава на ум, самиот Јов ги опишал своите успеси, но, повикувајќи ги оние што ги слушале ревносно имитирање, ја прикажал својата ревност кон странците, велејќи: „Странецот не е во странство, но мојата врата е отворена за секој што доаѓа“ (Јов 31:32); ја прикажал својата грижа за вдовиците и сираците: „Иако мојот леб беше само храна, а на сиракот не му го давав“ (Јов 31:17), а вдовицата никогаш не излегуваше од вратата со празни гради; Тој, исто така, го прикажал покровителството на навредените: „Ќе се скарам без да знам, ќе ги уништам екстремитетите на неправедните и ќе им го одземам грабежот од забите“ (Јов 29:16–17); отслика сочувство кон расата робови, која доминацијата, откако го распушти природното соединување, се пороби себеси и, како најслаба, со сила подредена на прекумерната сила: „Ако го презирам судот на мојот слуга или слугинка, кој се криеше пред мене“ (Јов. 31, 13), ни најмалку не ги отфрли нивните права поради презир на нивната подлост, туку им даде можност да се бранат, ги охрабруваше да зборуваат слободно и за подредениот, од страв, молчење, да не биде осуден со авторитетен збор; и во исто време ја изразува мотивирачката причина, велејќи: „Зар храната не е како што бев во стомакот, и дали беше? трчаше во иста утроба“ (Јов 31:15). Така, еднаквоста на раѓање е темелно прифатена за еднаквост на достоинството, поттикнувајќи ги оние кои се од иста природа со нас без милост, како товарни ѕверови, да даваат наредби над нивните сили и советувајќи ги да ја проценат својата сила според сопствената сила. Зашто слабоста на природата е иста кај сите, а живо суштество наскоро умира од прекумерен труд. Зошто трудот треба да биде пропорционален на нечија сила, а трудот треба да биде проследен со одмор доволен за да се врати уморната сила, за да може да започне нови трудови веќе обновени и зајакнати. И за да не може да се посомнева човечкото фалење во зборовите на праведникот, Самиот неизмамен Бог станува сведок на она што го кажува, ги запечатува своите зборови со Својот збор и вели: „Тој е вистински, непорочен, праведен, побожен човек, кој избегнува секакво зло“ (Јов 1:1). Но, бидејќи правдата налага вештиот подвижник не само секогаш да вежба да тепа воздух со рацете, туку всушност да го презентира искуството на телесни вежби како доказ за неговата храброст, тогаш противникот доаѓа кај подвижникот, очигледно силен по сила и висок, и со своите зборови го понижува подвижникот, борењето без конкуренција со детска игра го нарекува залудно и вели залудно дух. храброста, а воопшто не храброста, бара да го одведат во битка, го повикува на поле и, пред искуството, како Голијат, се фали со непобитна победа. А Голијат во науката за надменоста е ученик на непријателот, а непријателот е учител на Голијатите, и двајцата со дела се пониски од нивните ветувања, со зборови се величествени и дарежливи, но во самата битка се нестабилни, немоќни од најневнимателните. Непријателот го исмева и презира Јов како веќе поразен, вели дека е благодарен за неговиот просперитет, предвидува дека ќе биде прекорувач, ќе биде лишен од она што го прави славен, клевети дека е различен однадвор, а поинаков во реалноста, побожноста ја нарекува преправање, почитувањето маскирање, вели дека наградата за добрите дела на трибината е награда. оцрни го светителот, мислејќи дека клеветата ќе најде место пред Бога. Така во некое друго време ги наклеветил човекот и Бога, како да му завидувал во познанието на доброто и затоа му забранил да јаде од плодот што го носи ова знаење, за човекот да не стане, како Бог, водач на доброто и злото. Но непријателот не успеа во ништо, лажејќи се пред Бога, бидејќи не постапува како тогаш, не со личност која може да ја измами. Подвижникот му беше даден, како што побара: го извади во полето, го застана на песокот, ги гаѓаше со стрели кон него, со што ја започна битката; го лишил од имотот и открил дека не му е роб; му одзеде мноштво деца и дозна дека е над природата; го лиши од неговото царско достоинство и виде дека е над славата; го покри телото со гнили рани и научи колку мудро ги поднесува телесните маки; ги исцрпи сите изуми на уметноста и не го надмина нерешливото; користеше секакви методи на заведување и не ги плени нефлексибилните; беше исцрпен, погоден од искушенија, а од ударите немаше ни трага; го исцрпи својот трепер и не го рани храбриот воин; немаше никакво страдање за страдалникот кој беше подготвен на се, а оној што ги измисли овие страдања беше во тешкотии, веќе се прашуваше што друго да смисли и како најдобро да го нападне победникот; и со право се засрами по поразот, кога виде дека за она за што толку многу се фалеше пред борбата, откако го победи со трпение и страдање, откако ја докажа својата нефлексибилна храброст, прима круни и победнички награди и стои со нив, како опашани борци кои бараат почести, гласно извикувајќи: „Еве, јас ќе бидам блиску до мене сила и ќе ми суди; сега да молчам? Тоа е: непријателот падна, непријателот беше поразен, непријателот беше соборен и лежи покриен со срам; кој ќе ме осуди и ќе ме принуди да молчам сега, кога победата дава право на плачење, кога делата сведочат за вистинитоста на зборовите, откако искуството го дава ветувањето несомнено? Големината на непријателот со која стапи во битка со мене, откако сега стана отказ на неоспорната несериозност и избрзаност, го доведува до срам, а мојот молк во тоа време ме поттикнува да зборувам сега и да кажувам дела потврдени со докази, а не со некои непознати прогласи од искуството на оние што даваат сомнително и невистинито ветување. Можеби ќе ве интересира: