О житии блаженных и злоумии диавола

Αφού λοιπόν τα πράγματα, όπως ειπώθηκε, φίλε, είναι σε τέτοια κατάσταση και υπάρχει τόση ανομία στον κόσμο που όλοι μιμούνται ψάρια στη ζωή, καταβροχθίζουν τα μικρότερα και οι ίδιοι καταπίνονται από τους πιο δυνατούς, τότε πρέπει να βρούμε είτε κάποιον σπουδαίο Μωυσή που είτε θα χτυπούσε έναν Αιγύπτιο που θα χτυπούσε έναν Ισραηλίτη, είτε θα παρότρυνε τους μαχόμενους συναδέλφους σας, πείτε: άλλο;» (βλέπε Έξοδος 2:12–13), ή ο Αββακούμ, που δεν έχει τη δύναμη να εκδικηθεί καθόλου, αλλά στρέφεται στον Θεό με προσευχή για να βοηθήσει εκείνους που είναι κουρασμένοι από την ανομία που προέκυψε τότε, και με τόλμη ενώπιον του Θεού αποδείξει το ζήλο του, γιατί λέει: «Μέχρι πότε, Κύριε, θα κλαίω, και δεν θα σε παραδώσουμε;» (Αβ. 1:2), προσευχόμενος όχι για το δικό του πρόσωπο (γιατί ήταν Προφήτης και τίποτα δεν μπορούσε να τον βλάψει), αλλά, από μίσος για την κακία, ζητώντας εκδίκηση για την προσβολή που προκλήθηκε στους άλλους. Γιατί προσθέτει μετά από αυτό, λέγοντας: «Αυτά που μου δείξατε ήταν κόποι και ασθένειες, κοιτάξτε πάθος και κακία; ...γιατί οι ασεβείς θα ανατρέψουν τους δίκαιους» (Αβ. 1:3-4). «Και θα κάνεις τους ανθρώπους σαν ψάρια της θάλασσας, και σαν ερπετά που δεν έχουν πρεσβύτερους» (Αβ. 1:14). Πόσο καλό θα ήταν και πόση παρηγοριά θα έφερνε στους προσβεβλημένους όταν οι θλίψεις τους απαλύνονταν από τη συμπόνια εκείνων που λυπούνται μαζί τους; Το να ενεργείς αυθαίρετα, να κάνεις κακό και να χλευάζεις, ή να στερείς από τους ανθρώπους ανεπαρκή περιουσία αυτό που τους ανήκει, είναι προσβολή. Ο καθένας προσβάλλει όλους εκείνους που μπορεί να ωφελήσει και δεν βοηθά. Και ο Κύριος, αποδεικνύοντας τη δικαιοσύνη αυτού, όχι μόνο εκείνοι που διαπράττουν αδικήματα και είναι φιλάργυροι, αλλά και εκείνοι που δεν τάισαν τον πεινασμένο ζητιάνο, δεν έφεραν ξένο στο σπίτι τους, δεν επισκέφτηκαν τον άρρωστο, δεν ήρθαν στον αιχμάλωτο και δεν παρηγόρησαν τον κρατούμενο με το παραμικρό, ούτε με λόγια ούτε με πράξεις, το έστειλε ως αιωνόβια φωτιά. αναλήθεια - να μην χρησιμοποιείς τη δύναμή σου για να κάνεις καλό στους άπορους. Γιατί ακόμη κι αν ο Νόμος του Θεού δεν προέβλεπε ξεκάθαρα την παροχή ελεημοσύνης, τότε η ίδια η φύση θα γινόταν δάσκαλος, νομιμοποιώντας τη συμπόνια με μια σιωπηλή εντολή, λόγω δουλοπρέπειας. Και όταν ο Νόμος, που είναι εγγεγραμμένος στα Ιερά Βιβλία, μας υπενθυμίζει τη φυσική δύναμη, διεγείροντας και οξύνοντας την τάση να κάνουμε καλό σε όσους έχουν ανάγκη, δεν είναι άξιος καταδίκης σε μαρτύριο, πιο αυστηρό από τη φωτιά, που δεν παρακινείται από τον ένα ή τον άλλον να αγαπήσει την ανθρωπότητα, και είναι εξωτερικά καταδικασμένος, και εσωτερικά κατακριτέος για το καλό. μέσω της τσιγκουνιάς, ή μέσω της σκληρής καρδιάς; Αλλά αν κάποιος φέρνει στο σπίτι του ξένους, όπως ο Αβραάμ, προσελκύει ταξιδιώτες από το δρόμο, όπως ο Λωτ, ταΐζει τα ορφανά και τις άπορες χήρες, προμηθεύει ό,τι δεν έχουν, για όποιον είναι ανεπαρκής, το κάνει ακριβώς αναπληρώνοντας την έλλειψή του, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, λαμβάνοντας υπόψη τις ανάγκες του καθενός, όπως ο μεγάλος Ιώβ, σύμφωνα με την ιστορία των νεκρών. ο δίκαιος Τωβίας έκανε όταν ήρθε Δίνει στον ξένο «ένα πάνω δωμάτιο, ... ένα κρεβάτι και ένα γεύμα» (πρβλ. Β' Βασιλέων. 4, 10), όπως ο Σουναμίτης, που περνά μια μοναχική ζωή σε σκηνές και σπήλαια, υπηρετεί τα απαραίτητα, όπως ο Οβαδίας, σε ακραία ανάγκη, και προτιμά έναν άπορο δίκαιο από τα παιδιά του, βάζοντας τον νόμο της φύσης σε δεύτερη μοίρα μετά την αρετή, όπως η χήρα της Σαρέπτας, που έδωσε μια χούφτα αλεύρι. δρόμο προς τον προφήτη Ηλία, δεν εγκαταλείπει ποτέ τη διδασκαλία στον λόγο του Θεού, όπως ένας ευνούχος που διαβάζει σε άρμα και με τέτοια φροντίδα για αυτό το θέμα αποδεικνύει τον ζήλο του γι' αυτό. στο σπίτι κάνει προσευχές και ελεημοσύνες, όπως ο Κορνήλιος, στον οποίο εμφανίστηκε ένας Άγγελος και είπε: «Οι προσευχές και οι ελεημοσύνες σου ανέβηκαν ως ανάμνηση ενώπιον του Θεού» (Πράξεις 10:4), κηρύσσοντας έτσι στον εργάτη ότι αυτές οι πράξεις είναι άξιες του Θεού. απόψεις, - νηστεύει επιμελώς, συναγωνιζόμενος τον Παύλο, ο οποίος, βάζοντας αυτό «σε... μέρος δοξολογίας», λέει: «Σε πολλές φορές νηστεία, σε πείνα και δίψα» (πρβλ. Β΄ Κορ. 11:17, 27), καυχιόταν για υπομονή κατά τη διάρκεια αυτής της ακραίας οδυνηρής ταλαιπωρίας - πείνας και δίψας, για να διδάξει εκείνους που είναι απρόσεκτοι στο θέμα της αποχής, σύμφωνα με τη συνήθεια της ηδονίας, που υποδουλώθηκαν σε αυτόν τον εισπράκτορα φόρου τιμής - την κοιλιά, έτσι ώστε αν η επιθυμία για σοφία δεν τους ενέπνεε τότε η επιθυμία για σοφία. άξιος επαίνου, αναμφίβολα, δεν είναι χωρίς έπαινο, - τότε γιατί να μην τον αναγνωρίσουμε ως ίσο με όλους αυτούς που αναφέρθηκαν παραπάνω, ότι απέκτησε το πλεονέκτημα του καθενός και σε ένα άτομο να γίνει αυτό που όλοι μαζί, στη ζωή του συνδυάζοντας όλες τις εξαιρετικές ιδιότητες και αποδεικνύοντας την αξιοπιστία των αρχαίων θρύλων όχι με την πειστικότητα των επιχειρημάτων, αλλά από τα ίδια τα στοιχεία; Αυτό που συχνά φαίνεται απίστευτο σε μια ιστορία λόγω της εξαιρετικής φύσης του, τότε, αφού επιβεβαιωθεί από την ίδια την πράξη, γίνεται αναμφισβήτητο, χωρίς να αφήνει άλλο περιθώριο στο ερώτημα της πιθανότητας ή της αδυναμίας. Και γιατί θα ήθελες μια γυναίκα, που λάμπει από καλή ζωή, να κρυφτεί από τον διάβολο, που μισεί την καλοσύνη, και θα ήθελες, δίνοντάς του τόσους πολλούς λόγους να τον προκαλέσει να πολεμήσει, η ίδια δεν θα αγωνιζόταν στον αγώνα ενάντια στους πειρασμούς; Διότι αν καθένας από αυτούς που πέτυχαν κάποια καλή πράξη, έστω και όχι από τους πρώτους, είδε τις μεγάλες προσπάθειες του εχθρού εναντίον του, τότε αυτή, πολλοί νικητές, ξαφνικά παλεύοντας με τα κατορθώματα όλων, θα έπρεπε να είχε μείνει αδιάφορη; Να στέκεται στο χωράφι και να μην έχει αντίπαλο, να χρίζεται και να μην συμμετέχει στον αγώνα, να σηκώνει σκόνη στον τόπο της μάχης και να μην εκνευρίζει τον αντίπαλο, να συναγωνίζεται μαζί του και να μην τον παρακινεί να πολεμήσει, να ασκεί την αρετή και να μην στενοχωρεί τον δημιουργό κάθε κακού, να ευχαριστεί τον Θεό και να μην προκαλεί φθόνο σε εκείνους που πέτυχαν το φίδι. περηφάνια; Γι' αυτό, όλοι οι άγιοι υφίστανται επιθέσεις από αυτόν, και από αυτούς που προσπάθησαν να κάνουν ή να επιτύχουν κάτι ευάρεστο στον Θεό, δεν υπάρχει ούτε ένας που να μην εναντιώθηκε, να μην επιβουλεύτηκε εκείνον που το ζήλωνε και δεν ήταν εχθρός του, και επειδή κάνει την αλήθεια (για όσους ζηλωτούν γι' αυτό μπαίνουν σε κοινωνία μαζί του με τον Σωτήρα, επειδή είναι επίσης ο Χριστός). αιώνιο μαρτύριο, θα ήθελε να πάρει πολλούς, ή όλους, μαζί του. Ή ίσως αυτός ο καταραμένος νομίζει ότι θα δει έλεος για τον εαυτό του μαζί με όλους τους άλλους, αν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος αποδειχτεί ένοχο για βασανιστήρια: ο κατακλυσμός δεν τον έπεισε για τη σοβαρότητα της ποινής, που δεν λύγισε σε συμπόνια, αλλά αναγνώρισε ολόκληρο το πλήθος των ανθρώπων ως υποκείμενο σε τιμωρία για αμαρτία. Τουλάχιστον, θεωρεί παρηγοριά να τιμωρείται με πολλούς, γιατί, χωρίς αμφιβολία, το μαρτύριο των πολλών, κατά τη γνώμη του, διευκολύνεται, αν και σε αυτό, όπως σε όλα, ο εχθρός πλανάται. Γιατί ποιο είναι το όφελος του πάσχοντος από τον μεγάλο αριθμό όσων μοιράζονται τα ίδια βάσανα, όταν ο καθένας έχει τη δική του ατελείωτη ασθένεια που δεν μοιράζεται με άλλους; Αλλά για να δυναμώσει ένας μισητής στα βάσανα, ίσως αρκεί έστω και ένας θάνατος από τους πολλούς, έστω κι αν αυτό δεν του φέρει κανένα απολύτως όφελος. Γιατί είναι χαρακτηριστικό του μίσους να επιθυμεί ο μισητός να υποστεί καταστροφή και μετάβαση από κατάσταση τιμής σε άτιμη, να επιθυμεί χωρίς καμία παρηγοριά για τον εαυτό του στην ατυχία του, εκτός ίσως από αυτό: αν πετύχει αυτό που θέλει, το μίσος ηρεμεί, απολαμβάνοντας τις αντιξοότητες στην ευημερία του μισητού και του μισητή, που τον μισούσε προηγουμένως. Έτσι, ο νεοδημιουργημένος Αδάμ, που μόλις είχε τιμηθεί με την εικόνα του Θεού και είχε κυριαρχήσει στη δημιουργία, τον πλησίασε με κολακεία και δόλο, όταν δεν είχε ακόμη σαφή λόγο να πραγματοποιήσει τη ζηλιάρη πρόθεσή του, επειδή ο Αδάμ θυμήθηκε τόσο την εντολή όσο και την τιμή που του είχε δοθεί πρόσφατα, τον παρέσυρε με ψεύτικες προτάσεις, υποσχόμενος να του στερήσει την καλύτερη τιμή. Δεν είχε όπλο με το οποίο θα μπορούσε να υποτάξει τον Αδάμ, ο οποίος δεν είχε ακόμη βιώσει τον πόλεμο, δεν υπήρχε πορνεία, γιατί η ηδονία δεν είχε ακόμη ερεθιστεί από την όραση, το πάθος ή την απληστία, και δεν υπήρχε τίποτα που να του διεγείρει επιθυμίες για απόκτηση και φθόνο. καταφεύγουν στον Κάιν, παρακινούμενοι σε ζήλια από τον έπαινο του Άβελ. Ο εχθρός είδε μόνο σε ένα πράγμα τη βοήθειά του στην οργάνωση ενός πονηρού σχεδίου: στην αγάπη και στην επιθυμία για μεγαλύτερη τιμή, γιατί αυτό το πάθος είναι αρχαίο και σύγχρονο στον άνθρωπο, αλλά δεν δόθηκε για προσβολή, αλλά για την ευλαβική τιμή Εκείνου που τίμησε. Και αυτή την αξιοπρέπεια, που ως θεός υποσχέθηκε αυτός, που για πρώτη φορά ξεστόμισε το όνομα του πολυθεϊσμού και θόλωνε την καθαρή έννοια της ενότητας της εντολής με το όνομα των θεών, την απέκτησε ο άνθρωπος με επιμελή άσκηση στην αρετή και δεν μπορούσε να τη θαυμάσει η παράβαση της εντολής, αφού η ιδιότητα της αμαρτίας είναι να μη στερεί τιμή. Και από τον Αδάμ, επειδή προσέβαλε Αυτόν που τίμησε, αμέσως μετά την παράβαση της εντολής, του αφαιρείται η αξιοπρέπεια, του αφαιρείται η εξουσία, του αφαιρείται η τιμή της εικόνας, επιστρέφει στην ίδια χαμηλή κατάσταση από την οποία μόλις είχε ανέβει, πάλι χωρίς την εικόνα του Θεού, που δόθηκε στην κληρονομιά της σκονισμένης σύνθεσης, ονομάζεται. Και μετά από αυτό, δικαίως άρχισε να φοβάται τη μανία των ζώων, το δηλητήριο των ερπετών, τις επιθέσεις των δυνατών ζώων, και για τα οποία (ο ίδιος ήταν πρόσφατα τρομερός στη δύναμή του), έτσι έγινε υποκείμενος, για ανυπακοή στον Θεό έχασε ό,τι είχε προηγουμένως για υπακοή. Διότι, αντί για όλους τους νόμους, ο Δημιουργός του επέβαλε την υπακοή, ορίζοντας την αποχή από ένα φυτό, επειδή, όπως ειπώθηκε, δεν υπήρχε τίποτα άλλο να ασκήσει στη νομική υποταγή εκείνου που, από το γεγονός ότι κυριαρχούσε πάνω σε όλα τα άλλα, έπρεπε απαραίτητα να έχει για τον εαυτό του κάποιον κανόνα που του είχε προδιαγραφεί, δείχνοντας τον ζυγό της δουλείας του. κυριαρχία σε πολλά και δυνατά ζώα, μείωσε την καρδιά που ήταν περήφανη για τις αρχές από το γεγονός ότι ο ίδιος ήταν υπό τον Νόμο και ότι η εντολή στηρίζεται σε αυτόν, επειδή ο φόβος που ενσταλάζουν οι ανώτερες αρχές συνήθως συνηθίζει τους κατώτερους στην αυθάδεια, τόσο την αλαζονεία της καρδιάς σε σχέση με τους υφισταμένους, που τιμωρείται και ταπεινώνεται από τη σκέψη της εξουσίας. υπενθύμιση της τιμωρίας για αυτό από τις ανώτερες αρχές. Αλλά ο Αδάμ δεν σκέφτηκε τι να κάνει, γήινος παρά θεϊκός, παραδομένος τελείως στη συμβουλή να προτιμήσει την ύψιστη τιμή και να περιφρονήσει την εντολή, όταν ήταν καλύτερο, διατηρώντας την, να έχει την τιμή που αρμόζει στη φύση, παρά, στο άγνωστο, να περιμένει κάποιον που είναι ανώτερος από τη φύση, να χάσει αυτό που ήδη είχε, κατέχοντας το παρόν, να το απορρίψει με την ελπίδα της. Εκείνοι όμως που άκουσαν τον λόγο του Κυρίου: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48) και αγωνίζονται να ανέλθουν με συνέπεια με τρόπο που οδηγεί σε αυτή την τελειότητα μέσω της μίμησης του παντέλειου Πατέρα στις ιδιωτικές αρετές, δηλαδή, με το να γίνεστε πρώτα γενναιόδωροι, φιλάνθρωποι, οδήγησαν τον πατέρα σε συμπόνοια (για τον ελεήμονα). Οι λόγοι, μαζί με την εικόνα, αντιλαμβάνονται την πρωτόγονη αξιοπρέπεια και το πολυπόθητο όνομα, όχι από τον πρόγονο της φυλής μας που έλεγε ψέματα στην αρχαιότητα, αλλά από τον Θεό που πάντα γνωρίζει την αλήθεια - δέχονται σε αυτό που είπε: «Αζ ρε: είστε θεοί και όλοι γιοι του Υψίστου» (Ψαλμ. 81:6). Έτσι ο άνθρωπος προοριζόταν γι' αυτό, αλλά, μη έχοντας ακόμη αποκτήσει γνώση του Ποιος ήταν ο Δωρητής αυτού του δώρου, εξαπατήθηκε φυσικά με την ελπίδα του, πιστεύοντας τον άνομο που πρότεινε πώς να επιτευχθεί αυτή η τιμή. Δεν κατάλαβε το τέχνασμα του απατεώνα, ο οποίος, έχοντας κανονίσει να μην επιτύχει την τιμή που του είχε υποσχεθεί, έδωσε συμβουλές να την πετύχει, καθώς ήταν αδύνατο να το πετύχει, προετοιμάζοντας του, από την αδυναμία της μεθόδου, αποτυχία στο δυνατό, ώστε ό,τι πιθανότατα θα μπορούσε να είχε για τον εαυτό του, να έχανε με την παράλογη εκτέλεση, πάντα με την απάτη σε άμεση εκτέλεση. το κακό όσων τον πίστεψαν. Και ότι τότε τα ζώα υποτάχθηκαν από τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού - αυτό φάνηκε από τον χρόνο και την πραγματική εμπειρία. Γιατί καθετί που είναι πλέον καταστροφικό για τους αμαρτωλούς, από σεβασμό προς τους δίκαιους, σπεύδει να μειώσει την καταστροφική του δύναμη. Έτσι, η φωτιά του βαβυλωνιακού φούρνου δεν άγγιξε καν το δέρμα στο σώμα των αγίων, αλλά στους κακούς έριξε μια φλόγα που, σε απόσταση σαράντα εννέα πήχεις, μπορούσε να καταβροχθίσει τους Χαλδαίους που συναντήθηκαν εκεί, τρώγοντας τους σαν ξερό άχυρο και ξερά καυσόξυλα, ενώ άφηνε τα αναμμένα κάρβουνα κάτω από κρύο και ανενεργό. τα ποδοπάτησαν. Γιατί οι νέοι βγήκαν από τη σπηλιά, έχοντας τα άμφια τους αναλλοίωτα και απαλλαγμένα από τη μυρωδιά του καπνού, έχοντας ξεπεράσει την κατανυκτική δύναμη της φωτιάς με το αδύναμο και θνητό σώμα τους. Ομοίως, τα λιοντάρια στο λάκκο, βασανισμένα από την πείνα (επειδή είχαν μείνει χωρίς τροφή για επτά μέρες, και οι βάρβαροι νόμιζαν ότι αυτή η στέρηση θα διεγείρει τη φυσική τους αγριότητα), δεν τόλμησαν να πλησιάσουν τον Δανιήλ, για να μην στενοχωρήσουν τους δίκαιους ακόμη και με τη θέα της τρομερής τους φιλοδοξίας, και όταν εκείνος έφαγαν την ίδια ώρα την τροφή. δεν επιδίδονταν σε μη εξουσιοδοτημένα τρόφιμα. Διότι Αυτός που επί σαράντα ημέρες ενίσχυε τον Μωυσή και τον Ηλία, ώστε να μην είχαν ανάγκη από τροφή, κανόνισε να φθάσει ο Αββακούμ, που κουβαλούσε τροφή, μεταφερόμενος από άγγελο στον αέρα, από την Ιουδαία στη χώρα της Βαβυλώνας, όχι για να ταΐσει τους πεινασμένους δίκαιους, αλλά για να φανεί μεγάλο και εξαιρετικά εξαιρετικό θαύμα. φτώχεια για πολλές μέρες, όταν στα μάτια τους ο άνθρωπος έτρωγε φαγητό και μπροστά τους ήταν το συνηθισμένο και αγαπημένο τους φαγητό - η ανθρώπινη σάρκα, αφού αυτό τους χρησίμευε ως συνηθισμένη τροφή: κάθε μέρα έπαιρναν δύο σώματα (βλ. Δαν. 14:32) καταδικασμένα σε θάνατο. Έτσι, η συνέχεια της Ερυθράς Θάλασσας χωρίστηκε από ακτή σε ακτή και η ρευστή και ολισθαίνουσα φύση έγινε σαν ένα συμπαγές σώμα, σχηματίζοντας ψηλούς τοίχους και από τις δύο πλευρές και γρήγορα, με την πίστη του Μωυσή, το εξαιρετικό μονοπάτι που χαράχθηκε στη μέση μετατράπηκε σε πλατύ μονοπάτι για τους ανθρώπους - γιατί η εικόνα του Θεού παντού τους εμπνέει σεβασμό στους υπηρέτες του Θεού. Γιατί, λοιπόν, οι ασκητές αναστατώνονται από την άσκηση του ασκητισμού, που διδάσκει τη γνώση του ασκητισμού, αποτρέπει τον κίνδυνο, διευκολύνει τη μακροχρόνια εργασία με βραχυπρόθεσμη εργασία και εμποδίζει τις ίντριγκες να γίνουν επιβλαβείς; Ίσως όμως δεν στενοχωρεί όσους γνωρίζουν τα οφέλη της σύμφωνα με την ακόλουθη αποστολική οδηγία: «Η θλίψη ολοκληρώνει την υπομονή, ... αλλά η ελπίδα δεν σε ντροπιάζει» (Ρωμ. 5:3-5), σίγουρα θα φέρει μαζί της αυτό που ελπίζουμε και η αναμονή δεν θα είναι μάταιη. Αναστατώνει εκείνους που δεν είναι διατεθειμένοι σε ασκητική εργασία, που από τεμπελιά και δειλία παραμένουν μόνο θεατές των κατορθωμάτων των άλλων, όπως ο λόγος του Θεού παρουσιάζει τη γυναίκα του μεγάλου Ιώβ ως ανίκανη να δει τα βάσανα που υπέστη ο Ιώβ. γιατί λέει στον ασκητή σύζυγό της: «Πόσο θα αντέχεις;» (Ιώβ 2:9). Γιατί οι λέξεις «όσο αντέξεις» δείχνουν ότι της ήταν δύσκολο να κοιτάξει τους πειρασμούς που υπέμεινε. Δεν λέει: «Μέχρι πότε θα υποφέρεις ή θα υποφέρεις και θα κοπιάσεις, αλλά: «Πόσο θα αντέχεις;» Δεν συμπονά την ασθένειά του, ούτε εκπλήσσεται για το θάρρος του, αλλά καταδικάζει την υπομονή ως μάταιη και ασυνεπή με οτιδήποτε, συμβουλεύει να παραπονιέται για τη διάρκεια του πόνου και δεν συμμερίζεται τις θλίψεις του πάσχοντος. Τέτοιοι είναι οι αδύναμοι και θηλυκοί άνθρωποι: έχοντας περιέλθει σε μια δύσκολη κατάσταση, όχι μόνο δεν ενθαρρύνουν αυτούς που πασχίζουν να είναι θαρραλέοι με λόγια που συχνά δίνουν κουράγιο σε εκείνους που είναι εξασθενημένοι στο πνεύμα, αλλά συνθλίβουν και καταστρέφουν το τελευταίο σθένος, παραπονούμενοι ότι τα βάσανα είναι αφόρητα. και όσοι έπρεπε να είναι δίκαια ευχαριστημένοι, λυπούνται και κλαίνε ως ελεεινοί άνθρωποι. Δεν έχετε ακούσει τι λέει ο λόγος του Θεού: «Ο ανειδίκευτος άνθρωπος δεν είναι επιδέξιος στα μάτια του Θεού» (βλέπε Ιάκωβος 1:12); Γιατί εκπλήσσεσαι που όσοι ευχαριστούν τον Θεό μπαίνουν σε πειρασμό; Δεν πείστηκες από τα παραδείγματα των δικαίων που έζησαν πριν, που η ζωή τους ήταν γεμάτη θλίψεις και ασκητικούς ιδρώτες; Δεν ξέρετε την ευσέβεια του Joblev και τις πονηριές του εχθρού; Όχι για επίδειξη, όχι έχοντας κατά νου τη δόξα, ο ίδιος ο Ιώβ περιέγραψε τις επιτυχίες του, αλλά, καλώντας όσους άκουγαν να μιμούνται με ζήλο, απεικόνισε το ζήλο του για τους ξένους, λέγοντας: «Ο ξένος δεν είναι στο εξωτερικό, αλλά η πόρτα μου είναι ανοιχτή σε όποιον έρχεται» (Ιώβ 31:32). απεικόνιζε τη φροντίδα του για τις χήρες και τα ορφανά: «Αν και το ψωμί μου ήταν μόνο τροφή, και δεν το έδινα στο ορφανό» (Ιώβ 31:17), και η χήρα δεν έφευγε ποτέ από την πόρτα με άδειο στήθος. Απεικόνισε επίσης την προστασία των προσβεβλημένων: «Θα μαλώσω χωρίς να το ξέρω· θα καταστρέψω τα μέλη των αδίκων και θα αφαιρέσω τη ληστεία από τα δόντια τους» (Ιώβ 29:16–17). απεικόνιζε τη συμπόνια για τη φυλή των σκλάβων, την οποία η κυριαρχία, έχοντας διαλύσει τη φυσική ένωση, υποδούλωσε τον εαυτό της και, ως η πιο αδύναμη, υποτάχθηκε με τη βία στην υπεράφθονη δύναμη: «Αν περιφρονούσα την κρίση του υπηρέτη ή της υπηρέτριας μου, που κρύφτηκε μπροστά μου» (Ιώβ. 31, 13), δεν απέρριψε στο ελάχιστο τα δικαιώματά τους από περιφρόνηση για την ευτελότητά τους, αλλά έδωσε την ευκαιρία να υπερασπιστούν τον εαυτό τους, τους ενθάρρυνε να μιλήσουν ελεύθερα και έτσι ώστε ο υφιστάμενος, από φόβο, σιωπή, να μην καταδικαστεί από μια έγκυρη λέξη. και ταυτόχρονα εκφράζει τον κινητήριο λόγο, λέγοντας: «Δεν είναι η τροφή σαν να ήμουν στην κοιλιά, και ήταν; τρέχει στην ίδια μήτρα» (Ιώβ 31:15). Έτσι, η ισότητα γέννησης γίνεται πλήρως αποδεκτή για την ισότητα της αξιοπρέπειας, προτρέποντας όσους έχουν την ίδια φύση με εμάς χωρίς έλεος, σαν θηρία φορτίου, να δίνουν εντολές πέρα ​​από τις δυνάμεις τους και συμβουλεύοντάς τους να κρίνουν τη δύναμή τους με τις δικές τους δυνάμεις. Γιατί η αδυναμία της φύσης είναι η ίδια σε όλους, και ένα ζωντανό ον σύντομα πεθαίνει από υπερβολική εργασία. Γιατί η εργασία πρέπει να είναι ανάλογη με τη δύναμή κάποιου και η εργασία πρέπει να ακολουθείται από ανάπαυση αρκετή για να αποκαταστήσει την κουρασμένη δύναμη, ώστε να μπορεί να ξεκινήσει νέους κόπους ήδη ανανεωμένους και ενισχυμένους. Και για να μην υπάρχει υποψία ανθρώπινης υπερηφάνειας στα λόγια ενός δικαίου, ο ίδιος ο απατεώνας Θεός γίνεται μάρτυρας σε αυτά που λέει, σφραγίζει τα λόγια του με τον δικό Του λόγο και λέει: «Είναι αληθινός, άμεμπτος, δίκαιος, ευσεβής άνθρωπος, που αποφεύγει κάθε πονηρό» (Ιώβ 1:1). Αλλά επειδή η δικαιοσύνη απαιτεί από έναν επιδέξιο ασκητή όχι μόνο να εξασκείται πάντα στο χτύπημα του αέρα με τα χέρια του, αλλά στην πραγματικότητα να παρουσιάζει την εμπειρία των σωματικών ασκήσεων ως απόδειξη του θάρρους του, τότε ένας αντίπαλος έρχεται στον ασκητή, φαινομενικά δυνατός σε δύναμη και ψηλός, και με τα λόγια του ταπεινώνει τον ασκητή, αποκαλεί την πάλη χωρίς ανταγωνισμό με ένα παιδί που ασκείται μόνος. φάντασμα. το θάρρος, και καθόλου το θάρρος, απαιτεί να τον πάρουν στη μάχη, τον καλεί στο πεδίο και, πριν από την εμπειρία, όπως ο Γολιάθ, καυχιέται για μια αδιαμφισβήτητη νίκη. Και ο Γολιάθ στην επιστήμη της αλαζονείας είναι ο μαθητής του εχθρού και ο εχθρός είναι ο δάσκαλος των Γολιάθ, και οι δύο στις πράξεις είναι κατώτερες από τις υποσχέσεις τους, στα λόγια είναι μεγαλειώδεις και γενναιόδωροι, αλλά στην ίδια τη μάχη είναι ασταθείς, ανίσχυροι από τους πιο απρόσεκτους. Ο εχθρός γελοιοποιεί και περιφρονεί τον Ιώβ ως ήδη νικημένο, λέει ότι είναι ευγνώμων για την ευημερία του, προβλέπει ότι θα είναι υβριστής, θα του στερηθεί αυτό που τον κάνει διάσημο, συκοφαντεί ότι είναι διαφορετικός εξωτερικά και διαφορετικός στην πραγματικότητα, αποκαλεί την ευσέβεια προσποίηση, σέβεται μεταμφίεση, λέει ότι οι καλές πράξεις απολαμβάνουν με κάθε τρόπο. εξευτελίζεις τον άγιο, νομίζοντας, ότι η συκοφαντία θα βρει θέση ενώπιον του Θεού. Κάποτε λοιπόν συκοφάντησε τον άνθρωπο και τον Θεό, σαν να τον ζήλεψε στη γνώση του καλού και γι' αυτό του απαγόρευσε να φάει τον καρπό που φέρνει αυτή τη γνώση, για να μην γίνει ο άνθρωπος, όπως ο Θεός, αρχηγός του καλού και του κακού. Όμως ο εχθρός δεν πέτυχε τίποτα, λέγοντας ψέματα ενώπιον του Θεού, γιατί δεν τα είχε όπως τότε, ούτε με άτομο που θα μπορούσε να εξαπατήσει. Ο ασκητής του δόθηκε, όπως ζήτησε: τον έβγαλε στο χωράφι, τον στάθηκε στην άμμο, του έριξε τα βέλη του, ξεκινώντας έτσι τη μάχη. του στέρησε την περιουσία του και διαπίστωσε ότι δεν ήταν σκλάβος της. του πήρε πολλά παιδιά και έμαθε ότι ήταν πάνω από τη φύση. του στέρησε τη βασιλική του αξιοπρέπεια και είδε ότι ήταν πάνω από τη δόξα. κάλυψε το σώμα του με σάπιες πληγές και έμαθε πόσο σοφά υπέμεινε τα βάσανα της σάρκας. εξάντλησε όλες τις εφευρέσεις της τέχνης και δεν ξεπέρασε το δυσεπίλυτο. Χρησιμοποίησε κάθε είδους μεθόδους αποπλάνησης και δεν γοήτευε τους άκαμπτους. Ήταν εξαντλημένος, χτυπημένος από πειρασμούς και δεν υπήρχε ούτε ίχνος από τα χτυπήματα. εξάντλησε τη φαρέτρα του και δεν τραυμάτισε τον γενναίο πολεμιστή. Δεν είχε απομείνει βάσανα για τον πάσχοντα που ήταν έτοιμος για οτιδήποτε, και αυτός που εφηύρε αυτά τα βάσανα δυσκολευόταν, ήδη αναρωτιόταν τι άλλο να σκεφτεί και πώς να επιτεθεί καλύτερα στον νικητή. Και δικαίως ντροπιασμένος μετά την ήττα του, όταν είδε ότι για όσα καυχιόταν τόσο πολύ πριν από τον αγώνα, έχοντας το ξεπεράσει με υπομονή και ταλαιπωρία, έχοντας αποδείξει το άκαμπτο θάρρος του, δέχεται κορώνες και νικηφόρες ανταμοιβές και στέκεται μαζί τους, σαν ζωσμένοι μαχητές που αναζητούν τιμές, φωνάζοντας δυνατά: να μείνω σιωπηλός τώρα; Δηλαδή: ο εχθρός έπεσε, ο εχθρός νικήθηκε, ο εχθρός καθαιρέθηκε και βρίσκεται καλυμμένος από ντροπή. ποιος θα με καταδικάσει και θα με αναγκάσει να παραμείνω σιωπηλός τώρα, όταν η νίκη δίνει το δικαίωμα να κλαίω, όταν οι πράξεις μαρτυρούν την αλήθεια των λόγων, μετά από εμπειρία που δίνει την υπόσχεση αναμφίβολα; Το μεγαλείο του εχθρού με τον οποίο μπήκε στη μάχη μαζί μου, έχοντας πλέον γίνει καταγγελία της αδιαμφισβήτητης επιπολαιότητας και της ραθυμίας, τον ντροπιάζει και η σιωπή μου εκείνη την ώρα με ενθαρρύνει να μιλήσω τώρα και να πω πράξεις επιβεβαιωμένες από στοιχεία και όχι από κάποιες άγνωστες διακηρύξεις από την εμπειρία όσων δίνουν μια αμφίβολη και αναληθή υπόσχεση. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: