О житии блаженных и злоумии диавола

И тъй, тъй като нещата, както се каза, приятелю, са в такова положение и в света има толкова беззаконие, че всеки подражава на рибите в живота, поглъща по-малките и се поглъща от най-силните, тогава трябва да се намери или някой велик Моисей, който или да удари египтянин, който да удари израилтянин, или да увещава воюващите съплеменници да се помирят и да кажат: „Вие сте братя, защо се обиждате всеки друго?" (вж. Изход 2:12–13), или Авакум, който изобщо няма силата да отмъсти, но се обръща към Бога с молитва за помощ на онези, които са уморени от настъпилото тогава беззаконие, и чрез дръзновение пред Бога доказва своята ревност, защото казва: „Докога, Господи, ще викам и няма да чуеш? Когато викаме към Тебе, ще те оскърбяваме и няма достави?" (Ав. 1:2), молейки се не за себе си (защото той беше пророк и нищо не можеше да му навреди), а от омраза към порока, искаше отмъщение за обидата, нанесена на другите. Защо той добавя след това, казвайки: "Това, което ми показа, бяха трудове и болести, вижте страстта и нечестието? ... защото нечестивите ще съборят праведните" (Ав. 1:3-4). „И ще направиш хората като морски риби и като пълзящи създания, които нямат старейшини” (Авак. 1:14). Колко добро би било и колко утеха би донесло на обидените, когато скърбите им бяха облекчени от състраданието на онези, които скърбяха с тях? Да действате произволно, да причинявате вреда и да осмивате или да лишавате хората с недостатъчно имущество от това, което им принадлежи, е обида. Всеки обижда всички, на които може да бъде от полза и не помага. И Господ, показвайки справедливостта на това, не само тези, които вършат престъпления и са алчни, но и онези, които не нахраниха гладния просяк, не доведоха чужденец в дома си, не посетиха болния, не дойдоха при затворника и не утешиха затворника ни най-малко, нито с думи, нито с дело, той предаде на вечния огън, като го призна за най-голям и най-тежък неистина - да не използваш силата си, за да направиш добро на нуждаещите се. Защото дори ако Божият закон не предписваше ясно даването на милостиня, тогава самата природа щеше да стане учител, узаконявайки състраданието с мълчалива заповед, поради сервилност. И когато Законът, записан в свещените книги, ни напомня за природна сила, възбуждаща и изостряща склонността да се прави добро на нуждаещите се, не е достоен за осъждане на мъки, по-тежки дори от огъня, който не е подтикнат нито от единия, нито от другия да обича човечеството, и е външно осъждан, и вътрешно укоряван, че не прави добро, но остава напълно студен и не склонен към благотворителност, дали чрез скъперничество, или чрез коравосърдечие? Но ако някой доведе непознати в къщата си, като Авраам, привлича пътници от пътя, като Лот, храни сираците и нуждаещите се вдовици, доставя това, което нямат, за всеки, който е недостатъчен, той прави точно това, като компенсира липсата си, според силите си, като взема предвид нуждите на всеки, като великия Йов, погребвайки телата на изоставените мъртви, както според историята, праведният Тобиас направи, когато дойде, Той даде на странника „горна стая, ... легло и храна“ (вж. 2 Царе. 4, 10), като шунамитката, която прекарва уединен живот в скинии и леговища, обслужва най-необходимото, като Авдий, в крайна нужда и предпочита нуждаещ се праведен човек пред децата си, поставяйки закона на природата на второ място след добродетелта, като вдовицата от Сарепта, която имаше една шепа брашно, и когато любимите деца в бедност се стопиха от гладът, отстъпвайки място на пророк Илия, никога не изоставя учението в Божието слово, подобно на евнух, който чете в колесница и с такава грижа за този въпрос доказва своята ревност към него; у дома той прави молитви и милостиня, подобно на Корнилий, на когото се яви ангел и каза: „Вашите молитви и вашите милостини се издигнаха за спомен пред Бога“ (Деяния 10:4), като по този начин проповядваше на работника, че тези дела са достойни за Бога. възгледи, - той пости усърдно, съревновавайки се с Павел, който, поставяйки това „в... част от хвалението“, казва: „В многократен пост, в глад и жажда“ (срв. 2 Кор. 11:17, 27), хвалейки се с търпение по време на това крайно болезнено страдание - глад и жажда, за да научите небрежните по отношение на въздържанието, според навика на сладострастието, които са се поробили на този събирач на данък - корема, така че ако желанието за мъдрост не ги е привлякло към това, то поне те са били вдъхновени от желанието за похвала, защото това, което е достойно за похвала, несъмнено не е без похвала, - тогава защо да не го признаем за равен на всички изброени по-горе, като придобил предимството на всеки и в един човек да стане това, което всички са взети заедно, в собствения си живот съчетавайки всички отлични качества и доказвайки достоверността на древните легенди не чрез убедителността на аргументите, а чрез доказателствата на самите дела? Това, което често изглежда невероятно в една история поради изключителния си характер, след това, потвърдено от самото дело, става несъмнено, не оставяйки повече място за въпроса за възможността или невъзможността. И защо искаш жена, блестяща с добър живот, да се скрие от дявола, който мрази добротата, и искаш ли, като му даваш толкова много причини да го предизвиква да се бие, самата тя да не се бори в борбата с изкушенията? Защото ако всеки от онези, които са успели в някакво добро дело, дори и не от първите, е виждал големите усилия на врага срещу него, тогава тя, много победители, внезапно бореща се с подвизите на всички, е трябвало да остане безразлична? Да стоиш на полето и да нямаш противник, да бъдеш помазан и да не се присъединяваш към битката, да вдигаш прах на мястото на битката и да не дразниш противника, да влизаш в състезание с него и да не го подбуждаш към битка, да упражняваш добродетел и да не разстройваш автора на всички злини, да угаждаш на Бога и да не събуждаш завист в змията, която е свикнала да мрази онези, които успяват в честта, с която е постигнал падам от гордост? Затова всички светии търпят атаки от него и от тези, които се опитаха да направят или извършат нещо богоугодно, няма нито един, на когото да не се противопостави, да не заговорничи срещу този, който ревнува за това и не му беше враг, както защото върши истината (защото ревностните за това влизат в общение със Спасителя Христос и го оставят на мира), така и защото с много малко той е осъден на вечни мъки, той би искал да вземе мнозина или всички със себе си. Или може би този проклет мисли, че ще види милост за себе си, както и за всички останали, ако цялата човешка раса се окаже виновна за претърпяните мъки: потопът не го убеди в тежестта на присъдата, която не се склони към състрадание, но призна цялото множество хора за подлежащи на наказание за греха. Най-малкото той смята за утеха да бъде наказан с много, защото без съмнение мъките на мнозина, според него, се улесняват, въпреки че в това, както във всичко, врагът греши. Защото каква е ползата от страдащия от големия брой споделящи същото страдание, когато всеки има своя собствена безкрайна болест, която не се споделя с другите? Но за да може един ненавист да се укрепи в страданието, може би е достатъчна дори една смърт от много, дори и това да не му донесе никаква полза. Защото за омразата е характерно да желае омразният да претърпи бедствие и да премине от състояние на чест в нечестно, да желае без никаква утеха за себе си в своето нещастие, освен може би това едно: ако постигне това, което иска, омразата се успокоява, наслаждавайки се на превратностите в благосъстоянието на омразния, които преди това са го измъчвали и изсушавали. Така новосъздаденият Адам, който току-що беше удостоен с Божия образ и пое господство над творението, се приближи до него с ласкателство и измама, когато все още нямаше ясна причина да осъществи завистливото си намерение, тъй като Адам си спомни и заповедта, и честта, която му беше оказана наскоро, той го прелъсти с лъжливи внушения, обещавайки му Божествена чест, за да го лиши от оказаната чест. Той нямаше оръжие, с което би могъл да покори Адам, който все още не беше преживял война, нямаше блудство, защото сладострастието все още не беше раздразнено от поглед, страст или алчност и нямаше нищо, което да събуди в него желания за придобиване и завист, нямаше суета, нямаше омраза, нямаше измама и също нямаше онези, срещу които тези страсти биха се събудили, както скоро започнаха да вземат убежище в Каин, подтикнат към ревност от възхвалата на Авел. Врагът виждаше само в едно съдействието си в уреждането на коварен план: в любовта и в желанието за по-голяма чест, защото тази страст е древна и съвременна за човека, но е дадена не за обида, а за благоговейна чест на Този, който почита. И това достойнство, което като бог обеща този, който за първи път изрече името на многобожието и замъгли чистото понятие за единство на командването с името на боговете, беше придобито от човек чрез усърдно упражнение в добродетелта и не можеше да се възхищава от престъплението на заповедта, тъй като свойството на греха е да лишава чест, а не да дава чест. И от Адам, за оскърбление на Този, Който почита, веднага след престъпването му на заповедта, неговото достойнство се отнема, властта му се отнема от него, честта на образа му се отнема, той се връща в същото ниско състояние, от което едва се е издигнал, отново без Божия образ, предаден в наследство на прашния състав, той се нарича пръст и прах. И след това той с право започна да се страхува от яростта на животните, от отровата на влечугите, от атаките на силни животни и за които (самият той напоследък беше ужасен в силата си), като по този начин стана подвластен, за непокорство към Бога той загуби всичко, което преди е притежавал за послушание. Защото вместо всички закони, Създателят му наложи подчинение, предписвайки въздържание от едно растение, тъй като, както беше казано, нямаше какво друго да се упражнява в правното подчинение на този, който поради самия факт, че управляваше всичко останало, непременно трябваше да има за себе си някакво правило, предписано за него, сочещо към неговото иго на робство, така че когато силно мечтае за своето господство над създанията и господство над много и силни животни, Той намали сърцето, което се гордееше с властите, поради факта, че самият той беше под Закона и че заповедта лежи върху него, защото страхът, внушен от висшите власти, обикновено привиква по-ниските към наглост, както високомерието на сърцето по отношение на подчинените, като се наказва и смирява от мисълта за държащата власт, така и понякога обидната арогантност, която се ограничава от напомняне за наказанието за това от висшите власти. Но Адам не мислеше така какво да прави, по-скоро земно, отколкото божествено, напълно се отдаде на съвета да предпочете най-високата чест и да презре заповедта, когато беше по-добре, като я запази, да има честта, подобаваща на природата, вместо в неизвестното, чакайки някой, който е по-висш от природата, да загуби това, което вече имаше, притежавайки настоящето, за да го отхвърли с надеждата за напълно невъзможното. Но онези, които се вслушаха в словото на Господ: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата“ (Матей 5:48) и се стремят постоянно да се издигат по начин, водещ до това съвършенство чрез подражание на всесъвършения Баща в личните добродетели, тоест като първо станат щедри, човеколюбиви, състрадателни, милостиви (защото това води до съвършенството на Отец), не без основания, заедно с образа, възприемат примитивното достойнство и желаното име не от праотците на нашата раса, който е лъгал в древността, а от Бог, който винаги знае истината - те приемат в казаното от Него: „Аз рех: вие сте богове и всички сте синове на Всевишния“ (Пс. 81:6). И така, човекът беше предназначен за това, но, като още не беше придобил знание Кой е Дарителят на този дар, той естествено се излъга в надеждата си, като повярва на беззаконника, който предложи как да се постигне тази чест. Той не разбираше трика на измамника, който, след като уреди човек да не постигне честта, която му беше обещал, даде съвет да го постигне, тъй като беше невъзможно да се постигне, подготвяйки му, поради невъзможността на метода, провал във възможното, така че това, което по всяка вероятност би могъл да има за себе си, да загуби чрез неразумното изпълнение на делото, хитро измамен, като винаги успява да ръководи всичко за вреда на онези, които вярваха в него. И че тогава животните са били приведени в подчинение от чертите на Божия образ - това е показано от времето и действителния опит. Защото всичко, което сега е разрушително за грешниците, от уважение към праведните бърза да намали своята разрушителна сила. Така че огънят на вавилонската пещ дори не докосна кожата на тялото на светците, но върху нечестивите той избълва пламък, който на разстояние от четиридесет и девет лакътя можеше да погълне халдейците, които се срещнаха там, изяждайки ги като суха слама и сухи дърва, докато оставяше горящите въглени долу студени, неактивни, като глина и камъни, така че да не могат да причинят болка на краката, които ги стъпкаха. Защото младежите излязоха от пещерата с непроменени одежди и свободни от димната миризма, победили всепоглъщащата сила на огъня с немощното си и смъртно тяло. По същия начин лъвовете в рова, измъчвани от глад (защото бяха държани без храна в продължение на седем дни и варварите мислеха с това лишение да събудят естествената си свирепост), не посмяха да се приближат до Данаил, за да не разстроят праведните дори от вида на ужасния си стремеж, и когато той изяде храната, донесена от Авакум, те останаха въздържани и в същото време не да се отдадете на неразрешена храна. И така, защо аскетите са разстроени от практиката на аскетизма, която учи на знанието на аскетизма, предотвратява опасността, улеснява дългия труд с краткотраен труд и предотвратява интригите да станат вредни? Но може би не разстройва онези, които знаят ползите от него според следното апостолско наставление: „Скръбта допълва търпението, ... но надеждата не те посрамява“ (Рим. 5:3-5), със сигурност ще донесе със себе си това, на което се надяваме, и чакането няма да бъде напразно. Тя разстройва онези, които не са склонни към аскетичен труд, които от мързел и малодушие остават само зрители на чуждите подвизи, както Божието слово представя жената на великия Йов като неспособна дори да види страданията, които Йов претърпя; why does she say to her ascetic husband: “How long will you endure?” (Йов 2:9). For the words “as long as you endure” show that it was difficult for her to look at the temptations that he endured. She does not say: “How long will you suffer, or suffer and toil, but: “How long will you endure?” Той не съчувства на болестта си, нито се учудва на смелостта му, но осъжда търпението като напразно и несъвместимо с нищо, съветва да се оплаква от продължителността на страданието и не споделя скърбите на страдащия. Such are the weak and effeminate people: having fallen into a difficult situation, not only do they not encourage those who strive to be courageous with words that often give courage to those who are weakened in spirit, but they crush and destroy the last vigor, complaining about suffering as unbearable; и тези, които трябваше да бъдат справедливо доволни, се съжаляват и плачат като жалки хора. Не сте ли чували какво казва Божието слово: „Неумелият човек не е умел пред Бога“ (вижте Яков 1:12)? Защо се чудите, че тези, които са угодни на Бога, са изкушени? Не се ли убедихте в примерите на живелите преди това праведници, чийто живот беше изпълнен със скърби и аскетична пот? Не знаете ли благочестието на Йоблев и хитростите на врага? Не за показност, не с мисъл за слава, самият Йов описва своите успехи, но, призовавайки слушателите към ревностно подражание, той изобразява своята ревност към чужденците, като казва: „Чужденецът не е в чужбина, но моята врата е отворена за всеки, който идва“ (Йов 31:32); изобразява грижата му за вдовиците и сираците: „Въпреки че хлябът ми беше само храна и не го дадох на сирачето“ (Йов 31:17), а вдовицата никога не излизаше от вратата с празна пазва; Той също така изобразява покровителството на обидените: „Ще се карам, без да знам, ще унищожа членовете на неправедните и ще отнема грабежа изсред зъбите им“ (Йов 29:16–17); изобразява състрадание към робската раса, която господството, след като разтури естествения съюз, се пороби и като най-слаба насила подчини на преизобилната сила: „Ако презрях присъдата на моя слуга или на слугинята, които се скриха пред мен“ (Йов. 31, 13), ни най-малко не отхвърли правата им от презрение към тяхната низост, но даде възможност да се защитят, насърчи ги да говорят свободно и така че подчиненият, от страх, запазвайки мълчание, да не бъде осъден с авторитетна дума; и в същото време изразява мотивиращата причина, като казва: „Не е ли храната като в корема, и беше ли? течеше в същата утроба“ (Йов 31:15). По този начин равенството по рождение е напълно прието за равенството на достойнството, увещавайки онези, които са от една и съща природа с нас, без милост, като товарни животни, да дават заповеди извън техните сили и ги съветва да преценяват силата си според собствената си сила. Защото слабостта на природата е еднаква във всички и живото същество скоро умира от прекомерен труд. Защо трудът трябва да бъде пропорционален на силата и трудът трябва да бъде последван от почивка, достатъчна за възстановяване на уморената сила, така че да може да започне нов труд вече обновен и укрепнал. И за да не може да се заподозре човешка хвалба в думите на един праведен човек, самият неизмамен Бог става свидетел на това, което казва, запечатва думите му със собственото Си слово и казва: „Той е човек верен, непорочен, праведен, благочестив, отбягващ всяко зло” (Йов 1:1). Но тъй като справедливостта изисква един опитен аскет не само винаги да се упражнява да бие въздуха с ръцете си, но и действително да представя опита на телесните упражнения като доказателство за своята смелост, тогава при аскета идва противник, който изглежда силен по сила и висок, и с думите си той унижава аскета, нарича борбата без съревнование с противник суетна и детска игра и казва, че практикуването на борба само е призрак. смелостта, а не смелостта изобщо, изисква да го вземе на битка, призовава го на полето и пред опита, като Голиат, се хвали с неоспорима победа. И Голиат в науката за арогантността е ученик на врага, а врагът е учител на Голиатите, и двамата на дела са по-ниски от обещанията си, на думи са величествени и великодушни, но в самата битка са нестабилни, безсилни от най-небрежните. Врагът се присмива и презира Йов като вече победен, казва, че е благодарен за неговия просперитет, предсказва, че ще бъде хулител, лишен от това, което го прави известен, клевети, че е различен външно и различен в действителност, нарича благочестието преструвка, благоговението прикритие, казва, че добрите дела са награда за услугите, на които се радва, опитва се по всякакъв начин да очерни светец, мислейки, че клеветата ще намери място пред Бога. Така и друг път той клеветеше човека и Бога, като че ли му завиждаше в познаването на доброто и затова му забраняваше да яде плода, който носи това знание, за да не стане човек като Бог водач на доброто и злото. Но врагът не успя в нищо, лъжейки пред Бога, защото нямаше работа както тогава, не и с човек, когото можеше да измами. Подвижникът му беше даден, както поиска: той го изведе на полето, изправи го на пясъка, изстреля стрелите си върху него, като по този начин започна битката; лишил го от имуществото му и установил, че той не му е роб; отне множество деца от него и научи, че той е над природата; лиши го от царското му достойнство и видя, че той е над славата; покрил тялото си с гниещи рани и научил колко мъдро е понасял страданието на плътта; изчерпа всички изобретения на изкуството и не преодоля неподатливото; той използваше всякакви методи за съблазняване и не пленяваше неподатливите; беше изтощен, поразен от изкушения, а от ударите нямаше и следа; изтощи колчана си и не рани храбрия воин; не остана страдание за страдащия, който беше готов на всичко, а този, който измисли тези страдания, беше в затруднение, вече се чудеше какво друго да измисли и как най-добре да атакува победителя; и с право засрамен след поражението си, когато видя, че за това, с което толкова много се е хвалил преди битката, след като го е преодолял с търпение и страдание, след като е доказал своята непоклатима смелост, приема корони и победоносни награди и стои с тях, като препасани бойци, търсещи почести, силно викайки: „Ето, присъдата ми е близо; знам, че ще бъда прав; кой ще ме съди и принуди ме да мълча сега? Тоест: врагът е паднал, врагът е победен, врагът е свален и лежи покрит със срам; Кой ще ме осъди и ще ме принуди да мълча сега, когато победата дава право на плач, когато делата свидетелстват за истинността на думите, след опит, правещ обещанието несъмнено? Величието на врага, с който той влезе в битка с мен, превърнало се сега в изобличение на безспорно лекомислие и необмисленост, го докарва до срам, а тогавашното ми мълчание ме насърчава да говоря сега и да разказвам дела, потвърдени с доказателства, а не с някакви незнайни прокламации от опит на онези, които дават съмнително и невярно обещание. Може да се интересувате от: