Слово 1

Перший з достославних подвигів є мандрівне життя, особливо коли виходиш на це як борець, мужньо залишаючи і вітчизну, і рід, і маєток і один представ на ці подвиги. Якщо так почнеш по Богу, ідучи на початок шляхів 1 полум'яною вірою, Божественним духом і приреченням себе на терпіння, дотримуючись життя це незмінним, то душа твоя на позлащених крилах чесноти відлетить 2 з місця свого і поспішить здійнятися до самого Неба. Але крила цього житія намагається підрізати батько гріха, ту землю, з якої веде рід свій подвижник, представляючи йому як у дзеркалі, особливо під час хворобливих нападів, що пригодяться йому. І поки перебуває ще на місці, потроху відволікає від полум'я бажаного переселення; коли ж дізнається, що душа виснажена скорботами, тоді цей нічний ворон, навівши ніч помислів, затьмарює в душі промінь Найдосконалішого. А якщо подвижник самотньо вступить у подвиг на терені пустелі і трапиться тілу бути враженою хворобою, то ворог тим більше тяжким уявляє душі мандрівне життя, вселяючи, що успіх у чеснотах залежить не від місця, а від способу життя і що вдома, маючи втіху від рідних, без утруднення від утруднення від утруднення. Там зручні й посібники проти хвороби, там немає і зловживання, і болісної знемоги, які терпить тепер, тим більше, що у братії рідко буває старання про дивовижність. Тому початківець вправлятися в чесноті нехай зважить і загрозливу їй лайку, щоб, з'явившись без попередньої вправи, як неготовому не бути абстрактним від справи. Бо похвальна мужність чесноти і під час миру, але ще похвальніше доблесть її при боротьбі, що настала. Доброчесність дає себе бачити не тільки в тому, що робить, а й у лихах, які борються з нею. Безпристрасний той, хто переміг, постраждав у багатьох лайках, а той пристрасний, хто каже, що набув чесноти без лайки. Відповідно до розпорядженнями доблесного в працях воєначальника розпоряджається і злість супротивників. Серце, у якого немає лайки, позбавляється можливості надати чесноту, тому що чеснота ( άρετή ) є ім'я, що означає діяльність, і виробляється від імені, що означає подвиги ( άριστειά ). Доброчесність не шукає людської похвали, не втішається почесті - цією матір'ю зол. Початок почесті – людиноугоддя, а кінець її – гордість. Хто прагне почестей, той підносить сам себе, а такий не вміє перенести приниження. Бажання почесті - мрія, і хто любить пошану, той мріє отримати схвалення. Тобі нехай буде почесті праця чеснот, а безчестям – бажана похвала. Не шукає слави від плоті, хто скидає з себе тілесні пристрасті, а шукає кращого. Це і тобі нехай буде славою. Хто бажає, щоб віддавали йому честь, той заздрить переважаючому славою, а до цього змагання додає й ненависть. Хто переможений сильним бажанням почестей, той не терпить, щоб хтось був йому вподобаний, але собі захоплює першість, щоб не здатися нижчою; вважає нестерпним вшанувати заслуговує на похвалу і за його відсутності і славу праць його представляє нічого не значущою. Образа славолюбивому - найгостріший ніж: отримавши її, не уникне він обурення. Такий – у рабстві у жорстокій пані і проданий багатьом володарям: звеличеності, заздрості, ревнощів і всім згаданим вище юрбам духів. А хто духу честі вражає смиренністю, той долає цілий полк демонів. Хто по смиренності робить себе рабом всякого, той уподібниться до Смиренного Себе і Того, Хто прийняв "зору раба" (Флп. 2:7). Якщо себе самого міряєш малою мірою, то не мірятимешся з іншим. Хто душевну неміч виявляє в сльозах, той не буде високо думати про свої праці. Демони смиренномудрих призводять до приниження і роблять їм образи, щоб, не терплячи приниження, залишили вони смиренномудрість. Хто по смиренності мужньо переносить безчестя, той цим підноситься більше на висоту любомудрості. Ображений Давид нічого не сказав навпроти, але навіть зупинив мстивість Авесси (див. 2Цар. 16:10). І ти, терплячи образу, не шануй образою, але сховай і правдиво помстишся за тебе. Переноси образу і губами замкни двері роздратування - це для тебе успіх. Зовсім нічого не відповідай загрозливим, щоб мовчанням приборкати вуста, що дихають полум'ям. Тоді завдаси чутливого болю загрозливим і кривдникам, коли на щелепи свої накладеш узду. Коли мовчиш, образа не поглине тебе, а кривдник набагато більше мучить за твоє мовчання, коли зухвалість його переносиш великодушно. Відривай від своєї нутрощі похвалу людську, щоб насамперед її відобразити хитливий помисел. Блудись і від самоугоддя, особливо перебувай на безмовності, щоб, звеличуючи себе перед тим, хто наважується говорити вільно, не принижувати якось і його. Один із братів скривджений був благоговійним братом і, потерпівши образу, відійшов разом і з радістю і з смутком, з радістю, що ображений несправедливо і не зніяковів, а з смутком, що благоговійний брат був обдурений і обманений радів тому. Зрозумій і те, що ошуканець відчував так само й те, й інше, без сумніву, тішився, що одного збентежив, а більше сумував, що інший не зніяковів. Коли демони побачать, що не спалахнули ми при нанесенні нам образ, тоді, напавши в безмовності, намагаються порушити владне в нас, щоб заочно озброїлися ми сміливістю проти тих, з якими, бувши разом, дотримувалися миру. Тому, коли скінчиш суперечку чи невдоволення з братом, себе самого вважай грішним, щоб на безмовності в серці своєму не знайти тобі боротьби помислів, з яких один докорятиме за заподіяння невдоволення, а інший за те, що за неприємність не відплатив ти неприємністю ж. Коли сильне роздратування засмучує братів у гуртожитку, тоді помисли вселяють ублажувати того, хто живе на самоті, щоб, позбавивши нас довготерпіння, видалити і від любові. Хто гнів відбиває від себе довготерпеливість і смуток – любов, той відбиває двох злих звірів, поборюючи їх двома доблесними справами. Хто уклінно благає роздратованого, щоб припинив гнів, той обох відводить від роздратування, тому що примиряючий гніваються перемагає дух гніву. Але сам обуриться, хто сприянням своїм заохочує до гніву родичів, тому що прийняв він на себе сварку ближніх. Хто заради світу терпить людину зухвалої, той посилюється стати сином світу. Але не між людьми тільки слід шукати союзу світу, а й у тілі своєму, і в дусі своєму, і в душі своїй. Бо, коли миром з'єднаєш союз цієї потрійності твоєї, тоді, як з'єднаний заповіддю Божественної Трійці, почуєш: «Блаженні миротворці: як ті сини Божі нарекутся» (Мф. 5: 9). А якщо й тіло, що бажає противного духу, помириш працями, то матимеш славу блаженств Майбутнього Віку, перемігши ворога, який у тілі твоєму «проти воює закону розуму твого і полонить тебе законом гріховним, що у вдих» (Рим. 7:23). Великий той союз розуму, у якому приєднується і радість, просвітлює уявне око до споглядання Найдосконалішого. Чому якщо придбаємо в працях мирну радість, то з подякою відобразимо нею неприємності, що осягають нас, і не приймемо в себе рикаючого демона смутку, який найбільше нападає на душу, послаблюючи її скорботами, і готує місце духу зневіри, щоб затьмарити їм душу і надати нові праці. Тому в нашому серці написаним законом нехай буде радість світу, яка і смуток видаляє, і гнів гасить 4 , і ненависть виганяє, і мстивість знищує, і зневіру вважає кінець, і смуток зраджує; тому що, ховаючись у мирному довготерпінні, як водами, оточуючи себе подякою і терпінням, вона є морем чеснот і хрестом потоплює супротивне диявольське полчище. Але розумій і те, що буває неприємна їй невиразна радість, і, ошукавшись тінню, не прийми одну за іншу, тому що демони підробляються і під духовні дарування, щоб, ввівши розум в оману примарою, позбавити її сенсу. Бо духовна радість приходить у серце без жодної зовнішньої причини, бо знаходить найвищого вождя смутку за Богом; потім же зраджує душу й духу смутку, бо зробила її бранкою духовної радості. Скажу й те, що одному з братів навів сам досвід, а саме: як замість радості про Господа губитель вводить свою власну радість, а замість смутку за Богом спокушає розум неприємним їй смутком, щоб за допомогою мінливих змін у душі піклуванням затьмарити промінь Найдосконалішого. Двояка гріховна печаль пов'язана буває з кожним робленням: одна відбувається в серці без видимої причини до смутку, інша ж народжується і вторгається від дивних причин. Смуток за Богом підкріплює душу сльозами, не приймаючи радості і смутку, що походять від причин неприємних, дбає ж про смерть і суд, що наближається, і чекає цього з терпінням і любов'ю. Побажання, що не здійснилися, насаджують у душі смутку, а молитви і подяки висушують їх. Гніваються турбує взаємний смуток. Якщо хтось із них перший протверезиться, повстане від пристрасті і подасть іншому руку, то вибаченням виганяє гіркий смуток. Смуток буває хворобою душі і плоті і душу відводить у полон, а тіло виснажує, залишаючи дома. Печаль народжується від того, що гидко, від печалі ж відбувається обурення, а від них обох породжується умилене лихоріччя. Якщо хочеш придушити смуток і обурення, то обійми довготерпеливість любові і зодягнися в радість незлобства. Радість твоя нехай не буде смутку для іншого. Той, хто радіє про неправду, плакатиме про благовоління. І хто переносить печалі, терплячи несправедливо, той світло зрадіє, бо майбутнє протилежне сьогоденню. Найбільше будь вдячний у скорботах, тому що через них ясніше відчуєш допоміжну благодать. Так, в подяці пересилуючи скорботи, що осягають тебе, не затьмариш блискучої краси терпіння. Коли демон буде вражати тіло твоїм бичем своїм, тоді виявиться він для тебе винуватцем найбільшої нагороди, якщо удари його приймеш у привід до вдячності. Бо цим і його втечеш. А щоб нагорода твоя ще більше вилилася на тебе за терпіння, для цього терпіння твоє нехай ополчиться всякою мужньою працею, бо й зневіра озброюється проти тебе всією злобою і, спостерігаючи за всіма твоїми працями, катує їх. І якщо знайде воно, що хтось не прибитий терпінням, то обтяжує його і підхиляє під себе. Якщо ж демон засмучення виявиться слабким перед терпінням у працях, то успіху знову загрожує звір зверхності. Чому якщо відженеш його обережною розсудливістю, то відженеш з ним і пихатого духа під час Божої служби. Коли нападає на тебе дух зневіри, тоді подасть він душі думку, що псалмоспів обтяжливий, і протиборцем ретельності протиставляє лінощі, щоб, засвоївши псалмоспів, дати тілу відпочинок, нагадуючи про те, що з якоїсь причини вона втомлена. Тому, коли буємо на чуванні вночі, не будемо під час служби зі зневірою сідати, щоб не прийшли демони, не зібрали кукіль помислів і не посіяли їх у серці. Бо коли втратимо зв'язок псалмоспівів, збираємо ми сонмище помислів. Прокинувшись перед службою, займемо серце світлими помислами, щоб приготуватися з пильною думкою стояти на псалмоспенні. Іноді псалом на чуванні має читати скоро, а іноді передбачається зайнятися співом псалма, тому що і нам необхідно перетворюватися відповідно до підступів противника; тому, коли коли душею володіє засмучення, вселяється спонукати мову до швидкості, а іноді самі вороги викликають на те, щоб читати наспів, тому що розумне око від світла, як від їжі, запозичує силу і розум, довго зайнятий видінням чогось піднесеного, за прикладом Єлисеєвого, набуває більше. Коли повстає помисел, ворожий серцю твоєму, не іншого помислу замість нього шукай у молитві, але меч зліз зістрої проти помислу ворожого. Бо таким чином у боротьбі завдаси найсильнішого удару і швидше досягнеш того, що ворог відступить від нас. Люби прикрашатись рукоділлям, а тим більше молитовною пам’яттю, 5 бо одне не завжди, а інше постійно приносить користь до праці. Не відкладай виконання молитовного обов'язку, підкоряючись думці, що пора братися за справу, і не вводь в безлад, турбуючи своє тіло, щоб не турбувати своє серце для молитви. Як наша зовнішня людина працює своїми руками, щоб не обтяжувати інших, так і внутрішня людина нехай працює, щоб розум не обтяжувався. Бо думки тоді пропонують свою власну роботу душі, коли виявляють, що вона не зайнята думками про Бога; Плекай і рукоділля з людинолюбства, і думку душевної сили з мудрості, щоб перша служила живленню дивного і розпалюванню твоєї ліні, а друга була провідником для споглядання і охолодження думок. Давайте сміливо нападати на насолоду від думок, звертаючи на них увесь наш гнів, щоб інакше, приймаючи з насолодою те, що вони приносять, ми не стали б настільки ж поблажливими до самих думок. Приготуй себе бути лагідним і лайливим: лагідним із одноплемінником і лайливим з ворогом, бо на те і може бути вжита дратівливість, щоб ворожнече боротися зі змієм, а також до того служить скромність лагідного, щоб в любові бути великодушним до брата і вести брань. Тому лагідний нехай буде й лайливим, не поширюючи лагідності на оманливі помисли та лайки на близьких за єством. Вживання дратівливості не звертай у протиприродне, щоб, уподібнюючись до змії, дратуватися на брата і, зважаючи на помисли, вступати в приязнь зі змієм. Кроткий, якщо терпить що й тяжке, не залишає любові, бо заради любові виявляє великодушність і доброту, все покриває і терпить. Якщо справа любові – бути великодушною, то не її справа – роздратовано вести боротьбу, бо дратівливість збуджує смуток і обурення, а кохання зменшує і дратівливість, і смуток, і обурення. Якщо тверда хода твоя в любові, то їй більше слухай, а не тому, що ображає тебе. Служи Богові зі страхом і любов'ю: зі страхом, як Владиці та Судді, з любов'ю, як Людинолюбцю та Живителю. Хто придбав чесноти любові, той узяв у полон непридатні пристрасті. І хто від Святої Трійці має ці три чесноти: віру, надію, любов, той буде градом, що обнесений потрійним муром, і як бійницями укріплений цими чеснотами. Не в тому тільки виявляйся сповненим любові, що не береш у іншого, але нехай про зречення твоїм від світу дізнаються з того, що й своє віддаєш, нічого не шкодуючи. Коли роздаєш речове, намагайся сіяти чисте насіння, щоб замість пшениці не зійшла в тебе кропива. Коли даєш що-небудь, пам'ятай про Бога, і того, хто подає, і приймаючого, щоб нагороди за зречення від світу віддав Він тобі з похвалами. Неуважний безтурботно насолоджується життям, а у люболюбного повсякчасна хвороба – піклування про багатство. Тоді відведеш у полон натовп помислів, коли не зрадиш серця турботам про речовинне. Тоді й хрест понесеш не розважаючись, коли зречешся побажання мати власність. Помисел же про речовинне пророкує тобі і старість, і хвороби, щоб надія твоя на Бога розділити з надією на майно. Хто має намір зректися світу, той нехай огородить себе вірою, нехай зміцнить любов'ю, нехай утвердить надією, тому що віра – не залишення, а твердження Найдосконалішого в надії на терпіння і в любові до життя. Коли зрікаєшся всякої зовнішньої речовини, тоді зверни увагу на темні помисли, що докоряють тобі в злиднях і убогості, що представляють тобі і приниження, і безслав'я. Вбивці ці намагаються обманом привести тебе в каяття про таку славну чесноту. Тому якщо розумно звернеш увагу на подвиг, то знайдеш швидше, що за це саме, в чому докоряють тобі, сплітається тобі вінець. Бо, зрікаючись світу, для тих подвигів і зрікаєшся, за які докоряєш себе. Тому не віддавайся боротьбі внутрішніх помислів, тому що не на початку зречення вихваляється кінець, але наприкінці терпіння увінчуються початку і не за тілесну тільки вправу аплодують подвигам, але боротьбою помислів досягається право на вінець. Суди помисли на судилище серця, щоб після винищення розбійників прийшов у страх і начальник їхній. Бо суворий дослідник помислів є разом і щирий любитель заповідей. Тому, коли серцю твоєму постає помисел незручний, тоді найсильніші праці вживи на нього, бо він або втече, не винісши твоєї гарячості, як противної йому, або витерпить її, як властивий шляху правому. Іноді буває, що демони, навіявши серцю помисел добрий і незабаром потім перетворившись, показують вигляд, що противяться йому, щоб з цього спротиву укласти тобі, що знають вони думки серця твого, навіть не тільки тобі укласти, а й їм мати право судити совість твою, як переможену добро. А іноді також вказують тобі на власну твою пильність, щоб ти подумав сам про себе, що ти мудрий. Коли помисли перенесуть на те місце, яке, за їхнім припущенням, любимо, тоді змушують розкаятися про це, щоб зробити нас у всьому непостійними та безплідними. Тому не простягатимемося з місця на місце, але віддамося краще безмовності і працям, бо за лінощами наші помисли беруть над нами силу. Хто випробував спокусу помислу, той нехай перебуває на тому місці, на яке покликаний Богом, а той, хто не знав цього, ще перебуває в боротьбі. Зміна місця нехай робиться для життя більш духовного, а не більш спокійного. Терпіння, великодушність, любов у скорботах дякують, а зневіра, легковажність, самолюбство люблять спокій. Людина неспокійного душа бореться з баченнями почуттів, а любитель спокою, охороняючи почуття, бореться з помислами. Тому вождь твій поведінка почуттів нехай підпорядкує постанові закону, щоб ні зором, ні слухом не завдавати тобі згубних ударів душі своїй. Складаючись із двох сутностей, спостерігай, щоб кожній надано був свій чин і, коли одна бере гору, інша не суперечила. І мученикові не поступайся права повелівати, бо, коли відданий він буде вогню, віддаси ти і останній кодрант. Коли подолаєш причини пристрастей і обернеться вони тікати, тоді нехай не звеличує тебе лукавий помисел, щоб тобі, повіривши духу лестощів, не втратити розум. Але намагайся вираховувати недовершене в тому, над чим працюєш, щоб прибутки успіхів не були викрадені в тебе внутрішніми ворогами. Дехто, бувши вихвалений за успіх, з часом зневажав труди, і похвала пройшла повз, і труди зникли. Інші, пригнічені тягарем лих, шановані великими, і совість душі вкрилася струпами, а хвороба від похвали посилилася; помисли ж, відвернувши душевний погляд від виразок, похвалами забрали праці. Коли найпрацьовитіші збагачуються почестями від людей, тоді демони готують і наводять безчестя, щоб, позбавлені почестей, не перенесли безчестя і не терпіли образ. Коли приносиш велике покаяння в гріхах, тоді демони, звеличуючи подвиги в працях, зменшують гріхи і нерідко прикривають їх забуттям або наводять на думку, що вони прощені, щоб, поклавшись на працю свою, не вважав ти потрібнішим гірко оплакувати свої падіння. Хто вступає в битву, щоб відсікти пристрасті, що борються з ним, той озброє на боротьбу не одні пристрасті, але велике число воїнів. Не забувай свого падіння, хоч і покаєшся, але нагадуванням про твій гріх на приниження твоєму нехай служить плач, щоб тобі, приниживши себе, при необхідності відсікти гордість. Якщо хтось із тих, хто робив недозволене, має намір жити добре, то худі свої вчинки цілком нехай замінить протилежно відповідними кращими. Бо кожному пороку той, хто протиставляє протилежну діяльність, вражає змія стрілами з розумного сагайдака чеснот. А найгостріша зброя цього звіра є марнославство, що підстрілює праці. Хто попередив це таємними войовничими справами, той близький до того, щоб вразити главу самому дияволу. Аромати праць твоїх закарбуй мовчанням, щоб, будучи дозволені мовою, не стали вкраденими у славі. Приховуй свою мову в діяльному проходженні подвижництва. Бо мовчки свідками життя і праць своїх матимеш достовірних співмешканців. У кого нема кому засвідчити справжні праці, той нехай не свідчить про себе власною мовою. Інші, склавши із себе тягар праць, у покрив леності виставляють справи минулого часу, не зовсім ґрунтовно, через брак справ реальних, використовуючи їх замість очевидних свідків. Як приховуєш від людей гріхи свої, так приховуй від них і труди свої, бо протистоїть таємницям серця скритність запинень, а відновлення лайки зміцнюють тебе проти них. Якщо ж помилки приховуємо з обережністю, а праці про їхнє виправлення відкриваємо необережно, то в обох випадках робимо неприємне тому, що належало робити. Ти соромишся відкрити сором, щоб того, що корисне для душі, не обернути на ганьбу і приниження? Бійся показувати й труди, щоб звинувачення в людиноугодстві не принесло душевної загибелі. Але якщо одному Богові відкриваєш ганебні падіння, то не відкривай людям своїх протиборств тим, щоб не були вшановані переможними вінцями. Від благодаті ті, хто прийняв сили до трудів, не думають, що мають їх за власною своєю фортецею. Бо провиною всього доброго в нас є слово заповідей, як і виною всього поганого – вабитель оманливого 6 . Тому, яке добро не зробиш, принеси подяку Винуватцю добра. А якщо турбує тебе що погане, то скинь це головному винуватцю поганого. Кінець будь-якої праці – принеси подяку Довершеному, щоб, коли приношення твоє принесене законно, посоромлена була тим злоба. Хто до діла додав подяку, той матиме невичерпний скарб серця, спорудивши подвійну стіну проти гріха. Гідний похвали той чоловік, який з діяльністю поєднував Ведення, щоб з обох джерел зрошувалася душевна нива для вирощування чесноти. Бо ведення підносить розумну сутність до споглядання Найдосконалішого, а діяльність умертвляє «уди..., що на землі: блуд, нечистоту, пристрасть, злобу, хіть злу» (Кол. 3:5). Тому огородили себе всезброєю і діяльності, і ведення зручно вже наступають на демонське лукавство. Демони воюють з душею помислами, а сильно бувають відбиваються терпінням, навіть, бачачи цього могутнього ватажка битви, боязко вступають у боротьбу. Якщо хочеш вести боротьбу з полчищем демонів, то брама душі своєї загороди безмовністю і вухо своє доклади до словес батьківщини, щоб тоді, точніше дізнавшись, спалити тобі терня помислів. Коли слухаєш батьківських порад, будь не суддею справ, а випробувачем промов. У подібних помислів у звичаї увагу твою звертати на діяльність радника, щоб тебе, поставивши грізним його суддею, відвернути від корисної поради. Коли пропонують тобі пораду, хоч ти й обізнаний, не відкидай її. Бо якщо діяльне відчужено від сили Ведення, то обидві чесноти, що приводить у стрункість, потрібна страшна правдивість у суді. Хто не допускає до слуху батьківську заповідь, той переслухає заповідь Закону. Не тільки з насолодою говори про успіхи батьків, а й від себе вимагай бути найпрацьовитішим робителем оних. Хто ретельно розшукує, який помисел якій праці чинить опір, той виявляється майстерним у боротьбі з оманою. Якщо в цілій сукупності духовних твоїх праць буде в тебе якогось бракувати, то замість нього вкрадається помисел, що викрав його. Пам'ятай про це, щоб серце дотримувалося розсудливості в працях і щоб забуття піклування про праці кращих, покравши його, не зрадило в полон помислів, тому що забуття про це полоніння прокладає шлях пороку, так що той, коли розум украдений, входить до нього без перешкод. Розум, в якому викрадена думка про Бога і який далекий від пам'яті про Нього, грішить однаково і зовнішніми почуттями. І такий розум не може бути керівником і слуху, і мови, тому що всередині його не стало прихильності до праць. Коли один любить вислуховувати, як інший когось паплюжить, тоді обидва сприяють двом духам, що сприяють один одному, тому що вислуховування про когось поганого робиться засудженням і на загибель серцю люблять вони один одного. Загороджуй уста свої для пересудів, щоб не впасти тобі з ними в двояке беззаконня, і привчаючи себе до небезпечної пристрасті, і інших не утримуючи від зломовства. Той, хто любить насміхатися, розкрадає в душі, що є в ній кращого, наклепами підкопуючи слабкий слух. Хто бігає язика, який лихословить ближнього, той і сам уникне пороку лихослів'я. Хто з приємністю слухає злословлячого, той вухами всмоктує звірину отруту. Нехай вухо твоє не їсть цієї гіркої отрути, щоб і тобі не розчинити її якось для іншого. Не засмучуй слуху свого пересудами, щоб тобі, коли проданий будеш цієї пристрасті, не стати рабом багатострастя, тому що одна пристрасть, що знайшла в тобі місце, в ту ж огорожу вводить інші пристрасті. Володарський розум робиться рабом багатьох пороків, коли, сполучившись із пристрастю, відмовляється від праць. Хто намагається розбирати глузування інших, той не розбирає справою вчинків своїх. Не смійся над тим, хто кінчив життя, як над тим, що живе недбайливо, щоб, за звичкою судити живих, не стати злим суддею і мертвого. Не переслідуй занепалих чванливим помислом, що надміє тебе, як суддю, але себе самого розбирай тверезим помислом і оцінюєш вчинки твої. Падаючи, зітхай, а процвітаючи, не надмевайся. Не величайся тим, що ти гідний не зневаги, щоб замість прикраси не вдягнутися тобі в порок. Інші, не маючи можливості стати відомими з благоговіння, постаралися здобути популярність пороком. Інші ж, сповнившись заздрості, принижують тих, хто утвердився в чеснотах, вражаючи їх вигаданими звинуваченнями. Інші, прославившись у народі поганою поведінкою, приймають він вигляд житія чесного не для того, щоб гріховні падіння свої оплакувати в працях, а щоб заглушити докірливу про них поголоску. Але не прикрашуйся для того, хто тебе спокушає, і не радуйся тому, що ти зваблений. Бо коли здобудеш одне ім'я ревних, то працюєш не Богові, а людям. Не входь у зближення з тим, що живе не в працях, хоча в цьому постачає він велику для себе славу. Він друг до вподоби особі, але час стане його обвинувачем. Насмешника зроби дбайливим другом, щоб знайти тобі в ньому покрив для своїх падінь, а що гідно в тобі заздрості, то приховуй найбільше від завидуючого. Коли друг твій, що принижується похвалами трудам твоїм, віддається заздрості і навіть при сторонніх буде праці твої вражати словами марнославства, щоб славу, що поширюється про тебе, затьмарити глузуваннями над тобою, тоді не звертай уваги на його заздрість і не терзайся цим, щоб гірка отрута не влила. Бо діло сатани – як його спалахувати заздрість, так тебе вбивати горесті. Краще ж упокорюватимемося перед такими, «честю... більше творить» (Рим. 12:10) і ублажаючи за трапезою, щоб приборкати розлютився від ревнощів дух. Не докоряй другу в ревнощі ніби від іншої особи, щоб, докоряючи його ніби вустами друга, себе самого виставити невинним і підняти перед ним як бездоганного. Бо це – перетворення сатани, який від змія зневажає Всевишнього, щоб, як устами іншого, що висловив свою ненависть до Бога, самому не бути поважним ненависником. Не роби зазіхання брата в падінні, з наміром як би поневолити його собі, щоб тобі самому не стати сприятником сатани. Хто впав, той нехай не спостерігає, що говорять або в чому падають інші, щоб не одному бути занепалим на зло (бо і це було першим ділом диявола по його падінні), але нехай кається в непристойних вчинках, визнаючи необхідними проти них сльози скорботи, і також нехай набуде головний з праць - безмовність, що виявляє йому. Хто мовчить мовою, той нехай мужиться проти помислів, тому що мужність душі виявляється не тільки в безмовності вуст, але і в твердості помислів, у спокійному перенесенні образ і образ, тому що цим при взаємних зустрічах відбиваються страшні бичі диявола. Нехай будуть дотримуватися не уста тільки, а й серце, бо коли розум у бездіяльності, тоді й душевне око затьмарюється оком догідливості. Хай буде розум твій сліпий для соромного (таких сліпців примудрює Бог), а гострий для доброго, щоб сліпити для поганого. Розумій же, що два окремі роди розпусти бувають об'єднані разом, розпуста тілесна і розпуста духовна. Коли блудний помис з'єднується з духом твоїм, тоді твоя душа споріднена з спокусливим у ній відбитком. Демон приймає на себе жіноче обличчя, щоб привернути душу до поєднання з ним. Безтілесний демон приймає на себе образ, щоб непотрібним помислом ввести в блуд душу. Тому не захоплюйся примарою, що не має суттєвості, щоб не зробити чогось подібного і плоті. Спокушені були духом розпусти всі такі, що не відобразили хрестом внутрішнього перелюбу духів. Утриманням від завтраків вражай помисли, щоб говорили не про розпусту, а про голод. Молитовне чування нехай витікає сльози, щоб мати тобі допомогу в справжній боротьбі. Під час блудної лайки відмовляйся від запрошень на бенкетування. І, послуговуючи прийдешньому мандрівнику, його упокій, а себе, приховавши, огорожі утриманням від їжі. Буде тобі нагорода за обидві справи, якщо кожному з них приділиш свою діяльність заради чесноти. Не заради утроби їж їжу з братом, а заради Христа любов'ю обійми його з собою. Пересичення їжею живить помисли, і той, хто впився, напоює сон мрією. Приємність задоволення померла, коли їжа пройшла через горло, але хтивість утроби оживає в цій труні. Праці суворого життя закінчуються заспокоєнням, а розкішна поведінка закінчується займанням. Хто приводить у в'янення колір плоті, той щодня у плоті думає про свою кончину. Розважливість серця нехай узгоджується з тілом, щоб, коли тіло вражено, не страждати і йому самому. Для тіла досить скорочувати природні вимоги; тілесна твоя вправа нехай має на увазі влаштування вдач, щоб навчитися працювати серцем і разом працювати душею. Людина, що відрізняються в подвижницькому житті, блідістю і відкидають від себе людську похвалу раніше, ніж вона приходить, коли помисл ще до зустрічі з людьми вкладає в серце помисли про неї. Коли проведеш багато часу, утримуючись від вина, оливи та надмірностей, тоді помисли, з похвалою вираховуючи час, вселяють тобі думку послабити труди заради тіла. Тому цим зловмисним обчислювачам кажи, навпаки, все, що може служити повалення їх наміру. Один із братів, вихваляний внутрішніми помислами за труди свої проти демонів, говорив словами псалма: «Нехай повернуться обидва ті, що соромляться, глаголющими ми: добріші, добріші» (Пс. 69:4). Не терпи в собі помислів, що вказують тобі на багаторічне перебування в чернечому житті, щоб не припинили з часом твоїх праць і тобі в пустинному терпінні не бути вловленим похвальбою, але в терпінні убожества пам'ятати про себе, що ти «раб неключний» (пор. Мт. 25:30). Одного терплячого пустельника старця посилювався хтось вивести з пустелі по глибокій його старості. Але старець сказав йому: «Припини примушувати мене, бо мені, негідному, немає ще дозволу повернутися з ув'язнення». Коли ж домагався я дізнатися від нього слово вчення, сказав він: «Трудолюбно домагайся спочатку вродженого страху, і тоді в собі знайдеш досвідчене слово, яке навчає людину веденню». Цей же старець, запитаний про страх, відповів так: «Хто має піклування про смерть, той наводиться і в страх Суду». З причини страху зробися щоденним співрозмовником Божественних Писань. Бо спілкуванням із цими помислами відженеш 8 бесіди. Хто, вивчаючи Божественні Писання, збирає скарб у серці, той легко виганяє з нього помисли. При нічному читанні на чуваннях, слухаючи Божественні Писання, не будемо умертвляти слуху сном, щоб не зрадити душу в полон помислам, але жалом Писань будемо пробувати серце, щоб сокрушенням піклування розсікти протилежно відповідну недбалість. Інші для слави, а не заради піклування про душу вступають у дружбу з людьми благоговійними, щоб собі самим легко привласнити цю прикрасу. Але хто запалений любов'ю через пам'ять про Небесне, той виганяє з думки догідливість земному. Свідчення своєї совісті не відкидай помислом зневажливим і солодкоречливим у разі падіння. Не продовжуй розмови з людиною наполегливою, щоб, озброївшись пристрастю проти пристрасті, не зазнати поразки в чесноті. Не підносись гордовитим помислом, який надмує противним вітром. Не похвала мові, що говорить жваво, але слава устам, що рухаються спокійно! Слухаючи слово, запитай свій розум, і тоді, розсудивши, даси вирок. Не вводи в обман розуму свого нерозважливістю слів, щоб не кинувся стрімголов хананейська твоя мова. Хай не спокушає тебе багатомовний дух, бо в ньому гніздиться хитра брехня. Хто уражається лихослів'ям інших і не кидає його дияволові, той збуджує проти себе натовп своїх помислів і ще більше заохочує готувати на нього стріли тим самим, що падає душа його, уражаючись таким лихослів'ям. Коли у справах служіння йдеш у чужий бік, не будь готовий користуватися дивовижністю всякого, визнаючи себе негідним слави, щоб таким чином уникнути помислу лихослів'я, хоча б і здавалося, що говорить він правду 9, тому що немає любові. Терпучи найбільше злослів'я чи тяжку образу, не будь злопамятен, але благословляй, бо хто пам'ятає на демонів, той не злопамятний на людей, але з демонами укладає світ, хто пам'ятає на брата. Обурення та опір – пожежа в серці, а душі незлопамятних зрошуються духовно. Вогняне вугілля відкидає від себе іскри – так і злопам'ятні душі викидають лукаві помисли. Як укус скорпіона справляє найжорстокіший біль, так і в душі злопам'ятної укладена найгірша отрута. Пам'ятай на духів розпусти і марнославства, цих двох злісних демонів, противних один одному, бо один бігає на обличчя, а другий радіє особам. І демон непотребу, не терплячи теплоти вогняного світлоносіння праць, швидко нападає на подвижника під час подвигу, раптово обсипаючи його нечистотами, і, якщо від спокусливості задоволень ослабне він у стриманості, поступово наступає на нього, співбесідуючи з серцем його, щоб воно, загорівшись від пороків, ненависть до гріха. Демон же марнославства, що любить поневірятися і здобувати любов народну, прикро постає душі працьовителів, за ті самі праці, в яких вони вправляються, уловлюючи їм славу. Якщо хтось хоче, з Божою допомогою, подолати їх, то нехай виснажує тіло проти блуду і упокорює душу проти марнославства. Бо таким чином зручно відобразимо суєтну славу одного й благоугодимо тим Богові, а також випаруємо в собі нечисті мріяння іншого і зробимо серце чистим від сластолюбства. Усього небезпечніше, якщо серце загрузло в навичці до задоволень; і потрібно багато праць, щоб на цьому пащі пороків винищити все до кореня. Тому не привчай помислу входити в співбесіду із задоволеннями, тому що "в сонмі" пороків "розпалюеться вогонь" (пор. Пс. 105:18). Вони, розпалюючи тебе, доводять до висновку, що важко продовжувати цілопалення єства, що довгострокове життя помірності і тривале терпіння 10 , приводять же на пам'ять ті соромні мрії, які видаються тобі у видінні вночі, утворюючи в тобі вогняні кумири принади, і потім, запалюючи сил навіюють, що не в силах ти робити насильство єстві і хоча згрішиш цього дня по нужді, але ранком покаєшся за заповіддю. Бо закон людинолюбний, прощає гріх тим, хто кається. Вони представляють тобі приклад, що дехто після помірності впав і знову покаявся, щоб тим надати ймовірність спокусливій своїй пораді і щоб, зруйнувавши душу цим зворотним покаянням, храм цнотливості зробити домом розпусти. Так ці двомовні змії насвистують цей помисел у враженій храмині серця. А ти, людина помірності, під приводом покаятися знову не спокушайся невідомими надіями. Бо багато хто, впавши, негайно викрадено смертю, а інші не в силах були повстати, звичкою до задоволень пов'язані як законом. Чому знаєш ти, людино, чи будеш живий і чи покаєшся, що призначаєш собі роки життя? І, падаючи тут, поблажаєш плоті своїй, коли належить тобі більше вдатися до пам'яті смерті, щоб у серці своєму жваво представляти страшне визначення суду і тим погасити розпалене мудрування плоті. Бо не погасиш інакше пристрастей, якщо до плоті свого не домішаєш трудів, що руйнують пристрасті. Не згасиш душевних пристрастей, якщо не зачекаєш на серці плодів любові. Пристрасті тілесні ведуть свій початок від природних потреб плоті, і проти них потрібна помірність. А пристрасті душевні породжуються від душевних потреб, і проти них потрібна любов. Любов є союз безпристрасності, згладжування пристрастей - вона приносить довготерпіння, охолоджує киплячу дратівливість, вселяє смиренність, принижує гординю. Любов не має нічого власного, окрім Бога, бо Бог є любов. Хто нещодавно приєднався до світлого собору ченців, той нехай відкладе помисли, що присвоюють йому добру славу за спорідненістю його, щоб стягнути йому не похвали від людей, а задоволення від заповідей. Але нехай озброїться він сміливістю проти демонів, що вселяють страх. Бо «не приємно... духу страху ще боятися» (пор. Рим. 8:15). Хай не лякає він себе духом страху, та не тремтить нічного шуму, що чиниться демонами, коли вони вже не мають влади і над свинями. Тому, виходячи з келії пізно ввечері, нехай він не приходить в жах і не біжить тікати назад, як би від нападників демонів, але, схиливши коліна на тому місці, де прийшов у страх, нехай зробить молитву. Бо демони не нападуть на тебе, хоч і лякатимуть. А коли повстанеш, підбадьорися серцем, утіш себе псалмоспівом, говорячи: «Не вбоишся від страху нічного, від стріли, що летять у дні, від речі в темряві минущі, від сряща та біса полуденного» (Пс. 90:5–6). Бо, зробивши це один раз і більше, скоро відженеш від себе духа страху. Будучи не в змозі шкодити справою, демони лякають душу мріями, щоб їх, немічних і безсилих, люди вважали за потужні і сильні. Не вбирайся в червоний одяг, щоб ще виразніше не вдягнутися тобі в демона марнославства. Бо не лепотою одягу прикрашаються чесноти, але лепотою душі, як золотом, сяють труди. Страхом же Божим прикрийся від страт суду, щоб за страхом вогню вдягнутися тобі в невгасиму палкість і швидше примудритися проти злохудожності помислів, бо страх – початок премудрості. Хто на досвіді дає бачити оману помислів, той пізнаний буде не всіма, а тільки тими, які на собі випробували це, тому що шлях до ведення цього є досвід. Причина того й іншого є діяльне життя; нею зайнявшись з великою працьовитістю, і себе дізнаємося, і помисли осудимо, і Бога пізнаємо. Хто діяльним переселенням і пізнавальним вселенням помислів невигадливі помисли умащує мистецтвом, тому слід дивитися, щоб не напоказ для слави величати знання. Якщо ж помисл, звеличуючи їх, чинить хижацьки, то подвижник нехай візьме собі на допомогу прибульця 12 Йофора, який великому пророку Мойсеєві з милості дав мудру пораду про суд. Силою помислів твоїх нехай будуть діла, бо більш любомудрості в тому, що робиться, а не в тому, що говориться, так само як перше і важче останнього; при діяльності слова як би блискавичні, а коли немає справ, слова не блищать силою справ. Докори сивини - слово юне і вуста багатомовні, скривлені сміхом. Хто і бентежить, і бентежиться даремно, той поза тишею і оговтується без бурі. Не змушуй мову тимчасово ганятися за словами, щоб і самому не потерпіти того ж від кого не хочеш. Стережися запинати мову ближнього, щоб і самому уникнути диявольського замикання. Стережися ганьбити падіння брата твого, щоб не втратити тобі співчуття, як чужинцеві. Хто не має доброти і любові до брата, чи може бути членом Христової любові? Коли брат прийде до тебе під час безперервного твого посту, не давай місця нудьгу через помисли, що вселяють тобі порушення безмовності, припинення посту. Вони роблять, щоб ти, дивлячись на брата твого, дивився не як на самого Бога. Часті нагляди братів називатимемо не приводом до збентеження, а більше змаганням. Ввіримося їхньому ликостоянню проти полчища супротивника. Так з'єднавшись прихильністю любові, відженемо від себе порок, і справи рук будемо вносити в скарбницю дивнолюбства. Будемо приймати до себе братів, не як милість їм надаючи, але як платячи належну данину, просимо їх прийняти наші частування, як показав Лот (див. Бут. 19:1–3 ). Коли помисел утримує тебе від того, щоб примушувати дуже брата до трапези, тоді знущається він над тобою тим самим, що твій язик не принижується силою любові. Тобі помисл вселяє, можливо, що брат належить до бродячих і що, задовольнившись хлібом, піде, а йому вселяє, що зовсім не знайшов у тебе дивнолюбства; тому що помисел, на одну і ту ж справу дивлячись і так, і інакше, в серці кожного вкладає своє, щоб в одному припинити дивнолюбство, а в іншому виростити лихослів'я. Авраам, сидячи перед кущею, якщо бачив когось із тих, що проходять, приймав його справою. Ті, хто живе в безбожності, пропонував трапезу і, приймаючи варварів, не обдурився в надії прийняти Ангелів. Солодощі дивнолюбства пізнали всі, хто під час мандрівки знаходив у кого притулок, коли й ласкаве слово робить трапезу солодкою для серця. Тому з великою ретельністю будемо триматися дивнолюбства, заради власної користі, щоб прийняти нам у себе не лише Ангелів, а й Бога. Бо Господь каже: «Нещо сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені сотворите» (Мт. 25:40). Дехто з тих, хто вправлявся в чесноті з найбільшим веденням, дав таку відповідь: «Демонські мрії, що відкликаються в серці, зазвичай знищуються ретельністю дивнолюбства і щедрими послугами, що надаються з старанністю, якщо тільки якимось чином звільнився хтось від речовинного. Якщо ж робиться це зі смиренністю і зі скрушеним серцем, то ще швидше позбавляє мрій страждаючого ними, тому що демони дуже бояться смирення, знаючи, що Владична це заповідь». Хтось із найдобріших, ведучи мову про смиренність, переказав і таке: «Дуже доброзичливий батько вдарений був по ланіті біснуватий, який був у сильному божевілля; і батько, негайно обернувшись, підставив йому іншу ланіту з готовністю завдати удару. Біснуватий, ніби вражений блискавкою смиренності, скрикнув, раптово відскочив від батька». Ось слова святого єпископа Єпіфанія. «Сталося, – каже він, – що в однієї вірної вдовиці син мав у собі допитливого біса; припадки тривали багато часу, і жодної допомоги не допомагали; коли ж мати його від сліз прийшла в смиренність, її подяка полегшила страждання. Хресту зрадивши душу свою, молитвами вирвала вона демона з юнака. Коли юнак блукав навколишніми місцями, а мати почала молитися вдома, демон, голосно виголосивши її ім'я, метався в муках. Вона ж, чуючи це, не пішла сама на місце дії, боротьба єства пов'язуючи смиренністю, але, залучена іншими, наведена була насильно, і після цього демон з шаленством посилювався втекти. Тому вона, не відступаючи і в сльозах обійнявши хлопця, подякою і смиренністю захищала його від демона, і, коли, гірко заплакавши, принесла молитву Христу і наклала на сина хресне знамення, демон одразу залишив юнака». З ненависті демони дивляться на тих, які просяють підпорядкуванням себе батькові, і скрегочуть на них зубами, тому що, живучи в підпорядкуванні, безтурботно поєднали вони з цим і зречення світу. Їм-то, старанно відшукуючи прийменники, готують демони прикрості, при зустрічі причини до гніву вкорінюють у них обурення, а потім поступово призводять в запалення і ненависть до батька за те, що ніби він несправедливо карає і лицеприйнят; роблять це демони, щоб, різними способами похитнувши душу, викрасти її з батьківських обіймів. Тому, хто перебуває у підпорядкуванні у батька, той нехай зрадить себе на образи і нехай перемагає їх смиренністю, нехай керується довготерпінням і не слухає помислів, що нарікають на суворість і зухвалість братів. Найбільше вселяють демони, що свобода не може бути пов'язана з тяжким рабством, навіть простягаються і далі цього, щоб, підвладного зробивши непокірним, зручніше занурити його в матеріальне. І одних намагаються цим відлучити від батьківського піклування, а інших – іншими способами, внутрішньо повторюючи їм: «Працюй, купуй, приймай дивних, щоб створити собі добре ім'я». Бо з добрим насінням усеватимуть по частинах і худі кукіль і спочатку попускають людині насолоджуватися марнославством, тверезитися в постійному пості, старанно вставати на молитви і церковні служби, щоб міг він укласти з цього, що, залишаючись підвладним, не став би так, а там, і там, і обидва, і там, і там, і там, і там, і там, і там, і там, і тут тиша, радість; там строгість батька, страх, заціпеніння, а тут безтурботність, небоязливість, несміливість. Так демони, ввівши в обман подібними цими помислами, викрадають у людини розум. Несподівано ж напавши на душу під час міри тривалого сну, напоюють її страхом, переривають Божественні служби недбальством і зневірою, наводять на думку, що дивовижність засмучує людину, вживають усі чари пороку, щоб, вкинувши її в життя зневіри, збудити ненависть, подати на ганьбу Ангелам. Іноді демони звеличують труди в помислах, а іноді принижують їх як ні до чого не службовці, щоб в одному випадку навіяти зарозумілість, а в іншому посіяти розпач. У тих же, яких не можуть довести до розслаблення, звеличують труди, щоб навіяти їм зарозумілість, а тим, які не погоджуються віддатися зверхності, твердять одне те, що праці ні до чого не служать, щоб, привівши їх у розслаблення, всеяти в них розпач. Тому, коли помисли звеличують труди, відкинувши їх з презирством, принижуватимемо душу, а також, коли применшуються праці як ні до чого не службовці, скільки сил будемо звеличувати милосердя Христове. Бо якою мірою більше й більше засмучуєш своє тіло, так само випробувай своє сумління. Пізнавай себе самого, відчуваючи таємні розкрадання помислів, щоб, залишаючись нечутливим до їхніх таємних грабіжностей, не прийти нам у затьмарення від думки, ніби чесноти пожинаються однією суворістю життя. Деякі, помріявши це, як пруги, похитнулися в умі, тому що демони виробляють привиди, спокушають видіннями, а іноді розкрадають душу боязні. Одному з братів, який не спав уночі, демони представили страшні мрії, надруковуючи не лише на зовнішньому оці, а й у внутрішньому зорі. Тому розум, боримий турботою про іншу ніч, приходив у небезпеку наразитися на розкрадання думок, і лайка осягала душу багато ночі. Але бідуючий посилювався втримати в собі вождя думок і, зрадивши душу Подателю душі 13 , докоряючи сам себе за дійсні свої падіння, подвизався в тому, щоб заглиблюватися в себе самого; потім, займаючи душу думками про вогонь на Суді, наводив її на страх, щоб, страх вражаючи страхом, відбити від себе страх. Це й сталося, як казав той, хто зазнав цю лайку. Бо коли демони всіляко залякали душу, той, хто страждає в молитві, стягував Бога; ті розважали душу мріями, а він, зібравши тягар гріхопадінь, відкривав його Всезнаючому Богові; ті знову розважали молитовне око, а він, винагородивши це страхом Суду, знищував страх мрійний і, як один страх перебував перед іншим, з Божою допомогою перемагав він спокушання, тому що душа, упокорена пам'яткою гріхів і пробуджена страхом Суду, вивергала з страху Суду. Все ж це: і відігнання демонських страшилищ, і підкріплення падаючої душі - звершувалося благодаттю згори, тому що Господь підкріплює всіх, хто падає, і "зводить всі скидані» (пор. Пс. 145:8). Іноді посилюємося створити чисту молитву, і тим часом не можемо; а іноді так само не примушуємо себе, і душа перебуває в чистій молитві: і перше походить від нашої немочі, а останнє від благодаті згори, що закликає нас увійти в душевну чистоту, тим самим і іншим разом, що навчає нас не собі приписувати, якщо молимося чисто, але визнавати того, хто дарує це. «О чесом бо помолимося, як годиться, не веми» (Рим. 8:26). Коли посилюємося зробити молитву чистою і не можемо, але затьмарюємося, тоді, обмочивши ланити сльозами, благатимемо Бога, щоб розсіяв ніч лайки і засяяв світло в душі. Коли брат, що живе разом з тобою, відлучиться у справах служби, за звичаєм молитовному оновлюй про нього пам'ять, але не мрій про нього надміру, щоб демони, у тебе запозичивши початок до турботливості і заохочуючи її, не стали вигадувати більше і більше, живо уявляючи тобі брата під час псалмопіння, піклуванням відображаючи інше, як бранців, відвести нас від найкращого і від думки про сказане: «Поверни на Господа смуток твій» (Пс. 54:23). Бо демони знають, що, внаслідок зайвої дбайливості про брата обуривши владне в нас, дадуть хибний напрямок самої смутку, ще ж витягнуть у нас і докори братові за повільність, ніби відлучився до ревнощів до справи служіння, щоб зневажав про брата, і це роблять ненависть. При турботах наших про демонів, що відлучився, зазвичай робити і те, що в той самий день, в який, як знають вони, прибуде той, що відлучився, як у дзеркалі показують нам його в сонному баченні, щоб по збувся сну і при відлученні інших змусити нас знову чекати пророчих снів, яких повинно більше не відвертатися. помилку душу і в міркуванні чогось іншого. Бо вони нічого не знають наперед, але що бачать тим, що відбулися, то показують і репрезентують у мрії. Нерідко, коли перебували ми на безмовності, демони, побачивши брата, що йде до нас, наперед вказували його в помислах; і їм не треба вірити, хоча, мабуть, говорять правду, тому що з самою правдою вносять брехню, щоб з цієї нагоди і на шляхах, що нам належать, визначати місця засідок. Як не було в справі золото, вкладене в плавильну піч, робиться чистіше, так і монах, що надійшов, переплавивши звичаї свої в обителі, відрізняється терплячістю. Бо під розпорядженням братів закінчує навчання своє послуху і під правицею карає готує природу до довготерпіння. Тому, коли з радістю прийматиме образи і з самоприниженням полюбить смиренність, тоді, ставши вище неприємних пристрастей, починає потім подвизатися в тому, щоб процвітати чеснотами в міру більш і більше дарованих йому благодаттю сил. Як землі, що опускаються в основи, виривають там золото, так низхідні до золотоподібного смирення зносять із нього чесноти. Тоді розум відчує спокій, коли, відсікши причини пристрастей, візьметься спогляданням, а до відсікання пристрастей відчуває він і працю, і окаянство своє, з неміччю виходячи на боротьбу з супротивниками. Самітництво, коли в ньому дотримується поступовість, охоче приймають старці, якщо тільки переходить хтось до цього, удосконалившись у чеснотах ще в гуртожитку. І нехай відчуває такий себе, чи може він досягати успіху в самітництві. А якщо, знаходячи це неможливим, слабшає на чесноти, то нехай повернеться до гуртожитку, щоб інакше, не маючи сил протистати хитрощам помислів, не зомліти йому. Як плачуть вдові втішниками служать сини, так занепала душі втіха – труди: вони розсіюють відчай помислів і посівають віру в покаяння, проголошують Христове милосердя і оголошують гріхи. Тому повинні ми не за звичаєм тільки займатися працями, але з розумінням подяки, щоб душа не виявилася позбавленою такої любомудрості. Бо якщо в кожній справі розуміємо Того, хто дає кінець працям, то знімаємо справу подякою. Як у немовля хліб намагається забрати молодий пес, так розуміння у серця - лукавий помисел. Тому не як немовлята дивитимемося на лукавство супротивних справ, щоб не зрадити їм душу на розкрадання. Як блискучий сонм зірок фарбує небо, так сяйва істина словес прикрашає людину. Тому будемо носити на мові один образ істини, тому що Господь «вселяє однодумні в дім» (Пс. 67:7). Як сильні блискавки, промчавши, віщують грім, так точна мова, будучи сказана, провіщає віру. Тому намагатимемося бути вірними істині, щоб наблизитись нам і до престольного граду чеснот – любові. Як сонце золотими променями посміхається всій землі, так любов світлозорими справами вітає всяку душу. Якщо придбаємо її, то згасимо пристрасті і просяємо до небес. Будь-яку працю здійснимо, коли скоро зберемо святе кохання, бо без неї немає користі ні в чому справжньому, і гнів лютує, і звичаї грубіють, і до трудів з зарозумілості примішується слава. По смиренності душі Давид постив із сльозами; і ми будемо упокорювати душу постом. Хто трудиться у найтяжчих тілесних працях, той нехай працює не для похвали і не звеличується славою. Бо демони надмивають душу цими працями і суворість і подвиг тіла підсилюють славою, приваблюють прийняти на себе ще більші праці, щоб людина ще більше звеличувалася, ведуть з нею внутрішню бесіду, вселяючи йому за допомогою помислів: «Як такий-то подвизався, не щадячи себе, і таке собі й таке-то й прийняв себе, і таке-то й таке-то й таке-то й прийняло себе, і таке-то його, так і ти підійди на саму висоту подвижництва, щоб здобути собі славу і щоб твоє ім'я стало великим і після смерті твоєї вимовлялося з особливою похвалою ». За допомогою цих, в такій мірі спокушених, помислів не тілесними тільки працями ведуть з тобою лайку, але закликають більше в змагання, щоб через них торкнутися душі в чомусь більш небезпечному, бо зводять людину до першосідництва, підносять до права говорити як вчителю, щоб за це чутка й у віддаванні йому в первісні. Вкладають же в нього змагання і заздрість до тих, яких прославляються успіхи, діяльність гідна подиву, а близько до неї і Ведення. Іноді ж присипляють у ньому розпалення плоті, з хитрим наміром не дають у нутрощі місця нечистим помислам, щоб людина подумала, ніби дух розпусти переможений суворістю його життя, серце його близько до світлості святих і зійшов він на самий верх святості. А в міркуванні страв, від яких утримувався, і постійних постів визначають йому роки, після яких має право він похвалитися, як доблесний, і звеличуватися перед братством, як чимось у порівнянні з ним низьким; і таким чином змушують його розповідати про свої подвиги, в яких ніби досяг успіху власними тільки силами, тому що зробив те й те, подвизався і злостраждав так і так, нітрохи не дозволяючи вимовити йому при цьому: «Втім, подвизався не я, а допомога, що діяла в мені». Бо не дозволяють йому сповідати Бога помічником у тому, чим змушують його хвалитися, щоб власними силами зробив усе у своїх подвигах, то й похвал у нагороду цілком вимагав собі і через це загруз у глибині хули, безглуздо величаючись, що сам собі був він помічником. Тому, коли серце так сильно буває оголошене славою помислів і не противиться цьому, тоді воно не поза таємним отупінням сенсу, а вождь розуму в небезпеці прийти в коливання або від снів, що приймаються з вірою, або від перетворень, що відбуваються в пильному стані, або від видимого в перетворенні. Бо так сатана для спокуси нашого перетворюється на Ангела світла, іноді показує, що подає обдарування, щоб ти впав і вклонився йому, або сповіщає, що захоплять тебе, як нового Іллю, або обіцяє зробити святим. Інші, прийнявши це з вірою, ухилилися від істини і впали в ушкодження. Тому ти, молитовник Святої Трійці, знаючи, над чим з любов'ю трудишся, з усяким зберіганням бережи серце, щоб, звертаючи увагу на одні зовнішні праці, не бути тобі підступно уловленим у працях внутрішніх. Отже, моє слово сказане тобі, дитино, вимовлене мною нехай береже серце твоє. Пам'ятай, що охороняє тебе Христа; не забувай шанованої та Єдиносущної Трійці, на славу Отця і Сина і Святого Духа нині і завжди і на віки віків 14 . Амінь. За рукописом читається: είς άρχήν όδων βαδίζων . Замість: άφισταμένη за рукописом читається: άφιπταμένη . За рукописом читається: έν μέσω του γένους έπέλαβον τό της άρετης . За рукописом читається: ή τήν λύπην έξορίζουσα , καί τήν όργήν καταποντίζουσα та інше. За рукописом читається: φιλοκάλει σαυτόν έργατων χειρων , καί μαλλον της εύχης τη μνήμη . За рукописом читається: ? των άπατηλων? За рукописом читається: προτρέπονται , а не γυμνάζουσιν . Замість: xo…seij за рукописом читається: xoik…seij. За рукописом читається: κάν λέγειν τάληθη νομίζοι . Ці слова доповнені за рукописом. Замість: άνακαλέσαντες за рукописом читається: άνακλασαντες. За рукописом читається: τόν νέηλυν Ιωθορ . Замість: της εύχης за рукописом читається: της ψυχης. Славослів'я перекладено за рукописом. Вам може бути цікаво: