Слово 1

Преку трудот, оние кои го стекнуваат Небесниот крај како наследство, не обрнуваат внимание на стомакот и грижата за расипливите работи, како оние кои се молат за профит, мислејќи дека побожноста ќе им донесе профит, туку со духовно гледање, како неизвалкана домаќинка, осветлена од светлината на Божествената слава, се причестуваат со самата побожност која е висока. А ти самиот, тајната на доблестите, Евлогиј, хранејќи ја светата суштина со сјајот на највозвишеното, го отстранил телесниот товар од мноштвото мисли, знаејќи дека телесните супстанци стануваат храна на мислите. И како оној што ги уби интригите со осилото на трудот, ми доверуваш да станам гласноговорник на овие твои дела. Но, да не беше дрскоста на прекршувањето на заповедта на љубовта, тогаш ќе одбив такво патување по ова море. Бидејќи оние кои се едногласни мора да слушаат наместо да се спротивставуваат, тогаш бидете за мене „меѓу оние што доаѓаат кај Бога“ (Рим. 15:17), „за да ми се даде збор на отворањето на мојата уста“ (Ефес. 6:19), а јас ќе бидам она што бара послушноста и ќе ви биде дадено да ги жнеете плодовите на сеидбата. Првиот од славните подвизи е животот на аџиите, особено кога ќе излезете на него како борец, храбро оставајќи ја татковината, кланот и имотот и сам застанувајќи се за овие славни подвизи. Ако почнеш на овој начин според Бога, одејќи до почетокот на патот 1 со огнена вера, Божествениот дух и осудувајќи се на трпение, чувајќи го овој живот непроменет, тогаш твојата душа на позлатените крилја на доблеста ќе лета 2 од своето место и ќе побрза да се издигне до самиот Рај. Но, таткото на гревот се обидува да ги скрати крилјата на овој живот, земјата од која се симнува подвижникот, прикажувајќи му ја како во огледало, особено при болни напади што му се случуваат. И додека тој се уште е на место, тој постепено го одвлекува вниманието од жестоко посакуваното преместување; кога ќе сфати дека душата е исцрпена од таги, тогаш овој ноќен гавран, носејќи ноќ на мислите, го затемнува зракот на Најсовршениот во душата. А ако некој подвижник сам тргне на подвиг во пустинското поле, а телото му го искасало болеста, тогаш непријателот уште повеќе и го отежнува животот на скитникот, всадувајќи му дека успехот во добродетелите не зависи од местото, туку од начинот на живот, и дека дома, имајќи утеха од своите роднини, тој без тешкотии ќе си го награди светот за наградата. Таму, придобивките против болеста се исто така погодни, нема страдање и болна исцрпеност, што го трпи сега, особено што браќата ретко се трудат да примат странци. „Оди особено поради оваа причина“, ќе рече непријателот, „зашто ќе им донесеш радост и слава со себе на своите роднини, кои безмилосно ги остави да се впуштат во неподносливо оплакување. Зашто, мнозина, дури и без да ја напуштат својата татковина, меѓу нивните сродства, ја достигнаа висината на доблеста“ 3. Но, кој е во публицитет. таги и крунисан со надежи за труд, со вера, трпение и благодарност ќе ги одврати бурите на овие мисли што се креваат во него. И колку повеќе го прободуваат срцето, принудувајќи ги да се вратат, толку повеќе ќе им објавуваат: „Ете, заминав во бегство и се населив во пустината“ (Пс. 54:8). Зашто, со своите прекори нè предизвикуваат тага и ласкаво нè убедуваат да се вратиме, за, откако нè лишиле од намерата што сме ја прифатиле, да ја прекинеме и благодарноста покажана во трпението и така, со голема слобода, тие да ги шират своите мрежи пошироко и пошироко, дури и со помош на роднините. Затоа, оној што ќе почне да ја практикува доблеста, нека ја одмери и злоупотребата што му се заканува, за ако се појави без претходно вежбање, да не биде одвлечен од задачата како да е неподготвен. Зашто храброста на доблеста е за пофалба и во мирни времиња, но уште пофална е нејзината храброст во претстојната битка. Доблеста дозволува да се види не толку во она што го произведува, туку и во катастрофите што се борат против неа. Нестраствен е тој што победил, страдал во многу битки, а страстен е тој што вели дека доблест стекнал без битка. Во согласност со наредбите на храбриот војсководец во неговите подвизи, се наредува и гневот на противниците. Срцето што нема борба е лишено од можноста да покаже доблест, бидејќи доблест (άρετή) е име што значи активност, а произлегува од име што значи подвизи (άριστειά). Доблеста не бара човечка пофалба, не се теши со чест - ова е мајка на злото. Почетокот на честа е на луѓето пријатен, а неговиот крај е гордоста. Кој се стреми кон чест се воздигнува себеси, но кој не знае да трпи понижување. Желбата за чест е сон, а кој ја сака честа сонува да добие одобрение. Нека ти е чест делото на доблестите, а срамот на посакуваната пофалба. Оној што ги остава настрана телесните страсти, не бара слава од телото, туку бара нешто подобро. Нека ви биде и ова слава. Оној што сака да му се даде чест, му завидува на надредениот во слава, а на оваа конкуренција додава омраза. Оној кој е совладан од силна желба за чест, не поднесува некој да му се претпочита, туку се восхитува на приматот за себе, за да не се појави инфериорен; смета дека е неподносливо да се почитува некој што заслужува пофалба и, во негово отсуство, смета дека славата на неговиот труд не значи ништо. Навредата за човек кој сака слава е најостриот нож: откако го прими, тој не може да избегне огорченост. Таквиот е во ропство на сурова љубовница и продаден на многу владетели: гордост, завист, љубомора и сите толпи духови споменати погоре. И кој со понизност го удира духот на честа, победува цел полк демони. Оној кој од понизност се прави роб на сите, ќе стане како Оној кој се понизил и примил „лик на слуга“ (Фил. 2:7). Ако се мериш со мала мерка, тогаш нема да се мериш со другите. Кој со солзи ја открива духовната слабост, нема да мисли високо на својот труд. Демоните ги доведуваат понизните во понижување и ги навредуваат, така што, не поднесувајќи понижување, го напуштаат своето смирение. Оној кој од понизност храбро поднесува срам, со тоа уште повеќе се издигнува до височините на мудроста. Навредениот Давид не рекол ништо напротив, туку дури и ја спречил одмаздливоста на Ависај (види 2. Сам. 16:10). А кога ќе трпиш навреда, не возвраќај ја навредата, туку скроти го оној што искрено те одмаздува. Поднесете ја навредата и затворете ја вратата на иритацијата со усните - ова е успех за вас. Воопшто не одговарајте на ништо заканувачки, за да ги замолчите усните што дишат оган. Тогаш ќе предизвикате чувствителна болка на оние кои се закануваат и навредуваат кога ќе ставите узда на вилиците. Кога молчите, незадоволството нема да ве проголта, а насилникот многу повеќе го мачи вашето молчење кога великодушно ја толерирате неговата дрскост. Отстранете ја човечката пофалба од вашата внатрешност за да може прво да се одрази со арогантна мисла. Внимавајте на самозадоволувањето, особено молчете, за да не го понижите некако додека се воздигнувате пред оние кои се осмелуваат слободно да зборуваат. Еден од браќата се навреди од благочестив брат и, откако претрпе навреда, си замина заедно и со радост и со тага, со радост што неправедно му беше нанесена неправда и не беше засрамен, но со тага што благочестивиот брат беше измамен, а оној што го измами се радуваше на тоа. Разберете и дека измамникот се чувствувал исто и за двајцата, без сомнение се радувал што го засрамил едниот, но бил потажен што другиот не се посрамил. Кога ќе видат демоните дека не сме воспалени од самиот чин на навреда, тогаш, напаѓајќи молкум, се обидуваат да го разбудат суверенот во нас, за во отсуство да се вооружиме со храброст против оние со кои, бидејќи бевме заедно, го зачувавме мирот. Затоа, кога ќе завршиш расправија или незадоволство со брат, сметај се дека си згрешил, за во тишината во твоето срце да не најдеш борба на мислите, од кои едниот ќе те прекорува што предизвикуваш незадоволство, а другиот дека не си ја враќаш неволјата со истата мака. Кога силната раздразливост ги вознемирува браќата во заедницата, тогаш мислите нè поттикнуваат да му угодиме на оној што живее во осаменост, така што, ускратувајќи нè од долготрпеливост, и ние сме истерани од љубовта. Оној што го одразува гневот од себе со долготрпеливост, а тагата со љубов, одбива две зли ѕверови, победувајќи ги со две храбри дела. Оној што ги свиткува колената, го моли оној што го изнервирал да го прекине гневот, ги отстранува и двете од раздразливоста, зашто оној што ги помирува лутите, го победува самиот дух на гневот. Но, ќе се налути и тој самиот кој со својата помош ги поттикнува своите роднини да се налутат, затоа што на себе ја презел кавгата на соседите. Кој заради мирот толерира дрзок човек, се зајакнува за да стане син на мирот. Но, не треба само да се бара спој на мир меѓу луѓето, туку и во своето тело, и во својот дух и во својата душа. Зашто, кога во мир ќе го обедините соединувањето на ова ваше тројство, тогаш, како обединети со заповедта на Божествената Троица, ќе слушнете: „Блажени се миротворците, зашто тие ќе се наречат синови Божји“ (Матеј 5:9). И ако преку трудот го смируваш телото, кое го посакува она што е спротивно на духот, тогаш ќе ја имаш славата на блаженството на идниот век, откако ќе го победиш непријателот кој во твоето тело „предупредува против законот на твојот ум и те заробува на законот на гревот што е во твојата судбина“ (Рим. 7:23). Големо е она соединување на умот во кое се додава радост, просветлувајќи го умственото око кон созерцанието на Најсовршеното. Зошто, ако стекнеме мирна радост во нашите трудови, тогаш со благодарност ќе ги одразиме со неа неволјите што нè снајдат и нема да го прифатиме во себе рикачкиот демон на тагата, кој особено ја напаѓа душата, ја ослабува со таги и подготвува место за духот на очајот за да ја помрачиме душата со нив и да ѝ дадеме нови трудови. Затоа, радоста на мирот нека биде запишана во нашите срца како закон, кој ја отстранува тагата и го гаси гневот, 4 и ја истерува омразата, ја уништува одмаздољубивоста, и става крај на очајот и ја менува тагата; зашто, криејќи се во мирна долготрпеливост, како вода, опкружена со благодарност и трпение, таа е море од доблести и со крстот ја дави противничката орда на ѓаволот. Но, сфатете и дека постои нејасна радост што е спротивна на неа и, измамени од сенка, не помешајте го едното со другото, бидејќи и демоните фалсификуваат духовни дарови за да го заведат умот со дух и да го лишат од неговото значење. Зашто духовната радост доаѓа во срцето без никаква надворешна причина, затоа што го наоѓа највозвишениот водач на тагата за Бога; тогаш душата и духот ги предава на тага, зашто ги направи заробеник на духовната радост. Ќе кажам и кое искуство самото го вдахнало еден од браќата, имено: како, наместо радост во Господ, уништувачот ја воведува сопствената радост, а наместо тага за Бога, го искушува умот со тага спротивна на неа, за преку изопачени промени во душата да го затскрие зракот на Најсовршениот преку грижи. Двојна гревовна тага е поврзана со секоја постапка: едната се јавува во срцето без никаква очигледна причина за тага, додека другата се раѓа и навлегува од чудни причини. Тагата за Бога ја зајакнува душата со солзи, не прифаќајќи ја радоста и тагата што доаѓаат од спротивни причини, туку се грижи за приближувањето кон смртта и судот и тоа го чека со трпение и љубов. Неисполнетите желби всадуваат тага во душата, а молитвите и благодарноста ги сушат. Оние кои се лути ги мачи меѓусебната тага. Ако еден од нив прв се отрезни, се крене од страста и му подаде рака на другиот, тогаш со извинување ја истерува горчливата тага. Тагата е болест на душата и телото и ја носи душата во заробеништво, но го исцрпува телото, оставајќи го на своето место. Тагата се раѓа од одвратното, од тагата огорченоста, а од двајцата се раѓа избезумената клевета. Ако сакате да ги потиснете тагата и огорченоста, тогаш прифатете ја долготрпеливоста на љубовта и облечете ја радоста на благоста. Твојата радост нека не стане тага за друг. Кој се радува на неправедноста, ќе плаче поради милоста. А кој трпи таги, страдајќи неправедно, силно ќе се радува, зашто иднината е спротивна на сегашноста. Бидете особено благодарни во тагите, бидејќи преку нив појасно ќе ја почувствувате помошната благодат. Така, совладувајќи ги тагите што ве снашле при благодарноста, нема да ја затемните блескавата убавина на трпението. Кога демонот ќе го удри вашето тело со својот камшик, тогаш тој ќе биде виновникот за најголемата награда за вас, ако ги прифатите неговите удари како причина за благодарност. Зашто со тоа ќе го фрлите во бегство. И за да може вашата награда уште повеќе да се излее врз вас за вашето трпение, затоа трпението нека земе оружје со секакви храбри трудови, зашто очајот со сета своја злоба зема оружје против вас и, набљудувајќи ги сите ваши трудови, ги мачи. А ако открие дека некого не го закова трпението, тогаш го оптоварува и го наведнува под себе. Ако демонот на очајот се покаже дека е слаб наспроти трпението во трудот, тогаш ѕверот на ароганцијата повторно се заканува на успехот. Зошто, ако го избркате со внимателна претпазливост, со него ќе го избркате суетниот дух за време на Божествената служба. Кога ќе те нападне духот на малодушноста, тогаш ќе ти даде идеја дека псалмодијата е оптоварена, а противникот на темелноста се противи на мрзеливоста, така што, откако ќе ја совлада псалмодијата, ќе му даде одмор на телото, потсетувајќи те дека поради некоја причина е уморен. Затоа, кога присуствуваме на ноќните бденија, нема да седнеме за време на службата од очај, за да не дојдат демоните, да не го соберат каколот на мислите и да го посеат во нашите срца. Зашто, штом ја изгубиме врската со псалмодијата, собираме мноштво мисли. Откако ќе се разбудиме пред богослужбата, да ги окупираме нашите срца со светли мисли за да се подготвиме да застанеме пред псалмодијата со буден ум. Некогаш треба брзо да се прочита псалмот на бдение, а понекогаш да почне да се пее псалмот, бидејќи и ние треба да се преобразиме според махинациите на непријателот; затоа, ако кога очајот ја зафаќа душата, се предлага да се поттикне јазикот да се забрза, а понекогаш и самите непријатели го поттикнуваат да рецитира, бидејќи умното око од светлина, како од храната, позајмува сила и умот, долго зафатен со гледање на нешто возвишено, по примерот на Елисеј, стекнува поакутно визуелно око. Кога ќе се појави мисла која е непријателска кон твоето срце, не барај друга мисла на нејзиното место во молитвата, туку остри го мечот од солзи против непријателската мисла. Зашто на тој начин во борбата ќе зададеш силен удар и побрзо ќе постигнеш точка непријателот да се повлече од нас. Сакајте да се украсувате со ракотворби, а уште повеќе со молитвено сеќавање, 5 затоа што едното не е секогаш, но другото постојано носи корист на работата. Не го одложувајте плаќањето на вашата молитвена должност, послушајќи се на мислата дека е време да се фатите за работа и не фрлајте ги работите во неред со вознемирување на вашето тело, за да не го вознемирувате вашето срце за молитва. Како што нашиот надворешен човек работи со свои раце за да не ги оптоварува другите, така и внатрешниот нека работи за да не се оптоварува умот. Зашто мислите тогаш ѝ нудат на душата сопствена работа кога ќе увидат дека таа не е окупирана со мисли за Бога; Обете ракотворби негувајте ги од љубов кон човештвото, и мислата за умствената сила од мудрост, така што првото служи за потхранување на чудното и за разгорување на вашата мрзеливост, а другото предводник за размислување и разладување на мислите. Смело да го нападнеме задоволството на мислите, свртувајќи го сиот наш гнев кон нив, за да не бидеме во спротивно, додека со задоволство го прифаќаме она што тие го носат, не би станале во иста мера снисходливи кон самите мисли. Подгответе се да бидете кротки и да сакате да се борите: кроток со вашиот соплеменик и сакајќи да се борите со непријателот, зашто тоа е она што раздразливоста може да се искористи за да се борите со змијата од непријателство, а исто така и скромноста на кротките служи за оваа цел, за во љубовта да бидете дарежливи кон својот брат и да се борите со намера. Затоа, и кроткиот нека го сака насилството, не проширува кроткост на измамнички мисли и љубов кон насилството кон блиските по природа. Употребата на раздразливост не ја претворај во нешто неприродно, така што, станувајќи како змијата, ќе се налутиш на брат ти и, снисходејќи се кон своите мисли, стапи во пријателство со змијата. Кроткиот човек, дури и да трпи нешто тешко, не ја напушта љубовта, зашто заради љубовта покажува великодушност и добрина, сè покрива и поднесува. Ако работата на љубовта треба да биде дарежлива, тогаш не е нејзина работа да се расправа раздразливо, бидејќи раздразливоста буди тага и огорченост, но љубовта ја намалува раздразливоста, тагата и огорченоста. Ако вашиот марш е цврст во љубовта, тогаш посветете му повеќе внимание, а не на она што ве навредува. Служете му на Бога со страв и љубов: со страв, како Господ и Судија, со љубов, како Љубител на човештвото и Хранител. Оној што ги стекнал доблестите на љубовта, ги заробил злите страсти. А кој ги има овие три доблести од Света Троица: вера, надеж, љубов, ќе биде град кој е опкружен со троен ѕид и зацврстен како дупки со овие доблести. Не само што покажувај се исполнети со љубов со тоа што не земаш од друг, туку нека знаат за твоето откажување од светот со тоа што го даваш своето, не штедејќи ништо. Кога делите материјални работи, потрудете се да посеете чисто семе, наместо пченица да не никне коприва. Кога давате нешто, сетете се на Бога, и на давателот и на примателот, за да ве награди со пофалби за одрекувањето од светот. Личноста која не се стекнува безгрижно ужива во животот, но лакомот има постојана болест - грижа за богатството. Тогаш ќе ја одведеш толпата мисли во заробеништво кога не го посветуваш своето срце на грижи за материјалните работи. Тогаш ќе го носиш крстот без да се забавуваш, кога ќе се откажеш од желбата да имаш имот. Мислата за материјалните работи пророкува за вас и старост и болест, така што вашата надеж во Бог може да се подели со вашата надеж во имотот. Кој има намера да се одрече од светот, нека се заштити со вера, нека го зацврсти со љубов и нека го зацврсти со надеж, бидејќи верата не е напуштање, туку потврда на Најсовршениот во надежта за трпение и во љубовта кон животот. Кога ќе се откажете од секаква надворешна супстанција, тогаш обрнете внимание на темните мисли кои ве прекоруваат за сиромаштија и сиромаштија, предизвикувајќи ви понижување и срам. Овие убијци се обидуваат да ве измамат да се покаете за таква славна доблест. Затоа, ако му посветите разумно внимание на подвигот, брзо ќе откриете дека токму за оваа работа, за која ве прекоруваат, ви е исплетена круна. Зашто, кога се одрекувате од светот, се откажувате од оние дела за кои се прекорувате. Затоа, не препуштајте се во борбата на внатрешните мисли, бидејќи не на почетокот на одрекувањето се фали крајот, туку на крајот на трпението се крунисуваат почетоците и не само за телесно вежбање се аплаудира на своите подвизи, туку преку борбата на мислите се постигнува правото на круната. Судете ги вашите мисли на судот на вашето срце, за по уништувањето на разбојниците, да се плаши и нивниот владетел. Зашто строг испитувач на мислите е и вистински љубител на заповедите. Затоа, кога ќе ти се појави некоја незгодна мисла во срцето, тогаш вложи најинтензивни напори за тоа, зашто тој или ќе побегне, не можејќи да го поднесе твојот жар, како што му е спротивен, или ќе го издржи, како карактеристика на правиот пат. Понекогаш се случува демоните, откако вдахнале добра мисла во твоето срце и набргу потоа се трансформирале, да покажат дека и се спротивставуваат, така што од ова противење можеш да заклучиш дека ги знаат мислите на твоето срце, дури и не само за да заклучиш, туку и за тие да имаат право да ја проценат твојата совест дека е совладана од доброто додека се спротивставува на злото. А понекогаш и ти ја посочуваат сопствената будност, за да си мислиш дека си мудар. Кога мислите се префрлаат на местото за кое претпоставуваат дека го сакаме, тогаш нè принудуваат да се покаеме за тоа за да нè направат непостојани и бесплодни во сè. Затоа, да не се истегнуваме од место до место, туку да се предадеме на тишината и трудот, бидејќи преку нашата мрзеливост нашите мисли ја преземаат власта над нас. Оној што го доживеал искушението на мислите нека остане на местото каде што е повикан од Бога, но оној што не го доживеал тоа сè уште е во борба. Промената на местото нека се прави заради подуховен живот, а не помирен. Трпението, великодушноста, љубовта во тагата се благодарни, а очајот, несериозноста и самољубието го сакаат мирот. Душата на немирниот човек се бори со визии за сетилата, додека љубителот на мирот, заштитувајќи ги своите сетила, се бори со мислите. Затоа, вашиот водач нека го потчини однесувањето на вашите чувства на уредбата на законот, така што ниту видот ниту слухот нема да ви зададат погубни удари на вашата душа. Составени од два ентитета, видете дека секој има свој ранг и, кога едниот ќе добие предност, другиот не противречи. И не се откажувај од правото да заповедаш на мачителот, зашто кога ќе биде предаден на оган, ќе му се оддолжиш и на последната смрт. Кога ќе ги надминеш причините за страстите и тие ќе полетаат, тогаш нека не те возвиши ниту една зла помисла, за да не, верувајќи во духот на ласкањето, да го изгубиш умот. Но, обидете се да пресметате што е недовршено во она на што работите, за да не ви ги украдат придобивките од успехот од внатрешните непријатели. Други, откако беа пофалени за нивниот успех, со текот на времето го занемаруваа својот труд, а пофалбите поминаа и нивниот труд беше изгубен. Други, потиштени од товарот на злото, се почестуваат како големи, а совеста на душата е покриена со красти, а болеста се засилува од пофалби; мислите, оттргнувајќи го погледот на душата од чиревите, ја одземаа работата со пофалба. Кога највредните ќе се збогатат со почести од луѓето, тогаш демоните се подготвуваат и носат срам, за, лишени од почести, да не трпат срам и да трпат навреди. Кога ќе донесете големо покајание за гревовите, тогаш демоните, воздигнувајќи ги вашите подвизи во вашите подвизи, ги омаловажуваат вашите гревови и честопати ги прикриваат со заборав или сугерираат дека им е простено, така што, потпирајќи се на вашиот труд, повеќе не сметате дека е потребно горко да жалите за вашите неуспеси. Оној што влегува во битка за да ги отсече страстите што се борат против него, ќе се вооружи за битка не само страсти, туку и голем број воини. Не заборавај на твојот пад, иако ќе се покаеш, плачот нека ти послужи како потсетник на твојот грев до твоето понижување, така што, откако се пониживте, можете, доколку е потребно, да ја отсечете вашата гордост. Ако некој што направил нешто што не е дозволено отсега има намера да живее добро, тогаш своите лоши постапки може целосно да ги замени со соодветно подобри. Зашто, оној што се спротивставува на секој порок со спротивна активност, ја удира змијата со стрели од разумниот трепет на доблести. А најострото оружје на овој ѕвер е суетата, која ја соборува работата. Кој го предупредил ова со тајни војни на дела, блиску ќе ја убие главата на самиот ѓавол. Запечатете ги со тишина мирисите на вашите трудови, за да не им ја одземе славата, разрешени од јазикот. Скриј го јазикот во активното тежнеење по подвиг. Зашто ќе имате доверливи придружници како неми сведоци на вашиот живот и дела. Кој нема кој да посведочи за неговите вистински трудови, не треба да сведочи за себе со својот јазик. Други, откако го оставија товарот на трудот, ги прикажуваат делата од минатото како покритие на мрзеливоста, не сосема темелно, во отсуство на сегашни дела, користејќи ги наместо очигледни сведоци. Како што ги криете своите гревови од луѓето, така сокријте ги вашите трудови од нив, бидејќи тајноста на двоумењето се спротивставува на тајните на срцето, а обновувањето на војната ве зајакнува против нив. Ако внимателно ги криеме грешките и невнимателно ги отвораме работите на нивна корекција, тогаш и во двата случаи го правиме спротивното од она што треба да се направи. Дали се срамите да го откриете својот срам, за да не се претвори она што е добро за душата во срам и понижување? Плашете се да ги покажете своите дела, за обвинението за човекоугодно да не донесе духовна смрт. Но, ако само на Бога ги откривате срамните неуспеси, тогаш не откривајте им ги вашите борби на луѓето, за да не бидат почестени со победнички круни. Оние кои добиле сила за труд од благодат, немојте да мислите дека ја имаат поради својата сила. Зашто причината за сè добро во нас е словото на заповедите, како што причината за сè лошо е инспираторот на измамливиот 6 . Затоа, што и да правите добро, благодарете му на Авторот на добрината. А ако нешто лошо ви пречи, тогаш префрлете го на главниот виновник за лошото. Крајот на секој труд е да му се заблагодариш на Најсовршениот, така што кога твојата понуда ќе биде законски донесена, злото ќе биде засрамено. Оној што ќе додаде благодарност на делото, ќе има неодкрадно богатство на срцето, откако изградил двоен ѕид против гревот. За пофалба е човекот кој го спојува знаењето со активноста, за да може од двата извора да се напои духовното поле за растење на доблеста. Зашто знаењето ја издигнува умствената суштина до размислување за Најсовршениот, а активноста ги умртвува „злата... што се на земјата: блудот, нечистотијата, страста, злобата, лошата страст“ (Кол. 3:5). Затоа, оние кои се заштитиле со сиот оклоп и на активност и на знаење, веќе погодно газат на демонската измама. Демоните се борат со душата со мисли, но трпението силно ги одбива, дури и гледајќи го овој моќен водач на битката, тие срамежливо влегуваат во борбата. Ако сакаш да војуваш со орда демони, тогаш затвори ги портите на душата со тишина и примени го увото на зборовите на татковината, за тогаш, поточно, поучен, да ти се изгорат трњето на твоите мисли. Кога ги слушаш советите на татко ти, не биди судија на дела, туку тестер на говорот. Ваквите мисли имаат тенденција да ви го привлечат вниманието на активностите на советникот, така што, откако го направија застрашувачки судија, може да ве одвратат од корисни совети. Кога некој ви нуди совет, иако сте упатени, не го отфрлајте. Зашто, ако активниот е одвоен од моќта на знаењето, тогаш на оној што ги доведува двете доблести во хармонија му треба страшна вистинитост на суд. Кој не дозволува да се чуе заповедта на таткото, не ја почитува заповедта на Законот. Не само што зборувајте со задоволство за успесите на вашите татковци, туку барајте од себе да бидете највредниот работник во нив. Оној што внимателно бара кои мисли на кое дело се спротивставуваат, се покажува вешт во борбата против грешката. Ако нешто ви недостига во севкупноста на вашите духовни дела, тогаш помислата што го украла се вовлекува. Запомни го ова, за срцето да одржува разумност во својата работа и заборавот на грижата за најдобрите дела, откако го ограби, да не го предаде во заробеништво на мислите, зашто заборавањето на ова заробеништво го отвора патот кон порокот, така што, штом ќе биде ограбен умот, тој непречено влегува во него. Умот во кој е украдена мислата за Бога и кој стана далеку од сеќавањето на Него, греши подеднакво со надворешните чувства. А таквиот ум не е во состојба да биде предводник и на слухот и на јазикот, бидејќи во него нема посветеност на работата. Кога некој сака да слуша како друг некого навредува, тогаш и двајцата придонесуваат два духа да се промовираат еден со друг, затоа што слушањето нешто лошо за некого станува погодно за осуда и тие се сакаат до уништување на нивните срца. Запрете ја устата од озборувања, за да не паднете со нив во двојно беззаконие, навикнувајќи се на опасна страст и не ги задржувате другите да зборуваат зло. Оној што сака да се потсмева, го ограбува она што е најдобро во душата, поткопувајќи го слабиот слух со клевета. Кој бега од јазикот што го клевети ближниот, самиот ќе го избегне порокот на клеветата. Кој со задоволство слуша клеветник, со ушите цица животински отров. Увото нека не го вкуси овој горчлив отров, да не го раствориш некако за некој друг. Не вознемирувај ги ушите со озборувања, за, кога ќе бидеш продаден на оваа страст, да не станеш роб на многу страсти, зашто една страст, откако нашла место во тебе, во истата ограда внесува и други страсти. Умот на господарот станува роб на многу пороци кога, соединувајќи се со страста, се откажува од работата. Оној кој се обидува да го разбере исмејувањето на другите, всушност не ги испитува своите постапки. Немој да му се смееш на оној што го завршил својот живот како да живеел безгрижно, за да не, од навика да им судиш на живите, да станеш лош судија на мртвите. Не го гони паднатиот со арогантна мисла што те буди како судија, туку испитувај се со трезвена мисла која ги оценува твоите постапки. Кога ќе паднете, воздивнете, а кога ќе успеете, не бидете арогантни. Немој да се величаш затоа што си достоен за презир, за да не се облечеш наместо украс во порок. Други, немајќи можност да станат познати по почит, се обидоа да стекнат слава поради порокот. Други, исполнети со завист, ги понижуваат оние кои воспоставиле доблести, удирајќи ги со измислени обвинувања. Други, откако станаа познати меѓу народот со своето лошо однесување, добиваат изглед на чесен живот, не за да ги оплакуваат своите грешни падови во трудот, туку за да ги задушат прекорните гласини за нив. Но, немој да се украсуваш за тој што те мами и не радувај се што си измамен. Зашто, ако стекнете само име на ревносен, тогаш не работите за Бога, туку за луѓето. Не се зближувајте со некој што не живее преку работа, иако во тоа си носи голема слава. Тој е пријател за задоволство, но времето ќе стане негов обвинувач. Направете го потсмевачот грижлив пријател за да најдете во него покритие за вашите падови, а она што е достојно за завист во вас, скријте го особено од завидливиот. Кога вашиот пријател, понижен од пофалбите на вашата работа, ќе се препушти на завист, па дури и пред странци ќе ја воодушеви вашата работа со зборови на суета, за да ја затемни славата што се шири околу вас со потсмев кон вас, тогаш не обрнувајте внимание на неговата завист и немојте да бидете мачени од тоа, за да не ви се излее горчлив отров во душата. Зашто работата на сатаната е и да го разгори со завист и да те убие со тага. Подобро е да се понизиме пред таквите луѓе, „да правиме повеќе чест... да правиме повеќе“ (Рим. 12:10) и да им угодуваме на оброците, за да го скротиме духот разгневен од љубомора. Не го прекорувајте пријателот за љубомора како од друга личност, така што, прекорувајќи го како преку усни на пријател, ќе се покажете како невин и ќе се издигнете пред него како непорочен. Зашто ова е преобразување на сатаната, кој во име на змијата хули на Семоќниот, така што, како преку устата на друг кој ја изразил својата омраза кон Бога, тој самиот да не се смета за мразител. Не обидувај се да го фатиш својот брат во неговиот пад, со намера некако да си го поробиш себеси, за самиот да не станеш соучесник на сатаната. Оној што паднал, нека не гледа што зборуваат другите или што паѓаат, за да не падне единствениот во зло (зашто и ова беше првото дело на ѓаволот по неговиот пад), туку нека се покае за непристојни постапки, знаејќи дека се потребни солзи од тага против нив, а исто така нека го стекне првото од сите дела - молчењето, покажувајќи му доблест. Кој молчи со јазикот, нека се храбри против своите мисли, зашто храброста на душата се покажува не само во тишината на усните, туку и во цврстината на мислите, во смирено поднесување на навреди и навреди, бидејќи на тој начин при меѓусебните средби се одразуваат страшните ѓаволски неволји. Нека се набљудуваат не само усните, туку и срцето, зашто кога умот е неактивен, тогаш окото на душата се затемнува од окото на сервилноста. Твојот ум нека биде слеп за она што е срамно (Господ ги прави мудри таквите слепи), и остроумен за она што е добро, за да биде слеп за она што е лошо. Разберете дека два посебни типа на блуд се комбинираат заедно, физичкиот блуд и духовниот блуд. Кога похотливата мисла се соединува со вашиот дух, тогаш вашата душа станува слична на заводливиот отпечаток во неа. Демонот добива женско лице за да ја привлече душата да се соедини со него. Нетелесниот демон добива изглед на слика за да ја одведе душата во блуд со непристојни мисли. Затоа, немојте да ве понесе дух кој нема супстанција, за да не правите нешто слично во телото. Сите оние кои не ја одразувале внатрешната прељуба на духовите со крстот, биле измамени од духот на блудот. Со воздржување од храна, удирајте ги мислите за да не зборуваат за блуд, туку за глад. Молитвеното бдение нека пролее солзи за да ви помогне во оваа битка. За време на расипничкото војување, одбијте ги поканите за гозби. И, служејќи му на странецот што дошол, дај му мир и, откако се покрил, заштити се воздржувајќи се од храна. Ќе добиете поголема награда за двете дела ако на секое од нив ја посветите својата активност заради доблест. Не јадете со брат си храна заради стомакот, туку заради Христа, преку љубов, носете го со себе. Заситеноста со храна ги храни мислите, а пијаниот сон со соништата. Пријатноста на задоволството умрела штом храната поминала низ гркланот, но во оваа гробница оживува страста на стомакот. Трудот на суровиот живот завршува со мирување, а луксузното однесување завршува со палење. Оној што предизвикува да избледне бојата на неговото тело, секојдневно во телото размислува за својата смрт. Разумноста на срцето нека биде сразмерна на телото, за кога ќе се удри телото, самото тоа да не страда. Доволно е месото да ги намали природните барања; Нека вашите физички вежби значат организација на моралот, за да научите да работите со срцето и да работите заедно со вашата душа. Оние кои се одликуваат со бледиот тен во подвижничкиот живот, треба да ја отфрлат човечката пофалба пред да дојде, кога мислата за неа ја внесува во срцето уште пред да се сретне со луѓето. Кога поминувате многу време воздржувајќи се од вино, масло и претерувања, тогаш вашите мисли, пресметувајќи го времето со пофалби, ве инспирираат со идејата да ги опуштите вашите трудови за доброто на телото. Затоа, кажете им на овие злонамерни калкулатори, напротив, се што може да послужи за соборување на нивните намери. Еден од браќата, пофален од неговите внатрешни мисли за неговите подвизи против демоните, зборувал со зборовите на псалмот: „Нека се вратат оние што се срамат од нас, велејќи: добро, добро“ (Пс. 69:4). Не трпи во себе мисли кои те упатуваат на долгогодишен престој во монашкиот живот, за со текот на времето да не престанат твоите подвизи и да бидеш фатен во напуштеното трпение во фалење, но во трпението на бедата запомни за себе дека си „нескршлив слуга“ (сп. Мт. 25,30). Некој се обидел да изведе еден трпелив пустински жител од пустината поради неговата екстремна старост. Но, старешината му рекол: „Престани да ме тераш, бидејќи јас, безвреден, сè уште не ми е дозволено да се вратам од затвор“. Кога се обидов да го добијам зборот за поучување од него, тој рече: „Работете напорно за прво да го барате вродениот страв, а потоа во себе ќе најдете искусен збор што го учи човекот на знаење“. Истиот старец, прашан за стравот, одговорил вака: „Кој се грижи за споменот на смртта, се плаши од Судот“. Поради страв, станете секојдневен соговорник на Божествените списи. Зашто со комуникација со овие мисли ќе избркате 8 разговори. Оној кој со проучување на Божествените списи собира богатство во своето срце, лесно ги истерува мислите од него. Кога читаме ноќе на бденија, слушајќи го Божественото писмо, да не си ги убиваме ушите со сон, за да не ја дадеме душата заробеништво на мислите, туку со убодот на Светото писмо ќе го пробиеме срцето, така што со скрушеноста на грижата ќе ја пресечеме спротивната соодветна негрижа. Други, за слава, а не за грижа за душата, влегуваат во пријателство со благочестиви луѓе, за да можат лесно да си го присвојат овој украс за себе. Но, оној што се разгорува од љубов поради сеќавањето на Небесното, ја изгонува сервилноста кон земните нешта од своите мисли. Не го отфрлајте сведочењето на вашата совест со презирни мисли и слаткоречиви мисли во случај на пад. Не продолжувај со разговор со тврдоглав човек, за да не, наоружан со страст против страста, ќе претрпиш пораз во добродетелта. Не те крева горда мисла што ја разнесува противничкиот ветер. Нема пофалба за јазикот што храбро зборува, туку слава за усните што мирно се движат! Слушајќи го зборот, преиспитајте го својот ум, а потоа, откако ќе судите, ќе донесете пресуда. Немој да го залажуваш својот ум со безумни зборови, да не ти се брза со ханаанскиот јазик. Нека не те измами безобразниот дух, зашто во него се гнездат лукавите лаги. Оној што е ранет од туѓите клевети и не го фрла над ѓаволот, буди толпа од сопствените мисли против себе и уште повеќе ги поттикнува да подготвуваат стрели против него, притоа предизвикувајќи му паѓање на душата, ранета од таквата клевета. Кога тргнуваш во странска насока за работи, не биди подготвен да ја искористиш сечија гостопримливост, признавајќи се себеси за недостоен за слава, за да ја избегнеш помислата на клевета, дури и ако изгледа дека тој ја кажува вистината, 9 затоа што нема љубов. Кога ја поднесувате најголемата клевета или тешка навреда, не бидете одмазднички, туку благословувајте, зашто кој носи злоба против демоните, не поднесува одмаздољубивост кон луѓето, туку се помирува со демоните, кој поднесува злоба против својот брат. Огорченоста и отпорот се оган во срцето, а душите на оние што не простуваат духовно се наводнуваат. Огнените јаглен исфрлаат искри од себе - па одмаздољубивите души исфрлаат зли мисли. Како што убодот на шкорпијата предизвикува најтешка болка, така и одмаздничката душа содржи најгорчлив отров. Не заборавајте да се лутите на духовите на блудот и суетата, овие два зли демони, еден наспроти друг, зашто едниот бега од лицата, а другиот се радува на лицата. А демонот на развратот, не поднесувајќи ја топлината на огнената сјајност на трудот, брзо го напаѓа подвижникот за време на подвигот, наеднаш опсипувајќи го со нечистотии, и ако ослабне во воздржување од заведувањето на задоволствата, тој постепено напредува кон него, разговарајќи со своето срце, така што тоа, целосно воспалено, воспалено од разговорот. ја става настрана омразата кон гревот. Демонот на суетата, кој сака да талка и да ја стекнува љубовта на луѓето, тајно се појавува на душата на трудољубивите работници, за самите трудови во кои тие се занимаваат, фаќајќи им слава. Ако некој сака, со Божја помош, да ги победи, тогаш нека го исцрпи своето тело против блудот и нека ја смири душата своја против суетата. Зашто на тој начин погодно ќе ја одразиме суетната слава на еден и ќе Му угодиме на Бога, а исто така ќе ги испариме во себе нечистите соништа на другиот и ќе го направиме срцето чисто од страста. Најопасно е ако срцето е заглавено во навиката на задоволство; и ќе треба многу работа за да се уништи сè на ова пасиште на пороци до корен. Затоа, не навикнувајте ги мислите да влегуваат во разговор со задоволства, зашто „во домаќинот“ на пороците „оган се разгорува“ (сп. Пс. 105,18). Тие, разгорувајќи те, те доведуваат до заклучок дека е тешко да се продолжи со паленицата на природата, дека животот на апстиненција е долг, а трпението е долг, 10 ги потсетуваат на ум оние срамни соништа што ти се појавуваат во видение ноќе, формирајќи во тебе огнени идоли на убавината, а потоа, разгорувајќи ја најсилната топлина во телото, иако природата не можат внатрешно да те вдахнат со законот на гревот. овој ден од потреба, но наутро ќе се покаете според заповедта. Зашто законот е човекољубив и им простува грев на оние што се каат. Тие ви даваат како пример дека некои, по воздржувањето, паднале и повторно се покајале, за со тоа да им дадат веродостојност на нивните заводливи совети и, откако ја здробиле душата со ова обратно покајание, да можат храмот на целомудрието да го направат дом на блудот. Така овие двојазични змии ја исвиркуваат оваа мисла во шокираниот храм на срцето. А ти, човеку воздржани, под изговор дека повторно ќе се покаеш, не те залажуваат непознати надежи. Зашто, мнозина, откако паднале, смртта веднаш ги грабнала, а други не можеле да станат, врзани со навиката на задоволство како со закон. Зошто знаеш човече дали ќе живееш и дали ќе се покаеш што си доделил години живот? И, паѓајќи овде, му се препушташ на своето тело, кога уште повеќе треба да се препушташ на сеќавањето на смртта, за да можеш во своето срце живо да ја замислиш страшната пресуда на судот и со тоа да ја изгасиш разгорената телесна мудрост. Зашто поинаку не можете да ги изгаснете страстите, ако не се измешате со вашите телесни трудови што ги уништуваат страстите. Нема да ги изгаснете страстите на вашата душа ако прво не ги внесете плодовите на љубовта во своето срце. Телесните страсти потекнуваат од природните потреби на телото, а против нив е неопходно воздржување. Но духовните страсти се генерираат од духовните потреби и против нив е потребна љубов. Љубовта е спој на бестраст, додека бришењето на страстите - носи долготрпеливост, ја разладува зовриената раздразливост, вдахнува смирение и ја понижува гордоста. Љубовта нема ништо свое освен Бога, бидејќи Бог е љубов. Кој неодамна се приклучил на светлиот монашки собор, нека ги остави настрана мислите кои му придаваат добра слава со неговото сродство, за да бара за него не пофалби од луѓето, туку задоволство од заповедите. Но, нека се вооружи со храброст против демоните кои влеваат страв. Зашто „не примајте го... духот на стравот во страв“ (сп. Рим. 8:15). Нека не се плаши со духот на стравот и нека не трепери од ноќната врева што ја прават демоните, кога веќе немаат моќ над свињите. Затоа, кога ќе ја напуштат својата ќелија доцна навечер, нека не се ужаснува и нека не брза да бега назад, како од напад на демони, туку клекнат на местото каде што се исплашил, нека се моли. Зашто демоните нема да ве нападнат, иако ќе ве исплашат. А кога ќе станеш, охрабри се во срцето, теши се со псалмодија, велејќи: „Не плаши се од ноќниот страв, од стрелата што лета во деновите, од она што минува во темнината, од урнатините и од демонот на пладне“ (Пс. 91,5-6). Зашто, ако го направите ова еднаш или повеќе, наскоро ќе го избркате духот на стравот од себе. Не можејќи да наштетат со самото дело, демоните ја плашат душата со соништата за луѓето, слаби и немоќни, да ги сметаат за моќни и силни. Не се облекувајте во црвена облека, за да не станете уште појасно облечени во демонот на суетата. Зашто доблестите не се украсени со убавината на облеката, туку со убавината на душата, делата сјаат како злато. Покријте се со страв Божји од извршувањето на судот, за преку стравот од огнот да се облечете во неизгаслив жар и брзо да станете помудри против лошите помисли, зашто стравот е почеток на мудроста. Кој ќе овозможи да се види грешката на мислите преку искуството, нема да го знаат сите, туку само оние кои самите ја доживеале, бидејќи патот до знаењето во ова е искуството. Причината за двете е активниот живот; Вклучувајќи се во тоа со голема трудољубивост, ќе се препознаеме себеси и ќе ги осудиме нашите мисли и ќе го спознаеме Бога. Кој ги помазува невештите мисли со уметност преку активното преселување и когнитивното влевање на мислите, мора да внимава да не го зголемува знаењето заради слава. Ако мислата, издигнувајќи ги, делува грабливо, тогаш подвижникот нека го земе за помош странецот 12 Јотро, кој од милост му дал мудар совет на големиот пророк Мојсеј за судот. Твоите постапки нека бидат силата на твоите мисли, бидејќи има повеќе мудрост во она што се прави отколку во она што е кажано, исто како што првото е потешко од второто; Кога има активност, зборовите изгледаат како молскавични, но кога нема дела, зборовите не светат со силата на делата. Срамот за седите влакна е млад збор и долги усни извртени од смеа. Оној што и збунува и залудно се збунува е надвор од тишината и е обземен без бура. Не го присилувајте јазикот на ненавремено бркање зборови, за и вие самите да не го трпите истото од некој што не го сакате. Чувај се да не го сопнуваш јазикот на ближниот, за и самиот да го избегнеш ѓаволскиот сопнување. Чувај се да не го обвинуваш падот на својот брат, да не бидеш лишен од сочувство како странец. Може ли секој што нема добрина и љубов кон својот брат да биде член на Христовата љубов? Кога вашиот брат ќе дојде кај вас за време на вашиот постојан пост, не давајте простор за здодевност поради мислите кои ве поттикнуваат да го прекинете молкот и да престанете со постот. Тие се грижат кога ќе го погледнете својот брат, да не гледате во Самиот Бог. Честото надгледување на браќата нема да го наречеме причина за срам, туку повеќе соучесништво. Да ѝ веруваме на нивната храброст против ордите на непријателот. Така, обединети со љубовта наклонетост, да го избркаме порокот од себе и делата на нашите раце ќе ги внесеме во ризницата на љубовта кон странците. Да ги примиме браќата кон нас, не како да им покажуваме милост, туку како да им оддадеме должен данок, ќе ги молиме да го прифатат нашето лекување, како што покажа Лот (види 1. Мој. 19:1-3). Другите се чудно достоинствени и чудно возвишени; и кога ќе повикаат скитник кај нив, тие воопшто не го молат, туку самиот збор на повикот го изговараат полека, со надменост; и, ако скитникот одбие, тие го обвинуваат како престапник; затоа, од оваа голема ароганција пламнува. За мислите, пробивајќи го окото на душата, не заслепуваат, за да ги користиме најдоброто од заповедите што е можно полошо. Кога некоја мисла те спречува да го принудиш брат ти да јаде, тогаш тој те исмева со тоа што твојот јазик не е принуден од силата на љубовта. Мислата можеби ти сугерира дека брат ти е еден од скитниците и дека, откако ќе се насити со леб, ќе си замине, но му сугерира дека во тебе не нашол љубов кон странците; затоа што мислата, гледајќи на едно и исто нешто на еден или друг начин, го става своето во срцето на секого, за да ја запре љубовта кон необичноста кај едниот, а во другиот да расте клевета. Авраам, седејќи пред скинијата, ако видеше некој како поминува, директно го примаше. Тој им понуди оброк на оние што живеат во зло и, додека ги примаше варварите, не беше измамен со надеж дека ќе прими ангели. Слаткоста на љубовта кон туѓинците ја знаел секој што на пат нашол прибежиште кај некого, кога еден љубезен збор ќе му направи сладок оброк на срцето. Затоа, со големо внимание да се придржуваме кон љубовта на гостопримливите луѓе, за наша корист, за да можеме да ги примиме не само Ангелите, туку и Бога. Зашто Господ вели: „Бидејќи си создал еден и најмалиот од овие мои браќа, си создал за мене“ (Матеј 25:40). Еден од оние кои ја практикувале доблеста со најголемо знаење го дал следниов одговор: „Демонските соништа што одекнуваат во срцето обично се уништуваат од темелноста на љубовта кон хобијата и великодушните услуги направени со ревност, ако само некој некако се ослободил од материјалните работи. понизност, знаејќи дека тоа е Господовата заповед“. Еден од највештите, зборувајќи за понизноста, го раскажува следново: „Еден многу вешт татко бил погоден по образот од демон кој бил во тешка лудост; а таткото, веднаш свртен наоколу, му го понудил другиот образ, подготвен да го издржи ударот. Демонецот, како да го погодил молњата на понизноста, молскавично исфрлен. Ова се зборовите на светиот епископ Епифаниј. „Се случи“, вели тој, „син на една верна вдовица да има испитувачки демон во себе; нападите продолжија долго време, а ниедна корист не помогна; кога мајка му се смири од солзи, нејзината благодарност го олесни страдањето. Откако ја предаде душата на крстот, таа го откина демонот и го оттргна демонот од околината на момчето. да се моли дома, демонот, гласно изговарајќи го нејзиното име, се упати во агонија, таа самата не отиде на местото на акцијата, врзувајќи ја борбата на природата со понизност, туку, привлечена од другите, ја доведоа насилно, а потоа демонот бесно се засили да бега и да се повлечи од него. смирението, а кога горко плачеше, Му принесе молитва на Христа и го стави знакот на крстот на својот син, демонот веднаш го напушти момчето“. Демоните со омраза гледаат на оние кои светат потчинувајќи се на својот татко и чкртајќи со забите по нив, бидејќи, живеејќи во потчинување, безгрижно се надоврзаа со ова одрекување од светот. Токму за нив, внимателно барајќи изговори, демоните подготвуваат тага, кога ќе наидат на причина за гнев, им влеваат гнев, а потоа постепено ги водат во разгорување и омраза кон нивниот татко затоа што тој наводно казнува неправедно и е пристрасен; Демоните го прават тоа за, откако ја потресоа душата на различни начини, да ја украдат од нејзината татковска прегратка. Затоа, кој е подреден на својот татко, нека се предаде на навредите и нека ги победува со смирение, нека го управува долготрпеливоста и нека не ги слуша мислите кои мрморат против строгоста и дрскоста на неговите браќа. Најмногу од сè, демоните инспирираат дека слободата не може да се спои со тешко ропство, тие дури се протегаат и подалеку од ова, така што, откако го направија субјектот бунтовник, попогодно е да се потопи во материјалот. И тие се обидуваат да одвојат едни од грижата на нивниот татко, а други на други начини, внатрешно повторувајќи им: „Работете, стекнувајте, прифатете странци за да создадете добро име за себе“. Зашто, со добрите семиња, лошиот плевел се сее на парче и најпрво му дозволуваат на човекот да ужива во суетата, да биде трезен во постојан пост, да се крева ревносно за молитви и црковни служби, за да може од ова да заклучи дека, ако остане предмет, нема да стане вака: зашто има навреди, и таги и збунетост, но тука има радост, мир; постои сериозност, страв, вкочанетост на таткото, а тука тој е безгрижен, бестрашен, неограничен. Така, демоните, измамени од таквите мисли, го крадат умот на човекот. Ненадејно напаѓајќи ја душата за време на претерано долг сон, тие ја исполнуваат со страв, ги прекинуваат божествените служби со небрежност и очај, сугерираат дека гостопримството го вознемирува човекот, ги користи сите привлечности на порокот за да го втурне во очај, да предизвика омраза кон самиот живот и со тоа, да го соголи од неговите доблести за да му ги претстави на ангелот. Понекогаш демоните го воздигнуваат трудот во мислите, а понекогаш ги омаловажуваат како бескорисни, за во еден случај да вдахнат надменост, а во друг да сеат очај. Кај оние кои не можат да се доведат до релаксација, трудот се возвишува за да им се всади ароганција, а на оние кои не се согласуваат да се препуштат на ароганцијата, тие повторуваат едно: дека трудот нема никаква цел, така што, водејќи ги кон опуштање, им влеваат очај. Затоа, кога мислите ги возвеличуваат трудовите, отфрлајќи ги со презир, ние ќе ја понижиме душата, а исто така кога трудот се омаловажува како ништо да не служи, да ја величаме Христовата милост онолку колку што имаме. Зашто, до степен до кој го вознемирувате вашето тело се повеќе и повеќе, испитајте ја вашата совест во иста мера. Запознајте се себеси така што ќе ги почувствувате тајните кражби на мислите, така што, додека остануваме нечувствителни на нивните тајни грабежи, да не нè помрачи помислата дека доблестите се жнеат само со тежината на животот. Некои, откако го сонуваа ова како извори, се поколебаа во своите умови, бидејќи демоните создаваат духови, мамат со визии, а понекогаш и ја ограбуваат душата преку страв. На еден од браќата, кој бил буден ноќе, демоните му прикажале страшни соништа, втиснати не само на надворешното око, туку и на внатрешниот вид. Затоа, умот, борејќи се со грижа за уште една претстојна ноќ, дошол во опасност да биде ограбен од мислите, а душата ја терала битка многу ноќи. Но, потресениот се обидуваше да го задржи водачот на мислите во себе и, откако ја предаде својата душа на Давателот на душата, 13 прекорувајќи се себеси за неговите вистински неуспеси, се трудеше да навлезе подлабоко во себе; потоа, окупирајќи ја душата со огнени мисли на Судот, ја внесе во страв, така што, удирајќи со страв, да го оддалечи стравот од себе. Ова се случи, како што рече тој што ја издржа оваа битка. Зашто, кога демоните ја исплашија душата на секакви начини, страдалникот го бараше Бога во молитва; тие ја забавуваа душата со соништа, а тој, откако го собра товарот на падовите, му го откри на Сезнајниот Бог; тие пак го нагостија молитвеното око, а тој, откако го награди тоа со страв од Судот, го уништи сонуваниот страв и, како што еден страв изобилуваше над друг, со Божја помош ја победи заведувањето, зашто душата, понижена од сеќавањето на гревовите и разбудена од стравот од Судот, исфрли демонски чудовишта. Сепак, ова: и избркањето на демонските чудовишта и зајакнувањето на душата што паѓа, беше постигнато со благодатта одозгора, зашто Господ ги зајакнува сите што паѓаат и „ги подигнува сите отфрлени“ (сп. Пс. 146,8). Понекогаш се обидуваме да создадеме чиста молитва, а сепак не можеме; а понекогаш и ние не се присилуваме, а душата останува во чиста молитва: а првото доаѓа од нашата слабост, а последното од благодатта одозгора, повикувајќи нè да влеземе во духовна чистота, учејќи нè истото и другите во исто време да не си припишуваме себеси ако се молиме чисто, туку да го препознаеме Давателот на ова. „За што да се молиме како што треба, не знаеме“ (Рим. 8:26). Кога се трудиме да ја направиме молитвата чиста и не можеме, а сме помрачени, тогаш, мокрејќи ги образите со солзи, ќе го молиме Бога да ја растури борбената ноќ и светлината да свети во душата. Кога некој брат што живее со тебе е отсутен поради работа, според обичајот на молитва, обнови го своето сеќавање за него, но не сонувај за него неизмерно, така што демоните, откако го позајмија од тебе почетокот на грижата и поттикнувајќи го, да не почнат сè повеќе и повеќе да го усовршуваат, сликовито да те запознаваат со твојот брат за време на псалмодијата и да ни го одразуваат вниманието на другиот од грижата како еден Бог. од помислата на она што е речено: „Фрлете ја својата тага на Господа“ (Пс. 54,23). Зашто, демоните знаат дека како резултат на прекумерна грижа за нашиот брат, вознемирувајќи го суверенот во нас, ќе ѝ дадат погрешна насока на самата тага, а од нас ќе извлечат и прекор за нашиот брат за бавноста, како оној што отсуствувал поради ревност за работата на службата, да го запоставил својот брат, и го прават тоа така што омразата ќе ја претвори нашата голема љубов во автомобил. Кога сме загрижени за отсутниот, демоните обично го прават истото што токму на денот кога, како што знаат, ќе пристигне отсутниот, како во огледало ни го покажуваат во сон, така што откако сонот ќе се оствари и за време на отсуство на други, повторно ќе нè натераат да очекуваме пророчки соништа, кои треба повеќе отколку да ги одбегнуваме и многу да ги избегнуваме. нешто друго. Зашто тие не знаат ништо однапред, но она што го гледаат постигнато, го покажуваат и замислуваат во своите соништа. Често, кога молчевме, демоните, гледајќи еден брат како доаѓа кон нас, однапред му укажуваа во мислите; и нема потреба да им се верува, иако очигледно ја зборуваат вистината, бидејќи со самата вистина внесуваат лаги, за да можат врз основа на конкретниот случај и по патеките пред нас да ги одредат местата на заседите. Како што неискористеното злато, кога ќе се стави во печка за топење, станува почисто, така и новопримениот монах, откако го стопи својот морал во манастирот, се одликува со своето трпение. Зашто, под наредбата на браќата, тој ја завршува својата обука за послушност и, под десната рака на казнувачот, ја подготвува природата за долготрпеливост. Затоа, кога со радост ги прифаќа навредите и го љуби смирението со самопонижување, тогаш, откако станал над спротивните страсти, тогаш почнува да се труди да напредува во добродетелите сразмерно на силата што му ја дава благодатта. Како што оние што се спуштаат до темелите на земјата го извлекуваат златото таму, така и оние што се спуштаат кон златно смирение ги истрошуваат доблестите од него. Тогаш умот ќе почувствува мир кога, отсекувајќи ги причините на страстите, ќе се впушти во созерцание, а пред да ги пресече страстите ќе почувствува и труд и проклетство, излегувајќи со слабост да се бори со спротивставените. Ермитажот, кога во него се забележува постепеност, старешините доброволно го прифаќаат, само ако некој продолжи на тоа, откако се подобрил во доблестите додека се уште е во заедницата. И нека се тестира за да види дали може да успее во самотија. А ако, сметајќи го тоа невозможно, ослабне во доблест, тогаш нека се врати во хостелот, за во спротивно, немајќи сила да се спротивстави на триковите на своите мисли, да не го изгуби умот. Како што синовите ѝ служат како утешителка на расплаканата вдовица, така и трудот ѝ дава утеха на паднатата душа: тие го растераат очајот на мислите и сеат вера во покајание, ја објавуваат Христовата милост и ги објавуваат сторените гревови. Затоа, не треба само да се занимаваме со труд според обичајот, туку со разбирање на благодарноста, за душата да не се најде лишена од таквата мудрост. Зашто, ако во секое дело го разбираме Оној што му дава крај на трудот, тогаш делото го запечатуваме со благодарност. Како што младото куче се обидува да му го одземе лебот на бебето, така и разбирањето на срцето е зла мисла. Затоа, да не гледаме на злобата на гнасните дела како доенчиња, за да не им ја предаваме душата за кражба. Како што блескавата мноштво ѕвезди го обојуваат небото, така и просветлувачката вистина на зборовите го краси човекот. Затоа, да носиме на нашите јазици една слика на вистината, бидејќи Господ „введува во куќата истомисленици“ (Пс. 67:7). Како што силните молњи, побрзани, навестуваат гром, така прецизниот говор, кога се зборува, ја навестува вера. Затоа, да се обидеме да бидеме верни на вистината за да се приближиме до престолниот град на доблестите - љубовта. Како што сонцето се насмевнува со златни зраци на целата земја, така и љубовта ја поздравува секоја душа со своите блескави дела. Ако го стекнеме, ќе ги изгаснеме страстите и ќе заблескаме до небо. Секоја работа ќе ја завршиме веднаш штом ќе ја примиме света љубов, бидејќи без неа нема вистинска корист, а гневот се разгорува, а моралот станува груб, а славата се меша со трудот од надменост. Од смирение на душата Давид постел со солзи; а ние со пост ќе си ги смириме душите. Оној што се труди во најтешките телесни трудови, не треба да работи за пофалба и да не се воздигнува во слава. Зашто демоните ја надувуваат душата со овие трудови и ја зајакнуваат сериозноста и подвигот на телото со слава, намами го да преземе уште поголеми трудови за да се воздигне човекот уште повеќе, води внатрешен разговор со него, всадувајќи го во него преку мисли: „Така и онаков се трудеше, не штедејќи се себеси, и таков и таков, се здоби со големо име за смртта самата височина на подвигот за да се здобиеш со слава и името твое да стане големо и по твојата смрт да се изговара со посебни пофалби“. Преку овие мисли, до толку заведени, тие војуваат со вас не само преку телесни трудови, туку и ве повикуваат на соработка, за преку нив да допрете до душата во нешто поопасно, зашто го издигнуваат човекот до приматот, го издигнуваат на правото да зборува како учител, така што за оваа гласина би му дале првенство и во големиот труд. Тие ставаат во него конкуренција и завист кон оние чии успеси се слават; активноста е достојна за изненадување, а знаењето е блиску до тоа. Понекогаш во него го затишуваат разгорувањето на телото, со лукава намера не им даваат место на нечистите мисли во неговата внатрешност, така што човекот мисли дека духот на блудот е совладан од тежината на неговиот живот, неговото срце е блиску до господарството на светиите и се воздигнал до самиот врв на светоста. А со оглед на јадењата од кои се воздржувал, и постојаните пости, му се одредуваат годините, по кои има право да се фали како храбар и да се издигнува пред братството како нешто ниско во споредба со него; и на тој начин го принудуваат да зборува за своите подвизи, во кои, наводно, успеал само со свои сили, бидејќи правел тоа и онака, се трудел и страдал вака и онака, без воопшто да му дозволат да укорува: „Меѓутоа, не се трудев јас, туку помошта што дејствуваше во мене“. Зашто не му дозволуваат да го исповеда Бога како помошник во она со што го принудуваат да се фали, така што, бидејќи сè постигнал во своите подвизи со свои сили, целосно да бара пофалба како награда за себе и преку тоа да потоне во длабочините на богохулењето, бесмислено фалејќи се дека е негов помошник. Затоа, кога срцето толку силно одекнува од славата на мислите и не се спротивставува на тоа, тогаш тоа не е надвор од тајната тапост на значењето, но водачот на разумот е во опасност да биде потресен или од соништата прифатени со вера, или од трансформациите што се случуваат во будна состојба, или од светлината видлива во трансформацијата. Зашто вака сатаната, за да нè измами, се претвора во Ангел на светлината; понекогаш покажува дека дава подароци за да паднеш и да му се поклониш, или објавува дека ќе те земе за нов Илија, или ветува дека ќе те направи светец. Други, откако го прифатија тоа со вера, отстапија од вистината и паднаа во ментална штета. Затоа, ти, молитвеник на Света Троица, знаејќи на што работиш со љубов, чувај го своето срце со секаква грижа, за да не бидеш предавнички фатен во внатрешните трудови, обрнувајќи внимание само на надворешните трудови. Така, мојот збор ти е кажан, чедо, но твоето срце нека го задржи тоа што го кажав. Сети се на Христос кој те штити; не заборавајте на преподобната и едносуштинска Троица, во слава на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во векот на 14 години. Амин. Според ракописот гласи: είς άρχήν όδων βαδίζων. Наместо: άφισταμένη според ракописот гласи: άφιπταμένη. Според ракописот гласи: έν μέσω του γένους έπέλαβον τό της άρετης. Според ракописот гласи: ή τήν λύπην έξορίζουσα, καί τήν όργήν καταποντίζουσα и така натаму. Според ракописот гласи: μνήμη. Според ракописот гласи: ό των άπατηλων ύποβολεύς. Според ракописот гласи: προτρέπονται, а не γυμνάζουσιν. Наместо: xo...seij според ракописот гласи: xoik...seij. Според ракописот гласи: κάν λέγειν τάληθη νομίζοι. Овие зборови се дополнети според ракописот. Наместо: άνακαλέσαντες според ракописот гласи: άνακλασαντες. Според ракописот гласи: τόν νέηλυν Ιωθορ. Наместо: της εύχης според ракописот гласи: της ψυχης. Доксологијата е преведена од ракописот. Можеби ќе ве интересира: