До найповажнішої Магні, диаконіси анкірської, слово про неуважність

Твір прп. Ніла Анкірського «До найдостойнішої Магні, дияконіси Анкірської, слово про неуважливість» (67 розділів, близько 426-427 рр.) є продовженням трактату «Слово подвижницьке». Добуток можна розділити на 2 частини. У 1-й частині (глави 1-34) прп. Ніл закликає ченців до зречення всіх земних уподобань і викладає вчення про потрійну бідність. «Вища» злидні властива лише малому числу людей, які у всій повноті присвячують себе служінню Богу. Це досконала бідність Адама до гріхопадіння, якої досягають і деякі святі, які звільнилися від усіх тілесних турбот. «Середня» злидні полягає в тому, щоб частину часу приділяти ручній праці для задоволення найперших тілесних потреб, а решту часу проводити в молитві та читанні Святого Письма (особливо рекомендується ченцям). «Мала» або «найменша» бідність полягає в повній прихильності до всього земного, не залишаючи ченцю часу зайнятися вправою в чесноті. У 2-й частині (глави 35-67) прп. Ніл гудить тих ченців, які день і ніч проводять у турботах про тіло, і вимагає від них зміни способу життя. «Середня» злидні, що поєднує молитву і рукоділля дає можливість ченцю вільно зайнятися «своєю найголовнішою працею» (звернення до Бога в молитві, наслідування Йому, боротьба з помислами тощо). Наприкінці автор дає поради, які стосуються помірності, терпіння, смиренності та призначені для початкових ченців. * Назва твору грецькою мовою – Πρὸς Μαγνησίλαν τὴν διάκονον ᾿Αγκύρας περ ἀκτημοσύνης. * Назва твору латинською мовою – De voluntaria paupertate ad Magnam. Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 34 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 Нещодавно, при написанні слова до тих, хто проходить чернече життя, досить вселяли ми їм, скільки відступили вони від апостольської точності, доводячи це їхньою старанністю про суєтне, - тим, що прив'язані до майна і не менше заможних людей вдаються в життєві розваги. А тепер оскільки має похвалити ревнощі і в вас, які зберегли правило нескорощів, як було воно непорушно спочатку, і в інших вам подібних, то необхідно сказати і те, що тих, хто полюбив відповідне законом, спонукає до переваги оного і призводить до обрання належного. Як засудження поганого, присоромлюючи відданих тому і примушуючи каятися, звертає на краще, так похвала доброго і лінивих збуджує до присвоєння собі цього, уловлюючи їх бажанням доброї слави і без примусу привертаючи до себе, перш, ніж, цнотливим помислом розглянувши безглуздий погляд славу, якою благочестивих прославляє Бог, нагороджуючи за підняті труди, і нині зробляючи їх відомими, і більше всякого розумного єства увінчуючи їх у день Суду, коли кожному правдиво присудить відплату, не за тутешнім помилковим припущенням, але, як вимагає справедливість. Бо якщо тим, хто з жалю до одноплемінника, виснаженого убогістю, виявили йому милість, каже: «Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте приготоване вам Царство» (Мф. 25:34), то не скаже того ж слова тим, які мало дбали про те, які мало дбали про тіло, підтримати життя, але вжили багато часу на зайняття душею і докладали піклування про те, щоб чистою і не осквернила себе непристойними думками постало воно Тому, Хто буде судити таємниці серцеві і досліджує помисли, в якому вони споріднені або відчуженні з кожною з пристрастей, що турбують? Бо й перші за милосердя до спорідненого, і останні за будь-яке поводження з тим, хто спокушає, однаково гідні схвалення перед Суддею. Як милостиві не засмучуються, що багатство применшується щоденним роздяганням, а більше радіють, чекаючи його на нужденних, так нещасливих не руйнує побажання справжніх благ, але скакати і захоплюватися змушує те, що нехтується ними в інших шановане вільним, дорогим помислом вдаючись до старанного діяння всього кращого, вважаючи опущенням справи заняття тим, чому невигідне і марне служіння обрали інші. Нехай не подумає хтось, що легко і легко досягається успіх у неуважності. Бо називаємо тепер нестяжливістю не злидні мимовільні, яка, пригодившись за потребою, руйнує дух і, як мимовільна, вважається нестерпною, але добровільну рішучість задовольнятися малим, що набуває самовладдям помислу, однак вимагає праці, і до того саме часу, поки вправа, ввернувшись, звернувшись, важким та нестерпним. Красивий вигляд тіла і блискучість речовин, що становлять багатство, однаково дратують хіть до пожадливості, і в обох випадках потрібна мужня мужа, потрібні міцні м'язи, щоб не поступитися їх спокусливістю і не полюбити привабливої ​​їх приманки, яка зазвичай схиляє до згоди навіть такі уми, які по-видимому. Але гідні похвали проходять нині посередність нетяжкості, що не захопилися, разом з багатообтяжливими, непостійною легкістю помислів і не пов'язали розуму порожніми турботами. Бо в тих, що не мають твердості, як усе неналежне справляє ревнощі до наслідування, так особливо – тілесна пишність, що дуже багато сприяє до насолоди і до людської слави, тому що довготривалий звичай навчив цих сумлінних шанувати блаженними тих, що живуть удосталь і за багатство користуються славою. А воістину великими вшанувати і назвати мужніми належить тих, які, як на терені, здобувають перемогу, тим часом як помисли, звичайно не безпідставно, борються і змагаються, як би переконливими рухами тіла намагаючись довести, що має погодитися з думкою багатьох і здавалося б хорошим визнати вже дійсно хорошим, не відмовляти, не відмовляти, не відмовляти, ухилятися від володіння даними на вживання від Самого Творця і з хизуванням уявної любомудрості не викривати даремно придбання того, що приведено в буття з відомою цілією, а не задарма. Подвижники ці справді гідні схвалення, як не поступилися противникам місця і не збиті з терену, тому що не далися в руки ворогам. На правому судженні безпечно утвердивши свої коліна, не схилилися вони на прийняття земних речовин, життя не розважається віддавши перевагу життю невиразним і поміркованістю в їжі чудово набувши собі безтурботність. Бо розум, не маючи достатніх сил піклуватися багато про що, не знаходить дозвілля торкнутися думкою пристойних душі дум; звільнений ж від неспокійних занять, ясно вбачає, що корисно, небоязно, при цьому зручності звеселяючись тим, що, склавши з себе складні пута життєвих зв'язків, вільно робить визнане найкращим, не забороняється в прекрасному прагненні до цього жодної з навколишніх звичай. І вони вкрай варті здивування, а вище всякої похвали, що виражається словом, і їх перевершили 1 суворістю життя і вступили всередину самих меж досконалої нетяжкості, тому що і нині наважуються наслідувати їм привертають до змагання, і самих себе звільняють від доброти, так як самих себе звільняють від пишноти, коли самих себе звільняють від зарозумілості, коли можуть залишити їх позаду себе. Бо як то, якщо перевершуєш попередників чесноти, зробить 2 в тобі зарозумілість і зарозумілість, так то, якщо не досягаєш до них, охоронить смиренний помисел, що хворіє більше 3 про те, в чому він недостатній, ніж надмірний тим, у чому мабуть досяг. Але ніхто з нинішніх або не досягає поки, або не досягав чесноти стародавніх святих, які, за описом, вели життя безпритульне, безпритульне, не мали на собі одягу, блукали завжди з місця на місце, з приємністю харчувалися їжею, яка траплялася, знаходили собі ложе, де не є і яке в даний час мають багатьох шанувальників та послідовників. Їх описує Павло, коли каже: «Каменем побиття биша, знехтування биша, ...вбивством меча помроша, пройдоша в милотьох [і] в козіях шкірах, позбавлені, скорботно, озлоблені: їх не гідний [весь] світ» (Євр. 8:1:3). Якби хтось із нинішніх мріяв про рівночестя з ними, думаючи, можливо, що змагає їм і в намірі, і в справах, то в служінні чесноти, для якої давні наражали себе на небезпеку, буде мати той недолік, що втіхою в працях має він супроводжуючу його славу, якої зовсім позбавлені для себе приводом до гонінь та тяжких смертей. Не було в них ні даху, ні засіки, ні ложа, ні трапези, одягом служили овечі шкіри та волосся, на сьогоднішній день нашвидку приготувалася їжа, про день же завтрашнього не було й піклування, тому що за будь-яку мудрість, яку припустили собі, віддали перевагу Господній пораді, в якій не сказано: ні жнуть, ні збирають у житниці, і Отець ваш Небесний живить їх» (Мт. 6:26); і ще: «Дивіться крин селних, як ростуть: ні трудяться, ні прядуть» (Мф. 6:28). Вони знали, що необхідне для потреби тіла само собою піде, коли будеш благогоджувати Богові, що подає це, і переважно подбаєш про придбання Небесного Царства. А в нас і їжа заготовляється на довгий час, і одяг порівнюється з порами року, і будинок захищає від холоду і від жару, а також від будь-якої негоди, не залишається також у недбалості придбання грошей, майна та всякої зайвої речовини. І як же нашому житті рівнятися з життям тих, яких не турбували навіть помисли про уявлення тілесного, але чисте якесь бажання Божественного, безперестанку захоплюючи їх у превиспренній, переконувало забувати про те, що на землі вважається блискучим? Вони нічого не мали на землі, крім тіла, яке природа утримувала долу, як звичайно важке і незручне до гірського ходу, тому що і його хотіли б мати з собою там, де перебували розумом, розмірковуючи про Небесні блага і ніколи не відволікаючись від тамтешньої насолоди і тамтешньої користі. потреби, благоговінням до душі, що зв'язала, з тілом примушених піклуватися і про тіло, відчуження від якого з досвіду визнавали і корисним, і належним. Бо всякий дбайливець справді визнає втратою і короткочасне заняття служінням тілесному, вважаючи прекрасно проведеним той час, який вжито на діяння кращого, знаючи, що і там не втраченим знайде той один труд, який докладав він про успіх душі, а не той, який звертав під час піклування про служіння тілу і який дбав про служіння тілу ні до чого став не придатний, учора був корисний, а сьогодні й непомітний. Бо така потреба тілесна: швидко тече й минає, у минулому вона мала промисли про сьогодення й у сьогодення немає про майбутнє, лікує сьогодення і корисне при нестачі у майбутньому. А праця чесноти є насіння, що дає невичерпний плід, і під час самої справи тішить совість очікуванням насолоди, і після переселення звідси виявляється благолепним і сприятливим для вічного веселощів; і те, що пройшло в ньому не марно, якщо тільки нерозумна пристрасть марнославства не розточить зібраного: навіть не приведене в справу, але твердо припущене шанується в ньому нарівні зі зробленим, тому що розсудливо зроблене з довірою приймається як справді досконале за неправдивими вже обітниці, хоча б 4 дбайливо навмисне в думці навмисне. справа. Так правдиво судить Істина, щоб і в угоду людям роблене визнавалося досконалим вчинком, який неодмінно був би приведений до досконалості, як була до того старанність, якби якась необхідність не перешкодила старанності досягти кінця. І справді справедливо і гідно було Божого вироку, що прорікає суд про сокровенне, дати воліти ту нагороду, заради якої зроблено їм діло і до якої від початку до кінця хилилася мета його, не переходячи від одного до іншого, тому що нерідко припиняється протилежне протилежним, і припущене переходить у протилежне цьому. праця, що виправляється здоровим помислом, а припущене заради самого добра, від примхливої любощівної думки, не слідує більш виконаній меті, припиняється ж цілію протилежною і повністю до неї прямує. Так помисли переходять від найкращого до гіршого і від гіршого на краще, іноді рятівно, а іноді згубно змінюючись з одного в інший, до користі за ретельністю або до неналежного лінощів. Тому тим, хто приступає до доброго, Господь пропонує пораду: «Коли молишся, увійди в кліть твою, і зачинивши двері твоє, помолися Батькові твоїм, що в таємниці» (Мф. 6:6); і ще: «Якщо твориш милостиню, не затруби перед собою» (Мф. 6:2), наказуючи уникати чинного напоказ, як шкідливого. А Пророк, говорячи, що «збирай мзди зібрав у піхву дірова» ( Агг. 1:6 ), показує, що розбещеною цілію божевільного славолюбства знищується праця, як у розірваному мішку, проходячи в серці, не огородженому скромним чином думок. Бо він є «скарб» і звідусіль міцно влаштована твердиня, «де ні черв'як, ні попелиця тлить, і де тітіння не підкопують, ні крадуть» (Мф. 6:20); під черв'яком же розуміється народжується всередині зарозумілість і знищує, що в людях є доброго, а під татями - хвали, що зовні приходять, і нерозсудливістю, і хизуванням раптово розкрадають коштовності, зібрані багатьма працями чесноти. Як черв'як поїдає речовину, з якої отримав буття, і таті, підкопуючи стіну, виносять ретельно накопичене, так помисел, спонуканий добрими справами до піднесення, знищує набуте, а похвали людей всякого зброду підкопують нетвердий спосіб думок і не допускають всередину нічого доброго законно вух. Але ніхто не буде стільки долати пристрасті і приспати славолюбством, щоб зазнати досконалої втрати праць своїх, але нехай тверезиться, навіть коли і підкопують, і вб'є зловмисних до завданих ними збитків, вразивши їх під час самого підкопування думки, перш ніж ясно засяє сонце. Це ясно наказує Закон, говорячи: «Аж у підкопанні виряджається тати, і виразка помре, нема йому вбивство: коли ж зійде сонце над ним, забереться вбивство» (Вих.22:2–3), даючи цим знати, що пристрасть у думці на думку, як пристрасть у думці на думку, як пристрасть в думці на думку мрія, тому що всяке захоплення раптовим нападом ворогів воістину є обман і потребує вибачення, але за великою уважністю того, хто грабує, і явним зрозумілістю, що робить шкоду, справедливо слідує вже покарання, тому що в цьому є падіння серця, довільна згода, а не мимовільний звичай незнання. Той, хто погоджується на справу явно погане, справедливо робиться підлягаючим суду, по пристрасті поступившись ніби спійманому при сонячному світлі ворогу і не боровшись з явним ворогом, щоб при самому нападі шкідливих помислів, коли починається підкоп, були вони вражені і в битві впали мертвими. Бо в такому разі життя його не було б вже піддане лайкам, але виконане 5 радості і він звеселявся б, насолоджуючись тим, втрату чого незадовго до цього готовий був гаряче оплакувати. Такий був і Той, Хто говорить: «З самих уст звіриних вирвав Я «дві гомілки, і обуші вуха» (пор. Ам. 3:12), перш ніж це було пожерте, приймаючи і присвоюючи Собі». Чи помисел бажання заплутався ногами у справах земних і перешкоджав поки успіху в кращому, або слово могло за допомогою слуху розбестити добрий характер, як звірам, в отворі пащі, що тримає викрадені члени, Пророк не дозволяє їм робити шкоду, попереджаючи загибель потужною рукою. Не менше за звіра, що перебуває в устах, наражається на небезпеку і той, ким почала мати пристрасть. Він так само близький до того, щоб стати бранцем, як і той – бути пожертим, якщо незабаром прокинувшись, не уникне загрозливої ​​загибелі. Тому й досвідчені в мистецтві пастирства Давид і Яків, хвалячися багатообізнаною в ньому обережністю, кажуть – один: я ж брав ведмедицю за гортань і ламав лева (див. 1Цар. 17:34–35 ), тобто поглинене повертав до життя невредим: я віддаю тобі від Мене ... татбіни денні та татбіни нічні» (пор. Бут. 31:39), тобто не дозволяв, щоб приходило що-небудь у смертоносну діяльність нерозумних і худобних побажань. І якщо іноді крадеться щось неважливе і не представляє більшої небезпеки витанням розуму, наприклад, щось недоречне було сказано або почуто від іншого, хто це сказав, то я негайно повертав украдене з дому, за помилку, допущену через недбалість, нагороджуючи підвищеною старанністю і таким чином виправляючи, щоб те саме було включено до списку інших чеснот, щоб тіло всіх чеснот було цілим і неушкодженим, без будь-яких недоліків чи спотворень у жодній із частин, які сприяють його природній красі. Переважаючи в рядах апостолів і завжди йдучи попереду них, Петро, ​​який ловив людей рибою та сітями благодаті, показує як звіра, так і лють, з якою він пожирає, кажучи: «Ваш противник диявол, як лев, ричить навколо, шукаючи, кого б пожерти» (1 Пет. 5:8). В точності дізнаємося, що інший спершу по лінощі буває в устах лева і може як бути поглиненим, так і вийти з вуст, але сам робиться провиною того чи іншого, знехтувавши або приклавши про себе старання, силою волі обираючи що хоче, довільно робиться належать до частини тих, що рятуються або гинуть. Тому-то, звичайно, і великий Павло, ясно розглянувши помисли ворога і не знаючи його хитрощів на смерть спокусливих ним людей простодушних, наказує того, хто за великим занепадом духу в устах вже у лева, витягувати підбадьоренням і багатьом втіхою, кажучи: «Так 2Кор. 2:7), коли близький до того, щоб вийти з неї, якщо сприйме сміливість, зрозумілий навіюваннями, що підбадьорюють його, - і щоб поглиненим бути, якщо, залишений без піклування про нього, зневіриться в самому собі. Отже, оскільки шлях, що веде до Царства, має стільки труднощів, будучи вузьким і з обох боків оточений стремнинами, то яка потреба, обтяживши себе купами грошей або заслухавшись тих, які хвалять або ганьблять, робити так йти шляхом, як йти неможливо? Турботи про речове, розсіюючи, сильно тягнуть додолу, і уважність до слави чи безчестя і тут і там легким робить падіння, тому що всяке ширяння представляє зручні випадки до наміру, коли око не має дозвілля там, де безпека вимагає великої турботливості, і до того ж тверезої. Бо й у такому разі хода ледве проходить без падінь, уявляючи багато труднощів через вузький шлях по стременах. І якщо, за словом Господнім, вузький і тісний шлях, «вводь у живіт» (Мф. 7:14 ), то ходькому оному, без сумніву, належить бути обережним і пильним, не обтяжувати себе тяжкістю, не знемагати під час ходи і не озиратися боязко туди й сюди, тому що з обох боків велика і вкрай страшна небезпека і маліше. Тому і Господь, і Павло то наказують некоротливість, кажучи: «Не здобуйте золота, ні срібла, ні міді при поясах ваших» (Мф. 10: 9); і: «Не турбуйтеся на ранок» (Мф. 6:34); і: «Так, що маємо їжу та вбрання, цими задоволені будемо» (1Тим. 6:8); і: «Ніхто [бо] воїн буваючи зобов'язується покупками житейськими» ( 2Тим. 2:4 ), то радять не вдаватися до славолюбства, кажучи: «Коли ж поститеся, не будіть як лицеміри нарікаючи: бо помряться особи свої, як з'явиться; і: «Коли моліться, не будіть як лицеміри, бо люблять... у стогнах шляхів стоїть молитися, бо нехай з'являться людиною» (Мф. 6:5); і: «Задня бо забуваючи, в передня ж простягаючись» (Флп. 3:13). Хто так розташований, той не стільки звеличується тим, у чому досяг успіху, скільки упокорюється тим, чого не дістає до припущеного, докладаючи піклування, щоб довершити незакінчене, і не звертаючись до того, що закінчено, тому що як зроблене нерідко надмує легковажних до нерозсудливості, так що вимагає діяння змир, і, перш ніж скоєно, спричиняє смуток. Тому й Господь, що піднялися на висоту чесноти, оберігаючи від наміру до зарозумілості, каже: «Коли створіть вся наказана вам, тоді кажіть, що роби неключними есми: бо, що мусиш чинити бехом, сотворихом» (Лк. 17:1). Хоча не перешкоджає радіти, що борг виконаний, проте не дозволяє думати про себе високо. Бо каже, що відданий борг, а не довільний дар і тому, хто заплатив, що належить Христу, непристойно звеличуватися як благодійникові, величаючись тим, що з вдячністю віддав, що від невизнаного вимагалося б з катуванням. Апостол не тільки наказує зраджувати забуттю "задня", знаючи, що пам'ятання про це легковажних залучає 7 у зарозумілість, але велить старанно оберігатися нападів з того і з іншого боку, коли говорить: «Зброя правди правими і шуїмі, славою і безчестям, гадженням і благословенням» (2). 6:7–8). Бо той, хто поспішає до досконалості не менш надміючих похвал, шкодить і осуд, принижуючи його спосіб думок і розслаблюючи старанність похмурості й смутку. Чому слід, згідно з наміром, поспішати «до вшанування вишнього звання» (Флп. 3:14), і поспішати з гідністю, а разом без ширяння думок. Бо якщо чинити за словами того, хто сказав: «Так течите, та осягнете» ( 1Кор. 9:24 ), то це приготовляє хоча до пізнього досягнення кінця в тому, про що додається старання, тому що простір велике і, щоб досягти кінця, потрібні скоріше крила, ніж ноги. Так сказав упевнений у цьому: «Хто дасть мені криле як голубине? і полещу, і спокою» (Пс. 54:7). Радиться ж тверезо тут і там уникати сіток, тому що вороги простягають «вужі... ногам» (пор. Пс. 139:5), намагаючись добре поточних вловити праворуч і ліворуч простягненими силами, поставивши в одному місці славу і добре ім'я, а в іншому - безчестя з тією світло, безслав'я, безслав'я будь-яких підступів, якщо візьме силу одна, - або змусити людину зовсім пащу, або хоча затримати її ненадовго на протязі і тим перешкодити на час успіху в добрі і не допустити до досконалості, про яку він намагався. Але чому й хибні наклепи стільки засмучують помисли? Або чому високе до дива радує його і надмує до виснаження сил? Якби затверджене за тутешнім вироком підтверджувалося і безстороннім Суддею, то добре було б подобатися людям; Інший, тутешню славу наводячи у свідоцтво до посвідчення у майбутньому, постарався б довести себе, що він підлягає відповідальності, оскільки доведено це в тутешніх суддів. Якщо ж недійсними залишаться видимість, схвалення, слава за виголошуваним про них вироком у справжньому житті, з'являться оголені образи того, що нами зроблено і помислено, стануть ясними викриттями поганих і схвальних думок і вчинків і будуть судимі не за тим, якими здавались багатьом, але в тому, як здавалися багатьом, але в тому, як здавалися багатьом, але в тому, як здавалися багатьом, але в тому, як здавались багатьом, але в тому, як здавались багатьом, але здавалося багатьом, але здавалося багатьом, але здавалося багатьом. суєтне підприємство – бажати про те, якими є наші справи, запевнити тих, чиє посвідчення анітрохи не допоможе нам на Гірському Суді, який дивиться на дійсне, не підтримує уявного, знає те, що відбувається, не згоден на захист тих, хто намагається переконливо довести, що брехня є істиною, як силою хитромудрих, так і хитромудрих слів. Різні справи самі в собі, і який-небудь інший оманливий привид має видимість, причому представлене нині погляду перетворюється так, що представлялося вчора виразним нині робиться потайливим і не таким вже оголошується, за новим у похвалу або осуд відгуків натовпу, для якої, без сумніву, доводиться справах, при слушній нагоді тлумачити про це один з одним і яка завжди не корисне це заняття закидає собі справу, тому що пусте час не всіма вживається на належне. Але як трояке є поведінка життя - нещасливість вища, середня і уречественна, багатокорінна (спочатку було воно одне, і Творцем узаконене, і всіма однаково прийняте, не обтяжене турботами і зовсім не прив'язане до матеріального, і воно згодом розсікла на я різні, тому, до чого здобула схильність), то необхідно описати відмінну властивість кожної з цих поведінок, показати, яка користь або яку шкоду підуть від цього тим, хто обрав для себе ту чи іншу поведінку і які переваги їм належать і даються узаконившим спочатку одну поведінку в житті. Бо воно, без сумніву, кращим за інших буде визнано і вкрай невдячними, тому що істина змусить їх із соромом визнати гідність, хоча справами своїми висловлюють вони неприємне, будучи уловлені звабливістю приємного і не за розумом роблячи вибір корисного. Тому яке життя було наказано первозданному? Сказано: «Знеси сельну траву» (Бут. 1:29). Хай не представить хтось проти цього переконливими міркувань, що здаються нині, питаючи: «Тваринному розумному чи пристойно було їжу по видимому скотське?». Бо входити в допитливе про це дослідження перешкоджає гідність наказавшого. Але, можливо, їжа була більш корисною для людини і набагато придатнішою до збереження в створених за образом Божим бажаної витонченості, при крайній зніженості обтяжуючої мислительну силу, що затьмарює прозорливість і тверезість розуму. А що так було колись, якщо зійдемо на розгляд, чи ґрунтовно представляється нам, то доказом служить і опікунство Творця, Який має на увазі завжди користь сотвореного і самі ухилення наші до гіршого за поблажливістю спрямовує до корисного. Бо за злочином і переслухом гордеця, як знедоленого, не залишити без піклування про нього, але новим способом виправити першу похибку, а нащадкам, що з шаленством згодом прагнули ідолослужіння, дозволити жертвопринесення, і за часом для кожного робити ті й інші постанови, і неблагочасні тому побажання свавільних хворих примудряється спрямовувати до їхнього порятунку, - є справа найвищого Промислу, що понижується до немочі тих, хто перебуває під Його наглядом і дозволяє все те, що справжня сила може зробити поки що на користь. Тому на самому початку, коли людині нестерпно було пересичення надзвичайною честю і захоплювався він безперервною цією веселістю, Сам Бог, за Своєю добровільністю, приходив до нього для щоденної співбесіди, як до потреби, що мала потребу, при нестачі того, що могло б наповнити для неї. Дозволив же йому Бог вільну насолоду всяким плодом райських рослин, наказавши утримуватися тільки від одного не тому, що куштування було ненависне, а щоб привчити людину до покірності, тим часом як не було іншої речовини, придатної для цього законоположення. Привчити ж до цього вимагалося, щоб той, хто має владу над усіма іншими тваринами, знав, що й сам він підлягає Закону і має заповідь як очевидний знак підпорядкування свого Того, Хто дав ону. Та й викинувши його з первісного стану насолоди, не відповідної таким, що втратив у ньому смак, не залишив Бог без Свого піклування про нього, як непокірного, і того, хто переступив заповідь, не позбавив зовсім Своєї допомоги, але знову узаконює для нього інший спосіб життя, згідний з його станом, що не скористався спокою, працею, тому що не вмів постійно перебувати у служінні Богу і у співбесіді з Ним, маючи вільний час і залишаючись пустим від тілесних праць. Бог одягає його і в "шкірани ризи" (Бут.3: 21), як прикриваючи наготу, яка тоді тільки (а не раніше, коли людина була хранителем заповіді) виявилася сповненою сорому, так навчаючи справою, хоча замовчав словом, які має вживати одягу, а через це задовольняючою розкіш одягу і не потребує потреби приготуванням цього вбрання попередньо засуджуючи суєтність. Тому який спосіб життя пристойний чи корисний був людині? Чи той, який наказаний йому в Законоположенні? Чи той, на який засуджений, коли знехтував заповідь? Чи той, коли міг користуватися та насолоджуватися спогляданням у раю та вживанням різних рослин? Чи той, коли, обтяжуваний працями землеробства, у поті чола їв їжу? Чи той, коли людина безтурботно брав плоди, які хотів, і всюди пожинав рукою приємне, для потребного тільки в їжу трудячи себе, лише простягнувши її, не вартий праці пригощання пропонуючи побажанню, задовольняючи його, в міру бажання, тими стравами, які збуджувала сама. природа? Або той, коли взяв він у руки лопату, заступ, серп і плугом борознить ту землю, яка незадовго до того сама собою вирощувала потрібне, сіє, поливає, жне, переносить снопи, молотить, розтирає, віянням очищає вроджене і після того, готуючи з цього їжу, за допомогою, водою, пече на вогні і таким чином видобуває багато важкого хліба? Чи той, коли чув приязні Божі словеса і за допомогою слуху розважав душу невимовними дієсловами? Чи той, коли вуха його оголосили неспокійними звуками мукання, мекання та реву? Одне служить відмітним знаком неуважливості, а інше – рясним всім життя. Одне наказується Божественними Законами, а інше робиться за людськими побажаннями. Одне тримається надією на Бога і завжди має від Бога подане достаток, а інше прямує до суєти, вагається і загрожує великою небезпекою і дуже близько до невдачі. Свідок цьому досвід і те, в чому щоденно засвідчується почуття, а саме те, що здавалося вірним обманювало часто надію, але ніколи не залишала без допомоги піклування Всеблагого. Бо кому невідомі втрати, які супроводжують землеробство? Хто не знає, скільки негаразд осягає плоди? Часто дощі, що їх живлять, завдають також і шкоди; віяння несприятливих вітрів або охолоджують, або обпалюють надміру і тим самим гублять їх; сильний град побиває колос, що утворився, і зрілі вже жнива; від непомірного дощу потоки, що склалися, забирають і роблять непридатним зібраний або приготовлений до молотьби врожай. Саранча, жито, гусениця та багато інших комах вміють завдавати великої шкоди. Не говоритиму про тлі, що зароджується в зерні в самих житницях і перетворює на ніщо всі тяжкі праці землеробства. Хто ж знову не навчений часом, як все безпечно під Божим Промислом, як богочестивим без їхньої праці подає Він, коли потрібно, потрібну їжу, тим часом як багаті, вживши всі засоби до великої кількості страв, знемагають від нестачі, як тим, що поклали надію на Промисл, звідки завгодно Йому підготовляє Він, дивно влаштовує Він несіяний хліб - манну в пустелі, іноді ж виводячи від моря перепелів і в інший раз з сухого каменю витікаючи спраглим рясну воду, щоб задовольнити нагальну потребу в тому і іншому харчуванні, і сухому і вологому, і щоб різними їжами підтримати побажання їжі, звичайно ослаб! Хто налаштував воронів під час голоду двічі на день приносити їжу Іллі? Хто зробив, що жмені борошна, що множиться у водоносі, було достатньо на стільки часу? Як Єлисей десятьма хлібами наситив сто чоловіків, свідками насичення вживши залишки? Або як ще варення в котлі, гірке від отруйної трави, змінив у зручноснідне, щоб задовольнити тим потреби, які тоді мали потребу в їжі? В одних не було вола, ні землі для обробітку, ні інших землеробських знарядь: і чому завжди без недоліку виконувалася тілесна потреба? В інших завжди є все потрібне до обробітку землі і не залишається в недбальстві ніщо з плодів, що приноситься до людського старання: і чому ж залишаються тими, що багато в чому потребують доглядають за посіяним і зовсім не отримують плодів від праці своєї? Тому що виконання надії на Бога безсумнівне, а кінець людської надії брехливий; воно покладається на те, що представляється ґрунтовним і справедливо обманюється в очікуванні, надзвичайне визнаючи неможливим, а звичайне визнаючи твердим, згодом запевняючись досвідом, що сумнівний, і можливий і неможливий 8 , успіх має все, що здається залежним від нашої ретельності, безсумнівно ж струми Пріснопоточного Джерела – Промислу – рясні та невичерпні. Прекрасно сказав Господь, а згідно з Ним говорить і піснописець Давид. І Господь сказав: «Бо гідний творець своєї їжі» (Мт. 10:10). Давид же каже: «Богатії злиденна й заплакана: ті, хто шукає Господа, не позбудуться всякого блага» (Пс. 33:11). А цим дають бачити, що ті, хто посвячує весь час на служіння Богу, мають готове подаяння їжі як нагороду перед тим, як нагороду найвищу, пристойно відповідну поки що справі і належну на служіння тілу. Бо одна нагорода, пропорційна праці, зберігається для душі в майбутньому, а інша приділяється в їжу тварини нашої частини, яка сприяє самій чесноті і поспішає в богочестя, справді уподібнюючись до тварини під'яремної, яка несе на собі тяжкість справи і має потребу в піклуванні про неї, щоб до неї дбати про неї роботу, яку визначено Створившим. Такі переваги первісної неуважності. Такі запоруки життя, що не розважається. Така поведінка, яка личить живій розумній істоті,— проводити час у служінні Богу і належне отримувати, як із скарбниці, від Божого Промислу; сподіватися на Божу піклування, у всьому користуватися її допомогою, зневажати земне і землю мати данницею, що приносить свої блага для пропорційної насолоди, нічого в світі не набувати у власність, а коли має, з владою вживати в справу мирські блага, щиро служити Творчому і на творі; тут бути пресельником, а житло обрати там, де справді постійне наше проживання; нічого перебуває тут не вважати важливим, у велике ж ставити те, що стосується майбутнього жереба. Це життя наказав Творець людині спочатку, і цим життям, підкоряючись Йому, жили всі святі. Не було в них навіть малої міри землі, придбаної у власність, і з усієї землі збирали вони данину, як владики, одержуючи від неї все необхідне, де що траплялося знайти. Не були вони відомі у людей багатством і володінням, але гідністю чесноти і звірів змушували себе повагу. Не було в них рабів для прислуги, яка виснажує все мистецтво - як знежити тіло, але в необхідній нужді слугували їм цілі частини творіння. Не було в них у служінні в'ючних тварин для перенесення рухомого майна, але переносили це в Орони, ще швидше виконуючи їх потреби. Чистотою життя намагалися вони стати друзями Христові і з відвагою розпоряджалися тварями Друга, як хотіли, наказували небу доставити їжу нужденним, і за цим наказом приносило їм манну; в інший час, для розуміння невдячних, укладали небо, і воно три роки і шість місяців утримувало дощ, що прагнув зазвичай донизу, заради повелілих носячи з продовженням часу тягар, що поступово зібрався, у чреваті безодні. Одного разу й вогонь заждало небо 10 , отримавши наказ спалити кількох безбожних, а вдруге, влучно вдаряючи, як із пращі метало град в інших беззаконників і багатьом з них завдало смерті, навченої цього помахом цих праведників. Звеліли вони землі розгорнути велику прірву і разом з кущами та численним стадом худоби звели бунтівників у підземні прірви. Глибину морську зробили твердим зручним шляхом і безводну землю наповнили для рясного користування колишньої рідкістю водою. Переходили річки немокренною ногою, ходили в вогняній печі і від вогню не пізнали шкоди, як із холодною водою, борючись тілами з полум'ям і зруйнованим зручним, перемігши руйнівне. Віддавалися на їжу люті звірів і не відчували їх лютості, як приборкуючими чарами, приводячи їх у лагідність молитвою. Непроникну темряву осяяли стовпом вогненним, стримували полуденну спеку для мандрівників, осінивши хмарою чисте небо, гірку воду, що була причиною безпліддя землі, робили іншою, і зручністю для спраглих, і придатною для вирощування плодів для тих, що одержали в Краї. Безплідним давали в дар народження чад і, коли вмирали народжені ними, повертали дітей живими. Протистояли мучителям, оточеним безліччю охоронців, посміювалися рядам тих, що ополчилися, кидали втікати озброєні полчища ворогів, хитро приготовлені засідки зловмисних минули, нічого не зазнавши. Рятувалися з вузол у відкриті для них невидимою силою двері, звільнялися від кайданів за чудесною роздільною здатністю сполучних їх кайданів; погрози вбивством князів і лють шаленого натовпу завжди проходили для них безбідно, і зовсім не зазнавали вони ніколи на досвіді жодної шкоди. Все це, і ще більше цього, відбувалося з цими праведними, тому що, звільнившись від складних мирських турбот, не переставали, нічим не розважаючись, служити Богу і відвагою своєю перед Богом стали стільки шанованими для будь-якої тварі, що могли наказувати їй. Історія Писання показує, хто такі були вони, і на своєму місці робить відомими імена з опису діянь, кожним дивом даючи про кожного знати охочим набути цієї відомості. Тепер тривало, і разом марно, було б перераховувати їх, як уже відомих зі слова Божого навіть і не дуже ревним читачам Божественного Писання, але у вивченні цим, хто знаходить насолоду, а може бути, і засіб віддалення від себе сумних думок. Бо для тих, які дбайливо трудяться над справою, читання буває корисно і для умогляду, як займаючи розум відомими думками, то тими, то іншими промовами керуючи його до розуміння того, що зустрічається, що завжди безпосередньо слідує за смутком про минуле і підтримує його, поки не виходить з думки таке, що збудило процвітаючу душу і законно ведучи її до тієї ж мети, якої вона прагне. Але знаєте нескородавців і Нового Завіту, Предтечу Христового Іоанна і все в сукупності лик Апостолів, від яких почало чернече життя; знаєте, що Предтеча довільно вибрав для проживання пустелю, вживаючи в їжу акриди та дикий мед і носячи одяг, зроблений з верблюжої вовни; Апостоли ж, підкоряючись Господній пораді, задовольнялися одним хітоном і їжею, яку де-не-коли знаходили, зовсім, як були навчені цьому, не маючи в себе нічого, навіть що для багато чого потрібно мандрівникам: ні жезла, ні торби, щоб, подавши як не є думка, ніби покладаються на них, не ослабляючи на них, не ослабаючи. , ні в що звинуватили Силу, що сприяє невидимо, яка не перешкоджає промислової Своєї благодаті брати участь у тому, що згідно з розумом і можливо, але хоче показувати цю оголеною від всякого покриву і однаково приділяється на те, що справедливо і істинно, і при цьому людську діяльність звертає на Себе і не дозволяє у себе і не дозволяє домобудованого Нею сприяють їй люди. Але, говорячи, що святі невпинно зайняті Божеством, не відкриваємо ми двері ледарства, як Аделфій Месопотамський і Олександр, нещодавно збентеживши царствений Константинополь, уявне перебування завжди в молитві звернули в прикриття лінощів до справи і юним дітям і чоловікам, які перебувають ще в міцності. працями, узаконили, залишаючись у спокої, нічого не робити, чим збуджують у них пристрасті і помислу дають волю доставляти їм їжу, поки уявна молитва, не будучи тим, що називається, зовсім не загине. Тривожний спогад про плотські побажання не тільки не допускає співбесіди з Богом, але навіть розум, який, мабуть, молиться, осквернює мріями мерзенних помислів. Добре перебувати невпинно в молитві і розум вправляти в співбесіді з Богом, але в такій мірі, щоб час світу не зробити часом лайки і перевищує міру тривалістю часу не дати в себе доступу ворожим пристрастям, які мають звичай безглуздим поняттям віддавати в полон помисли самовладно приводячи до тілесного мудрування тих, які стосуються вже помислами всього, що мудрість це взяв гору змушує говорити. Тому хто з благомислячих назве молитвою цю боротьбу взаємно противних і сперечаються помислів, коли один протиставляє іншому, що йому здається вірним, а інший посилюється переконати в тому, чого йому хочеться, і кожен до явної перемоги протистоїть іншому, втім, не в рукопашному бою або відважної бою чи! тим, що турбує, і не давати себе тягнути без суперечності, подібно до невільників)? Часто, відволікаючись від слів молитви, слідуємо за помислами, що відводять нас, не зрікаючись ними і не засмучуючись ними, що було б ознакою незгоди волі з тими, хто вселяє неналежне. Хоча зовнішність показує молитовний вигляд, бо, схиливши коліна, дивлячись на нас здається молячими, але думкою уявляємо щось приємне, прихильно розмовляємо з друзями, з гнівом злословимо ворогів, бенкетуємо з гостями, будуємо будинки родичам, садимо дерева, подорожуємо священний сан, з великою обачністю влаштовуємо справи доручених нам церков і більшу частину всього цього перебираємо в думках, на все, що не підкаже помисел, погоджуючись так, як завгодно пристрасті привернути до цього серце наше. Молитва ж вимагає не цього, а щоб ум був чистий від будь-якого подібного помислу, не допускав до себе нічого, крім припущеного, хоча б то було й вельми гідне, і не приймав відчуттів чогось земного, але, як натхненний Богом і що відмовився від звичайного і люб'язного тілу, благоговійно чинив. І заняття це нехай має таку міру, при якій вправою набутий досвід може кожного приготувати до того, щоб перебувати в цьому занятті не розважаючись. Тому хай не вводять у зваблення простодушних, недосвідчених у справі молитви і подвижництва і уявленням найважливішої справи не змушують утримуватися від справи менш важливого. Бо в них головним чином, мабуть, мета та, щоб, не працюючи своїх рук, є приготоване іншими, під приводом заняття молитвою благовидно збирати потрібне до вживання тіла, а не та, щоб жити, як вимагає користь душі і тіла. Бо, хто ділить час на справу і на молитву, за зручністю для того й іншого, той тіло приборкує працею і безладні його прагнення доводить до поміркованості, а душу, що трудиться разом із тілом і бажає спокою, до молитви, як справі легшій, приводить вже готовою і квітучою силами, бо від одного до іншого, тим часом як втрачає полювання до справи, довго займаючись одним, обтяжуючись одноманітністю, рада ж буває розмаїттю роботи, як би складаючи з себе працю, яка, мабуть, припиняє, і з новими силами приступає до майбутньої праці як початківець тільки. А хто любить лінощі, той ледарством живить пристрасті і побажанням дає час вільно спрямовуватися до того, до чого властиво їм, особливо ж під час молитви, коли розум буває повністю звернений до того, що турбує його, те саме перебираючи в помислах, що вселилася пристрасть, збуджуючи сорому і просити в Нього корисного, так що й слова молитовні зближує з порочними чи нечистими поняттями або з поняттями про те, до чого схильна пристрасть, яка опанувала серцем і повідомила йому власні свої якості. І Павло, знаючи, що так буває з подібними людьми, з ревнощами нападає на ледарство, в порядку представляючи погані наслідки, які вона породжує. Бо каже: «Наказуємо ж вам, браття, і молимо про ім'я Господа нашого Ісуса Христа, відлучатися вам від всякого брата безчинно ходящою, а не за переказами, що прияша від нас: самі бо вісті, як лепо є вам подобитися нам: бо не безчинновахом у вас, нижче за туне хліб. Ніч і день робляче, хай не обтяжимо нікого від вас: не як не імама влади, але й собі образ дами вам, у що уподібнитися нам. Бо коли біхом у вас, це заповідавахом вам, бо коли хто не хоче робити, нижчий та їсть. Бо чуємо деякі, хто безчинно ходить у вас, що нікчемно чинить, але лукавно обходить: таким забороняємо і молимо за Господа нашого Ісуса Христа, та з безмовністю роблячи свій хліб їдять» (2Сол. 3:6–12). Апостол багатьма вказівками посилює суворість своєї догани. Бо тим, що ледарство назвав безчинством, додав до цього: не роблячи «нижче та їсть» , себе представив у зразок і приклад трудящегося над ділом день і ніч (докоряє ж не їх одних, але в особі їх та інших і здоровим велить віддалятися від них, як від одержимих він губ) обурення. Та й справді, ледарство для багатьох спричиняє багато поганого, бездіяльністю як помножуючи звичайні вже вади, так навчаючи тим, які поки що не були ще звичайними. Вона – нововводниця і має велику здатність навчати нових пороків. І прекрасно Павло, і в наведених словах, і в інших багатьох, зображує її мерзотність, благає уникати її, гнівається, сумує, робить догани і вживає все мистецтво 12 , щоб, як він висловлюється, безчинних переконати «з безмовністю» робити справу і до зовнішніх ходити «благообразно»1. Бо знав, що справа є якір для думки, дає їй безпечний напрямок. І якщо звідусіль наближаються бурі і вихори, пориви вітрів загрожують крахом, думка стоїть неухильно, утримувана справою, як якорем, хвилювана помислами, що дещо підіймаються вгору, але не захоплювана в небезпеку, тому що тримають її пута міцніше гонять. Так під приводом, що повинно невпинно перебувати в молитві, що відмовляються від рукоділля не моляться, тому що думка не може прямувати до жаданого, не заносячись високо, але, розважаються не в міру власних сил багатьом таким, чим не слід було б, вбираючи тіло, роблять його гордовитим. доставити душі свободу від турбот, заплутуючи її в лабіринті невихідних помислів. Бо тіло, що трудиться над ділом, утримує при собі думка, яка не менше очей повинна спостерігати за тим, що робиться, і сприяти тілу для непогрішності в дії, а тіло, що покоїться, дає думки свободу кружляти, тому що під час спокою збуджуються пристрасті і при кожному хтивому спогаді бранкою. Тому якщо розум, коли спостерігає він за ділом, робить провадження його досконалим, а коли не спостерігає, виявляється воно погрішним і далеко віддаленим від того, чим бути належало, то чи може бути посиленою і вільною від ширяння думок молитва, коли той, хто чинить її розважений пристрастями і часто спадає зі стану, не кажучи, досконалого? Бо є найвища молитва досконалих - якесь захоплення розуму, цілковите відчуження його від чуттєвого, коли невимовними зітханнями духу наближається він до Бога, Який бачить розташування серця, отвір подібно до списаної книги і в безмовних образах виражає волю свою. Так до "третього неба" захоплений був Павло і не знав, «але в тілі» був він, "але поза тілом" (2Кор. 12:2). Так в інший час, молячись у храмі, він був «у несамовитості» і почуттям серця (бо тілесний слух та інші почуття, через несамовитість, залишалися в бездіяльності) чув Господа, «говорячи:... іди звідси скоро..., зане не приймуть свідчення твого, що про Мене2» (Дії 8). Так Петро, ​​зійшовши «на світлицю помолитися», побачив видіння плащаниці, в якій були всі звірі, худоби, гади земні та птахи небесні (див. Дії 10:9–12), що є різницею людських станів. Так показаний Богом Йову яструб стояв, «розпростер крилі нерухомим, даремно на південь» (Іов. 39:26), даючи розуміти зовнішнім виглядом уважність того, хто молиться, а ім'ям – священний розум його. Але після першої є друга молитва, коли вимовляються слова, а розум із розчуленням слідує за ними і знає, до Кому звертає прохання. Молитва ж, що переривається помислами і сполучається з тілесними турботами, далека від стану того, хто молиться. Бо якщо сам той, хто молиться, не чує себе, туди й сюди несучи мислення і не знаючи, які вимовляє він слова, то чи буде Божественний слух слухати того, чого по розсіяності не міг почути і сам він? У тих, що говорили: «Вонми моління моєму, навіші молитву мою» (Пс. 16:1) і: «Нехай будуть вуха Твої уважно голосу моєї молитви» (Пс. 129:2) весь розум ретельно був зібраний там і не розливався, на що звичайно не розливається собою і на що звичайно не розливається. Такою була нескорощність святих, як раніше було сказано, і стільки доставляла їм вигод, зазначених у своєму місці. Але багато має корисного і середня після неї неуважність, як відповідна з часом і потребами тіла. Бо якщо й неможливо їй змагатися про першість і похвалитися рівночестю з переважним способом життя, то їй належить другий ступінь честі; і не поступиться вона місцем третьому і четвертому чину тих, що живуть недбайливіше, бо не такою мірою не досягає досконалості, в якій переважає перед іншими різними родами життя. Перші святі жили для однієї душі і для Бога, що її створив, ні в що ставлячи тіло, чому й без піклування про нього при часі мали в благопристойності все потрібне, не в житниці заздалегідь збиране, але від Божої волі, як із скарбниці, що вчасно одержується. Святі, що йшли за ними, дбаючи про необхідну втіху тіла і промишляючи про те, щоб залишена в недбалості тварина наша частина не зруйнувалася проти волі Того, хто поєднував її з нами, у такій мірі вживали руки свої на справу, в якій, за неминучою потребою, потрібно було слугувати тілу; більшу ж частину часу проводили під опікою про душу, у молитвах, у читаннях і належних заняттях, маючи на увазі, як і мало бути, успіх у добрих справах. Останні з цих, зовсім ставши плоттю, цілком присвятили себе на служіння земному кумиру: обробляють землю, вигодовують худобу, займаються торгівлею, вправляються в будь-якому промисловому мистецтві, бажаючи мати вже не тільки достатнє для тілесного життя, але й те, що показувало б їх не меншими перед усім, і, як не здобули собі слави житієм у суспільстві, думають досягти знаменитості розкішшю, і тим явно виставляють на ганьбу своє безумство, погане звинувачуючи собі на похвалу і думаючи тим звернути на себе увагу і заслужити здивування, за що варті вони зневаги та осміяння. Бо як відповідне з кожним званням дає ґрунтовні приводи до схвалення, так не пристойне звання, хоча в іншому відношенні воно і похвальне, вельми погане там, де воно не властиве. Ніхто не хвалить чоловіка, який прибрав волосся на голові золотом і дорогоцінним камінням; ніхто не схвалює жінку, одягнуту у плащ із пряжкою. Те оздоблення, яке приділила кожному природа, замінивши новим, стає приводом до осміяння. Тож до яких ближче середні з суміжних з ними по той і інший бік? Звісно, ​​до тих, до яких наближаються справою і спорідненість із якими проголошують тим, що намагаються бути з ними близькими по життю. Бо по тому, що становлять середній чин між тими й іншими, не схильні вже однаково до обох і хоча вони позаду попередніх, але, безпосередньо за ними слідуючи і юнацькою стопою йдучи слідами їх, стільки відстоять від наступних за ними, скільки ті, що біжать, поступово віддаляються від тих, що йдуть одним кроком або від тих, що йдуть. Бо яке спілкування у тих, хто має багато речового з небажаними? Яка згода у мудруючих тілесна з мудруючими духовна? Яка загальна частина у замішаних у життєві стосунки із службовцями безжурно Богу? Одні апостольськи залишають усе, що придбали, хоч би як воно мало, – інші здобувають те, чого й не мали. Одні перебувають на безмовності, внутрішньо додаючи піклування про скромність і чесність, – інші ведуть усі пологи боротьби, борючись за гроші та майно. Одні законно сперечаються з духами злості за Небесні блага – інші за блага земні нападають на інших тих, хто володіє ними, а також і самі терплять від них напади. В одних весь час витрачається на піклування про порятунок душі - в інших цілого життя, що вживається на різноманітні турботи про тіло, ледве буває достатньо. Одні, живучи безтурботно, і тих, що дивляться на них схильні до подяки, а інші робляться для них винуватцями хули, не роблячи нічого такого, що було б гідне обітниці. Одним каже Павло: «Як як світила в світі» (Флп. 2:15), сяючи, звичайно, славою життя і ставши для тих, хто бачить винуватцями доброго змагання, а іншим сказано: "Ім'я... Моє вами хуліться" (Рим. 2:24), тобто вами проти себе, що надходять проти, справам.Чому справедливо одні заслуговують на здивування, а одних ублажають, а інших оплакують; Хто з подивом не полюбить людину, яка відвертається від приводів до сварок за загальним володінням і, за зайняття тим же мистецтвом, при запустінні в домі остерігається і зробити, і потерпіти що-небудь, що переступає міру, не турбує інших і сам не турбується, нікого не ображає, не хоче обидва сваволі не вирішується, хоч і міг би, а останнє неможливо, тому що не має в себе нічого такого, у чому міг би зазнати образи. Яке ж слово не погорджується тим, хто каже, що зрікся житейського, – і відданий його розвагам? Хвалиться, що знехтував світ, – і до шаленства відданий мирським справам? Обіцяється не звертати уваги й на земне – а справами доводить брехливість обіцянки? Зважився, як каже, посміятись тому, що в людей шанується пишнотою, – і намагається про це більше за інших людей? Чи стверджує, що попрощався з метушнею, – і не розлучається з нею? Визнає, що самовідданість є хрест і смерть, і не показує в собі жодної ознаки самоумертвіння? Вийшов ти, чоловіке, з Єгипту: Що ж після цього спільного в тебе з плінфоробством? Ідеш пустелею, поспішаючи до землі обітниці: навіщо зволікаєш, займаючись суєтними роботами, ставши повільним мандрівником у далекому мандрівці? Великої ретельності вимагає шлях, що тобі належить, – не блукай по роздоріжжях, щоб не залишитися таким, що не досягнув упокою. Поклав ти руку на рукоятку рала: для чого ж звертаєшся назад, не ставши керованим у Царство Небесне? Позаду себе залишив ти запалення п'ятиградія, навіщо озираєшся, бажаючи побачити те, що відбувається там? Взяв ти хрест – іди за Христом, залишивши все: батька, корабель, сіті й знаряддя всякого мистецтва, а з ними і всякий споріднений зв'язок та пам'ять, бо Христос, з яким ти поєднувався, хоче бути улюбленим найбільше цього. З Ним ти помер, з Ним похований у блаженній труні безпристрасності: для чого ж знову даєш місце пристрастям, властивим людям ще живих, докладаючи багато турбот про пожадливість плоті? Небагато втіхи вимагає тіло – потурбуйся про це втішення, тому що до часу пов'язаний ти з тілом, щоб і його мати сприятливим у творенні чесноти і щоб не зустріло перешкоди успіху душі, яка бажає в короткий час придбати все і трохи сподобилася трохи для потреб своїх. А хто має радість про волів, щодня перераховує стада овець, невпинно доглядає виноградники, гаї, ниви та сади, так що й продовження дня недостатньо йому для цих робіт, той – де і коли матиме час згадати про Бога? Коли йому зайнятися псалмоспівом? Коли помолитись? Який час присвятити вправі себе у моральному, природному та богословському умозі? А якщо і знайде можливість зрідка робити це між багатьма справами, то як принесе він Владику чисте моління, коли думка його не відчужена від того, про що має багато турботи і піклування? Як піде за рухами пристрастей, щоб дізнатися вчорашню і сьогоднішню різницю у зміні на краще чи гірше? Як знайде соплетения помислів, які різноманітні одні іншими замінюються і саме спостереження роблять важким? Людям мерзенної поведінки віддають перевагу чесним, сріблолюбцям – мабуть жалісливим і милостивим, злопам'ятним – обіцяючи виправити збудливе в них причини до смутку, пихатих і гордих – дають обітницю досконалості чесноти; і взагалі перед усіма порочними беруть перевагу здаються ведучими благопристойно і примарою любові, що привертає до себе доброї поведінки, що спокушають недосвідчених в такому обмані, а згодом видають себе такими, що змінилися в щось протилежне, ледве вже здібними або й зовсім нездатними виправити спокусу, тому відчуває оману, але насилу залишає її, захоплюючись більш заспокійливістю приємного, ніж скільки намагається він уникати шкоди від того, що не корисно. А якщо це так і стільки потрібно ретельності, то чи залишиться вже зручний час понад належні справи на справи порожні? Чи не помічаєш, як руйнують тебе днем ​​справи, а вночі пам'ятання про них, саме час відпочинку, роблячи часом мук? Бо тоді пам'ять, наводячи на думку, хто порушив межу, хто завдав шкоди плодам, хто перегородив водотечі для зрошення, хто поцькував пасовищу, хто робить або зробив іншу якусь образу, і про кожного, як він упирається і сперечається, приводить тим в шаленство, дратівливу силу душі збуджує і молитву, яка вимагає великого повсюди безмовності і довгого вільного часу, що дає частково і звільнення від усіх опіків. Бо що каже Павло? «Хочу ж вас безпечальних бути. І додає: Не одружений дбає про Господніх, як догодити Господеві, а одружений дбає про мирських, як догодити дружині» (1Кор. 7:32–33). Тому якщо неможливо служити Богу без смутку, то чому не одружуються і не беруть на себе цього тягаря, який не має піклування про те, як догодити Господу? Бо нічим не відрізняються від одружених, подібно до них дбаючи про мирське і не однакове з ними осуд заслуговуючи на це, але роблячись гідними набагато більшого осуду. Одруженим хоч кілька вибачень приділив Екклезіаст, як тим, хто прийняв на себе тягар метушливих праць, щоб доставити хоча малу втіху в житті дітям, яких, можливо, спіткає передчасне сирітство, і щоб вони, не маючи у себе, може бути, і піклувальників, і пригнічені бідою всілякому, пригнічені. А останніх звинуватив він у явному безумстві, сказавши: «Є один, і немає другого, ні сина, нижче брата нема йому» (Еккл. 4:8). І кому він «працює на вітрі?» (Еккл. 5, 15). І вельми справедливо докоряє він такому, тому що, не маючи спадкоємців, бажання набувати для яких має ще, можливо, благовидне вибачення, не користується спокоєм своїм, як треба, щоб час, що втрачається багатьма, зробити для себе корисним, вживши на придбання благ душевних. Вже, чуючи: «Не турбуйтесь душею вашою, що їсте, або що п'єте... або в що одягнетеся» (Мф. 6:25), вагається він, за маловір'ям сумніваючись, чи буде чи не буде потреби у службовця Богу? Чому не тримається він цього правила: «Так, що маємо їжу та вбрання, цими задоволені будемо» ( 1Тим. 6:8 ) і тих праць, які опікуються миром сіються у справи тілесні, не сіє на духовних нивах, щоб потиснути в них Вічне Життя? Навпаки, весь він віддався земному, над земним мучиться весь час і всіма силами, вживаючи на те все дозвілля, яке має і якого потребує тілесна потреба, якщо зверне увагу на необхідне для тіла, а не розіллється від розкоші в морі задоволень. Бо якщо, за словом Павлову, «повинні есми не тіли, що за тілом жити» (Рим. 8:12), то чому, служачи їй чимось малим і наїдками, які трапляться, віддаючи належне, щоб не турбувала, не живемо для душі духом, все роблячи для того, таким, що втрачається разом з уметами, що розкладаються в утробі при травленні? Прекрасно, засуджуючи того, хто залишив обробіток душі і додає велике піклування про землю, каже Соломон: «Залишив шляхи виноградника свого, блукає ж по стежках ниви своєї, ходить по безводних місцях у пустелі, по землі, що простягається в країні спраглий, збирає руками безпліддя». Бо піклування про тілесне понад потребу дійсно є оманою і ходінням не шляхом, яке змушує блукати непрохідними пустелями і кінцем праць має безпліддя, оскільки труди ці анітрохи не корисні для Життя Майбутнього. І хтось із пророків, оплакуючи це, голосно волає, кажучи: «Горе, що множить собі не суща його й обтяжуючому узу свою тяжку» (Авв. 2:6), а цим підтверджує, що все не сприятливе чесноти є чужим тягарем для трудящого до корисного, щоб той, хто робив у праці, мав своє придбання, збиране ним на Небесах для тривалої і нескінченної насолоди, і щоб, коли у суєтно трудящих бракує потреби навіть до краплі холодної води, тоді йому веселитися в достатку, з великою торжеством насолоджуючись благами, які передіслав і приніс. Божественні Закони вимагають, щоб ми були зразками для інших людей і невпокореністю життя вказували всім безперечний шлях. Тому яким зразком стали ми для них, більше за них самих докладаючи старання про суєтне? Як будемо для них і незаперечними, більше їх тримаючись того, що навчені нехтувати і з чим, мабуть, самі погоджуємося, а таким чином вважаючи їм спотикання і тисячі щоденних спокус, бо міркують вони, що дійсно жадано те, про що ми докладаємо старання, і що змагання. Худі справи шанованих людьми більш чесними стають гідними наслідування 13 як для всіх, так, особливо, для простодушних – без жодного їхнього роздуму. «Такі люди, – кажуть вони, – не наважилися б на це, якби воно було справді погано». Тому великий Павло, коли, давши правила для доброчесного життя і докоряючи нехтуючим про шкоду, завдану простодушним, каже: «Якщо хто бачить тебе, маючи розум, у требищі лежачи, чи не совість його немічна суті збудується ідоложертвена їсти?» ( 1Кор. 8:10 ), прекрасно одним цим звинуваченням не дозволяє байдужості в будь-якому ділі і показує, що роблене людьми, які шануються краще за інших знають корисне, легко призводить до наслідування людей простих, які визнають це творенням, а не руйнуванням доброго. Це і дав розуміти Апостол словом «будується» , тобто вшанує успіхом і поліпшенням наслідування того, що бачив. Бо, говорячи: «Створюйте кожний ( 1Сол. 5:11 ) один одного», дає закон про взаємний обов'язок один до одного: кожному, роблячи добре, до цього робити спонукати й іншого, ставши для нього прикладом до вдосконалення себе в приватних обставинах. Яких же «жорнів оселських» і яких «вир морських» (пор. Мт. 18:6) у покарання своє гідні зроблені такими винуватцями таких спокус для людей простодушних і тих, які самі схильні більш задовольнятися малим, що заохочують до багатозборності своєї з ссорливості, марна? Бо сказано: «Ревність чоловіка від подруга свого» (Еккл. 4:4), який у доброму та в поганому однаково хоче перевершити ближнього. Бо така ревнощі змушує здобувати перемогу над змагаючим у будь-якому справі, визнаючи не так небезпечним несправедливо взяти над ким-небудь гору, скільки ганебним і докірливим справедливо бути переможеним. Краще ж сказати, всі знають це з досвіду, що в міркуванні корисної суперечки не буває і ревнощі слабка, а якщо ким, або ненавмисно, або з наміром, зроблено щось марне, то і ревнощі готові, і наслідування нестримне: кожен вважає для себе виправданням йти по слідах попередніх і винуватців, що передували і винуватців, що передували, прикладом. І на це саме, можливо, вказує один із пророків, коли запитує древній народ і відповіддю їх підтверджує істину питання 14 , говорячи: «Якщо... м'ясо святе... торкнеться... ризи... чи варива, їжа освятиться? І відповівши...: ні. І рече...: коли доторкнеться опоганений... душею всякому цих, їжа опоганиться? І... вирішить: оскверниться» (пор. Аг. 2:12–13). І цією відповіддю дав бачити, що глядачі швидше відбивають у собі зразки поганого, ніж доброго, мають більше схильності наслідувати першу, ніж останню, худою звичкою навчившись шкідливе віддавати перевагу корисному. І як ці недбалі не злякалися страшних погроз за спокусливих, нерозумно готуючи собі в майбутньому суто покарання і за те, що кращому віддали перевагу гіршому, і за те, що стали для інших приводом для творіння зла, великою пристрастю до суєтного в похилих до того ж загоряючи ненаситні. І деякі з юдеїв, хоча Закон не вимагав нещасливості, полюбили її довільно і захотіли безжурно служити Богу, живучи в кущах і утримуючись від усього, що могло відволікти розум від кращого, як говорили самі вони запитували їх і хотіли дізнатися цей новий спосіб життя: «Винограда. ), бо знали вони, що піклування про це перешкоджає вправі у благочестя. Та й чимало еллінських філософів показали таку нетяжкість, що, на кшталт псів, жили не під покрівлею і їжу приймали, коли траплялося і яку тільки могли знайти: так здавалося їм, що і для порожнього умогляду треба мати чисте розуміння, не турбуючи себе клопотами про життєві справи. І один з них, що не мав у себе нічого, крім чаші, з якої приймав і їжу і пиття, коли побачив, що діти пастухів підносять до рота воду жменями, кинув чашу і сказав: «Дізнався я, діти, що дотепер було приховано від мене, дізнався досконалість нещасливості» - і з подякою признався він, з вдячністю зізнався, досконалості. Так, можливо, він мав намір скласти з себе й тіло, якби це було можливо, а з ним збігтися й усякого житейського піклування і жити оголеною від усього душею без плотських нечистот, присвятивши себе превеликою і ненаситною любові до філософії. А ми, які завжди чуємо тих, що оголошують нас про це і Господа, і Апостолів, оскільки дотепер не присоромилися їх Божественних навіювання і самі собою не подвиглися на добро, засоромимося, принаймні, цих язичників, своєю нетяжкістю докоряючих нас у багатотяжінні, бо ми докоряємо нам, гідність житія. І ми, перші перед ними в догматах, не повинні бути другим за життя, щоб, поводячи себе гірше за еллінів, не спонукати їх до хулі імені Господнього, на нас покликаного, тому що діла наші чужі і неприємні тому, що наказано нам робити. Знаю, що сказане вражає для читачів, але тільки для тих, на яких не падає докір, а не для вас, до яких іде слово. Бо впевнений я, що й ці викриття не вцілюють стражденних невиліковно і якщо до приведення їх до тями сказати щось і ще жорсткіше, то не виправляться вони в своїй нестачі, одного разу назавжди відклавши сором і не червоніючи більше, коли грішать, тому що й прикладом мурашки, за словом зрушити йому руки і приборкатися поганого неробства. Бо важко позбутися пристрасті, яку довгий час живимо в собі, і залишити навичку, посилену довготривалою звичкою, якщо не вживе великого старання про виправлення поганого вдачі, хто тримається оного, як пов'язаний нерозв'язними узами (хоча і міг би звільнитися від того), так що іноді, як прив'яже, тому де був раніше, і мимоволі повертається часто до того, від чого намагається тікати. Бо й лінивому голосно волає Соломон: «Іди до мравія, о, ліниво, і поревнуй бачивши шляхи його» (Припов. 6:6). І тим, хто дав обітницю чернечого життя, але обплутаним ще життєвими потребами говорить Господь: «Погляньте на птахи небесні, що не сіють, ні жнуть, ні збирають у житниці, і Отець ваш Небесний живить їх» (Мф. 6:26). І ці останні не залишили піклування про землю, як наказано їм було, і перший не вийняв рук з надра, виснажливу убогість віддаючи перевагу ситості, що вимагає короткочасної праці. Так переважний звичним йому незручний до незвичайного, любить краще залишатися в тому стані, в якому був (хоча усвідомлює, що це не корисно), ніж перейти в стан незвичний, хоча б користь цього була явна і очевидна. Але ви, друзі Христові та піклувальники Христових Законів, приносите Господу подвійний динарій заповідей: до чого зобов'язані наказом, по воленню робите до цього щедре долучення, по свободі серця простягаєтесь далі прописаного рабам для невідкладного діяння. Ви вступили в єдине життя з Христом, на горі таємниче догматами високої любомудрості і справами доводите безсумнівність викладеного вам. Ви слідуєте стопами апостольським, працюєте, щоб не обтяжити кого-небудь, але стільки займаєтеся роботою, щоб часу, потрібного на потрібне діяння, не витратити на менш важливе: чудово діліть час на приватну потребу тіла і на велике піклування про душу. Бо розділ цей справді пристойний правді: приділяти не всім однаково, але кожному гідно; і служниці подавати належне пропорційно, а пані, як справжній володарці, яка має користуватися великою честю, надавати все. Ви мужньо і великодушно воюєте з Христом, не зобов'язуючись «купівлями життєвими... для догодження воєводі" (2 Тим. 2:4). Ви законно подвизаєтесь і, як умащені, угладивши себе нестерпністю, не даєтеся в руки супротивникам, тому що не маєте в себе нічого, за що схопивши, завдали б вони вам шкоди 16 або скинули на ниві, оволодівши вами з допомогою пристрасті люботяжливості, як єгиптянка, у єгиптянки зробити, якби Йосип був такий оголений, як борець, справді готовий до подвигу. Але й у цьому випадку, хоча взялася за ризу, не досягла вона бажаного, тому що борець зняв з себе те, за що утримуваний приваблювався був насильно, і після досвіду дізнався, що тому, хто живе разом з пристрастями, має з самого початку бути оголеним і боротися з ними спочатку від боротьби він, як він вступав у боротьбу, як він турботи і піклування про все чуттєве, бо ними перемагаються ті, що мають намір чинити опір пристрастям і позбавляються бадьорості смутку, прив'язані до грошей і майна і незадоволення, які зустрічаються при цьому, користуються не як годиться. Але ви вільні від таких зв'язків, подібно до згадуваного у Йова дикого осла, пущеного в пустелю, який сміється «багато народу..., студжування ж данницького» (Йов. 39:7) не чує. Ви врятовані і від турботи про майно і від докуки збирачів данини, «ніщо не має... у володінні і все, що містить» (2Кор. 6:10) у владі. Ви, за словом Господнім, не маєте в себе й іншої ризи (див. Мт. 10:10), а зодягнулися у Христа, Який не допускає до вас ніякої шкоди, що відбувається. Ви по нужді тіла ходите землею, а думкою живете на Небі. Ви старанно поспішаєте «до пошани звання» і зі швидкістю птахів здійснюєте перебіг благочестя. Весь тягар мирської піклування струсили ви з душевних рамен, швидко перескочили через спокуси, що перешкоджають успіху, і той спосіб життя, який успадкували від попередників, якщо змінили, то на більш ревний (щоб і вам, як працювали разом з попередниками, не мати безтурботний. Ви як чеснотою визнаєтеся істинними чадами батьків, так і за відмінностями справ не вважаєтеся фальшивими. Бо неабияке безчестя нащадкам, коли хваляться спорідненістю з предками і не засвідчують у цій близькості звичаями. Як риси обличчя та інші тілесні ознаки схожістю своєю показують, хто чий син чи батько, так спосіб життя дає бачити, хто чий учень чи знайомий, пояснюючи словом, хто вчив умогляду, а справами – хто діяльності. Але до чого представляємо приклад стосунки персні для тих, які вище тілесних прикладів, бажаючи дуже малим означити надзвичайно велике, і одухотворені образи прирівнюємо до контурів, яких не можна назвати і зображеннями, тому що не з'ясовані вони фарбами? Ви учні Христові та сини Вічного Батька. Бо так Господь називає вас братами, кажучи: "Бо коли створить волю Отця Мого, що є на Небесах, той брат Мій, і сестра, і Мати є" (Мф. 12: 50), називає і синами Отця Свого, коли каже: «Не пиціться ... не те, що їсте, або що їсте, усіх» (Мф. 6:25, 32). І як складається спорідненість це і відбувається присвоєння, навчає Господь, подаючи способи охочим досягти оного благородства і тим, хто вирішує з рабства перейти в синоположення, коли каже: «Навчитеся від Мене, бо лагідний єсь і смиренний серцем» (Мф. 11:29); і ще: «Будьте милосерді, як і Отець ваш Небесний» (пор.: Лк. 6:36); і: «Будьте благоутробні, як Отець ваш, і в усьому будьте ви скоєні, як Отець ваш Небесний досконалий є» (Мф. 5:48). Тому, тому що для уподібнення пропонується єство Боже, яка необхідність дивитися на людські зусилля і цікавити, хто, як і скільки досяг успіху в добрі і як інші, будучи уловлені світськими приємностями, погрязають в суєтних розвагах, а то одне мати на увазі досконале, як можна у всьому уподібнюватися Богу і як у всьому уподібнюватися Богу і як гідність природи, ставши над цим відбитком первісного лику і вправою в чесноті набутий навичка зробивши, як природу, недоступним зміни в протилежне? Тому якого часу достатньо нам буде для уподібнення Божій природі, яка сила послужить до того, щоб приготувати образи Божої подоби? Як і коли будемо всім тим, що є Божим? Бо, звичайно, уподібнення можливе, тому що наказав це Той, Хто знає силу кожного. Але ледь і той, хто почав з дитинства і в усі віки до останньої старості вживав неослабне піклування, відбиває в собі першорядну чесноту: яке ж зусилля потрібно недбалому про це в минулі роки? Яка потрібна старанність, щоб у короткий час встигнути в тому, в чому важко набуває успіху в продовженні цілого життя? Звісно, ​​труднощі справи робить його неможливим і пізніше початки передбачає, що скоєння для початківця сумнівно чи безнадійно, оскільки рішучість волі для приведення до закінчення навмисного має й скорочений шлях, скоріш здійснюючи припущене, коли прискорюється старанністю, і справа, що вимагає йому тривалий час, закінчує. Свідками, що ручаються в цьому, – робітники виноградника, які прийшли в одинадцяту годину, і зробили те саме, що й палені спекою від ранку до вечора, і короткий термін не був для них перешкодою до того, щоб зрівнятися з попередніми. Бо така недбалість і така піклування. Перша при більшій свободі робить малу і негідну уваги, а остання і в короткий час встигає зробити велике, ретельно залишаючи позаду повільність недбайливих. Для того і створені ми за образом Божим, щоб зберігати риси цих властивостей і відмінним житієм, що дивиться на нас, представляти в собі ясні ознаки богоподібності. «Я, – говорить Бог, – щедрий і милостивий, довготерпеливий і багатомилостивий і дотримуюся правди» (пор. Йоїл.2:13). Такими фарбами описується образ богоподібності; ось риси безтілесного лику; за ними пізнається душа як споріднена з Божеством, по любові до Нього ревнує про повноту досконалої чистоти, але заборонена в тому путами, що сполучають її з тілом; Втім, і при малому недоліку кричуща, що хоче не мати ні в чому недоліку, на що і представляє ясний доказ, в тому, що поки що досяжно для неї, даючи бачити, як бажає недосяжного, і тим, що хоче звільнитися від природних потреб, показуючи, з яким бажанням в бажанні і з яким бажанням в і з бажанням в: благості, довготерпінні, доброті та людинолюбстві, ретельно набувши все, чим відрізняється природа Божественна; і, де не було жодної перешкоди, там охоче користувалася владою і з великою зручністю тяглася до всього, до чого тільки могли довести дані їй сили. Чому, як поважна Божим чином, за Давидовим словом, «малим чим... помалу єна від Ангел" (Пс. 8: 6), тому що, як пов'язана з персним тілом, хоча ненадовго примушена буває, за неминучою потребою, витрачати час на задоволення потреб тілесних, проте завжди і там все жить де має чисту веселість, не обурювану пам'яткою чогось неприємного. скромним, незворушним, жалісливим, братолюбним, такого хто не назве справді Божим ревнителем, образом і подобою, що освітлює Божественними променями Божої благості і осяює своє уподібнення чеснотами, хіба що привабливими квітами? Цей образ оновлюючи Господь і до цього уподібнення закликаючи учнів Своїх, навчаючи також, як через уподібнення можна зробитися Богом, сказав, як згадано вище: «Будьте милосердними, як і Отець ваш Небесний милосерд є» (пор. Лк.6: 36). такої честі, тому що Божество справді чисто від заздрості, як і від будь-якої іншої пристрасті, любить тих, хто домагається однієї з Ним слави. оскільки не применшується спілкуванням з іншими, то не має ненависті до тих, хто робиться за своєю ретельністю тим же, чим воно є за єством, завжди перебуваючи незмінним і незмінним і бажаючи, щоб усі прийшли в невпинність, здобувши її навичкою. Люди, маючи і відповідну і невідповідну їм честь, не без причини заздрять благоуспішності інших, підозрюючи, що в тому самому, чим славляться, будуть перевершені іншими, і боячись успіху тих, які з низького стану наближаються до рівної честі з ними, щоб не виявитися нижчими за них. всіх кращими і за славолюбством зовсім не терплячи, щоб хтось був вищий за них. Але Бог, маючи власне Йому належну Славу, небоязливо повідомляє її всім, не терплячи від цього нічого для Себе образливого. Дбайливе навчання ніколи не бере переваги над природою, хоча звертається в навичку при багатому вправі, не позбавляє природу першості, хоча, мабуть, відрізняється на другому місці, і власне своє успіх дає бачити, і не підноситься перед тим, хто має перевагу, утримує за собою поступлену йому честь і не присвоює собі честь і не присвоює собі честь і не присвоює за собою уступлену йому честь і не присвоєні. Так і Павло, наслідуючи слова Господні, в тих же відмінних рисах представляючи в кожному образ Божий, визначає його незмінністю подоби. Бо каже: «Буйте бо наслідувачеві Богові» (Еф. 5:1) – і показує спосіб, як досягти успіху в цьому, кажучи: «Буйте ж один до одного благи, милосерди, прощаюче один одному» (Еф. 4:32), «аще хто на кого мати помова: як. 3:13); ще: «Зодягніться бо як обрання Божа, святі і кохані, в нутрощі щедрот, благо, смиренномудрість, лагідність і довготерпіння» (Кол. 3:12). Так бажає Апостол, щоб прикрашалися ми цими перевагами, якими, як людинолюбний, сяє Божий Образ (див. Флп. 2:6). Ось відмінні риси Бога і людини ревнуючого про уподібнення Богу: скромність, незлість, негнівливість, незаздрісливість, благодійність, співчутливість, непам'ятність, добротолюбство, доброта, рівночестя, дотримання користі інших, товариськість, піклування, негордливість, коротше «сяє сонце... на злі та добрі і дощить на праведні та неправедні» (Мф. 5:45). За цими рисами пізнається той, хто намагається бути наслідувачем Богу, у доброчинстві перебуває він для всіх рівний, і для друзів, і для розташованих неприязно: чи терпить зло, віддає за зло добром і кривдників присоромлює не тільки тим, що великодушно переносить зухвалості, але й тим, що всяке добро, яке тільки може, надає. Бо неможливо людині від довгого перебування у злі стати стільки в усьому чужим і далеким від природи людської, щоб не соромитися того, хто за терпеливе ним міг віддати рівним і скористався своєю силою на добро, і щоб, не червоніючи за зроблені образи, приймати від скривдженого милості, як від своєї ласки, як від позиченого, так і від позиченого, як від позиченого, так і від ласки, як від позиченого. дивуватися з повним переконанням любомудрості того, хто прикладом своїм зобов'язує його залишити злобу і звернутися до пізнаного досвідом добра, а до зловмисних проти нього самому, звичайно, зробитися таким же, яким був до нього підданий його підступам і благодіяннями злобу його спонукав до примирення. І хоча Павлу достатньо було цього, щоб благопокірних навчити цнотливого життя, однак знаючи, що інші насилу приводяться до того, багатьма іншими навіюваннями замахується він майстерно відволікти нас від суєти, приводячи до дотримання Закону похвальними іменами: то говорить: «Храм Божий є» (1); то: «Якоче чада світла ходіть» (Еф. 5: 8); і ще: «Достойне Євангелію Христову живіть» (Флп. 1:27); і також: «Телеса ваша вдові Христові суть» (1Кор. 6:15); в одному місці називає нас «святими і непорочними» (пор.: Еф. 1: 4), а в іншому «невинними і цілими чадами Божими і непорочними» (пор. Флп. 2:15), як про те, що є в нас свідчуючи про те, чого немає ще в нас і що повинні ми придбати, щоб не придбати, щоб не придбати, щоб не придбати, щоб не отримати, щоб не придбати, радіти нам, коли називають такими, якими ми у справах, усвідомлюючи у совісті, що це справжнє свідчення, а не осміяння. Апостол слідом за цим, багато піклуючись і докладаючи піклування про наш успіх, щоб усіма заходами привести нас «в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового» (Еф. 4:13 ), всюди приводить у рух усі способи, не залишаючи нічого, до цього поспішника. І по-перше, вимагає, щоб ми померли і розіп'ялися для світу, нітрохи не відчуваючи ні насолод, ні скорбот мирських, тому що, за словами його, «переходить образ світу цього» (1Кор. 7:31) і, як образ, мало засмучує, а також мимохідь мало і ненадовго веселить, по дол з найшвидшим прагненням і за швидкістю не залишає в душі навіть сліду пам'яті. Тому каже Апостол: "Помріть... миру, і живіт ваш сокровенний є з Христом у Бозі» (пор. Кл. 3:3), знаючи, що після сказаної ним смерті є інше життя, яким живуть ті, що повстають з Христом, гірше шукають і гіршя мудрують, померли «від стихій світу». дорікає, говорячи: «Якщо помрете від стихій світу, чого ж живете в світі стягуєтеся? як від мертвих живих» (Рим. 6:13 ), бажаючи частково, щоб ми померли саме тому, чим у дію наводяться пристрасті плоті, що похотіє на духа, почасти ж наказуючи жити тому, чим робляться справи чесноти на благоугоді Богові. Тому й жертвою живою іменує умертвілих «уди..., що на землі» (пор. Кл. 3:5) і що ходять «в оновленні життя» (Рим. 6:4), не до поганого рухомих, за жертовним умертвінням колишньої на те сили, і не пустими, що живуть для добрих, добрих, що перебувають для добрих. сили робити корисне з силою робити неналежне, але як квітучою та юною користуються нею проти ворожого здавна мудрування плоті, які не захоплюються вже цими нерозумними побажаннями, бо зовсім перейшли з тілесного життя в духовне і живуть не тілом, а духом. Їм, мабуть, і сказав Апостол: «Несте в тілі, але в духі» (Рим. 8:9), їм, які були обкладені тілесним тягарем, але нітрохи не були вже їм тривожними, тому що не царював гріх у мертвому тілі їх і не примушував вже насильно слухатися, у членах немічного, щоб полонити їх законом гріха, але сам полониться в послух заповідям Христовим і рабсько поступається кращим законам, якими велить Павло посолоджуватися за внутрішнім людиною, «в готовності має помститися всяке послух» (2Кор. 10:6); і в чомусь, колись зваблений, упав, у тому обіцяючи з дбайливістю згодом відновити боротьбу, працями, піднятими заради чесноти, зробивши з тілом те, що, уловлений приємним, зазнав від нього. Яке ж це помста і як відбувається, Апостол навчає цього в Посланні до римлян, де каже: «Якщо уявите уди ваші раби нечистоті і беззаконня в беззаконня, так тепер уявите уди ваші раби правді в святиню» (Рим. 6:19). Яка ж це праця і як велика, знають ті, які, переважаючи звичку, змушені бувають худий навичка перетворити на добрий. У чому з бажаного, на думку їх, при невтомних зусиллях процвітають вони, в тому легко відступають, тому що звичка, як узами, незабаром захоплює їх назад і робить нерідко велику працю марною, поки, після багаторазових відступів і багаторазових устремлінь вперед, не зможуть потроху відвернути гіршого на краще, щоб усі члени вжити в справу проти ворожих пристрастей, зробивши їх зі зброї неправди зброєю правди і законно підкоривши в тому, в чому раніше слугували протизаконно на згубу тих, хто володів ними. Бо око, бачачи блага у ближнього, коли збуджує розум до побажання чи заздрощів, робиться зброєю неправди, а коли схиляє до того, щоб подякувати Далому благу, звертається до зброї правди. І мова, служачи до виголошення звинувачень і наклеп, і рука, сприяючи люболюбним розкраданням, і серце, породжуючи лукаві помисли, - якими кожне з почуттів приводиться до того, щоб досягти кінця, який був припущений, справедливо отримують нечесну назву, діючи як діло 17 законно, вшановуються достославними назвами. Тому так як ви – "жертва жива в словесне служіння благоугодні Богові» (пор. Рим. 12:1) – померли з Христом, поховавшись з Ним у умертвінні себе для світу, то з Ним і збігли, щоб «мудрити Бога...», де є Христос одесну ), і перш воскресіння маєте життя на Небесі, подібно до Ангелів живучи тим безпечним життям, яке буде після воскресіння і про яке, можливість його припускаючи, Павло говорить: «Якщо досягнемо у воскресіння з мертвих» (пор. Флп. 3:11 ), досягнувши цього тимчасовим життям, пристойним йому, хоч і не досягли ще поки того, чого вже досяг, іменував себе, по смиренному способу думок приховуючи гідність чесноти. Ви «світло і сіль світу» (Мф. 5:13–14 ), строгістю життя зміцнюєте звичаї, від нехтування нетверді і недалекі від гниття, сяючи ж славою життя і бачачі ваші добрі діла, за словом Господнім, порушуючи до прославлення «Батька вашого, процвітаєте в ньому, ставши для лінивих спонуканням до придбання того ж, в чому самі вважаєте перевагу, і тим переконавшись, що приймете від Владики сугубу, або навіть тривогу, похвалу. Бо хто, проходячи таке ж життя, як і ви, упорядковує себе в тому, що служить до повноти досконалості, той має одну нагороду за саму справу, а іншу за те, що переконує до наслідування змагаючих, і третю за те, що приносить користь і чужим богочестя, неукоріненим життям примушуючи визнавати гідною Бога, що прикрашається такими справами, якими пристойно прикрашатися визнаючим вождем своїм Бога і тим, хто живе, як завгодно правді Воєначальника, яка бажає, щоб ті, що дали обітницю жити у властивості з нею, прикрашалися особливими перевагами, і заздалегідь вселяє їм: Небесне» (Мф. 5:20). Що для Апостолів були тоді фарисеї, явно їм протилежні в любові до правди, то в даний час для вас ті, які думають про себе, що проходять спільне з вами звання, і заперечуються від спілкування з вами за багаторечовинністю життя, з вами спершу почали шлях по обітниці і не досягли кінця його, і, як затримала їхня земля, зручна для скотарства, що вимагає багатьох опіків, і зробила марним досконалий шлях, тому що попередня праця 19 через недостатність не простяглася, до чого мала бути, і не досягла тієї мети, яка була припущена спочатку. Але, за вірним міркуванням, марна і справді марна всяка праця, що не досягає того, що мало на увазі на початку, що переривається до закінчення і зупиняється там, де неможливо отримати жодного з припущених плодів. Тому, кохані, поспішаючи до навмисного, «до пошани вишнього звання» (Флп. 3:14), і будучи недалеко від вінців, не послаблюйте доброї старанності, а й наступним за вами передайте її в тій самій силі, якою прийняли від попередників. Про тих же, які насолоджуються поки метушнею і праці, які належало присвятити чесноти, витрачають на земні праці, пошкодуйте як про трудящих даремно і тих, що сіють "в плоть", від якої можна потиснути "знищення" (Гал. 6:8). Не надто вперто сперечайтеся з ними як з тими, хто грішить у тому, що пристойне життя апостольського. Бо, кого не переконало діло, тих не присоромить слово, як здатних більше не соромитися умовлянь, щоб не показати, ніби вони явно викриті і викриття всім виявляють їхню безуспішність, і, якщо приймете їх прихильно, щоб не подати такої думки, ніби вони переможені мовчанням. Якби вони були схильні до виправлення, то передусім людських умовлянь поважили б більше повчальні слова Господа, які промовив Він, звертаючи промову до багатоздобливого: «Якщо хочеш досконалий бути, іди, продажь маєток твій і дай жебракам.. Сам Господь, щоб зручно було йти йому «шляхом вузьким і тісним» , знімає з нього той тягар, який, як воно ні важко і ні важко, люблять вони, роблячи тим для себе скрутним і навіть зовсім неможливим вхід до Царства, Самою Істиною уподібнений голяним вухам (див. Мф. 19:2). життєвих турбот і вільну від тривог, і притому коли вона, можливо, усуває від себе це і посилюється пройти боком 20 по тісноті і незручності воріт, які здавлюють і боком входять тіла, навіть не обтяжені вантажем важких нош. Як же ті, які, як про речі дорогоцінні, дбають про сміття і про те, що ще гірше сміття, скажуть: «Ось ми залишили все і пішли за Тобою» (Мф. 19:27), не залишивши навіть і того, що ще й не придбано ними, чернече життя зробивши як би приводом до купівлі? Вона і справді є привід до найбільшої купівлі, але – майбутніх благ, а не справжніх пишнот і злиднями, злиднями і всім тим, що здається нині суворим, приносить насолоду всіма приємностями, людині невідомій і неславній дає відвагу перед Богом і вічну славу. І ви, при свідомості вчиненого маючи тверду в цьому надію, ще й ще намагайтеся знехтувати, що, розсудивши чудово, по справедливості знехтували як справді гідне зневаги і відкинуте тверезими, хоч і здавалося воно гідним уваги і жаданим для вкрай невигадливого уявлення і прив'язного до уявлення полюбили речовину, як справді благородну жінку, тим часом як вона не така, але прикрашена видимою лише кольоровістю, що приваблює до насолоди тих, кому приємне подобається більше корисного і хто переважно перед корисним обирає ласою приманкою, що викликає до побажання. Докладайте піклування про рухи думки, спостерігаючи, як робить вона спогади про речі, упереджено чи неупереджено приймаючи у собі уявлення цих речей. Багато рухів, прагнучи безладно, зазвичай бувають шкідливі, легко поступаються пристрастям, у помислах більше, ніж у діях, невидимо з ними погоджуються, а в зовнішньому не уявляють ніякої ознаки свідомості, часто поступаються над собою перемогу і падають і до приведення свого в дію приховують поки падіння від незвичайних. Інший за спокійною зовнішності здається для майбутніх людиною безтурботним, сам тільки знаючи потаємну мерзенність, червоніючи від того, в чому невидимо протилежно видимому, тому що істина суперечить поважній зовнішності і змушує совість справедливо засоромитися, бо думки серця не згодні з тим про них поняттям, за яким про думки, виконаної, як справжня могила, мертвих кісток та всякої нечистоти. Бо чим вона відрізняється від гробниці, коли міркує про те, про що не повинно, будучи нечиста, подібно до трун, і навіть більше за труни? Могила недовго містить у собі сморід, поки в тілі залишаються ще вологи, але, як скоро соки витікають з кісток, звільняється вже вона від сморід, тому що склад плоті дозволиться в землю і в тонкий порох, з чого складався він у квітучому своєму стані, будучи не інше що, як перст, пофарбована кров'ю і мокра колір; і цими фарбами надається блискучий вигляд привабливим якостям, що робиться видимими на поверхні тіла. Але серце, сповнене непристойних помислів, завжди вселяє огиду, будучи смердючим гниючого тіла, і тільки насолоджується власною своєю срамотою. Звертають увагу на видимий кумир анітрохи не знають, що замишляється потай, а іноді буває й те, що навіть дивуються статечності, що вбачається і представляється їм, тому що тиха вдача, суворий погляд, неусміхнене обличчя не про інше ніж сповіщають, як про велике в глибині серця постійність турботи. І це не знають, які думки поселяються всередині, призводить до припущення вважати, що з зовнішністю відповідно і внутрішнє розташування. Це, принаймні, з дуже ґрунтовної причини нехай переконає вас із зовнішнім погоджувати внутрішнє і згідно з думкою про вас інших влаштовувати і внутрішній стан, щоб, якими визнають нас люди, такими ж і в помислах виявлятися нам перед Богом, так міркувати, як міркують багато хто. І як самі ви знаєте, маючи в цьому досвідченість, не надто важко це для тих, хто зважився чинити при цьому розумним чином, якщо, розшукавши причини, усунути їх, легко припинивши занепокоєння, що відбуваються від них. Як задоволення і смуток слідують за побажанням, а побажанням супроводжується відчуття, то не відданий відчуттю не дає місця і першим, як зруйнувавши голову змію, защемлену у вході, за дверима залишив весь хвіст, що тягнеться з головою, який, без сумніву, ввійшов би вільно в двері, якби вільно ввійшла в двері, якби ввійшла б у двері. І образ цей має велику спорідненість з тим, що їм зображується, тому що, подібно до тих, хто йде вперед, падають з ними ті, що їх супроводжують. Відчуття наголошує в умі бачені образи, і воно ж збуджує побажання того, що приємно, щоразу оновлюючи в пам'яті уявлення баченого раніше і вносячи в душу виразні образи цього, поки або невдачі, зробивши смуток, або удача, доставивши задоволення, не навчать ясним досвідом, який буває в час. Бо пожадливе погано однаково шкідливе в тому й іншому випадку, чи буває воно досягнуто чи не досягнуто, і радість виробляє марний і неналежний смуток, тому що смуток цей не «сум... по Бозі, - яка, за словами Павла, - покаяння нерозкаяно на спасіння робить» (7). і радість ця не про Господа складається, як міркує той же Павло, тому що веселяться з доброю совісті наказує, кажучи: «Радійте завжди про Господа» (Флп. 4:4). Навпаки, радість ця є якась душевна пристрасть, демоном вселяє, що залежить не від будь-якого вічного блага, а від речовини тлінної і викривальної, що бажання марна. Бо що скажуть інші? Не залишалося в нас належних турбот, і тому ми займали серце порожніми помислами, мріючи про багатство, про владу, про славу і про те, в чому багато хто постачає благоденство. Нрави у нас виправлені, пристрасті підкорені, почуття нічого не робить погрішно, до зручності зрівняно шлях до успіху, подвиг звернувся для нас у навичку, серце перебуває в глибокому світі, припинилися у нас лайки, закінчена боротьба з початками і з владою, мирний договір з духом уклала неприязно переможена цілком і, служачи бранкою, визнає над собою перемогу. І ви розкували «мечи своя на орала і копія своя на серпи» (Іс. 2:4), через великий світ необхідне для військової справи, звернувши в землеробські снаряди. Почиємо, за Божою обітницею, «кожний під лозою своєю і кожний під смоковницею своєю» (Мих. 4:4), веселячись ділами рук своїх "і ... радуючись на ложах своїх» (пор. Пс. 149:5), тому що ніщо звідти не силує, ні звідки не турбує, ні звідки не турбує, ні звідки не силує, схильність до того, що нітрохи нам не пристойно. Але якщо й досягли до такої, як сказано, безпристрасності, вщухло в нас усе, що зазвичай обурює розум, і, подібно до давніх святих, стали ми вищими за будь-яке мирське побажання, то до чого ж корисна нам турбота про суєтне – це марна розвага, яка не робить того, про що намагається? Бо, що й від нашої залежить волі, не з нашого робиться дбайливість, хоча б і з старанністю намагалися ми про придбання цього, але є дар домобудівного про нас Промислу, а не справа людської дбайливості. І тому вміючим добре чути Господь каже: «Хто ж від вас пекийся може прикласти віку своєму лікть єдиний? (Мф. 6:27). І марністю цього піклування доводить, що велике піклування, яке не від нашої дбайливості приймає кінець, суєтно і справді марно, приводить тільки в широку помисел і відволікає від справжньої турботи, але не може кому-небудь доставити що-небудь з мріяного ним, бачить веселі сни, а дійсність з благоуспішну в суєтних помислах і ніколи не вбачає цих помислів на ділі, згідно з притчею Ісаї, в якій каже він: «Якоже уві сні жадай акіпіяй, підбадьоривши ще жадає, душа ж його отче сподіваючись» (Іс. 29:8). Так надія на суєтне є якась насолода нічним бенкетом, що веселить у нічному спокусі і ніколи не дає випробувати на досвіді цього уявного веселощів. Тому: для чого ж як про наше дбаємо завжди про те, що не наше, і про чуже намагаємося як про своє власне, на порожні помисли витрачаючи час, необхідний для роздумів про необхідне? Якщо, як думаємо, пристрасті вщухли і відступили злозброєні духи злості, то невпинним пам'ятанням у молитвах має нам дякувати Владику Христу, який привів нас у такий стан. І ледве достатньо нам буде всього часу, який так мізерний для цього і так коротко для відплати за все, якими користувалися і користуємося щодня, благодіяння Того, Хто зробив нас переможцями тих, які утискують багатьох. І якщо та й інша межа продовження часу, розумію день і ніч, Давид радить нам проводити у повчанні Закону (див. Пс. 1:2), і Законодавець вимагає, щоб робили ми те саме, кажучи: «Повчайся в ньому «сиди в домі і йди шляхом, і лежачи й мало» (Втор. 6:7). а інший наказує благословляти «Господа на будь-який час» (пор. Тов. 4:19), і Павло наказує «постійно молитися» (пор. 1Сол. 5:17), то який же залишиться в нас час для дозволеного роздуму про нашого обов'язку про все, що не стосується до нас, коли кожна настанова не надається нам, коли кожна написи? Як невпинно молитиметься, хто не навчається в Законі Господньому день і ніч? Як завжди буде благословляти Бога, хто робить одне що-небудь із сказаного, коли ледве дістає часу сприяти точно чому-небудь, що чиниться чеснотно? Тому-то Писання, знаючи недбальство багатьох, стиснуло нас приписами, навіть перевищуючими сили, щоб як посилити дбайливість до можливого, так і припинити привід до відмовок немічності: коли хто робить добро більше упокорюється тим, що не в силах зробити цього, як наказано, ніж наповнюється, що повно, похвалений за те, в чому, як думає, досяг успіху, скільки похулений за те, чого не довершив як знехтуваний. Бо жодна недовершена справа не дає сміливості тому, хто робив, але приводить у сором як не потрудившегося дійти до кінця в тому, що початків. І хоча інші з художніх справ мають межу і кінець, який на увазі у початківців справа, і кожна з цих справ, як вироблена над речовиною, успішно відбувається в нетривалий час, і є у нього певний кінець, і що чекає вирішального справу, але чеснота має широке і, можливо, безмежне протяжність, їм не перейдене: вона дратує бажання тим, що кінець, мабуть, близький, але той тією мірою тікає від тих, хто наближається, в якій виснажує старанність, як близьке вже до досягнення кінця, і приховує працю успішного тим, що кінець поступово непримітним чином віддаляється. І це, здається, зміст того, що чудово сказано про патріарха Авраама, а саме: «Коли він прибув на те місце, про яке говорив йому Бог, ...і Авраам поглянув очима своїми і побачив те місце здалека» (пор. Бут. 22, 3-4): очевидно, він дійшов до того місця як розраду для непосильної праці, і з того, що був ще далеко від нього, він знав, що він ще не в ньому. місце, щоб його завзяття не слабнуло від того, що задумане було здійснено, але воно завжди з більшим завзяттям підкріплювалося надією бути в короткий час там, де він поспішав. Ось відмінні риси того способу, яким чеснота прихильного до неї примудрює йти до можливого успіху. Успішність видається не дуже віддаленим, щоб не здалося, ніби чеснота хоче лякати великим віддаленням, але не варто воно нерухомо, щоб могло бути уловлено переслідуючим, і це для того, щоб він до смерті не припиняв своєї старанності, але все життя посилював дбайливість, розповсюджуючи її на все. Хоча кінець чесноти недосяжний, але тим, що невпинно здається близьким, спонукає він до того, що можна досягти, викликає успіх, який робить можливим людська природа, і після багатьох праць залишається далеко не осягнутим. Бо хто так встиг у чесноті, щоб йому нічого не діставало до досконалості? Хто, і вжив усе старання, не залишився ще далеким від її меж? І щоб довести це очевидним чином, слід сказати про відмінні властивості самої істинної любові, тому що вона і є повнотою Закону і справедливо називається так у Божественному Писанні, як обіймає собою всі частини досконалостей Законоположення, що навчає благодіяти одноплемінникові, не дозволяє ображати його або робити йому щось противне і вимагає йому щось неприємне і вимагає що-небудь неприємне і потребує доброго. Тому: хто полюбив так ближнього, щоб у всьому шанувати його іншим собою? Хто успіхом брата в добрі веселиться як своїми власними, і не уражується ними нерозумно, і не спонукається до заздрості, міркуючи, що для нього самого безславно, якщо в чомусь ближній перевершує його славою? Хто честі іншого (що б там не було) не визнає втратою власної своєї честі? Хто при вподобанні, за що б там не було, чоловіків доброзичливих не засмучується, вважаючи, що бути другим – безчесна частка? Кого похвали тому, хто проходить одну з ним, справу не догризають, начебто це – осуд йому самому? Хто при чиїйось помилці засмучувався, як би шануючи це своєю власною помилкою? Хто про успіх, що не отримав, співчував як про себе? Хто не сміявся безслав'ю будь-кого? Хто не радів падінню іншого і не звеличувався, високо про себе думаючи, бо встояв, коли той запнувся і впав? Хто червонів з червоніючим від викривлення в похибці, а не вважав посоромлення його правом для себе до сміливості на більше, думаючи, що, коли применшується слава іншого, височить його власна? І коротше сказати: хто, за словом Павлову, «радіє з тими, хто радіє і плаче з тими, що плачуть» (Рим. 12:15), наводячи себе з кожним у таке ж розташування, в якому буває сам - відчуваючи щось радісне або скорботне? Бо така відмінна перевага любові: прихильність усіх зробити єдиною, щоб кожен і радів подібно до іншого, а також і засмучувався, щоб, на кшталт членів одного тіла, всі були між собою пов'язані і за співчуттям згідно страждання свої і передавали один одному, і приймали один від одного. Тому якщо й часу цілого життя недостатньо для піклування про доброчесність і тим, хто бореться, через протиборствуючих членів, потрібна велика тверезість, то як нам, при розсіянні і зміні думок, або здійснювати шлях стільки важкий і далекий, або охороняти себе від підступів противників, які численні і невидимі почуття, скидають нас тим самим, чим природа озброїла нас на захист від них? Їм часто заслуговує око при збудженні в нас побажання того, що бачимо, справляючи любов до будь-якої блискучої речовини. Слух зазвичай збуджує смуток звістками сумними та задоволення – приємними 21 . Дратівливість спалахує від всякого приводу, приводячи все тіло в кипіння і струс, а помисел у сум'яття і обурюючи чистоту останнього, як світлу воду в джерелі, щоб не було ясно видно відбитки думок. Марнославство змушує розславляти справу, бажаючи догоджати більше людям, ніж Богу, і в ніщо звертаючи труди, тому що не супроводжується нагородою, що робиться погрішно, коли на увазі одна мета - не благоугодження Тому, Хто може винагородити, але похвала глядачів. Гордість надмиває думки до пихатості, навчає нехтувати всяку людину і з презирством дивитися на всякого одноплемінника як на щось нікчемне, до безумства доводить пишномовний помисел, вселяє мріяти про рівнобожжя, не визнає Промислу і піклування всеосяжного, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як розважливого, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як розважливого, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як розсудливого, як все розсудливого, як розсудливість, як все розсудливе, як розсудливість все як досконале, як розсудливість все як досконале між, як розсудливість все як досконале між, як розважає все як досконале мило користується, не хоче бачити Божого сприяння в тому, що робить і в чому встигає, вважає себе достатньою на будь-яке добре діло, за зарозумілістю думає, що на все має сили, будучи зовсім безсилою. Вона водяний міхур, надутий суєтною про себе думкою: якщо тільки дунути, звертається до нікчеми. Лукаві духи - одні, ставши на дорозі, вважають спокуси, тим, що, мабуть, грунтовно, відводячи від істини, а інші, як птахам, розповсюджують сіті на повітрі, намагаючись піднятися трохи над земними путами вловити в зарозумілість чимось, що перевищує. Інші ж, зайнявши місця піднебесні (і, як говорить про них Павло, «духи злості піднебесні» (пор. Еф. 6:12), і тих, що мають «життя на Небесах» (Флп. 3:20), замахуються навіть там захопити в мережі гордості, а якою пристрастю збожеволів той, хто спочатку скидати з вершини пильності висхідних на висоту життя. те, оскільки їх, як каже Павло, так багато, що наше слово можуть зробити тривалим, важко і незручно перерахувати всіх і борються з ними ніяк не мають вільного часу зайняти думку свою іншим, тому що всяке ухилення від цієї боротьби буває причиною для них - поразки, а для ворогів - перемогти. поспішає проти нас. Бо хто не зрозуміє, що не сприяє вправі в нашому подвигу служить на користь противникам, які перехоплюють нас і скидають з терену, і що похитнутися у твердості і від того, про що має дбати, перекинутися до того, що ніяк не повинно становити предмет піклування, означає якщо не падіння, то поразка в тому, що поразка в тому, що поразка в тому, що поразка в тому, що поразка в тому, що поразка в тому, що поразка, так поразка неналежний помисел є поразка та падіння? Тому «думки праведних судби: керують же безбожності лестощів» (Припов. 12:5). Одні розважливо процвітають у добрі, інші ж без труднощів призводять до зла тим, хто різними способами спрямовує їх до припущеної лестощів, то туди, то сюди безперервно звертаючи помисли їх, подібно до того, як обертами вітрил хід корабля прямує до припущень, що приходять у море. Тому один каже: «Серце чоловіка нехай визнає справедливим, щоб Богом виправлялися стопи його» (див. Припов. 20:24), а інший: «Яка доброчесність і яка похвала, це думайте» (Флп. 4:8). А цим навчають, якими помислами повинні бути наміри дати правильний хід своїм думкам. Так Давид в одному місці сказав: «Повчання серця мого розум» (Пс. 48:4); а в іншому: «В виправдання Твоїх повчуся (Пс. 118:16) завжди»; і ще: «Повчуся в усіх ділах Твоїх, і в починаннях Твоїх поглумлюся» (Пс. 76:13), дозволяючи собі це знущання, щоб вічно рухомий розум не мав часу нестися до неналежного, але невідступно займався тим, над чим глумлення доставляя насла, душу умогляданнями. Так, наприклад, справді можна проводити все життя в роздумах про справи Божі і іноді зводити погляд до неба, спостерігаючи вдень сонце, а вночі зірки, іноді ж зводити його до землі, розглядаючи проростання різноманітних плодів і численні відмінності тварин. І ще, вбачаючи в повітрі і в морі тисячі пологів птахів і риб, що мешкають у них, і вивчаючи їх, перш ніж пізнає людина користь кожного, дивується вона поки премудрості Творця, і прославляє Бога за різноманіття тварюків. А коли прийде в стан зайнятися видимим уже вченим чином, тоді всіляке веселощі обімете розум, що насичується природним веденням земнородних тварин. Бо в існуючому немає нічого, що не навчило б нас непомітно будь-якому моральному та богословському умозі. Але оскільки ми згасили силу розуму хтивістю і розум не нагадує вже нам про те, що корисно нам робити, то власними зусиллями за допомогою зовнішнього будемо наводити собі на згадку, як має жити і діяти, щоб стати благоугодними Творцеві. Тому промислова благодать то мураха, то й бджолу постачає вчителями, які не словом вимовляється, але ділом переконують до наслідування, і каже: «Іди до мравія, о, ліниві, і поревнуй... шляхом його» (пор. Припов. напуття для Майбутнього Століття; або: «Іди до бджоли і ввечері, якщо робітниця є» (Припов. 6:8) – вона пожинає квіти з рослин і премудро робить з них медові стільники, а цим навчає відомості, як, збираючи надлишки добрих чоловіків, заготовляти собі самому солодощі для приємного перебування в надію. Іноді ж наказує непокірним змагати горлиці та ластівці, кажучи: «Горлиця і ластівка селна, в рабіє зберігши часи входів своїх: люди ж Мої не пізнаючи доль Господніх» (Єр. 8:7), і додає: «Як ми кажете, як ми мудрі? (Єр. 8:8). Так і природною пізнавальною силою, і пестуном звичаїв – Законом урікає Пророк обдарованих розумом, що вони в пізнанні волі Творця безчутливіші від безсловесних. А також і тим, які не вважають мірою своєї влади і нерозважливо кривдять одноплемінника. Пророк, щоб упокорити їх гордовиту зарозумілість, представляє в приклад у глибинах хвилююче море, коли каже: «Чи мене не вбоїтеся; сказав Господь: Чи не соромитеся від лиця Мого? що поклали пісок межу морю, заповідь вічну, і не перевершить його,... людем же цим буде серце неслухняне і непокірне» (пор. Єр. 5:22–23). Тим, що нежива стихія боїться наказу, вселяє їм благоговіння до збереження заповідей, щоб як морська хвиля, гнана з глибини поривом вітру, яка, поступово здіймаючись, змагається у величезності з горами, коли наблизиться до піщаного берега, що відбивається, повертається знову. обдаровані розумом утримували в собі всяке неправильне прагнення і, отримавши наказ зупиняти розумом усяке беззаконне помисли, особливо ж пом'якшувати нерозумно надмірну пихатість, принаймні, з наслідування речам бездушним робили те, що зобов'язані робити і без Законоположення, визнаючи це справедливим за свободою, визнаючи це справедливим по свободі думок, що самовизначається рішучістю підвігнутого до того ж, до чого призвела б необхідність Закону. І кожне видиме світило навчає чогось корисного. Сонце сяйвом своїм приводить до розуміння Совєчного Отця Сина, і свідком у цьому уявляю Павла, який каже: «Що це сяйво слави і образ іпостасі Його» (Євр. 1:3). Бо апостол, що бачив, те й зрозумів, як навчила природа видимого розпізнавати пильним оком душі той потаємний в улаштуванні сонця закон, який вклав Творець, символічно зводячи розум тих, хто дивиться до того, що має до Нього Собізначний Його Син. А місяць, зростаючи і спадаючи, дає бачити зручність наших справ і зворотними змінами свого виду навчає тому, що не повинно і благоденству радіти як постійному, і дні неблагополуччя вважати скорботними як тривалі, тому що скоро замінюються одні дні іншими, так що при швидкості мінування не відбувається іншого і попередній замінює собою безперервно за ним наступний, подібно до невпинних видозмін місяця, які в такій же мірі поступаються одне одному, в якому відбуваються звичайні перевороти і в житті, і в прирощенні світла, і зміни в них насилу бувають помітні, тому що поступове прибавление. Так і багато, подібним чином зростаюче і применшується, має щоденні не явні (у чому б не було) зміни, і ніхто не буває в змозі зручно дізнаватися, наскільки щодня додається вік зростаючих, у всьому процвітаючий і не виявляє міри успіху, поки час не дасть помітити з того, що непомітний. Тому ніхто ніколи не знав з плином часу, зокрема, зростання, що відбувається у рослин, трав, тварин і дітей, але, не бачивши деякий час, як росте час, а потім раптом поглянувши на нього, він дізнався, яке зростання мало-помалу відбувалося протягом усього періоду часу, і те, чого він не знав, коли це сталося, він дізнався після того, як це сталося. Так інший, бачачи глибоку западину, яка з часом утворилася на камені від невпинно падаючих крапель, переконаний, що кожна крапля створила якусь частину цієї западини, але не знає, яку саме, тому що зір розрізняє лише більш грубе в чуттєвому (і навіть у цьому воно часто помиляється), а те, що більш тонке, не може бути поширене на це, будучи якось бездіяльним і слабким у сприйнятті вражень від таких тіл. А якщо хто, будучи невідомий і незнаний, надумає наслідувати ледь помітним або світлішим зіркам, то не позаздрить тим, які перевершують його гідністю і багатством; так само і той, хто славиться цим, не підніме брів перед людьми незначними як перед погоном, бачачи, що зірки прив'язані до свого свого чину і люблять залишатися в тому жеребті, який їм призначений і в якому завгодно було поставити їх Богу, для кожної зірки, що визначив свою міру світла. І Господь, бажаючи, щоб ми були «мудрі як змія, і цілі як блакитні» (Мт. 10:16), всіх частин тварі робить учнями нас, що не зберегли благородства, даного нам при створенні, і, справедливо, – тих, які були колись нашими рабами, що отримали ми в песту, взявши до уваги викладаний ними урок, порушили в собі пізнання, з яким були створені, маючи сили жити бездоганно, самі обираючи добре, а не збираючи це ззовні, подібно до жебраків. Але ви, найблаженніший, окрім усіх інших добродійств, і вашої згоди, і вашого досвіду в тому, що є характерним для кожного стану, варті подиву, тому що ви, як благозвучний псалтир, проголошуєте різними голосами одну пісню благочестя, і хоча ви проходите, одне це, а інше інше, будь-яке, але ніхто з вас ні в чому не суперечить, відповідно до взаємної покори один одному, яка фізично розділена. зазвичай поєднує одностайність волі для однієї мети, так само як музикант розчиняє як високий, так і низький тон, характерний для кожної струни, у гармонійному солодкому співі. Бо видимий розлад кожної струни, який не виникає від їх рівного натягу, найбільше виробляє згоду, сприяючи музичній гармонії пісні з різними модуляціями зі змінними переходами звуків від плавного до різкого. Але яким же чином новоприєднані, що тільки ще встигають і входять у пристань досконалості, вміють у вас дотримуватися чину свого, перемагаючи хто чревоугоддя, хто марнославство, а хто гордість і, відвертаючись від них, як від згубних пристрастей, дбайливо вправлятися у стриманості, в тому, щоб не мати в? Бо наповнення черева зволожує й те, що нижче за нього, а це, як із гірких джерел, напоюючи тим, що внаслідок пересичення вливається туди через краї переповненими потоками, справляє сильні хтиві збудження і своїми лоскотанням подвиг цнотливості робить скрутним. Знаючи також, що марнославство є марною примарою, справедливо тікають того, що переконує трудитися для чесноти і звертає труди ці в ніщо, тому що воно не Богу хоче показати їх, що явно віддає за таємні справи, але бажає робимо оприлюднити людям, які в нагороду за тим і не можуть віддати. великої почесті. Бо той, хто приймає на себе будь-яку працю для того, щоб дивувалися йому люди, нічим не відрізняється від чудодійного на видовище, задовольняючись платою тих, що їм забавляються, і не маючи права просити іншої нагороди у Бога, як той, що передбачав спочатку отримати нагороду не від Бога, а від людей. Але й нерозумна пристрасть гордості справедливо вселяє огиду, бо хто має якийсь благовидний привід до зарозумілості перед кимось, щоб звеличуватися перед ближніми і в порівнянні з ним високо думати про себе? Чи встигає він у чомусь більше за інших і перед іншими багато надміру у добрих справах? Без сумніву, він сам докладав про це старання, сам і отримає нагороди за старанність. Чи не радить хтось інший і не докладає піклування про чесноти? Сам він зазнає шкоди та не зменшує нагород першого. Отже, чому надмається зарозумілий і обурюється як той, хто бореться за інших і має стати хіба що спільним рятівником роду? Не знає хіба, що менш шкідлива недбальство, ніж скільки шкодить звичайно зарозумілість, перешкоджаючи старанності процвітати в решті тієї думки, ніби виконане вже припущене, і зневагою до занепалих готуючи собі велике покарання? Але смиренність ніколи не давала місця ні заздрості, ні хизування в вас, які добре наслідують у товариськість тілесних членів, і славу кожного, хто присвоює собі як славу одного тіла, тому що досконалий перед встигаючим ще не звеличується як той, хто має перевагу, знаючи, що й сам був таким, коли встигав; а також, будучи переконаний, що не за довгим часом і сам прийде в ту ж міру досконалості, не заздрить досконалому відстає поки від нього в гідності чесноти, ревнуючи про те, щоб зрівнятися з ним по життю, не їсть ревнощами, що зробився він таким. І одним словом, у вас більшою мірою смиренніший за інших той, хто має намір процвітати житієм і цим відмінним чином думок. Інший, розглядаючи у вас тих, хто має велику дбайливість до справ, знайде, можливо, що найбільш дбайливий скромніший за інших до вподоби, як можна знаходити в інших, що, за славолюбством, що оселяється у світлі, кожен перед кожним хоче здаватися кращим. Ви ж як пізнали Христа, так і живете в Христі, у Нього навчившись послуху один одному, як Він слухняний був Отцеві «навіть до смерті, а смерті хрещені» (Флп. 2:8); узаконивши міру послуху навіть до такої небезпеки, ви з кожним дбайливістю проходите й інші чесноти, тому що Христос, творячи їх і навчаючи їм, став достовірним для всіх людей Учителем, Сам перший на ділі показуючи учням можливість робити те, що наказав. Так маєте ви велике і все, що перевершує прихильність один до одного, дізнавшись, що Христос це найменував ознакою учнів Його, коли говорив: Про це розуміють усі, бо Мої учениці є, якщо любов матимете між собою (Ів. 13:35); щирий «майте мир» (Мк. 9:50) з усіма; «Мій мир залишаю вам» (пор. Ін. 14:27); любите тих, хто ненавидить вас, «моліться за... тих, хто вас гонить, і хто чинить вам напасти» (Мф. 5:44). Сам Христос наказав це, в скорботах вправляючи нас як подвижників терпіння; послухайте, що каже Він: «Навчіться від Мене, бо лагідна єсть і смирен серцем» (Мф. 11:29); на ділі покажіть, що наслідуєте Мені, коли вдаряють «в ясну ланіту, звертайте й іншу» , коли беруть "ризу", віддавайте "і срачицю" (пор. Мт. 5:39–40), переносячи краще образу і шкоду, ніж легковажно прагнучи помсти». Але ви більше процвітаєте в тому, щоб не набувати того, здобуття чого заборонив Господь, знаючи, що цей спосіб життя пристойний воїнам і подвижникам. Жоден з вас не залишив у недбалості Господніх блаженств, але всі і назавжди стали у ваших руках і з тими відплатами, які пов'язані з ними; Зробилися ви і злиденними духом, і лагідними, і миротворцями, і милостивими, і чистими серцем, але ваше і Царство Небесне, якого, помолитеся, нехай сподобимося і ми, ставши ревнителями ваших діл, нагородою за які, як і всім разом з вами гідним, буде обітоване насолоду. Йому слава навіки! Амінь. Замість: εί за рукописом читається: οί . Замість: πηγή за рукописом читається: ποιει. Замість: ή за рукописом читається: μαλλον. За рукописом читається: κάν без злягання: γάρ . Замість: θεσμός за рукописом читається: μεστός. Замість: κατά του Χριστου за рукописом читається: τά του Χριστου . Замість: βλέπειν за рукописом читається: κλέπτειν . Слово "неможливий" доповнено за рукописом. За рукописом читається: τόν συνήθη μαιμάσσαντα ύετόν . Замість: νυκτός за рукописом читається: ούρανός. Слова «надіявшись на видиме» доповнені за рукописом. Замість: σχέσιν за рукописом читається: τέχνην . За рукописом не читається союз: ού перед словом: ζηλοτά . Замість: του πταίσματος за рукописом читається: του πύσματος . Замість: μακρυνθεισαν за рукописом читається: κρατυνθεισαν . За рукописом читається: λυπήσουσι ζημία. Замість: τάξιν за рукописом читається: πράξιν . Замість: ού ταπεινω за рукописом читається: ταπεινω . Замість: χρόνου за рукописом читається: πόνου . Замість: δόξη за рукописом читається: λόξη . За рукописом читається: έπί τοί καταθυμίοις. Замість: της άφροσύνης за рукописом читається: της καταστάσεως . Вам може бути цікаво: