Преподобној Магни, ђакониси Анкирској, реч о несреброљубљу

Есеј преподобног Нила Анкирског „Преподобној Магни, ђакониси Анкирској, реч о непохлепи“ (67 глава, око 426-427) је наставак расправе „Подвижничка реч“. Рад се може поделити на 2 дела. У 1. делу (поглавља 1-34) Свети Нил позива монахе да се одрекну свих земаљских везаности и излаже учење о троструком сиромаштву. „Веће“ сиромаштво је карактеристично само за мали број људи који се потпуно посвете служењу Богу. То је потпуно Адамово сиромаштво пре Пада, које постижу и неки свеци када се ослободе свих телесних брига. „Просечно“ сиромаштво се састоји у томе да се део времена посвети ручном раду ради задовољавања основних телесних потреба, а остатак времена проведе у молитви и читању Светог писма (посебно препоручено за монахе). „Мало“ или „најмање“ сиромаштво састоји се од потпуног придржавања свега земаљског, не остављајући монаху времена да се бави врлином. У 2. делу (главе 35-67) Свети Нил осуђује оне монахе који дан и ноћ проводе бринући о телу и захтева од њих да промене начин живота. „Просечно” сиромаштво, спајајући молитву и рукотворство, омогућава монаху да се слободно бави „својим најважнијим делом” (обраћање Богу у молитви, подражавање Њему, борење са мислима итд.). У закључку, аутор даје савете који се тичу уздржања, стрпљења, смирења и намењени су новим монасима. *Наслов дела на грчком је Προς Μαγνησιλαν την διακονον ᾿Αγκυρας περ ακτημοσυνης. *Наслов дела на латинском је Де волунтариа паупертате ад Магнам. Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 3 9 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 У последње време, када смо писали реч онима који пролазе кроз монашки живот, довољно смо им утиснули колико су одступили од апостолске прецизности, доказујући то својом марљивошћу о сујетним стварима – чињеницом да су привржени имању и да се, ни мање ни више него богатим љубавницима, одају светским забавама. А сада, пошто треба похвалити ревност и код вас, који сте сачували правило непохлепе, како је у почетку било неприкосновено, и код вама сличних, потребно је рећи и то да их они који воле да живе по закону подстичу да га више воле и наводи да бирају оно што је исправно. Као што се осуда злих, срамотећи привржене и приморавајући их на покајање, окреће бољем, тако их похвала добрих и лењих подстиче да је присвајају себи, хватајући их са жељом за добром славом и без принуде привлачећи их к себи, пре тога, са чедном мишљу, сматрајући бескорисност човека у корист богомоља. побожне, награђујући их за њихов труд, и сада их обзнањујући, и, више од сваке разумне природе, крунишући их на дан Суда, када ће свима бити истински додељена награда, не по погрешној претпоставци овде, већ, како правда захтева, према самој истини онога што је учињено. Јер кад би онима који су му из саосећања према суплеменику, исцрпљеном сиромаштвом, указали милост, рекао: „Дођите благословени Оца мог, наследите Царство које вам је припремљено“ (Мт. 25, 34), зар не би рекао исту реч онима који су мало марили за тело, али не би требало да одржавају тако много живота (тачније) много времена на окупираној души и старала се да се појави чиста и неоскврњена непристојним мислима Ономе који ће судити о тајнама срца и испитивати мисли, у каквој сродности или отуђености имају са сваком од узнемирујућих страсти? Јер и први, због милости према ближњима, и други, због мудрог опхођења према онима који заводе, подједнако су достојни одобрења пред Судијом. Као што се милостиви не растужују чињеницом да се богатство умањује свакодневном расподелом, већ се још више радују трошећи га на потребите, тако и непохлепни нису сломљени жељом за правим благодатима, већ су принуђени да скакућу и диве се ономе што други занемарују, сматрају драгоценим, што су се ослободили, ослободили мисли, ослободили се неупотребљивог. in doing the best, considering the occupation of what is a waste of work. others chose unprofitable and useless service. Нека нико не мисли да се успех у непохлепи постиже без труда и лако. Непохлепу за сада не називамо невољним сиромаштвом, које, настало из нужде, срушава дух и, као невољно, сматра се неподношљивим, већ добровољном решеношћу да се задовољи мало, стеченом самовлашћу мисли, међутим, која захтева труд, и све до тренутка када вежбање, претварајући се у навику, оно што за дуго времена чини тешким и неизводљивим. Прелеп изглед тела и раскош супстанци које чине богатство подједнако иритирају пожуду, а у оба случаја потребна је храбра душа, потребни су снажни мишићи да не подлегну њиховом завођењу и да се не заљубе у њихов привлачни мамац, који обично нагиње чак и оне умове који су, наизглед, чврсто пристали. Али достојни су хвале они који сада пролазе кроз осредњост непохлепе, који се не заносе, уз стицао, нестална лакоћа помисли и који нису оковали свој ум празним бригама. Јер код оних којима недостаје чврстина, као што све што је неприлично производи љубомору за подражавање, а посебно телесни сјај, који умногоме доприноси задовољству и људској слави, будући да је дугогодишњи обичај научио ове мудре да сматрају блаженим оне који живе у изобиљу, који уживају славу због свог богатства и изобилно се наслађујемо оним што се стиче. И заиста великима треба одати част и храброшћу оне који, као на терену, побеђују, док се мислима, наравно, не без разлога, боре и такмиче, као да убедљивим покретима тела покушавају да докажу да се мора сложити са мишљењем многих и препознати оно што се чини добрим као заиста добро, не одбити оно што је, по општем мишљењу, достојно цене, не зазирати од онога што је креатору дато у посед и не зазирати од онога што му је поклоњено. ароганција измишљена мудрост не треба узалуд да осуђује стицање нечега што је настало за одређену сврху, а не за ништа. Ови подвижници су заиста достојни хвале, јер нису уступили своје место противницима и нису били избачени са терена, јер нису пали у руке својим непријатељима. Безбедно причврстивши колена на прави суд, они се нису поклекнули да прихвате овоземаљске материје, дајући предност необављеном животу него немирном животу и умерености у храни, савршено стекавши за себе спокој. Јер ум, немајући довољно снаге да брине о многим стварима, не налази разоноду да дотакне мишљу мисли које су погодне за душу; ослобођен немирних занимања, он јасно увиђа да је корисно, неустрашиво, уз ову погодност, забављајући се у томе што, одложивши сложене окове свакодневних веза, слободно ради оно што је препознато као најбоље, а не забрањено у његовој лепој жељи за тим било којом од уобичајено заузетих брига око њега. И изузетно су достојни изненађења, и изнад сваке похвале изражене речима, и надмашили су их 1 тежином живота и ушли у саме границе потпуне нестекљивости, јер и сада оне који се одлуче да их угледају привлаче конкуренција, и ослобађају се охолости када чине добро, јер се труде да иду стопама првих и не могу да их оставе за собом. Јер, као што надмашујете своје претходнике у врлини, то ће у вама произвести охолост и уображеност, па ако их не постигнете, заштитиће вас понизна мисао, болније 3 о ономе у чему сте недовољни него онај који се надима над оним у чему сте, изгледа, успели. описа, водили бескућнички, бескућнички живот, нису имали одећу, увек су лутали од места до места, радосно јели шта год им се јело задесило, налазили себи кревет где год се то десило и шта год да се десило, и имали против себе много клеветника и прогонитеља, за разлику од данас имају много поштовалаца и следбеника. Павле их описује када каже: „Каменован сам, презрен, ... од мача помрех, у кожама [и] у козјим кожама ходох, лишен, тужан, огорчен, али цео свет их није достојан“ (Јевр. 11, 37-38). Ако би неко данас сањао о једнакости са њима, можда мислећи да се са њима такмичи и у намери и у делима, онда би у служби врлине, због које су се стари излагали опасности, имао ту ману да као утеху у својим трудовима има славу која га прати, а које су ови блажени, да би се разумом, потпуно лишили, били потпуно лишени разума. смрти. Нису имали ни склоништа, ни склоништа, ни кревета, ни оброка; користили су овчију кожу и косу као одећу; брзо се припремала храна за данашњи дан; али за сутрашњи дан није било бриге, јер су од мудрости коју су себи присвојили, дали предност савету Господњем, који каже: „Ево птица небеских, јер нити сеју, нити жању, нити сакупљају у житнице, и Отац ваш небески их храни“ (Матеј 6, 26); и опет: „Погледајте усеве сељака, како расту: нити се труде нити преду“ (Матеј 6:28). Знали су да ће оно што је потребно за потребе тела уследити само од себе када угодиш Богу који то даје и првенствено се побрине за стицање Царства Небеског. Али код нас се храна припрема дуго, а одећа је у складу са годишњим добима, а кућа је заштићена од хладноће и врућине, као и од сваког лошег времена, а не занемарује се ни стицање новца, имовине и сваке непотребне материје. И како се наш живот може изједначити са животом оних које нису узнемириле ни мисли о идеји физичког, већ нека чиста жеља Божанска, непрестано их одушевљавајући најузвишенијим, убеђивала их је да забораве на оно што се на земљи сматра сјајним? На земљи нису имали ништа осим тела, које је природа задржала, као обично тешко и незгодно за небеску поворку, јер би хтели да га имају са собом тамо где су умом, размишљајући о небеским благодатима и никад се не одвлачећи од тамошњег тамошњег задовољства и користи, да их природа није поново вратила телесним потребама, са поштовањем тела и бригом о телу које је Бог учинио. отуђење од искуства препознато је и као корисно и исправно. Јер сваки марљив заиста препознаје као губитак чак и краткотрајно бављење телесном службом, с обзиром на добро утрошено време да се учини нешто боље, знајући да ће и тамо наћи да није изгубљен један труд који је уложио за напредак душе, а не онај који је окренуо бризи о служењу телу и који је за време потребе постао неупотребљив, а после му је постао неупотребљив за било шта, корисно, али данас више није корисно. непримећено. Јер таква је потреба тела: оно брзо тече и пролази, у прошлости није мислило на садашњост, а у садашњости нема мисли на будућност, лечи садашњост и бескорисно ако постоји недостатак у будућности. А дело врлине је семе које рађа плод који никад не пропада, и за време самог рада угађа савест очекивањем задовољства, а по пресељењу одавде испада да је сјајан и приводи вечној радости; и оно што је у њему прошло није бескорисно, осим ако неразумна страст сујете не расипа оно што је сакупљено: чак и оно што није спроведено у дело, али се чврсто претпоставља, поштује се у њему равноправно са оним што је учињено, јер оно што је разборито предузето са поверењем прихвата се као заиста остварено, чак и ако није било згодно урађено по завету, већ није било пажљиво планирано за оно што је већ било неуспешно. извршења и није имао времена да ступи у акцију. Истина суди тако истинито да се оно што се чини да се људима угоди, признаје као савршен чин, који би свакако био доведен до савршенства, као што је била и ревност за то, да нека нужда не би спречила ревност да дође до краја. И било је заиста праведно и достојно Божије реченице, изричући суд над невидљивим, дати вољу награду за коју је предузео посао и коме је циљ тежио од почетка до краја, не прелазећи од једног до другог, јер се супротно често потискује супротностима и оно што се претпостављало претвара се у супротност од овога што се чинило, као што је ово беспотребно, када је мисао учињена, као што је беспотребна мисао, исправно је оно што се ради. претпостављено је ради самог добра, из онога што је произашла побожна мисао, више не прати намеравани циљ, већ га зауставља супротан циљ и потпуно је усмерено ка њему. Тако се мисли крећу од бољег ка горем и од горег ка бољем, некад благотворно, а некад штетно прелазећи из једне у другу, у корист због темељности или у неприкладну због лењости воље. Зато Господ даје савет онима који ће да чине добро: „Кад год се молите, уђите у своју ложницу, и када затворите врата своја, молите се Оцу своме који је у тајности“ (Мт. 6, 6); и опет: „Кад год дајеш милостињу, не труби у трубу пред собом“ (Матеј 6:2), заповедајући да се избегава да чиниш ствари у част, као штетне. А Пророк, говорећи да „сакупите мито заједнице у вагину дирава“ (Аг. 1, 6), показује да покварени циљ безумне љубави према слави уништава рад, као у поцепаној торби, пролазећи кроз срце које није заштићено скромним начином размишљања. Јер то је „благо“ и снажно изграђено упориште одасвуд, „где ни црви ни лисне уши не кваре, и где се ствари не проваљују и не краду“ (Матеј 6:20); Под црвом подразумевамо уображеност која се изнутра рађа и уништава оно што је добро у људима, а под лоповима подразумевамо похвале које долазе споља, и безобзирно и надмено нагло пљачкају блага сакупљена великим трудом врлине. Као што црв једе супстанцу из које је настао, а лопови, откопавајући зид, односе брижљиво нагомилано, тако и мисао, потакнута добрим делима да се узвиси, уништава оно што је стекла, а похвале људи сваке врсте поткопавају несталан начин размишљања и не допуштају унешено и одбачено од закона извана. Али нека нико не буде толико савладан страстима и уљуљкан славољубљем да потпуно изгуби своје трудове, него нека буде трезвен, чак и када поткопавају, и нека убија злонамерне пре штете коју су нанели, ударивши их у време поткопавања саме помисли, пре него што сунце јасно засија и помисао постане дело. То је јасно наређено Законом, који каже: „Ако се лопов нађе у тунелу и умре од чира, неће имати убиство; ако сунце изађе на њега, убиство ће му се приписати“ (Изл 22:2-3), јасно стављајући до знања да зависност од злих мисли проналази изговор за себе као ноћни сан, јер је сваки непријатељ изненадни напад, заиста обмана и треба изговор, али велика пажња разбојника и очигледно разумевање онога ко чини зло с правом следи за казном, јер у томе постоји пад срца, добровољни пристанак, а не нехотични обичај незнања. Онај ко пристане на очигледно лоше дело с правом постаје подложан суду, пошто је из пристрасности попустио као да га је непријатељ ухватио сунчевим зрацима и није се свим силама борио против очигледног непријатеља, тако да када почне напад штетних мисли, када почне копање, они бивају погођени и падају мртви у борби. Јер у овом случају, његов живот више не би био подложан злостављању, већ би био испуњен радошћу и он би се забављао, уживајући у ономе што је био спреман да оплакује губитак недуго раније. Такав је био Онај који каже: „Из самих уста звери ишчупао сам две ноге и суво уво (уп. Ам. 3,12) пре него што су прождрене, примивши их и присвојивши их за Себе. Било да се помисао о пожуди уплела у земаљске послове и спречила успех у најбољем, или је реч слухом могла да поквари добро расположење, попут животиња које држе украдене чланове у својим отвореним устима, Посланик им не дозвољава да нанесу штету, спречавајући смрт моћном руком и трезвено заустављајући покушај који се приближава. Онај који је почео да буде поседнут страсти није ништа мање угрожен од онога у устима звери. Близу је да постане заробљеник колико и да буде прогутан ако, убрзо се пробуди, не избегне претећу смрт. Стога, и Давид и Јаков, искусни у пастирској вештини, хвалећи се у томе својом много вештом опрезношћу, кажу – једно: узех медведа за гркљан и згњечих лава (видети 1. Самуилова 17, 34-35), то јест, оно што је прогутано вратио сам у живот неповређен, а ја вас не повредих: „Ја вас не повредим: Ја ... Татбинс дан и ноћ Татбинс“ (уп. Пост. 31, 39), односно није дозволио да било шта дође у убитачну делатност неразумних и зверских жеља. А ако је понекад било украдено нешто неважно и не представља већу опасност од узлетања ума, на пример, нешто непримерено је речено или чуло од неког другог ко је то рекао, онда сам одмах враћао оно што је украдено од куће, за грешку учињену непажњом, награђујући повећаном марљивошћу и на тај начин исправљајући, како би иста ствар била уврштена у списак виртуелности и виртуелности свих других тела неоштећен, без икаквих недостатака или изобличења ни у једном од делова који доприносе његовој природној лепоти. Повлашћен у редовима апостола и увек испред њих, Петар, који је хватао људе рибама и мрежама благодати, показује и звер и јарост којом прождире, говорећи: „Противник твој, ђаво, риче около, тражећи кога да прождере“ (1. Петр. 5, 8). Поуздано знамо да су неки људи најпре, из лењости, у устима лава и да их може или прогутати или изаћи из уста, али он сам постаје кривац једног или другог, занемаривши или уложивши напор на себе, бирајући силом воље шта жели, самовољно постаје део оних који бивају или погубљени. Зато, наравно, велики Павле, јасно испитавши мисли непријатеља и не слутећи његове трикове за уништење простодушних људи који су њиме преварени, заповеда оном који због великог губитка духа у устима лава, да извуче охрабрење и много утехе, говорећи: „Нека се утеше многи“ (27). када је близу да га напусти, ако се охрабри, просветљен предлозима који подстичу његов тупи дух, и да буде заокупљен ако, остављен без бриге о њему, очајава у себи. Дакле, пошто пут који води у Царство има толиких тешкоћа, узак и са обе стране окружен брзацима, каква је онда потреба, оптерећујући се гомилама новца или слушајући оне који хвале или окривљују, покушавати да идемо овим путем на начин којим је немогуће ићи? Забринутост за материјалне ствари, расејаност, снажно привлаче, а пажња на славу или срамоту, и ту и тамо, олакшава пад, јер свако узлетање представља згодну прилику за пузање, када око нема разоноде где безбедност захтева велику пажњу, и, штавише, најтрезнијег. Јер и у овом случају поворка једва пролази а да не падне, што представља многе потешкоће због уске стазе уз брзаке. А ако је, по речи Господњој, пут узак и узан, „уведи га у стомак“ (Мт. 7,14), онда онај који хода мора, без сумње, да буде опрезан и будан, да се не оптерећује, да се не исцрпљује у поворци, и да се неустрашиво не осврће напред-назад, јер са обе стране постоји велика и крајње страшна опасност и најмање одступање може довести до смрти у зјајући понор. Стога и Господ и Павле прописују непохлепу, говорећи: „Не стицајте злата, ни сребра, ни бакра за појасеве своје“ (Мт. 10,9); и: „Не брините о томе ујутро“ (Матеј 6:34); и: „Имајући храну и одећу, овим ћемо се наситити“ (1 Тим. 6:8); и: „Нико ко је био ратник није дужан да купи куповину овога живота“ (2 Тим. 2, 4), – тада саветују да се не препуштају славољубљу, говорећи: „Кад постите, не будите као лицемери и не жалите се: јер они помрачују лица своја, јер се постом могу видети као људи“ (Матеј); и: „Кад год се молите, не будите као лицемери, јер они воле... на сто начина да се достојно моле, да би се показали као људи“ (Матеј 6, 5); и: „Заборављајући оно што је иза, а посежући за оним што је пре“ (Фил. 3:13). Онај који је тако расположен није толико узвишен оним у чему је успео, него понижен оним што недостаје у предложеном, водећи рачуна да доврши оно што је недовршено, а не окрећући се довршеном, јер као што оно што је учињено често надима лакомислено до безобзирности, тако и оно што захтева са чињењем да чини понизност доведе пред крај, да ли је доведено пред крај мисли. је завршен, изазива тугу. Зато Господ, који је узашао на висине врлине, чувајући их од пузања ка уображености, каже: „Кад извршите све што вам је заповеђено, онда реците, јер смо недостојне слуге; јер шта год треба да чинимо, по томе смо учинили“ (Лк. 17, 10). Иако вас то не спречава да се радујете што је ваша дужност испуњена, не дозвољава вам да високо мислите о себи. Јер он каже да је дат дуг, а не самовољни дар, и недолично је да се онај који је платио Христово уздиже као добротвор, хвалећи се тиме што је са благодарношћу дао оно што би се захтевало од некога ко није благодаран на мучењу. Апостол не само да заповеда да се „леђа” заборави, знајући да ће сећање на то лакоумне увући у охолост, већ заповеда и да се пажљиво чувају од напада с једне или с друге стране, када каже: „Оружје правде десницом и боковима, у славу и бешчашћу, са хвалом као злом и с хвалом” (Кор.2). 6:7-8). Јер ономе ко жури ка савршенству ништа мање не штети охолим похвалама и увредама, понижавајући његов начин размишљања и слабећи његову ревност малодушношћу и тугом. Зашто је потребно, у складу са намером, журити „на част високог звања“ (Фил. 3, 14), и журити достојанствено, и заједно без узвишених мисли. Јер ако поступите по речима онога који је рекао: „Овако покушавајте, да схватите“ (1. Кор. 9, 24), онда се то бар припрема за касно постизање краја у ономе за шта се настоји, јер је простор велики и да би се дошло до краја потребна су крила, а не ноге. Тако је рекао онај који је био убеђен у то: „Ко ће ми дати крила као голуба, и полетећу и одморити се“ (Пс. 54,7). Препоручљиво је ту и тамо трезвено избегавати замке, јер душмани протежу „змију... до ногу“ (уп. Пс. 139, 5), трудећи се да раширеним замкама добро ухвате оне који теку с лева и здесна, стављајући на једно место славу и добро име, а на друго – срамоту, срамоту и презир на било коју страну, презир на кога се спрема. моћ, - или натерати човека да потпуно падне, или га бар накратко одложи у току и тиме га спречи да неко време напредује у доброти и спречи га да постигне савршенство за које се трудио. Али зашто лажна клевета толико растужује ум? Или зашто га оно што га уздиже до чуда забавља и надувава до изнемоглости? Када би оно што је потврђено овдашњом пресудом потврдио непристрасни судија, онда би било добро угодити људима; други би, наводећи локалну славу као доказ за убудуће, покушао да докаже о себи да не подлеже одговорности, јер су то доказале овдашње судије. Ако изглед, одобравање, слава остају неважећи према пресуди која им је изречена у овом животу, појављују се голе слике онога што смо урадили и мислили, постају јасна откровења лоших и одобравајућих мисли и поступака и ако се суди не по ономе што су многима изгледали, већ по ономе што јесу у стварности, онда је то заиста узалудан и узалудан подухват чији је подухват, као што је наша воља, да не желимо да нам помогнемо. најмање на Вишем суду, који гледа у стварно, не подржава имагинарно, зна шта се дешава, не пристаје да брани оне који покушавају да убедљиво докажу да је лаж истина, и снагом лукавих речи дају мишљењу слушалаца у правцу који желе, док су ствари саме по себи другачије, а неки други варљиви дух сада се тако јасно приказује да оку преобрази оно што видите сада постаје тајанствено и више се не објављује, према новим освртима на масу, у похвалу или осуду, за коју је, без сумње, задовољство и уживање да се са радозналошћу распитује о туђим пословима, а када се укаже прилика и да о томе разговарамо једни са другима, а која ту бескорисну активност увек приписује себи, јер не треба да се користи од стране свих. Али пошто је животно понашање троструко – нестицајност, највише, просечно и материјализовано, вишесвојствено (испрва је било једно, и легитимисано од Творца и подједнако прихваћено од свих, неоптерећено бригама и потпуно невезано за материјално; а касније се људском вољом поделило на та различита понашања, које је било подељено на различите начине, да би се потом разликовало према неопходности, у зависности од тога шта је неопходно. сваког од ових понашања, да покажу какву корист или какву штету ће из тога произаћи они који су за себе изабрали ово или оно понашање и које предности припадају њима и дају се онима који су једно понашање први легитимисали у животу. Јер ће га, без сумње, чак и крајње незахвални препознати као бољи у односу на друге, јер ће их истина натерати да са стидом признају достојанство, иако својим поступцима изражавају супротно, будући ухваћени завођењем пријатног и не бирајући разумно корисно. Дакле, какав је живот био прописан исконском? Речено је: „Оборите траву“ (види Пост. 1:29). Нека се нико не успротиви овом убедљивом образложењу које се сада чини, питајући се: „Да ли је храна очигледно била зверска за рационалну животињу?“ Јер достојанство команданта нас спречава да уђемо у радознала истраживања о томе. Али можда је ова храна била кориснија за човека и много прикладнија за очување у створенима по лику Божијем жељене префињености, која крајњом деликатношћу оптерећује мисаону моћ, помрачујући проницљивост и трезвеност разума. А да је тако било и раније, ако идемо да разматрамо да ли је оно што нам се представља основано, онда је доказ и брига Творца, Који увек има у виду корист створеног и сама наша одступања ка горем, са снисхођењем, усмерава нас ка корисном. Јер, после злочина и непослушности гордог човека, као изопћеника, не треба га оставити без бриге о њему, већ на нов начин да исправи прву грешку, а да потомци, који су потом бесно похрлили у идолопоклонство, допусте жртву, и с времена на време донесу ове и друге прописе за свакога, а своје неблаговремене жеље успевају да се само обрате на оно што је дужно. самовољни болесници на њихово спасење – дело је највишег Промисла, снисходећи се слабостима оних који су под Његовим надзором и допуштајући све што је стварна сила у стању да учини на добро. Стога, на самом почетку, када се човек неподношљиво заситио изузетном чашћу и обрадовао њеном непрестаном радошћу, сам Бог је, по своме благовољењу, долазио к њему на свакодневни разговор, као да је имао потребу за нечим да се бави, а недостајало му је нечега што би могло да испуни његово празно време. Бог му је дао слободно уживање у сваком плоду рајског биља, заповедивши му да се уздржава само од једног, не зато што је јело мрско, већ да би човека навикао на послушност, док за овај закон није било друге супстанце. Поучавање овоме било је потребно да би онај ко има моћ над свим другим животињама знао да је и сам подложан Закону и да има заповест као очигледан знак потчињавања Ономе који ју је дао. Да, и удаљивши га из првобитног стања задовољства, које није одговарало онима који су изгубили укус у њему, Бог га није оставио без Његове бриге, као непослушног, и није га уопште лишио помоћи Своје који је преступио заповест, већ му опет легитимише други начин живота, у складу са његовим стањем, који није искористио заповедништво, јер није знао како да задобије мир и труд, јер је требало да задобије заповед и труд. стално остати у служби Богу и у разговору са Њим, имајући слободно време и остајући беспослени од телесних трудова. Бог га облачи и у „одеће од коже“ (Пост. 3, 21), обе покривајући његову голотињу, која се тек тада (а не раније, када је човек био чувар заповести) испоставила да је пуна стида, па га поучи делом, иако је прећутао речима, какву одећу треба да користи, а кроз то, хаљином која безначајно уводи нову одећу и уводи последњу потребу. припремање ове хаљине унапред осуђујући садашњу сујету. Дакле, какав је живот био пристојан или користан за човека? Да ли му је то прописано Статутом? Или онај на кога је осуђен када је презрео заповест? Да ли је то био онај кога је могао користити и уживати у контемплацији у рају и конзумирању разних биљака? Или онај када је, оптерећен ратарским трудом, јео храну у зноју лица свога? Да ли је исто када је човек безбрижно узео плодове које је желео, и свуда руком жао пријатне ствари, мучећи се само за потребну храну, само је испруживши, понудивши жељи посластицу која није вредна труда, наситивши је, по жељи, оним јелима која изазивају пожуду, и наситивши је храном коју је сама природа припремила? Или он, када је узео у руке лопату, лопату, срп и плуг, оре ту земљу, која је недуго раније сама израсла што је требало, сеје, напоји, жање, носи снопове, млати, меље, вија усеве и онда, спремајући храну од овога, пушта жито у камен, месе воду, меље. ватру и тако добија мукотрпан хлеб? Да ли је то онај који је чуо Божије речи и уз помоћ својих ушију забављао своју душу неизрецивим глаголима? Или онај када су му уши биле испуњене немирним звуцима мукања, блејања и урлања? Један служи као карактеристични знак непохлепе, а други - живот у изобиљу. Једно је прописано Божанским законима, а друго се ради по људским жељама. Један се држи наде у Бога и увек има задовољство дато од Бога, док други хрли ка сујети, оклева и прети великом опасношћу и веома је близу неуспеха. Сведочи томе искуство и оно што осећање потврђује сваки дан, а то је да је оно што је изгледало истинито често варало наду, али брига о Сведобром никада није остајала без помоћи. Јер ко зна какви су губици који прате пољопривреду? Ко не зна колико невоља задеси плод? Често и кише које их хране наносе штету; ветрови неповољних ветрова или расхлађују или спаљују преко сваке мере и тиме их уништавају; јак град уништава формирано класје и већ зрелу жетву; од прекомерне кише настали потоци однесу и чине неупотребљивим жетву прикупљену или припремљену за вршидбу. Скакавци, рђа, гусенице и многи други инсекти могу нанети велику штету. Нећу да говорим о лисним ушима, које настају у житу у самим житницама и претварају сав тежак пољопривредни рад у ништа. Кога, опет, време није поучило како је све безбедно по Промислу Божијем, како Он служи богобојазнима без њиховог труда, када је потребно, хране која им је потребна, а богати, искористивши сва средства за обиље хране, исцрпљени су од оскудице, како онима који се уздају у Промисао, одакле Он хоће, Он ми чудесно уређује облак, понекад неочитан култ, устројава ману у пустињи, доносећи понекад препелице из мора, а понекад из сувог камена дајући обилну воду жедним да би се задовољила насушна потреба и за храном, и сувом и влажном, и да би се разним намирницама поткрепила жеља за храном, обично ослабљена уједначеношћу исхране! Ко је наредио гавранима да два пута дневно доносе храну Илији за време глади? Ко је омогућио да шака брашна помноженог у лонцу за воду буде довољна за толико дуго? Како је Јелисеј нахранио стотину људи са десет хлебова, након што је био сведок засићења и конзумирао остатке? Или како је другачије врење у казану, горко од отровне траве, променио у нешто укусно, да би задовољио потребе оних којима је тада била потребна храна? Неки нису имали ни вола, ни земље за обрађивање, ни другог пољопривредног оруђа: и зашто је њихова телесна потреба увек била задовољена без недостатка? Други увек имају све што је потребно за обраду земље и не занемарују ништа што се људским трудом доведе до раста плодова: а зашто они који се свим силама брину за крмачу остају у невољи и уопште не добијају плодове од свог труда? Јер је испуњење наде у Бога извесно, а крај људске наде је лажан; ослања се на оно што се чини чврстим и с правом се вара у очекивању, препознајући необично као немогуће, а уобичајено препознајући као чврсто, накнадно се уверивши се искуством да је сумњиво, и могуће и немогуће 8, све што се чини да зависи од наше темељитости има успеха, несумњиво и нужно све што долази из Божије благодати, тече у благодат Е. Промисао – обилна су и неисцрпна. Господ је лепо говорио, а сагласно с Њим говори и Давид химнограф. А Господ је рекао: „Јер ко се труди за своју храну, достојан је“ (Матеј 10:10). Давид каже: „Они који траже Господа неће бити лишени никаквог добра“ (Пс. 33:11). И то јасно показује да они који све своје време посвећују служењу Богу имају спремне залихе хране као награду пре највеће награде, која достојно одговара послу и служењу телу. Јер једна награда, сразмерна труду, резервисана је за душу у будућности, а друга се даје као храна нашем животињском делу, који доприноси самој врлини и напредовању у побожности, постајући заиста као животиња под јармом, носећи бреме задатка и имајући потребу да се о њему стара, тако да има довољно снаге за рад који јој је одредио да ради док је био под јармом. То су предности почетне непохлепе. Ово су кључеви незабавног живота. Ово је понашање које приличи живом разумном бићу – проводити време у служби Божијој и примати оно што припада, као из ризнице, од Промисла Божијег; да се узда у бригу Божију, да у свему користи њену помоћ, да презире земаљске ствари и да земљу има као данак, доносећи њена добра на сразмерно уживање, да ништа у свету не стиче као власништво, а када је потребно, да се са влашћу користи светским добрима, да искрено служи Творцу и да намеће самовољни данак творевини за потребе; да овде будемо затвореник и да изаберемо стан где нам је заиста стално пребивалиште; Не сматрајте ништа што је овде важним, већ увеличајте оно што је релевантно за будући део. Овај живот је Творац прописао човеку на почетку, и сви свети су живели овим животом, покоравајући се Њему. Они нису имали ни једну малу меру стечене у власништво, а сабирали су данак са свих страна, као владари, примајући од ње све што им је било потребно, где год су то затекли. Нису били познати међу људима по свом богатству и имању, али су достојанством врлине утеривали поштовање међу животињама. Нису имали робове за слуге, исцрпљујући сву вештину угађања телу, већ су им цели делови творевине служили у неопходној потреби. Нису имали товарне животиње у својој служби за ношење покретне имовине, али су то носили Оронима, испуњавајући њихове потребе још брже. Чистотом живота настојали су да постану пријатељи Христови и смело су располагали Пријатељевим створењима како су хтели, наређивали су небу да испоручује храну онима који су у невољи, и по овој заповести донело им је ману; у другим временима, да опомене незахвалне, затварали су небо, и три године и шест месеци су задржавали кишу која обично јури наниже, 9 ради оних који су заповеђени, носећи с временом постепено нагомилани терет у препуној провалији. Једном је небо засуло огањ 10, примивши заповест да спали неколико злих, а други пут је, добро усмереним ударцем, бацило град као праћку на друге зле људе и многима од њих нанео смрт, поучен таласом ових праведника. Они су наредили земљи да отвори велики понор и заједно са табернакулима и великим стадом стоке спустили су побуњенике у подземне поноре. Дубине мора су биле чврсте и погодне, а безводно копно је потопљено за обилно коришћење раније ретке воде. Прелазили су реке мокрих ногу, ходали у огњеној пећи и нису искусили штету од ватре као од хладне воде, борећи се својим телима против пламена и побеђујући разорно разорним. Били су предани бесу звери и нису искусили њихову жестину, већ кроз чаролије кроћења, доводећи их у кротост кроз молитву. Огњеним стубом обасјали су непролазну таму, путницима ублажили подневну жегу, засенили облаком ведро небо, учинили горку воду, која је била узрок неплодности земље, другачијом и питком за жедне, и погодном за узгој плодова онима који су ту земљу примили у наслеђе. Нероткињама су дарована деца, а када су рођени умрли, деца су им враћена жива. Пружали су отпор мучитељима, окружени бројним телохранитељима, смејали се редовима милиције, бацали у бекство наоружане хорде непријатеља, лукаво припремљене заседе злих пролазиле без ичега. Из затвора су спасени кроз врата која им је отворила невидљива сила, ослобођени окова чудесним разрешењем окова који су их везали; претње да ће убити принчеве и бес насилне гомиле увек су пролазили удобно за њих, и никада нису доживели никакву штету. Све ово, па и више од овога, догодило се овим праведницима, јер, ослободивши се сложених брига света, не престадоше, ничим не расејани, да служе Богу и својом смелошћу пред Богом постадоше толико преподобни сваком створењу да су могли да му заповедају. Историја Светог писма указује ко су они били, и уместо ње обзнањује имена из описа њихових дела, при чему свако чудо обзнањује о свакоме онима који желе да стекну ове информације. Сада би било дуго, и узалуд, набрајати их, као што су већ познати из речи Божије, чак и не баш ревносним читаоцима Божанског Писма, али који налазе задовољство у проучавању овога, а можда и средство да отклоне тужне мисли од себе. Јер за оне који пажљиво раде на неком задатку, читање је корисно и за нагађање, као заокупљањем ума одређеним мислима, сада једном или другом изреком, водећи га да разуме оно што је наишло, које увек одмах прати тугу због прошлости и подржава је све док мисао која га је побудила не напусти мисао, обогаћујући тако свакодневну просперитетну душу која је води ка истом циљу и законито је води ка истом циљу. Али ти знаш незнабожни народ и Нови Завет, Претечу Христа Јована и цело лице Апостола, од којих је монашки живот почео; знате да је Претеча самовољно изабрао пустињу за живот, једући скакавце и дивљи мед и носећи одећу од камиље длаке; Апостоли су се, покоравајући се савету Господњем, задовољили само туником и храном, коју су негде на време нашли, потпуно, пошто су томе поучени, а да нису имали ништа са собом, чак ни оно што је путницима за многе ствари потребно: ни штап, ни торбу, да, помишљајући као да се на њих уздају, не би поново ослабили своју наду у Бога, не ослабивши наду у Бога ни у шта. помагајући невидљиво, што не спречава Њену промислену благодат да учествује у ономе што је разумно и могуће, већ жели да је покаже огољело из сваког покрова и подједнако одано ономе што је праведно и истинито, а истовремено на себе окреће људску делатност и не дозвољава да се занесе мишљу да јој људи помажу да заштити оно што Она гради. Али, говорећи да су свети непрестано заокупљени Божанским, ми не отварамо врата беспослице, као Аделфије Месопотамски и Александар, који су недавно узнемирили царски Цариград, претворили умишљени боравак увек у молитви у покриће за лењост да раде, а малу децу и мужеве, који се још увек труде и труде многе, испразнили су у снази својих лењости. остајући у миру, да ништа не чине, него у њима побуђују страсти и дају вољу мислима да им обезбеде храну, све док умишљена молитва, која није како се зове, сасвим не пропадне. Узнемирујуће сећање на телесне жеље не само да не дозвољава да се разговара са Богом, већ га чак и ум, очигледно молећи се, скрнави сновима подлих помисли. Добро је непрестано остати у молитви и вежбати ум у разговору са Богом, али у толикој мери да време мира не постане време битке и да време које прелази меру не даје приступ непријатељским страстима, које имају обичај да заробљене мисли поклањају бесмисленим појмовима, као да их извлаче из светог уточишта молитве и самодржавности већ воде до самодржавља. мисли. све што ова мудрост, превладавши, приморава да каже. Дакле, ко ће од правомишљеника ову борбу међусобно супротстављених и препуцавајућих мисли назвати молитвом, када се један другоме супротставља оно што му се чини истинитим, а други покушава да га убеди у оно што жели, и сваки се супротставља другом до чисте победе, међутим, не у борби прса у прса или храбром борбом за шта је добро и за шта је тако (ох!) ти, а не дозволити да се црташ без противречности, као робови)? Често, расејани од речи молитве, идемо за мислима које нас одводе на странпутицу, не одричући их се и не узнемирујући их, што би био знак неслагања воље са онима који наговештавају погрешно. Иако изглед показује молитвени изглед, јер, савијајући колена, чини се да се молимо онима који нас гледају, али у мислима замишљамо нешто пријатно, благонаклоно разговарамо са пријатељима, клеветамо душмане са гневом, пирујемо са гостима, градимо куће за родбину, садимо дрвеће, путујемо, бавимо се трговином, принуђени смо да приредимо велику пруру. послове поверених нам цркава и понајвише. Ми прелазимо преко овога у нашим мислима, на оно што наше мисли предлажу, слажући се на који год начин наша страст жели да приклони наше срце томе. Молитва то не захтева, већ да ум буде чист од сваке такве мисли, да не дозволи да му дође ишта осим онога што се претпоставља, макар и веома честито, и да не прихвати осећања било чега земаљског, већ, као надахнут од Бога и одрекавши се уобичајеног и драгог телу, са поштовањем обави разговор где је намеравао да се заузме. И нека ова активност има такву меру да вештина стечена вежбањем може припремити свакога да остане у овој активности без забаве. Дакле, нека не воде у завођење простодушних, неискусних у питању молитве и подвига, и изношењем најважније ствари нека их не приморавају да се уздрже од нечег мање важног. Јер њихов главни циљ је, као што се види, да без труда једу оно што су други припремили, и да, под часним изговором практиковања молитве, веродостојно прикупљају оно што је потребно за исхрану тела, а не да живе, како то тражи корист душе и тела. Јер ко дели време између рада и молитве, по погодности и једног и другог, укроти тело трудом и његове неуредне тежње доводе до умерености, а душу, радећи са телом и желећи мир, приводи молитви, као лакши посао, са спремним и цветајућим силама, јер душа осећа олакшање, мењајући сам задатак, мењајући сам задатак за себе, преласком из једне у другу радњу, премештајући се са једне на другу радњу. време, оптерећен монотонијом, али се радује разноврсности посла, као да одлаже посао, који очигледно престаје и са новом снагом почиње будући рад као почетник. А ко воли лењост, нерадом потхрањује страсти и даје времена жељама да слободно теже за оним што им је својствено, посебно за време молитве, када је ум потпуно окренут ономе што га брине, преврћући се онда у мислима које надирућа страст, побуђујући срамне помисли, надахњује уместо да разговара са Богом и тражи од Њега, тако да су речи које су корисне за молитву донеле. нечисти или са представама о томе чему је страст склона, заузевши срце и преневши му његове сопствене квалитете. А Павле, знајући да се то дешава таквима, са ревношћу насрће на доколицу, излажући по реду зле последице које она производи. Јер он каже: „Заповедамо вам, браћо, и молимо се у име Господа нашег Исуса Христа, да се одвојите од сваког брата који ходи без реда, а не по предању, које сте примили од нас: јер и сами знате колико је глупо да постанете као ми: јер нисте без чина, јер нисте хлеб плотски, па да се не трудите ноћу и не радите нас један дан и труд. ви: не као да ми нисмо имами власти, него да вам дамо лик даме, да постанете као ми, то сам вам завештао, јер ако неко не жели, нека једе, јер чујемо за неке који ходе међу вама неуредно, али не раде ништа, а да варају у Господу своме, а ми преваримо. хлеба“ (2. Сол. 3:6-12). Апостол појачава озбиљност свог укора многим упутствима. Јер тиме што је беспослицу назвао поремећајем, додао је: ко не „доле нека једе“ представљао се као узор и пример онога ко ради даноноћно (не замера њима сам, већ пред њима и другима и наређује здравим да се удаље од њих, као од оних који су опседнути разорном болешћу), изразио је велико и нестрпљиво расположење. И заиста, беспослица је за многе узрок многих лоших ствари, нечињењем и умножавајући већ уобичајене пороке и поучавајући оне који још нису били уобичајени. Она је иноватор и има велику способност да подучава нове пороке. А Павле лепо, како у горњим речима, тако и у многим другим, осликава њену подлост, моли да је избегава, љути се, тугује, укорава и користи сву уметност 12 да би, како каже, наговорио несређене да раде „тихо” и да „пристојно” ходају према странцима (уп. 1. Солуњанима 11-1). Јер знао је да је акција сидро за мисао, дајући јој сигуран правац. А ако се олује и вихори приближавају одасвуд, удари ветра прете да се сруше, мисао стоји постојано, држана деловањем, као сидро, узбуђена мислима које се нешто уздижу, али не носе у опасност, јер су споне које је држе јаче од ветрова који је терају. Дакле, под изговором да стално морају да остану у молитви, они који одбијају рукотворине не моле се, јер мисао не може да јури ка жељеном, а да се не уздигне, него, забављајући се преко својих могућности многим стварима које не би требало да буду, хранећи тело, чине га охолим и неспособним за молитву, дајући му на тај начин слободу размишљања или давања у беспослењу. лавиринт неумољивих мисли. Јер тело, радећи на неком задатку, држи у себи мисао, која, ништа мање него очи, мора да посматра шта се ради и да помаже телу у непогрешивости у делу, а тело које се одмара даје мисли слободу да се ковитла, јер се за време одмора разбуђују страсти и са сваким похотним сећањем односе мисао и заробљавају је. Дакле, ако ум, када посматра ствар, чини њену производњу савршеним, а када не посматра, покаже се грешном и удаљеном од онога што је требало да буде, онда може ли молитва бити јака и слободна од узлетања помисли, када је онај који је врши расејан страстима и често пада из стања, да не кажем, потпуне помаме, већ чак и од молитве? Јер постоји највиша молитва савршеног – нека врста усхићења ума, његовог потпуног одвајања од чулног, када се неисказаним уздасима духа приближава Богу, Који види расположење срца, отворено као писана књига и изражавајући своју вољу у немим сликама. Тако је Павле био узнесен на „треће небо“ и није знао да ли је „у телу“ или „ван тела“ (2. Кор. 12:2). Тако је у неко друго време, молећи се у храму, био „у помаму” и осећањем срца (јер су телесни слух и остала чула, услед махнитања, остали неактивни), чуо је Господа, „који говори:... иди брзо одавде..., иначе неће прихватити твоје сведочанство о мени” (Дела 22, 17-18). Тако је Петар, попевши се „у горњу собу да се помоли“, видео визију покрова, у којем су биле све животиње, стока, гмизавци на земљи и птице небеске (видети Дела апостолска 10:9–12), показујући разлику у људским условима. Тако је јастреб који је Бог показао Јову стајао „непокретан, узалуд на југ“ (Јов 39,26), означавајући по изгледу пажњу онога који се моли, а по имену – његов свештени ум. Али после прве следи друга молитва, када се изговарају речи, а ум их прати са нежношћу и зна коме је молба упућена. Молитва, прекинута мислима и спојена са телесним бригама, далеко је од стања онога ко се моли. Јер ако онај који се моли не чује себе, заношен ту и тамо својим мислима и не знајући које речи изговара, да ли ће онда божански слух слушати оно што он сам због расејаности није могао чути? Они који су говорили: „Послушај молитву моју, надахни молитву моју“ (Пс. 16,1) и: „Нека уши твоје чују глас молитве моје“ (Пс. 129,2) сав ум је ту био пажљиво сабран и није се разливао, на шта се обично разлива помисао непажљивих, неконтролисаних. Таква је била непохлепност светих, као што је малопре речено, и донела им је толике користи назначене уместо ње. Али има много корисности и просек после тога је непохлепа, у складу са временом и потребама тела. Јер чак и ако јој је немогуће да се такмичи за првенство и хвали се једнакошћу са супериорним начином живота, онда јој припада други степен части; и неће уступити место трећем и четвртом реду оних који живе немарније, јер не постиже савршенство у истој мери у којој се истиче над другим различитим врстама живота. Први светитељи су живели за једну душу и за Бога који ју је створио, стављајући тело ни на шта, због чега су, и не марећи за њега, с временом имали у добром реду све што им је било потребно, не унапред сакупљено у житницама, него из воље Божије, као из ризнице, примљено на време. Светитељи који су их следили, старајући се о неопходној утехи тела и старајући се да наш животињски део, остављен у немару, не буде уништен против воље Онога који га је спојио са нама, употребили су своје руке до те мере да је, по неизбежној нужди, било неопходно служити телу; Највише времена било је у бризи за душу, у молитвама, у читању и правилном учењу, што је значило, како је и требало, успех у добрим делима. Последњи од њих, потпуно поставши тело, потпуно су се посветили служењу земаљског идола: обрађују земљу, тове стоку, баве се трговином, баве се сваком индустријском вештином, желећи да имају не само довољно за телесни живот, него и нешто што би им показало ништа мање од оних који се одликују изобиљем, да би кроз то могли да буду у корист, јер не могу себи да дођу до себе, јер не могу сами себи да стекну живот, славу кроз раскош, а тиме и јасно Своје лудило излажу срамоти, приписујући себи прекорне ствари као хвалу и размишљање да би тиме привукли пажњу на себе и задобили изненађење, због чега су достојни презира и подсмеха. Јер као што оно што је у складу са сваким насловом даје чврсте разлоге за одобравање, тако је оно што није прикладно за наслов, иако је у другом погледу похвално, веома за осуду тамо где није карактеристично. Нико не хвали мужа који носи злато и драго камење на коси; нико не одобрава да жена носи огртач са копчом. Декорација коју је природа дала свима, замењена новом, постаје изговор за подсмех. Дакле, који су им најближи средњи од оних који су им суседни са обе стране? Наравно, онима који су ближи на делу и свој афинитет са којима проглашавају покушавајући да им буду блиски у животу. Јер, по томе што чине средњи ранг између једног и другог, они више нису подједнако наклоњени и једнима и другима, и иако су иза оних који им претходе, већ су, одмах за њима и младалачком ногом у стопу, удаљени од оних који их прате колико се они који трче постепено удаљавају од оних који ходају у шетњи или од оних који остају на једном месту. За какву комуникацију имају они који имају много материјалних ствари са онима који немају новца? Какву сагласност имају они који су мудри у телу са онима који су мудри у духовном погледу? Шта је заједничко онима који су укључени у свакодневне послове са онима који немарно служе Богу? Неки апостолски остављају за собом све што су стекли, ма колико то било мало, док други стичу оно што нису имали. Једни ћуте, изнутра водећи рачуна о скромности и поштењу, док други воде свакакве борбе, борећи се за новац и имовину. Неки се легитимно расправљају са духовима зла за Небеска добра; други нападају друге који их поседују ради земаљских добара, а сами трпе нападе од њих. Некима се сво време троши на старање о спасењу душе; другима је за то једва довољан цео живот, потрошен на разне бриге о телу. Једни, живећи безбрижно, подстичу оне који их гледају на захвалност, а други постају за њих извршиоци хуле, не чинећи ништа што би било достојно завета. Павле некима каже: „Ви сте као светила у свету“ (Фил. 2, 15), блистајући, наравно, славом живота и постајући за оне који виде кривце доброг надметања, а другима се каже: „Име моје... од вас хулите“ (Рим. 2, 24), то јест од вас који је ваш чин који називате цонтра и облачењем против. Зашто с правом неки заслужују изненађење, док други заслужују пљување; једни су задовољни, а други ожалошћени; неки су вољени у истини, док су други омражени неправедном мржњом. А ко, поштено речено, неће волети некога ко се потпуно одрекао спољашњих бунта и изабрао безбрижан и ћутљив живот? Ко не би са изненађењем волео особу која се окреће од разлога за свађе око заједничког имања и, док се бави истом вештином, када је кућа пуста, пази да не уради и не толерише ништа што прекорачује границу, не смета другима и не брине се сам, не вређа никога, не жели да увреди и не може да се увреди, а не може да се увреди, иако је немогуће да се увреди, јер то прво чини јер да у себи нема ништа у чему би се могао увредити. Коју реч се не згражају они који кажу да су се одрекли ствари живота и да су одани његовим забавама? Хвали се да је презрео свет, и да је жестоко одан светским пословима? Он обећава да неће обраћати пажњу на овоземаљске ствари – али његови поступци доказују лажност обећања? Одлучио, како каже, да се насмеје ономе што људи сматрају величанственошћу, а покушава то учинити више од других људи? Тврди да се опростио од сујете, али се не растаје од ње? Да ли признаје да је саможртвовање крст и смрт, и да не показује у себи ни један знак самоумртвљења? Ти си, човече, изашао из Египта: шта онда имаш заједничко са прављењем панела? Ходаш кроз пустињу, жури у земљу обећану: зашто оклеваш, радећи узалудан посао, постајући спор путник на дугом путу? Пут пред вама захтева велику пажњу - не лутајте раскрсницама, да не бисте остали без мира. Положио си руку на дршку рале: зашто се враћаш назад, неуведен у Царство Небеско? Оставио си иза себе сагоревање петокраке, зашто гледаш около, желећи да видиш шта се тамо дешава? Узео си крст – иди за Христом, оставивши све: оца, лађу, мреже и оруђе сваке уметности, а са њима и сваку породичну везу и успомену, јер Христос, са којим си се сјединио, жели да буде вољен више од свега овога. С Њим си умро, са Њим си сахрањен у блаженом гробу бестрасности: зашто опет уступаш место страстима својственим још живим људима, улажући много бриге о телесне пожуде? Тело захтева малу утеху – водите рачуна о овој утехи, јер сте засад повезани са телом, да бисте га имали за саучесника у вршењу врлине и да напредак душе, која жели да стекне све за кратко време и једва је достојна малог за своје потребе, не наилази на препреке. А ко се брине о воловима, сваки дан пребројава стада оваца, стално се упушта у винограде, гајеве, њиве и баште, тако да му ни наставак дана није довољан за овај посао, где ће и када имати времена да се сети Бога? Када треба да почне да пева псалмодије? Када се молити? Колико времена треба да посветим вежбању у моралним, природним и теолошким спекулацијама? А ако нађе прилику да то повремено чини између многих ствари, како ће онда принети чисту молитву Господу када његова мисао није одвојена од онога о чему се много брине и брине? Како се може пратити кретања страсти да би се сазнала разлика између јучерашњег и данашњег у промени на боље или нагоре? Како ће пронаћи преплитање мисли које се замењују једна другом на различите начине и отежавају само посматрање? Људи подлог понашања су дражи од поштених, од љубитеља новца – наизглед саосећајни и милостиви, од осветољубивих људи – који обећавају да ће исправити разлоге туге који их побуђују, од сујетних и поносних људи – који се заветују на савршенство врлине; и генерално, над свим порочним људима, они који се понашају пристојно и са духом лепог понашања привлаче љубав к себи, који у таквој обмани заводе неискусне људе, а после се представљају као измењени у нешто супротно, једва способни или чак неспособни да исправе завођење, јер ум, настројен својим претходним нагађањима, ипак све више однесе грешку. усхићење пријатног него колико се труди да избегне штету од онога што није корисно. А ако је то тако и ако је потребно толико пажње, да ли ће онда остати згодно време за празне ствари мимо неопходних задатака? Или зар не примећујеш како те дела сатре дању, а сећање на њих ноћу, претварајући само време одмора у време муке? Јер тада сећање, подсећање на то ко је прекршио границу, ко нанео штету плодовима, ко је блокирао водотокове за наводњавање, ко је затровао пашњаке, ко чини или је учинио неку другу увреду, и о свакоме, како истрајава и свађа, доводи у помаму, буди раздражљиву снагу душе, не даје време за спавање и за мир. молитва, која свуда захтева велико ћутање и дуго слободно време, које обезбеђује, делом, ослобођење од свих брига. Јер шта каже Павле? „Хоћу да будеш без туге. И додаје: Ко није ожењен, брине се о Господу, како да угоди Господу, а ожењен брине о стварима овога света, како да угоди својој жени“ (1. Кор. 7:32-33). Дакле, ако је немогуће служити Богу без туге, зашто се онда не венчају и не преузму ово бреме не марећи како да удовоље Господу? Јер они се не разликују од оних који су се венчали, бринући о светским стварима као они и не заслужују исту осуду као они, али постајући достојни много веће осуде. Проповедник је дао бар неколико извињења онима који су били у браку, као онима који су на себе преузели бреме сујетних трудова, да би пружио бар мало утехе у животу деци која ће, можда, доживети превремено сирочад, и да она, можда немајући старатеље, и потлачени оскудицом угњетавања, не би изневерили све што је потребно. А потоњег је оптужио за очигледно лудило, рекавши: „Један је, и нема другог, ни сина, ни брата нижег од њега“ (Проп. 4,8). А ко је он "ради за ветар?" (Проп. 5:15). И врло с правом га замера, јер, немајући наследнике, за које жеља за стицањем може ипак имати уверљив изговор, он свој мир не користи како би требало, да би време, од многих изгубљено, учинио корисним за себе, користећи га за стицање духовних добара. Да ли је могуће да, када чује: „Не брини се за своју душу шта једеш, ни шта пијеш... или шта се обучеш“ (Матеј 6, 25), он оклева, сумњајући из маловерја да ли ће онај који служи Богу имати или неће имати оно што му треба? Зашто се не придржава овог правила: „Имајући храну и одећу, задовољићемо се овиме“ (1 Тим. 6, 8) и не сеје оне трудове које они који се брину о свету сеју у телесним пословима на духовним њивама да би у њима пожњели Живот Вечни? Напротив, потпуно се посветио земаљским стварима, мучи се над земаљским све време и свом снагом, користећи сву доколицу коју има и што телесне потребе захтевају, ако пази на оно што је потребно телу, и не излива се из раскоши у море задовољстава. Јер ако, по речима Павлова, „не смемо живети по телу“ (Рим. 8, 12), зашто онда, служећи га нечим малим и јелима која се дешавају, дајући оно што заслужује да нас не узнемиравају, не живимо за душу у духу, чинећи све за оно што треба да чинимо, и, штавише, не за време тога, једино што је изгубљено заједно са деком у духу. варење? Па, осуђујући онога који је напустио обрадбу душе и који се много старао о земљи, Соломон каже: „Он је напустио путеве свог винограда, али лута стазама својих поља, ходи по безводним местима у пустињи, кроз дугу земљу у земљи жедној, и сабира неплодност својим рукама. Јер брига о телесним стварима преко потребе је заиста обмана и ход погрешним путем, који човека тера на лутање кроз непроходне пустиње и крај његових трудова је бесплодан, јер ти трудови нису нимало корисни за живот будућности. И један од пророка, оплакујући ово, гласно виче, говорећи: „Тешко ономе који се без тога умножава, и ономе који бременом отежава своје бреме“ (Ав. 2, 6), а то потврђује да је све што не доприноси врлини, туђи терет за радника да би одвратио онај који је одвратио и одвратио труд од свог корисног труда. сопствену добит, коју он сабира за Небо ради дуготрајног и бескрајног задовољства, и да када онима који су се узалудно трудили, недостаје чак ни кап хладне воде, онда би се у изобиљу радовао, уживајући са великим тријумфом у благодатима које је предвидео и донео са собом, будући да је разуман управник његових трудова. Божански закони захтевају да будемо узори другим људима и да, кроз беспрекоран живот, свима покажемо пут који се не посрће. Дакле, какав смо им пример постали, тежећи сујетним стварима више него они сами? Као што ћемо ми бити без камена спотицања за њих, држећи их се више него они онога што смо научени да презиремо и са чиме се и сами, очигледно, слажемо, и тиме стављамо пред њих камен спотицања и хиљаде свакодневних искушења, јер они сматрају да је оно чему тежимо заиста пожељно и да надметање око тога ни најмање не штети богом. Лоша дела оних које људи сматрају поштенијима постају достојна подражавања 13 и код свих, а посебно код простодушних – а да они о томе и не помисле. „Такви људи“, кажу они, „не би се усудили на ово да је, како други мисле, заиста лоше“. Зато велики Павле, када је, дајући правила за врлински живот и прекоревајући оне који се не обазиру на штету нанету простодушнима, вели: „Ако те неко разумни види како лежиш у крчми, неће ли његова слаба савест створити храну жртвовану идолима?“ (1. Кор. 8, 10), савршено са овом једном оптужбом не допушта равнодушност ни у једној ствари и показује да оно што раде људи за које се сматра да боље од других знају шта је корисно, лако доводи до подражавања простих људи који то препознају као стварање, а не уништавање онога што је добро. Апостол је то мислио под речју „биће створено“, то јест, опонашање онога што је видео сматра успехом и побољшањем. Јер, говорећи: „Сваки изграђују (1. Солуњанима 5:11) једни друге“, он даје закон узајамне обавезе једни према другима: свако, чинећи добро, треба да подстиче другог да чини исто, постајући му пример да се усавршава у приватним околностима. Какви су то „млински магарећи камени” и које „морске дубине” (уп. Мт. 18, 6) достојне казне за оне који су постали толики виновници таквих искушења за простодушне људе и оне који и сами теже да се више задовољавају малим, подстичући их да постану све мање стјецајнији за себе, а они који су јасније бирају за себе? Јер је речено: „Љуомора човека долази од пријатеља његовог“ (Проп. 4,4), који подједнако жели да надмаши ближњега у добру и злу. Јер таква ревност приморава на победу над оним који се такмичи у било којој ствари, сматрајући да није толико опасно добити неправедну предност над неким, колико је срамотно и прекорно бити праведно побеђен. Боље је рећи, то сви из искуства знају да у расуђивању нема корисне аргументације и љубомора је слаба, а ако неко, било ненамерно или намерно, уради нешто бескорисно, онда је љубомора спремна и имитација је неконтролисана: свако сматра да је то изговор за себе да крене стопама оних који су му претходили, а не приписује онима који су блама својим примером. И управо на то, можда, указује један од пророка када пита древне људе и својим одговором потврђује истинитост питања 14, говорећи: „Ако... месо је свето... дотакне... хаљину... или јело, да ли ће јело бити освећено? А ја сам одговорио...: не. А говор...: ако ће неко оскврнити храну... оскврнити се... оскрнавиће се“ (уп. Аг. 2:12–13). И овим одговором је јасно ставио до знања да публика пре утискује у себе примере лошег него доброг, склонија је да се угледа на прво него на друго, научивши кроз лошу навику да преферира штетно него корисно. И како се ови неопрезни нису уплашили страшних претњи заведенима, безумно спремајући себи убудуће тешку казну и због тога што су дали предност најгорем од најбољег, и због тога што су постали разлог другима да чине зло, велика страст за сујетним стварима код оних склоних, а и распламсавање жеља за још више. А неки од Јевреја, иако Закон није захтевао непохлепност, волели су је самовољно и желели су да безбрижно служе Богу, живећи у сеницама и уздржавајући се од свега што би могло одвратити ум од најбољег, како су и сами говорили онима који су их питали и хтели да упознају овај нови начин живота: „Немамо грожђа и њиве и немамо дома, а они не знају за ово” (Јерри). побожности. А знатан број хеленских филозофа показивао је такву непохлепност да су, попут паса, живели без крова и узимали храну кад год су могли и шта су нашли: чинило им се да је чак и за празна нагађања потребно имати чисто разумевање, не узнемиравајући се никаквим бригама о свакодневним пословима. А један од њих, који није имао ништа осим чаше из које је узимао храну и пиће, када је видео да пастирска деца приносе шаке воде устима, бацио је чашу и рекао: „Научио сам, децо, оно што је било скривено од мене до сада, научио сам савршенство непохлепе“ – и са захвалношћу признао својој деци да није фино донео својој деци. Дакле, можда му је била намера да напусти своје тело, ако је то могуће, и са њим да скине са себе све овоземаљске бриге и живи свом душом голом без телесних нечистоћа, одајући се врхунској и ненаситној љубави према философији. А ми, који свагда слушамо и Господа и Апостоле како нам то проповедају, пошто се до сада нисмо постидели њиховог Божанственог надахнућа и нисмо се покренули да чинимо добро, постидимо се бар ових незнабожаца, који нас својим недостатком среброљубља прекоревају за наше изобиље новца, јер се доликује да се поштовањем доликује нама да будемо поштовани. живи. А ми, док у догматима имамо предност над њима, не треба да будемо други у животу, да их, понашајући се горе од Грка, не подстичемо да хуле на име Господње, призвано на нас, јер су наша дела туђа и супротна ономе што нам је заповеђено. Знам да је оно што је речено невероватно за читаоце, али само за оне на које не пада замер, а не за вас, којима реч иде. Јер сигуран сам да ни ове укоре неће донети целомудреност онима који страдају без исцељења, а ако се каже да ће их нешто још суровије уразумити, онда неће исправити своје недостатке, једном заувек одбацивши стид и не црвенивши се више када греше, јер ни по примеру мрава, по речи мудрог, не помера се као што је мудро Соломо. прекорног беспослице. Јер тешко је ослободити се страсти коју у себи већ дуго негујемо и оставити навику ојачану дуготрајном навиком, осим ако се не потруди да исправи лош карактер, који се за њега држи као везан нераскидивим везама (иако је могао да се ослободи од ње), па га понекад, као да је потребно, као да је везан назад, држало памћење уназад. често нехотице враћао ономе од чега покушава да побегне. Јер Соломон гласно дозива лењог: „Иди на зло, лењиво, и буди љубоморан кад видиш путеве његове“ (Пословице 6:6). А онима који су се заветовали на монашки живот, али су и даље уплетени у свакодневне потребе, Господ каже: „Погледајте на птице небеске, јер нити сеју, нити жању, нити скупљају у житнице, него их храни Отац ваш Небески“ (Мт. 6, 26). И ови други нису напуштали бригу о земљи, како им је заповеђено, а први нису вадили своје руке из дубина, преферирајући исцрпљујуће сиромаштво него засићеност која је захтевала краткотрајан рад. Дакле, будући да му доминира познато, непријатно му је због необичног, више воли да остане у стању у коме је био (мада схвата да то није корисно) него да оде у необично стање, чак и ако је корист од тога била јасна и очигледна. Али ви, пријатељи Христови и чувари Христових закона, доносите Господу дупли денар заповести: на оно што сте дужни по заповести, ви то по сопственом нахођењу обилато придодајете, из слободе свог срца ширите преко онога што је прописано за робове за хитан рад. Ушао си у један живот са Христом, на гори си поучен мистичним догмама узвишене мудрости и својим делима доказујеш сигурност онога што ти је научено. Идеш стопама апостола, радиш да никога не оптерећујеш, али си толико заузет послом да се време потребно за најнеопходнији рад не троши на мање важне ствари: своје време савршено делиш између приватних потреба тела и велике бриге душе. Јер ова подела заиста и доликује истини: не давати сваком у једнакој мери, него свакоме по његовом достојанству; и дај слуги сразмерно дужно, а све дај господарици, као правој власници, која треба да ужива велику част. Ви храбро и великодушно ратујете са Христом, не обавезујући се на „куповину живота... да угодим намеснику“ (2 Тим. 2,4). Трудиш се законито и, као помазан, поставивши се у дух непохлепе, не предајеш се у руке својим противницима, јер немаш ништа у себи што би ти, кад би се ухватили, нанели штету 16 или те збацили са поља, узевши те уз помоћ страсти похлепе која није могла да опљачка жену, коју је отела Египћанка, која није могла да опљачка. учињено да је Јосиф био гол као борац заиста спреман за подвиг. Али ни у овом случају, иако се ухватила за хаљину, није постигла оно што је хтела, јер је борац скинуо са себе оно због чега га је силом држао, а након искуства сазнао је да онај ко живи са страстима мора од самог почетка да буде наг и ко се бори са њима, мора прво да уђе у борбу како је касније бежао, односно одричући се бриге и бриге за све оне који се одричу и бриге за све се одричу. лишене ведрине, туге, привржености новцу и имовини и нерасположености које са тим долази, а које се не користе како би требало. Али ви сте слободни од таквих окова, попут дивљег магарца о коме се говори у Јову, пуштеног у пустињу, који се смеје „многим људима..., али не чује хладноћу данка“ (Јов 39:7). Ослобођени сте бриге о имовини и гњаваже са сакупљачима данка, „немате ништа... у поседу и имате све“ (2. Кор. 6:10) на власти. Ти, по речи Господњој, немаш другу хаљину (види Мт. 10,10), него си се обукао у Христа, који не допушта да ти никаква зла дође споља. Ходаш по земљи према потребама свог тела, али у мислима живиш на Небу. Ти ревносно журиш „на част титуле“, и брзином птица завршаваш курс побожности. Скинуо си са својих духовних плећа сав терет светске бриге, брзо прескочио искушења која спутавају успех, и начин живота који си наследио од својих претходника, ако се променио, онда у ревноснији (да би и ти, као они који су са претходницима радили, имали понеку похвалу за озбиљност свог живота најнебрижнијем), али не. Као што сте по врлини препознати као права деца својих отаца, тако се по различитости својих дела не сматрате лажним. Јер није мала срамота за потомке када се хвале сродством са својим прецима, а ту блискост не доказују моралом. Као што црте лица и други телесни знаци својом сличношћу показују ко је чији син или отац, тако и начин живота омогућава да се види ко је чији ученик или познаник, објашњавајући речима ко је учио нагађању, а делима ко је учио делатности. Али зашто односе прстију представљамо као пример онима који су виши од телесних примера, желећи да врло малим стварима означе изузетно велике ствари, а живе слике изједначавају са обрисима, које се ни сликама не могу назвати, јер се не разумеју бојама? Ви сте Христови ученици и синови Вечног Оца. Јер овако вас Господ назива браћом, говорећи: „Ко год врши вољу Оца Мога који је на небесима, мој је брат и сестра и мајка“ (Мт. 12, 50), а назива и синовима Оца свога када каже: „Не брините се... шта једете ни шта пијете:... јер Отац ваш на небесима зна све ово што захтевате:25. 32). А како се то сродство формира и присвајање, учи Господ, дајући пут онима који желе да постигну ову племенитост и који одлуче да пређу из ропства у синовство, када Он каже: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем“ (Мт. 11, 29); и опет: „Будите милостиви као Отац ваш Небески“ (уп. Лк. 6, 36); и: „Будите добра срца као што је ваш Отац, и у свему будите савршени, као што је савршен Отац ваш на небесима“ (Матеј 5:48). Дакле, пошто је природа Божија понуђена за подобију, каква је потреба гледати на људске напоре и бити радознали ко је, како и колико успео у доброти, и како други, захваћени светским задовољствима, заглиби у узалудним разонодама, иначе треба имати на уму како се може бити сличан Богу у свему и како се може обновити оно што се трудом може ископати у природи имајући савршенство, постати одозго задати отисак првобитног лица и упражњавањем врлине чинећи стечену вештину, попут природе, неприступачном за промену напротив? Дакле, које ће нам време бити довољно да постанемо слични природи Божијој, која ће сила послужити да припреми слике Божјег подобија? Како и када ћемо бити све што је Божије? Јер, наравно, поређење је могуће, јер је ово заповедио Онај који зна снагу свакога. Али чак и онај ко је почео у детињству и користио је несметану бригу у свим годинама до старости, утиснут ће у себе првобитну врлину: какав је труд потребан некоме ко је био немаран према овоме протеклих година? Каква је марљивост потребна да би се за кратко време успело у нечему у чему је успех тешко стећи током живота? Наравно, тежина задатка га не чини немогућим, а касни почетак не значи да је остварење сумњиво или безнадежно за почетника, јер одлучност воље да се замишљено доведе до краја има скраћени пут, него остварује оно што би требало да се уради када се убрзава марљивошћу, а да се у времену одвоји од дугог времена задатак. Сведоци томе су радници у винограду, који су дошли у једанаести час и урадили исто што и они које је жега пекла од јутра до вечери, а кратко време им није била препрека да се изједначе са онима који су им претходили. Јер такав је немар и такав је немар. Први, са већом слободом, ради мале ствари које су недостојне пажње, док други успевају да ураде велике ствари за кратко време, остављајући за собом спорост неопрезних са темељношћу. Зато смо и створени по образу Божијем, да бисмо сачували црте ових својстава и да својим одличним животом дамо јасне знаке богоподобија онима који нас гледају. „Ја сам“, каже Бог, „великодушан и милостив, дуготрпљив и милосрдан, и чувам правду“ (уп. Јоил. 2,13). У таквим бојама описана је слика боголикости; то су црте бестелесног лица; по њима се душа препознаје као сродна Божанском, из љубави према Њему, љубоморна на пуноћу савршене чистоте, али јој је то забрањено везама које је повезују са телом; међутим, и са малим недостатком, она блиста да не жели ништа да оскудева, за шта даје јасан доказ у томе да јој је то ипак достижно, дајући јој да види како жели недостижно, и тиме што жели да се ослободи природних потреба, показујући са каквом пожудом и са каквом жељом је успела за себе, у каквој је доброти било могуће: човекољубље, брижљиво стекавши све што је одликује. Божанска природа; и, где није било препрека, добровољно је користила моћ и са великом погодношћу проширила се на све до чега су јој дата овлашћења могла да доведу. Зашто је, као преподобна по лику Божијем, по Давидовој речи, „с мало размишљања... понизила се од анђела“ (Пс. 8, 6), јер, као повезана са земаљским телом, иако је за кратко време принуђена, неминовном потребом, да троши време на задовољење телесних потреба, она увек води рачуна о томе где има најбоље сазерцање и очишћење. joy, not disturbed by the remembrance of anything unpleasant. Јер, ко бежи од народних побуна и одбија да се узнемирава оптерећујућим пословима, избегава друштво са лакомисленим и неразумним људима, а код куће већину времена проводи у тишини у молитви и проучавању речи Божијих, а у ретким приликама напуштајући кућу види се као сталожен, скроман, непомућен, непоколебљив, немилосрдан, немилосрдан. ревнитеља Божијег, лик и подобију обасјавајући Божанским зрацима Божијим доброту и обасјавајући свој подобије врлинама, као каквим привлачним цвећем? Господ, обнављајући овај лик и призивајући своје ученике на ово подобију, такође поучавајући како се по подобију може постати Бог, рекао је, као што је горе поменуто: „Будите, дакле, милостиви, као што је милостив Отац ваш небески“ (уп. Лк. 6, 36), незавидно обећавајући једнакост онима који желе да се уздигну на такву част, јер завист престаје са сваке друге славе. воли оне који траже исту славу са Њим. будући да се не умањује својим општењем са другима, нема мржње према онима који својом темељношћу постају исти по природи, остајући увек непроменљив и непроменљив и желећи да свако дође до непроменљивости, стекавши је вештином. Људи, имајући и одговарајућу и неприкладну им част, не без разлога завиде на успеху других, слутећи да ће у самој ствари по чему су славни бити надмашени од других, и плашећи се успеха оних који се из ниског стања приближавају једнакој части са њима, како не би испали инфериорни од њих, завиде им, не с правом, како мисле да су ми најбољи, у апсолутној љубави. трпећи да је било ко виши од њих. Али Бог, имајући Славу која му заправо припада, неустрашиво је саопштава свима, не трпећи од тога ништа увредљиво за Себе. Марљиво учење никада не искориштава природу, иако се претвара у вештину са много вежбања, не лишава природу примата, иако се очигледно разликује на другом месту, и дозвољава да се види сопствени успех, и не уздиже се над онима који имају предност, задржава уступљену јој част и не присваја себи надмоћну част. Дакле, Павле, следећи речи Господње, представљајући лик Божији у свакоме са истим особеним цртама, дефинише га непроменљивошћу подобија. Јер он каже: „Угледајте се на Бога“ (Еф. 5, 1) – и показује пут да у томе успете, говорећи: „Будите љубазни једни према другима, смилујте се, праштајући једни другима“ (Еф. 4, 32), „ако ко има руга на кога, као што је и Христос опростио нама“ (уп. Кол. 3, 13); такође: „Обуците се, дакле, као Божји изабрани, свети и љубљени, у утроби нежности, доброте, смирења, кротости и дуготрпљивости“ (Кол. 3:12). Тако Апостол жели да се окитимо овим предностима, којима, као човекољубац, блиста Лик Божији (в. Фил. 2, 6). Ево одлика Бога и човека који ревнује да се уподоби Богу: скромност, благост, негнев, недостатак зависти, милосрђа, саосећања, незаборавна злоба, доброта, доброта, једнакост, поштовање добробити других, друштвеност, промишљеност, недостатак гордости – укратко, све што се открива у сунцу, добротом... на злу и на добру и на кише“. у праведне и неправедне“ (Матеј 5:45). По овим особинама се препознаје ко покушава да подражава Бога; једнак је у чињењу добра свима, и пријатељима и непријатељима: зло трпи, на зло узвраћа добром, а срамоти оне који вређају не само великодушним подношењем дрскости, него и тиме што им од пуноће срца чини све добро што може. Јер немогуће је да човек од дугог боравка у злу постане толико стран и далеко од људске природе у свему, да се не стиди онога који је себи могао да узврати себи за оно што је претрпео и да своју моћ употреби на добро, и да, не црвенивши се за увреде, прими милост од увређених као да чини, а не само себи зло и не позајмљује. немојте се с пуним убеђењем чудити мудрости онога који га својим примером обавезује да напусти злобу и окрене се добром познатом из искуства, а онима који су злонамерни против њега, наравно, да постану исти као они који су били подвргнути његовим сплеткама и добрим делима његове злобе, који су га навели на помирење. И премда је Павлу ово било довољно да научи послушне да живе целомудреним животом, али знајући да се други тешко доводе до тога, многим другим предлозима покушава да нас вешто одврати од сујете, водећи нас хвале вредним именима ка држању Закона: затим каже: „Ово је храм Божији“ (1. Кор. 3, 16); затим: „Ходите као деца светлости“ (Еф. 5:8); и опет: „Живи свој живот достојно Јеванђеља Христовог“ (Фил. 1:27); и такође: „Тела ваша су наслада Христова“ (1. Кор. 6,15); на једном месту нас назива „светима и непорочнима“ (уп. Еф. 1,4), а на другом „непорочном и целовитом децом Божјом и непорочном“ (уп. Фил. 2,15), као што је у нама, сведочи о ономе што још нема у нама и што треба да стекнемо, да се лажна похвала не претвори у срамоту да се таквима за нас веселимо, него се тако зовемо. препознајући у својој савести да је ово истинито сведочанство а не исмевање. Апостол је то следио тако што се много старао и старао се о нашем напредовању, како би нас свакако довео „до савршеног човека, по узрасту испуњења Христовог“ (Еф. 4:13), свуда покреће све методе, не остављајући ништа даље да то олакша. И прво, он захтева да умремо и будемо разапети за свет, не осећајући нимало радости и туге света, јер, по његовим речима, „јер слика овога света пролази“ (1. Кор. 7, 31) и, као слика, мало тугује, а такође кратко и кратко развесељује, јер не производи краткотрајно и брзо осећање не оставља ни најкраће време, ни брзо. чак и траг сећања у души. Зато Апостол каже: „Умријесте... свијету, и живот је ваш сакривен са Христом у Богу“ (уп. Кол. 3, 3), знајући да је послије смрти рекао да постоји други живот, који живе они који се против Христа буне, они који горе траже и они који горе мисле, који су умрли „од стихија свијета“, и не воле оне који још увијек живе по Павлу, а не промичу они који још увијек живе по њима. умирући од стихија света, зашто се трудиш за оне који живе у свету, не дирај, не кушај, не дирај... јер се све уништава употребом“ (Кол. 2, 20-22) код оних код којих је жудња за овом жељом заустављена смрћу? „Али замислите“, каже он, „богови су као живи из мртвих“ (Рим. 6,13), желећи делимично да умремо управо од онога што покреће телесне страсти, које жуде за духом, а делом нам заповедајући да живимо оним што се дела врлине врше да бисмо угодили Богу. Зато он назива живом жртвом оне који су усмртили „животе земаљске” (уп. Кол. 3, 5) и оне који ходе „у новости живота” (Рим. 6, 4), који се не покрећу на зло, због жртвовања снаге која је била за то, и који не остају, не жртвују нерад за добро дело, јер не жртвују живот, јер су изгубљено дело. оно што је силом корисно за неподобне ствари, него као цветајући и млади то употребљавају против дуго непријатељске мудрости телесног, не заношени више овим неразумним жељама, пошто су потпуно прешли из телесног живота у духовни живот и живе не у телу, него у духу. Њима је, вероватно, апостол рекао: „Нисте телом, него духом“ (Рим. 8, 9), онима који су били оптерећени телесним бременом, али их више није узнемиравао, јер грех није царовао у њиховом мртвом телу и више није био принуђен да се на силу покорава сопственим заповестима онога који се умом бори, да узму против њих живот у поретку, у поретку живота. закон греха, али је и сам заробљен у послушности Христовим заповестима и ропски покоравајући се најбољим законима, које Павле заповеда да уживају према унутрашњем човеку, „спреман да освети сваку непослушност“ (2. Кор. 10:6); и, у који је, једном обманут, пао, обећавајући да ће касније наставити борбу са усрдношћу, трудовима подигнутим ради врлине, учинивши телу оно што је, ухваћен пријатним, од њега претрпео. Каква је то освета и како се она спроводи, то учи Апостол у Посланици Римљанима, где каже: „Јер као што сте животе слугу својих приказали нечистоти и безакоњу као безакоње, тако ћете сада животе слугу својих представити праведности као светињу“ (Рим. 6, 19). Какав је то посао и колики је, знају они који су, под утицајем навике, принуђени да лошу навику преточе у добру. Шта год желе, по њиховом мишљењу, уз неуморне напоре, успевају, лако се повлаче, јер их навика, попут ланца, убрзо вуче назад и често чини велики посао бескорисним, све док, после вишекратних повлачења и узастопних стремљења напред, не буду у стању да се постепено повуку од порока у које су издани, и да се потпуно окрену против свих лошијих чланова, тако да се од лошијег понашања у потпуности окрену против свих чланова. страсти, претварајући их из оружја неистине у оружје истине и правно их подређујући у ономе што су претходно бесправно служили за уништење оних који их поседују. Јер око, гледање доброта ближњег, када побуди ум жељу или завист, постаје оружје неистине, а када се располаже да захвали Ономе који је добро дао, претвара се у оружје истине. И језик, који служи за изрицање оптужби и клевета, и рука, која подстиче халапљиве крађе, и срце, које подстиче зле помисли - којим се свако од осећања наводи да дође до циља који је наумио, с правом добијају непоштено име, али када учине право и корисно дело, добијају име достојно као што су частно дело, г. Дакле, пошто сте ви – „који сте жртвовани и живите у беседној служби речи, били угодни Богу“ (уп. Рим. 12, 1) – умрли са Христом, погребени са Њим у умртвљењу себе за свет, онда сте и ускрсли са Њим да бисте „мудрили на висини..., где Христос седи са десне стране Бога“ (ц.1-2). васкрсење имате живећи на Небу, као анђели, живећи оним безбрижним животом који ће бити после васкрсења и о коме, претпостављајући могућност за то, Павле каже: „Ако остваримо васкрсење из мртвих“ (уп. Фил. 3,11), постигавши то кроз привремени живот који му доликује, иако још није постигао оно што је већ постигао, он је себе, из скромног начина размишљања, назвао, скривајући достојанство врлине. Ви сте „светлост и со свету“ (Матеј 5, 13–14), строгошћу живота јачате морал, који је непостојан од занемаривања и није далеко од пропадања, али блистајући славом живота и оних који виде ваша добра дела, по речи Господњој, буди се на прослављање, дакле, који је „у добром вашему“ успе у томе, постајући подстрек лењим да стекну оно у чему се и сам истичеш, и тиме се постарајући да од Господа добијеш крајње, па чак и захтевне похвале. Јер ко се, пролазећи кроз исти живот као и ти, усавршава у ономе што служи до пуноће савршенства, има једну награду за само дело, а другу за убеђивање оних који се такмиче да се угледају на њега, а трећу за то што доноси корист онима који су туђи побожности, приморавајући нас беспрекорним животом да признамо своју веру као самопобожну, у правом смислу достојном Бога. доликује онима који признају Бога као свог вођу и живе у складу са истином Заповедника, који жели да они који су се заветовали да ће живети у заједници са њом буду украшени посебним предностима, и унапред им усађује: „Ако ваша правда не изађе више од књижевника и фарисеја, нећете ући у Царство небеско” (Мат.20). Што су тада апостоли били фарисеји, који су им се јасно супротстављали у својој љубави према истини, сада за вас оне који за себе мислите да са вама дијеле заједничку титулу, а којима је због мноштва живота ускраћена комуникација с вама, с вама су најприје започели пут по завјету и нису стигли до краја, јер су, као синови Човјекови и половина тријевина Рувима, били одложени. земљиште, погодно за сточарство, захтевало многе бриге, и напрасно направило савршену стазу, јер претходни рад 19 због недовољности није достигао оно што је требало да има, и није остварио циљ који је био претпостављен у почетку. Али, по исправном расуђивању, сујетан је и заиста бескористан сваки труд који не постиже оно што је на почетку намеравано, прекида се пред крај и престаје тамо где је немогуће добити било који од намераваних плодова. Зато, љубљени, хитајући на оно што је замишљено, „на част високог звања“ (Фил. 3, 14), и будући да се не налазите далеко од круна, не ослабите своју добру ревност, него је пренесите на оне који вас следе у истој снази у којој сте је примили од својих претходника. Јер они који још уживају у таштини и троше трудове који су требали бити посвећени врлини на земаљске послове, смилуј се на њих као на оне који се узалуд труде и сеју „до тела“, од којих могу пожњети „поквареност“ (Гал. 6,8). Немојте се превише тврдоглаво препирати с њима као да греше у ономе што је својствено апостолском животу. Јер они који нису убеђени делом неће се понизити речју, као они који више умеју да се не стиде опомена, да не би показали да су јасно разоткривени, а прекор свима открива своју суштину, и, ако их благонаклоно примите, да не помислите на себе тако да их ћутање побеђује. Да су били склони исправљању, онда би, пре људских опомена, још више поштовали поучне речи Господње, које је Он изговорио, окрећући свој говор на лакомце: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима..., узми крст... и иди за мном“ (Матеј 16, 24). Сам Господ, да би му било згодно да иде „уском и скученом стазом“, скида са њега оно бреме које, ма колико било тешко и тешко, воле, отежавајући, па чак и потпуно немогућим улазак у Царство, које се по самој Истини уподобљава игленој уши (видети Матеј 19, 24). бриге, и, штавише, када то, можда, одгурне од себе и појача да корача постранце 20 кроз скучене и неприступачне капије, које стишћу и бочно улазе тела, чак и она неоптерећена тешким бременима. Како ће они који, као о драгоценостима, бринути о ђубрету и ономе што је још горе од смећа, рећи: „Све смо оставили и пошли за тобом“ (Мт. 19, 27), а да не оставе ни оно што још нису стекли, чинећи монашки живот као да је разлог куповине, а не мудрости? То је заиста разлог највеће куповине, али будућих благослова, а не садашње помпе и сиромаштва, сиромаштва и свега онога што сада изгледа сурово, даје ту задовољство свим пријатним стварима, даје непознатом и неуком смелост пред Богом и вечну славу. А ви, знајући шта сте урадили, чврсто надајући се у то, покушавајте изнова и изнова да занемарите оно што је, добро проценивши, с правом занемарено као заиста достојно презира и одбачено од трезвених, иако се чинило вредно пажње и жељено од будаластих, који су у варљивој идеји привржени жени која долази као крајње подло као суштина и љубав. није такав, али је улепшан само видљивом бојом, мамећи на задовољство оних који више воле пријатно него корисно и који, по могућству над корисним, бирају оно што изазива жељу као укусан мамац. Водите рачуна о кретању мисли, посматрајући како она производи сећања на ствари, пристрасно или непристрасно прихватајући представе ових ствари. Многи покрети, који насумично јуре, обично су штетни, лако се препуштају страстима, у мислима више него у делима, невидљиво се слажу са њима, а споља не представљају никакав знак свести, често се препуштају победи над самим собом и падају, а док своје поступке не спроведу у дело крију пад од оних који нису навикли да виде унутра. Други, по свом смиреном изгледу, личе се присутнима као неопрезни, само познајући скривену подлост, црвенећи се од онога у чему је невидљиво супротно од видљивог, јер истина противречи угледном изгледу и чини савест с правом постиђена, јер се мисли срца не слажу са идејом о њима по којима су гледаоци, него су прослављени мисаоним падом. испуњен, као прави гроб, мртвим костима и свакојаким нечистоћама. Јер како се она разликује од гроба када говори о томе шта не би требало, будући да је нечиста као гробови, па чак и више од самих гробова? Гроб не садржи смрад дуго док још има влаге у телу, али чим из кости потече сокови, он је већ ослобођен смрада, јер ће се састав меса разложити у земљу и у фину прашину, од које је састављено у свом расцветаном стању, није ништа друго до прах који даје једну другу ногицу, крв и црвену боју. боја; и овим бојама се даје сјајан изглед атрактивним особинама које постају видљиве на површини тела. Али срце испуњено непристојним мислима увек изазива гађење, смрдљивије је од трулог тела, и само ужива у сопственој срамоти. Они који обраћају пажњу на видљивог идола уопште не знају шта се у тајности планира, а понекад се чак и зачуди смирености коју уочавају и замишљају, јер тихо расположење, строг поглед, ненасмејано лице не најављују ништа друго до велику постојаност у дубини срца, како је горе речено, о најбољем. А ово, за оне који не знају које се мисли унутра таложе, наводи на претпоставку да је унутрашње расположење у складу са изгледом. Нека вас ово, макар из сасвим солидног разлога, убеди да се слажете са спољашњим и унутрашњим стањем у складу са мишљењем других о вама, да бисмо, како нас људи препознају, у мислима пред Богом појавили исти, да расуђујемо као што нас многи сматрају разумницима. А као што и сами знате, имајући у томе искуство, онима који одлуче да поступе на разуман начин није тешко, ако се, проналазећи разлоге, отклоне, без тешкоћа зауставе сметње које из њих проистичу. Као што задовољство и туга прате жељу, а жељу прати осећај, тако онај ко се не преда осећају не даје места првом, као онај који је згњечио главу змији стегнутој на улазу, остављајући иза врата цео реп отегнут главом, који би, несумњиво, слободно ушао у врата да је глава нашла згодан улаз који вири напред. И ова слика има велику сродност са оним што је на њој приказано, јер, као и они који иду напред, и они који их прате падају са њима. Осећај утискује у ум виђене слике, а буди и жељу за оним што је пријатно, сваки пут обнављајући у сећању идеје претходног виђеног и уносећи у душу јасне слике тога, све док или неуспех, стварајући тугу, или успех, доносећи задовољство, јасним искуством не поучи каква је штета за оне који се на њему дуго задржавају. Јер жељено зло је подједнако штетно и у једном и у другом случају, било да је постигнуто или не, а радост производи бескорисну и неприкладну тугу, јер та туга није „туга... по Богу“, која, по Павлу, „непокајано покајање чини на спасење“ (2. Кор. 7,10); а та радост није у Господу, како тврди тај исти Павле, јер заповеда онима који се радују чисте савести говорећи: „Радујте се свагда у Господу“ (Фил. 4, 4). Напротив, ова радост је нека врста духовне зависности, надахнуте демоном, која не зависи од неког вечног добра, већ од пропадљиве материје која разоткрива да је пожуда бескорисна. Јер шта ће други рећи? Није нам преостало правих брига, па смо заокупили своја срца празним мислима, сањајући о богатству, моћи, слави и ономе у чему многи пружају благостање. Наш морал је исправљен, наше страсти су савладане, наша осећања не чине ништа лоше, пут до успеха је сравњен до тачке згодности, подвизи су нам постали вештина, наша срца су у дубоком миру, наше битке су престале, борба са властима и са властима је завршена, тело које је против њега непријатељско се према њему односи, више нема духа, дух се више не држи руке. потпуно поражен и, служећи као заробљеник, признаје победу. И сковао си „мачеве своје у раонике и своја копља у српе“ (Ис. 2,4), због великог мира, претварајући оно што је било потребно за војне послове у пољопривредне оруђе. Упокојимо се, по обећању Божијем, „сваки под својом лозом и сваки под својом смоквом“ (Мих. 4, 4), радујући се делима руку својих „и ... радујући се на постељама својим“ (уп. Пс. 149, 5), јер нас ниоткуда ништа не узнемирава, ни страст, ни дух који не желимо да се противимо тој моћи. пристојно. Али ако смо постигли такву бестрасност, као што је речено, да је све што обично узнемирава ум спласнуло, и, као древни свеци, постали смо изнад сваке светске жеље, зашто је онда брига о сујетним стварима за нас корисна – ово је празна забава која не остварује оно што покушава? Јер оно што зависи од наше воље не чини се по нашој ревности, чак и ако смо се са ревношћу трудили да то стекнемо, већ је то дар Промисла који се брине о нама, а не ствар људске ревности. И зато, онима који умеју добро да чују, Господ каже: „Ко се брине о вама, може да своме узрасту дода један лакто? (Матеј 6, 27). А бескорисност ове бриге доказује да је велика брига, којој се због нашег труда не престаје, сујетна и заиста бескорисна, само чини да се мисао истинито уздиже и не може да одвуче од онога што се од ничега одвлачи од било чега. веселе снове, а стварност у њему излаже празну наду за духове, увек успешне у сујетним мислима и никад не видећи ове мисли у пракси, у складу са параболом Исаијином, у којој он каже: „Као што жедан ко пије у сну, а кад устане, још је жедан, али се душа његова нада” (И 2 ). Дакле, узалудна нада је нека врста задовољства у ноћној гозби, која усрећује у завођењу ноћи и никада не дозвољава да доживи ову измишљену радост. Зато: зашто се, што се тиче свог, увек бринемо о ономе што није наше, и трудимо се да бринемо о туђем као о своме, губећи време потребно да размишљамо о ономе што је потребно на празне мисли? Ако су се, како мислимо, страсти стишале и злонамерни духови злобе повукли, онда сталним сећањем у молитвама треба да заблагодаримо Господу Христу, који нас је довео у такво стање. И све време, које је тако оскудно за ово, а тако кратко, једва ће нам бити довољно да одужимо за све што смо свакодневно користили и користимо, благодети Онога који нас је учинио победницима оних који тлаче многе. И ако су обе границе продужења времена, мислим дан и ноћ, Давид саветује да проведемо у поучавању Закона (види Пс. 1,2), а Законодавац захтева да чинимо исто, говорећи: „Учите се у њој, „седите у кући и идите путем, и лезите и устаните“ (Поновљени Мојс. 6, 7)“ и не оставља нам мало времена да нам Господ „не оставља безначајно“. у сваком тренутку.” (уп. Тов. 4,19), а Павле заповеда да се „молимо без престанка“ (уп. 1. Сол. 5,17), колико ћемо онда имати времена за дозвољено размишљање о стварима које нас се не тичу, када свака дужност која нам је прописана захтева све наше време и не оставља ништа за друге ствари? Како се може непрестано молити ко даноноћно не проучава Закон Господњи? Како ће неко увек благословити Бога који чини једну од речених ствари, када једва да има довољно времена да допринесе било чему што је добро учињено? Стога нас је Писмо, знајући за немар многих, спутавало упутствима, чак и преко наших снага, да би и појачало ревност за могуће и отклонило разлог за оправдавање слабости: када се чинилац добра унизи тиме што није у стању да то учини по заповести, него се надима да није испунио заповеди, па неће испунити оно што много мисли да неће испунити оно што је праи. је успео, већ је хулио на оно што није завршио као немаран човек. Јер ниједно недовршено дело не даје смелости ономе ко га је урадио, већ доноси срамоту ономе ко се није потрудио да дође до краја започетог. И премда нека уметничка дела имају границу и крај, што имају на уму они који започињу дело, и свако од ових дела, као на супстанцији, успешно је завршено за кратко време, и има одређен крај, и чека одлучујуће дело, али врлина има обимно и, можда, неограничено проширење, исцрпљујући саму радњу и њену снагу је још увек далеко од тога што почињу од тога да је жеља: крај је наизглед близу, али утолико бежи од оних који се приближавају, у чему се ревност исцрпљује, јер је већ близу краја, а дело успешних се крије тиме што се крај постепено неупадљиво удаљава. А ово је, изгледа, смисао онога што је лепо речено о патријарху Аврааму, наиме: „Када дође на место које му рече Бог,... и Аврам подиже очима својим и угледа место издалека“ (уп. Пост. 22, 3-4): очигледно је стигао до тог места као утехе за то неподношљиво дело, и још увек није био далеко од тога неподношљивог дела, још увек није био далеко од тога. место, да његова ревност не би ослабила од тога што је претпостављено остварено, него је увек појачана већом ревношћу надом да ће за кратко време бити тамо где му се жури. То су одлике начина на који врлина онога ко јој је посвећен успева да се креће ка могућем успеху. Успех се не чини много далеким, да не изгледа као да врлина жели да уплаши великом даљином, али не стоји непомично да би га ухватио гонилац, и то зато да он не зауставља своју ревност до смрти, већ током целог живота појачава марљивост, ширећи је на све. Иако је крај врлине недостижан, али по томе што се непрестано чини близу, он подстиче оно што је достижно, позива на успех, што људска природа омогућава, а после много труда остаје далеко од схватања. Јер ко је толико постигао у врлини да му ништа не недостаје да би постигао савршенство? Ко, ни након што је уложио све своје напоре, није остао далеко од њених граница? А да би се то на очигледан начин доказало, треба рећи и о карактеристичним својствима саме праве љубави, јер је она пуноћа Закона и с правом се тако назива у Божанском Писму, јер обухвата све делове савршенства Закона, учи да се чини добро саплеменику, не дозвољава да га вређају или чине лоше и захтевају му што му је противно. Дакле: ко је толико заволео ближњег свога да га у свему поштује као другога? Ко се радује братовим успесима у добру као да је свој, и не ирационално се на њих не вређа, и не подстиче на завист, сматрајући да је за њега неславно, ако га ближњи у било чему престиже у слави? Ко туђу (у било чему) част не признаје као губитак своје части? Ко, из било ког разлога преферирајући добро веште људе, не пада у малодушје, верујући да је бити други нечасно? Ко се не поколеба похвалама некога ко пролази кроз исти посао, као да му је то прекор? Ко је био тужан када је неко погрешио, као да је то сматрао својом грешком? Ко има саосећања за оне који нису постигли успех као за себе? Ко се није насмејао ничијој срамоти? Ко се није обрадовао паду другог и није се узохолио, мислећи високо о себи, јер је стајао када је посрнуо и пао? Ко је поцрвенео од тога што је осуђен за грешку, а њену срамоту није сматрао за право да смело чини више, мислећи да чим се умањи слава другог, његова се узвиси? И укратко: ко се, по речима Павлова, „радује са онима који се радују и плаче са онима који плачу“ (Рим. 12, 15), доводећи себе са свима у исто расположење у каквом је и сам када доживљава нешто радосно или тужно? Јер у томе је посебна предност љубави: расположење да свакога учини једним, тако да се сви радују као други, а такође и тугују, тако да су, као чланови једног тела, сви повезани једни са другима и да се саосећањем своје патње преносе једни на друге и примају једни од других. Дакле, ако време целог живота није довољно да се води рачуна о врлини, а онима који се труде, због супротстављених чланова, потребна је велика трезвеност, како онда, када су нам мисли расуте и мењане, или да кренемо на тако тежак и дуг пут, или да се заштитимо од махинација противника који су бројни и невидљиви и употребимо као оружје наше страсти и осећања као оружје које над нама носи страсти и осећања. са у одбрани од њих? Око им често служи да у нама пробуди жељу за оним што видимо, производећи љубав према било којој сјајној материји. Слух обично буди тугу уз тужне вести и задовољство уз пријатне вести 21 . Раздражљивост се распламсава под било којим изговором, доводећи цело тело у врење и дрхтање, а мисао у пометњу и нарушавајући чистоту ове последње, као бистра вода у извору, тако да се отисци мисли не виде јасно. Сујета приморава човека да велича своје дело, желећи да угоди људима више него Богу, и претварајући свој труд у ништа, јер оно што се ради грешно не прати награда, када се не мисли само на угађање Ономе који може да награди, већ на похвалу публике. Гордост надувава мисли до помпезе, учи их да презиру сваког човека и са презиром гледају на сваког саплеменика као на нешто безначајно, излуђује помпезне мисли, надахњује снове о једнакости, не признаје Промисао и бригу Најсавршенијег, разлоге које, као дужни за сва своја дела, не желе да користе Богу, помоћ у ономе што раде и у чему успевају, себе сматра довољном за свако добро дело; из уображености сматра да има снаге за све, иако је потпуно немоћна. Она је мехур воде, надуван сујетним мишљењем о себи: ако само дунеш, она се претвара у безначајност. Зли духови – једни, стојећи на путу, полажу искушења нечим што се чини основним, одводећи од истине, док други, попут птица, шире мреже у ваздуху, покушавајући да нечим надменим ухвате оне који су се нешто уздигли изнад земаљских окова. Други, заузевши места на небесима (и, како Павле о њима говори, „духови зле на висинама“ (уп. Еф. 6, 12), и имајући „живот на небу“ (Фил. 3, 20), покушавају да чак и тамо ухвате у мрежу гордости, и са истом страшћу покушавају да избаце земљу у почетку безнадежно. доле са висине будности они који се уздижу на висине живот са њима, ступају у битку, такмиче се, боре се у свим могућим врстама битке, боре се, трче са онима који беже (не да би постигли „част... чин” са њима (Фил. 3, 14), него да би их омели у току, заглави се, како их многи говоре), заглави. ако се одужи, тешко је и незгодно набрајати све, а они који се боре са њима немају времена да заокупе своје мисли, јер свако одступање од ове борбе је разлог за њих - пораз, а за непријатеље - победа. Јер ко неће схватити да оно што не доприноси остваривању нашег подвига служи у корист противника који нас пресрећу и избацују из поља, а да се поколебати у чврстини и од онога о чему треба да бринемо, окренути се ономе што никако не треба да буде предмет бриге, значи ако не пад, онда пораз, јер, по суду Истине, и у мисаоном паду је и у мисаоном и непроматеријалном деловању? Стога су „мисли праведника суђене, а злом влада ласкање“ (Приче 12:5). Једне мудро успевају у добру, а друге лако доводе до зла они који их на различите начине усмеравају ка тобожњем ласкању, ту и тамо, непрестано окрећући своје мисли, као што окрети једара усмеравају ток брода ка тобожњим пристаништу при изласку на пучину. Зато један каже: „Нека срце човеково сматра правим да његове кораке исправља Бог“ (видети Приче 20,24), а други: „Ако има која врлина и ако има похвале, размисли о томе“ (Фил. 4,8). И на тај начин поучавају које мисли треба да воде оне који намеравају да дају прави ток својим мислима. Тако је Давид на једном месту рекао: „Поука срца мога је разум“ (Пс. 48:4); а у другом: „Увек ћу се учити из оправдања Твојих (Пс. 119,16)“; и опет: „Учићу се од свих дела Твојих, и ругаћу се подвизима Твојим“ (Пс. 77,13), допуштајући себи ово ругање да ум који се непрестано креће не би имао времена да се занесе на неприкладне ствари, већ је немилосрдно заокупљен оним што ругање доноси задовољство и велику корист, сагледавање, сагледавање. Тако, на пример, заиста можете цео живот размишљати о делима Божијим и понекад подићи свој поглед ка небу, посматрајући сунце дању и звезде ноћу, а понекад га спустити на земљу, с обзиром на раст свих врста плодова и бројне разлике међу животињама. И такође, видећи у ваздуху и мору хиљаде врста птица и риба које живе у њима и проучавајући их, пре него што човек сазна за корист сваке, он се диви мудрости Творца, и слави Бога због разноврсности створења. А када дође у стање ангажовања на видљив, научен начин, тада ће над умом доћи свакаква радост, засићена природним знањем земаљских створења. Јер не постоји ништа што нас тихо не учи некој врсти моралне и теолошке спекулације. Али пошто смо силу ума угасили сладострашћу и ум нас више не подсећа на оно што нам је корисно да радимо, онда ћемо сопственим трудом, спољашњим стварима, навести како треба да живимо и поступамо да бисмо постали угодни Творцу. Дакле, промисаона благодат понекад поставља мрава, понекад пчелу, за учитеље који, не изговореном речју, већ делом, убеђују да се угледају, и каже: „Иди у безакоње, лењиво, и буди љубоморан... на пут његов“ (уп. Приче 6, 6) – он, у време жетве, учи, како би користио за зиму, сабира храну. Старост; или: „Иди код пчеле и види има ли радилице“ (Прич. 6,8) – она жање цвеће са биљака и мудро прави саће од њих, и тако учи како, сабирајући обиље добрих људи, себи припремити слаткише за пријатан боравак у наданом животу. Понекад заповеда непослушнима да се такмиче са грлицом и ластом, говорећи: „Гурлица и ласта села, робови су сачували времена уласка својих, али народ мој не познаше судове Господње“ (Јер. 8, 7), и додаје: „Шта кажеш, јер је нама закон Господњи?“ (Јер. 8:8). Тако и природном сазнајном снагом и чуваром морала – Законом, Пророк замера разумно надареним, да су у познавању воље Творца неосетљивији од неми. А и онима који не поштују границе својих овлашћења и безобзирно вређају саплеменика. Пророк, да би смирио њихову охолу охолост, даје као пример узбуркано море у дубинама када каже: „Зар ме се нећеш бојати; Господ рече: Или се не стидиш мог присуства? Ко је мору поставио границу песка, заповест је вечна, и неће је надмашити и разобличити је… Јер. 5:22–23). Самим тим што се нежива стихија плаши заповести, она их улива страхопоштовањем према држању заповести, тако да попут морског таласа, гоњеног из дубина налетом ветра, који се постепено уздижући, такмичи се у огромности са планинама, када се приближи пешчаној обали, огледа се, задржавајући га, враћајући га опет погрешним даром, враћајући га погрешним даром у своје границе, и добивши заповест да разумом зауставе сваку безакону помисао, а нарочито да ублаже безразложно надмену охолост, макар, опонашањем нечулних ствари, учинили су оно што су били дужни да ураде без Закона, признајући то за праведно по слободном расуђивању, служећи као доказ слободног начина мишљења, који је самоопредељење водио ка неопредељењу исте. И свако видљиво светило учи нечему корисном. Сунце својим сјајем доводи Сина до разумевања Савечног Оца, а ја представљам Павла као сведока у томе, који каже: „Који је сјај славе његове и лик ипостаси Његове“ (Јевр. 1,3). Јер, Апостол је разумео оно што је видео, као што нас је природа видљивог научила да оштрим оком душе препознамо тај скривени закон у устројству сунца, који је Творац унео, симболично подижући ум оних који гледају на однос који Његов Праисконски Син има према Њему. А месец, растући и опадајући, омогућава да сагледамо прилагодљивост наших послова и понављајућим променама у свом изгледу учи нас да не треба да се радујемо благостању као постојаном, и да дане невоље сматрамо жалосним колико дугим, јер се један дан убрзо смењује другим, тако да брзином проласка не стварају место свог присуства, док један непрекидни осећај једног дана не замењује. следећа, попут непрестаних промена месеца, које су инфериорне једна према другој у истој мери као што се обичне револуције дешавају и у животу и у порасту светлости, а промене у њима су једва приметне, јер је постепено додавање или смањење природно скривено од чула. Исто тако, многе ствари које се повећавају и смањују на сличан начин имају свакодневне промене које нису очигледне (ни у чему), а нико не може згодно да открије колико се свакодневно повећава старост оних који расту, успевајући у свему и не откривајући меру успеха, све док време не дозволи да се примети оно што није приметно током непрекидног посматрања онога што се дешава. Дакле, нико никада није знао са продужавањем времена, а посебно за растом који се одвија у биљкама, биљу, животињама и деци, али, не видевши време како расте неко време, а онда га изненада погледа, сазнао је какав се пораст дешавао мало по мало током читавог временског периода, а шта није знао када се догодило, сазнао је након што се догодило. Тако други, видећи дубоку депресију која се временом створила на камену од непрестано падајућих капи, убеђује се да је свака кап произвела неки део ове депресије, али не зна који, јер вид у чулном разазнаје само грубље (па и у томе се често греши), а оно што је суптилније не може се проширити на то, будући да је некако из перцепције таквих тела неактивна и слаба. А ако неко, будући непознат и неук, одлучи да се угледа на једва приметне или светлије звезде, неће завидети онима који га надмашују достојанством и богатством; тако и онај који се по томе прослави неће дизати обрве пред безначајним људима као пред руљом, видећи да су звезде везане за свој ранг и да воле да остану у жребу који им је додељен и у шта год је Богу драго да их постави, за сваку звезду је одредио своју меру светлости. А Господ, желећи да будемо „мудри као змија, и сврсисходни као голуб“ (Матеј 10, 16), чини ученике свих делова творевине нас, који нисмо сачували племство дато нам при стварању, и, с правом, оне који су нам некада били робови, који су добили за учитеље да доводе до побољшања нашег стања 22 водећи рачуна о свом знању, 22 са којом смо створени снагом да живимо беспрекорно, бирајући добро оно што је добро, а не сакупљајући га споља, као сиромашни. Али ти, преблажени, поред сваке друге доброте, и свог договора, и свог искуства у ономе што је својствено свакој држави, вреди изненађења јер, као благогласни псалтир, на различите гласове објављујеш једну песму побожности, и иако прођеш, једна је ово, а друга је друга, било која, али нико од вас ни на шта друго није повинован, повинује се сваком другом. одвојено физички обично комбинује једнодушност хтијења за једним циљем, као што музичар раствара и високе и ниске тонове карактеристичне за сваку жицу у хармонично слатко певање. Јер видљиви несклад сваке жице, који не настаје из њихове једнаке напетости, највише производи слагање, доприносећи музичкој хармонији песме разним модулацијама са променљивим прелазима звукова од глатких ка оштрим. Али како то да новопридружени, који тек напредују и улазе у пристаниште савршенства, умеју да посматрају свој ранг међу вама, побеђујући неку прождрљивост, неку сујету, неку гордост и, одвраћајући се од њих као од погубних страсти, ревносно упражњавају уздржавање, не мислећи на људску славу, и не охолећи се? Јер пуњење материце влажи оно што је испод ње, а ово, као из горких извора, пиће из чега се због ситости улива у њу преко ивица у наливеним потоцима, производи силно сладострасно узбуђење и својим голицањем отежава подвиг целомудрености. Знајући и да је сујета бескорисна авет, они с правом беже од ње као наговарајући их да раде за врлину и претварајући те трудове у ништа, јер не жели да их покаже Богу, који јасно награђује тајна дела, него хоће да објави шта чине људима, који за то не могу ништа друго осим велике похвале и лишити. Јер ко прихвата било какав труд да би му се људи дивили, не разликује се од чудотворца на приредби, задовољавајући се платом оних којима се забавља и немајући права да тражи другу награду од Бога, као онај који је први претпоставио да прими награду не од Бога, него од људи. Али безразложна страст гордости с правом изазива гађење, јер ко има икакво оправдање за охолост према некоме, да се уздиже пред ближњима и високо цени себе у поређењу са њим? Да ли он у нечему успева више од других и много је обилнији добрим делима од других? Без сумње, он је сам уложио напоре око тога, а сам ће добити награду за своју марљивост. Зар нико други не брине и не брине о врлини? Он сам трпи штету и не умањује награде првом. Дакле, зашто се охоли узохоли и огорчи као онај који стреми другима и намерава да постане, такорећи, општи спаситељ расе? Не зна ли да је немар мање штетан него што то обично чини уображеност, ометајући ревност да се у свему другоме успе с мишљу да је оно што је већ обећано испуњено, а презиром према палим, припремајући себи велику казну? Али смирење никада није уступило место зависти или охолости у вама, који добро подражавате телесне удове у друштвености, и присвајате славу сваког себи као славу једног тела, јер савршени пред оним који успева још није узвишен као да има предност, знајући да је и сам био такав када је успео; а исто тако, убеђен да ће и сам убрзо доћи до исте мере савршенства, он не завиди савршеном човеку који још заостаје за њим у достојанству врлине, љубоморан што му је једнак у животу, и не изједа га љубомора што је такав постао. Једном речју, међу вама је скромнији од других онај ко намерава да напредује у животу и у овом својственом начину размишљања. Други, гледајући оне који имају велику марљивост у својим пословима, откриће, можда, да је најмарљивији карактером скромнији од других, као што се међу осталима може наћи да, због преовлађујуће љубави према слави у свету, свако жели да изгледа пожељнији од свих осталих. Као што сте упознали Христа, тако и живите у Христу, научивши се од Њега да слушате једни друге, као што је Он био послушан Оцу „до смрти, чак и смрти на крсту“ (Фил. 2,8); узаконивши меру послушања чак и до такве опасности, са свом ревношћу упражњаваш и друге врлине, јер је Христос, створивши их и поучавајући их, постао поуздан Учитељ за све људе, сам први који је заиста показао ученицима прилику да врше оно што је заповедио. Дакле, имате велику и свенадмашну добронамерност једни према другима, препознавши да је Христос управо то назвао знаком својих ученика када је рекао: Ово сви разумите, као што сте моји ученици, ако љубав међу собом имате (Јн. 13, 35); sincere “have peace” (Mark 9:50) with everyone; “My peace I leave with you” (cf. John 14:27); love those who hate you, “pray for... those who persecute you and cause harm to you” (Matthew 5:44). Сам Христос је то заповедио, вежбајући нас у тугама као подвижнике трпљења; слушајте шта Он каже: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29); in fact, show that you are imitating Me, when they hit “on the right side of the cheek, turn the other one too,” when they take the “robe,” give back “and the cheek” (cf. Matt. 5:39–40), enduring insult and damage rather than frivolously rushing to revenge.” But you, more than others, succeed in not acquiring that which the Lord has forbidden to acquire, knowing that this way of life is appropriate for warriors and ascetics. Нико од вас није занемарио блаженство Господње, већ сте сви заувек постали у својим рукама и са наградама које су им повезане; You have become poor in spirit, and meek, and peacemakers, and merciful, and pure in heart, but yours and the Kingdom of Heaven, which, pray, may we also be worthy of, becoming zealous for your deeds, the reward for which, like everyone else worthy of you, will be the promised enjoyment of the Kingdom in Christ Jesus our Lord. Нека му је слава у векове! Амин. Уместо: ει према рукопису стоји: οι. Уместо: πηγη према рукопису стоји: ποιει. Уместо: η према рукопису стоји: μαλλον. Према рукопису стоји: καν без копулације: γαρ. Уместо: θεσμος према рукопису стоји: μεστος. Уместо: κατα του Χριστου према рукопису стоји: τα του Χριστου. Уместо: βλεπειν према рукопису стоји: κλεπτειν. Реч „немогуће“ додата је према рукопису. Према рукопису стоји: τον συνηθη μαιμασσαντα υετον. Уместо: νυκτος према рукопису стоји: ουρανος. Према рукопису додају се речи „веровати у оно што се види“. Уместо: σχεσιν према рукопису стоји: τεχνην. Према рукопису, везник није читљив: ου испред речи: ζηλοτα. Уместо: του πταισματος према рукопису стоји: του πυσματος. Уместо: μακρυνθεισαν према рукопису стоји: κρατυνθεισαν. Према рукопису стоји: λυπησουσι ζημια. Уместо: ταξιν према рукопису стоји: πραξιν. Уместо: ου ταπεινω према рукопису стоји: ταπεινω. Уместо: χρονου према рукопису стоји: πονου. Уместо: δοξη према рукопису стоји: λοξη. Према рукопису стоји: επι τοι καταθυμιοις. Уместо: της αφροσυνης према рукопису стоји: της καταστασεως. Можда ће вас занимати: