Për Magna më të nderuar, Diakonën e Ancyra, një fjalë për jo lakminë

Eseja e Rev. Nil of Ancyra "Për Magna më të nderuar, Diakone Ancyra, një fjalë për moslakmimin" (67 kapituj, rreth viteve 426-427) është një vazhdim i traktatit "Fjala Asketike". Puna mund të ndahet në 2 pjesë. Në pjesën e parë (kapitujt 1-34) Shën Neil u bën thirrje murgjve të heqin dorë nga të gjitha lidhjet tokësore dhe shpjegon doktrinën e varfërisë së trefishtë. Varfëria "më e lartë" është karakteristikë vetëm për një numër të vogël njerëzish që i përkushtohen plotësisht shërbimit ndaj Perëndisë. Kjo është varfëria e plotë e Adamit para Rënies, të cilën disa shenjtorë e arrijnë edhe kur çlirohen nga të gjitha shqetësimet trupore. Varfëria "mesatare" konsiston në kushtimin e një pjese të kohës për punën fizike për të kënaqur nevojat themelore trupore dhe kalimin e pjesës tjetër të kohës në lutje dhe leximin e Shkrimeve të Shenjta (veçanërisht të rekomanduara për murgjit). Varfëria "e vogël" ose "më e vogël" konsiston në respektimin e plotë të çdo gjëje tokësore, duke mos i lënë kohë murgut të angazhohet në ushtrimin e virtytit. Në pjesën e dytë (kapitujt 35-67) Shën Neil dënon ata murgj që kalojnë ditën dhe natën duke u shqetësuar për mishin dhe kërkon që ata të ndryshojnë mënyrën e jetesës. Varfëria "mesatare", duke ndërthurur lutjen dhe zejtarinë, i lejon murgut të angazhohet lirshëm në "punën e tij më të rëndësishme" (kthimi te Zoti në lutje, imitimi i Tij, lufta me mendimet, etj.). Në përfundim, autori jep këshilla që kanë të bëjnë me abstinencën, durimin, përulësinë dhe janë të destinuara për murgjit e rinj. *Titulli i veprës në greqisht është Πρὸς Μαγνησίλαν τὴν διάκονον ᾿Αγκύρας περ ἀκτημοσύνης. *Titulli i veprës në latinisht është De voluntaria paupertate ad Magnam. Kapitulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 361 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 Kohët e fundit, kur u shkruanim një fjalë atyre që kalonin jetën monastike, u bëmë mjaftueshëm përshtypje se sa shumë janë larguar nga saktësia apostolike, duke e vërtetuar këtë me zellin e tyre për gjërat e kota - me faktin se ata janë të lidhur pas pronës dhe, jo më pak se dashnorët e pasur, kënaqen me argëtimet e kësaj bote. Dhe tani, duke qenë se ne duhet të lëvdojmë zellin si tek ju, që keni ruajtur rregullin e moslakmimit, siç ishte i pacenueshëm në fillim, ashtu edhe tek të tjerët si ju, është gjithashtu e nevojshme të thuhet se ata që duan të jetojnë në përputhje me ligjin i inkurajojnë ta preferojnë atë dhe i çon në zgjedhjen e asaj që është e duhura. Ashtu si dënimi i të këqijve, turpërimi i atyre që janë të përkushtuar ndaj tij dhe i detyron ata të pendohen, kthehet në më të mirën, po ashtu lavdërimi i të mirëve dhe dembelëve i zgjon ata ta përvetësojnë atë për veten e tyre, duke i kapur me dëshirën për lavdi të mirë dhe pa detyrim duke i tërhequr drejt vetes, përpara, me një mendim të dëlirë, duke e konsideruar të padobishmen, lavdinë e vërtetë të Zotit. të devotshëm, duke i shpërblyer për përpjekjet e tyre dhe tani duke i bërë të njohur dhe, më shumë se çdo natyrë të arsyeshme, duke i kurorëzuar në ditën e Gjykimit, kur të gjithëve do t'i jepet shpërblimi me të vërtetë, jo sipas supozimit të gabuar këtu, por, siç e kërkon drejtësia, sipas vetë së vërtetës së asaj që u bë. Sepse, nëse atyre që, nga dhembshuria për një bashkëfis, të rraskapitur nga varfëria, i treguan mëshirë, ai u thotë: “Ejani, të bekuar nga Ati im, trashëgoni Mbretërinë e përgatitur për ju” (Mateu 25:34), atëherë a nuk do t'u thoshte të njëjtën fjalë atyre që u kujdesën pak për mishin (me detyrim, me qëllim që të ruanin jetën) shumë kohë në shpirtin e okupimit dhe u kujdes që ajo të shfaqej e pastër dhe jo e ndotur nga mendimet e pahijshme para Atij që do të gjykojë sekretet e zemrës dhe do të shqyrtojë mendimet, në çfarë afërsie apo tjetërsimi kanë ata me secilin nga pasionet shqetësuese? Si për të parët, për mëshirën e tyre ndaj të afërmve të tyre, ashtu edhe për të dytët, për trajtimin e mençur ndaj atyre që joshin, janë po aq të denjë për miratim para Gjykatësit. Ashtu si të mëshirshmit nuk trishtohen nga fakti se pasuria pakësohet nga shpërndarja e përditshme, por janë edhe më të lumtur, duke e shpenzuar atë për nevojtarët, ashtu edhe ata që nuk lakmohen nga dëshira për bekime të vërteta, ata janë të detyruar të kërcejnë dhe të admirojnë atë që të tjerët e lënë pas dore, e konsideruar të çmuar, që e kanë çliruar veten nga liria e mendimit, e liruar nga kotësia, lirimi i vetvetes. me zell për të bërë më të mirën, duke pasur parasysh profesionin e asaj që është humbje pune. të tjerët zgjodhën shërbim të padobishëm dhe të padobishëm. Askush të mos mendojë se suksesi në moslakmi arrihet pa mund dhe lehtësisht. Tani për tani, moslakminë e quajmë jo varfëri të pavullnetshme, e cila, e ndodhur nga nevoja, dërrmon shpirtin dhe, si e pavullnetshme, konsiderohet e padurueshme, por vendosmërinë vullnetare për t'u kënaqur me pak, e fituar nga autokracia e mendimit, megjithatë, që kërkon punë dhe deri në kohën kur ushtrimi e bën të vështirë dhe të vështirë për t'u kthyer në një zakon të gjatë. Pamja e bukur e trupit dhe shkëlqimi i substancave që përbëjnë pasuri irritojnë njëlloj epshin për epsh dhe në të dyja rastet kërkohet një shpirt i guximshëm, nevojiten muskuj të fortë për të mos iu nënshtruar joshjes së tyre dhe për të mos rënë në dashuri me karremin e tyre tërheqës, i cili zakonisht anon edhe mendjet e tilla që në dukje janë të vendosura fort për të rënë dakord. Por të denjë për lavdërim janë ata që po kalojnë tani mediokritetin e moslakmimit, që nuk janë të rrëmbyer, bashkë me të përftuarit, nga butësia e paqëndrueshme e mendimeve dhe që nuk e kanë lidhur mendjen me shqetësime boshe. Sepse tek ata që u mungon vendosmëria, ashtu si çdo gjë e pahijshme prodhon xhelozi për imitim, po kështu sidomos shkëlqimin trupor, i cili kontribuon shumë në kënaqësinë dhe lavdinë njerëzore, pasi zakoni i kahershëm i ka mësuar këta të mençur të konsiderojnë të bekuar ata që jetojnë me bollëk, që gëzojnë famë për pasurinë e tyre dhe gëzojnë me bollëk atë që kemi fituar. Dhe vërtet të mëdhenj duhet të nderohen dhe të quhen të guximshëm ata që, si në fushë, fitojnë, ndërsa mendimet, natyrisht, jo pa arsye, luftojnë dhe konkurrojnë, sikur duke bindur lëvizjet e trupit duke u përpjekur të provojnë se duhet të pajtohemi me mendimin e shumë njerëzve dhe të njohim atë që duket e mirë si vërtet e mirë, të mos refuzojmë atë që, sipas mendimit të përgjithshëm, meriton respekt për çmimin, të mos i shmanget asaj që është dhënë nga zotërimi. mendjemadhësia urtësia imagjinare nuk duhet të denoncojë më kot blerjen e diçkaje që është sjellë në ekzistencë për një qëllim të caktuar dhe jo për asgjë. Këta asketë janë vërtet të denjë për lëvdim, pasi nuk ia lanë vendin kundërshtarëve dhe nuk u rrëzuan nga fusha, sepse nuk ranë në duart e armiqve të tyre. Pasi i fiksuan gjunjët e tyre në mënyrë të sigurt në gjykimin e duhur, ata nuk u përkulën për të pranuar substanca tokësore, duke preferuar një jetë pa argëtim sesa një jetë të trazuar dhe moderim në ushqim, duke fituar në mënyrë të përsosur qetësi për veten e tyre. Sepse mendja, duke mos pasur forcë të mjaftueshme për t'u kujdesur për shumë gjëra, nuk gjen kohën e lirë të prekë me mendim mendimet që i përshtaten shpirtit; i çliruar nga profesionet e shqetësuara, ai e sheh qartë se është e dobishme, pa frikë, me këtë lehtësi, duke u argëtuar në faktin se, pasi ka lënë mënjanë prangat komplekse të lidhjeve të përditshme, ai bën lirisht atë që njihet si më e mira, e pa ndaluar në dëshirën e tij të bukur për këtë nga asnjë prej shqetësimeve zakonisht të zëna që e rrethojnë. Dhe ata janë jashtëzakonisht të denjë për habi dhe përtej çdo lavdërimi të shprehur me fjalë, dhe i kanë tejkaluar 1 për nga ashpërsia e jetës dhe kanë hyrë në kufijtë e mospërfitimit të plotë, sepse edhe tani ata që vendosin t'i imitojnë ata tërhiqen nga konkurrenca dhe çlirohen nga arroganca kur bëjnë mirë, pasi nuk mundohen të ndjekin hapat e parë dhe të lënë pas tyre. Sepse, sikur t'i kaloni paraardhësit tuaj në virtyt, kjo do të prodhojë 2 arrogancë dhe mendjemadhësi tek ju, kështu që nëse nuk i arrini ato, një mendim i përulur do t'ju mbrojë, më e dhimbshme 3 për atë që nuk jeni të mjaftueshëm se sa ai që krekoset për atë që ju duket se keni pasur sukses. Por askush nga sot nuk ka arritur as të virtytit, as nuk i ka arritur vlerat e lashta. bënin një jetë të pastrehë, të pastrehë, nuk kishin veshje, bredhin gjithmonë nga një vend në tjetrin, hanin me gëzim çfarëdo ushqimi që u ndodhte, gjetën një shtrat për vete kudo që ndodhte e çfarëdo që ndodhte dhe kishin kundër tyre shumë shpifës dhe persekutues, ndryshe nga sot ata kanë shumë admirues dhe ndjekës. Pali i përshkruan ata kur thotë: “Më vranë me gurë, u përçmova, ... vdiqa nga shpata, eci me lëkurë [dhe] me lëkurë dhie, i privuar, i pikëlluar, i hidhëruar, por e gjithë bota nuk është e denjë për ta” (Hebrenjve 11:37-38). Nëse dikush sot do të ëndërronte barazinë me ta, ndoshta duke menduar se ai konkurron me ta si në qëllim ashtu edhe në vepra, atëherë në shërbim të virtytit, për të cilin të lashtët u ekspozuan në rrezik, ai do të kishte disavantazhin se si ngushëllim në mundin e tij ai ka lavdinë që e shoqëron, nga e cila këta të bekuarit ishin të privuar dhe të privuar nga arsyeja për të cilën ishin të lavdëruar. vdekjet. Nuk kishin as strehë, as strehë, as shtrat, as vakt; ata përdornin lëkurën dhe flokët e deleve si veshje; ushqimi u përgatit shpejt për ditët e sotme; por nuk kishte asnjë shqetësim për të nesërmen, sepse nga mençuria që morën për veten e tyre, ata preferuan këshillën e Zotit, e cila thotë: "Ja zogjtë e qiellit, sepse ata as mbjellin, as korrin, as mbledhin në hambare dhe Ati juaj qiellor i ushqen" (Mateu 6:26); dhe përsëri: "Shikoni të korrat e fshatarëve se si rriten; ata nuk mundohen as tjerrin" (Mateu 6:28). Ata e dinin se ajo që është e nevojshme për nevojat e trupit do të pasojë vetvetiu kur ju kënaqni Perëndinë që ju jep këtë dhe kryesisht kujdeseni për të fituar Mbretërinë e Qiellit. Por tek ne ushqimi përgatitet për një kohë të gjatë dhe veshja është në përputhje me stinët dhe shtëpia mbrohet nga të ftohtit dhe të nxehtit, si dhe nga çdo mot i keq dhe nuk neglizhohet blerja e parave, e pasurisë dhe e çdo lënde të panevojshme. Dhe si mund të jetë e barabartë jeta jonë me jetën e atyre që nuk shqetësoheshin as nga mendimet e idesë së fizikës, por ndonjë dëshirë e pastër e Hyjnores, duke i kënaqur vazhdimisht ata në gjënë më sublime, i bindi të harronin atë që konsiderohet e shkëlqyer në tokë? Ata nuk kishin asgjë në tokë përveç trupit, të cilin natyra e mbante poshtë, si zakonisht i rëndë dhe i papërshtatshëm për procesionin qiellor, sepse do të dëshironin ta kishin me vete aty ku ishin me mendjen e tyre, duke menduar për bekimet qiellore dhe duke mos u shpërqendruar kurrë nga kënaqësia dhe përfitimi vendas atje, nëse natyra nuk do t'i kishte kthyer përsëri në nevojat trupore, me nderim për shpirtin ndaj atij që është i lidhur me trupin. tjetërsimi nga përvoja u njoh si i dobishëm dhe i duhur. Sepse çdo i zellshëm e njeh me të vërtetë si humbje edhe një angazhim afatshkurtër në shërbimin mishor, duke pasur parasysh kohën e shpenzuar mirë për të bërë diçka më të mirë, duke e ditur se edhe atje do të zbulojë se një mund që ka bërë për përparimin e shpirtit nuk ka humbur dhe jo atë që iu drejtua kujdesit për shërbimin ndaj trupit dhe që gjatë kohës së nevojës plotësoi asgjë, por sot u bë e padobishme, e padobishme, sot. më të dobishme. pa u vënë re. Sepse e tillë është nevoja e trupit: ai rrjedh shpejt dhe kalon, në të kaluarën nuk ka menduar për të tashmen dhe në të tashmen nuk ka menduar për të ardhmen, ai shëron të tashmen dhe të kotën nëse ka një mangësi në të ardhmen. Dhe puna e virtytit është një farë që jep fryt që nuk dështon kurrë, dhe gjatë vetë punës kënaq ndërgjegjen me pritjen e kënaqësisë dhe pasi lëviz prej këtu del e shkëlqyer dhe e favorshme për gëzimin e përjetshëm; dhe ajo që ka kaluar në të nuk është e kotë, përveç nëse pasioni i paarsyeshëm i kotësisë shpërdoron atë që është mbledhur: edhe ajo që nuk është vënë në veprim, por është supozuar me vendosmëri, nderohet në të në të njëjtën bazë me atë që është bërë, sepse ajo që është ndërmarrë me maturi me besim pranohet si e kryer me të vërtetë, nëse nuk është kryer me kujdes, sipas një kohe të pavolitshme. për ekzekutim dhe nuk pati kohë të hynte në veprim. E vërteta gjykon me aq vërtetësi saqë ajo që bëhet për t'i kënaqur njerëzit njihet si një veprim i përsosur, i cili sigurisht do të çohej në përsosmëri, siç ishte zelli për të, nëse ndonjë domosdoshmëri nuk do ta pengonte zellin të arrinte fundin. Dhe ishte me të vërtetë e drejtë dhe e denjë për dënimin e Zotit, shpallja e gjykimit mbi të padukshmen, për të dhënë vullnetin për shpërblimin për të cilin ndërmori veprën dhe drejt të cilit synohej nga fillimi në fund, pa lëvizur nga njëri në tjetrin, sepse e kundërta shpesh shtypet nga e kundërta dhe ajo që supozohej kthehet në të kundërtën e kësaj, kur ajo që është bërë e pahijshme, e pavërtetë me punë njerëzore. e supozuar për hir të vetë të mirës, nga ajo që ka ardhur mendimi i devotshëm, nuk ndjek më qëllimin e synuar, por ndalohet nga qëllimi i kundërt dhe drejtohet plotësisht drejt tij. Kështu, mendimet lëvizin nga më e mira në më të keqe dhe nga më e keqja në më të mirë, ndonjëherë në mënyrë të dobishme, e herë të dëmshme duke ndryshuar nga njëri te tjetri, në përfitim për shkak të përpikmërisë ose në të papërshtatshme për shkak të dembelizmit të vullnetit. Prandaj, Zoti u jep këshilla atyre që do të bëjnë mirë: “Sa herë që luteni, hyni në dollapin tuaj dhe kur të mbyllni derën, lutuni Atit tuaj që është në fshehtësi” (Mateu 6:6); dhe përsëri: “Sa herë që jepni lëmoshë, mos i bini borisë para jush” (Mateu 6:2), duke urdhëruar që të shmangni bërjen e gjërave për shfaqje, si të dëmshme. Dhe Profeti, duke thënë se "mblidhni ryshfetet e asamblesë në vaginën e një diravo" (Hag. 1:6), tregon se qëllimi i prishur i dashurisë së çmendur për lavdi e shkatërron punën, si në një thes të grisur, duke kaluar nëpër një zemër që nuk mbrohet nga një mënyrë modeste e të menduarit. Sepse është një “thesar” dhe një kështjellë e ndërtuar fort nga kudo, “ku as krimbat, as afidet nuk korruptohen dhe ku gjërat nuk thyhen dhe nuk vidhen” (Mateu 6:20); Me krimb nënkuptojmë mendjemadhësinë që lind nga brenda dhe shkatërron të mirën te njerëzit, dhe me hajdutë nënkuptojmë lavdërimet që vijnë nga jashtë dhe me pamaturinë dhe arrogancën që plaçkitin papritur thesaret e mbledhura me shumë punë virtyti. Ashtu si krimbi ha substancën nga e cila u krijua dhe hajdutët, duke gërmuar një mur, marrin me vete atë që është grumbulluar me kujdes, ashtu edhe mendimi, i shtyrë nga veprat e mira për të lartësuar veten, shkatërron atë që ka fituar, dhe lavdërimet e njerëzve të të gjitha llojeve minojnë mënyrën e paqëndrueshme të të menduarit të sjellë nga jashtë dhe nuk lejojnë hapjen e të mirës nga jashtë dhe nuk e lejojnë hapjen e jashtme. veshët. Por askush të mos jetë aq i pushtuar nga pasioni dhe të përgjumet nga dashuria për lavdi, sa të pësojë një humbje të plotë të punës së tij, por le të jetë i kthjellët, edhe kur ato dëmtojnë, dhe le t'i vrasë keqbërësit përpara dëmit që kanë shkaktuar, duke i goditur në momentin e minimit të vetë mendimit, para se dielli të shkëlqejë qartë dhe mendimi të bëhet veprim. Kjo urdhërohet qartë nga Ligji, duke thënë: “Nëse një hajdut gjendet në tunel dhe vdes me ulçerë, nuk do të vritet; nëse lind dielli mbi të, do t'i llogaritet vrasja” (Eksod. 22:2-3), duke e bërë të qartë se varësia ndaj mendimeve të liga gjen një justifikim për vete, sepse çdo gjë e papritur është një sulm i vërtetë nga një natë. mashtrimi dhe ka nevojë për justifikim, por vëmendja e madhe e grabitësit dhe kuptimi i qartë i atij që bën të keqen pason me të drejtë dënimin, sepse në këtë ka një rënie zemre, pëlqim vullnetar dhe jo një zakon i pavullnetshëm i injorancës. Ai që pajtohet me një vepër të dukshme të keqe, me të drejtë i nënshtrohet gjykimit, pasi, nga paragjykimi, është dorëzuar si i kapur në rrezet e diellit nga një armik dhe nuk ka luftuar me të gjitha forcat kundër armikut të dukshëm, kështu që kur fillon sulmi i mendimeve të dëmshme, kur fillon gërmimi, ata goditen dhe bien të vdekur në betejë. Sepse në këtë rast, jeta e tij nuk do t'i nënshtrohej më abuzimeve, por do të mbushej me gëzim dhe ai do të argëtohej, duke shijuar atë që ishte gati për të vajtuar për humbjen pak më parë. I tillë ishte Ai që thotë: “Nga goja e kafshëve nxora dy këmbë dhe një vesh të thatë (krh. Am. 3:12) para se të përpiheshin, duke i marrë dhe duke i përvetësuar për veten time”. Qoftë nëse mendimi i epshit i ngatërroi këmbët në çështjet tokësore dhe e pengoi suksesin në më të mirën, ose fjala mund, nëpërmjet dëgjimit, të prishte një prirje të mirë, si kafshët që mbajnë gjymtyrë të vjedhura në gojën e tyre të hapur, Profeti nuk i lejon ata të bëjnë dëm, duke parandaluar vdekjen me dorë të fuqishme dhe duke e ndalur përpjekjen e afrimit me maturi. Ai që ka filluar të pushtohet nga pasioni nuk është më pak i rrezikuar se ai në gojën e bishës. Ai është po aq afër që të bëhet i burgosur, sa edhe të gllabërohet nëse, duke u zgjuar së shpejti, nuk i shpëton vdekjes kërcënuese. Prandaj, si Davidi, ashtu edhe Jakobi, me përvojë në artin e bariut, duke u mburrur për kujdesin e tyre shumë të ditur në të, thonë - njëri: E mora ariun nga laringu dhe e shtypa luanin (shih 1 Samuelit 17:34-35), domethënë e ktheva atë që u gëlltit në jetë i padëmtuar, dhe tjetri nuk të bëra të vrarë: Me ... Tatbins ditë e natë Tatbins” (krh. Zan. 31:39), domethënë nuk lejoi që asgjë të vinte në veprimtarinë vdekjeprurëse të dëshirave të paarsyeshme dhe shtazarake. Dhe nëse ndonjëherë vidhej diçka e parëndësishme dhe që nuk përbënte rrezik më të madh nga ngritja e mendjes, për shembull, thuhej ose dëgjohej diçka e papërshtatshme nga dikush tjetër që e tha, atëherë unë e ktheja menjëherë atë që ishte vjedhur nga shtëpia, për një gabim të bërë nga pakujdesia, duke e shpërblyer me zell të shtuar dhe duke bërë korrigjim, në mënyrë që e njëjta gjë të përfshihej në listën e virtyteve dhe virtyteve. i padëmtuar, pa asnjë mangësi apo shtrembërim në asnjë nga pjesët që kontribuojnë në bukurinë e tij natyrore. I preferuar në radhët e Apostujve dhe duke ecur gjithmonë përpara tyre, Pjetri, i cili i kapë njerëzit me peshq dhe rrjeta hiri, tregon edhe bishën edhe tërbimin me të cilin gllabëron, duke thënë: “Kundërshtari juaj, djalli, vrumbullon përreth, duke kërkuar dikë që të gllabërojë” (1 Pjet. 5:8). Ne e dimë me siguri se disa njerëz së pari, nga përtacia, janë në gojën e luanit dhe mund të gëlltiten ose të dalin nga goja, por ai vetë bëhet fajtor i njërit ose i tjetrit, duke lënë pas dore ose duke ushtruar përpjekje mbi veten e tij, duke zgjedhur me forcën e vullnetit atë që do, në mënyrë arbitrare bëhet pjesë e pjesës së atyre që shpëtohen ose humbasin. Prandaj, sigurisht, Pali i madh, duke i shqyrtuar qartë mendimet e armikut dhe duke mos qenë i pavetëdijshëm për hilet e tij për shkatërrimin e njerëzve mendjelehtë të mashtruar prej tij, urdhëron atë që, për shkak të humbjes së madhe të shpirtit në gojën e luanit, të marrë inkurajim dhe shumë ngushëllim, duke thënë: “Kaq shumë le të brengosen një i tillë”2. për ta lënë atë, nëse do të duhet guxim, i ndriçuar nga sugjerimet që nxisin shpirtin e tij të shurdhër dhe për t'u zhytur nëse, i lënë pa kujdes për të, dëshpërohet për veten e tij. Pra, meqenëse rruga që të çon në Mbretëri ka kaq shumë vështirësi, duke qenë e ngushtë dhe e rrethuar nga të dyja anët me pragje, atëherë çfarë nevoje, duke e ngarkuar veten me grumbuj parash apo duke dëgjuar ata që lavdërojnë ose fajësojnë, të përpiqesh ta ndjekësh këtë rrugë në një mënyrë që është e pamundur të shkosh? Shqetësimet për gjërat materiale, shpërndarja, tërheqja e fortë dhe vëmendja ndaj lavdisë ose çnderimit, si këtu dhe atje, e bën rënien të lehtë, pasi çdo fluturim në qiell paraqet mundësi të përshtatshme për zvarritje, kur syri nuk ka kohë të lirë ku siguria kërkon kujdes të madh dhe, për më tepër, më të kthjellët. Sepse edhe në këtë rast, kortezhi mezi kalon pa rënë, duke paraqitur shumë vështirësi për shkak të shtegut të ngushtë përgjatë pragjeve të pragjeve. Dhe nëse, sipas fjalës së Zotit, shtegu është i ngushtë dhe i ngushtë, "çoje në bark" (Mat. 7:14), atëherë ai që ecën, pa dyshim, duhet të jetë i kujdesshëm dhe vigjilent, të mos e rëndojë veten me peshë, të mos lodhet gjatë procesionit dhe të mos shikojë pa frikë mbrapa dhe mbrapa, sepse nga të dyja anët ekziston një rrezik i madh dhe jashtëzakonisht i tmerrshëm dhe devijimi më i vogël mund të çojë në vdekje në një humnerë të zgavëruar. Prandaj, si Zoti ashtu edhe Pali përshkruajnë moslakminë, duke thënë: “Mos blini as ar, as argjend, as bakër për brezat tuaj” (Mateu 10:9); dhe: “Mos u shqetësoni për këtë në mëngjes” (Mateu 6:34); dhe: “Duke pasur ushqim dhe veshje, do të ngopemi me këto” (1 Tim. 6:8); dhe: “Askush që ka qenë luftëtar nuk është i detyruar të blejë blerjet e kësaj jete” (2 Tim. 2:4), - më pas këshillojnë të mos kënaqesh me dashurinë e lavdisë, duke thënë: “Kur të agjëroni, mos u bëni si hipokritët dhe mos u ankoni, sepse ua nxijnë fytyrat, sepse duke agjëruar mund të duken si njerëz” (Mateu 6; dhe: “Sa herë që luteni, mos u bëni si hipokritët, sepse ata duan... në njëqind mënyra të luten denjësisht, që të duken si njerëz” (Mateu 6:5); dhe: “Të harrosh atë që është pas, por të synosh atë që është përpara” (Filip. 3:13). Ai që është i prirur në këtë mënyrë nuk lartësohet aq shumë nga ajo që ia ka dalë, por përulet nga ajo që i mungon asaj që është propozuar, duke u kujdesur për të përfunduar atë që është e papërfunduar dhe duke mos u kthyer nga ajo që ka përfunduar, sepse ashtu si ajo që është bërë shpesh e fryn mendjelehtë deri në pamaturi, ashtu edhe ajo që kërkon të bësh, e bën të përulur mendimin nëse do të përfundojë me të. pikëllim. Prandaj, Zoti, i cili është ngjitur në majat e virtytit, duke i mbrojtur nga zvarritjet drejt mendjemadhësisë, thotë: “Kur të keni bërë gjithçka që ju urdhërohet, atëherë thoni, se ne jemi shërbëtorë të padenjë, sepse gjithçka që duhet të bëjmë, e kemi bërë me të njëjtën” (Luka 17:10). Edhe pse nuk ju pengon të gëzoheni që detyra juaj është përmbushur, nuk ju lejon të mendoni shumë për veten tuaj. Sepse ai thotë se është dhënë një borxh dhe jo një dhuratë arbitrare dhe është e pahijshme që ai që pagoi atë që i takon Krishtit të lartësohet si bamirës, ​​duke u lavdëruar për faktin se dha me mirënjohje atë që do t'i kërkohej dikujt që nuk është mirënjohës me torturat. Apostulli jo vetëm që urdhëron të harrohet “kurrizi”, duke e ditur se kujtimi i kësaj do t'i tërheqë mendjelehtët në mendjemadhësi, por gjithashtu urdhëron që të ruhen me kujdes nga sulmet nga njëra anë apo tjetra, kur thotë: “Armë të drejtësisë me dorën e djathtë dhe me anët, me lavdi dhe me çnderim, me të keqen dhe me lavdinë” (2. 6:7-8). Sepse ai që nxiton drejt përsosmërisë dëmtohet jo më pak nga lavdërimet dhe kritikat arrogante, duke e poshtëruar mënyrën e të menduarit dhe duke e dobësuar zellin e tij me dëshpërim dhe trishtim. Pse është e nevojshme, në përputhje me qëllimin, të nxitojmë “për nderin e thirrjes së lartë” (Filip. 3:14) dhe të nxitojmë me dinjitet dhe së bashku pa mendime të larta. Sepse nëse veproni sipas fjalëve të atij që tha: “Përpiquni në këtë mënyrë, që të kuptoni” (1 Kor. 9:24), atëherë kjo të paktën përgatit për arritjen e vonë të përfundimit në atë për të cilën bëhen përpjekje, sepse hapësira është e madhe dhe për të arritur në fund duhen krahë dhe jo këmbë. Kështu tha ai që ishte i bindur për këtë: "Kush do të më japë një krill si një pëllumb, dhe unë do të fluturoj dhe do të pushoj" (Ps. 54:7). Këshillohet që me maturi të shmangen kurthe aty-këtu, sepse armiqtë e shtrijnë “gjarpërin... deri te këmbët” (krh. Ps. 139:5), duke u përpjekur të kapin mirë ata që rrjedhin nga e djathta e nga e majta me kurthe të shtrira, duke vendosur në një vend lavdi dhe emër të mirë, dhe në një tjetër - çnderim, kur përgatiten poshtërsi dhe poshtërim në çdo anë të botës. nëse dikush merr pushtetin, - ose detyrojë një person të bjerë plotësisht, ose të paktën ta vonojë atë për një kohë të shkurtër në rrjedhë dhe në këtë mënyrë ta pengojë atë të përparojë në mirësi për një kohë dhe ta pengojë atë të arrijë përsosmërinë për të cilën u përpoq. Po pse shpifjet e rreme e trishtojnë kaq shumë mendjen? Ose pse ajo që e lartëson atë deri në pikën e mrekullisë e argëton dhe e fryn deri në rraskapitje? Nëse ajo që u vërtetua me vendimin vendor do të konfirmohej nga një gjykatës i paanshëm, atëherë do të ishte mirë t'i kënaqte njerëzit; një tjetër, duke përmendur lavdinë vendase si dëshmi për verifikim në të ardhmen, do të përpiqej të provonte për veten e tij se nuk i nënshtrohet përgjegjësisë, pasi kjo është vërtetuar nga gjyqtarët vendas. Nëse pamja, miratimi, lavdia mbeten të pavlefshme sipas aktgjykimit të shqiptuar për ta në këtë jetë, shfaqen imazhet e zhveshura të asaj që kemi bërë dhe menduam, bëhen zbulime të qarta të mendimeve dhe veprimeve të këqija dhe miratuese dhe gjykohen jo nga ajo që u dukën shumë njerëzve, por nga ajo që janë në realitet, atëherë është me të vërtetë një ndërmarrje e kotë dhe e kotë të mos dëshirojmë të dimë ata që nuk duan të dinë atë që neve. në Gjykatën e Lartë, e cila shikon realen, nuk mbështet imagjinaren, di se çfarë po ndodh, nuk pranon të mbrojë ata që përpiqen të provojnë bindshëm se gënjeshtra është e vërteta dhe me fuqinë e fjalëve dinake i jep mendimit të dëgjuesve drejtimin që ata duan, ndërkohë që gjërat në vetvete janë të ndryshme dhe një fantazmë tjetër mashtruese duket se ajo që duket tani është e qartë dhe e qartë. nuk bëhet më publike, sipas rishikimeve të reja të turmës, në lëvdata apo kritika, për të cilat, pa dyshim, është kënaqësi dhe kënaqësi të pyesësh me kureshtje për punët e të tjerëve dhe, kur të krijohet mundësia, të flasim për këtë me njëri-tjetrin dhe që gjithmonë ia imponon vetes këtë veprimtari të kotë, sepse koha e kotë nuk duhet të përdoret nga të gjithë. Por meqenëse sjellja e jetës është e trefishtë - mospërvetësimi, më e larta, mesatare dhe e materializuar, shumëpërfituese (në fillim ishte një, e legjitimuar nga Krijuesi dhe e pranuar njësoj nga të gjithë, e pa ngarkuar me shqetësime dhe plotësisht e palidhur me materialin; dhe më vonë u nda në këto sjellje të ndryshme të nevojshme nga vullneti i njeriut, në varësi të asaj që ndahej më pas ndaj saj). veti dalluese e secilës prej këtyre sjelljeve, për të treguar se çfarë përfitimi apo dëmi do të pasojë nga kjo për ata që kanë zgjedhur këtë apo atë sjellje për vete dhe çfarë avantazhesh u takojnë atyre dhe u jepen atyre që për herë të parë legjitimuan një sjellje në jetë. Sepse, pa dyshim, do të njihet si e preferueshme për të tjerët edhe nga jashtëzakonisht mosmirënjohësit, sepse e vërteta do t'i detyrojë ata të njohin dinjitetin me turp, megjithëse me veprimet e tyre shprehin të kundërtën, duke u kapur nga joshja e të këndshmes dhe duke mos bërë zgjedhjen e të dobishmes me arsye. Prandaj, çfarë lloj jete ishte paraparë për primordialen? Thuhet: “Hiqni barin” (shih Zan. 1:29). Askush të mos paraqitet kundër këtij arsyetimi bindës që duket tani, duke pyetur: "A ishte ushqimi me sa duket kafshëror për një kafshë racionale?" Sepse dinjiteti i Komandantit na pengon të hyjmë në kërkime kureshtare për këtë. Por mbase ky ushqim ishte më i dobishëm për njeriun dhe shumë më i përshtatshëm për të ruajtur tek ata të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit përsosjen e dëshiruar, e cila, me delikatesë ekstreme, rëndon fuqinë e të menduarit, mprehtësinë e mprehtë dhe maturinë e arsyes. Dhe se kështu ka qenë edhe më parë, nëse shkojmë të shqyrtojmë nëse ajo që na paraqitet është e bazuar, atëherë dëshmi është edhe kujdesi i Krijuesit, i cili gjithmonë ka parasysh dobinë e asaj që është krijuar dhe vetë devijimet tona drejt më të keqes, me përbuzje, na drejton drejt të dobishmes. Sepse pas krimit dhe mosbindjes së njeriut krenar, si i dëbuar, ai nuk duhet të lihet pa kujdes për të, por në një mënyrë të re për të korrigjuar gabimin e parë dhe për pasardhësit, të cilët më pas nxituan tërbuar në idhujtari, për të lejuar sakrifica dhe herë pas here për të bërë këto dhe rregulla të tjera për secilin, dhe për të drejtuar atë që i takon në kohën e duhur. dëshirat shkatërruese të të sëmurëve me dashje për shpëtimin e tyre - është vepër e Providencës më të lartë, duke nënvlerësuar dobësinë e atyre që janë nën mbikëqyrjen e Tij dhe duke lejuar gjithçka që fuqia e vërtetë mund të bëjë për të mirën. Prandaj, që në fillim, kur njeriu ishte i ngopur në mënyrë të padurueshme me nderin e jashtëzakonshëm dhe kënaqej me gëzimin e tij të pandërprerë, vetë Zoti, me kënaqësinë e Tij, erdhi tek ai për një intervistë të përditshme, sikur kishte nevojë për diçka për të bërë dhe i mungonte diçka që mund t'ia mbushte kohën e kotë. Zoti e lejoi të shijonte falas çdo frut të bimëve të parajsës, duke e urdhëruar që të përmbahej vetëm nga një, jo sepse ngrënia ishte e urryer, por për ta mësuar njeriun me bindje, ndërkohë që nuk kishte asnjë substancë tjetër të përshtatshme për këtë ligj. Për të mësuar këtë kërkohej që ai që ka pushtet mbi të gjitha kafshët e tjera të dijë se ai vetë i nënshtrohet Ligjit dhe ka një urdhërim si një shenjë të dukshme të nënshtrimit të tij ndaj Atij që e dha atë. Po, dhe pasi e largoi nga gjendja fillestare e kënaqësisë, e cila nuk ishte e përshtatshme për ata që kishin humbur shijen e tij, Zoti nuk e la pa kujdesin e Tij, si të pabindur dhe nuk e privoi aspak nga ndihma e Tij që e kishte shkelur urdhërimin, por përsëri legjitimoi për të një mënyrë tjetër jetese, në përputhje me gjendjen e tij, i cili nuk përfitoi nga ushqimi, sepse nuk e dinte se si duhej të merrte paqen me punë dhe si duhej të merrte me punë, të qëndrosh vazhdimisht në shërbim të Zotit dhe në bisedë me Të, duke pasur kohë të lirë dhe duke qëndruar boshe nga punët trupore. Zoti e vesh edhe me “rroba lëkure” (Zanafilla 3:21), duke e mbuluar lakuriqësinë e tij, e cila vetëm atëherë (dhe jo më parë, kur një person ishte mbajtës i urdhërimit) doli të ishte plot turp, kështu duke e mësuar atë me vepër, megjithëse heshtte me fjalë, se çfarë rrobash duheshin përdorur, dhe nëpërmjet kësaj, me një rrobë që plotëson në mënyrë të kënaqshme rrobat e reja. përgatitja e panevojshme e këtij manteli paraprakisht duke dënuar kotësinë aktuale. Prandaj, çfarë lloj jete ishte e denjë ose e dobishme për një person? A është ai që i parashikohet në Statut? Apo ai ndaj të cilit u dënua kur përçmoi urdhërimin? A ishte ai kur ai mund të përdorte dhe shijonte soditjen në parajsë dhe konsumimin e bimëve të ndryshme? Apo ai kur, i ngarkuar me mundin e bujqësisë, hante ushqim me djersën e ballit? A është njësoj kur njeriu merrte me shkujdesje frutat që donte dhe korrte gjëra të këndshme me dorë kudo, duke u munduar vetëm për ushqimin e nevojshëm, vetëm duke e shtrirë, duke ofruar një ëmbëlsirë që s'ia vlente mundi për dëshirën, duke e ngopur sipas dëshirës me ato pjata që ngjallnin epshin dhe duke e ngopur me ushqimin që kishte përgatitur vetë natyra? Ose ai, kur merrte në duar një lopatë, një lopatë, një drapër dhe një parmendë, lëron atë tokë, e cila jo shumë kohë më parë rriti vetë ç'duhej, mbjell, ujit, korr, mban duaj, shijon, bluan, gërryen të korrat dhe pastaj, duke përgatitur ushqim nga kjo, vë në lëvizje kokrrat, përzien në zjarr, përzien me gurë mulliri. kështu fiton bukë të mundimshme? A është ai që dëgjoi fjalët e Zotit dhe, me ndihmën e veshëve, argëtoi shpirtin e tij me folje të patregueshme? Apo ai kur veshët e tij ishin mbushur me tinguj të shqetësuar rënkimi, blegërimi dhe gjëmimi? Njëra shërben si një shenjë dalluese e jo lakmisë, dhe tjetra - një jetë e bollshme në të gjitha. Njëra është e përshkruar nga Ligjet Hyjnore dhe tjetra bëhet sipas dëshirave njerëzore. Njëri mban shpresën te Zoti dhe gjithmonë ka kënaqësinë e dhënë nga Zoti, ndërsa tjetri nxiton drejt kotësisë, heziton dhe kërcënon me rrezik të madh dhe është shumë afër dështimit. Dëshmitar për këtë është përvoja dhe ajo që ndjenja e vërteton çdo ditë, domethënë se ajo që dukej e vërtetë shpesh mashtronte shpresën, por kujdesi ndaj të Gjithëmirit nuk mbeti kurrë pa ndihmë. Kush i di humbjet që shoqërojnë bujqësinë? Kush nuk e di se sa fatkeqësi i ndodh frytit? Shpeshherë edhe shirat që i ushqejnë shkaktojnë dëm; erërat e erërave të pafavorshme ose ftohen ose përvëlojnë pa masë dhe në këtë mënyrë i shkatërrojnë ato; breshri i fortë shkatërron veshin e formuar dhe të korrat tashmë të pjekura; nga shiu i tepërt, përrenjtë që rezultojnë e çojnë dhe e bëjnë të papërdorshme të korrat e mbledhura ose të përgatitura për shirje. Karkalecat, ndryshku, vemjet dhe shumë insekte të tjera mund të shkaktojnë dëm të madh. Unë nuk do të flas për afidet, të cilat e kanë origjinën në drithërat në vetë hambarët dhe e kthejnë të gjithë mundin e mundimshëm të bujqësisë në asgjë. I cili, përsëri, nuk është mësuar nga koha se si çdo gjë është e sigurt nën Providencën e Perëndisë, se si Ai u shërben të perëndive pa mundin e tyre, kur është e nevojshme, ushqimin që u nevojitet, ndërsa të pasurit, duke përdorur të gjitha mjetet për një bollëk ushqimi, janë të rraskapitur nga mungesa, si për ata që besojnë në Providencë, nga ku dëshiron Ai, Ai mrekullon mrekullisht një re të papërpunuar, ndonjëherë të papërgatitur. mana në shkretëtirë, herë duke sjellë shkurta nga deti dhe herë të tjera nga një gur i thatë që lëshon ujë të bollshëm për të eturit për të plotësuar nevojën urgjente për ushqim si të thatë ashtu edhe të lagësht dhe për të mbështetur me ushqime të ndryshme dëshirën për ushqim, zakonisht të dobësuar nga uniformiteti i të ushqyerit! Kush i udhëzoi korbat t'i sillnin ushqim Elijas dy herë në ditë gjatë zisë së bukës? Kush e bëri të mundur që një grusht miell i shumëzuar në një enë uji të mjaftonte për kaq kohë? Si ushqeu Eliseu njëqind burra me dhjetë bukë, pasi kishte parë ngopjen dhe kishte konsumuar mbetjet? Ose si ndryshe e ndryshoi zierjen në një kazan, të hidhur nga bari helmues, në diçka të shijshme, për të kënaqur nevojat e atyre që atëherë kishin nevojë për ushqim? Disa nuk kishin ka, as tokë për kultivim, as mjete të tjera bujqësore: dhe pse nevoja e tyre trupore plotësohej gjithmonë pa mungesë? Të tjerët kanë gjithmonë gjithçka që nevojitet për të kultivuar tokën dhe nuk lënë pas dore asgjë që është sjellë në rritjen e frutave nga përpjekjet njerëzore: dhe pse ata që kujdesen për dosin me gjithë fuqinë e tyre mbeten në nevojë dhe nuk marrin fare fryte nga puna e tyre? Sepse përmbushja e shpresës te Perëndia është e sigurt, por fundi i shpresës njerëzore është i rremë; mbështetet në atë që duket e fortë dhe me të drejtë mashtrohet në pritje, duke njohur të jashtëzakonshmen si të pamundur dhe duke e njohur të zakonshmen si të fortë, më pas duke u siguruar nga përvoja se e dyshimtë, e mundshme dhe e pamundur 8, gjithçka që duket se varet nga tërësia jonë ka sukses, padyshim dhe domosdoshmërisht, sepse çdo gjë që vjen nga rryma e rrymës në favorin e Zotit. - Providenca - janë të bollshme dhe të pashtershme. Zoti foli bukur dhe Davidi himnografi flet gjithashtu në pajtim me Të. Dhe Zoti tha: "Sepse ai që mundohet ushqimin e tij është i denjë" (Mateu 10:10). Davidi thotë: "Ata që kërkojnë Zotin nuk do t'u privohet nga asnjë e mirë" (Ps. 33:11). Dhe kjo e bën të qartë se ata që i kushtojnë gjithë kohën e tyre për t'i shërbyer Zotit, kanë një furnizim të gatshëm të ushqimit si shpërblim para shpërblimit më të lartë, që i përgjigjet denjësisht punës dhe për shkak të shërbimit ndaj trupit. Sepse një shpërblim, në përpjesëtim me mundin, i rezervohet shpirtit në të ardhmen, dhe tjetri i jepet si ushqim pjesës sonë të kafshëve, e cila kontribuon në virtytin e vet dhe përparon në perëndishmëri, duke u bërë vërtet si një kafshë nën zgjedhë, duke mbajtur barrën e detyrës dhe duke pasur nevojën për t'u kujdesur për të, në mënyrë që ajo të ketë forcë të mjaftueshme për të shërbyer ndërkohë që punonte nën veprën e saj. Këto janë avantazhet e moslakmimit fillestar. Këta janë çelësat e një jete pa argëtim. Kjo është sjellja që i përshtatet një qenieje të gjallë racionale - të kalojë kohë në shërbim të Zotit dhe të marrë atë që i takon, si nga një thesar, nga Providenca e Zotit; të mbështetesh në kujdesin e Zotit, të përdorësh ndihmën e tij në çdo gjë, të përçmosh gjërat tokësore dhe ta kesh tokën si haraç, duke sjellë të mirat e saj për kënaqësi proporcionale, të mos fitosh asgjë në botë si pronë dhe kur është e nevojshme, të përdorësh të mirat e kësaj bote me autoritet, t'i shërbesh sinqerisht Krijuesit dhe t'i vendosësh haraç arbitrar krijimit për nevoja; të jemi të burgosur këtu dhe të zgjedhim një banesë ku të jetë vërtet vendbanimi ynë i përhershëm; Mos e konsideroni asgjë që është e rëndësishme këtu, por vendosni në madhështi atë që është e rëndësishme për shortin e ardhshëm. Këtë jetë Krijuesi ia caktoi njeriut në fillim dhe të gjithë shenjtorët jetuan me këtë jetë, duke iu bindur Atij. Ata nuk kishin as një masë të vogël toke të fituar si pronë dhe mblidhnin haraç nga e gjithë toka, si sundimtarë, duke marrë prej saj gjithçka që u nevojitej, kudo që t'i gjenin. Ata nuk ishin të famshëm në mesin e njerëzve për pasurinë dhe pasurinë e tyre, por me dinjitetin e virtytit ata detyronin respektin midis kafshëve. Ata nuk kishin skllevër për shërbëtorë, duke shteruar të gjithë artin se si të përkëdhelnin trupin, por pjesë të tëra të krijimit u shërbenin atyre në nevojën e nevojshme. Ata nuk kishin në shërbimin e tyre kafshë bare për të mbajtur pasuri të luajtshme, por e çuan këtë te Oronët, duke plotësuar nevojat e tyre edhe më shpejt. Me pastërtinë e jetës ata u përpoqën të bëheshin miq të Krishtit dhe me guxim i hoqën krijesat e Mikut ashtu siç donin, urdhëruan qiellin t'u jepte ushqim nevojtarëve dhe sipas këtij urdhri u sillte mana; herë të tjera, për t'i këshilluar mosmirënjohësit, ata mbyllën qiellin dhe për tre vjet e gjashtë muaj mbajti shiun që zakonisht bie poshtë, 9 për hir të atyre që u urdhëruan, duke mbajtur me kalimin e kohës barrën e grumbulluar gradualisht në humnerën e mbushur plot. Një herë qielli ra shi zjarri 10, pasi kishte marrë urdhrin për të djegur disa prej të ligjve, dhe një herë tjetër, me një goditje të shënjestruar mirë, hodhi breshër si një hobe mbi njerëzit e tjerë të ligj dhe shkaktoi vdekjen e shumë prej tyre, të mësuar nga vala e këtyre njerëzve të drejtë. Ata urdhëruan tokën të hapte një humnerë të madhe dhe, së bashku me tabernakullin dhe një tufë të madhe bagëtish, i zbritën rebelët në humnerat e nëndheshme. Thellësitë e detit u bënë të forta dhe të përshtatshme, dhe toka pa ujë u përmbyt për përdorim të bollshëm të ujit të rrallë më parë. Ata kaluan lumenjtë me këmbë të lagura, ecën në një furrë të zjarrtë dhe nuk pësuan dëm nga zjarri si nga uji i ftohtë, duke luftuar me trupin e tyre kundër flakës dhe duke mposhtur shkatërruesin me të shkatërruesin. Ata iu dorëzuan zemërimit të kafshëve dhe nuk e përjetuan egërsinë e tyre, por nëpërmjet magjive zbutëse, duke i sjellë në butësi nëpërmjet lutjes. Ndriçuan errësirën e padepërtueshme me një shtyllë zjarri, zbutën vapën e mesditës për udhëtarët, hijen e qiellit të kthjellët me re, e bënë ujin e hidhur, që ishte shkaku i shterpësisë së tokës, të ndryshëm dhe të pijshëm për ata që ishin të etur dhe të përshtatshëm për rritjen e frutave për ata që morën atë vend si trashëgim. Shterpëve u jepeshin dhurata fëmijësh dhe, kur të lindurit e tyre vdisnin, fëmijët u ktheheshin të gjallë. Ata u rezistuan torturuesve, të rrethuar nga truproja të shumtë, qeshën me radhët e milicisë, vranë hordhitë e armatosura të armiqve, pritat e përgatitura me dinakëri të të këqijve kaluan pa pësuar asgjë. Ata u shpëtuan nga burgjet përmes dyerve të hapura për ta nga një forcë e padukshme, të çliruar nga lidhjet nga zgjidhja e mrekullueshme e prangave që i lidhnin; Kërcënimet për të vrarë princat dhe tërbimi i një turme të dhunshme kalonin gjithmonë rehat për ta dhe ata kurrë nuk përjetuan asnjë të keqe. E gjithë kjo, madje edhe më shumë se kjo, u ndodhi këtyre njerëzve të drejtë, sepse, pasi u çliruan nga shqetësimet komplekse të botës, ata nuk u ndalën, pa u shpërqendruar nga asgjë, t'i shërbenin Perëndisë dhe me guximin e tyre përpara Perëndisë u bënë aq të nderuar për çdo krijesë sa mund ta urdhëronin atë. Historia e Shkrimit tregon se cilët ishin ata, dhe në vend të saj bën të njohur emrat nga përshkrimi i veprave të tyre, me çdo mrekulli që ua bën të njohur secilit atyre që dëshirojnë të marrin këtë informacion. Tani do të ishte e gjatë dhe e kotë t'i rendisja, siç njihen tashmë nga fjala e Perëndisë, edhe për lexuesit jo shumë të zellshëm të Shkrimit Hyjnor, por që gjejnë kënaqësi në studimin e kësaj, dhe ndoshta një mjet për të hequr mendimet e trishtuara nga vetja. Për ata që punojnë me kujdes një detyrë, leximi është i dobishëm edhe për spekulime, si duke e zënë mendjen me mendime të caktuara, tani me një ose një thënie tjetër, duke e çuar atë në kuptimin e asaj që haset, e cila gjithmonë pason menjëherë trishtimin për të kaluarën dhe e mbështet atë derisa mendimi që e zgjoi të largohet nga mendimi, duke pasuruar kështu qëllimin e përditshëm të begatë dhe të ligjshëm për ta çuar atë në mënyrë të ligjshme. Por ju i njihni njerëzit jo lakmues dhe Dhjatën e Re, Pararendësin e Krishtit Gjon dhe gjithë fytyrën e Apostujve, nga të cilët filloi jeta monastike; ju e dini se Pararendësi zgjodhi në mënyrë arbitrare shkretëtirën për të jetuar, duke ngrënë karkaleca dhe mjaltë të egër dhe duke veshur rroba të bëra me lesh deveje; Apostujt, duke iu bindur këshillës së Zotit, u mjaftuan vetëm me një tunikë dhe ushqim, të cilat i gjetën diku në kohë, plotësisht, ashtu siç u mësuan, pa pasur asgjë me vete, madje edhe atë që është veçanërisht e nevojshme për udhëtarët për shumë gjëra: as një shkop, as një çantë, kështu që, duke u menduar sikur të mbështeteshin tek ata, nuk do të ndihmonin 1 duke e dobësuar fuqinë e tyre të dukshme për asgjë, duke e dobësuar fuqinë e tyre të dukshme te Zoti. në mënyrë të padukshme, e cila nuk e pengon hirin e saj providual të marrë pjesë në atë që është në përputhje me arsyen dhe është e mundur, por dëshiron ta tregojë atë të zhveshur nga çdo mbulesë dhe po aq e përkushtuar ndaj asaj që është e drejtë dhe e vërtetë, dhe në të njëjtën kohë e kthen veprimtarinë njerëzore mbi Veten dhe nuk e lejon veten të rrëmbehet nga mendimi se njerëzit po e ndihmojnë të mbrojë atë që ajo po ndërton. Por, duke thënë se shenjtorët janë vazhdimisht të zënë me Hyjnoren, ne nuk i hapim dyert e përtacisë, si Adelfius i Mesopotamisë dhe Aleksandri, të cilët së fundmi trazuan Kostandinopojën mbretërore, e kthyen qëndrimin imagjinar gjithnjë në lutje në një mbulesë për përtacinë për të punuar, dhe fëmijët dhe burrat e vegjël, të cilët janë ende në fuqi, të detyruar me forcën e tyre të shumtë. legjitimohen, duke qëndruar në paqe, për të mos bërë asgjë, veçse u ngjallin pasione dhe u japin lirinë mendimeve për t'i siguruar ushqimin, derisa lutja imagjinare, duke mos qenë ajo që quhet, humbet fare. Kujtimi shqetësues i dëshirave trupore jo vetëm që nuk e lejon njeriun të bisedojë me Zotin, por edhe mendja, në dukje duke u lutur, e ndot atë me ëndrra mendimesh të ndyra. Është mirë të qëndrosh pandërprerë në lutje dhe të ushtrosh mendjen në bisedë me Zotin, por në atë masë që koha e paqes të mos kthehet në kohë beteje dhe kohëzgjatja e kohës që tejkalon masën të mos u mundësojë pasioneve armiqësore, të cilat kanë zakon t'u japin mendime të robëruara koncepteve absurde, sikur t'i nxjerrin ato nga streha e shenjtë e lutjes dhe urtësia autokratike e atyre që tashmë i çojnë në mënyrë autokratike. gjithçka që kjo mençuri, pasi ka mbizotëruar, e detyron njeriun të thotë. Prandaj, kush nga të menduarit e drejtë do ta quajë lutje këtë luftë të mendimeve reciproke kundërshtare dhe grindjesh, kur njëri i kundërvihet tjetrit atë që i duket e vërtetë dhe tjetri përpiqet ta bindë për atë që dëshiron, dhe secili përballet me tjetrin deri në një fitore të qartë, por jo në luftë trup më trup ose në një luftë të guximshme (oh, sikur të ishte mirë dhe të mos e lejosh veten të luftosh kështu! të vizatohen pa kontradiktë, si skllevër)? Shpesh, të shpërqendruar nga fjalët e lutjes, ne ndjekim mendimet që na çojnë në rrugë të gabuar, pa hequr dorë prej tyre dhe pa u mërzitur prej tyre, gjë që do të ishte shenjë e mospajtimit të vullnetit me ata që sugjerojnë të gabuarën. Edhe pse pamja tregon një pamje lutëse, sepse, duke përkulur gjunjët, ne duket se po i lutemi atyre që na shikojnë, por në mendimet tona imagjinojmë diçka të këndshme, flasim mirë me miqtë, shpifim me zemërim për armiqtë tanë, festojmë me mysafirë, ndërtojmë shtëpi për të afërmit, mbjellim pemë, udhëtojmë, merremi me tregëti, jemi të detyruar me prirje të madhe. punët e kishave që na janë besuar dhe mbi të gjitha. Ne e kalojmë këtë në mendimet tona, në çdo gjë që sugjerojnë mendimet tona, duke rënë dakord në çfarëdo mënyre që pasioni ynë dëshiron ta anojë zemrën tonë drejt tij. Lutja nuk e kërkon këtë, por që mendja të jetë e pastër nga çdo mendim i tillë, të mos lejojë që t'i vijë asgjë tjetër përveç asaj që supozohet, edhe nëse është shumë e nderuar, dhe të mos pranojë ndjesitë e ndonjë gjëje tokësore, por, si i frymëzuar nga Zoti dhe pasi ka hequr dorë nga e zakonshmja dhe e dashura për trupin, ta kryejë me nderim intervistën ku kishte ndërmend të merrej. Dhe le të ketë një masë të tillë ky aktivitet që aftësia e fituar përmes ushtrimeve t'i përgatisë të gjithë për të qëndruar në këtë aktivitet pa u argëtuar. Prandaj, le të mos çojnë në joshjen e mendjelehtëve, të papërvojëve në çështjen e lutjes dhe asketizmit, dhe duke paraqitur çështjen më të rëndësishme, të mos i detyrojnë ata të përmbahen nga bërja e diçkaje më pak të rëndësishme. Sepse qëllimi i tyre kryesor, siç shihet, është të hanë atë që të tjerët kanë përgatitur pa i lodhur duart dhe, me pretekstin e nderuar të faljes së namazit, të mbledhin në mënyrë të besueshme atë që nevojitet për të ushqyer trupin dhe jo për të jetuar, siç e kërkon dobia e shpirtit dhe e trupit. Sepse kushdo që e ndan kohën ndërmjet punës dhe lutjes, sipas komoditetit të të dyjave, e zbut trupin me mundim dhe i çon në moderim aspiratat e tij të çrregullta dhe e sjell shpirtin, duke punuar së bashku me trupin dhe duke dëshiruar paqe, në lutje, si një detyrë më e lehtë, me forca të gatshme e të lulëzuara, sepse shpirti ndjen lehtësim, duke e ndryshuar detyrën dhe duke lëvizur nga një gjë e gjatë në punë. duke u rënduar monotoni, por gëzohet për shumëllojshmërinë e punës, sikur shtron punën, e cila me sa duket pushon dhe me forca të reja fillon punën e ardhshme si fillestar. Dhe kush e do dembelizmin, ai ushqen pasionet nga përtacia dhe u jep kohë dëshirave që të përpiqen lirshëm për atë që është karakteristikë e tyre, veçanërisht gjatë lutjes, kur mendja kthehet plotësisht tek ajo që e shqetëson, pastaj kthehet në mendime që pasioni pushtues, duke ngjallur mendime të turpshme, frymëzon në vend që të flasë me Zotin dhe t'i kërkojë lutjes. ose i papastër ose me koncepte se për çfarë priret pasioni, duke e zotëruar zemrën dhe duke i dhënë asaj cilësitë e veta. Dhe Pali, duke ditur që kjo u ndodh njerëzve të tillë, e sulmon me zell përtacinë, duke paraqitur me radhë pasojat e liga që ajo sjell. Sepse ai thotë: “Ne ju urdhërojmë, vëllezër dhe lutemi në emër të Zotit tonë Jezu Krisht, që të ndaheni nga çdo vëlla që ecën pa rregull dhe jo sipas traditës që keni marrë prej nesh, sepse ju vetë e dini sa marrëzi është të bëheni si ne, sepse nuk jeni pa gradë, sepse nuk jeni buka e mishit, por që nuk mundohesh kështu për natën dhe ditën, por nuk mundohesh për natën dhe ditën. Ju: jo sikur të mos ishim ne imamët e pushtetit, por le t'ju japim shëmbëlltyrën e një zonje, që të bëheni si ne, sepse kur isha me ju, ju lashë trashëgim, sepse nëse dikush nuk dëshiron ta bëjë këtë, le të hajë, sepse ne dëgjojmë për disa që ecin mes jush të çrregullt, duke mos bërë asgjë, veçse ecin në mënyrë mashtruese në Zotin tonë. bukën e tyre” (2 Thesalonikasve 3:6-12). Apostulli e përforcon ashpërsinë e qortimit të tij me shumë udhëzime. Sepse me faktin që ai e quajti përtacinë, ai shtoi: ai që nuk e “lënë të hajë poshtë” u paraqit si model dhe shembull i atij që punon ditë e natë në punë (nuk i qorton vetëm, por përballë tyre dhe të tjerëve dhe urdhëron ata që janë të shëndetshëm të largohen prej tyre, si nga ata që janë të prekur nga një sëmundje shkatërruese), u shpreh i indinjuar dhe i paduruar. Dhe me të vërtetë, përtacia për shumë është shkaku i shumë gjërave të këqija, nëpërmjet mosveprimit, si duke shumëzuar veset tashmë të zakonshme, ashtu edhe duke mësuar ato që nuk ishin ende të zakonshme. Ajo është një novatore dhe ka një aftësi të madhe për të mësuar vese të reja. Dhe Pali në mënyrë të bukur, si në fjalët e mësipërme ashtu edhe në shumë të tjera, përshkruan poshtërsinë e tij, lutet ta shmangë atë, zemërohet, hidhërohet, qorton dhe përdor të gjithë artin 12, me qëllim që, siç shprehet ai, të bindë të çrregullt të bëjnë gjërat “në heshtje” dhe të ecin “me mirësjellje” ndaj të huajve (krh. 1 Thesalonikasve 1:11-2). Sepse ai e dinte se veprimi është një spirancë për mendimin, duke i dhënë atij një drejtim të sigurt. Dhe nëse stuhitë dhe vorbullat afrohen nga kudo, rrëmujat e erës kërcënojnë të shemben, mendimi qëndron në mënyrë të qëndrueshme, i mbajtur nga veprimi, si një spirancë, i ngacmuar nga mendimet që ngrihen disi lart, por jo të rrezikuara, sepse lidhjet që e mbajnë atë janë më të forta se erërat që e shtyjnë atë. Pra, me pretekstin se duhet të qëndrojnë vazhdimisht në lutje, ata që refuzojnë punët e dorës nuk falen, sepse mendimi nuk mund të nxitojë drejt asaj që dëshirohet pa u ngritur lart, por duke u argëtuar përtej aftësive të tyre nga shumë gjëra që nuk duhet të ushqejnë trupin, e bëjnë atë arrogant dhe të paaftë për lutje, duke menduar kështu në përtaci, duke e lënë përtaci. e mendimeve të paepur. Sepse trupi, duke punuar në një detyrë, mban me vete një mendim, i cili, jo më pak se sytë, duhet të vëzhgojë atë që bëhet dhe të ndihmojë trupin për pagabueshmërinë në veprim, dhe trupi që pushon i jep mendimit lirinë të vërtitet, sepse gjatë pushimit ngjallen pasionet dhe me çdo kujtim epshore e marrin mendimin dhe e pushtojnë si rob. Prandaj, nëse mendja, kur vëzhgon një çështje, e bën prodhimin e saj të përsosur, dhe kur nuk e vëzhgon, del se është mëkatare dhe larg asaj që duhet të ishte, atëherë a mund të jetë lutja e fortë dhe e lirë nga fluturimi i mendimeve, kur ai që e kryen shpërqendrohet nga pasionet dhe shpesh bie nga një gjendje, për të mos thënë, furi e plotë, por edhe vëmendja ndaj fjalëve? Sepse ekziston lutja më e lartë e të përsosurës - një lloj admirimi i mendjes, shkëputja e saj e plotë nga shqisore, kur me psherëtima të pashprehura të shpirtit i afrohet Zotit, i Cili sheh disponimin e zemrës, të hapur si një libër i shkruar dhe duke shprehur vullnetin e saj në imazhe të heshtura. Pra, Pali u kap deri në "qiellin e tretë" dhe nuk e dinte nëse ishte "në trup" apo "jashtë trupit" (2 Kor. 12:2). Kështu në një moment tjetër, duke u lutur në kishë, ai ishte “në tërbim” dhe me ndjenjën e zemrës (sepse dëgjimi trupor dhe shqisat e tjera, për shkak të furisë, mbetën joaktive), dëgjoi Zotin duke thënë:... largohu shpejt nga këtu, përndryshe nuk do ta pranojnë dëshminë tënde për mua” (Veprat e Apostujve 117-18:2). Kështu Pjetri, pasi u ngjit "në dhomën e sipërme për t'u lutur", pa një vegim të qefinit, në të cilin ishin të gjitha kafshët, bagëtitë, rrëshqanorët e tokës dhe zogjtë e qiellit (shih Veprat e Apostujve 10:9–12), duke treguar ndryshimin në kushtet njerëzore. Kështu, skifteri i treguar nga Zoti Jobit qëndronte, "i shtrirë pa lëvizur, kot në jug" (Jobi 39:26), që do të thotë nga pamja e tij vëmendja e atij që lutej dhe nga emri i tij - mendjen e tij të shenjtë. Por pas të parës ka një lutje të dytë, kur thuhen fjalë dhe mendja i ndjek me butësi dhe e di se kujt i drejtohet lutja. Namazi, i ndërprerë nga mendimet dhe i kombinuar me shqetësimet trupore, është larg nga gjendja e atij që falet. Sepse nëse personi që lutet nuk e dëgjon veten e tij, duke u rrëmbyer andej-këtej nga mendimet e tij dhe duke mos ditur se çfarë fjalësh po thotë, atëherë dëgjimi hyjnor a do të dëgjojë atë që, për shkak të mungesës së mendjes, ai vetë nuk mund të dëgjonte? Ata që thoshin: “Dëgjoni lutjen time, frymëzojeni lutjen time” (Ps. 16:1) dhe: “Vëshinjtë tuaj le të jenë të vëmendshëm ndaj zërit të lutjes sime” (Ps. 129:2) e gjithë mendja u mblodh me kujdes dhe nuk u derdh, tek e cila zakonisht derdhet dhe shpërndahet mendimi i të shkujdesurit, që nuk e kontrollon veten. E tillë ishte moslakmia e shenjtorëve, siç u tha pak më parë, dhe u solli atyre aq shumë nga përfitimet e treguara në vend të saj. Por ka shumë dobi dhe mesatarja pas saj është jo lakmia, në përputhje me kohën dhe nevojat e trupit. Sepse edhe nëse është e pamundur që ajo të konkurrojë për parësinë dhe të mburret me barazi me një mënyrë jetese superiore, atëherë shkalla e dytë e nderit i takon asaj; dhe nuk do t'i lërë vendin rendit të tretë dhe të katërt të atyre që jetojnë më me neglizhencë, sepse nuk arrin përsosmërinë në të njëjtën masë siç shquhet mbi llojet e tjera të ndryshme të jetës. Shenjtorët e parë jetuan për një shpirt dhe për Zotin që e krijoi atë, duke e vendosur trupin në asgjë, prandaj, edhe pa u kujdesur për të, me kohë kishin në rregull gjithçka që u nevojitej, jo të grumbulluara paraprakisht në hambarë, por nga vullneti i Zotit, si nga një thesar, të marrë në kohën e duhur. Shenjtorët që i ndiqnin, duke u kujdesur për ngushëllimin e nevojshëm të trupit dhe duke u siguruar që pjesa jonë e kafshëve, e mbetur në neglizhencë, të mos shkatërrohej kundër vullnetit të Atij që e bashkoi me ne, përdorën duart e tyre deri në atë masë sa, nga nevoja e pashmangshme, ishte e nevojshme t'i shërbenim trupit; Pjesa më e madhe e kohës kalohej në përkujdesje për shpirtin, në lutje, në lexime dhe studime të duhura, që do të thotë, siç duhej, sukses në vepra të mira. Të fundit prej tyre, pasi u bënë plotësisht mish, iu përkushtuan tërësisht shërbimit të idhullit tokësor: kultivojnë tokën, majmë bagëtinë, merren me tregti, ushtrojnë çdo art industrial, duke dashur të kenë jo vetëm mjaftueshëm për jetën trupore, por edhe diçka që do t'u tregojë atyre jo më pak se ata që dallohen nga bollëku, në mënyrë që përmes kësaj të mund të jenë në sytë e të gjithëve, të mos mendojnë për të jetuar, dhe meqenëse. përmes luksit, dhe kështu në mënyrë të qartë ata e ekspozojnë çmendurinë e tyre para turpit, duke ia vënë vetes gjëra të qortueshme si lavdërim dhe duke menduar në këtë mënyrë për të tërhequr vëmendjen ndaj vetes dhe për të fituar habi, për të cilën ata janë të denjë për përbuzje dhe tallje. Sepse ashtu si ajo që përputhet me çdo titull jep arsye të forta miratimi, ashtu edhe ajo që nuk i përshtatet titullit, megjithëse në një aspekt tjetër është e lavdërueshme, është shumë e qortueshme aty ku nuk është karakteristike. Askush nuk e lëvdon burrin që i zbukuron flokët e kokës me ar dhe gurë të çmuar; askush nuk e miraton një grua të veshur me një mantel me shtrëngim. Dekorimi që natyra i ka dhënë të gjithëve, duke u zëvendësuar me një të re, bëhet pretekst për tallje. Prandaj, me cilat janë ato të mesme më afër tyre nga ato ngjitur me ta në të dyja anët? Natyrisht, atyre që janë më afër në veprim dhe afinitetin e tyre me të cilët shpallin duke u përpjekur të jenë pranë tyre në jetë. Sepse, për shkak të faktit se ata përbëjnë rangun e mesëm midis të dyve, ata nuk janë më të prirur njësoj drejt të dyjave, dhe megjithëse janë prapa atyre që i paraprijnë, por, duke i ndjekur menjëherë dhe duke ndjekur gjurmët e tyre me një këmbë rinore, janë po aq larg nga ata që i ndjekin sa ata që vrapojnë largohen gradualisht nga ata që ecin në një shëtitje ose nga ata që mbeten në një vend. Për çfarë komunikimi kanë ata që kanë shumë gjëra materiale me ata që nuk kanë para? Çfarë marrëveshjeje kanë ata që janë të urtë në mish me ata që janë të urtë në shpirt? Çfarë gjuhe të përbashkët kanë ata që përfshihen në punët e përditshme me ata që i shërbejnë Perëndisë pa kujdes? Disa në mënyrë apostolike lënë pas çdo gjë që kanë fituar, sado e vogël të jetë, ndërsa të tjerë fitojnë atë që nuk e kishin. Disa heshtin, duke u kujdesur nga brenda për modestinë dhe ndershmërinë, ndërsa të tjerë bëjnë lloj-lloj betejash, duke luftuar për para dhe pronë. Disa grinden në mënyrë të ligjshme me shpirtrat e ligë për bekime Qiellore; të tjerët sulmojnë të tjerët që i zotërojnë për bekime tokësore dhe ata vetë pësojnë sulme prej tyre. Për disa, e gjithë koha e tyre harxhohet duke u kujdesur për shpëtimin e shpirtit; për të tjerët, e gjithë jeta e tyre, e shpenzuar për shqetësime të ndryshme për trupin, mezi mjafton për këtë. Disa, duke jetuar të shkujdesur, i nxisin ata që i shikojnë të falënderojnë, ndërsa të tjerë bëhen autorë të blasfemisë për ta, duke mos bërë asgjë që do të ishte e denjë për një zotim. Pali u thotë disave: “Ju jeni si dritat në botë” (Filip. 2:15), duke ndriçuar, natyrisht, me lavdinë e jetës dhe duke u bërë për ata që shohin fajtorët e konkurrencës së mirë, dhe të tjerëve u thuhet: “Emri im... blasfemohet nga ju” (Rom. 2:24), domethënë nga ju që veproni në kundërshtim me thirrjen tuaj dhe veproni në kundërshtim me thirrjen tuaj. Pse me të drejtë disa meritojnë habi, ndërsa të tjerët meritojnë pështymë; disa janë të kënaqur, e të tjerë janë të zi; disa janë të dashur në të vërtetë, ndërsa të tjerët urrehen nga urrejtja e padrejtë. Dhe kush, me gjithë drejtësi, nuk do ta dojë dikë që ka hequr dorë plotësisht nga rebelimet e jashtme dhe ka zgjedhur një jetë të shkujdesur dhe të heshtur? Kush nuk do ta donte me habi një person që largohet nga arsyet e grindjeve për pasuritë e përbashkëta dhe, duke ushtruar të njëjtin art, kur shtëpia është e shkretë, kujdeset të mos bëjë ose të tolerojë asgjë që tejkalon kufirin, nuk shqetëson të tjerët dhe nuk shqetësohet për veten, nuk ofendon askënd, nuk dëshiron të ofendojë dhe nuk mund të ofendohet, megjithëse i pari nuk mundet dhe nuk e ka të pamundur, sepse ai nuk mund ta bëjë këtë. asgjë në vetvete në të cilën ai mund të ofendohej. Cila fjalë nuk urrehet nga ata që thonë se kanë hequr dorë nga gjërat e jetës dhe janë të përkushtuar pas zbavitjeve të saj? Ai mburret se e ka përçmuar botën dhe është i përkushtuar ashpër ndaj çështjeve të kësaj bote? Ai premton të mos i kushtojë vëmendje gjërave tokësore - por veprimet e tij vërtetojnë falsitetin e premtimit? Vendosi, siç thotë ai, të qesh me atë që njerëzit e konsiderojnë madhështi, dhe përpiqet ta bëjë atë më shumë se njerëzit e tjerë? Ai pretendon se i ka thënë lamtumirë kotësisë, por nuk ndahet prej saj? A e pranon ai se vetëflijimi është kryq dhe vdekje dhe nuk tregon në vetvete një shenjë të vetme të vetëvdekjes? Ti, o njeri, dole nga Egjipti: çfarë të përbashkët ke atëherë me prodhimin e paneleve? Ju ecni nëpër shkretëtirë, duke nxituar në tokën e premtimit: pse hezitoni, duke bërë punë të kota, duke u bërë një udhëtar i ngadalshëm në një udhëtim të gjatë? Rruga përpara jush kërkon kujdes të madh - mos u endni përgjatë udhëkryqeve, në mënyrë që të mos qëndroni pa arritur paqen. Ti vure dorën në dorezën e ralës: pse po kthehesh prapa, duke mos qenë të udhëzuar në Mbretërinë e Qiellit? Ke lënë pas vetes djegien e pentacitetit, pse po shikon përreth, duke dashur të shohësh se çfarë po ndodh atje? Ju morët kryqin - ndiqni Krishtin, duke lënë gjithçka: atin, anijen, rrjetat dhe veglat e çdo arti, dhe me to çdo lidhje dhe kujtim familjar, sepse Krishti, me të cilin jeni bashkuar, dëshiron të jetë i dashur më shumë se të gjitha këto. Ti vdiqe me Të, u varrose bashkë me Të në varrin e lumtur të papasionit: pse u jep sërish vend pasioneve karakteristike të njerëzve që ende jetojnë, duke u kujdesur shumë për epshet e mishit? Trupi kërkon pak ngushëllim - kujdesu për këtë ngushëllim, sepse për momentin je i lidhur me trupin, që ta kesh si bashkëpunëtor në praktikën e virtytit dhe që përparimi i shpirtit, i cili dëshiron të fitojë gjithçka në një kohë të shkurtër dhe mezi është i denjë për pak për nevojat e tij, të mos hasë pengesa. E kush kujdeset për qetë, çdo ditë numëron tufat e deleve, kujdeset vazhdimisht për vreshta, korije, arë e kopshte, sa nuk i mjafton as vazhdimi i ditës për ta bërë këtë punë, ku dhe kur do të ketë kohë të kujtojë Zotin? Kur duhet të fillojë të këndojë psalmodi? Kur të lutemi? Sa kohë duhet t'i kushtoj ushtrimit të vetes në spekulime morale, natyrore dhe teologjike? Dhe nëse ai gjen mundësinë që herë pas here ta bëjë këtë mes shumë gjërave, atëherë si do t'i sjellë lutje të pastër Zotit kur mendimi i tij nuk është i shkëputur nga ajo për të cilën ka shumë kujdes dhe shqetësim? Si mund të ndiqet lëvizjet e pasioneve për të gjetur dallimin mes të djeshmes dhe të sotmes në ndryshimin për mirë apo për keq? Si do ta gjejë ai ndërthurjen e mendimeve që zëvendësohen nga njëra-tjetra në mënyra të ndryshme dhe e bëjnë vetë vëzhgimin të vështirë? Njerëzit me sjellje të poshtër preferohen ndaj atyre të ndershëm, ndaj paradashësve - në dukje të dhembshur dhe të mëshirshëm, ndaj njerëzve hakmarrës - që premtojnë të korrigjojnë arsyet e trishtimit që i ngjallin, ndaj njerëzve të kotë dhe krenarë - që bëjnë një zotim për përsosmëri të virtytit; dhe në përgjithësi, mbi të gjithë njerëzit e këqij, ata përfitojnë nga ata që duket se sillen mirë dhe me fantazmën e sjelljes së mirë duke tërhequr dashurinë drejt vetes, të cilët joshin njerëzit e papërvojë në një mashtrim të tillë dhe më pas paraqiten si të ndryshuar në diçka të kundërt, mezi në gjendje ose madje të paaftë për të korrigjuar joshjen, sepse mendja, ndonëse e akorduar nga ana e saj e mëparshme, e ndjen gabimin, por e ndjen të vështirë. i rrëmbyer më shumë nga kënaqësia e të këndshmes sesa nga sa përpiqet të shmangë dëmin nga ajo që nuk është e dobishme. Dhe nëse është kështu dhe kërkohet kaq shumë kujdes, atëherë a do të mbetet akoma një kohë e përshtatshme për gjërat boshe përtej detyrave të nevojshme? Apo nuk e vëreni se si veprat ju dërrmojnë gjatë ditës dhe kujtimi i tyre gjatë natës, duke e shndërruar vetë kohën e pushimit në një kohë mundimi? Sepse kujtimi, duke kujtuar se kush e shkeli kufirin, kush dëmtoi frutat, kush bllokoi rrjedhat ujore për ujitje, kush helmoi kullotën, kush bën ose ka bërë ndonjë ofendim tjetër dhe për këdo, si këmbëngul dhe debaton, i shtyn ata në një furi, duke ngjallur fuqinë nervoze të gjumit si dhe për të mos i dhënë shpirtit, kërkon heshtje të madhe kudo dhe një kohë të gjatë të lirë, e cila siguron, pjesërisht, çlirimin nga çdo shqetësim. Për çfarë thotë Pali? “Dëshiroj që të jeni pa trishtim dhe shton: Ai që nuk është i martuar kujdeset për gjërat e Zotit, si t'i pëlqejë Zotit, por i martuari kujdeset për gjërat e botës, si t'i pëlqejë gruas së tij” (1 Kor. 7:32-33). Prandaj, nëse është e pamundur t'i shërbesh Perëndisë pa pikëllim, atëherë përse ata nuk martohen dhe nuk marrin përsipër këtë barrë pa u kujdesur se si t'i pëlqejnë Zotit? Sepse ata nuk ndryshojnë nga ata që janë martuar, duke u kujdesur për gjëra të kësaj bote si ata dhe duke mos merituar të njëjtin kritikë si ata, por duke u bërë të denjë për një dënim shumë më të madh. Eklisiasti u kërkoi të paktën disa falje atyre që ishin martuar, si ata që kishin marrë mbi vete barrën e punëve të kota, për t'u dhënë të paktën një ngushëllim të vogël në jetë fëmijëve që ndoshta do të vuanin jetiminë e parakohshme dhe që ata, ndoshta duke mos pasur kujdestarë dhe të shtypur nga varfëria e çdo gjëje, të mos shtypeshin nga çdo pikëllim. Dhe e akuzoi këtë të fundit për çmenduri të dukshme, duke thënë: “Ka një dhe nuk ka të dytë, as bir, as vëlla më të ulët se ai” (Ekl. 4:8). Dhe kush është ai "duke punuar për erën?" (Ekl. 5:15). Dhe me shumë të drejtë e qorton, sepse duke mos pasur trashëgimtarë, për të cilët dëshira për të fituar mund të ketë ende një justifikim të besueshëm, ai nuk e përdor qetësinë e tij siç duhet, për ta bërë kohën e humbur nga shumë njerëz, të dobishme për veten e tij, duke e përdorur për të fituar të mira shpirtërore. A është e mundur që kur dëgjon: “Mos u shqetëso për shpirtin tënd për atë që hani, për atë që pini... ose për atë që vishni” (Mateu 6:25), ai heziton, duke dyshuar nga pak besim nëse ai që i shërben Perëndisë do të ketë apo jo atë që i nevojitet? Përse ai nuk i përmbahet këtij rregulli: “Duke pasur ushqim e veshmbathje, do të ngopemi me këto” (1 Tim. 6:8) dhe nuk mbjell ato punë që ata që kujdesen për botën mbjellin në punët trupore në fushat shpirtërore për të korrur Jetën e Përjetshme në to? Përkundrazi, ai iu përkushtua plotësisht gjërave tokësore, e mundon veten për gjërat tokësore gjatë gjithë kohës dhe me gjithë fuqinë e tij, duke përdorur të gjithë kohën e lirë që ka dhe ato që kërkojnë nevojat trupore, nëse i kushton vëmendje asaj që është e nevojshme për trupin dhe nuk derdhet nga luksi në një det kënaqësish. Sepse nëse, sipas fjalëve të Pavlovit, "nuk duhet të jetojmë sipas mishit" (Rom. 8:12), atëherë pse, duke i shërbyer me diçka të vogël dhe me gjellët që ndodhin, duke dhënë atë që meriton që të mos na shqetësojë, nuk jetojmë për shpirtin në shpirt, duke bërë gjithçka për atë që duhet të bëjmë dhe, për më tepër, i vetmi me atë që nuk ka humbur gjatë kohës. tretje? E pra, duke dënuar atë që ka braktisur kultivimin e shpirtit dhe kujdeset shumë për tokën, Solomoni thotë: «Ai ka braktisur rrugët e vreshtit të tij, por endet nëpër shtigjet e fushave të tij, ecën nëpër vende pa ujë në shkretëtirë, nëpër një tokë të gjatë në një tokë të etur dhe mbledh djerrën me duart e tij.» Sepse kujdesi për gjërat trupore përtej nevojës është në të vërtetë një iluzion dhe ecja në rrugën e gabuar, e cila e detyron njeriun të endet nëpër shkretëtirat e pakalueshme dhe fundi i punës së tij është i pafrytshëm, pasi këto mundime nuk janë aspak të dobishme për Jetën e së Ardhmes. Dhe një nga profetët, duke vajtuar për këtë, bërtet me zë të lartë, duke thënë: “Mjerë ai që shumëfishohet pa të, dhe ai që rëndon barrën e tij me një barrë” (Hab. 2:6), dhe kjo vërteton se çdo gjë që nuk i kontribuon virtytit është një barrë e huaj për punëtorin, në mënyrë që të largojë përpjekjen e tij nga ai që punon në mënyrë të kotë dhe mundin e tij të dobishme. ai mbledh për Parajsë për kënaqësi të gjatë dhe të pafund, dhe që kur atyre që munduan më kot u mungon qoftë edhe një pikë ujë i ftohtë, atëherë ai duhet të gëzohet me bollëk, duke shijuar me triumf të madh bekimet që paralajmëroi dhe solli me vete, duke qenë një kujdestar i arsyeshëm i punës së tij. Ligjet hyjnore kërkojnë që ne të jemi model për njerëzit e tjerë dhe, përmes jetës së patëmetë, t'u tregojmë të gjithëve rrugën e papenguar. Prandaj, çfarë shembulli jemi bërë për ta, duke u përpjekur për gjëra të kota më shumë se ata vetë? Ashtu siç do të jemi pa pengesa për ta, duke u mbajtur më shumë me ta sesa ata atë që na mësuan ta përçmojmë dhe me të cilën ne vetë me sa duket pajtohemi, dhe kështu do t'u vëmë pengesa dhe mijëra tundime të përditshme, sepse ata arsyetojnë se ajo për të cilën ne përpiqemi është me të vërtetë e dëshirueshme dhe se konkurrimi në lidhje me linjat e Zotit nuk dëmton aspak. Veprat e këqija të atyre që konsiderohen më të ndershëm nga njerëzit bëhen të denja për t'u imituar 13 si për të gjithë, dhe veçanërisht për mendjelehtësitë - pa menduar as për këtë. "Njerëz të tillë," thonë ata, "nuk do të guxonin ta bënin këtë nëse do të ishte, siç mendojnë të tjerët, vërtet keq." Prandaj, Pali i madh, kur ka dhënë rregulla për një jetë të virtytshme dhe duke qortuar ata që janë të pakujdesshëm për dëmin që u shkaktohet mendjelehtësisë, thotë: "Nëse dikush që ka mend të sheh të shtrirë në tavernë, a nuk do të krijojë ndërgjegjja e tij e dobët ushqime të flijuara për idhujt?" (1 Kor. 8:10), në mënyrë të përkryer me këtë akuzë të vetme nuk lejon indiferencë në asnjë çështje dhe tregon se ajo që bëhet nga njerëz që konsiderohen se dinë se çfarë është e dobishme më mirë se të tjerët, çon lehtësisht në imitimin e njerëzve të thjeshtë që e njohin këtë si krijim, dhe jo shkatërrimin e asaj që është e mirë. Apostulli e nënkuptoi këtë me fjalën "do të krijohet", domethënë, ai e konsideron imitimin e asaj që ai pa si sukses dhe përmirësim. Sepse, duke thënë: “Secili ndërtoni (1 Thesalonikasve 5:11) njëri-tjetrin”, ai i jep ligjin e detyrimit të ndërsjellë njëri-tjetrit: secili, duke bërë mirë, duhet të inkurajojë tjetrin të bëjë të njëjtën gjë, duke u bërë shembull për të që të përmirësohet në rrethana private. Çfarë lloj "guri mulliri gomarësh" dhe cilat "thellësi deti" (krh. Mat. 18:6) janë të denjë për ndëshkim për ata që janë bërë fajtorë të tillë tundimesh për njerëzit mendjelehtë dhe ata që vetë priren të jenë më të kënaqur me pak, duke i inkurajuar ata të bëhen më fitimprurës nga ata që grinden me ta? Sepse thuhet: “Xhelozia e njeriut vjen nga miku i tij” (Ekl. 4:4), i cili njësoj dëshiron ta kalojë fqinjin e tij në të mirë dhe në të keqe. Sepse një zell i tillë e detyron njeriun të fitojë mbi atë që konkurron në çdo çështje, duke e konsideruar jo aq të rrezikshme të fitosh pa të drejtë epërsinë ndaj dikujt, por më tepër të turpshme dhe qortuese të mposhtet me drejtësi. Është më mirë të thuhet, të gjithë e dinë këtë nga përvoja se në arsyetim nuk ka asnjë argument të dobishëm dhe xhelozia është e dobët, dhe nëse dikush, pa dashje ose me qëllim, bën diçka të kotë, atëherë xhelozia është gati dhe imitimi është i pakontrollueshëm: secili e konsideron si një justifikim për veten e tij të ndjekë gjurmët e atyre që e paraprinë dhe të mos i fajësojë ata që i paraprinë atij dhe nuk i atribuojnë ata që e kanë filluar atë. Dhe pikërisht këtë gjë, mbase, e vë në dukje një nga profetët kur pyet njerëzit e lashtë dhe me përgjigjen e tyre vërteton vërtetësinë e pyetjes 14, duke thënë: “Nëse... mishi është i shenjtë... prek... rrobën... apo gatimi, a do të shenjtërohet ushqimi? Dhe unë iu përgjigja...: jo. Dhe fjalimi...: nëse një i ndotur... shpirti i ndotur do të jetë ushqimi i ndotur... të ndotur” (krh. Hag. 2:12–13). Dhe me këtë përgjigje ai e bëri të qartë se audienca më tepër ngulit në vetvete shembuj të së keqes sesa të mirës, ​​ata janë më të prirur të imitojnë të parën sesa të dytën, pasi kanë mësuar përmes një zakoni të keq të preferojnë të dëmshmen ndaj të dobishmes. Dhe si këta të shkujdesur nuk u trembën nga kërcënimet e tmerrshme për ata që u joshën, duke përgatitur marrëzisht për veten e tyre në të ardhmen një dënim të rëndë si për faktin se preferonin më të keqen ndaj më të mirës, ​​ashtu edhe për faktin se u bënë shkak që të tjerët të bënin të keqen, një pasion i madh për gjërat e kota tek ata që ishin të prirur, dhe gjithashtu ndezën për dëshirat më të pangopura. Dhe disa nga judenjtë, megjithëse Ligji nuk kërkonte moslakmi, e donin atë në mënyrë arbitrare dhe donin t'i shërbenin Perëndisë pa kujdes, duke jetuar në kabina dhe duke u përmbajtur nga gjithçka që mund ta shpërqendronte mendjen nga më e mira, siç u thoshin ata vetë atyre që i pyetën dhe donin të njihnin këtë mënyrë të re të jetesës: "Ne nuk kemi rrush dhe ara dhe nuk kemi shtëpi, sepse ata e dinin shqetësimin për këtë" (Jer 9). devotshmëria. Dhe një numër i konsiderueshëm filozofësh helenë treguan një moslakmi të tillë, saqë, si qentë, jetonin pa çati dhe merrnin ushqim sa herë që mundnin dhe çfarëdo që gjenin: atyre iu duk se edhe për spekulime boshe duhej të kishte kuptim të pastër, pa u shqetësuar me asnjë shqetësim për punët e përditshme. Dhe njëri prej tyre, i cili nuk kishte gjë tjetër veç një filxhan nga i cili merrte ushqim dhe pije, kur pa se fëmijët e barinjve po sillnin grushta ujë në gojë, e hodhi kupën dhe tha: "Mësova, fëmijë, atë që më fshihej deri më tani, mësova përsosmërinë e moslakmimit" - dhe me mirënjohje pranoi se fëmijët nuk u bënte përsosmërisë ndaj fesë së tij. Pra, mbase, synimi i tij ishte të linte mënjanë trupin e tij, nëse do të ishte e mundur, dhe me të të zhveshte të gjitha shqetësimet e kësaj bote dhe të jetonte me gjithë shpirtin e tij të zhveshur pa papastërti trupore, duke iu përkushtuar dashurisë supreme dhe të pangopshme të filozofisë. Dhe ne, që dëgjojmë gjithmonë Zotin dhe Apostujt duke na shpallur këtë, pasi deri më tani nuk kemi pasur turp për frymëzimet e tyre hyjnore dhe nuk jemi shtyrë për të bërë mirë, le të kemi turp, të paktën, për këta paganë, të cilët me mungesën e lakmisë së tyre na qortojnë për bollëkun tonë të parave, sepse është e përshtatshme për ne që të jemi të nderuar nga jeta jonë. Dhe ne, ndërkohë që kemi përparësi ndaj tyre në dogma, nuk duhet të jemi të dytët në jetë, që, duke u sjellë më keq se grekët, të mos i nxitim të blasfemojnë emrin e Zotit, të thirrur ndaj nesh, sepse veprat tona janë të huaja dhe në kundërshtim me atë që jemi urdhëruar të bëjmë. E di që ajo që u tha është e mahnitshme për lexuesit, por vetëm për ata që nuk i bie qortimi, dhe jo për ju, të cilëve u vjen fjala. Sepse jam i bindur se edhe këto qortime nuk do t'u sjellin dëlirë atyre që vuajnë pa shërim, dhe nëse thuhet diçka edhe më e ashpër për t'i sjellë në vete, atëherë ata nuk do t'i korrigjojnë të metat e tyre, duke lënë një herë përgjithmonë mënjanë turpin dhe duke mos u skuqur më kur mëkatojnë, sepse edhe me shembullin e një milingone, sipas fjalës së të urtit Solomon nuk është i lëvizur nga duart e tij dhe lahamit. përtaci e dënueshme. Sepse është e vështirë të heqim qafe pasionin që kemi ushqyer prej kohësh në vetvete dhe të lëmë një zakon të forcuar nga zakoni afatgjatë, përveç nëse dikush bën përpjekje të mëdha për të korrigjuar një personazh të keq, i cili e mban atë si i lidhur nga lidhje të pazgjidhshme (edhe pse mund të çlirohej prej tij), kështu që ndonjëherë, sikur i lidhur, shpeshherë tërhiqet nga kujtesa, nga kujtesa e tij. u kthye në mënyrë të pavullnetshme në atë që ai po përpiqet të shpëtojë. Sepse Solomoni i thërret me zë të lartë dembelëve: "Shko në ligësi, o dembel, dhe ji xheloz kur të shohësh rrugët e tij" (Fjalët e Urta 6:6). Dhe atyre që kanë marrë një betim për jetën monastike, por janë ende të ngatërruar në nevojat e përditshme, Zoti u thotë: "Shikoni zogjtë e qiellit, sepse ata as mbjellin, as korrin, as mbledhin në hambare, por Ati juaj Qiellor i ushqen" (Mateu 6:26). Dhe këta të fundit nuk e lanë kujdesin e tokës, siç u urdhëruan dhe i pari nuk i nxirrte duart nga thellësia, duke preferuar varfërinë rraskapitëse ndaj ngopjes që kërkonte punë afatshkurtër. Pra, duke qenë i dominuar nga e njohura, ai nuk rehatohet me të pazakontën, ai preferon të qëndrojë në gjendjen në të cilën ishte (edhe pse e kupton se kjo nuk është e dobishme) sesa të kalojë në një gjendje të pazakontë, edhe nëse përfitimi i kësaj ishte i qartë dhe i dukshëm. Por ju, miq të Krishtit dhe kujdestarë të Ligjeve të Krishtit, i sillni Zotit një denar të dyfishtë urdhërimesh: asaj që ju detyron me urdhër, i bëni një shtesë bujare sipas gjykimit tuaj, nga liria e zemrës suaj shtriheni përtej asaj që u është caktuar skllevërve për punë urgjente. Ju keni hyrë në një jetë me Krishtin, në mal ju kanë mësuar dogmat mistike të urtësisë së lartë dhe me veprat tuaja vërtetoni sigurinë e asaj që ju mësuan. Ti ndjek gjurmët e apostujve, punon që të mos rëndosh askënd, por je i zënë me punë aq shumë saqë koha e nevojshme për punën më të nevojshme nuk harxhohet për gjëra më pak të rëndësishme: e ndan kohën tënde në mënyrë të përkryer midis nevojave private të trupit dhe kujdesit të madh të shpirtit. Sepse kjo ndarje është me të vërtetë e përshtatshme për të vërtetën: t'i jepet jo të gjithëve në masë të barabartë, por secilit sipas dinjitetit të tij; dhe t'i japë shërbëtorit të drejtën e saj në përpjesëtim, dhe t'i japë gjithçka zonjës, si pronare e vërtetë, e cila duhet të gëzojë nder të madh. Ju bëni luftë me guxim dhe bujari me Krishtin, duke mos u përkushtuar për "blerje të jetës... për të kënaqur guvernatorin” (2 Tim. 2:4). Ti përpiqesh ligjërisht dhe, si i vajosur, duke e vënë veten në frymën e moslakmimit, nuk e dorëzon veten në duart e kundërshtarëve të tu, sepse nuk ke asgjë në vetvete që, po ta kapnin, do të të shkaktonin dëm 16 ose do të të rrëzonin nga fusha, duke të pushtuar me ndihmën e pasionit të lakmisë së Jozefit, egjiptianes, e cila nuk mund të mbante lakminë e Jozefit. do të kishte bërë nëse Jozefi do të kishte qenë i zhveshur si një luftëtar me të vërtetë i gatshëm për një sukses. Por edhe në këtë rast, ndonëse e kapi mantelin, nuk e arriti atë që donte, sepse luftëtari hoqi nga vetja atë për të cilën po mbahej me forcë, dhe pas përvojës mësoi se ai që jeton me pasionet duhet të jetë i zhveshur që në fillim dhe që lufton me to, fillimisht duhet të hyjë në luftë ashtu siç iku më vonë, domethënë duke hequr dorë nga kujdesi dhe shqetësimi për çdo gjë të privuar dhe shqetësuese për ata që i humbin ato sensuale. gëzimi, trishtimi, i lidhur me paratë dhe pronën dhe pakënaqësitë që vijnë me këtë, të cilat nuk përdoren siç duhet. Por ti je i lirë nga lidhje të tilla, si gomari i egër i përmendur në Job, i lëshuar në shkretëtirë, i cili qesh me "shumë njerëz..., por nuk dëgjon të ftohtin e haraçit" (Jobi 39:7). Ju jeni të çliruar nga shqetësimi për pronën dhe nga telashet e mbledhësve të haraçit, "duke mos pasur asgjë... në zotërim dhe duke pasur gjithçka" (2 Kor. 6:10) në pushtet. Ju, sipas fjalës së Zotit, nuk keni asnjë rrobë tjetër (shih Mat. 10:10), por keni veshur Krishtin, i cili nuk lejon që t'ju vijë asnjë e keqe nga jashtë. Ju ecni në tokë sipas nevojave të trupit tuaj, por në mendjen tuaj jetoni në Parajsë. Ju nxitoni me zell "për nderin e titullit" dhe me shpejtësinë e zogjve përfundoni rrugën e devotshmërisë. Ju keni hequr të gjithë barrën e kujdesit të kësaj bote nga supet tuaja shpirtërore, keni kapërcyer shpejt tundimet që pengojnë suksesin dhe mënyrën e jetesës që keni trashëguar nga paraardhësit tuaj, nëse keni ndryshuar, atëherë në një më të zellshëm (në mënyrë që ju, si ata që keni punuar së bashku me paraardhësit tuaj, të keni disa lëvdata për ashpërsinë e jetës suaj), por jo një për të. Ashtu si për nga virtyti ju njiheni si fëmijët e vërtetë të baballarëve tuaj, ashtu edhe nga ndryshimi i veprave tuaja nuk konsideroheni të rremë. Sepse nuk është një turp i vogël për pasardhësit kur ata mburren për lidhje farefisnore me paraardhësit e tyre dhe nuk e vërtetojnë këtë afërsi me moral. Ashtu si tiparet e fytyrës dhe shenjat e tjera trupore tregojnë me ngjashmërinë e tyre kush është djali apo babai i kujt, ashtu edhe mënyra e jetesës bën të mundur që të shihet kush është nxënësi apo i njohuri i kujt, duke shpjeguar me fjalë se kush mësoi spekulime dhe me vepra kush mësoi veprimtarinë. Por pse i paraqesim marrëdhëniet e gishtërinjve si shembull për ata që janë më të lartë se shembujt truporë, duke dashur të nënkuptojnë gjërat jashtëzakonisht të mëdha me gjëra shumë të vogla dhe të barazojnë imazhet me skicat, të cilat nuk mund të quhen as imazhe, sepse nuk kuptohen me ngjyra? Ju jeni dishepuj të Krishtit dhe bij të Atit të Përjetshëm. Sepse kështu Zoti ju quan vëllezër, duke thënë: "Kushdo që bën vullnetin e Atit tim që është në qiej, është vëllai im, motra dhe nëna" (Mateu 12:50), dhe gjithashtu ju quan bij të Atit të Tij kur thotë: "Mos u shqetësoni për atë që hani ose pini:... sepse Ati juaj në qiej i keni kërkuar të gjitha këto" (2:6 Matt 5, 6". 32). Dhe si krijohet kjo lidhje farefisnore dhe realizohet përvetësimi, mëson Zoti, duke u dhënë rrugë atyre që dëshirojnë ta arrijnë këtë fisnikëri dhe që vendosin të kalojnë nga skllavëria në bir, kur thotë: “Mësoni nga unë, sepse jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra” (Mateu 11:29); dhe përsëri: “Ji i mëshirshëm, siç është Ati juaj Qiellor” (krh. Lluka 6:36); dhe: “Jini me zemër të mirë, ashtu siç është Ati juaj, dhe jini të përsosur në çdo gjë, sikurse Ati juaj që është në qiej është i përsosur” (Mateu 5:48). Prandaj, duke qenë se natyra e Zotit ofrohet për ngjashmëri, çfarë nevoje është të shikosh përpjekjet e njeriut dhe të jesh kurioz se kush, si dhe sa ka pasur sukses në mirësi dhe se si të tjerët, duke u kapur nga kënaqësitë e kësaj bote, zhyten në argëtime të kota, përndryshe një gjë që duhet mbajtur parasysh është se si mund të jetë si Zoti në çdo gjë dhe si mund të qëndrojë në atë përsosmëri, duke u bërë i përsosur nga puna e lartë. një gjurmë e dhënë e fytyrës origjinale dhe duke praktikuar virtytin, duke e bërë aftësinë e fituar, si natyra, të paarritshme për të ndryshuar në të kundërtën? Prandaj, sa kohë do të mjaftojë që ne të bëhemi si natyra e Perëndisë, çfarë force do të shërbejë për të përgatitur shëmbëlltyra të ngjashmërisë së Perëndisë? Si dhe kur do të jemi gjithçka që është e Zotit? Sepse, sigurisht, krahasimi është i mundur, sepse Ai që e njeh forcën e të gjithëve e urdhëroi këtë. Por edhe ai që ka filluar në fëmijëri dhe ka përdorur kujdes të pandërprerë në të gjitha moshat deri në pleqëri, do të ngulitë në vetvete virtytin origjinal: çfarë lloj përpjekjeje kërkohet për dikë që ka qenë i pakujdesshëm për këtë në vitet e kaluara? Çfarë lloj zelli nevojitet për të pasur sukses në një kohë të shkurtër në diçka në të cilën suksesi është i vështirë për t'u arritur gjatë gjithë jetës? Natyrisht, vështirësia e detyrës nuk e bën të pamundur dhe fillimi me vonesë nuk nënkupton që realizimi është i dyshimtë ose i pashpresë për fillestarin, sepse vendosmëria e vullnetit për ta çuar në përfundimin e synuar ka një rrugë të shkurtuar, përkundrazi, ajo realizon atë që supozohet të bëhet kur përshpejtohet nga një zell dhe një kohë e gjatë kërkon një mospërputhje. Dëshmitarët e kësaj janë punëtorët e vreshtit, të cilët erdhën në orën e njëmbëdhjetë dhe bënë të njëjtën gjë si ata që u përvëluan nga vapa nga mëngjesi deri në mbrëmje dhe koha e shkurtër nuk ishte pengesë që ata të barazoheshin me ata që i kishin paraprirë. Sepse e tillë është neglizhenca dhe e tillë është pakujdesia. I pari, me më shumë liri, bën gjëra të vogla që nuk ia vlen t'i kushtohet vëmendje, ndërsa i dyti arrin të bëjë gjëra të mëdha në një kohë të shkurtër, duke lënë pas ngadalësinë e të shkujdesurve me përpikëri. Kjo është arsyeja pse ne u krijuam sipas shëmbëlltyrës së Zotit, për të ruajtur tiparet e këtyre vetive dhe, nëpërmjet jetës sonë të shkëlqyer, për t'u paraqitur shenja të qarta të ngjashmërisë me Zotin tek ata që na shikojnë. "Unë," thotë Perëndia, "jam bujar dhe i mëshirshëm, shpirtgjerë dhe plot mëshirë dhe respektoj drejtësinë" (krh. Joel. 2:13). Imazhi i ngjashmërisë hyjnore përshkruhet me ngjyra të tilla; këto janë tiparet e fytyrës pa trup; prej tyre shpirti njihet si i lidhur me Hyjnoren, nga dashuria për Të, xheloz për plotësinë e pastërtisë së përsosur, por i ndaluar ta bëjë këtë nga lidhjet që e lidhin me trupin; megjithatë, edhe me një mangësi të vogël, ajo vështron se dëshiron të mos i mungojë asgjë, për të cilën ajo jep dëshmi të qarta se ajo është ende e arritshme për të, duke e lejuar atë të shohë se si dëshiron të paarritshmen dhe me faktin se dëshiron të çlirohet nga nevojat e natyrshme, duke treguar me çfarë epshi dhe me çfarë dëshire ia doli në atë që ishte e mundur, dashamirësia, mirëdashja, shpirtgjerësia për të: fitoi me kujdes gjithçka që e dallon. Natyra hyjnore; dhe, aty ku nuk kishte asnjë pengesë, ajo përdorte me dëshirë pushtetin dhe me shumë lehtësi u shtri në gjithçka që mund të çonin fuqitë që i ishin dhënë. Pse, si një që është e nderuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, sipas fjalës së Davidit, "me pak mend... u përul nga engjëjt" (Ps. 8:6), sepse, si një e lidhur me trupin tokësor, edhe pse për një kohë të shkurtër është e detyruar, nga nevoja e pashmangshme, të shpenzojë kohë për të kënaqur nevojat trupore, ajo gjithmonë dhe plotësisht kujdeset për më të mirën dhe aty ku dëshiron të jetojë. gëzim, jo i shqetësuar nga kujtimi i ndonjë gjëje të pakëndshme. Sepse ai që ikën nga rebelimet popullore dhe refuzon të shqetësohet me punë të rënda, i shmanget shoqërisë me njerëz joserioz dhe të paarsyeshëm dhe në shtëpi e kalon pjesën më të madhe të kohës në heshtje duke u lutur dhe duke studiuar fjalët e Zotit, ndërsa në raste të rralla, duke dalë nga shtëpia, shihet si një njeri i qetë, modest, i pashqetësuar, i pashqetësuar, vëllazëror, i pashqetësuar. i zellshëm i Zotit, një shëmbëlltyrë dhe shëmbëlltyrë që ndriçon me rrezet hyjnore të Zotit mirësinë dhe që ndriçon ngjashmërinë e tyre me virtyte, sikur me çfarë lulesh tërheqëse? Zoti, duke e ripërtërirë këtë shëmbëlltyrë dhe duke i thirrur dishepujt e Tij në këtë ngjashmëri, duke mësuar gjithashtu se si nëpërmjet ngjashmërisë mund të bëhet Zot, tha, siç u përmend më lart: “Jini, pra, të mëshirshëm, sikurse Ati juaj në qiej është i mëshirshëm” (krh. Lluka 6:36), duke u premtuar në mënyrë të palakmueshme barazi atyre që dëshirojnë të ngrihen në një nder të tillë, sepse hyjnorja është sinqerisht e dashuruar nga ata që i duan të tjerët. kërkoni të njëjtën lavdi me Të. meqenëse nuk pakësohet nga komunikimi i tij me të tjerët, nuk ka urrejtje për ata që, me përpikmërinë e tyre, bëhen të njëjtë si Ai nga natyra, duke mbetur gjithmonë i pandryshueshëm dhe i pandryshueshëm dhe duke dashur që të gjithë të vijnë në pandryshueshmëri, duke e fituar atë me aftësi. Njerëzit, duke pasur nderin e duhur dhe të papërshtatshëm për ta, jo pa arsye e kanë zili suksesin e të tjerëve, duke dyshuar se në atë gjë për të cilën ata janë të famshëm do të tejkalohen nga të tjerët dhe duke pasur frikë nga suksesi i atyre që nga një gjendje e ulët po i afrohen nderit të barabartë me ta, për të mos dalë inferior ndaj tyre, i kanë zili, me të drejtë, për të qenë absolutisht nga më të mirat dhe të dashura. duke toleruar që dikush të jetë më i lartë se ata. Por Zoti, duke pasur Lavdinë që në fakt i takon Atij, ia komunikon atë pa frikë të gjithëve, duke mos pësuar asgjë fyese për veten e Tij nga kjo. Të mësuarit e zellshëm nuk përfiton kurrë nga natyra, megjithëse shndërrohet në një aftësi me shumë praktikë, nuk ia privon natyrës përparësinë, megjithëse në dukje ndryshon në radhë të dytë dhe lejon që suksesi i dikujt të shihet dhe nuk lartësohet mbi ata që kanë përparësi, ruan nderin që i është dhënë dhe nuk i përvetëson vetes një nder më të lartë. Pra, Pali, duke ndjekur fjalët e Zotit, duke e paraqitur shëmbëlltyrën e Zotit te secili me të njëjtat tipare dalluese, e përcakton atë me pandryshueshmërinë e ngjashmërisë. Sepse ai thotë: “Bëhuni imitues të Perëndisë” (Efes. 5:1) – dhe tregon rrugën për t’ia dalë mbanë, duke thënë: “Jini të mirë me njëri-tjetrin, tregoni mëshirë, falni njëri-tjetrin” (Efes. 4:32), “nëse dikush ka sharje kundër dikujt, sikurse edhe Krishti na fali neve” (krh. Kol. 3:13); gjithashtu: “Vishuni, pra, si i zgjedhuri i Perëndisë, i shenjtë dhe i dashur, në barkun e butësisë, mirësisë, përulësisë, butësisë dhe shpirtgjerësisë” (Kol. 3:12). Kështu dëshiron Apostulli që ne të zbukurohemi me këto avantazhe, me të cilat, si një dashnor i njerëzimit, shkëlqen Imazhi i Perëndisë (shih Fil. 2:6). Këtu janë tiparet dalluese të Zotit dhe të një personi që është i zellshëm për t'u bërë si Zoti: modestia, butësia, mos zemërimi, mungesa e zilisë, bamirësia, dhembshuria, keqdashja e paharrueshme, dashuria për mirësinë, mirësia, barazia, respektimi i dobive të të tjerëve, shoqërueshmëria, mendueshmëria, mungesa e krenarisë - me pak fjalë, bollëku i të mirës nga Zoti, me pak fjalë, plogështia e të mirës... mbi të keqen dhe mbi të mirën dhe shirat.” te të drejtët dhe të padrejtët” (Mateu 5:45). Nga këto tipare njihet dikush që përpiqet të jetë imitues i Zotit; ai është i barabartë për t'u bërë mirë të gjithëve, si ndaj miqve, ashtu edhe ndaj atyre që janë armiqësor: ai e toleron të keqen, e shpërblen të keqen me të mirë dhe i turpëron ata që ofendojnë jo vetëm duke duruar bujarisht paturpësinë, por edhe nga fakti se ai u bën atyre gjithçka të mirën që mundet me gjithë zemrën e tij. Sepse është e pamundur që njeriu, që nga një qëndrim i gjatë në të keqe, të bëhet kaq i huaj dhe larg natyrës njerëzore në çdo gjë, që të mos turpërohet nga ai që mund të shpërblente të barabartë për atë që vuajti dhe e përdori fuqinë e tij për të mirë, dhe që, pa u skuqur për fyerjet e bëra, të pranojë mëshirë nga i ofenduari sikur të ishte huazuar e keqja për veten e tij, me bindje të plotë në urtësinë e atij që me shembullin e tij e detyron të braktisë keqdashjen dhe t'i drejtohet të mirës së njohur nga përvoja, dhe atyre që janë keqdashës kundër tij, natyrisht, të bëhen të njëjtë me ata që iu nënshtruan intrigave dhe veprave të mira të ligësisë së tij, të cilët e shtynë në pajtim. Dhe megjithëse kjo ishte e mjaftueshme që Pali t'i mësonte të bindurit të jetonin një jetë të dëlirë, megjithatë, duke e ditur se të tjerët drejtohen drejt kësaj me vështirësi, me shumë sugjerime të tjera ai përpiqet të na largojë me mjeshtëri nga kotësia, duke na çuar në zbatimin e Ligjit me emra të lavdërueshëm: pastaj thotë: "Ky është kisha i Perëndisë" (1 Kor. 3:16); pastaj: “Ecni si bij të dritës” (Efes. 5:8); dhe përsëri: “Jetojeni jetën tuaj në një mënyrë të denjë për ungjillin e Krishtit” (Filip. 1:27); dhe gjithashtu: “Trupat tuaj janë kënaqësia e Krishtit” (1 Kor. 6:15); në një vend na quan "të shenjtë dhe të paqortueshëm" (krh. Efes. 1:4), dhe në një tjetër "bij të paqortueshëm dhe të tërë të Perëndisë dhe të paqortueshëm" (krh. Fil. 2:15), si të qenit në ne, duke dëshmuar për atë që nuk është ende në ne dhe atë që duhet të fitojmë, që lëvdimi i rremë të mos kthehet në fyerje që të quhemi të tillë, por të quhemi kështu për ne, duke e pranuar në ndërgjegjen tonë se kjo është dëshmi e vërtetë dhe jo tallje. Apostulli e ndoqi këtë duke u kujdesur shumë dhe duke u kujdesur për përparimin tonë, në mënyrë që me çdo kusht të na sjellë “te një njeri i përsosur, sipas shtatit të përmbushjes së Krishtit” (Efes. 4:13), vë në lëvizje të gjitha metodat kudo, duke mos lënë asgjë më tej për ta lehtësuar këtë. Dhe së pari, ai kërkon që ne të vdesim e të kryqëzohemi për botën, duke mos ndier aspak kënaqësitë apo hidhërimet e botës, pasi, sipas fjalëve të tij, "sepse shëmbëlltyra e kësaj bote kalon" (1 Kor. 7:31) dhe, si një imazh, trishton pak, dhe gjithashtu brohoritje shkurt e shkurt, për një kohë të shkurtër nuk vjen me dëshirën më të shpejtë, madje nuk prodhon me shpejtësinë e saj. një gjurmë kujtese në shpirt. Prandaj Apostulli thotë: “Ti ke vdekur... për botën dhe jeta jote është e fshehur me Krishtin në Perëndinë” (krh. Kol. 3,3), duke ditur se pas vdekjes ka thënë se ka një jetë tjetër, të cilën e jetojnë ata që rebelohen me Krishtin, ata që kërkojnë gjëra përmbi gjërat dhe ata që mendojnë më lart, që vdiqën “nga elementët e botës” dhe nuk më pëlqejnë ata që i dyshojnë, duke thënë: nga elementët e botës, pse përpiqeni për ata që jetojnë në botë, mos prekni, mos shijoni, mos prekni... sepse të gjitha gjërat shkatërrohen nga përdorimi” (Kol. 2:20-22) tek ata që dëshira për këtë dëshirë është ndalur nga vdekja. "Por imagjinoni," thotë ai, "perënditë janë si të gjallët nga të vdekurit" (Rom. 6:13), duke dëshiruar pjesërisht që ne të vdesim pikërisht nga ajo që sjell në veprim pasionet e mishit, që lakmon shpirtin, dhe pjesërisht duke na urdhëruar të jetojmë sipas veprave të virtytit që kryhen për të kënaqur Perëndinë. Prandaj ai i quan një flijim të gjallë ata që kanë vrarë "jetët e tokës" (krh. Kol. 3:5) dhe ata që ecin "në risinë e jetës" (Rom. 6:4), të cilët nuk preken nga dëmtimi, për shkak të vdekjes sakrifice të forcës që ishte për atë qëllim, dhe që nuk rrinë përtaci, sepse nuk kanë humbur fuqinë për të jetuar, duke bërë vepra të mira. është i dobishëm me forcë për të bërë gjëra të papërshtatshme, por si të lulëzuar dhe të rinj e përdorin atë kundër urtësisë së gjatë armiqësore të mishit, duke mos u rrëmbyer më nga këto dëshira të paarsyeshme, pasi ata kanë kaluar plotësisht nga jeta trupore në jetën shpirtërore dhe nuk jetojnë në mish, por në shpirt. Atyre, ndoshta, Apostulli u tha: "Ju nuk jeni në mish, por në frymë" (Rom. 8:9), atyre që ishin të rënduar me një barrë trupore, por nuk shqetësoheshin më prej saj, sepse mëkati nuk mbretëroi në trupin e tyre të vdekur dhe nuk u detyruan më t'u binden me forcë urdhrave të veta të atij që i lufton gjymtyrët, në rendin e gjymtyrëve. nga ligji i mëkatit, por vetë është zënë rob në bindje ndaj urdhërimeve të Krishtit dhe duke iu dorëzuar skllavërisht ligjeve më të mira, të cilat Pali urdhëron t'i gëzojmë sipas njeriut të brendshëm, "duke qenë gati të hakmerret për çdo mosbindje" (2 Kor. 10:6); dhe, në të cilën, pasi u mashtrua, ai ra, duke premtuar se do të rifillonte më vonë luftën me zell, me punë të ngritura për hir të virtytit, duke i bërë trupit atë që, i kapur nga e këndshme, vuajti prej tij. Çfarë lloj hakmarrjeje është kjo dhe si kryhet, Apostulli e mëson këtë në Letrën drejtuar Romakëve, ku thotë: “Sepse, siç ia paraqite jetën e shërbëtorëve të tu papastërtisë dhe paligjshmërisë si paudhësi, kështu tani do t'ia paraqesësh drejtësisë jetën e shërbëtorëve të tu si të shenjtë” (Rom. 6:19). Çfarë lloj pune është kjo dhe sa e mrekullueshme është, e dinë ata që, duke u dominuar nga zakoni, detyrohen ta shndërrojnë një ves të keq në një të mirë. Çfarëdo që duan, sipas tyre, me përpjekje të palodhura ia dalin, tërhiqen lehtësisht, sepse zakoni, si zinxhir, i tërheq shpejt dhe shpesh e bën të padobishme punën e madhe, derisa, pas tërheqjeve të përsëritura dhe përpjekjeve të përsëritura përpara, të arrijnë gradualisht të tërhiqen nga veset që u tradhtuan, dhe ta kthejnë plotësisht prirjen e tyre në veprim nga të gjithë anëtarët në mënyrë më të keqe. pasioneve, duke i kthyer nga armë të së pavërtetës në armë të së vërtetës dhe duke i nënshtruar ligjërisht në atë që më parë i shërbenin ilegalisht për shkatërrimin e atyre që i zotërojnë. Sepse syri, duke parë të mirat e një fqinji, kur e zgjon mendjen për të dëshiruar ose për t'u zili, bëhet armë e së pavërtetës dhe kur disponon të falënderojë Atë që i ka dhënë të mirën, kthehet në një armë të së vërtetës. Dhe gjuha, që shërben për të shqiptuar akuza dhe shpifje, dhe dora, duke nxitur vjedhje lakmitare, dhe zemra, duke shkaktuar mendime të liga - me anë të të cilave secila nga ndjenjat drejtohet të arrijë në fundin e synuar, me të drejtë marrin një emër të pandershëm, por kur kryejnë një vepër të drejtë dhe të dobishme, marrin një emër të denjë për veprat e tyre të ndershme. Prandaj, meqenëse ju - "që u flijuat dhe jetoni në shërbimin verbal të fjalës, i kënaqët Perëndisë" (krh. Rom. 12:1) - vdiqe me Krishtin, duke u varrosur me Të në vdekjen e vetes për botën, atëherë u ngritët me Të për të "të qenë i urtë në lartësi..., ku Krishti është ulur në të djathtën e Zotit" (3:1, në të djathtën e Zotit) (3: 1 e Perëndisë) ringjalljen e keni duke jetuar në parajsë, si engjëjt, duke jetuar atë jetë të shkujdesur që do të jetë pas ringjalljes dhe për të cilën, duke supozuar mundësinë e saj, Pali thotë: “Nëse arrijmë ringjalljen nga të vdekurit” (krh. Fil. 3:11), pasi e arriti këtë nëpërmjet një jete të përkohshme që i përshtatet, megjithëse nuk e kishte arritur ende atë që kishte arritur tashmë, ai e quajti veten, nga një mënyrë e përulur e të menduarit, duke fshehur dinjitetin e virtytit. Ti je “drita dhe kripa e botës” (Mateu 5:13–14), me ashpërsinë e jetës forcon moralin, i cili është i paqëndrueshëm nga neglizhenca dhe nuk është larg kalbjes, por shkëlqen me lavdinë e jetës dhe ata që shohin veprat e tua të mira, sipas fjalës së Zotit, duke u zgjuar për lavdërimin e të mirës, apo edhe më shumë në të kështu, keni sukses në të, duke u bërë një nxitje për dembelët që të përvetësojnë të njëjtën gjë në të cilën ju vetë shkëlqeni, dhe duke u siguruar në këtë mënyrë se do të merrni lavdërime ekstreme, madje edhe kërkuese nga Zoti. Sepse kushdo, duke kaluar të njëjtën jetë si ju, përmirëson veten në atë që i shërben përsosmërisë, ka një shpërblim për vetë veprën dhe një tjetër për bindjen e atyre që konkurrojnë për ta imituar atë dhe një të tretën për faktin se ai u sjell dobi atyre që janë të huaj ndaj perëndishmërisë, duke na detyruar nëpërmjet një jete të patëmetë të njohim besimin tonë të vërtetë të devotshëm, të devotshëm nga i vetmi. pasi është e përshtatshme për ata që e njohin Perëndinë si udhëheqësin e tyre dhe jetojnë si të kënaqshëm me të vërtetën e Komandantit, i cili dëshiron që ata që janë zotuar të jetojnë në bashkësi me të të stolisen me avantazhe të veçanta dhe u rrënjos paraprakisht: "Në qoftë se drejtësia juaj nuk del më shumë se shkruesi dhe fariseu, nuk do të hyni në Mbretërinë e Aiit 2:5). Çfarë ishin atëherë për apostujt farisenjtë, të cilët u kundërshtuan qartë në dashurinë e tyre për të vërtetën, tani për ju ata që mendoni për veten se kanë një titull të përbashkët me ju dhe u mohohet komunikimi me ju për shkak të shumësisë së jetës, me ju ata fillimisht filluan udhëtimin sipas betimit dhe nuk arritën në fund të tij, sepse, si bijtë e Gabehut dhe gjysma e tyre, u vranë nga Trishja e Rubenit. tokë, e përshtatshme për blegtori, që kërkon shumë kujdes dhe e bëri rrugën e përsosur kot, sepse puna e mëparshme 19 për shkak të pamjaftueshmërisë nuk arriti atë që duhej dhe nuk ia arriti qëllimit që ishte marrë në fillim. Por, sipas arsyetimit të saktë, çdo mundim është i kotë dhe vërtet i padobishëm që nuk arrin atë që ishte synuar në fillim, ndërpritet para fundit dhe ndalet aty ku është e pamundur të merret ndonjë nga frytet e synuara. Prandaj, të dashur, duke nxituar drejt asaj që synohet, “për nder të thirrjes së lartë” (Filip. 3:14) dhe duke qenë jo larg kurorave, mos e dobësoni zellin tuaj të mirë, por ua kaloni atyre që ju ndjekin me të njëjtën forcë me të cilën e morët nga paraardhësit tuaj. Sepse ata që ende kënaqen në kotësi dhe shpenzojnë mundin që duhet t'i kushtohej virtytit në punë tokësore, ki mëshirë për ta si ata që mundohen më kot dhe mbjellin "për mish", prej të cilit mund të korrin "prishje" (Gal. 6:8). Mos u grindni shumë kokëfortë me ta sikur po mëkatojnë në atë që i takon jetës apostolike. Sepse ata që nuk janë të bindur nga vepra, nuk do të përulen nga fjala, si ata që janë në gjendje të mos kenë më turp nga këshillat, që të mos tregojnë se janë të ekspozuar qartë dhe qortimi ua zbulon të gjithëve kotësinë e tyre dhe, nëse i pranoni ato në mënyrë të favorshme, për të mos menduar për veten tuaj që të mposhten nga heshtja. Nëse do të ishin të prirur për korrigjim, atëherë, përpara këshillave njerëzore, do të kishin respektuar edhe më shumë fjalët udhëzuese të Zotit, të cilat Ai tha, duke ia kthyer fjalën lakmuesit: “Nëse doni të jeni të përsosur, shkoni, shisni atë që keni dhe jepjani të varfërve…, merrni kryqin... dhe ejani pas meje” (Mateu 16:24). Vetë Zoti, për t'ia bërë të përshtatshme të ecë "në shtegun e ngushtë dhe të ngushtë", ia heq atë barrë që, sado e rëndë dhe e vështirë të jetë, ata e duan, duke e bërë kështu të vështirë dhe madje krejtësisht të pamundur për veten e tyre hyrjen në Mbretërinë, e cila nga e vërteta në vetvete krahasohet me vrimën e gjilpërës (shih Mateu 19:24, i zhveshur dhe i lirë nga shpirti çdo ditë). brengoset dhe, për më tepër, kur mbase e largon këtë nga vetja dhe intensifikohet të ecë anash 20 nëpër portat e ngushta dhe të paarritshme, që shtrydhin e anashkalojnë trupat që hyjnë, edhe ata që nuk janë të ngarkuar me barra të rënda. Si munden ata që, për gjërat e çmuara, kujdesen për plehrat dhe për atë që është edhe më e keqe se plehrat, do të thonë: “Ne kemi lënë çdo gjë dhe të kemi ndjekur” (Mateu 19:27), pa lënë as atë që nuk e kanë fituar ende, duke e bërë jetën monastike si një arsye për blerje dhe jo për urtësi? Është me të vërtetë një arsye për blerjen më të madhe, por për bekimet e ardhshme, dhe jo për pompozitetin dhe varfërinë e tanishme, varfëria dhe gjithçka që duket e ashpër, i jep atje kënaqësinë e të gjitha gjërave të këndshme, i jep një personi të panjohur dhe injorant guxim përpara Zotit dhe lavdi të përjetshme. Dhe ju, duke ditur atë që keni bërë, duke pasur një shpresë të patundur në këtë, përpiquni të shpërfillni atë që, duke gjykuar mirë, me të drejtë u neglizhua si me të vërtetë e denjë për përbuzje dhe u refuzua nga të maturit, megjithëse dukej e denjë për vëmendje dhe e dëshiruar nga budallenjtë, të cilët, në një ide mashtruese, janë të lidhur me gruan jashtëzakonisht të poshtër, ndërsa ajo nuk është aq e dashur për diçka. por është zbukuruar vetëm me ngjyrë të dukshme, duke joshur në kënaqësinë e atyre që e pëlqejnë më shumë të këndshmen se sa të dobishmen dhe që, mundësisht mbi të dobishmen, zgjedhin atë që ngjall dëshirën si karrem të shijshëm. Kujdesuni për lëvizjet e mendimit, duke vëzhguar se si ai prodhon kujtime të gjërave, duke pranuar në mënyrë të njëanshme ose të paanshme paraqitjet e këtyre gjërave. Shumë lëvizje, të nxituara në mënyrë të rastësishme, zakonisht janë të dëmshme, u dorëzohen lehtësisht pasioneve, në mendime më shumë sesa në veprime, pajtohen në mënyrë të padukshme me to, dhe në pjesën e jashtme nuk përfaqësojnë asnjë shenjë ndërgjegjeje, shpesh i dorëzohen fitores mbi veten dhe bien, dhe derisa të vënë në veprim veprimet e tyre, e fshehin rënien nga ata që nuk janë mësuar të shohin brenda. Të tjerët, me pamjen e tyre të qetë, duken si një person i pakujdesshëm për të pranishmit, duke ditur vetëm poshtërsinë e fshehur, duke u skuqur nga ajo në të cilën e padukshmja është e kundërt me të dukshmen, sepse e vërteta bie ndesh me pamjen e respektueshme dhe e bën ndërgjegjen me të drejtë të turpëruar, sepse mendimet e zemrës nuk pajtohen me konceptin e tyre me të cilin lavdërohen, lavdërohen nga audienca, si një mendim i rënë, i turpëruar. si një varr i vërtetë, me kocka të vdekura dhe lloj-lloj papastërti. Sepse si ndryshon ajo nga një varr kur flet për atë që nuk duhet, duke qenë e papastër si varret, madje edhe më shumë se vetë varret? Varri nuk përmban erë të keqe për një kohë të gjatë, ndërsa trupi ka ende lagështi, por sapo lëngjet rrjedhin nga kockat, ai tashmë është çliruar nga era e keqe, sepse përbërja e mishit do të kalojë në tokë dhe në pluhur të imët, nga i cili u përbë në gjendjen e tij të lulëzuar, duke mos qenë gjë tjetër veçse pluhur, i ngjyrosur me një këmbë të kuqe, me ngjyrë të kuqe, me gjak dhe me gjak. ngjyra; dhe me këto ngjyra u jepet një pamje brilante cilësive tërheqëse që bëhen të dukshme në sipërfaqen e trupit. Por një zemër e mbushur me mendime të pahijshme ngjall gjithmonë neveri, duke qenë më e qeshur se një trup i kalbur dhe vetë gëzon vetëm turpin e vet. Ata që i kushtojnë vëmendje idhullit të dukshëm, nuk e dinë fare se çfarë planifikohet në fshehtësi, madje ndonjëherë ndodh që edhe të habiten nga qetësia që perceptojnë dhe imagjinojnë, sepse një prirje e qetë, një vështrim i ashpër, një fytyrë e paqeshur nuk shpallin asgjë më shumë se një qëndrueshmëri të madhe në thellësi të zemrës, siç u tha më lart, për më të mirat. Dhe kjo, për ata që nuk e dinë se çfarë mendimesh vendosen brenda, të çon në supozimin se disponimi i brendshëm është në përputhje me pamjen. Le të të bindë kjo, të paktën për një arsye shumë të fortë, të pajtohesh me gjendjen e jashtme dhe të brendshme në përputhje me mendimin e të tjerëve për ty, në mënyrë që, siç na njohin njerëzit, të shfaqemi të njëjtë në mendimet tona para Zotit, për të arsyetuar siç shumë na konsiderojnë arsyetues. Dhe siç e dini vetë, duke pasur përvojë në këtë, nuk është shumë e vështirë për ata që vendosin të veprojnë në mënyrë të arsyeshme, nëse, pasi kanë gjetur arsyet, ato eliminohen, pa vështirësi për të ndaluar shqetësimet që rrjedhin prej tyre. Ashtu si kënaqësia dhe trishtimi pasojnë dëshirën dhe dëshira shoqërohet me ndjesi, atëherë ai që nuk i dorëzohet ndjesisë nuk i lë vend të parit, si ai që shtypi kokën e një gjarpri të mbërthyer në hyrje, duke lënë pas derës të gjithë bishtin e tërhequr me kokë, i cili, pa dyshim, do të kishte hyrë lirshëm në derë nëse koka që del përpara do të kishte gjetur një hyrje të përshtatshme. Dhe ky imazh ka një afinitet të madh me atë që përshkruhet në të, sepse, ashtu si ata që shkojnë përpara, ata që i shoqërojnë bien me ta. Ndjesia ngulit në mendje imazhet që shihen dhe gjithashtu zgjon dëshirën për atë që është e këndshme, çdo herë duke ripërtërirë në kujtesë idetë e asaj që është parë më parë dhe duke sjellë në shpirt imazhe të qarta të saj, derisa dështimi, duke prodhuar pikëllim ose sukses, duke sjellë kënaqësi, mëson me përvojë të qartë se çfarë dëmi ka për ata që qëndrojnë në të për një kohë të gjatë. Sepse e keqja e dëshiruar është njësoj e dëmshme në të dyja rastet, nëse arrihet apo nuk arrihet, dhe gëzimi prodhon trishtim të padobishëm dhe të papërshtatshëm, sepse ky trishtim nuk është “trishtim ... sipas Perëndisë”, i cili, sipas Palit, “punon pendimin e papenduar drejt shpëtimit” (2 Kor. 7:10); dhe ky gëzim nuk është në Zotin, siç argumenton i njëjti Pal, sepse i urdhëron ata që gëzohen me ndërgjegje të pastër, duke thënë: “Gëzohuni gjithmonë në Zotin” (Filip. 4:4). Përkundrazi, ky gëzim është një lloj varësie shpirtërore, e frymëzuar nga një demon, që nuk varet nga ndonjë e mirë e përjetshme, por nga një substancë që prishet që ekspozon se epshi është i padobishëm. Për çfarë do të thonë të tjerët? Nuk na mbeti asnjë shqetësim i duhur dhe për këtë arsye ne i pushtuam zemrat tona me mendime boshe, duke ëndërruar për pasurinë, fuqinë, famën dhe atë në të cilën shumë sigurojnë begati. Morali ynë është korrigjuar, pasionet tona janë nënshtruar, ndjenjat tona nuk bëjnë asgjë të keqe, rruga drejt suksesit është rrafshuar deri në komoditet, bëmat janë bërë një aftësi për ne, zemrat tona janë në paqe të thellë, betejat tona kanë pushuar, lufta me autoritetet dhe me autoritetet ka mbaruar, mishi që është armiqësor ndaj tij, nuk ka përfunduar më paqja kundër tij, shpirti nuk ka përfunduar më i mundur plotësisht dhe, duke shërbyer si rob, njeh mbi një fitore. Dhe ju i keni farkëtuar “shpatat tuaja në plugje dhe shtizat tuaja në grepa krasitjeje” (Is. 2:4), për shkak të paqes së madhe, duke e kthyer atë që duhej për punët ushtarake në mjete bujqësore. Le të pushojmë, sipas premtimit të Perëndisë, "secili nën hardhinë e tij dhe secili nën fikun e tij" (Mik. 4:4), duke u gëzuar në veprat e duarve të tij "dhe ... duke u gëzuar në shtretërit e tij" (krh. Ps. 149:5), sepse asgjë nuk na shqetëson askund, as pasion, as frymën e dëshirës për të kundërshtuar në ne. me dinjitet. Por nëse kemi arritur një pasion të tillë, siç u tha, që gjithçka që shqetëson zakonisht mendjen është qetësuar dhe, si shenjtorët e lashtë, jemi bërë mbi çdo dëshirë të kësaj bote, atëherë pse kujdesi për gjërat e kota është i dobishëm për ne - ky është argëtim boshe që nuk e kryen atë që përpiqet të bëjë? Sepse ajo që varet nga vullneti ynë nuk bëhet sipas zellit tonë, edhe nëse jemi përpjekur me zell ta fitojmë, por është dhuratë e Providencës që kujdeset për ne dhe jo çështje zelli njerëzore. Dhe prandaj, atyre që dinë të dëgjojnë mirë, Zoti u thotë: “Kush kujdeset për ju, mund t'i shtojë një lakto moshës së tij? (Mateu 6:27) Dhe kotësia e këtij kujdesi dëshmon se kujdesi i madh, i cili nuk përfundon për shkak të zellit tonë, është i kotë dhe vërtet i padobishëm, vetëm që e bën mendimin të fluturojë lart dhe të largon ëndrrën nga ndonjë gjë e vërtetë, por s'mund të largojë ëndrrën nga ajo që e shikon të vërtetën. realiteti ekspozon në të një shpresë të zbrazët për fantazmat, gjithmonë të suksesshme në mendime të kota dhe duke mos i parë kurrë këto mendime në praktikë, në përputhje me shëmbëlltyrën e Isaisë, në të cilën ai thotë: "Ashtu si dikush ka etje si ai që pi në ëndërr, por kur ngrihet ka ende etje, por shpirti i tij shpreson kot" (Is. 29:8). Kështu, shpresa në gjëra të kota është një lloj kënaqësie në një festë nate, duke e bërë njeriun të lumtur në joshjen e natës dhe duke mos e lejuar kurrë të përjetojë këtë gëzim imagjinar. Prandaj: pse, sa për tonat, shqetësohemi gjithmonë për atë që nuk është e jona dhe përpiqemi të kujdesemi për dikë tjetër sikur të ishte e jona, duke humbur kohën e nevojshme për të menduar për atë që është e nevojshme në mendime boshe? Nëse, siç mendojmë, pasionet janë qetësuar dhe shpirtrat keqdashës të ligësisë janë tërhequr, atëherë me përkujtim të vazhdueshëm në lutje duhet të falënderojmë Zotin Krisht, që na solli në një gjendje të tillë. Dhe e gjithë koha, e cila është kaq e varfër për këtë dhe kaq e shkurtër, mezi do të na mjaftojë për të shlyer gjithçka që kemi përdorur dhe përdorim çdo ditë, të mirat e Atij që na bëri pushtues të atyre që shtypin shumë njerëz. Dhe nëse të dy kufijtë e vazhdimit të kohës, dua të them ditën dhe natën, Davidi na këshillon të shpenzojmë në mësimin e Ligjit (shih Ps. 1:2), dhe Ligjvënësi kërkon që ne të bëjmë të njëjtën gjë, duke thënë: "Studio në të, "uluni në shtëpi, ecni në rrugë, shtrihuni dhe ngrihuni" (Ligj. 6:7) dhe nuk na lë pa urdhër për të tjerët" "Zoti në çdo kohë." (krh. Tob. 4:19), dhe Pali urdhëron “të lutemi pa pushim” (krh. 1 Thesalonikasve 5:17), atëherë sa kohë do të kemi për reflektim të lejuar për gjërat që nuk na shqetësojnë, kur çdo detyrë që na është caktuar kërkon të gjithë kohën tonë dhe nuk lë asgjë për çështje të tjera? Si mund të lutet pa pushim dikush që nuk studion Ligjin e Zotit ditë e natë? Si do ta bekojë gjithmonë Perëndinë dikush që bën një nga gjërat e thënë, kur mezi ka kohë të mjaftueshme për të kontribuar saktësisht për çdo gjë të bërë me virtyt? Prandaj, Shkrimi, duke ditur neglizhencën e shumë njerëzve, na shtrëngoi me udhëzime, madje duke tejkaluar fuqitë tona, për të forcuar zellin për të mundshmen dhe për të ndërprerë arsyen e justifikimit të dobësisë: kur një bërës i mirë përulet nga fakti se nuk është në gjendje ta bëjë këtë siç është urdhëruar, në vend që të krekoset se ai nuk ka pritur aq shumë për të përmbushur një pjesë të urdhrit. ia doli, por përkundrazi blasfemoi për atë që nuk e kreu si njeri i pakujdesshëm. Sepse asnjë punë e papërfunduar nuk i jep guxim atij që e bëri, por i turpëron atij që nuk u mundua të arrinte në fund të asaj që filloi. Dhe megjithëse disa nga veprat artistike kanë një kufi dhe një fund, atë që kanë në mendje ata që e fillojnë veprën, dhe secila prej këtyre veprave, sikur të jetë kryer mbi një substancë, përfundon me sukses në një kohë të shkurtër dhe ka një fund të caktuar dhe pret veprën vendimtare, por virtyti ka një shtrirje të gjerë dhe, ndoshta, të pakufishme, duke shteruar forcën e atyre që e fillojnë ende punën: në dukje është afër, por deri në atë masë ikën nga ata që po afrohen, në të cilat zelli është i rraskapitur, pasi tashmë është afër përfundimit dhe puna e të suksesshmëve fshihet nga fakti se fundi gradualisht po largohet në mënyrë të padukshme. Dhe ky, me sa duket, është kuptimi i asaj që u tha bukur për patriarkun Abraham, domethënë: “Kur arriti në vendin që i kishte folur Perëndia, ... dhe Abrahami ngriti sytë dhe e pa vendin nga larg” (krh. Zan. 22:3-4): me sa duket ai arriti në atë vend si një ngushëllim për faktin se ai nuk ishte ende i durueshëm dhe e dinte se ishte ende e padurueshme. vend, që të mos i dobësohej zelli nga fakti se ajo që supozohej u realizua, por gjithnjë e forcohej me zell më të madh nga shpresa për të qenë në një kohë të shkurtër aty ku ishte me nxitim. Këto janë tiparet dalluese të mënyrës sesi virtyti i atij që i është përkushtuar arrin të ecë drejt suksesit të mundshëm. Suksesi nuk duket shumë i largët, saqë të mos duket sikur virtyti dëshiron të trembë me largësi të madhe, por nuk qëndron i palëvizur që të kapet nga ndjekësi dhe kjo për të mos e ndalur zellin e tij deri në vdekje, por gjatë gjithë jetës së tij e intensifikon zellin, duke e përhapur në gjithçka. Edhe pse fundi i virtytit është i paarritshëm, megjithatë nga fakti se ai vazhdimisht duket i afërt, ai inkurajon atë që është e arritshme, kërkon sukses, të cilin natyra njerëzore e bën të mundur dhe pas shumë mundimesh mbetet larg nga të kuptuarit. Sepse kush ka arritur aq shumë në virtyt sa nuk i mungon asgjë për të arritur përsosmërinë? Kush, edhe pasi ka bërë të gjitha përpjekjet e tij, nuk ka qëndruar larg kufijve të tij? Dhe për ta vërtetuar këtë në mënyrë të dukshme, duhet thënë për vetitë dalluese të vetë dashurisë së vërtetë, sepse ajo është plotësia e Ligjit dhe me të drejtë quhet kështu në Shkrimin Hyjnor, pasi përfshin të gjitha pjesët e përsosurive të Ligjit, mëson t'i bësh mirë një bashkëfisi, nuk lejon që dikush ta ofendojë ose të bëjë ndonjë gjë që është në kundërshtim me të. Prandaj: kush e ka dashur të afërmin e tij aq shumë sa në çdo gjë e nderon si një tjetër? Kush kënaqet nga sukseset e vëllait të tij në të mirë sikur të ishte i veti, dhe nuk ofendohet në mënyrë të paarsyeshme prej tyre dhe nuk nxitet të ketë zili, duke arsyetuar se është e palavdishme për veten e tij, nëse në ndonjë aspekt fqinji i tij e kalon atë në lavdi? Kush nuk e njeh nderin e tjetrit (në asgjë) si humbje për nderin e vet? Kush, duke pasur një preferencë, për çfarëdo arsye, për burra të aftë, nuk bie në dëshpërim, duke besuar se të qenit i dyti është një pjesë e pandershme? Kush nuk preket nga lavdërimi i dikujt që po kalon në të njëjtën punë, sikur të ishte një qortim për të? Kush trishtohej kur dikush bënte një gabim, sikur ta konsideronte gabimin e tij? Kush ka dhembshuri për ata që nuk kanë arritur sukses si për veten e tyre? Kush nuk ka qeshur me turpin e askujt? Kush nuk është gëzuar për rënien e tjetrit dhe nuk është arrogant, duke e vlerësuar veten lart, sepse ai qëndroi kur u pengua dhe u rrëzua? Kush u skuq nga skuqja e të qenit fajtor për një gabim dhe nuk e konsideroi turpin e tij si një të drejtë për veten e tij për të bërë me guxim më shumë, duke menduar se sapo t'i zvogëlohet lavdia, lartësohet e tija? Dhe me pak fjalë: kush, sipas fjalëve të Pavlovit, “gëzohet me ata që gëzohen dhe qan me ata që qajnë” (Rom. 12:15), duke e sjellë veten me të gjithë në të njëjtin prirje si ai vetë kur përjeton diçka të gëzueshme apo pikëlluese? Sepse kjo është përparësia dalluese e dashurisë: prirja për t'i bërë të gjithë një, në mënyrë që të gjithë të gëzohen si tjetri dhe gjithashtu të pikëllohen, në mënyrë që, si anëtarët e një trupi, të gjithë të lidhen me njëri-tjetrin dhe, me simpati, vuajtjet e tyre t'i kalojnë njëri-tjetrit dhe të merren nga njëri-tjetri. Prandaj, nëse koha e një jete të tërë nuk mjafton për t'u kujdesur për virtytin dhe ata që përpiqen, për shkak të anëtarëve kundërshtarë, kanë nevojë për maturi të madhe, atëherë si mundemi ne, kur mendimet tona janë të shpërndara dhe ndryshojnë, ose të bëjmë një udhëtim kaq të vështirë dhe të gjatë, ose të mbrohemi nga makinacionet e kundërshtarëve që janë të shumtë dhe të padukshëm dhe të përdorim pasionet dhe ndjenjat tona kundër nesh. ata? Syri shpesh u shërben atyre për të ngjallur tek ne një dëshirë për atë që shohim, duke prodhuar dashuri për çdo substancë me shkëlqim. Dëgjimi zakonisht ngjall trishtim me lajme të trishtuara dhe kënaqësi me lajme të këndshme 21 . Nervozizmi ndizet me çdo pretekst, duke e çuar të gjithë trupin në vlim dhe dridhje, dhe mendimin në konfuzion dhe duke prishur pastërtinë e këtij të fundit, si uji i pastër në një burim, në mënyrë që gjurmët e mendimeve të mos duken qartë. Kotësia e detyron njeriun të lavdërojë punën e tij, duke dashur t'i kënaqë njerëzit më shumë se Zotin dhe duke e kthyer punën e tij në hiç, sepse ajo që bëhet në mënyrë mëkatare nuk shoqërohet me shpërblim, kur një qëllim në mendje nuk është të kënaqësh Atë që mund të shpërblejë, por lavdërimi i publikut. Krenaria i fryn mendimet deri në pompozitet, i mëson ata të përçmojnë çdo njeri dhe të shohin me përbuzje çdo bashkëfshatar si diçka të parëndësishme, i çon mendimet pompoze drejt çmendurisë, frymëzon ëndrrat e barazisë, nuk njeh Providencën dhe kujdesin e Më të Përsosurit, arsyet që, për shkak të veprave të tyre, ata i shohin të gjitha mëshirat e tyre, të cilat ata nuk duan të përdorin, bëjnë dhe në atë që kanë sukses, e konsideron veten të mjaftueshme për çdo vepër të mirë; nga mendjemadhësia, ajo mendon se ka forcën për të bërë gjithçka, megjithëse është krejtësisht e pafuqishme. Ajo është një flluskë uji, e fryrë nga një mendim i kotë për veten: nëse thjesht fryn, ajo kthehet në parëndësi. Shpirtrat e këqij - disa, duke qëndruar në rrugë, vendosin tundime nga ato që duken të jenë thelbësore, duke u larguar nga e vërteta, ndërsa të tjerët, si zogj, përhapin rrjeta në ajër, duke u përpjekur t'i kapin ata që janë ngritur disi mbi prangat tokësore në arrogancë me diçka të jashtëzakonshme. Të tjerë, pasi kanë zënë vend në vendet qiellore (dhe, siç flet Pali për to, "frymë ligësie në vendet e larta" (krh. Efes. 6:12) dhe duke pasur "jetën në parajsë" (Filip. 3:20), përpiqen të kapin edhe atje në rrjetën e krenarisë dhe me të njëjtin pasion, djalli në fillim është i çmendur për të rrëzuar të njëjtin pasion. nga lartësia e vigjilencës ata që ngjiten në lartësitë e jetës Dhe sa prej këtyre shpirtrave luftojnë me ta, hyjnë në betejë, konkurrojnë, luftojnë në të gjitha llojet e betejave, luftojnë, vrapojnë së bashku me ata që ikin (jo për të arritur "nderin... gradën" me ta (Filip. 3:14), por për t'i penguar ata, siç thotë Pali, aq shumë mund të ngecën në të. e gjatë, është e vështirë dhe e papërshtatshme të rendisni të gjithë dhe ata që luftojnë me ta nuk kanë asnjë liri për të zënë mendimet tuaja me të tjerët, sepse çdo devijim nga kjo luftë është arsyeja për ta - humbja, dhe për armiqtë - fitorja, prandaj është e nevojshme të jemi të vëmendshëm ndaj kësaj dhe të mos rrëmbehemi nga ajo që po i ndihmon kundërshtarët tanë. Sepse kush nuk do ta kuptojë se ajo që nuk kontribuon në ushtrimin e veprës sonë, shërben në favor të kundërshtarëve që na kapin dhe na hedhin jashtë fushës, dhe që të lëkundemi me vendosmëri dhe nga ajo që duhet të na interesojë, të kthehemi në atë që nuk duhet të jetë në asnjë mënyrë objekt kujdesi, do të thotë, nëse jo rënie, atëherë disfatë, sepse, sipas gjykimit të së Vërtetës, si në një mendim të pahijshëm, ashtu edhe në një veprim material ka një humbje dhe në një veprim të papërshtatshëm? Prandaj, “mendimet e të drejtit janë të destinuara, por ligësia sundohet nga lajkat” (Prov. 12:5). Disa ia dalin me mençuri në të mirën, ndërsa të tjerët i çojnë lehtësisht drejt së keqes nga ata që në mënyra të ndryshme i drejtojnë drejt lajkave të supozuara, tani aty-këtu, duke i kthyer vazhdimisht mendimet e tyre, ashtu si kthesat e velave drejtojnë rrjedhën e një anijeje drejt kalatave të supozuara kur del në det. Prandaj njëri thotë: “Zemra e njeriut le t'i ndreqë hapat e tij nga Perëndia” (shih Fjalët e urta 20:24), dhe tjetri: “Nëse ka ndonjë virtyt dhe nëse ka ndonjë lavdërim, mendo për këto gjëra” (Filip. 4:8). Dhe në këtë mënyrë ata mësojnë se cilat mendime duhet t'i udhëheqin ata që synojnë t'i japin drejtimin e duhur mendimeve të tyre. Kështu Davidi tha në një vend: “Mësimi i zemrës sime është zgjuarsia” (Ps. 48:4); dhe në tjetrën: “Unë gjithmonë do të mësoj nga justifikimet e tua (Ps. 119:16)”; dhe përsëri: “Do të mësoj nga të gjitha veprat e tua dhe do të tallem me ndërmarrjet e tua” (Ps. 77:13), duke ia lejuar vetes këtë tallje, në mënyrë që mendja gjithnjë në lëvizje të mos ketë kohë për t'u çuar në gjëra të papërshtatshme, por të merret pa pushim me atë që tallja sjell kënaqësi dhe përfitime të mëdha, duke zbavitur shpirtin me përgjimjen e shqisat. Kështu, për shembull, ju mund ta kaloni vërtet tërë jetën tuaj duke menduar për veprat e Zotit dhe ndonjëherë të ngrini shikimin drejt qiellit, duke vëzhguar diellin gjatë ditës dhe yjet gjatë natës, dhe ndonjëherë ta zbrisni atë në tokë, duke marrë parasysh rritjen e të gjitha llojeve të frutave dhe ndryshimet e shumta në kafshë. Dhe gjithashtu, duke parë në ajër dhe në det mijëra lloje zogjsh dhe peshqish që jetojnë në to dhe duke i studiuar ato, përpara se njeriu të dijë përfitimet e secilit, ai mrekullohet me urtësinë e Krijuesit dhe lavdëron Zotin për shumëllojshmërinë e krijesave. Dhe kur ai të arrijë në gjendjen e përfshirjes në një mënyrë të dukshme, të mësuar, atëherë çdo lloj gëzimi do të vijë mbi mendjen, të ngopur me njohuritë natyrore të krijesave tokësore. Sepse nuk ka asgjë në ekzistencë që të mos na mësojë në heshtje një lloj spekulimi moral dhe teologjik. Por meqenëse e kemi shuar fuqinë e mendjes me epsh dhe mendja nuk na kujton më atë që është e dobishme për ne, atëherë me përpjekjet tona, përmes gjërave të jashtme, do të sjellim ndërmend se si duhet të jetojmë dhe të veprojmë në mënyrë që të bëhemi të pëlqyeshëm për Krijuesin. Ndaj, hiri i provave ndonjëherë vendos një milingonë, herë një bletë, mësues që, jo me fjalë, por me vepra, të bindin për të imituar dhe thotë: "Shko në ligësinë, o dembel, dhe bëhu xheloz... në rrugën e saj" (krh. Fjalët e urta 6, 6) - ai, gjatë të korrave, jep udhëzime për të mbledhur ushqimin në dimër. Mosha; ose: “Shko te bleta dhe shiko nëse ka ndonjë punëtor” (Prov. 6:8) - ajo korr lule nga bimët dhe me mençuri bën huall mjalti prej tyre dhe kështu mëson se si, duke mbledhur bollëkun e njerëzve të mirë, të përgatisësh ëmbëlsirat për vete për një qëndrim të këndshëm në jetën e shpresuar. Ndonjëherë ai i urdhëron të pabindurit të konkurrojnë me turtullin dhe dallëndyshen, duke thënë: “Trutulli dhe dallëndyshja e fshatit, skllevërit kanë ruajtur kohën e hyrjes së tyre, por populli im nuk i dinte gjykimet e Zotit” (Jer. 8:7) dhe shton: “Sepse ne jemi të urtë me ligjin?” (Jer. 8:8). Kështu, si nga fuqia e natyrshme njohëse ashtu edhe nga ruajtësi i moralit - Ligji, Profeti i qorton ata që janë të talentuar me arsye, se në njohjen e vullnetit të Krijuesit janë më të pandjeshëm se memecët. Dhe gjithashtu për ata që nuk respektojnë kufijtë e autoritetit të tyre dhe ofendojnë në mënyrë të pamatur një bashkëfisnitar. Profeti, për të qetësuar arrogancën e tyre arrogante, paraqet si shembull detin e trazuar në thellësi kur thotë: “A nuk do të më frikësoheni; Zoti tha: Apo nuk ju vjen turp për praninë time? Kushdo që vendos kufirin e rërës për detin, urdhërimi është i përjetshëm dhe nuk do ta tejkalojë atë... por ky popull kishte zemër të pabindur dhe të pabindur”. 5:22–23). Me faktin se elementi i pajetë ka frikë nga urdhërimi, ai i frymëzon ata me nderim për zbatimin e urdhërimeve, në mënyrë që si një valë deti, e shtyrë nga thellësitë nga një erë ere, e cila, duke u ngritur gradualisht, konkurron në gjirin e maleve, kur i afrohet bregut ranor, i reflektuar, kthehet përsëri në atë që është aq e gabuar me çdo lloj frike. dëshirën dhe, pasi morën urdhrin për të ndalur çdo mendim të paligjshëm me arsye, dhe veçanërisht për të zbutur arrogancën e paarsyeshme arrogante, të paktën, nga imitimi i gjërave të pakuptimta, ata bënë atë që ishin të detyruar të bënin pa Ligjin, duke e njohur këtë si të drejtë sipas arsyetimit të lirë, duke shërbyer si dëshmi e një mënyre të lirë të të menduarit, vetëvendosja e ligjit do të çonte në vendosjen e të njëjtit ligj. Dhe çdo ndriçues i dukshëm mëson diçka të dobishme. Dielli, me shkëlqimin e tij, e sjell Birin në kuptimin e Atit të Bashkëjetshëm dhe për këtë e paraqes Palin si dëshmitar, i cili thotë: “Kush është shkëlqimi i lavdisë së tij dhe shëmbëllimi i hipostazës së tij” (Hebrenjve 1:3). Sepse Apostulli e kuptoi atë që pa, ashtu si natyra e të dukshmes na mësoi të njohim me syrin e mprehtë të shpirtit atë ligj të fshehur në strukturën e diellit, të cilin Krijuesi e vendosi, duke ngritur në mënyrë simbolike mendjet e atyre që shikojnë për marrëdhënien që Biri i Tij Bashkëorigjinal ka me Të. Dhe hëna, duke u rritur dhe duke u zbehur, bën të mundur të shohim përshtatshmërinë e punëve tona dhe me ndryshimet e vazhdueshme në pamjen e saj na mëson se nuk duhet të gëzohemi në begati si konstante dhe ditët e fatkeqësisë t'i konsiderojmë si për të ardhur keq aq të gjata, sepse një ditë zëvendësohet shpejt nga një tjetër, në mënyrë që me shpejtësinë e kalimit të mos krijojnë ndjesinë e ditës së mëparshme dhe të zëvendësojnë një ditë më parë ndjesinë e pranisë së tyre. njëra, si modifikimet e pandërprera të hënës, të cilat janë inferiore ndaj njëra-tjetrës në të njëjtën masë sa ndodhin revolucionet e zakonshme si në jetë ashtu edhe në rritjen e dritës dhe ndryshimet në to vështirë se janë të dukshme, sepse shtimi ose ulja graduale fshihet natyrshëm nga shqisat. Po kështu, shumë gjëra që rriten dhe zvogëlohen në mënyrë të ngjashme kanë ndryshime ditore që nuk janë të dukshme (në asgjë), dhe askush nuk është në gjendje të zbulojë me lehtësi se sa rritet çdo ditë mosha e atyre që rriten, duke pasur sukses në çdo gjë dhe duke mos zbuluar masën e suksesit, derisa koha t'i lejojë njeriut të vërejë atë që nuk është e dukshme gjatë vëzhgimit të vazhdueshëm të asaj që po ndodh. Prandaj, askush nuk e ka ditur ndonjëherë me vazhdimin e kohës, në veçanti rritjen që ka ndodhur te bimët, barishtet, kafshët dhe fëmijët, por, pa e parë kohën duke u rritur për një kohë dhe pastaj pa e parë papritur, ai mësoi se çfarë lloj rritjeje ndodhi pak nga pak gjatë gjithë periudhës kohore dhe çfarë nuk dinte kur ndodhi, ai e zbuloi pasi ndodhi. Pra, një tjetër, duke parë një depresion të thellë të formuar me kalimin e kohës mbi një gur nga pikat që bien pandërprerë, është i bindur se çdo pikë ka prodhuar një pjesë të këtij depresioni, por nuk e di se cilën, sepse shikimi dallon vetëm atë më të ashpër në ndijore (dhe madje edhe në atë që shpesh gabohet), dhe ajo që është më delikate nuk mund të shtrihet në atë, duke qenë disi në perceptime të tilla joaktive dhe të dobëta. Dhe nëse dikush, duke qenë i panjohur dhe injorant, vendos të imitojë yje mezi të dukshëm ose më të shndritshëm, ai nuk do t'i ketë zili ata që e tejkalojnë atë në dinjitet dhe pasuri; në të njëjtën mënyrë, ai që është i famshëm për këtë nuk do t'i ngrejë vetullat para njerëzve të parëndësishëm si përballë rrëmujës, duke parë se yjet janë të lidhur me rangun e tyre dhe duan të qëndrojnë në shortin që u është caktuar dhe në çfarëdo që i pëlqeu Zotit t'i vendosë, për secilin yll ai përcaktoi masën e tij të dritës. Dhe Zoti, duke dashur që ne të jemi "të urtë si gjarpër dhe qëllimshëm si një pëllumb" (Mateu 10:16), i bën dishepuj të gjitha pjesët e krijimit tonë, të cilët nuk e ruajtën fisnikërinë që na u dha në krijimin dhe, me të drejtë, ata që dikur ishin skllevërit tanë, që morën si mentorë për të përmirësuar gjendjen tonë, duke marrë parasysh sa më pak gjendjen tonë 22 njohuri me të cilën jemi krijuar me forcën për të jetuar pa të meta, duke zgjedhur vetë atë që është e mirë dhe jo duke e mbledhur nga jashtë, si të varfërit. Por ti, shumë i bekuar, përveç të gjitha të mirave të tjera dhe marrëveshjes dhe përvojës tënde në atë që është karakteristikë e çdo shteti, ia vlen të habisësh, sepse, si një psalter eufonik, ju shpallni me zëra të ndryshëm një këngë të vetme devotshmërie dhe megjithëse kaloni, njëra është kjo dhe tjetra është tjetra, çfarëdo lloji, por asnjëri prej jush nuk pajtohet fizikisht për ndonjë gjë të veçantë. zakonisht kombinon unanimitetin e vullneteve për një qëllim të vetëm, ashtu si një muzikant shpërndan tonin e lartë dhe të ulët karakteristik të çdo teli në një këndim të ëmbël harmonik. Për mospërputhjen e dukshme të çdo vargu, që nuk ndodh nga tensioni i barabartë i tyre, mbi të gjitha prodhon marrëveshje, duke kontribuar në harmoninë muzikore të këngës me modulime të ndryshme me kalime të ndryshueshme tingujsh nga i qetë në të mprehtë. Por si ka mundësi që të sapoardhurit, që ende po përparojnë dhe po hyjnë në strehën e përsosmërisë, dinë të vëzhgojnë rangun e tyre mes jush, duke kapërcyer një farë grykësie, njëfarë kotësie dhe njëfarë krenarie dhe, duke u larguar prej tyre si nga pasionet shkatërruese, praktikojnë me zell abstenimin, duke mos pasur parasysh lavdinë njerëzore dhe duke mos qenë arrogantë? Sepse mbushja e barkut lag atë që është poshtë saj, dhe kjo, si nga burimet e hidhura, duke pirë nga ajo që për shkak të ngopjes, derdhet në të përtej skajeve në përrenj të tejmbushur, prodhon ngazëllim të fortë epshor dhe me gudulisjen e saj e vështirëson veprën e dëlirësisë. Duke e ditur gjithashtu se kotësia është një fantazmë e padobishme, me të drejtë ikin prej saj, duke i bindur të punojnë për virtyt dhe duke i kthyer këto punë në asgjë, sepse nuk dëshiron t'ia tregojë Zotit, i cili i shpërblen qartë veprat e fshehta, por dëshiron t'u bëjë të ditur atë që bëjnë njerëzve, të cilët, si shpërblim për këtë, nuk mund t'u japin asgjë tjetër veç lavdërimit dhe privimit të tyre të përjetshëm. Sepse ai që pranon çdo lloj pune që njerëzit të mrekullohen me të, nuk ndryshon nga një mrekullibërës në një spektakël, duke qenë i kënaqur me pagesën e atyre që argëtohen prej tij dhe nuk ka të drejtë të kërkojë një shpërblim tjetër nga Zoti, si ai që i pari mendoi të merrte një shpërblim jo nga Zoti, por nga njerëzit. Por pasioni i paarsyeshëm i krenarisë me të drejtë ngjall neveri, sepse kush ka ndonjë justifikim të besueshëm për të qenë arrogant ndaj dikujt, për të lartësuar veten para fqinjëve të tij dhe për të vlerësuar lart veten e tij në krahasim me të? A arrin ai në ndonjë gjë më shumë se të tjerët dhe është shumë më i bollshëm në vepra të mira se të tjerët? Pa dyshim, ai vetë bëri përpjekje për këtë, dhe ai vetë do të marrë shpërblime për zellin e tij. A nuk kujdeset dhe kujdeset dikush tjetër për virtytin? Ai vetë pëson dëm dhe nuk i pakëson shpërblimet e të parit. Pra, pse arroganti bëhet arrogant dhe indinjuar si ai që përpiqet për të tjerët dhe synon të bëhet, si të thuash, shpëtimtari i përgjithshëm i racës? A nuk e di ai se neglizhenca është më pak e dëmshme sesa kryelartësia zakonisht, duke penguar zellin për të pasur sukses në çdo gjë tjetër me mendimin se ajo që tashmë është premtuar është përmbushur dhe nga përbuzja për të rënët, duke përgatitur për veten një ndëshkim të madh? Por përulësia nuk i la kurrë vend zilisë ose arrogancës tek ju, që imitoni mirë anëtarët e trupit në shoqërueshmëri dhe përvetësoni lavdinë e secilit për veten tuaj si lavdinë e një trupi, sepse i përsosuri para atij që ia del nuk është ende i lartësuar se ka një avantazh, duke e ditur se ai vetë ishte i tillë kur ia doli; dhe gjithashtu, duke qenë i bindur se jo shumë kohë ai vetë do të arrijë në të njëjtën masë përsosmërie, ai nuk e ka zili personin e përsosur që ende mbetet pas tij në dinjitetin e virtytit, xheloz për të qenë i barabartë me të në jetë dhe nuk konsumohet nga xhelozia se është bërë i tillë. Dhe me një fjalë, mes jush, ai që synon të përparojë në jetë dhe në këtë mënyrë të veçantë të të menduarit është më i përulur se të tjerët. Një tjetër, duke parë ata që kanë zell të madh në punët e tyre, do të zbulojë, mbase, se më i zellshmi është më modest në karakter se të tjerët, ashtu siç mund të zbulohet ndër të tjera se, për shkak të dashurisë mbizotëruese për famën në botë, të gjithë duan të duken më të preferuar ndaj gjithë të tjerëve. Ashtu siç e keni njohur Krishtin, po ashtu jetoni në Krishtin, pasi keni mësuar prej Tij t'i bindeni njëri-tjetrit, ashtu si Ai ishte i bindur ndaj Atit "deri në vdekje, deri në vdekje në kryq" (Filip. 2:8); Duke e legjitimuar masën e bindjes deri në një rrezik të tillë, ju praktikoni edhe virtyte të tjera me gjithë zell, sepse Krishti, duke i krijuar dhe mësuar ato, u bë një Mësues i besueshëm për të gjithë njerëzit, Vetë i pari që u tregoi dishepujve mundësinë për të bërë atë që ai urdhëroi. Pra, ju keni një dashamirësi të madhe dhe tejmase ndaj njëri-tjetrit, pasi keni kuptuar që Krishti e quajti pikërisht këtë një shenjë të dishepujve të Tij kur tha: Kuptoni të gjitha, ashtu siç jeni dishepujt e Mi, nëse keni dashuri mes njëri-tjetrit (Gjoni 13:35); sinqerisht "kishin paqe" (Marku 9:50) me të gjithë; “Unë po ju lë paqen time” (krh. Gjoni 14:27); duajini ata që ju urrejnë, “lutuni për... ata që ju përndjekin dhe ju bëjnë keq” (Mateu 5:44). Vetë Krishti e urdhëroi këtë, duke na ushtruar në pikëllime si asketë të durimit; dëgjoni çfarë thotë Ai: “Mësoni nga unë, sepse jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra” (Mateu 11:29); në fakt, tregoni se po më imitoni Mua, kur godasin “në anën e djathtë të faqes, kthejeni edhe tjetrën”, kur marrin “rrobën”, kthejini “dhe faqen” (krh. Mat. 5:39–40), duke duruar fyerjen dhe dëmtimin në vend që të nxitoni në mënyrë mendjelehtë për t'u hakmarrë. Por ju, më shumë se të tjerët, arrini të mos merrni atë që Zoti e ka ndaluar të fitoni, duke e ditur se kjo mënyrë jetese është e përshtatshme për luftëtarët dhe asketët. Asnjë prej jush nuk e la pas dore lumturinë e Zotit, por të gjithë ju u bëtë përgjithmonë në duart tuaja dhe me shpërblimet që lidhen me to; Ju jeni bërë të varfër në shpirt, zemërbutë dhe paqebërës dhe të mëshirshëm dhe të pastër në zemër, por e juaja dhe Mbretëria e Qiellit, të cilën, lutuni, qoftë edhe ne të denjë, duke u bërë të zellshëm për veprat tuaja, shpërblimi për të cilin, si çdokush tjetër i denjë për ju, do të jetë gëzimi i premtuar i Mbretërisë në Krishtin Jezu, Zotin tonë. Atij i qoftë lavdia përjetë! Amen. Në vend të: εί sipas dorëshkrimit shkruhet: οί. Në vend të: πηγή sipas dorëshkrimit shkruhet: ποιει. Në vend të: ή sipas dorëshkrimit shkruhet: μαλλον. Sipas dorëshkrimit shkruhet: κάν pa kopulim: γάρ. Në vend të: θεσμός sipas dorëshkrimit shkruhet: μεστός. Në vend të: κατά του Χριστου sipas dorëshkrimit shkruhet: τά του Χριστου. Në vend të: βλέπειν sipas dorëshkrimit shkruhet: κλέπτειν. Fjala "e pamundur" u shtua sipas dorëshkrimit. Sipas dorëshkrimit shkruhet: τόν συνήθη μαιμάσσαντα ύετόν. Në vend të: νυκτός sipas dorëshkrimit shkruhet: ούρανός. Fjalët "besimi në atë që shihet" shtohen sipas dorëshkrimit. Në vend të: σχέσιν sipas dorëshkrimit shkruhet: τέχνην. Sipas dorëshkrimit, lidhëza nuk lexohet: ού para fjalës: ζηλοτά. Në vend të: του πταίσματος sipas dorëshkrimit shkruhet: του πύσματος. Në vend të: μακρυνθεισαν sipas dorëshkrimit shkruhet: κρατυνθεισαν. Sipas dorëshkrimit shkruhet: λυπήσουσι ζημία. Në vend të: τάξιν sipas dorëshkrimit shkruhet: πράξιν. Në vend të: ού ταπεινω sipas dorëshkrimit shkruhet: ταπεινω. Në vend të: χρόνου sipas dorëshkrimit shkruhet: πόνου. Në vend të: δόξη sipas dorëshkrimit shkruhet: λόξη. Sipas dorëshkrimit shkruhet: έπί τοί καταθυμίοις. Në vend të: της άφροσύνης sipas dorëshkrimit shkruhet: της καταστάσεως. Ju mund të jeni të interesuar në: