Najctihodnejšej Magne, diakonke z Ancyry, slovo o nežiadúcich

Esej reverenda Nila z Ancyry „Najctihodnejšej Magne, diakonke z Ancyry, slovo o nežiadostivosti“ (67 kapitol, okolo 426-427) je pokračovaním traktátu „Asketické slovo“. Prácu je možné rozdeliť na 2 časti. V 1. časti (kapitoly 1-34) svätý Neil vyzýva mníchov, aby sa zriekli všetkých pozemských pripútaností, a vysvetľuje náuku o trojitej chudobe. „Vyššia“ chudoba je charakteristická len pre malý počet ľudí, ktorí sa naplno venujú službe Bohu. Toto je úplná Adamova chudoba pred pádom, ktorú niektorí svätí dosahujú aj vtedy, keď sú oslobodení od všetkých telesných starostí. „Priemerná“ chudoba spočíva v tom, že časť času venujeme manuálnej práci na uspokojenie základných telesných potrieb a zvyšok času venujeme modlitbe a čítaniu Svätého písma (odporúča sa najmä mníchom). „Malá“ alebo „najmenšia“ chudoba pozostáva z úplnej priľnavosti ku všetkému pozemskému, pričom mníchovi nezostáva čas, aby sa zapojil do vykonávania cnosti. V 2. časti (kapitoly 35-67) svätý Neil odsudzuje tých mníchov, ktorí sa vo dne v noci starajú o telo, a žiada, aby zmenili svoj životný štýl. „Priemerná“ chudoba, ktorá spája modlitbu a ručnú prácu, umožňuje mníchovi slobodne sa venovať „svojej najdôležitejšej práci“ (obrátenie sa k Bohu v modlitbe, napodobňovanie, zápasenie s myšlienkami atď.). Na záver autor dáva rady, ktoré sa týkajú zdržanlivosti, trpezlivosti, pokory a sú určené novým mníchom. *Názov diela v gréčtine je Πρὸς Μαγνησίλαν τὴν διάκονον ᾿Αγκύρας περ ἀκτημοσύνης. *Názov diela v latinčine je De voluntaria paupertate ad Magnam. Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 63 83 93 3 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 Nedávno, keď sme písali slovo tým, ktorí prešli mníšskym životom, dostatočne sme ich zaujali, ako veľmi sa vzdialili od apoštolskej presnosti, dokazujúc to svojou usilovnosťou o márnomyseľnosti – tým, že sú pripútaní k majetku a ako bohatí milenci sa oddávajú svetským zábavám. A teraz, keďže by sme mali chváliť horlivosť tak vo vás, ktorí ste si zachovali pravidlo nechytivosti, ako bolo na počiatku nedotknuteľné, ako aj v iných, ako ste vy, je potrebné povedať aj to, že tí, ktorí milujú život v súlade so zákonom, ich povzbudzujú, aby ho uprednostňovali, a vedú k voľbe toho, čo je správne. Tak ako sa odsudzovanie zlých, zahanbujúce tých, ktorí sú mu oddaní, a núti ich k pokániu, obracia k lepšiemu, tak chvála dobrých a lenivých vzbudzuje v nich, aby si ju privlastnili pre seba, chytá ich túžbou po dobrej sláve a bez nátlaku ich priťahuje k sebe, predtým cudnou myšlienkou, uvážiac zbytočnosť ľudskej chvály, zvelebujúc ich teraz na slávu, ktorú im skutočne prospieva a chvália ich teraz za ich slávu. ich poznali a viac než akúkoľvek rozumnú povahu ich korunovali v deň súdu, keď každému bude pravdivo priznaná odmena, nie podľa mylného predpokladu, ale, ako to vyžaduje spravodlivosť, podľa samotnej pravdy toho, čo sa stalo. Lebo keby tým, ktorí zo súcitu s chudobným spoluobčanom prejavili milosrdenstvo, povedal mu: „Poďte, požehnaní môjho Otca, zaujmite kráľovstvo, ktoré je vám pripravené“ (Matúš 25:34), potom by nepovedal to isté slovo tým, ktorí sa len málo starali o telo (presne toľko času, koľko museli tráviť životom, aby to museli robiť), aby to robili. Dbajte na to, aby sa Tomu, ktorý bude posudzovať tajomstvá srdca a skúmať myšlienky, zdala čistá a nepoškvrnená neslušnými myšlienkami, v akej spriaznenosti alebo odcudzení majú každú z rušivých vášní? Lebo ako prví, pre ich milosrdenstvo voči svojim príbuzným, tak aj druhí, pre ich múdre zaobchádzanie s tými, ktorí zvádzajú, sú rovnako hodní schválenia pred Sudcom. Tak ako milosrdní nie sú zarmútení skutočnosťou, že bohatstvo sa každodenným rozdeľovaním zmenšuje, ale sú ešte šťastnejší, vydávajú ho na núdznych, tak aj nežiadúcich nedrví túžba po skutočných požehnaniach, ale sú nútení skákať a obdivovať to, čo iní zanedbávajú, považujú za vzácne, že sa oslobodili od márnomyseľného, usilovného a slobodného myslenia, čo je najlepšie plytvanie. práce. iní si vybrali nerentabilnú a neužitočnú službu. Nech si nikto nemyslí, že úspech v nechvate sa dá dosiahnuť bez námahy a ľahko. Žiadostivosť zatiaľ nazývame nie nedobrovoľnou chudobou, ktorá z núdze drví ducha a ako nedobrovoľná sa považuje za neznesiteľnú, ale dobrovoľným odhodlaním uspokojiť sa s málom, získaným autokraciou myslenia, ktoré si však vyžaduje prácu, a až do chvíle, keď cvičenie, ktoré sa stáva zvykom, robí znesiteľným to, čo sa dlho zdalo ťažké a neznesiteľné. Krásny vzhľad tela a nádhera látok tvoriacich bohatstvo rovnako dráždi žiadostivosť po žiadostivosti a v oboch prípadoch je potrebná odvážna duša, sú potrebné silné svaly, aby ste nepodľahli ich zvodom a nezamilovali sa do ich príťažlivej návnady, ktorá zvyčajne nakloní aj také mysle, ktoré sú zjavne pevne založené na súhlase. Pochvalu si však zaslúžia tí, ktorí teraz prechádzajú cez priemernosť nežiadúcosti, ktorí sa spolu s chtivými nenechali strhnúť vrtkavou ľahkosťou myšlienok a nezviazali svoju myseľ prázdnymi starosťami. Lebo v tých, ktorým chýba pevnosť, tak ako všetko nenáležité vyvoláva žiarlivosť na napodobňovanie, tak najmä telesná nádhera, ktorá veľmi prispieva k rozkoši a ľudskej sláve, keďže dlhoročný zvyk naučil týchto múdrych považovať za blahoslavených tých, ktorí žijú v hojnosti, ktorí sa tešia sláve pre svoje bohatstvo a hojne užívajú to, čo sa získava bohatstvom. A skutočne veľkými by mali byť ocenení a odvážni tí, ktorí ako na poli vyhrávajú, zatiaľ čo myšlienky, samozrejme, nie bezdôvodne, bojujú a súperia, akoby presvedčivými pohybmi tela sa snažili dokázať, že treba súhlasiť s názorom mnohých a uznať, čo sa zdá byť dobré, ako naozaj dobré, neodmietať to, čo je podľa všeobecného názoru úctyhodne hodné ceny, nevyhýbať sa vlastneniu toho, čo Stvoriteľ dostal za múdrosť, ktorú by mal Stvoriteľ sám použiť na použitie. márne odsudzovať získanie niečoho, čo vzniklo za určitým účelom, a nie pre nič za nič. Títo askéti sú skutočne hodní chvály, pretože svoje miesto svojim súperom nevzdali a neboli vyradení z ihriska, pretože sa nedostali do rúk nepriateľov. Keď bezpečne upevnili kolená na správny úsudok, nesklonili sa, aby prijali pozemské substancie, dali prednosť nezábavnému životu pred nepokojným životom a striedmosti v jedle, pričom pre seba dokonale nadobudli pokoj. Lebo myseľ, ktorá nemá dostatočnú silu, aby sa starala o mnohé veci, nenachádza čas, aby sa myšlienkou dotýkala myšlienok, ktoré sú vhodné pre dušu; oslobodený od nepokojných zamestnaní jasne vidí, že je užitočné, nebojácne, s touto vymoženosťou, zabávať sa na tom, že po odložení zložitých okov každodenných zväzkov slobodne robí to, čo je uznávané ako najlepšie, čo mu vo svojej krásnej túžbe po tom nezakazujú žiadne obyčajne zaneprázdnené starosti, ktoré ho obklopujú. A sú mimoriadne hodní prekvapenia a nad všetku chválu vyjadrenú slovami a prekonali ich 1 tvrdosťou života a dostali sa až na samú hranicu úplnej nezištnosti, pretože aj teraz tých, ktorí sa ich rozhodnú napodobniť, priťahuje konkurencia, a keď konajú dobro, oslobodzujú sa od arogancie, pretože sa snažia kráčať v stopách tých prvých a nemôžu ich nechať za sebou. Lebo tak, ako keď v cnosti prevyšujete svojich predchodcov, vyvolá to vo vás 2 aroganciu a namyslenosť, tak ak ich nedosiahnete, ochráni vás pokorná myšlienka, bolestivejšie 3 o tom, v čom ste nedostačujúci, než ten, kto je nafúkaný z toho, čo sa vám, zdá sa, podarilo. Ale nikto z dneška nedosahuje ani nedosiahol cnosť, bez domova, bez domova, bez domova podľa starodávneho domova. oblečenie, vždy putovali z miesta na miesto, s radosťou jedli čokoľvek, čo sa im stalo, našli si posteľ pre seba, kdekoľvek sa to stalo a čokoľvek sa stalo, a mali proti sebe veľa ohováračov a prenasledovateľov, na rozdiel od dneška majú veľa obdivovateľov a prívržencov. Pavol ich opisuje, keď hovorí: „Bol som ukameňovaný, bol som opovrhnutý, ... zomrel som mečom, chodil som v kožiach [a] v kozích kožiach, zbavený, zarmútený, zatrpknutý, ale celý svet ich nie je hodný“ (Žid. 11:37-38). Ak by dnes niekto sníval o rovnosti s nimi, možno by si myslel, že s nimi súperí v úmysle aj v skutkoch, potom v službe cnosti, pre ktorú sa starí ľudia vystavovali nebezpečenstvu, by mal tú nevýhodu, že ako útechu vo svojej práci má slávu, ktorá ho sprevádza, o ktorú boli títo blahoslavení úplne zbavení, hľadajúc cestu k chvále a smrti. Nemali prístrešie, prístrešie, posteľ, jedlo; ako odev používali ovčie kože a vlasy; jedlo bolo rýchlo pripravené na súčasnosť; ale o zajtrajšok sa nestarali, pretože z múdrosti, ktorú si osvojili, dali prednosť Pánovej rade, ktorá hovorí: „Hľa, nebeské vtáky, lebo nesejú, ani nežnú, ani nezhromažďujú v sýpkach a váš nebeský Otec ich živí“ (Matúš 6:26); a znova: „Pozrite sa na úrodu dedinčanov, ako rastú: nepracujú ani nepradú“ (Matúš 6:28). Vedeli, že to, čo je potrebné pre potreby tela, bude nasledovať samo, keď sa budete páčiť Bohu, ktorý to dáva a predovšetkým sa postaráte o získanie Kráľovstva nebeského. Ale u nás sa jedlo pripravuje na dlhú dobu a oblečenie je v súlade s ročnými obdobiami a dom je chránený pred chladom a horúčavou, ako aj pred akýmkoľvek zlým počasím a nezanedbáva sa ani získavanie peňazí, majetku a akéhokoľvek nepotrebného materiálu. A ako sa náš život môže rovnať životu tých, ktorých neznepokojovali ani myšlienky na fyzickú predstavu, ale nejaká čistá Božská túžba, ktorá ich neustále tešila v tom najvznešenejšom, ich presvedčila, aby zabudli na to, čo sa na zemi považuje za skvelé? Na zemi nemali nič okrem tela, ktoré príroda držala dole, ako zvyčajne ťažké a nepohodlné pre nebeský sprievod, pretože by ho chceli mať so sebou tam, kde boli mysľou, mysleli na nebeské požehnania a nikdy sa nenechali rozptyľovať od miestneho potešenia a úžitku, ak by ich príroda opäť nevrátila k telesným potrebám, s úctou k Tomu, ktorý nútil tých, ktorí odpútali dušu, aby sa starali o telo. užitočné a správne. Lebo každý usilovný skutočne uzná za stratu aj krátkodobé zapojenie sa do telesnej služby, berúc do úvahy dobre strávený čas, ktorý venoval robeniu niečoho lepšieho, vediac, že ​​aj tam zistí, že sa nestratila jedna práca, ktorú vykonal pre napredovanie duše, a nie tá, ktorú premenil na starostlivosť o telo a ktorá v čase núdze uspokojila potrebu, a keď už uplynula, bola už na nič, ale včera už nebola na nič, včera. bez povšimnutia. Lebo taká je potreba tela: rýchlo plynie a míňa sa, v minulosti nemyslelo na prítomnosť a v súčasnosti nemyslí na budúcnosť, lieči prítomnosť a zbytočné, ak je v budúcnosti nedostatok. A dielo cnosti je semeno, ktoré prináša ovocie, ktoré nikdy nesklame, a pri samotnej práci teší svedomie očakávaním rozkoše a po presťahovaní sa odtiaľto sa ukáže ako nádherné a vedúce k večnej radosti; a to, čo v ňom prešlo, nie je zbytočné, pokiaľ nezmyselná vášeň márnivosti nepremárni to, čo sa nazbieralo: aj to, čo sa neuskutočnilo, ale pevne sa predpokladá, je v ňom uctievané na rovnakom základe s tým, čo sa vykonalo, pretože to, čo bolo urobené uvážlivo s dôverou, sa považuje za skutočne uskutočnené podľa už neklamných sľubov a nenastalo ani to, čo bolo presne naplánované na vykonanie. Pravda súdi tak pravdivo, že to, čo sa robí, aby sa ľuďom páčilo, sa uznáva za dokonalý čin, ktorý by bol iste dovedený k dokonalosti, ako bola horlivosť za to, keby nejaká nutnosť nebránila horlivosti dospieť do konca. A bolo naozaj spravodlivé a hodné Božieho rozsudku, vynesúceho rozsudok nad neviditeľným, dať vôli odmenu, pre ktorú sa ujala práce a ku ktorej smerovala jej cieľ od začiatku do konca, bez toho, aby sa pohli od jedného k druhému, pretože opak je často potláčaný opakom a to, čo sa predpokladalo, sa mení na opak tohto, keď to, čo sa robí pre ľudskú slávu, ako zbytočná práca, je napravené z toho, čo prišlo z mysle. myšlienka, už nesleduje zamýšľaný cieľ, ale je zastavená opačným cieľom a smeruje k nemu úplne. Myšlienky sa teda pohybujú od lepšieho k horšiemu a od horšieho k lepšiemu, niekedy prospešne a niekedy škodlivo meniace sa od jedného k druhému, v prospech pre dôkladnosť alebo v nevhodné pre lenivosť vôle. Preto Pán ponúka radu tým, ktorí sa chystajú konať dobro: „Kedykoľvek sa modlíte, vojdite do svojej komôrky, a keď zatvoríte dvere, modlite sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrytosti“ (Matúš 6:6); a znova: „Kedykoľvek dávaš almužnu, netrúb pred sebou“ (Matúš 6:2), prikazujúce vyhýbať sa robeniu vecí na parádu, ako škodlivé. A Prorok, ktorý hovorí, že „zhromažďujte úplatky zboru do vagíny dirava“ (Hag. 1:6), ukazuje, že skazený cieľ šialenej lásky k sláve ničí prácu, akoby v roztrhnutom vreci, prechádzajúc cez srdce, ktoré nie je chránené skromným spôsobom myslenia. Lebo je to „poklad“ a odvšadiaľ pevne vybudovaná pevnosť, „kde nekazia červy ani vošky a kde sa veci nerozbíjajú ani nekradnú“ (Matúš 6:20); Červom rozumieme domýšľavosť, ktorá sa rodí vo vnútri a ničí to, čo je v ľuďoch dobré, a zlodejmi rozumieme chválu prichádzajúcu zvonka a s ľahkomyseľnosťou a aroganciou náhle drancujúce poklady nazbierané veľkou prácou cností. Tak ako červ požiera látku, z ktorej vznikol, a zlodeji vykopávajúc múr, odnášajú to, čo sa starostlivo nahromadilo, tak myšlienka, pohnutá dobrými skutkami k povzneseniu, ničí to, čo nadobudla, a chvály ľudí všetkého druhu podkopávajú nestály spôsob myslenia a nepripúšťajú nič dobré, zákonite prinesené ucho zvonku. Nech však nikoho nepremôže vášeň a neukolísa láska k sláve, aby utrpel úplnú stratu svojich prác, ale nech je triezvy, aj keď sú podkopávané, a nech zabije zlomyseľných pred škodami, ktoré spôsobili, a zasiahne ich v čase podkopania samotnej myšlienky, skôr ako slnko jasne zasvieti a myšlienka sa stane činom. Toto jasne prikazuje Zákon, ktorý hovorí: „Ak sa zlodej nájde v tuneli a zomrie s vredom, nebude mať vraždu; ak nad ním vyjde slnko, bude mu pripočítaná vražda“ (2M 22:2-3), čím je jasné, že závislosť na zlých myšlienkach si nájde ospravedlnenie, ako nočný sen, pretože každá vášeň pre náhly útok nepriateľov je skutočne úskočným klamstvom a úskokom nepriateľov. a zjavné chápanie toho, kto škodí, správne nasleduje po treste, pretože v tom je pád srdca, dobrovoľný súhlas, a nie nedobrovoľný zvyk nevedomosti. Ten, kto súhlasí so zjavne zlým skutkom, sa právom stáva predmetom súdu, zo zaujatosti sa podvolí, akoby ho nepriateľ zachytil v slnečnom svetle, a nebojoval zo všetkých síl proti zjavnému nepriateľovi, takže keď začne útok škodlivých myšlienok, keď sa začne kopať, sú zasiahnutí a padajú mŕtvi v boji. Lebo v tomto prípade by jeho život už nebol vystavený zneužívaniu, ale bol by naplnený radosťou a on by sa bavil a tešil sa z toho, čo bol pripravený krátko predtým oplakávať. Taký bol Ten, ktorý hovorí: „Z úst šeliem som vytrhol dve nohy a suché ucho (porov. Am 3:12) predtým, než boli zožraté, prijal som a privlastnil som si ich pre seba.“ Či už sa myšlienka žiadostivosti zaplietla do pozemských záležitostí a zabránila úspechu v tom najlepšom, alebo slovo mohlo počutím narušiť dobrú povahu, ako napríklad zvieratá držiace ukradnutých členov v otvorených ústach, Prorok im nedovolí ublížiť, mocnou rukou zabráni smrti a triezvosťou zastaví blížiaci sa pokus. Ten, kto začal byť posadnutý vášňou, nie je o nič menej ohrozený ako ten v ústach šelmy. Ak sa čoskoro prebudí, neunikne hrozivej smrti, je blízko k tomu, aby sa stal väzňom, ako aj k pohlteniu. Preto Dávid aj Jákob, skúsení v pastierskom umení a chvália sa svojou premyslenou opatrnosťou, hovoria - jeden: Vzal som medveďa za hrtan a rozdrvil som leva (pozri 1. Samuelova 17:34-35), to znamená, vrátil som k životu, čo bolo pohltené, nezranené, a druhý: "Nepriniesol som vám denných zvierat, nočných žrútov" (porov. 1M 31:39), to znamená, že nedovolil ničomu vstúpiť do smrtiacej aktivity nerozumných a beštiálnych túžob. A ak bolo niekedy odcudzené niečo nedôležité a nepredstavujúce väčšie nebezpečenstvo vzletom mysle, napríklad niečo nevhodné bolo povedané alebo počuť od niekoho iného, kto to povedal, potom som to, čo mi ukradli z nedbanlivosti, okamžite vrátil, odmenil som zvýšenou usilovnosťou a tak som vykonal nápravu, aby sa to isté zaradilo do zoznamu ostatných cností, všetkých cností a nedostatkov, aby telo bolo bez akýchkoľvek chýb alebo nedostatkov. skreslenie v žiadnej z častí, ktoré prispievajú k jeho prirodzenej kráse. Uprednostňovaný v radoch apoštolov a vždy kráčajúci pred nimi, Peter, ktorý chytal ľudí rybami a sieťami milosti, ukazuje šelmu aj zúrivosť, ktorou požiera, keď hovorí: „Váš protivník, diabol, reve ako lev a hľadá, koho by zožral“ (1 Pet 5:8). Vieme s istotou, že niektorí ľudia sú najprv z lenivosti v ústach leva a môžu ich buď prehltnúť, alebo vyjsť z tlamy, ale on sám sa stáva vinným jedného alebo druhého, zanedbal alebo vynaložil úsilie na seba, vyberá si silou vôle, čo chce, svojvoľne sa stáva súčasťou tých, ktorí sú zachránení alebo zahynú. Preto, samozrejme, veľký Pavol, ktorý jasne preskúmal myšlienky nepriateľa a nepoznajúc jeho triky na zničenie ním oklamaných prostoduchých ľudí, prikazuje tomu, kto pre veľkú stratu ducha v ústach leva načerpal povzbudenie a veľkú útechu, hovoriac: „Nech takého pohltí toľko smútku, keď sa to bude blížiť. odvahu, osvietenú návrhmi, ktoré povzbudzujú jeho tupého ducha, a nechať sa pohltiť, ak si zo seba zúfa, keď sa o neho nestará. Keď teda cesta vedúca do Kráľovstva má toľko ťažkostí, je úzka a z oboch strán obklopená perejami, čo je potom potrebné, keď sme sa zaťažili hromadami peňazí alebo počúvali tých, ktorí chvália alebo obviňujú, pokúšať sa ísť po tejto ceste takým spôsobom, že sa nedá ísť? Obavy o materiálne veci, rozhadzovanie človeka silne ťahajú nadol a pozornosť k sláve alebo zneucteniu, tu aj tam, uľahčuje pád, pretože každé stúpanie predstavuje vhodnú príležitosť na plazenie, keď oko nemá voľný čas, kde si bezpečnosť vyžaduje veľkú starostlivosť, a navyše to najtriezvejšie. Lebo aj v tomto prípade sprievod sotva prejde bez pádu, čo predstavuje veľa ťažkostí v dôsledku úzkej cesty pozdĺž perejí. A ak je podľa Pánovho slova cesta úzka a úzka, „veď ju do brucha“ (Mat. 7:14), potom ten, kto kráča, musí byť nepochybne opatrný a bdelý, nezaťažovať sa váhou, nevyčerpať sa počas procesie a nebojácne sa obzerať tam a späť, pretože na oboch stranách je veľké a mimoriadne hrozné nebezpečenstvo a najmenšia odchýlka môže viesť k smrti do zívajúcej priepasti. Preto Pán aj Pavol predpisujú lakomstvo a hovoria: „Nenadobúdajte zlato, striebro ani meď na svoje opasky“ (Matúš 10:9); a: „Ráno sa tým netráp“ (Matúš 6:34); a: „Keď máme jedlo a odev, nasýtime sa týmito“ (1 Tim. 6:8); a: „Nikto, kto bol bojovníkom, nie je povinný kupovať si veci tohto života“ (2 Tim. 2:4), - potom radia neoddávať sa láske k sláve, hovoriac: „Keď sa postíte, nebuďte ako pokrytci a nesťažujte sa, lebo im zatemňujú tváre, lebo ich možno pôstom vidieť ako ľudí“ (Matúš 6:16); a: „Kedykoľvek sa modlíte, nebuďte ako pokrytci, lebo milujú... na sto spôsobov, ako sa hodne modliť, aby vyzerali ako ľudia“ (Matúš 6:5); a: „Zabudnúť na to, čo je za sebou, ale natiahnuť sa na to, čo je predtým“ (Flp 3:13). Takto disponovaný nie je ani tak povýšený tým, čo sa mu podarilo, ale pokorný tým, čo v tom, čo bolo navrhnuté, chýba, dbá na dokončenie toho, čo je nedokončené, a neobracia sa k dokončenému, pretože tak ako to, čo sa urobilo, často nafúkne ľahkomyseľných až k ľahkomyseľnosti, tak aj to, čo si treba urobiť, pokorí myšlienku s neistotou, či je koniec, či sa to skončí, dotiahne do konca, či bude dokončené a či bude dokončené. Preto Pán, ktorý vystúpil k výšinám cností, chrániac ich pred namyslenosťou, hovorí: „Keď urobíte všetko, čo vám bolo prikázané, povedzte, lebo sme nehodní služobníci, lebo čokoľvek sme mali urobiť, urobili sme tým“ (Lk 17, 10). Hoci vám to neprekáža v radosti, že vaša povinnosť bola splnená, nedovoľuje vám to o sebe myslieť vysoko. Hovorí totiž, že bol daný dlh, a nie svojvoľný dar, a je neslušné, aby ten, kto zaplatil to, čo patrí Kristovi, sa vyvyšoval ako dobrodinca, chváliac sa tým, že dal s vďačnosťou to, čo sa od niekoho, kto nie je vďačný mučením, žiadalo. Apoštol prikazuje nielen zabudnúť na „chrbát“, vediac, že ​​pamätanie na to privedie ľahkomyseľných k arogancii, ale tiež prikazuje starostlivo sa chrániť pred útokmi z jednej alebo druhej strany, keď hovorí: „Zbrane spravodlivosti pravou rukou a po stranách, so slávou a hanbou, so zlom a s chválou: ako podvodníci“ (2.7. Lebo tomu, kto sa ponáhľa k dokonalosti, škodia o nič menej arogantné chvály a výčitky, ponižujúce jeho spôsob myslenia a oslabujúce jeho horlivosť skľúčenosťou a smútkom. Prečo je potrebné v súlade so zámerom ponáhľať sa „na česť vznešeného povolania“ (Flp 3,14) a ponáhľať sa dôstojne a spoločne bez vzletných myšlienok. Lebo ak konáš podľa slov toho, kto povedal: „Skús takto, aby si pochopil“ (1 Kor. 9:24), tak to prinajmenšom pripravuje na neskoré dosiahnutie cieľa v tom, o čo sa usiluje, pretože priestor je veľký a na dosiahnutie konca sú potrebné skôr krídla ako nohy. Tak povedal ten, ktorý bol o tom presvedčený: „Kto mi dá krill ako holuba, a ja budem lietať a odpočívať“ (Ž 54:7). Tu a tam je vhodné sa triezvo vyhýbať nástrahám, pretože nepriatelia naťahujú „hada... k nohám“ (porov. Ž 139:5), snažia sa dobre chytiť tých, čo tečú sprava a zľava roztiahnutými nástrahami, na jednom mieste umiestňujú slávu a dobré meno a na inom – hanbu, hanbu a pohŕdanie svetom, ak je niekto pripravený na intrigách, na jednu stranu, na intrigy, na silu, úplne spadnúť, alebo ho aspoň na krátky čas zdržať v prúde a tým mu na chvíľu zabrániť napredovať v dobrom a zabrániť mu dosiahnuť dokonalosť, o ktorú sa snažil. Prečo však falošné ohováranie tak zarmucuje myseľ? Alebo prečo ho to, čo ho povznáša až k zázraku, baví a nafukuje až do vyčerpania? Ak by to, čo potvrdil miestny rozsudok, potvrdil aj nestranný Sudca, potom by bolo dobré potešiť ľudí; iný, uvádzajúc miestnu slávu ako dôkaz na overenie v budúcnosti, by sa pokúsil o sebe dokázať, že nepodlieha zodpovednosti, keďže to dokázali miestni sudcovia. Ak zdanie, uznanie, sláva zostanú neplatnými podľa verdiktu vyneseného o nich v tomto živote, objavia sa nahé obrazy toho, čo sme urobili a mysleli, stanú sa jasnými odhaleniami zlých a schvaľujúcich myšlienok a činov a sú posudzované nie podľa toho, čo sa mnohým zdalo, ale podľa toho, aké sú v skutočnosti, potom je skutočne márny a márny záväzok chcieť vedieť, aké sú prinajmenšom tie, ktorých stotožnenie sa s nami hľadí, aby sme ubezpečili tých, ktorých skutočné skutky, ktoré nás stotožnili, hľadia na pomoc. nepodporuje imaginárnu predstavu, vie, čo sa deje, nesúhlasí s obranou tých, ktorí sa snažia presvedčivo dokázať, že lož je pravda, a silou prefíkaných slov dávajú úsudku poslucháčov smer, ktorým chcú, zatiaľ čo veci samy osebe sú iné a zjavuje sa nejaký iný klamlivý duch a to, čo sa teraz predkladá oku, sa premieňa tak, že to, čo sa zdalo jasné a včera nie, sa už stáva chválou alebo tajným. cenzúra, pre ktorú je bezpochyby potešením a potešením zvedavo sa pýtať na veci iných ľudí, a keď sa naskytne príležitosť, porozprávať sa o tom medzi sebou, a ktorá si túto zbytočnú činnosť vždy pripisuje, pretože čas nečinnosti nevyužíva každý tak, ako by mal. Ale keďže správanie života je trojaké - neakvizičné, najvyššie, priemerné a materializované, multiakvizičné (najskôr to bolo jedno, Stvoriteľom legitímne a všetkými rovnako prijímané, nezaťažené starosťami a úplne nepripútané k materiálu; a na tieto odlišné správanie sa neskôr rozdelila ľudská vôľa, ktorá sa rozdelila inak, podľa toho, k čomu mala konkrétnu vlastnosť), potom je potrebné chovanie charakterizovať. ukázať, aký úžitok alebo aká ujma z toho vyplynie pre tých, ktorí si to či ono správanie zvolili pre seba, a aké výhody im patria a sú dané tým, ktorí prvé správanie v živote legitimizovali. Bezpochyby ju totiž aj krajne nevďačníci uznajú za prednosť pred ostatnými, pretože pravda ich prinúti uznať dôstojnosť s hanbou, hoci svojimi činmi vyjadrujú opak, chytia sa zvodom príjemného a nevyberú si užitočné rozumom. Aký druh života bol teda predpísaný pre prvotné? Je povedané: „Zober trávu“ (pozri 1M 1:29). Nech sa nikto nepostaví proti tomuto presvedčivému zdôvodneniu, ktoré sa teraz zdá, a pýta sa: „Bolo jedlo zjavne beštiálne pre racionálne zviera? Dôstojnosť veliteľa nám totiž bráni v tom, aby sme o tom začali skúmať. Ale možno bola táto potrava pre človeka užitočnejšia a oveľa vhodnejšia na to, aby u stvorených na Boží obraz uchovala želanú zušľachtenosť, ktorá s mimoriadnou jemnosťou zaťažuje silu myslenia, zatemňuje vhľad a triezvosť rozumu. A že to tak bolo aj predtým, ak ideme uvažovať, či to, čo sa nám predkladá, je opodstatnené, tak dôkazom je aj starostlivosť Stvoriteľa, ktorý má vždy na zreteli úžitok z toho, čo bolo stvorené, a samotné naše odchýlky k horšiemu nás s povýšenectvom nasmeruje k užitočnému. Lebo po zločine a neposlušnosti hrdého človeka ako vyvrheľa by nemal ostať bez starostlivosti o neho, ale novým spôsobom, aby napravil prvú chybu, a aby potomkovia, ktorí sa následne zúrivo vrhli na modlárstvo, dovolili obete a z času na čas ustanovili tieto a iné predpisy pre každého, a ich predčasné túžby obrátiť sa na to, čo sa sluší, nasmerovať na chorého, aby sa mu zapáčili. spasenie – je dielom najvyššej Prozreteľnosti, ktorá sa zmieruje so slabosťou tých, ktorí sú pod Jeho dohľadom, a umožňuje všetko, čo je skutočná moc schopná urobiť pre dobro. Preto na samom začiatku, keď bol človek neznesiteľne nasýtený krajnou poctou a tešil sa z jej neprestajnej radosti, prišiel k nemu sám Boh zo svojej dobroty na denný rozhovor, akoby potreboval niečo robiť a chýbalo mu niečo, čo by mohlo vyplniť jeho nečinný čas. Boh mu dovolil slobodne si užívať každý plod rajských rastlín a prikázal mu, aby sa zdržal iba jedného, ​​nie preto, že by jedenie bolo nenávidené, ale preto, aby si privykol na poslušnosť, pričom pre tento zákon neexistovala žiadna iná látka vhodná. Vyučovať to bolo potrebné, aby ten, kto má moc nad všetkými ostatnými zvieratami, vedel, že on sám podlieha Zákonu a že má prikázanie ako zjavné znamenie svojej podriadenosti Tomu, ktorý ho dal. Áno, a keď ho Boh zbavil počiatočného stavu rozkoše, ktorý nebol vhodný pre tých, ktorí v ňom stratili chuť, nenechal ho bez svojej starostlivosti ako neposlušného a vôbec ho nezbavil pomoci, kto prestúpil prikázanie, ale opäť mu legitimizuje iný spôsob života, zodpovedajúci jeho stavu, ktorý nevyužíval pokoj, ako mal, pretože ho neustále prikazoval prácou a obsluhou. Boh a v rozhovore s Ním, mať voľný čas a nečinný od telesnej námahy. Boh ho oblieka aj do „koženého rúcha“ (Gn 3,21), oboje zahaľuje jeho nahotu, ktorá sa až vtedy (a nie predtým, keď bol človek strážcom prikázania) ukázala ako plná hanby, a tak ho skutkom, hoci slovami mlčal, naučil, aké šaty treba použiť, a prostredníctvom toho rúcha, ktorá uspokojí novozavedený bezstarostný odev v predstihu a obmedzí potrebu obliekania. súčasná márnosť. Aký život bol teda pre človeka slušný alebo užitočný? Je to ten, ktorý mu predpisuje štatút? Alebo ten, komu bol odsúdený, keď pohrdol prikázaním? Bol to ten, keď mohol využívať a užívať si rozjímanie v raji a konzumáciu rôznych rastlín? Alebo ten, keď obťažený roľníckymi prácami jedol jedlo v pote tváre? Je to tak, keď si človek bezstarostne bral ovocie, ktoré chcel, a všade zbieral príjemné veci rukou, obťažoval sa len o potrebné jedlo, len ho naťahoval, ponúkal túžbe pochúťku, ktorá nestála za námahu, uspokojoval ju podľa túžby pokrmami, ktoré vzbudzovali žiadostivosť, a uspokojoval ju jedlom, ktoré pripravila sama príroda? Alebo on, keď vzal do rúk lopatu, rýľ, kosák a pluh, orá tú zem, ktorá nedlho sama narástla, čo bolo treba, seje, polieva, žne, nosí snopy, mláti, melie, vinšuje úrodu a potom, pripravujúc z toho jedlo, dáva obilie do pohybu cez mlynské kamene, melie, pečie chlieb a tak získava múku s vodou? Je to ten, kto počul Božie slová a pomocou uší zabával svoju dušu nevysloviteľnými slovesami? Alebo ten, keď mal uši plné nepokojných zvukov bučania, bľačania a revu? Jedna slúži ako charakteristický znak nežiadosti a druhá - život bohatý vo všetkých. Jedno je predpísané Božími zákonmi a druhé sa deje podľa ľudských želaní. Jeden sa drží nádeje v Boha a vždy má od Boha spokojnosť, zatiaľ čo druhý sa ponáhľa k márnosti, váha a hrozí veľkým nebezpečenstvom a je veľmi blízko neúspechu. Svedčí o tom skúsenosť a to, čo dennodenne potvrdzuje pocit, totiž že to, čo sa zdalo pravdivé, často klamalo nádej, ale starostlivosť Všedobého nikdy neostala bez pomoci. Lebo kto pozná straty, ktoré sprevádzajú poľnohospodárstvo? Kto nevie, koľko nešťastia postihne ovocie? Škody často spôsobujú aj dažde, ktoré ich živia; vetry nepriaznivých vetrov buď ochladzujú, alebo nadmieru spaľujú, a tým ich ničia; silné krupobitie ničí vytvorený klas a už zrelú úrodu; od nadmerného dažďa vzniknuté potoky odnášajú a znehodnocujú úrodu nazbieranú alebo pripravenú na mlátenie. Kobylky, hrdza, húsenice a mnoho iného hmyzu môžu spôsobiť veľké škody. Nebudem hovoriť o voškách, ktoré majú pôvod v obilí v samotných sýpkach a premieňajú všetku ťažkú ​​prácu poľnohospodárstva na nič. Koho zase čas nenaučil, ako je všetko v bezpečí pod Božou prozreteľnosťou, ako slúži zbožným bez ich námahy, keď treba, jedlo, ktoré potrebujú, zatiaľ čo bohatí, ktorí využili všetky prostriedky na hojnosť jedla, sú vyčerpaní nedostatkom, ako tým, ktorí vkladajú dôveru do Prozreteľnosti, odkiaľ sa mu páči, zázračne zariadi hotové jedlo, oblaky niekedy naservíruje z nekultúrnych chlebov prepelice z mora a inokedy zo suchého kameňa vydávajúceho hojnú vodu smädným, aby uspokojili naliehavú potrebu potravy, suchej i mokrej, a aby rozličnými potravami podporili túžbu po jedle, obyčajne jednotnosťou výživy oslabenú! Kto nariadil havranom, aby počas hladomoru prinášali jedlo Eliášovi dvakrát denne? Kto umožnil, že hrsť múky namnoženej vo vodnom hrnci vystačila tak dlho? Ako Elizeus nakŕmil sto mužov desiatimi chlebmi, keď bol svedkom nasýtenia a zjedol zvyšky? Alebo ako inak zmenil varenie v kotlíku, horké od jedovatej trávy, na niečo chutné, aby uspokojil potreby tých, ktorí vtedy potrebovali jedlo? Niektorí nemali vola, žiadnu pôdu na pestovanie, žiadne iné poľnohospodárske nástroje: a prečo bola ich telesná potreba vždy naplnená bez nedostatku? Iní majú vždy všetko potrebné na obrábanie pôdy a nezanedbávajú nič, čo k rastu plodov prináša ľudské úsilie: a prečo tí, ktorí sa zo všetkých síl starajú o prasnicu, zostávajú v núdzi a vôbec nedostávajú plody svojej práce? Pretože naplnenie nádeje v Boha je isté, ale koniec ľudskej nádeje je falošný; spolieha sa na to, čo sa zdá byť pevné a je správne klamané v očakávaní, uznáva mimoriadne ako nemožné a uznáva bežné ako pevné, pričom je následne skúsenosťou ubezpečená, že pochybné, možné aj nemožné 8, všetko, čo sa zdá byť závislé od našej dôkladnosti, má úspech, nepochybne a nevyhnutne všetko, čo pochádza z Božej milosti, sa obráti v priazeň, pretože prúdy večne prúdiaceho Zdroja - Prozreteľnosti - sú hojné a nevyčerpateľné. Pán hovoril nádherne a v súlade s ním hovorí aj hymnograf Dávid. A Pán povedal: „Hoden je ten, kto pracuje so svojím pokrmom“ (Matúš 10:10). Dávid hovorí: „Tí, ktorí hľadajú Pána, nebudú zbavení žiadneho dobra“ (Ž 33:11). A tým je jasné, že tí, ktorí všetok svoj čas zasvätia službe Bohu, majú pripravenú zásobu jedla ako odmenu pred najvyššou odmenou, slušne zodpovedajúcu práci a službe telu. Jedna odmena, úmerná námahe, je vyhradená pre dušu v budúcnosti a druhá sa dáva ako potrava našej zvieracej časti, ktorá prispieva k samej cnosti a napreduje v zbožnosti, skutočne sa stáva zvieraťom pod jarmom, nesie bremeno úlohy a má potrebu sa oň starať, aby mala dostatok sily slúžiť, kým pod jarmom ju určil Stvoriteľ. To sú výhody počiatočnej nechtivosti. Toto sú kľúče k nezabavenému životu. Toto je správanie, ktoré sa sluší živej racionálnej bytosti – tráviť čas v službe Bohu a dostávať to, čo patrí, ako z pokladnice, od Božej Prozreteľnosti; spoliehať sa na Božiu starostlivosť, využívať jej pomoc vo všetkom, pohŕdať pozemskými vecami a mať zem ako daň, prinášajúcu jej statky na úmerný pôžitok, nenadobúdať nič vo svete do vlastníctva, a keď je to potrebné, používať svetské statky s autoritou, úprimne slúžiť Stvoriteľovi a ukladať svojvoľný hold stvorenstvu pre potreby; byť tu väzňom a vybrať si obydlie, kde je skutočne naše trvalé bydlisko; Nepovažujte nič, čo je tu, za dôležité, ale dajte do veľkosti to, čo je relevantné pre budúci osud. Tento život predpísal Stvoriteľ človeku na začiatku a všetci svätí žili týmto životom a poslúchali Ho. Nemali ani malú výmeru pôdy nadobudnutú do vlastníctva a vyberali tribút z celej krajiny ako vládcovia, dostávali z nej všetko, čo potrebovali, kdekoľvek to náhodou našli. Medzi ľuďmi sa nepreslávili bohatstvom a majetkom, ale s dôstojnosťou cnosti si vynútili úctu medzi zvieratami. Nemali otrokov pre sluhov, vyčerpávajúce všetko umenie, ako rozmaznávať telo, ale celé časti stvorenia im slúžili v nutnej núdzi. Nemali vo svojich službách zvieracie zvieratá na nosenie hnuteľného majetku, no nosili ho Oronom, čím uspokojovali ich potreby ešte rýchlejšie. Čistotou života sa snažili stať sa Kristovými priateľmi a s odvahou nakladali s Priateľovými stvoreniami, ako chceli, prikázali nebu, aby doručilo jedlo tým, ktorí to potrebovali, a podľa tohto príkazu im prinieslo mannu; inokedy na napomenutie nevďačných zavreli nebo a na tri roky a šesť mesiacov zadržiavali dážď, ktorý sa zvyčajne rútil nadol, 9 kvôli prikázaným, pričom postupom času znášali postupne nahromadené bremeno v hlbokej priepasti. Raz z neba pršal oheň 10, keď dostal príkaz spáliť niekoľkých bezbožných a inokedy, s dobre miereným úderom, vrhol krupobitie ako prak na iných bezbožných ľudí a spôsobil smrť mnohým z nich, poučených vlnou týchto spravodlivých ľudí. Prikázali zemi, aby otvorila veľkú priepasť a spolu so svätostánkami a veľkým stádom dobytka zviedli vzbúrencov do podzemných priepastí. Hĺbky mora boli pevné a pohodlné a bezvodá krajina bola zaplavená, aby sa hojne využívala predtým vzácna voda. Rieky prekračovali mokrými nohami, chodili v ohnivej peci a nepocítili škodu od ohňa ako od studenej vody, bojovali telom proti plameňu a ničivého porážali zničiteľným. Boli vydaní napospas besneniu zvierat a nezakúsili ich zúrivosť, ale krotiacimi kúzlami, ktoré ich priviedli k miernosti prostredníctvom modlitby. Ohnivým stĺpom osvetľovali nepreniknuteľnú tmu, cestovateľom zmierňovali poludňajšiu horúčavu, zatieňovali jasnú oblohu oblakom, robili horkú vodu, ktorá bola príčinou neplodnosti zeme, inú a pitnú pre tých, ktorí boli smädní, a vhodnú na pestovanie ovocia pre tých, ktorí túto krajinu dostali do dedičstva. Neplodným darovali deti, a keď tí, čo sa im narodili, zomreli, deti im vrátili živé. Odolali mučiteľom, obklopení mnohými osobnými strážcami, vysmievali sa radom milície, dali na útek ozbrojené hordy nepriateľov, prefíkane pripravené prepadnutia zlých prešli bez toho, aby niečo utrpeli. Z väzenia ich zachránili dvere, ktoré im otvorila neviditeľná sila, oslobodení od väzieb zázračným rozuzlením okov, ktoré ich zväzovali; vyhrážky zabitím princov a zúrivosť násilného davu im vždy prešli pohodlne a nikdy nezažili žiadnu škodu. Toto všetko, ba ešte viac, sa stalo týmto spravodlivým ľuďom, pretože keď sa oslobodili od zložitých starostí sveta, neprestali bez toho, aby sa ničím rozptyľovali, slúžiť Bohu a svojou smelosťou pred Bohom sa stali tak úctyhodnými voči každému stvoreniu, že mu mohli prikázať. História Písma naznačuje, kto to bol, a namiesto toho dáva na známosť mená z opisu ich skutkov, pričom každý zázrak dáva o každom vedieť tým, ktorí chcú tieto informácie získať. Teraz by bolo zdĺhavé a márne vypisovať ich, ako sú už známe z Božieho slova, aj nie veľmi horlivým čitateľom Svätého písma, ktorí však nachádzajú potešenie v tomto štúdiu a možno aj prostriedok na odstránenie smutných myšlienok. Pre tých, ktorí starostlivo pracujú na nejakej úlohe, je čítanie užitočné aj na špekuláciu, pretože zamestnáva myseľ určitými myšlienkami, teraz tým či oným výrokom, vedie ju k pochopeniu toho, čo sa s ňou stretáva, čo vždy bezprostredne nasleduje smútok z minulosti a podporuje ho, až kým myšlienka, ktorá ju vzbudila, neopustí myšlienku, čím obohatí každodennú prosperujúcu dušu múdrosťou a zákonite ju privedie k rovnakému cieľu, ku ktorému sa usiluje. Ale ty poznáš ľudí bez žiadostivosti a Nový zákon, Predchodcu Krista Jána a celú tvár apoštolov, od ktorých sa začal mníšsky život; viete, že Forerunner si svojvoľne vybral púšť, aby žil, jedol kobylky a divoký med a nosil oblečenie z ťavej srsti; Apoštoli, poslúchajúci Pánovu radu, sa uspokojili iba s tunikou a jedlom, ktoré našli niekde v čase, úplne, ako ich to učili, bez toho, aby mali so sebou čokoľvek, dokonca aj to, čo je pre cestovateľov na mnohé veci zvlášť potrebné: ani palicu, ani tašku, aby ani pomyslení, akoby sa na nich spoliehali, neoslabili svoju nádej v Boha tým, že by sa spoliehali na silu, ktorá im nič nepomáha, nespoliehajú sa na nič. zabrániť Jej prozreteľnej milosti podieľať sa na tom, čo je v súlade s rozumom a je možné, ale chce to ukázať nahú z akéhokoľvek obalu a rovnako oddanú tomu, čo je spravodlivé a pravdivé, a zároveň obracia ľudskú činnosť na seba a nenechá sa unášať myšlienkou, že jej ľudia pomáhajú chrániť to, čo buduje. Ale keď hovoríme, že svätí sú neustále zaujatí Božstvom, neotvárame dvere nečinnosti, ako Adelphius Mezopotámsky a Alexander, ktorí nedávno znepokojili kráľovský Konštantínopol, premenili pomyselný pobyt v modlitbách na zásterku pre lenivosť do práce, a malé deti a manželia, ktorí sú stále v sile svojej telesnej sily, sú nútení nič vyčerpať, vyčerpať veľa práce, zostávajúc v pokoji. a daj voľný priechod myšlienkam, aby im poskytli potravu, až kým imaginárna modlitba, ktorá nie je tým, čo sa nazýva, celkom zahynie. Znepokojujúca spomienka na telesné túžby nielenže neumožňuje zhovárať sa s Bohom, ale dokonca aj myseľ, ktorá sa zjavne modlí, ju poškvrňuje snami o hanebných myšlienkach. Je dobré neprestajne zotrvať v modlitbe a cvičiť myseľ v rozhovore s Bohom, ale do takej miery, aby sa čas pokoja nestal časom boja a čas presahujúci mieru neumožnil prístup k nepriateľským vášňam, ktoré majú vo zvyku privádzať zajaté myšlienky k absurdným pojmom, akoby ich vyťahovali z posvätného útočiska modlitby a autokraticky privádzali k telesnej múdrosti tých, ktorí sú už dotknutí telesnou múdrosťou. všetko, čo táto múdrosť, keď zvíťazila, núti človeka povedať. Kto teda zo správne zmýšľajúcich nazve tento boj vzájomne protichodných a hašterivých myšlienok modlitbou, keď jeden oponuje tomu druhému, čo sa mu zdá pravdivé, a druhý sa ho snaží presvedčiť o tom, čo chce, a každý sa postaví tomu druhému až do jasného víťazstva, nie však v boji z ruky do ruky alebo v statočnom boji (och, len keby to tak bolo! Lebo je dobré, aby ste sa postavili a nebojovali, aby ste si neprotirečili. otroci)? Často, odvrátení od slov modlitby, nasledujeme myšlienky, ktoré nás zvádzajú na scestie, bez toho, aby sme sa ich zriekli alebo boli nimi rozrušení, čo by bolo znakom nesúhlasu vôle s tými, ktorí naznačujú nesprávne. Hoci to vyzerá modlitebne, lebo sa nám zdá, že sa modlíme k tým, ktorí sa na nás pozerajú, ale v myšlienkach si predstavujeme niečo príjemné, hovoríme priaznivo s priateľmi, hneváme svojich nepriateľov, hodujeme s hosťami, staviame domy pre príbuzných, sadíme stromy, cestujeme, obchodujeme, sme násilne verbovaní do kňazstva a najmúdrejších zborov, ktorí nám zariaďujú kňazstvo, s najmúdrejšími zbormi. všetko. Prechádzame tým v našich myšlienkach, nech už naše myšlienky čokoľvek naznačujú, súhlasíme, akýmkoľvek spôsobom si naša vášeň želá nakloniť k tomu naše srdce. Modlitba si to nevyžaduje, ale to, aby myseľ bola zbavená takýchto myšlienok, nedovolila, aby k nej prišlo niečo iné, než sa predpokladá, aj keď je to veľmi úctyhodné, a neprijímala pocity čohokoľvek pozemského, ale ako inšpirovaná Bohom a zriekajúc sa zvyčajného a telu drahého, úctivo vykonávala rozhovor tam, kde sa zamýšľal zamestnať. A nech má táto činnosť takú mieru, aby zručnosť získaná cvičením pripravila každého na to, aby v tejto činnosti zotrval bez zábavy. Nech teda nezvádzajú do zvádzania prostoduchých, neskúsených v otázke modlitby a askézy a predložením toho najdôležitejšieho nech ich nenútia zdržať sa niečoho menej dôležitého. Lebo ako vidno, ich hlavným cieľom je jesť to, čo iní pripravili, bez námahy rúk, a pod čestnou zámienkou praktizovania modlitby hodnoverne zbierať to, čo je potrebné na výživu tela, a nie na život, ako si to vyžaduje úžitok duše a tela. Lebo kto delí čas medzi prácu a modlitbu, podľa pohodlnosti oboch, krotí telo prácou a privádza jeho neusporiadané túžby k striedmosti a privádza dušu, pracujúcu s telom a túžiacu po pokoji, k modlitbe, ako ľahšej úlohe, s pripravenými a prekvitajúcimi silami, pretože duša pociťuje úľavu, mení samú úlohu a presúva sa z jednej na druhú, pričom stráca túžbu po práci, je zaneprázdnená jednou vecou, je zaneprázdnená. rozmanitosť práce, akoby sa ukladala práca, ktorá zrejme prestáva as novou silou začína budúca práca začiatočníka. A kto miluje lenivosť, ten živí vášne nečinnosťou a dáva čas túžbam, aby sa slobodne usilovali o to, čo je pre nich charakteristické, najmä počas modlitby, keď je myseľ úplne obrátená k tomu, čo ho znepokojuje, potom sa obráti v myšlienkach, ktoré napádajúca vášeň, vzbudzuje hanebné myšlienky, inšpiruje namiesto toho, aby sa rozprával s Bohom a prosil Ho o to, čo je užitočné, aby sa slová modlitby, ktoré sú kruté alebo kruté, priblížili pojmom alebo vášni. inklinujúc k tomu, že sa zmocnili srdca a odovzdali mu svoje vlastné kvality. A Pavol, vediac, že ​​sa to stáva takýmto ľuďom, horlivo útočí na nečinnosť a postupne predkladá zlé následky, ktoré vyvoláva. Hovorí totiž: „Prikazujeme vám, bratia, a modlíme sa v mene nášho Pána Ježiša Krista, aby ste boli oddelení od každého brata, ktorý chodí bez poriadku a nie podľa tradície, ktorú ste od nás prijali: veď sami viete, aké je hlúpe, aby ste sa nám podobali, lebo nie ste bez hodnosti, lebo nie ste bremeno tela, ale nerobte, aby ste sa v noci ani nenamáhali. ako keby sme neboli imámmi moci, ale dajme si podobu dámy, aby ste sa nám podobali, lebo keď som bol s vami, toto som vám odkázal, lebo ak to niekto nechce, nech sa naje, lebo počúvame o niektorých, ktorí chodia medzi vami neusporiadane, nič nerobia, ale klamlivo chodia: oni v tichosti karháme svojho Pána Ježiša, Ježiša Krista. Tes 3:6-12). Apoštol posilňuje prísnosť svojho napomenutia mnohými pokynmi. Lebo tým, že nazval poruchu nečinnosti, k tomu dodal: kto „dolu nech neje“, sa vydával za vzor a príklad toho, kto vo dne v noci pracuje v práci (nevyčíta im sám, ale zoči-voči im a iným a zdravým nariaďuje, aby sa od nich vzdialili, ako od tých, čo sú posadnutí ničivou chorobou), vyjadril veľkú a netrpezlivú netrpezlivosť. A skutočne, nečinnosť je pre mnohých príčinou mnohých zlých vecí, a to tak, že sa znásobujú už bežné neresti a učia tie, ktoré ešte bežné neboli. Je inovátorkou a má veľkú schopnosť učiť nové neresti. A Pavol krásne, ako vo vyššie uvedených slovách, tak aj v mnohých iných, zobrazuje jej ohavnosť, prosí, aby sa jej vyhýbal, hnevá sa, smúti, napomína a využíva všetko umenie 12, aby, ako sám hovorí, primäl neporiadnych, aby robili veci „potichu“ a „slušne“ kráčali k cudzincom (porov. 1 Sol 12 4:11-11). Vedel totiž, že čin je kotvou myslenia a dáva mu bezpečný smer. A ak sa odvšadiaľ blížia búrky a víchrice, poryvy vetra hrozí, že sa zrútia, myšlienka stojí pevne, držaná v činnosti, ako kotva, vzrušená myšlienkami, ktoré stúpajú trochu nahor, ale nie sú unášané do nebezpečenstva, pretože putá, ktoré ju držia, sú silnejšie ako vetry, ktoré ju poháňajú. Takže pod zámienkou, že musia neustále zotrvávať v modlitbe, sa tí, ktorí odmietajú ručné práce, nemodlia, pretože myšlienka sa nemôže ponáhľať k tomu, čo si želajú, bez toho, aby sa povzniesli vysoko, ale zabávajúc sa nad svoje najlepšie schopnosti mnohými vecami, ktoré by nemali byť, vyživujú telo, robia ho arogantným a neschopným modlitby, čím nečinne premýšľajú, aby dušu oslobodili od zbytočných myšlienok v entuziazme. Telo totiž, pracujúce na nejakej úlohe, drží v sebe myšlienku, ktorá, nie menej ako oči, musí pozorovať, čo sa robí, a pomáhať telu k neomylnosti v činnosti, a odpočívajúce telo dáva myšlienke voľnosť, aby sa točilo, pretože počas odpočinku sa prebúdzajú vášne a pri každej žiadostivej spomienke odnášajú myšlienku a zmocňujú sa jej ako zajatca. Ak teda myseľ, keď nejakú vec pozoruje, robí svoju produkciu dokonalou, a keď ju nepozoruje, ukáže sa, že je hriešna a vzdialená tomu, čím mala byť, potom môže byť modlitba silná a oslobodená od vzletu myšlienok, keď ten, kto ju vykonáva, je rozptyľovaný vášňami a často upadá zo stavu, nehovoriac, úplného šialenstva, ale dokonca pozornosti voči slovám modlitby? Lebo je tu najvyššia modlitba dokonalého – akýsi obdiv mysle, jej úplné odpútanie sa od zmyslového, keď sa s nevysloviteľnými vzdychmi ducha približuje k Bohu, ktorý vidí dispozíciu srdca, otvoreného ako napísaná kniha a vyjadrujúceho svoju vôľu v tichých obrazoch. Pavol bol teda unesený do „tretieho neba“ a nevedel, či je „v tele“ alebo „mimo tela“ (2. Kor. 12:2). A tak inokedy, keď sa modlil v chráme, bol „v šialenstve“ a s pocitom srdca (pretože telesný sluch a ostatné zmysly kvôli šialenstvu zostali nečinné) počul Pána, „hovoriaceho:... rýchlo odtiaľto preč..., inak neprijmú tvoje svedectvo o mne“ (Sk 22:17-18). Keď Peter vyšiel „do hornej siene, aby sa pomodlil“, videl videnie rubáša, v ktorom boli všetky zvieratá, dobytok, plazy zeme a nebeské vtáky (pozri Skutky 10:9–12), čo ukazuje rozdiel v ľudských podmienkach. Jastrab, ktorý Boh ukázal Jóbovi, teda stál „nehybne rozprestretý, márne na juh“ (Jób 39:26), čo znamená podľa jeho vzhľadu pozornosť modliaceho sa a podľa svojho mena – jeho posvätnú myseľ. Ale po prvej nasleduje druhá modlitba, keď sa hovoria slová, myseľ ich s nežnosťou nasleduje a vie, komu je prosba určená. Modlitba, prerušovaná myšlienkami a spojená s telesnými starosťami, má ďaleko od stavu modliaceho sa. Lebo ak ten, kto sa modlí, nepočuje sám seba, je unášaný myšlienkami sem a tam a nevie, aké slová vyslovuje, potom bude Božské vypočutie počúvať to, čo pre neprítomnosť nemohol počuť? Tí, ktorí hovorili: „Počúvajte moju modlitbu, inšpirujte moju modlitbu“ (Ž 16:1) a: „Nech sú vaše uši pozorné na hlas mojej modlitby“ (Ž 129:2), všetka myseľ tam bola starostlivo zhromaždená a nerozliala sa, na čo sa obyčajne rozlieva a rozptyľuje myšlienka na neopatrných, ktorí sa neovládajú. Taká bola nežiadosť svätých, ako bolo krátko predtým povedané, a priniesla im toľko výhod, ktoré boli na jej mieste naznačené. Ale je tam veľa užitočnosti a priemer po nej je nežiadanie, ako v súlade s časom a potrebami tela. Lebo aj keď je pre ňu nemožné súťažiť o prvenstvo a chváliť sa rovnoprávnosťou s nadradeným spôsobom života, potom jej patrí druhý stupeň cti; a neustúpi tretiemu a štvrtému rádu tých, ktorí žijú nedbanlivejšie, lebo nedosahuje dokonalosti v takej miere, v akej vyniká nad inými rôznymi druhmi života. Prví svätí žili pre jednu dušu a pre Boha, ktorý ju stvoril, telo nekládli na nič, a preto, aj keď sa oň nestarali, mali časom v poriadku všetko, čo potrebovali, nie vopred zozbierané v sýpkach, ale z Božej vôle, ako z pokladnice, včas prijaté. Svätí, ktorí ich nasledovali, starali sa o potrebnú útechu tela a starali sa o to, aby naša zvieracia časť, ponechaná v nedbanlivosti, nebola zničená proti vôli Toho, ktorý ju spojil s nami, používali svoje ruky do tej miery, že z nevyhnutnej potreby bolo potrebné telu slúžiť; Väčšinu času sa venovalo starostlivosti o dušu, modlitbám, čítaniam a správnym štúdiám, čo znamená, ako to malo byť, úspech v dobrých skutkoch. Poslední z nich, ktorí sa úplne stali telom, sa úplne oddali službe pozemskej modle: obrábajú pôdu, vykrmujú dobytok, venujú sa obchodu, praktizujú každé priemyselné umenie, chcú mať nielen dostatok pre telesný život, ale aj niečo, čo by im ukázalo nie menej ako tí, ktorí sa vyznačujú hojnosťou, aby sa vďaka tomu mohli nachádzať v očiach každého, a keďže sami pre seba nezískali slávu a slávu tým, že žijú v spoločnosti. Svoje šialenstvo vystavujú hanbe, pripisujú si odsúdeniahodné veci ako chválu a myslia si, že tým na seba upútajú pozornosť a vyslúžia si prekvapenie, za ktoré sú hodní opovrhnutia a výsmechu. Lebo ako to, čo je v súlade s každým názvom, dáva pádne dôvody na schválenie, tak aj to, čo sa nehodí do názvu, hoci v inom ohľade je to chvályhodné, je veľmi odsúdeniahodné tam, kde to nie je charakteristické. Nikto chváli manžela, ktorý nosí zlato a drahé kamene na vlasoch; nikto neschvaľuje, aby žena mala na sebe plášť s prackou. Ozdoba, ktorú príroda každému nadelila, sa stáva zámienkou na posmech. Preto, ku ktorým sú stredné najbližšie k nim z tých, ktoré k nim susedia na oboch stranách? Samozrejme, tým, ktorí sú si bližší v konaní a ich spriaznenosť, s ktorou to hlásajú tým, že sa im snažia byť v živote nablízku. Pretože tým, že tvoria strednú priečku medzi oboma, už nie sú rovnako naklonení k obom a sú síce pozadu za tými, čo ich predchádzajú, ale hneď za nimi a v ich stopách s mladistvým chodidlom sú takí vzdialení od tých, ktorí ich nasledujú, ako sa bežiaci postupne vzďaľujú od tých, ktorí kráčajú na prechádzke, alebo od tých, ktorí zostávajú na jednom mieste. Lebo aký druh komunikácie majú tí, ktorí majú veľa materiálnych vecí, s tými, ktorí nemajú peniaze? Akú dohodu majú tí, ktorí sú múdri v tele, s tými, ktorí sú múdri v duchovnej oblasti? Aký spoločný základ majú tí, ktorí sú zapojení do každodenných záležitostí, s tými, ktorí bezstarostne slúžia Bohu? Niektorí apoštolsky zanechávajú všetko, čo nadobudli, bez ohľadu na to, aké malé to môže byť, zatiaľ čo iní získavajú to, čo nemali. Niektorí mlčia, vnútorne sa starajú o skromnosť a čestnosť, iní vedú všelijaké boje, bojujú o peniaze a majetky. Niektorí sa oprávnene hádajú s duchmi zla o nebeské požehnania; iní útočia na iných, ktorí ich vlastnia, kvôli pozemským požehnaniam a oni sami od nich trpia útokmi. Niektorým všetok čas venujú starostlivosť o spásu duše; iným na to ledva stačí celý život, strávený rôznymi starosťami o telo. Niektorí, žijúci bezstarostne, podnecujú tých, ktorí sa na nich pozerajú, aby ďakovali, zatiaľ čo iní sa pre nich stávajú páchateľmi rúhania, pričom nerobia nič, čo by bolo hodné sľubu. Niektorým hovorí Pavol: „Vy ste ako svetlá vo svete“ (Flp 2:15), žiarite, samozrejme, slávou života a stávate sa pre tých, ktorí vidia vinníkov dobrej konkurencie, a iným sa hovorí: „Vy sa rúhate môjmu menu“ (Rim 2:24), teda vy, ktorí sa správate v rozpore so svojím povolaním. Prečo si právom niektorí zaslúžia prekvapenie, zatiaľ čo iní si zaslúžia pľuvanie; niektorí sa tešia a iní smútia; niektorí sú milovaní v pravde, zatiaľ čo iných nenávidí nespravodlivá nenávisť. A kto, pri všetkej férovosti, nebude milovať niekoho, kto sa úplne vzdal vonkajších rebélií a zvolil si bezstarostný a tichý život? Kto by s prekvapením nemiloval človeka, ktorý sa odvracia od dôvodov hádok o spoločné majetky a pri tom istom umení, keď je dom pustý, dáva si pozor, aby nerobil a netoleroval nič, čo presahuje medze, neobťažuje iných a netrápi sa, nikoho neuráža, nechce uraziť a nemôže sa uraziť, pretože sa nerozhodol, že to prvé nemôže urobiť, ale on sám po vôli nemôže, ale mohol byť urazený. Aké slovo nemajú v nenávisti tí, ktorí hovoria, že sa zriekli vecí života a sú oddaní jeho zábavám? Chváli sa, že pohŕdal svetom a je zúrivo oddaný svetským záležitostiam? Sľubuje, že nebude venovať pozornosť pozemským veciam - ale jeho činy dokazujú falošnosť sľubu? Rozhodol sa, ako hovorí, smiať sa tomu, čo ľudia považujú za veľkoleposť, a snaží sa o to viac ako ostatní? Tvrdí, že sa rozlúčil s márnivosťou, ale nerozlúčil sa s ňou? Pripúšťa, že sebaobetovanie je kríž a smrť, a neprejavuje v sebe jediný znak sebaumŕtvovania? Ty si, človeče, prišiel z Egypta: čo teda máš spoločné s výrobou panelov? Kráčaš púšťou, ponáhľaš sa do zasľúbenej krajiny: prečo váhaš, robíš márnu prácu, stávaš sa pomalým cestovateľom na dlhej ceste? Cesta pred vami si vyžaduje veľkú opatrnosť - netúlajte sa po križovatke, aby ste nezostali bez dosiahnutia pokoja. Položil si ruku na rukoväť rala: prečo sa obraciaš späť, keď si nebol vedený do Kráľovstva nebeského? Nechali ste za sebou pálenie pentacity, prečo sa obzeráte a chcete vidieť, čo sa tam deje? Vzal si kríž – nasleduj Krista, zanechajúc všetko: otca, loď, siete a nástroje každého umenia a s nimi každé rodinné spojenie a spomienku, pretože Kristus, s ktorým si bol zjednotený, chce byť milovaný viac ako toto všetko. Zomreli ste s Ním, boli ste s Ním pochovaní v blaženom hrobe nespokojnosti: prečo opäť dávate miesto vášňam, ktoré sú charakteristické pre ľudí, ktorí ešte žijú, a venujete veľkú pozornosť žiadostivosti tela? Telo si vyžaduje trochu útechy – starajte sa o túto útechu, lebo zatiaľ ste s telom spojení, aby ste ho mohli mať za spolupáchateľa v praktizovaní cnosti a aby pokrok duše, ktorá chce v krátkom čase všetko získať a pre svoje potreby je sotva hodná mála, nenarazil na prekážky. A kto sa stará o voly, každý deň počíta stáda oviec, neustále sa stará o vinice, háje, polia a záhrady, aby mu ani pokračovanie dňa nestačilo na túto prácu, kde a kedy bude mať čas si spomenúť na Boha? Kedy by mal začať spievať psalmódiu? Kedy sa modliť? Koľko času by som mal venovať cvičeniu v morálnych, prírodných a teologických špekuláciách? A ak medzi mnohými vecami nájde príležitosť občas to urobiť, ako potom prinesie čistú modlitbu k Pánovi, keď jeho myšlienky nie sú oddelené od toho, o čo sa veľa stará a o čo sa stará? Ako možno sledovať pohyby vášní, aby sme zistili rozdiel medzi včerajškom a dneškom v zmene k lepšiemu alebo k horšiemu? Ako nájde prelínanie myšlienok, ktoré sa navzájom nahrádzajú rôznymi spôsobmi a sťažujú samotné pozorovanie? Ľudia hanebného správania sú uprednostňovaní pred čestnými, pred milovníkmi peňazí - zjavne súcitnými a milosrdnými, pred ľuďmi pomstychtivými - ktorí sľubujú, že napravia dôvody smútku, ktoré ich vzbudzujú, pred ľuďmi márnomyseľnými a pyšnými - ktorí skladajú sľub dokonalosti cnosti; a vo všeobecnosti nad všetkými zlomyseľnými ľuďmi využívajú tých, ktorí sa správajú slušne a s duchom slušného správania priťahujúceho lásku k sebe, ktorí neskúsených ľudí zvádzajú takýmto klamom a následne sa prezentujú ako zmenení na niečo opačné, sotva schopní alebo dokonca neschopní zvádzanie napraviť, pretože myseľ, naladená svojimi predchádzajúcimi špekuláciami, sa síce cíti príjemnú chybu, ale o to ťažšie sa jej snaží odniesť, ale s ťažkosťami. škoda z toho, čo nie je užitočné. A ak je to tak a vyžaduje sa toľko starostlivosti, zostane ešte vhodný čas na prázdne veci nad rámec nevyhnutných úloh? Alebo si nevšimneš, ako ťa vo dne drvia skutky a v noci na ne spomínaš, premieňajúc čas odpočinku na čas múk? Lebo potom spomienka, ktorá pripomína, kto prekročil hranicu, kto poškodil plody, kto zablokoval vodné toky na zavlažovanie, kto otrávil pasienky, kto urobil alebo spáchal nejaký iný priestupok a o každom, ako vytrvalo a hádal sa, privádza tých do šialenstva, prebúdza dráždivú silu duše k pomste, ktorá si vyžaduje dlhý čas na ticho, pokoj a všade nedáva čas na spánok ktorá poskytuje čiastočne oslobodenie od všetkých starostí. Lebo čo hovorí Pavol? "Chcem, aby si bol bez smútku. A dodáva: Kto nie je ženatý, stará sa o veci Pánove, ako sa páči Pánovi, ale ženatý sa stará o veci sveta, ako sa páči svojej žene" (1 Kor 7:32-33). Preto, ak nie je možné slúžiť Bohu bez smútku, prečo sa potom neožení a nevezmú na seba toto bremeno bez toho, aby sa starali o to, ako sa páčiť Pánovi? Lebo sa nelíšia od tých, ktorí sa oženili, starajú sa o svetské veci ako oni a nezaslúžia si rovnakú kritiku ako oni, ale stali sa hodnými oveľa väčšieho odsúdenia. Kazateľ sa aspoň pár ospravedlnil tým, ktorí boli ženatí, ako tým, ktorí na seba vzali bremeno márnej práce, aby poskytol aspoň malú útechu v živote deťom, ktoré by možno predčasne osireli, a aby oni, možno nemajúce opatrovateľov a utláčané nedostatkom životných potrieb, nezniesli všetko, keďže sú všade utláčané. A toho druhého obvinil zo zjavného šialenstva a povedal: „Jeden je a niet druhého, ani syna, ani brata nižšieho od neho“ (Kaz. 4:8). A kto je „pracuje pre vietor“? (Kaz. 5:15). A veľmi oprávnene mu to vyčíta, pretože nemajúc dedičov, pre ktorých môže mať túžba nadobudnúť ešte vierohodnú výhovorku, neužíva svoj pokoj tak, ako by mal, aby si čas, ktorý mnohí stratili, urobil užitočným a využil ho na získanie duchovných dobier. Je možné, že keď počuje: „Nestaraj sa o svoju dušu, čo ješ, čo piješ... alebo čo si obliekaš“ (Mt 6,25), zaváhal a pochyboval z malej viery, či ten, kto slúži Bohu, bude alebo nebude mať, čo potrebuje? Prečo sa nedrží tohto pravidla: „Keď máme jedlo a odev, nasýtime sa týmito“ (1 Tim 6,8) a nezasieva prácu, ktorú tí, ktorým záleží na svete, rozsievajú v telesných záležitostiach na duchovné polia, aby v nich zožali večný život? Naopak, úplne sa oddal pozemským veciam, neustále a zo všetkých síl sa trápil nad pozemskými vecami, využíval všetok voľný čas, ktorý má a čo si vyžadujú telesné potreby, ak dbá na to, čo je pre telo potrebné, a nevylieva sa z luxusu do mora rozkoší. Lebo ak podľa slov Pavlova „nesmieme žiť podľa tela“ (Rim. 8:12), tak prečo, keď to podávame s niečím malým a pokrmami, ktoré sa udejú, dávajúc, čo si zaslúži, aby nás nerušilo, nežijeme pre dušu v duchu, robíme všetko pre to, čo potrebujeme, a navyše, ako jediní sa nestrácame spolu so schopnosťami trávenia? Šalamún odsudzuje toho, kto zanechal kultiváciu duše a veľmi sa stará o zem, a hovorí: „Opustil cesty svojej vinice, ale blúdi chodníkmi svojich polí, prechádza bezvodnými miestami na púšti, dlhou krajinou v smädnej krajine a rukami zbiera neplodnosť. Starostlivosť o telesné veci, ktoré nie sú potrebné, je skutočne klam a kráčanie nesprávnou cestou, ktoré človeka núti blúdiť cez nepriechodné púšte a koniec jeho námahy je bezvýsledný, pretože táto námaha nie je pre Život budúcnosti vôbec užitočná. A jeden z prorokov, ktorý to smúti, hlasno zvolá a hovorí: „Beda tomu, kto sa bez neho rozmnožuje, a tomu, kto svoje bremeno zväčšuje bremenom“ (Hab. 2:6), a to potvrdzuje, že všetko, čo neprispieva k cnosti, je pre robotníka cudzorodým bremenom, aby odvrátil námahu od svojej márnej práce a obrátil ju, aby ju zbieral. pre nebo pre dlhotrvajúce a nekonečné potešenie, a keď tým, ktorí sa márne namáhajú, chýba čo i len kvapka studenej vody, potom sa bude radovať v hojnosti a s veľkým triumfom sa tešiť z požehnaní, ktoré predznamenal a priniesol so sebou, keďže je rozumným správcom jeho námahy. Božské zákony vyžadujú, aby sme boli vzorom pre iných ľudí a prostredníctvom dokonalého života ukázali každému cestu, ktorá nie je úrazom. Preto, akým príkladom sme sa im stali my, ktorí sa usilujú o márne veci viac ako oni sami? Rovnako ako my budeme pre nich bez prekážok, budeme sa ich držať bližšie ako oni tým, čo sme boli naučení pohŕdať a s čím my sami zjavne súhlasíme, a tak im budeme klásť kamene úrazu a tisíce každodenných pokušení, pretože si myslia, že to, o čo sa snažíme, je skutočne žiaduce a že súperenie o to ani v najmenšom neškodí zbožnosti. Zlé skutky tých, ktorých ľudia považujú za úprimnejších, sa stávajú hodnými napodobňovania 13 ako pre všetkých, tak najmä pre jednoducho zmýšľajúcich – bez toho, aby sa nad tým vôbec zamysleli. "Takíto ľudia," hovoria, "by sa to neodvážili urobiť, keby to bolo, ako si iní myslia, naozaj zlé." Preto veľký Pavol, keď dal pravidlá cnostného života a vyčítal tým, ktorí sú nedbalí na škodu spôsobenú prostoduchým, hovorí: „Ak ťa uvidí ležať v krčme niekto, kto má rozum, či jeho slabé svedomie nevytvorí pokrm obetovaný modlám? (1 Kor. 8:10), toto jediné obvinenie dokonale nepripúšťa ľahostajnosť v žiadnej veci a ukazuje, že to, čo robia ľudia, o ktorých sa predpokladá, že vedia, čo je užitočné lepšie ako ostatní, ľahko vedie k napodobňovaniu jednoduchých ľudí, ktorí to uznávajú ako stvorenie, a nie k ničeniu toho, čo je dobré. Apoštol to myslel slovom „bude stvorený“, to znamená, že napodobňovanie toho, čo videl, považuje za úspech a zlepšenie. Lebo keď hovorí: „Každý budujte (1 Tes 5:11) jeden druhého,“ dáva zákon vzájomnej povinnosti jeden druhému: každý konajúci dobro má povzbudzovať toho druhého, aby robil to isté a stal sa preňho príkladom, aby sa v súkromnom prostredí zlepšoval. Aké „mlynské kamene somárov“ a aké „hlbiny mora“ (Mt 18:6) sú hodné trestu pre tých, ktorí sa stali takými vinníkmi takýchto pokušení pre prostoduchých ľudí a pre tých, ktorí sami majú tendenciu byť viac spokojní s málom, povzbudzujúc ich k tomu, aby sa stali šikovnejšími a tým, ktorí sa s nimi hádajú, jasne? Hovorí sa totiž: „Žiarlivosť človeka pochádza od jeho priateľa“ (Kaz. 4:4), ktorý chce prevýšiť svojho blížneho v dobrom aj zlom. Takáto horlivosť totiž núti získať víťazstvo nad tým, kto konkuruje v akejkoľvek záležitosti, pričom nepovažuje za také nebezpečné získať nad niekým neprávom prevahu, ale skôr za hanebné a hanebné byť spravodlivo porazený. Lepšie povedané, každý to vie zo skúsenosti, že v uvažovaní neexistuje žiadny užitočný argument a žiarlivosť je slabá, a ak niekto, či už neúmyselne alebo úmyselne, urobí niečo zbytočné, potom je žiarlivosť pripravená a napodobňovanie je nekontrolovateľné: každý považuje za ospravedlnenie ísť v šľapajach tých, ktorí ho predišli, a pripisuje vinu tým, ktorí začali, a nie tým, ktorí začali, a nie. A práve na to možno poukazuje jeden z prorokov, keď sa pýta starých ľudí a ich odpoveďou potvrdzuje pravdivosť otázky 14: „Ak... je mäso sväté... dotkne sa... rúcha... alebo varenia, bude jedlo posvätené? A ja som odpovedal...: nie. A reč...: ak sa poškvrnený... a duša dotkne pokrmu: poškvrní niečo z toho, poškvrní... (Porov. Hag 2:12–13). A touto odpoveďou dal jasne najavo, že poslucháči do seba skôr vtláčajú príklady zlého ako dobrého, skôr inklinujú k napodobňovaniu prvého ako druhého, keď sa zlozvykom naučili uprednostňovať škodlivé pred užitočným. A ako sa títo neopatrní nebáli strašných hrozieb pre tých, ktorí sa nechali zviesť, hlúpo si v budúcnosti pripravovali prísny trest za to, že uprednostňovali to najhoršie pred najlepším, a za to, že sa stali pre druhých dôvodom na páchanie zla, veľkou vášňou pre márne veci v naklonených a tiež roznecovali neukojiteľné túžby získať viac. A niektorí Židia, hoci Zákon nevyžadoval lakomstvo, svojvoľne ho milovali a chceli bezstarostne slúžiť Bohu, žili v búdkach a zdržiavali sa všetkého, čo by mohlo odvrátiť myseľ od toho najlepšieho, ako sami povedali tým, ktorí sa ich pýtali a chceli spoznať tento nový spôsob života: „Nemáme hrozno, polia ani domov“ (Jer. 35:9), pretože vedeli, že toto cvičenie bráni koláču. A značné množstvo helénskych filozofov prejavilo takú nenásytnosť, že ako psi žili bez strechy a brali si jedlo, kedykoľvek sa dalo a čo im prišlo pod ruku: zdalo sa im, že aj pre prázdne špekulácie je potrebné mať čisté porozumenie, bez toho, aby sme sa rušili akýmikoľvek starosťami o každodenné záležitosti. A jeden z nich, ktorý nemal nič iné ako pohár, z ktorého bral jedlo a pitie, keď videl, že deti pastierov prinášajú hrste vody k ústam, hodil pohár a povedal: „Naučil som sa, deti, čo mi bolo doteraz skryté, naučil som sa dokonalosť lakomstva“ - a s vďačnosťou priznal, že deťom vďačí za to, čo jeho dokonalá filozofia nepriniesla. Možno teda mal v úmysle odložiť svoje telo, ak to bolo možné, a zbaviť sa ním všetkých svetských starostí a žiť s celou dušou nahou bez telesných nečistôt, oddaný najvyššej a nenásytnej láske k filozofii. A my, ktorí stále počúvame, ako nám to Pán i apoštoli hlásajú, keďže sme sa doteraz nehanbili za ich božské vnuknutia a nepohnevali sa konať dobro, hanbme sa aspoň za týchto pohanov, ktorí nám svojou nenásytnosťou vyčítajú množstvo peňazí, lebo sa nám sluší, aby nám vyčítali naše životy. A my, hoci máme pred nimi prednosť v dogmách, by sme nemali byť druhí v živote, aby sme ich horším správaním ako Gréci nenabádali k tomu, aby sa rúhali Pánovmu menu, ktoré je na nás vzývané, pretože naše skutky sú cudzie a v rozpore s tým, čo je nám prikázané. Viem, že to, čo bolo povedané, je úžasné pre čitateľov, ale len pre tých, na ktorých výčitky nepadajú, a nie pre vás, ku ktorým to slovo prichádza. Som si istý, že ani tieto napomenutia neprinesú cudnosť tým, ktorí trpia bez uzdravenia, a ak sa povie niečo ešte tvrdšie, aby ich priviedlo k rozumu, potom nenapravia svoje nedostatky, raz navždy odložia hanbu a už sa nebudú červenať, keď zhrešia, pretože aj podľa príkladu mravca, podľa slova múdreho Šalamúna, sa lenivý človek nehanbí a nehanbí sa hanbiť. Je totiž ťažké zbaviť sa vášne, ktorú v sebe dlho živíme, a opustiť návyk posilnený dlhodobým zvykom, pokiaľ človek nevynaloží veľké úsilie na nápravu zlého charakteru, ktorý sa na ňom drží akoby zviazaný nerozpustnými putami (hoci sa z nich mohol oslobodiť), takže niekedy, akoby zviazaný, je nutne stiahnutý späť, zadržaný často tým, čo ho predtým trápila, a v spomienkach na to, čo ho dobrovoľne držalo. od. Lebo Šalamún nahlas volá na lenivých: „Choďte do neprávosti, lenivý, a žiarlite, keď uvidíte jeho cesty“ (Príslovia 6:6). A tým, ktorí zložili sľub mníšskeho života, no stále sú zamotaní v každodenných potrebách, Pán hovorí: „Pozrite sa na nebeské vtáky, lebo nesejú ani nežnú, ani nezhromažďujú do stodôl, ale váš nebeský Otec ich živí“ (Mt 6, 26). A títo druhí neopustili starostlivosť o zem, ako im bolo prikázané, a prvý nevytiahol ruky z hlbín, uprednostňoval vysiľujúcu chudobu pred sýtosťou, ktorá si vyžadovala krátkodobú prácu. Takže keď je ovládaný známym, je mu nepríjemné to nezvyčajné, uprednostňuje zostať v stave, v ktorom bol (hoci si uvedomuje, že to nie je užitočné), ako ísť do neobvyklého stavu, aj keď výhoda z toho bola jasná a zrejmá. Ale vy, Kristovi priatelia a strážcovia Kristových zákonov, prineste Pánovi dvojitý denár prikázaní: k tomu, čo ste zaviazaní príkazom, pridávajte podľa vlastného uváženia veľkorysý doplnok, zo slobody svojho srdca prekračujete to, čo je predpísané pre otrokov na naliehavú prácu. Vstúpili ste do jedného života s Kristom, na vrchu vás naučili mystické dogmy vysokej múdrosti a svojimi skutkami dokazujete istotu toho, čo vás naučili. Kráčate v šľapajach apoštolov, pracujete, aby ste nikoho nezaťažovali, no pracovne ste zaneprázdnení natoľko, že čas potrebný na najnutnejšiu prácu nevenujete menej dôležitým veciam: dokonale delíte svoj čas medzi súkromné ​​potreby tela a veľkú starostlivosť o dušu. Lebo toto rozdelenie je naozaj hodné pravdy: dávať nie každému rovnakou mierou, ale každému podľa jeho dôstojnosti; a daj sluhovi jej patričnú úmeru a všetko daj panej, ako pravej majiteľke, ktorá by sa mala tešiť veľkej cti. Odvážne a veľkodušne vediete vojnu s Kristom a nezaväzujete sa „kupovať život... páčiť sa miestodržiteľovi“ (2 Tim 2,4). Usilujete sa zákonite a ako pomazaný, keď ste sa usadili v duchu žiadostivosti, neodovzdáte sa do rúk svojich protivníkov, pretože nemáte v sebe nič, čo by vám spôsobili, ak by sa ich zmocnili, 16 alebo vás zosadili z poľa, zmocňujúc sa vás pomocou vášne žiadostivosti, ako by to dokázala Egypťanka, ktorú by chytila Jozefa, ako by sa zmocnila Jozefa. nahý ako bojovník skutočne pripravený na výkon. Ale aj v tomto prípade, hoci sa chopila rúcha, nedosiahla to, čo chcela, pretože bojovník zo seba sňal to, za čo bol držaný násilím, a po skúsenostiach zistil, že ten, kto žije vášňami, musí byť od začiatku nahý a kto s nimi bojuje, musí najprv vstúpiť do boja, keď neskôr utekal, teda zriecť sa starostlivosti a starostí o tých, ktorí majú v úmysle poraziť tých zmyslových a zmyselných. veselosť, smútok, pripútanosť k peniazom a majetku as tým súvisiaca nechuť, ktorá sa nepoužíva tak, ako by mala byť. Ale vy ste oslobodení od takýchto zväzkov, ako divý somár, o ktorom sa hovorí v Jóbovi, vypustený na púšť, ktorý sa smeje „mnohým ľuďom..., ale nepočuje chlad z dane“ (Jób 39:7). Ste oslobodení od starostí o majetok a od starostí s vyberačmi daní, „nemať nič... vo vlastníctve a mať všetko“ (2. Kor. 6:10) pri moci. Vy podľa Pánovho slova nemáte iné rúcho (pozri Mt 10,10), ale obliekli ste si Krista, ktorý nedovoľuje, aby k vám zvonku prišlo nič zlé. Kráčate po zemi podľa potrieb svojho tela, ale vo svojej mysli žijete v Nebi. Horlivo sa ponáhľate „na česť titulu“ a rýchlosťou vtákov dokončíte kurz zbožnosti. Zhodili ste zo svojich duchovných pliec všetku ťarchu svetskej starostlivosti, rýchlo ste preskočili pokušenia, ktoré bránia úspechu a spôsob života, ktorý ste zdedili po svojich predchodcoch, ak ste ho zmenili, potom na horlivejší (aby ste ako tí, ktorí spolupracovali so svojimi predchodcami, mali nejakú chválu za prísnosť svojho života), ale nie na ten najnedbalejší. Tak ako na základe sily ste uznaní za pravé deti svojich otcov, tak nie ste považovaní za falošných na základe rozdielov medzi svojimi skutkami. Lebo nie je to malá hanba pre potomkov, keď sa chvália príbuznosťou so svojimi predkami a túto blízkosť nedokazujú morálkou. Tak ako črty tváre a iné telesné znaky svojou podobnosťou ukazujú, kto je koho syn alebo otec, tak aj spôsob života umožňuje vidieť, kto je koho žiakom alebo známym, vysvetľujúc slovami, kto učil špekulácie, a skutkami, kto učil činnosti. Prečo však uvádzame vzťahy medzi prstami ako príklad pre tých, ktorí sú vyššie ako telesné príklady, ktorí chcú značiť mimoriadne veľké veci veľmi malými vecami a prirovnávame živé obrazy k obrysom, ktoré sa tiež nedajú nazvať obrazmi, pretože im farby nerozumejú? Ste Kristovi učeníci a synovia večného Otca. Lebo takto vás Pán nazýva bratmi, keď hovorí: „Kto plní vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach, je môj brat, sestra i matka“ (Matúš 12:50) a nazýva vás aj synmi svojho Otca, keď hovorí: „Nestarajte sa o to, čo jete a čo pijete, lebo váš Otec, ktorý je na nebesiach, vie, že ste toto všetko žiadali“ (Mt 2, 25). A ako sa toto príbuzenstvo vytvára a ako sa uskutočňuje privlastňovanie, učí Pán, dáva cestu tým, ktorí chcú dosiahnuť túto vznešenosť a ktorí sa rozhodnú prejsť z otroctva do synovstva, keď hovorí: „Učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom“ (Matúš 11:29); a znova: „Buďte milosrdní ako váš Nebeský Otec“ (Lk 6:36); a: „Buďte dobrého srdca, ako je váš Otec, a vo všetkom buďte dokonalí, ako je dokonalý váš Otec, ktorý je na nebesiach“ (Matúš 5:48). Keď sa teda Božia prirodzenosť ponúka na podobnosť, aká je potreba pozerať sa na ľudské úsilie a zaujímať sa o to, kto, ako a koľko uspel v dobrote a ako iní, uviaznutí vo svetských radovánkach, uviaznu v márnych zábavách, inak treba mať na pamäti, ako sa človek môže vo všetkom podobať Bohu a ako zostať v tejto dokonalosti, tým, akou námahou je možné obnoviť pôvodný dojem z pôvodnej nátury. tvárou a praktizovaním cnosti, čím sa získaná zručnosť, podobne ako príroda, zneprístupní zmeniť na opak? Aký čas teda bude stačiť na to, aby sme sa stali podobnými Božej prirodzenosti, aká sila poslúži na prípravu obrazov Božej podoby? Ako a kedy budeme všetko, čo je Božie? Lebo, samozrejme, porovnávanie je možné, lebo to prikázal Ten, ktorý pozná silu každého. Ale aj ten, kto začal v detstve a používal nepretržitú starostlivosť v každom veku až do staroby, si vtlačí pôvodnú cnosť: aké úsilie si vyžaduje ten, kto o to v posledných rokoch nedbal? Aká pracovitosť je potrebná na to, aby ste v krátkom čase uspeli v niečom, v čom sa úspech ťažko získava v priebehu života? Náročnosť úlohy to samozrejme neznemožňuje a neskorý začiatok neznamená, že splnenie je pre začiatočníka pochybné alebo beznádejné, pretože odhodlanie vôle doviesť zamýšľané do konca má skrátenú cestu, skôr dosiahne to, čo sa má urobiť, keď je urýchlené usilovnosťou, a úloha, ktorá si vyžaduje dlhý čas, je dokončená za čas, ktorý je k nemu neúmerný. Svedkami toho sú robotníci vinice, ktorí prišli o jedenástej a robili to isté ako tí, ktorých od rána do večera spaľovala horúčava a krátky čas im nebol prekážkou, aby sa vyrovnali tým, ktorí ich predišli. Lebo taká je nedbanlivosť a taká je neopatrnosť. Prvý s väčšou slobodou robí maličkosti, ktoré nie sú hodné pozornosti, zatiaľ čo ten druhý dokáže v krátkom čase veľké veci, pričom pomalosť neopatrných zanecháva s dôkladnosťou. To je dôvod, prečo sme boli stvorení na Boží obraz, aby sme zachovali črty týchto vlastností a prostredníctvom nášho vynikajúceho života predstavovali jasné znaky Božej podobnosti tým, ktorí sa na nás pozerajú. „Ja,“ hovorí Boh, „som štedrý a milosrdný, zhovievavý a hojný v milosrdenstve a zachovávam spravodlivosť“ (Joel 2:13). V takých farbách je opísaný obraz božstva; toto sú črty tváre bez tela; podľa nich je duša z lásky k Nemu uznaná ako príbuzná Božskému, žiarlivá na plnosť dokonalej čistoty, ale je jej to zakázané väzbami, ktoré ju spájajú s telom; aj s malým nedostatkom však žiari tým, že chce, aby jej nič nechýbalo, o čom dáva jasný dôkaz, že je to pre ňu ešte dosiahnuteľné, umožňuje jej vidieť, ako túži po nedosiahnuteľnom, a tým, že sa chce oslobodiť od prirodzených potrieb, ukazujúc s akou chtíčom a s akou túžbou uspela v tom, čo bolo pre ňu možné: v láskavosti, vo všetkom, čo ju dokázalo rozlišovať, v dobrote, zhovievavosti a zhovievavosti. Božská prirodzenosť; a tam, kde nebola prekážka, ochotne použila moc a s veľkým pohodlím sa rozšírila ku všetkému, k čomu jej dané sily mohli viesť. Prečo, ako tá, ktorá je ctihodná na Boží obraz, podľa Dávidovho slova „malým zamyslením... bola ponížená anjelmi“ (Ž 8,6), pretože ako spätá s pozemským telom, hoci je na krátky čas nevyhnutnou potrebou nútená tráviť čas uspokojovaním telesných potrieb, vždy a úplne sa chce postarať o to najlepšie rozjímaním, radosťou, nie tam, kde ju ruší, číry život. spomienka na čokoľvek nepríjemné. Lebo kto uteká pred ľudovými rebéliami a odmieta sa znepokojovať ťažkými záležitosťami, vyhýba sa spoločnosti márnomyseľných a nerozumných ľudí a doma trávi väčšinu času v tichosti modlitbou a štúdiom Božích slov, kým pri zriedkavých príležitostiach vychádzajúci z domu je vnímaný ako pokojný, skromný, neznepokojený, súcitný, bratsky milujúci, človek, ktorý sa nebude nazývať horlivým obrazom Boha. Božské lúče Božej dobroty a osvetľujúce ich podobu cnosťami, akoby akými príťažlivými kvetmi? Pán, obnovujúc tento obraz a povolávajúc svojich učeníkov k tejto podobe, a tiež učil, ako sa človek môže stať Bohom, povedal, ako už bolo spomenuté vyššie: „Buďte teda milosrdní, ako je milosrdný váš Otec v nebesiach“ (porov. Lk 6, 36), nezávideniahodne sa usilujú o to, aby sa dostali k takej sláve, pretože tí, ktorí sú práve takí, ako každý iný, od lásky závisti Jemu. keďže sa nezmenšuje svojou komunikáciou s inými, nechová žiadnu nenávisť k tým, ktorí sa svojou dôkladnosťou stávajú takými istými, aké sú od prírody, vždy zostávajú nemenné a nemenné a chcú, aby každý prišiel k nemennosti, keď ju nadobudli prostredníctvom zručnosti. Ľudia, ktorí majú česť zodpovedajúcu aj im nepatričnú, nie bezdôvodne závidia úspech druhým, majú podozrenie, že v tom, čím sú slávni, budú prekonaní inými, a obávajú sa úspechu tých, ktorí sa im z nízkeho stavu približujú k rovnakej cti ako oni, aby sa nestali menejcennými ako oni, závidia im právom, keďže si myslia, že nechcú byť vo všetkom najlepší a chcú byť lepší než ja. ich. Ale Boh, ktorý má slávu, ktorá mu skutočne patrí, ju nebojácne oznamuje každému, netrpí tým nič, čo by ho urážalo. Usilovné učenie sa nikdy nevyužíva prírodu, hoci sa premení na zručnosť s veľkou praxou, nezbavuje prírodu prvenstva, hoci sa zjavne líši až na druhom mieste, a umožňuje vidieť vlastný úspech a nevyvyšuje sa nad tých, ktorí majú výhodu, zachováva si priznanú česť a neprivlastňuje si vyššiu česť. Pavol teda, nasledujúc slová Pána, predstavujúc Boží obraz v každom s rovnakými charakteristickými črtami, definuje ho nemennosťou podobnosti. Hovorí totiž: „Napodobňujte Boha“ (Ef 5,1) – a ukazuje cestu, ako v tom uspieť, keď hovorí: „Buďte k sebe navzájom láskaví, prejavujte milosrdenstvo, navzájom si odpúšťajte“ (Ef 4,32), „ak má niekto proti niekomu potuchu, ako aj Kristus odpustil nám“ (porov. Kol 3,13); tiež: „Oblečte sa teda podľa Božej voľby, svätí a milovaní, v lone nežnosti, láskavosti, pokory, miernosti a zhovievavosti“ (Kol 3,12). Takto nás chce Apoštol ozdobiť týmito prednosťami, ktorými ako milovník ľudstva žiari Boží Obraz (pozri Flp 2,6). Tu sú charakteristické črty Boha a človeka horlivého stať sa podobným Bohu: skromnosť, miernosť, nehnev, nedostatok závisti, dobročinnosť, súcit, nezabudnuteľná zloba, láska k láskavosti, láskavosť, rovnosť, rešpektovanie prospechu druhých, spoločenskosť, ohľaduplnosť, nedostatok pýchy - skrátka všetko, v čom sa hojnosť zla, dobra a dobra zjavuje na slnku... dážď.” na spravodlivých a nespravodlivých“ (Matúš 5:45). Podľa týchto vlastností sa pozná ten, kto sa snaží napodobňovať Boha; je rovnocenný v konaní dobra všetkým, priateľom aj nepriateľom: zlo toleruje, zlo odpláca dobrom a zahanbuje tých, ktorí urážajú nielen veľkorysým znášaním drzosti, ale aj tým, že im z plnosti svojho srdca robí všetko dobré, čo môže. Nie je totiž možné, aby sa človek z dlhého pobytu v zlom stal vo všetkom tak cudzím a vzdialeným od ľudskej prirodzenosti, aby sa nehanbil za toho, kto sa mohol rovnať za to, čo vytrpel a svoju moc použil na dobro, a aby bez toho, aby sa červenal za spáchané urážky, prijal od urazených milosť, ako keby si ju požičal, a nevinil sa zo všetkej múdrosti a nehanebnosti za svoju vinu neviní vo všetkej múdrosti a spravodlivosti. ktorý ho svojím príkladom zaväzuje zanechať zlobu a obrátiť sa k dobru poznanému skúsenosťou a k tým, ktorí sú voči nemu zlomyseľní, samozrejme, aby sa stali takými istými ako tí, ktorí boli vystavení jeho intrigám a dobrým skutkom jeho zloby, ktorí ho podnietili k zmiereniu. A hoci to Pavlovi stačilo na to, aby naučil poslušných žiť počestný život, no vediac, že ​​iní sú k tomu vedení len ťažko, mnohými ďalšími návrhmi sa nás pokúša obratne odviesť od márnosti a viesť nás k zachovávaniu Zákona chvályhodnými menami: potom hovorí: „Toto je Boží chrám“ (1 Kor 3, 16); potom: „Choďte ako deti svetla“ (Ef. 5:8); a znova: „Ži svoj život spôsobom hodným evanjelia Kristovho“ (Flp 1:27); a tiež: „Vaše telá sú rozkošou Kristovou“ (1. Kor. 6:15); na jednom mieste nás nazýva „svätými a bezúhonnými“ (porov. Ef 1,4) a na inom „bezúhonnými a úplnými Božími deťmi a bezúhonnými“ (Flp 2,15), že sú v nás, svedčia o tom, čo v nás ešte nie je a čo musíme získať, aby sa falošná chvála pre nás nezmenila na potupu, ale aby sme takými rozpoznali, že sa radujeme, keď sa radujeme, že toto je pravdivé svedectvo a nie výsmech. Apoštol to nasledoval tak, že sa veľmi staral a staral sa o náš pokrok, aby nás všetkými prostriedkami priviedol „k dokonalému mužovi podľa veľkosti naplnenia Krista“ (Ef. 4:13), všade uvádza do pohybu všetky metódy a nenecháva nič, čo by to uľahčilo. A po prvé žiada, aby sme zomreli a boli ukrižovaní za svet, nepociťujúc vôbec slasti ani strasti sveta, lebo podľa jeho slov „pre obraz tohto sveta sa pomíňa“ (1 Kor 7,31) a ako obraz málo zarmucuje, ale aj krátko a krátko rozveselí, na krátke trvanie nevyvolá ani túžbu v pamäti, v rýchlosti nezanechá ani dušu. Preto Apoštol hovorí: „Zomreli ste... svetu a váš život je skrytý s Kristom v Bohu“ (porov. Kol 3, 3), vediac, že po smrti, ako povedal, je ďalší život, ktorý žijú tí, ktorí sa búria Kristovi, tí, čo hľadajú vyššie veci a tí, čo zmýšľajú vyššie, ktorí zomreli „od živlov sveta“ a stále nežijú podľa nich, ako vyčítajú živly, ktorých hovorí Pavol: usilovať sa o tých, ktorí žijú vo svete Nedotýkať sa, neochutnať, nedotýkať sa... lebo všetko sa ničí používaním“ (Kol 2,20-22) u tých, u ktorých bola túžba po tejto túžbe zastavená smrťou. „Ale predstav si,“ hovorí, „bohovia sú ako živí z mŕtvych“ (Rim. 6:13), čiastočne si želajúc, aby sme zomreli práve tým, čo uvádza do činnosti vášne tela, ktoré túžia po duchu, a čiastočne nám prikazujú, aby sme žili podľa toho, aké skutky cnosti sa vykonávajú, aby sa páčili Bohu. Preto živou obetou nazýva tých, ktorí usmrtili „životy zeme“ (porov. Kol 3, 5) a tých, ktorí kráčajú „v novosti života“ (Rim 6, 4), ktorí nie sú donútení ublížiť kvôli obetnému umŕtvovaniu sily, ktorá bola na tento účel, a ktorí nezostávajú nečinní pri dobrých skutkoch, pretože silou mocou nestratili živobytie. veci, ale ako rozkvitnutú a mladú ju používajú proti oddávna nepriateľskej múdrosti tela, už nie sú unesení týmito nerozumnými žiadosťami, keďže úplne prešli z telesného života do duchovného a nežijú v tele, ale v duchu. Pravdepodobne im Apoštol povedal: „Nie ste v tele, ale v duchu“ (Rim. 8:9), im, ktorí boli zaťažení telesným bremenom, ale už ich netrápilo, pretože hriech nevládol v ich mŕtvom tele a už neboli nútení násilne poslúchať vlastné príkazy toho, kto proti nim bojuje proti zákonu mysle, vezmú si životy proti zákonu mysle. hriech, ale sám je zajatý v poslušnosti Kristovým prikázaniam a otrocky sa podriaďuje tým najlepším zákonom, ktoré Pavol prikazuje požívať podľa vnútorného človeka, „byť pripravený pomstiť každú neposlušnosť“ (2. Kor. 10:6); a v ktorej, raz oklamaný, upadol, sľubujúc, že ​​neskôr bude pokračovať v boji s usilovnosťou, s prácou vznesenou pre cnosť, keď urobil s telom to, čo, chytený príjemným, od neho trpel. Čo je to za pomstu a ako sa vykonáva, to učí apoštol v Liste Rimanom, kde hovorí: „Lebo ako ste životy svojich služobníkov postavili nečistote a neprávosti ako neprávosť, tak teraz postavíte životy svojich služobníkov spravodlivosti ako sväté“ (Rim 6:19). Čo je to za prácu a aká je skvelá, poznajú tí, ktorým dominuje zvyk, sú nútení zmeniť zlozvyk na dobrý. Čokoľvek chcú, podľa ich názoru s neúnavným úsilím sa im to podarí, ľahko od toho ustúpia, pretože zvyk ich ako reťaz čoskoro stiahne späť a veľakrát robí veľkú prácu zbytočnou, až po opakovaných ústupoch a opakovaných snahách vpred dokážu postupne ustúpiť od nerestí, ku ktorým boli zradení, a úplne obrátiť svoju dispozíciu od všetkých členov k lepšiemu, aby sa dali využiť v lepšie. vášne, premenili ich zo zbraní nepravdy na zbrane pravdy a legálne ich podriadili tomu, čomu predtým ilegálne slúžili na zničenie tých, ktorí ich vlastnia. Pre oko, keď vidí dobro blížneho, keď vzbudzuje myseľ k túžbe alebo závisti, stáva sa zbraňou nepravdy, a keď má sklon ďakovať Tomu, ktorý dal dobro, mení sa na zbraň pravdy. A jazyk slúžiaci na vyslovenie obvinení a ohováraní a ruka podporujúca žiadostivé krádeže a srdce vyvolávajúce zlé myšlienky – ktorými je každý z pocitov vedený k zamýšľanému cieľu, právom dostane nečestné meno, ale keď vykonajú správny a užitočný skutok, dostanú meno hodné toho skutku, pretože konajú v súlade so zákonom, sú poctení slávnymi menami. Preto, keďže ste vy – „ktorí ste boli obetovaní a žijete v slovnej službe slova, páčili ste sa Bohu“ (porov. Rim 12,1) – zomreli ste s Kristom, pochovaní s Ním v umŕtvovaní seba pre svet, potom ste s Ním vstali, aby ste „boli múdri na výsostiach..., kde Kristus sedí po pravici Boha“ (porov. 1-2 Kol. 3), zmŕtvychvstanie. ako anjeli, ktorí žijú bezstarostný život, ktorý bude po vzkriesení, a o ktorom, predpokladajúc, že je to možné, Pavol hovorí: „Ak dosiahneme vzkriesenie z mŕtvych“ (porov. Fil. 3:11), keď to dosiahol primeraným dočasným životom, hoci ešte nedosiahol to, čo už dosiahol, nazval sa z pokorného spôsobu myslenia skrývaním dôstojnosti cnosti. Vy ste „svetlo a soľ sveta“ (Matúš 5:13–14), tvrdosťou života upevňujete morálku, ktorá je nestála voči zanedbaniu a nie je ďaleko od úpadku, ale žiari slávou života a tých, ktorí podľa Pánovho slova vidia vaše dobré skutky, prebúdzajú k oslave „vášho Otca, ktorý je v ňom“, čím sa stávate ešte viac v ňom. motivácia pre lenivých, aby si osvojili to isté, v čom vy sami vynikáte, a tým sa ubezpečíte, že od Pána dostanete extrémnu, ba až náročnú chválu. Lebo ktokoľvek prechádzac tým istým životom ako ty, zdokonaľuje sa v tom, čo slúži do plnosti dokonalosti, má jednu odmenu za samotný skutok a druhú za to, že presviedča tých, ktorí súperia, aby ho napodobňovali, a tretiu za to, že prináša úžitok tým, ktorí sú cudzí zbožnosti, a núti nás bezúhonným životom uznať našu vieru ako zbožnú, v pravom zmysle slova, ktorú si Boh zaslúži, je hodný toho, kto je zbožný. ktorí uznávajú Boha ako svojho vodcu a žijú tak, ako sa páči pravde veliteľa, ktorý chce, aby tí, ktorí sľúbili, že budú s ňou žiť v spoločenstve, boli ozdobení zvláštnymi výhodami, a vopred im vštepuje: „Ak vaša spravodlivosť nevyjde viac ako zákonník a farizej, nevojdete do Kráľovstva nebeského“ (Matúš 5:2). Čím boli pre apoštolov vtedy farizeji, ktorí sa im v láske k pravde jasne protivili, teraz pre vás tých, ktorí si o sebe myslíte, že s vami zdieľajú spoločný titul a je im odopierané s vami komunikovať pre mnohorakosť života, s vami najprv začali cestu podľa sľubu a nedošli na jej koniec, pretože ako synovia Rúbena a polovicu krajiny zdržiavali kmeň Manasse a zdržiavali sa pre chov dobytka, vyžadujúci mnoho starostí, a dokonalú cestu robil márne, lebo predošlé dielo 19 pre nedostatočnosť nedosiahlo to, čo malo, a nedosiahlo cieľ, ktorý sa na začiatku predpokladal. Ale podľa správneho uvažovania je všetka práca márna a skutočne zbytočná, ktorá nedosahuje to, čo bolo zamýšľané na začiatku, je prerušená pred koncom a končí tam, kde nie je možné získať žiadne zamýšľané ovocie. Preto, milovaní, ponáhľaj sa k tomu, čo je zamýšľané, „na česť vznešeného povolania“ (Flp 3:14), a nie si ďaleko od korún, neoslabuj svoju dobrú horlivosť, ale odovzdaj ju tým, ktorí ťa nasledujú, v rovnakej sile, v akej si ju prijal od svojich predchodcov. Lebo tí, ktorí sa ešte stále tešia márnosti a vynakladajú námahu, ktorá mala byť venovaná cnosti, na pozemské práce, zľutuj sa nad nimi ako s tými, ktorí sa namáhajú a sejú „do tela“, z čoho môžu žať „skazu“ (Gal 6:8). Nehádajte sa s nimi príliš tvrdohlavo, ako keby hrešili tým, čo je vlastné apoštolskému životu. Lebo tých, ktorí nie sú presvedčení skutkom, nepokorí slovo, ako tí, ktorí sa už nemôžu hanbiť za napomenutia, aby nedali najavo, že sú jasne odhalení a karhanie odhaľuje ich zbytočnosť všetkým, a ak ich prijmete priaznivo, aby ste si o sebe nemysleli, že ich porazí mlčanie. Ak by boli naklonení k náprave, potom by pred ľudskými napomenutiami ešte viac rešpektovali poučné slová Pána, ktoré povedal a obrátil svoju reč k žiadostivosti: „Ak chceš byť dokonalý, choď, predaj čo máš a rozdaj chudobným..., vezmi kríž... a poď za mnou“ (Matúš 16:24, 19:21). Sám Pán, aby mu uľahčil kráčať po „úzkej a stiesnenej ceste“, sníma z neho bremeno, ktoré milujú, nech je akokoľvek ťažké a ťažké, a tým im sťažuje, ba úplne znemožňuje vstup do Kráľovstva, ktoré je samotnou pravdou prirovnané k uchu ihly (pozri Matúš 19:24) a sotva ho prijme a dušu oslobodí od každodenných starostí a starostí. seba a zintenzívňuje kráčať bokom 20 cez stiesnené a neprístupné brány, ktoré stláčajú a bokom stískajú vstupujúce telá, aj nezaťažené ťažkými bremenami. Ako môžu tí, ktorí sa ako o vzácne veci starajú o odpadky a o to, čo je ešte horšie ako odpadky, povedať: „Všetko sme opustili a nasledovali sme ťa“ (Matúš 19:27) bez toho, aby opustili to, čo ešte nenadobudli, a urobili z mníšskeho života dôvod na kúpu, a nie na múdrosť? Je to skutočne dôvod na najväčšiu kúpu, ale na budúce požehnania, a nie na súčasnú okázalosť a chudobu, chudobu a všetko, čo sa teraz zdá drsné, dáva tam potešenie zo všetkých príjemných vecí, dáva neznámemu a nevedomému človeku odvahu pred Bohom a večnú slávu. A vy, s vedomím toho, čo ste urobili, majúc v to pevnú nádej, sa znova a znova pokúšate zanedbávať to, čo, keď ste dobre usúdili, bolo právom zanedbávané ako skutočne hodné opovrhnutia a odmietnuté triezvymi, hoci sa to zdalo hodné pozornosti a žiadané hlúpymi, ktorí sú v klamlivej predstave pripútaní k niečomu pôvabnému a viditeľnej len žene, hoci je taká krásna, že je to len krásna látka farba, lákajúca k potešeniu tých, ktorí majú radi viac príjemné ako užitočné a ktorí si radšej ako užitočné vyberajú to, čo vyvoláva túžbu ako chutnú návnadu. Postarajte sa o pohyby myšlienok, pozorujte, ako to vytvára spomienky na veci, neobjektívne alebo nestranne prijímajte reprezentácie týchto vecí. Mnohé pohyby, ktoré sa náhodne ponáhľajú, sú zvyčajne škodlivé, ľahko sa poddávajú vášňam, v myšlienkach viac ako v činoch, neviditeľne s nimi súhlasia a navonok nepredstavujú žiadne známky vedomia, často sa poddávajú víťazstvu nad sebou samým a padnú, a kým neuvedú svoje činy do činnosti, skryjú pád pred tými, ktorí nie sú zvyknutí vidieť dovnútra. Iní sa svojím pokojným zjavom zdajú byť nedbalým človekom prítomným, poznajú len skrytú podlosť, červenajú sa nad tým, v čom je neviditeľné protikladom viditeľného, pretože pravda protirečí úctyhodnému vzhľadu a právom zahanbuje svedomie, lebo myšlienky srdca sa nezhodujú s predstavou o nich, ktorou sú oslavovaní publikom, ale ako skutočná, padlá rakva, mŕtva kosť. a všemožnú nečistotu. Ako sa totiž líši od hrobky, keď hovorí o tom, čo by nemala, keďže je nečistá ako hrobky, ba dokonca viac ako samotné hrobky? V hrobe nie je zápach dlho, kým je v tele vlhkosť, ale len čo šťava vytečie z kostí, je už od zápachu zbavený, pretože zloženie mäsa sa rozloží na zem a na jemný prach, z ktorého sa v rozkvitnutom stave zložilo, nie je nič viac ako prach, zafarbený krvou a hlienom, z ktorého druhý zbelie, zbelie, a tieto farby dodávajú atraktívnym vlastnostiam, ktoré sú viditeľné na povrchu tela, brilantný vzhľad. Ale srdce naplnené neslušnými myšlienkami vždy vzbudzuje odpor, je hnusnejšie ako hnijúce telo a samo sa teší len zo svojej vlastnej hanby. Tí, ktorí dávajú pozor na viditeľnú modlu, vôbec nevedia, čo sa tajne plánuje, a niekedy sa dokonca stáva, že sú dokonca ohromení pokojom, ktorý vnímajú a predstavujú, pretože tichá povaha, prísny pohľad, neusmievavá tvár neoznamujú nič iné ako veľkú stálosť v hĺbke srdca, ako už bolo povedané, o tom najlepšom. A to pre tých, ktorí nevedia, aké myšlienky sa usadzujú vo vnútri, vedie k domnienke, že vnútorná dispozícia je v súlade so vzhľadom. Nech vás to aspoň z veľmi solídneho dôvodu presvedčí, aby ste súhlasili s vonkajším a vnútorným stavom v súlade s mienkou ostatných o vás, aby sme, ako nás ľudia spoznávajú, vyzerali takí istí vo svojich myšlienkach pred Bohom, aby sme uvažovali, ako nás mnohí považujú za rozumujúcich. A ako sami viete, so skúsenosťami v tomto nie je príliš ťažké pre tých, ktorí sa rozhodnú konať rozumným spôsobom, ak sú po zistení dôvodov odstránené bez toho, aby sa ťažko zastavili nepokoje z nich vyplývajúce. Tak ako slasť a smútok nasledujú túžbu a túžbu sprevádza pocit, potom ten, kto sa nepoddá pocitu, nedáva priestor prvému, ako ten, kto rozdrvil hlavu hada zovretého pri vchode a nechal za dverami celý chvost stiahnutý s hlavou, ktorá by nepochybne mohla voľne vstúpiť do dverí, keby hlava vyčnievajúca dopredu našla vhodný vchod. A tento obraz má veľkú príbuznosť s tým, čo je ním zobrazené, pretože ako tí, ktorí idú vpred, aj tí, ktorí ich sprevádzajú, padajú s nimi. Vnímanie vtláča do mysle videné obrazy a tiež vzbudzuje túžbu po tom, čo je príjemné, zakaždým obnovuje v pamäti predstavy o tom, čo bolo predtým videné, a vnáša do duše jasné obrazy toho, až kým neúspech, spôsobujúci smútok, alebo úspech, prinášajúci potešenie, nenaučí jasnou skúsenosťou, aká škoda je pre tých, ktorí sa v tom dlho zdržiavajú. Lebo želané zlo je v oboch prípadoch rovnako škodlivé, či už je dosiahnuté alebo nie, a radosť vyvoláva zbytočný a neprimeraný smútok, pretože tento smútok nie je „smútkom... podľa Boha“, ktorý podľa Pavla „pôsobí nekajúcne pokánie k spáse“ (2. Kor. 7:10); a táto radosť nie je v Pánovi, ako tvrdí ten istý Pavol, pretože tým, ktorí sa radujú s dobrým svedomím, prikazuje: „Ustavične sa radujte v Pánovi“ (Flp 4:4). Naopak, táto radosť je akýmsi druhom duchovnej závislosti, inšpirovanej démonom, ktorá nie je závislá na nejakom večnom dobre, ale na pominuteľnej látke, ktorá odhaľuje, že žiadostivosť je zbytočná. Lebo čo povedia iní? Nezostali nám žiadne poriadne starosti, a preto sme svoje srdcia zamestnávali prázdnymi myšlienkami, snívali o bohatstve, moci, sláve a o tom, čo mnohým poskytuje blahobyt. Naša morálka bola napravená, naše vášne boli utlmené, naše city nerobia nič zlé, cesta k úspechu bola vyrovnaná do pohodlia, výkony sa pre nás stali zručnosťou, naše srdcia sú v hlbokom pokoji, naše bitky skončili, boj s autoritami a s autoritami je u konca, telo, ktoré je voči nemu nepriateľské, uzavrelo mierovú zmluvu, už mu neslúži ako porážka duchu, už mu neslúži ako porážka. zajatý, uznáva nad víťazstvom. A pre veľký pokoj ste premenili „svoje meče na radlice a svoje oštepy na záhradnícke háky“ (Iz. 2:4), premenili to, čo bolo potrebné pre vojenské záležitosti, na poľnohospodárske náradie. Odpočívajme podľa Božieho zasľúbenia „každý pod svojim viničom a každý pod svojím figovníkom“ (Mich 4,4), radujúc sa z diel jeho rúk „a ... radujúc sa na jeho posteliach“ (porov. Ž 149,5), pretože nás odnikiaľ nič nevyrušuje, ani vášeň, ani duch vzpierania sa sile, po ktorej v nás nerozpaľuje túžbu. slušne. Ale ak sme dosiahli takú ľahostajnosť, ako bolo povedané, že všetko, čo obyčajne znepokojuje myseľ, utíchlo, a ako starí svätci sme sa dostali nad každú svetskú túžbu, tak prečo je nám užitočné starať sa o márne veci - je to prázdna zábava, ktorá nedosahuje to, o čo sa snaží? Lebo to, čo závisí od našej vôle, sa nedeje podľa našej horlivosti, aj keby sme sa to horlivo snažili získať, ale je to dar Prozreteľnosti, ktorá sa o nás stará, a nie záležitosť ľudskej horlivosti. A preto tým, ktorí vedia dobre počuť, Pán hovorí: „Kto sa o vás stará, môže si pridať jedno lakto na svoj vek? (Matúš 6:27). A márnosť tejto starostlivosti dokazuje, že veľká starostlivosť, ktorá sa neskončí pre našu usilovnosť, je márna a skutočne zbytočná, len vznáša myšlienku a odvádza pozornosť od skutočného sna, ale odvádza pozornosť od skutočného sna. a realita v nej odhaľuje prázdnu nádej pre duchov, vždy úspešní v márnych myšlienkach a nevidiacich tieto myšlienky v praxi, podľa podobenstva Izaiáša, v ktorom hovorí: „Ako žízni ako ten, kto pije vo sne, ale keď vstane, stále žízni, ale jeho duša márne dúfa“ (Iz 29,8). Márne nádeje sú teda akýmsi pôžitkom na nočnej hostine, ktorý robí človeka šťastným vo zvádzaní noci a nikdy mu nedovolí zažiť túto imaginárnu radosť. Preto: prečo sa, ako aj o svoje vlastné, stále trápime tým, čo nie je naše, a snažíme sa starať o cudzie, akoby to bolo naše vlastné, pričom čas potrebný na premýšľanie o tom, čo je potrebné, strácame prázdnymi myšlienkami? Ak, ako si myslíme, vášne utíchli a zlomyseľní duchovia zlomyseľnosti ustúpili, potom neustálym spomínaním v modlitbách treba poďakovať Pánu Kristovi, ktorý nás do takého stavu priviedol. A všetok čas, ktorý je na to tak skromný a taký krátky, nám sotva bude stačiť na to, aby sme splatili všetko, čo sme denne využívali a používame, výhody Toho, ktorý z nás urobil dobyvateľov tých, ktorí mnohých utláčajú. A ak obe hranice pokračovania času, mám na mysli deň a noc, Dávid nám radí, aby sme strávili vyučovaním Zákona (pozri Ž 1:2), a Zákonodarca žiada, aby sme urobili to isté, hovoriac: „Učte sa v ňom, „sadnite si v dome a choďte po ceste, ľahnite si a vstaňte“ (Dt 6:7) a v malom čase nás nenecháva zaháľať, aby nám Pán nezaháľal. všetky časy.” (porov. Tob. 4:19) a Pavol prikazuje „neprestajne sa modliť“ (1Tes 5:17), potom aký čas budeme mať na prípustné uvažovanie o veciach, ktoré sa nás netýkajú, keď každá povinnosť, ktorá je nám predpísaná, si vyžaduje všetok náš čas a nenecháva nič na iné záležitosti? Ako sa môže človek bez prestania modliť, kto dňom i nocou neštuduje Pánov zákon? Ako bude človek vždy žehnať Bohu, ktorý robí jednu z uvedených vecí, keď je sotva dosť času prispieť k čomukoľvek, čo sa robí cnostne? Preto nás Písmo, vediac o nedbanlivosti mnohých, nútilo nás pokynmi, dokonca prevyšujúcimi naše sily, aby posilnilo horlivosť pre možné a odstránilo dôvod ospravedlňovať sa za slabosť: keď je činiteľ dobra pokorný tým, že to nemôže urobiť, ako mu bolo prikázané, namiesto toho, aby sa nafúkal, že splnil časť prikázaní, pretože si to nemyslel, až tak očakáva, že sa mu to podarí. skôr sa rúhal za to, čo ako nedbalý človek nedokončil. Lebo žiadna nedokončená práca nedáva odvahu tomu, kto ju urobil, ale prináša hanbu tomu, kto sa neobťažoval dosiahnuť koniec toho, čo začal. A hoci niektoré umelecké diela majú hranicu a koniec, čo majú na mysli tí, ktorí prácu začínajú, a každé z týchto diel, akoby vykonávané na látke, je úspešne dokončené v krátkom čase a má definitívny koniec a čaká na rozhodujúce dielo, ale cnosť má rozsiahle a možno neobmedzené rozšírenie, vyčerpávajúc samú silu tých, ktorí začínajú dielo a je im ešte ďaleko od ich túžby; miera uteká pred blížiacim sa, v ktorom je horlivosť vyčerpaná, keďže sa už blíži ku koncu, a práca úspešných sa skrýva tým, že koniec sa postupne nenápadne vzďaľuje. A zdá sa, že toto je význam toho, čo bolo krásne povedané o patriarchovi Abrahámovi, totiž: „Keď prišiel na miesto, o ktorom mu Boh hovoril, ... a Abrahám zdvihol oči a videl to miesto zďaleka“ (porov. 1M 22,3-4): očividne to miesto dosiahol ako útechu za neznesiteľnú prácu a z toho, že ešte nebol tak ďaleko od toho miesta, vedel, že od neho ešte nie je tak ďaleko. to, že sa splnilo, čo sa predpokladalo, ale vždy to s väčším zápalom posilňovala nádej, že bude v krátkom čase tam, kde sa ponáhľal. Toto sú charakteristické črty spôsobu, akým sa cnosť toho, kto sa jej venuje, dokáže posunúť k možnému úspechu. Úspech sa nezdá byť veľmi vzdialený, aby sa nezdalo, že cnosť chce strašiť z veľkej diaľky, ale nestojí nehybne, aby ho mohol chytiť prenasledovateľ, a to preto, aby neprestal svoju horlivosť až do smrti, ale po celý život zintenzívnil usilovnosť a šíril ju do všetkého. Koniec cnosti je síce nedosiahnuteľný, no tým, že sa neustále zdá blízko, povzbudzuje dosiahnuteľné, volá po úspechu, ktorý umožňuje ľudská prirodzenosť, a po mnohých námahoch zostáva ďaleko od pochopenia. Lebo kto dosiahol toľko v cnosti, že mu k dokonalosti nič nechýba? Kto ani po vynaložení všetkého úsilia nezostal ďaleko od svojich hraníc? A aby sa to dokázalo zrejmým spôsobom, treba povedať o charakteristických vlastnostiach samotnej pravej lásky, pretože je plnosťou Zákona a v Božom Písme sa tak právom nazýva, pretože zahŕňa všetky časti dokonalostí Zákona, učí robiť dobro spoluobčanovi, nedovoľuje, aby ho niekto urazil alebo urobil čokoľvek, čo je proti nemu, a vyžaduje, aby mu niečo odporovalo. Preto: kto tak miloval svojho blížneho, že ho vo všetkom ctí ako iného? Koho tešia úspechy svojho brata v dobrom, ako keby bol jeho vlastný, a nie je nad nimi iracionálne urazený a nie je podnecovaný k závisti, pričom si myslí, že je to pre neho nesláva, ak ho v akomkoľvek ohľade prevyšuje jeho blížny v sláve? Kto neuznáva česť iného (v ničom) ako stratu vlastnej cti? Kto, keď z akéhokoľvek dôvodu uprednostňuje dobrých mužov, neupadne do skľúčenosti a verí, že byť druhý je nečestné? Kto nie je ovplyvnený chválou niekoho, kto prechádza rovnakým podnikom, ako keby to bola výčitka pre neho? Kto bol smutný, keď niekto urobil chybu, akoby to považoval za svoju chybu? Kto má súcit s tými, ktorí nedosiahli úspech ako so sebou samým? Kto sa nesmial na hanbe nikoho? Kto sa neradoval z pádu iného a nebol arogantný a nemyslel si o sebe vysoko, pretože stál, keď sa potkol a spadol? Kto sa červenal od rumenca, že bol usvedčený z omylu, a nepovažoval jej hanbu za právo odvážne urobiť viac, mysliac si, že len čo sláva iného klesá, jeho vlastná je povýšená? A v skratke: kto sa podľa Pavlovových slov „raduje s radujúcimi a plače s plačúcimi“ (Rim 12,15), pričom sa s každým privádza do takého stavu, v akom je on sám, keď prežíva niečo radostné alebo smutné? Lebo toto je osobitá výhoda lásky: schopnosť urobiť každého jedným, aby sa každý radoval ako druhý, ale aj smútil, takže ako údy jedného tela sú všetci navzájom spojení a súcitom sa ich utrpenia navzájom prenášajú a prijímajú. Ak teda čas celého života nestačí na starostlivosť o cnosť a tí, ktorí sa snažia, kvôli protichodným členom potrebujú veľkú striedmosť, ako potom môžeme, keď sú naše myšlienky rozptýlené a meniace sa, urobiť takú náročnú a dlhú cestu, alebo sa chrániť pred machináciami protivníkov, ktorí sú početní a neviditeľní a používajú naše vášne a city ako zbrane proti nám, rovnako ako nás príroda zvrhla? Oko im často slúži na to, aby v nás vzbudzovalo túžbu po tom, čo vidíme, vyvolávajúc lásku k akejkoľvek lesklej hmote. Sluch zvyčajne vzbudzuje smútok so smutnou správou a potešenie z príjemnej správy 21 . Podráždenosť vzplane pod akoukoľvek zámienkou, privedie celé telo do varu a chvenia a myšlienky do zmätku a narúša ich čistotu ako čistá voda v zdroji, takže odtlačky myšlienok nie sú jasne viditeľné. Márnosť núti človeka oslavovať svoju prácu, chce sa páčiť ľuďom viac ako Bohu a premieňa svoju prácu na nič, pretože to, čo sa koná hriešne, nie je sprevádzané odmenou, keď jedným cieľom nie je potešiť toho, kto môže odmeniť, ale chvála publika. Pýcha nafukuje myšlienky až do pompéznosti, učí ich pohŕdať každým človekom a pozerať sa s opovrhnutím na každého spoluobčana ako na niečo bezvýznamné, privádza pompézne myšlienky do šialenstva, inšpiruje sny o rovnosti, neuznáva prozreteľnosť a starostlivosť o Najdokonalejších, zdôvodňuje, že za svoje skutky dostávajú všetku pomoc, ktorú chcú, a milosť, ktorú Boh robia. čo sa im podarí, pokladá sa za dostatočné pre každý dobrý skutok; z namyslenosti si myslí, že má silu na všetko, hoci je úplne bezmocná. Je to bublina vody, nafúknutá márnou mienkou o sebe: ak len fúknete, zmení sa na bezvýznamnosť. Zlí duchovia – niektorí stojaci na ceste lákajú na to, čo sa zdá byť zásadné, odvádzajúce od pravdy, zatiaľ čo iní, ako vtáky, rozťahujú siete vo vzduchu a snažia sa tých, ktorí sa trochu povzniesli nad pozemské putá, do arogancie niečím presahujúcim. Iní, ktorí zaujali miesta v nebesiach (a ako o nich hovorí Pavol, „duchovia zla na vysokých miestach“ (Ef 6:12) a majú „život v nebi“ (Flp 3:20), pokúšajú sa zachytiť aj tam v sieti pýchy as rovnakou vášňou pôvodne pobláznených diablov, ktorých sa pokúšajú zvrhnúť z výšky na zem. ktorí vystupujú do výšin život a koľko z týchto duchov vedie vojnu s nimi, vstupujú do bitky, súperia, bojujú vo všetkých možných bojoch, bojujú, bežia spolu s tými, ktorí utekajú (nie preto, aby s nimi dosiahli „česť... hodnosť“ (Flp 3:14), ale aby im prekážali a uviazli v prúde), tak keďže je ich toľko, že je ich toľko, že ich zoznam môže byť zložitý, ako hovorí Pavol. tí, ktorí s nimi bojujú, nemajú čas zaujať vaše myšlienky inými, pretože každá odchýlka od tohto boja je pre nich dôvodom - porážka a pre nepriateľov - víťazstvo, preto je potrebné byť pozorný a nenechať sa strhnúť tým, čo pomáha našim protivníkom proti nám. Lebo kto nepochopí, že to, čo neprispieva k výkonu nášho výkonu, slúži v prospech protivníkov, ktorí nás zadržia a vyhodia z poľa, a že kolísať v tvrdosti a od toho, na čom by sme sa mali starať, obrátiť sa k tomu, čo by v žiadnom prípade nemalo byť predmetom starostlivosti, znamená, ak nie pád, tak porážku, pretože podľa úsudku Pravdy je ako v hmotnej myšlienke, tak v úmysle pád aj v nevhodnom úmysle. Preto „myšlienky spravodlivých sú určené, ale bezbožnosť ovláda lichôtka“ (Prísl. 12:5). Niektorým sa múdro darí v dobre, zatiaľ čo iných ľahko privedú k zlu tí, ktorí ich rôznymi spôsobmi nasmerujú k domnelej lichôtke, tu a tam, neustále obracajú svoje myšlienky, rovnako ako otáčanie plachiet nasmeruje kurz lode k domnelým mólam pri vychádzaní na more. Preto jeden hovorí: „Nech srdce človeka považuje za správne, aby jeho kroky napravil Boh“ (pozri Príslovia 20:24), a druhý: „Ak je nejaká čnosť a ak je nejaká chvála, mysli na tieto veci“ (Flp 4:8). A týmto spôsobom učia, aké myšlienky by mali viesť tých, ktorí majú v úmysle dať svojim myšlienkam správny smer. Dávid teda na jednom mieste povedal: „Pokynom môjho srdca je rozumnosť“ (Ž 48:4); a v druhom: „Vždy sa budem učiť z Tvojich ospravedlnení (Ž 119:16)“; a znova: „Učím sa zo všetkých tvojich skutkov a budem sa posmievať tvojim podnikom“ (Ž 77, 13), dovoľujúc si tento výsmech, aby sa večne pohybujúca myseľ nemala čas nechať unášať nevhodnými vecami, ale neúnavne sa zamestnávala tým, čo výsmech prináša potešenie a veľký úžitok, zabávajúc zmysly zrakom a dušu rozjímaním. Takže napríklad môžete naozaj celý život premýšľať o Božích dielach a niekedy pozdvihnúť svoj zrak k nebu, pozorovať slnko cez deň a hviezdy v noci a niekedy ho zniesť na zem, berúc do úvahy rast všetkých druhov ovocia a početné rozdiely medzi zvieratami. A tiež, keď vidí vo vzduchu a v mori tisíce druhov vtákov a rýb, ktoré v nich žijú a študuje ich, skôr ako človek spozná úžitok každého z nich, žasne nad múdrosťou Stvoriteľa a oslavuje Boha pre rozmanitosť stvorení. A keď sa dostane do stavu, že sa zapojí viditeľným, naučeným spôsobom, vtedy zaplaví myseľ všemožná radosť, nasýtená prirodzeným poznaním pozemských tvorov. Neexistuje totiž nič, čo by nás v tichosti nenaučilo nejakým morálnym a teologickým špekuláciám. Ale keďže sme zmyselnosťou uhasili silu mysle a myseľ nám už nepripomína, čo je pre nás užitočné robiť, potom si vlastným úsilím, vonkajšími vecami, pripomenieme, ako máme žiť a konať, aby sme sa Stvoriteľovi páčili. Preto milosť prozreteľnosti niekedy postaví mravca, inokedy včelu za učiteľov, ktorí nie hovoreným slovom, ale skutkom presviedčajú k napodobňovaniu a hovoria: „Choď do bezbožnosti, lenivý, žiarli... na jej cestu“ (porov. Príslovia 6, 6) - on počas žatvy odkladá potravu na zimu, poučuje vek na budúce. alebo: „Choď k včele a pozri, či je tam robotnica“ (Prísl. 6, 8) – žne kvety z rastlín a múdro z nich robí plásty, a tak učí, ako si nazbieraním hojnosti dobrých ľudí pripraviť sladkosti na príjemný pobyt v nádejnom živote. Niekedy prikáže neposlušným, aby súťažili s hrdličkou a lastovičkou, slovami: „Korytnačka a lastovička z dediny, otroci si zachovali časy svojich vjazdov, ale môj ľud nepoznal súdy Hospodinove“ (Jer 8,7) a dodáva: „Čo hovoríš, že sme múdri a zákon Hospodinov je s nami?“ (Jer 8:8). Prorok tak prirodzenou kognitívnou silou, ako aj strážcom mravov – Zákonom, vyčíta rozumom nadaným, že vo svojom poznaní vôle Stvoriteľa sú necitlivejší ako nemí. A tiež tým, ktorí nerešpektujú hranice svojich právomocí a bezohľadne urážajú spoluobčanov. Prorok, aby upokojil ich arogantnú aroganciu, uvádza ako príklad rozbúrené more v hlbinách, keď hovorí: „Nebudeš sa ma báť; Pán povedal: Alebo sa nehanbíš pred mojou prítomnosťou? Kto položil moru hranicu piesku, prikázanie je večné a neprekročí ho... ale tento ľud mal neposlušné srdce...“ 5:22–23). Tým, že sa neživý živel bojí prikázania, vzbudzuje v nich úctu k dodržiavaniu prikázaní, takže ako morská vlna, hnaná z hlbín poryvom vetra, ktorý sa postupne dvíha a súperí v obludnosti s horami, keď sa odrazí približuje k piesočnatému pobrežiu, vracia sa späť k svojim hraniciam, v strachu pred tými, ktorí prijali každý rozum, aby ho zaviazali, aby sa tak zachovali. každá nezákonná myšlienka s rozumom a najmä na zmiernenie neprimerane arogantnej arogancie, aspoň z napodobňovania nerozumných vecí, robili to, čo boli povinní robiť bez zákona, uznávajúc to za spravodlivé podľa slobodného uvažovania, slúžiace ako dôkaz slobodného spôsobu myslenia, sebaurčenie smerovalo k tomu istému, k čomu by viedla nevyhnutnosť zákona. A každé viditeľné svietidlo učí niečo užitočné. Slnko svojou žiarou privádza Syna k pochopeniu spoluvečného Otca a ja v tom predstavujem Pavla ako svedka, ktorý hovorí: „Kto je leskom jeho slávy a obrazom jeho hypostázy“ (Žid. 1:3). Apoštol totiž chápal, čo videl, tak ako nás povaha viditeľného naučila bystrým okom duše rozpoznať skrytý zákon v štruktúre slnka, ktorý Stvoriteľ vložil do symbolického pozdvihnutia mysle tých, ktorí hľadia na vzťah, ktorý má Jeho spolupôvodný Syn k Nemu. A mesiac, pribúdajúci a ubúdajúci, umožňuje vidieť prispôsobivosť našich záležitostí a opakujúcimi sa zmenami jeho vzhľadu nás učí, že by sme sa nemali radovať z blahobytu ako stále a dni problémov považovať za poľutovaniahodné, pretože jeden deň je čoskoro nahradený iným, takže rýchlosťou plynutia nevzbudzujú pocit svojej prítomnosti, zatiaľ čo jeden deň nahrádza mesiac druhý a striedajú sa neustále zmeny, ktoré sa striedajú s predchádzajúcim. navzájom menejcenné v takej miere, v akej prebiehajú bežné revolúcie aj v živote, aj v náraste svetla a zmeny v nich sú sotva badateľné, pretože postupné pridávanie alebo ubúdanie je zmyslom prirodzene skryté. Podobne veľa vecí, ktoré sa podobným spôsobom zvyšujú a znižujú, majú denné zmeny, ktoré nie sú zjavné (v ničom) a nikto nevie pohodlne zistiť, o koľko sa každým dňom zvyšuje vek tých, ktorí rastú, darí sa im vo všetkom a neprezrádzajú mieru úspechu, až kým čas neumožní postrehnúť to, čo pri neustálom pozorovaní toho, čo sa deje, nie je badateľné. Preto nikto nikdy nevedel o pokračovaní času, najmä o raste, ktorý sa odohráva v rastlinách, bylinách, zvieratách a deťoch, ale bez toho, aby chvíľu videl čas rásť a potom sa naň náhle pozrel, zistil, aký druh rastu sa postupne odohrával počas celého časového obdobia, a čo nevedel, kedy sa to stalo, zistil, keď sa to stalo. Takže ďalší, ktorý vidí hlbokú priehlbinu, ktorá sa časom vytvorila na kameni z neustále padajúcich kvapiek, je presvedčený, že každá kvapka vytvorila nejakú časť tejto priehlbiny, ale nevie, ktorú, pretože videnie rozlišuje len to hrubšie v zmysloch (a aj v tom sa často mýli), a čo je jemnejšie, nemožno na to rozšíriť, keďže je akosi nečinný a slabý vo vnímaní dojmov z takýchto tiel. A ak sa niekto, súc neznámy a nevedomý, rozhodne napodobniť sotva viditeľné alebo jasnejšie hviezdy, nebude závidieť tým, ktorí ho prevyšujú dôstojnosťou a bohatstvom; tak ani ten, kto sa tým preslávil, nebude dvíhať obočie pred bezvýznamnými ľuďmi ako pred chátrami, vidiac, že ​​hviezdy sú späté s ich vlastnou hodnosťou a milujú zostať v losovaní, ktoré im bolo pridelené, a do čohokoľvek, čo sa Bohu páčilo umiestniť ich, pre každú hviezdu určil svoju vlastnú mieru svetla. A Pán, ktorý chce, aby sme boli „múdri ako had a cieľavedomí ako holubica“ (Matúš 10:16), robí učeníkmi všetkých častí nášho stvorenia, ktorí si nezachovali vznešenosť, ktorá nám bola daná pri stvorení, a právom aj tých, ktorí boli kedysi našimi otrokmi, ktorých dostali ako mentorov, aby priniesli zlepšenie nášho stavu, berúc do úvahy poznanie, ktoré sme učili, 22 stvorení so silou žiť bezúhonne, sami si vyberajú to, čo je dobré, a nezbierajú to zvonku ako chudobní. Ale ty, najblahoslavenejší, popri všetkej ostatnej dobrote, tvojej dohode a tvojej skúsenosti s tým, čo je charakteristické pre každý stav, si hodný prekvapenia, pretože ako lichotivý žaltár hlásaš rôznymi hlasmi jedinú pieseň zbožnosti, a hoci prejdeš, jedna je taká a druhá je taká, aká je, ale nikto z vás sa v ničom nezhoduje, podľa vzájomnej vzájomnej poslušnosti sa obyčajne spája fyzická poslušnosť. chce jediný cieľ, tak ako hudobník rozpúšťa vysoký aj nízky tón charakteristický pre každú strunu do harmonického sladkého spevu. Pre viditeľný nesúlad každej struny, ktorý nevzniká z ich rovnakého napätia, vytvára predovšetkým súlad, prispievajúci k hudobnej harmónii piesne rôznymi moduláciami s premenlivými prechodmi zvukov od plynulých po ostré. Ale ako to, že novoprijatí, ktorí stále napredujú a vstupujú do prístavu dokonalosti, vedia medzi vami pozorovať svoje postavenie, prekonávať obžerstvo, márnivosť a pýchu a odvracať sa od nich ako od ničivých vášní, horlivo praktizovať abstinenciu, nemajúc na mysli ľudskú slávu a nebyť arogantní? Lebo náplň lona zvlhčuje to, čo je pod ňou, a to, ako z horkých prameňov, pitie z toho, čo sa do nej od sýtosti vlieva cez okraje v pretekajúcich prúdoch, vyvoláva silné žiadostivé vzrušenie a svojím šteklením sťažuje výkon cudnosti. Vediac tiež, že márnosť je zbytočný prízrak, oprávnene pred ňou utekajú, aby ich presviedčali, aby pracovali pre cnosť a premieňajú tieto práce na nič, pretože ich nechce ukázať Bohu, ktorý jasne odmeňuje tajné skutky, ale chce dať najavo, čo robia ľuďom, ktorí ako odmenu za to nemôžu dať nič iné ako chválu a pripraviť ich o večnú a veľkú česť. Lebo ten, kto prijíma akúkoľvek prácu, aby ho ľudia žasli, sa nelíši od divotvorcu v predstavení, ktorý sa uspokojí s výplatou tých, ktorí sa ním zabávajú, a nemá právo žiadať od Boha inú odmenu, ako ten, ktorý sa najprv domnieval, že nedostane odmenu od Boha, ale od ľudí. Ale nerozumná vášeň pýchy oprávnene vzbudzuje odpor, veď kto má nejakú hodnovernú výhovorku na to, aby bol voči niekomu arogantný, aby sa vyvyšoval pred svojich blížnych a mal o sebe v porovnaní s ním vysoké? Darí sa mu v niečom viac ako iným a je oveľa hojnejší v dobrých skutkoch ako ostatní? Bezpochyby sa o to sám usiloval a za svoju usilovnosť dostane odmenu. Nikomu inému nezáleží a nestará sa o cnosť? Sám trpí ujmou a neznižuje odmeny prvého. Prečo sa teda arogantný stáva arogantným a rozhorčeným ako ten, kto sa usiluje o druhých a má v úmysle stať sa akoby všeobecným spasiteľom rasy? Či nevie, že nedbanlivosť je menej škodlivá ako obyčajná domýšľavosť, ktorá bráni horlivosti uspieť vo všetkom ostatnom s myšlienkou, že sa splnilo, čo už bolo sľúbené, a pohŕdaním padlým si pripravuje veľký trest? Ale pokora nikdy nedala miesto závisti alebo arogancii vo vás, ktorí dobre napodobňujete telesné údy v družnosti a privlastňujete si slávu každého sebe ako slávu jedného tela, pretože dokonalý pred tým, kto uspeje, ešte nie je vyvýšený ako výhodu, vediac, že ​​on sám bol taký, keď uspel; a tiež, keďže je presvedčený, že za dlhý čas sám nedospeje k rovnakej miere dokonalosti, nezávidí dokonalému človeku, ktorý za ním stále zaostáva v dôstojnosti cnosti, žiarli na to, aby sa mu v živote vyrovnal, a nezožiera ho žiarlivosť, že sa takým stal. A jedným slovom, medzi vami ten, kto chce v živote a v tomto osobitom myslení prosperovať, je pokornejší ako ostatní. Iný, pri pohľade na tých, ktorí majú veľkú usilovnosť vo svojich záležitostiach, možno zistí, že ten najusilovnejší je povahovo skromnejší ako ostatní, rovnako ako možno medzi ostatnými nájsť, že kvôli prevládajúcej láske k sláve vo svete chce každý vyzerať lepšie ako ostatní. Ako ste spoznali Krista, tak žijete v Kristovi, keď ste sa od Neho naučili poslúchať jeden druhého, ako bol On poslušný Otcovi „až na smrť, až na smrť na kríži“ (Flp 2:8); tým, že ste legitimizovali mieru poslušnosti až do takého nebezpečenstva, praktizujete so všetkou horlivosťou aj iné cnosti, pretože Kristus sa tým, že ich stvoril a naučil, stal sa spoľahlivým Učiteľom pre všetkých ľudí, sám prvým, ktorý skutočne ukázal učeníkom príležitosť robiť to, čo prikázal. Máte teda k sebe veľkú a nadovšetko dobrú vôľu, keď ste spoznali, že Kristus práve túto vec nazval znakom svojich učeníkov, keď povedal: Tomuto všetci rozumejte, ako ste moji učeníci, ak máte lásku medzi sebou (Ján 13:35); úprimne „majte pokoj“ (Marek 9:50) so všetkými; „Môj pokoj vám zanechávam“ (Jn 14:27); milujte tých, ktorí vás nenávidia, „modlite sa za... tých, ktorí vás prenasledujú a škodia“ (Matúš 5:44). Prikázal to sám Kristus, cvičiac nás v bolestiach ako askétov trpezlivosti; počúvajte, čo hovorí: „Učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom“ (Matúš 11:29); v skutočnosti ukáž, ​​že Ma napodobňuješ, keď udrú „na pravú stranu líca, otoč aj druhú“, keď si vezmú „rúcho“, vrátia „a líce“ (Mt 5:39–40), znášajúc urážku a škodu, namiesto toho, aby sa márnomyseľne ponáhľali po pomste. Ale tebe sa viac ako iným darí nezískať to, čo Pán zakázal získať, vediac, že tento spôsob života je vhodný pre bojovníkov a askétov. Ani jeden z vás nezanedbal Pánovu blaženosť, ale všetci ste sa navždy stali vo vašich rukách a s odmenami, ktoré sú s nimi spojené; Stali ste sa chudobnými v duchu, miernymi a tvorcami pokoja, milosrdnými a čistými srdcom, ale vaše a Kráľovstvo nebeské, ktorého, prosím, aj my sme hodní, horliť za vaše skutky, odmenou, za ktorú, ako všetci ostatní, ktorí sú vás hodní, bude zasľúbený pôžitok z Kráľovstva v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi. Jemu buď sláva naveky! Amen. Namiesto: εί podľa rukopisu znie: οί. Namiesto: πηγή podľa rukopisu znie: ποιει. Namiesto: ή podľa rukopisu znie: μαλλον. Podľa rukopisu znie: κάν bez kopulácie: γάρ. Namiesto: θεσμός podľa rukopisu znie: μεστός. Namiesto: κατά του Χριστου podľa rukopisu znie: τά του Χριστου. Namiesto: βλέπειν podľa rukopisu znie: κλέπτειν. Podľa rukopisu bolo pridané slovo „nemožné“. Podľa rukopisu znie: τόν συνήθη μαιμάσσαντα ύετόν. Namiesto: νυκτός podľa rukopisu znie: ούρανός. Slová „dôverovať tomu, čo je vidieť“ sú pridané podľa rukopisu. Namiesto: σχέσιν podľa rukopisu znie: τέχνην. Spojka podľa rukopisu nie je čitateľná: ού pred slovom: ζηλοτά. Namiesto: του πταίσματος podľa rukopisu znie: του πύσματος. Namiesto: μακρυνθεισαν podľa rukopisu znie: κρατυνθεισαν. Podľa rukopisu znie: λυπήσουσι ζημία. Namiesto: τάξιν podľa rukopisu znie: πράξιν. Namiesto: ού ταπεινω podľa rukopisu znie: ταπεινω. Namiesto: χρόνου podľa rukopisu znie: πόνου. Namiesto: δόξη podľa rukopisu znie: λόξη. Podľa rukopisu znie: έπί τοί καταθυμίοις. Namiesto: της άφροσύνης podľa rukopisu znie: της καταστάσεως. Mohlo by vás zaujímať: