Do Najczcigodniejszej Magny, Diakonisy Ancyry, słowo o niechciwości

Esej księdza Nila z Ancyry „Do najczcigodniejszej Magny, diakonisy Ancyry, słowo o niechciwości” (67 rozdziałów, ok. 426-427) jest kontynuacją traktatu „Słowo ascetyczne”. Pracę można podzielić na 2 części. W pierwszej części (rozdziały 1-34) św. Neil wzywa mnichów do wyrzeczenia się wszelkich ziemskich przywiązań i objaśnia doktrynę potrójnego ubóstwa. „Większe” ubóstwo charakteryzuje jedynie niewielką liczbę osób, które w pełni oddają się służbie Bogu. Jest to całkowite ubóstwo Adama przed Upadkiem, które niektórzy święci osiągają także wtedy, gdy są wolni od wszelkich trosk cielesnych. Ubóstwo „przeciętne” polega na poświęcaniu części czasu na pracę fizyczną w celu zaspokojenia podstawowych potrzeb organizmu, a resztę czasu na modlitwie i czytaniu Pisma Świętego (szczególnie zalecanego mnichom). „Małe” lub „najmniejsze” ubóstwo polega na całkowitym trzymaniu się wszystkiego, co ziemskie, nie pozostawiając mnichowi czasu na praktykowanie cnót. W drugiej części (rozdz. 35-67) św. Neil potępia mnichów, którzy dzień i noc spędzają na zamartwianiu się o ciało, i żąda, aby zmienili swój styl życia. Ubóstwo „przeciętne”, łączące modlitwę i rzemiosło, pozwala mnichowi swobodnie angażować się w „jego najważniejszą pracę” (zwracanie się do Boga w modlitwie, naśladowanie Go, zmaganie się z myślami itp.). Na zakończenie autor podaje rady dotyczące wstrzemięźliwości, cierpliwości, pokory i przeznaczone są dla nowych mnichów. *Tytuł dzieła w języku greckim to Πρὸς Μαγνησίλαν τὴν διάκονον ᾿Αγκύρας περ ἀκτημοσύνης. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De voluntaria paupertate ad Magnam. Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 Ostatnio, pisząc do tych, którzy przechodzą życie monastyczne, wystarczająco wywarliśmy na nich wrażenie, jak bardzo odeszli od apostolskiej precyzji, udowadniając to swoją pilnością w sprawach próżnych, tym, że są przywiązani do własności i nie mniej niż bogaci kochankowie oddają się doczesnym rozrywkom. A teraz, skoro powinniśmy chwalić gorliwość zarówno u Was, którzy zachowaliście zasadę niepożądliwości, gdyż była ona na początku nienaruszalna, jak i u innych podobnych do Was, trzeba też powiedzieć, że ci, którzy kochają życie zgodne z Prawem, zachęca ich do preferowania tego i prowadzi do wyboru tego, co właściwe. Tak jak potępianie złych, zawstydzanie tych, którzy się jej oddają i zmuszanie do pokuty, zamienia się w lepsze, tak pochwała dobrych i leniwych pobudza ich do przywłaszczenia sobie tego, porywając ich pragnieniem dobrej chwały i bez przymusu przyciągając ich do siebie, zanim z czystą myślą, rozważywszy bezużyteczność ludzkiej pochwały, ujrzą prawdziwie użyteczną chwałę, którą Bóg wysławia pobożnych, nagradzając ich za ich wysiłki, a teraz dając ich poznać, i bardziej niż jakakolwiek rozsądna natura, ukoronowanie ich w Dniu Sądu, kiedy każdy zgodnie z prawdą otrzyma nagrodę, nie według tu błędnego założenia, ale, jak wymaga sprawiedliwości, zgodnie z samą prawdą tego, co się stało. Jeśli bowiem do tych, którzy ze współczucia dla współplemieńca, wyczerpanego ubóstwem, okazali mu miłosierdzie, mówi: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie Królestwo przygotowane dla was” (Mt 25,34), to czy nie powiedziałby tego samego słowa tym, którzy mało troszczyli się o ciało (a dokładnie ilu było do tego zmuszonych z konieczności), aby utrzymać życie, ale poświęcali wiele czasu na zajmowanie się duszą i dbali o to, aby wyglądała na czystą i nie skalani nieprzyzwoitymi myślami do Tego, który osądzi tajemnice serca i zbada myśli, w jakim powinowactwie lub wyobcowaniu mają one z każdą z przeszkadzających namiętności? Zarówno pierwsi bowiem ze względu na miłosierdzie wobec bliskich, jak i drudzy ze względu na mądre traktowanie tych, którzy zwodzą, są jednakowo godni uznania przed Sędzią. Tak jak miłosierni nie smucą się, że przez codzienny podział bogactwa uszczuplają się, ale są jeszcze bardziej szczęśliwi, rozdając je potrzebującym, tak też niepożądnych nie przytłacza pragnienie prawdziwych błogosławieństw, ale zmuszeni są wznosić się i podziwiać to, co przez innych zaniedbywane, uważane za cenne, że wyzwolili się z zajęcia próżnych, swobodnych myśli, oddając się pilnie robieniu tego, co najlepsze, uważając zajmowanie się tym, co jest marnotrawstwem pracy. inni wybrali usługę nieopłacalną i bezużyteczną. Niech nikt nie myśli, że sukces w niechciwości można osiągnąć bez pracy i łatwo. Niepożądliwością nazywamy obecnie nie ubóstwo mimowolne, które powstając z konieczności miażdży ducha i jako mimowolne jest uważane za nie do zniesienia, ale dobrowolne postanowienie zadowalania się niczym, nabytym przez autokrację myśli, jednakże wymagającym pracy i aż do chwili, gdy wysiłek fizyczny, zamieniając się w nawyk, uczyni znośnym to, co przez długi czas wydawało się trudne i nie do zniesienia. Piękny wygląd ciała i przepych substancji składających się na bogactwo w równym stopniu drażnią żądzę pożądania, a w jednym i drugim przypadku potrzebna jest odważna dusza, potrzebne są mocne mięśnie, aby nie ulec ich uwodzeniu i nie zakochać się w ich atrakcyjnej przynętie, która zwykle skłania nawet pozornie utwierdzone umysły do ​​przyzwolenia. Ale godni pochwały są ci, którzy obecnie przechodzą przez przeciętność braku pożądliwości, których nie daje się uwieść, podobnie jak zachłanność, kapryśnej lekkości myśli i którzy nie związali swoich umysłów pustymi zmartwieniami. Bo u tych, którym brakuje stanowczości, jak wszystko, co niewłaściwe, rodzi zazdrość do naśladowania, tak zwłaszcza blask ciała, który wielce przyczynia się do przyjemności i chwały ludzkiej, ponieważ od dawna zwyczaj nauczył tych mądrych uważać za błogosławionych tych, którzy żyją w obfitości, cieszą się sławą ze swego bogactwa i obficie cieszą się tym, co dzięki bogactwu nabyli. A zaprawdę wielkich należy czcić i nazywać odważnymi tych, którzy jak w polu zwyciężają, podczas gdy myśli oczywiście nie bez powodu walczą i rywalizują, jakby przekonującymi ruchami ciała próbując udowodnić, że trzeba zgadzać się ze zdaniem wielu i uznawać to, co dobre, za naprawdę dobre, nie odrzucać tego, co w powszechnej opinii jest godne szacunku ceny, nie wzbraniać się przed posiadaniem tego, co zostało oddane do użytku od samego Stwórcy i z arogancją nie powinna w nim wyimaginowana mądrość na próżno potępiać nabycie czegoś, co zostało powołane do istnienia w określonym celu, a nie bez powodu. Tym ascetom naprawdę należy się pochwała, gdyż nie oddali swego miejsca przeciwnikom i nie zostali zrzuceni z pola, gdyż nie wpadli w ręce wrogów. Bezpiecznie opierając kolana na właściwym sądzie, nie kłaniali się, aby przyjąć ziemskie substancje, woląc życie bez rozrywki od życia niespokojnego i umiaru w jedzeniu, doskonale zdobywszy dla siebie spokój. Umysł bowiem, nie mając dość sił, aby zająć się wieloma sprawami, nie znajduje czasu na poruszenie myślami myśli odpowiednich dla duszy; uwolniony od niespokojnych zajęć, wyraźnie widzi, że jest to pożyteczne, nieustraszenie, z tą wygodą, bawiąc się tym, że po odrzuceniu skomplikowanych kajdan codziennych więzi, swobodnie robi to, co uważa za najlepsze, czego nie zabrania w jego pięknym pragnieniu tego żadna z otaczających go zazwyczaj napiętych zmartwień. I są niezwykle godni zaskoczenia i ponad wszelką pochwałę wyrażoną słowami, przewyższyli ich 1 surowością życia i weszli w granice zupełnej niezachłanności, ponieważ już teraz tych, którzy decydują się na ich naśladowanie, pociąga konkurencja i uwalniają się od arogancji, gdy czynią dobro, ponieważ starają się podążać śladami pierwszych i nie mogą ich zostawić za sobą. Bo tak jak gdybyś przewyższył swoich poprzedników cnotą, wzbudzi to w tobie 2 arogancję i zarozumiałość, tak jeśli ich nie osiągniesz, ochroni cię pokorna myśl, boleśniej 3 o tym, w czym jesteś niewystarczający, niż ta, która jest nadęta nad tym, co wydaje ci się, że ci się udało. Nikt jednak dzisiaj ani nie osiąga, ani nie osiągnął cnoty starożytnych świętych, którzy według opisu prowadzili bezdomny, bezdomny tryb życia, nie mieli ubrania, zawsze wędrowali z miejsca miejsce, szczęśliwie jedli wszystko, co im się przytrafiło, znajdowali dla siebie łóżko, gdziekolwiek się to zdarzyło i cokolwiek się wydarzyło, i mieli przeciwko sobie wielu oszczerców i prześladowców, w odróżnieniu od dzisiejszych mają wielu wielbicieli i naśladowców. Paweł opisuje ich, gdy mówi: „Byłem ukamienowany, wzgardzony... umarłem od miecza, chodziłem w skórach [i] w skórach kozich, pozbawiony, smutny, zgorzkniały, ale cały świat nie jest ich godzien” (Hbr 11,37-38). Gdyby ktoś dzisiaj marzył o równości z nimi, być może myśląc, że konkuruje z nimi zarówno w intencji, jak i w czynach, to w służbie cnoty, dla której starożytni narażali się na niebezpieczeństwo, miałby tę wadę, że jako pocieszenie w swoich trudach ma towarzyszącą mu chwałę, której ci błogosławieni zostali całkowicie pozbawieni, znajdując drogę do chwały powodem do prześladowań i ciężkich śmierci. Nie mieli schronienia, schronienia, łóżka ani posiłku; jako odzieży używali owczych skór i sierści; szybko przygotowano jedzenie na dzień dzisiejszy; ale nie było troski o jutro, bo z mądrości, jaką dla siebie przyjęli, woleli radę Pana, który mówi: „Oto ptaki powietrzne, bo nie sieją, nie żną, ani nie gromadzą w spichrzach, a wasz Ojciec niebieski je żywi” (Mt 6,26); i znowu: „Przyjrzyjcie się uprawom mieszkańców wsi, jak rosną: nie pracują ani nie przędą” (Mt 6,28). Wiedzieli, że to, co niezbędne dla potrzeb ciała, przyjdzie samo, jeśli zadowolicie Boga, który to daje, a przede wszystkim zadbacie o zdobycie Królestwa Niebieskiego. Ale u nas jedzenie jest przygotowywane przez długi czas, a odzież jest zgodna z porami roku, a dom jest chroniony przed zimnem i upałem, a także przed każdą złą pogodą, a zdobywanie pieniędzy, majątku i wszelkich niepotrzebnych substancji nie jest zaniedbywane. I jak nasze życie może równać się życiu tych, których nie niepokoiły nawet myśli o idei fizycznej, ale jakieś czyste pragnienie Boskości, nieustannie zachwycając ich w najbardziej wzniosłych, przekonało ich, aby zapomnieli o tym, co na ziemi uważane jest za genialne? Nie mieli na ziemi nic prócz ciała, które natura trzymała na ziemi, jako zwykle ciężkiego i niewygodnego dla niebieskiej procesji, gdyż chcieli je mieć przy sobie tam, gdzie myślami byli, myśląc o błogosławieństwach niebieskich i nie odrywając się od tamtejszych przyjemności i korzyści, gdyby natura nie zwróciła im ich ponownie do potrzeb cielesnych, z czcią dla Tego, który związał duszę z ciałem zmuszonych do troski i o ciało, od którego uznano wyobcowanie z doświadczenia za pożyteczne i właściwe. Każdy bowiem pracowity naprawdę uznaje za stratę nawet krótkotrwałe zaangażowanie w cielesną służbę, biorąc pod uwagę dobrze spędzony czas, który poświęcił na zrobienie czegoś lepszego, wiedząc, że nawet tam odkryje, że ani jedna praca, którą włożył dla rozwoju duszy, nie poszła na marne, a nie ta, którą poświęcił trosce o służenie ciału, a która w czasie potrzeby zaspokoiła potrzebę, a gdy minęła, stała się do niczego bezużyteczna, wczoraj była przydatna, ale dziś już nie jest przydatna. niezauważony. Taka jest bowiem potrzeba ciała: płynie szybko i przemija, w przeszłości nie myślało o teraźniejszości, a w teraźniejszości nie myśli o przyszłości, leczy teraźniejszość i to, co bezużyteczne, jeśli w przyszłości braki. A dzieło cnót jest ziarnem, które wydaje owoc, który nigdy nie ustanie, a w trakcie samej pracy cieszy sumienie oczekiwaniem przyjemności, a po wyjściu stąd okazuje się wspaniałe i sprzyja wiecznej radości; a to, co w nim przeminęło, nie jest bezużyteczne, chyba że nierozsądna namiętność próżności zniweczy to, co zostało zebrane: nawet to, co nie zostało wdrożone, ale jest stanowczo przyjęte, jest w nim szanowane na równi z tym, co zostało dokonane, ponieważ to, co zostało rozsądnie podjęte z ufnością, zostaje uznane za rzeczywiście dokonane zgodnie z już fałszywymi ślubami, nawet jeśli to, co starannie zaplanowano, nie miało dogodnego czasu na wykonanie i nie miało czasu na wejście w czyn. Prawda sądzi tak rzetelnie, że to, co czyni się, by podobać się ludziom, uznawane jest za czyn doskonały, który z pewnością zostałby doprowadzony do doskonałości, podobnie jak gorliwość o nią, gdyby jakaś konieczność nie przeszkodziła gorliwości dobiec do końca. I było naprawdę sprawiedliwe i godne wyroku Bożego, wydającego sąd nad tym, co niewidzialne, dać woli nagrodę, dla której podjęła ona dzieło i do której zmierzał jej cel od początku do końca, nie przechodząc od jednego do drugiego, ponieważ przeciwieństwo często jest tłumione przez przeciwieństwo i to, co przypuszczano, zamienia się w przeciwieństwo tego, gdy to, co się robi dla ludzkiej chwały, niczym bezużyteczna praca, zostaje skorygowane przez zdrową myśl, a to, co przypuszczano dla samego dobra, z tego, co wyszło pobożnie, myśl, nie podąża już za zamierzonym celem, ale zostaje zatrzymany przez cel przeciwny i jest całkowicie na niego skierowany. W ten sposób myśli przechodzą od lepszych do gorszych i od gorszych do lepszych, czasem korzystnie, a czasem szkodliwie, zmieniając się z jednego na drugi, na korzyść z powodu dokładności lub na niewłaściwość z powodu lenistwa woli. Dlatego Pan daje radę tym, którzy mają czynić dobro: „Kiedy się modlicie, wejdź do swojej komory, a zamknąwszy drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu” (Mt 6,6); i jeszcze raz: „Kiedy dajesz jałmużnę, nie dmij przed sobą w trąbę” (Mt 6,2), nakazując wystrzegać się robienia rzeczy na pokaz, gdyż są one szkodliwe. A Prorok, mówiąc: „zbierajcie łapówki zgromadzenia do pochwy diravo” (Ag. 1:6), pokazuje, że zepsuty cel szalonej miłości do chwały niszczy pracę, jak w rozdartym worku, przechodząc przez serce niechronione skromnym sposobem myślenia. Jest to bowiem „skarb” i zewsząd mocno zbudowana twierdza, „gdzie ani robaki, ani mszyce nie niszczą i gdzie niczego nie włamuje się ani nie kradnie” (Mt 6,20); Przez robaka rozumiemy zarozumiałość, która rodzi się wewnątrz i niszczy to, co w ludziach dobre, a przez złodziei mamy na myśli pochwałę pochodzącą z zewnątrz i z lekkomyślnością i arogancją nagle plądrują skarby zgromadzone wielką pracą cnót. Tak jak robak zjada substancję, z której powstał, a złodzieje rozkopując mur, zabierają to, co starannie zgromadził, tak myśl, popychana dobrymi uczynkami do wywyższenia się, niszczy to, co nabyła, a pochwały ludzi wszelkiego pokroju podważają chwiejny sposób myślenia i nie pozwalają na nic dobrego, legalnie wniesionego z zewnątrz i odrzuconego przez otwarcie uszu. Niech jednak nikt nie daje się tak ogarnąć namiętnościom i uśpić miłością do chwały, aby doznał całkowitej utraty pracy, ale niech będzie trzeźwy, nawet wtedy, gdy podkopują, i niech zabija złośliwych przed szkodami, które wyrządzili, uderzając ich w momencie podważania samej myśli, zanim słońce jasno zaświeci i myśl stanie się czynem. Jest to wyraźnie nakazane przez Prawo, które mówi: „Jeśli złodziej zostanie znaleziony w tunelu i umrze z wrzodem, nie dopuści się morderstwa; jeśli wzejdzie nad nim słońce, zostanie poczytane morderstwo” (Wj 22, 2-3), wyjaśniając, że uzależnienie od złych myśli znajduje usprawiedliwienie samo w sobie, jak nocny sen, ponieważ wszelka namiętność do nagłego ataku wrogów jest w rzeczywistości oszustwem i wymaga usprawiedliwienia, ale wielka uwaga złoczyńcy i oczywiste zrozumienie sprawcy krzywda słusznie następuje po karze, bo w tym jest upadek serca, dobrowolna zgoda, a nie mimowolny zwyczaj niewiedzy. Ten, kto zgadza się na ewidentnie zły uczynek, słusznie podlega osądowi, ponieważ z uprzedzeń poddał się, jak gdyby został złapany przez wroga w słońcu, i nie walczył ze wszystkich sił przeciwko oczywistemu wrogowi, tak że gdy zacznie się atak szkodliwych myśli, gdy zacznie się kopanie, zostaje uderzony i ginie w bitwie. Bo w tym przypadku jego życie nie byłoby już przedmiotem nadużyć, ale byłoby wypełnione radością i dobrze by się bawił, ciesząc się tym, co był gotowy opłakiwać stratę wkrótce wcześniej. Taki był Ten, który mówi: „Z samych pysków bestii wyrwałem dwie nogi i suche ucho (por. Am 3,12), zanim zostały pożarte, przyjmując je i przywłaszczając sobie”. Niezależnie od tego, czy myśl o pożądaniu uwikłała swoje stopy w sprawy ziemskie i przeszkodziła najlepszym w osiągnięciu sukcesu, czy też słowo mogło poprzez słuchanie zepsuć dobre usposobienie, jak zwierzęta trzymające skradzione członki w otwartych ustach, Prorok nie pozwala im wyrządzać krzywdy, zapobiegając śmierci potężną ręką i powstrzymując nadchodzącą próbę trzeźwością. Ten, kto zaczął być opętany przez namiętność, jest nie mniej zagrożony niż ten, który jest w paszczy bestii. Jest równie bliski zostania więźniem, jak i pożarcia, jeśli wkrótce się przebudzi i nie umknie grożącej śmierci. Dlatego zarówno Dawid, jak i Jakub, doświadczeni w sztuce pasterskiej, szczycący się swą wprawną ostrożnością w tym zakresie, mówią - jedno: chwyciłem niedźwiedzia za krtań i zmiażdżyłem lwa (por. 1 Sam. 17,34-35), czyli to, co zostało połknięte, przywróciłem do życia bez szwanku, a drugie: „Nie przyprowadziłem do was zwierzaków: odpłaciłem wam ode Mnie... Tatbins dzień i noc Tatbins” (por. Rdz 31:39), to znaczy nie pozwolił, aby cokolwiek wkroczyło w śmiercionośne działanie nierozsądnych i zwierzęcych pragnień. A jeśli czasem skradziono coś nieważnego i nie stwarzającego większego niebezpieczeństwa wzlotem umysłu, na przykład powiedziano lub usłyszano coś niewłaściwego od kogoś innego, kto to powiedział, wówczas natychmiast zwracałem z domu to, co zostało skradzione przez zaniedbanie, nagradzając zwiększoną starannością i w ten sposób korygując, aby to samo zostało wpisane na listę innych cnót, aby ciało wszystkich cnót było nienaruszone i nienaruszone, bez żadnych braków i zniekształceń w żadnej z części, które się do tego przyczyniają. do jego naturalnego piękna. Wybrany w szeregi Apostołów i zawsze wyprzedzający ich, Piotr, który łowił ludzi na ryby i sieci łask, ukazuje zarówno bestię, jak i wściekłość, z jaką pożera, mówiąc: „Wasz przeciwnik, diabeł jak lew, ryczy wokół, szukając kogo pożreć” (1 Piotra 5:8). Wiemy na pewno, że niektórzy ludzie najpierw z lenistwa trafiają do paszczy lwa i mogą albo zostać połknięci, albo wyjść z paszczy, ale on sam staje się winą jednego lub drugiego, zaniedbawszy lub wysilając się nad sobą, wybierając siłą woli to, czego chce, arbitralnie staje się częścią części tych, którzy są zbawieni lub giną. Dlatego też wielki Paweł, dokładnie zbadawszy myśli wroga i nie będąc nieświadomym jego podstępów zmierzających do zniszczenia oszukanych przez niego naiwnych ludzi, nakazuje temu, kto z powodu wielkiej utraty ducha w paszczy lwa, czerpał zachętę i wiele pocieszenia, mówiąc: „Niech takiego pochłonie tyle smutków” (2 Kor. 2:7), gdy będzie bliski opuszczenia go, jeśli nabierze odwagi, oświecony sugestiami które dodają otuchy jego otępiałemu duchowi i zaabsorbują go, jeśli pozostawiony bez opieki zwątpi w siebie. Skoro więc droga prowadząca do Królestwa jest pełna trudności, ponieważ jest wąska i otoczona z obu stron bystrzami, to po co, obarczając się stosami pieniędzy lub słuchając tych, którzy chwalą lub ganią, próbować podążać tą drogą w sposób uniemożliwiający pójście nią? Troska o rzeczy materialne, rozproszenie mocno ściąga w dół, a troska o chwałę lub hańbę tu i tam sprawia, że ​​upadek jest łatwy, gdyż każdy wzlot stwarza dogodną okazję do pełzania, gdy oko nie ma czasu na odpoczynek, gdzie bezpieczeństwo wymaga dużej ostrożności, a w dodatku najbardziej trzeźwej. Nawet w tym przypadku procesja ledwo przechodzi bez upadku, co stwarza wiele trudności ze względu na wąską ścieżkę wzdłuż bystrzy. A jeśli według słowa Pana ścieżka jest wąska i wąska, „prowadźcie ją do brzucha” (Mat. 7,14), to idący powinien niewątpliwie zachować ostrożność i czujność, nie obciążać się ciężarami, nie męczyć się w czasie procesji i nieustraszenie rozglądać się tam i z powrotem, gdyż po obu stronach istnieje wielkie i niezwykle straszliwe niebezpieczeństwo, a najmniejsze zboczenie może prowadzić do śmierci w ziejącą otchłań. Dlatego zarówno Pan, jak i Paweł zalecają niechciwość, mówiąc: „Nie zdobywajcie złota ani srebra, ani miedzi do swoich pasów” (Mt 10:9); oraz: „Nie martwcie się o to rano” (Mt 6,34); oraz: „Mając żywność i ubranie, nasycimy się tym” (1 Tym. 6:8); oraz: „Nikt, kto był wojownikiem, nie ma obowiązku nabywania nabytków tego życia” (2 Tm 2,4), – wówczas radzą nie popadać w umiłowanie chwały, mówiąc: „Gdy pościcie, nie bądźcie jak obłudnicy i nie narzekajcie, bo zaciemniają sobie twarz, bo przez post mogą wyjść na ludzi” (Mt 6,16); oraz: „Kiedy się modlicie, nie bądźcie jak obłudnicy, oni bowiem kochają... na sto sposobów godnie się modlić, aby uchodzić za ludzi” (Mt 6,5); oraz: „Zapominając o tym, co za nami, ale sięgając po to, co było przed” (Flp 3,13). Ten, kto jest tak usposobiony, nie tyle jest wywyższony tym, co mu się udało, ale pokorny tym, czego brakuje w tym, co zostało zaproponowane, stara się dokończyć to, co niedokończone, i nie zwraca się do tego, co skończone, ponieważ tak jak to, co zostało zrobione, często nadyma błahość aż do lekkomyślności, tak to, co wymaga działania, poniża myśl niepewnością, czy zostanie to zakończone, a zanim się zakończy, powoduje smutek. Dlatego Pan, który wstąpił na wyżyny cnoty, chroniąc ich przed popadnięciem w zarozumiałość, mówi: „Gdy wykonacie wszystko, co wam polecono, powiedzcie: jesteśmy sługami niegodnymi; cokolwiek bowiem powinniśmy czynić, przez to zrobiliśmy” (Łk 17,10). Chociaż nie przeszkadza ci to cieszyć się, że spełniłeś swój obowiązek, nie pozwala ci myśleć o sobie dobrze. Mówi bowiem, że został dany dług, a nie dowolny dar, i nieprzyzwoite jest, aby ten, kto zapłacił za to, co należy do Chrystusa, wywyższał się jako dobroczyńca, chlubiąc się tym, że z wdzięcznością dał to, czego wymaga się od kogoś, kto nie jest wdzięczny męką. Apostoł nie tylko nakazuje zapomnieć o „plecach”, wiedząc, że pamiętanie o tym wciągnie lekkomyślnych w arogancję, ale także nakazuje strzec się pilnie przed atakami z tej czy innej strony, gdy mówi: „Oręż sprawiedliwości prawą i boczną bronią, chwałą i hańbą, złem i chwałą: jak zwodziciele także prawda” (2 Kor. 6:7-8). Bo temu, kto dąży do doskonałości, nie mniej szkodzą aroganckie pochwały i nagany, upokarzające jego sposób myślenia i osłabiające jego zapał przygnębieniem i smutkiem. Dlaczego trzeba, zgodnie z intencją, spieszyć się „na chwałę wysokiego powołania” (Flp 3,14) i to z godnością, razem, bez wzlotów i upadków? Jeśli bowiem postępujesz zgodnie ze słowami tego, który powiedział: „Próbujcie w ten sposób, abyście zrozumieli” (1 Kor. 9:24), to przynajmniej przygotowuje to na późne osiągnięcie celu w tym, dla czego podejmuje się wysiłki, ponieważ przestrzeń jest duża i aby dotrzeć do końca, potrzebne są raczej skrzydła niż nogi. Tak powiedział ten, który był o tym przekonany: „Któż mi da kryl jak gołąb, a polecę i odpocznę” (Ps. 54:7). Wskazane jest tu i ówdzie trzeźwo unikać sideł, gdyż nieprzyjaciele wyciągają „węża... do nóg” (por. Ps 139, 5), starając się dobrze złapać w rozpostartymi sidełami tych, którzy napływają z prawej i lewej strony, kładąc na jednym miejscu chwałę i dobre imię, a na innym hańbę, hańbę i pogardę świata, aby w razie przygotowania intrygi z którejkolwiek strony, jeśli ktoś przejmie władzę, - lub wymusić osoba całkowicie upadnie lub przynajmniej na krótki czas opóźni ją w tym biegu, uniemożliwiając mu w ten sposób na pewien czas postęp w dobroci i uniemożliwiając mu osiągnięcie doskonałości, o którą się starał. Ale dlaczego fałszywe oszczerstwa tak bardzo zasmucają umysł? Albo dlaczego to, co wznosi go do granic cudu, bawi go i nadmuchuje aż do wyczerpania? Jeśli to, co potwierdził lokalny werdykt, potwierdził bezstronny Sędzia, to dobrze byłoby sprawić ludziom radość; inny, powołując się na lokalną chwałę jako dowód do weryfikacji w przyszłości, próbowałby udowodnić na sobie, że nie podlega odpowiedzialności, skoro udowodnili to miejscowi sędziowie. Jeśli pozory, aprobata, chwała pozostaną nieważne zgodnie z werdyktem o nich wydanym w tym życiu, pojawią się nagie obrazy tego, co zrobiliśmy i o czym myśleliśmy, staną się wyraźnym objawieniem złych i aprobujących myśli i czynów i będą oceniane nie na podstawie tego, czym wielu się wydaje, ale na podstawie tego, czym są w rzeczywistości, to naprawdę próżnym i próżnym przedsięwzięciem jest chcieć wiedzieć, jakie są nasze czyny, aby zapewnić tych, których identyfikacja w najmniejszym stopniu nam nie pomoże, przed Wysokim Trybunałem, który rozpatruje rzeczywistość, nie wspiera wyobraźnię, wie, co się dzieje, nie zgadza się bronić tych, którzy próbują przekonująco udowodnić, że kłamstwo jest prawdą i mocą przebiegłych słów nadaje opinii słuchaczy pożądany przez nich kierunek, podczas gdy rzeczy same w sobie są inne i pojawia się jakiś inny zwodniczy duch, a to, co teraz jest widoczne oczom, ulega przekształceniu tak, że to, co wczoraj wydawało się jasne, teraz staje się tajemnicą i nie jest już upubliczniane, zgodnie z nowymi recenzjami tłumu, w pochwałach lub naganach, za które: niewątpliwie przyjemnością i przyjemnością jest dociekanie z ciekawością spraw innych ludzi, a przy nadarzającej się okazji rozmawianie o tym między sobą, co zawsze przypisuje sobie tę bezużyteczną czynność, bo nie każdy czas wolny wykorzystuje tak, jak powinien. Skoro jednak postępowanie życia jest trojakie - niepochłabliwość, najwyższa, przeciętna i zmaterializowana, wielozakupowość (początkowo było to zachowanie jednocześnie legitymizowane przez Stwórcę i jednakowo akceptowane przez wszystkich, nieobciążone zmartwieniami i zupełnie oderwane od materii, a później zostało podzielone na te różne zachowania przez wolę ludzką, która różnie dzieliła się w zależności od tego, do czego miała skłonność), to konieczne jest opisanie charakterystycznej właściwości każdego z tych zachowań, pokazać, jaka korzyść lub jaka szkoda z tego wyniknie, tym, którzy wybrali dla siebie to czy tamto zachowanie, i jakie korzyści im przysługują i są dane tym, którzy jako pierwsi legitymizowali jedno zachowanie w życiu. Bez wątpienia zostanie ona uznana za lepszą od innych nawet przez skrajnie niewdzięcznych, gdyż prawda zmusi ich do uznania godności ze wstydem, choć swoim postępowaniem wyrażają coś przeciwnego, dając się złapać w uwodzenie tego, co przyjemne i nie dokonując rozsądnego wyboru pożytecznego. Jakie zatem życie zostało przepisane pierwotnemu? Mówi się: „skoczcie trawę” (zob. Rdz 1,29). Niech nikt nie sprzeciwia się temu przekonującemu rozumowaniu, które wydaje się teraz, zadając pytanie: „Czy jedzenie było najwyraźniej bestialskie dla racjonalnego zwierzęcia?” Godność Komendanta nie pozwala bowiem na wszczęcie dociekliwych badań na ten temat. Być może jednak pokarm ten był dla człowieka bardziej pożyteczny i o wiele bardziej odpowiedni do zachowania u stworzonych na obraz Boży pożądanej wyrafinowania, które z niezwykłą delikatnością obciąża siłę myślenia, zaciemniając wnikliwość i trzeźwość rozumu. A że tak było wcześniej, jeśli zastanowimy się, czy to, co jest nam przedstawiane, jest uzasadnione, dowodem jest także troska Stwórcy, który zawsze ma na uwadze dobro tego, co zostało stworzone, a nasze odchylenia w stronę gorszego, z protekcjonalnością, kierują nas w stronę pożytecznego. Albowiem po przestępstwie i nieposłuszeństwie pysznego człowieka, jako wyrzutka, nie należy go pozostawiać bez opieki nad nim, ale w nowy sposób naprawić pierwszy błąd, a potomstwo, które później wściekle rzuciło się do bałwochwalstwa, pozwolić na ofiary i od czasu do czasu dla każdego z tych i innych przepisów oraz przedwczesnych pragnień zwrócenia się do tego, co należne, tak jak ten, który potrafi skierować niszczycielskie pragnienia umyślnych chorych na ich zbawienie – jest dziełem najwyższej Opatrzności, zniżając się do słabości tych, którzy są pod Jego nadzorem i pozwalając na wszystko, co prawdziwa władza jest w stanie uczynić dla dobra. Dlatego już na samym początku, gdy człowiek był nieznośnie przesiąknięty skrajnym zaszczytem i zachwycał się jego nieustanną radością, sam Bóg z własnego upodobania przychodził do niego na codzienną rozmowę, jakby miał potrzebę zajęcia się i brakowało mu czegoś, co mogłoby wypełnić jego wolny czas. Bóg pozwolił mu swobodnie cieszyć się każdym owocem rajskiej rośliny, nakazując mu powstrzymać się od tylko jednego, nie dlatego, że jedzenie jest nienawistne, ale po to, aby przyzwyczaić człowieka do posłuszeństwa, podczas gdy nie ma innej substancji odpowiedniej dla tego prawa. Nauczanie tego było wymagane, aby ten, kto ma władzę nad wszystkimi innymi zwierzętami, wiedział, że sam podlega Prawu i ma przykazanie jako oczywisty znak swego poddania się Temu, który je dał. Tak, i wyprowadziwszy go z początkowego stanu rozkoszy, nieodpowiedniego dla tych, którzy stracili w nim smak, Bóg nie pozostawił go bez swojej opieki, jako nieposłusznego, i wcale nie pozbawił pomocy, kto przekroczył przykazanie, ale ponownie legitymizuje mu inny sposób życia, zgodny z jego stanem, który nie skorzystał z pokoju, jak powinien, nakazując mu zdobywanie pożywienia pracą i trudem, bo nie wiedział, jak stale trwać w służbie Bogu i w rozmowie z Nim, mając czas wolny i powstrzymując się od pracy cielesnej. Bóg przyodziewa go także w „szaty skórzane” (Rdz 3,21), obie zakrywające jego nagość, która dopiero wtedy (a nie wcześniej, gdy człowiek przestrzega przykazania) okazała się pełna wstydu, dlatego ucząc go czynem, choć milczał słowami, w jakie ubranie należy się ubrać, a przez to w szatę zaspakajającą potrzebę, ograniczając nowo wprowadzony luksus ubioru i niepotrzebne przygotowanie tej szaty z góry potępiając obecne próżność. Jakie zatem życie było przyzwoite i przydatne dla danej osoby? Czy jest to ten, który jest mu przepisany w Statucie? Albo tego, na którego został skazany, gdy wzgardził przykazaniem? Czy to był ten, w którym mógł korzystać z kontemplacji w raju i spożywania różnych roślin? Albo ten, kiedy obciążony pracą na roli, w pocie czoła jadł pożywienie? Czy tak samo jest, gdy ktoś beztrosko zbierał upragnione owoce i wszędzie ręką zbierał przyjemne rzeczy, zajmując się jedynie niezbędnym pożywieniem, jedynie wyciągając go, ofiarowując smakołyk niewarty wysiłku pragnienia, zaspokajając go zgodnie z pragnieniem potrawami, które budziły pożądanie i nasycając je jedzeniem, które przygotowała sama natura? Czy też on, biorąc w swoje ręce łopatę, łopatę, sierp i pług, orze tę ziemię, która niedługo sama wyhodowała to, czego potrzeba, sieje, podlewa, zbiera, niesie snopy, młóci, miele, przesiewa plon, a potem przygotowując z tego pożywienie, wprawia ziarno w ruch przez kamienie młyńskie, miele, miesza mąkę z wodą, piecze na ogniu i w ten sposób uzyskuje mozolny chleb? Czy to ten, który usłyszał słowa Boga i za pomocą uszu bawił swą duszę niewysłowionymi czasownikami? A może ten, w którym jego uszy wypełniały niespokojne dźwięki muczenia, beczenia i ryku? Jedna służy jako charakterystyczny znak braku pożądliwości, a druga - życia obfitującego we wszystkich. Jedno jest przepisane przez Boskie Prawa, a drugie odbywa się zgodnie z ludzkimi życzeniami. Jeden trzyma się nadziei w Bogu i zawsze doznaje zadowolenia od Boga, podczas gdy drugi pędzi ku próżności, waha się i grozi wielkim niebezpieczeństwem i jest bardzo bliski porażki. Świadectwem tego jest doświadczenie i to, co uczucie potwierdza każdego dnia, a mianowicie, że to, co wydawało się prawdą, często zawodziło nadzieję, ale opieka Wszechdobra nigdy nie pozostawała bez pomocy. Kto bowiem zna straty, jakie towarzyszą rolnictwu? Któż nie wie, ile przeciwności spotyka owoc? Często deszcze, które je odżywiają, wyrządzają również szkody; wiatry niesprzyjających wiatrów albo schładzają, albo palą ponad miarę i w ten sposób je niszczą; silny grad niszczy uformowany kłos i już dojrzałe zbiory; w wyniku nadmiernych opadów powstałe strumienie unoszą i czynią bezużytecznym żniwo zebrane lub przygotowane do omłotu. Szarańcza, rdza, gąsienice i wiele innych owadów mogą wyrządzić ogromne szkody. Nie będę mówił o mszycach, które powstają w zbożu w samych spichlerzach i zamieniają w nic całą ciężką pracę rolnictwa. Którego znowu czas nie nauczył, jak wszystko jest bezpieczne pod Opatrznością Bożą, jak służy pobożnym bez ich pracy, gdy jest to konieczne, żywności, której potrzebują, podczas gdy bogaci, wyczerpani wszelkimi środkami, aby zapewnić sobie żywność w obfitości, są wyczerpani z braku, jak tym, którzy ufają Opatrzności, skąd On chce, w cudowny sposób przygotowuje gotowy posiłek, czasem podając z nieuprawnych chmur niezasiany chleb - mannę z pustyni, czasem przynosząc przepiórki z morza i innym razem z suchego kamienia, który daje spragnionym obfitą wodę, aby zaspokoić pilną potrzebę zarówno pożywienia, zarówno suchego, jak i mokrego, oraz aby różnymi pokarmami zaspokoić pragnienie pożywienia, zwykle osłabione przez jednolitość żywienia! Kto nakazał krukom, aby podczas klęski głodu dwa razy dziennie przynosiły Eliaszowi pożywienie? Kto sprawił, że garść mąki rozmnożona w dzbanku wystarczyła na tak długo? Jak Elizeusz nakarmił stu ludzi dziesięcioma bochenkami chleba, będąc świadkiem nasycenia i spożywszy resztki? Albo jak inaczej zamienił gotowanie w kotle, gorzkie od trującej trawy, w coś smacznego, aby zaspokoić potrzeby tych, którzy wówczas potrzebowali pożywienia? Niektórzy nie mieli wołu, ziemi pod uprawę ani innych narzędzi rolniczych: i dlaczego ich potrzeby cielesne zawsze były zaspokajane bez niedostatku? Inni zawsze mają wszystko, co potrzebne do uprawy roli, i nie zaniedbują niczego, co ludzkim wysiłkiem przyczynia się do wzrostu owoców. Dlaczego więc ci, którzy ze wszystkich sił opiekują się maciorą, pozostają w potrzebie i w ogóle nie otrzymują owoców swojej pracy? Bowiem spełnienie nadziei pokładanej w Bogu jest pewne, ale kres nadziei ludzkiej jest fałszywy; opiera się na tym, co wydaje się solidne i słusznie łudzi się w oczekiwaniach, uznając niezwykłe za niemożliwe, a zwyczajne za solidne, upewniając się później doświadczeniem, że wątpliwe, zarówno możliwe, jak i niemożliwe 8, wszystko, co wydaje się zależeć od naszej dokładności, zakończy się sukcesem, niewątpliwie i koniecznie wszystko, co pochodzi z łaski Bożej, zamienia się w łaskę, ponieważ prądy Wiecznie płynącego Źródła – Opatrzności – są obfite i niewyczerpane. Pan pięknie przemawiał i hymnograf Dawid także mówi zgodnie z Nim. I Pan powiedział: „Bo kto pracuje nad własnym pożywieniem, jest godzien” (Mt 10,10). Dawid mówi: „Ci, którzy szukają Pana, nie zostaną pozbawieni żadnego dobra” (Ps. 33:11). A to wyjaśnia, że ​​ci, którzy cały swój czas poświęcają służbie Bogu, mają gotowy zapas pożywienia jako nagrodę przed najwyższą nagrodą, godziwie odpowiadającą pracy i służącą ciału. Jedna bowiem nagroda, proporcjonalna do pracy, jest zarezerwowana dla duszy na przyszłość, druga zaś jest dawana jako pokarm naszej zwierzęcej części, która przyczynia się do samej cnoty i postępuje w pobożności, stając się rzeczywiście jak zwierzę pod jarzmem, dźwigając ciężar zadania i mając potrzebę jego troszczenia się, aby mieć dość sił, aby służyć, pod jarzmem wykonywać pracę, do której została wyznaczona przez Stwórcę. Oto zalety początkowej niechęci. To są klucze do pozbawionego rozrywki życia. Oto postawa godna żywej, rozumnej istoty – spędzać czas w służbie Bogu i otrzymywać to, co mu się należy, jak ze skarbca, od Opatrzności Bożej; polegać na opiece Boga, korzystać we wszystkim z Jego pomocy, gardzić rzeczami ziemskimi i mieć ziemię jako hołd, przynosząc jej dobra dla proporcjonalnej przyjemności, nie nabywać niczego na świecie jako własność, a gdy jest to konieczne, korzystać z dóbr doczesnych z autorytetem, szczerze służyć Stwórcy i nakładać dowolną daninę stworzeniu na potrzeby; być tutaj więźniem i wybrać mieszkanie, w którym rzeczywiście jest nasze stałe miejsce zamieszkania; Nie uważajcie niczego, co jest tutaj, za ważne, ale wcielajcie w wielkość to, co ma znaczenie dla przyszłego losu. To życie zostało na początku przepisane człowiekowi przez Stworzyciela i wszyscy święci żyli tym życiem, będąc Mu posłuszni. Nie mieli nawet najmniejszego kawałka ziemi nabytej na własność, a zbierali daninę z całej krainy niczym władcy, otrzymując od niej wszystko, czego potrzebowali, gdziekolwiek im się to udało. Nie słynęli wśród ludzi ze swojego bogactwa i posiadłości, lecz godnością cnoty wymuszali szacunek wśród zwierząt. Nie mieli niewolników za sługi, wyczerpujących całą sztukę rozpieszczania ciała, lecz całe części stworzenia służyły im w niezbędnej potrzebie. Nie posiadali w swojej służbie zwierząt jucznych do przewozu mienia ruchomego, ale za to przenosili je do Oronów, jeszcze szybciej zaspokajając ich potrzeby. Przez czystość życia starali się zostać przyjaciółmi Chrystusa i odważnie pozbywali się stworzeń Przyjaciela, jak chcieli, kazali niebu dostarczać żywność potrzebującym i zgodnie z tym poleceniem przynosiło im mannę; innym razem, aby napomnieć niewdzięcznych, zamykali niebo i przez trzy lata i sześć miesięcy powstrzymywali deszcz, który zwykle spływa w dół, 9 ze względu na tych, którzy dowodzili, dźwigając z biegiem czasu ciężar stopniowo gromadzący się w napiętej otchłani. Raz z nieba spadł ogień 10, otrzymawszy rozkaz spalenia kilku bezbożnych, a innym razem celnym ciosem rzucił grad niczym procę na innych niegodziwych ludzi i spowodował śmierć wielu z nich, nauczonych falą tych sprawiedliwych. Rozkazali ziemi otworzyć wielką otchłań i wraz z namiotami i dużym stadem bydła sprowadzili buntowników do podziemnych otchłani. Głębiny morskie stały się solidne i wygodne, a bezwodna kraina została zalana w celu obfitego wykorzystania wcześniej rzadkiej wody. Przeprawiali się przez rzeki z mokrymi nogami, chodzili w piecu ognistym i nie doświadczyli szkody od ognia, jak od zimnej wody, walcząc ciałami z płomieniem i pokonując niszczyciele tym, co zniszczone. Wydani zostali na pastwę wściekłości zwierząt i nie doświadczyli ich okrucieństwa, lecz poprzez zaklęcia oswajające, wprowadzające je w łagodność poprzez modlitwę. Rozświetlili nieprzeniknione ciemności słupem ognia, złagodzili południowy upał dla podróżnych, zacienili chmurą czyste niebo, sprawili, że gorzka woda, która była przyczyną niepłodności ziemi, stała się odmienna i zdatna do picia dla spragnionych, a zdatna do wydawania owoców dla tych, którzy otrzymali tę krainę w dziedzictwo. Niepłodnym dano dar w postaci dzieci, a kiedy urodzeni przez nich umierali, dzieci wracały do ​​nich żywe. Stawiali opór dręczycielom, otoczeni licznymi ochroniarzami, naśmiewali się z szeregów milicji, zmuszali do ucieczki uzbrojone hordy wrogów, sprytnie przygotowane zasadzki złych przechodziły bez poniesienia żadnych strat. Zostali uratowani z więzień przez drzwi otwarte dla nich przez niewidzialną siłę, uwolnieni z więzów dzięki cudownemu rozwiązaniu kajdan, które ich krępowały; groźby zabicia książąt i wściekłość gwałtownego tłumu zawsze były dla nich wygodne i nigdy nie doświadczyli żadnej krzywdy. To wszystko, a nawet więcej, przydarzyło się tym sprawiedliwym ludziom, ponieważ uwolniwszy się od skomplikowanych trosk świata, nie przestawali, nie rozpraszając się niczym, służyć Bogu i swoją śmiałością przed Bogiem stali się tak czcigodni wobec każdego stworzenia, że ​​mogli mu rozkazywać. Historia Pisma Świętego wskazuje, kim byli ci ludzie, i zamiast tego podaje imiona z opisu ich czynów, a każdy cud daje o tym znać tym, którzy chcą zdobyć tę informację. Byłoby długo i na próżno wymieniać je, ponieważ są już znane ze słowa Bożego, nawet niezbyt gorliwym czytelnikom Pisma Świętego, które jednak znajdują przyjemność w studiowaniu tego i być może są sposobem na odciągnięcie od siebie smutnych myśli. Dla tych, którzy starannie pracują nad zadaniem, czytanie jest również przydatne do spekulacji, ponieważ zajmuje umysł pewnymi myślami, teraz jednym lub drugim powiedzeniem, prowadząc go do zrozumienia tego, co się napotyka, co zawsze następuje bezpośrednio po smutku z powodu przeszłości i podtrzymuje go, aż wzbudzona myśl opuści tę myśl, wzbogacając w ten sposób codzienną zamożną duszę mądrością i zgodnie z prawem prowadząc ją do tego samego celu, do którego dąży. Ale znacie lud niepożądany i Nowy Testament, Poprzednika Chrystusa Jana i całe oblicze Apostołów, od których zaczęło się życie monastyczne; wiecie, że Prekursor samowolnie wybrał pustynię do życia, jedząc szarańczę i dziki miód i nosząc ubrania z wielbłądziej sierści; Apostołowie, posłuszni radom Pana, poprzestali jedynie na tunice i pożywieniu, które gdzieś w porę znaleźli, całkowicie, jak ich tego nauczono, nie mając przy sobie niczego, nawet tego, co jest szczególnie potrzebne podróżującym do wielu rzeczy: ani laski, ani torby, aby choć myśląc, jak gdyby na nich polegali, nie osłabili swojej nadziei w Bogu, polegając na widzialnym 11 i nie licząc Mocy za nic, pomagając niewidzialnie, co Jej nie przeszkadza opatrznościowej łaski od uczestniczenia w tym, co jest zgodne z rozumem i możliwe, ale chce to ukazać nago, spod jakiejkolwiek osłony i w równym stopniu oddana temu, co sprawiedliwe i prawdziwe, a jednocześnie kieruje ludzką działalność na siebie i nie daje się ponieść myśli, że ludzie jej pomagają chronić to, co buduje. Ale mówiąc, że święci są stale zajęci Boskością, nie otwieramy drzwi bezczynności, jak Adelfiusz z Mezopotamii i Aleksander, którzy niedawno niepokoili królewski Konstantynopol, zamienili wyimaginowane pozostawanie na modlitwie w przykrywkę dla lenistwa w pracy, a małe dzieci i mężowie, którzy są jeszcze w sile swoich sił cielesnych, zmuszeni je wyczerpywać wieloma pracami, legitymizowani, pozostając w spokoju, aby nic nie robić, niż pobudzają w nich namiętności i uwolnij myśli, aby zapewnić im pożywienie, aż wyimaginowana modlitwa, choć nie jest tym, czym jest zwana, całkowicie zniknie. Niepokojąca pamięć cielesnych pragnień nie tylko nie pozwala na rozmowę z Bogiem, ale nawet umysł, pozornie modląc się, zanieczyszcza ją snami o podłych myślach. Dobrze jest nieustannie trwać na modlitwie i ćwiczyć umysł w rozmowie z Bogiem, ale do tego stopnia, aby czas pokoju nie stał się czasem bitwy, a czas przekraczający miarę nie dał dostępu wrogim namiętnościom, które mają zwyczaj zniewalać myśli absurdalnymi koncepcjami, jakby wyrywając je ze świętego schronienia modlitwy i autokratycznie prowadząc do cielesnej mądrości tych, których myśli już dotknęły. wszystko, co ta mądrość zwyciężyła, zmusza do powiedzenia. Kto zatem zdrowo myślący nazwie modlitwą tę walkę wzajemnie przeciwstawnych i kłócących się myśli, gdy jeden przeciwstawia się temu, co mu się wydaje prawdą, a drugi stara się go przekonać, czego chce, a każdy z drugim konfrontuje się aż do wyraźnego zwycięstwa, jednak nie w walce wręcz lub w odważnej walce (och, gdyby tak było! Bo dobrze jest stać i walczyć z tym, co cię niepokoi, a nie dać się wciągnąć bez sprzeciwu, jak niewolnicy)? Często oderwani od słów modlitwy, podążamy za myślami, które nas sprowadzą na manowce, nie wyrzekając się ich ani nie denerwując się nimi, co byłoby oznaką niezgody woli z tymi, którzy sugerują zło. Choć z wyglądu ma wygląd modlitewny, bo klęcząc, zdajemy się modlić do tych, którzy na nas patrzą, ale w myślach wyobrażamy sobie coś przyjemnego, rozmawiamy przychylnie z przyjaciółmi, w gniewie oczerniamy naszych wrogów, biesiadujemy z gośćmi, budujemy domy dla bliskich, sadzimy drzewa, podróżujemy, zajmujemy się handlem, przymusowo werbujemy do kapłaństwa, z wielką roztropnością załatwiamy sprawy powierzonych nam kościołów i przede wszystkim. Rozważamy to w naszych myślach, zgodnie z tym, co nasze myśli sugerują, zgadzając się w jakikolwiek sposób, w jaki nasza namiętność pragnie skłonić do tego nasze serce. Modlitwa tego nie wymaga, ale aby umysł był czysty od takich myśli, nie pozwalał, aby przyszło do niego nic innego niż przypuszczane, nawet jeśli jest to bardzo zaszczytne, i nie przyjmował doznań niczego ziemskiego, ale za natchnieniem Boga i wyrzekając się tego, co zwyczajne i drogie ciału, z szacunkiem przeprowadził rozmowę tam, gdzie zamierzał się zająć. I niech ta aktywność będzie miała taką miarę, aby umiejętność nabyta poprzez ćwiczenia mogła przygotować każdego do kontynuowania tej aktywności bez zabawy. Niech więc nie dają się zwieść naiwnym, niedoświadczonym w kwestii modlitwy i ascezy, a przedstawiając sprawę najważniejszą, niech nie zmuszają ich do powstrzymania się od zrobienia czegoś mniej ważnego. Ich głównym celem, jak widać, jest spożywanie bez pracy rąk tego, co przygotowali inni, i pod zaszczytnym pretekstem praktykowania modlitwy wiarygodne gromadzenie tego, co potrzebne do odżywienia ciała, a nie do życia, jak tego wymaga dobro duszy i ciała. Kto bowiem dzieli czas między pracę i modlitwę, według wygody obu, oswaja ciało pracą i łagodzi jego nieuporządkowane dążenia, a duszę współpracującą z ciałem i pragnącą pokoju doprowadza do modlitwy jako zadania łatwiejszego, z gotowymi i kwitnącymi siłami, ponieważ dusza odczuwa ulgę, zmieniając samo zadanie i przechodząc od jednego do drugiego, tracąc chęć do pracy, długo zajęta jedną rzeczą, obciążona monotonią, ale raduje się z różnorodności pracować, jakby odkładać pracę, która pozornie ustaje, a z nowymi siłami rozpoczyna przyszłą pracę jako początkujący. A kto kocha lenistwo, ten karmi namiętności przez bezczynność i daje czas pragnieniom swobodnego dążenia do tego, co jest dla nich charakterystyczne, zwłaszcza podczas modlitwy, gdy umysł jest całkowicie zwrócony ku temu, co go niepokoi, wówczas odwracając się w myślach, że wdzierająca się namiętność, wzbudzając haniebne myśli, natchnie zamiast rozmawiać z Bogiem i prosić Go o to, co pożyteczne, aby słowa modlitwy zbliżyły się do pojęć niegodziwych lub nieczystych lub do wyobrażeń o tym, do czego skłonna jest namiętność, zawładnąwszy serce i nadanie mu własnych cech. A Paweł, wiedząc, że takim ludziom się to zdarza, z zapałem atakuje bezczynność, przedstawiając w porządku złe skutki, jakie ona rodzi. Mówi bowiem: „Nakazujemy wam, bracia, i modlimy się w imieniu Pana naszego Jezusa Chrystusa, abyście odłączyli się od każdego brata, który postępuje bez porządku i nie według tradycji, którą otrzymaliście od nas; sami bowiem wiecie, jak głupio jest stać się podobnymi do nas; bo nie jesteście bez rangi, bo nie jesteście chlebem cielesnym, ale w trudzie i pracy pracujecie nocą i dniem, aby nie obciążać nikogo. imamowie władzy, ale dajmy sobie obraz kobiety, abyście stali się podobni do nas. Bo kiedy byłem z wami, przekazałem to wam, bo jeśli ktoś nie chce tego zrobić, niech je. Słyszymy bowiem o niektórych, którzy chodzą wśród was nieporządnie, nic nie czyniąc, tylko postępując podstępnie: takich karcimy i modlimy się w Panu naszym, Jezusie Chrystusie, aby ci, którzy pracują w milczeniu, mogli jeść własny chleb” (2 Tes. 3:6-12). Apostoł podkreśla surowość swojej nagany wieloma wskazówkami. Przez to, że nazwał bezczynność, dodał jeszcze: ten, kto nie „poniżej niech je”, przedstawił się jako wzór i przykład tego, kto dzień i noc pracuje w pracy (nie sam im robi wyrzuty, ale w obliczu nich i innych i nakazuje odsunąć się od nich zdrowym, jak od tych, których dopadła wyniszczająca choroba), wyraził wielkie i niecierpliwe oburzenie. I rzeczywiście, dla wielu bezczynność jest przyczyną wielu złych rzeczy, poprzez bierność zarówno mnożąc już pospolite wady, jak i ucząc tych, które nie były jeszcze powszechne. Jest innowatorką i ma ogromną umiejętność uczenia nowych wad. A Paweł pięknie, zarówno w powyższych, jak i wielu innych słowach, ukazuje jej podłość, prosi, aby jej unikać, złości się, zasmuca, napomina i używa całej sztuki 12, aby – jak to ujął – przekonać nieporządnych, aby postępowali „po cichu” i „przyzwoicie” postępowali w stosunku do obcych (por. 1 Tes 4,11-12). Wiedział bowiem, że działanie jest kotwicą myśli, nadającą jej bezpieczny kierunek. A jeśli zewsząd nadejdą burze i wichry, podmuchy wiatru grożą zawaleniem, myśl stoi stabilnie, podtrzymywana przez działanie jak kotwica, podniecana myślami, które wznoszą się nieco w górę, ale nie są niesione na niebezpieczeństwo, ponieważ więzy, które ją trzymają, są silniejsze niż wiatry, które ją napędzają. Tak więc, pod pretekstem konieczności ciągłego trwania na modlitwie, ci, którzy odmawiają rękodzieła, nie modlą się, ponieważ myśl nie może spieszyć się do tego, czego pragniesz, nie wznosząc się wysoko, ale bawiąc się ponad swoje siły wieloma rzeczami, których nie powinno być, odżywiając ciało, czynią je aroganckim i niezdolnym do modlitwy, myśląc w ten sposób w bezczynności, aby uwolnić duszę od zmartwień, wplątując ją w labirynt nieubłaganych myśli. Ciało bowiem, pracując nad jakimś zadaniem, trzyma przy sobie myśl, która nie mniej niż oczy musi obserwować, co się dzieje, i pomagać ciału w nieomylności w działaniu, a odpoczywające ciało daje myśli swobodę wirowania, ponieważ podczas odpoczynku budzą się namiętności i przy każdym pożądliwym wspomnieniu unoszą tę myśl i biorą ją w niewolę. Jeśli więc umysł obserwując jakąś sprawę, czyni ją doskonałą, a gdy nie obserwuje, okazuje się grzeszny i daleki od tego, czym powinien być, to czy modlitwa może być silna i wolna od wzlotów myśli, gdy jej sprawca jest rozproszony przez namiętności i często popada w stan, żeby nie powiedzieć zupełnego szaleństwa, ale nawet uważności na słowa modlitwy? Jest bowiem najwyższa modlitwa doskonałego - rodzaj zachwytu umysłu, jego całkowitego oderwania od zmysłowości, gdy z niewysłowionymi westchnieniami ducha zbliża się do Boga, który widzi usposobienie serca, otwarte jak zapisana księga i wyrażające swoją wolę w niemych obrazach. Zatem Paweł został porwany aż do „trzeciego nieba” i nie wiedział, czy znajduje się „w ciele”, czy „poza ciałem” (2 Kor. 12:2). Innym razem więc, modląc się w cerkwi, „wpadł w szał” i zmysłem serca (bo słuch i inne zmysły z powodu szaleństwa były nieaktywne) usłyszał, jak Pan „mówił:... wyjdźcie stąd szybko... bo inaczej nie przyjmą waszego świadectwa o Mnie” (Dz 22,17-18). Zatem Piotr, wszedłszy „do górnej izby, aby się modlić”, ujrzał wizję całunu, na którym znajdowały się wszystkie zwierzęta, bydło, zwierzęta pełzające po ziemi i ptaki powietrzne (zob. Dzieje Apostolskie 10:9–12), co ukazało różnicę w warunkach ludzkich. Tak więc jastrząb pokazany przez Boga Hiobowi stał, „rozciągnięty nieruchomo, na próżno na południe” (Hioba 39:26), co swoim wyglądem oznaczało uważność modlącego się, a swoim imieniem - jego święty umysł. Ale po pierwszej następuje druga modlitwa, podczas której wypowiadane są słowa, a umysł podąża za nimi z czułością i wie, do kogo prośba jest skierowana. Modlitwa, przerywana myślami i połączona z troskami cielesnymi, jest daleka od stanu modlącego się. Jeśli bowiem modlący się nie słyszy sam siebie, porywany myślami tu i ówdzie i nie wiedząc, jakie słowa wypowiada, to czy Boski słuch usłyszy to, czego sam przez roztargnienie nie usłyszał? Ci, którzy powiedzieli: „Wysłuchajcie mojej modlitwy, natchnijcie moją modlitwę” (Ps. 16:1) i: „Nastawcie uszy na głos mojej modlitwy” (Ps. 129:2), cały umysł był tam starannie zebrany i nie rozlał się, na który zwykle wylewa się i rozprasza myśl nieostrożnych, nie panujących nad sobą. Taka była pożądliwość świętych, jak powiedziano krótko wcześniej, i przyniosła im wiele korzyści wskazanych zamiast niej. Ale pożytku jest sporo, a po nim przeciętna jest niechciwość, zgodna z czasem i potrzebami ciała. Bo nawet jeśli nie jest w stanie konkurować o prymat i szczycić się równością z wyższym stylem życia, to drugi stopień honoru należy do niej; i nie ustąpi miejsca trzeciej i czwartej kategorii tych, którzy żyją bardziej niedbale, ponieważ nie osiąga doskonałości w tym samym stopniu, w jakim przewyższa inne rodzaje życia. Pierwsi święci żyli dla jednej duszy i dla Boga, który ją stworzył, stawiając ciało w niczym, dlatego nawet nie troszcząc się o nie, z czasem mieli w należytym porządku wszystko, czego potrzebowali, nie zgromadzone wcześniej w spichlerzach, ale z woli Bożej, jak ze skarbca, otrzymane w odpowiednim czasie. Święci, którzy poszli za nimi, dbając o niezbędne pocieszenie ciała i dbając o to, aby nasza zwierzęca część pozostawiona w zaniedbaniu nie uległa zniszczeniu wbrew woli Tego, który ją z nami połączył, posługiwali się rękami do tego stopnia, że ​​z nieuchronnej konieczności trzeba było służyć ciału; Większość czasu spędzano na trosce o duszę, na modlitwach, czytaniu i odpowiednich studiach, co oznaczało, jak powinno, powodzenie w dobrych uczynkach. Ci ostatni, całkowicie stając się ciałem, całkowicie poświęcili się służbie ziemskiemu bożkowi: uprawiają ziemię, tuczą bydło, zajmują się handlem, uprawiają każdą sztukę przemysłową, chcąc mieć nie tylko dość na życie cielesne, ale i coś, co by im ukazało nie mniej niż wyróżniających się obfitością, aby przez to mogli być na oczach wszystkich, a ponieważ nie zdobyli sobie sławy żyjąc w społeczeństwie, myślą o zdobyciu sławy poprzez luksus i przez to wyraźnie obnażają swoje szaleństwo wstydu, przypisując sobie rzeczy naganne jako pochwałę i myśląc w ten sposób, aby zwrócić na siebie uwagę i wywołać zdziwienie, za co zasługują na pogardę i szyderstwo. Bo tak jak to, co jest zgodne z każdym tytułem, daje solidne podstawy do aprobaty, tak to, co nie nadaje się do tytułu, choć pod innym względem jest godne pochwały, jest bardzo naganne, gdy nie jest charakterystyczne. Nikt nie chwali męża, który nosi na włosach złoto i drogie kamienie; nikt nie pochwala kobiety noszącej płaszcz zapinany na sprzączkę. Ozdoba, którą natura obdarzyła wszystkich, zastąpiona nową, staje się pretekstem do kpin. Które zatem są środkowe najbliżej nich spośród tych sąsiadujących z nimi po obu stronach? Oczywiście tym, którzy są bliżsi w działaniu i swoją pokrewieństwem, z którymi głoszą, starając się być blisko nich w życiu. Ponieważ bowiem stanowią środkowy stopień między obydwoma, nie są już jednakowo skłonni do obu i choć stoją za tymi, którzy ich poprzedzają, ale zaraz za nimi i podążając ich młodzieńczą nogą, są tak daleko od tych, którzy za nimi podążają, jak biegający stopniowo oddalają się od tych, którzy idą pieszo lub pozostają w miejscu. W jakim celu porozumiewają się ci, którzy mają dużo dóbr materialnych, z tymi, którzy nie mają pieniędzy? Jaką zgodę mają ci, którzy są mądrzy w ciele, z tymi, którzy są mądrzy w duchu? Co wspólnego mają ludzie zaangażowani w codzienne sprawy z tymi, którzy niedbale służą Bogu? Niektórzy apostolsko porzucają wszystko, co nabyli, bez względu na to, jak małe to może być, podczas gdy inni zdobywają to, czego nie mieli. Niektórzy milczą, wewnętrznie dbając o skromność i uczciwość, inni zaś toczą wszelakie zmagania, walcząc o pieniądze i majątek. Niektórzy słusznie kłócą się ze złymi duchami o niebiańskie błogosławieństwa; inni atakują innych, którzy je posiadają, dla ziemskich błogosławieństw, a oni sami cierpią z ich powodu. Niektórzy cały swój czas poświęcają trosce o zbawienie duszy; innym ledwie wystarcza na to całe życie, spędzone na różnych troskach o ciało. Niektórzy, żyjąc beztrosko, namawiają do dziękczynienia patrzących na nich, inni zaś stają się dla nich sprawcami bluźnierstwa, nie czyniąc niczego, co byłoby godne ślubu. Paweł mówi do niektórych: „Jesteście jak światła na świecie” (Flp 2,15), jaśniejąc oczywiście chwałą życia i stając się dla tych, którzy widzą sprawców dobrej rywalizacji, a innym mówi: „Moje imię... jest przez was bluźnione” (Rz 2,24), czyli przez was, którzy postępujecie wbrew swemu powołaniu i nosicie wygląd sprzeczny z uczynkami. Dlaczego niektórzy słusznie zasługują na zdziwienie, a inni na plucie; niektórzy są zadowoleni, a inni opłakują; niektórzy są kochani w prawdzie, a inni są nienawidzeni przez niesłuszną nienawiść. A kto, uczciwie, nie pokocha kogoś, kto całkowicie wyrzekł się zewnętrznych buntów i wybrał beztroskie i ciche życie? Któż nie kochałby ze zdziwienia człowieka, który odwraca się od powodów sporów o dobra wspólne i uprawiając tę ​​samą sztukę, gdy dom jest opuszczony, uważa, aby nie robić i nie tolerować niczego, co przekracza granice, nie przeszkadza innym i nie zamartwia się, nikogo nie obraża, nie chce urazić i sam nie może się obrazić, bo na to pierwsze nie decyduje się dobrowolnie, chociaż może, a drugie jest niemożliwe, ponieważ nie ma w sobie nic, czym mógłby się obrazić. Jakiego słowa nie budzą wstręt ci, którzy twierdzą, że wyrzekli się spraw życia i oddali się jego rozrywkom? Przechwala się tym, że pogardził światem i jest zawzięcie oddany sprawom światowym? Obiecuje nie zwracać uwagi na sprawy ziemskie - ale jego czyny dowodzą fałszywości obietnicy? Postanowiłeś, jak sam mówi, śmiać się z tego, co ludzie uważają za wspaniałość, i starasz się to robić bardziej niż inni ludzie? Twierdzi, że pożegnał się z próżnością, ale się z nią nie rozstaje? Czy przyznaje, że poświęcenie się jest krzyżem i śmiercią i nie wykazuje w sobie ani jednego znaku umartwienia? Ty, człowieku, wyszedłeś z Egiptu: co więc masz wspólnego z produkcją paneli? Idziesz przez pustynię, spiesząc do ziemi obiecanej: dlaczego się wahasz, wykonując daremną pracę, stając się powolnym podróżnikiem w długiej podróży? Ścieżka przed tobą wymaga wielkiej ostrożności - nie wędruj po rozstajach, aby nie pozostać bez osiągnięcia spokoju. Położyłeś rękę na uchwycie rali: dlaczego zawracasz, skoro nie zostałeś wprowadzony do Królestwa Niebieskiego? Zostawiłeś za sobą spalenie pentacity, dlaczego rozglądasz się, chcąc zobaczyć, co się tam dzieje? Wziąłeś krzyż – idź za Chrystusem, zostawiając wszystko: ojca, statek, sieci i narzędzia wszelkiej sztuki, a wraz z nimi wszelkie więzi rodzinne i pamięć, bo Chrystus, z którym zostałeś zjednoczony, pragnie być kochany ponad to wszystko. Razem z Nim umarłeś, wraz z Nim zostałeś pochowany w błogim grobie beznamiętności: dlaczego znowu oddajesz miejsce namiętnościom właściwym ludziom jeszcze żyjącym, przywiązując dużą wagę do pożądliwości ciała? Ciało potrzebuje odrobiny pocieszenia – dbaj o to pocieszenie, bo na razie jesteś połączony z ciałem, abyś mógł mieć je jako wspólnika w praktykowaniu cnót i aby postęp duszy, która chce wszystko w krótkim czasie zdobyć, a na swoje potrzeby ledwie jest czegoś warta, nie napotykał przeszkód. A kto troszczy się o woły, codziennie liczy stada owiec, nieustannie dogląda winnic, gajów, pól i ogrodów, tak że nawet dalszy dzień nie wystarcza mu do wykonania tej pracy, gdzie i kiedy będzie miał czas wspominać Boga? Kiedy powinien zacząć śpiewać psalmodię? Kiedy się modlić? Ile czasu powinienem poświęcić na ćwiczenie spekulacji moralnych, przyrodniczych i teologicznych? A jeśli znajdzie okazję, aby od czasu do czasu zrobić to pomiędzy wieloma sprawami, jak wówczas zaniesie do Pana czystą modlitwę, skoro jego myśli nie są oderwane od tego, o co tak bardzo się troszczy i troszczy? Jak można śledzić ruchy namiętności, aby odkryć różnicę między wczoraj a dniem dzisiejszym w zmianie na lepsze lub na gorsze? Jak odnajdzie splot myśli, które na różne sposoby są przez siebie zastępowane i utrudniają samą obserwację? Preferowani są ludzie o nikczemnym postępowaniu od uczciwych, od kochających pieniądze - pozornie współczujących i miłosiernych, od mściwych - obiecujących skorygować przyczyny budzącego ich smutku, od próżnych i dumnych - którzy składają ślub doskonałości cnót; i w ogóle nad wszystkimi złymi ludźmi, wykorzystują tych, którzy wydają się zachowywać przyzwoicie i niosąc w sobie widmo dobrego zachowania, przyciągając do siebie miłość, którzy zwodzą niedoświadczonych ludzi w takim oszustwie, a następnie przedstawiają się jako zmienieni w coś przeciwnego, ledwo zdolni lub nawet niezdolni do skorygowania uwodzenia, ponieważ umysł, dostrojony swoimi poprzednimi spekulacjami, chociaż czuje błąd, ale z trudem go opuszcza, niosąc się bardziej rozkoszą tego, co przyjemne, niż tym, jak bardzo stara się uniknąć szkody od tego, co nie jest przydatne. A jeśli tak jest i wymaga to tak dużej staranności, to czy pozostanie jeszcze dogodny czas na puste rzeczy poza niezbędnymi zadaniami? Albo czy nie dostrzegasz, jak w dzień miażdżą cię czyny, a w nocy wspominanie o nich, zamieniając sam czas odpoczynku w czas męki? Wtedy bowiem wspomnienie, przywołujące na myśl, kto przekroczył granicę, kto skrzywdził owoce, kto zatkał cieki wodne do nawadniania, kto zatruł pastwisko, kto dopuścił się lub dopuścił się innej wykroczenia, i o każdym, jak upiera się i kłóci, doprowadza do szaleństwa, pobudzając drażliwą siłę duszy do zemsty, nie daje czasu na sen i spokój, a także na modlitwę, która wszędzie wymaga wielkiej ciszy i długiego czasu wolnego, który zapewnia po części: wyzwolenie od wszelkich trosk. Bo co mówi Paweł? "Chcę, żebyście byli bez smutku. I dodaje: Kto nie jest żonaty, troszczy się o sprawy Pańskie, aby podobać się Panu, natomiast żonaty troszczy się o sprawy tego świata, aby podobać się swojej żonie" (1 Kor. 7:32-33). Jeśli więc nie da się służyć Bogu bez smutku, to dlaczego nie wyjdą za mąż i nie wezmą na siebie tego ciężaru, nie troszcząc się o to, jak zadowolić Pana? Nie różnią się bowiem od tych, którzy zawarli związek małżeński, podobnie jak oni troszczą się o sprawy doczesne i nie zasługują na taką samą potępienie jak oni, lecz stają się godni znacznie większego potępienia. Kaznodziei przynajmniej kilka razy przeprosił tych, którzy pozostali w związku małżeńskim, jako tych, którzy wzięli na siebie ciężar próżnej pracy, aby choć trochę pocieszyć w życiu dzieci, które być może dotkną przedwczesnego sieroctwa, i aby one, być może nie mające opiekunów i przytłoczone niedoborem artykułów pierwszej potrzeby, nie znosiły zewsząd smutku, będąc we wszystkim uciskane. I oskarżył tego ostatniego o oczywiste szaleństwo, mówiąc: „Jest jeden i nie ma drugiego, ani syna, ani brata niższego od niego” (Kazn. 4:8). A kim jest „pracujący dla wiatru”? (Kazn. 5:15). I bardzo słusznie zarzuca mu, że nie mając spadkobierców, dla których chęć nabycia może mieć jeszcze przekonującą wymówkę, nie wykorzystuje swego spokoju tak, jak powinien, aby wykorzystać dla siebie stracony przez wielu czas, wykorzystując go na zdobywanie dóbr duchowych. Czy to możliwe, że gdy usłyszy: „Nie martwcie się o duszę swoją, co jecie i co pijecie... i w co się ubieracie” (Mt 6,25), zawaha się, z małej wiary zwątpi, czy ten, kto służy Bogu, będzie miał, czy nie będzie miał to, czego potrzebuje? Dlaczego nie trzyma się tej zasady: „Mając żywność i ubranie, nasycimy się tym” (1 Tym. 6:8) i nie sieje tej pracy, którą ci, którzy troszczą się o świat, sieją w sprawach cielesnych na polach duchowych, aby w nich zebrać Życie Wieczne? Wręcz przeciwnie, całkowicie oddał się sprawom ziemskim, zadręcza się sprawami ziemskimi cały czas i ze wszystkich sił, korzystając z całego wolnego czasu, jaki posiada i tego, czego wymagają potrzeby cielesne, jeśli tylko zwraca uwagę na to, co konieczne dla ciała i nie rozlewa się z luksusu w morze przyjemności. Jeżeli bowiem według słów Pawłowa „nie powinniśmy żyć według ciała” (Rz 8,12), to dlaczego podając to z czymś drobnym i potrawami, które się zdarzają, dając to, na co zasługuje, aby nam nie przeszkadzać, czy nie żyjemy dla duszy w duchu, robiąc wszystko, co do nas należy, a przy tym jako jedynego, który nie zostaje utracony wraz ze zdolnościami, które rozkładają się w łonie matki podczas trawienia? Cóż, potępiając tego, który porzucił uprawę duszy i bardzo troszczy się o ziemię, Salomon mówi: „Porzucił drogi swojej winnicy, ale błąka się ścieżkami swoich pól, przechadza się po bezwodnych miejscach na pustyni, przez długą ziemię w spragnionej ziemi i zbiera rękami niepłodność”. Bo troska o sprawy cielesne ponad potrzebę jest rzeczywiście złudzeniem i chodzeniem w złą stronę, co zmusza do wędrówki przez pustynie nieprzejezdne i koniec wysiłków jest bezowocny, ponieważ trudy te nie przynoszą żadnego pożytku dla Życia Przyszłego. I jeden z proroków, opłakując to, głośno woła, mówiąc: „Biada temu, kto bez tego się rozmnaża, i temu, który brzemieniem obciąża swoje brzemię” (Hab. 2:6), co potwierdza, że wszystko, co nie przyczynia się do cnoty, jest obcym ciężarem dla robotnika, aby odwrócić wysiłek od daremności i zamienić go w pożytek, aby pracujący miał własny zysk, który zbiera dla Nieba. długotrwałą i nieskończoną przyjemność, i aby gdy tym, którzy pracowali na próżno, zabrakło choćby kropli zimnej wody, mógł radować się w obfitości, ciesząc się z wielkim triumfem błogosławieństwami, które zapowiedział i przyniósł ze sobą, będąc rozsądnym szafarzem swojej pracy. Boskie Prawa wymagają, abyśmy byli wzorami dla innych ludzi i poprzez nieskazitelne życie wskazywały każdemu niezakłóconą ścieżkę. Jakim więc przykładem staliśmy się dla nich, zabiegając o rzeczy próżne bardziej niż oni sami? Tak jak my nie będziemy dla nich potknięciami, trzymając się bliżej nich niż oni tego, czym nauczono nas gardzić i z czym sami najwyraźniej się zgadzamy, i w ten sposób stawiając przed nimi przeszkody i tysiące codziennych pokus, gdyż uważają, że to, do czego dążymy, jest naprawdę pożądane i że rywalizacja o to w najmniejszym stopniu nie szkodzi pobożności. Złe uczynki tych, których ludzie uważają za bardziej uczciwych, stają się godne naśladowania 13 zarówno dla wszystkich, jak i zwłaszcza dla naiwnych - nawet o tym nie myśląc. „Tacy ludzie” – mówią – „nie odważyliby się tego zrobić, gdyby było, jak sądzą inni, naprawdę źle”. Dlatego wielki Paweł, podając zasady cnotliwego życia i wyrzucając tym, którzy nie dbają o krzywdę wyrządzoną prostaczkom, mówi: „Jeśli ktoś rozumny zobaczy was leżących w karczmie, czyż jego słabe sumienie nie stworzy pożywienia składanego w ofierze bożkom?” (1 Kor. 8,10), doskonale z tym jednym zarzutem nie pozwala na obojętność w żadnej sprawie i pokazuje, że to, co czynią ludzie, których uważa się za znających lepiej niż inni, co pożyteczne, łatwo prowadzi do naśladowania prostych ludzi, którzy uznają to za stworzenie, a nie zniszczenie tego, co dobre. Apostoł miał to na myśli, mówiąc „zostanie stworzony”, co oznacza, że ​​naśladowanie tego, co uważał za sukces i poprawę. Mówiąc bowiem: „Budujcie się wzajemnie (1 Tes 5,11)” podaje prawo wzajemnego obowiązku wobec siebie: każdy, czyniąc dobrze, powinien zachęcać drugiego do tego samego, stając się dla niego przykładem doskonalenia się w życiu prywatnym. Jakie „kamienie młyńskie osłów” i jakie „głębiny morskie” (por. Mt 18,6) są godne kary dla tych, którzy stali się winowajcami takich pokus dla ludzi naiwnych i tych, którzy sami raczej zadowalają się niewielkimi rzeczami, zachęcając ich do większej zachłanności przez kłótnie z nimi i z tymi, którzy wybierają dla siebie to, co wyraźnie bezużyteczne? Mówi się bowiem: „Zazdrość człowieka pochodzi od przyjaciela” (Kazn. 4:4), który jednakowo pragnie przewyższyć bliźniego w dobrym i złym. Taka bowiem gorliwość zmusza do zwycięstwa nad rywalem w jakiejkolwiek sprawie, uważając, że nie tyle niebezpieczne jest niesłuszne zdobycie nad kimś przewagi, ile raczej haniebne i haniebne słuszna porażka. Lepiej powiedzieć, wszyscy wiedzą to z doświadczenia, że ​​w rozumowaniu nie ma użytecznego argumentu, a zazdrość jest słaba, a jeśli ktoś, niechcący lub celowo, zrobi coś bezużytecznego, wówczas zazdrość jest gotowa, a naśladownictwo nie do opanowania: każdy uważa to za wymówkę dla siebie, aby pójść w ślady tych, którzy go poprzedzili i przypisuje winę tym, którzy zaczęli, a nie tym, których złapał ich przykład. I na to właśnie być może zwraca uwagę jeden z proroków, pytając starożytny lud i swoją odpowiedzią potwierdza prawdziwość pytania 14, mówiąc: „Jeśli… mięso jest święte… dotknie… szaty… lub gotowania, czy pokarm będzie uświęcony? A ja odpowiedziałem…: nie. A mowa…: jeśli skalana… dusza dotknie któregoś z nich, czy pokarm będzie skalany? I… decydując: będzie skalany” (por. Ag. 2:12–13). I tą odpowiedzią dał jasno do zrozumienia, że ​​publiczność raczej wpaja sobie przykłady zła niż dobra, jest bardziej skłonna do naśladowania pierwszych niż drugich, nauczywszy się przez zły nawyk przedkładać to, co szkodliwe nad pożyteczne. I jak ci nieostrożni nie bali się strasznych zagrożeń dla uwiedzionych, głupio przygotowując sobie w przyszłości surową karę zarówno za to, że woleli najgorsze od najlepszego, jak i za to, że stali się dla innych powodem do czynienia zła, wielką pasją próżności u skłonnych, a także rozpalaniem nienasyconych pragnień zdobywania więcej. A niektórzy Żydzi, choć Prawo nie wymagało niepożądliwości, kochali ją arbitralnie i chcieli beztrosko służyć Bogu, mieszkając w szałasach i powstrzymując się od wszystkiego, co mogłoby odciągnąć umysł od tego, co najlepsze, jak sami mówili tym, którzy ich pytali i chcieli poznać ten nowy sposób życia: „Nie mamy winogron, pól ani domu” (Jer. 35, 9), wiedzieli bowiem, że zamartwianie się tym przeszkadza w praktykowaniu pobożności. I znaczna liczba filozofów helleńskich wykazała się taką chciwością, że niczym psy żyli bez dachu i żywili się, kiedy tylko mogli i co tylko mogli znaleźć: wydawało im się, że nawet dla pustych spekulacji trzeba mieć czysty rozum, nie zajmując się jakimikolwiek troskami o sprawy codzienne. A jeden z nich, który nie miał nic prócz kubka, z którego brał jedzenie i picie, gdy zobaczył, że dzieci pasterzy podają do ust garściami wodę, rzucił kubek i powiedział: „Nauczyłem się, dzieci, tego, co dotychczas było przede mną zakryte, poznałem doskonałość niepożądliwości” – i z wdzięcznością przyznał, że zawdzięcza dzieciom to, czego filozofia nie doprowadziła do jego doskonałości. Być może zatem jego zamiarem było odłożenie ciała, jeśli to możliwe, a wraz z nim odrzucenie wszelkich ziemskich trosk i życie z całą duszą nagą, bez cielesnych nieczystości, oddając się najwyższej i nienasyconej miłości do filozofii. A my, którzy zawsze słyszymy, jak Pan i Apostołowie nam to głoszą, ponieważ dotychczas nie wstydziliśmy się ich Boskich natchnień i nie skłanialiśmy się do czynienia dobra, wstydźmy się przynajmniej tych pogan, którzy swoim brakiem pożądliwości zarzucają nam obfitość pieniędzy, bo godzi się, aby nas wyrzucali ci, przez których powinniśmy być szanowani za uczciwość naszego życia. A my, mając nad nimi pierwszeństwo w dogmatach, nie powinniśmy być drudzy w życiu, abyśmy postępując gorzej od Greków, nie namawiali ich do bluźnierstwa imieniu Pana, wzywanemu nam, ponieważ nasze uczynki są obce i sprzeczne z tym, co nam nakazano. Wiem, że to, co zostało powiedziane, jest zdumiewające dla czytelników, ale tylko dla tych, na których nie spada zarzut, a nie dla ciebie, do którego to słowo dociera. Mam bowiem pewność, że nawet te nagany nie przyniosą czystości tym, którzy cierpią bez uzdrowienia, a jeśli powie się, że coś jeszcze ostrzejszego przywróci im rozum, to nie naprawią ich wad, raz na zawsze odkładając wstyd i nie rumieniąc się już, gdy zgrzeszą, bo nawet na przykładzie mrówki, zgodnie ze słowami mądrego Salomona, leniwy nie wstydzi się poruszać rękami i wstydzić się karygodnej bezczynności. Trudno bowiem wyzbyć się namiętności, którą od dawna w sobie karmiliśmy, i pozostawić nawyk ugruntowany długotrwałym przyzwyczajeniem, chyba że włoży się wiele wysiłku w skorygowanie złego charakteru, który trzyma się go jakby związany nierozerwalnymi więzami (choć mógłby się od niego uwolnić), tak że czasami, jakby uwiązany, zostaje z konieczności cofnięty, powstrzymywany przez wspomnienie tego, gdzie był wcześniej, a często mimowolnie wraca do tego, od czego próbuje uciec. Salomon bowiem głośno woła do leniwych: „Idź do niegodziwości, leniwy, i bądź zazdrosny, gdy ujrzysz jego drogi” (Przysłów 6:6). A do tych, którzy złożyli śluby życia monastycznego, ale nadal są uwikłani w codzienne potrzeby, Pan mówi: „Przyjrzyjcie się ptakom powietrznym, bo nie sieją, nie żną i nie zbierają do spichlerzy, lecz wasz Ojciec Niebieski je żywi” (Mt 6,26). A ci ostatni nie porzucili opieki nad ziemią, jak im nakazano, a pierwsi nie wyciągali rąk z głębin, przedkładając wyniszczającą nędzę nad sytość wymagającą krótkotrwałej pracy. Zatem będąc zdominowanym przez to, co znane, nie czuje się komfortowo w obliczu niezwykłości, woli pozostać w stanie, w którym był (choć zdaje sobie sprawę, że to nie jest przydatne), niż wejść w stan niezwykły, nawet jeśli korzyść z tego była jasna i oczywista. Ale wy, przyjaciele Chrystusa i stróże praw Chrystusowych, przynosicie Panu podwójny denar przykazań: do tego, co jesteście zobowiązani na mocy rozkazu, hojnie doliczacie według własnego uznania, z wolności serca wykraczacie poza to, co jest przepisane niewolnikom do pilnej pracy. Weszliście w jedno życie z Chrystusem, na górze zostaliście nauczeni mistycznych dogmatów wzniosłej mądrości i swoimi czynami potwierdzacie pewność tego, czego was nauczono. Idziesz śladami apostołów, pracujesz tak, aby nikogo nie obciążać, ale jesteś tak zajęty pracą, że czasu potrzebnego na najpotrzebniejszą pracę nie przeznaczasz na rzeczy mniej ważne: doskonale dzielisz swój czas pomiędzy prywatne potrzeby ciała i wielką troskę o duszę. Podział ten jest bowiem prawdziwie godny prawdy: nie każdemu dawać w równej mierze, ale każdemu według jego godności; i oddaj słudze należność proporcjonalnie, a wszystko oddaj pani, jako prawdziwej właścicielce, która powinna cieszyć się wielkim zaszczytem. Odważnie i wielkodusznie toczycie wojnę z Chrystusem, nie oddając się „kupom życia... aby zadowolić namiestnika” (2 Tym. 2:4). Działasz zgodnie z prawem i niczym namaszczony, popadwszy w ducha niechciwości, nie oddajesz się w ręce przeciwników, bo nie masz w sobie nic, czego by cię złapali, wyrządziliby ci krzywdę 16 lub wypędzili cię z pola, zawładnąwszy tobą za pomocą namiętności pożądliwości, jak Egipcjanka, która chwyciła się za szatę Józefa, czego nie mogłaby uczynić, gdyby Józef był tak nagi jak wojownik naprawdę gotowy na wyczyn. Ale i w tym przypadku, choć chwyciła szatę, nie osiągnęła tego, czego chciała, bo wojownik zdjął z siebie to, za co był trzymany na siłę, a po doświadczeniu nauczył się, że ten, kto żyje namiętnościami, musi być od początku nagi, a kto z nimi walczy, musi początkowo przystąpić do walki, gdy później uciekł, czyli wyrzekając się troski i troski o wszystko, co zmysłowe, pokonują bowiem tych, którzy zamierzają przeciwstawić się namiętnościom i tych, którzy są pozbawieni pogody ducha, smutku, przywiązani do pieniędzy i własność oraz związane z tym nieprzyjemności, które nie są wykorzystywane tak, jak powinny. Niemałą bowiem hańbą jest dla potomków, gdy przechwalają się pokrewieństwem z przodkami, a nie udowadniają tej bliskości moralnością. Tak jak rysy twarzy i inne cechy ciała pokazują poprzez podobieństwo, kto jest czyim synem lub ojcem, tak sposób życia pozwala zobaczyć, kto jest czyim uczniem lub znajomym, wyjaśniając słowami, kto uczył spekulacji, a czynami, kto uczył działania. Ale dlaczego podajemy relacje palców jako przykład dla tych, którzy są wyżej od cielesnych przykładów, chcących oznaczać rzeczy niezwykle wielkie rzeczami bardzo małymi i utożsamiać obrazy ożywione z konturami, których też nie można nazwać obrazami, bo nie rozumieją ich kolory? Jesteście uczniami Chrystusa i synami Ojca Przedwiecznego. Tak bowiem nazywa was Pan braćmi, mówiąc: „Kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie, ten jest moim bratem, siostrą i matką” (Mt 12,50), a także nazywa was synami swego Ojca, gdy mówi: „Nie martwcie się o... to, co jecie i co pijecie:... bo wie Ojciec wasz w niebie, że żądaliście tego wszystkiego” (Mt 6:25, 32). A jak kształtuje się to pokrewieństwo i dokonuje się przywłaszczenie, uczy Pan, dając drogę tym, którzy pragną osiągnąć tę szlachetność i którzy decydują się przejść z niewoli do synostwa, gdy mówi: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29); i jeszcze raz: „Bądźcie miłosierni, jak Ojciec wasz niebieski” (por. Łk 6,36); oraz: „Bądźcie dobrego serca, jak wasz Ojciec, i bądźcie doskonali we wszystkim, jak doskonały jest wasz Ojciec w niebie” (Mateusza 5:48). Ale nawet ten, kto zaczął w dzieciństwie i przez wszystkie lata aż do późnej starości korzystał z nieustannej opieki, odciśnie w sobie pierwotną cnotę: jakiego wysiłku wymaga ktoś, kto przez ostatnie lata o to nie dbał? Jakiej pracowitości potrzeba, aby w krótkim czasie odnieść sukces w czymś, w czym trudno jest osiągnąć sukces w ciągu całego życia? Oczywiście trudność zadania nie czyni go niemożliwym, a późne rozpoczęcie nie oznacza, że ​​jego osiągnięcie jest dla początkującego wątpliwe lub beznadziejne, gdyż determinacja woli doprowadzenia zamierzonego do końca ma krótszą drogę, raczej osiąga to, co ma być zrobione, gdy jest przyspieszone pracowitością, a zadanie wymagające długiego czasu zostaje zrealizowane w nieproporcjonalnym do tego czasie. Świadkami tego są pracownicy winnicy, którzy przyszli o godzinie jedenastej i uczynili to samo, co ci, których palili upały od rana do wieczora, a krótki czas nie był dla nich przeszkodą, aby stać się równymi tym, którzy ich poprzedzili. Bo takie jest zaniedbanie i takie jest nieostrożność. Ten pierwszy z większą swobodą robi rzeczy małe, niegodne uwagi, drugi zaś potrafi w krótkim czasie dokonać wielkich rzeczy, z dokładnością pozostawiając za sobą powolność nieostrożności. Dlatego zostaliśmy stworzeni na obraz Boga, aby zachować cechy tych właściwości i poprzez nasze doskonałe życie dawać tym, którzy na nas patrzą, wyraźne znaki podobieństwa do Boga. „Ja”, mówi Bóg, „jestem hojny i miłosierny, cierpliwy i obfitujący w miłosierdzie i przestrzegam sprawiedliwości” (por. Joel 2,13). W takich barwach opisywany jest obraz boskości; to są cechy bezcielesnej twarzy; przez nie dusza jest rozpoznawana jako związana z Boskością, z miłości do Niego, zazdrosna o pełnię doskonałej czystości, ale zakazana przez więzy łączące ją z ciałem; jednak nawet przy niewielkim niedoborze rażą, że nie chce niczego brakować, na co daje wyraźny dowód w tym, że jest to dla niej jeszcze osiągalne, pozwalając jej zobaczyć, jak pragnie tego, co nieosiągalne, i przez to, że chce uwolnić się od naturalnych potrzeb, pokazując, z jaką pożądliwością i z jakim pragnieniem udało jej się osiągnąć to, co było dla niej możliwe: w dobroci, cierpliwości, życzliwości i filantropii, starannie zdobywając wszystko, co ją wyróżnia. Boska natura; i tam, gdzie nie było przeszkód, chętnie korzystała z władzy i z wielką wygodą sięgała po wszystko, do czego mogły prowadzić dane jej moce. Dlaczego jako czczona na obraz Boży, według słów Dawida, „po odrobinie zamyślenia... została upokorzona przez aniołów” (Ps 8,6), ponieważ jako związana z ziemskim ciałem, choć przez krótki czas zmuszona nieuchronną koniecznością do spędzania czasu na zaspokajaniu potrzeb cielesnych, pragnie zawsze i całkowicie dbać o to, co najlepsze i tam żyć kontemplacją, gdzie ma czystą radość, niemąconą żadnym wspomnieniem nieprzyjemny. Kto bowiem ucieka od buntów ludowych i nie zawraca sobie głowy uciążliwymi sprawami, stroni od towarzystwa ludzi niepoważnych i nierozsądnych, a w domu większość czasu spędza w milczeniu na modlitwie i studiowaniu słów Bożych, a przy nielicznych okazjach wychodząc z domu jest postrzegany jako spokojny, skromny, niewzruszony, współczujący, kochający braterstwo, ktoś, kogo nie można nazwać prawdziwym fanatykiem Bożym, obraz i podobieństwo jaśniejące Boskimi promieniami Bożej dobroci i oświetlając ich podobieństwo cnotami, jakby jakimi pięknymi kwiatami? Pan, odnawiając ten obraz i powołując do tego podobieństwa swoich uczniów, ucząc także, jak przez podobieństwo można stać się Bogiem, powiedział, jak wspomniano powyżej: „Bądźcie więc miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz w niebie” (por. Łk 6,36), nie do pozazdroszczenia obiecując równość tym, którzy pragną dostąpić takiej czci, gdyż Boskość jest naprawdę wolna od zazdrości, tak jak od wszelkiej innej namiętności, kocha tych, którzy szukają z Nim tej samej chwały. ponieważ nie umniejsza go komunikacja z innymi, nie ma nienawiści do tych, którzy dzięki swojej dokładności stają się tacy sami, jak Jest z natury, zawsze pozostając niezmiennymi i niezmiennymi i pragnąc, aby wszyscy doszli do niezmienności, zdobywszy ją dzięki umiejętnościom. Ludzie mający honor odpowiadający im i niestosowny, nie bez powodu zazdroszczą powodzenia innym, podejrzewając, że w samej rzeczy, z której są sławni, przewyższą ich inni, i obawiając się sukcesu tych, którzy z niskiego stanu zbliżają się do nich z równym szacunkiem, aby nie okazać się od nich gorsi, zazdroszczą im, słusznie, jak myślą, chcąc być we wszystkim najlepsi i z umiłowania sławy, absolutnie nie tolerując nikogo wyższego od nich. Ale Bóg, mając chwałę, która faktycznie do Niego należy, bez lęku przekazuje ją każdemu, nie doznając z tego powodu niczego obraźliwego dla siebie. Pilna nauka nigdy nie wykorzystuje natury, chociaż zamienia się w umiejętność wymagającą dużej praktyki, nie pozbawia natury prymatu, chociaż pozornie różni się na drugim miejscu i pozwala dostrzec własny sukces, a nie wywyższa się nad tymi, którzy mają przewagę, zachowuje przyznany jej honor i nie przywłaszcza sobie wyższego zaszczytu. Paweł więc, idąc za słowami Pana, ukazując we wszystkich obraz Boga o tych samych cechach charakterystycznych, definiuje go przez niezmienność podobieństwa. Mówi bowiem: „Bądźcie naśladowcami Boga” (Ef 5,1) – i wskazuje, jak można to osiągnąć, mówiąc: „Bądźcie dla siebie dobrzy, okazujcie miłosierdzie, przebaczając sobie nawzajem” (Ef 4,32), „jeśli ktoś komuś zrobi zniewagę, jak i Chrystus nam przebaczył” (por. Kol 3,13); także: „Przyobleczcie się zatem według Bożego wyboru, święci i umiłowani, w łonie matki w czułość, dobroć, pokorę, łagodność i wielkoduszną cierpliwość” (Kol 3,12). W ten sposób Apostoł pragnie, abyśmy byli ozdobieni tymi dobrodziejstwami, którymi jako miłujący ludzkość jaśnieje Obraz Boga (por. Flp 2,6). Oto cechy wyróżniające Boga i człowieka pragnącego upodobnić się do Boga: skromność, łagodność, brak gniewu, brak zazdrości, miłosierdzie, współczucie, niezapomniana złośliwość, umiłowanie życzliwości, życzliwość, równość, dostrzeganie dobra innych, towarzyskość, troskliwość, brak pychy – słowem wszystko, w czym obfitość dobroci objawia się przez Boga, który „słońce świeci... nad złymi i nad dobrymi i pada deszcz”. na sprawiedliwych i nieprawych” (Mt 5,45). Po tych cechach można rozpoznać, kto stara się być naśladowcą Boga; jest równy w czynieniu dobra wszystkim, zarówno przyjaciołom, jak i wrogom: zło toleruje, zło dobrem odpłaca, a krzywdzących zawstydza nie tylko hojnie znosząc bezczelność, ale także przez to, że z głębi serca czyni im wszystko, co tylko może dobrego. Niemożliwe jest bowiem, aby człowiek przez długie trwanie w złu stał się we wszystkim tak obcy i daleki od natury ludzkiej, aby nie zawstydzić Tego, który potrafi odpłacić równym za to, co wycierpiał i użył swojej mocy w dobrym celu, i aby nie rumieniąc się z powodu popełnionych zniewag, przyjął miłosierdzie od obrażonych jak pożyczone i nie obwiniał się w całej sprawiedliwości za swoją złośliwość, a także nie dziwił się z pełnym przekonaniem mądrości tego, który swoim przykładem zobowiązuje go do porzuć złośliwość i zwróć się ku dobru znanemu z doświadczenia, a tym, którzy są wobec niego złośliwi, oczywiście, aby stać się tymi samymi, co ci, którzy zostali poddani jego intrygom i dobrym uczynkom jego złośliwości, które skłoniły go do pojednania. 4:13), wszędzie uruchamia wszystkie metody, nie pozostawiając nic więcej, co mogłoby to ułatwić. I po pierwsze, żąda, abyśmy umarli i zostali ukrzyżowani za świat, nie odczuwając wcale przyjemności i smutków świata, gdyż według jego słów „bo obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7,31) i niczym obraz niewiele zasmuca, a także krótko i krótko pociesza, przez krótki czas nie wywołuje żadnego uczucia, przychodzi z najszybszym pragnieniem i szybko nie pozostawia w duszy nawet śladu pamięci. Dlatego Apostoł mówi: „Umarliście... dla świata i życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu” (por. Kol 3,3), wiedząc, że po śmierci, jak powiedział, istnieje inne życie, w którym żyją ci, którzy buntują się z Chrystusem, ci, którzy szukają ponad rzeczy i myślą ponad, którzy umarli „od żywiołów świata”, a już według nich nie żyją, jak ci, którym Paweł zarzuca, mówiąc: „Jeśli umieracie od żywiołów świata, dlaczego o to zabiegacie? którzy żyjecie na świecie? Nie dotykajcie, nie kosztujcie, nie dotykajcie... bo wszystko ulega zniszczeniu przez użycie” (Kol. 2:20-22) u tych, u których śmierć powstrzymała pragnienie tego pragnienia. „Ale wyobraźcie sobie” – mówi – „bogowie są jak ożywieni z umarłych” (Rzym. 6:13), pragnąc po części, abyśmy umarli właśnie przez to, co wywołuje namiętności ciała, które pożądają ducha, a po części nakazując nam żyć według uczynków cnót, które spełniają się, aby podobać się Bogu. Dlatego ofiarą żywą nazywa tych, którzy uśmiercili „życie ziemi” (por. Kol 3,5) i tych, którzy postępują „w nowości życia” (Rz 6,4), którzy nie są pobudzeni do krzywdy przez ofiarne umartwienie sił przeznaczonych na ten cel i nie pozostają bezczynni w dobrych uczynkach, ponieważ będąc ofiarą żywą, nie stracili mocy czynienia tego, co pożyteczne, a siłą czynienia tego, co niewłaściwe rzeczy, lecz jako kwitnący i młody, używają go przeciwko od dawna wrogiej mądrości ciała, nie dali się już ponieść tym nierozumnym pragnieniom, gdyż całkowicie przeszli od życia cielesnego do życia duchowego i żyją nie w ciele, ale w duchu. Prawdopodobnie do nich Apostoł powiedział: „Nie jesteście w ciele, ale w duchu” (Rz 8,9), do nich, którzy byli obciążeni cielesnym ciężarem, ale już go nie niepokoili, ponieważ grzech nie panował w ich martwym ciele i nie byli już zmuszani do przymusowego posłuszeństwa własnym przykazaniom Tego, który walczy z prawem umysłu, mieszka w członkach słabych, aby ich zniewolić prawem grzechu, ale jest sam wzięty w niewolę posłuszeństwa przykazaniom Chrystusa i niewolniczo poddający się najlepszym prawom, którymi Paweł nakazuje cieszyć się zgodnie z wewnętrznym człowiekiem, „gotowy pomścić wszelkie nieposłuszeństwo” (2 Kor. 10:6); i w którym raz oszukany upadł, obiecując później wznowić walkę z pilnością, z trudami wzniesionymi dla cnoty, uczyniwszy ciału to, co złapany przez przyjemne, przez niego cierpiał. Cóż to za zemsta i w jaki sposób jest ona dokonywana, Apostoł uczy tego w Liście do Rzymian, gdzie mówi: „Jak bowiem wydaliście życie swoich sług na nieczystość i bezprawie jako nieprawość, tak teraz życie swoich sług postawicie jako święte” (Rzym. 6:19). Какой же это труд i как велик, знают те, которые, будучи преобладаемы привычкою, принуждены бывают худой навык преобразовать в добрый. Czegokolwiek chcą, ich zdaniem, dzięki niestrudzonym wysiłkom, osiągają sukces, z łatwością się wycofują, ponieważ przyzwyczajenie, podobnie jak łańcuch, wkrótce ich przyciąga i często czyni wielką pracę bezużyteczną, aż po wielokrotnych odwrotach i wielokrotnych dążeniach do przodu będą w stanie stopniowo wycofać się od wad, którym zostali zdradzeni, i całkowicie zmienić swoje usposobienie z gorszego na lepsze, tak że wszyscy członkowie będą mogli zostać wykorzystani w działaniu przeciwko wrogim. namiętności, zamieniając je z broni nieprawdy w broń prawdy i prawnie podporządkowując je temu, co wcześniej nielegalnie służyło zagładzie tych, którzy je posiadają. Bo oko widząc dobro bliźniego, gdy budzi w umyśle pożądanie lub zazdrość, staje się bronią nieprawdy, a gdy potrafi dziękować Temu, który dał dobro, zamienia się w broń prawdy. A język, służący do wypowiadania oskarżeń i oszczerstw, i ręka, która sprzyja pożądliwym kradzieżom, i serce, rodzące złe myśli, przez które każde z uczuć prowadzi do zamierzonego celu, słusznie otrzymują nieuczciwe imię, ale gdy spełniają czyn słuszny i pożyteczny, otrzymują imię godne czynu, ponieważ postępując zgodnie z prawem, są zaszczyceni imionami chwały. Skoro więc wy – „którzy zostaliście ofiarni i żyjecie w słownej służbie słowa, podobaliście się Bogu” (por. Rz 12, 1) – umarliście z Chrystusem, razem z Nim pogrzebani w umartwianiu się za świat, to zmartwychwstaliście wraz z Nim, aby „być mądrymi na wysokościach..., gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga” (por. Kol 3, 1-2), a przed zmartwychwstaniem żyjecie w niebie, jak aniołowie, żyjąc owego beztroskiego życia, które będzie po zmartwychwstaniu i o którym, zakładając, że jest to możliwe, Paweł mówi: „Jeśli osiągniemy zmartwychwstanie” (por. Flp. 3,11), osiągnąwszy to poprzez godne temu tymczasowe życie, choć nie osiągnął jeszcze tego, co już osiągnął, jak sam siebie nazwał, w pokornym sposobie myślenia, ukrywając godność cnoty. Jesteście „światłem i solą świata” (Mt 5,13-14), surowością życia umacniacie moralność, chwiejną od zaniedbania i bliską zepsuciu, ale jaśniejącą chwałą życia i ci, którzy widzą wasze dobre uczynki, zgodnie ze słowem Pana, budząc się do chwały „waszego Ojca, który jest w niebie”, trwacie w dobroci lub, co więcej, odnosicie w niej sukces, stając się zachętą dla leniwych do zdobywania tego samego w którymi sam się wyróżniasz, i w ten sposób upewniając się, że otrzymasz od Pana skrajną, a nawet wymagającą pochwałę. Kto bowiem, przechodząc przez to samo życie co ty, doskonali się w tym, co służy pełni doskonałości, ma jedną nagrodę za sam czyn, inną za przekonanie tych, którzy rywalizują o jego naśladowanie, a trzecią za to, że przynosi korzyść tym, którzy są obcy pobożności, zmuszając nas przez nieskazitelne życie do uznania naszej wiary za pobożną, w prawdziwym tego słowa znaczeniu, za jedyną godną Boga, ozdobioną takimi uczynkami, jakie przystają tym, którzy Boga uznają jako swego przywódcy i żyć zgodnie z prawdą Wodnika, który pragnie, aby ci, którzy ślubowali żyć z nią we wspólnocie, zostali ozdobieni szczególnymi korzyściami i z góry wpaja im: „Jeśli wasza sprawiedliwość nie wyjdzie bardziej niż uczony w Piśmie i faryzeusz, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 5,20). Czym więc dla apostołów byli faryzeusze, którzy wyraźnie im się sprzeciwiali w umiłowaniu prawdy, teraz dla was, ci, którzy myślą o sobie, że mają z wami wspólny tytuł i ze względu na wielość życia odmawia im się kontaktu z wami, z wami najpierw rozpoczęli podróż zgodnie ze ślubem i nie dotarli do jej końca, ponieważ podobnie jak synowie Rubena i Gada oraz połowa pokolenia Manassesa, zostali zatrzymani przez ziemię dogodną do hodowli bydła, wymagającą wielu dba i na próżno przemierzał idealną drogę, gdyż poprzednia praca 19 z powodu niedostatków nie osiągnęła tego, co powinna, i nie osiągnęła założonego na początku celu. Jednak zgodnie z prawidłowym rozumowaniem wszelka praca jest daremna i naprawdę bezużyteczna, jeśli nie osiąga tego, co było zamierzone na początku, zostaje przerwana przed końcem i kończy się tam, gdzie nie można uzyskać żadnego z zamierzonych owoców. Dlatego, umiłowani, spiesząc do celu, „dla zaszczytu wysokiego powołania” (Flp 3,14) i będąc niedaleko koron, nie osłabiajcie swojej dobrej gorliwości, ale przekazujcie ją tym, którzy idą za wami, z tą samą siłą, z jaką otrzymaliście ją od swoich poprzedników. Ci, którzy wciąż upodobali sobie marność i trudy, które powinni byli poświęcić cnocie, poświęcają na ziemskie trudy, zlitujcie się nad nimi jako nad tymi, którzy pracują na próżno i sieją „dla ciała”, z którego mogą czerpać „zepsucie” (Gal. 6:8). Nie kłóćcie się z nimi zbyt uparcie, jak gdyby grzeszyli w tym, co jest właściwe życiu apostolskiemu. Bo ci, którzy nie są przekonani uczynkiem, nie zostaną upokorzeni przez słowo, jak ci, którzy nie mogą się już wstydzić napomnień, aby nie dać po sobie poznać, że są wyraźnie odsłonięte, a nagana ujawnia przed wszystkimi ich daremność, a jeśli je przyjmiesz przychylnie, aby nie myśleć o sobie tak, że zostaną pokonani milczeniem. Gdyby byli skłonni do nagany, wówczas jeszcze bardziej szanowaliby przed ludzkimi napomnieniami pouczające słowa Pana, które wypowiedział, zwracając swą mowę do pożądliwych: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim..., weź krzyż... i pójdź za mną” (Mt 16,24, 19,21). Sam Pan, aby ułatwić mu chodzenie „wąską i ciasną ścieżką”, zdejmuje z niego ów ciężar, który choć ciężki i trudny, kochają, utrudniając im w ten sposób, a nawet całkowicie uniemożliwiając wejście do Królestwa, które przez samą Prawdę przyrównane jest do ucha igielnego (por. Mt 19,24) i z trudem przyjmuje duszę nagą od codziennych trosk i wolną od zmartwień, a w dodatku gdy ją odsuwa od się i intensyfikuje przechodzenie bokiem 20 przez ciasne i niedostępne bramy, które ściskają i bokiem wchodzące ciała, nawet te nieobciążone ciężkimi ciężarami. Jak ci, którzy w sprawach kosztowności dbają o śmieci i to, co jest jeszcze gorsze od śmieci, mogą mówić: „Porzuciliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą” (Mt 19,27), nie zostawiając nawet tego, czego jeszcze nie nabyli, traktując życie monastyczne jako powód do zakupu, a nie do mądrości? Jest to wprawdzie powód do największego zakupu, ale przyszłych błogosławieństw, a nie obecnego przepychu i ubóstwa, ubóstwa i wszystkiego, co teraz wydaje się surowe, daje tam przyjemność wszystkich przyjemnych rzeczy, daje nieznanemu i nieświadomemu człowiekowi śmiałość przed Bogiem i wieczną chwałę. A ty, wiedząc, co uczyniłaś, mając w tym niezachwianą nadzieję, staraj się raz po raz zaniedbywać to, co dobrze osądzając, słusznie zostało zaniedbane jako naprawdę godne pogardy i odrzucone przez trzeźwych, choć wydawało się godne uwagi i pożądane przez głupców, którzy w zwodniczym mniemaniu przywiązani są do skrajnie podłej rzeczy jako do czegoś ładnego i kochali istotę jak kobieta naprawdę piękna, choć nią nie jest, ale jest ozdobiona tylko widzialnym kolorem, wabienie przyjemności tych, którzy bardziej lubią przyjemne niż pożyteczne i którzy, zamiast pożytecznego, wybierają jako smaczną przynętę to, co budzi pożądanie. Dbaj o ruchy myśli, obserwując, jak wytwarza ona wspomnienia rzeczy, stronniczo lub bezstronnie akceptując reprezentacje tych rzeczy. Wiele ruchów, pędzonych losowo, jest zwykle szkodliwych, łatwo poddaje się namiętnościom, bardziej w myślach niż w czynach, niewidocznie się z nimi zgadza, a na zewnątrz nie reprezentuje żadnego znaku świadomości, często poddaje się zwycięstwu nad sobą i upadkowi, a dopóki nie wprowadzi swoich czynów w czyn, ukrywa upadek przed tymi, którzy nie są przyzwyczajeni do zaglądania do środka. Inni swoim spokojnym wyglądem wydają się obecnymom osobą nieostrożną, znającą jedynie ukrytą niegodziwość, rumieniąc się na widok tego, w czym niewidzialne jest przeciwieństwem widzialnego, ponieważ prawda zaprzecza szacownemu pozorowi i słusznie zawstydza sumienie, gdyż myśli serca nie zgadzają się z ich koncepcją, przez którą są wychwalani przez publiczność, ale jak upadła trumna, arogancja myśli, wypełniona, jak prawdziwy grób, martwymi kośćmi i wszelkiego rodzaju nieczystość. Czym bowiem różni się od grobowca, gdy mówi o tym, czego nie powinna, będąc nieczystą jak grobowce, a nawet bardziej niż same grobowce? Grób nie będzie smród długo, dopóki w ciele jest jeszcze wilgoć, ale gdy tylko soki wypłyną z kości, jest już wolny od smrodu, ponieważ skład ciała rozpłynie się w ziemi i na drobny pył, z którego został złożony w stanie rozkwitu, nie będącym niczym innym jak tylko prochem zabarwionym krwią i flegmą, z których jedna wybiela się, a druga nadaje kolor czerwonawy; a dzięki tym kolorom atrakcyjny wygląd nadaje się atrakcyjnym właściwościom, które stają się widoczne na powierzchni ciała. Ale serce wypełnione nieprzyzwoitymi myślami zawsze budzi odrazę, jest bardziej cuchnące niż gnijące ciało i samo cieszy się tylko własną hańbą. Ci, którzy zwracają uwagę na widzialnego bożka, w ogóle nie wiedzą, co jest planowane w tajemnicy, a czasami zdarza się nawet, że są zdumieni spokojem, jaki dostrzegają i wyobrażają sobie, ponieważ spokojne usposobienie, surowe spojrzenie, pozbawiona uśmiechu twarz zapowiadają jedynie wielką stałość w głębi serca, jak powiedziano powyżej, o najlepszych. A to dla tych, którzy nie wiedzą, jakie myśli osiadają w środku, prowadzi do przypuszczenia, że ​​wewnętrzne usposobienie jest zgodne z wyglądem. Niech to przynajmniej z bardzo solidnego powodu przekona cię, abyś zgodził się ze stanem zewnętrznym i wewnętrznym zgodnie z opinią innych na twój temat, abyśmy, gdy ludzie nas rozpoznają, mogli wydawać się tacy sami przed Bogiem, aby rozumować tak, jak wielu uważa nas za mędrców. A jak sam wiesz, mając w tym doświadczenie, nie jest to zbyt trudne dla tych, którzy zdecydują się działać w sposób rozsądny, jeśli po znalezieniu przyczyn zostaną one wyeliminowane, bez trudności powstrzymując wynikające z nich zakłócenia. Tak jak przyjemność i smutek podążają za pożądaniem, a pożądaniu towarzyszy doznanie, tak ten, kto nie poddaje się doznaniu, nie daje miejsca pierwszemu, jak ten, kto zmiażdżył głowę uszczypniętego u wejścia węża, zostawiając za drzwiami cały ogon ściągnięty głową, który niewątpliwie swobodnie wszedłby do drzwi, gdyby wystająca do przodu głowa znalazła dogodne wejście. I obraz ten ma wielkie pokrewieństwo z tym, co jest na nim przedstawione, ponieważ podobnie jak ci, którzy idą naprzód, tak i ci, którzy im towarzyszą, upadają wraz z nimi. Wrażenie odciska w umyśle widziane obrazy, a także budzi pragnienie tego, co przyjemne, za każdym razem odnawiając w pamięci wyobrażenia o tym, co było wcześniej widziane i wprowadzając do duszy jasne obrazy tego, aż albo porażka, wywołująca smutek, albo sukces, przynoszący przyjemność, nie nauczy poprzez jasne doświadczenie, jaka szkoda jest dla tych, którzy rozmyślają o tym przez długi czas. Pożądane zło jest bowiem równie szkodliwe w obu przypadkach, niezależnie od tego, czy zostanie osiągnięte, czy nie, a radość wywołuje smutek bezużyteczny i niewłaściwy, ponieważ smutek ten nie jest „smutkiem… według Boga”, który według Pawła „sprawia zatwardziałą skruchę ku zbawieniu” (2 Kor. 7:10); a radości tej nie ma w Panu, jak twierdzi ten sam Paweł, gdyż tym, którzy radują się z czystym sumieniem, nakazuje: „Radujcie się zawsze w Panu” (Flp 4,4). Wręcz przeciwnie, ta radość jest pewnego rodzaju duchowym uzależnieniem, zainspirowanym przez demona, zależnym nie od jakiegoś dobra wiecznego, ale od przemijającej substancji, która obnaża, że ​​pożądanie jest bezużyteczne. Bo co powiedzą inni? Nie było już dla nas odpowiednich zmartwień i dlatego zajęliśmy serca pustymi myślami, marząc o bogactwie, władzy, sławie i tym, w czym wielu zapewnia dobrobyt. Nasza moralność została poprawiona, nasze namiętności zostały stłumione, nasze uczucia nie czynią niczego złego, droga do sukcesu została zrównana do wygodnego poziomu, wyczyny stały się dla nas umiejętnością, nasze serca są w głębokim pokoju, nasze bitwy ustały, walka z władzami i władzami zakończyła się, wrogie mu ciało zawarło traktat pokojowy z duchem, nie podnosi już broni przeciwko duchowi, zostaje całkowicie pokonany i służąc jako jeniec, rozpoznaje zwycięstwo. I wy przekuliście „wasze miecze na lemiesze, a wasze włócznie na sierpy” (Iz. 2:4) ze względu na wielki pokój, zamieniając to, co było potrzebne do celów wojskowych, w narzędzia rolnicze. Odpocznijmy, zgodnie z Bożą obietnicą, „każdy pod swoją winoroślą i każdy pod swoim drzewem figowym” (Mich. 4,4), radując się dziełami Jego rąk „i... radując się na swoich łożach” (por. Ps. 149,5), gdyż nic nam nie przeszkadza znikąd ani namiętność, ani duch oporu, rozpalający w nas pożądliwość tego, czego nie pragniemy. przyzwoicie. Ale jeśli osiągnęliśmy taką beznamiętność, jak powiedziano, że wszystko, co zwykle niepokoi umysł, ustąpiło i niczym starożytni święci staliśmy się ponad wszelkimi doczesnymi pragnieniami, to dlaczego zajmowanie się próżnymi rzeczami jest dla nas pożyteczne – jest to pusta rozrywka, która nie osiąga tego, czego próbuje? Bo to, co zależy od naszej woli, nie jest robione według naszej gorliwości, nawet gdybyśmy gorliwie starali się to zdobyć, ale jest to dar Opatrzności, która się nami opiekuje, a nie kwestia ludzkiej gorliwości. I dlatego do tych, którzy potrafią dobrze słyszeć, Pan mówi: „Kto się o was troszczy, może dodać do swojego wieku jednego lakto?” (Mt 6,27). A daremność tej troski dowodzi, że wielka troska, która przez naszą pilność nie kończy się, jest próżna i naprawdę bezużyteczna, tylko wznosi myśl i odwraca od prawdziwej troski, ale nie może nikomu niczego dać z tego, o czym marzy, widzi wesołe sny, a rzeczywistość obnaża w jest to pusta nadzieja na duchy, zawsze odnoszące sukcesy w próżnych myślach i nigdy nie widzące tych myśli w praktyce, zgodnie z przypowieścią Izajasza, w której mówi: „Jak ktoś pragnie, jak ten, kto we śnie pije, lecz gdy wstanie, nadal pragnie, ale jego dusza daremnie ma nadzieję” (Iz 29, 8). Zatem nadzieja na próżno jest rodzajem przyjemności podczas nocnej uczty, która uszczęśliwia w uwiedzeniu nocy i nigdy nie pozwala doświadczyć tej wyimaginowanej radości. Zatem: dlaczego, jeśli chodzi o swoje, zawsze martwimy się o to, co nie jest nasze, a o cudze staramy się dbać jak o swoje, marnując czas potrzebny na myślenie o tym, co konieczne, na puste myśli? Jeżeli, jak sądzimy, ustąpiły namiętności i ustąpiły złe duchy złośliwości, to przez nieustanną pamięć w modlitwie powinniśmy dziękować Panu Chrystusowi, który doprowadził nas do takiego stanu. A cały ten czas, który na to jest tak skromny i tak krótki, z trudem wystarczy, abyśmy odwdzięczyli się za wszystko, z czego korzystaliśmy i codziennie korzystamy, dobrodziejstwa Tego, który uczynił nas zwycięzcami tych, którzy wielu gnębią. A jeśli obie granice trwania czasu, mam na myśli dzień i noc, Dawid radzi nam spędzać na nauczaniu Prawa (por. Ps 1:2), a Prawodawca żąda tego samego, mówiąc: „Studiujcie w nim, «siedzcie w domu i chodźcie, kładcie się i wstawajcie» (Pwt 6,7)” i nie zostawia nam ani chwili na bezczynność, a drugi nakazuje nam błogosławić „Pana” przez cały czas. (por. Tb 4,19), a Paweł nakazuje „nieustannie się modlić” (por. 1 Tes 5,17), to jaki czas będziemy mieli na dopuszczalną refleksję nad sprawami, które nas nie dotyczą, gdy każdy przypisany nam obowiązek pochłania cały nasz czas i nie pozostawia nic na inne sprawy? Jak może modlić się nieustannie ktoś, kto dzień i noc nie studiuje Prawa Pańskiego? Jak można zawsze błogosławić Boga, który czyni jedną z rzeczy, o których mowa, gdy brakuje czasu, aby przyczynić się do zrobienia czegoś cnotliwego? Dlatego Pismo, wiedząc o zaniedbaniach wielu, ograniczało nas instrukcjami, przekraczającymi nawet nasze siły, abyśmy zarówno utwierdzili gorliwość w tym, co możliwe, jak i odcięli powód do szukania wymówek dla słabości: gdy czyniący dobro upokarza się tym, że nie jest w stanie tego wykonać zgodnie z przykazaniem, raczej niż nadyma się, że wypełnił część przykazań, spodziewając się, że nie tyle będzie chwalony za to, co według niego osiągnął, ile raczej bluźniony za to, co zrobił nie ukończył jako osoba nieostrożna. Żadne bowiem dzieło niedokończone nie dodaje odwagi temu, kto je wykonał, ale przynosi wstyd temu, który nie zadał sobie trudu, aby dokończyć to, co zaczął. I chociaż niektóre dzieła artystyczne mają granicę i koniec, o czym myślą rozpoczynający dzieło, i każde z tych dzieł, jakby merytorycznie, w krótkim czasie kończy się pomyślnie, ma określony koniec i czeka na rozstrzygające dzieło, to jednak cnota ma rozległy i być może nieograniczony zasięg, wyczerpując siły rozpoczynających dzieło i jeszcze daleka od ich przekroczenia: drażni pragnienie, ponieważ koniec pozornie jest bliski, ale w tej mierze ucieka od tych, którzy zbliżają się, w których zapał się wyczerpuje, gdyż koniec jest już bliski, a dzieło zwycięzców ukrywa się pod tym, że koniec stopniowo, niepostrzeżenie się oddala. I zdaje się, że taki jest sens tego, co pięknie powiedziano o patriarsze Abrahamie, a mianowicie: „Gdy przyszedł na miejsce, o którym mówił do niego Bóg, (...) a Abraham na własne oczy spojrzał i z daleka ujrzał to miejsce” (por. Rdz 22,3-4): najwyraźniej dotarł na to miejsce dla pocieszenia w niemożliwej do zniesienia pracy, a z tego, że był jeszcze daleko, wiedział, że jeszcze nie jest na miejscu, aby jego zapał nie osłabł z powodu fakt, że to, co zakładano, zostało dokonane, ale zawsze z większą gorliwością wzmacniała to nadzieja, że w krótkim czasie znajdzie się tam, gdzie się spieszyło. Są to charakterystyczne cechy sposobu, w jaki cnota człowieka zaangażowanego w nią udaje się zmierzać w stronę możliwego sukcesu. Sukces nie wydaje się bardzo odległy, więc nie wydaje się, że cnota chce straszyć wielką odległością, ale nie stoi nieruchomo, aby ścigający mógł ją złapać, i to po to, aby nie ustał w swojej gorliwości aż do śmierci, ale przez całe życie wzmaga pracowitość, rozprzestrzeniając ją na wszystko. Choć cel cnoty jest nieosiągalny, to jednak przez to, że stale wydaje się bliski, zachęca do tego, co osiągalne, wzywa do sukcesu, który umożliwia natura ludzka i po wielu trudach pozostaje daleki od zrozumienia. Któż bowiem osiągnął w cnocie tak wiele, że nie brakuje mu niczego do osiągnięcia doskonałości? Kto nawet przy dołożeniu wszelkich starań nie pozostał daleko od jego granic? A żeby to w sposób oczywisty udowodnić, wypada powiedzieć o charakterystycznych właściwościach samej prawdziwej miłości, gdyż jest ona pełnią Prawa i słusznie jest tak nazywana w Piśmie Świętym, gdyż obejmuje wszystkie części doskonałości Prawa, uczy dobrze czynić współplemieńca, nie pozwala go obrażać ani czynić nic przeciwnego, a także domaga się dobrowolnego przebaczenia mu złych rzeczy. Zatem: kto tak bardzo umiłował bliźniego, że we wszystkim czci go jak drugiego? Kto cieszy się z dobrych sukcesów swego brata, jak gdyby były jego własnymi, i nie czuje się przez nie irracjonalnie urażony i nie ulega pobudzeniu do zazdrości, argumentując, że jest to dla niego haniebne, jeśli pod jakimkolwiek względem bliźni przewyższa go w chwale? Kto nie uznaje honoru innego (w czymkolwiek) za szkodę dla własnego honoru? Któż, preferując z jakiegoś powodu ludzi o dobrych kwalifikacjach, nie popada w przygnębienie, wierząc, że bycie drugim jest losem haniebnym? Kogo nie wzrusza pochwała kogoś, kto przechodzi przez tę samą sprawę, jakby była to dla niego wyrzutem? Kto był smutny, gdy ktoś popełnił błąd, jakby uważał to za swój własny błąd? Kto ma współczucie dla tych, którzy nie odnieśli sukcesu, jak dla siebie? Któż nie śmiał się z czyjejś hańby? Któż nie cieszył się z upadku drugiego i nie był wyniosły, mając o sobie wysokie mniemanie, ponieważ wstał, gdy się potknął i upadł? Kto zarumienił się rumieńcem, gdy został skazany za błąd, i nie uważał wstydu za swoje prawo do odważnego czynienia więcej, myśląc, że skoro chwała drugiego umniejsza, wywyższa się jego? I w skrócie: kto, jak mówi Pawłow, „weseli się z tymi, którzy się radują, i płacze z tymi, którzy płaczą” (Rz 12,15), doprowadzając się wraz ze wszystkimi do takiego samego usposobienia, w jakim sam się znajduje, gdy przeżywa coś radosnego lub smutnego? Oto bowiem charakterystyczna zaleta miłości: chęć uczynienia wszystkich jednym, aby każdy radował się jak drugi, ale także smucił się, aby wszyscy, jak członkowie jednego ciała, byli ze sobą związani i poprzez współczucie przekazywali sobie nawzajem swoje cierpienia i otrzymywali je od siebie. Jeśli więc czas całego życia nie wystarczy, aby zadbać o cnotę, a ci, którzy się starają, z powodu przeciwstawnych członków, potrzebują dużej trzeźwości, to jak możemy, gdy nasze myśli są rozproszone i zmienne, albo odbyć tak trudną i długą podróż, albo uchronić się przed machinacjami przeciwników, którzy są liczni i niewidzialni, i wykorzystują nasze namiętności i uczucia jako broń przeciwko nam, pokonując nas w ten sam sposób, w jaki uzbroiła nas natura do obrony przed nimi? Oko często im służy, budząc w nas pragnienie tego, co widzimy, wywołując miłość do każdej błyszczącej substancji. Słuch zazwyczaj budzi smutek w przypadku smutnych wiadomości i przyjemność w przypadku wiadomości przyjemnych 21 . Drażliwość wybucha pod byle pretekstem, doprowadzając całe ciało do wrzenia i drżenia, a myśli do zamieszania i zakłócania czystości tej ostatniej, jak czysta woda w źródle, tak że ślady myśli nie są wyraźnie widoczne. Próżność zmusza do gloryfikowania swojej pracy, chcąc bardziej zadowolić ludzi niż Boga i obrócić swoją pracę w nicość, ponieważ grzesznemu czynowi nie towarzyszy nagroda, gdy nie chodzi o zadowolenie Tego, który może nagradzać, ale o pochwałę słuchaczy. Pycha nadyma myśli aż do pompatyczności, uczy pogardy dla każdego człowieka i patrzenia z pogardą na każdego współplemieńca jak na coś błahego, doprowadza pompatyczne myśli do szaleństwa, napawa marzenia o równości, nie uznaje Opatrzności i opieki Najdoskonalszego, przekonuje, że jako należne za swoje czyny otrzymują wszelkie miłosierdzie, z którego korzystają, nie chcą widzieć pomocy Boga w tym, co robią i w tym, co im się udaje, uważa się za wystarczającą do każdy dobry uczynek; z zarozumiałości myśli, że ma siłę na wszystko, choć jest zupełnie bezsilna. Jest bańką wody, napompowaną próżną opinią o sobie: jeśli tylko dmuchniesz, zamieni się w nicość. Złe duchy – niektóre, stojąc na drodze, kuszą tym, co wydaje się fundamentalne, odwodząc od prawdy, inne natomiast, jak ptaki, zarzucają w powietrzu sieci, próbując złapać w pychę coś przekraczającego tych, którzy wznieśli się nieco ponad ziemskie kajdany. Inni, zajmując miejsca w niebiosach (i, jak mówi o nich Paweł, „duchy niegodziwości na wyżynach” (por. Ef 6,12) i mając „życie w niebie” (Flp 3,20), nawet tam próbują schwytać w sieć pychy i z tą samą pasją zrzucany jest początkowo oszalały diabeł na ziemię, z tą samą pasją starają się strącić z wyżyn czujności tych, którzy wznoszą się na wyżyny życia. A ilu z tych duchów toczy z nimi wojnę, wdaje się w bój, rywalizuje, bierze udział we wszystkich możliwych rodzajach bitew, walczy, biegnie wraz z uciekającymi (nie po to, aby osiągnąć z nimi „chwałę... rangę” (Flp 3,14), ale po to, aby im przeszkodzić, utknąwszy w potoku), skoro jest ich tak wielu, jak mówi Paweł, że nasza mowa może być długa, trudno i niewygodnie wymienić wszystkich, a ci, którzy z nimi walczą, nie mają czasu wolnego zająć swoje myśli innymi, bo każde odstępstwo od tej walki jest dla nich przyczyną - porażki, a dla wrogów - zwycięstwa. Dlatego trzeba zwracać na to uwagę i nie dać się ponieść temu, co pomaga naszym przeciwnikom przeciwko nam. Bo kto nie zrozumie, że to, co nie sprzyja dokonaniu naszego wyczynu, służy na korzyść przeciwników, którzy nas przechwytują i wyrzucają z pola, i że zachwianie się stanowczością i od tego, o co powinniśmy się troszczyć, zwrócenie się ku temu, co w żadnym wypadku nie powinno być przedmiotem troski, oznacza jeśli nie upadek, to porażkę, ponieważ według sądu Prawdy zarówno w działaniu materialnym, jak i w niewłaściwym myśleniu o zamierzeniach następuje porażka i upadek? Zatem „zamysły sprawiedliwego są przeznaczone, lecz niegodziwością rządzi pochlebstwo” (Przyp. 12:5). Niektórym mądrze udaje się osiągnąć dobro, innych zaś łatwo dadzą do zła ci, którzy na różne sposoby kierują ich w stronę rzekomych pochlebstw, tu i ówdzie, nieustannie odwracając swoje myśli, tak jak obroty żagli kierują kurs statku na rzekome mola, gdy wypływa on w morze. Dlatego jeden mówi: „Niech serce człowieka uważa za słuszne, aby jego kroki były korygowane przez Boga” (por. Przysłów 20,24), a drugi: „Jeśli jest jakaś cnota i jeśli jest jakaś pochwała, to rozmyślajcie o tym” (Flp 4,8). I w ten sposób uczą, jakie myśli powinny kierować tymi, którzy zamierzają nadać swoim myślom właściwy kurs. Dlatego Dawid powiedział w jednym miejscu: „Pouczenie mojego serca jest zrozumieniem” (Ps. 48:4); a w drugim: „Zawsze będę się uczyć z Twoich usprawiedliwień (Ps. 119:16)”; i znowu: „Będę się uczył ze wszystkich dzieł Twoich i będę szydził z poczynań Twoich” (Ps. 77,13), pozwalając sobie na tę kpinę, aby wiecznie wzburzony umysł nie miał czasu dać się ponieść rzeczom niestosownym, ale był nieustannie zajęty tym, co kpina przynosi przyjemność i wielki pożytek, bawiąc zmysły wzrokiem, a duszę kontemplacją. Można więc na przykład naprawdę spędzić całe życie rozmyślając o dziełach Bożych i czasem wznieść wzrok ku niebu, obserwując słońce w dzień i gwiazdy w nocy, a czasem sprowadzić je na ziemię, biorąc pod uwagę wzrost wszelkiego rodzaju owoców i liczne różnice między zwierzętami. A także, widząc w powietrzu i w morzu tysiące gatunków ptaków i ryb żyjących w nich i badając je, zanim człowiek pozna korzyści każdego z nich, zdumiewa się mądrością Stwórcy i wychwala Boga za różnorodność stworzeń. A kiedy dojdzie do stanu angażowania się w widoczny, wyuczony sposób, wtedy w jego umyśle, nasyconym naturalną wiedzą ziemskich stworzeń, pojawią się wszelkiego rodzaju radości. Nie istnieje bowiem nic, co by nas po cichu nie nauczyło jakiejś moralnej i teologicznej spekulacji. Ale skoro zgasiliśmy moc umysłu zmysłowością i umysł nie przypomina nam już o tym, co jest dla nas pożyteczne, to dzięki naszym własnym wysiłkom, poprzez rzeczy zewnętrzne, przypomnimy sobie, jak powinniśmy żyć i działać, aby podobać się Stwórcy. Dlatego opatrznościowa łaska czasami ustanawia mrówkę, czasami pszczołę, na nauczycieli, którzy nie słowem, ale czynem namawiają do naśladowania i mówią: „Idź do niegodziwości, leniwy, i zazdroszcz... jej drogi” (por. Prz 6,6) - on w czasie żniw, odkładając żywność na zimę, poucza, jak z pożytkiem gromadzić wskazówki na przyszły wiek; lub: „Idź do pszczoły i zobacz, czy jest robotnica” (Prz. 6,8) – ona zbiera kwiaty z roślin i mądrze robi z nich plastry miodu, i w ten sposób uczy, jak zbierając mnóstwo dobrych ludzi, przygotować sobie słodycze na przyjemny pobyt w wymarzonym życiu. Czasami nakazuje nieposłusznym rywalizować z synogarlicą i jaskółką, mówiąc: „Torosa i jaskółka z wioski, niewolnicy zachowali czasy swego wejścia, lecz mój lud nie znał sądów Pana” (Jer. 8:7) i dodaje: „Co powiesz, że jesteśmy mądrzy i prawo Pańskie jest z nami?” (Jer. 8:8). Tak więc zarówno naturalną władzą poznawczą, jak i stróżem moralności – Prawem, Prorok zarzuca obdarzonym rozumem, że w znajomości woli Stwórcy są bardziej nieczuli niż niemi. A także tym, którzy nie respektują granic swojej władzy i lekkomyślnie obrażają współplemieńców. Prorok, aby uspokoić ich arogancką arogancję, podaje jako przykład wzburzone morze w głębinach, gdy mówi: "Nie będziesz się mnie bać? Powiedział Pan: Albo nie wstydzisz się mojej obecności? Kto położył granicę piasku dla morza, przykazanie jest wieczne i nie przekroczy... Ale ten lud miał serce nieposłuszne i nieposłuszne" (por. Jr 5,22-23). Przez to, że żywioł nieożywiony boi się przykazania, wzbudza w nich szacunek dla przestrzegania przykazań, tak że niczym fala morska, wyrzucona z głębin przez podmuch wiatru, która stopniowo wznosząc się, konkuruje w ogromie z górami, gdy zbliża się do piaszczystego brzegu, odbita, powraca ponownie do swoich kresów, bojąc się Tego, który ją związał, tak też obdarzeni rozumem zatrzymali w sobie wszelkie złe pragnienia i otrzymawszy polecenie powstrzymania wszelkiej bezprawnej myśli z rozumu, a zwłaszcza, aby złagodzić nieuzasadnioną arogancką arogancję, przynajmniej przez naśladownictwo rzeczy nierozumnych, zrobili to, do czego byli zobowiązani bez Prawa, uznając to za sprawiedliwe zgodnie z wolnym rozumowaniem, służąc za dowód wolnego sposobu myślenia, samostanowienia i determinacji zmierzającej do tego samego, do czego prowadzi konieczność Prawa. A każdy widzialny luminarz uczy czegoś pożytecznego. Słońce swoim blaskiem prowadzi Syna do zrozumienia Współwiecznego Ojca, a na świadka stawiam Pawła, który mówi: „Który jest odblaskiem jego chwały i obrazem Jego hipostazy” (Hbr 1,3). Apostoł zrozumiał bowiem to, co widział, tak jak natura tego, co widzialne, nauczyła nas bystrym okiem duszy rozpoznawać ukryte w strukturze słońca prawo, które Stwórca umieścił, symbolicznie podnosząc umysły tych, którzy szukają relacji, jaką ma z Nim Jego Współpierwotny Syn. A księżyc wschodzący i słabnący pozwala dostrzec zdolność przystosowania się naszych spraw i przez powtarzające się zmiany w swoim wyglądzie uczy nas, że nie powinniśmy cieszyć się dobrobytem jako ciągłym, a dni ucisku uważać za godne pożałowania, o ile są długie, ponieważ jeden dzień szybko zastępuje się drugim, tak że z szybkością przemijania nie wywołują wrażenia ich obecności, podczas gdy jeden dzień zastępuje inny, a poprzedni stale zastępuje następny, jak nieustanne modyfikacje księżyca, które są gorsze od wzajemnie w tym samym stopniu, w jakim zwykłe rewolucje zachodzą zarówno w życiu, jak i we wzroście światła, a zmiany w nich są ledwo zauważalne, ponieważ stopniowe dodawanie lub zmniejszanie jest w naturalny sposób ukryte przed zmysłami. Podobnie wiele rzeczy, które rosną i maleją w podobny sposób, ulega codziennym zmianom, które nie są oczywiste (w niczym) i nikt nie jest w stanie wygodnie dowiedzieć się, o ile z każdym dniem wzrasta wiek tych, którzy dorastają, radząc sobie we wszystkim i nie ujawniając miary sukcesu, dopóki czas nie pozwoli zauważyć tego, czego nie da się zauważyć podczas ciągłej obserwacji tego, co się dzieje. Dlatego nikt nigdy nie wiedział z upływem czasu, w szczególności wzrostu roślin, ziół, zwierząt i dzieci, ale nie widząc przez chwilę czasu rosnącego i nagle na niego nie patrząc, dowiedział się, jaki rodzaj wzrostu następował stopniowo przez cały okres czasu, a czego nie wiedział, kiedy to nastąpiło, dowiedział się po tym, jak to się stało. Inny zaś, widząc głębokie wgłębienie powstałe z czasem na kamieniu od nieustannie spadających kropli, jest przekonany, że każda kropla wytworzyła jakąś część tego wgłębienia, ale nie wie, która, ponieważ wzrok rozróżnia tylko to, co grubsze na poziomie zmysłowym (i nawet w tym często się myli), a tego, co subtelniejsze, nie można na to rozszerzyć, ponieważ jest w jakiś sposób nieaktywne i słabe w odbieraniu wrażeń z takich ciał. A jeśli ktoś, będąc nieznanym i nieświadomym, zdecyduje się naśladować ledwo zauważalne lub jaśniejsze gwiazdy, nie będzie zazdroszczył tym, którzy przewyższają go godnością i bogactwem; tak samo ten, kto jest z tego sławny, nie będzie podnosił brwi przed mało znaczącymi ludźmi jak przed motłochem, widząc, że gwiazdy są przywiązane do swojej rangi i lubią pozostać na wyznaczonym im losie i w tym, w czym spodobało się Bogu je umieścić, dla każdej gwiazdy wyznaczył własną miarę światła. A Pan, chcąc, abyśmy byli „mądrzy jak wąż i celowi jak gołębica” (Mt 10,16), czyni uczniami wszystkie części stworzenia nas, którzy nie zachowali szlachetności danej nam przy stworzeniu, i słusznie tych, którzy byli kiedyś naszymi niewolnikami, których przyjęliśmy za mentorów, aby przyczynili się do poprawy naszej kondycji 22 , abyśmy, biorąc pod uwagę naukę, której nauczali, wzbudzili w sobie wiedzę, z jaką zostaliśmy stworzeni wraz z siłę, aby żyć nienagannie, sami wybierając dobro, a nie zbierając go z zewnątrz jak ubodzy. Ale Wy, Błogosławieni, oprócz wszelkiej innej dobroci i waszej zgody, i waszego doświadczenia w tym, co charakterystyczne dla każdego stanu, jesteście godni zaskoczenia, ponieważ niczym psałterz eufoniczny głosicie różnymi głosami jedną pieśń pobożną i chociaż przechodzicie, jedno jest to, drugie jest inne, byle jakie, ale nikt z was nie zgadza się w niczym, zgodnie z wzajemnym posłuszeństwem, które jest fizycznie oddzielone, zwykle łączy jednomyślność woli dla jednego cel, tak jak muzyk rozpuszcza zarówno wysokie, jak i niskie tony charakterystyczne dla każdej struny w harmonijny, słodki śpiew. Widoczna bowiem niezgoda poszczególnych strun, która nie wynika z ich równego napięcia, wytwarza przede wszystkim zgodność, przyczyniając się do muzycznej harmonii utworu za pomocą różnych modulacji ze zmiennymi przejściami dźwięków od gładkich do ostrych. Ale jak to się dzieje, że nowo przyłączeni, którzy wciąż czynią postępy i wkraczają do przystani doskonałości, potrafią zachować wśród was swoją rangę, przezwyciężając trochę obżarstwa, trochę próżności i trochę pychy i odwracając się od nich jakby od niszczycielskich namiętności, gorliwie praktykują wstrzemięźliwość, nie mając na uwadze ludzkiej chwały i nie będąc aroganckimi? Albowiem napełnienie macicy zwilża to, co jest pod nią, i to, jak z gorzkich źródeł, picie z tego, co z sytości wlewa się do niej po brzegach wezbranymi strumieniami, wywołuje silne pożądliwe podniecenie i łaskotaniem utrudnia osiągnięcie czystości. Wiedząc też, że próżność jest duchem bezużytecznym, słusznie uciekają od niej, namawiając ich do pracy dla cnoty i obracając te trudy w nicość, ponieważ nie chce ich pokazać Bogu, który wyraźnie nagradza tajne uczynki, ale chce dać poznać ludziom to, co czynią, którzy w nagrodę za to nie mogą dać nic innego jak tylko pochwałę i pozbawić ich wiecznej i wielkiej czci. Kto bowiem podejmuje się jakiejkolwiek pracy, aby ludzie mogli się nim zachwycać, nie różni się niczym od cudotwórcy w spektaklu, zadowalającego się płaceniem tym, których bawi, i nie mającego prawa prosić Boga o inną nagrodę, jak ten, który pierwszy przyjął nagrodę nie od Boga, ale od ludzi. Ale nieuzasadniona namiętność pychy słusznie budzi wstręt, bo kto ma wiarygodną wymówkę, aby być wobec kogoś aroganckim, aby wywyższać się przed sąsiadami i mieć o sobie wysokie mniemanie w porównaniu z nim? Czy w czymś osiąga więcej niż inni i czy jest o wiele bardziej obfity w dobre uczynki niż inni? Bez wątpienia sam się o to starał i on sam otrzyma nagrodę za swoją pracowitość. Czy nikt inny nie troszczy się i nie dba o cnotę? On sam cierpi krzywdę i nie zmniejsza nagród pierwszego. Dlaczego więc osoba arogancka staje się arogancka i oburzona jak osoba, która zabiega o innych i zamierza stać się niejako ogólnym zbawicielem rasy? Czy nie wie, że zaniedbanie jest mniej szkodliwe niż zwykle zarozumiałość, utrudniając zapał do osiągnięcia sukcesu we wszystkim innym z myślą, że spełniło się to, co zostało już obiecane, a przez pogardę dla upadłych, przygotowując sobie wielką karę? Ale pokora nigdy nie ustąpiła miejsca zazdrości ani arogancji u was, którzy dobrze naśladujecie członki ciała w kontaktach towarzyskich i przywłaszczacie sobie chwałę każdego z nich jako chwałę jednego ciała, ponieważ doskonały przed tym, który odnosi sukces, nie jest jeszcze wywyższony jako mający przewagę, wiedząc, że on sam był taki, gdy mu się to udało; a także będąc przekonany, że on sam już niedługo osiągnie taką doskonałość, nie zazdrości doskonałemu człowiekowi, który w godności cnoty pozostaje mu jeszcze w tyle, zazdrosny o to, że jest mu równy w życiu i nie trawi go zazdrość, że nim się stał. Krótko mówiąc, ten, kto chce odnieść sukces w życiu i stosując ten charakterystyczny sposób myślenia, jest bardziej pokorny niż inni. Inny, patrząc na tych, którzy są bardzo pilni w swoich sprawach, odkryje być może, że najbardziej pracowity ma skromniejszy charakter niż inni, tak jak można między innymi stwierdzić, że ze względu na panujące na świecie umiłowanie sławy każdy chce wyglądać na bardziej preferowanego od innych. Jak poznaliście Chrystusa, tak też żyjecie w Chrystusie, ucząc się od Niego posłuszeństwa jedni drugim, jak On był posłuszny Ojcu „aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu” (Flp 2,8); legitymizując miarę posłuszeństwa aż do takiego niebezpieczeństwa, z całą gorliwością praktykujecie także inne cnoty, ponieważ Chrystus, stwarzając je i ucząc, stał się niezawodnym Nauczycielem dla wszystkich ludzi, sam jako pierwszy faktycznie pokazał uczniom możliwość wykonania tego, co nakazał. Zatem macie wobec siebie wielką i nieprzemijającą życzliwość, uznając, że Chrystus właśnie to nazwał znakiem swoich uczniów, gdy powiedział: Z tego wszyscy rozumiecie, jako i wy jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować (J 13,35); szczerze „miejcie pokój” (Mk 9,50) ze wszystkimi; „Pokój mój zostawiam wam” (por. J 14,27); kochajcie tych, którzy was nienawidzą, „módlcie się za... tych, którzy was prześladują i wyrządzają wam krzywdę” (Mt 5,44). Sam Chrystus nakazał to, ćwicząc nas w boleściach jako ascetów cierpliwości; słuchajcie tego, co mówi: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29); wręcz pokażcie, że Mnie naśladujecie, gdy uderzają „w prawą stronę policzka, nadstawcie i drugi”, gdy odbierają „szatę”, oddają „i policzek” (por. Mt 5,39-40), znosząc zniewagi i krzywdy, zamiast lekkomyślnie biec do zemsty. Ale tobie, bardziej niż innym, udaje się nie zdobyć tego, czego Pan zabronił zdobyć, wiedząc, że taki sposób życia jest odpowiedni dla wojowników i ascetów. Nikt z was nie zaniedbał błogości Pana, ale wszyscy na zawsze trafiliście w wasze ręce i związane z nimi nagrody; Staliście się ubodzy duchem i cisi, i wprowadzający pokój, miłosierni i czystego serca, ale wasi i Królestwa Niebieskiego, którego, módlcie się, abyśmy i my byli godni, stając się gorliwymi w swoich uczynkach, a nagrodą, za którą, jak wszyscy inni godni Was, będzie obiecana radość z Królestwa w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Jemu chwała na wieki! Amen. Zamiast: εί zgodnie z rękopisem brzmi: οί. Zamiast: πηγή zgodnie z rękopisem czytamy: ποιει. Zamiast: ή zgodnie z rękopisem brzmi: μαλλον. Według rękopisu brzmi ono: κάν bez kopulacji: γάρ. Zamiast: θεσμός zgodnie z rękopisem brzmi: μεστός. Zamiast: κατά του Χριστου zgodnie z rękopisem brzmi: τά του Χριστου. Zamiast: βλέπειν zgodnie z rękopisem brzmi: κλέπτειν. Zgodnie z rękopisem dodano słowo „niemożliwe”. Według rękopisu brzmi ono: τόν συνήθη μαιμάσσαντα ύετόν. Zamiast: νυκτός zgodnie z rękopisem brzmi: ούρανός. Zgodnie z rękopisem dodano słowa „ufać temu, co widać”. Zamiast: σχέσιν zgodnie z rękopisem brzmi: τέχνην. Według rękopisu nieczytelny jest spójnik: ού przed wyrazem: ζηλοτά. Zamiast: του πταίσματος zgodnie z rękopisem brzmi: του πύσματος. Zamiast: μακρυνθεισαν zgodnie z rękopisem brzmi: κρατυνθεισαν. Według rękopisu brzmi ono: λυπήσουσι ζημία. Zamiast: τάξιν zgodnie z rękopisem brzmi: πράξιν. Zamiast: ού ταπεινω zgodnie z rękopisem brzmi: ταπεινω. Zamiast: χρόνου zgodnie z rękopisem brzmi: πόνου. Zamiast: δόξη zgodnie z rękopisem brzmi: λόξη. Według rękopisu brzmi on: έπί τοί καταθυμίοις. Zamiast: της άφροσύνης zgodnie z rękopisem brzmi: της καταστάσεως. Może zainteresuje Cię: