До преподобната Магна, ѓаконика Анкирска, збор за нелакомството

Есеј од свештеникот Нил Анкирски „До преподобната Магна, ѓаконика Анкирска, збор за нелакомството“ (67 поглавја, околу 426-427) е продолжение на расправата „Аскетски збор“. Работата може да се подели на 2 дела. Во првиот дел (поглавја 1-34) Свети Нил ги повикува монасите да се откажат од сите земни приврзаности и ја објаснува доктрината за тројна сиромаштија. „Повисоката“ сиромаштија е карактеристична само за мал број луѓе кои целосно се посветуваат на служење на Бог. Ова е целосната сиромаштија на Адам пред падот, која некои светци ја постигнуваат и кога ќе се ослободат од сите телесни грижи. „Просечната“ сиромаштија се состои во тоа што дел од времето се посветува на физичка работа за задоволување на основните телесни потреби, а остатокот од времето поминува во молитва и читање на Светото писмо (особено се препорачува за монасите). „Мала“ или „најмала“ сиромаштија се состои од целосно придржување кон сè што е земно, не оставајќи му време на монахот да се вклучи во вршење на доблест. Во вториот дел (поглавја 35-67) Свети Нил ги осудува оние монаси кои дење и ноќе се грижат за телото и бара од нив да го променат својот начин на живот. „Просечната“ сиромаштија, комбинирајќи ги молитвите и ракотворбите, му овозможува на монахот слободно да се занимава со „својата најважна работа“ (враќање кон Бога во молитва, имитирајќи Го, борејќи се со мислите итн.). In conclusion, the author gives advice that concerns abstinence, patience, humility and is intended for new monks. *Насловот на делото на грчки јазик е Πρὸς Μαγνησίλαν τὴν διάκονον ᾿Αγκύρας περ ἀκτημοσύνης. *The title of the work in Latin is De voluntaria paupertate ad Magnam. Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 37 364 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 Неодамна, кога им пишувавме збор на оние што минуваат низ монашкиот живот, доволно им импресиониравме колку тие се оддалечиле од апостолската прецизност, докажувајќи го тоа со нивната трудољубивост за суетните работи - со тоа што се приврзани за имотот и, не помалку од богатите љубовници, се препуштаат на световната забава. И сега, бидејќи ревноста треба да ја фалиме и кај вас, кои го зачувавте правилото на нелакомството, како што беше неприкосновено на почетокот, и кај другите како вас, неопходно е да се каже и дека оние што сакаат да живеат во согласност со законот ги поттикнуваат да го претпочитаат тоа и води кон избор на она што е правилно. Како што осудата на лошите, срамот на оние кои му се посветени и принудувајќи ги да се покајат, се свртува кон подобро, така пофалбата на добрите и мрзливите ги буди да ја присвојат за себе, фаќајќи ги со желба за добра слава и без принуда да ги привлекува кон себе, пред, со чиста мисла, сметајќи ја бескорисноста на Бога, славно гледајќи ја бескорисноста на Бога. побожни, наградувајќи ги за нивните напори и сега објавувајќи ги и, повеќе од која било разумна природа, крунисувајќи ги на Судниот ден, кога на сите ќе им биде доделена вистинито награда, не според погрешната претпоставка овде, туку, како што бара правдата, според самата вистина на она што е направено. Зашто, ако на оние кои од сочувство кон својот соплеменик, исцрпени од сиромаштијата, му покажаа милост, тој им рече: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го Царството подготвено за вас“ (Матеј 25:34), тогаш не би им го кажал истиот збор на оние што малку се грижеле за телото (прецизно, за да го одржат тоа многу за да го одржат животот). многу време на окупаторска душа и се грижеше таа да му се појави чиста и не извалкана од непристојни мисли на Оној што ќе ги суди тајните на срцето и ќе ги испита мислите, во каква сродност или отуѓеност имаат со секоја од вознемирувачките страсти? И за првите, за нивната милост кон своите роднини, и за вторите, за нивното мудро однесување кон оние што заведуваат, се подеднакво достојни за одобрување пред Судијата. Како што милостивите не ги тагува фактот што богатството се намалува со секојдневната распределба, туку се уште посреќни, трошејќи го на сиромашните, така и нелакомите не се скршени од желбата за вистински благослови, туку се принудени да скокаат и да се восхитуваат на она што другите го занемаруваат, сметано за скапоцено, дека се ослободиле од мислата, ослободени од мислите, ослободените од мислите. diligently in doing the best, considering the occupation of what is a waste of work. други избраа непрофитабилна и бескорисна услуга. Никој да не мисли дека успехот во нелакомството се постигнува без труд и лесно. Засега, нелакомството не го нарекуваме неволна сиромаштија, која, настанува од нужда, го скрши духот и, како неволна, се смета за неподнослива, туку доброволната определба да се задоволува со малку, стекната со автократијата на мислата, но бара труд и до моментот кога вежбањето ќе го отежне времето и ќе го отежне времето за да се претвори во неподнослива навика. Прекрасниот изглед на телото и раскошот на супстанциите што го сочинуваат богатството подеднакво ја иритираат страста за страста, а во двата случаи потребна е храбра душа, потребни се силни мускули за да не подлегнуваат на нивното заведување и да не се заљубат во нивната привлечна мамка, која обично ги наклонува дури и оние умови кои очигледно се цврсто воспоставени да се согласат. Но, достојни за пофалба се оние кои сега минуваат низ просечноста на нелакомоста, кои не се понесени, заедно со аквизитивното, од непостојаната леснотија на мислите и кои не си го врзале умот со празни грижи. Зашто кај оние на кои им недостига цврстина, како што сè несоодветно предизвикува љубомора за имитирање, така особено телесен сјај, кој многу придонесува за задоволство и човечка слава, бидејќи долгогодишниот обичај ги научи овие мудри да ги сметаат за блажени оние што живеат во изобилство, кои уживаат слава поради своето богатство и обилно уживаат во она што го стекнавме ние. И навистина големи треба да се почестат и да се наречат храбри оние кои, како на терен, победуваат, додека мислите, се разбира, не без причина, се борат и се натпреваруваат, како со убедливи движења на телото што се обидуваат да докажат дека треба да се согласите со мислењето на многумина и да го препознаете она што изгледа добро како навистина добро, да не го одбиете она што, во општо мислење, е достојно за почит за цената, да не се оддалечува од она што е дадено за поседување. ароганција имагинарната мудрост не треба залудно да го осудува стекнувањето на нешто што е доведено во постоење со одредена цел, а не за џабе. Овие подвижници се навистина достојни за пофалба, бидејќи не им го отстапија местото на противниците и не беа исфрлени од теренот, бидејќи не паднаа во рацете на нивните непријатели. Откако безбедно ги прицврстија своите колена на правиот суд, тие не се поклонија да ги прифатат земните супстанци, претпочитајќи незабавен живот отколку вознемирен живот и умереност во храната, имајќи совршено спокојство за себе. Зашто умот, немајќи доволно сила да се грижи за многу нешта, не наоѓа слободно време да ги допре со мисла мислите што се соодветни за душата; ослободен од немирни занимања, тој јасно гледа дека е корисно, бестрашно, со оваа погодност, забавувајќи се во фактот што, оставајќи ги настрана сложените окови на секојдневните врски, тој слободно го прави она што е препознаено како најдобро, кое не е забрането во неговата убава желба за тоа од ниту една од обично зафатените грижи околу него. И тие се крајно достојни за изненадување, и над сите пофалби изразени со зборови, и ги надминаа 1 по жестокоста на животот и влегоа во самите граници на целосна неуспешност, затоа што и сега оние што решаваат да ги имитираат ги привлекува конкуренцијата и се ослободуваат од ароганцијата кога прават добро, бидејќи не се обидуваат прво да ги следат стапките на нив и да ги остават зад нив. Зашто, исто како што ако ги надминете своите претходници во доблест, тоа ќе создаде 2 ароганција и вообразеност во вас, така што ако не ги постигнете, ќе ве заштити скромната мисла, уште поболно 3 за она во што сте недоволни отколку оној што се надува за она во што изгледате дека сте успеале. водеа бездомник, бездомнички живот, немаа облека, секогаш талкаа од место до место, радосно јадеа што и да им се случеше, наоѓаа кревет за себе каде и да се случи и што и да се случи, и против себе имаа многу клеветници и прогонувачи, за разлика од денес тие имаат многу обожаватели и следбеници. Павле ги опишува кога вели: „Бев каменуван, бев презрен, ... умрев од меч, одев во кожи [и] во кози, лишен, тажен, огорчен, но целиот свет не е достоен за нив“ (Евр. 11:37-38). Ако некој денес сонува за еднаквост со нив, можеби мислејќи дека се натпреварува со нив и во намера и во дела, тогаш во служба на доблеста, за која древните се изложувале на опасност, тој би имал недостаток што како утеха во неговите трудови ја има славата што го придружува, од која овие блажени беа целосно ослободени од причината што ја пронајдоа тешката причина. смртни случаи. Немаа ниту засолниште, ниту засолниште, ниту кревет, ниту оброк; тие користеле кожи и влакна од овци како облека; храната беше брзо подготвена за денешниот ден; но немаше грижа за утре, бидејќи од мудроста што ја презедоа за себе, тие го претпочитаа Господовиот совет кој вели: „Еве ги птиците небесни, зашто тие ниту сеат, ниту жнеат, ниту собираат во амбари, а вашиот небесен Татко ги храни“ (Матеј 6:26); и повторно: „Гледајте како растат селаните: ниту се трудат ниту предат“ (Матеј 6:28). Тие знаеја дека она што е неопходно за потребите на телото ќе следи само по себе кога ќе му угодите на Бога кој го дава тоа и првенствено ќе се грижите за стекнување на Царството Небесно. Но кај нас храната се подготвува долго време, а облеката е во согласност со годишните времиња, а куќата е заштитена од студ и жештина, како и од секакво лошо време, а не се занемарува и стекнувањето пари, имот и секаква непотребна материја. И како може нашиот живот да биде еднаков на животот на оние кои не беа вознемирени дури ни од мислите за идејата за физичкото, но некоја чиста желба на Божествената, постојано воодушевувајќи ги во највозвишеното, ги убеди да заборават на она што се смета за брилијантно на земјата? Тие немаа ништо на земјата освен телото, кое природата го чуваше надолу, како обично тешко и незгодно за небесната процесија, затоа што би сакале да го имаат со себе таму каде што се со својот ум, размислувајќи за небесните благослови и никогаш да не се оддалечуваат од локалното задоволство и корист таму, ако природата не ги вратила повторно на телесни потреби, со почит кон оние кои се грижат за телото на Оној кој е врзан за телото. отуѓувањето од искуството беше препознаено и како корисно и правилно. Зашто, секој вреден вистински го препознава како загуба дури и краткотрајниот ангажман во телесното служење, имајќи го предвид доброто потрошено време за правење нешто подобро, знаејќи дека и таму ќе открие дека еден труд што го направил за напредување на душата не е изгубен, а не она што го свртел кон грижата за служење на телото и кое за време на потребата задоволувало ништо, но денес не било корисно, но денес не било корисно. подолго корисни. незабележано. Зашто таква е потребата на телото: брзо тече и поминува, во минатото немало мисла за сегашноста, а во сегашноста нема размислување за иднината, го лекува сегашното и бескорисното ако има недостаток во иднината. А делото на доблеста е семе кое дава плод кој никогаш не пропаѓа, а во текот на самата работа и угодува на совеста со очекување на задоволство, а откако ќе се пресели одовде излегува дека е прекрасно и придонесува за вечна радост; и она што поминало во него не е бескорисно, освен ако неразумната страст на суетата го потроши она што е собрано: дури и она што не е ставено во акција, но е цврсто претпоставено, во него се почитува на еднаква основа со она што е направено, бидејќи она што е разумно преземено со доверба се прифаќа како навистина остварено ако не е направено она што не е погодно според времето. за извршување и немал време да стапи во акција. Вистината суди толку вистинито што она што се прави за да им се допадне на луѓето се препознава како совршен чин, кој секако би бил доведен до совршенство, како што беше ревноста за тоа, ако некоја нужност не ја спречи ревноста да дојде до крајот. И навистина беше праведна и достојна за Божјата реченица, изрекување суд на невидливото, да се даде волја за наградата за која ја презеде работата и кон која се стремеше неговата цел од почеток до крај, без придвижување од едно на друго, бидејќи спротивното честопати се потиснува од спротивното, а она што се претпоставува се претвора во спротивно од ова, кога она што е направено безумно, како што е човечко. претпоставена заради самото добро, од она што произлегла побожната мисла, повеќе не ја следи зацртаната цел, туку е запрена од спротивната цел и е целосно насочена кон неа. Така, мислите се движат од подобро кон полошо и од полошо кон подобро, понекогаш корисно, а понекогаш штетно менувајќи се од една во друга, во корист поради темелноста или кон несоодветно поради мрзеливост на волјата. Затоа, Господ им дава совет на оние што ќе прават добро: „Кога и да се молиш, оди во својот плакар и кога ќе ја затвориш вратата, молете се на својот Татко, Кој е во тајност“ (Матеј 6:6); и повторно: „Кога давате милостина, не трубајте пред вас“ (Матеј 6:2), заповедајќи да избегнувате да правите работи за прикажување, како штетни. А пророкот, велејќи дека „соберете го поткупот на собранието во вагината на дираво“ (Аг. 1:6), покажува дека расипана цел на лудо љубов кон славата го уништува трудот, како во искината вреќа, да минува низ срце кое не е заштитено со скромно размислување. Зашто тоа е „богатство“ и силно изградено упориште од секаде, „каде што не се расипуваат ниту црви, ниту вошки, и каде што не се скршени или украдени“ (Матеј 6:20); Под црв подразбираме вообразеност што се раѓа одвнатре и го уништува она што е добро кај луѓето, а под крадци подразбираме пофалби што доаѓаат однадвор и со непромисленост и ароганција наеднаш ги ограбуваат богатствата собрани со многу труд на доблест. Како што црвот ја јаде супстанцијата од која настанал, а крадците, откопувајќи ѕид, го одземаат внимателно насобраното, така и мислата, поттикната од добрите дела да се воздигне, го уништува она што го стекнала, а пофалбите на сите видови луѓе го поткопуваат нестабилниот начин на размислување што е донесено однадвор и не дозволуваат отварање на доброто и неправилно. ушите. Но, никој да не биде толку совладан од страста и да не биде задушен од љубовта кон славата што ќе претрпи целосно губење на трудот, туку нека биде трезен, дури и кога тие го поткопуваат, и нека ги убие злобните пред штетата што ја предизвикале, удирајќи ги во моментот на поткопување на самата мисла, пред јасно да засвети сонцето и мислата да стане акција. Ова јасно го заповеда Законот, кој вели: „Ако крадецот се најде во тунел и умре со чир, нема да има убиство; ако сонцето изгрее врз него, ќе му се припише убиство“ (Излез. 22:2-3), со што е јасно дека зависноста од зли мисли наоѓа изговор за себе, бидејќи секој сон е ненадеен напад на страст. измама и треба изговор, но големата внимателност на разбојникот и очигледното разбирање на оној што прави штета со право следи казна, бидејќи во тоа има пад на срцето, доброволна согласност, а не неволен обичај на незнаење. Оној што се согласува на очигледно лошо дело, со право станува подложен на суд, бидејќи од пристрасност попуштил како непријател да го фатил сончевата светлина и не се борел со сета сила против очигледниот непријател, така што кога ќе започне нападот на штетните мисли, кога ќе започне копањето, тие да бидат удирани и мртви во битка. Зашто, во овој случај, неговиот живот повеќе не би бил предмет на злоупотреба, туку би бил исполнет со радост и тој би се забавувал, уживајќи во она за што бил подготвен да жали за загубата пред малку. Таков бил Оној што вели: „Од устата на ѕверовите извадив две нозе и суво уво (сп. Ам. 3:12) пред да бидат проголтани, примајќи ги и присвојувајќи ги за Себе. Без разлика дали помислата на страста ги заплеткала во земните работи и го спречила успехот во најдоброто, или зборот може, преку слушање, да ја расипе добрата наклонетост, како животните кои држат украдени членови во отворената уста, Пратеникот не им дозволува да прават штета, спречувајќи ја смртта со моќна рака и запирајќи го обидот што се приближува со трезвеност. Оној кој почнал да го опседнува страста не е ништо помалку загрозен од оној во устата на ѕверот. Тој е исто толку блиску до тоа да стане затвореник колку што е блиску до проголтување, ако набрзо ќе се разбуди, не ја избегне заканувачката смрт. Затоа, и Давид и Јаков, искусни во пастирската уметност, фалејќи се со својата многу упатена претпазливост во тоа, велат - едниот: ја зедов мечката за гркланот и го здробив лавот (види 1 Самуил 17:34-35), односно го вратив проголтаното неповредено, а на другиот не те оживеав: Мене ... Татбини дење и ноќе Татбини“ (сп. 1. Мој. 31:39), односно не дозволил ништо да навлезе во смртоносната активност на неразумните и ѕверски желби. А ако понекогаш се украде нешто неважно и што не претставува поголема опасност со издигнувањето на умот, на пример, нешто непримерно било кажано или слушнато од некој друг што го кажал, тогаш веднаш го враќав украденото од дома, за грешка направена од невнимание, наградувајќи ја со зголемена трудољубивост и на тој начин правејќи корекција, за истото да биде вклучено во списокот на сите доблести и доблести. неповреден, без никаков недостаток или искривување во ниту еден од деловите што придонесуваат за неговата природна убавина. Претпочитан во редовите на апостолите и секогаш одејќи пред нив, Петар, кој ги фаќаше луѓето со риби и мрежи на благодатта, го покажува и ѕверот и гневот со кој го проголтува, велејќи: „Вашиот противник ѓаволот, како лав, рика наоколу барајќи некого да проголта“ (1. Пет. 5:8). Сигурно знаеме дека некои луѓе прво, од мрзеливост, се во устата на лавот и можат или да се проголтаат или да излезат од устата, но тој самиот станува вина на едниот или на другиот, запоставувајќи или вложувајќи напори врз себе, избирајќи со сила на волјата што сака, произволно станува дел од делот на оние што се спасуваат или пропаѓаат. Затоа, се разбира, големиот Павле, откако јасно ги испита мислите на непријателот и не знаејќи за неговите трикови за уништување на простодушните луѓе измамени од него, му заповеда на оној кој поради големата загуба на духот во устата на лавот, да привлече охрабрување и многу утеха, велејќи: „Таков нека биде тажен 2 (2: 2, кога ќе биде тажен). да го остави, ако бара храброст, просветлен од предлозите што го поттикнуваат неговиот досаден дух и да се впие ако, оставен без грижа за него, очајува себеси. Значи, бидејќи патот што води до Царството има толку многу потешкотии, тесен и опкружен од двете страни со брзаци, тогаш каква е потребата, да се оптоваруваш со купишта пари или да ги слушаш оние што фалат или обвинуваат, да се обидат да го следат овој пат на таков начин што е невозможно да се оди? Загриженоста за материјалните нешта, расфрлањето, силно влечење надолу и вниманието кон славата или обесчестувањето, и овде и таму, го олеснуваат падот, бидејќи секое издигнување дава погодни можности за ползење, кога окото нема слободно време каде што безбедноста бара голема грижа, а згора на тоа, најтрезно. Зашто и во овој случај, поворката едвај поминува без да падне, што претставува многу потешкотии поради тесната патека покрај брзаците. А ако, според Господовото слово, патот е тесен и тесен, „водете го во стомакот“ (Мат. 7:14), тогаш оној што оди мора, без сомнение, да биде внимателен и внимателен, да не се оптоварува со тежина, да не се исцрпува за време на поворката и да не гледа бестрашно напред-назад, бидејќи од двете страни постои голема и крајно страшна опасност и најмало отстапување може да доведе до смрт во проѕеана бездна. Затоа, и Господ и Павле пропишуваат нелакомост, велејќи: „Не набавувајте злато, ни сребро, ни бакар за појасите свои“ (Матеј 10:9); и: „Не грижи се за тоа наутро“ (Матеј 6:34); и: „Имајќи храна и облека, ќе се заситиме со тоа“ (1. Тим. 6:8); и: „Никој што бил воин не е должен да ги купува набавките од овој живот“ (2. Тим. 2, 4), - тогаш советуваат да не се впуштате во љубовта кон славата, велејќи: „Кога постете, не бидете како лицемери и не жалете се, зашто тие ги затемнуваат лицата свои, бидејќи постат се гледаат како луѓе“ (Матеј 6; и: „Кога и да се молите, не бидете како лицемери, зашто тие сакаат... на сто начини да се молат достојно, за да се појават како луѓе“ (Матеј 6,5); и: „Заборавајќи го она што е зад себе, но посегнувате кон она што е претходно“ (Фил. 3:13). Оној кој е така расположен не е толку возвишен од она во што успеал, туку е понизен од она што му недостига во предложеното, грижејќи се да го заврши она што е недовршено и не се свртува кон она што е готово, бидејќи како што тоа што е направено често го надушува несериозното до степен на непромисленост, така и она што бара правење ја понизува понизноста, понизноста ја доведува мислата пред да се заврши со неа. тага. Затоа, Господ, кој се искачи на височините на доблеста, заштитувајќи ги од лазење кон вообразеност, вели: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, тогаш кажете, зашто ние сме недостојни слуги: зашто што треба да правиме, тоа го правиме“ (Лука 17:10). Иако тоа не ве спречува да се радувате што вашата должност е исполнета, не ви дозволува да мислите високо за себе. Зашто вели дека е даден долг, а не произволен дар, и непристојно е оној што го платил Христовото да се возвишува како добродетел, фалејќи се со тоа што со благодарност го дал она што ќе се бара од некој што не е благодарен со мачење. Апостолот не само што заповеда да се заборави „грбот“, знаејќи дека сеќавањето на тоа ќе ги вовлече несериозните во ароганција, туку заповеда и внимателно да се чуваат од нападите од едната или од другата страна, кога вели: „Оружје на праведноста со десната рака и со страните, со слава и срам, како и со злото и со лукавството“ (2. 6:7-8). Зашто, на оној што брза кон совршенството, не му штетат помалку арогантни пофалби и осуди, понижувајќи го неговиот начин на размислување и слабеејќи ја неговата ревност со очај и тага. Зошто е потребно, во согласност со намерата, да побрзаме „во чест на високиот повик“ (Фил. 3:14) и да побрзаме достоинствено и заедно без издигнувачки мисли. Зашто, ако постапувате според зборовите на оној што рекол: „Обидете се вака, за да разберете“ (1. Кор. 9:24), тогаш ова барем се подготвува за доцното постигнување на крајот во она за што се вложуваат напори, бидејќи просторот е голем и за да се стигне до крајот, потребни се крилја наместо нозе. Така рекол оној што бил убеден во тоа: „Кој ќе ми даде крил како гулаб, а јас ќе летам и ќе одморам“ (Пс. 54:7). Препорачливо е трезвено да се избегнуваат стапици овде-онде, зашто непријателите испружуваат „змија... до нозете“ (сп. Пс. 139:5), обидувајќи се добро да ги фатат оние што течат од десно и од лево со раширени стапици, ставајќи на едно место слава и добро име, а на друго - срам што се приготвува на која и да е срамота. ако некој ја преземе власта, - или принуди некој целосно да падне, или барем да го одложи за кратко време во текот и со тоа да го спречи некое време да напредува во добрината и да го спречи да го постигне совршенството за кое се обидел. Но, зошто лажната клевета толку многу го растажува умот? Или зошто она што го издигнува до чудо го забавува и надувува до степен на исцрпеност? Ако она што беше потврдено со локалната пресуда беше потврдено од непристрасен Судија, тогаш би било добро да им се допадне на луѓето; друг, наведувајќи ја локалната слава како доказ за проверка во иднина, ќе се обиде да докаже за себе дека не е предмет на одговорност, бидејќи тоа го докажаа локалните судии. Ако изгледот, одобрувањето, славата останат неважечки според пресудата изречена за нив во овој живот, ако се појават голи слики на она што сме го направиле и мислевме, стануваат јасни откровенија на лошите и одобрувачки мисли и постапки и не се оценуваат според она што им се чинело на многумина, туку според она што се во реалноста, тогаш навистина е залуден и залуден потфат да ни помогнеме оние што најмалку сакаат да ни помогнат. на Високиот суд, кој го гледа реалното, не го поддржува имагинарното, знае што се случува, не се согласува да ги брани оние кои се обидуваат убедливо да докажат дека лагата е вистината и со моќта на лукавите зборови им даваат на мислењето на слушателите насоката што ја сакаат, додека работите сами по себе се поинакви, а некој друг измамен дух се појави на окото што се преобрази сега, а она што сега стана јасно. повеќе не се објавува јавно, според новите прегледи на толпата, во знак на пофалба или омаловажување, за што, без сомнение, е задоволство и уживање да се распрашува со љубопитност за туѓите работи и, кога ќе се укаже прилика, да разговараме за тоа меѓу себе, и која секогаш си ја припишува оваа бескорисна активност, бидејќи времето на мирување не треба да го користи секој. Но, бидејќи однесувањето на животот е тројно - неуспешност, највисоко, просечно и материјализирано, мулти-успешно (на почетокот беше едно, и легитимизирано од Создателот и подеднакво прифатено од сите, не оптоварено со грижи и целосно неповрзано со материјалот; и подоцна беше поделено на овие различни однесувања неопходно според човечката волја, во зависност од тоа што беше различно поделено кон неа). карактеристично својство на секое од овие однесувања, да покаже каква корист или каква штета ќе следи од ова на оние кои го избрале ова или она однесување за себе, и какви предности им припаѓаат и им се даваат на оние кои први легитимирале едно однесување во животот. Зашто тоа, без сомнение, ќе биде препознаено како пожелно на другите дури и од крајно неблагодарните, бидејќи вистината ќе ги натера да го препознаат достоинството со срам, иако тие го изразуваат спротивното со своите постапки, фатени од заведувањето на пријатното и не избирајќи го корисното со разум. Според тоа, каков живот бил пропишан за исконското? Се вели: „Сигнете ја тревата“ (види 1. Мој. 1:29). Никој нека не се изјасни против ова убедливо расудување што изгледа сега, прашувајќи: „Дали храната очигледно била ѕверска за разумно животно?“ Зашто достоинството на командантот нè спречува да навлеземе во истражни истражувања за ова. Но, можеби оваа храна била покорисна за човекот и многу попогодна за зачувување кај оние создадени според Божјиот лик на посакуваната префинетост, која со крајна деликатес ја оптоварува мисловната моќ, затемнувачкиот увид и трезвеноста на разумот. А дека тоа било така порано, ако одиме да размислиме дали тоа што ни се прикажува е основано, тогаш доказ е и грижата на Создателот, Кој секогаш ја има предвид користа од создаденото и самите наши отстапувања кон полошото, со снисходење, нè насочува кон корисното. Зашто по злосторството и непослушноста на гордиот човек, како отфрлен, тој не треба да се остави без грижа за него, туку на нов начин да ја исправи првата грешка и за потомците, кои потоа бесно се упатиле кон идолопоклонство, да дозволуваат жртви и одвреме-навреме да ги донесуваат овие и други прописи за секого, и да го насочат својот ненавремен. деструктивни желби на намерните болни за нивно спасение - е дело на највисоката Промисла, снисходејќи се на слабоста на оние што се под Негов надзор и дозволувајќи сè што вистинската моќ може да направи за доброто. Затоа, на самиот почеток, кога човек неподносливо се заситуваше со крајна чест и го воодушевуваше нејзината непрестајна радост, Самиот Бог, по свое задоволство, дојде кај него на секојдневно интервју, како да има потреба од нешто и да му недостига нешто што може да го пополни неговото безделничење. Бог му дозволил бесплатно да ужива во секој плод на рајските растенија, заповедајќи му да се воздржува само од едно, не затоа што јадењето е омраза, туку за да го навикне човекот на послушност, додека нема друга супстанца погодна за овој закон. Да се ​​научи ова било потребно за да знае оној кој има моќ над сите други животни дека и самиот е подложен на Законот и дека има заповед како очигледен знак на неговата покорност на Оној што го дал. Да, и откако го отстрани од почетната состојба на задоволство, која не беше соодветна за оние кои го изгубиле вкусот во него, Бог не го остави без Негова грижа, како непослушен, и воопшто не го лиши од помошта што ја прекршил заповедта, туку повторно му легитимира друг начин на живот, усогласен со неговата состојба, кој не го искористил мирот, бидејќи не знаел како да добие храна, бидејќи не знаел како да добие храна. постојано да остане во служба на Бога и во разговор со Него, имајќи слободно време и останувајќи без работа од телесни трудови. Бог, исто така, го облекува во „кожни облеки“ (1. Мој. 3:21), обете ја покривале неговата голотија, која дури тогаш (а не порано, кога некој ја чувал заповедта) се покажала дека е полн со срам, па затоа учејќи го на дело, иако молчел со зборови, каква облека треба да се користи, и преку тоа, со наметка што ја задоволува потребата од нова облека. непотребната подготовка на оваа наметка однапред осудувајќи ја сегашната суета. Затоа, каков живот бил пристоен или корисен за една личност? Дали тоа му е пропишано во Статутот? Или оној на кој му беше осуден кога ја презре заповедта? Дали тоа беше оној кога можеше да користи и да ужива во размислувањето во рајот и консумацијата на разни растенија? Или оној кога, оптоварен со земјоделски труд, јадеше храна со пот на челото? Дали е исто кога човек безгрижно ги земал плодовите што ги сака, и со раката жнее пријатни работи насекаде, мачејќи се само за неопходната храна, само растегнувајќи ја, нудејќи посластец што не вредел труд на желбата, задоволувајќи го, според желбата, со јадења што ја разбудиле страста и задоволувајќи го со храна што самата природа ја подготвила? Или тој, кога ќе зеде во раце лопата, лопата, српот и плугот, ја ора таа земја, која не многу порано сама порасна што треба, сее, наводнува, жнее, носи снопови, млита, меле, ги жила родот и потоа подготвувајќи ја храната од ова, го става во движење житото, се меша со вода, се меша со вода, се меша со вода, се меша со вода, жнее. така добива макотрпен леб? Дали е тој што ги слушнал Божјите зборови и со помош на своите уши ја забавувал својата душа со неискажливи глаголи? Или онаа кога ушите му се наполнија со немирни звуци на мукање, блеење и рикање? Едниот служи како карактеристичен знак на нелакомост, а другиот - живот изобилен во сите. Едниот е пропишан со Божествени закони, а другиот се прави според човечките желби. Едниот се држи до надежта во Бога и секогаш има задоволство дадено од Бога, додека другиот ита кон суетата, се колеба и се заканува со голема опасност и е многу блиску до неуспех. Сведоче за тоа е искуството и она што чувството секојдневно го потврдува, имено дека она што изгледало вистинито често ја мамело надежта, но грижата за Седобриот никогаш не останувала без помош. Кој ги знае загубите што го придружуваат земјоделството? Кој не знае колку неволја го снајде плодот? Честопати дождовите што ги хранат предизвикуваат и штета; ветровите на неповолните ветрови или се ладат или горат неизмерно и со тоа ги уништуваат; силниот град го уништува формираното уво и веќе зрелата жетва; од прекумерниот дожд, добиените потоци ја носат и ја прават неупотреблива жетвата собрана или подготвена за гумно. Скакулци, 'рѓа, гасеници и многу други инсекти можат да предизвикаат голема штета. Нема да зборувам за вошките вошки, кои потекнуваат од житото во самите амбари и го претвораат целиот тежок труд на земјоделството во ништо. Кого, пак, времето не го научило како сè е безбедно под Божјата Промисла, како им служи на побожните без нивниот труд, кога е потребно, храната што им е потребна, додека богатите, искористувајќи ги сите средства за изобилство храна, се исцрпени од недостаток, како на оние што се надеваат на Промислата, од каде што Тој сака, чудесно ми приредува необработен облак, понекогаш неприготвен леб. мана во пустината, понекогаш носејќи потполошки од морето, а понекогаш од сув камен, испуштајќи обилна вода на жедните за да ја задоволи итната потреба и за храна, и за сува и за влажна, и за да ја поткрепи со разни намирници желбата за храна, обично ослабена од униформноста на исхраната! Кој им наредил на гавраните да му носат храна на Илија двапати дневно за време на глад? Кој овозможил една шака брашно размножено во тенџере да биде доволно толку долго? Како Елисеј нахранил сто луѓе со десет лебови, откако го видел заситувањето и ги изел остатоците? Или како инаку го променил вриењето во котел, горчливо од отровна трева, во нешто вкусно, за да ги задоволи потребите на оние на кои тогаш им била потребна храна? Некои немаа вол, земја за обработка, немаа други земјоделски алатки: и зошто нивната телесна потреба секогаш се исполнуваше без недостаток? Другите секогаш имаат сè што е потребно за обработување на земјата и не занемаруваат ништо што е доведено до растење на плодовите со човечки напор: и зошто оние што се грижат за маторицата со сите сили остануваат во потреба и воопшто не добиваат плодови од нивниот труд? Затоа што исполнувањето на надежта во Бога е сигурно, но крајот на човечката надеж е лажен; се потпира на она што изгледа цврсто и со право е измамено во очекувањето, препознавајќи го извонредното како невозможно и признавајќи го обичното како цврсто, последователно со искуството е уверено дека сомнително, можно и невозможно 8, сè што се чини дека зависи од нашата темелност има успех, несомнено и нужно, бидејќи струјата доаѓа од милоста на Бога. - Промисла - се изобилни и неисцрпни. Господ зборуваше убаво, а во согласност со Него зборува и Давид химнографот. А Господ рече: „Зашто, кој се труди својата храна е достоен“ (Матеј 10:10). Давид вели: „Оние што Го бараат Господа нема да бидат лишени од никакво добро“ (Пс. 33:11). И ова јасно покажува дека оние кои целото свое време го посветуваат на служење на Бога, имаат подготвено снабдување со храна како награда пред највисоката награда, пристојно што одговара на работата и поради служењето на телото. Зашто, едната награда, сразмерна на трудот, е резервирана за душата во иднина, а другата се дава како храна на нашиот животински дел, кој придонесува за самата доблест и напредува во побожноста, станувајќи навистина како животно под јарем, поднесувајќи го товарот на задачата и имајќи потреба да се грижи за неа, така што има доволно сила да служи додека работи под творецот за него. Ова се предностите на почетната нелакомост. Ова се клучевите за незабавен живот. Ова е однесувањето што доликува на живо разумно суштество - да се троши време во служба на Бога и да се добива она што е доспеано, како од ризница, од Божјата Промисла; да се потпираме на Божјата грижа, да ја користиме нејзината помош во сè, да ги презираме земните работи и да ја имаме земјата како данок, носејќи ги нејзините добра за пропорционално уживање, да не стекнуваме ништо во светот како сопственост и кога е потребно, да ги користиме световните добра со авторитет, искрено да му служиме на Создателот и да наметнуваме произволна данок на созданието за потребите; да бидеме затвореници овде и да избереме живеалиште каде што навистина е нашето постојано живеалиште; Не сметајте ништо што е овде важно, туку внесете го во величина она што е важно за идната игра. Овој живот Создателот му го пропишал на човекот на почетокот и сите светии живееле со овој живот, послушани Него. Тие немаа ни малку земја стекната како имот, и собираа данок од целата земја, како владетели, добивајќи од неа сè што им треба, каде што ќе им се случи. Тие не биле познати меѓу луѓето по нивното богатство и имот, но со достоинство на доблест тие принудувале почит меѓу животните. Тие немаа робови за слуги, исцрпувајќи ја сета уметност како да го разгалат телото, но цели делови од создавањето им служеа во неопходна потреба. Тие немале во служба чопори за да носат движен имот, но тоа им го пренеле на Ороните, задоволувајќи ги нивните потреби уште побрзо. Со чистотата на животот се обидоа да станат пријатели на Христос и со смелост ги отфрлија созданијата на Пријателот како што сакаа, му наредија на небото да им достави храна на оние што имаат потреба, и според оваа заповед им донесе мана; во други времиња, за да ги опоменуваат неблагодарните, го затвораа небото и три години и шест месеци го задржуваа дождот што обично јури надолу, 9 заради заповеданите, носејќи го со текот на времето постепено насобраниот товар во преполната бездна. Еднаш на небото врнеше оган 10, откако доби заповед да изгори неколку од злите, а друг пат, со добро насочен удар, фрлаше град како прашка врз другите зли луѓе и предизвика смрт на многу од нив, поучени од бранот на овие праведни луѓе. Тие заповедаа на земјата да отвори голема бездна и, заедно со шаторите и големото стадо добиток, ги симнаа бунтовниците во подземните бездни. Длабочините на морето беа направени цврсти и удобни, а безводната земја беше поплавена за обилно користење на претходно ретка вода. Преминувале реки со влажни стапала, оделе во огнена печка и не доживеале штета од огнот како од студената вода, борејќи се со своите тела против пламенот и победувајќи го деструктивното со разурнувачкото. Тие беа предадени на бесот на ѕверовите и не ја искусуваа нивната жестокост, туку преку припитомување магии, доведувајќи ги во кротост преку молитвата. Со огнен столб ја осветлија непробојната темнина, на патниците ја ублажија пладневната жештина, со облак го засенуваа ведрото небо, ја направија горчливата вода, која беше причина за неплодноста на земјата, поинаква и питка за оние што беа жедни, а погодна за одгледување плодови за оние што ја добија таа земја како наследство. На јаловите им давале деца, а кога родените им умреле, децата им биле вратени живи. Тие се спротивставија на мачители, опкружени со многу телохранители, им се смееја на редовите на милицијата, ги ставаа во бегство вооружените непријателски орди, лукаво подготвените заседи на злите поминаа без ништо да претрпат. Тие беа спасени од затворите преку вратите што им ги отвори невидлива сила, ослободени од врските со чудесното решение на оковите што ги врзуваа; Заканите за убивање на принцовите и бесот на насилната толпа секогаш им поминувале удобно и никогаш не доживеале никаква штета. Сето тоа, па дури и повеќе од ова, им се случи на овие праведни луѓе, затоа што, откако се ослободија од сложените грижи на светот, тие не престанаа, без ништо да им го одвлекува вниманието, да му служат на Бога и со својата смелост пред Бога станаа толку преподобни кон секое создание што можеа да му заповедаат. Историјата на Светото Писмо покажува кои биле тие, а на нејзино место ги објавува имињата од описот на нивните дела, при што секое чудо им дава до знаење за секој на оние кои сакаат да ги добијат овие информации. Сега би било долго, и залудно, да ги набројуваме, како што веќе се познати од Божјото слово, дури и на не многу ревносните читатели на Божественото писмо, но кои наоѓаат задоволство во проучувањето на ова, а можеби и средство да ги отстранат тажните мисли од себе. За оние кои внимателно работат на некоја задача, читањето е исто така корисно за шпекулации, како со окупирање на умот со одредени мисли, сега со една или друга изрека, што го наведува да го разбере она што се среќава, кое секогаш веднаш ја следи тагата за минатото и го поддржува додека мислата што ја разбуди не ја напушти мислата, со што ја збогатува секојдневната просперитетна и законска цел до истата цел кон неа што ја води кон неа. Но, вие ги познавате нелакомите и Новиот Завет, Претечата на Христос Јован и целото лице на апостолите, од кои започна монашкиот живот; знаеш дека Претечата произволно ја избрал пустината за живеење, јадејќи скакулци и див мед и носејќи облека од камилски влакна; Апостолите, послушајќи го Господовиот совет, се задоволуваа само со туника и храна, кои ги нашле некаде во времето, целосно, како што ги научиле на ова, без да имаат ништо со себе, дури и она што им е особено потребно на патниците за многу работи: ниту стап, ниту торба, така што, размислувајќи како да се потпираат на нив, не би ја ослабнале својата видлива сила и не ја намалуваат видливата надеж во Бога. невидливо, што не ја спречува Нејзината провиднална благодат да учествува во она што е во согласност со разумот и е возможно, туку сака да ја покаже гола од секаква покривка и подеднакво посветена на она што е праведно и вистинито, а во исто време ја свртува човечката активност кон Себе и не дозволува да биде понесена од мислата дека луѓето и помагаат да го заштити она што Таа го гради. Но, велејќи дека светителите постојано се окупирани со Божественото, ние не ги отвораме вратите на безделничењето, како Аделфиј Месопотамија и Александар, кои неодамна го вознемирија царскиот Константинопол, замислениот престој секогаш во молитва го претворија во покритие за мрзеливоста за работа, а малите деца и сопрузи, кои сè уште се во силата на мнозина, обврзани да се трудат. легитимирани, останувајќи во мир, да не прават ништо, туку во нив будат страсти и им даваат слобода на мислите да им обезбедат храна, додека замислената молитва, која не е како што се нарекува, не загине целосно. Вознемирувачкото сеќавање на телесните желби не само што не дозволува да се разговара со Бога, туку дури и умот, очигледно молејќи се, го осквернува со соништа за гнасни мисли. Добро е непрестајно да се остане во молитва и да се вежба умот во разговор со Бога, но до тој степен што времето на мирот да не стане време на битка, а времетраењето кое ја надминува мерката не дава пристап до непријателските страсти, кои имаат обичај да им даваат заробени мисли на апсурдни поими, како да ги извлекуваат од светото засолниште на молитвата и автократската мудрост кои веќе ги допираат оние кои се автократски допираат до допирот на оние кои веќе ги допираат автократските мисли. сè што оваа мудрост, откако надвладеа, го принудува да се каже. Затоа, кој од исправно мислите ќе ја нарече оваа борба на меѓусебно спротивставени и расправии мисли молитва, кога едниот му се спротивставува на другиот она што му се чини вистина, а другиот се обидува да го убеди во она што го сака и секој се соочува со другиот до јасна победа, но не во борби тела или храбра борба (ох, ако не е добро и добро да се борите! да бидат нацртани без контрадикторност, како робови)? Често, оддалечени од зборовите на молитвата, ги следиме мислите кои нè водат на заблуда, без да се одречеме од нив или да бидеме вознемирени од нив, што би било знак за несогласување на волјата со оние што сугерираат погрешно. Иако изгледот покажува молитвен изглед, зашто, наведнувајќи ги колената, се чини дека им се молиме на оние што не гледаат, но во мислите си замислуваме нешто пријатно, зборуваме позитивно со пријателите, ги клеветиме непријателите со гнев, се славиме со гостите, градиме куќи за роднините, садиме дрвја, патуваме, се занимаваме со трговија, насилни сме со жестокост. работи на црквите што ни се доверени и најмногу од сè. Ние го надминуваме ова во нашите мисли, на што и да сугерираат нашите мисли, согласувајќи се на кој начин нашата страст сака да го приклони нашето срце кон тоа. Молитвата не го бара тоа, туку умот да биде чист од такви мисли, да не дозволи да му дојде ништо друго освен она што се претпоставува, дури и ако е многу чесно, и да не ги прифаќа чувствата на ништо земно, туку, како што е инспирирана од Бога и откако се откажа од вообичаеното и драго на телото, со почит изведе интервју каде што имал намера да се занимава. И нека оваа активност има таква мерка што вештината стекната со вежбање може да ги подготви сите да останат во оваа активност без да се забавуваат. Затоа, нека не водат во заведување на простодушните, неискусни во молитвата и подвижништвото и со изнесувањето на најважната работа, нека не ги тераат да се воздржуваат од нешто помалку важно. Зашто, нивната главна цел, како што може да се види, е да го јадат она што другите го приготвиле без да ги мачат рацете и, под чесен изговор дека практикуваат молитва, веродостојно да го соберат она што е потребно за да се нахрани телото, а не да се живее, како што налага користа на душата и телото. Зашто, кој го дели времето помеѓу работа и молитва, според удобноста на двете, го скротува телото со труд и ги доведува до умереност неговите неуредни стремежи, а душата, која работи заедно со телото и сака мир, ја доведува на молитва, како полесна задача, со спремни и просперитетни сили, бидејќи душата чувствува олеснување, менувајќи ја задачата и ја губи од едно време во друга работа, се оптоварува со монотонија, но се радува за разновидноста на работата, како да ја положува работата, која очигледно престанува и со нови сили започнува идната работа како почетник. А кој ја сака мрзеливоста, тој преку безделничење ги храни страстите и им дава време на желбите слободно да се стремат кон она што им е карактеристично, особено за време на молитвата, кога умот е целосно свртен кон она што го загрижува, потоа се превртува во мислите дека страста што навлегува, буди срамни мисли, вдахнува наместо да разговара со Бога и да бара од Него, толку корисни зборови се доближуваат до она што го загрижува. или нечисто или со поими за тоа кон што се склони страста, откако го запоседнаа срцето и му ги пренесоа неговите сопствени особини. А Павле, знаејќи дека тоа им се случува на таквите луѓе, со ревност ја напаѓа безделничењето, прикажувајќи ги со ред лошите последици што ги создава. Зашто тој вели: „Ви заповедаме, браќа, и се молиме во името на нашиот Господ Исус Христос, да бидете одвоени од секој брат што оди без ред, а не според преданието што го примивте од нас, зашто и самите знаете колку е глупаво да станете како нас: зашто не сте без чин, зашто не сте лебот на телото, туку не се трудите никого со труд и ноќ. вие: не како да не сме имами на власта, туку да ви се дадеме како дама, за да станете како нас, зашто, кога бев со вас, тоа ви го оставив во аманет, зашто ако некој не сака да го прави тоа, нека јаде, зашто слушаме за некои кои шетаат меѓу вас нередовно, не прават ништо, туку одат на лукавство, за да нѐ молат Господ. нивниот сопствен леб“ (2. Сол. 3:6-12). Апостолот ја засилува сериозноста на својата опомена со многу упатства. Зашто, со тоа што го нарече безделничење, на ова додаде: тој што не „нека долу нека јаде“ се претставуваше како пример и пример на оној кој работи дење и ноќе на работа (не ги прекорува сам, туку пред нив и другите и им наредува на здравите да се оддалечат од нив, како од оние кои се опфатени со разорна болест), изрази голема огорченост и нетрпеливост. И навистина, безделништвото за многумина е причина за многу лоши работи, преку неактивност и множење на веќе заедничките пороци и поучување на оние што сè уште не биле вообичаени. Таа е иноватор и има голема способност да учи нови пороци. А Павле прекрасно, и во горенаведените зборови и во многу други, ја отсликува нејзината подлост, моли да ја избегнува, се лути, тагува, укорува и ја користи сета уметност 12 за, како што вели, да ги убеди неуредностите да ги прават работите „тивко“ и да одат „пристојно“ кон надворешните (сп. 1 Солунјаните 1:1-14). Зашто знаеше дека акцијата е сидро за размислување, давајќи ѝ безбедна насока. И ако од секаде се приближуваат бури и виори, налетите на ветрот се закануваат да пропаднат, мислата стои стабилно, држена со акција, како сидро, возбудена од мисли што се креваат малку нагоре, но не се носат во опасност, бидејќи врските што ја држат се посилни од ветровите што ја возат. Значи, под изговор дека мора постојано да останат во молитва, оние што одбиваат ракотворби не се молат, бидејќи мислата не може да брза кон посакуваното без да се издигне високо, туку, забавувајќи се над најдоброто од нивните способности со многу работи што не треба да го нахранат телото, го прават арогантно и неспособно за молитва, со што размислуваат во безделничење, опуштајќи ја својата душа. на неумоливи мисли. Зашто, телото, работејќи на задача, за себе задржува мисла, која, ни помалку ни повеќе, туку и очите, мора да набљудува што се прави и да му помага на телото во непогрешливост во дело, а телото што мирува ѝ дава слобода на мислата да се врти, зашто за време на одморот страстите се будат и со секое похотливо сеќавање ја носат мислата и ја зафаќаат како заробеник. Затоа, ако умот, кога ја набљудува некоја работа, го прави неговото производство совршено, а кога не набљудува, испадне дека е грешно и далеку од она што требаше да биде, тогаш дали молитвата може да биде силна и ослободена од издигнувањето на мислите, кога оној што ја врши е расеан од страстите и често паѓа од состојба, да не речам, целосна лудило, но дури и внимателност на зборовите? Зашто, постои највисоката молитва на совршеното - еден вид восхит на умот, негово целосно одвојување од сетилото, кога со неискажливи воздишки на духот се приближува до Бога, Кој ја гледа диспозицијата на срцето, отворена како напишана книга и ја изразува својата волја во неми слики. Така, Павле бил фатен до „третото небо“ и не знаел дали е „во телото“ или „надвор од телото“ (2. Кор. 12:2). Така, во некое друго време, молејќи се во храмот, тој бил „во лудило“ и со чувството на своето срце (бидејќи телесниот слух и другите сетила, поради лудилото, останале неактивни), го слушнал Господа како „му вели:... брзо оди одовде..., инаку нема да го примат твоето сведоштво за Мене“ (Дела 17-12: Така, Петар, откако се качил „во горната соба да се помоли“, видел визија за плаштеницата, во која биле сите животни, добиток, земни ползачи и птици небесни (види Дела апостолски 10:9–12), што ја покажува разликата во човечките услови. Така, јастребот што Бог му го покажал на Јов стоел, „неподвижен, залудно распространет на југ“ (Јов 39:26), што значи по својот изглед вниманието на оној што се моли, а според неговото име - неговиот свет ум. Но, по првата има втора молитва, кога се кажуваат зборови, а умот со нежност ги следи и знае до кого е упатена молбата. Молитвата, прекината со мисли и комбинирана со телесни грижи, е далеку од состојбата на оној што се моли. Зашто, ако тој што се моли не се слуша себеси, занесен ваму-таму од своите мисли и не знаејќи какви зборови изговара, тогаш Божествениот слух ќе го слуша она што тој самиот не можел да го слушне поради отсутност? Оние кои велеа: „Послушајте ја мојата молитва, вдахнете ја мојата молитва“ (Пс. 16,1) и: „Ушите ваши да внимаваат на гласот на мојата молитва“ (Пс. 129,2) сиот ум беше внимателно собран таму и не се излеа, на што обично се разлева и се расфрла мислата на невнимателните, кои не се контролираат со себе. Таква била нелакомоста на светиите, како што беше кажано пред малку, и им донесе толку многу од благодетите наведени на негово место. Но, има многу корисност, а просекот после тоа е нелакомост, доследно на времето и потребите на телото. Зашто, дури и да е невозможно да се натпреварува за приматот и да се пофали со еднаквост со супериорен начин на живот, тогаш вториот степен на чест и припаѓа на неа; и нема да им отстапи место на третиот и четвртиот ред на оние кои живеат понебрежно, бидејќи не постигнува совршенство во иста мера како што се истакнува над другите различни видови животи. Првите светци живееле за една душа и за Бога кој ја создал, ставајќи го телото на ништо, па затоа, и без грижа за тоа, со време имале уредно сè што им било потребно, не претходно собрано во амбари, туку од волјата Божја, како од ризница, добиено навреме. Светците кои ги следеа, грижејќи се за неопходната утеха на телото и грижејќи се нашиот животински дел, оставен во небрежност, да не биде уништен против волјата на Оној што го споил со нас, ги користеле рацете до таа мера што, по неизбежна потреба, било неопходно да му служиме на телото; Поголемиот дел од времето се трошеше во грижа за душата, во молитви, во читања и правилно проучување, што значи, како што требаше, успех во добрите дела. Последните од нив, откако станаа целосно тело, целосно се посветија на службата на земниот идол: обработуваат земја, дебелеат добиток, се занимаваат со трговија, се занимаваат со секоја индустриска уметност, сакајќи да имаат не само доволно за телесен живот, туку и нешто што ќе им покаже не помалку од оние што се одликуваат со изобилство, така што преку тоа би можеле да бидат пред секого пред очите на општеството, да се стекнат со слава, да размислуваат за живеење, преку раскош, а со тоа и јасно го изложуваат своето лудило на срам, припишувајќи си ги за пофалба нештата за осуда и мислејќи дека со тоа да привлечат внимание кон себе и да заработат изненадување, за што се достојни за презир и потсмев. Зашто, како што она што е доследно на секој наслов дава цврсти причини за одобрување, така и она што не е соодветно за титулата, иако во друг поглед е за пофалба, е многу за осуда онаму каде што не е карактеристично. Никој не го фали мажот кој носи злато и скапоцени камења на косата; никој не одобрува жена да носи наметка со тока. Украсувањето што природата им го подари на сите, заменувајќи се со нов, станува изговор за потсмев. Според тоа, до кои се средните најблиску до нив од соседните од двете страни? Се разбира, на оние кои се поблиски на дело и нивниот афинитет со кои прокламираат обидувајќи се да им бидат блиски во животот. Зашто, врз основа на фактот дека тие го сочинуваат средниот ранг меѓу двајцата, тие веќе не се подеднакво наклонети кон двете, и иако се зад оние што им претходат, но, веднаш следејќи ги и следејќи ги нивните стапки со младешка нога, тие се подалеку од оние што ги следат како што оние што трчаат постепено се оддалечуваат од оние што одат на прошетка или од оние што остануваат на едно место. За каква комуникација имаат оние кои имаат многу материјални работи со оние кои немаат пари? Каков договор имаат оние кои се мудри во телото со оние кои се мудри во духовното? Каква заедничка основа имаат оние кои се вклучени во секојдневните работи со оние кои безгрижно му служат на Бог? Некои апостолски оставаат зад себе се што стекнале, колку и да е тоа мало, додека други го стекнуваат она што го немале. Некои молчат, внатрешно се грижат за скромноста и чесноста, додека други водат секакви борби, борејќи се за пари и имот. Некои легитимно се караат со злите духови за небесни благослови; други ги напаѓаат другите кои ги поседуваат за земни благослови, а тие самите трпат напади од нив. За некои, целото време им се троши на грижата за спасението на душата; за други, целиот живот, потрошен на разни грижи за телото, едвај е доволен за тоа. Некои, безгрижно, ги поттикнуваат оние што ги гледаат да се заблагодарат, додека други стануваат сторители на богохулење за нив, не правејќи ништо што би било достојно за завет. Павле на едни им вели: „Вие сте како светилници во светот“ (Фил. 2:15), сјаејќи, се разбира, со славата на животот и станувајќи за оние што ги гледаат виновниците на добрата конкуренција, а на други им се вели: „Моето име... е хули на вас“ (Рим. 2:24), односно од вас што се однесувате спротивно на вашиот повик и се однесувате спротивно на вашиот повик. Зошто со право некои заслужуваат изненадување, додека други заслужуваат плукање; некои се задоволни, а други тагуваат; некои се сакани во вистината, додека други ги мрази неправедната омраза. И кој, по сета праведност, нема да сака некој што целосно се откажал од надворешните бунтови и избрал безгрижен и тивок живот? Кој не би сакал со изненадување човек кој се оттргнува од причините за кавги за заеднички имот и додека ја практикува истата уметност, кога куќата е пуста, внимава да не прави или толерира нешто што ја надминува границата, не им пречи на другите и не се грижи себеси, не навредува никого, не сака да навреди и не може да се навреди, иако тој не може, затоа што сака, ништо во себе во кое би можел да биде навреден. Кој збор не го мразат оние што велат дека се откажале од работите на животот и дека се посветени на неговите забави? Се фали дека го презрел светот и жестоко е посветен на световните работи? Тој ветува дека нема да обрнува внимание на земните нешта - но неговите постапки ја докажуваат лажноста на ветувањето? Решил, како што вели, да се смее на она што луѓето го сметаат за величественост, и се обидува да го направи тоа повеќе од другите луѓе? Тврди дека се простил од суетата, но не се разделува со неа? Дали признава дека самопожртвуваноста е крст и смрт и не покажува во себе ниту еден знак на самопоморување? Ти, човеку, излегол од Египет: што имаш тогаш заедничко со производството на панели? Одиш низ пустината, брзајќи кон земјата на ветувањето: зошто се двоумиш, правиш залудна работа, стануваш бавен патник на долго патување? Патот пред вас бара големо внимание - не талкајте по раскрсницата, за да не останете без да постигнете мир. Ја стави раката на рачката на ралата: зошто се враќаш назад, не водејќи се во Царството Небесно? Го оставивте зад себе горењето на пентатичноста, зошто гледате наоколу сакајќи да видите што се случува таму? Го фативте крстот - следете Го Христа, оставајќи сè: татко, брод, мрежи и орудија на секоја уметност, а со нив и секоја семејна врска и спомен, бидејќи Христос, со кого се соединивте, сака да биде сакан повеќе од сето ова. Ти умре со Него, беше погребан со Него во блажената гробница на бестрасноста: зошто повторно им даваш место на страстите карактеристични за луѓето кои сè уште живеат, посветувајќи многу грижа на телесните похоти? Телото бара мала утеха - погрижи се за оваа утеха, бидејќи засега си поврзан со телото, за да можеш да го имаш како соучесник во практикувањето на доблеста и да не наиде на препреки напредокот на душата, која сака сè да стекне за кратко време и едвај малку е достојна за своите потреби. А кој се грижи за волови, секој ден брои стада овци, постојано се грижи за лозја, градини, ниви и бавчи, така што ни продолжението на денот не му е доволно за оваа работа, каде и кога ќе има време да се сеќава на Бога? Кога треба да почне да пее псалмодија? Кога да се моли? Колку време треба да посветам на вежбање во морални, природни и теолошки шпекулации? И ако најде прилика повремено да го прави тоа помеѓу многу работи, тогаш како ќе му донесе чиста молитва на Господа кога неговата мисла не е одвоена од она за што многу се грижи и грижи? Како може да се следат движењата на страстите за да се дознае разликата помеѓу вчера и денес во промената на подобро или на полошо? Како ќе го најде преплетувањето на мислите кои се заменуваат една со друга на различни начини и го отежнуваат самото набљудување? Луѓето со гнасно однесување се претпочитаат пред чесните, пред љубителите на пари - очигледно сочувствителни и милосрдни, од одмаздољубивите луѓе - кои ветуваат дека ќе ги поправат причините за тагата што ги возбудуваат, на суетните и горди луѓе - кои даваат завет на совршенство на доблеста; и воопшто, над сите злобни луѓе, тие ги искористуваат оние кои изгледаат како да се однесуваат пристојно и со духот на доброто однесување привлекувајќи љубов кон себе, кои ги заведуваат неискусните луѓе во таква измама и последователно се прикажуваат како променети во нешто спротивно, едвај способни или дури неспособни да ја поправат заведувањето, бидејќи умот, наместен од неговата претходна специфика, ја остава тешкотијата. понесен повеќе од задоволството на пријатното отколку колку се труди да избегне штета од она што не е корисно. И ако е тоа така и потребна е толку многу грижа, тогаш ќе остане ли погодно време за празни работи надвор од потребните задачи? Или не забележуваш како делата те скршнуваат дење, а сеќавањето на нив ноќе, претворајќи го самото време на одмор во време на маки? Зашто, тогаш споменот, кој ја прекршил границата, кој им наштетил на плодовите, кој ги блокирал водотеците за наводнување, кој го отрул пасиштето, кој прави или направил некој друг престап и за сите, како упорно и се расправа, ги тера во бес, разбудувајќи ја раздразливата сила на сонот, како и на молитвата и мирот, бара голема тишина насекаде и долго слободно време, што обезбедува, делумно, ослободување од сите грижи. Што вели Павле? „Сакам да бидете без тага. И додава: Кој не е оженет, се грижи за Господовите работи, како да му угоди на Господа, а кој е во брак се грижи за работите на светот, како да и угоди на својата жена“ (1. Кор. 7:32-33). Затоа, ако е невозможно да му се служи на Бога без тага, тогаш зошто тие не се венчаат и не го преземат овој товар без да се грижат како да му угодат на Господа? Зашто тие не се разликуваат од оние кои се венчале, се грижат за световните работи како нив и не заслужуваат иста осуда како нив, туку стануваат достојни за многу поголема осуда. Проповедник упати барем неколку извинување до оние кои беа во брак, како оние кои го презедоа товарот на залудните трудови, за да им пружат барем малку утеха во животот на децата кои, можеби, ќе претрпат предвремено сираче, и за тие, можеби немајќи старатели и угнетувани од недостатокот на секакви потреби, да не се угнетуваат од секаква тага. И го обвини вториот за очигледно лудило, велејќи: „Има еден, и нема втор, ни син, ни брат понизок од него“ (Проп. 4:8). И кој „работи за ветрот? (Проп. 5:15). И тој многу со право го прекорува, затоа што немајќи наследници, за кои желбата за стекнување може сè уште да има веродостојно изговор, тој не го користи својот мир како што треба, за да го направи времето изгубено од многумина корисно за себе, користејќи го за стекнување духовни добра. Можно ли е кога ќе чуе: „Не грижи се за својата душа што јадеш, што пиеш... или што облекуваш“ (Матеј 6:25), се двоуми, сомневајќи се од мала вера дали оној што му служи на Бог ќе го има или нема да го има она што му треба? Зошто не се придржува до ова правило: „Имајќи храна и облека, ќе се заситиме со овие“ (1. Тим. 6,8) и не ги сее оние трудови што оние што се грижат за светот ги сеат во телесните работи на духовните полиња за да жнеат вечен живот во нив? Напротив, тој целосно се посвети на земните нешта, постојано и со сета сила се измачува над земните работи, користејќи го сето слободно време што го има и што бараат телесните потреби, ако внимава на она што е неопходно за телото и не се излее од раскош во море од задоволства. Зашто, ако, според зборовите на Павлов, „не смееме да живееме според телото“ (Рим. 8:12), тогаш зошто, сервирајќи го со нешто мало и јадењата што се случуваат, давајќи го заслуженото за да не вознемири, не живееме за душата во духот, не правиме сè за она што треба да го правиме, а згора на тоа, единственото со она што не е изгубено во текот на времето. варење? Па, осудувајќи го оној што го напуштил одгледувањето на душата и многу се грижи за земјата, Соломон вели: „Тој ги остави патиштата на своето лозје, но талка по патеките на своите ниви, оди по безводни места во пустина, низ долга земја во жедна земја и со рацете собира неплодност“. Зашто грижата за телесни работи надвор од потреба е навистина заблуда и одење по погрешен пат, што го принудува да талка низ непроодните пустини и крајот на трудот е бесплоден, бидејќи овие трудови воопшто не се корисни за Животот на иднината. И еден од пророците, тагувајќи за тоа, гласно извикува, велејќи: „Тешко на оној што се умножува без тоа и на оној што го отежнува своето бреме со товар“ (Хаб. 2:6), и тоа потврдува дека сè што не придонесува за добродетелта е туѓо бреме за работникот за да го одврати трудот од својот залуден труд и трудот што го има на залудното. собира за Рајот за долготрајно и бескрајно задоволство, и кога на оние кои залудно се труделе нема ни капка студена вода, тогаш да се радува во изобилство, уживајќи со голем триумф во благословите што ги навестил и ги донел со себе, како разумен управител на неговиот труд. Божествените закони бараат да бидеме модели за другите луѓе и, преку беспрекорниот живот, на сите да им го покажеме несопнувањето. Затоа, каков пример им станавме ние, стремејќи се кон залудни работи повеќе отколку тие самите? Исто како што ќе бидеме без камен на сопнување за нив, повеќе ќе се држиме до нив отколку тие што го правиме она што сме научени да го презираме и со кое ние самите очигледно се согласуваме, и на тој начин ќе им поставуваме камења на сопнување и илјадници секојдневни искушенија, затоа што тие размислуваат дека она кон што се стремиме е навистина пожелно и дека натпреварувањето во врска со тоа не прави најмала штета. Лошите дела на оние кои луѓето ги сметаат за почесни стануваат достојни за имитација 13 и за сите, а особено за простодушните - без воопшто да размислуваат за тоа. „Таквите луѓе“, велат тие, „не би се осмелиле да го направат ова ако е, како што мислат другите, навистина лошо“. Затоа, великиот Павле, кога дал правила за доблесен живот и да ги прекорува оние што не се грижат за штетата што им се нанесува на простодушните, вели: „Ако некој што има разум те види како легнал во крчмата, нема ли неговата слаба совест да создаде храна жртвувана на идолите? (1. Кор. 8:10), совршено со ова едно обвинување не дозволува рамнодушност во ниту една работа и покажува дека она што го прават луѓе за кои се смета дека знаат што е корисно подобро од другите, лесно доведува до имитирање на едноставни луѓе кои тоа го препознаваат како создавање, а не уништување на она што е добро. Апостолот ова го мислел со зборот „ќе се создаде“, односно имитирањето на она што го видел го смета за успех и подобрување. Зашто, велејќи: „Секој да се изградува (1. Солунјаните 5:11) еден со друг“, тој го дава законот на взаемна обврска еден на друг: секој, правејќи добро, треба да го охрабрува другиот да го прави истото, станувајќи пример за него да се подобри во приватни околности. Какви „магариња воденички камења“ и кои „морски длабочини“ (сп. Мт. 18,6) се достојни за казна за оние што станале такви виновници за таквите искушенија за простодушните луѓе и за оние кои самите имаат тенденција да бидат позадоволни со малку, охрабрувајќи ги да станат поуспешни со нивната расправија, а што е јасно со оние што избираат со нив? Зашто е речено: „Љубомората на човекот доаѓа од неговиот пријател“ (Проп. 4:4), кој сака да го надмине својот ближен и во добро и во лошо. Зашто таквата ревност го принудува човекот да извојува победа над оној што се натпреварува во која било работа, сметајќи дека не е толку опасно неправедно да се добие превласт над некого, туку е срамно и прекорно праведно да се победи. Подобро е да се каже, секој го знае ова од искуство дека во расудувањето нема корисен аргумент и дека љубомората е слаба, а ако некој, ненамерно или со намера, направи нешто бескорисно, тогаш љубомората е подготвена, а имитирањето е неконтролирано: секој смета дека е изговор за себе да ги следи стапките на оние кои му претходеле и не ги обвинил оние што му претходеле и ги припишуваат на оние што го припишувале. А токму тоа, можеби, го посочува еден од пророците кога ги прашува старите луѓе и со нивниот одговор ја потврдува вистинитоста на прашањето 14, велејќи: „Ако... месото е свето... допре... до облеката... или готвењето, дали храната ќе се освети? осквернети“ (сп. Аг. 2:12–13). И со овој одговор тој јасно стави до знаење дека публиката попрво втиснува во себе примери на лошо отколку на добро, тие се повеќе склони да го имитираат првото отколку второто, учејќи преку лоша навика да го претпочитаат штетното отколку корисното. И како овие невнимателни не се плашеа од страшни закани за оние кои беа заведени, безумно подготвувајќи си во иднина жестока казна и поради тоа што го претпочитаа најлошото од најдоброто, и поради тоа што станаа причина за другите да прават зло, голема страст за залудни работи кај оние кои се наклонети, а исто така разгоруваа за поненаситни желби. А некои од Евреите, иако Законот не бараше нелакомост, го сакаа самоволно и сакаа безгрижно да му служат на Бога, живеејќи во сепариња и воздржувајќи се од сè што може да го одвлече умот од најдоброто, како што самите им рекоа на оние што ги прашуваа и сакаа да го знаат овој нов начин на живот: „Ние немаме грозје и ниви и немаме дом35:9 за тоа да се грижиме за ова“ (Јер. побожност. И значителен број хеленски филозофи покажаа таква нелакомост што, како кучињата, живееја без покрив и земаа храна секогаш кога можеа и што ќе најдат: им се чинеше дека дури и за празни шпекулации е неопходно да се има чисто разбирање, без да се вознемируваат себеси со какви било грижи за секојдневните работи. А еден од нив, кој немаше ништо друго освен чаша од која земаше храна и пиеше, кога виде дека децата на овчарите носат грст вода до устата, ја фрли чашата и рече: „Научив, деца, што се криеше од мене досега, го научив совршенството на нелакомството“ - и со благодарност призна дека децата не го направиле она што му го дава на филозофијата. Така, можеби, имаше намера да го остави настрана своето тело, ако е можно, и со тоа да ги соблече сите световни грижи и да живее со сета своја душа гола без телесни нечистотии, посветувајќи се на врвната и ненаситна љубов кон филозофијата. А ние, кои секогаш го слушаме Господ и апостолите како ни го објавуваат тоа, бидејќи до сега не сме се срамеле од нивните Божествени вдахновенија и не сме се придвижиле да правиме добро, да се срамиме барем од овие незнабожци, кои со својата недостиг на лакомост нè прекоруваат за нашето изобилство пари, зашто ни е достојно да бидеме почит кон нашите животи. А ние, иако имаме предност пред нив во догмите, не треба да бидеме втори во животот, така што, со полошо однесување од Грците, да не ги поттикнеме да го хулат името Господово, повикано на нас, бидејќи нашите дела се туѓи и спротивни на она што ни е заповедано. Знам дека кажаното е неверојатно за читателите, но само за оние на кои не им паѓа укорот, а не и за вас, на кои зборот доаѓа. Зашто, уверен сум дека дури и овие укорувања нема да донесат целомудрие на оние кои страдаат без исцелување, и ако се каже нешто уште пожестоко дека ги освестува, тогаш тие нема да ги поправаат своите недостатоци, еднаш засекогаш оставајќи го настрана срамот и повеќе нема да вцрвенат кога ќе згрешат, затоа што дури и по примерот на мравката, според зборовите на мудриот Соломон не е раздвижен како на Лаам. осудлива безделничење. Зашто, тешко е да се ослободиме од страста што долго време ја храниме во себе и да оставиме навика засилена со долготрајна навика, освен ако некој не вложи голем напор за да исправи лош карактер, кој се држи за него како да е врзан со нерастворливи врски (иако можеше да се ослободи од неа), така што понекогаш, како да е врзан, се задржува од каде што претходно го задржува сеќавањето, а честопати го задржува сеќавањето. неволно се вратил на она од што се обидува да избега. Зашто, Соломон гласно им вика на мрзливите: „Оди во злобата, мрзливецу, и биди љубоморен кога ќе ги видиш неговите патишта“ (Изреки 6:6). А на оние кои се заветиле за монашки живот, но се уште се заплеткани во секојдневните потреби, Господ им вели: „Погледнете ги небесните птици, зашто тие ниту сеат, ниту жнеат, ниту собираат во амбари, туку вашиот Отец Небесен ги храни“ (Матеј 6:26). И овие последниве не ја оставија грижата за земјата, како што им беше заповедано, и првиот не ги извади рацете од длабочината, претпочитајќи ја изнемоштената сиромаштија отколку ситоста што бараше краткотраен труд. Значи, кога доминира познатото, нему му е непријатно необичното, претпочита да остане во состојбата во која беше (иако сфаќа дека тоа не е корисно) отколку да оди во необична состојба, дури и ако користа од ова беше јасна и очигледна. Но вие, пријатели Христови и чувари на Христовите закони, на Господа му носите двоен денар заповеди: на она што сте обврзани со заповед, великодушно го дополнувате по сопствена проценка, од слободата на своето срце го надминувате она што им е пропишано на робовите за итна работа. Со Христа влеговте во еден живот, на планината сте научени на мистичните догми на возвишената мудрост и со своите дела ја докажувате сигурноста на она што ве научило. Ги следите стапките на апостолите, работите за да не оптоварувате никого, но толку сте зафатени со работа што времето потребно за најнеопходната работа не се троши на помалку важни работи: совршено го делите времето помеѓу приватните потреби на телото и големата грижа на душата. Зашто оваа поделба навистина и доликува на вистината: да не се дава на секого во еднаква мерка, туку на секого според неговото достоинство; и дај му на слугата пропорционално, а сè ѝ даде на љубовницата, како вистински сопственик, кој треба да ужива голема чест. Храбро и великодушно војуваш со Христа, не обврзувајќи се на „купување живот... да му угоди на управителот“ (2. Тим. 2:4). Законски се трудиш и, како помазани, ставајќи се во духот на нелакомост, не се предаваш во рацете на своите противници, зашто немаш ништо во себе што, ако се фатат, би ти нанеле штета 16 или би те отфрлиле од полето, заземајќи те со помош на страста на лакомоста на Јосиф. направиле ако Јосиф бил гол како борец навистина подготвен за подвиг. Но, и во овој случај, иако ја фати наметката, таа не го постигна она што го сакаше, бидејќи борецот го симна од себе она за што насилно го држеше, а по искуството дозна дека оној што живее со страстите мора да биде гол уште од самиот почеток и кој се бори со нив мора прво да влезе во борбата како што побегна подоцна, односно да се откаже од грижата и грижата за сè што е отфрлено од сензуалното. веселост, тага, приврзаност кон пари и имот и незадоволства што доаѓаат со тоа, а кои не се користат како што треба. Но, вие сте ослободени од такви врски, како дивото магаре спомнато во Јов, пуштено во пустината, кое се смее на „многу луѓе..., но не го слуша студот на данокот“ (Јов 39:7). Ослободени сте од грижата за имотот и од маката на собирачите на данок, „немајќи ништо... поседување и имате сè“ (2. Кор. 6:10) на власт. Ти, според словото Господово, немаш друга облека (види Мат. 10,10), туку го облечеш Христос, Кој не дозволува да ти дојде никаква штета однадвор. Вие одите на земјата според потребите на вашето тело, но во вашиот ум живеете во Рајот. Ревносно брзаш „до честа на титулата“ и со брзина на птиците го завршуваш текот на побожноста. Го оттргнавте целиот товар на световната грижа од вашите духовни рамења, брзо ги прескокнавте искушенијата што го попречуваат успехот и начинот на живот што го наследивте од вашите претходници, ако го смените, тогаш на некој поревносен (така што вие, како оние што работевте заедно со вашите претходници, ќе имате пофалби за сериозноста на вашиот живот, но не и за најневнимателниот). Како што по доблест ве препознаваат како вистински деца на вашите татковци, така и според различноста на вашите дела не се сметате за лажни. Зашто, не е мало срам за потомците кога се фалат со сродство со своите предци и не ја докажуваат оваа блискост со морал. Како што цртите на лицето и другите телесни знаци покажуваат со нивната сличност кој е чиј син или татко, така и начинот на живот овозможува да се види кој е чиј ученик или познаник, објаснувајќи со зборови кој поучувал шпекулации и со дела кој поучувал активност. Но, зошто ги прикажуваме односите со прстите како пример за оние кои се повисоки од телесните примери, сакајќи да означат исклучително големи нешта со многу мали нешта, а анимираните слики ги поистоветуваме со контурите, кои не можат да се наречат ниту слики, бидејќи не се разбираат со бои? Вие сте Христови ученици и синови на Вечниот Отец. Зашто Господ вака ве нарекува браќа, велејќи: „Кој ја врши волјата на Мојот Татко, кој е на небесата, тој е Мој брат, и сестра и мајка“ (Матеј 12:50), а исто така ве нарекува синови на Неговиот Отец кога вели: „Не грижете се... што јадете или што пиете:... зашто вашиот Татко на небесата го бараше тоа (2, 5, 5, 6) 32). А како се формира ова сродство и се остварува присвојувањето, учи Господ, давајќи им начини на оние кои сакаат да го постигнат ова благородништво и кои решаваат да преминат од ропство во син, кога вели: „Учете од Мене, зашто сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29); и повторно: „Бидете милосрдни, како што е вашиот Отец небесен“ (сп. Лука 6,36); и: „Бидете со добро срце, како што е вашиот Татко, и во сè бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48). Затоа, бидејќи природата Божја е понудена за подобие, каква е потребата да се гледаат човечките напори и да се биде љубопитен кој, како и колку успеал во добрината, и како другите, фатени во световните задоволства, се заглавуваат во залудни забави, инаку едно нешто што треба да се има на ум е како може да се биде како Бог во сè и како да се остане во таа првобитна природа, со тоа што може да се одмори од она што е повисоко од трудот. даден отпечаток на првобитното лице и со практикување доблест, правејќи ја стекнатата вештина, како природата, недостапна за промена напротив? Според тоа, колку време ќе ни биде доволно за да станеме слични на природата Божја, каква сила ќе послужи за да подготвиме ликови на Божјата подобие? Како и кога ќе бидеме се што е Божјо? Зашто, се разбира, споредбата е можна, бидејќи Оној што ја знае силата на секого го заповедал тоа. Но, дури и оној што започнал во детството и користел непрекината грижа на сите возрасти до старост, ќе ја втисне на себе првобитната доблест: каков труд е потребен за некој што бил невнимателен за ова во изминатите години? Каква трудољубивост е потребна за да се успее за кратко време во нешто во кое е тешко да се постигне успех во текот на животот? Се разбира, тешкотијата на задачата не ја прави невозможна, а доцниот почеток не значи дека остварувањето е сомнително или безнадежно за почетникот, бидејќи решителноста на волјата да се доврши планираното има скратен пат, туку го остварува она што треба да се направи кога е забрзано со трудољубивост, а потребно е долго време за да се заврши. Сведоци за тоа се работниците на лозјето, кои дојдоа во единаесеттиот час и го направија истото како оние што ги гореше жештината од утро до вечер, а краткото време не беше пречка да се изедначат со оние што им претходеа. Зашто таква е немарноста, а таква е негрижата. Првиот, со поголема слобода, прави мали работи кои не се вредни за внимание, додека вториот успева да направи големи работи за кратко време, оставајќи ја зад себе бавноста на невнимателните со темелност. Затоа сме создадени според образот Божји, за да ги зачуваме карактеристиките на овие својства и, преку нашиот одличен живот, да им прикажеме јасни знаци на Божја сличност на оние што нè гледаат. „Јас“, вели Бог, „дарежлив сум и милостив, долготрпелив и изобилен со милосрдие, и ја почитувам праведноста“ (сп. Јоил. 2:13). Во такви бои е опишана сликата на боголикоста; тоа се карактеристиките на бестелесното лице; од нив душата е препознаена како поврзана со Божественото, од љубов кон Него, љубоморна на полнотата на совршената чистота, но забранета да го прави тоа со врските што ја поврзуваат со телото; сепак, и со мал недостаток, таа блескава дека сака ништо да не ѝ недостига, за што дава јасен доказ дека тоа е сè уште остварливо за неа, овозможувајќи ѝ да види како го посакува недостижното и со тоа што сака да се ослободи од природните потреби, покажувајќи со каква страст и со каква желба успеала во она што било возможно за неа љубезност, љубезност, љубезност, љубезност, љубезност: внимателно стекнала се што ја издвојува. Божествена природа; и, таму каде што немаше пречка, таа доброволно ја користеше моќта и со голема удобност се прошири на сè до што можеа да доведат овластувањата што и беа дадени. Зошто, како некој што е преподобен според Божјиот лик, според Давидовиот збор, „со малку размислување... беше понижена од ангелите“ (Пс. 8:6), затоа што, како поврзана со земното тело, иако за кратко време е принудена, поради неизбежна потреба, да троши време на задоволување на телесни потреби, таа секогаш и целосно се грижи за најдоброто, каде што сака да живее. радост, не вознемирен од сеќавањето на ништо непријатно. Зашто, кој бега од народни бунтови и одбива да се вознемирува со тешки работи, го избегнува општеството со несериозни и неразумни луѓе, а дома го поминува поголемиот дел од своето време тивко во молитва и проучување на зборовите Божји, додека во ретки прилики ја напушта куќата, се смета за успокоен, скромен, немирен, невознемирен, братот кој е вистински наречен. ревнитет Божји, образ и подобие што осветлува со Божествените зраци Божји добрина и го осветлува нивното подобие со добродетели, како со какви привлечни цвеќиња? Господ, обновувајќи го овој лик и повикувајќи ги Своите ученици на ова подобие, поучувајќи и како преку подобие може да се стане Бог, рече, како што беше споменато погоре: „Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Отец небесен“ (сп. Лука 6:36), незавидно ветувајќи еднаквост на оние кои сакаат да се издигнат до таква чест, зашто Божествената, како што е Божествената љубезна од оние кои искрено ги љубат, барајте ја истата слава со Него. бидејќи не се намалува со комуникацијата со другите, нема омраза кон оние кои со својата темелност стануваат исти како што е по природа, останувајќи секогаш непроменливи и непроменливи и сакајќи секој да дојде до непроменливост, стекнувајќи ја преку умешноста. Луѓето, имајќи им соодветна и несоодветна чест, не без причина му завидуваат на успехот на другите, сомневајќи се дека во она за што се познати ќе бидат надминати од другите и плашејќи се од успехот на оние кои од ниска држава се приближуваат до еднаква чест со нив, за да не испаднат дека се инфериорни од нив, им завидуваат, со право, за да бидат апсолутно најдобри, како што мислат за љубов, толерирајќи некој да биде повисок од нив. Но Бог, имајќи ја славата што всушност Нему Му припаѓа, бестрашно им ја пренесува на сите, не трпи ништо навредливо за Себе од тоа. Вредното учење никогаш не ја искористува природата, иако се претвора во вештина со многу вежбање, не ја лишува природата од приматот, иако навидум се разликува на второ место, и дозволува да се види сопствениот успех и не се возвишува над оние кои имаат предност, ја задржува честа што ѝ е дадена и не си присвојува супериорна чест. Така, Павле, следејќи ги зборовите Господови, прикажувајќи го Божјиот лик кај секого со исти карактеристични црти, го определува со непроменливоста на подобие. Зашто тој вели: „Угледајте се на Бога“ (Еф. 5,1) - и го покажува патот за да успеете во тоа, велејќи: „Бидете љубезни еден со друг, помилувајте, простувајте си еден на друг“ (Еф. 4,32), „ако некој има срам некому, како што и Христос ни простил нам“ (сп. Кол. 3,13); исто така: „Затоа, облечете се како Божји избор, свети и сакани, во утробата на нежноста, добрината, смирението, кротоста и долготрпеливоста“ (Кол. 3:12). Така сака Апостолот да бидеме украсени со овие предности, со кои, како човекољубив, свети Ликот Божји (види Фил. 2, 6). Еве ги карактеристичните карактеристики на Бога и на личноста која ревнува да стане како Бог: скромност, кроткост, нелутина, недостаток на завист, милосрдие, сочувство, незаборавна злоба, љубов кон добрината, добрина, еднаквост, почитување на придобивките на другите, дружељубивост, промисленост, недостаток на гордост - накратко, изобилството на доброто, накратко, открива сонце од доброто... на злото и на доброто и дождовите“. во праведните и неправедните“ (Матеј 5:45). По овие особини се препознава оној кој се обидува да биде имитатор на Бога; тој е еднаков во правењето добро на секого, и на пријателите и на оние што се непријателски настроени: тој го толерира злото, на злото му возвраќа со добро и ги срами оние што навредуваат не само со великодушно трпување на дрскоста, туку и со тоа што им прави сѐ што може од полнотата на своето срце. Зашто, невозможно е човек, од долг престој во злото, да стане толку туѓ и далеку од човечката природа во сè, за да не се срами од оној што може еднакви да се оддолжи за она што го претрпел и ја употребил својата моќ за добро, и да, без да се вцрви за навредите што ги направил, да ја прифати милоста од навредениот како да е позајмено и неправедно за себе. со потполно уверување во мудроста на оној кој со својот пример го обврзува да ја напушти злобата и да се сврти кон доброто познато по искуство, а кон оние што се злонамерни против него, се разбира, да стане ист како оние што биле подложени на неговите интриги и добри дела на неговата злоба, кои го поттикнале на помирување. И иако ова беше доволно Павле да ги научи послушните да живеат чист живот, сепак знаејќи дека другите тешко се водат кон тоа, тој со многу други предлози се обидува вешто да нè оддалечи од суетата, нè води до почитување на Законот со пофални имиња: тогаш вели: „Ова е Божјиот храм“ (1. Кор. 3:16); потоа: „Одете како деца на светлината“ (Еф. 5:8); и повторно: „Живејте го својот живот на начин достоен за Христовото евангелие“ (Фил. 1:27); а исто така: „Вашите тела се Христово задоволство“ (1. Кор. 6:15); на едно место нè нарекува „свети и непорочни“ (сп. Ефес. 1,4), а на друго „непорочни и цели Божји деца и непорочни“ (сп. Фил. 2,15), како што сме во нас, сведочејќи за она што сè уште не е во нас и што треба да го стекнеме, за лажната пофалба да не се претвори во срам за да можеме да бидеме наречени такви за нас, кога сме така наречени, признавајќи во нашата совест дека ова е вистинско сведоштво, а не потсмев. Апостолот го следеше тоа со големо внимание и грижејќи се за нашиот напредок, за на секој начин да не доведе „до совршен човек, според растот на исполнувањето на Христос“ (Ефес. 4:13), ги поставува сите методи во движење насекаде, не оставајќи ништо повеќе за да го олесни ова. И прво, тој бара да умреме и да бидеме распнати за светот, не чувствувајќи ги воопшто задоволствата или тагите на светот, бидејќи, според неговите зборови, „зашто образот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:31) и, како слика, малку тагува, а исто така накратко и накратко овации, за кратко време не доаѓа со чувството, па дури и со најбрзото време не се јавува. трага од сеќавање во душата. Затоа, апостолот вели: „Ти си умрел... за светот, и твојот живот е сокриен со Христос во Бога“ (сп. Кол. 3, 3), знаејќи дека по смртта рекол дека има друг живот, во кој живеат оние што се бунтуваат со Христа, оние што бараат над нештата и оние што мислат погоре, кои умреа „од елементите на светот“ и не ги укорувам оние што се уште ги живеам: од елементите на светот, зошто се трудите за оние што живеат во светот Не допирајте, не вкусувајте, не допирајте... зашто сè се уништува со употреба“ (Кол. 2, 20-22) кај оние кај кои желбата за оваа желба е запрена со смртта. „Но, замислете“, вели тој, „боговите се како живиот од мртвите“ (Рим. 6:13), делумно сакајќи да умреме токму поради она што ги предизвикува телесните страсти, кои копнеат по духот, а делумно ни заповедаат да живееме според она што се прават доблести за да му угодиме на Бога. Затоа тој ги нарекува жива жртва оние што ги убиле „земните животи“ (сп. Кол. 3:5) и оние што одат „во новоста на животот“ (Рим. 6:4), кои не се придвижувани на штета, поради жртвеното умртвување на силата што била за таа цел, и кои не остануваат безделничи зашто не ја губат силата за доброто, што го прават животот. е корисно со сила да прават несоодветни работи, но како расцутена и млада го користат против долгонепријателската мудрост на телото, веќе не понесени од овие неразумни желби, бидејќи тие целосно преминале од телесен живот во духовен живот и живеат не во телото, туку во духот. Веројатно, апостолот им рекол: „Не сте во тело, туку во дух“ (Рим. 8, 9), на нив, кои беа оптоварени со телесно бреме, но веќе не беа вознемирени од тоа, бидејќи гревот не владееше во нивното мртво тело и веќе не беа принудени насилно да ги слушаат сопствените заповеди на оној што се бори против нив. со законот на гревот, но самиот е заробен во послушност на Христовите заповеди и ропски покорувајќи се на најдобрите закони, кои Павле заповеда да ги уживаат според внатрешниот човек, „спремен да се одмазди за секоја непослушност“ (2. Кор. 10,6); и, во која, откако беше измамен, падна, ветувајќи дека подоцна ќе ја продолжи борбата со трудољубивост, со трудот подигнат заради добродетелта, откако го направи на телото она што, фатен од пријатното, го претрпе од него. За каква одмазда станува збор и како се извршува, апостолот го поучува ова во Посланието до Римјаните, каде што вели: „Зашто, како што на нечистотијата и на беззаконието им го претставивте како беззаконие, така и сега животите на своите слуги на правдата ќе ги прикажете како свети“ (Рим. 6,19). Каква работа е ова и колку е одлична, знаат оние кои, под доминација на навиката, се принудени да ја претворат лошата навика во добра. Што и да посакаат, според нив, со неуморни напори успеваат, лесно се повлекуваат, бидејќи навиката, како синџир, набргу ги повлекува назад и често ја прави бескорисна големата работа, сè додека, по повеќекратните повлекувања и повторените тежнеења напред, не можат постепено да се повлечат од пороците на кои биле предадени, и целосно да ја свртат својата диспозиција против сите членови на полошо. страстите, претворајќи ги од оружје на невистината во оружје на вистината и правно потчинувајќи ги на она што претходно незаконски служеа за уништување на оние што ги поседуваат. Зашто, окото, гледањето на добрите работи на ближниот, кога го буди умот на желба или завист, станува оружје за невистина, а кога располага да му се заблагодари на Оној што го дал доброто, се претвора во оружје на вистината. И јазикот, кој служи за изговарање обвиненија и клевети, и раката, која промовира лакомски кражби, и срцето, кое предизвикува зли мисли - со кои секое од чувствата се наведува да го достигне целта што е замислена, со право добиваат нечесно име, но кога ќе извршат исправно и корисно дело, добиваат име што е достојно за постапување со закон. Затоа, бидејќи вие - „кои се жртвувавте и живеете во вербалното служење на словото, му угодивте на Бога“ (сп. Рим. 12, 1) – умревте со Христос, погребан со Него во смртта на себеси за светот, тогаш воскреснавте со Него за да „бидете мудри на височините..., каде што Христос седи од десната рака“ (3: 1 на Бога). воскресение го имате живеејќи на небото, како ангелите, живеејќи го тој безгрижен живот што ќе биде по воскресението и за кој, претпоставувајќи ја можноста за тоа, Павле вели: „Ако го постигнеме воскресението од мртвите“ (сп. Фил. 3:11), откако го постигна тоа преку привремен живот што му доликува, иако сè уште не го постигнал она што веќе го постигнал, тој се нарече себеси, од смирен начин на размислување, криејќи го достоинството на доблеста. Вие сте „светлината и солта на светот“ (Матеј 5:13-14), со сериозноста на животот го зајакнувате моралот, кој е нестабилен од занемарување и не е далеку од распаѓање, но свети со славата на животот и оние што ги гледаат вашите добри дела, според словото Господово, буди за прославување, кој е уште повеќе во доброто на Он. така, успеете во тоа, станувајќи поттик за мрзливите да го стекнуваат истото во кое вие самите се истакнувате и со тоа да бидете сигурни дека ќе добиете екстремни, па дури и барани, пофалби од Господа. Зашто, кој, поминувајќи низ ист живот како тебе, се подобрува себеси во она што служи до полнота на совршенство, има една награда за самото дело, и друга за убедување на оние што се натпреваруваат да го имитираат, и трета за фактот дека им носи корист на оние што се туѓи на побожноста, принудувајќи нè преку беспрекорен живот да ја признаеме нашата вера на таков побожен, побожен, побожен. бидејќи им одговара на оние кои го препознаваат Бога како свој водач и живеат како угодно на вистината на Заповедникот, кој сака оние кои се заколнале да живеат во заедница со неа да бидат украсени со посебни предности и однапред им всадува: „Доколку вашата праведност не излезе повеќе од книжникот и фарисејот, нема да влезете во Царството Мају 5“ (2:5). Што им беа тогаш на апостолите фарисеите, кои јасно им се спротивставија во љубовта кон вистината, сега за вас, оние кои мислат за себе дека имаат заедничка титула со вас, и не ви е дозволено да комуницираат со вас поради многубројноста на животот, со вас тие најпрвин го започнаа патувањето според заветот и не стигнаа до крајот на него, зашто, како синовите на Гавави и пола од Тријот на Рувим, земјиште, погодно за сточарство, кое бара многу грижи и залудно го направи совршениот пат, бидејќи претходната работа 19 поради недоволност не го достигна она што требаше, а не ја постигна целта што беше замислена на почетокот. Но, според правилното расудување, сиот труд е залуден и навистина бескорисен што не го постигнува замисленото на почетокот, се прекинува пред крајот и застанува таму каде што е невозможно да се добие некој од предвидените плодови. Затоа, возљубени, брзајќи кон она што е наменето, „за чест на високиот повик“ (Фил. 3, 14) и недалеку од круните, не ја ослабнувајте вашата добра ревност, туку пренесете ја на оние кои ве следат со истата сила со која сте ја примиле од вашите претходници. Зашто оние кои сè уште се насладуваат на суетата и ги трошат трудовите што требало да бидат посветени на доблеста на земните подвизи, смилувајте ги како оние кои залудно се трудат и сеат „по тело“, од кое можат да жнеат „распадливост“ (Гал. 6:8). Не се расправајте премногу тврдоглаво со нив како да грешат во она што е достојно на апостолскиот живот. Зашто, оние што не се убедени во делото, нема да бидат понижени со зборот, како оние што можат повеќе да не се срамат од опомените, за да не покажат дека се јасно разоткриени, а укорот на сите им ја открива нивната бесполезност и, ако ги примиш поволно, за да не размислуваш за себе дека се поразени од тишината. Кога би биле склони кон исправка, тогаш, пред човечките опомени, уште повеќе би ги почитувале поучните зборови Господови, кои Тој ги кажал, свртувајќи го својот говор кон лакомците: „Ако сакате да бидете совршени, одете, продадете го она што го имате и дајте им на сиромашните..., земете го крстот... и појдете по Мене“ (Матеј 16:24). Самиот Господ, за да му биде погодно да оди „по тесниот и тесен пат“, го отстранува од него тој товар што, колку и да е тежок и тежок, тие го сакаат, а со тоа им го отежнува, па дури и потполно невозможно за себе да влезат во Царството, кое по самата вистина е споредено со иглено уво (види Матеј 19:24 и секој ден се ослободува од душата и не го прифаќа секој ден). се грижи и, згора на тоа, кога тоа, можеби, ќе го оттурне од себе и ќе се засили да оди настрана 20 низ тесните и недостапни порти, кои ги стискаат и странично ги стискаат телата кои влегуваат, дури и оние кои не се оптоварени со тешки товари. Како можат оние што за скапоцените работи се грижат за ѓубрето и што е уште полошо од ѓубрето, ќе речат: „Оставивме сè и Те тргнавме“ (Матеј 19:27), дури и не оставајќи го она што сè уште не го стекнале, правејќи го монашкиот живот како да е причина за купување, а не за мудрост? Тоа е навистина причина за најголемото купување, но за идните благослови, а не за сегашната раскош и сиромаштија, сиромаштијата и сето она што сега изгледа сурово, дава задоволство од сите пријатни работи, на непознатиот и неук човек му дава смелост пред Бога и вечна слава. А вие, знаејќи за она што сте го направиле, имајќи цврста надеж во тоа, обидете се повторно и повторно да го занемарите она што, откако добро проценило, со право беше запоставено како навистина достојно за презир и отфрлено од трезвените, иако се чинеше дека е достојно за внимание и посакувано од безумните, кои, во измамничка идеја, се врзани за жената крајно гнасна, додека таа навистина не е поврзана со една жена, како што доаѓа до нешто. но е украсен само со видлива боја, мами на задоволство на оние кои повеќе го сакаат пријатното отколку корисното и кои, по можност наместо корисното, го избираат она што предизвикува желба како вкусна мамка. Грижете се за движењата на мислата, набљудувајќи како таа создава сеќавања за нештата, пристрасно или непристрасно прифаќајќи ги претставите на овие работи. Многу движења, по случаен избор, обично се штетни, лесно се препуштаат на страстите, во мислите повеќе отколку на постапките, невидливо се согласуваат со нив, а на надворешното не претставуваат никаков знак на свест, честопати се предаваат на победата над себе и паѓаат, а додека не ги извршат своите постапки, го кријат падот од оние кои не се навикнати да гледаат внатре. Други, по својот смирен изглед, изгледаат како невнимателна личност за присутните, само што ја познаваат скриената грозност, вцрвенуваат од она во кое невидливото е спротивно на видливото, затоа што вистината противречи на угледниот изглед и ја прави совеста со право да се засрами, зашто мислите на срцето не се согласуваат со концептот за нив со кој тие се слават како осипана мисла, но се слават од публиката. како вистински гроб, со мртви коски и секаква нечистотија. Зашто, како таа се разликува од гробот кога зборува за тоа што не треба, да биде нечиста како гробовите, па дури и повеќе од самите гробови? Гробот не содржи смрдеа уште долго додека има влага во телото, но штом соковите ќе истечат од коските, тој веќе се ослободува од смрдеата, зашто составот на телото ќе се расчисти во земјата и во ситна прашина, од која се состави во својата расцутена состојба, не е ништо повеќе од прав, обоена со црвена и крв од едната нога, белина од крв и. боја; а со овие бои им се дава брилијантен изглед на привлечните квалитети кои стануваат видливи на површината на телото. Но, срцето исполнето со непристојни мисли секогаш влева одвратност, поглупаво од гнило тело, а самото ужива само во сопствениот срам. Оние кои обрнуваат внимание на видливиот идол, воопшто не знаат што се планира тајно, а понекогаш дури се случува дури и да се восхитуваат на смирението што го воочуваат и замислуваат, бидејќи тивката наклонетост, строгиот поглед, ненасмеаното лице не најавуваат ништо повеќе од голема постојаност во длабочините на срцето, како што е кажано погоре, за најдоброто. И ова, за оние кои не знаат какви мисли се таложат внатре, води до претпоставка дека внатрешната диспозиција е во согласност со изгледот. Ова, барем од многу солидна причина, нека те убеди да се согласуваш со надворешната и внатрешната состојба во согласност со мислењето на другите за тебе, за, како што луѓето нè препознаваат, да изгледаме исти во нашите мисли пред Бога, за да расудуваме како што многумина не сметаат за расудувачи. И, како што и самите знаете, имајќи искуство во тоа, не е премногу тешко за оние кои одлучуваат да постапат на разумен начин, ако, откако ги пронашле причините, тие се отстранат, без тешкотии да ги спречат нарушувањата што произлегуваат од нив. Како што задоволството и тагата ја следат желбата, а желбата е придружена со сензација, тогаш оној што не се предава на чувството не му дава простор на првиот, како оној што ја згмечил главата на змијата приклештена на влезот, оставајќи ја зад вратата целата опашка исцртана со главата, која, без сомнение, слободно ќе влезеше во вратата, ако главата испакната напред најдеше пригоден влез. И оваа слика има голем афинитет со она што е прикажано со неа, бидејќи, како и оние што одат напред, со нив паѓаат и оние што ги придружуваат. Чувството ги втиснува на умот видените слики, а исто така ја буди желбата за она што е пријатно, секој пат кога ги обновува во сеќавањето идеите за она што претходно било видено и внесува во душата јасни слики за тоа, сè додека неуспехот, предизвикувајќи тага или успехот, донесувајќи задоволство, не научи со јасно искуство каква штета има за оние што долго се задржуваат на тоа. Зашто посакуваното зло е подеднакво штетно и во двата случаи, без разлика дали е постигнато или не, а радоста создава бескорисна и несоодветна тага, бидејќи оваа тага не е „тага... според Бога“, која според Павле „работи непокајано покајание за спасение“ (2. Кор. 7,10); а таа радост не е во Господа, како што тврди истиот Павле, бидејќи им заповеда на оние кои се радуваат со чиста совест, велејќи: „Радувајте се во Господа секогаш“ (Фил. 4,4). Напротив, оваа радост е некаква духовна зависност, инспирирана од демон, не зависна од некое вечно добро, туку од расиплива супстанција што ја разоткрива таа страст е бескорисна. За што ќе кажат другите? Не ни останаа соодветни грижи и затоа ги окупиравме нашите срца со празни мисли, сонувајќи за богатство, моќ, слава и она во кое многумина обезбедуваат просперитет. Нашиот морал е поправен, нашите страсти се покори, нашите чувства не прават ништо лошо, патот до успехот е израмнет до точка на погодност, подвизите ни станаа вештина, нашите срца се во длабок мир, нашите битки престанаа, борбата со властите и со властите заврши, телото, кое е непријателско кон него, веќе не е склучено мирот против него, целосно поразен и, служејќи како заробеник, препознава над победа. А вие ги ковавте „вашите мечеви во плугови и копјата во куки за кастрење“ (Ис. 2:4), поради големиот мир, претворајќи го она што е потребно за воените работи во земјоделски средства. Да се ​​одмориме, според Божјото ветување, „секој под својата лоза и секој под својата смоква“ (Мик. 4:4), радувајќи се на делата на неговите раце „и ... радувајќи се на неговите постели“ (сп. Пс. 149:5), зашто ништо никаде не нè вознемирува, ниту страста, ниту духот на желбата да се спротивставиме во нас. пристојно. Но, ако сме постигнале таква бестраст, како што беше речено, што стивнало сè што обично го вознемирува умот и, како древните светци, станавме над секоја световна желба, тогаш зошто грижата за суетните работи ни е корисна - ова е празна забава што не го постигнува она што се обидува да го направи? Зашто, она што зависи од нашата волја не се прави според нашата ревност, дури и ако се трудевме со ревност да го стекнеме, туку тоа е дар на Промислата која се грижи за нас, а не прашање на човечка ревност. И затоа, на оние кои знаат добро да слушаат, Господ им вели: „Кој се грижи за вас, може да додаде и еден лакто на својата возраст? (Матеј 6:27) И залудноста на оваа грижа докажува дека големата грижа, која не завршува поради нашата трудољубивост, е залудна и навистина бескорисна, само ја тера мислата да се издигнува и да го одвлекува вниманието од никого на грижата, од она што не може да го види вистинскиот. стварноста во неа ја разоткрива празната надеж за духови, секогаш успешни во залудни мисли и никогаш не ги гледаат овие мисли во пракса, во согласност со параболата на Исаија, во која тој вели: „Како што е жеден како оној што пие во сон, но кога станува сè уште жеден, но неговата душа напразно се надева“ (Ис. 29:8). Така, надежта за залудни нешта е еден вид задоволство во ноќна гозба, израдувајќи се во заведувањето на ноќта и никогаш не дозволувајќи да ја доживее оваа имагинарна радост. Затоа: зошто, што се однесува до своето, секогаш се грижиме за она што не е наше и се трудиме да се грижиме за туѓото како да е наше, трошејќи го времето потребно за размислување за она што е неопходно на празни мисли? Ако, како што мислиме, страстите стивнаа, а злобните духови се повлекоа, тогаш со постојано сеќавање во молитвите треба да му благодариме на Господ Христос, кој нè доведе во таква состојба. И сето време, кое е толку скудно за ова и толку кратко, едвај ќе ни биде доволно да се оддолжиме за сето она што го користевме и користиме секојдневно, придобивките на Оној што нè направи победници на оние кои угнетуваат многумина. И ако и двете граници на продолжувањето на времето, мислам и денот и ноќта, Давид нè советува да ги трошиме во поучување на Законот (види Пс. 1:2), а Законодавецот бара и од нас да го правиме истото, велејќи: „Учи во неа, „седи во куќата и оди по патот, легни и стани“ (5. Мој. 6:7) и не нѐ остава без време за другиот. „Господ во секое време“. (сп. Тов. 4:19), а Павле заповеда „да се молиме непрестајно“ (сп. 1. Сол. 5:17), тогаш колку време ќе имаме за дозволено размислување за работите што не нè засегаат, кога секоја должност што ни е пропишана го бара целото наше време и не остава ништо за други работи? Како може непрестајно да се моли некој кој не го проучува Господовиот Закон дење и ноќе? Како некој секогаш ќе го благословува Бога кој прави едно од кажаните работи, кога има едвај доволно време да придонесе за точно нешто направено доблесно? Затоа, Писмото, знаејќи ја небрежноста на многумина, нè ограничува со упатства, дури и со надминување на нашите сили, за да ја зајакне ревноста за можното и да ја прекине причината за изговори за слабост: кога правителот на доброто е понизен од фактот дека не е способен да го направи тоа како што е заповедано, наместо да се надуе дека го исполнил она што го мисли, го исполнил делот од заповедта. успеал, туку напротив хулел за она што не го завршил како невнимателен човек. Зашто, ниту една недовршена работа не му дава смелост на оној што ја направил, туку му носи срам на оној што не се потрудил да стигне до крајот на она што го започнал. И иако некои од уметничките дела имаат граница и крај, што го имаат на ум оние што го започнуваат делото, и секое од овие дела, како да е изведено врз супстанција, успешно се завршува за кратко време, има дефинитивен крај и го чека одлучувачкото дело, но доблеста има обемна и, можеби, неограничена екстензија, што ја исцрпува силата на оние што го почнуваат делото. е очигледно блиску, но до тој степен бега од оние што се приближуваат, во кои ревноста е исцрпена, бидејќи веќе е блиску до крајот, а работата на успешните се крие со тоа што крајот постепено незабележливо се оддалечува. И ова, се чини, е значењето на она што беше убаво кажано за патријархот Авраам, имено: „Кога дојде на местото каде што Бог му зборуваше, ... и Авраам погледна со своите очи и го виде тоа место оддалеку“ (сп. 1. Мој. 22:3-4): очигледно, тој стигна до местото како утеха за неподносливата работа и дека сè уште не беше поднослив. место, за да не му ослабне ревноста од тоа што требаше да се оствари, туку секогаш со поголема ревност се засилуваше со надежта за кратко време да се најде таму каде што брзаше. Ова се карактеристичните карактеристики на начинот на кој доблеста на оној кој е посветен на неа успева да се движи кон можен успех. Успехот не изгледа многу далечен, за да не се чини дека доблеста сака да заплаши со голема оддалеченост, но не стои неподвижна за да може да го фати гонител, а тоа е за да не ја прекине својата ревност до смрт, туку во текот на животот ја засилува трудољубивоста, ширејќи ја на сè. Иако крајот на доблеста е недостижен, сепак со тоа што таа постојано се чини блиску, го поттикнува она што е остварливо, повикува на успех, што човечката природа го овозможува и по многу трудови останува далеку од разбирање. Зашто, кој постигнал толку многу во доблест што не му недостасува ништо за да постигне совршенство? Кој и откако ги вложил сите свои напори, не останал далеку од нејзините граници? А за да се докаже ова на очигледен начин, треба да се каже за карактеристичните својства на самата вистинска љубов, бидејќи таа е полнотата на Законот и со право се нарекува така во Божественото Писмо, бидејќи ги опфаќа сите делови на совршенството на Законот, учи да му правиме добро на соплеменикот, не дозволува некој да го навредува или да прави нешто што е спротивно на него. Затоа: кој толку го засакал ближниот што во сè го почитува како друг? Кој е воодушевен од успесите на својот брат во добро како да е негов, и не е нерационално навреден од нив и не е поттикнат да завидува, образложувајќи дека тоа е неславно за себе, ако во некој поглед ближниот го надминува по слава? Кој не ја препознава честа на другиот (во ништо) како загуба на сопствената чест? Кој, имајќи предност, од која било причина, за добро квалификувани мажи, не паѓа во очај, верувајќи дека да се биде втор е нечесна многу? Кој не го поколеба пофалбата на некој што минува низ истата работа, како да му е срам? Кој бил тажен кога некој згрешил, како тоа да го смета за своја грешка? Кој има сочувство за оние кои не постигнале успех како за себе? Кој не се насмеал на ничиј срам? Кој не се радувал на падот на другиот и не се гордеел, многу за себе, зашто стоел кога се сопнал и паднал? Кој поцрвене од руменилото дека е осуден за грешка, а неговиот срам не го сметаше за право за храбро да направи повеќе, мислејќи дека штом туѓиот слава се намалува, неговата се воздигнува? И накратко: кој, според зборовите на Павлов, „се радува со оние што се радуваат и плаче со оние што плачат“ (Рим. 12,15), доведувајќи се со сите во истото расположение како што е тој самиот кога доживува нешто радосно или тажно? Зашто тоа е карактеристичната предност на љубовта: склоноста да се направи секој еден, така што секој се радува како другиот, а исто така и тагува, така што, како членови на едно тело, секој е поврзан еден со друг и, со сочувство, нивните страдања се пренесуваат еден на друг и добиваат еден од друг. Затоа, ако времето на цел живот не е доволно за да се грижи за доблеста, а на оние кои се трудат поради спротивставените членови им треба голема присебност, тогаш како можеме, кога нашите мисли се расфрлаат и се менуваат, или да направиме толку тешко и долго патување, или да се заштитиме од махинациите на противниците кои се многубројни и невидливи и ги користат нашите страсти и чувства против нас со оружје против нас. нив? Окото често им служи во будење во нас желба за она што го гледаме, произведувајќи љубов кон секоја сјајна супстанција. Слушањето обично буди тага со тажни вести и задоволство со пријатни вести 21 . Раздразливоста се разгорува под секој изговор, доведувајќи го целото тело во вриење и тресење, а мислата во збунетост и нарушување на чистотата на второто, како чиста вода во изворот, така што отпечатоците од мислите не се јасно видливи. Суетата го тера човекот да го слави своето дело, сакајќи да им угоди на луѓето повеќе од Бога, а својата работа да ја претвори во ништо, бидејќи она што е направено грешно не е придружено со награда, кога една цел на ум не е угодување на Оној што може да награди, туку пофалба на публиката. Гордоста ги надувува мислите до степен на помпезност, ги учи да го презират секој човек и да гледаат со презир кон секој соплеменски соплеменик како нешто безначајно, ги тера помпезните мисли до лудило, инспирира соништа за еднаквост, не ја признава Промислата и грижата за Најсовршениот, причини поради кои поради своите дела не сакаат да ги користат сите милости. прави и во што успеваат, се смета себеси доволна за секое добро дело; од вообразеност мисли дека има сила да направи се, иако е сосема немоќна. Таа е воден меур, надуен со суетно мислење за себе: ако само дуваш, таа се претвора во безначајност. Злите духови - некои, стоејќи на патот, поставуваат искушенија од она што се чини дека е фундаментално, оддалечувајќи се од вистината, додека други, како птици, шират мрежи во воздухот, обидувајќи се да ги фатат во ароганција оние што се издигнале нешто над земните окови со нешто надмоќно. Други, откако заземаа места на небесните места (и, како што Павле зборува за нив, „духовите на злобата на високите места“ (сп. Ефес. 6:12) и имаат „живот на небото“ (Фил. 3:20), се обидуваат да го фатат дури и таму во мрежата на гордоста, и со истата страст ѓаволот првично се обидува да ја полуди земјата со истата страст. од височината на будноста оние кои се искачуваат на височините на животот И колку од овие духови водат војна со нив, влегуваат во битка, се натпреваруваат, се борат во сите можни видови битки, се борат, трчаат заедно со оние што бегаат (не за да се постигне „чест... ранг“ со нив (Фил. 3:14), туку за да ги попречиме, како што вели Павле, течеме од нив. долго, тешко е и незгодно да се наведат сите и оние кои се борат со нив немаат никаква слобода да ги окупираат вашите мисли со другите, бидејќи секое отстапување од оваа борба е причината за нив - пораз, а за непријателите - победа, затоа, неопходно е да се биде внимателен на ова и да не се занесеме од она што им помага на нашите противници. Зашто, кој нема да разбере дека она што не придонесува за извршување на нашиот подвиг, служи во корист на противниците кои нè пресретнуваат и нè исфрлаат од теренот, и дека да се колебаме во цврстина и од она за што треба да се грижиме, да се свртиме кон она што никако не треба да биде предмет на грижа, значи, ако не пад, тогаш пораз, бидејќи, според судот на Вистината, и во ненамерна и во неправилна материјална мисла има пад и во непристојна материјална мисла? Затоа, „мислите на праведникот се предодредени, а со злобата владее ласкање“ (Изр. 12:5). Некои мудро успеваат во добро, додека други лесно ги водат кон зло оние кои на различни начини ги насочуваат кон божемното додворување, сега ваму-таму, постојано вртејќи ги своите мисли, исто како што вртењата на едрата го насочуваат текот на бродот кон божемните столбови при излегувањето на море. Затоа едниот вели: „Срцето на човекот нека го смета за исправно Бог да ги исправи неговите чекори“ (види Изреки 20,24), а другиот: „Ако има доблест и ако има пофалба, размисли за тоа“ (Фил. 4,8). И на овој начин тие учат кои мисли треба да ги водат оние кои имаат намера да им го дадат вистинскиот курс на своите мисли. Така Давид на едно место рекол: „Поуката на моето срце е разумност“ (Пс. 48:4); а во другата: „Секогаш ќе учам од Твоите оправдувања (Пс. 119:16)“; и повторно: „Ќе учам од сите Твои дела и ќе се потсмевам на Твоите заложби“ (Пс. 77:13), дозволувајќи си го овој потсмев, така што постојано движечкиот ум нема време да биде занесен на несоодветни работи, туку е немилосрдно зафатен со она што потсмевот носи задоволство и голема корист, забавувајќи ја душата со размислување и сетила. Така, на пример, навистина можете да го поминете целиот свој живот размислувајќи за Божјите дела и понекогаш да го кренете погледот кон небото, да го набљудувате сонцето дење и ѕвездите ноќе, а понекогаш да го спуштите на земјата, имајќи го предвид растот на сите видови плодови и бројните разлики кај животните. И, исто така, гледајќи во воздухот и во морето илјадници видови птици и риби кои живеат во нив и ги проучуваат, пред човек да ја знае користа од секоја од нив, тој се восхитува на мудроста на Создателот и Го слави Бога за различноста на суштествата. И кога ќе дојде до состојба на ангажирање на видлив, научен начин, тогаш секаква радост ќе го надмине умот, заситен со природното знаење на земните суштества. Зашто не постои ништо што тивко не нè учи на некаква морална и теолошка шпекулација. Но бидејќи со сладострасноста сме ја згаснале силата на умот и умот повеќе не потсетува на тоа што ни е корисно да правиме, тогаш со сопствени напори, преку надворешни работи, ќе ни донесеме на ум како треба да живееме и да постапуваме за да му станеме пријатни на Создателот. Затоа, провиденичката благодат понекогаш поставува мравка, понекогаш пчела, како учители кои, не со говор, туку со дело, убедуваат да се имитира и вели: „Оди во злобата, мрзливко, и биди љубоморен... на нејзиниот пат“ (сп. Изреки 6, 6) - тој, за време на жетвата, дава упатство за зимницата, како да се прибере храната. Возраст; или: „Оди кај пчелата и види дали има некој работник“ (Изр. 6,8) - таа жнее цвеќиња од растенија и мудро прави саќе од нив и на тој начин учи како, собирајќи го изобилството добри луѓе, да си подготвиш слатки за пријатен престој во очекуваниот живот. Понекогаш им заповеда на непослушните да се натпреваруваат со грлицата и со ластовицата, велејќи: „Глицата и ластовичката од селото, робовите ги зачуваа времињата на своите влезови, но Мојот народ не ги знаеше судовите Господови“ (Ерем. 8:7), и додава: „Што велиме со нас законот, што велите со нас? ( Ерем. 8:8 ). Така, и по природна спознајна моќ и по чуварот на моралот - Законот, пророкот ги прекорува надарените со разум, дека во нивното познавање на волјата на Создателот се побечувствителни од немиите. И, исто така, на оние кои не ги почитуваат границите на нивните овластувања и непромислено навредуваат соплеменик. Пророкот, за да ја смири нивната арогантна ароганција, како пример го дава вознемиреното море во длабочините кога вели: „Нема да се плашите од мене; Господ рече: Или не се срамите од Моето присуство? Кој му постави граница на песок на морето, заповедта е вечна и нема да ја надмине... но овој народ имаше необично срце“ 5:22–23). Со тоа што неживата стихија се плаши од заповедта, таа ги инспирира со почит кон држењето на заповедите, така што како морски бран, избркан од длабочините од налетот на ветерот, кој постепено се издигнува, се натпреварува во огромноста со планините, кога ќе се приближи до песочниот брег, рефлектирано, повторно го враќа оној што е погрешен во својата граница. желба и, откако ја добија заповедта да ја запрат секоја незаконска мисла со разум, а особено да ја ублажат неразумно арогантната ароганција, барем поради имитација на неразумни нешта, тие го направија она што беа должни да го прават без Законот, признавајќи го тоа како праведно според слободното расудување, служејќи како доказ за слободен начин на размислување, самоопределување дека законот ќе доведе до нужда до одредување на истото. И секој видлив светилник учи на нешто корисно. Сонцето со својот сјај го доведува Синот до разбирање на Совечниот Отец, а како сведок го претставувам Павле, кој вели: „Кој е сјајот на славата Негова и образот на Неговата ипостас“ (Евр. 1,3). Зашто, апостолот го разбрал она што го видел, исто како што природата на видливото нè научи да го препознаеме со острото душевно око тој скриен закон во структурата на сонцето, кој Создателот го ставил, симболично подигајќи ги умовите на оние што гледаат на односот што Неговиот Ко-оригинален Син го има со Него. А месечината, растејќи и опаѓа, овозможува да се види приспособливоста на нашите работи и со повторливи промени во нејзиниот изглед нè учи дека не треба да се радуваме на благосостојбата како постојана, а деновите на неволја да ги сметаме за жалење колку што се долги, бидејќи еден ден наскоро се заменува со друг, така што со брзината на поминување тие не го заменуваат другиот, додека претходниот ден не го заменува чувството на нивното присуство. еден, како непрестајните модификации на Месечината, кои се инфериорни една од друга во иста мера како што се случуваат обичните револуции и во животот и во зголемувањето на светлината, а промените во нив тешко се забележуваат, бидејќи постепеното додавање или намалување е природно скриено од сетилата. Исто така, многу нешта што се зголемуваат и намалуваат на сличен начин имаат секојдневни промени кои не се очигледни (во ништо), и никој не може комотно да открие колку се зголемува возраста на оние кои растат секој ден, успевајќи во сè и не откривајќи ја мерката за успех, додека времето не дозволи да забележи што не се забележува при континуирано набљудување на она што се случува. Затоа, никој никогаш не знаел за продолжувањето на времето, особено за растот што се случува кај растенијата, билките, животните и децата, но, без да види како расте некое време, а потоа наеднаш да го погледне, дознал каков пораст имало малку по малку во текот на целиот временски период, а што не знаел кога се случило, дознал откако се случило. Така, друг, гледајќи длабока вдлабнатина формирана со текот на времето на каменот од капките кои непрестајно паѓаат, е убеден дека секоја капка произвела дел од оваа депресија, но не знае која, бидејќи видот го препознава само погрубот во сетилото (па дури и во тоа што често се греши), а она што е посуптилно не може да се прошири на тоа, бидејќи се некако во неактивна перцепција и слаба перцепција на телата. А ако некој, непознат и неук, реши да имитира едвај забележливи или посветли ѕвезди, нема да им завидува на оние што го надминуваат по достоинство и богатство; на ист начин, оној што е познат по тоа, нема да ги крева веѓите пред безначајните луѓе како пред џагорот, гледајќи дека ѕвездите се врзани за сопствениот ранг и сакаат да останат во ждрепката што им била доделена и во што и да му угоди на Бога да ги постави, за секоја ѕвезда тој си ја одредил својата мерка на светлина. А Господ, сакајќи да бидеме „мудри како змија и намерни како гулаб“ (Матеј 10:16), прави ученици од сите делови од нашето создавање, кои не ја зачувале благородноста што ни била дадена при создавањето, и, со право, оние што некогаш биле наши робови, кои примале како ментори за да се подобриме себеси, земајќи ги предвид нашите состојби 22 знаење со кое сме создадени со сила да живееме беспрекорно, сами избирајќи го доброто, а не собирајќи го однадвор, како сиромашните. Но, ти, најблагословен, покрај сите други добрини, и твојот договор и твоето искуство во она што е карактеристично за секоја држава, заслужуваш изненадување затоа што, како еуфоничен псалтир, прогласуваш со различни гласови една песна на побожност, и иако поминуваш, едното е ова, а другото е другото, каков било вид, но никој од вас не се согласува со физичкото, коешто не се согласува со ништо друго. обично ги комбинира едногласноста на волјата за една единствена цел, исто како што музичарот ги раствора и високиот и нискиот тон карактеристичен за секоја жица во хармонично слатко пеење. За видливиот раздор на секоја жичка, кој не настанува од нивната еднаква напнатост, најмногу од сè произведува согласност, придонесувајќи за музичката хармонија на песната со различни модулации со променливи премини на звуците од мазни кон остри. Но, како новоприклучените, кои сè уште напредуваат и навлегуваат во засолништето на совршенството, знаат да го забележат својот чин меѓу вас, победувајќи некоја ненаситност, некоја суета и некоја гордост и, оттргнувајќи се од нив како од погубни страсти, ревносно практикуваат воздржување, немајќи ја предвид човечката слава и не се вообразени? Зашто полнењето на утробата го навлажнува она што е под неа, а тоа, како од горчливи извори, пиејќи од она што поради ситост се излева во неа преку рабовите во прелиени потоци, произведува силна похотлива возбуда и со своето скокоткање го отежнува подвигот на целомудрието. Знаејќи и дека суетата е бескорисен дух, тие со право бегаат од него бидејќи ги убедува да работат за доблест и ги претвора овие трудови во ништо, затоа што не сака да му ги покаже на Бога, кој јасно ги наградува тајните дела, туку сака да им соопшти што прават на луѓето, кои како награда за тоа не можат да им дадат ништо друго освен вечна пофалба и лишување од нив. Зашто, оној што прифаќа каков било труд за луѓето да му се восхитуваат не се разликува од чудотворецот на спектакл, бидејќи е задоволен со плаќањето на оние што се забавуваат со него и немајќи право да бара друга награда од Бога, како оној што прв претпоставил дека ќе добие награда не од Бога, туку од луѓето. Но, неразумната страст на гордоста со право влева згрозеност, зашто кој има некакво веродостојно оправдување да биде арогантен кон некого, да се возвишува пред ближните и да мисли високо за себе во споредба со него? Дали тој успева во нешто повеќе од другите и е многу поизобилен во добри дела од другите? Без сомнение, тој самиот вложи напори за ова, а тој самиот ќе добие награди за неговата трудољубивост. Зарем некој друг не се грижи и не се грижи за доблеста? Тој самиот трпи штета и не ги намалува наградите на првиот. Па, зошто арогантниот станува арогантен и огорчен како оној кој се стреми кон другите и има намера да стане, како да се каже, општ спасител на родот? Зар не знае дека небрежноста е помалку штетна отколку што обично прави вообразеноста, ја попречува ревноста да се успее во сè друго со мислата дека веќе ветеното е исполнето, а со презир кон паднатите, подготвувајќи си за себе голема казна? Но, смирението никогаш не ѝ даде место на завист или ароганција во вас, кои добро ги имитираат телесните членови во дружељубивост, а славата на секој си ја присвојувате како слава на едно тело, затоа што совршениот пред оној кој успева сè уште не е возвишен дека има предност, знаејќи дека тој самиот бил таков кога успеал; а, исто така, убеден дека за кратко време и самиот ќе дојде до иста мерка на совршенство, не ѝ завидува на совршената личност која сè уште заостанува зад него во достоинството на доблеста, љубоморна што е еднаков со него во животот и не се обзема од љубомора дека станал таков. И со еден збор, меѓу вас, оној кој има намера да напредува во животот и во овој карактеристичен начин на размислување е поскромно од другите. Друг, гледајќи ги оние кои имаат голема трудољубивост во своите работи, ќе открие, можеби, дека највредните се поскромни по карактер од другите, исто како што меѓу другите може да се открие дека, поради љубовта кон славата што преовладува во светот, секој сака да изгледа попожелен од сите други. Како што го запознавте Христа, така живеете во Христа, учејќи од Него да се слушате еден на друг, како што Тој му беше послушен на Отецот „до смрт, смрт на крстот“ (Фил. 2,8); Откако ја оправдавте мерката на послушност до степен на таква опасност, вие со сета ревност практикувате и други доблести, зашто Христос, создавајќи ги и поучувајќи ги, стана сигурен Учител за сите луѓе, Самиот прв кој всушност им ја покажал на учениците можност да го прават она што Тој го заповедал. Значи, вие имате голема и сенадмината добра волја еден кон друг, бидејќи сфативте дека Христос токму тоа го нарече знак на Своите ученици кога рече: За сето тоа разберете, како што сте Мои ученици, ако имате љубов еден со друг (Јован 13:35); искрено „имај мир“ (Марко 9:50) со сите; „Својот мир ви го оставам“ (сп. Јован 14:27); сакајте ги оние што ве мразат, „молете се за... оние што ве прогонуваат и ви нанесуваат зло“ (Матеј 5:44). Тоа го заповедал Самиот Христос, вежбајќи нè во таги како подвижници на трпението; слушајте што вели Тој: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29); всушност, покажете дека Ме имитирате Мене, кога ќе удрат „на десната страна на образот, свртете го и другиот“, кога ќе ја земат „облеката“, вратите „и образот“ (сп. Мат. 5:39–40), трпејќи ја навредата и штетата наместо несериозно брзајќи да се одмазди“. Но вие, повеќе од другите, успевате да не го стекнете она што Господ забранил да го стекнете, знаејќи дека овој начин на живот им одговара на воините и на подвижниците. Ниту еден од вас не го запостави Господовото блаженство, туку сите засекогаш станавте во ваши раце и со наградите што се поврзани со нив; Вие станавте сиромашни по дух, и кротки, и миротворци, и милосрдни и чисти по срце, но вашето и Царството Небесно, за кое, молете се, да бидеме достојни и ние, ревносни за вашите дела, награда за која, како и секој друг достоен за вас, ќе биде ветеното уживање во Царството во Христа Исуса, нашиот Господ. Нему нека му е слава засекогаш! Амин. Наместо: εί според ракописот гласи: οί. Наместо: извор според ракописот гласи: ποιει. Наместо: ή според ракописот гласи: μαλλον. Според ракописот гласи: κάν без копулација: γάρ. Наместо: θεσμός според ракописот гласи: μεστός. Наместо: κατά του Χριστου според ракописот гласи: τά του Χριστου. Наместо: βλέπειν според ракописот гласи: κλέπτειν. Зборот „невозможно“ е додаден според ракописот. Според ракописот гласи: τόν συνήθη μαιμάσσαντα ύετόν. Наместо: νυκτός според ракописот гласи: ουρανός. Зборовите „доверба во она што се гледа“ се додадени според ракописот. Наместо: σχέσιν според ракописот гласи: τέχνην. Според ракописот, сврзникот не се чита: ού пред зборот: ζηλοτά. Наместо: του πταίσματος според ракописот гласи: του πύσματος. Наместо: μακρυνθεισαν според ракописот гласи: κρατυνθεισαν. Според ракописот гласи: λυπήσουσι ζημία. Наместо: τάξιν според ракописот гласи: πράξιν. Наместо: ού ταπεινω според ракописот гласи: ταπεινω. Наместо: χρόνου според ракописот гласи: πόνου. Наместо: δόξη според ракописот гласи: λόξη. Според ракописот гласи: έπί τοί καταθυμίοις. Наместо: της άφροσύνης според ракописот гласи: της καταστάσεως. Можеби ќе ве интересира: