პატივმოყვარე მაგნას, ანკირის დიაკვანს, სიტყვა არახარბობის შესახებ

ანკირას მეუფე ნილის ნარკვევი „ყველაზე მხცოვან მაგნას, ანკირის დიაკონს, სიტყვა არახარბობის შესახებ“ (67 თავი, დაახლოებით 426-427 წწ.) არის ტრაქტატის „ასკეტური სიტყვის“ გაგრძელება. ნამუშევარი შეიძლება დაიყოს 2 ნაწილად. პირველ ნაწილში (თვები 1-34) წმიდა ნილი მოუწოდებს ბერებს უარი თქვან ყველა მიწიერ მიჯაჭვულობაზე და განმარტავს მოძღვრებას სამმაგი სიღარიბის შესახებ. „უმაღლესი“ სიღარიბე დამახასიათებელია მხოლოდ მცირე რაოდენობის ადამიანებისთვის, რომლებიც მთლიანად ეძღვნება ღმერთს მსახურებას. ეს არის ადამის სრული სიღარიბე დაცემამდე, რასაც ზოგიერთი წმინდანი ასევე აღწევს, როდესაც ისინი განთავისუფლდებიან სხეულის ყოველგვარი ზრუნვისგან. "საშუალო" სიღარიბე მოიცავს დროის ნაწილის დათმობას ფიზიკური შრომისთვის ძირითადი სხეულის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად და დარჩენილი დროის ლოცვასა და წმინდა წერილების კითხვაში (განსაკუთრებით რეკომენდირებულია ბერებისთვის). „პატარა“ ან „უმცირესი“ სიღარიბე შედგება ყველაფრის მიწიერი მიწების სრული ერთგულებისგან და არ უტოვებს დროს ბერს სათნოების განხორციელებისთვის. მე-2 ნაწილში (35-67 თავები) წმინდა ნილი გმობს იმ ბერებს, რომლებიც დღე-ღამეს ხორცზე ფიქრში ატარებენ და ცხოვრების წესის შეცვლას მოითხოვს. „საშუალო“ სიღარიბე, რომელიც აერთიანებს ლოცვასა და ხელოსნობას, საშუალებას აძლევს ბერს თავისუფლად ჩაერთოს „თავის უმნიშვნელოვანეს საქმეში“ (ლოცვით ღვთისკენ მიბრუნება, მისი მიბაძვა, ფიქრებთან ბრძოლა და ა.შ.). დასასრულს, ავტორი იძლევა რჩევებს, რომლებიც ეხება თავშეკავებას, მოთმინებას, თავმდაბლობას და განკუთვნილია ახალბედა ბერებისთვის. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Πρὸς Μαγνησίλαν τὴν διάκονον ᾿Αγκύρας περ ἀκτημοσύνης. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის De voluntaria paupertate ad Magnam. თავი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 38 34 34 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 ამას წინათ, როცა სამონასტრო ცხოვრების გამვლელებს ვწერდით სიტყვას, საკმარისად დავაფიქსირეთ, თუ რამდენად განშორდნენ ისინი სამოციქულო სიზუსტეს, რაც ამაოების შრომისმოყვარეობით დავამტკიცეთ - იმით, რომ ისინი მიჯაჭვულნი არიან საკუთრებაზე და, არანაკლებ მდიდარი მოყვარულები, ეპყრობიან ამქვეყნიურ გართობას. ახლა კი, რაკი გულმოდგინება უნდა ვადიდოთ როგორც თქვენში, ვინც შეინარჩუნეთ სიხარბის წესი, როგორც ეს თავიდანვე ხელშეუხებელი იყო, ასევე თქვენნაირებში, ასევე აუცილებელია იმის თქმა, რომ ვისაც უყვარს კანონით ცხოვრება, მოუწოდებს მათ ამის უპირატესობას და მიჰყავს სწორის არჩევისკენ. როგორც ბოროტის დაგმობა, მისდამი ერთგულების შერცხვენა და მონანიების იძულება ხდება უკეთესობისკენ, ასევე კეთილებისა და ზარმაცების ქება აღაგზნებს მათ, რომ მიითვისონ იგი, იპყრობს მათ კეთილი დიდების სურვილით და იძულების გარეშე მიიზიდავს მათ საკუთარ თავთან, მანამდე, წმინდა აზროვნებით, ჭეშმარიტად ხედავენ ღვთის უსარგებლობას ღვთისმოსავი, აჯილდოებს მათ თავიანთი ძალისხმევისთვის და ახლა აცნობს მათ და, უფრო მეტად, ვიდრე ნებისმიერი გონივრული ბუნება, დააგვირგვინებს მათ განკითხვის დღეს, როდესაც ყველას ჭეშმარიტად მიენიჭება ჯილდო, არა აქ არსებული მცდარი ვარაუდის მიხედვით, არამედ, როგორც სამართლიანობა მოითხოვს, სიმართლის მიხედვით, რაც გაკეთდა. თუკი მათ, ვინც თანატომის მიმართ თანაგრძნობის გამო, სიღარიბისაგან დაღლილმა გამოავლინა წყალობა, ის ეუბნება: „მოდი, კურთხეულო მამიჩემისაგან, დაიმკვიდრე შენთვის გამზადებული სამეფო“ (მათე 25:34), მაშინ იგივე სიტყვას არ ეტყოდა მათ, ვინც ცოტა ზრუნავდა ხორცზე (აუცილებლად, მაგრამ რამდენს უნდა შეენარჩუნებინა ასე). დიდი დრო გაატარა საოკუპაციო სულზე და ზრუნავდა, რომ იგი სუფთა და არა უხამსი ფიქრებით შებილწული გამოჩენილიყო მას, ვინც განიკითხავს გულის საიდუმლოებებს და გამოიკვლევს აზრებს, რა კავშირი ან გაუცხოება აქვთ მათ თითოეულ შემაშფოთებელ ვნებასთან? როგორც პირველისთვის, მათი ნათესავების მიმართ გულმოწყალების გამო და მეორეთათვისაც, მათი გონივრული მოპყრობისთვის, ვინც აცდუნებს, თანაბრად იმსახურებენ მოსამართლის წინაშე მოწონებას. როგორც მოწყალეებს არ სწყინთ ის ფაქტი, რომ სიმდიდრე მცირდება ყოველდღიური განაწილებით, არამედ უფრო ბედნიერები არიან და ხარჯავენ მას გაჭირვებულებზე, ასევე არასასურველებს არ სწყინდებათ ნამდვილი კურთხევის სურვილი, არამედ ისინი იძულებულნი არიან ხტუნავდნენ და აღფრთოვანებულნი იყვნენ სხვების მიერ უგულებელყოფილი, ძვირფასად მიჩნეული, რაც თავისუფლდება აზრებისგან. გულმოდგინედ აკეთებს საუკეთესოს, იმის გათვალისწინებით, რომ პროფესია არის ფუჭი სამუშაო. სხვებმა აირჩიეს წამგებიანი და უსარგებლო მომსახურება. ნურავინ იფიქრებს, რომ არასიხარბეში წარმატება შრომის გარეშე და მარტივად მიიღწევა. ამ დროისთვის ჩვენ უნებლიე სიღარიბეს ვეძახით არა უნებლიე სიღარიბეს, რომელიც, აუცილებლობის გამო, ამსხვრევს სულს და, როგორც უნებლიედ, აუტანლად ითვლება, არამედ ნებაყოფლობით ნებაყოფლობით კმაყოფილი იყოს ცოტათი, შეძენილს აზროვნების ავტოკრატიით, თუმცა მოითხოვს შრომას და იმ დრომდე, სანამ ვარჯიში გაურთულებს და ართულებს დროს ჩვევად გადაქცევას. სხეულის მშვენიერი გარეგნობა და სიმდიდრის შემადგენელი ნივთიერებების ბრწყინვალება ერთნაირად აღიზიანებს ლტოლვას და ორივე შემთხვევაში საჭიროა გაბედული სული, საჭიროა ძლიერი კუნთები, რომ არ დაემორჩილონ მათ მაცდუნებელს და არ შეიყვარონ მათი მიმზიდველი სატყუარა, რომელიც, როგორც წესი, მიდრეკილია ისეთი გონებისთვისაც კი, რომლებიც აშკარად მტკიცედ არიან ჩამოყალიბებული თანხმობისკენ. მაგრამ ქების ღირსნი არიან ისინი, ვინც ახლა გადის არასიხარბეობის შუაგულში, რომლებიც არ არიან გატაცებულნი აზრთა ცვალებადი სიმსუბუქით და ვინც გონებას ცარიელი საზრუნავით არ ახვევია. რადგან მათში, ვისაც არ აქვს სიმტკიცე, ისევე როგორც ყველაფერი უწესო იწვევს შურს მიბაძვისთვის, ასევე, განსაკუთრებით სხეულის ბრწყინვალება, რომელიც დიდად უწყობს ხელს სიამოვნებას და ადამიანურ დიდებას, რადგან დიდი ხნის ჩვეულება ასწავლიდა ამ ბრძენებს, მიეჩნიონ კურთხეულად ისინი, ვინც უხვად ცხოვრობენ, სარგებლობენ დიდებით და უხვად სარგებლობენ ჩვენი შეძენილით. და ჭეშმარიტად დიდებულებს უნდა სცენ პატივი და მამაცად უწოდეს ისინი, ვინც, როგორც მინდორში, იმარჯვებს, ხოლო აზრები, რა თქმა უნდა, არა უმიზეზოდ, იბრძვიან და ეჯიბრებიან, თითქოს სხეულის დამაჯერებელი მოძრაობებით ცდილობენ დაამტკიცონ, რომ ბევრის აზრს უნდა დაეთანხმო და აღიაროს ის, რაც კარგი ჩანს, როგორც ნამდვილად კარგი, არ თქვას უარი იმაზე, რაც, ზოგადად, ღირსია, არ ერიდოს იმას, რაც საკუთრებაში იყო მოცემული. ამპარტავნობა წარმოსახვითმა სიბრძნემ ტყუილად არ უნდა დაგმო რაიმეს შეძენა, რაც შეიქმნა გარკვეული მიზნით და არა უაზროდ. ეს ასკეტები ჭეშმარიტად ქების ღირსნი არიან, რადგან მათ არ დაუთმეს ადგილი მოწინააღმდეგეებს და არ ჩამოაგდეს მინდორზე, რადგან მტერს არ ჩაუვარდა ხელში. უსაფრთხოდ დაამაგრეს მუხლები სწორ განსჯაზე, ისინი არ დაიხრნენ მიწიერი ნივთიერების მისაღებად, ამჯობინეს გაურკვეველი ცხოვრება პრობლემურ ცხოვრებას და ზომიერება საკვებში, სრულყოფილად შეიძინეს სიმშვიდე საკუთარი თავისთვის. რადგან გონებას, რომელსაც არ აქვს საკმარისი ძალა, რომ ბევრ რამეზე ზრუნავდეს, არ პოულობს თავისუფალ ფიქრს შეეხოს სულისთვის შესაფერი აზრებს; მოუსვენარი ოკუპაციისგან განთავისუფლებული, ის ნათლად ხედავს, რომ ეს სასარგებლოა, უშიშრად, ამ მოხერხებულობით, გართობა იმით, რომ ყოველდღიური კავშირების რთული ბორკილები გადადო, თავისუფლად აკეთებს იმას, რაც საუკეთესოდ არის აღიარებული, მის მშვენიერ სურვილში არ არის აკრძალული მის გარშემო არსებული ჩვეულებრივ დატვირთული საზრუნავით. და ისინი უკიდურესად იმსახურებენ გაკვირვებას და სიტყვებით გამოხატულ ყოველგვარ ქებას, და გადააჭარბეს მათ 1 სიცოცხლის სიმძიმით და შევიდნენ სრული არაშეძენის საზღვრებში, რადგან ახლაც ისინი, ვინც მათ მიბაძვას გადაწყვეტენ, იზიდავს კონკურენციას და სიკეთის კეთებისას თავს ათავისუფლებს ამპარტავნებისგან, რადგან ჯერ არ ცდილობენ მათ კვალდაკვალ. რადგან, თუ წინამორბედებს სათნოებით აჯობებ, ეს შენში ქედმაღლობასა და ამპარტავნებას გამოიმუშავებს, ასე რომ, თუ მათ არ მიაღწევ, თავმდაბალი აზრი დაგიცავს, უფრო მტკივნეულად 3 იმის შესახებ, რაც არასაკმარისია, ვიდრე ის, ვინც ამპარტავნებულია იმით, რაც შენ, როგორც ჩანს, მიაღწია წარმატებას. ეწეოდნენ უსახლკარო, უსახლკარო ცხოვრებას, არ ჰქონდათ ტანსაცმელი, ყოველთვის დახეტიალობდნენ ადგილიდან ადგილზე, სიამოვნებით ჭამდნენ საჭმელს, სადაც არ უნდა მომხდარიყო და რაც არ უნდა მომხდარიყო, საწოლს პოულობდნენ თავისთვის, და ჰყავდათ მათ წინააღმდეგ მრავალი ცილისმწამებელი და მდევნელი, განსხვავებით დღევანდელისაგან, მათ ბევრი თაყვანისმცემელი და მიმდევარი ჰყავთ. პავლე აღწერს მათ, როცა ამბობს: „დამქოლეს, დამამცირეს,... მახვილით მოვკვდი, თხის ტყავით დავდიოდი, მოკლებული, მწუხარე, გამწარებული, მაგრამ მთელი ქვეყანა არ არის მათი ღირსი“ (ებრ. 11:37-38). თუ ვინმე დღეს იოცნებებდა მათთან თანასწორობაზე, შესაძლოა ფიქრობდეს, რომ ის ეჯიბრება მათ განზრახვითაც და საქმითაც, მაშინ სათნოების სამსახურში, რისთვისაც წინაპრები თავს საფრთხეს უქმნიდნენ, მას მინუსი ექნებოდა, რომ შრომის ნუგეშის სახით მას თან ახლავს დიდება, რომლისთვისაც ეს კურთხეულები ადიდებდნენ და აკლებდნენ მიზეზს. სიკვდილიანობა. არც თავშესაფარი ჰქონდათ, არც თავშესაფარი, არც საწოლი, არც კვება; სამოსად ცხვრის ტყავსა და თმას იყენებდნენ; საკვები სწრაფად მომზადდა დღევანდელი დღისთვის; მაგრამ ხვალინდელი დღისთვის არანაირი საზრუნავი არ იყო, რადგან სიბრძნის გამო მათ ამჯობინეს უფლის რჩევა, რომელიც ამბობს: „აჰა ცის ჩიტები, რადგან არც თესავენ, არც მკიან, არც მარცვლებში აგროვებენ და თქვენი ზეციერი მამა კვებავს მათ“ (მათე 6:26); და კიდევ: „შეხედე სოფლის მოსავალს, როგორ იზრდება ისინი: არც შრომობენ და არც ტრიალებენ“ (მათე 6,28). მათ იცოდნენ, რომ ის, რაც სხეულის მოთხოვნილებებისთვის იყო საჭირო, თავისთავად მოჰყვება, როცა ახარებ ღმერთს, რომელიც ამას იძლევა და პირველ რიგში იზრუნებ ზეცის სასუფევლის მოპოვებაზე. ჩვენთან კი საჭმელს დიდი ხნით ამზადებენ, ტანსაცმელი კი სეზონების შესაბამისია და სახლი დაცულია სიცივისა და სიცხისგან, ასევე ყოველგვარი უამინდობისგან და უგულებელყოფილი არ არის ფულის, ქონების და ყოველგვარი ზედმეტი ნივთიერების შეძენა. და როგორ შეიძლება ჩვენი ცხოვრება გაუტოლდეს მათ სიცოცხლეს, ვისაც ფიზიკური იდეის ფიქრებიც კი არ აწუხებდა, მაგრამ ღვთიური რაღაც წმინდა სურვილი, რომელიც მუდმივად ახარებდა მათ ყველაზე ამაღლებულს, არწმუნებდა მათ დაივიწყონ ის, რაც დედამიწაზე ბრწყინვალედ ითვლება? მათ არაფერი ჰქონდათ დედამიწაზე, გარდა სხეულისა, რომელსაც ბუნება ინახავდა, როგორც ჩვეულებრივ მძიმე და მოუხერხებელი ზეციური მსვლელობისთვის, რადგან მათ სურდათ ჰქონოდათ იგი იქ, სადაც გონებით იყვნენ, ეფიქრათ ზეციურ კურთხევებზე და არასოდეს განეშორებინათ იქაური სიამოვნება და სარგებლობა, თუ ბუნება კვლავ არ დააბრუნებდა მათ სხეულებრივ მოთხოვნილებებზე, თაყვანს სცემდა სხეულს, ვინც სხეულზე ზრუნავს. გამოცდილებისგან გაუცხოება აღიარებულ იქნა როგორც სასარგებლოც და სათანადოდ. რადგან ყოველი გულმოდგინე ჭეშმარიტად კარგავს ხორციელ მსახურებაში ხანმოკლე ჩართვასაც კი, იმის გათვალისწინებით, რომ დახარჯული დრო უკეთესს აკეთებდა, იცის, რომ იქაც აღმოაჩენს, რომ სულის წინსვლისთვის გაწეული ერთი შრომა არ დაიკარგა და არა ის, რაც მან სხეულის მსახურებაზე მიმართა და რომელიც საჭიროების დროს აკმაყოფილებდა საჭიროებას. უფრო სასარგებლო. შეუმჩნევლად. რადგან ასეთია სხეულის მოთხოვნილება: ის სწრაფად მიედინება და გადის, წარსულში არ ფიქრობდა აწმყოზე და აწმყოში არ ფიქრობს მომავალზე, ის კურნავს აწმყოს და უსარგებლობას, თუკი არსებობს მომავალში ნაკლებობა. და სათნოების შრომა არის თესლი, რომელიც იძლევა ნაყოფს, რომელიც არასოდეს ცდება და თავად შრომის დროს სიამოვნებს სინდისს სიამოვნების მოლოდინით და აქედან გადასვლის შემდეგ ბრწყინვალე და მარადიული სიხარულის მომტანი აღმოჩნდება; და ის, რაც მასში გავიდა, არ არის უსარგებლო, თუ ამაოების უსაფუძვლო ვნება არ აფუჭებს შეგროვებულს: თუნდაც ის, რაც არ არის ამოქმედებული, მაგრამ მტკიცედ არის ვარაუდი, მასში პატივს სცემენ გაკეთებულს თანაბარ საფუძველზე, რადგან ის, რაც გონივრულად განხორციელდა ნდობით, მიიღება, როგორც ჭეშმარიტად შესრულებული, თუკი არ იყო შესრულებული უკვე წინასწარ დაგეგმილი. აღსასრულებლად და არ ჰქონდა დრო მოქმედებაში შესვლისთვის. ჭეშმარიტება ისე ჭეშმარიტად განსჯის, რომ ის, რაც კეთდება ხალხის მოსაწონად, აღიარებულია, როგორც სრულყოფილება, რაც, რა თქმა უნდა, სრულყოფილებამდე მიიღწევა, ისევე როგორც მის მიმართ მონდომება, თუ რაიმე აუცილებლობა არ შეუშლიდა მონდომებას დასასრულის მიღწევაში. და ჭეშმარიტად სამართლიანი და ღირსი იყო ღმერთის განაჩენი, გამოეტანა განაჩენი უხილავზე, მიენიჭებინა ჯილდო, რისთვისაც მან შეასრულა საქმე და რომლისკენაც მიისწრაფოდა მისი მიზანი თავიდან ბოლომდე, ერთიდან მეორეზე გადასვლის გარეშე, რადგან საპირისპირო ხშირად თრგუნავს საპირისპიროს და ის, რაც სავარაუდო იყო, ამის საწინააღმდეგოდ იქცევა. თვით სიკეთისთვის ვარაუდი, რაც მოვიდა ღვთისმოსავი აზროვნებიდან, აღარ მიჰყვება დასახულ მიზანს, არამედ აჩერებს საპირისპირო მიზანს და მთლიანად მისკენ არის მიმართული. ამრიგად, აზრები გადადიან უკეთესიდან უარესისკენ და უარესიდან უკეთესზე, ზოგჯერ სასარგებლოდ და ზოგჯერ საზიანოდ იცვლება ერთიდან მეორეზე, სარგებელზე ზედმიწევნით ან შეუსაბამოზე ნებისყოფის სიზარმაცის გამო. ამიტომ, უფალი რჩევას აძლევს მათ, ვინც სიკეთის კეთებას აპირებს: „როცა ლოცულობთ, შედით თქვენს კარადაში და როცა კარი დაკეტავთ, ილოცეთ დაფარულ მამას“ (მათე 6,6); და კიდევ: „როდესაც მოწყალებას გასცემთ, ნუ დაუბერავთ საყვირს თქვენს წინაშე“ (მათე 6:2), ბრძანებს, რომ თავი აარიდოთ საჩვენებლად, როგორც საზიანო საქმეს. და წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ „შეკრიბეთ კრების ქრთამი დირავოს საშოში“ (ჰაგ. 1:6), გვიჩვენებს, რომ დიდების გიჟური სიყვარულის გაფუჭებული მიზანი ანადგურებს შრომას, თითქოს დახეულ ჩანთაში, რომელიც გადის გულში, რომელიც არ არის დაცული მოკრძალებული აზროვნებით. რადგან ის არის „განძი“ და ძლიერად აშენებული ციხესიმაგრე ყველგან, „სადაც არც ჭიები და ბუგრები ხრწნიან და არც მსხვრევავენ და არც იპარავენ“ (მათე 6:20); ჭიაში ჩვენ ვგულისხმობთ ამპარტავნებას, რომელიც იბადება შიგნიდან და ანადგურებს ადამიანებში სიკეთეს, ქურდებში კი ვგულისხმობთ გარედან მოსულ ქებას და უგუნურობითა და ამპარტავნობით მოულოდნელად ძარცვავს სათნოების დიდი შრომით შეგროვებულ საგანძურს. როგორც ჭია ჭამს ნივთიერებას, საიდანაც წარმოიშვა და ქურდები, თხრიან კედელს, წაართმევენ საგულდაგულოდ დაგროვილს, ასევე კარგი საქმით ამაღლებული აზროვნება ანადგურებს შეძენილს და ყველანაირი ადამიანის ქება ძირს უთხრის არასტაბილურ აზროვნებას, რაც კანონით არის შემოტანილი ყურები. ოღონდ ნურავის დაეუფლება ვნებამ და დიდების სიყვარულმა მოიწყინოს, რომ შრომა მთლიანად დაკარგოს, არამედ იყოს ფხიზელი, მაშინაც კი, როცა ისინი ძირს უთხრის, და მოკლას ბოროტები მათ მიერ მიყენებულ ზიანს, დაარტყას მათ აზრების ძირს, სანამ მზე აშკარად ანათებს და აზრი ქმედებად იქცევა. ამას ნათლად ბრძანებს კანონი, რომელშიც ნათქვამია: „თუ ქურდი გვირაბში აღმოჩნდება და წყლულით მოკვდება, მას მკვლელობა არ ექნება; თუ მზე ამოვა, მკვლელობა ჩაითვლება“ (გამ. 22:2-3), რაც ცხადყოფს, რომ ბოროტი აზრებისადმი დამოკიდებულება საბაბს პოულობს, რადგან ნებისმიერი ვნება სიზმარივით არის შეტევა. მოტყუება და გამართლება სჭირდება, მაგრამ მძარცველის დიდი ყურადღება და ბოროტების მიმყენებლის აშკარა გაგება სამართლიანად მოჰყვება სასჯელს, რადგან ამაში არის გულის დაცემა, ნებაყოფლობითი თანხმობა და არა უნებლიე უცოდინრობის ჩვეულება. ის, ვინც აშკარად ცუდ საქმეს ეთანხმება, სამართლიანად ექვემდებარება განსჯას, მიკერძოებულობის გამო, თითქოს მტერს მზის შუქზე მოჰყვა და მთელი ძალით არ ებრძოდა აშკარა მტერს, რათა მავნე აზრების შეტევა დაწყებისას, თხრილის დაწყებისას, მათ ურტყამს და ბრძოლაში დაიხოცნენ. ამ შემთხვევაში, მისი ცხოვრება აღარ დაექვემდებარა შეურაცხყოფას, არამედ სიხარულით აღივსება და ის სიამოვნებს, ტკბება იმით, რისი გლოვისთვისაც მზად იყო ცოტა ხნით ადრე. ასეთი იყო ის, ვინც ამბობს: „მხეცთა პირიდან ამოვიღე ორი ფეხი და ხმელი ყური (შდრ. ამ. 3:12), სანამ შეჭამდნენ, მივიღე და მივითვისე ისინი“. ვნებათა აზრმა მიწიერ საქმეებში ჩახლართა და ხელი შეუშალა საუკეთესოში წარმატებას, თუ სიტყვას შეეძლო სმენის გზით გააფუჭოს კარგი განწყობა, როგორიცაა ცხოველები, რომლებსაც მოპარული წევრები პირში უჭირავთ, წინასწარმეტყველი არ აძლევს მათ ზიანის მიყენების უფლებას, სიკვდილის თავიდან აცილებას ძლიერი ხელით და შეაჩერებს მოახლოების მცდელობას. ის, ვინც ვნებით დაიწყო, არანაკლებ საფრთხის ქვეშაა, ვიდრე მხეცის პირში. ის ისეთივე ახლოსაა ტყვედ გახდომასთან, როგორც გადაყლაპვასთან, თუ მალევე გამოფხიზლებული სიკვდილის მუქარას არ გადაურჩება. ამიტომ, დავითიც და იაკობიც, მწყემსობის ხელოვნებაში გამოცდილნი, ტრაბახობენ ამაში დიდი სიფრთხილით, ამბობენ - ერთი: მე დათვი ხორხით ავიღე და ლომი დავამარცხე (იხ. 1 სამუელი 17:34-35), ესე იგი, ჩაყლაპული დავბრუნდი უვნებლად, მეორეს კი არ მოგვეცი: მე ... ტატბინები დღე და ღამე ტატბინები“ (შდრ. დაბ. 31:39), ანუ არაფრის ნებას არ აძლევდა, რომ არაგონივრული და ცხოველური სურვილების მომაკვდინებელ საქმიანობაში შესულიყო. და თუ რაიმე უმნიშვნელო, რომელიც არ წარმოადგენს უფრო დიდ საფრთხეს გონების ამაღლებით, ხანდახან მოიპარეს, მაგალითად, რაღაც შეუსაბამო თქვა ან გაიგო ვინმესგან, ვინც ეს თქვა, მაშინვე დავბრუნდი სახლიდან მოპარული, დაუდევრობით დაშვებული შეცდომის გამო, ვაჯილდოვებდი გაზრდილი მონდომებით და ამით ვასწორებდი. უვნებელი, ყოველგვარი უკმარისობისა და დამახინჯების გარეშე არცერთ ნაწილში, რომელიც ხელს უწყობს მის ბუნებრივ სილამაზეს. მოციქულთა რიგებში უპირატესი და მათზე ყოველთვის წინ მიმავალი პეტრე, რომელიც ხალხს თევზებითა და მადლის ბადეებით იჭერდა, აჩვენებს მხეცსაც და მრისხანებას, რომლითაც შთანთქავს და ამბობს: „თქვენი მოწინააღმდეგე, ეშმაკი, ლომივით ღრიალებს ირგვლივ და ეძებს ვინმეს შთანთქმას“ (1 პეტ. 5:8). ჩვენ ზუსტად ვიცით, რომ ზოგი ჯერ სიზარმაცის გამო ლომის პირშია და შეიძლება ან გადაყლაპოს, ან ამოვიდეს პირიდან, მაგრამ თვითონ ხდება ამა თუ იმ მეორეს დანაშაული, უგულებელყოფს ან ძალისხმევით ირჩევს, რაც სურს, თვითნებურად ხდება გადარჩენის ან გადარჩენის ნაწილის ნაწილი. ამიტომ, რა თქმა უნდა, დიდმა პავლემ, რომელმაც მკაფიოდ გამოიკვლია მტრის აზრები და არ იცოდა მისი ხრიკები მის მიერ მოტყუებული უბრალო ხალხის განადგურების მიზნით, უბრძანებს მას, ვინც ლომის პირში სულის დიდი დაკარგვის გამო გაამხნევოს და ბევრი ნუგეშისცემა და უთხრას: „ამდენი მწუხარებას ავლენს“. მისი დატოვება, თუ დასჭირდება გამბედაობა, განათლებული იმ წინადადებებით, რომლებიც ამხნევებენ მის მოსაწყენ სულს, და შეიწოვება, თუ მასზე ზრუნვის გარეშე დატოვებს, საკუთარ თავს სასოწარკვეთილება ექნება. მაშ, რაკი სამეფოსკენ მიმავალ გზას ამდენი სირთულე აქვს, ვიწროა და ორივე მხრიდან სიჩქარით არის გარშემორტყმული, მაშინ რა საჭიროა, ფულის გროვით დატვირთვა ან მათ, ვინც აქებს ან ადანაშაულებს, სცადო ამ გზაზე გავლა ისე, როგორც შეუძლებელია? მატერიალური საგნების შეშფოთება, გაფანტვა, ძლიერად დახევა და დიდების ან შეურაცხყოფისადმი ყურადღების მიქცევა აქაც და იქით, აადვილებს დაცემას, რადგან ნებისმიერი ამაღლება მცოცავისთვის ხელსაყრელ შესაძლებლობებს იძლევა, როდესაც თვალს არ აქვს დასვენება, სადაც უსაფრთხოება დიდ ზრუნვას მოითხოვს და, უფრო მეტიც, ყველაზე ფხიზელი. ამ შემთხვევაშიც კი მსვლელობა ძლივს გადის დაცემის გარეშე, რაც უამრავ სიძნელეს წარმოშობს სიჩქარის გასწვრივ ვიწრო ბილიკის გამო. ხოლო თუ უფლის სიტყვის მიხედვით გზა ვიწრო და დაჭიმულია, „შეიყვანე მუცელში“ (მათ. 7:14), მაშინ, ვინც დადის, უეჭველად, ფრთხილად და ფხიზლად უნდა იყოს, არ დაიტვირთოს წონით, არ დაიღალოს მსვლელობისას და უშიშრად არ გაიხედოს უკან და უკან, რადგან ორივე მხრიდან არის დიდი და უკიდურესად საშინელი საფრთხე და ოდნავი გადახრა შეიძლება სიკვდილამდე მიიყვანოს უფსკრულში. ამიტომ, უფალიც და პავლეც აწესებენ არასიხარბეს და ამბობენ: „ნუ იყიდით ოქრო, არც ვერცხლი და არც სპილენძი სარტყელად“ (მათე 10,9); და: „ნუ იდარდებ ამის გამო დილით“ (მათე 6,34); და: „საჭმელი და ტანსაცმელი რომ გვქონდეს, ამით დავკმაყოფილდებით“ (1 ტიმ. 6:8); და: „არავინ, ვინც მეომარი იყო, არ არის ვალდებული იყიდოს ამ ცხოვრების სასყიდელი“ (2 ტიმ. 2:4), - მაშინ გვირჩევენ, არ ჩაერთოთ დიდების სიყვარულში და ამბობენ: „როცა მარხულობთ, ნუ დაემსგავსებით თვალთმაქცებს და ნუ ჩივიან, რადგან ისინი პირებს აბნელებენ, რადგან მარხვით ადამიანებად ჩანან“ (მათე 6: და: „როცა ლოცულობთ, ნუ დაემსგავსებით თვალთმაქცებს, რადგან უყვართ... ასი ხერხით, რათა ღირსეულად ილოცონ, რათა ადამიანებად გამოჩნდნენ“ (მათე 6,5); და: „დაივიწყე რაც არის უკან, მაგრამ მიაღწიე წინას“ (ფილ. 3:13). ვინც ამგვარად არის განწყობილი, არა იმდენად ამაღლებულია, რაშიც მიაღწია წარმატებას, არამედ დამდაბლებულია შემოთავაზებულის ნაკლებობით, ზრუნავს დაასრულოს ის, რაც დაუმთავრებელია და არ მიუბრუნდება დასრულებულს, რადგან როგორც გაკეთდა ხშირად უგუნურებამდე აფუჭებს უაზრობას, ასევე ის, რაც მოითხოვს, ამცირებს მის აზრს. მწუხარება. ამიტომ, უფალი, რომელიც ავიდა სათნოების სიმაღლეზე, იცავს მათ ამპარტავნებისკენ ცურვისგან, ამბობს: „როცა შეასრულებთ ყველაფერს, რაც გიბრძანებთ, მაშინ თქვით, რადგან უღირსი მონები ვართ, რადგან რაც უნდა ვაკეთოთ, ის გავაკეთეთ“ (ლუკა 17:10). მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ გიშლით ხელს, გაიხაროთ, რომ თქვენი მოვალეობა შესრულებულია, ეს არ გაძლევთ საშუალებას იფიქროთ საკუთარ თავზე. რადგან ის ამბობს, რომ ვალი იყო გადაცემული და არა თვითნებური ძღვენი, და უხამსობაა, ვინც გადაიხადა ქრისტეს კუთვნილი, თავი ამაღლდეს როგორც ქველმოქმედი, ამაყობს იმით, რომ მან მადლიერებით მისცა ის, რაც მოეთხოვებოდა მას, ვინც არ არის მადლიერი წამებით. მოციქული არა მხოლოდ ბრძანებს, რომ დაივიწყოს „ზურგი“, რადგან იცის, რომ ამის გახსენება არაკეთილსინდისიერებს ამპარტავნებაში მიიყვანს, არამედ ბრძანებს, რომ ფრთხილად დაიცვან თავდასხმები ამა თუ იმ მხრიდან, როდესაც ამბობს: „სიმართლის იარაღი მარჯვენა ხელით და გვერდებით, დიდებითა და შეურაცხყოფით, ბოროტებითა და ზნეობით“ (2. 6:7-8). რადგან სრულყოფილებისკენ მიმავალს არანაკლებ ზიანს აყენებს ამპარტავანი ქება-დიდება და ლანძღვა, ამცირებს მის აზროვნებას და ასუსტებს გულმოდგინებას სასოწარკვეთილებითა და სევდით. რატომ არის საჭირო, განზრახვის შესაბამისად, ვიჩქაროთ „მაღალი მოწოდების პატივსაკენ“ (ფილ. 3:14) და ვიჩქაროთ ღირსეულად და ერთად, აზრების ამაღლების გარეშე. რადგან თუ იმოქმედებთ იმის მიხედვით, ვინც თქვა: „ასე სცადეთ, რომ გაიგოთ“ (1 კორ. 9:24), მაშინ ეს მაინც ემზადება დასასრულის გვიან მიღწევისთვის იმისთვის, რისთვისაც ძალისხმევა კეთდება, რადგან სივრცე დიდია და დასასრულს რომ მივაღწიოთ, ფრთებია საჭირო და არა ფეხები. ასე თქვა ამაში დარწმუნებულმა: „ვინ მომცემს მტრედსავით კრილს, მე მივფრინავ და დავისვენებ“ (ფსალმ. 54:7). მიზანშეწონილია ფხიზლად მოერიდოთ მახეებს აქეთ-იქით, რადგან მტრები „გველს... ფეხებამდე“ აწვდიან (შდრ. ფსალმ. 139:5), ცდილობენ კარგად დაიჭირონ მარჯვნიდან და მარცხნიდან გაშლილი მახეები, ერთ ადგილას დიდებასა და კეთილ სახელს ათავსებენ, მეორეში კი - შეურაცხყოფას, შეურაცხყოფას. თუ ვინმე აიღებს ძალაუფლებას, - ან აიძულეთ ადამიანი მთლიანად დაეცეს, ან სულ მცირე დროით დააყოვნოთ იგი ნაკადში და ამით ხელი შეუშალოთ მას გარკვეული ხნით წინსვლაში სიკეთეში და ხელი შეუშალოთ მას სრულყოფილების მიღწევაში, რისთვისაც ცდილობდა. მაგრამ რატომ აწუხებს ცრუ ცილისწამება ასე ასე გონებას? ან რატომ ამხიარულებს ის, რაც მას სასწაულამდე ამაღლებს და დაღლილობამდე ადიდებს მას? თუ ის, რაც ადგილობრივმა განაჩენმა დაადასტურა, მიუკერძოებელი მოსამართლემ დაადასტურა, მაშინ კარგი იქნებოდა, ხალხს მოეწონებინა; მეორე, რომელიც მომავალში გადამოწმების მტკიცებულებად ადგილობრივ დიდებას ასახელებს, შეეცდება დაამტკიცოს საკუთარ თავზე, რომ არ ექვემდებარება პასუხისმგებლობას, რადგან ეს დადასტურდა ადგილობრივი მოსამართლეების მიერ. თუ გარეგნობა, მოწონება, დიდება ამ ცხოვრებაში მათზე გამოტანილი განაჩენის მიხედვით ბათილად დარჩება, შიშველი გამოსახულებები, რაც გავაკეთეთ და ფიქრი გაგვიჩნდება, ცხადი გამოვლინდება ცუდი და მოწონებული აზრებისა და ქმედებების შესახებ და განიკითხება არა იმით, როგორც ბევრისთვის ეჩვენებოდათ, არამედ იმით, რაც სინამდვილეში არიან, მაშინ ჭეშმარიტად ამაო და ამაო საქმეა, ვისი დახმარებაც არ გვსურს უმაღლეს სასამართლოში, რომელიც უყურებს რეალურს, მხარს არ უჭერს წარმოსახვას, იცის, რა ხდება, არ ეთანხმება მათ დაცვას, ვინც ცდილობს დამაჯერებლად დაამტკიცოს, რომ ტყუილი სიმართლეა, და ეშმაკური სიტყვების ძალით აძლევს მსმენელებს აზრს იმ მიმართულებას, რაც მათ სურთ, მაშინ, როცა ყველაფერი თავისთავად განსხვავებულია ხალხის ახალი მიმოხილვების მიხედვით, აღარ არის საჯარო, ქება-დიდება ან შეურაცხყოფა, რისთვისაც, უეჭველად, სიამოვნება და სიამოვნებაა სხვისი საქმეების ცნობისმოყვარეობით გამოკითხვა და, როცა შესაძლებლობა გაჩნდება, ამაზე ერთმანეთს საუბარი და რომელიც ყოველთვის ამ უსარგებლო აქტივობას მიაწერს თავის თავს, რადგან უსაქმური დრო ყველამ არ უნდა გამოიყენოს. მაგრამ რადგან ცხოვრების ქცევა სამგვარია - არაშეძენილობა, უმაღლესი, საშუალო და მატერიალიზებული, მრავალშეძენილი (თავიდან ერთი იყო, ორივე ლეგიტიმირებული იყო შემოქმედის მიერ და თანაბრად მიღებული ყველასთვის, არ იყო დატვირთული საზრუნავებით და სრულიად მიუკერძოებელი მატერიალზე; და მოგვიანებით დაიყო ამ განსხვავებულ ქცევებად, რაც იყო საჭირო ადამიანის ნების მიხედვით). თითოეული ამ ქცევის განმასხვავებელი თვისება, აჩვენოს, რა სარგებელი ან რა ზიანი მოჰყვება მათ, ვინც აირჩია ესა თუ ის ქცევა თავისთვის და რა უპირატესობა აქვს მათ და ენიჭება მათ, ვინც პირველად დაკანონდა ერთი ქცევა ცხოვრებაში. რადგან ის, უეჭველად, სხვებისთვის სასურველადაც კი იქნება აღიარებული უკიდურესად უმადურებიც, რადგან ჭეშმარიტება აიძულებს მათ აღიარონ ღირსება სირცხვილით, თუმცა საპირისპიროს გამოხატავენ თავიანთი ქმედებებით, სასიამოვნოს ცდუნებაში ჩავარდნილნი და სასარგებლოს გონივრული არჩევის გარეშე. მაშასადამე, როგორი ცხოვრება დაუწესეს პირველყოფილს? ნათქვამია: „ამოიღე ბალახი“ (იხ. დაბ. 1:29). არავის დაეწინააღმდეგოს ამ დამაჯერებელ მსჯელობას, რომელიც ახლა ჩანს და იკითხოს: „საჭმელი აშკარად ცხოველური იყო რაციონალური ცხოველისთვის? რაკი მეთაურის ღირსება გვიშლის ხელს ამის შესახებ ცნობისმოყვარე კვლევაში შესვლაში. მაგრამ, შესაძლოა, ეს საკვები უფრო სასარგებლო იყო ადამიანისთვის და ბევრად უფრო შესაფერისი ღვთის ხატად შექმნილთათვის სასურველი დახვეწის შესანარჩუნებლად, რომელიც უკიდურესი დელიკატურობით ამძიმებს აზროვნების ძალას, ბნელ აზროვნებას და გონიერებას. და რომ ასე იყო ადრე, თუ დავფიქრდებით საფუძვლიანია თუ არა ის, რაც ჩვენთვის არის წარმოდგენილი, ამის დასტურია აგრეთვე შემოქმედის მზრუნველობა, რომელსაც ყოველთვის მხედველობაში აქვს შექმნილის სარგებელი და ჩვენი გადახრები უარესისკენ, დათმობით, გვიბიძგებს სასარგებლოსკენ. რადგან ამაყი კაცის დანაშაულისა და დაუმორჩილებლობის შემდეგ, როგორც განდევნილი, არ უნდა დარჩეს მასზე მზრუნველობის გარეშე, არამედ ახლებურად გამოსწორდეს პირველი შეცდომა და შთამომავლები, რომლებიც შემდეგ გააფთრებით მიიჩქაროდნენ კერპთაყვანისმცემლობისკენ, მსხვერპლშეწირვის დასაშვებად და დროდადრო ამ და სხვა წესების დაწესებაზე, და უდროოდ მიჰქონდეს სურვილი. განზრახ ავადმყოფების დესტრუქციული სურვილები მათი გადარჩენისთვის - ეს არის უმაღლესი განზრახვის საქმე, რომელიც ემორჩილება მის მეთვალყურეობის ქვეშ მყოფთა სისუსტეს და საშუალებას აძლევს ყველაფერს, რისი გაკეთებაც რეალურ ძალას შეუძლია სიკეთისთვის. ამიტომ, თავიდანვე, როცა ადამიანი აუტანლად იყო გაჯერებული უკიდურესი პატივით და აღფრთოვანებული იყო მისი განუწყვეტელი სიხარულით, თავად ღმერთი, თავისი სიამოვნებით, მივიდა მასთან ყოველდღიურ გასაუბრებაზე, თითქოს რაღაცის გაკეთება სჭირდებოდა და აკლდა ის, რაც მის უსაქმურ დროს ავსებდა. ღმერთმა დაუშვა მას სამოთხის მცენარეების ყოველი ნაყოფით ტკბობა და უბრძანა, თავი შეიკავოს მხოლოდ ერთისგან, არა იმიტომ, რომ ჭამა სიძულვილი იყო, არამედ იმისთვის, რომ ადამიანი მიეჩვია მორჩილებას, მაშინ როცა ამ კანონისთვის შესაფერისი სხვა ნივთიერება არ არსებობდა. ამის სწავლება საჭირო იყო, რათა მას, ვისაც ძალაუფლება აქვს ყველა სხვა ცხოველზე, უნდა სცოდნოდა, რომ ის თავად ექვემდებარება კანონს და აქვს მცნება, როგორც აშკარა ნიშანი იმისა, რომ ემორჩილება მას, ვინც მისცა მას. დიახ, და განდევნა იგი სიამოვნების საწყისი მდგომარეობიდან, რომელიც არ შეეფერებოდა მათ, ვინც გემოვნება დაკარგა, ღმერთმა არ დატოვა იგი მზრუნველობის გარეშე, როგორც დაუმორჩილებელი, და საერთოდ არ აკლდა დახმარებას, ვინც მცნებას არღვევდა, მაგრამ კვლავ აკანონებს მისთვის ცხოვრების სხვა გზას, რომელიც შეესაბამება მის მდგომარეობას, ვინც არ ისარგებლა შრომით, რადგან არ იცოდა, როგორ იღებდა საჭმელს. მუდმივად დარჩეს ღმერთის მსახურებაში და მასთან საუბარში, თავისუფალი დრო გქონდეს და სხეულებრივი შრომისგან უქმად დარჩეს. ღმერთი მას „ტყავის სამოსითაც“ (დაბ. 3:21) დაფარავს მის სიშიშვლეს, რომელიც მხოლოდ მაშინ (და არა მანამდე, როცა ადამიანი მცნების მცველი იყო) სირცხვილით სავსე აღმოჩნდა, ამიტომ ასწავლიდა მას საქმით, თუმცა სიტყვებით დუმდა, რა სამოსი უნდა გამოიყენოს და ამით ხალათი, რომელიც აკმაყოფილებდა ახალ სამოსს. ამ კვართის უაზრო მომზადება წინასწარ გმობს მიმდინარე ამაოებას. მაშასადამე, როგორი ცხოვრება იყო ღირსეული ან სასარგებლო ადამიანისთვის? არის თუ არა მისთვის დებულებით გათვალისწინებული? ან ის, ვის წინაშეც იყო დაგმობილი, როცა აბუჩად იგდებდა მცნებას? იყო თუ არა ის, როდესაც მას შეეძლო სამოთხეში ჭვრეტა და სხვადასხვა მცენარეების მოხმარება და ტკბობა? თუ ის, როცა მიწათმოქმედების შრომით დამძიმებული, შუბლის ოფლით ჭამდა საჭმელს? იგივეა, როცა ადამიანი უდარდელად იღებდა სასურველ ხილს და ყველგან სასიამოვნო ნივთებს მოიმკიდა, მხოლოდ საჭირო საკვებს აწუხებდა, მხოლოდ გაჭიმავდა, სთავაზობდა კერძს, რომელიც არ ღირდა სურვილზე, აკმაყოფილებდა მას, სურვილისამებრ, იმ კერძებით, რომელიც აღძრავდა ვნებას და აკმაყოფილებდა მას ბუნების მიერ მომზადებული საკვებით? ან როცა ხელში აიღო ნიჩაბი, ყვავი, ნამგალი და გუთანი, გუთნის იმ მიწას, რომელიც ცოტა ხნის წინ თავისთავად იზრდებოდა, რაც საჭირო იყო, თესავს, რწყავს, მოიმკის, ატანს თასებს, ტკეპნის, დაფქვავს, ამზადებს მოსავალს და შემდეგ, მისგან საჭმელს ამზადებს, მარცვლეულს ამუშავებს, ცეცხლს ურევს წყალს, ურევს წისქვილის ქვას. ამით იღებს შრომატევად პურს? ის არის ის, ვინც მოისმინა ღვთის სიტყვები და ყურის შემწეობით სული უთქმელი ზმნებით გაამხიარულა? თუ ის, როცა ყურები ღრიალის, ღრიალისა და ღრიალის მოუსვენარი ხმებით იყო სავსე? ერთი ემსახურება არასიხარბევის განმასხვავებელ ნიშანს, ხოლო მეორე - ყველაფერში უხვად სიცოცხლეს. ერთი ღვთაებრივი კანონებით არის დადგენილი, მეორე კი ადამიანის სურვილის მიხედვით ხდება. ერთი ღმერთის იმედს ინარჩუნებს და მუდამ აქვს ღმერთის კმაყოფილება, მეორე კი ამაოებისკენ მიისწრაფვის, ყოყმანობს და ემუქრება დიდი საფრთხის წინაშე და ძალიან ახლოსაა წარუმატებლობასთან. ამის მოწმეა გამოცდილება და რასაც გრძნობა ყოველდღიურად ადასტურებს, კერძოდ, ის, რაც ჭეშმარიტად ჩანდა, ხშირად ატყუებდა იმედს, მაგრამ ყოვლადკეთილის ზრუნვა არასოდეს რჩებოდა დახმარების გარეშე. ვინ იცის რა ზარალი ახლავს სოფლის მეურნეობას? ვინ არ იცის, რამხელა უბედურება ელის ნაყოფს? ხშირად წვიმაც, რომელიც მათ კვებავს, ზიანს აყენებს; არახელსაყრელი ქარების ქარები ან გრილებს ან იწვის ზომიერად და ამით ანადგურებს მათ; ძლიერი სეტყვა ანადგურებს ჩამოყალიბებულ ყურს და უკვე მომწიფებულ მოსავალს; გადაჭარბებული წვიმისგან წარმოქმნილი ნაკადულები ატარებს და გამოუსადეგარს აქცევს შეგროვებულ ან სათლელად გამზადებულ მოსავალს. კალიებს, ჟანგს, ქიაყელებს და ბევრ სხვა მწერს შეუძლია დიდი ზიანი მიაყენოს. მე არ ვისაუბრებ ბუგრებზე, რომლებიც წარმოიქმნება მარცვლეულის მარცვლებში და სოფლის მეურნეობის მთელ მძიმე შრომას არაფრად აქცევს. ვისაც ჯერ კიდევ არ უსწავლებია დრო, თუ როგორ არის ყველაფერი უსაფრთხო ღვთის განგებულებით, როგორ ემსახურება ღვთისმოსავებს მათი შრომის გარეშე, საჭიროების შემთხვევაში, მათთვის საჭირო საჭმელს, ხოლო მდიდრები, რომლებიც ყველა საშუალებას იყენებდნენ საკვების სიუხვისთვის, დაღლილნი არიან უქონლობისგან; მანანა უდაბნოში, ზოგჯერ ზღვიდან მწყერს მოაქვს, ზოგჯერ კი მშრალი ქვისგან, რომელიც უხვად წყალს აწვდის მწყურვალს, რათა დააკმაყოფილოს როგორც მშრალი, ასევე სველი საკვების გადაუდებელი მოთხოვნილება და სხვადასხვა საკვებით გააძლიეროს საკვების სურვილი, რომელიც ჩვეულებრივ სუსტდება კვების ერთგვაროვნებით! ვინ უბრძანა ყორნებს, შიმშილობის დროს დღეში ორჯერ მიეტანათ საკვები ელიასთვის? ვინ გახადა შესაძლებელი, რომ წყალში გამრავლებული ერთი მუჭა ფქვილი საკმარისი იყო ამდენი ხნის განმავლობაში? როგორ გამოკვება ელისემ ასი კაცი ათი პურით, როცა შეესწრო გაჯერებას და ჭამდა ნარჩენები? ან სხვაგვარად როგორ შეცვალა ქვაბში დუღილი, შხამიანი ბალახისაგან მწარე, რაღაც გემრიელად, რათა დაეკმაყოფილებინა იმათ მოთხოვნილება, ვისაც მაშინ სჭირდებოდა საკვები? ზოგს არც ხარი ჰქონდა, არც მიწა დასამუშავებლად, არც სხვა სასოფლო-სამეურნეო იარაღები: და რატომ სრულდებოდა მათი სხეულის მოთხოვნილება ყოველთვის უკმარისობის გარეშე? სხვებს ყოველთვის აქვთ ყველაფერი, რაც საჭიროა მიწის დასამუშავებლად და არ უგულებელყოფენ იმას, რაც ადამიანის ძალისხმევით არის გამოწვეული ნაყოფის გაშენებამდე: და რატომ რჩება ისინი, ვინც მთელი ძალით ზრუნავს თესვაზე და საერთოდ არ იღებენ ნაყოფს მათი შრომით? რადგან ღმერთის იმედის აღსრულება უეჭველია, მაგრამ ადამიანური იმედის დასასრული ყალბია; ის ეყრდნობა იმას, რაც მტკიცედ ჩანს და მართებულად ცდება მოლოდინში, აღიარებს არაჩვეულებრივს, როგორც შეუძლებელს და აღიარებს ჩვეულებრივს, როგორც მყარს, შემდგომში გამოცდილებით დარწმუნდება, რომ საეჭვოა, შესაძლებელია და შეუძლებელი. - პროვიდენსი - უხვი და ამოუწურავია. მშვენივრად ლაპარაკობდა უფალი და მასთან შეთანხმებულად საუბრობს დავით ჰიმნოგრაფიც. და უფალმა თქვა: „ვინც თავის საზრდოს შრომობს, ღირსია“ (მათე 10:10). დავითი ამბობს: „ის, ვინც ეძებს უფალს, სიკეთეს არ მოაკლდება“ (ფსალმ. 33:11). და ეს ცხადყოფს, რომ მათ, ვინც მთელ დროს უთმობს ღმერთს მსახურებას, აქვთ მზა საკვების მარაგი, როგორც ჯილდო უმაღლესი ჯილდოს წინაშე, ღირსეულად შეესაბამება სამუშაოს და სხეულის მსახურებას. რადგან ერთი ჯილდო, შრომის შესაბამისი, სამომავლოდ სულს ეძლევა, მეორე კი საკვებად გადაეცემა ჩვენს ცხოველურ ნაწილს, რომელიც თავისთავად სათნოებას უწყობს ხელს და ღმრთისმოსაობაში მიიწევს, ჭეშმარიტად უღლის ქვეშ მყოფ ცხოველს დაემსგავსება, იტვირთება მოვალეობის ტვირთი და მასზე ზრუნვა სჭირდება, რათა მას საკმარისი ძალა ჰქონდეს იმისთვის, რომ ემსახუროს იმ საქმის ქვეშ, რომელიც მუშაობდა. ეს არის თავდაპირველი არასიხარბევის უპირატესობები. ეს გაურკვეველი ცხოვრების გასაღებია. ეს არის ცოცხალ რაციონალურ არსებას შეეფერება - დროის გატარება ღვთის მსახურებაში და კუთვნილი, როგორც ხაზინიდან, ღვთის განგებიდან; ღმერთის მზრუნველობაზე დაყრდნობა, ყველაფერში მისი შემწეობის გამოყენება, მიწიერი ნივთების ზიზღი და მიწა ხარკად, მისი საქონლის მოტანა თანაბარი სიამოვნებისთვის, სამყაროში არაფრის შეძენა საკუთრებად და საჭიროების შემთხვევაში, ამქვეყნიური სიკეთის ავტორიტეტით გამოყენება, შემოქმედის გულწრფელად მსახურება და ქმნილებას თვითნებური ხარკის დაწესება საჭიროებისთვის; ვიყოთ აქ პატიმარი და ავირჩიოთ საცხოვრებელი, სადაც ნამდვილად არის ჩვენი მუდმივი საცხოვრებელი; არ ჩათვალოთ არაფერი, რაც აქ არის მნიშვნელოვანი, არამედ ჩათვალეთ სიდიადე, რაც ეხება მომავალს. ეს ცხოვრება შემოქმედმა თავიდანვე დააწესა ადამიანს და ყველა წმინდანი ცხოვრობდა ამ ცხოვრებით, ემორჩილებოდა მას. მათ საკუთრებად შეძენილი მიწაც კი არ ჰქონდათ და ხარკს მთელი ქვეყნიდან აგროვებდნენ, როგორც მმართველები, მისგან იღებდნენ ყველაფერს, რაც სჭირდებოდათ, სადაც კი ეპოვათ. ისინი არ იყვნენ განთქმულნი ხალხში თავიანთი სიმდიდრითა და ქონებით, მაგრამ სათნოების ღირსებით აიძულებდნენ პატივისცემას ცხოველებს შორის. მათ არ ჰყავდათ მსახურების მონები, ამოწურავდნენ სხეულის განებივრების ყველა ხელოვნებას, მაგრამ შემოქმედების მთელი ნაწილები ემსახურებოდა მათ საჭირო საჭიროებას. მათ სამსახურში არ ჰყავდათ შეფუთული ცხოველები მოძრავი ქონების გადასატანად, მაგრამ მათ ეს ორონებში გადაიტანეს, რაც მათ მოთხოვნილებებს კიდევ უფრო სწრაფად ასრულებდა. სიცოცხლის სიწმინდით ისინი ცდილობდნენ დამეგობრებოდნენ ქრისტეს და გაბედულად განადგურდნენ მეგობრის ქმნილებებს, როგორც მათ სურდათ, უბრძანეს ზეცას, მიეწოდებინა საკვები გაჭირვებულებისთვის და ამ ბრძანების მიხედვით მან მიუტანა მათ; სხვა დროს, უმადურთა შესაგონებლად, დაკეტავდნენ ცას და სამი წელი და ექვსი თვის განმავლობაში აკავებდნენ წვიმას, რომელიც ჩვეულებრივ ქვევით ეშვება, 9 მბრძანებლებისთვის, რომელიც დროთა განმავლობაში იტვირთა თანდათანობით დაგროვილი ტვირთი სავსე უფსკრულში. ერთხელ ცაზე ცეცხლი გაწვიმდა 10, მას შემდეგ მიიღო ბრძანება, დაეწვათ რამდენიმე ბოროტი, და სხვა დროს, კარგად მიზანმიმართული დარტყმით, სეტყვა აფრქვევდა სხვა ბოროტ ადამიანებს და მრავალი მათგანის სიკვდილი გამოიწვია, რაც ამ მართალთა ტალღამ ასწავლა. მათ უბრძანეს დედამიწას გაეხსნა დიდი უფსკრული და კარავებთან და პირუტყვის დიდ ნახირთან ერთად აჯანყებულები მიწისქვეშა უფსკრულებში ჩაიყვანეს. ზღვის სიღრმეები გახდა მყარი და მოსახერხებელი, ხოლო უწყლო მიწა დაიტბორა ადრე იშვიათი წყლის უხვი გამოყენებისთვის. ისინი სველი ფეხებით კვეთდნენ მდინარეებს, დადიოდნენ ცეცხლოვან ღუმელში და ცეცხლისგან ზიანი არ მიიღეს, როგორც ცივი წყლისგან, სხეულით ებრძოდნენ ცეცხლს და ანადგურებდნენ დესტრუქციულს დესტრუქციულთან. ისინი გადაეცათ მხეცების რისხვას და არ განიცდიდნენ მათ სისასტიკეს, არამედ მოთვინიერების შელოცვების საშუალებით, ლოცვით თვინიერებაში მოქცევით. მათ ცეცხლის სვეტით გაანათეს აუღებელი სიბნელე, შეამსუბუქეს მოგზაურებს შუადღის სიცხე, მოწმენდილ ცას ღრუბლით დაჩრდილეს, მწარე წყალი, რომელიც დედამიწის უნაყოფობის მიზეზი იყო, განსხვავებული და დასალევი გახადეს მწყურვალისთვის და ხილის მოსაყვანად, ვინც ეს ქვეყანა მემკვიდრეობით მიიღო. უნაყოფოებს აჩუქებდნენ შვილებს და, როცა მათ დაბადებულები კვდებოდნენ, ბავშვებს ცოცხლად აბრუნებდნენ. მათ წინააღმდეგობა გაუწიეს მტანჯველებს, გარშემორტყმული უამრავი მცველით, იცინოდნენ მილიციის რიგებში, გაქცევდნენ მტერთა შეიარაღებული ლაშქრები, ბოროტების ეშმაკურად მომზადებულმა ჩასაფრებმა გაიარა არაფერი დატანჯული. ისინი გადაარჩინეს ციხეებიდან უხილავი ძალის მიერ მათთვის გაღებული კარების მეშვეობით, რომლებიც ბორკილების სასწაულებრივი გადაწყვეტით გათავისუფლდნენ; მთავრების მოკვლით მუქარა და მოძალადე ბრბოს მრისხანება მათთვის ყოველთვის კომფორტულად გადიოდა და მათ არანაირი ზიანი არ მიუღიათ. ეს ყველაფერი და უფრო მეტიც, დაემართა ამ მართალ ადამიანებს, რადგან განთავისუფლდნენ სამყაროს რთული საზრუნავებისაგან, ისინი არ ჩერდებოდნენ, არაფრით შეწუხებულნი, ემსახურებოდნენ ღმერთს და ღვთის წინაშე თავიანთი გამბედაობით, იმდენად პატივცემულნი გახდნენ ყველა ქმნილების მიმართ, რომ შეეძლოთ ამის ბრძანება. წმინდა წერილის ისტორია მიუთითებს, თუ ვინ იყვნენ ისინი და თავის ადგილას ასახელებს სახელებს მათი საქმეების აღწერიდან, ყოველი სასწაული აცნობს თითოეულს მათ, ვისაც სურს შეიძინოს ეს ინფორმაცია. ახლა გრძელი და უშედეგო იქნებოდა მათი ჩამოთვლა, როგორც ისინი უკვე ცნობილია ღვთის სიტყვიდან, საღმრთო წერილის არც თუ ისე გულმოდგინე მკითხველებისთვისაც კი, რომლებიც სიამოვნებას ანიჭებენ ამის შესწავლას და, შესაძლოა, სამწუხარო აზრების ამოღებას. მათთვის, ვინც დავალებას გულდასმით მუშაობს, კითხვა ასევე სასარგებლოა სპეკულაციისთვის, როგორც გონების დაკავება გარკვეული აზრებით, ახლა ამა თუ იმ გამონათქვამით, რაც მას შეხვედრის გასაგებად მიჰყავს, რომელიც ყოველთვის მყისიერად მოსდევს წარსულის მწუხარებას და მხარს უჭერს მას, სანამ მისი გაღვიძებული აზრი არ დატოვებს აზრს, რითაც ამდიდრებს ყოველდღიურ აყვავებულ და კანონიერ სულს მისკენ მიმავალ მიზნამდე. მაგრამ თქვენ იცნობთ არასასურველ ხალხს და ახალ აღთქმას, ქრისტეს იოანეს წინამორბედს და მოციქულთა მთელ სახეს, საიდანაც დაიწყო სამონასტრო ცხოვრება; თქვენ იცით, რომ წინამორბედმა თვითნებურად აირჩია უდაბნო საცხოვრებლად, ჭამდა კალიებს და ველურ თაფლს და ეცვა აქლემის ბეწვისგან დამზადებული ტანსაცმელი; მოციქულები, დაემორჩილნენ უფლის რჩევას, დაკმაყოფილდნენ მხოლოდ ტანსაცმლითა და საკვებით, რომელიც სადღაც დროში იპოვეს, სრულიად, როგორც ამას ასწავლიდნენ, თან არაფერი ჰქონოდათ, თუნდაც ის, რაც განსაკუთრებით საჭიროა მოგზაურებისთვის ბევრ რამეში: არც კვერთხი, არც ჩანთა, რათა მათზე დაყრდნობილი ფიქრით არ დაასუსტონ 1 ხილული ძალა და ღმერთის იმედი არ შეასუსტონ. უხილავად, რომელიც ხელს არ უშლის მის პროვიდენციალურ მადლს მონაწილეობა მიიღოს იმაში, რაც გონივრული და შესაძლებელია, მაგრამ სურს აჩვენოს იგი შიშველი ნებისმიერი საფარიდან და თანაბრად ერთგული, რაც არის სამართლიანი და ჭეშმარიტი, და ამავე დროს აქცევს ადამიანურ საქმიანობას საკუთარ თავზე და არ აძლევს თავს უფლებას, გაიტაცეს იმ აზრმა, რომ ადამიანები ეხმარებიან მას დაიცვან ის, რაც აშენებს. მაგრამ, თუ ვიტყვით, რომ წმინდანები გამუდმებით არიან დაკავებულნი ღვთაებით, ჩვენ არ ვხსნით უსაქმურობის კარებს, როგორც ადელფიუს მესოპოტამიელი და ალექსანდრე, რომლებმაც ცოტა ხნის წინ შეაწუხეს სამეფო კონსტანტინოპოლი, მოჩვენებითი ყოფნა მუდამ ლოცვაში აქციეს შრომის სიზარმაცის საფარად და მცირეწლოვანი ბავშვები და ქმრები, რომლებიც ჯერ კიდევ ძალით შრომობენ ბევრს. ლეგიტიმირებული, მშვიდად დარჩენა, არაფრის გაკეთება, ვიდრე მათში აღძრავს ვნებებს და თავისუფლებას აძლევენ აზრებს, რათა უზრუნველყონ მათთვის საკვები, სანამ წარმოსახვითი ლოცვა, რომელსაც არ ჰქვია, საერთოდ არ დაიღუპება. ხორციელი სურვილების შემაშფოთებელი მეხსიერება არათუ ღმერთთან საუბრის საშუალებას არ აძლევს, არამედ გონებაც კი, როგორც ჩანს, ლოცულობს, ბილწავს მას ბოროტი აზრების სიზმრებით. კარგია განუწყვეტლივ ლოცვაში დარჩენა და ღმერთთან საუბარში გონების ვარჯიში, მაგრამ ისე, რომ მშვიდობის დრო არ იქცეს ბრძოლის დროდ და დროზე მეტი დრო არ მისცეს წვდომას მტრულ ვნებებზე, რომლებსაც აქვთ ჩვეულება აბსურდული ცნებების დატყვევებულ აზრებს აძლევენ, თითქოს ლოცვის წმინდა თავშესაფრიდან და ავტოკრატიული სიბრძნისგან უკვე შეხებია. ყველაფერი, რაც ამ სიბრძნემ გაიმარჯვა, აიძულებს თქვას. მაშასადამე, ვინ მართალი მოაზროვნე უწოდებს ამ ურთიერთდაპირისპირებულ და საკამათო აზრების ბრძოლას ლოცვას, როცა ერთი ეწინააღმდეგება მეორეს, რაც მას ჭეშმარიტად ეჩვენება, მეორე კი ცდილობს დაარწმუნოს ის, რაც სურს და ყოველი მეორეს უპირისპირდება აშკარა გამარჯვებამდე, თუმცა, არა ხელჩართულ ბრძოლაში ან მამაც ბრძოლაში (ოჰ, შენ რომ არ გქონდეს ამის უფლება! დახატული იყოს წინააღმდეგობის გარეშე, როგორც მონები)? ხშირად, ლოცვის სიტყვებისგან განშორებულები, მივყვებით აზრებს, რომლებიც გზას გვაშორებს, მათზე უარის თქმის ან მათზე განაწყენების გარეშე, რაც იქნება ნების შეუთანხმებლობის ნიშანი მათთან, ვინც არასწორს გვთავაზობს. თუმცა გარეგნობა ლოცვითი გარეგნობაა, რადგან მუხლებზე მოხრილი თითქოს ვლოცულობთ მათზე, ვინც გვიყურებს, მაგრამ ფიქრებში რაღაც სასიამოვნოს წარმოვიდგენთ, მეგობრებთან კეთილგანწყობას ველაპარაკებით, მტრებს ბრაზით ვლანძღავთ, სტუმრებთან ერთად ვქეიფობთ, ვაშენებთ სახლებს ნათესავებს, ვრგავთ ხეებს, ვმოგზაურობთ, ვაჭრობას ვაწყობთ, ვაჭრობას ვაწყობთ. ჩვენთვის მინდობილი ეკლესიების საქმეები და ყველაზე მეტად. ჩვენ ამას გადავიტანთ ჩვენს ფიქრებში, რასაც ჩვენი აზრები გვთავაზობს, ვეთანხმებით რა გზითაც ჩვენს ვნებას სურს ჩვენი გული მისკენ მიაპყროს. ლოცვა ამას არ მოითხოვს, მაგრამ გონება არ უნდა იყოს გასუფთავებული ყოველგვარი აზრებისგან, არ დაუშვას არაფერი, გარდა იმისა, რაც იყო, თუნდაც ეს ძალიან საპატიო იყოს, და არ მიიღოს რაიმე მიწიერი გრძნობები, მაგრამ ღვთის შთაგონებით და სხეულისთვის ჩვეულზე უარის თქმის შემდეგ, პატივისცემით შეასრულოს ინტერვიუ, სადაც აპირებდა თავის დაკავებას. დაე, ამ აქტივობას ჰქონდეს ისეთი საზომი, რომ ვარჯიშის შედეგად შეძენილმა უნარმა ყველას მოამზადოს ამ საქმიანობაში გართობის გარეშე დარჩენისთვის. მაშასადამე, ლოცვისა და ასკეტიზმის საკითხში უბრალო მოაზროვნეების, გამოუცდელების ცდუნებაში არ მიიყვანონ და უმთავრესი საქმის წარმოჩენით არ აიძულონ თავი შეიკავონ ნაკლებად მნიშვნელოვანი საქმისგან. რადგან მათი მთავარი მიზანი, როგორც ჩანს, არის ჭამა, რაც სხვებმა მოამზადეს ხელების დამუშავების გარეშე და ლოცვის საპატიო საბაბით, გონივრული შეაგროვონ ის, რაც სხეულის საზრდოს სჭირდება და არა იმისთვის, რომ იცხოვრონ, როგორც ამას სულისა და სხეულის სარგებელი მოითხოვს. ვინც დროს ყოფს სამუშაოსა და ლოცვას შორის, ორივეს მოხერხებულობის მიხედვით, სხეულს შრომით ათვინიერებს და მის უწესრიგო მისწრაფებებს ზომიერებამდე მიჰყავს, სხეულთან ერთად მომუშავე და სიმშვიდის მსურველ სულს ლოცვაზე მიჰყავს, როგორც ადვილი საქმე, მზა და აყვავებული ძალებით, რადგან სული გრძნობს შვებას, ცვლის საქმეს და კარგავს შრომის სურვილს. დამძიმებულია ერთფეროვნება, მაგრამ უხარია სამუშაოს მრავალფეროვნება, თითქოს აყრის საქმეს, რომელიც აშკარად წყდება და ახალი ძალით იწყებს მომავალ მუშაობას, როგორც დამწყები. და ვისაც სიზარმაცე უყვარს, ის უსაქმურობით კვებავს ვნებებს და ანიჭებს სურვილებს თავისუფლად ისწრაფვოდეს მათთვის დამახასიათებელი, განსაკუთრებით ლოცვის დროს, როცა გონება მთლიანად მიბრუნდება იმაზე, რაც მას აწუხებს, შემდეგ გადადის ფიქრებში, რომ შემოჭრილი ვნება, სამარცხვინო აზრები, ღმერთთან საუბრისა და ლოცვის ნაცვლად შთააგონებს. ან უწმინდური ან ცნებებით, თუ რისკენ არის მიდრეკილი ვნება, დაეუფლა გულს და მისცა მას საკუთარი თვისებები. პავლე კი, იცის, რომ ასეთ ადამიანებს ემართებათ, გულმოდგინებით თავს ესხმის უსაქმურობას და თანმიმდევრობით წარმოაჩენს მის მიერ მოტანილ ბოროტ შედეგებს. რადგან ის ამბობს: „გბრძანებთ, ძმებო, და ვლოცულობთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით, რომ განცალკევდეთ ყოველი ძმისგან, რომელიც უწესრიგოდ დადის და არა ჩვენგან მიღებული ტრადიციისამებრ, რადგან თქვენ თვითონ იცით, რა უგუნურია თქვენნაირი ჩვენნაირები არა, თითქოს ჩვენ არ ვიყოთ ძალაუფლების მქონენი, არამედ მოგცეთ თავი ქალბატონის იმიჯი, რათა თქვენ გახდეთ, როგორც თქვენთან ერთად, ეს გიანდერძათ, რადგან თუ ვინმეს არ უნდა, შეჭამოს, რადგანაც გვესმის, რომ თქვენ შორის უწესრიგოდ დადიან, მაგრამ ტყუილად იქცევიან იესოს მიერ. საკუთარი პური“ (2 თეს. 3:6-12). მოციქული თავისი საყვედურის სიმძიმეს მრავალი მითითებით აძლიერებს. რადგან უსაქმურობის აშლილობას რომ უწოდებდა, ამასაც დაამატა: ვინც „ქვემოთ არ ჭამს“ თავი წარმოაჩინა სამსახურში დღედაღამ მომუშავე ნიმუშად და ნიმუშად (მხოლოდ მათ კი არ საყვედურობს, არამედ მათ და სხვების წინაშე და უბრძანებს ჯანმრთელებს, მოშორდნენ მათგან, როგორც დამღუპველი სნეულებით შეპყრობილს). და მართლაც, ბევრისთვის უსაქმურობა მრავალი ცუდის მიზეზია, უმოქმედობით, როგორც ისედაც გავრცელებული მანკიერების გამრავლებით, ისე ასწავლის მათ, რაც ჯერ არ იყო გავრცელებული. ის არის ნოვატორი და აქვს დიდი უნარი ასწავლოს ახალი მანკიერებები. და პავლე მშვენივრად, როგორც ზემოთ მოყვანილ სიტყვებში, ასევე ბევრ სხვაში, ასახავს მის სისაძაგლეს, ევედრება, მოერიდოს მას, ბრაზდება, წუხს, საყვედურობს და იყენებს მთელ ხელოვნებას 12, რათა, როგორც თავად ამბობს, დაარწმუნოს უწესრიგოები აკეთონ საქმეები „ჩუმად“ და „წესიერად“ იარონ უცხოთა მიმართ (შდრ. 1 თესალონიკელები 1:11-2). რადგან მან იცოდა, რომ მოქმედება არის აზროვნების წამყვანი, რაც მას უსაფრთხო მიმართულებას აძლევს. და თუ ქარიშხალი და ქარიშხალი უახლოვდება ყველგან, ქარის ნაკადი ემუქრება დაშლას, აზრი დგას სტაბილურად, მოქმედებით, როგორც წამყვანმა, აღფრთოვანებული ფიქრებით, რომლებიც ოდნავ მაღლა დგანან, მაგრამ არ ემუქრებიან, რადგან ბორკილები, რომლებიც მას ატარებენ, უფრო ძლიერია ვიდრე ქარები, რომლებიც მას მართავენ. ასე რომ, იმ საბაბით, რომ მუდმივად უნდა დარჩეს ლოცვაში, ისინი, ვინც უარს ამბობენ ხელსაქმეზე, არ ლოცულობენ, რადგან აზროვნება არ შეუძლია მიიჩქაროს სასურველზე მაღლა აწევის გარეშე, მაგრამ საკუთარი შესაძლებლობების მიღმა ბევრი რამით, რაც არ უნდა საზრდოობს სხეულს, აქცევს მას ამპარტავანს და ლოცვის უნარს, რითაც აძლევენ სულს უსაქმურობისგან თავისუფლებას. დაუოკებელი ფიქრებიდან. რამეთუ საქმეზე მომუშავე სხეული თავისთავად ინახავს აზრს, რომელიც თვალებზე არანაკლებ უნდა დააკვირდეს კეთდებას და დაეხმაროს სხეულს უცდომელობაში მოქმედებაში, ხოლო განსვენებული სხეული აძლევს აზრს ტრიალის თავისუფლებას, რადგან დასვენების დროს ვნებები აღიძვრება და ყოველი ვნებათაღელვა მოგონებით ართმევს აზრს და ტყვედ იპყრობს მას. მაშასადამე, თუ გონება, როდესაც აკვირდება საკითხს, სრულყოფილს ხდის მის წარმოებას, ხოლო როცა არ აკვირდება, აღმოჩნდება ცოდვილი და შორს, რაც უნდა ყოფილიყო, მაშინ შეიძლება ლოცვა იყოს ძლიერი და თავისუფალი აზრების ამაღლებისაგან, როცა მის შემსრულებელს ვნებები აშორებს და ხშირად ვარდება მდგომარეობიდან, რომ აღარაფერი ვთქვათ სრული სიგიჟე, არამედ ლოცვის სიფრთხილე? რადგან არის სრულყოფილთა უმაღლესი ლოცვა - გონების ერთგვარი აღტაცება, მისი სრული განცალკევება გრძნობისგან, როცა სულის გამოუთქმელი კვნესით უახლოვდება ღმერთს, რომელიც ხედავს გულის განწყობილებას, დაწერილი წიგნივით გახსნილ და მის ნებას ჩუმ გამოსახულებებში გამოხატავს. ასე რომ, პავლე აიწია „მესამე ცამდე“ და არ იცოდა, „სხეულში“ იყო თუ „სხეულის გარეთ“ (2 კორ. 12:2). ასე რომ, სხვა დროს, ტაძარში ლოცულობდა, ის იყო „გაგიჟებული“ და გულის გრძნობით (რადგან სხეულებრივი სმენა და სხვა გრძნობები, სიგიჟის გამო, უმოქმედო რჩებოდა), გაიგონა უფალმა: „წადი აქედან, თორემ არ მიიღებენ შენს ჩვენებას ჩემზე“ (საქმეები 12:12). ასე რომ, პეტრემ, რომელიც ავიდა „ზედა ოთახში სალოცავად“, დაინახა სამოსელის ხილვა, რომელშიც იყო ყველა ცხოველი, პირუტყვი, მიწის მცოცავი და ცის ფრინველი (იხ. საქმეები 10:9–12), რაც აჩვენებს განსხვავებას ადამიანის მდგომარეობაში. ამრიგად, ღმერთის მიერ იობისთვის ნანახი ქორი იდგა, „გადაშლილია უმოძრაოდ, უშედეგოდ სამხრეთისაკენ“ (იობი 39:26), რაც თავისი გარეგნობით ნიშნავს მლოცველის ყურადღებას და სახელით - მის წმინდა გონებას. მაგრამ პირველის შემდეგ არის მეორე ლოცვა, როდესაც ნათქვამია სიტყვები, და გონება სინაზით მიჰყვება მათ და იცის, ვის მიმართა თხოვნა. ლოცვა, აზრებით შეწყვეტილი და სხეულებრივ საზრუნავებთან ერთად, შორს არის მლოცველის მდგომარეობისგან. რადგან თუ მლოცველი არ ისმენს საკუთარ თავს, ფიქრებით აქეთ-იქით გაიტაცა და არ იცის, რა სიტყვებს წარმოთქვამს, მაშინ ღვთიური სმენა მოუსმენს იმას, რასაც, უგუნურობის გამო, თვითონ ვერ მოისმინა? ვინც ამბობდა: „ისმინე ჩემი ლოცვა, შთააგონე ჩემი ლოცვა“ (ფსალმ. 16:1) და: „ყური გქონდეს ჩემი ლოცვის ხმაზე“ (ფსალმ. 129:2) მთელი გონება იქ გულდასმით იყო მოგროვილი და არ დაიღვარა, რაზედაც ჩვეულებრივ იღვრება და იფანტება უყურადღებო, საკუთარ თავზე არ მყოფთა ფიქრი. ასეთი იყო წმინდანთა არასიხარბეობა, როგორც ცოტა ხნის წინ ითქვა, და ამან მათ იმდენი სარგებელი მოუტანა მის ადგილზე მითითებული. მაგრამ არის ბევრი სარგებლობა და საშუალო მას შემდეგ არის არასიხარბე, რაც შეესაბამება სხეულის დროსა და საჭიროებებს. ვინაიდან თუნდაც შეუძლებელი იყოს მისთვის პირველობისთვის კონკურენცია და თანასწორობით დაიკვეხნოს უმაღლესი ცხოვრების წესით, მაშინ პატივის მეორე ხარისხი მას ეკუთვნის; და ის გზას არ დაუთმობს მესამე და მეოთხე რიგის მათ, ვინც უფრო დაუდევრად ცხოვრობს, რადგან ის ვერ აღწევს სრულყოფილებას იმ დონეზე, როგორც აჯობებს სხვა სხვადასხვა სახის ცხოვრებას. პირველი წმინდანები ცხოვრობდნენ ერთი სულისთვის და ღმერთისთვის, რომელმაც შექმნა იგი, სხეულს არაფრად აქცევდა, რის გამოც, მასზე ზრუნვის გარეშეც კი, დროულად მოწესრიგებული ჰქონდათ ყველაფერი, რაც სჭირდებოდათ, წინასწარ შეგროვებული კი არა მარცვლებში, არამედ ღვთის ნებით, როგორც ხაზინიდან, დროულად მიღებულნი. წმინდანები, რომლებიც მათ მიჰყვებოდნენ, ზრუნავდნენ სხეულის აუცილებელ ნუგეშზე და დარწმუნდნენ, რომ ჩვენი ცხოველური ნაწილი, რომელიც უყურადღებოდ დარჩა, არ განადგურდებოდა ჩვენთან შემაერთებელის ნების საწინააღმდეგოდ, ისე იყენებდნენ ხელებს, რომ გარდაუვალი აუცილებლობით საჭირო იყო სხეულის მსახურება; დროის უმეტესი ნაწილი სულზე ზრუნვას, ლოცვას, კითხვასა და სათანადო სწავლას ატარებდა, რაც ნიშნავს, როგორც უნდა ყოფილიყო, წარმატებას კეთილ საქმეებში. ამ უკანასკნელებმა, მთლიანად ხორცშესხმულებმა, მთლიანად მიუძღვნეს მიწიერი კერპის მსახურებას: ამუშავებენ მიწას, მსუქან პირუტყვს, ეწევიან ვაჭრობას, ეწევიან ყოველგვარ სამრეწველო ხელოვნებას, სურთ არა მხოლოდ საკმარისი ხორციელი ცხოვრებისთვის, არამედ ისეთი რამ, რაც მათ სიმრავლით გამორჩეულებზე ნაკლები არ გამოავლინონ, რათა ამით შეეძლოთ ყველას თვალში ყოფილიყვნენ ცნობისმოყვარეობისთვის. ფუფუნებით, და ამგვარად, ისინი აშკარად ამხელენ თავიანთ სიგიჟეს სირცხვილს, საკუთარ თავს საყვედურს ასახელებენ, როგორც ქებას და ფიქრობენ, რომ ამით მიიპყრობენ ყურადღებას და იმსახურებენ გაოცებას, რისთვისაც ისინი ზიზღისა და დაცინვის ღირსნი არიან. რადგან, როგორც ის, რაც შეესაბამება თითოეულ სათაურს, იძლევა დამტკიცების მყარ საფუძველს, ასევე ის, რაც სათაურს არ შეეფერება, თუმცა სხვა მხრივ შესაქებია, ძალზე საყვედურია იქ, სადაც არ არის დამახასიათებელი. არავინ აქებს ქმარს, რომელიც თმაზე ოქროსა და ძვირფასი ქვებით ატარებს; არავინ იწონებს ქალს, რომელსაც ბალთიანი მოსასხამი აცვია. დეკორაცია, რომელიც ბუნებამ ყველას მისცა, ახლით ჩანაცვლება, დაცინვის საბაბი ხდება. მაშასადამე, რომელ ნაწილებთან არის მათთან ყველაზე ახლოს მყოფი მათგან ორივე მხრიდან? რა თქმა უნდა, მათ, ვინც უფრო ახლოს არის მოქმედებით და მათი ახლობლობით, ვისთანაც ისინი აცხადებენ, რომ ცდილობენ ახლოს იყვნენ ცხოვრებაში. ვინაიდან, იმის გამო, რომ ისინი შეადგენენ ორივეს შუა რიგს, ისინი აღარ არიან თანაბრად მიდრეკილნი ორივესკენ და მართალია, ჩამორჩებიან მათ, ვინც მათ წინ უსწრებს, მაგრამ, დაუყოვნებლივ მიჰყვებიან მათ და მიჰყვებიან მათ კვალდაკვალ ახალგაზრდული ფეხით, ისინი ისე შორდებიან მათ, ვინც მათ მიჰყვება, რამდენადაც გაშვებული თანდათან შორდება მათ, ვინც ფეხით მოსიარულეებს ან ერთ ადგილზე დარჩენილს. რა სახის ურთიერთობა აქვს მათ, ვისაც ბევრი მატერიალური რამ აქვს, მათთან, ვისაც ფული არ აქვს? რა შეთანხმება აქვთ ხორციელად ბრძენებს სულიერ ბრძენებთან? რა საერთო აქვთ ყოველდღიურ საქმეებში ჩართულებს მათთან, ვინც დაუდევრად ემსახურება ღმერთს? ზოგი მოციქულად ტოვებს ყველაფერს, რაც შეიძინა, რაც არ უნდა მცირე იყოს, ზოგი კი იძენს იმას, რაც არ ჰქონდა. ზოგი დუმს, შინაგანად ზრუნავს მოკრძალებასა და პატიოსნებაზე, ზოგი კი ყველანაირ ბრძოლას აწარმოებს, იბრძვის ფულისა და ქონებისთვის. ზოგიერთი კანონიერად ეჩხუბება ბოროტების სულებს ზეციური კურთხევისთვის; სხვები თავს ესხმიან სხვებს, ვინც მათ ფლობენ მიწიერი კურთხევისთვის და ისინი თავად განიცდიან მათგან თავდასხმებს. ზოგისთვის მთელი დრო სულის გადარჩენაზე ზრუნავს; სხვებისთვის, მთელი მათი ცხოვრება, დახარჯული სხეულის სხვადასხვა საზრუნავზე, ძლივს საკმარისია ამისთვის. ზოგი უდარდელად უბიძგებს მათ, ვინც მათ უყურებს, მადლიერებისკენ უბიძგებს, ზოგი კი მათთვის ღვთის გმობის ჩამდენი ხდება და არ აკეთებს რაიმეს, რაც აღთქმის ღირსი იქნება. პავლე ზოგს ეუბნება: „სინათლეებივით ხართ ქვეყნიერებაში“ (ფილ. 2:15), რა თქმა უნდა, სიცოცხლის დიდებით ანათებს და ხდება მათთვის, ვინც ხედავს კარგი შეჯიბრის დამნაშავეებს, ზოგს კი ეუბნება: „ჩემი სახელი... გმობს თქვენ მიერ“ (რომ. 2:24), ანუ თქვენ, ვინც ეწინააღმდეგება თქვენს მოწოდებას. რატომ იმსახურებს სამართლიანად ზოგი გაოცებას, ზოგი კი - დაფურთხებას; ზოგი კმაყოფილია, ზოგიც გლოვობს; ზოგს ჭეშმარიტებით უყვართ, ზოგს კი უსამართლო სიძულვილით სძულთ. და ვინ, სამართლიანად, არ შეიყვარებს ისეთს, ვინც მთლიანად უარყო გარე აჯანყებები და აირჩია უდარდელი და ჩუმი ცხოვრება? ვის არ მოეწონება გაკვირვებით ადამიანი, რომელიც თავს არიდებს საერთო ნივთებზე ჩხუბის მიზეზებს და იგივე ხელოვნებას ეწევა, როცა სახლი უდაბნოა, ფრთხილობს, არ გააკეთოს ან მოითმინოს ის, რაც ზღვარს აღემატება, არ აწუხებს სხვებს და არ აწუხებს თავს, არ აწყენს ვინმეს, არ სურს შეურაცხყოფა და არ შეიძლება შეურაცხყოფა მიაყენოს. არაფერი თავის თავში, რაშიც მას შეურაცხყოფა შეეძლო. რა სიტყვას არ სძულს ისინი, ვინც ამბობენ, რომ უარი თქვეს ცხოვრებისეულ ნივთებზე და ერთგულები არიან მის გასართობზე? ის ტრაბახობს, რომ აბუჩად იგდებს სამყარო და სასტიკად არის ერთგული ამქვეყნიური საქმეებისთვის? ის გვპირდება, რომ მიწიერ ნივთებს ყურადღებას არ მიაქცევს - მაგრამ მისი ქმედებები ადასტურებს დაპირების სიცრუეს? გადაწყვიტე, როგორც თავად ამბობს, გაეცინა იმას, რასაც ხალხი დიდებულად თვლის და ცდილობდა ამას სხვა ადამიანებზე მეტად? ამტკიცებს, რომ ამაოებას დაემშვიდობა, მაგრამ არ განშორდება? აღიარებს თუ არა, რომ თავგანწირვა ჯვარი და სიკვდილია და თავის თავში არც ერთ ნიშანს არ ამჟღავნებს? შენ, კაცო, გამოხვედი ეგვიპტიდან: რა გაქვს საერთო პანელების დამზადებასთან? მიდიხარ უდაბნოში, მიისწრაფვით აღთქმის ქვეყანაში: რატომ ყოყმანობთ, აკეთებთ ამაო საქმეს, ხდებით ნელი მოგზაური გრძელი მოგზაურობისას? გზა თქვენს წინაშე დიდ ზრუნვას მოითხოვს - ნუ იხეტიალებთ გზაჯვარედინზე, რათა არ დარჩეთ მშვიდობის მიღწევის გარეშე. რალას სახელურს დაადებ ხელი: რატომ ბრუნდები უკან, ცათა სასუფეველში არ მიგიყვანია? თქვენ უკან დატოვეთ პენტაზის წვა, რატომ იყურებით ირგვლივ, გინდათ ნახოთ იქ რა ხდება? თქვენ აიღეთ ჯვარი - მიჰყევით ქრისტეს, დატოვეთ ყველაფერი: მამა, ხომალდი, ბადეები და ყოველი ხელოვნების იარაღები და მათთან ერთად ყოველგვარი ოჯახური კავშირი და მეხსიერება, რადგან ქრისტეს, რომელთანაც თქვენ გაერთიანდით, ამ ყველაფერზე მეტად უნდა იყოს შეყვარებული. შენ მასთან ერთად მოკვდი, მასთან ერთად დამარხეს უგუნურების ნეტარ საფლავში: რატომ უთმობ ადგილს ჯერ კიდევ ცოცხალი ადამიანებისთვის დამახასიათებელ ვნებებს, ხორციელ ვნებებს დიდ ზრუნვას? სხეულს ცოტა ნუგეში სჭირდება - გაუფრთხილდი ამ ნუგეშს, რადგან ამ დროისთვის სხეულთან ხარ დაკავშირებული, რათა ის სათნოების პრაქტიკაში თანამონაწილედ გყავდეს და სულის წინსვლას, რომელსაც სურს ყველაფერი შეიძინოს მოკლე დროში და ძლივს იმსახურებს თავის საჭიროებებს, არ წააწყდეს დაბრკოლებებს. და ვინც ხარებს ზრუნავს, ყოველდღე ითვლის ცხვრის ფარებს, განუწყვეტლივ ვენახებს, კორომებს, მინდვრებს და ბაღებს, ისე რომ დღის გაგრძელებაც არ კმარა ამ საქმის შესასრულებლად, სად და როდის ექნება დრო ღმერთის ხსენებას? როდის უნდა დაიწყოს მან ფსალმუნის სიმღერა? როდის უნდა ვილოცოთ? რამდენი დრო უნდა დავუთმო ზნეობრივ, ბუნებრივ და თეოლოგიურ სპეკულაციებში ვარჯიშს? და თუ ის პოულობს შესაძლებლობას დროდადრო გააკეთოს ეს ბევრ რამეს შორის, მაშინ როგორ მოუტანს წმინდა ლოცვას უფალს, როცა მისი აზრი არ არის მოწყვეტილი იმისგან, რაზეც მას დიდი ზრუნვა და ზრუნვა აქვს? როგორ შეიძლება მივყვეთ ვნებების მოძრაობას, რათა გავარკვიოთ განსხვავება გუშინდელსა და დღეს შორის უკეთესობისკენ თუ უარესისკენ ცვლილებაში? როგორ აღმოაჩენს ის აზრების შერწყმას, რომლებიც ერთმანეთს ცვლის სხვადასხვა გზით და თავისთავად ართულებს დაკვირვებას? საზიზღარი საქციელის მქონე ადამიანებს ურჩევნიათ პატიოსნები, ფულის მოყვარულები - აშკარად მოწყალე და მოწყალე, შურისმაძიებელი ადამიანები - რომლებიც გვპირდებიან გამოასწორონ მწუხარების მიზეზები, რომლებიც მათ აღაგზნებს, ამაო და ამაყ ადამიანებს - ვინც დებს აღთქმას სათნოების სრულყოფაზე; და საერთოდ, ყველა მანკიერ ადამიანზე ისინი სარგებლობენ იმით, ვინც თითქოს წესიერად იქცევა და კარგი ქცევის აჩრდილით იზიდავს თავის სიყვარულს, რომლებიც აცდუნებს გამოუცდელ ადამიანებს ასეთ მოტყუებაში და შემდეგ წარმოჩენენ თავს შეცვლილებად რაღაც საპირისპიროდ, ძლივს ან ვერც კი ასწორებენ მაცდურობას. უფრო მეტად გაიტაცა სასიამოვნოს სიამოვნებამ, ვიდრე რამდენად ცდილობს თავიდან აიცილოს ზიანი იმისაგან, რაც არ არის სასარგებლო. და თუ ეს ასეა და ამდენი ზრუნვაა საჭირო, მაშინ მაინც დარჩება ხელსაყრელი დრო ცარიელი ნივთებისთვის საჭირო ამოცანების მიღმა? ან ვერ ამჩნევ, როგორ განადგურებს საქმეები დღისით, ხოლო მათი გახსენება ღამით, დასვენების ჟამს ტანჯვის დროდ აქცევს? ამის შემდეგ მეხსიერება, ვინც დაარღვია ზღვარი, ვინ დააზიანა ნაყოფი, ვინ გადაკეტა წყლის დინებები სარწყავად, ვინ მოწამლა საძოვარი, ვინ ჩაიდინა ან ჩაიდინა რაიმე სხვა შეურაცხყოფა და ყველას შესახებ, თუ როგორ აგრძელებს და კამათობს, აღძრავს მათ ჭკუაზე, აღაგზნებს ძილს, როგორც ლოცვას და სულის გაღიზიანებას. მოითხოვს ყველგან დიდ სიჩუმეს და დიდ თავისუფალ დროს, რაც ნაწილობრივ უზრუნველყოფს ყოველგვარი საზრუნავისაგან გათავისუფლებას. რაზე ამბობს პავლე? „მინდა, რომ სევდიანი არ გქონდეთ და დასძენს: ვინც არ არის დაქორწინებული, ზრუნავს უფლის საქმეებზე, როგორ ასიამოვნოს უფალს, ხოლო გათხოვილი ზრუნავს ამქვეყნიურზე, როგორ ასიამოვნოს ცოლს“ (1 კორ. 7:32-33). ამიტომ, თუ შეუძლებელია ღვთის მსახურება მწუხარების გარეშე, მაშინ რატომ არ ქორწინდებიან და არ იღებენ ამ ტვირთს ისე, რომ არ ზრუნავდნენ იმაზე, თუ როგორ ასიამოვნონ უფალს? რადგან ისინი არაფრით განსხვავდებიან იმათგან, ვინც დაქორწინდა, ზრუნავს მათნაირ ამქვეყნიურ საკითხებზე და არ იმსახურებს იმავე კრიტიკას, როგორც მათ, მაგრამ უფრო დიდი მსჯავრის ღირსი ხდებიან. ეკლესიასტემ ცოტაოდენი ბოდიში მაინც მოიხადა დაქორწინებულებს, როგორც მათ, ვინც საკუთარ თავზე აიღო ამაო შრომის ტვირთი, რათა მცირეოდენი ნუგეში მაინც მიეწოდებინა ბავშვებისთვის, რომლებიც, შესაძლოა, ნაადრევი ობლობა დაემართათ და, შესაძლოა, მზრუნველების გარეშე და ყოველგვარი სიმცირით დაჩაგრულნი, არ დაჩაგრულიყო ყოველგვარი მწუხარება. ამ უკანასკნელს კი აშკარა სიგიჟეში დაადანაშაულა და თქვა: „ერთია და არ არის მეორე, არც ძე და არც ძმა მასზე დაბალი“ (ეკლ. 4,8). და ვინ არის ის "მუშაობს ქარისთვის?" (ეკლ. 5:15). და ის ძალიან სამართლიანად საყვედურობს მას, რადგან არ ჰყავს მემკვიდრეები, რომელთა შეძენის სურვილს ჯერ კიდევ შეიძლება ჰქონდეს დასაბუთებული საბაბი, ის არ იყენებს თავის სიმშვიდეს, როგორც უნდა, რათა ბევრისთვის დაკარგული დრო გამოაყენოს თავისთვის, გამოიყენოს იგი სულიერი სიკეთის შესაძენად. შესაძლებელია თუ არა, როცა ისმენს: „ნუ იდარდებ შენს სულზე, რას ჭამთ, რას სვამთ... ან რა ჩაიცვათ“ (მათე 6:25), ყოყმანობდეს, მცირე რწმენის გამო ეჭვი ეპარება, ექნება თუ არა ის, რაც ღმერთს ემსახურება? რატომ არ იცავს ის ამ წესს: „საჭმელი და სამოსი რომ გვქონდეს, ამით დავკმაყოფილდებით“ (1 ტიმ. 6:8) და არ თესავს იმ შრომას, რომელსაც ქვეყნიერებაზე მზრუნველი სულიერ ველებში თესავს ხორციელ საქმეებში, რათა მათში მარადიული სიცოცხლე მოიმკის? პირიქით, მან მთლიანად მიუძღვნა თავი მიწიერ ნივთებს, იტანჯება მიწიერი საგნების გამო მთელი დრო და მთელი ძალით, იყენებს ყველა დასვენებას, რაც აქვს და სხეულის მოთხოვნილებებს მოითხოვს, თუ ყურადღებას აქცევს იმას, რაც აუცილებელია სხეულისთვის და ფუფუნებიდან არ გადაიღვრება სიამოვნების ზღვაში. თუ პავლოვის სიტყვების თანახმად, „ხორციელად არ უნდა ვიცხოვროთ“ (რომ. 8:12), მაშინ რატომ მივირთმევთ მას რაღაც წვრილმანს და ჭურჭელს, რაც ხდება, ვაძლევთ იმას, რაც იმსახურებს, რომ არ შეგვაწუხოს, სულით არ ვცხოვრობთ სულისთვის, ყველაფერს ვაკეთებთ იმისთვის, რაც გვჭირდება და, უფრო მეტიც, მხოლოდ იმით, რაც არ არის დაკარგული. საჭმლის მონელება? ასე რომ, გმობს მას, ვინც მიატოვა სულის კულტივირება და დიდად ზრუნავს მიწაზე, სოლომონი ამბობს: „მიატოვა თავისი ვენახის გზები, მაგრამ დადის თავისი მინდვრის ბილიკებზე, დადის უდაბნოში უწყლო ადგილებში, მწყურვალ მიწაზე გრძელ მიწაზე და ხელებით აგროვებს უნაყოფოებს“. სხეულზე ზრუნვა, რომელიც საჭიროებას არ აღემატება, მართლაც ილუზიაა და არასწორი გზით სიარული, რომელიც აიძულებს ადამიანს იაროს გაუვალ უდაბნოებში და შრომის დასასრული უშედეგოა, რადგან ეს შრომა სულაც არ არის სასარგებლო მომავლის ცხოვრებისთვის. და ერთ-ერთი წინასწარმეტყველი, რომელიც გლოვობს ამას, ხმამაღლა შესძახა: „ვაი მას, ვინც უმრავლეს თავს მის გარეშე, და მას, ვინც ტვირთს ტვირთით ამძიმებს“ (ჰაბ. 2:6), და ეს ადასტურებს, რომ ყველაფერი, რაც არ უწყობს ხელს სათნოებას, უცხო ტვირთია მუშაკისთვის, რათა გადააბრუნოს ღონე შრომისმოყვარეზე, ვინც ამაოა. ის აგროვებს სამოთხეს ხანგრძლივი და გაუთავებელი სიამოვნებისთვის და ასე რომ, როცა ამაოდ შრომას ერთი წვეთი ცივი წყალიც კი აკლია, მაშინ უხვად უნდა გაიხაროს, დიდი ტრიუმფით ტკბება იმ კურთხევებით, რომლებიც მან იწინასწარმეტყველა და თან მოიტანა, რომ იყოს მისი შრომის გონივრული განმგებელი. ღვთაებრივი კანონები მოითხოვს, რომ ვიყოთ მაგალითი სხვა ადამიანებისთვის და უნაკლო ცხოვრებით ვაჩვენოთ ყველას დაუბრკოლებელი გზა. მაშასადამე, როგორი მაგალითი გავხდით მათთვის, ვინც მათზე მეტად ამაოებისკენ ვისწრაფვით? ისევე, როგორც ჩვენ დაბრკოლების გარეშე ვიქნებით მათთვის, უფრო ახლოს ვიქნებით მათთან, ვიდრე ისინი აკეთებენ იმას, რისი ზიზღი გვასწავლეს და რასაც ჩვენ თვითონ ვეთანხმებით, და ამით მათ წინაშე დავდებთ დაბრკოლებებს და ათასობით ყოველდღიურ ცდუნებას, რადგან ისინი ფიქრობენ, რომ ის, რისკენაც ჩვენ ვისწრაფვით, ნამდვილად სასურველია და რომ მასზე კონკურენცია სულ მცირე ზიანს არ აყენებს. ადამიანების მიერ უფრო პატიოსნად მიჩნეულთა ცუდი საქმეები მიბაძვის ღირსი ხდება 13 როგორც ყველასთვის, ისე განსაკუთრებით უბრალო მოაზროვნეებისთვის - მათ არც კი უფიქრიათ ამაზე. ”ასეთი ხალხი, - ამბობენ ისინი, - ვერ გაბედავდნენ ამის გაკეთებას, თუ ეს, როგორც სხვები ფიქრობენ, ნამდვილად ცუდია. ამიტომ, დიდი პავლე, როცა სათნო ცხოვრების წესებს აწესებს და უგულებელყოფს უბრალო ადამიანთა ზიანს, ამბობს: „თუ ვინმე გონიერს დაგინახავს ტავერნაში მწოლიარეს, განა მისი სუსტი სინდისი არ შექმნის კერპებს მსხვერპლს? (1 კორ. 8:10), სრულყოფილად ამ ერთი ბრალდება არ უშვებს გულგრილობას არავითარ საკითხში და აჩვენებს, რომ რასაც აკეთებენ ადამიანები, რომლებიც თვლიან, რომ იციან რა არის სხვებზე უკეთესად სასარგებლო, ადვილად მივყავართ უბრალო ადამიანების მიბაძვას, რომლებიც ამას ქმნილებად აღიარებენ და არა კარგს ანადგურებენ. მოციქული ამას გულისხმობდა სიტყვით „შეიქმნება“, ანუ ის მიბაძვას, რაც დაინახა, წარმატებად და გაუმჯობესებად თვლის. რადგან ამბობს: „თითოეული ააშენეთ (1 თესალონიკელები 5:11) ერთმანეთის მიმართ“, ის აძლევს ორმხრივი ვალდებულების კანონს ერთმანეთის მიმართ: თითოეული სიკეთის კეთებისას უნდა წაახალისოს მეორეც იგივე გააკეთოს, გახდეს მაგალითი მისთვის, რათა გაუმჯობესდეს საკუთარი თავი პირად ვითარებაში. როგორი „ვირების წისქვილის ქვები“ და რომელი „ზღვის სიღრმეები“ (შდრ. მათ. 18:6) არის სასჯელის ღირსი მათთვის, ვინც უბრალო მოაზროვნე ადამიანებისთვის ასეთი ცდუნებების დამნაშავეები გახდნენ და ისინი, ვინც ცოტათი უფრო კმაყოფილი არიან, მოუწოდებენ მათ გახდნენ უფრო მომხიბვლელები და რას ირჩევენ მათთვის, ვინც მათ აინტერესებს? რადგან ნათქვამია: „კაცის ეჭვიანობა მეგობრისგან მოდის“ (ეკლ. 4:4), რომელსაც სურს მოყვასს სიკეთითაც და ცუდითაც აჯობოს. რადგან ასეთი გულმოდგინება აიძულებს ადამიანს გაიმარჯვოს მასზე, ვინც ნებისმიერ საკითხში ეჯიბრება, რადგან არა იმდენად სახიფათოა ვინმეზე უსამართლოდ უპირატესობა, არამედ სამარცხვინო და საყვედურია სამართლიანად დამარცხება. ჯობია ითქვას, რომ ეს ყველამ გამოცდილებიდან იცის, რომ მსჯელობაში არ არის სასარგებლო არგუმენტი და ეჭვიანობა სუსტია, და თუ ვინმე უნებლიეთ თუ განზრახ რაიმე უსარგებლო საქმეს აკეთებს, მაშინ ეჭვიანობა მზადაა და მიბაძვა უკონტროლო: ყველა თავის საბაბად თვლის გაჰყვეს მათ კვალდაკვალ და არ ადანაშაულებდეს მათ, ვინც მათ ახასიათებს. და სწორედ ამაზე მიუთითებს, ალბათ, ერთ-ერთი წინასწარმეტყველი, როცა ეკითხება ძველ ხალხს და მათი პასუხით ადასტურებს მე-14 კითხვის სიმართლეს და ამბობს: „თუ... ხორცი წმიდაა... ეხება... კვართს... თუ საჭმელს, განიწმინდება საჭმელი? და მე ვუპასუხე...: არა და ლაპარაკი...: შებილწული“ (შდრ. ჰაგ. 2:12–13). და ამ პასუხით მან ნათლად აჩვენა, რომ აუდიტორია საკუთარ თავში უფრო ცუდის, ვიდრე კარგის მაგალითებს აღბეჭდავს, ისინი უფრო მიდრეკილნი არიან მიბაძონ პირველს, ვიდრე მეორეს, რადგან ცუდი ჩვევით ისწავლეს, უპირატესობა მიანიჭონ საზიანოს, ვიდრე სასარგებლოს. და როგორ არ ეშინოდათ ამ უყურადღებოებს საშინელი მუქარის, ვინც აცდუნებდა, უგუნურად უმზადებდნენ თავისთვის სამომავლოდ მძიმე სასჯელს, როგორც იმისთვის, რომ უარესს ანიჭებდნენ უპირატესობას საუკეთესოს, ასევე იმის გამო, რომ გახდნენ მიზეზი სხვებისთვის ბოროტების ჩადენისკენ, მიდრეკილებში ამაოებისადმი დიდი გატაცება და ასევე უფრო დაუოკებელი სურვილების გაღვივება. ზოგიერთ ებრაელს კი, თუმცა კანონი არ მოითხოვდა სიხარბეს, მაგრამ თვითნებურად უყვარდა იგი და სურდა უყურადღებოდ ემსახურა ღმერთს, ცხოვრობდა ჯიხურებში და თავს იკავებდა ყველაფრისგან, რაც გონებას უკეთესს აშორებდა, როგორც თავად ამბობდნენ მათ, ვინც მათ ეკითხებოდათ და სურდათ ცხოვრების ახალი წესის გაცნობა: „ჩვენ არ გვაქვს ყურძენი და მინდვრები და არ გვქონდა ზრუნვა. ღვთისმოსაობა. ელინი ფილოსოფოსების დიდმა ნაწილმა გამოავლინა ისეთი არასიხარბე, რომ ძაღლებივით ცხოვრობდნენ სახურავის გარეშე და იღებდნენ საკვებს, როცა შეეძლოთ და რასაც იპოვიდნენ: მათ ეჩვენებოდათ, რომ ცარიელი სპეკულაციისთვისაც კი საჭირო იყო სუფთა გაგება, ყოველგვარი წუხილის გარეშე. და ერთმა მათგანმა, რომელსაც ჭიქის გარდა არაფერი ჰქონდა, რომლიდანაც საჭმელსა და სასმელს იღებდა, როცა დაინახა, რომ მწყემსების შვილებს ხელები მიჰქონდათ პირში, ფინჯანი ესროლა და თქვა: „ვისწავლე, შვილებო, რაც აქამდე მიმალული იყო, ვისწავლე სიხარბის სრულყოფილება“ - და მადლიერებით აღიარა, რომ შვილებს ის სრულყოფილება არ მოაქვს. ასე რომ, შესაძლოა, მისი განზრახვა იყო, თუ ეს შესაძლებელი იყო, განეშორებინა თავისი სხეული და მასთან ერთად მოეშორებინა ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავი და ეცხოვრა მთელი სულით შიშველი ხორციელი მინარევების გარეშე, მიეძღვნა თავი ფილოსოფიის უზენაეს და დაუოკებელ სიყვარულს. და ჩვენ, ვინც ყოველთვის გვესმის უფლისა და მოციქულების მიერ ამის შესახებ, რადგან აქამდე არ გვრცხვენია მათი ღვთაებრივი შთაგონება და არ გვიწევს სიკეთის კეთება, შეგვრცხვეს მაინც ამ წარმართების, რომლებიც სიხარბის ნაკლებობით გვკიცხობენ ფულის სიუხვის გამო, რადგან ეს ჩვენთვის ღირსია, რომ ვიყოთ ჩვენი პატივისცემა. ჩვენ კი, დოგმებში მათზე უპირატესობის მიუხედავად, არ უნდა ვიყოთ მეორენი ცხოვრებაში, რათა ბერძნებზე უარესი ქცევით არ ვაბიძგოთ მათ უფლის სახელის გმობაზე, რომელიც მოგვმართეს, რადგან ჩვენი საქმეები უცხოა და ეწინააღმდეგება იმას, რასაც გვიბრძანებენ. მე ვიცი, რომ ნათქვამი გასაოცარია მკითხველისთვის, მაგრამ მხოლოდ მათთვის, ვისთვისაც საყვედური არ მოდის და არა შენთვის, ვისაც სიტყვა უხდება. დარწმუნებული ვარ, რომ ეს გაკიცხვაც კი არ მოუტანს უბიწოებს მათ, ვინც განკურნების გარეშე იტანჯება, და თუ კიდევ უფრო სასტიკს იტყვიან, რომ გონს მოაქვს, მაშინ ისინი არ გამოასწორებენ თავიანთ ნაკლოვანებებს, ერთხელ სამუდამოდ გადადებენ სირცხვილს და აღარ გაწითლდებიან, როცა სცოდავენ, რადგან ჭიანჭველას მაგალითითაც კი, ბრძენი სოლომონის სიტყვისამებრ არ არის მოძრავი ხელები და ლაჰამი. გასაკიცავი უსაქმურობა. ძნელია თავი დავაღწიოთ ვნებას, რომელსაც დიდი ხანია ვკვებავთ საკუთარ თავში და დავტოვოთ ჩვევა, რომელიც გაძლიერებულია ხანგრძლივი ჩვევით, თუ ადამიანი დიდ ძალისხმევას არ მიმართავს ცუდი ხასიათის გამოსასწორებლად, რომელიც მას ისე იკავებს, თითქოს უხსნადი კავშირებით არის შებოჭილი (თუმცა მას შეეძლო თავი დაეღწია მისგან), ისე, რომ ხანდახან, თითქოსდა მიბმული, ხშირად აჩერებს მეხსიერებას, სადაც ადრე იყო შეკავებული. უნებურად დაუბრუნდა იმას, საიდანაც თავის დაღწევას ცდილობს. რადგან სოლომონი ხმამაღლა მოუწოდებს ზარმაცებს: „წადი ბოროტებაში, ზარმაცო და იეჭვიანე, როცა იხილავ მის გზებს“ (იგავები 6:6). ხოლო მათ, ვინც აღთქმა დადო მონაზვნური ცხოვრებისა, მაგრამ მაინც ჩახლართულია ყოველდღიურ მოთხოვნილებებში, უფალი ეუბნება: „შეხედეთ ცის ფრინველებს, რადგან ისინი არც თესავენ, არც მკიან, არც ბეღელებში აგროვებენ, არამედ თქვენი ზეციერი მამა კვებავს მათ“ (მათე 6:26). და ამ უკანასკნელებმა არ მიატოვეს მიწის ზრუნვა, როგორც მათ უბრძანეს, და პირველმა არ ამოიღო ხელები სიღრმიდან, ამჯობინა დამღუპველი სიღარიბე, ვიდრე გაჯერება, რომელიც მოითხოვდა ხანმოკლე შრომას. ასე რომ, როდესაც დომინირებს ნაცნობი, მას უხერხულია უჩვეულო, მას ურჩევნია დარჩეს იმ მდგომარეობაში, რომელშიც იყო (თუმცა ხვდება, რომ ეს არ არის სასარგებლო), ვიდრე უჩვეულო მდგომარეობაში წასვლა, თუნდაც ამის სარგებელი აშკარა და აშკარა იყო. მაგრამ თქვენ, ქრისტეს მეგობრებო და ქრისტეს კანონების მცველებმა, უფალს მიიტანეთ მცნებების ორმაგი დენარი: რაც ბრძანებით ხართ ვალდებული, თქვენი შეხედულებისამებრ უხვად ამატებთ მას, თქვენი გულის თავისუფლებით სცილდებით მონებს გადაუდებელი სამუშაოსთვის დაწესებულს. ქრისტესთან ერთად ერთ ცხოვრებაში შეხვედი, მთაზე გასწავლეს მაღალი სიბრძნის მისტიური დოგმები და შენი საქმით ამტკიცებ იმას, რაც გასწავლეს. თქვენ მიჰყვებით მოციქულების კვალს, მუშაობთ ისე, რომ არავის ტვირთავდეთ, მაგრამ იმდენად ხართ დაკავებული საქმით, რომ ყველაზე საჭირო სამუშაოსთვის საჭირო დრო არ იხარჯება ნაკლებად მნიშვნელოვან საქმეებზე: მშვენივრად ანაწილებთ თქვენს დროს სხეულის პირად მოთხოვნილებებსა და სულის დიდ ზრუნვას შორის. რამეთუ ეს დაყოფა ჭეშმარიტად შეეფერება ჭეშმარიტებას: მისცეს არა ყველას თანაბარი ზომით, არამედ თითოეულს თავისი ღირსების მიხედვით; და მიეცი მსახურს მისი უფლება პროპორციულად, და მიეცი ყველაფერი ბედიას, როგორც ნამდვილ მფლობელს, რომელიც უნდა სარგებლობდეს დიდი პატივით. თქვენ გაბედულად და გულუხვად ებრძვით ქრისტეს და არ აიძულებთ საკუთარ თავს „სიცოცხლის შესყიდვა... გამგებლის მოსაწონად“ (2 ტიმ. 2:4). კანონიერად იბრძვი და, თითქოს ცხებული, არასიხარბეობის სულში ჩავარდნილი, არ ჩაებმება შენი მოწინააღმდეგეების ხელში, რადგან შენში არაფერი გაქვს, რომ დაგიჭირონ, ზიანი მოგაყენონ 16 ან მინდვრიდან გადაგდგომოდნენ, დაგიპყრონ ეგვიპტელის ვნებათა დახმარებით, რომელიც არ შეიძლებოდა ეგვიპტელი ქალის, რომელიც სიხარბის მსგავსი იყო. გააკეთეს, თუ იოსები ისეთივე შიშველი ყოფილიყო, როგორც მებრძოლი, რომელიც ნამდვილად მზად იყო ბედისთვის. მაგრამ ამ შემთხვევაშიც, მიუხედავად იმისა, რომ ხალათი აიღო, მან ვერ მიაღწია იმას, რაც სურდა, რადგან მებრძოლმა აიღო ის, რისთვისაც ძალით ეჭირა, და გამოცდილების შემდეგ შეიტყო, რომ ვნებებით მცხოვრები თავიდანვე შიშველი უნდა იყოს და ვინც მათთან იბრძვის, თავიდან უნდა შევიდეს ბრძოლაში, როგორც მოგვიანებით გაიქცა, ანუ უარი თქვას მზრუნველობაზე და ზრუნავს ყველა გრძნობაზე, ვინც ამარცხებს გრძნობებს. მხიარულება, სევდა, ფულსა და ქონებაზე მიჯაჭვული და მასთან დაკავშირებული უსიამოვნებები, რომლებიც არ გამოიყენება ისე, როგორც უნდა იყოს. მაგრამ თქვენ თავისუფალი ხართ ისეთი ბორკილებისაგან, როგორიც იობში მოხსენიებული ველური ვირი, უდაბნოში გაშვებული, რომელიც იცინის „ბევრს..., მაგრამ ხარკის სიცივეს არ ესმის“ (იობი 39:7). თქვენ გათავისუფლდებით საკუთრებაზე ფიქრისგან და ხარკის შემგროვებლების აურზაურისგან, „არაფერი გაქვთ... ფლობთ და გაქვთ ყველაფერი“ (2 კორ. 6:10) ძალაუფლებაში. შენ, უფლის სიტყვისამებრ, სხვა სამოსელი არ გაქვს (იხ. მთ. 10,10), არამედ ჩაიცვი ქრისტე, რომელიც გარედან არავითარ ზიანს არ მოგცემს. თქვენ დადიხართ დედამიწაზე თქვენი სხეულის საჭიროებების შესაბამისად, მაგრამ თქვენი გონებით ცხოვრობთ სამოთხეში. თქვენ გულმოდგინედ ჩქარობთ „ტიტულის საპატივსაცემოდ“ და ჩიტების სისწრაფით ასრულებთ ღვთისმოსაობის კურსს. თქვენ ჩამოიშორეთ ამქვეყნიური ზრუნვის მთელი ტვირთი თქვენი სულიერი მხრებიდან, სწრაფად გადახტეთ ცდუნებებს, რომლებიც აფერხებენ წარმატებას და ცხოვრების წესი, რომელიც მემკვიდრეობით მიიღეთ წინამორბედებისგან, თუ შეიცვალეთ, შემდეგ უფრო გულმოდგინეზე (რათა თქვენ, როგორც მათ, ვინც თქვენს წინამორბედებთან ერთად მუშაობდით, ქება გქონდეთ ყველაზე უყურადღებო ცხოვრებისათვის), მაგრამ არა. როგორც სათნოებით თქვენ აღიარებულნი ხართ თქვენი მამების ჭეშმარიტ შვილებად, ასევე თქვენი საქმის განსხვავებულობით არ ითვლებით ცრუ. რადგან არ არის მცირე შეურაცხყოფა შთამომავლებისთვის, როცა ისინი წინაპრებთან ნათესაობით იკვეხნიან და ამ სიახლოვეს ზნეობით არ ამტკიცებენ. როგორც სახის ნაკვთები და სხეულის სხვა ნიშნები მათი მსგავსებით მეტყველებს ვინ ვისი შვილი ან მამაა, ასევე ცხოვრების წესი საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ ვინ ვისი მოსწავლე ან ნაცნობია, სიტყვებით ახსნას ვინ ასწავლიდა სპეკულაციას და საქმით ვინ ასწავლიდა საქმიანობას. მაგრამ რატომ წარმოვადგენთ თითების ურთიერთობას, როგორც მაგალითს მათთვის, ვინც სხეულებრივ მაგალითებზე მაღლა დგას, სურს ძალზედ დიდი საგნების აღნიშვნა ძალიან წვრილმანებით და გააიგივოს გამოსახულებები კონტურებთან, რომელთაც არ შეიძლება ეწოდოს გამოსახულება, რადგან მათ არ ესმით ფერები? თქვენ ხართ ქრისტეს მოწაფეები და მარადიული მამის შვილები. ასე გიწოდებს უფალი ძმებს და ამბობს: „ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას, ის არის ჩემი ძმა, და და დედა“ (მათე 12:50), და ასევე უწოდებს თქვენ მამის შვილებს, როცა ამბობს: „ნუ ზრუნავთ იმაზე, რას ჭამთ და რას სვამთ, რადგან თქვენმა ზეციერმა მამამ ეს იცის (2:6, ეს ყველაფერი თქვენმა ზეციერმა მოითხოვა.“ 32). და როგორ ყალიბდება ეს ნათესაობა და მითვისება, ასწავლის უფალი და აძლევს გზას მათ, ვისაც სურს მიაღწიოს ამ კეთილშობილებას და ვინც გადაწყვეტს მონობიდან ვაჟობაში გადასვლას, როცა ამბობს: „ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 11:29); და კიდევ: „მოწყალე იყავი, როგორც შენი ზეციერი მამა“ (შდრ. ლუკა 6,36); და: „იყავით კეთილი გულით, როგორც თქვენი მამაა და იყავით ყველაფერში სრულყოფილი, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:48). მაშასადამე, რაკი ღმერთის ბუნება მსგავსებისთვისაა შეთავაზებული, რა საჭიროა ადამიანის ძალისხმევის მიხედვა და დაინტერესება, ვინ, როგორ და რამდენმა მიაღწია წარმატებას სიკეთეში და როგორ ჩაითრევს სხვები ამქვეყნიური სიამოვნებით, ფუჭ გართობაში, თორემ ერთი რამ უნდა გვახსოვდეს, როგორ შეიძლება ღმერთს დაემსგავსო ყველაფერში და როგორ დარჩეს ამ სრულყოფილებაში. ორიგინალური სახის მოცემული ანაბეჭდი და სათნოების პრაქტიკით, შეძენილი უნარი, როგორც ბუნება, მიუწვდომელს ხდის პირიქით შეცვლას? მაშასადამე, რა დრო იქნება საკმარისი იმისათვის, რომ დავემსგავსოთ ღვთის ბუნებას, რა ძალა გამოდგება ღვთის მსგავსების გამოსახულების მომზადებაში? როგორ და როდის ვიქნებით ყველაფერი რაც ღმერთია? რა თქმა უნდა, შედარება შესაძლებელია, რადგან ის, ვინც იცის ყველას ძალა, უბრძანა ამას. მაგრამ ისიც კი, ვინც ბავშვობაში დაიწყო და ყველა ასაკში სიბერემდე გამოიყენა დაუღალავი ზრუნვა, საკუთარ თავში აღბეჭდავს თავდაპირველ სათნოებას: რა ძალისხმევაა საჭირო ვინმესთვის, ვინც ამას ბოლო წლებში უყურადღებოდ ეკიდება? როგორი მონდომებაა საჭირო იმისთვის, რომ მოკლე დროში მიაღწიო წარმატებას ისეთ საქმეში, რომელშიც წარმატების მიღწევა ძნელია მთელი ცხოვრების განმავლობაში? რასაკვირველია, ამოცანის სირთულე არ ხდის მას შეუძლებელს და დაგვიანებული დაწყება არ ნიშნავს, რომ მიღწევა დამწყებთათვის საეჭვო ან უიმედოა, რადგან განზრახულის დასრულებამდე მიყვანის სურვილის გადაწყვეტა აქვს შემცირებული გზა, უფრო სწორად, ის ახორციელებს იმას, რაც უნდა გაკეთდეს, როდესაც ის აჩქარებულია შრომისმოყვარეობით, ხოლო დავალების შესრულებას დიდი დრო სჭირდება. ამის მოწმეები არიან ვენახის მუშები, რომლებიც მოვიდნენ მეთერთმეტე საათზე და ისევე მოიქცნენ, როგორც სიცხისგან დამწვარი დილიდან საღამომდე, და მცირე დრო არ იყო მათთვის, ვინც მათ წინ უსწრებდა თანასწორობას. რადგან ასეთია დაუდევრობა და ასეთია უყურადღებობა. პირველი, დიდი თავისუფლებით, აკეთებს წვრილმან საქმეებს, რომლებიც ყურადღების ღირსია, მეორე კი ახერხებს დიდი საქმეების გაკეთებას მოკლე დროში და ზედმიწევნით ტოვებს უყურადღებოების ნელნელა. ამიტომაც შევქმენით ღვთის ხატად, რათა შევინარჩუნოთ ამ თვისებების თვისებები და, ჩვენი შესანიშნავი ცხოვრებით, ღვთის მსგავსების მკაფიო ნიშნები წარმოვაჩინოთ მათ, ვინც გვიყურებს. „მე, - ამბობს ღმერთი, - დიდსულოვანი და მოწყალე, სულგრძელი და მოწყალებით სავსე ვარ და სიმართლეს ვიცავ“ (შდრ. იოელ. 2:13). ასეთი ფერებით არის აღწერილი ღვთაებრიობის გამოსახულება; ეს არის უსხეულო სახის თვისებები; მათ მიერ სული აღიარებულია ღვთაებრივთან დაკავშირებულად, მისდამი სიყვარულის გამო, ეჭვიანობს სრულყოფილი სიწმინდის სისავსეზე, მაგრამ აკრძალულია ამის გაკეთება სხეულთან დამაკავშირებელი კავშირებით; თუმცა, თუნდაც მცირე ნაკლოვანებით, იგი აშკარად გამოხატავს, რომ სურს არაფერი აკლდეს, რისთვისაც ცხადყოფს იმას, რომ ეს მისთვის ჯერ კიდევ მიღწევადია, რაც საშუალებას აძლევს დაინახოს, როგორ სურს მიუწვდომელს და იმით, რომ სურს გათავისუფლდეს ბუნებრივი მოთხოვნილებებისაგან, აჩვენოს, თუ რა ვნებით და რა სურვილით მიაღწია წარმატებას. ყურადღებით შეიძინა ყველაფერი, რაც მას განასხვავებს. ღვთაებრივი ბუნება; და სადაც არ იყო დაბრკოლება, იგი ნებით იყენებდა ძალას და დიდი მოხერხებულობით აწვდიდა თავს ყველაფერზე, რისკენაც შეეძლო მისთვის მინიჭებული უფლებამოსილებები. რატომ, როგორც ღვთის ხატად პატივცემული, დავითის სიტყვის თანახმად, „მცირე ფიქრით... დამდაბლდა იგი ანგელოზთა მიერ“ (ფსალმ. 8:6), რადგან, როგორც მიწიერ სხეულთან ასოცირებული ადამიანი, თუმცა გარდაუვალი მოთხოვნილების გამო მცირე ხნით იძულებულია დრო დახარჯოს სხეულის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად, ყოველთვის ზრუნავს გონებით, სადაც საუკეთესო სურს და იცხოვროს იქ. სიხარული, არ აწუხებს რაიმე უსიამოვნო გახსენებით. რადგან, ვინც გაურბის სახალხო აჯანყებებს და უარს ამბობს თავის შეწუხებაზე მძიმე საქმეებით, თავს არიდებს საზოგადოებას უაზრო და უგუნურ ადამიანებთან და სახლში დროის უმეტეს ნაწილს ჩუმად ატარებს ლოცვაში და ღვთის სიტყვების შესწავლაში, ხოლო იშვიათ შემთხვევებში სახლიდან გასვლისას მას ხედავენ როგორც დამწყნარებელ, მოკრძალებულს, მოკრძალებულს, მოკრძალებულს, მოკრძალებულს. ღვთის მოშურნე, ხატი და მსგავსება, რომელიც ანათებს ღვთის სიკეთის ღვთაებრივი სხივებით და ანათებს მათ მსგავსებას სათნოებით, თითქოს რა მიმზიდველი ყვავილებით? უფალმა განაახლა ეს ხატება და მოუწოდა თავის მოწაფეებს ამ მსგავსებისკენ, ასევე ასწავლიდა, თუ როგორ შეიძლება გახდეს ღმერთი, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ: „იყავით მოწყალე, როგორც მოწყალეა თქვენი ზეციერი მამა“ (შდრ. ლუკა 6:36) და შესაშურად ჰპირდება თანასწორობას მათ, ვისაც სურს ამაღლდეს ასეთ პატივს, რადგან ღვთაებრივი სხვათაგან სამართლიანია, ვინც სამართლიანად უყვარს ეძიეთ იგივე დიდება მასთან. რადგან ის არ მცირდება სხვებთან კომუნიკაციით, მას არ აქვს სიძულვილი მათ მიმართ, ვინც თავისი საფუძვლიანობით ხდება ისეთივე, როგორიც არის ბუნებით, მუდამ რჩება უცვლელი და უცვლელი და სურს, რომ ყველა მივიდეს უცვლელობამდე, ოსტატობით შეიძინოს იგი. ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ პატივისცემაც შესაბამისი და შეუფერებელი, უმიზეზოდ შურს სხვების წარმატებაზე, ეჭვი ეპარებათ, რომ იმ საქმეში, რითაც ისინი განთქმულნი არიან, სხვებს აჯობებენ და ეშინიათ წარმატების, ვინც დაბალი მდგომარეობიდან მათთან თანაბარ პატივს უახლოვდება, რათა არ აღმოჩნდეს მათზე დაბალი, შურს მათ მოითმენს ვინმეს მათზე მაღალი იყოს. მაგრამ ღმერთი, რომელსაც აქვს დიდება, რომელიც რეალურად მას ეკუთვნის, უშიშრად აწვდის მას ყველას და არ განიცდის ამით რაიმე შეურაცხმყოფელს. გულმოდგინე სწავლა არასოდეს სარგებლობს ბუნებით, თუმცა იქცევა ბევრი პრაქტიკით უნარში, არ ართმევს ბუნებას პირველობას, თუმცა აშკარად განსხვავდება მეორე ადგილზე, და საშუალებას აძლევს საკუთარი წარმატება დაინახოს და არ ამაღლებს საკუთარ თავს უპირატესობას, ინარჩუნებს პატივისცემას და არ ანიჭებს თავის უპირატეს პატივს. ასე რომ, პავლე, უფლის სიტყვების მიყოლებით, ღვთის ხატებას ყველას ერთნაირი გამორჩეული თვისებებით წარმოაჩენს, მას მსგავსების უცვლელობით განსაზღვრავს. რადგან ამბობს: „მიბაძეთ ღმერთს“ (ეფეს. 5:1) - და გვიჩვენებს ამის წარმატების გზას და ამბობს: „კეთილი იყავით ერთმანეთის მიმართ, შეიწყალეთ, მიუტევეთ ერთმანეთი“ (ეფეს. 4:32), „თუ ვინმეს შეურაცხყოფა აქვს ვინმეს, როგორც ქრისტემ მოგვიტევა ჩვენ“ (შდრ. კოლ. 3:13); ასევე: „მაშ, შეიმოსეთ, როგორც ღვთის რჩეული, წმიდა და საყვარელი, სინაზის, სიკეთის, თავმდაბლობის, თვინიერებისა და სულგრძელობის საშვილოსნოში“ (კოლ. 3,12). ასე სურს მოციქულს, რომ ამ უპირატესობებით ვიმშვენოთ, რომლითაც, როგორც კაცობრიობის მოყვარულს, ღვთის ხატება ანათებს (იხ. ფილ. 2:6). აქ არის ღმერთისა და ღმერთისადმი მოშურნე ადამიანის გამორჩეული თვისებები: მოკრძალება, სიმშვიდე, რისხვა, შურის ნაკლებობა, ქველმოქმედება, თანაგრძნობა, დაუვიწყარი ბოროტება, სიკეთის სიყვარული, სიკეთე, თანასწორობა, სხვისი კეთილდღეობის დაცვა, კომუნიკაბელურობა, აზროვნება, სიამაყის ნაკლებობა - მოკლედ, სიკეთით გამოვლენილი სიამაყე... ბოროტებზე, კეთილზე და წვიმაზე“. მართალსა და უმართლოში“ (მათე 5:45). ამ თვისებებით არის აღიარებული, ვინც ცდილობს იყოს ღმერთის მიბაძვა; ის თანასწორია ყველას მიმართ სიკეთის კეთებაში, როგორც მეგობრებთან, ასევე მტრებთან: მოითმენს ბოროტებას, ბოროტებას სიკეთით უხდის და არცხვენს მათ, ვინც შეურაცხყოფს არა მხოლოდ გულუხვად ითმენს თავხედობას, არამედ იმითაც, რომ ის ყველაფერს აკეთებს მათთვის, რაც შეუძლია, მთელი გულით. რადგან შეუძლებელია ადამიანი, ბოროტებაში ხანგრძლივი ყოფნის შემდეგ, ყველაფერში იყოს ასე უცხო და ადამიანური ბუნებისგან შორს, რომ არ შერცხვება იმის, ვინც თანაბრად ანაზღაურებს ტანჯულს და ძალას სიკეთისთვის გამოიყენებს და ისე, რომ ჩადენილი შეურაცხყოფისთვის გაწითლებული არ იყოს, შეურაცხყოფისგან წყალობა მიიღოს, თითქოს ეს არ არის ნასესხები და არა სამართლიანად. სრული რწმენით იმის სიბრძნეში, ვინც თავისი მაგალითით ავალდებულებს, მიატოვოს ბოროტება და მიმართოს გამოცდილებით ცნობილ სიკეთეს, და მათ, ვინც მის წინააღმდეგ ბოროტმოქმედებს, რა თქმა უნდა, გახდეს იგივე, ვინც დაექვემდებარა მის ინტრიგებს და ბოროტ საქმეებს, რომლებმაც მას შერიგებისკენ უბიძგა. მიუხედავად იმისა, რომ პავლემ ეს საკმარისი იყო იმისათვის, რომ მორჩილებს ესწავლებინა უბიწო ცხოვრება, მაგრამ იცის, რომ სხვები ამას ძნელად მიჰყავთ, მრავალი სხვა წინადადებით ცდილობს ოსტატურად დაგვაშოროს ყურადღება ამაოებისგან, მიგვიყვანს კანონის დაცვამდე სადიდებელი სახელებით: შემდეგ ამბობს: „ეს არის ღვთის ტაძარი“ (1 კორ. 3:16); შემდეგ: „იარეთ როგორც სინათლის შვილები“ ​​(ეფეს. 5:8); და კიდევ: „იცხოვრე შენი ცხოვრება ქრისტეს სახარების ღირსად“ (ფილ. 1:27); და ასევე: „თქვენი სხეულები ქრისტეს სიამოვნებაა“ (1 კორ. 6:15); ერთ ადგილას ის გვიწოდებს „წმიდასა და უმწიკვლოებს“ (შდრ. ეფ. 1:4), ხოლო მეორეში „უსაკმაოდ და სრულყოფილ შვილებს ღვთისა და უმწიკვლოებს“ (შდრ. ფილ. 2:15), როგორც ჩვენში, მოწმობს იმაზე, რაც ჯერ არ არის ჩვენში და რაც უნდა შევიძინოთ, რათა ცრუ ქება არ იქცეს შეურაცხყოფად, რაც ჩვენთვის ასე გვეძახიან. ჩვენს სინდისში ვაღიარებთ, რომ ეს არის ჭეშმარიტი ჩვენება და არა დაცინვა. მოციქული ამას მოჰყვა დიდი ზრუნვით და ზრუნავდა ჩვენს წინსვლაზე, რათა ყოველმხრივ მიგვეყვანა „სრულყოფილ ადამიანამდე, ქრისტეს აღსრულების აღნაგობის მიხედვით“ (ეფეს. 4:13), აყენებს ყველა მეთოდს ყველგან და არ ტოვებს ამის გასაადვილებლად. და უპირველეს ყოვლისა, ის მოითხოვს, რომ მოვკვდეთ და ჯვარს აცვეს სამყაროსთვის, არ ვიგრძნოთ ქვეყნიერების სიამოვნება ან მწუხარება, რადგან, მისი სიტყვებით, „მიდის ამ წუთისოფლის ხატება“ (1 კორ. 7:31) და, როგორც ხატი, ცოტას აწუხებს, ასევე მოკლედ და მოკლედ ახარებს. მეხსიერების კვალი სულში. მაშასადამე, მოციქული ამბობს: „მოკვდი... ქვეყნიერებას და შენი სიცოცხლე დაფარულია ქრისტესთან ღმერთში“ (შდრ. კოლ. 3:3), იცის, რომ სიკვდილის შემდეგ თქვა, რომ სხვა სიცოცხლეა, რომელიც ცხოვრობს ქრისტესთან აჯანყებულები, ზევით მოაზროვნეები, რომლებიც მოკვდნენ „ქვეყნიერების ელემენტებიდან“ და არ მომწონს, ვინც ვამბობ მათ, ვინც ჯერ კიდევ ვცოცხლობ. ქვეყნიერების სტიქიიდან რისთვის ისწრაფვით, ვინც ამქვეყნად ცხოვრობს, არ შეეხოთ, არ გასინჯოთ, არ შეეხოთ... რამეთუ ყველაფერი ნადგურდება ხმარებით“ (კოლ. 2,20-22) მათში, ვისაც ამ სურვილის სურვილი შეუწყვეტია სიკვდილით. „მაგრამ წარმოიდგინე, - ამბობს ის, - ღმერთები მკვდრეთით ცოცხლებს ჰგვანან“ (რომ. 6:13), ნაწილობრივ გვსურს, რომ ჩვენ ზუსტად დავიღუპოთ, რაც ახორციელებს ხორციელ ვნებებს, რომლებიც სულისკენ მიისწრაფვიან და ნაწილობრივ გვკარნახობს ვიცხოვროთ იმ სათნოებით, რაც კეთდება ღვთის მოსაწონად. ამიტომაც უწოდებს ცოცხალ მსხვერპლს, ვინც მოკვდა, „მიწის სიცოცხლეს“ (შდრ. კოლ. 3:5) და „სიცოცხლის სიახლისკენ მიმავალს“ (რომ. 6:4), ვინც არ ზიანდება იმ ძალის მსხვერპლშეწირვის გამო, რომელიც ამ მიზნით იყო, და ვინც არ რჩება უსაქმოდ, რადგან არ სწირავს ძალა კარგს, სწირავს სიცოცხლეს. ძალით სასარგებლოა არასათანადო საქმეების კეთებაში, მაგრამ როგორც ყვავის და ახალგაზრდები იყენებენ მას ხორციელი დიდი ხნის მტრული სიბრძნის წინააღმდეგ, აღარ არიან გატაცებული ამ უსაფუძვლო სურვილებით, რადგან ისინი მთლიანად გადავიდნენ სხეულებრივი ცხოვრებიდან სულიერ ცხოვრებაზე და ცხოვრობენ არა ხორცით, არამედ სულით. მათ, ალბათ, უთხრა მოციქულმა: „ხორცში კი არ ხართ, არამედ სულით“ (რომ. 8:9), მათ, ვინც სხეულებრივი ტვირთით იყო დამძიმებული, მაგრამ აღარ აწუხებდა, რადგან ცოდვა არ სუფევდა მათ მკვდარ სხეულში და აღარ იყო იძულებული, დაემორჩილებინათ თავიანთი მცნებები, რომლებიც ებრძოდნენ მათ სუსტი რჯულის რჯულს. ცოდვის კანონით, მაგრამ თავად არის ტყვედ ჩავარდნილი ქრისტეს მცნებების მორჩილებაში და მონურად ემორჩილება საუკეთესო კანონებს, რომლებითაც პავლე ბრძანებს შინაგანი ადამიანის ტკბობაზე, „მზად არის ყოველგვარი ურჩობის საძიებლად“ (2 კორ. 10:6); და, რომელშიც, ერთხელ მოტყუებული, დაეცა, დაჰპირდა, რომ მოგვიანებით განაახლებს ბრძოლას მონდომებით, სათნოებისთვის აღზრდილი შრომით, სხეულს რომ გაუკეთა ის, რაც სასიამოვნომ დაიჭირა მისგან. რა სახის შურისძიებაა ეს და როგორ სრულდება, ამას მოციქული ასწავლის რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში, სადაც ამბობს: „როგორც უწმინდურებასა და უკანონობას წარუდგინე შენი მსახურების სიცოცხლე, როგორც ურჯულოება, ახლაც შენს მსახურთა სიცოცხლეს წმინდად წარადგენ სიმართლეს“ (რომ. 6:19). როგორი ნამუშევარია ეს და რამდენად კარგია, იციან მათ, ვინც ჩვევის გაბატონებით იძულებულია ცუდი ჩვევა კარგ ჩვევად გადააქციოს. რაც უნდათ, მათი აზრით, დაუღალავი ძალისხმევით, წარმატებას მიაღწევენ, ადვილად იხევენ უკან, რადგან ჩვევა, როგორც ჯაჭვი, მალევე აბრუნებს მათ და ხშირად უსარგებლო აქცევს დიდ შრომას, სანამ განმეორებითი უკანდახევისა და განმეორებითი წინსვლის შემდეგ არ შეძლებენ თანდათან უკან დაიხიონ იმ მანკიერებიდან, რომლებსაც უღალატეს, და მთლიანად არ გამოიყენონ თავიანთი განწყობილება ყველა წევრზე უარესად. ვნებები, მათი გადაქცევა სიცრუის იარაღიდან ჭეშმარიტების იარაღად და კანონიერად დაქვემდებარებაში, რასაც ისინი ადრე უკანონოდ ემსახურებოდნენ მათ მფლობელთა განადგურებას. რადგან თვალი მოყვასის სიკეთის დანახვა, როცა გონებას სურვილს ან შურს აღძრავს, სიცრუის იარაღად იქცევა, ხოლო როცა სიკეთის მომცემის მადლობის გადახდას აპირებს, ჭეშმარიტების იარაღად იქცევა. და ენა, რომელიც ემსახურება ბრალდებებისა და ცილისწამების წარმოთქმას, ხელი, რომელიც ხელს უწყობს საძაგელ ქურდობას, და გული, რომელიც იწვევს ბოროტ აზრებს - რომლითაც თითოეული გრძნობა მიიყვანს მიზანს, სამართლიანად იღებს არაკეთილსინდისიერ სახელს, მაგრამ როდესაც ისინი ასრულებენ სწორ და სასარგებლო საქმეს, ისინი იღებენ სახელს, როგორც კანონიერად მოქმედებენ. მაშასადამე, რაკი თქვენ - „შეწირული და სიტყვის სიტყვიერ მსახურებაში მცხოვრებნი, ღმერთს მოეწონათ“ (შდრ. რომ. 12:1) - მოკვდით ქრისტესთან ერთად, დამარხული იყავით მასთან ერთად სამყაროსთვის საკუთარი თავის მოკვლაში, მაშინ აღდექით მასთან, რათა „ბრძენი იყოთ მაღლა..., სადაც ქრისტე ზის მარჯვნივ“ (3:1-ის წინ ღმერთი) აღდგომა გაქვთ სამოთხეში მცხოვრები, ანგელოზების მსგავსად, ცხოვრობთ იმ უდარდელი ცხოვრებით, რომელიც იქნება აღდგომის შემდეგ და რომლის შესახებაც, სავარაუდო შესაძლებლობის გათვალისწინებით, პავლე ამბობს: „თუ მივაღწევთ მკვდრეთით აღდგომას“ (შდრ. ფილ. 3:11), რომელმაც მიაღწია ამას მისთვის შესაფერისი დროებითი ცხოვრებით, თუმცა მან ჯერ ვერ მიაღწია იმას, რაც უკვე მიაღწია, მან საკუთარ თავს უწოდა თავმდაბალი აზროვნების გამო, რომელიც მალავდა სათნოების ღირსებას. თქვენ ხართ „სამყაროს ნათელი და მარილი“ (მათე 5:13–14), სიცოცხლის სიმკაცრით აძლიერებთ ზნე-ჩვეულებებს, რომლებიც არამდგრადია უგულებელყოფისგან და შორს არ არის გაფუჭებისგან, მაგრამ ანათებს სიცოცხლის დიდებით და ვინც ხედავს თქვენს კეთილ საქმეებს, უფლის სიტყვის მიხედვით, იღვიძებს განდიდებისთვის, ვინც არის თქვენში „უფლის“ განდიდებისთვის. ასე რომ, წარმატებას მიაღწიეთ მასში, გახდით სტიმული ზარმაცებისთვის, რომ შეიძინონ იგივე, რაშიც თქვენ თავად ხართ გამორჩეული და ამით დარწმუნდეთ, რომ მიიღებთ უკიდურეს, ან თუნდაც მომთხოვნი ქებას უფლისაგან. რადგან ვინც შენნაირი ცხოვრებით აუმჯობესებს თავს იმაში, რაც სრულყოფილების სრულყოფილებას ემსახურება, აქვს ერთი ჯილდო თავად საქმისთვის და მეორე იმისთვის, რომ არწმუნებს მის მიბაძვაზე მებრძოლებს, მესამე კი იმისთვის, რომ სარგებელს მოაქვს ღვთისმოსაობის უცხოელებს და გვაიძულებს უმწიკვლო ცხოვრებით ვაღიაროთ ჩვენი ჭეშმარიტი რწმენა, როგორც ღვთისმოსავი. რადგან ეს შეეფერება მათ, ვინც ღმერთს აღიარებს თავის წინამძღოლად და ცხოვრობს ისე, როგორც სარდალის ჭეშმარიტება, რომელსაც სურს, ვინც აღთქმა დადო მასთან თანამეგობრობაში ცხოვრების განსაკუთრებული უპირატესობებით და წინასწარ ნერგავს მათ: „თუ თქვენი სიმართლე არ გამოვა მწიგნობარზე და ფარისეველზე მეტად, თქვენ არ შეხვალთ სამეფოში“ (Matt 0). რა იყო მაშინ მოციქულთათვის ფარისევლები, რომლებიც აშკარად ეწინააღმდეგებოდნენ მათ ჭეშმარიტების სიყვარულით, ახლა თქვენ, ვინც ფიქრობთ, რომ საერთო ტიტული გაქვთ თქვენთან და ცხოვრების სიმრავლის გამო თქვენთან ურთიერთობაზე უარი თქვეს, თქვენთან დაიწყეს მოგზაურობა აღთქმის მიხედვით და არ მიაღწიეს მის დასასრულს, რადგან, როგორც გაბეების და გაბეების ნახევრად განწირულნი იყვნენ ისინი. მიწა, მესაქონლეობისთვის ხელსაყრელი, მრავალ ზრუნვას საჭიროებდა და უშედეგოდ გაიარა სრულყოფილი გზა, რადგან წინა სამუშაო 19 უკმარისობის გამო ვერ მიაღწია იმას, რაც უნდა მიეღწია და თავიდანვე დასახულ მიზანს ვერ მიაღწია. მაგრამ, სწორი მსჯელობის თანახმად, ყოველგვარი შრომა ამაო და ჭეშმარიტად უსარგებლოა, რომელიც ვერ აღწევს იმას, რაც თავიდანვე იყო განზრახული, წყდება ბოლომდე და ჩერდება იქ, სადაც შეუძლებელია რომელიმე განზრახული ნაყოფის მიღება. ამიტომ, ძვირფასო, იჩქარეთ მიზანმიმართული „მაღალი მოწოდების პატივსაცემად“ (ფილიპ. 3:14) და გვირგვინებისგან არც თუ ისე შორს იყავით, ნუ დაასუსტებთ თქვენს კეთილ მონდომებას, არამედ გადაეცით მას, ვინც მოგყვებათ იმავე ძალით, რომლითაც მიიღეთ იგი თქვენი წინამორბედებისგან. ვინც ჯერ კიდევ ახარებს ამაოებას და შრომას, რომელიც სათნოებისთვის უნდა დაეთმო მიწიერ შრომას, შეიწყალე ისინი, როგორც ამაოდ შრომა და თესავს „ხორცამდე“, საიდანაც შეუძლიათ „ხრწნილება“ მოიმკის (გალ. 6:8). ძალიან ჯიუტად ნუ ეკამათებით მათ, თითქოს სცოდავენ სამოციქულო ცხოვრების კუთვნილებაში. ვინც საქმით არ არის დარწმუნებული, სიტყვით არ დაიმდაბლება, როგორც მათ, ვისაც აღარ შეუძლია შეგონების შერცხვენა, რათა არ აჩვენოს, რომ აშკარად მხილებულია და გაკიცხვა ყველას უჩვენებს მათ ამაოებას და, თუ მათ დადებითად მიიღებ, ისე არ იფიქრო საკუთარ თავზე, რომ დუმილით დაამარცხონ. თუ ისინი მიდრეკილნი იყვნენ გამოსწორებისკენ, მაშინ, ადამიანთა შეგონებამდე, ისინი უფრო მეტად სცემდნენ პატივს უფლის მასწავლებელ სიტყვებს, რომელიც მან წარმოთქვა და მის სიტყვებს სურდა: „თუ გსურს იყო სრულყოფილი, წადი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს..., აიღე ჯვარი... და გამომყევი“ (მათე 16:24, 21). თავად უფალი, რათა მისთვის მოსახერხებელი იყოს „ვიწრო და ვიწრო ბილიკზე“ სიარული, აშორებს მას ტვირთს, რომელიც, რაც არ უნდა მძიმე და რთული იყოს, უყვართ, რითაც ართულებს და სრულიად შეუძლებელს ხდის მათ სასუფეველში შესვლას, რომელიც ჭეშმარიტებით ნემსის ყუნწას ემსგავსება (იხილეთ მათე 19:24 და შიშველი. წუხს და, უფრო მეტიც, როდესაც ის, შესაძლოა, უბიძგებს ამას საკუთარი თავისგან და აძლიერებს გვერდულად გავლას 20 ვიწრო და მიუწვდომელ ჭიშკარში, რომელიც აწვება და გვერდით ახვევს შემოსულ სხეულებს, თუნდაც მძიმე ტვირთით არ დატვირთულს. როგორ იტყვიან ისინი, ვინც ძვირფას ნივთებზე ზრუნავს ნაგავზე და რა არის ნაგავზე უარესი, თქვას: „ჩვენ ყველაფერი დავტოვეთ და გამოგყევით“ (მათე 19:27), ისე, რომ არ მიატოვონ ის, რაც ჯერ არ მიუღიათ, სამონასტრო ცხოვრებას ისე აქცევენ, თითქოს ეს იყო შესყიდვის მიზეზი და არა სიბრძნე? ეს მართლაც უდიდესი შესყიდვის მიზეზია, მაგრამ მომავალი კურთხევისა და არა ახლანდელი პომპეზურობისა და სიღარიბის, სიღარიბე და ყველაფერი, რაც ახლა უხეში ჩანს, ანიჭებს იქ ყველა სასიამოვნოს სიამოვნებას, უცნობს და უცოდინარს ანიჭებს გაბედულებას ღვთის წინაშე და მარადიულ დიდებას. შენ კი, იმის ცოდნა, რაც გააკეთე, ამის მტკიცე იმედი გაქვს, ისევ და ისევ ეცადე უგულებელყო ის, რაც კარგად შეაფასე, სამართლიანად უგულებელყო, როგორც ზიზღის ღირსი და უარყო ფხიზელი, თუმცა ყურადღების ღირსი და სასურველი ჩანდა სულელებისთვის, რომლებიც, მატყუარა იდეით, მიჯაჭვულნი არიან ქალთან, მაგრამ არ უყვართ ის, რაც ძალიან ამაზრზენი ხდება. მაგრამ ის მხოლოდ ხილული ფერით არის შემკული, რაც სიამოვნებას ანიჭებს მათ, ვისაც სასიამოვნო უფრო მოსწონს ვიდრე სასარგებლო და ვინც, სასურველია სასარგებლოზე, ირჩევს იმას, რაც იწვევს სურვილს, როგორც გემრიელ სატყუარას. იზრუნეთ აზროვნების მოძრაობაზე, დააკვირდით, როგორ აწარმოებს ის ნივთების მოგონებებს, მიკერძოებულად ან მიუკერძოებლად მიიღეთ ამ საგნების წარმოდგენები. ბევრი მოძრაობა, შემთხვევით ჩქარობს, ჩვეულებრივ მავნეა, ადვილად ემორჩილება ვნებებს, აზრებს უფრო მეტად, ვიდრე ქმედებებს, უხილავად ეთანხმება მათ და გარეგნულად არ წარმოადგენს ცნობიერების ნიშანს, ხშირად ემორჩილება საკუთარ თავზე გამარჯვებას და ეცემა და სანამ მოქმედებას არ განახორციელებს, დაცემას მალავენ მათგან, ვინც არ არის მიჩვეული შიგნიდან ყურებას. სხვები, თავიანთი მშვიდი გარეგნობით, უყურადღებოდ ეჩვენებიან დამსწრეებს, მხოლოდ ფარული სისაძაგლე იციან, წითლდებიან იმაზე, რომ უხილავი ხილულის საპირისპიროა, რადგან სიმართლე ეწინააღმდეგება პატივმოყვარე გარეგნობას და სინდისს სამართლიანად არცხვენს, რადგან გულის აზრები არ ეთანხმება მათ ცნებას, რომლითაც ისინი ადიდებენ, ადიდებენ მსმენელს. როგორც ნამდვილი საფლავი, მკვდარი ძვლებით და ყოველგვარი უწმინდურებით. რით განსხვავდება იგი საფლავისგან, როცა საუბრობს იმაზე, რაც არ უნდა იყოს, სამარხებივით უწმინდური და თვით საფლავებზე მეტადაც? საფლავი დიდხანს არ შეიცავს სურნელს, სანამ სხეულში ჯერ კიდევ ტენიანობაა, მაგრამ როგორც კი წვენები ამოვა ძვლებიდან, ის უკვე თავისუფლდება სუნისგან, რადგან ხორცის შემადგენლობა მიწაში და წვრილ მტვერში გადაიქცევა, საიდანაც იგი აყვავებულ მდგომარეობაში იყო, სხვა არაფერია, თუ არა მტვერი, წითელი ფერისა და სისხლით. ფერი; და ამ ფერებით ბრწყინვალე გარეგნობა ენიჭება იმ მიმზიდველ თვისებებს, რომლებიც ხილული ხდება სხეულის ზედაპირზე. მაგრამ უხამსი ფიქრებით სავსე გული ყოველთვის შთააგონებს ზიზღს, უფრო ცელქია ვიდრე გახრწნილი სხეული და თვითონ მხოლოდ საკუთარი სირცხვილით ტკბება. მათ, ვინც ყურადღებას აქცევს ხილულ კერპს, საერთოდ არ იცის, რა იგეგმება ფარულად და ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ ისინიც კი გაოცებულნი არიან იმ სიმშვიდით, რასაც აღიქვამენ და წარმოიდგენენ, რადგან მშვიდი განწყობა, მკაცრი მზერა, გაუღიმა სახე, გულის სიღრმეში დიდ მუდმივობას, როგორც ზემოთ ითქვა, საუკეთესოს შესახებ აუწყებს. და ეს მათთვის, ვინც არ იცის, რა აზრები მკვიდრდება შიგნით, იწვევს იმის გამოცნობას, რომ შინაგანი განწყობა გარეგნობის შესაბამისად არის. დაე, ეს, ყოველ შემთხვევაში, ძალიან მყარი მიზეზის გამო დაგარწმუნოთ, რომ დაეთანხმოთ გარეგნულ და შინაგან მდგომარეობას თქვენს შესახებ სხვების აზრის შესაბამისად, რათა, როგორც ხალხი გვცნობს, ჩვენც იგივე გამოვჩნდეთ ღვთის წინაშე ჩვენს აზრებში, რათა ვიმსჯელოთ, როგორც ბევრი მიგვაჩნია მსჯელებად. და როგორც მოგეხსენებათ, ამაში გამოცდილების ქონა, არც ისე რთულია მათთვის, ვინც გადაწყვეტს იმოქმედოს გონივრულად, თუ მიზეზების აღმოჩენის შემდეგ ისინი აღმოიფხვრება, მათგან წარმოშობილი დარღვევების შეჩერების გარეშე. როგორც სიამოვნებას და სევდას მოჰყვება სურვილი და სურვილს თან ახლავს შეგრძნება, მაშინ ვინც გრძნობას არ თმობს, პირველს არ უთმობს ადგილს, ისევე როგორც ის, ვინც შემოსასვლელში დაჭყლეტილ გველს თავი დაარტყა და კარს მიღმა დატოვა მთელი თავით დახატული კუდი, რომელიც, უეჭველია, თავისუფლად შევიდოდა კარში, წინ წამოწეული თავი რომ ეპოვა. და ამ გამოსახულებას დიდი კავშირი აქვს იმასთან, რაც მასზეა გამოსახული, რადგანაც, ვინც წინ მიდის, მათ თანმხლებიც ეცემა მათთან. შეგრძნება აღბეჭდავს გონებაში დანახულ სურათებს და ასევე აღძრავს სურვილს სასიამოვნოსკენ, ყოველ ჯერზე აახლებს მეხსიერებაში ადრე ნანახის იდეებს და სულში შემოაქვს მის ნათელ სურათებს, სანამ წარუმატებლობა, მწუხარება ან წარმატება, სიამოვნების მომტანი, ნათელი გამოცდილებით არ ასწავლის, თუ რა ზიანი მოაქვს მათ, ვინც მასზე დიდხანს ცხოვრობს. რამეთუ სასურველი ბოროტება ორივე შემთხვევაში ერთნაირად საზიანოა, მიღწეულია თუ მიუღწეველი, სიხარული კი უსარგებლო და შეუფერებელ მწუხარებას წარმოშობს, რადგან ეს სევდა არ არის „მწუხარება... ღმერთის მიხედვით“, რომელიც, პავლეს თქმით, „მოუნანიებელ მონანიებას ხსნის“ (2 კორ. 7:10); და ეს სიხარული არ არის უფალში, როგორც ამას იგივე პავლე ამტკიცებს, რადგან სუფთა სინდისით გახარებულებს უბრძანებს: „იხარეთ უფალში მუდამ“ (ფილ. 4,4). პირიქით, ეს სიხარული არის ერთგვარი სულიერი დამოკიდებულება, შთაგონებული დემონით, რომელიც დამოკიდებულია არა რაიმე მარადიულ სიკეთეზე, არამედ მალფუჭებაზე, რომელიც ამხელს ამ ვნებას უსარგებლოა. რას იტყვიან სხვები? ჩვენთვის სათანადო საზრუნავი არ დარჩენილა და ამიტომ, ჩვენ გულები ცარიელი ფიქრებით დავიკავეთ, ვოცნებობდით სიმდიდრეზე, ძალაუფლებაზე, დიდებაზე და იმაზე, რაც ბევრს აძლევს კეთილდღეობას. ჩვენი მორალი გამოსწორდა, ჩვენი ვნებები დაიმორჩილა, ჩვენი გრძნობები არაფერ შუაშია, წარმატებისკენ მიმავალი გზა მოხერხებულამდე გასწორდა, ბედი ჩვენთვის უნარად იქცა, ჩვენი გულები ღრმა სიმშვიდეშია, ჩვენი ბრძოლები შეწყდა, ბრძოლა ხელისუფლებასთან და ხელისუფლებასთან დასრულდა, ხორცი, რომელიც მის წინააღმდეგ მტრულადაა განწყობილი, სულისკვეთება აღარ არის დასრულებული. მთლიანად დამარცხებულია და ტყვედ მსახურობს, გამარჯვებას აღიარებს. თქვენ კი „თქვენი ხმლები გუთანად და შუბები — სასხლეტი“ (ეს. 2:4), დიდი სიმშვიდის გამო, სამხედრო საქმეებისთვის საჭირო სასოფლო-სამეურნეო იარაღად აქციეთ. დავისვენოთ ღვთის დაპირებისამებრ, „ყველა თავისი ვაზის ქვეშ და ყველა თავისი ლეღვის ხის ქვეშ“ (მიქ. 4:4), ვიხაროთ მისი ხელებით „და ... ვიხაროთ მის საწოლებზე“ (შდრ. ფსალმ. 149:5), რადგან არაფერი გვაწუხებს არსად, არც ვნება გვაქვს და არც ჩვენში წინააღმდეგობის სურვილი. წესიერად. მაგრამ თუ ჩვენ მივაღწიეთ ისეთ უგუნურებას, როგორც ითქვა, რომ ყველაფერი, რაც ჩვეულებრივ გონებას აწუხებს, ჩაცხრა და, როგორც ძველი წმინდანები, ჩვენ ყველა ამქვეყნიურ სურვილზე მაღლა გავხდით, მაშინ რატომ არის ჩვენთვის სასარგებლო ამაოებზე ზრუნვა - ეს არის ცარიელი გასართობი, რომელიც არ ასრულებს იმას, რასაც ცდილობს? რადგან ის, რაც ჩვენს ნებაზეა დამოკიდებული, ჩვენი მონდომებით არ კეთდება, თუნდაც მონდომებით ვცდილობდეთ მის შეძენას, არამედ ეს არის ჩვენზე მზრუნველობის ნიჭი და არა ადამიანური მონდომება. და ამიტომ მათ, ვინც კარგად სმენა იცის, უფალი ეუბნება: „ვინც თქვენზე ზრუნავს, შეუძლია თავის ასაკს ერთი ლაქტო დაუმატოს? (მათე 6:27) და ამ ზრუნვის უშედეგოობა ადასტურებს, რომ დიდი ზრუნვა, რომელიც არ მთავრდება ჩვენი მონდომების გამო, ამაოა და ჭეშმარიტად უსარგებლოა, მხოლოდ აზრს აფრქვევს და სიზმრებს აშორებს, ვერ ხედავს სიზმარს, ხედავს იმას, რაც ჭეშმარიტს ხედავს. რეალობა ავლენს მასში აჩრდილების ცარიელ იმედს, მუდამ წარმატებულს ამაო ფიქრებში და არასოდეს ხედავს ამ აზრებს პრაქტიკაში, ესაიას იგავიდან გამომდინარე, სადაც ის ამბობს: „როგორც სიზმარში სვამს სწყურია, მაგრამ როცა დგება, მაინც სწყურდება, სული კი ამაო იმედოვნებს“ (ეს. 29:8). ამგვარად, ამაოების იმედი არის ერთგვარი სიამოვნება ღამის ქეიფში, რომელიც აბედნიერებს ღამის ცდუნებას და არასოდეს აძლევს საშუალებას განიცადოს ეს წარმოსახვითი სიხარული. მაშასადამე, რატომ ვზრუნავთ, რაც შეეხება საკუთარს, ყოველთვის იმაზე, რაც ჩვენი არ არის და ვცდილობთ ვიზრუნოთ სხვისზე, თითქოს ეს ჩვენი იყოს, ცარიელ ფიქრებზე ფიქრისთვის საჭირო დროს ვკარგავთ? თუ, როგორც გვგონია, ვნებები ჩაცხრა და ბოროტი სულები უკან დაიხიეს, მაშინ ლოცვებში მუდმივი გახსენებით უნდა მადლობა გადავუხადოთ უფალ ქრისტეს, რომელმაც ასეთ მდგომარეობამდე მიგვიყვანა. და მთელი დრო, რომელიც ამისთვის ასე მწირია და ასე ხანმოკლე, ძლივს იქნება საკმარისი იმისათვის, რომ გადავუხადოთ ყველაფერი, რასაც ვიყენებდით და ვიყენებთ ყოველდღიურად, მის სარგებელზე, ვინც დაგვაპყრობდა მათ, ვინც ბევრს ჩაგრავს. და თუ დროის გაგრძელების ორივე ზღვარი, დღე და ღამე ვგულისხმობ, დავითი გვირჩევს, დავხარჯოთ რჯულის სწავლებაში (იხ. ფსალმ. 1:2), კანონმდებელი კი გვთხოვს იგივეს გაკეთებას და ამბობს: „ისწავლე მასში, დაჯექი სახლში და იარე გზაში, დაწექი და ადექი“ (კან. 6:7) და არ გვიტოვებს სხვას ცოტა დროს“ "უფალი ყოველთვის." (შდრ. ტობ. 4:19), ხოლო პავლე ბრძანებს „ილოცეთ განუწყვეტლივ“ (შდრ. 1 თეს. 5:17), მაშინ რა დრო გვექნება დასაშვები ფიქრისთვის, რაც არ გვეხება, როცა ჩვენთვის დაკისრებული ყოველი მოვალეობა მთელ ჩვენს დროს მოითხოვს და სხვა საკითხებს არაფერს ტოვებს? როგორ შეიძლება ილოცოს განუწყვეტლივ, ვინც დღედაღამ არ სწავლობს უფლის კანონს? როგორ აკურთხებს ადამიანი ყოველთვის ღმერთს, ვინც ასრულებს ერთ-ერთ ნათქვამს, როდესაც ძლივს საკმარისი დროა იმისთვის, რომ წვლილი შეიტანოს ზუსტად რაიმე სათნოებით შესრულებულ საქმეში? მაშასადამე, წმინდა წერილმა, იცის ბევრის უყურადღებობა, გვაიძულებს მითითებებით, ძალებსაც კი აღემატება, რათა განემტკიცებინა მონდომება შესაძლებლის მიმართ და მოკვეთოს სისუსტის საბაბი: როცა სიკეთის შემქმნელი დამდაბლებულია იმით, რომ მას არ შეუძლია ამის გაკეთება, როგორც ნაბრძანები აქვს, ვიდრე იმედგაცრუებული, რომ არ შეასრულოს მცნებების ნაწილს. მიაღწია წარმატებას, არამედ გმობდა იმის გამო, რაც არ დაასრულა, როგორც უყურადღებო ადამიანმა. რადგან არც ერთი დაუმთავრებელი საქმე არ აძლევს გამბედაობას მას, ვინც ამას აკეთებს, მაგრამ სირცხვილს აყენებს მას, ვინც არ შეწუხებულა მიაღწიოს იმას, რაც დაიწყო. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთ მხატვრულ ნაწარმოებს აქვს საზღვარი და დასასრული, რაც მხედველობაში აქვთ ნაწარმოების დამწყებს, და თითოეული ეს ნამუშევარი, თითქოს ნივთზეა შესრულებული, წარმატებით სრულდება მოკლე დროში, აქვს გარკვეული დასასრული და ელის გადამწყვეტ ნაწარმოებს, მაგრამ სათნოებას აქვს ვრცელი და, შესაძლოა, უსაზღვრო გაფართოება. აშკარად ახლოსაა, მაგრამ იმდენად გარბის მიახლოებულთაგან, რომლებშიც მონდომება ამოიწურება, რადგან უკვე დასასრულს უახლოვდება და წარმატებულთა საქმეს იმალება, რომ დასასრული თანდათან შეუმჩნევლად შორდება. და, როგორც ჩანს, ეს არის ის, რაც მშვენივრად ითქვა პატრიარქ აბრაამზე, კერძოდ: „როდესაც მივიდა იმ ადგილას, სადაც ღმერთმა ელაპარაკა, ... და აბრაამმა თვალებით აიხედა და შორიდან დაინახა ადგილი“ (შდრ. დაბ. 22:3-4): როგორც ჩანს, მან მიაღწია იმ ადგილს, როგორც ნუგეში იმისთვის, რომ ჯერ კიდევ არ იყო აუტანელი. ადგილი, რათა მისი მონდომება არ დასუსტებულიყო იმის გამო, რომ ის, რაც ითვლებოდა, შესრულდა, მაგრამ მას ყოველთვის უფრო დიდი მონდომებით აძლიერებდა იმედი, რომ მოკლე დროში აღმოჩნდებოდა იქ, სადაც ის ჩქარობდა. ეს არის განმასხვავებელი ნიშნები იმისა, თუ როგორ ახერხებს მისი ერთგული სათნოება შესაძლო წარმატებისკენ სვლას. წარმატება არც ისე შორეული ჩანს, ისე რომ არ ჩანდეს, თითქოს სათნოებას დიდი მანძილით შეშინება სურს, მაგრამ არ დგას გაუნძრევლად, რათა მდევნელმა დაიჭიროს და ეს იმისთვის, რომ სიკვდილამდე არ შეაჩეროს გულმოდგინება, არამედ მთელი ცხოვრება აძლიერებს მონდომებას, ავრცელებს მას ყველაფერზე. მიუხედავად იმისა, რომ სათნოების დასასრული მიუწვდომელია, მაგრამ იმის გამო, რომ იგი მუდმივად ახლოს ჩანს, ის ხელს უწყობს მისაღწევს, მოუწოდებს წარმატებისკენ, რასაც ადამიანის ბუნება შესაძლებელს ხდის და მრავალი შრომის შემდეგ შორს რჩება გააზრებისგან. ვინ მიაღწია იმდენ სათნოებას, რომ არაფერი აკლია სრულყოფილების მისაღწევად? ვინც მთელი ძალისხმევის გამოყენების შემდეგაც არ დარჩენილა შორს მისი საზღვრებისგან? ამის აშკარად დასამტკიცებლად, უნდა ითქვას თავად ჭეშმარიტი სიყვარულის გამორჩეულ თვისებებზე, რადგან ის არის კანონის სისავსე და სამართლიანად მოიხსენიება საღვთო წერილში, რადგან ის მოიცავს კანონის სრულყოფილების ყველა ნაწილს, ასწავლის სიკეთის კეთებას თანატომელისთვის, არ აძლევს უფლებას შეურაცხყოს ან მის საწინააღმდეგოდ მოითხოვოს რაიმე. მაშასადამე: ვინ შეიყვარა მოყვასი ისე, რომ ყველაფერში პატივს სცემს მას, როგორც სხვას? ვის ახარებს ძმის წარმატებები, თითქოს ის საკუთარი იყოს და არ აწყენს მათ და არ აღძრავს შური, იმის მსჯელობით, რომ ეს თავისთვის სამარცხვინოა, თუ მეზობელი მას დიდებით აღემატება? ვინ არ აღიარებს სხვის (არაფერში) პატივს, როგორც საკუთარი ღირსების დანაკარგს? ვინ, რაიმე მიზეზის გამო, უპირატესობას ანიჭებს ნიჭიერ კაცებს, არ ვარდება სასოწარკვეთილებაში და თვლის, რომ მეორე ადგილი უპატივცემულო ხვედრია? ვის არ აფერხებს ის ქება, ვინც იმავე საქმეს გადის, თითქოს ეს მისთვის საყვედური იყოს? ვინ იყო სევდიანი, როცა ვინმემ შეცდომა დაუშვა, თითქოს ეს საკუთარ შეცდომად მიიჩნია? ვის აქვს თანაგრძნობა მათ მიმართ, ვინც ვერ მიაღწია წარმატებას, ისევე როგორც საკუთარ თავს? ვის არ გაეცინა არავის სირცხვილზე? ვის არ გაუხარებია სხვისი დაცემა და არ იყო ამპარტავნული, თავის თავზე დიდად ფიქრობდა, რადგან იდგა, როცა დაბრუნდა და დაეცა? ვინ გაწითლდა შეცდომის გამო მსჯავრდებულის სირცხვილით და არ ჩათვალა მისი სირცხვილი თავის უფლებად, გაბედულად გაეკეთებინა მეტი, ფიქრობდა, რომ როგორც კი სხვის დიდება შემცირდება, მისი ამაღლება ხდება? და მოკლედ: ვინ, პავლოვის სიტყვებით, „გახარებულებთან ხარობს და მტირალთან ერთად ტირის“ (რომ. 12:15), ყველასთან ისეთივე განწყობილებაში აყენებს თავს, როგორიც თავად არის, როცა განიცდის რაიმე სასიხარულო ან მწუხარებას? რადგან ეს არის სიყვარულის გამორჩეული უპირატესობა: ყველას ერთიანად გახდომის სურვილი, რომ ყველამ მეორეს მსგავსად გაიხაროს და ასევე მწუხარება, რათა, როგორც ერთი სხეულის წევრები, ყველა ერთმანეთთან იყოს დაკავშირებული და თანაგრძნობით, მათი ტანჯვა ერთმანეთს გადაეცეს და ერთმანეთისგან მიიღონ. მაშასადამე, თუ მთელი ცხოვრების დრო არ არის საკმარისი სათნოებაზე ზრუნვისთვის და ვინც მოწინააღმდეგე წევრების გამო იბრძვის, დიდი სიფხიზლე სჭირდება, მაშინ როგორ შეგვიძლია, როცა ჩვენი აზრები იფანტება და იცვლება, ასე რთულ და გრძელ გზას გავუდგეთ, ან დავიცვათ თავი მრავალრიცხოვანი და უხილავი მოწინააღმდეგეების მაქინაციებისგან და ვიყენებთ ჩვენს ვნებებს და გრძნობებს ჩვენს წინააღმდეგ იარაღზე. მათ? თვალი ხშირად მათ ემსახურება ჩვენში იმის სურვილის გაღვივებაში, რასაც ვხედავთ, აწარმოებს სიყვარულს ნებისმიერი მბზინავი ნივთიერების მიმართ. მოსმენა ჩვეულებრივ იწვევს სევდას სამწუხარო ამბებით და სიამოვნებას სასიამოვნო ამბებით 21 . გაღიზიანება ყოველგვარი საბაბით იფეთქებს, მთელ სხეულს ადუღებს და კანკალებს, აზრს კი დაბნეულობაში არღვევს და არღვევს ამ უკანასკნელის სისუფთავეს, როგორც სუფთა წყალი წყაროში, ისე რომ აზრების ანაბეჭდები აშკარად არ ჩანს. ამაოება აიძულებს ადიდოს თავისი შრომა, სურს ღმერთზე მეტად ასიამოვნოს ხალხს და გადააქციოს შრომა არაფრად, რადგან ცოდვად გაკეთებულს ჯილდო არ ახლავს, როცა ერთი მიზანი არ არის სიამოვნება, ვისაც შეუძლია ჯილდო, არამედ მაყურებლის ქება. სიამაყე აზვიადებს აზრებს პომპეზურობამდე, ასწავლის ზიზღს ყოველი ადამიანის მიმართ და ზიზღით შეხედოს ყველა თანატომელს, როგორც რაღაც უმნიშვნელოს, უბიძგებს პომპეზურ აზრებს სიგიჟემდე, შთააგონებს ოცნებებს თანასწორობაზე, არ ცნობს ყველაზე სრულყოფილის განზრახვას და ზრუნვას. აკეთებენ და რაც გამოუვათ, თავს საკმარისად თვლის ყოველი კეთილი საქმისთვის; ამპარტავნობის გამო ფიქრობს, რომ ყველაფრის გაკეთების ძალა აქვს, თუმცა სრულიად უძლურია. ის წყლის ბუშტია, გაბერილი საკუთარი თავის ამაო აზრით: თუ უბრალოდ უბერავთ, ის უმნიშვნელოდ იქცევა. ბოროტი სულები - ზოგი გზაზე დგას, ცდუნებას აყენებს, როგორც ჩანს, ფუნდამენტურია, მიჰყავს ჭეშმარიტებას, ზოგი კი, ჩიტების მსგავსად, ბადეებს აფარებს ჰაერში და ცდილობს მიწიერ ბორკილებზე მაღლა ასწიოს ამპარტავნებას რაღაც მეტისმეტად. სხვები, რომლებმაც დაიკავეს ადგილი ზეციურ ადგილებში (და, როგორც პავლე მათზე საუბრობს, „ბოროტების სულები მაღალ ადგილებზე“ (შდრ. ეფ. 6:12) და „ცხოვრება სამოთხეში“ (ფილ. 3:20), ცდილობენ დაიპყრონ იქაც კი სიამაყის ბადეში და იმავე ვნებით ცდილობდნენ, რომ თავიდანვე შეშლილი ბოროტი მიწა ძირს დააგდეს. სიფხიზლის სიმაღლიდან ისინი, ვინც მაღლა სწევენ სიცოცხლეს, და რამდენი მათგანი ებრძვის მათ, შედიან ბრძოლაში, ეჯიბრებიან, იბრძვიან ყველა შესაძლო ბრძოლაში, იბრძვიან, გარბიან მათთან ერთად (არა იმისთვის, რომ მიაღწიონ „პატივს... წოდებას“ მათთან ერთად (ფილიპ. 3:14), არამედ იმისთვის, რომ ხელი შეუშალონ მათ, თქვას, რომ ბევრია მათში, რადგან მათგან ბევრია ჩარჩენილი. ძნელი და მოუხერხებელია ყველას ჩამოთვლა და მათ, ვინც მათთან იბრძვის, არავითარი თავისუფლება არ აქვს, დაიკავოს თქვენი აზრები, რადგან ამ ბრძოლისგან ნებისმიერი გადახრა არის მათი დამარცხება, ხოლო მტრებისთვის - გამარჯვება. ვინ ვერ გაიგებს, რომ ის, რაც არ უწყობს ხელს ჩვენი ღვაწლის განხორციელებას, ემსახურება მოწინააღმდეგეებს, რომლებიც გვიჭერენ და მინდვრიდან გაგვაგდებენ, და სიმტკიცეში რყევა და იმაზე, რაზეც უნდა ვიზრუნოთ, მივმართოთ იმას, რაც არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იყოს ზრუნვის ობიექტი, ნიშნავს, თუ არა დაცემა, მაშინ დამარცხებას, რადგან ჭეშმარიტების განსჯის თანახმად, დამარცხებაც და მატერიალური აზროვნებაც არის დამარცხება და მატერიალური ქმედება? მაშასადამე, „მართალთა ზრახვები განწირულია, ბოროტებას კი მლიქვნელობა მართავს“ (იგავ. 12:5). ზოგი გონივრულად ახერხებს სიკეთეს, ზოგი კი ადვილად მიჰყავს ბოროტებამდე მათ მიერ, ვინც სხვადასხვა გზით მიმართავს მათ სავარაუდო მლიქვნელობისკენ, ახლა აქეთ-იქით, გამუდმებით აქცევს აზრებს, ისევე როგორც იალქნების მოხვევა მიმართავს გემის დინებას სავარაუდო ბურჯებისკენ ზღვაში გასვლისას. ამიტომ ერთი ამბობს: „კაცის გულმა სწორად ჩათვალოს, რომ მისი ნაბიჯები ღმერთმა გამოასწოროს“ (იხ. იგავები 20:24), მეორე კი: „თუ სათნოებაა და ქება, ამაზე იფიქრე“ (ფილ. 4:8). და ამ გზით ისინი ასწავლიან, თუ რა აზრები უნდა წარმართონ მათ, ვინც აპირებს სწორი კურსი მისცეს მათ აზრებს. ასე თქვა დავითმა ერთ ადგილას: „სწავლება ჩემი გულისა გონიერებაა“ (ფსალმ. 48:4); ხოლო მეორეში: „ყოველთვის ვისწავლი შენს გამართლებას (ფსალმ. 119,16)“; და კიდევ: „ვისწავლი ყველა საქმეს შენს საქმეს და დავცინი შენს საქმეებს“ (ფსალმ. 77:13), ნებას მივცემ ჩემს თავს ამ დაცინვას, რათა მუდამ მოძრავ გონებას დრო არ ჰქონდეს შეუსაბამო ნივთებით გადატანისა, არამედ დაუნდობლად იყოს დაკავებული იმით, რაც დაცინვას მოაქვს სიამოვნებას და დიდ სარგებელს, ამხიარულებს გრძნობებს და გრძნობებს. მაგალითად, შეგიძლიათ მთელი ცხოვრება გაატაროთ ღმერთის საქმეებზე ფიქრში და ზოგჯერ ზეცისკენ აწიოთ მზერა, დააკვირდეთ მზეს დღისით და ვარსკვლავებს ღამით და ზოგჯერ ჩამოიყვანოთ იგი დედამიწაზე, თუ გავითვალისწინებთ ყველა სახის ხილის ზრდას და ცხოველთა მრავალფეროვნებას. და ასევე, როცა ჰაერში და ზღვაში ხედავს მათში მცხოვრები ფრინველებისა და თევზის ათასობით სახეობას და სწავლობს მათ, სანამ ადამიანი გაიგებს თითოეულის სარგებელს, უკვირს შემოქმედის სიბრძნეს და ადიდებს ღმერთს ქმნილებათა მრავალფეროვნებისთვის. და როდესაც ის მივა ხილული, სწავლული გზით ჩართვის მდგომარეობამდე, მაშინ ყოველგვარი სიხარული მოერევა გონებაში, გაჯერებული მიწიერი არსებების ბუნებრივი ცოდნით. რადგან არ არსებობს არაფერი, რაც ჩუმად არ გვასწავლის რაიმე სახის მორალურ და თეოლოგიურ სპეკულაციას. მაგრამ რადგან გონების ძალა ვნებათაღელვით ჩავაქროთ და გონება აღარ გვახსენებს იმას, რაც ჩვენთვის სასარგებლოა, მაშინ ჩვენი ძალისხმევით, გარეგანი საგნებით გავიხსენებთ, როგორ უნდა ვიცხოვროთ და მოვიქცეთ, რომ შემოქმედისთვის სასიამოვნო გავხდეთ. მაშასადამე, პროვიდენციალური მადლი ხან ჭიანჭველას აყენებს, ხან ფუტკარს, როგორც მასწავლებლებს, რომლებიც არა სიტყვით, არამედ საქმით არწმუნებენ, რომ მიბაძონ და ეუბნებიან: „წადი ბოროტებაზე, ზარმაცო, და იეჭვიანე... მის გზაზე“ (შდრ. იგავები 6:6) - ის ზამთარში ასწავლის, როგორ მოაგროვოს საჭმელი. ასაკი; ან: „წადი ფუტკართან და ნახე, არის თუ არა მუშა“ (იგავ. 6:8) - ყვავილებს მკის მცენარეებიდან და გონივრულად აკეთებს მათგან თაფლს და ამით ასწავლის, თუ როგორ მოამზადო ტკბილეული კარგი ადამიანების სიმრავლის შეგროვებით შენთვის ტკბილეული სასიამოვნო დასვენებისთვის სასურველ ცხოვრებაში. ხანდახან ურჩებს უბრძანებს, ეჯიბრონ მტრედს და მერცხალს და ეუბნება: „სოფლის მტრედი და მერცხალი, მონებმა შეინარჩუნეს შემოსვლის დრო, მაგრამ ჩემმა ხალხმა არ იცოდა უფლის განაჩენი“ (იერ. 8:7) და დასძენს: „ჩვენ რა ბრძენი ვართ უფლისა?“ (იერ. 8:8). ამრიგად, როგორც ბუნებრივი შემეცნებითი ძალით, ასევე ზნეობის მცველით - კანონით, წინასწარმეტყველი საყვედურობს გონიერებით დაჯილდოვებულებს, რომ შემოქმედის ნების ცოდნით ისინი უფრო უგრძნობი არიან, ვიდრე მუნჯები. და ასევე მათ, ვინც არ სცემენ პატივს მათი უფლებამოსილების საზღვრებს და დაუფიქრებლად შეურაცხყოფს თანატომელებს. წინასწარმეტყველი მათი ამპარტავანი ამპარტავნების დასამშვიდებლად მაგალითს ავლენს აურზაურ ზღვას სიღრმეში, როცა ამბობს: „არ გეშინიათ ჩემი; თქვა უფალმა: ანუ არ გრცხვენიათ ჩემი თანდასწრებით? 5:22–23). იმით, რომ უსულო ელემენტს ეშინია მცნებისა, ის მათ მცნებების შესრულებისადმი პატივისცემას შთააგონებს, ისე, რომ ქარის სიღრმიდან ამოძრავებული ზღვის ტალღასავით, რომელიც თანდათან მატულობს, კონკურენციას უწევს მთებს, როცა ქვიშიან ნაპირს უახლოვდება, არეკლილი, ისევ უბრუნდება შიშის ქვეშ მოქცეულს. მოისურვეს და მიიღეს ბრძანება, შეაჩერონ ყოველგვარი უკანონო აზრი გონიერებით და განსაკუთრებით შეარბილონ უსაფუძვლოდ ამპარტავნული ქედმაღლობა, სულ მცირე, უგრძნობი საგნების მიბაძვით, გააკეთეს ის, რაც კანონის გარეშე ევალებოდათ. და ყოველი ხილული მნათობი გვასწავლის რაღაც სასარგებლოს. მზე თავისი გასხივოსნებით მოაქვს ძეს თანა-მარადიული მამის გაგებამდე და ამაში მოწმედ წარმოვადგენ პავლეს, რომელიც ამბობს: „ვინ არის ბრწყინვალება მისი დიდებისა და ხატი მისი ჰიპოსტასიისა“ (ებრ. 1,3). რადგან მოციქულს ესმოდა ის, რაც დაინახა, ისევე როგორც ხილულის ბუნება გვასწავლიდა სულის მახვილი თვალით ამოვიცნოთ ის ფარული კანონი მზის სტრუქტურაში, რომელიც შემოქმედმა ჩადო, სიმბოლურად ამაღლებს გონებას, ვინც ეძებს მის თანადამშობ ძეს მასთან ურთიერთობას. მთვარე კი, მატულობს და კლებულობს, შესაძლებელს ხდის დავინახოთ ჩვენი საქმეების ადაპტაცია და მისი გარეგნობის განმეორებითი ცვლილებები გვასწავლის, რომ არ უნდა ვიხაროთ კეთილდღეობით, როგორც მუდმივი, და უბედურების დღეები სამწუხაროდ მივიჩნიოთ, რადგან ერთი დღე მალე იცვლება მეორეთი, ისე რომ გავლის სისწრაფით ისინი არ გამოიმუშავებენ მეორე დღეს, ხოლო მეორე დღეს არ ანაცვლებს მათ ყოფნას. ერთი, მთვარის განუწყვეტელი მოდიფიკაციების მსგავსად, რომლებიც ერთმანეთზე უფრო დაბალია, როგორც ჩვეულებრივი რევოლუციები ხდება როგორც ცხოვრებაში, ასევე სინათლის მატებაში და მათში ცვლილებები ძნელად შესამჩნევია, რადგან თანდათანობითი დამატება ან შემცირება ბუნებრივად იმალება გრძნობებისგან. ანალოგიურად, ბევრ რამეს, რომელიც მატულობს და მცირდება, აქვს ყოველდღიური ცვლილებები, რომლებიც არ არის აშკარა (არაფერში) და ვერავინ შეძლებს მოხერხებულად გაარკვიოს, რამდენად იზრდება მზარდების ასაკი ყოველდღიურად, ყველაფერში წარმატებას მიაღწევს და არ გამოავლენს წარმატების საზომს, სანამ დრო არ შეამჩნევს იმას, რაც არ არის შესამჩნევი მომხდარზე მუდმივი დაკვირვებისას. მაშასადამე, არავინ იცოდა დროის გაგრძელების შესახებ, კერძოდ, მცენარეებში, ბალახებში, ცხოველებში და ბავშვებში ზრდა, მაგრამ, დროის გაზრდის დანახვის გარეშე და უცებ შეხედვის გარეშე, შეიტყო, როგორი მატება ხდებოდა ნელ-ნელა მთელი დროის განმავლობაში და რა არ იცოდა, როდის მოხდა ეს. ასე რომ, მეორე, რომელიც ხედავს ქვაზე განუწყვეტლივ ჩამოვარდნილი წვეთებისგან დროთა განმავლობაში წარმოქმნილ ღრმა დეპრესიას, დარწმუნებულია, რომ თითოეულმა წვეთმა წარმოქმნა ამ დეპრესიის გარკვეული ნაწილი, მაგრამ არ იცის რომელი, რადგან მხედველობა მხოლოდ უფრო უხეში არჩევს სენსორულში (და იმითაც კი, რომ ხშირად ცდება) და რაც უფრო დახვეწილია, არ შეიძლება გავრცელდეს ამაზე. და თუ ვინმე, უცნობი და უცოდინარი, გადაწყვეტს მიბაძოს ძლივს შესამჩნევ ან კაშკაშა ვარსკვლავებს, არ შეშურდება მათ, ვინც მას ღირსებითა და სიმდიდრით აღემატება; ისევე, ვინც ამით არის ცნობილი, წარბებს არ ასწევს უმნიშვნელო ადამიანების წინაშე, როგორც ღორღის წინ, რადგან ხედავს, რომ ვარსკვლავები მიბმული არიან თავიანთ წოდებაზე და უყვართ დარჩენა იმ წილში, რაც მათ ჰქონდათ მინიჭებული და რაშიც ღმერთს მოეწონებოდა მათი დაყენება, თითოეული ვარსკვლავისთვის მან განსაზღვრა თავისი სინათლის ზომა. და უფალს, რომელსაც სურს, ვიყოთ „გველივით ბრძენი და მტრედივით მიზანსწრაფული“ (მათე 10:16), მოწაფეებად აქცევს ჩვენი შემოქმედების ყველა ნაწილს, რომლებმაც არ შეინარჩუნეს კეთილშობილება, რომელიც შექმნით ჩვენთვის და, სამართლიანად, მათ, ვინც ოდესღაც ჩვენი მონები იყვნენ, რომლებიც მოძღვრებად მიიღეს, რათა გაუმჯობესებულიყო ჩვენი მდგომარეობა, რომ ნაკლებად ვიყენებდით მათ 22 ცოდნა, რომლითაც ჩვენ შევქმენით იმ ძალით, რომ ვიცხოვროთ უმწიკვლოდ, თავად ვირჩევთ სიკეთეს და არა გარედან, როგორც ღარიბები. მაგრამ შენ, ყველაზე კურთხეულო, ყველა სხვა სიკეთესთან ერთად და შენი შეთანხმება და გამოცდილება იმაში, რაც თითოეული სახელმწიფოსთვის არის დამახასიათებელი, გაკვირვების ღირსია, რადგან ევფონიური ფსალმუნის მსგავსად, სხვადასხვა ხმით აცხადებთ ღვთისმოსაობის ერთ სიმღერას და თუმც გაივლით, ერთი ეს არის და მეორე სხვა, ნებისმიერი, მაგრამ არცერთი თქვენგანი არ ეთანხმება ერთმანეთს. ჩვეულებრივ აერთიანებს ნებათა ერთსულოვნებას ერთი მიზნისთვის, ისევე როგორც მუსიკოსი ანაწილებს თითოეული სიმისთვის დამახასიათებელ მაღალ და დაბალ ტონს ჰარმონიულ ტკბილ სიმღერაში. თითოეული სიმის ხილული უთანხმოებისთვის, რომელიც არ წარმოიქმნება მათი თანაბარი დაძაბულობისგან, ყველაზე მეტად აწარმოებს შეთანხმებას, რაც ხელს უწყობს სიმღერის მუსიკალურ ჰარმონიას სხვადასხვა მოდულაციებით, ბგერების ცვლადი გადასვლებით გლუვიდან მკვეთრამდე. მაგრამ როგორ ხდება, რომ ახლადშეერთებულებმა, რომლებიც ჯერ კიდევ პროგრესირებენ და შედიან სრულყოფილების თავშესაფარში, იციან როგორ დაიცვან თავიანთი წოდება თქვენს შორის, დაძლიონ სიხარბე, ამაოება და სიამაყე და, როგორც დამღუპველი ვნებებისგან, გულმოდგინედ ასრულებენ თავშეკავებას, მხედველობაში არ აქვთ ადამიანური დიდება და არ არიან ამპარტავნები? რადგან საშვილოსნო ავსებს ატენიანებს მის ქვემოთ არსებულს და ეს, თითქოს მწარე წყაროდან, სასმელი, რის გამოც გაჯერების გამო მასში ჩაედინება კიდეებზე გადასული ნაკადულებით, წარმოშობს ძლიერ ვნებათაღელვას და თავისი ტიკტიკით ართულებს უბიწოების საქმეს. იცოდნენ ისიც, რომ ამაოება უსარგებლო აჩრდილია, მართებულად გარბიან მისგან, რადგან არწმუნებენ, რომ სათნოებისთვის იშრომონ და ამ შრომას არაფრად აქცევენ, რადგან არ უნდა აჩვენოს ისინი ღმერთს, რომელიც აშკარად აჯილდოებს ფარულ საქმეებს, მაგრამ სურს აჩვენოს, რას აკეთებენ ადამიანებისთვის, ვინც ამის გასამრჯელოს გარდა დიდებასა და დიდებას ვერაფერს ართმევს. რადგან ის, ვინც იღებს რაიმე სახის შრომას, რათა ხალხი გაოცდეს მისით, არაფრით განსხვავდება სპექტაკლის სასწაულმოქმედისაგან, კმაყოფილია მის მიერ გართობაზე მყოფთა ანაზღაურებით და არ აქვს უფლება მოითხოვოს სხვა ჯილდო ღვთისგან, როგორც მან, ვინც პირველად იღებდა ჯილდოს არა ღმერთისგან, არამედ ხალხისგან. მაგრამ სიამაყის უსაფუძვლო ვნება სამართლიანად შთააგონებს ზიზღს, რადგან ვის აქვს რაიმე დამაჯერებელი საბაბი ვინმეს მიმართ ამპარტავნობისა, მეზობლების წინაშე ამაღლებისა და მასთან შედარებით თავის თავზე მაღლა იფიქროს? განა მას სხვებზე მეტად რაიმე წარმატებას მიაღწევს და კეთილ საქმეებში ბევრად მეტია, ვიდრე სხვები? ეჭვგარეშეა, რომ მან თავად გააკეთა ძალისხმევა ამის შესახებ და თავად მიიღებს ჯილდოს მისი შრომისმოყვარეობისთვის. სხვას არ ზრუნავს და ზრუნავს სათნოებაზე? ის თვითონ განიცდის ზიანს და არ ამცირებს პირველის ჯილდოს. მაშ, რატომ ხდება ქედმაღალი ამპარტავანი და აღშფოთებული, როგორც ის, ვინც სხვებისთვის იბრძვის და აპირებს გახდეს, თითქოსდა, რასის გენერალური მხსნელი? განა არ იცის მან, რომ დაუდევრობა ნაკლებად საზიანოა, ვიდრე ჩვეულებრივ, ამპარტავნობა, რაც ხელს უშლის ყველაფერში წარმატების მიღწევას იმ ფიქრით, რომ უკვე აღთქმული შესრულდა და დაცემულთა ზიზღით ემზადება საკუთარი თავისთვის დიდი სასჯელი? მაგრამ თავმდაბლობამ არასოდეს მისცა ადგილი შურს ან ამპარტავნებას თქვენში, ვინც კარგად მიბაძავს სხეულის წევრებს კომუნიკაბელურობით და თითოეულის დიდებას საკუთარ თავს ითვისებს, როგორც ერთი სხეულის დიდებას, რადგან წარმატებულის წინაშე სრულყოფილი ჯერ კიდევ არ არის ამაღლებული, როგორც უპირატესობა, რადგან იცის, რომ თავად იყო ასეთი, როცა წარმატებას მიაღწია; და ასევე, დარწმუნებულია, რომ არც ისე დიდი ხნის განმავლობაში თავად მიაღწევს სრულყოფილებას, არ შურს სრულყოფილ ადამიანს, რომელიც ჯერ კიდევ ჩამორჩება მას სათნოების ღირსებით, ეჭვიანობს მის თანასწორობაზე ცხოვრებაში და არ შთანთქავს ეჭვიანობას, რომ ის გახდა ასეთი. და ერთი სიტყვით, თქვენ შორის, ვინც ცხოვრებაში და ამ გამორჩეული აზროვნებით კეთილდღეობას აპირებს, სხვებზე თავმდაბალია. სხვა, ვინც დიდ მონდომებას ავლენს თავის საქმეებში, აღმოაჩენს, რომ ყველაზე მონდომებული უფრო მოკრძალებული ხასიათისაა, ვიდრე სხვები, ისევე როგორც სხვათა შორის შეიძლება აღმოჩნდეს, რომ მსოფლიოში დიდების სიყვარულის გამო, ყველას სურს სხვებზე უფრო სასურველი გამოჩნდეს. როგორც თქვენ იცნობთ ქრისტეს, ასევე ცხოვრობთ ქრისტეში, მისგან ისწავლეთ ერთმანეთის მორჩილება, ისევე როგორც იგი ემორჩილებოდა მამას „სიკვდილამდე, სიკვდილამდე ჯვარზე“ (ფილ. 2:8); დაკანონებული მორჩილების ზომა ასეთ საშიშროებამდეც, თქვენ ასევე მთელი მონდომებით ასრულებთ სხვა სათნოებებს, რადგან ქრისტე, მათი შექმნით და სწავლებით, გახდა საიმედო მასწავლებელი ყველასთვის, თავად პირველი, ვინც რეალურად აჩვენა მოწაფეებს შესაძლებლობა აკეთონ ის, რაც უბრძანა. ასე რომ, თქვენ გაქვთ დიდი და ყოვლისმომცველი კეთილგანწყობა ერთმანეთის მიმართ, რადგან გეცოდინებათ, რომ ქრისტემ სწორედ ამას უწოდა თავისი მოწაფეების ნიშანი, როდესაც თქვა: ყოველივე ეს გაიგეთ, როგორც თქვენ ხართ ჩემი მოწაფეები, თუ ერთმანეთის სიყვარული გაქვთ (იოანე 13:35); გულწრფელი „მშვიდობა გქონდეთ“ (მარკოზი 9:50) ყველასთან; „ჩემს მშვიდობას გიტოვებთ“ (შდრ. იოანე 14,27); გიყვარდეთ ისინი, ვინც გძულთ, „ილოცეთ მათთვის, ვინც გდევნით და ზიანს აყენებთ თქვენ“ (მათე 5:44). ამას თავად ქრისტემ ბრძანა, მწუხარებაში გვავარჯიშებდა, როგორც მოთმინების ასკეტებს; მოუსმინეთ რას ამბობს: „ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 11:29); ფაქტობრივად, აჩვენე, რომ მბაძავ მე, როცა ურტყამს „ლოყას მარჯვენა მხარეს, მეორესაც გადააბრუნე“, როცა „ხალათი“ აიღებს, დააბრუნე „და ლოყა“ (შდრ. მათ. 5:39–40), იტანს შეურაცხყოფას და ზიანს, ვიდრე უაზროდ ჩქარობს შურისძიებას“. მაგრამ თქვენ, სხვებზე მეტად, ახერხებთ არ მიიღოთ ის, რისი შეძენაც უფალმა აუკრძალა, რადგან იცით, რომ ეს ცხოვრების წესი შესაფერისია მეომრებისთვის და ასკეტებისთვის. არცერთ თქვენგანს არ დაუტოვებია უფლის ნეტარება, არამედ ყველანი სამუდამოდ გახდით თქვენს ხელში და მათთან დაკავშირებული ჯილდოებით; თქვენ გახდით სულით გაღატაკებულნი, თვინიერნი, მშვიდობისმყოფელნი, მოწყალენი და გულით წმინდანი, მაგრამ თქვენი და ცათა სასუფეველი, რომლის ღირსიც ვიყოთ, ილოცეთ, ჩვენც ვიყოთ მოშურნეები თქვენი საქმეებისთვის, რისთვისაც ჯილდო, ისევე როგორც ყველას, ვინც ღირსია, იქნება აღთქმული სამეფოს ტკბობა ქრისტე იესოში, ჩვენს უფალში. დიდება მას მარადიულად! ამინ. ნაცვლად: εί ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: οί. ნაცვლად: წყარო ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: ποιει. ნაცვლად: ή ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: μαλλον. ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: κάν კოპულაციის გარეშე: γάρ. ნაცვლად: θεσμός ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: μεστός. ნაცვლად: κατά του Χριστου ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: τά του Χριστου. ნაცვლად: βλέπειν ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: κλέπτειν. ხელნაწერის მიხედვით დაემატა სიტყვა „შეუძლებელი“. ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: τόν συνήθη μαιμάσσαντα ύετόν. ნაცვლად: νυκτός ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: ουρανός. ხელნაწერის მიხედვით დამატებულია სიტყვები „ნანახის ნდობა“. ნაცვლად: σχέσιν ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: τέχνην. ხელნაწერის მიხედვით, კავშირი არ იკითხება: ού სიტყვის წინ: ζηλοτά. ნაცვლად: του πταίσματος ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: του πύσματος. ნაცვლად: μακρυνθεισαν ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: κρατυνθεισαν. ხელნაწერის მიხედვით წერია: λυπήσουσι ζημία. ნაცვლად: τάξιν ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: πράξιν. ნაცვლად: ού ταπεινω ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: ταπεινω. დროის ნაცვლად ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: πόνου. ნაცვლად: δόξη ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: λόξη. ხელნაწერის მიხედვით წერია: έπί τοί καταθυμίοις. ნაცვლად: της άφροσύνης ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: της καταστάσεως. შეიძლება დაგაინტერესოთ: