À la Très Vénérable Magna, Diaconesse d'Ancyre, un mot sur la non-convoitise

L'essai du Révérend Nil d'Ancyre « À la très vénérable Magna, Diaconesse d'Ancyre, un mot sur la non-convoitise » (67 chapitres, vers 426-427) est la suite du traité « La Parole ascétique ». Le travail peut être divisé en 2 parties. Dans la 1ère partie (chapitres 1-34), saint Néil appelle les moines à renoncer à tout attachement terrestre et expose la doctrine de la triple pauvreté. Une pauvreté « plus élevée » n’est caractéristique que d’un petit nombre de personnes qui se consacrent pleinement au service de Dieu. C'est la pauvreté totale d'Adam avant la Chute, à laquelle parviennent également certains saints lorsqu'ils sont libérés de tous soucis corporels. La pauvreté « moyenne » consiste à consacrer une partie du temps au travail manuel pour satisfaire les besoins corporels fondamentaux, et à consacrer le reste du temps à la prière et à la lecture des Saintes Écritures (particulièrement recommandées aux moines). La « petite » ou la « moindre » pauvreté consiste en une adhésion complète à tout ce qui est terrestre, ne laissant pas au moine le temps de s'engager dans l'exercice de la vertu. Dans la 2ème partie (chapitres 35-67), saint Néil condamne les moines qui passent jour et nuit à se soucier de la chair et exige qu'ils changent leur mode de vie. La pauvreté « moyenne », alliant prière et artisanat, permet au moine de s'engager librement dans « son travail le plus important » (se tourner vers Dieu dans la prière, l'imiter, lutter avec ses pensées, etc.). En conclusion, l'auteur donne des conseils qui concernent l'abstinence, la patience, l'humilité et s'adressent aux nouveaux moines. *Le titre de l'ouvrage en grec est Πρὸς Μαγνησίλαν τὴν διάκονον ᾿Αγκύρας περ ἀκτημοσύνης. *Le titre de l'ouvrage en latin est De voluntaria paupertate ad Magnam. Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 Récemment, en écrivant un mot à ceux qui sont passés par la vie monastique, nous leur avons suffisamment fait comprendre à quel point ils se sont écartés de la précision apostolique, en le prouvant par leur zèle pour les choses vaines - par le fait qu'ils sont attachés à la propriété et, tout aussi riches qu'amants, s'adonnent aux divertissements mondains. Et maintenant, puisqu'il faut louer le zèle aussi bien chez vous, qui avez conservé la règle de non-convoitise, comme elle était inviolable au commencement, que chez d'autres comme vous, il faut dire aussi que celui qui aime vivre selon la loi les encourage à la préférer et les amène à choisir ce qui est convenable. De même que la condamnation des méchants, faisant honte à ceux qui s'y consacrent et les forçant à se repentir, tourne au mieux, de même la louange des bons et des paresseux les incite à se l'approprier, les saisissant du désir d'une bonne gloire et les attirant sans contrainte à eux, avant, avec une pensée chaste après avoir considéré l'inutilité de la louange humaine, ils voient la gloire vraiment utile avec laquelle Dieu glorifie les pieux, les récompensant de leurs efforts, et maintenant les faisant connaître, et, plus que toute nature raisonnable, les couronner le jour du Jugement, lorsque chacun recevra véritablement une récompense, non pas selon l'hypothèse erronée ici, mais, comme l'exige la justice, selon la vérité même de ce qui a été fait. Car si, par compassion pour un compatriote épuisé par la pauvreté, il lui faisait miséricorde, il disait : « Venez, bénis de mon Père, héritez du Royaume préparé pour vous » (Matthieu 25, 34), alors ne dirait-il pas la même parole à ceux qui se souciaient peu de la chair (combien précisément, combien ont été contraints de le faire par nécessité) pour maintenir la vie, mais ont passé beaucoup de temps à occuper leur âme et ont veillé à ce qu'elle paraisse pure et non souillée. par des pensées indécentes à Celui qui jugera les secrets du cœur et examinera les pensées, dans quelle affinité ou aliénation elles ont avec chacune des passions perturbatrices ? Car les premiers, pour leur miséricorde envers leurs proches, et les seconds, pour leur sage traitement envers ceux qui séduisent, sont également dignes d'être approuvés devant le juge. De même que les miséricordieux ne sont pas attristés par le fait que la richesse est diminuée par la distribution quotidienne, mais sont encore plus heureux en les dépensant pour les nécessiteux, de même les non-avares ne sont pas écrasés par le désir de véritables bénédictions, mais ils sont obligés de sauter et d'admirer ce qui est négligé par les autres, considéré comme précieux, de s'être libérés de l'occupation de pensées vaines et libres, s'adonnant avec diligence à faire le meilleur, considérant l'occupation de ce qui est une perte de travail. d'autres ont choisi un service non rentable et inutile. Que personne ne pense que le succès dans la non-convoitise s’obtient facilement et sans travail. Car maintenant nous appelons non-convoitise non pas la pauvreté involontaire, qui, survenant par nécessité, écrase l'esprit et, comme involontaire, est considérée comme insupportable, mais la détermination volontaire de se contenter de peu, acquise par l'autocratie de la pensée, cependant, exigeant du travail, et jusqu'au moment même où l'exercice, devenu une habitude, rend supportable ce qui a longtemps semblé difficile et insupportable. La belle apparence du corps et la splendeur des substances qui constituent la richesse irritent également le désir de luxure, et dans les deux cas il faut une âme courageuse, il faut des muscles forts pour ne pas succomber à leur séduction et pour ne pas tomber amoureux de leur appât attrayant, qui incline généralement même les esprits apparemment solidement établis à consentir. Mais dignes d'éloges sont ceux qui traversent aujourd'hui la médiocrité de la non-convoitise, qui ne se laissent pas emporter, avec les acquéreurs, par la légèreté inconstante des pensées et qui n'ont pas lié leur esprit à des soucis vides. Car chez ceux qui manquent de fermeté, de même que tout ce qui est impropre produit la jalousie de l'imitation, de même surtout la splendeur corporelle, qui contribue grandement au plaisir et à la gloire humaine, car une coutume ancienne a enseigné à ces sages à considérer bienheureux ceux qui vivent dans l'abondance, qui jouissent de la renommée de leur richesse et jouissent abondamment de ce que la richesse acquiert. Et vraiment grands devraient être honorés et appelés courageux ceux qui, comme sur le terrain, gagnent, tandis que les pensées, bien sûr, non sans raison, se battent et rivalisent, comme par des mouvements corporels convaincants essayant de prouver qu'il faut être d'accord avec l'opinion de beaucoup et reconnaître ce qui semble bon comme vraiment bon, ne pas refuser ce qui, de l'avis général, est respectablement digne du prix, ne pas craindre de posséder ce qui a été donné pour usage par le Créateur lui-même et avec arrogance, la sagesse imaginaire ne devrait pas être vaine. dénoncer l’acquisition de quelque chose qui a été créé dans un certain but, et non pour rien. Ces ascètes sont vraiment dignes d'éloges, car ils n'ont pas cédé leur place à leurs adversaires et n'ont pas été évincés du terrain, car ils ne sont pas tombés entre les mains de leurs ennemis. S'étant en toute sécurité agenouillés sur le bon jugement, ils ne se sont pas inclinés devant les substances terrestres, préférant une vie sans divertissement à une vie troublée et à la modération dans la nourriture, ayant parfaitement acquis pour eux-mêmes la sérénité. Car l'esprit, n'ayant pas assez de force pour s'occuper de beaucoup de choses, ne trouve pas le loisir d'aborder par la pensée les pensées qui conviennent à l'âme ; libéré des occupations agitées, il voit clairement qu'il est utile, sans crainte, avec cette commodité, de s'amuser du fait que, ayant mis de côté les chaînes complexes des liens quotidiens, il fait librement ce qui est reconnu comme le meilleur, non interdit dans son beau désir par aucun des soucis habituellement occupés qui l'entourent. Et ils sont extrêmement dignes de surprise, et au-delà de tout éloge exprimé en paroles, et ils les ont surpassés 1 par la sévérité de la vie et sont entrés dans les limites mêmes de la non-acquisition totale, car même maintenant ceux qui décident de les imiter sont attirés par la compétition, et ils se libèrent de l'arrogance lorsqu'ils font le bien, puisqu'ils essaient de suivre les traces des premiers et ne peuvent les laisser derrière eux. Car, de même que si vous surpassez vos prédécesseurs en vertu, cela produira en vous 2 arrogance et vanité, de même si vous n'y parvenez pas, une humble pensée vous protégera, plus douloureusement 3 sur ce en quoi vous êtes insuffisant que celle qui s'enorgueillit de ce que vous semblez avoir réussi. ils mangeaient joyeusement toute la nourriture qui leur arrivait, trouvaient un lit pour eux-mêmes partout où cela arrivait et quoi qu'il arrive, et avaient contre eux de nombreux calomniateurs et persécuteurs, contrairement à aujourd'hui, ils ont de nombreux admirateurs et adeptes. Paul les décrit quand il dit : « J’ai été lapidé, j’ai été méprisé,… je suis mort par l’épée, j’ai marché en peaux [et] en peaux de chèvre, privé, triste, amer : mais le monde entier n’en est pas digne » (Hébreux 11 : 37-38). Si quelqu'un aujourd'hui rêvait d'égalité avec eux, pensant peut-être qu'il rivalise avec eux tant dans les intentions que dans les actes, alors au service de la vertu, pour laquelle les anciens s'exposaient au danger, il aurait l'inconvénient d'avoir comme consolation dans ses travaux la gloire qui l'accompagne, dont ces bienheureux étaient complètement privés, trouvant le chemin de la louange un motif de persécution et de mort lourde. Ils n’avaient ni abri, ni abri, ni lit, ni repas ; ils utilisaient des peaux et des poils de mouton comme vêtements ; la nourriture était rapidement préparée pour le présent ; mais ils ne se préoccupaient pas du lendemain, car, par sagesse qu'ils assumaient eux-mêmes, ils préféraient le conseil du Seigneur, qui dit : « Voici les oiseaux du ciel, car ils ne sèment ni ne moissonnent, ni n'amassent dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit » (Matthieu 6 :26) ; et encore : « Regardez les récoltes des villageois, comment elles poussent : ils ne travaillent ni ne filent » (Matthieu 6 :28). Ils savaient que ce qui est nécessaire aux besoins du corps suivra de lui-même lorsque l'on plaira à Dieu qui donne cela et que l'on s'occupera avant tout d'acquérir le Royaume des Cieux. Mais chez nous, la nourriture se prépare depuis longtemps, et les vêtements sont conformes aux saisons, et la maison est protégée du froid et de la chaleur, ainsi que de tout mauvais temps, et l'acquisition d'argent, de biens et de toute substance inutile n'est pas négligée. Et comment notre vie peut-elle être égale à la vie de ceux qui n'étaient même pas dérangés par des pensées sur l'idée du physique, mais par un pur désir du Divin, les ravissant constamment dans le plus sublime, les convainquant d'oublier ce qui est considéré comme brillant sur terre ? Ils n'avaient rien sur terre, sauf le corps, que la nature maintenait au sol, comme d'habitude lourd et incommode pour la procession céleste, parce qu'ils auraient voulu l'avoir avec eux là où ils étaient avec leur esprit, pensant aux bénédictions célestes et ne se laissant jamais distraire du plaisir et du bénéfice local, si la nature ne les avait ramenés aux besoins corporels, avec révérence pour Celui qui a lié l'âme avec le corps de ceux qui sont obligés de prendre soin et pour un corps dont l'aliénation de l'expérience était reconnue à la fois utile et appropriée. Car tout diligent reconnaît vraiment comme une perte même un engagement à court terme dans le service charnel, considérant le temps bien dépensé qu'il a consacré à faire quelque chose de mieux, sachant que même là, il trouvera que le travail qu'il a fait pour le progrès de l'âme n'est pas perdu, et non pas celui qu'il a consacré au service du corps et qui, pendant le temps de besoin, a satisfait le besoin, et après qu'il soit passé, il est devenu inutile à quoi que ce soit, hier il était utile, mais aujourd'hui il ne l'est plus. inaperçu. Car tel est le besoin du corps : il coule vite et passe, dans le passé il n'avait aucune pensée pour le présent et dans le présent il n'a aucune pensée pour l'avenir, il guérit le présent et l'inutile s'il y a un manque dans l'avenir. Et le travail de la vertu est une graine qui produit un fruit qui ne manque jamais, et pendant le travail lui-même, il plaît à la conscience avec l'attente du plaisir, et après avoir quitté ici, il s'avère splendide et propice à la joie éternelle ; et ce qui s'y est passé n'est pas inutile, à moins que la passion déraisonnable de la vanité ne gaspille ce qui a été collecté : même ce qui n'a pas été mis en œuvre, mais qui est fermement assumé, y est vénéré sur un pied d'égalité avec ce qui a été fait, parce que ce qui a été judicieusement entrepris avec confiance est accepté comme véritablement accompli selon des vœux déjà infidèles, même si ce qui a été soigneusement planifié n'a pas eu un moment convenable pour l'exécution et n'a pas eu le temps d'entrer en action. La vérité juge si bien que ce qui est fait pour plaire aux hommes est reconnu comme un acte parfait, qui serait certainement porté à la perfection, comme le fut le zèle pour cela, si quelque nécessité n'empêchait le zèle d'arriver au terme. Et il était vraiment juste et digne de la sentence de Dieu, prononçant un jugement sur l'invisible, de donner à la volonté la récompense pour laquelle elle a entrepris l'œuvre et vers laquelle tendait son but du début à la fin, sans passer de l'un à l'autre, car le contraire est souvent supprimé par le contraire et ce qui était supposé se transforme en contraire de celui-ci, lorsque ce qui est fait pour la gloire humaine, comme un travail inutile, est corrigé par une saine pensée, et ce qui était supposé pour le bien lui-même, de ce qui est issu de la piété. la pensée, ne suit plus le but visé, mais est arrêtée par le but opposé et est entièrement dirigée vers lui. Ainsi, les pensées vont du meilleur au pire et du pire au meilleur, parfois bénéfiques, parfois nuisibles, passant de l'une à l'autre, au profit en raison de la minutie ou à l'inapproprié en raison de la paresse de la volonté. C'est pourquoi le Seigneur donne un conseil à ceux qui sont sur le point de faire le bien : « Chaque fois que vous priez, allez dans votre chambre, et lorsque vous aurez fermé votre porte, priez votre Père qui est dans le secret » (Matthieu 6, 6) ; et encore : « Chaque fois que vous faites l'aumône, ne sonnez pas de la trompette devant vous » (Matthieu 6 : 2), ordonnant d'éviter de faire des choses pour paraître, car elles sont nuisibles. Et le Prophète, en disant que « rassemblez les pots-de-vin de la congrégation dans le vagin d'un diravo » (Aggée 1 : 6), montre que le but corrompu de l'amour insensé de la gloire détruit le travail, comme dans un sac déchiré, passant par un cœur non protégé par une manière de penser modeste. Car c'est un « trésor » et une forteresse solidement bâtie de partout, « où ni les vers ni les pucerons ne corrompent, et où rien n'est cambriolé ni volé » (Matthieu 6 :20) ; Par ver, nous entendons l'orgueil qui naît à l'intérieur et détruit ce qu'il y a de bon chez les gens, et par voleurs, nous entendons les louanges venant de l'extérieur, et qui, avec insouciance et arrogance, pillent soudainement les trésors accumulés par beaucoup de travail de vertu. De même qu'un ver mange la substance dont il est né, et que les voleurs, creusant un mur, emportent ce qui a été soigneusement accumulé, de même la pensée, poussée par les bonnes actions à s'exalter, détruit ce qu'elle a acquis, et les louanges des hommes de toutes sortes sapent la façon de penser instable et n'admettent rien de bon, licitement apporté de l'extérieur et rejeté par l'ouverture des oreilles. Mais que personne ne se laisse submerger par la passion et bercé par l'amour de la gloire au point de perdre complètement ses travaux, mais qu'il soit sobre, même quand ils portent atteinte, et qu'il tue les méchants avant le dommage qu'ils ont causé, en les frappant au moment de saper la pensée elle-même, avant que le soleil ne brille clairement et que la pensée ne devienne une action. C'est ce que commande clairement la Loi, qui dit : « Si un voleur est trouvé dans un tunnel et meurt avec un ulcère, il n'aura pas de meurtre ; si le soleil se lève sur lui, on lui imputera un meurtre » (Exode 22 : 2-3), indiquant clairement que l'addiction aux mauvaises pensées trouve une excuse pour elle-même, comme un rêve nocturne, car toute passion pour une attaque soudaine par des ennemis est vraiment une tromperie et a besoin d'excuse, mais la grande attention du voleur et la compréhension évidente de celui qui l'agit. le mal suit à juste titre la punition, car il y a là une chute du cœur, un consentement volontaire et non une coutume involontaire d'ignorance. Celui qui accepte une action manifestement mauvaise devient à juste titre sujet au jugement, ayant cédé par parti pris comme s'il était surpris au soleil par un ennemi et n'ayant pas combattu de toutes ses forces contre l'ennemi évident, de sorte que lorsque l'attaque des pensées nuisibles commence, lorsque le creusement commence, il est frappé et tombe mort au combat. Car dans ce cas, sa vie ne serait plus sujette aux abus, mais serait remplie de joie et il s'amuserait, profitant de ce qu'il était prêt à pleurer la perte peu de temps auparavant. Tel était Celui qui dit : « De la gueule même des bêtes, j’ai arraché deux pattes et une oreille sèche (cf. Am. 3, 12) avant qu’elles ne soient dévorées, les recevant et me les approprier ». Que la pensée de la luxure se soit mêlée aux affaires terrestres et ait empêché le succès dans les meilleurs, ou que la parole puisse, par l'audition, corrompre une bonne disposition, comme des animaux tenant des membres volés dans leur gueule ouverte, le Prophète ne leur permet pas de faire du mal, empêchant la mort d'une main puissante et arrêtant la tentative imminente avec sobriété. Celui qui commence à être possédé par la passion n'est pas moins en danger que celui qui est dans la gueule de la bête. Il est aussi près de devenir prisonnier que d'être dévoré si, bientôt réveillé, il n'échappe pas à la mort qui le menace. C'est pourquoi David et Jacob, expérimentés dans l'art du berger, se vantant de leur grande prudence, disent - l'un : J'ai pris l'ours par le larynx et j'ai écrasé le lion (voir 1 Samuel 17 : 34-35), c'est-à-dire que j'ai rendu à la vie ce qui a été englouti indemne, et l'autre : « Je ne vous ai pas amené de mangeurs de bêtes : je vous ai récompensés de Moi... Tatbins jour et nuit Tatbins » (cf. Gen. 31:39), c'est-à-dire qu'il n'a pas permis que quoi que ce soit entre dans l'activité mortelle des désirs déraisonnables et bestiaux. Et si quelque chose de sans importance et ne présentant pas un plus grand danger par l'essor de l'esprit était parfois volé, par exemple, quelque chose d'inapproprié était dit ou entendu de quelqu'un d'autre qui l'avait dit, alors je rendais immédiatement ce qui avait été volé à la maison, pour une erreur commise par négligence, récompensant avec une diligence accrue et corrigeant ainsi, de sorte que la même chose soit incluse dans la liste des autres vertus, afin que le corps de toutes les vertus soit intact et indemne, sans aucune déficience ni distorsion dans aucune des parties qui contribuent à son naturel. beauté. Préféré parmi les apôtres et toujours en avance sur eux, Pierre, qui attrapait les gens avec des poissons et des filets de grâce, montre à la fois la bête et la fureur avec laquelle il dévore, en disant : « Votre adversaire, le diable, rugit comme un lion, cherchant quelqu'un à dévorer » (1 Pierre 5, 8). Nous savons avec certitude que certaines personnes, par paresse, sont d'abord dans la gueule du lion et peuvent soit être englouties, soit sortir de la gueule, mais lui-même devient la culpabilité de l'un ou de l'autre, ayant négligé ou exercé des efforts sur lui-même, choisissant par la force de sa volonté ce qu'il veut, il fait arbitrairement partie de ceux qui sont sauvés ou périssent. C'est pourquoi, bien sûr, le grand Paul, ayant soigneusement examiné les pensées de l'ennemi et n'ignorant pas ses ruses pour la destruction des gens simples qu'il trompait, commande à celui qui, à cause de la grande perte d'esprit dans la gueule du lion, de tirer des encouragements et beaucoup de consolation, en disant : « Qu'un tel homme soit consumé par tant de douleurs » (2 Cor. 2, 7), lorsqu'il est sur le point de le quitter, s'il veut prendre courage, éclairé. par les suggestions qui encouragent son esprit ennuyeux, et à se laisser absorber si, laissé sans soin pour lui, il désespère de lui-même. Alors, puisque le chemin qui mène au Royaume présente tant de difficultés, étant étroit et entouré des deux côtés par des rapides, alors pourquoi, après s'être chargé de beaucoup d'argent ou après avoir écouté ceux qui louent ou blâment, essayer de suivre ce chemin de telle manière qu'il est impossible de le parcourir ? Les soucis des choses matérielles, de la dispersion, attirent fortement vers le bas, et l'attention à la gloire ou au déshonneur, ici et là, rend la chute facile, puisque tout essor offre des occasions commodes de ramper, quand l'œil n'a pas de loisir où la sécurité exige de grandes précautions, et d'ailleurs la plus sobre. Car même dans ce cas, le cortège passe à peine sans tomber, ce qui présente de nombreuses difficultés dues au chemin étroit qui longe les rapides. Et si, selon la parole du Seigneur, le chemin est étroit et resserré, « conduisez-le dans le ventre » (Mt. 7:14), alors celui qui marche doit sans aucun doute être prudent et vigilant, ne pas s'alourdir de poids, ne pas s'épuiser pendant la procession et ne pas regarder sans crainte d'avant en arrière, car des deux côtés il y a un danger grand et extrêmement terrible et la moindre déviation peut conduire à la mort dans un abîme béant. C'est pourquoi le Seigneur et Paul prescrivent tous deux la non-convoitise, en disant : « N'achetez ni or, ni argent, ni cuivre pour vos ceintures » (Matthieu 10 :9) ; et : « Ne vous inquiétez pas pour cela le matin » (Matthieu 6 :34) ; et : « Ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous en contenterons » (1 Tim. 6:8) ; et : « Personne qui a été guerrier n'est obligé d'acheter les achats de cette vie » (2 Tim. 2 : 4), - alors ils conseillent de ne pas se livrer à l'amour de la gloire, en disant : « Lorsque vous jeûnez, ne soyez pas comme les hypocrites et ne vous plaignez pas : car ils assombrissent leur visage, car ils peuvent être vus comme des hommes en jeûnant » (Matthieu 6 : 16) ; et : « Chaque fois que vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites, car ils aiment... prier dignement de cent manières, afin de paraître comme des hommes » (Matthieu 6 : 5) ; et : « Oublier ce qui est derrière, mais tendre la main vers ce qui est avant » (Phil. 3 : 13). Celui qui est ainsi disposé n'est pas tant exalté par ce qu'il a réussi, mais humilié par ce qui manque à ce qui a été proposé, en prenant soin d'achever ce qui est inachevé et de ne pas se tourner vers ce qui est fini, car de même que ce qui a été fait enfle souvent le frivole jusqu'à l'insouciance, de même ce qu'il faut faire humilie la pensée dans l'incertitude de savoir si elle finira, et, avant qu'elle soit achevée, cause de la tristesse. C'est pourquoi le Seigneur, qui est monté aux sommets de la vertu, les protégeant de la vanité, dit : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : car nous sommes des serviteurs indignes ; car tout ce que nous devions faire, nous l'avons fait par là » (Luc 17 : 10). Même si cela ne vous empêche pas de vous réjouir que votre devoir ait été accompli, cela ne vous permet pas d’avoir une haute estime de vous-même. Car il dit qu'il s'agit d'une dette et non d'un don arbitraire, et qu'il est indécent de la part de celui qui a payé ce qui appartient au Christ de s'exalter comme un bienfaiteur, se glorifiant d'avoir donné avec gratitude ce qu'on exigerait de quelqu'un qui n'est pas reconnaissant avec la torture. L’Apôtre ordonne non seulement d’oublier le « dos », sachant que s’en souvenir attirera les frivoles vers l’arrogance, mais il ordonne également de se garder soigneusement des attaques d’un côté ou de l’autre, lorsqu’il dit : « Des armes de justice avec la main droite et avec les côtés, avec gloire et déshonneur, avec mal et avec louange : comme des trompeurs, même la vérité » (2 Cor. 6 :7-8). Car celui qui se hâte vers la perfection n'est pas moins blessé par des louanges et des censures arrogantes, qui humilient sa façon de penser et affaiblissent son zèle par le découragement et la tristesse. Pourquoi est-il nécessaire, conformément à l'intention, de se hâter « vers l'honneur de la vocation élevée » (Phil. 3 : 14), et de se hâter avec dignité et ensemble sans pensées planantes. Car si vous agissez selon les paroles de celui qui a dit : « Essayez de cette manière, afin que vous compreniez » (1 Cor. 9 : 24), alors cela prépare au moins l'accomplissement tardif du but dans ce pour quoi des efforts sont déployés, car l'espace est grand et pour atteindre le but, il faut des ailes plutôt que des jambes. Ainsi dit celui qui en était convaincu : « Qui me donnera un krill comme un pigeon ? et je volerai et me reposerai » (Ps. 54 : 7). Il convient d'éviter sobrement les pièges ici et là, car les ennemis étendent « le serpent... jusqu'aux pieds » (cf. Ps. 139, 5), essayant de bien attraper ceux qui coulent de droite et de gauche avec des pièges tendus, plaçant à un endroit la gloire et la bonne réputation, et à un autre - le déshonneur, l'infamie et le mépris du monde, de sorte que lorsque des intrigues se préparent de part et d'autre, si l'on prend le pouvoir, - ou forcer une personne tomber complètement, ou du moins le retarder pendant une courte période dans le flux et ainsi l'empêcher de progresser dans le bien pendant un certain temps et l'empêcher d'atteindre la perfection pour laquelle il a essayé. Mais pourquoi les fausses calomnies attristent-elles tant l’esprit ? Ou pourquoi ce qui l'élève jusqu'au miracle l'amuse-t-il et le gonfle-t-il jusqu'à l'épuisement ? Si ce qui a été confirmé par le verdict local était confirmé par un juge impartial, alors ce serait bien de plaire aux gens ; un autre, citant la gloire locale comme preuve de vérification à l'avenir, tenterait de prouver sur lui-même qu'il n'est pas responsable, puisque cela a été prouvé par les juges locaux. Si l'apparence, l'approbation, la gloire restent invalides selon le verdict prononcé à leur sujet dans cette vie, des images nues de ce que nous avons fait et pensé apparaissent, deviennent des révélations claires de pensées et d'actions mauvaises et approbatrices et sont jugées non pas par ce qu'elles semblaient à beaucoup, mais par ce qu'elles sont en réalité, alors c'est vraiment une entreprise vaine et vaine de vouloir savoir quels sont nos actes, d'assurer ceux dont l'identification ne nous aidera en rien à la Haute Cour, qui regarde le réel, ne soutient pas l'imaginaire, sait ce qui se passe, n'accepte pas de défendre ceux qui tentent de prouver de manière convaincante qu'un mensonge est la vérité et, par le pouvoir de mots rusés, donnent à l'opinion des auditeurs la direction qu'ils souhaitent, tandis que les choses en elles-mêmes sont différentes, et qu'un autre fantôme trompeur apparaît, et ce qui est maintenant présenté à l'œil se transforme de telle sorte que ce qui semblait clair hier devient maintenant secret et n'est plus rendu public, selon de nouvelles critiques de la foule, dans l'éloge ou la censure, pour lesquelles, sans aucun doute, c'est un plaisir et plaisir de s'enquérir avec curiosité des affaires des autres et, quand l'occasion se présente, d'en parler entre eux, et qui s'impute toujours cette activité inutile, car le temps libre n'est pas utilisé par chacun comme il devrait l'être. Mais puisque le comportement de la vie est triple - non-acquisitif, le plus élevé, moyen et matérialisé, multi-acquisitif (au début il était un, à la fois légitimé par le Créateur et également accepté par tous, non chargé de soucis et complètement détaché du matériel ; et il a ensuite été divisé en ces différents comportements par la volonté humaine, qui a été divisée différemment, selon ce vers quoi elle avait une inclination), alors il est nécessaire de décrire la propriété distinctive de chacun de ces comportements, de montrer à quoi le bénéfice ou le préjudice qui en découlera pour ceux qui ont choisi tel ou tel comportement pour eux-mêmes, et quels avantages leur appartiennent et sont accordés à ceux qui ont d'abord légitimé un comportement dans la vie. Car il sera, sans aucun doute, reconnu comme préférable aux autres même par les plus ingrats, parce que la vérité les obligera à reconnaître la dignité avec honte, bien qu'ils expriment le contraire par leurs actions, se laissant prendre par la séduction de l'agréable et ne choisissant pas l'utile avec raison. Par conséquent, quel genre de vie était prescrit au primordial ? Il est dit : « Enlevez l’herbe » (voir Gen. 1 :29). Que personne ne s’oppose à ce raisonnement convaincant qui semble aujourd’hui demander : « La nourriture était-elle apparemment bestiale pour un animal rationnel ? Car la dignité du Commandeur nous empêche de nous lancer dans des recherches approfondies à ce sujet. Mais peut-être que cette nourriture était plus utile à l'homme et beaucoup plus adaptée pour préserver chez ceux créés à l'image de Dieu le raffinement désiré, qui, avec une extrême délicatesse, alourdit la puissance de la pensée, obscurcit la perspicacité et la sobriété de la raison. Et que c'était le cas auparavant, si nous examinons si ce qui nous est présenté est bien fondé, alors la preuve en est aussi le soin du Créateur, qui a toujours à l'esprit le bénéfice de ce qui a été créé et nos déviations mêmes vers le pire, avec condescendance, nous orientent vers l'utile. Car après le crime et la désobéissance de l'homme orgueilleux, en tant que paria, il ne faut pas le laisser sans souci pour lui, mais d'une manière nouvelle pour corriger la première erreur, et pour les descendants, qui se sont ensuite précipités furieusement vers l'idolâtrie, permettre des sacrifices, et de temps en temps établir ces règles et d'autres pour chacun, et leurs désirs intempestifs de se tourner vers ce qui leur est dû, tout comme celui qui parvient à diriger les souhaits destructeurs des malades volontaires vers leur salut - est l'œuvre de la plus haute Providence, condescendant à la faiblesse de ceux qui sont sous sa supervision et permettant tout ce que le pouvoir réel est capable de faire pour le bien. Par conséquent, au tout début, lorsqu'une personne était insupportablement rassasiée d'un honneur extrême et qu'elle se réjouissait de sa joie incessante, Dieu lui-même, par son bon plaisir, venait vers lui pour un entretien quotidien, comme s'il avait besoin de quelque chose à faire et qu'il lui manquait quelque chose qui pourrait remplir son temps libre. Dieu lui permit de jouir librement de tous les fruits des plantes du paradis, lui ordonnant de s'abstenir d'un seul, non pas parce que manger était odieux, mais afin d'habituer l'homme à l'obéissance, alors qu'il n'existait aucune autre substance convenable à cette loi. Enseigner cela était nécessaire pour que celui qui a le pouvoir sur tous les autres animaux sache qu'il est lui-même soumis à la Loi et qu'il a un commandement comme signe évident de sa soumission à Celui qui l'a donné. Oui, et l'ayant retiré de l'état initial de plaisir, qui ne convenait pas à ceux qui avaient perdu le goût en lui, Dieu ne l'a pas laissé sans ses soins, comme désobéissant, et ne l'a pas du tout privé de son aide qui avait transgressé le commandement, mais légitime encore une fois pour lui un autre mode de vie, conforme à sa condition, qui n'a pas profité de la paix, comme il aurait dû, lui ordonnant d'obtenir de la nourriture par le travail et le travail, parce qu'il ne savait pas rester constamment dans le service de Dieu et en conversation avec Lui, ayant du temps libre et restant inactif face aux travaux corporels. Dieu l'habille également de « robes de cuir » (Gen. 3 :21), toutes deux couvrant sa nudité, qui seulement alors (et pas avant, lorsqu'une personne était gardienne du commandement) s'est révélée pleine de honte, lui apprenant ainsi par les actes, bien qu'il gardait le silence en paroles, quels vêtements il fallait utiliser, et par cela, avec une robe qui satisfait le besoin, réduisant le luxe des vêtements nouvellement introduit par la suite et la préparation inutile de cette robe en condamnant d'avance la vanité actuelle. Par conséquent, quel genre de vie était décent ou utile pour une personne ? Est-ce que c'est celui qui lui est prescrit dans le Statut ? Ou celui à qui il a été condamné pour avoir méprisé le commandement ? Était-ce celui où il pouvait utiliser et apprécier la contemplation au paradis et la consommation de diverses plantes ? Ou celui où, accablé par les travaux agricoles, il mangeait de la nourriture à la sueur de son front ? En est-il de même lorsqu'un homme prend négligemment les fruits qu'il désire et récolte partout avec sa main des choses agréables, ne se souciant que de la nourriture nécessaire, l'étendant seulement, offrant au désir un festin qui n'en vaut pas la peine, le satisfaisant, selon le désir, avec ces plats qui excitent la convoitise, et le satisfaisant avec la nourriture que la nature elle-même a préparée ? Ou lui, lorsqu'il prenait dans ses mains une pelle, une bêche, une faucille et une charrue, laboure cette terre qui, peu de temps auparavant, cultivait d'elle-même ce qui était nécessaire, sème, arrose, moissonne, porte des gerbes, batte, broie, vanne les récoltes, puis, préparant la nourriture, met le grain en mouvement à travers des meules, broie, mélange la farine avec de l'eau, cuit au feu et obtient ainsi du pain laborieux ? Est-ce celui qui a entendu les paroles de Dieu et, à l'aide de ses oreilles, a amusé son âme avec des verbes ineffables ? Ou celui où ses oreilles étaient remplies de sons agités de meuglements, de bêlements et de rugissements ? L'un sert de signe distinctif de non-convoitise et l'autre de vie abondante en tout. L’une est prescrite par les lois divines et l’autre est réalisée selon les souhaits humains. L'un espère en Dieu et a toujours le contentement donné par Dieu, tandis que l'autre se précipite vers la vanité, hésite et menace d'un grand danger et est très proche de l'échec. En témoigne l'expérience et ce que le sentiment confirme chaque jour, à savoir que ce qui semblait vrai trompait souvent l'espérance, mais que la sollicitude du Tout-Bien ne laissait jamais sans aide. Car qui connaît les pertes qui accompagnent l’agriculture ? Qui ne sait pas à quel point l'adversité s'abat sur le fruit ? Souvent, les pluies qui les nourrissent leur causent aussi des dommages ; les vents défavorables refroidissent ou brûlent au-delà de toute mesure et les détruisent ainsi ; une forte grêle détruit l'épi formé et la récolte déjà mûre ; des pluies excessives, les ruisseaux qui en résultent emportent et rendent inutilisables la récolte récoltée ou préparée pour le battage. Les criquets, la rouille, les chenilles et de nombreux autres insectes peuvent causer de graves dommages. Je ne parlerai pas des pucerons, qui naissent dans les grains des greniers et transforment en néant tout le dur labeur de l'agriculture. Qui, encore une fois, n'a pas appris par le temps comment tout est en sécurité sous la Providence de Dieu, comment il sert les pieux sans leur travail, quand cela est nécessaire, la nourriture dont ils ont besoin, tandis que les riches, ayant utilisé tous les moyens pour une nourriture abondante, sont épuisés par le manque, comment à ceux qui mettent leur confiance en la Providence, d'où il veut, il prépare miraculeusement un repas tout préparé, servant tantôt sur des nuages incultes du pain non semé - la manne dans le désert, tantôt apportant des cailles de la mer et tantôt d'une pierre sèche délivrant une eau abondante aux assoiffés pour satisfaire le besoin urgent de nourriture, tant sèche qu'humide, et pour soutenir par des aliments divers le désir de nourriture, généralement affaibli par l'uniformité de la nutrition ! Qui a ordonné aux corbeaux d’apporter de la nourriture à Élie deux fois par jour pendant la famine ? Qui a permis qu’une poignée de farine multipliée dans une marmite suffise si longtemps ? Comment Élisée a-t-il nourri cent hommes avec dix pains, après avoir été témoin de la saturation et avoir consommé les restes ? Sinon, comment a-t-il transformé l'ébullition dans un chaudron, amère à cause d'une herbe vénéneuse, en quelque chose de savoureux, afin de satisfaire les besoins de ceux qui avaient alors besoin de nourriture ? Certains n’avaient ni bœufs, ni terres à cultiver, ni autres outils agricoles : et pourquoi leurs besoins corporels étaient-ils toujours satisfaits sans manque ? D'autres ont toujours tout ce qu'il faut pour cultiver la terre et ne négligent rien de ce qui est porté à la croissance des fruits par l'effort humain : et pourquoi ceux qui s'occupent de toutes leurs forces de la truie restent-ils dans le besoin et ne reçoivent-ils pas du tout les fruits de leur travail ? Parce que l’accomplissement de l’espérance en Dieu est certain, mais la fin de l’espérance humaine est fausse ; elle s'appuie sur ce qui semble solide et est à juste titre trompée dans l'attente, reconnaissant l'extraordinaire comme impossible, et reconnaissant l'ordinaire comme solide, étant ensuite assurée par l'expérience que douteux, à la fois possible et impossible 8, tout ce qui semble dépendre de notre minutie réussit, sans aucun doute et nécessairement tout ce qui vient de la grâce de Dieu se transforme en faveur, car les courants de la Source sans cesse coulante - la Providence - sont abondants et inépuisables. Le Seigneur a magnifiquement parlé, et David, l'hymnographe, parle également selon Lui. Et le Seigneur a dit : « Car celui qui travaille sa propre nourriture en est digne » (Matthieu 10 :10). David dit : « Ceux qui cherchent le Seigneur ne seront privés d’aucun bien » (Ps. 33 : 11). Et cela montre clairement que ceux qui consacrent tout leur temps au service de Dieu ont une réserve de nourriture disponible en guise de récompense avant la plus haute récompense, correspondant décemment au travail et due au service du corps. Car une récompense, proportionnelle au travail, est réservée à l'âme dans l'avenir, et l'autre est donnée comme nourriture à notre partie animale, qui contribue à la vertu elle-même et progresse dans la piété, devenant véritablement comme un animal sous le joug, portant le fardeau de la tâche et ayant le besoin d'en prendre soin, afin qu'il ait assez de force pour servir tandis que sous le joug il travaille à l'œuvre pour laquelle il a été déterminé par le Créateur. Ce sont les avantages de la non-convoitise initiale. Ce sont les clés d’une vie sans divertissement. C'est le comportement qui convient à un être vivant et rationnel : passer du temps au service de Dieu et recevoir ce qui est dû, comme d'un trésor, de la Providence de Dieu ; compter sur les soins de Dieu, utiliser son aide en tout, mépriser les choses terrestres et avoir la terre comme tribut, apportant ses biens pour une jouissance proportionnelle, ne rien acquérir dans le monde comme propriété, et quand cela est nécessaire, utiliser les biens mondains avec autorité, servir sincèrement le Créateur et imposer un tribut arbitraire à la création pour ses besoins ; être prisonnier ici et choisir une demeure où se trouve véritablement notre résidence permanente ; Ne considérez rien de ce qui est ici comme important, mais mettez en grandeur ce qui est pertinent pour le sort futur. Cette vie a été prescrite par le Créateur à l'homme au début, et tous les saints ont vécu selon cette vie, lui obéissant. Ils n'avaient même pas une petite parcelle de terre acquise en propriété, et ils collectaient des tributs de partout dans le pays, comme des dirigeants, en recevant tout ce dont ils avaient besoin, partout où ils le trouvaient. Ils n'étaient pas célèbres parmi les gens pour leur richesse et leurs possessions, mais avec la dignité de la vertu, ils imposaient le respect aux animaux. Ils n'avaient pas d'esclaves pour serviteurs, épuisant tout l'art de chouchouter le corps, mais des pans entiers de la création les servaient dans leurs besoins nécessaires. Ils n'avaient pas à leur service d'animaux de somme pour transporter les biens meubles, mais ils les transportaient jusqu'aux Orons, répondant ainsi à leurs besoins encore plus rapidement. Par la pureté de leur vie, ils essayèrent de devenir amis du Christ et, avec audace, ils disposèrent des créatures de l'Ami comme ils le voulaient, ils ordonnèrent au ciel de livrer de la nourriture à ceux qui en avaient besoin et, selon cet ordre, il leur apporta la manne ; d'autres fois, pour avertir les ingrats, ils fermaient le ciel et, pendant trois ans et six mois, il retenait la pluie qui d'habitude se précipite vers le bas, 9 pour le bien de ceux qui étaient commandés, portant avec le temps le fardeau peu à peu accumulé dans l'abîme lourd. Une fois le ciel fit pleuvoir du feu 10, ayant reçu l'ordre de brûler plusieurs méchants, et une autre fois, d'un coup bien dirigé, il lança de la grêle comme une fronde sur d'autres méchants et causa la mort de beaucoup d'entre eux, instruits par la vague de ces justes. Ils ordonnèrent à la terre d'ouvrir un grand abîme et, avec les tabernacles et un grand troupeau de bétail, ils firent descendre les rebelles dans les abîmes souterrains. Les profondeurs de la mer furent rendues solides et commodes, et les terres sans eau furent inondées pour permettre une utilisation abondante de cette eau auparavant rare. Ils ont traversé des rivières avec les pieds mouillés, ont marché dans une fournaise ardente et n'ont pas subi les dommages du feu comme ils l'ont fait de l'eau froide, luttant avec leur corps contre la flamme et vainquant le destructeur avec le destructible. Ils étaient livrés à la rage des bêtes et n'expérimentaient pas leur férocité, mais à travers des sortilèges d'apprivoisement, les amenant à la douceur par la prière. Ils éclairaient les ténèbres impénétrables avec une colonne de feu, modéraient la chaleur de midi pour les voyageurs, éclipsaient le ciel clair d'un nuage, rendaient l'eau amère, qui était la cause de l'infertilité de la terre, différente et potable pour ceux qui avaient soif, et propre à faire pousser des fruits pour ceux qui recevaient ce pays en héritage. Les stériles recevaient des enfants et, lorsque ceux qui leur étaient nés mouraient, les enfants leur étaient rendus vivants. Ils résistèrent aux bourreaux, entourés d'un grand nombre de gardes du corps, se moquèrent des rangs des milices, mirent en fuite les hordes armées d'ennemis, astucieusement préparés des embuscades aux malins passèrent sans rien souffrir. Ils furent sauvés des prisons grâce aux portes ouvertes pour eux par une force invisible, libérés des liens par la résolution miraculeuse des chaînes qui les liaient ; les menaces de tuer des princes et la fureur d'une foule violente leur étaient toujours agréables, et ils n'éprouvèrent jamais aucun mal. Tout cela, et bien plus encore, est arrivé à ces justes, car, s'étant libérés des soucis complexes du monde, ils n'ont cessé, sans se laisser distraire par rien, de servir Dieu et par leur audace devant Dieu, ils sont devenus si vénérables envers toute créature qu'ils pouvaient le commander. L'histoire de l'Écriture indique qui ils étaient et, à sa place, fait connaître les noms à partir de la description de leurs actes, chaque miracle le faisant connaître à ceux qui souhaitent acquérir cette information. Or, il serait long et vain de les énumérer, tels qu'ils sont déjà connus par la parole de Dieu, même aux lecteurs peu zélés de la Divine Écriture, mais qui trouvent du plaisir à l'étudier, et peut-être un moyen de se débarrasser d'eux-mêmes. Car pour ceux qui travaillent soigneusement sur une tâche, la lecture est également utile pour la spéculation, comme en occupant l'esprit avec certaines pensées, tantôt par l'un ou l'autre discours, l'amenant à comprendre ce qui est rencontré, qui suit toujours immédiatement la tristesse du passé et la soutient jusqu'à ce que la pensée qui l'a suscité quitte la pensée, enrichissant ainsi de sagesse l'âme prospère quotidienne et la conduisant légalement au même but vers lequel elle s'efforce. Mais vous connaissez les gens non avares et le Nouveau Testament, le précurseur du Christ Jean et tout le visage des Apôtres, à partir desquels a commencé la vie monastique ; vous savez que le Précurseur a arbitrairement choisi le désert pour vivre, mangeant des sauterelles et du miel sauvage et portant des vêtements en poil de chameau ; Les apôtres, obéissant aux conseils du Seigneur, se contentèrent seulement d'une tunique et de nourriture, qu'ils trouvèrent quelque part dans le temps, complètement, comme on le leur enseignait, sans rien avoir avec eux, même ce qui est particulièrement nécessaire aux voyageurs pour beaucoup de choses : ni un bâton, ni un sac, afin que, ayant réfléchi comme s'ils comptaient sur eux, ils n'affaiblissent pas leur espérance en Dieu en s'appuyant sur le visible 11 et en comptant pour rien la Puissance, en l'assistant invisiblement, ce qui ne l'empêche pas. la grâce providentielle de participer à ce qui est raisonnable et possible, mais veut le montrer nu sous toutes ses formes et également dévouée à ce qui est juste et vrai, et en même temps tourne l'activité humaine sur elle-même et ne se laisse pas emporter par la pensée que les gens l'aident à protéger ce qu'elle construit. Mais, en disant que les saints sont constamment occupés du Divin, nous n'ouvrons pas les portes de l'oisiveté, comme Adelphe de Mésopotamie et Alexandre, qui ont récemment troublé le royal Constantinople, ont transformé le séjour imaginaire toujours en prière en une couverture pour la paresse de travailler, et les jeunes enfants et les maris, qui sont encore dans la force de leur force corporelle, sont obligés de l'épuiser par de nombreux travaux, légitimés, restant en paix, pour ne rien faire, qu'ils suscitent en eux des passions. et laissons libre cours aux pensées pour leur fournir de la nourriture, jusqu'à ce que la prière imaginaire, n'étant pas ainsi qu'on l'appelle, périsse tout à fait. Le souvenir troublant des désirs charnels non seulement ne permet pas de converser avec Dieu, mais même l'esprit, apparemment en prière, le souille par des rêves de pensées viles. Il est bon de rester sans cesse en prière et d'exercer l'esprit en conversation avec Dieu, mais à tel point que le temps de paix ne devient pas un temps de bataille et que la durée du temps dépassant la mesure ne donne pas accès aux passions hostiles, qui ont l'habitude de livrer les pensées captives à des concepts absurdes, comme pour les extraire du refuge sacré de la prière et conduire autocratiquement à la sagesse charnelle de ceux qui sont déjà touchés par les pensées. tout ce que cette sagesse, ayant prévalu, oblige à dire. Par conséquent, qui des bien-pensants appellera prière cette lutte de pensées opposées et querelleuses, lorsque l'un s'oppose à l'autre ce qui lui semble vrai, et que l'autre essaie de le convaincre de ce qu'il veut, et que chacun s'affronte jusqu'à une victoire claire, mais pas dans un combat au corps à corps ou dans un combat courageux (oh, si seulement il en était ainsi ! Car il est bon de se tenir debout et de se battre avec ce qui vous inquiète, et de ne pas vous laisser entraîner sans contradiction, comme des esclaves) ? Souvent, distraits des paroles de la prière, nous suivons les pensées qui nous égarent, sans y renoncer ni en être bouleversés, ce qui serait un signe de désaccord de volonté avec ceux qui suggèrent le mal. Bien que l'apparence montre une apparence priante, car, en pliant les genoux, nous semblons prier ceux qui nous regardent, mais dans nos pensées nous imaginons quelque chose d'agréable, nous parlons favorablement avec des amis, nous calomnions nos ennemis avec colère, nous nous régalons avec des invités, nous construisons des maisons pour nos proches, nous plantons des arbres, nous voyageons, nous faisons du commerce, nous sommes recrutés de force au sacerdoce, avec une grande prudence nous organisons les affaires des églises qui nous sont confiées et surtout de tout. Nous examinons cela dans nos pensées, selon tout ce que nos pensées suggèrent, en convenant de la manière dont notre passion désire y incliner notre cœur. La prière n'exige pas cela, mais que l'esprit soit dégagé de telles pensées, qu'il ne permette à rien de lui venir d'autre que ce qui est supposé, même si cela est très honorable, et qu'il n'accepte pas les sensations de quoi que ce soit de terrestre, mais, comme inspiré par Dieu et ayant renoncé à l'ordinaire et cher au corps, accomplisse avec révérence l'entretien où il avait l'intention de s'occuper. Et que cette activité ait une telle mesure que l'habileté acquise grâce à l'exercice puisse préparer chacun à rester dans cette activité sans s'amuser. Qu'ils ne se livrent donc pas à la séduction des simples d'esprit, inexpérimentés en matière de prière et d'ascétisme, et qu'en présentant le sujet le plus important, ils ne les obligent pas à s'abstenir de faire quelque chose de moins important. Car leur objectif principal, comme on peut le voir, est de manger ce que d'autres ont préparé sans travailler leurs mains et, sous le prétexte honorable de pratiquer la prière, de recueillir de manière plausible ce qui est nécessaire pour nourrir le corps, et non pour vivre, comme l'exige le bien de l'âme et du corps. Car celui qui partage le temps entre le travail et la prière, selon la convenance des deux, apprivoise le corps par le travail et ramène à la modération ses aspirations désordonnées, et amène l'âme, travaillant avec le corps et désirant la paix, à la prière, comme une tâche plus facile, avec des forces prêtes et florissantes, parce que l'âme se sent soulagée, changeant de tâche elle-même et passant de l'une à l'autre, tandis qu'elle perd le désir du travail, s'occupant longtemps d'une chose, étant accablée de monotonie, mais se réjouit de la variété du travail, comme s'il abandonnait le travail, qui semble s'arrêter, et avec une nouvelle force commence le travail futur en tant que débutant. Et celui qui aime la paresse nourrit les passions par l'oisiveté et donne le temps aux désirs de lutter librement vers ce qui les caractérise, surtout pendant la prière, lorsque l'esprit est complètement tourné vers ce qui l'inquiète, puis se retourne dans les pensées que la passion envahissante, suscitant des pensées honteuses, inspire au lieu de parler avec Dieu et de lui demander ce qui est utile, de sorte que les paroles de prière se rapprochent de concepts vicieux ou impurs ou de concepts vers lesquels la passion est encline, ayant pris possession du cœur et lui conférant ses propres qualités. Et Paul, sachant que cela arrive à de telles personnes, s'attaque avec zèle à l'oisiveté, présentant par ordre les conséquences néfastes qu'elle engendre. Car il dit : « Nous vous ordonnons, frères, et nous prions au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, de vous séparer de tout frère qui marche dans l'ordre et non selon la tradition que vous avez reçue de nous ; car vous savez vous-mêmes combien il est insensé que vous deveniez comme nous ; les imams de pouvoir, mais donnons-nous l'image d'une dame, afin que vous deveniez comme nous. Car lorsque j'étais avec vous, je vous l'ai légué, car si quelqu'un ne veut pas le faire, qu'il mange. Car nous entendons parler de certains qui marchent dans le désordre, ne faisant rien, mais allant dans la tromperie : nous les réprimandons et prions en notre Seigneur Jésus-Christ, afin que ceux qui travaillent en silence mangent leur propre pain » (2 Thess. 3:6-12). L’apôtre renforce la sévérité de sa réprimande par de nombreuses instructions. Car par le fait qu'il a appelé le trouble de l'oisiveté, il a ajouté que celui qui ne « se laisse pas manger en dessous » s'est présenté comme un modèle et un exemple de celui qui travaille au travail jour et nuit (il ne leur fait pas de reproches seuls, mais face à eux et aux autres et ordonne à ceux qui sont en bonne santé de s'éloigner d'eux, comme de ceux qui sont possédés par une maladie destructrice), il a exprimé une grande et impatiente indignation. Et en effet, pour beaucoup, l’oisiveté est la cause de beaucoup de mauvaises choses, par l’inaction qui multiplie les vices déjà communs et enseigne ceux qui ne l’étaient pas encore. Elle est innovatrice et possède une grande capacité à enseigner de nouveaux vices. Et Paul magnifiquement, à la fois dans les mots ci-dessus et dans bien d’autres, décrit sa bassesse, supplie de l’éviter, se met en colère, s’afflige, réprimande et utilise tout l’art 12 afin, comme il le dit, de persuader les désordonnés de faire les choses « en silence » et de marcher « décemment » envers les étrangers (cf. 1 Thessaloniciens 4 : 11-12). Car il savait que l’action est un point d’ancrage pour la pensée, lui donnant une direction sûre. Et si les tempêtes et les tourbillons arrivent de partout, si les rafales de vent menacent de s'effondrer, la pensée se tient fermement, retenue par l'action, comme une ancre, excitée par des pensées qui s'élèvent un peu vers le haut, mais non entraînées vers le danger, parce que les liens qui la retiennent sont plus forts que les vents qui la poussent. Ainsi, sous prétexte qu'ils doivent constamment rester en prière, ceux qui refusent l'artisanat ne prient pas, car la pensée ne peut se précipiter vers ce qu'on désire sans s'élever haut, mais, se divertissant au-delà de leurs capacités par beaucoup de choses qui ne devraient pas l'être, nourrissant le corps, ils le rendent arrogant et incapable de prière, pensant ainsi dans l'oisiveté libérer l'âme des soucis, l'emmêlant dans le labyrinthe des pensées inexorables. Car le corps, travaillant à une tâche, garde avec lui une pensée qui, tout autant que les yeux, doit observer ce qui se fait et assister le corps pour l'infaillibilité dans l'action, et un corps au repos donne à la pensée la liberté de tourbillonner, car pendant le repos les passions sont excitées et avec chaque souvenir lubrique, elles emportent la pensée et en prennent possession comme une captive. Par conséquent, si l'esprit, lorsqu'il observe une chose, rend sa production parfaite, et quand il ne l'observe pas, elle s'avère être un péché et très éloignée de ce qu'elle aurait dû être, alors la prière peut-elle être forte et libre de l'envolée des pensées, lorsque celui qui l'accomplit est distrait par les passions et tombe souvent d'un état, pour ne pas dire de frénésie complète, mais même d'attention aux paroles de la prière ? Car il existe la plus haute prière du parfait - une sorte d'admiration de l'esprit, son détachement complet du sensoriel, quand avec des soupirs inexprimables de l'esprit il s'approche de Dieu, qui voit la disposition du cœur, ouverte comme un livre écrit et exprimant sa volonté en images silencieuses. Ainsi Paul fut enlevé au « troisième ciel » et ne savait pas s’il était « dans le corps » ou « hors du corps » (2 Cor. 12 : 2). Ainsi, à un autre moment, alors qu'il priait dans l’église, il était « en délire » et avec la sensation de son cœur (car l'ouïe corporelle et les autres sens, à cause de la frénésie, restaient inactifs), il entendit le Seigneur « dire :... sors d'ici vite..., sinon ils n'accepteront pas ton témoignage de moi » (Actes 22 :17-18). Ainsi Pierre, étant monté « au cénacle pour prier », eut une vision du linceul, dans lequel se trouvaient tous les animaux, le bétail, les reptiles de la terre et les oiseaux du ciel (voir Actes 10 : 9-12), montrant la différence dans les conditions humaines. Ainsi, le faucon montré par Dieu à Job se tenait « étendu, immobile, en vain vers le sud » (Job 39 :26), désignant par son apparence l'attention de celui qui priait, et par son nom - son esprit sacré. Mais après la première, il y a une seconde prière, lorsque les paroles sont prononcées, et l'esprit les suit avec tendresse et sait à qui la requête s'adresse. La prière, interrompue par des pensées et combinée à des préoccupations corporelles, est loin d'être l'état de celui qui prie. Car si celui qui prie ne s'entend pas, étant emporté ici et là par ses pensées et ne sachant pas quelles paroles il prononce, alors l'audition divine écoutera-t-elle ce que, par distraction, lui-même ne pouvait pas entendre ? Ceux qui ont dit : « Écoutez ma prière, inspirez ma prière » (Ps. 16 :1) et : « Que vos oreilles soient attentives à la voix de ma prière » (Ps. 129 :2) tout l'esprit y était soigneusement rassemblé et ne s'est pas répandu, auquel se répand et se disperse généralement la pensée de l'insouciant, qui ne se contrôle pas. Telle était la non-convoitise des saints, comme on l'a dit peu de temps auparavant, et elle leur apportait tant de bienfaits indiqués à sa place. Mais il y a beaucoup d'utilité et la moyenne après c'est la non-convoitise, car elle est cohérente avec le temps et les besoins du corps. Car même s'il lui est impossible de rivaliser pour la primauté et de se vanter de l'égalité avec un mode de vie supérieur, alors le deuxième degré d'honneur lui appartient ; et il ne cédera pas la place au troisième et au quatrième ordre de ceux qui vivent avec plus de négligence, car il n'atteint pas la perfection dans la même mesure qu'il excelle sur d'autres types de vie différents. Les premiers saints vivaient pour une seule âme et pour Dieu qui l’a créée, ne mettant le corps à rien, c’est pourquoi, même sans s’en soucier, ils avaient avec le temps tout ce dont ils avaient besoin, non pas collectés d’avance dans des greniers, mais de la volonté de Dieu, comme d’un trésor, reçus à temps. Les saints qui les suivirent, veillant à la consolation nécessaire du corps et veillant à ce que notre partie animale, laissée dans la négligence, ne soit pas détruite contre la volonté de Celui qui la combinait avec nous, utilisèrent leurs mains dans la mesure où, par nécessité inévitable, il fallait servir le corps ; La plupart du temps était consacré aux soins de l'âme, aux prières, aux lectures et aux études appropriées, ce qui signifiait, comme il aurait dû l'être, le succès dans les bonnes actions. Les derniers d'entre eux, devenus entièrement chair, se consacrèrent entièrement au service de l'idole terrestre : ils cultivent la terre, engraissent le bétail, font du commerce, pratiquent tous les arts industriels, voulant avoir non seulement de quoi vivre charnellement, mais aussi quelque chose qui les montre non moins que ceux qui se distinguent par l'abondance, afin que par cela ils puissent être aux yeux de tous, et, n'ayant pas acquis leur renommée en vivant dans le monde, ils pensent atteindre la gloire par le luxe, et ainsi clairement ils exposent leur folie à la honte. s'attribuant des choses répréhensibles comme éloges et pensant ainsi attirer l'attention sur eux et gagner la surprise, pour laquelle ils sont dignes de mépris et de ridicule. Car de même que ce qui est conforme à chaque titre donne de solides raisons d'approbation, de même ce qui ne convient pas au titre, bien que louable à un autre égard, est très répréhensible lorsqu'il n'est pas caractéristique. Personne ne loue un mari qui porte de l'or et des pierres précieuses dans ses cheveux ; personne n’approuve qu’une femme porte un manteau avec une boucle. La décoration que la nature a donnée à chacun, étant remplacée par une nouvelle, devient prétexte au ridicule. Par conséquent, quels sont ceux du milieu les plus proches d’eux parmi ceux qui leur sont adjacents de chaque côté ? Bien sûr, à ceux qui sont plus proches dans l'action et leurs affinités avec qui ils clament en essayant d'être proches d'eux dans la vie. Car, du fait qu'ils constituent le rang intermédiaire entre l'un et l'autre, ils ne sont plus également enclins à l'un et à l'autre, et bien qu'ils soient en retard sur ceux qui les précèdent, mais, les suivant immédiatement et suivant leurs traces d'un pied juvénile, ils sont aussi éloignés de ceux qui les suivent que ceux qui courent s'éloignent peu à peu de ceux qui marchent au pas ou de ceux qui restent au même endroit. Quel genre de communication ceux qui ont beaucoup de biens matériels ont-ils avec ceux qui n’ont pas d’argent ? Quel accord y a-t-il entre ceux qui sont sages dans la chair et ceux qui sont sages dans le spirituel ? Quel point commun ceux qui participent aux affaires quotidiennes ont-ils en commun avec ceux qui servent Dieu avec insouciance ? Certains laissent derrière eux apostoliquement tout ce qu’ils ont acquis, aussi petit soit-il, tandis que d’autres acquièrent ce qu’ils n’avaient pas. Certains restent silencieux, soucieux intérieurement de modestie et d’honnêteté, tandis que d’autres mènent toutes sortes de luttes, luttant pour l’argent et la propriété. Certains se disputent légitimement avec les esprits du mal pour obtenir des bénédictions célestes ; d'autres attaquent ceux qui les possèdent pour des bénédictions terrestres, et eux-mêmes subissent leurs attaques. Pour certains, tout leur temps est consacré au salut de l’âme ; pour d’autres, toute leur vie, consacrée à diverses préoccupations concernant le corps, suffit à peine à cela. Certains, vivant dans l'insouciance, incitent ceux qui les regardent à leur rendre grâce, tandis que d'autres deviennent à leur place les auteurs de blasphèmes, ne faisant rien qui serait digne d'un vœu. Paul dit à certains : « Vous êtes comme des luminaires dans le monde » (Phil. 2, 15), brillants, bien sûr, de la gloire de la vie et convenables à ceux qui voient les coupables de la bonne concurrence, et à d'autres il est dit : « Mon nom... est blasphémé par vous » (Rom. 2, 24), c'est-à-dire par vous qui agissez contrairement à votre vocation et portez une apparence contraire aux actes. Pourquoi, à juste titre, certains méritent d’être surpris, tandis que d’autres méritent de cracher ; certains sont contents et d'autres sont pleurés ; certains sont aimés en vérité, tandis que d’autres sont haïs par une haine injuste. Et qui, en toute honnêteté, n’aimerait pas quelqu’un qui a complètement renoncé aux rébellions extérieures et choisi une vie insouciante et silencieuse ? Qui n'aimerait pas avec surprise une personne qui se détourne des raisons des querelles sur les biens communs et, tout en pratiquant le même art, lorsque la maison est désolée, se garde bien de faire ou de tolérer quoi que ce soit qui dépasse la limite, ne dérange pas les autres et ne s'inquiète pas, n'offense personne, ne veut offenser et ne peut pas être offensé lui-même, car il ne décide pas de faire le premier à volonté, bien qu'il le puisse, et le second est impossible, parce qu'il n'a rien en lui dans lequel il pourrait être offensé. Quel mot n'est pas abhorré par ceux qui disent avoir renoncé aux choses de la vie et se consacrer à ses divertissements ? Il se vante d'avoir méprisé le monde et de se consacrer farouchement aux affaires du monde ? Il promet de ne pas prêter attention aux choses terrestres - mais ses actions prouvent la fausseté de la promesse ? Vous avez décidé, comme il le dit, de rire de ce que les gens considèrent comme de la magnificence, et vous essayez de le faire plus que les autres ? Il prétend avoir dit adieu à la vanité, mais ne s'en sépare pas ? Admet-il que le sacrifice de soi est une croix et une mort, et ne montre-t-il pas en lui-même un seul signe d'auto-mortification ? Toi, homme, tu es sorti d'Egypte : qu'as-tu donc de commun avec la fabrication de panneaux ? Vous marchez à travers le désert, en courant vers la terre promise : pourquoi hésitez-vous, faisant un travail vain, devenant un voyageur lent au cours d'un long voyage ? Le chemin qui s'ouvre devant vous demande beaucoup de prudence - ne vous promenez pas le long des carrefours, afin de ne pas rester sans trouver la paix. Tu as posé la main sur le manche du rala : pourquoi fais-tu demi-tour, n'ayant pas été guidé vers le Royaume des Cieux ? Vous avez laissé derrière vous l'incendie de la Pentacité, pourquoi regardez-vous autour de vous, voulant voir ce qui se passe là-bas ? Vous avez pris la croix - suivez le Christ, en laissant tout : père, bateau, filets et outils de tout art, et avec eux tous les liens et souvenirs de famille, parce que le Christ, avec qui vous étiez unis, veut être aimé plus que tout cela. Vous êtes morts avec Lui, vous avez été enterrés avec Lui dans le tombeau bienheureux de l'impartialité : pourquoi cédez-vous encore une fois aux passions caractéristiques des hommes encore vivants, en mettant beaucoup de soin dans les convoitises de la chair ? Le corps a besoin d'un peu de consolation - prenez soin de cette consolation, car pour le moment vous êtes liés au corps, afin que vous puissiez l'avoir comme complice de la pratique de la vertu et pour que le progrès de l'âme, qui veut tout acquérir en peu de temps et qui mérite à peine peu pour ses besoins, ne rencontre pas d'obstacles. Et celui qui prend soin des bœufs, compte chaque jour les troupeaux de moutons, s'occupe constamment des vignes, des bosquets, des champs et des jardins, de sorte que même la continuation de la journée ne lui suffit pas pour faire ce travail, où et quand aura-t-il le temps de se souvenir de Dieu ? Quand devrait-il commencer à chanter des psalmodies ? Quand prier ? Combien de temps dois-je consacrer à m’exercer à la spéculation morale, naturelle et théologique ? Et s'il trouve l'occasion de le faire occasionnellement entre beaucoup de choses, alors comment apportera-t-il une pure prière au Seigneur si sa pensée n'est pas détachée de ce pour quoi il a beaucoup de souci et de préoccupation ? Comment suivre le mouvement des passions pour découvrir la différence entre hier et aujourd'hui dans le changement pour le meilleur ou pour le pire ? Comment trouvera-t-il l’imbrication de pensées qui se remplacent les unes les autres de diverses manières et rendent l’observation elle-même difficile ? Les gens au comportement ignoble sont préférés aux honnêtes, aux amoureux de l'argent - apparemment compatissants et miséricordieux, aux gens vindicatifs - qui promettent de corriger les raisons de tristesse qui les suscitent, aux gens vaniteux et orgueilleux - qui font vœu de perfection de la vertu ; et en général, sur toutes les personnes vicieuses, ils profitent de ceux qui semblent se comporter décemment et avec le fantôme d'une bonne conduite attirant l'amour à eux, qui séduisent des personnes inexpérimentées dans une telle tromperie, et se présentent ensuite comme changés en quelque chose d'opposé, à peine capables ou même incapables de corriger la séduction, parce que l'esprit, réglé par ses spéculations antérieures, bien qu'il sente l'erreur, mais avec difficulté la quitte, étant plus emporté par le plaisir de l'agréable que par la façon dont il essaie d'éviter le mal de ce qui est pas utile. Et s'il en est ainsi et que tant de soins sont nécessaires, restera-t-il encore un temps opportun pour les choses vides au-delà des tâches nécessaires ? Ou ne remarquez-vous pas à quel point les actes vous écrasent le jour et leur souvenir la nuit, transformant le temps même de repos en un temps de tourment ? Car alors le souvenir, rappelant celui qui a violé les limites, qui a nui aux fruits, qui a bloqué les cours d'eau pour l'irrigation, qui a empoisonné les pâturages, qui a commis ou a commis une autre offense, et à propos de chacun, comment il persiste et argumente, pousse ceux-ci dans une frénésie, éveillant la puissance irritable de l'âme à la vengeance, et ne donne pas le temps pour le sommeil et la paix, ainsi que pour la prière, qui exige partout un grand silence et un long temps libre, qui fournit, en partie, libération de tous soucis. Car que dit Paul ? "Je veux que vous soyez sans tristesse. Et il ajoute : Celui qui n'est pas marié se soucie des choses du Seigneur, de la manière de plaire au Seigneur ; mais celui qui est marié se soucie des choses du monde, de la manière de plaire à sa femme" (1 Cor. 7 : 32-33). Par conséquent, s’il est impossible de servir Dieu sans chagrin, alors pourquoi ne se marient-ils pas et n’assument-ils pas ce fardeau sans se soucier de savoir comment plaire au Seigneur ? Car ils ne sont pas différents de ceux qui se sont mariés, soucieux comme eux des choses du monde et ne méritant pas la même censure qu'eux, mais devenant dignes d'une condamnation bien plus grande. L'Ecclésiaste a présenté au moins quelques excuses à ceux qui étaient mariés, ainsi qu'à ceux qui avaient assumé le fardeau de vains travaux, afin de fournir au moins un peu de consolation dans la vie aux enfants qui, peut-être, deviendraient orphelins prématurément, et pour que, peut-être n'ayant pas de soignants et opprimés par la rareté des nécessités, n'endurent aucun chagrin de partout, étant opprimés en tout. Et il accusait ce dernier d'une folie évidente, disant : « Il y en a un, et il n'y a pas de second, ni de fils, ni de frère inférieur à lui » (Eccl. 4 : 8). Et qui travaille-t-il pour le vent ? (Eccl. 5:15). Et il lui reproche très justement, car, n'ayant pas d'héritiers, pour lesquels le désir d'acquérir peut encore avoir une excuse plausible, il n'utilise pas sa paix comme il le devrait, pour que le temps perdu par beaucoup soit utile à lui-même, en l'utilisant pour acquérir des biens spirituels. Est-il possible que lorsqu'il entend : « Ne vous inquiétez pas pour votre âme de ce que vous mangez, ni de ce que vous buvez... ni de ce dont vous vous mettez » (Matthieu 6, 25), il hésite, doutant par peu de foi si celui qui sert Dieu aura ou non ce dont il a besoin ? Pourquoi n'adhère-t-il pas à cette règle : « Ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela » (1 Tim. 6 : 8) et ne sème-t-il pas ces travaux que ceux qui se soucient du monde sèment dans les affaires charnelles dans les champs spirituels afin de récolter en eux la Vie éternelle ? Au contraire, il se consacre entièrement aux choses terrestres, se tourmente tout le temps et de toutes ses forces pour les choses terrestres, utilisant tous les loisirs dont il dispose et ce qu'exigent les besoins corporels, s'il fait attention à ce qui est nécessaire pour le corps, et ne se déverse pas du luxe dans une mer de plaisirs. Car si, selon les paroles de Pavlov, « nous ne devons pas vivre selon la chair » (Rom. 8 : 12), alors pourquoi, en la servant avec quelque chose de petit et les plats qui arrivent, en donnant ce qu'elle mérite pour ne pas nous déranger, ne vivons-nous pas pour l'âme dans l'esprit, en faisant tout pour ce que nous devons faire, et, de plus, la seule qui ne se perd pas avec les compétences qui se décomposent dans l'utérus lors de la digestion ? Eh bien, condamnant celui qui a abandonné la culture de l’âme et prend grand soin de la terre, Salomon dit : “ Il a abandonné les chemins de sa vigne, mais il erre le long des sentiers de ses champs, il marche dans les lieux arides du désert, à travers un long pays dans un pays assoiffé, et il ramasse la stérilité avec ses mains. Car prendre soin des choses corporelles au-delà du besoin est en effet une illusion et marcher dans le mauvais sens, qui oblige à errer à travers des déserts infranchissables et la fin de ses travaux est inutile, puisque ces travaux ne sont pas du tout utiles à la vie future. Et l'un des Prophètes, déplorant cela, s'écrie haut et fort, disant : « Malheur à celui qui se multiplie sans cela, et à celui qui aggrave son fardeau par un fardeau » (Hab. 2 :6), et cela confirme que tout ce qui ne contribue pas à la vertu est un fardeau étranger pour l'ouvrier afin de détourner l'effort du vain et de le transformer en utile, afin que celui qui travaille dans le travail ait son propre gain, qu'il collecte pour le Ciel pour une durée longue et sans fin. plaisir, et afin que lorsque ceux qui ont travaillé en vain manquent ne serait-ce qu'une goutte d'eau froide, alors il se réjouisse en abondance, jouissant avec un grand triomphe des bénédictions qu'il a préfigurées et apportées avec lui, étant un gestionnaire raisonnable de ses travaux. Les lois divines exigent que nous soyons des modèles pour les autres et que, par une vie impeccable, nous montrions à chacun le chemin sans trébuchement. Par conséquent, quel genre d’exemple sommes-nous devenus pour eux, luttant pour des choses vaines plus qu’eux-mêmes ? De même que nous serons sans pierres d'achoppement pour eux, nous tenant plus près d'eux qu'eux à ce qu'on nous a appris à mépriser et avec lequel nous sommes apparemment nous-mêmes d'accord, et leur plaçant ainsi devant eux des pierres d'achoppement et des milliers de tentations quotidiennes, car ils pensent que ce à quoi nous aspirons est vraiment désirable et que rivaliser pour cela ne nuit en rien à la piété. Les mauvaises actions de ceux que les gens considèrent comme les plus honnêtes deviennent dignes d'être imitées 13 aussi bien par tout le monde, et surtout par les simples d'esprit - sans même qu'ils y pensent. « De telles personnes, disent-ils, n’oseraient pas faire cela si, comme d’autres le pensent, c’était vraiment mauvais. » C'est pourquoi le grand Paul, quand, après avoir donné des règles pour une vie vertueuse et reprochant aux insouciants le mal causé aux simples d'esprit, dit : « Si quelqu'un d'intellectuel vous voit couchés dans la taverne, sa faible conscience ne créera-t-elle pas des aliments sacrifiés aux idoles ? (1 Cor. 8 : 10), parfaitement avec cette seule accusation ne permet pas l'indifférence en aucune matière et montre que ce qui est fait par des gens qui sont considérés comme sachant mieux que d'autres ce qui est utile, conduit facilement à l'imitation des gens simples qui reconnaissent cela comme une création et non comme une destruction de ce qui est bon. L'Apôtre entendait cela par le mot « sera créé », c'est-à-dire qu'il considère l'imitation de ce qu'il a vu comme un succès et une amélioration. Car, en disant : « Chacun s'édifie (1 Thessaloniciens 5, 11) les uns les autres », il donne la loi de l'obligation mutuelle les uns envers les autres : chacun, faisant le bien, doit encourager l'autre à faire de même, devenant pour lui un exemple pour s'améliorer dans les circonstances privées. Quelles sortes de « meules d'ânes » et quels « fonds de la mer » (cf. Mt 18, 6) méritent d'être punis pour ceux qui sont devenus les coupables de telles tentations pour les gens simples et pour ceux qui eux-mêmes ont tendance à se contenter de peu, les encourageant à devenir plus avides par leur querelle avec eux et avec ceux qui choisissent eux-mêmes ce qui est manifestement inutile ? Car il est dit : « La jalousie d'un homme vient de son ami » (Eccl. 4, 4), qui veut surpasser son prochain en bien comme en mal. Car un tel zèle oblige à vaincre celui qui rivalise dans n'importe quelle affaire, considérant qu'il n'est pas tant dangereux de prendre injustement le dessus sur quelqu'un, mais plutôt honteux et répréhensible d'être justement vaincu. Il vaut mieux dire, tout le monde le sait par expérience, que dans le raisonnement il n'y a pas d'argument utile et que la jalousie est faible, et si quelqu'un, involontairement ou intentionnellement, fait quelque chose d'inutile, alors la jalousie est prête et l'imitation est incontrôlable : chacun considère comme une excuse pour suivre les traces de ceux qui l'ont précédé et attribue la faute à ceux qui ont commencé, et non à ceux qui ont été pris par leur exemple. Et c'est peut-être précisément ce que souligne l'un des Prophètes lorsqu'il interroge les anciens peuples et, par leur réponse, confirme la vérité de la question 14, en disant : "Si... la viande est sainte... touche... la robe... ou la cuisine, la nourriture sera-t-elle sanctifiée ? Et j'ai répondu... : non. Et le discours... : si une âme souillée... touche l'un de ces éléments, la nourriture sera-t-elle souillée ? Et... décidant : il sera souillé" (cf. Hag. 2 : 12-13). Et avec cette réponse, il a fait comprendre que le public imprime plutôt des exemples de mauvais que de bons, ils sont plus enclins à imiter les premiers que les seconds, ayant appris par une mauvaise habitude à préférer le nuisible à l'utile. Et comment ces insouciants n'avaient pas peur des menaces terribles pour ceux qui étaient séduits, se préparant bêtement à l'avenir un châtiment sévère à la fois pour le fait qu'ils préféraient le pire au meilleur, et pour le fait qu'ils devenaient une raison pour les autres de faire le mal, une grande passion pour les choses vaines chez ceux qui étaient enclins, et enflammaient aussi des désirs insatiables d'acquérir plus. Et certains Juifs, bien que la Loi n'exigeait pas la non-convoitise, l'aimaient arbitrairement et voulaient servir Dieu avec insouciance, vivant dans des cabanes et s'abstenant de tout ce qui pouvait détourner l'esprit du meilleur, comme ils le disaient eux-mêmes à ceux qui le leur demandaient et voulaient connaître cette nouvelle manière de vivre : « Nous n'avons ni raisins, ni champs, ni maison » (Jr. 35, 9), car ils savaient que s'inquiéter de cela empêche l'exercice de la piété. Et un nombre considérable de philosophes helléniques ont fait preuve d'une telle non-convoitise que, comme les chiens, ils vivaient sans toit et prenaient de la nourriture chaque fois qu'ils le pouvaient et tout ce qu'ils pouvaient trouver : il leur semblait que même pour de vaines spéculations, il fallait avoir une compréhension pure, sans se soucier des affaires quotidiennes. Et l'un d'eux, qui n'avait qu'une coupe dans laquelle il prenait à manger et à boire, voyant que les enfants des bergers portaient à la bouche des poignées d'eau, jeta la coupe et dit : « J'ai appris, mes enfants, ce qui m'était caché jusqu'à présent, j'ai appris la perfection de la non-convoitise » - et avec gratitude il a admis qu'il devait aux enfants ce que la philosophie n'a pas apporté à sa perfection. Ainsi, peut-être, son intention était-elle de mettre de côté son corps, si cela était possible, et avec lui de se débarrasser de tous les soucis du monde et de vivre avec toute son âme nue, sans impuretés charnelles, en se consacrant à l'amour suprême et insatiable de la philosophie. Et nous, qui entendons toujours le Seigneur et les Apôtres nous le proclamer, puisque jusqu'ici nous n'avons pas eu honte de leurs inspirations divines et que nous ne nous sommes pas incités à faire le bien, ayons au moins honte de ces païens, qui, par leur manque de convoitise, nous reprochent notre abondance d'argent, car il convient que nous soyons reprochés par ceux dont nous devrions être respectés pour l'honneur de notre vie. Et nous, tout en ayant la préséance sur eux dans les dogmes, ne devons pas être seconds dans la vie, afin que, en nous comportant pire que les Grecs, nous ne les incitions pas à blasphémer le nom du Seigneur qui nous est invoqué, parce que nos actes sont étrangers et contraires à ce qui nous est ordonné de faire. Je sais que ce qui a été dit est étonnant pour les lecteurs, mais seulement pour ceux à qui le reproche ne tombe pas, et non pour vous, à qui la parole vient. Car je suis sûr que même ces reproches n'apporteront pas la chasteté à ceux qui souffrent sans guérison, et si l'on dit quelque chose d'encore plus dur pour les ramener à la raison, alors ils ne corrigeront pas leurs défauts, mettant de côté une fois pour toujours la honte et ne rougissant plus quand ils pèchent, car même à l'exemple d'une fourmi, selon la parole du sage Salomon, le paresseux n'a pas honte de bouger ses mains et n'a pas honte d'une oisiveté répréhensible. Car il est difficile de se débarrasser de la passion que l'on nourrit en soi depuis longtemps et de quitter une habitude renforcée par une habitude de longue date, à moins que l'on ne fasse de grands efforts pour corriger un mauvais caractère, qui s'y accroche comme s'il était lié par des liens insolubles (bien qu'il puisse s'en libérer), de sorte que parfois, comme lié, il est nécessairement tiré en arrière, retenu par le souvenir de l'endroit où il était auparavant, et souvent retourné involontairement à ce dont il cherche à échapper. Car Salomon crie haut et fort au paresseux : « Va au mal, ô paresseux, et sois jaloux quand tu as vu ses voies » (Proverbes 6 :6). Et à ceux qui ont fait vœu de vie monastique, mais qui sont encore empêtrés dans les besoins quotidiens, le Seigneur dit : « Regardez les oiseaux du ciel, car ils ne sèment ni ne moissonnent, ni n'amassent dans des greniers, mais votre Père céleste les nourrit » (Matthieu 6 :26). Et ces derniers n'ont pas abandonné le soin de la terre, comme on le leur ordonnait, et les premiers n'ont pas sorti les mains des profondeurs, préférant une pauvreté débilitante à une satiété qui exigeait un travail de courte durée. Ainsi, étant dominé par le familier, il est mal à l'aise avec l'insolite, il préfère rester dans l'état dans lequel il se trouvait (bien qu'il se rende compte que cela ne sert à rien) que d'entrer dans un état inhabituel, même si le bénéfice en était clair et évident. Mais vous, amis du Christ et gardiens gardiens des Lois du Christ, apportez au Seigneur un double denier de commandements : à ce que vous êtes obligé par commandement, vous y ajoutez généreusement à votre discrétion, par la liberté de votre cœur vous étendez au-delà de ce qui est prescrit aux esclaves pour les travaux urgents. Vous êtes entré dans une seule vie avec le Christ, sur la montagne on vous a enseigné les dogmes mystiques d'une haute sagesse et par vos actes vous prouvez la certitude de ce qui vous a été enseigné. Vous suivez les traces des apôtres, vous travaillez pour ne charger personne, mais vous êtes tellement occupé par le travail que le temps nécessaire au travail le plus nécessaire n'est pas consacré à des choses moins importantes : vous partagez parfaitement votre temps entre les besoins privés du corps et les grands soins de l'âme. Car cette division est vraiment digne de la vérité : donner non à chacun dans une mesure égale, mais à chacun selon sa dignité ; et donnez à la servante ce qui lui est dû en proportion, et donnez tout à la maîtresse, comme la véritable propriétaire, qui doit jouir d'un grand honneur. Vous faites la guerre au Christ avec courage et générosité, sans vous engager à « acheter la vie... » pour plaire au gouverneur » (2 Tim. 2:4). Vous luttez selon la loi et, comme si vous étiez oint, après vous être placé dans un esprit de non-convoitise, vous ne vous livrez pas entre les mains de vos adversaires, car vous n'avez rien en vous qui, s'ils s'en emparaient, vous ferait du mal 16 ou vous renverserait du champ de bataille, s'emparant de vous avec l'aide de la passion de la convoitise, comme l'Égyptienne qui s'empara de la robe de Joseph, ce qu'elle n'aurait pas pu faire si Joseph avait été aussi nu qu'un combattant vraiment prêt à le combattre. un exploit. Mais même dans ce cas, bien qu'elle ait saisi la robe, elle n'a pas obtenu ce qu'elle voulait, parce que le combattant s'est ôté ce pour lequel il était retenu par la force, et après l'expérience, il a appris que celui qui vit avec les passions doit être nu dès le début et que celui qui combat avec elles doit d'abord entrer dans le combat comme il s'est enfui plus tard, c'est-à-dire avoir renoncé au soin et au souci de tout ce qui est sensuel, car ils battent ceux qui veulent résister aux passions et ceux qui sont privés de gaieté, de tristesse, attachés à l'argent et à la propriété et au les mécontentements qui en découlent et qui ne sont pas utilisés comme ils devraient l'être. Mais vous êtes libérés de tels liens, comme l'âne sauvage mentionné dans Job, relâché dans le désert, qui se moque de « beaucoup de gens..., mais n'entend pas le froid du tribut » (Job 39, 7). Vous êtes libéré du souci de la propriété et des tracas des collecteurs de tributs, « n'ayant rien... en possession et ayant tout » (2 Cor. 6 : 10) au pouvoir. Vous, selon la parole du Seigneur, vous n'avez pas d'autre robe (voir Matthieu 10 : 10), mais vous avez revêtu le Christ, qui ne permet qu'aucun mal vous vienne de l'extérieur. Vous marchez sur terre selon les besoins de votre corps, mais dans votre esprit vous vivez au Ciel. Vous vous précipitez avec zèle « vers l’honneur du titre », et avec la rapidité des oiseaux vous parvenez à parcourir le cours de la piété. Vous vous êtes débarrassés de tout le fardeau des soucis du monde de vos épaules spirituelles, vous avez rapidement sauté par-dessus les tentations qui entravent le succès et le mode de vie que vous avez hérité de vos prédécesseurs, s'il a été modifié, alors pour un mode plus zélé (afin que vous, en tant que ceux qui ont travaillé avec vos prédécesseurs, ayez des éloges pour la sévérité de votre vie), mais pas pour le plus insouciant. De même que par la vertu vous êtes reconnus comme les vrais enfants de vos pères, de même par la différence de vos actes vous ne êtes pas considérés comme faux. Car ce n'est pas un petit déshonneur pour les descendants lorsqu'ils se vantent d'une parenté avec leurs ancêtres et ne prouvent pas cette proximité par la morale. Tout comme les traits du visage et d'autres signes corporels montrent par leur similitude qui est le fils ou le père de qui, de même le mode de vie permet de voir qui est l'élève ou la connaissance de qui, expliquant par des mots qui a enseigné la spéculation et par des actes qui a enseigné l'activité. Mais pourquoi donnons-nous en exemple les rapports des doigts à ceux qui sont supérieurs aux exemples corporels, voulant signifier des choses extrêmement grandes avec de très petites choses, et assimilant les images animées à des contours, qui ne peuvent pas non plus être appelés images, parce qu'ils ne se comprennent pas par des couleurs ? Vous êtes disciples du Christ et fils du Père éternel. Car c'est ainsi que le Seigneur vous appelle frères, en disant : « Celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux est mon frère, ma sœur et ma mère » (Matthieu 12 : 50), et il vous appelle aussi fils de son Père lorsqu'il dit : « Ne vous inquiétez pas de... ce que vous mangez ou de ce que vous buvez :... car votre Père qui est aux cieux sait que vous avez tout demandé » (Mt 6 : 25, 32). Et comment se forme cette parenté et s'accomplit cette appropriation, le Seigneur l'enseigne, en donnant la voie à ceux qui souhaitent atteindre cette noblesse et qui décident de passer de l'esclavage à la filiation, lorsqu'Il dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11, 29) ; et encore : « Soyez miséricordieux, comme votre Père céleste » (cf. Luc 6, 36) ; et : « Ayez bon cœur, comme votre Père, et soyez parfaits en toutes choses, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :48). Par conséquent, puisque la nature de Dieu est offerte à la ressemblance, quelle est la nécessité de regarder les efforts humains et d'être curieux de savoir qui, comment et dans quelle mesure a réussi dans le bien, et comment d'autres, étant pris dans les plaisirs du monde, s'enlisent dans de vains divertissements, sinon une chose à garder à l'esprit est de savoir comment on peut être comme Dieu en tout et comment rester dans cette perfection, par quels travaux on peut restaurer la dignité primitive de la nature, étant devenu d'en haut une empreinte donnée du visage originel et en pratiquant la vertu, faisant la compétence acquise, comme la nature, inaccessible au changement au contraire ? Alors, quel temps nous suffira-t-il pour devenir semblables à la nature de Dieu, quelle force servira à préparer des images à l’image de Dieu ? Comment et quand serons-nous tout ce qui appartient à Dieu ? Car bien entendu, la comparaison est possible, car Celui qui connaît la force de chacun l’a ordonné. Mais même celui qui a commencé dès l'enfance et a exercé des soins incessants à tous les âges jusqu'à la vieillesse, imprimera en lui la vertu originelle : quel genre d'effort faut-il pour quelqu'un qui a été négligent à ce sujet au cours des années passées ? Quel genre de diligence faut-il pour réussir en peu de temps dans quelque chose dans lequel le succès est difficile à acquérir au cours de toute une vie ? Bien entendu, la difficulté de la tâche ne la rend pas impossible, et le début tardif n'implique pas que l'accomplissement soit douteux ou sans espoir pour le débutant, car la détermination de la volonté de mener à bien le projet a un chemin plus court, mais elle accomplit ce qui est censé être fait lorsqu'elle est accélérée par la diligence, et une tâche qui demande beaucoup de temps est accomplie dans un temps disproportionné par rapport à elle. Les témoins en sont les ouvriers de la vigne, qui sont venus à la onzième heure et ont fait la même chose que ceux qui ont été brûlés par la chaleur du matin au soir, et le peu de temps n'a pas été un obstacle pour qu'ils deviennent égaux à ceux qui les ont précédés. Car telle est la négligence et telle est l’insouciance. Le premier, avec une plus grande liberté, fait de petites choses indignes d'attention, tandis que le second parvient à faire de grandes choses en peu de temps, laissant derrière lui la lenteur des insouciants avec minutie. C'est pourquoi nous avons été créés à l'image de Dieu, afin de conserver les caractéristiques de ces propriétés et, par notre vie excellente, de présenter des signes clairs de ressemblance avec Dieu à ceux qui nous regardent. « Moi », dit Dieu, « je suis généreux et miséricordieux, longanime et riche en miséricorde, et j'observe la justice » (cf. Joël 2, 13). L'image de la ressemblance divine est décrite dans de telles couleurs ; ce sont les traits du visage désincarné ; par eux, l'âme est reconnue comme apparentée au Divin, par amour pour Lui, jalouse de la plénitude de la pureté parfaite, mais qui lui est défendue par les liens qui la lient au corps ; cependant, même avec un petit défaut, elle montre clairement qu'elle ne veut rien manquer, ce dont elle fournit une preuve claire par le fait que cela est encore réalisable pour elle, lui permettant de voir comment elle désire l'inaccessible, et par le fait qu'elle veut se libérer des besoins naturels, montrant avec quelle convoitise et avec quel désir elle a réussi ce qui était possible pour elle : dans la gentillesse, la patience, la gentillesse et la philanthropie, ayant soigneusement acquis tout ce qui la distingue. Nature divine ; et, là où il n'y avait aucun obstacle, elle utilisait volontiers le pouvoir et s'étendait avec une grande commodité à tout ce à quoi pouvaient conduire les pouvoirs qui lui étaient donnés. Pourquoi, en tant que vénérable à l'image de Dieu, selon la parole de David, « avec un peu de réflexion... elle fut humiliée par les anges » (Ps. 8, 6), parce que, en tant qu'associée au corps terrestre, bien que pendant une courte période elle soit obligée, par un besoin inévitable, de consacrer du temps à satisfaire les besoins corporels, elle veut toujours et complètement prendre soin du meilleur et y vivre par la contemplation, où elle a une joie pure, sans être dérangée par le souvenir de quoi que ce soit. désagréable. Car celui qui fuit les rébellions populaires et refuse de s'occuper d'affaires lourdes, évite la société avec des gens frivoles et déraisonnables, et à la maison passe la plupart de son temps en silence dans la prière et l'étude des paroles de Dieu, tandis qu'en de rares occasions en quittant la maison, il est considéré comme calme, modeste, imperturbable, compatissant, aimant fraternellement, quelqu'un qui ne sera pas appelé un véritable fanatique de Dieu, une image et une ressemblance illuminée des rayons divins de la bonté de Dieu et illuminant leur image de vertus, comme de quelles jolies fleurs ? Le Seigneur, renouvelant cette image et appelant ses disciples à cette ressemblance, enseignant aussi comment par la ressemblance on peut devenir Dieu, dit, comme mentionné ci-dessus : « Soyez donc miséricordieux, comme votre Père céleste est miséricordieux » (cf. Luc 6, 36), promettant de manière peu enviable l'égalité à ceux qui veulent s'élever à un tel honneur, car le Divin est vraiment pur de l'envie, comme de toute autre passion, il aime ceux qui recherchent avec Lui la même gloire. puisqu'elle n'est pas diminuée par sa communication avec les autres, elle n'a aucune haine pour ceux qui, par leur minutie, deviennent les mêmes qu'elle est par nature, restant toujours immuables et immuables et voulant que chacun parvienne à l'immuabilité, l'ayant acquise par l'habileté. Les gens, ayant à la fois un honneur qui leur correspond et qui ne leur convient pas, non sans raison envient le succès des autres, soupçonnant que dans le domaine même pour lequel ils sont célèbres, ils seront surpassés par d'autres, et craignant le succès de ceux qui, d'un état inférieur, s'approchent d'un honneur égal avec eux, pour ne pas se révéler inférieurs à eux, ils les envient, à juste titre, comme ils le pensent, en voulant être les meilleurs en tout et, par amour de la gloire, ne tolèrent absolument pas que quelqu'un soit plus haut qu'eux. Mais Dieu, ayant la Gloire qui Lui appartient réellement, la communique sans crainte à tous, sans en subir quoi que ce soit d'offensant pour Lui-même. L'étude assidue ne profite jamais de la nature, bien qu'elle se transforme en habileté avec beaucoup de pratique, ne prive pas la nature de la primauté, bien qu'elle diffère apparemment en second lieu, et laisse voir son propre succès, et ne s'élève pas sur ceux qui ont l'avantage, conserve l'honneur qui lui est concédé et ne s'approprie pas un honneur supérieur. Ainsi Paul, suivant les paroles du Seigneur, présentant l'image de Dieu en chacun avec les mêmes traits distinctifs, la définit par l'immuabilité de la ressemblance. Car il dit : « Soyez les imitateurs de Dieu » (Eph. 5, 1) - et montre le chemin pour y parvenir, en disant : « Soyez bons les uns envers les autres, faites preuve de miséricorde, en vous pardonnant les uns aux autres » (Eph. 4, 32), « si quelqu'un a des reproches à quelqu'un, comme le Christ nous a pardonné » (cf. Col. 3, 13) ; aussi : « Soyez donc vêtus comme le choix de Dieu, saint et bien-aimé, dans le sein de la tendresse, de la bonté, de l’humilité, de la douceur et de la longanimité » (Col. 3 : 12). C'est ainsi que l'Apôtre veut que nous soyons parés de ces avantages, par lesquels, en tant qu'amoureux des hommes, brille l'image de Dieu (voir Phil. 2, 6). Voici les traits distinctifs de Dieu et de l'homme désireux de devenir comme Dieu : modestie, douceur, non-colère, manque d'envie, charité, compassion, méchanceté inoubliable, amour de la bonté, bonté, égalité, respect du bien d'autrui, sociabilité, prévenance, manque d'orgueil - bref, tout ce dans lequel une abondance de bonté est révélée par Dieu, qui « le soleil brille... sur les méchants et sur les bons et pleut ». en justes et en injustes » (Matthieu 5 : 45). C'est à ces traits que l'on reconnaît celui qui essaie d'être un imitateur de Dieu ; il est égal pour faire du bien à tous, aussi bien aux amis qu'à ceux qui sont hostiles : il tolère le mal, rend le mal par le bien et fait honte à ceux qui offensent non seulement en supportant généreusement l'insolence, mais aussi par le fait qu'il leur fait tout le bien qu'il peut de la plénitude de son cœur. Car il est impossible qu'une personne, après un long séjour dans le mal, devienne si étrangère et si éloignée de la nature humaine en tout, pour ne pas avoir honte de celui qui pourrait rendre à des égaux ce qu'elle a souffert et utilisé son pouvoir pour le bien, et pour que, sans rougir des insultes commises, elle accepte la miséricorde de l'offensé comme si elle était empruntée, et ne se blâme pas en toute justice pour sa méchanceté, et ne s'étonne pas non plus avec pleine conviction de la sagesse de celui qui par son exemple oblige qu'il abandonne la méchanceté et se tourne vers le bien connu par l'expérience, et vers ceux qui sont malveillants contre lui, bien sûr, pour devenir les mêmes que ceux qui ont été soumis à ses intrigues et aux bonnes actions de sa méchanceté, qui l'ont poussé à la réconciliation. Et bien que cela suffise à Paul pour enseigner aux obéissants à vivre une vie chaste, sachant cependant que d'autres y sont conduits avec difficulté, avec de nombreuses autres suggestions, il tente de nous distraire habilement de la vanité, nous conduisant à l'observance de la Loi avec des noms louables : alors il dit : « Ceci est l’église de Dieu » (1 Cor. 3 :16) ; puis : « Marchez comme des enfants de lumière » (Eph. 5 :8) ; et encore : « Vivez votre vie d'une manière digne de l'Évangile du Christ » (Phil. 1 : 27) ; et aussi : « Vos corps sont les délices du Christ » (1 Cor. 6 : 15) ; Ici, il nous appelle « saints et irréprochables » (cf. Eph. 1, 4), et ailleurs, « irréprochables et entiers, enfants de Dieu et irréprochables » (cf. Phil. 2, 15), comme étant en nous, témoignant de ce qui n'est pas encore en nous et de ce que nous devons acquérir, afin que de fausses louanges ne se transforment pas en reproche pour nous, mais afin que nous puissions nous réjouir lorsque nous sommes appelés ainsi, de ce que nous sommes dans les actes, reconnaissant dans notre conscience que c'est un vrai témoignage et non un ridicule. L’Apôtre a ensuite pris grand soin et a pris grand soin de notre progrès, afin de pouvoir par tous les moyens nous amener « à un homme parfait, selon la stature accomplie de Christ » (Éph. 4:13), partout met en branle toutes les méthodes, ne laissant rien d'autre pour faciliter cela. Et premièrement, il exige que nous mourrions et que nous soyons crucifiés pour le monde, sans ressentir du tout les plaisirs ni les chagrins du monde, puisque, selon ses mots, « car l'image de ce monde passe » (1 Cor. 7 :31) et, comme une image, elle attriste peu, et aussi brièvement et brièvement réjouit, pour une courte durée elle ne produit aucun sentiment, elle vient avec le désir le plus rapide et en vitesse ne laisse même pas une trace de souvenir dans l'âme. C'est pourquoi l'Apôtre dit : « Vous êtes morts... au monde, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu » (cf. Col. 3, 3), sachant qu'après la mort il a dit qu'il y a une autre vie, celle que vivent ceux qui se rebellent avec le Christ, ceux qui cherchent au-dessus des choses et ceux qui pensent en haut, qui sont morts « des éléments du monde » et ne vivent pas encore selon eux, comme ceux à qui Paul reproche, en disant : « Si vous mourez des éléments du monde, pourquoi luttez-vous pour ceux qui vivre dans le monde ? Ne touchez pas, ne goûtez pas, ne touchez pas... car toutes choses sont détruites par l'usage » (Col. 2, 20-22) chez ceux chez qui le désir de ce désir a été arrêté par la mort. « Mais imaginez, dit-il, que les dieux sont comme des vivants d'entre les morts » (Rom. 6:13), désirant en partie que nous mourrions précisément par ce qui met en action les passions de la chair, qui convoite l'esprit, et nous ordonnant en partie de vivre selon les œuvres de vertu qui sont accomplies pour plaire à Dieu. C'est pourquoi il appelle sacrifice vivant ceux qui ont mis à mort « les vies de la terre » (cf. Col. 3, 5) et ceux qui marchent « en nouveauté de vie » (Rom. 6, 4), qui ne sont pas incités au mal, à cause de la mortification sacrificielle de la force qui était destinée à cela, et qui ne restent pas inactifs pour de bonnes actions, parce que, étant un sacrifice vivant, ils n'ont pas perdu le pouvoir de faire ce qui est utile en recourant à la force pour faire des choses inappropriées, mais comme un sacrifice vivant. épanouis et jeunes, ils l'utilisent contre la sagesse longtemps hostile de la chair, n'étant plus emportés par ces désirs déraisonnables, puisqu'ils sont complètement passés de la vie corporelle à la vie spirituelle et vivent non dans la chair, mais dans l'esprit. C'est probablement à eux que l'Apôtre a dit : « Vous n'êtes pas dans la chair, mais dans l'esprit » (Rom. 8 : 9), à eux qui étaient chargés d'un fardeau corporel, mais qui n'en étaient plus dérangés, parce que le péché ne régnait pas dans leur corps mort et n'était plus obligé d'obéir de force à leurs propres commandements de celui qui lutte contre la loi de l'esprit, vit dans les membres des faibles, pour les prendre captifs par la loi du péché, mais est lui-même. fait prisonnier dans l'obéissance aux commandements du Christ et se soumettant servilement aux meilleures lois, dont Paul ordonne de jouir selon l'homme intérieur, « étant prêt à venger toute désobéissance » (2 Cor. 10 :6) ; et, dans lequel, une fois trompé, il tomba, promettant de reprendre plus tard la lutte avec diligence, avec des travaux élevés pour l'amour de la vertu, après avoir fait au corps ce que, attrapé par l'agréable, il souffrait de lui. De quel genre de vengeance il s'agit et comment elle est exécutée, l'Apôtre l'enseigne dans l'Épître aux Romains, où il dit : « Car, de même que vous avez présenté la vie de vos serviteurs à l'impureté et à l'iniquité comme une iniquité, de même maintenant vous présenterez la vie de vos serviteurs à la justice comme sainte » (Rom. 6 : 19). De quel genre de travail il s'agit et à quel point il est formidable, savent ceux qui, dominés par l'habitude, sont obligés de transformer une mauvaise habitude en une bonne. Tout ce qu'ils veulent, à leur avis, ils y parviennent grâce à des efforts inlassables, ils s'en retirent facilement, car l'habitude, comme une chaîne, les tire bientôt en arrière et rend souvent les grands travaux inutiles, jusqu'à ce que, après des retraites répétées et des efforts répétés en avant, ils soient capables de se retirer graduellement des vices auxquels ils ont été livrés et de changer complètement leur disposition du pire au meilleur, de sorte que tous les membres puissent être utilisés dans l'action contre les ennemis. passions, en les transformant d'armes de mensonge en armes de vérité et en les subordonnant légalement à ce qu'elles servaient auparavant illégalement à la destruction de ceux qui les possèdent. Car l’œil, voir les bonnes choses d’un prochain, lorsqu’il suscite le désir ou l’envie de l’esprit, devient une arme de mensonge, et lorsqu’il dispose à remercier Celui qui a donné le bien, il se transforme en arme de vérité. Et la langue, servant à prononcer des accusations et des calomnies, et la main, favorisant les vols cupides, et le cœur, engendrant les mauvaises pensées, par lesquelles chacun des sentiments est amené à atteindre le but prévu, reçoivent à juste titre un nom malhonnête, mais lorsqu'ils accomplissent une action juste et utile, ils reçoivent un nom digne de l'acte, car agissant légalement, ils sont honorés de noms glorieux. C'est pourquoi, puisque vous - « qui avez été sacrifiés et vivez au service verbal de la parole, avez été agréables à Dieu » (cf. Rom. 12, 1) – êtes morts avec le Christ, étant ensevelis avec Lui dans votre mortification pour le monde, alors vous êtes ressuscités avec Lui pour « être sages dans les hauteurs... où le Christ est assis à la droite de Dieu » (cf. Col. 3, 1-2), et avant la résurrection vous vivez au Ciel, comme les anges, vivant dans cette insouciance. vie qui aura lieu après la résurrection et à propos de laquelle, en supposant qu'elle soit possible, Paul dit : « Si nous parvenons à la résurrection d'entre les morts » (cf. Phil. 3, 11), ayant réussi cela grâce à une vie temporaire qui lui convenait, bien qu'il n'ait pas encore réalisé ce qu'il avait déjà réalisé, il s'est appelé, par humilité de pensée, à cacher la dignité de la vertu. Vous êtes « la lumière et le sel du monde » (Matthieu 5 : 13-14), avec la sévérité de la vie vous renforcez les mœurs, qui sont instables à cause de la négligence et qui ne sont pas loin de la pourriture, mais qui brillent de la gloire de la vie et ceux qui voient vos bonnes actions, selon la parole du Seigneur, s'éveillent à la glorification de « votre Père qui est aux cieux », vous restez dans la bonté ou, plus encore, y réussissez, devenant une incitation pour les paresseux à acquérir la même chose dans laquelle vous excellez vous-même, et en vous assurant ainsi que vous recevrez des louanges extrêmes, voire exigeantes, de la part du Seigneur. Car quiconque, passant par la même vie que toi, s'améliore dans ce qui sert à la plénitude de la perfection, a une récompense pour l'acte lui-même, et une autre pour convaincre ceux qui rivalisent pour l'imiter, et une troisième pour le fait qu'il apporte du bénéfice à ceux qui sont étrangers à la piété, nous obligeant, par une vie impeccable, à reconnaître notre foi comme pieuse, au vrai sens, la seule digne de Dieu, ornée par des actes tels qu'il convient à ceux qui reconnaissent Dieu comme leur chef et vivez selon la vérité du Commandeur, qui veut que ceux qui ont juré de vivre en communauté avec elle soient parés d'avantages particuliers, et leur inculque d'avance : « Si votre justice ne ressort pas plus que celle du scribe et du pharisien, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 5 : 20). Qu'étaient donc pour les apôtres les pharisiens, qui leur étaient clairement opposés dans leur amour de la vérité, maintenant pour vous qui pensez avoir un titre commun avec vous et qui se voient refuser la communication avec vous à cause de la multiplicité de la vie, c'est avec vous qu'ils ont d'abord commencé le voyage selon le vœu et n'y sont pas parvenus au terme, parce que, comme les fils de Ruben et de Gad et la moitié de la tribu de Manassé, ils ont été retardés par le pays, propice à l'élevage du bétail, qui exigeait de nombreux soins, et a parcouru le chemin parfait en vain, car le travail précédent 19, en raison de son insuffisance, n'a pas atteint ce qu'il aurait dû et n'a pas atteint l'objectif fixé au départ. Mais, selon un raisonnement correct, tout travail est vain et vraiment inutile s'il n'atteint pas ce qui était prévu au début, s'interrompt avant la fin et s'arrête là où il est impossible d'obtenir aucun des fruits escomptés. C'est pourquoi, bien-aimés, en vous hâtant vers ce qui est prévu, « pour l'honneur de la vocation élevée » (Phil. 3, 14), et n'étant pas loin des couronnes, n'affaiblissez pas votre bon zèle, mais transmettez-le à ceux qui vous suivent avec la même force avec laquelle vous l'avez reçu de vos prédécesseurs. Car ceux qui se plaisent encore dans la vanité et consacrent les travaux qui auraient dû être consacrés à la vertu à des travaux terrestres, ont pitié d'eux comme ceux qui travaillent en vain et sèment « pour la chair », dont ils peuvent récolter la « corruption » (Galates 6 : 8). Ne discutez pas avec eux avec trop d’obstination, comme s’ils péchaient dans le propre de la vie apostolique. Car ceux qui ne sont pas convaincus par l'action ne seront pas humiliés par la parole, comme ceux qui sont capables de ne plus avoir honte des avertissements, pour ne pas montrer qu'ils sont clairement exposés et que les reproches révèlent leur futilité à tout le monde, et, si vous les recevez favorablement, pour ne pas penser à vous-même de telle sorte qu'ils soient vaincus par le silence. S'ils étaient enclins à la correction, alors, devant les avertissements humains, ils auraient respecté encore plus les paroles instructives du Seigneur, qu'Il a prononcées, en s'adressant aux avares : « Si vous voulez être parfaits, allez, vendez ce que vous avez et donnez-le aux pauvres..., prenez la croix... et suivez-moi » (Matthieu 16 :24, 19 :21). Le Seigneur lui-même, pour lui permettre de parcourir « le chemin étroit et étroit », lui enlève ce fardeau qu'ils aiment, aussi lourd et difficile soit-il, rendant ainsi difficile, voire complètement impossible, leur entrée dans le Royaume, qui par la vérité elle-même est comparée au trou d'une aiguille (voir Matthieu 19 :24) et accepte à peine une âme nue des soucis quotidiens et libre des soucis, et, de plus, quand elle, peut-être, l'éloigne d'elle-même et s'intensifie pour marchez de côté 20 à travers les portes étroites et inaccessibles, qui serrent et de côté les corps qui entrent, même ceux qui ne sont pas chargés de lourds fardeaux. Comment ceux qui, en ce qui concerne les choses précieuses, se soucient des déchets et de ce qui est encore pire que des déchets, peuvent-ils dire : « Nous avons tout quitté et nous t'avons suivi » (Matthieu 19, 27), sans même laisser ce qu'ils n'ont pas encore acquis, faisant de la vie monastique un motif d'achat et non de sagesse ? C'est bien un motif du plus grand achat, mais des bénédictions futures, et non de la pompe et de la pauvreté présentes, la pauvreté et tout ce qui semble maintenant dur, donne là le plaisir de toutes les choses agréables, donne à l'inconnu et à l'ignorant l'audace devant Dieu et la gloire éternelle. Et vous, sachant ce que vous avez fait, ayant en cela un ferme espoir, essayez encore et encore de négliger ce qui, après avoir bien jugé, a été justement négligé comme digne de mépris et rejeté par les sobres, bien que cela semble digne d'attention et désiré par les insensés, qui, dans une idée trompeuse, sont attachés à l'extrêmement vil comme à quelque chose d'agréable et ont aimé le fond comme une femme vraiment avenante, alors qu'elle ne l'est pas, mais elle n'est embellie que par une couleur visible, attirant à le plaisir de ceux qui aiment l'agréable plus que l'utile et qui, de préférence à l'utile, choisissent comme appât savoureux ce qui provoque le désir. Prenez soin des mouvements de la pensée, en observant comment elle produit des souvenirs de choses, en acceptant de manière biaisée ou impartiale les représentations de ces choses. De nombreux mouvements, se précipitant au hasard, sont généralement nuisibles, cèdent facilement aux passions, en pensées plus qu'en actions, s'accordent invisiblement avec elles, et à l'extérieur ne représentent aucun signe de conscience, cèdent souvent à la victoire sur eux-mêmes et tombent, et jusqu'à ce qu'ils mettent leurs actions en action, ils cachent la chute à ceux qui ne sont pas habitués à voir à l'intérieur. D'autres, par leur apparence calme, semblent être une personne insouciante aux yeux des personnes présentes, ne connaissant que la bassesse cachée, rougissant de ce dans lequel l'invisible est opposé au visible, parce que la vérité contredit l'apparence respectable et fait honte à juste titre à la conscience, car les pensées du cœur ne s'accordent pas avec le concept d'elles par lequel elles sont glorifiées par le public, mais comme un cercueil tombé, l'arrogance de la pensée, remplie, comme une vraie tombe, d'ossements morts et de toutes sortes de choses. impureté. Car en quoi diffère-t-elle d'un tombeau lorsqu'elle parle de ce qu'elle ne doit pas, étant impure comme les tombeaux, et plus encore que les tombeaux eux-mêmes ? La tombe ne contient pas d'odeur puante pendant longtemps tant qu'il y a encore de l'humidité dans le corps, mais dès que les sucs s'écoulent des os, elle est déjà libérée de la puanteur, car la composition de la chair sera résolue en terre et en fine poussière, dont elle était composée dans son état fleuri, n'étant rien d'autre que de la poussière colorée de sang et de mucosités, dont l'une blanchit et l'autre donne une couleur rougeâtre ; et avec ces couleurs, un aspect brillant est donné aux qualités attrayantes qui deviennent visibles à la surface du corps. Mais un cœur rempli de pensées indécentes inspire toujours du dégoût, étant plus fétide qu'un corps pourri, et ne jouit lui-même que de sa propre honte. Ceux qui prêtent attention à l'idole visible ne savent pas du tout ce qui se trame en secret, et il arrive même parfois qu'ils soient même étonnés du calme qu'ils perçoivent et imaginent, car une disposition tranquille, un regard sévère, un visage sans sourire n'annoncent rien de plus qu'une grande constance au fond du cœur, comme nous l'avons dit plus haut, sur le meilleur. Et ceci, pour ceux qui ne savent pas quelles pensées s'installent à l'intérieur, laisse supposer que la disposition interne est conforme à l'apparence. Que ceci, au moins pour une raison très solide, vous convainque d'être d'accord avec l'état extérieur et l'état intérieur conformément à l'opinion des autres à votre sujet, afin que, comme les gens nous reconnaissent, nous puissions paraître pareils dans nos pensées devant Dieu, pour raisonner comme beaucoup nous considèrent comme des raisonneurs. Et comme vous le savez vous-même, ayant l'expérience en la matière, il n'est pas trop difficile pour ceux qui décident d'agir de manière raisonnable, si, après avoir trouvé les raisons, elles sont éliminées, sans difficulté pour arrêter les perturbations qui en résultent. De même que le plaisir et la tristesse suivent le désir, et que le désir s'accompagne de sensation, celui qui ne cède pas à la sensation ne laisse pas de place à la première, comme celui qui écrase la tête d'un serpent pincé à l'entrée, laissant derrière la porte toute la queue tirée avec la tête, qui, sans doute, serait entrée librement dans la porte si la tête en avant avait trouvé une entrée commode. Et cette image a une grande affinité avec ce qu’elle représente, car, comme ceux qui avancent, ceux qui les accompagnent tombent avec eux. La sensation imprime dans l'esprit les images vues, et elle suscite aussi le désir de ce qui est agréable, renouvelant chaque fois dans la mémoire les idées de ce qui a été vu auparavant et en introduisant dans l'âme des images claires, jusqu'à ce que soit l'échec, produisant du chagrin, soit le succès, apportant du plaisir, enseigne par une expérience claire quel mal il y a pour ceux qui s'y attardent longtemps. Car le mal désiré est également nuisible dans les deux cas, qu'il soit réalisé ou non, et la joie produit une tristesse inutile et inappropriée, car cette tristesse n'est pas « une tristesse... selon Dieu », qui, selon Paul, « produit une repentance impénitente au salut » (2 Cor. 7 : 10) ; et cette joie n'est pas dans le Seigneur, comme le soutient ce même Paul, car il commande à ceux qui se réjouissent avec une bonne conscience, en disant : « Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur » (Phil. 4 : 4). Au contraire, cette joie est une sorte de dépendance spirituelle, inspirée par un démon, ne dépendant d'aucun bien éternel, mais d'une substance périssable qui révèle que la convoitise est inutile. Car que diront les autres ? Il ne nous restait plus de véritables soucis et nous occupions donc nos cœurs de pensées vides, rêvant de richesse, de pouvoir, de renommée et de ce dans quoi beaucoup assurent la prospérité. Nos mœurs ont été corrigées, nos passions ont été maîtrisées, nos sentiments ne font rien de mal, le chemin du succès a été aplani jusqu'à la commodité, les exploits sont devenus pour nous une compétence, nos cœurs sont en paix profonde, nos combats ont cessé, la lutte avec les autorités et avec les autorités est terminée, la chair qui lui est hostile a conclu un traité de paix avec l'esprit, elle ne prend plus les armes contre l'esprit, elle est complètement vaincue et, servant de captive, reconnaît plus une victoire. Et vous avez forgé « vos épées en socs de charrue et vos lances en serpes » (Is. 2 : 4), à cause de la grande paix, transformant ce qui était nécessaire aux affaires militaires en outils agricoles. Reposons-nous, selon la promesse de Dieu, « chacun sous sa vigne et chacun sous son figuier » (Michée 4, 4), nous réjouissant des œuvres de ses mains « et... nous réjouissant sur ses lits » (cf. Ps. 149, 5), car rien ne nous dérange de nulle part, ni la passion, ni l'esprit de résistance, enflammant en nous la convoitise de ce dont nous ne désirons pas. décemment. Mais si nous sommes parvenus à une telle impartialité, comme il a été dit, que tout ce qui dérange habituellement l'esprit s'est apaisé et que, comme les anciens saints, nous sommes devenus au-dessus de tout désir du monde, alors pourquoi nous soucier de choses vaines est-il utile - c'est un divertissement vide qui n'accomplit pas ce qu'il essaie de faire ? Car ce qui dépend de notre volonté ne se fait pas selon notre zèle, même si nous avons essayé avec zèle de l'acquérir, mais c'est un don de la Providence qui prend soin de nous, et non une affaire de zèle humain. Et c'est pourquoi, à ceux qui savent bien entendre, le Seigneur dit : " Celui qui se soucie de vous peut ajouter un lacto à son âge ? (Matthieu 6 :27). Et la futilité de ces soins prouve que les grands soins, qui ne finissent pas à cause de notre diligence, sont vains et vraiment inutiles, ne font que s'envoler la pensée et détournent l'attention du vrai soin, mais ne peuvent rien délivrer à personne de ce dont il rêve, voit des rêves joyeux, et la réalité expose en elle un espoir vide de des fantômes, qui réussissent toujours dans leurs pensées vaines et ne voient jamais ces pensées dans la pratique, conformément à la parabole d'Isaïe, dans laquelle il dit : « Comme quelqu'un a soif comme celui qui boit en rêve, mais quand il se lève, il a encore soif, mais son âme espère en vain » (Is. 29, 8). Ainsi, espérer des choses vaines est une sorte de plaisir dans une fête nocturne, rendant heureux dans la séduction de la nuit et ne permettant jamais d'éprouver cette joie imaginaire. Alors pourquoi, quant aux nôtres, nous préoccupons-nous toujours de ce qui ne nous appartient pas et essayons-nous de nous soucier de celui des autres comme si c'était le nôtre, perdant le temps nécessaire à réfléchir à ce qui est nécessaire dans des pensées vides de sens ? Si, comme nous le pensons, les passions se sont calmées et les esprits malveillants se sont retirés, alors par le souvenir constant dans les prières, nous devrions remercier le Seigneur Christ, qui nous a amenés à un tel état. Et tout ce temps, si maigre et si court pour cela, nous suffira à peine pour rembourser tout ce que nous avons utilisé et utilisons quotidiennement, les bienfaits de Celui qui a fait de nous les vainqueurs de ceux qui oppriment beaucoup. Et si les deux limites de la prolongation du temps, je veux dire le jour et la nuit, David nous conseille de le consacrer à l'enseignement de la Loi (voir Ps. 1, 2), et le Législateur exige que nous fassions de même, en disant : « Étudiez-y, « asseyez-vous dans la maison, marchez dans le chemin, couchez-vous et levez-vous » (Deut. 6, 7) », et ne nous laisse pas un peu de temps pour l'oisiveté, et l'autre nous ordonne de bénir « le Seigneur en tout temps ». (cf. Tob. 4:19), et Paul commande de « prier sans cesse » (cf. 1 Thess. 5:17), alors de quel temps aurons-nous pour une réflexion permise sur des choses qui ne nous concernent pas, alors que chaque devoir qui nous est prescrit exige tout notre temps et ne laisse rien pour d'autres affaires ? Comment peut-on prier sans cesse s’il n’étudie pas la Loi du Seigneur jour et nuit ? Comment peut-on toujours bénir Dieu qui fait une des choses dites, alors qu’il y a à peine assez de temps pour contribuer exactement à quelque chose de vertueux ? C'est pourquoi l'Écriture, connaissant la négligence de beaucoup, nous a contraints avec des instructions, dépassant même nos forces, afin à la fois de renforcer le zèle pour le possible et de couper la raison de trouver des excuses à la faiblesse : quand celui qui fait le bien est humilié par le fait qu'il n'est pas capable de faire cela comme commandé, plutôt que s'enorgueilli d'avoir accompli une partie des commandements, espérant qu'il ne sera pas tant loué pour ce qu'il pense avoir réussi, mais plutôt blasphémé pour ce qu'il n'a pas accompli comme une négligence. Car aucune œuvre inachevée ne donne de l'audace à celui qui l'a fait, mais ne fait honte à celui qui n'a pas pris la peine d'aller au bout de ce qu'il a commencé. Et bien que certaines œuvres artistiques aient une limite et une fin, ce que veulent ceux qui commencent l'œuvre, et que chacune de ces œuvres, comme si elle était exécutée sur une substance, est achevée avec succès en peu de temps, et elle a une fin définie, et attend l'œuvre décisive, mais la vertu a une extension étendue et peut-être sans limites, épuisant la force même de ceux qui commencent l'œuvre et est encore loin d'être traversée par eux : elle irrite le désir parce que la fin est apparemment proche, mais dans cette mesure elle s'enfuit. de ceux qui approchent, dans lesquels le zèle est épuisé, car il est déjà proche d'atteindre la fin, et le travail de celui qui réussit est caché par le fait que la fin s'éloigne progressivement et discrètement. Et c'est, semble-t-il, le sens de ce qui a été magnifiquement dit du patriarche Abraham, à savoir : « Arrivé au lieu dont Dieu lui avait parlé, ... et Abraham leva les yeux et vit l'endroit de loin » (cf. Gen. 22, 3-4) : apparemment, il arriva dans ce lieu pour se consoler de l'œuvre insupportable, et du fait qu'il en était encore loin, il savait qu'il n'était pas encore en place, afin que son zèle ne faiblisse pas du fait que ce ce qu'on croyait accompli, mais il était toujours fortifié avec plus de zèle par l'espoir d'être en peu de temps là où il était pressé. Tels sont les traits distinctifs de la manière dont la vertu de celui qui s'y engage parvient à cheminer vers un succès possible. Le succès ne semble pas très lointain, de sorte qu'il ne semble pas que la vertu veuille effrayer à grande distance, mais elle ne reste pas immobile pour pouvoir être attrapée par le poursuivant, et c'est pour qu'il n'arrête pas son zèle jusqu'à la mort, mais tout au long de sa vie intensifie sa diligence, l'étendant à tout. Bien que la fin de la vertu soit inaccessible, du fait qu'elle semble constamment proche, elle encourage ce qui est réalisable, appelle au succès que la nature humaine rend possible et, après de nombreux travaux, reste loin d'être comprise. Car qui a tant accompli en vertu qu’il ne lui manque rien pour atteindre la perfection ? Qui, même après avoir déployé tous ses efforts, n'est pas resté loin de ses limites ? Et pour le prouver de manière évidente, il faut parler des propriétés distinctives du véritable amour lui-même, car il est la plénitude de la Loi et est appelé à juste titre ainsi dans l'Écriture divine, car il embrasse toutes les parties des perfections de la Loi, enseigne à faire du bien à un autre membre de la tribu, ne permet pas de l'offenser ou de faire quoi que ce soit de contraire à lui et exige de lui pardonner volontairement les mauvaises choses. Alors : qui a tant aimé son prochain qu’en tout il l’honore comme un autre ? Qui se réjouit des succès de son frère dans le bien comme s'il était le sien, et n'en est pas offensé irrationnellement, et n'est pas poussé à l'envie, pensant qu'il est sans gloire pour lui-même, si à aucun égard son prochain le surpasse en gloire ? Qui ne reconnaît pas l’honneur d’autrui (en quoi que ce soit) comme une perte pour son propre honneur ? Qui, ayant une préférence, pour une raison quelconque, pour les hommes bien qualifiés, ne tombe pas dans le découragement, estimant qu'être second est un sort déshonorant ? Qui n'est pas touché par l'éloge de quelqu'un qui traverse la même affaire, comme s'il s'agissait d'un reproche à lui adresser ? Qui était triste quand quelqu'un faisait une erreur, comme s'il considérait cela comme sa propre erreur ? Qui a de la compassion pour ceux qui n’ont pas réussi comme pour eux-mêmes ? Qui n’a pas ri de la disgrâce de qui que ce soit ? Qui ne s'est pas réjoui de la chute d'un autre et n'a pas été arrogant, ayant une haute estime de lui-même, parce qu'il s'est tenu debout quand il trébuchait et tombait ? Qui a rougi de rougir d'avoir été convaincu d'une erreur, et n'a pas considéré sa honte comme un droit pour lui-même d'en faire hardiment davantage, pensant que dès que la gloire d'autrui est diminuée, la sienne s'élève ? Et en bref : qui, selon les mots de Pavlov, « se réjouit avec ceux qui se réjouissent et pleure avec ceux qui pleurent » (Rom. 12 : 15), se mettant avec chacun dans la même disposition que lui-même lorsqu'il vit quelque chose de joyeux ou de triste ? Car c'est là l'avantage distinctif de l'amour : la disposition à rendre chacun un, de sorte que chacun se réjouisse comme l'autre, et aussi s'afflige, de sorte que, comme les membres d'un même corps, chacun soit uni les uns aux autres et, par sympathie, leurs souffrances se transmettent les uns aux autres et soient reçues les uns des autres. Par conséquent, si le temps de toute une vie ne suffit pas pour soigner la vertu et que ceux qui luttent, à cause de membres opposés, ont besoin d'une grande sobriété, alors comment pouvons-nous, lorsque nos pensées sont dispersées et changeantes, soit accomplir un voyage si difficile et si long, soit nous protéger des machinations d'adversaires nombreux et invisibles et utiliser nos passions et nos sentiments comme des armes contre nous, nous renversant de la même manière dont la nature nous a armés pour nous défendre contre eux ? L’œil leur sert souvent à éveiller en nous le désir de ce que nous voyons, produisant l’amour pour toute substance brillante. Entendre suscite généralement de la tristesse avec des nouvelles tristes et du plaisir avec des nouvelles agréables 21 . L'irritabilité éclate sous n'importe quel prétexte, faisant bouillir et trembler tout le corps, et la pensée dans la confusion et troublant la pureté de cette dernière, comme l'eau claire dans une source, de sorte que les empreintes des pensées ne sont pas clairement visibles. La vanité oblige à glorifier son travail, à vouloir plaire aux gens plus qu'à Dieu et à faire de son travail un néant, car ce qui est fait dans le péché n'est pas accompagné de récompense, alors que l'un de nos objectifs n'est pas de plaire à Celui qui peut récompenser, mais de louer l'auditoire. L'orgueil gonfle les pensées jusqu'à l'emphase, leur apprend à mépriser chaque personne et à regarder avec mépris chaque membre de la tribu comme quelque chose d'insignifiant, conduit les pensées pompeuses à la folie, inspire des rêves d'égalité, ne reconnaît pas la Providence et les soins du Très Parfait, raisons pour lesquelles, comme dues à leurs actes, ils reçoivent toutes les miséricordes dont ils usent, ils ne veulent pas voir l'aide de Dieu dans ce qu'ils font et dans ce qu'ils réussissent, se considère suffisante pour tout bien. acte; par vanité, elle pense qu'elle a la force de tout faire, même si elle est complètement impuissante. C'est une bulle d'eau, gonflée d'une vaine opinion d'elle-même : si on se contente de souffler, elle devient insignifiante. Les mauvais esprits - certains, debout sur la route, étendent la tentation par ce qui semble être fondamental, s'éloignant de la vérité, tandis que d'autres, comme les oiseaux, étendent des filets dans l'air, essayant d'attraper ceux qui se sont élevés un peu au-dessus des chaînes terrestres dans l'arrogance avec quelque chose d'extraordinaire. D’autres, ayant pris place dans les lieux célestes (et, comme Paul en parle, « des esprits de méchanceté dans les hauts lieux » (cf. Eph. 6 : 12) et ayant « la vie au ciel » (Phil. 3 : 20), tentent de capturer même là dans le filet de l’orgueil, et avec la même passion le diable initialement fou est précipité sur la terre, avec la même passion ils tentent de faire tomber du haut de la vigilance ceux qui montent vers les hauteurs de la vie. Et combien de ces esprits leur font la guerre, entrent en guerre, rivalisent, combattent dans toutes sortes de batailles possibles, se battent, courent avec ceux qui fuient (non pas pour obtenir un « honneur... un rang » avec eux (Phil. 3 : 14), mais pour les gêner, rester coincés dans le courant), alors comme ils sont si nombreux, comme le dit Paul, que notre discours peut être long, il est difficile et gênant d'énumérer tout le monde et ceux qui combattent avec eux n'ont pas le temps de le faire. occupez vos pensées avec les autres, car tout écart par rapport à cette lutte en est la raison - la défaite, et pour les ennemis - la victoire. Il faut donc y être attentif et ne pas se laisser emporter par ce qui aide nos adversaires contre nous. Car qui ne comprendrait pas que ce qui ne contribue pas à l'exercice de notre exploit sert en faveur des adversaires qui nous interceptent et nous jettent hors du terrain, et que vaciller en fermeté et par rapport à ce qui doit nous préoccuper, se tourner vers ce qui ne doit en aucun cas être un objet de préoccupation, signifie, sinon une chute, alors une défaite, car, selon le jugement de la Vérité, tant dans une action matérielle que dans une pensée inappropriée dans les intentions, il y a une défaite et une chute ? Par conséquent, « les pensées des justes sont destinées, mais la méchanceté est dominée par la flatterie » (Prov. 12 : 5). Certains réussissent sagement dans le bien, tandis que d'autres sont facilement conduits au mal par ceux qui les dirigent de différentes manières vers la prétendue flatterie, tantôt ici et là, tournant constamment leurs pensées, tout comme les tours des voiles dirigent le cap d'un navire vers les prétendues jetées lorsqu'il prend la mer. C'est pourquoi l'un dit : « Que le cœur de l'homme considère qu'il est juste que ses pas soient corrigés par Dieu » (voir Proverbes 20 :24), et l'autre : « S'il y a quelque vertu et s'il y a quelque louange, réfléchissez à ces choses » (Phil. 4 :8). Et de cette manière, ils enseignent quelles pensées doivent guider ceux qui entendent donner le bon cours à leurs pensées. Ainsi David a dit à un endroit : « L’instruction de mon cœur, c’est l’intelligence » (Ps. 48 : 4) ; et dans l'autre : « J'apprendrai toujours de Tes justifications (Ps. 119, 16) » ; et encore : « J'apprendrai de toutes tes œuvres, et je me moquerai de tes entreprises » (Ps. 77 : 13), me permettant cette moquerie pour que l'esprit toujours en mouvement n'ait pas le temps de se laisser emporter par des choses inappropriées, mais soit sans relâche occupé par ce que la moquerie apporte plaisir et grand bénéfice, amusant les sens avec la vue, et l'âme avec la contemplation. Ainsi, par exemple, vous pouvez vraiment passer toute votre vie à penser aux œuvres de Dieu et parfois lever votre regard vers le ciel, en observant le soleil le jour et les étoiles la nuit, et parfois le ramener vers la terre, en considérant la croissance de toutes sortes de fruits et les nombreuses différences chez les animaux. Et aussi, voyant dans l'air et dans la mer des milliers d'espèces d'oiseaux et de poissons qui y vivent et les étudient, avant qu'une personne connaisse le bénéfice de chacun, elle s'émerveille de la sagesse du Créateur et glorifie Dieu pour la diversité des créatures. Et quand il arrive à l’état de s’engager d’une manière visible et apprise, alors toutes sortes de joies envahiront son esprit, saturé de la connaissance naturelle des créatures terrestres. Car il n’existe rien qui ne nous enseigne en silence une sorte de spéculation morale et théologique. Mais puisque nous avons éteint le pouvoir de l'esprit avec volupté et que l'esprit ne nous rappelle plus ce qu'il est utile pour nous de faire, alors par nos propres efforts, par les choses extérieures, nous nous rappellerons comment nous devons vivre et agir pour plaire au Créateur. C'est pourquoi la grâce providentielle érige parfois une fourmi, parfois une abeille, en enseignants qui, non par des paroles, mais par des actes, convainquent d'imiter et disent : « Va au mal, ô paresseux, et sois jaloux... de sa voie » (cf. Proverbes 6 :6) - lui, pendant la moisson, mettant de côté la nourriture pour l'hiver, enseigne comment recueillir avec profit les instructions pour l'âge futur ; ou : « Allez vers l'abeille et voyez s'il y a une ouvrière » (Prov. 6 : 8) - elle cueille des fleurs sur les plantes et en fait sagement des rayons de miel, et enseigne ainsi comment, en rassemblant l'abondance des bons hommes, se préparer des friandises pour un séjour agréable dans la vie espérée. Parfois il ordonne aux désobéissants de rivaliser avec la tourterelle et l'hirondelle, en disant : « La tourterelle et l'hirondelle du village, les esclaves ont conservé les horaires de leurs entrées ; mais mon peuple n'a pas connu les jugements de l'Éternel » (Jr. 8 : 7), et il ajoute : « Que dites-vous, parce que nous sommes sages et que la loi de l'Éternel est avec nous ? (Jér. 8:8). Ainsi, tant par sa puissance cognitive naturelle que par la gardienne de la morale qu'est la Loi, le Prophète reproche aux doués de raison d'être plus insensibles que les muets dans leur connaissance de la volonté du Créateur. Et aussi à ceux qui ne respectent pas les limites de leur autorité et offensent imprudemment un autre membre de la tribu. Le Prophète, pour apaiser leur arrogance arrogante, présente comme exemple la mer agitée dans les profondeurs lorsqu'il dit : " Ne me craindrez-vous pas ; le Seigneur a dit : Ou n'avez-vous pas honte de ma présence ? Celui qui a fixé la limite du sable pour la mer, le commandement est éternel et ne le dépassera pas... mais ce peuple avait un cœur désobéissant et désobéissant " (cf. Jr. 5, 22-23). Par le fait que l'élément inanimé a peur du commandement, il leur inspire le respect pour l'observation des commandements, de sorte que comme une vague de la mer, chassée des profondeurs par un coup de vent, qui, s'élevant progressivement, rivalise en énormité avec les montagnes, lorsqu'elle s'approche du rivage sablonneux, réfléchie, revient à sa limite, craignant Celui qui l'a lié, ainsi les doués de raison gardaient en eux tout mauvais désir et, ayant reçu l'ordre d'arrêter par la raison toute pensée illégale, et surtout pour adoucir l'arrogance déraisonnablement arrogante, au moins, par imitation de choses insensibles, ils ont fait ce qu'ils étaient obligés de faire sans la Loi, reconnaissant cela comme juste selon un raisonnement libre, servant de preuve d'une manière de penser libre, d'une détermination autodéterminée dirigée vers la même chose à laquelle conduirait la nécessité de la Loi. Et chaque luminaire visible enseigne quelque chose d’utile. Le Soleil, par son rayonnement, amène le Fils à la compréhension du Père co-éternel, et j'en présente comme témoin Paul, qui dit : « Qui est l'éclat de sa gloire et l'image de son hypostase » (Héb. 1, 3). Car l'Apôtre a compris ce qu'il a vu, tout comme la nature du visible nous a appris à reconnaître avec l'œil aiguisé de l'âme cette loi cachée dans la structure du soleil, que le Créateur a introduite, élevant symboliquement l'esprit de ceux qui regardent vers la relation qu'entretient Son Fils Co-original avec Lui. Et la lune, croissante et décroissante, nous permet de voir l'adaptabilité de nos affaires et, par des changements récurrents dans son aspect, nous enseigne qu'il ne faut pas se réjouir d'une prospérité comme constante, et considérer les jours de troubles comme regrettables aussi longs, parce qu'un jour est bientôt remplacé par un autre, de sorte qu'avec la rapidité de son passage ils ne produisent pas la sensation de leur présence, tandis qu'un jour remplace un autre et le précédent remplace continuellement le suivant, comme les modifications incessantes de la lune, qui sont inférieures les unes aux autres. de même que les révolutions ordinaires se produisent dans la vie et dans l'augmentation de la lumière, et les changements dans celles-ci sont à peine perceptibles, parce que l'augmentation ou la diminution graduelle est naturellement cachée aux sens. De même, beaucoup de choses qui augmentent et diminuent de la même manière ont des changements quotidiens qui ne sont évidents (en rien), et personne n'est en mesure de savoir facilement à quel point l'âge de ceux qui grandissent augmente chaque jour, réussissant dans tout et ne révélant pas la mesure du succès, jusqu'à ce que le temps permette de remarquer ce qui n'est pas perceptible lors de l'observation continue de ce qui se passe. Par conséquent, personne n'a jamais connu la continuation du temps, en particulier la croissance qui se produit chez les plantes, les herbes, les animaux et les enfants, mais, sans voir le temps grandir pendant un moment et puis tout à coup en le regardant, il a appris quel genre d'augmentation s'est produit petit à petit pendant toute la période de temps, et ce qu'il ne savait pas quand cela s'est produit, il l'a découvert après que cela s'est produit. Ainsi un autre, voyant une profonde dépression formée au fil du temps sur une pierre à partir des gouttes qui tombaient sans cesse, est convaincu que chaque goutte a produit une partie de cette dépression, mais il ne sait pas laquelle, parce que la vision ne discerne que le plus grossier dans le sensoriel (et même en cela elle se trompe souvent), et ce qui est plus subtil ne peut pas être étendu à cela, étant en quelque sorte inactive et faible dans la perception des impressions de tels corps. Et si quelqu'un, inconnu et ignorant, décide d'imiter des étoiles à peine perceptibles ou plus brillantes, il n'enviera pas ceux qui le surpassent en dignité et en richesse ; de la même manière, celui qui est célèbre pour cela ne haussera pas les sourcils devant des gens insignifiants comme devant la populace, voyant que les étoiles sont liées à leur propre rang et aiment rester dans le sort qui leur a été assigné et dans tout ce qu'il a plu à Dieu de les placer, pour chaque étoile il a déterminé sa propre mesure de lumière. Et le Seigneur, voulant que nous soyons « sages comme un serpent et réfléchis comme une colombe » (Matthieu 10 : 16), fait des disciples de toutes les parties de la création qui sont celles de nous, qui n'avons pas conservé la noblesse qui nous a été donnée lors de la création, et, à juste titre, de ceux qui étaient autrefois nos esclaves, qui ont reçu comme mentors pour amener l'amélioration de notre condition 22 afin que nous, en tenant compte de la leçon qu'ils nous ont enseignée, éveillent en nous la connaissance avec laquelle nous avons été créés avec la force de vivre. sans reproche, choisissant ce qui est bon par eux-mêmes et ne le collectant pas de l'extérieur, comme les pauvres. Mais vous, bienheureux, en plus de toute autre bonté, et votre accord, et votre expérience dans ce qui est caractéristique de chaque état, êtes dignes d'être surpris parce que, comme un psautier euphonique, vous proclamez de différentes voix un seul chant de piété, et bien que vous passiez, l'un est ceci, et l'autre est un autre, n'importe quelle sorte, mais aucun de vous n'est en désaccord sur quoi que ce soit, selon l'obéissance mutuelle de l'autre, qui est physiquement séparé, combine habituellement l'unanimité des volontés pour un un seul but, tout comme un musicien dissout à la fois les tons aigus et graves caractéristiques de chaque corde dans un chant doux et harmonieux. Car la discorde visible de chaque corde, qui ne résulte pas de leur tension égale, produit avant tout un accord, contribuant à l'harmonie musicale de la chanson avec diverses modulations avec des transitions variables de sons de doux à aigus. Mais comment se fait-il que les nouveaux venus, qui progressent encore et entrent dans le havre de la perfection, sachent observer leur rang parmi vous, surmontant quelque gourmandise, quelque vanité et quelque orgueil et, se détournant d'eux comme de passions destructrices, pratiquent avec zèle l'abstinence, sans penser à la gloire humaine et sans être arrogants ? Car le remplissage de l'utérus humidifie ce qui est en dessous, et cela, comme à des sources amères, boire de ce qui, par satiété, s'y déverse par-dessus les bords en ruisseaux débordants, produit une forte excitation lubrique et, avec ses chatouilles, rend difficile l'exploit de chasteté. Sachant aussi que la vanité est un fantôme inutile, ils la fuient avec raison, en les persuadant de travailler pour la vertu et en réduisant ces travaux en néant, parce qu'elle ne veut pas les montrer à Dieu, qui récompense clairement les actes secrets, mais veut faire connaître ce qu'ils font aux gens, qui, en récompense de cela, ne peuvent donner que des louanges et les privent d'un grand et éternel honneur. Car celui qui accepte n'importe quel travail pour que les gens s'émerveillent de lui n'est pas différent d'un faiseur de miracles dans un spectacle, se contentant du paiement de ceux qu'il amusait et n'ayant pas le droit de demander une autre récompense à Dieu, comme celui qui a d'abord supposé recevoir une récompense non de Dieu, mais des hommes. Mais la passion déraisonnable de l’orgueil inspire à juste titre le dégoût, car qui a une excuse plausible pour se montrer arrogant envers quelqu’un, pour s’exalter devant ses voisins et avoir une haute estime de soi par rapport à lui ? Réussit-il quelque chose plus que les autres et est-il beaucoup plus abondant en bonnes actions que les autres ? Sans aucun doute, il a lui-même fait des efforts dans ce sens et il recevra lui-même des récompenses pour son travail acharné. Est-ce que personne d’autre ne se soucie et ne prend soin de la vertu ? Il subit lui-même le préjudice et ne réduit pas les récompenses du premier. Alors, pourquoi l’arrogant devient-il arrogant et indigné comme celui qui lutte pour les autres et a l’intention de devenir, pour ainsi dire, le sauveur général de la race ? Ne sait-il pas que la négligence est moins nuisible que l'orgueil, en empêchant le zèle de réussir dans tout le reste, en pensant que ce qui a déjà été promis s'est réalisé, et en méprisant celui qui est tombé, en se préparant un grand châtiment ? Mais l'humilité n'a jamais fait place à l'envie ou à l'arrogance chez vous, qui imitez bien les membres du corps dans la sociabilité, et vous appropriez la gloire de chacun comme la gloire d'un seul corps, parce que le parfait devant celui qui réussit n'est pas encore exalté comme ayant un avantage, sachant qu'il l'était lui-même lorsqu'il réussit ; et aussi, étant convaincu que dans peu de temps il parviendra lui-même à la même mesure de perfection, il n'envie pas l'homme parfait qui est encore en retard sur lui dans la dignité de la vertu, jaloux d'être égal à lui dans la vie, et n'est pas consumé par la jalousie d'être devenu tel. Et en un mot, parmi vous, celui qui entend prospérer dans la vie et dans cette façon particulière de penser est plus humble que les autres. Un autre, en regardant ceux qui ont une grande diligence dans leurs affaires, trouvera peut-être que les plus appliqués ont un caractère plus modeste que les autres, tout comme on peut constater entre autres que, en raison de l'amour de la gloire qui prévaut dans le monde, chacun veut paraître plus préférable à tout le monde. De même que vous avez connu Christ, de même vous vivez en Christ, ayant appris de Lui à vous obéir les uns les autres, tout comme Il a obéi au Père « jusqu’à la mort, jusqu’à la mort sur la croix » (Phil. 2 :8) ; ayant légitimé la mesure de l'obéissance jusqu'à un tel danger, vous pratiquez aussi d'autres vertus avec tout zèle, parce que le Christ, en les créant et en les enseignant, est devenu un enseignant fiable pour tous, lui-même le premier à montrer réellement aux disciples l'opportunité de faire ce qu'il a commandé. Vous avez donc les uns envers les autres une grande et surpassante bonne volonté, ayant reconnu que le Christ a appelé cela même un signe de ses disciples lorsqu'il a dit : Comprenez tous cela, comme vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres (Jean 13 : 35) ; sincère « ayez la paix » (Marc 9 :50) avec tout le monde ; « Je vous laisse ma paix » (cf. Jean 14, 27) ; aimez ceux qui vous haïssent, « priez pour… ceux qui vous persécutent et vous font du mal » (Matthieu 5 :44). Le Christ lui-même l'a ordonné, nous exerçant dans les douleurs comme des ascètes de patience ; écoutez ce qu'Il dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29) ; en fait, montrez que vous M'imitez, lorsqu'ils frappent « sur le côté droit de la joue, tendent aussi l'autre », lorsqu'ils prennent la « robe », rendent « et la joue » (cf. Mt 5, 39-40), en endurant les insultes et les dommages plutôt que de se précipiter frivolement pour se venger. Mais vous, plus que d’autres, réussissez à ne pas acquérir ce que le Seigneur a interdit d’acquérir, sachant que ce mode de vie convient aux guerriers et aux ascètes. Aucun d’entre vous n’a négligé la félicité du Seigneur, mais vous êtes tous restés pour toujours entre vos mains et avec les récompenses qui y sont associées ; Vous êtes devenus pauvres d'esprit, doux, artisans de paix, miséricordieux et purs de cœur, mais vôtres et le Royaume des Cieux, dont, priez, puissions-nous aussi en être dignes, en devenant zélés pour vos œuvres, dont la récompense, comme tous ceux qui sont dignes de vous, sera la jouissance promise du Royaume en Jésus-Christ notre Seigneur. A lui soit la gloire pour toujours ! Amen. Au lieu de : εί, selon le manuscrit, on lit : οί. Au lieu de : πηγή, selon le manuscrit, on lit : ποιει. Au lieu de : ή selon le manuscrit, il se lit : μαλλον. D'après le manuscrit, on peut lire : κάν sans copulation : γάρ. Au lieu de : θεσμός selon le manuscrit, on lit : μεστός. Au lieu de : κατά του Χριστου selon le manuscrit on lit : τά του Χριστου. Au lieu de : βλέπειν, selon le manuscrit, on lit : κλέπτειν. Le mot « impossible » a été ajouté selon le manuscrit. Selon le manuscrit, on peut lire : τόν συνήθη μαιμάσσαντα ύετόν. Au lieu de : νυκτός selon le manuscrit, il se lit : ούρανός. Les mots « faire confiance à ce qui se voit » sont ajoutés selon le manuscrit. Au lieu de : σχέσιν selon le manuscrit on lit : τέχνην. D'après le manuscrit, la conjonction n'est pas lisible : ού devant le mot : ζηλοτά. Au lieu de : του πταίσματος, selon le manuscrit, on lit : του πύσματος. Au lieu de : μακρυνθεισαν, selon le manuscrit, on lit : κρατυνθεισαν. Selon le manuscrit, on peut lire : λυπήσουσι ζημία. Au lieu de : τάξιν selon le manuscrit on lit : πράξιν. Au lieu de : ού ταπεινω, selon le manuscrit, on lit : ταπεινω. Au lieu de : χρόνου selon le manuscrit, il se lit : πόνου. Au lieu de : δόξη, selon le manuscrit, on lit : λόξη. Selon le manuscrit, on peut lire : έπί τοί καταθυμίοις. Au lieu de : της άφροσύνης, selon le manuscrit, on lit : της καταστάσεως. Vous pourriez être intéressé par :