A la Venerable Magna, Diaconisa de Ancyra, unas palabras sobre la no codicia
К досточтимейшей Магне, диакониссе анкирской, слово о нестяжательности
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Ensayo del Rev. Nil de Ancyra “A la venerable Magna, Diaconisa de Ancyra, unas palabras sobre la no codicia” (67 capítulos, alrededor de 426-427) es una continuación del tratado “La Palabra Ascética”.
El trabajo se puede dividir en 2 partes.
En la primera parte (capítulos 1-34), San Neil pide a los monjes que renuncien a todos los apegos terrenales y expone la doctrina de la triple pobreza. La “mayor” pobreza es característica sólo de un pequeño número de personas que se dedican plenamente al servicio de Dios. Esta es la completa pobreza de Adán antes de la Caída, que también alcanzan algunos santos cuando se liberan de todos los cuidados corporales. La pobreza “media” consiste en dedicar parte del tiempo al trabajo manual para satisfacer las necesidades corporales básicas, y dedicar el resto del tiempo a la oración y a la lectura de las Sagradas Escrituras (especialmente recomendadas para los monjes). La “pequeña” o “más leve” pobreza consiste en la total adhesión a todo lo terrenal, sin dejar tiempo al monje para dedicarse al ejercicio de la virtud.
En la segunda parte (capítulos 35-67), San Neil condena a los monjes que pasan día y noche preocupándose por la carne y les exige que cambien su estilo de vida. La pobreza "media", que combina oración y artesanía, permite al monje dedicarse libremente a "su trabajo más importante" (volverse a Dios en oración, imitarlo, luchar con los pensamientos, etc.). En conclusión, el autor da consejos sobre abstinencia, paciencia, humildad y está destinado a nuevos monjes.
*El título de la obra en griego es Πρὸς Μαγνησίλαν τὴν διάκονον ᾿Αγκύρας περ ἀκτημοσύνης. *El título de la obra en latín es De voluntaria paupertate ad Magnam.
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Recientemente, al escribir unas palabras a los que pasan por la vida monástica, les hemos dejado suficientemente claro cuánto se han apartado de la precisión apostólica, probándolo con su diligencia en las cosas vanas, con el hecho de que están apegados a la propiedad y, no menos que los amantes ricos, se entregan a entretenimientos mundanos. Y ahora, puesto que debemos alabar el celo tanto en vosotros, que habéis conservado la regla de la no codicia, como era inviolable en el principio, como en otros como vosotros, es necesario decir también que quien ama vivir según la ley le anima a preferirla y le lleva a elegir lo que es conveniente.
Así como la condena de los malos, avergonzando a los que se dedican a ello y obligándolos a arrepentirse, se vuelve para mejor, así la alabanza de los buenos y de los perezosos los incita a apropiarse de ella, atrapándolos con el deseo de la buena gloria y sin coacción atrayéndolos hacia sí, antes de que, con un pensamiento casto, habiendo considerado la inutilidad de la alabanza humana, vean la gloria verdaderamente útil con la que Dios glorifica a los piadosos, recompensándolos por sus esfuerzos, y ahora dándolos a conocer, y, más que cualquier naturaleza razonable, coronándolos en el día del Juicio, cuando todos recibirán verdaderamente la recompensa, no según la suposición errónea aquí, sino, como exige la justicia, según la verdad misma de lo hecho.
Porque si a aquellos que, por compasión hacia un miembro de la tribu, agotado por la pobreza, le mostraron misericordia, les dice: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino preparado para vosotros” (Mateo 25:34), entonces ¿no diría la misma palabra a aquellos que se preocupaban poco por la carne (precisamente cuántos se vieron obligados a hacerlo por necesidad) para mantener la vida, pero dedicaban mucho tiempo a la ocupación del alma y se preocupaban de que ella pareciera pura y no contaminada por pensamientos indecentes a Aquel que juzgará los secretos del corazón y examinará los pensamientos, ¿en qué afinidad o alienación tienen con cada una de las pasiones perturbadoras? Porque tanto los primeros, por su misericordia para con sus familiares, como los segundos, por su sabio trato con los seductores, son igualmente dignos de aprobación ante el Juez.
Así como los misericordiosos no se entristecen por el hecho de que la riqueza disminuye con la distribución diaria, sino que son aún más felices gastándolas en los necesitados, así los no codiciosos no se ven aplastados por el deseo de verdaderas bendiciones, sino que se ven obligados a saltar y admirar lo que los demás descuidan, consideran precioso, que se han liberado de la ocupación de pensamientos vanos y libres, entregándose diligentemente a hacer lo mejor, considerando la ocupación de lo que es un desperdicio de trabajo. otros eligieron un servicio inútil y no rentable.
Que nadie piense que el éxito en la no codicia se logra sin esfuerzo y fácilmente. Por ahora llamamos no codicia no a la pobreza involuntaria, que, al surgir por necesidad, aplasta el espíritu y, por ser involuntaria, se considera insoportable, sino a la determinación voluntaria de contentarse con poco, adquirida por la autocracia del pensamiento, pero que exige trabajo, y hasta el momento en que el ejercicio, convertido en hábito, hace soportable lo que durante mucho tiempo parecía difícil e insoportable. La bella apariencia del cuerpo y el esplendor de las sustancias que constituyen la riqueza irritan igualmente la lujuria tras la lujuria, y en ambos casos se necesita un alma valiente, se necesitan músculos fuertes para no sucumbir a su seducción y no enamorarse de su atractivo cebo, que suele inclinar incluso a las mentes aparentemente firmemente establecidas al consentimiento.
Pero son dignos de alabanza aquellos que ahora pasan por la mediocridad de la no codicia, que no se dejan llevar, junto con los codiciosos, por la voluble ligereza de los pensamientos y que no han limitado su mente con preocupaciones vacías. Porque en los que carecen de firmeza, así como todo lo impropio produce celos de imitación, así especialmente el esplendor corporal, que contribuye mucho al placer y a la gloria humana, ya que la antigua costumbre ha enseñado a estos sabios a considerar bienaventurados a los que viven en abundancia, que gozan de fama por sus riquezas y disfrutan abundantemente de lo que se adquiere con las riquezas.
Y verdaderamente grandes deben ser honrados y llamados valientes aquellos que, como en el campo, ganan, mientras que los pensamientos, por supuesto, no sin razón, luchan y compiten, como si con movimientos corporales convincentes trataran de demostrar que hay que estar de acuerdo con la opinión de muchos y reconocer lo que parece bueno como realmente bueno, no rechazar lo que, en la opinión general, es respetablemente digno del precio, no rehuir la posesión de lo que el Creador mismo ha dado para su uso y con arrogancia la sabiduría imaginaria no debe en vano. Denunciar la adquisición de algo que nació con un fin determinado, y no por nada.
Estos ascetas son verdaderamente dignos de elogio, ya que no cedieron su lugar a sus oponentes y no fueron eliminados del campo, porque no cayeron en manos de sus enemigos. Habiendo arrodillado con seguridad en el juicio correcto, no se inclinaron para aceptar sustancias terrenales, prefiriendo una vida tranquila a una vida agitada y moderación en la comida, habiendo adquirido perfectamente la serenidad para sí mismos. Porque la mente, al no tener fuerzas suficientes para preocuparse por muchas cosas, no encuentra tiempo para tocar con el pensamiento los pensamientos que convienen al alma; liberado de ocupaciones inquietas, ve claramente que es útil, sin miedo, con esta comodidad, divertirse en el hecho de que, habiendo dejado a un lado los complejos grilletes de las ataduras cotidianas, hace libremente lo que se reconoce como lo mejor, no prohibido en su hermoso deseo por esto por ninguna de las preocupaciones habitualmente ocupadas que lo rodean.
Y son sumamente dignos de sorpresa, y más allá de todo elogio expresado con palabras, y los han superado 1 en la severidad de la vida y han entrado en los límites mismos de la total no adquisitividad, porque incluso ahora quienes deciden imitarlos se sienten atraídos por la competencia, y se liberan de la arrogancia cuando hacen el bien, ya que intentan seguir los pasos de los primeros y no pueden dejarlos atrás.
Porque así como si superas a tus predecesores en virtud, esto producirá en ti 2 arrogancia y vanidad, así si no las alcanzas, un pensamiento humilde te protegerá, más dolorosamente 3 sobre aquello en lo que eres insuficiente que uno que se enorgullece de lo que parece haber logrado. Pero ninguno de hoy alcanza o no ha alcanzado la virtud de los antiguos santos, quienes, según la descripción, llevaban una vida sin hogar, sin hogar, no tenían ropa, siempre vagaban de un lugar a otro, Comían felices cualquier comida que les pasara, se buscaban una cama dondequiera que sucediera y pasara lo que pasara, y tenían contra ellos muchos calumniadores y perseguidores, a diferencia de hoy tienen muchos admiradores y seguidores. Pablo los describe cuando dice: “Fui apedreado, fui despreciado... morí a espada, anduve en pieles [y] en pieles de cabras, despojado, entristecido, amargado; pero el mundo entero no es digno de ellos” (Heb. 11:37-38).
Si alguien hoy soñara con ser igual a ellos, pensando quizás que compite con ellos tanto en intención como en obras, entonces en el servicio de la virtud, por la cual los antiguos se exponían al peligro, tendría el inconveniente de que como consuelo en sus trabajos tiene la gloria que lo acompaña, de la cual estos bienaventurados fueron completamente privados, encontrando el camino de la alabanza como motivo de persecución y muertes pesadas. No tenían refugio, ni refugio, ni cama, ni comida; usaban pieles y pelo de oveja como vestimenta; Se preparó rápidamente la comida para el día de hoy; pero no hubo preocupación por el mañana, porque por la sabiduría que asumieron para sí, prefirieron el consejo del Señor, que dice: “He aquí las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta” (Mateo 6:26); y nuevamente: “Mirad las cosechas de los aldeanos, cómo crecen: no trabajan ni hilan” (Mateo 6:28). Sabían que lo necesario para las necesidades del cuerpo se producirá por sí solo cuando se agrade al Dios que lo da y se ocupe principalmente de adquirir el Reino de los Cielos.
Pero entre nosotros la comida se prepara durante mucho tiempo, y la ropa es acorde a las estaciones, y la casa está protegida del frío y del calor, así como de cualquier mal tiempo, y no se descuida la adquisición de dinero, propiedades y cualquier sustancia innecesaria. ¿Y cómo puede nuestra vida ser igual a la vida de aquellos a quienes ni siquiera les perturbaban los pensamientos sobre la idea de lo físico, sino algún puro deseo de lo Divino, que los deleitaba constantemente en lo más sublime, los convenció de olvidarse de lo que se considera brillante en la tierra?
No tenían nada en la tierra excepto el cuerpo, que la naturaleza retenía, como suele ser pesado e inconveniente para la procesión celestial, porque hubieran querido tenerlo con ellos donde estaban con la mente, pensando en las bendiciones celestiales y nunca distrayéndose de los placeres y beneficios locales allí, si la naturaleza no los hubiera devuelto nuevamente a las necesidades corporales, con reverencia a Aquel que unía el alma con el cuerpo de los obligados a preocuparse y sobre un cuerpo del cual la alienación de la experiencia era reconocida como útil y apropiada.
Porque todo diligente verdaderamente reconoce como pérdida incluso un breve empleo en el servicio carnal, considerando el tiempo bien empleado que se empleó en hacer algo mejor, sabiendo que incluso allí encontrará que no se pierde un trabajo que hizo para el avance del alma, y no aquel que dedicó al cuidado del servicio del cuerpo y que en el tiempo de necesidad satisfizo la necesidad, y después que pasó, se volvió inútil para nada, ayer fue útil, pero hoy ya no sirve. inadvertido.
Porque tal es la necesidad del cuerpo: fluye rápidamente y pasa, en el pasado no pensó en el presente y en el presente no piensa en el futuro, cura el presente y lo inútil si hay una deficiencia en el futuro. Y la obra de la virtud es una semilla que produce frutos que nunca faltan, y durante la obra misma agrada la conciencia con la expectativa de placer, y después de pasar de aquí resulta espléndida y propicia para el gozo eterno; y lo que en él ha pasado no es inútil, a menos que la pasión irracional de la vanidad desperdicie lo recogido: incluso lo que no se ha puesto en práctica, pero se asume firmemente, es reverenciado en él en igualdad de condiciones con lo que se ha hecho, porque lo que se ha emprendido juiciosamente con confianza se acepta como verdaderamente realizado según votos ya infalibles, incluso si lo que se había planeado cuidadosamente no tuvo un tiempo conveniente para su ejecución y no tuvo tiempo de entrar en acción.
La verdad juzga con tanta verdad que lo que se hace para agradar a los hombres se reconoce como un acto perfecto, que ciertamente llegaría a la perfección, como lo fue el celo por él, si alguna necesidad no impidiera que el celo llegara al fin. Y fue verdaderamente justo y digno de la sentencia de Dios, pronunciando juicio sobre lo invisible, dar a la voluntad la recompensa por la que emprendió la obra y hacia la que tendía su fin de principio a fin, sin pasar de una a otra, porque lo contrario muchas veces es suprimido por lo contrario y lo que se suponía se convierte en lo contrario de éste, cuando lo que se hace para la gloria humana, como el trabajo inútil, se corrige con el sano pensamiento, y lo que se suponía para el bien mismo, con lo que ha venido del pensamiento piadoso, ya no sigue el objetivo previsto, sino que es detenido por el objetivo opuesto y se dirige completamente hacia él.
Así, los pensamientos van de mejor a peor y de peor a mejor, a veces benéficamente y a veces perjudicialmente cambiando de uno a otro, en beneficio por la minuciosidad o en inapropiado por la pereza de la voluntad.
Por eso, el Señor ofrece un consejo a quienes están a punto de hacer el bien: “Cuando ores, entra en tu aposento, y cuando hayas cerrado la puerta, ora a tu Padre que está en secreto” (Mateo 6:6); y nuevamente: “Cuando des limosna, no toques trompeta delante de ti” (Mateo 6:2), mandando evitar hacer cosas para lucirse, por ser dañinas. Y el Profeta, al decir que “recojan los sobornos de la congregación en la vagina de un diravo” (Hageo 1:6), muestra que la meta corrupta del loco amor a la gloria destruye el trabajo, como en una bolsa rota, atravesando un corazón no protegido por una forma modesta de pensar.
Porque es un “tesoro” y una fortaleza fuertemente construida en todas partes, “donde ni los gusanos ni los pulgones corrompen, y donde las cosas no son asaltadas ni robadas” (Mateo 6:20); Por gusano entendemos la soberbia que nace en el interior y destruye lo bueno de las personas, y por ladrones entendemos la alabanza que viene de fuera, y con temeridad y arrogancia saquean de repente los tesoros acumulados con mucho trabajo de virtud. Así como el gusano come la sustancia de la que surgió, y los ladrones, desenterrando una pared, se llevan lo cuidadosamente acumulado, así el pensamiento, impulsado por las buenas obras a exaltarse, destruye lo que ha adquirido, y las alabanzas de personas de todo tipo socavan el modo inestable de pensar y no permiten la entrada de nada bueno, legítimamente traído del exterior y rechazado con la apertura de los oídos.
Pero nadie se deje llevar por las pasiones y se deje llevar por el amor de la gloria, hasta el punto de sufrir una pérdida total de sus trabajos, sino que sea sobrio, incluso cuando son debilitantes, y mate a los maliciosos antes del daño que han causado, golpeándolos en el momento de debilitar el pensamiento mismo, antes de que el sol brille con claridad y el pensamiento se convierta en acción.
Esto lo ordena claramente la Ley, que dice: “Si un ladrón es sorprendido en un túnel y muere con una úlcera, no tendrá homicidio; si sale el sol sobre él, se le imputará homicidio” (Éxodo 22:2-3), dejando claro que la adicción a los malos pensamientos encuentra una excusa para sí misma, como un sueño nocturno, porque cualquier pasión por un ataque repentino de los enemigos es verdaderamente un engaño y necesita excusa, pero la gran atención del ladrón y la obvia comprensión del que lo hace. el daño sigue con razón al castigo, porque en éste hay una caída del corazón, un consentimiento voluntario y no una costumbre involuntaria de ignorancia. Aquel que accede a una acción obviamente mala, con razón queda sujeto a juicio, habiéndose rendido, por parcialidad, como si un enemigo lo hubiera atrapado a la luz del sol y no haya luchado con todas sus fuerzas contra el enemigo evidente, de modo que cuando comienza el ataque de los pensamientos dañinos, cuando comienza la excavación, son golpeados y caen muertos en la batalla. Porque en este caso, su vida ya no estaría sujeta a abusos, sino que estaría llena de alegría y se divertiría, disfrutando de aquello por lo que estaba dispuesto a llorar la pérdida poco antes.
Tal fue Aquel que dice: “De la misma boca de las bestias arranqué dos patas y una oreja seca (cf. Am 3,12) antes de que fueran devoradas, recibiéndolas y apropiándome de ellas para Mí”. Ya sea que el pensamiento de la lujuria se enredara en los asuntos terrenales e impidiera el éxito en lo mejor, o que la palabra pudiera, a través del oído, corromper una buena disposición, como animales que tienen miembros robados en sus bocas abiertas, el Profeta no les permite hacer daño, evitando la muerte con mano poderosa y deteniendo el intento que se acerca con sobriedad.
El que ha comenzado a ser poseído por la pasión no corre menos peligro que el que está en la boca de la bestia. Está tan cerca de convertirse en prisionero como de ser devorado si, al despertar pronto, no escapa a la muerte que lo amenaza. Por lo tanto, tanto David como Jacob, experimentados en el arte de pastorear, jactándose de su muy versada precaución en él, dicen: uno: tomé el oso por la laringe y aplasté al león (ver 1 Samuel 17:34-35), es decir, devolví ileso lo que había sido tragado, y el otro: “No os traje comedores de bestias: os retribuí de mi parte ... Tatbins día y noche Tatbins” (cf. Gén. 31:39), es decir, no permitió que nada entrara en la actividad mortal de los deseos irracionales y bestiales.
Y si a veces me robaban algo sin importancia y que no representaba mayor peligro por la elevación de la mente, por ejemplo, algo inapropiado era dicho o escuchado de otro que lo decía, entonces inmediatamente devolvía lo robado de casa, por un error cometido por negligencia, recompensando con mayor diligencia y haciendo así corrección, para que lo mismo fuera incluido en la lista de otras virtudes, para que el cuerpo de todas las virtudes estuviera intacto e ileso, sin ninguna deficiencia o distorsión en ninguna de las partes que contribuyen. a su belleza natural. Preferido en las filas de los Apóstoles y siempre caminando delante de ellos, Pedro, que pescaba a los hombres con peces y redes de gracia, muestra a la vez la bestia y la furia con la que devora, diciendo: “Vuestro adversario el diablo, ruge como un león, buscando a quien devorar” (1 P. 5, 8).
Sabemos con certeza que algunas personas primero, por pereza, están en la boca del león y pueden ser tragadas o salir de la boca, pero él mismo se convierte en culpa de uno u otro, habiéndose descuidado o esforzado en sí mismo, eligiendo con fuerza de voluntad lo que quiere, arbitrariamente se convierte en parte de los que se salvan o perecen. Por eso, por supuesto, el gran Pablo, habiendo examinado claramente los pensamientos del enemigo y no ignorando sus trucos para la destrucción de los ingenuos por él engañados, manda a aquel que, debido a la gran pérdida de espíritu en la boca del león, sacar aliento y mucho consuelo, diciendo: “Que tal sea consumido por tantos dolores” (2 Cor. 2:7), cuando esté cerca de salir, si se animará, iluminado por las sugerencias. que alientan su espíritu embotado y que se dejen absorber si, al quedar sin cuidarlo, se desespera de sí mismo.
Entonces, si el camino que conduce al Reino tiene tantas dificultades, siendo estrecho y rodeado de rápidos por ambos lados, entonces ¿qué necesidad, después de haber cargado con montones de dinero o haber escuchado a los que alaban o critican, intentar seguir este camino de tal manera que sea imposible ir? La preocupación por las cosas materiales, la dispersión, atraen fuertemente hacia abajo, y la atención a la gloria o al deshonor, tanto aquí como allá, facilita la caída, ya que cualquier vuelo presenta oportunidades convenientes para arrastrarse, cuando el ojo no tiene tiempo de ocio, donde la seguridad requiere mucho cuidado y, además, el más sobrio. Porque incluso en este caso la procesión apenas pasa sin caer, presentando muchas dificultades debido al estrecho camino que bordea los rápidos. Y si, según la palabra del Señor, el camino es angosto y angosto, “llévalo hasta el vientre” (Mat.
7:14), entonces el que camina debe, sin duda, tener cuidado y vigilancia, no cargarse con peso, no agotarse durante la procesión y no mirar sin miedo hacia adelante y hacia atrás, porque de ambos lados existe un peligro grande y extremadamente terrible y la más mínima desviación puede conducir a la muerte en un abismo enorme.
Por eso, tanto el Señor como Pablo prescriben la no codicia, diciendo: “No adquiráis oro, ni plata, ni cobre para vuestros cinturones” (Mateo 10:9); y: “No os preocupéis por eso por la mañana” (Mateo 6:34); y: “Teniendo comida y vestido, con esto nos saciaremos” (1 Tim. 6:8); y: “Nadie que haya sido guerrero está obligado a comprar las compras de esta vida” (2 Tim. 2:4), - luego aconsejan no entregarse al amor de la gloria, diciendo: “Cuando ayunéis, no seáis como los hipócritas y os quejéis, porque oscurecen sus rostros, porque con el ayuno pueden parecer hombres” (Mateo 6:16); y: “Cuando oréis, no seáis como los hipócritas, que aman... de las cien maneras de orar dignamente, para parecer hombres” (Mateo 6:5); y: “olvidándonos de lo que queda atrás, pero extendiéndonos a lo que está delante” (Fil. 3:13).
Quien así está dispuesto, no se exalta tanto por lo que ha logrado, sino humillado por lo que falta en lo propuesto, cuidando de completar lo que está inacabado y no recurriendo a lo que está terminado, porque así como lo hecho muchas veces envanece a los frívolos hasta la temeridad, así lo que se requiere hacer humilla el pensamiento con la incertidumbre de si llegará a su fin, y, antes de que se complete, causa dolor. Por eso, el Señor, que ha ascendido a las alturas de la virtud, protegiéndolos de arrastrarse hacia la vanidad, dice: “Cuando hayas hecho todo lo que se te ha mandado, di: porque somos siervos indignos: porque todo lo que debíamos hacer, lo hemos hecho de la misma manera” (Lucas 17:10). Aunque no te impide alegrarte de que tu deber se haya cumplido, no te permite tener una buena opinión de ti mismo. Porque dice que se dio una deuda, y no un regalo arbitrario, y es indecente que quien pagó lo que es de Cristo se exalte como benefactor, gloriándose de haber dado con gratitud lo que se le exigiría a quien no lo agradece con la tortura.
El Apóstol no sólo ordena que se olvide la “espalda”, sabiendo que recordar esto arrastrará a los frívolos a la arrogancia, sino que también manda guardarse cuidadosamente de los ataques de uno u otro lado, cuando dice: “Armas de justicia con la diestra y con los costados, con gloria y deshonra, con maldad y con alabanza; como engañadores, también la verdad” (2 Cor. 6:7-8). Porque quien se apresura hacia la perfección no se ve menos perjudicado por las alabanzas y las censuras arrogantes, que humillan su modo de pensar y debilitan su celo con el abatimiento y la tristeza. ¿Por qué es necesario, de acuerdo con la intención, apresurarnos “al honor de la excelsa vocación” (Fil. 3:14), y apresurarnos con dignidad y juntos sin pensamientos elevados?
Porque si actuáis según las palabras de aquel que dijo: “Intentad de esta manera, para que comprendáis” (1 Cor. 9:24), entonces esto al menos prepara para la consecución tardía del fin en aquello por lo que se hacen esfuerzos, porque el espacio es grande y para llegar al fin se necesitan más alas que piernas. Entonces dijo el que estaba convencido de esto: "¿Quién me dará un krill como una paloma? Y volaré y descansaré" (Sal. 54:7). Conviene evitar sobriamente trampas aquí y allá, porque los enemigos extienden “serpientes... hasta los pies” (cf. Sal. 139,5), tratando de atrapar bien a los que fluyen de derecha e izquierda con trampas tendidas, poniendo en un lugar la gloria y el buen nombre, y en otro la deshonra, la infamia y el desprecio del mundo, para que cuando se preparen intrigas de uno y otro lado, si uno toma el poder, o fuerce a una persona. caer completamente, o al menos retrasarlo por un corto tiempo en el fluir y con ello impedirle progresar en el bien por un tiempo y evitarle alcanzar la perfección por la que se esforzó.
Pero ¿por qué la calumnia falsa entristece tanto la mente? ¿O por qué lo que lo eleva al milagro lo divierte y lo infla hasta el agotamiento?
Si lo que confirmó el veredicto local lo confirmara un juez imparcial, entonces sería bueno complacer a la gente; otro, citando la gloria local como prueba para ser verificado en el futuro, intentaría demostrar sobre sí mismo que no está sujeto a responsabilidad, ya que así lo han demostrado los jueces locales.
Si las apariencias, la aprobación, la gloria quedan inválidas según el veredicto pronunciado sobre ellas en esta vida, aparecen imágenes desnudas de lo que hemos hecho y pensado, se convierten en revelaciones claras de pensamientos y acciones malas y aprobatorias y son juzgadas no por lo que les parecieron a muchos, sino por lo que son en realidad, entonces es verdaderamente una empresa vana y vana desear saber cuáles son nuestras obras, asegurar a aquellos cuya identificación no nos ayudará en lo más mínimo en el Tribunal Superior, que mira lo real, no apoya lo imaginario, sabe. lo que está sucediendo, no acepta defender a quienes intentan demostrar convincentemente que una mentira es verdad, y con el poder de palabras astutas dan a la opinión de los oyentes la dirección que desean, mientras que las cosas en sí son diferentes, y algún otro fantasma engañoso aparece, y lo que ahora se presenta a los ojos se transforma de modo que lo que ayer parecía claro ahora se vuelve secreto y ya no se hace público, según nuevas críticas de la multitud, en elogios o censuras, por lo que, sin duda, es placer y placer de indagar con curiosidad sobre los asuntos ajenos y, cuando se presenta la oportunidad, de hablar de ello entre ellos, y que siempre se imputa esta actividad inútil, porque el tiempo libre no es aprovechado por todos como debería.
Pero dado que el comportamiento de la vida es triple: no adquisitivo, el más alto, medio y materializado, multiadquisitivo (al principio era uno, legitimado por el Creador e igualmente aceptado por todos, no cargado de preocupaciones y completamente desapegado de lo material; y luego fue dividido en estos diferentes comportamientos por la voluntad humana, que se dividió de manera diferente, dependiendo de hacia qué tenía inclinación), entonces es necesario describir la propiedad distintiva de cada uno de estos comportamientos, para mostrar qué beneficio o qué daño se derivará de esto para quienes han elegido tal o cual comportamiento por sí mismos, y qué ventajas les pertenecen y se otorgan a quienes fueron los primeros en legitimar un comportamiento en la vida. Porque, sin duda, será reconocida como preferible a los demás incluso por los extremadamente ingratos, porque la verdad les obligará a reconocer la dignidad con vergüenza, aunque expresen con sus acciones lo contrario, dejándose atrapar por la seducción de lo agradable y no eligiendo con razón lo útil.
Por tanto, ¿qué clase de vida estaba prescrita para el primordial? Se dice: “Quiten la hierba” (ver Gén. 1:29). Que nadie se oponga a este razonamiento convincente que parece ahora, preguntando: “¿Era la comida aparentemente bestial para un animal racional?” Porque la dignidad del Comandante nos impide entrar en investigaciones inquisitivas sobre esto. Pero tal vez este alimento fuera más útil para el hombre y mucho más adecuado para conservar en los creados a imagen de Dios el deseado refinamiento, que, con extrema delicadeza, carga la potencia del pensamiento, oscureciendo la intuición y la sobriedad de la razón. Y que así era antes, si vamos a considerar si lo que se nos presenta está bien fundamentado, entonces la prueba es también el cuidado del Creador, que siempre tiene presente el beneficio de lo creado y nuestras mismas desviaciones hacia lo peor, con condescendencia, nos orienta hacia lo útil.
Porque después del crimen y la desobediencia del hombre orgulloso, como un paria, no se le debe dejar sin cuidar de él, sino de una nueva manera de corregir el primer error, y de los descendientes, que posteriormente se apresuraron furiosamente a la idolatría, permitir sacrificios, y de vez en cuando hacer estas y otras regulaciones para cada uno, y sus deseos inoportunos de volverse a lo debido, así como quien logra dirigir los deseos destructivos de los enfermos voluntariosos a su salvación - es la obra de la más alta Providencia, condescendiendo a la debilidad de quienes están bajo su supervisión y permitiendo todo lo que el poder real es capaz de hacer para el bien.
Por lo tanto, al principio, cuando una persona estaba insoportablemente saciada de honor extremo y estaba encantada con su alegría incesante, Dios mismo, por su beneplácito, acudía a él para una entrevista diaria, como si necesitara algo que hacer y le faltara algo que pudiera llenar su tiempo libre. Dios le permitió disfrutar libremente de cada fruto de las plantas del paraíso, ordenándole que se abstuviera de solo uno, no porque comer fuera odioso, sino para acostumbrar a la persona a la obediencia, mientras no hubiera otra sustancia adecuada para esta ley. Enseñar esto era necesario para que quien tiene poder sobre todos los demás animales supiera que él mismo está sujeto a la Ley y tiene un mandamiento como signo evidente de su sumisión a Aquel que lo dio.
Sí, y habiéndolo sacado del estado inicial de placer, que no era propio de quienes habían perdido el gusto en él, Dios no lo dejó sin su cuidado, por desobediente, y no privó de su ayuda a nadie que había transgredido el mandamiento, sino que nuevamente le legitima otra forma de vida, acorde con su condición, que no aprovechó la paz, como debía, mandándole obtener alimento a través del trabajo y el trabajo, porque no sabía permanecer constantemente en el servicio de Dios y en conversación con Él, teniendo tiempo libre y permaneciendo ociosos de los trabajos corporales.
Dios también lo viste con “túnicas de cuero” (Génesis 3:21), ambas cubriendo su desnudez, que solo entonces (y no antes, cuando una persona guardaba el mandamiento) resultaba estar llena de vergüenza, enseñándole así con hechos, aunque guardaba silencio con palabras, qué ropa debía usar, y a través de esto, con una túnica que satisficiera la necesidad, reduciendo el lujo de ropa recientemente introducido posteriormente y la preparación innecesaria de esta túnica, condenando de antemano la vanidad actual.
Entonces, ¿qué tipo de vida era decente o útil para una persona? ¿Es el que le prescribe el Estatuto? ¿O aquel a quien fue condenado por despreciar el mandamiento? ¿Fue aquel en el que pudo utilizar y disfrutar de la contemplación en el paraíso y del consumo de diversas plantas? ¿O aquel en el que, agobiado por las labores del campo, comía el alimento con el sudor de la frente? ¿Ocurre lo mismo cuando una persona toma descuidadamente los frutos que desea, y cosecha cosas placenteras con su mano por todas partes, molestándose sólo por el alimento necesario, sólo estirándolo, ofreciendo al deseo un manjar que no valía la pena, satisfaciéndolo, según el deseo, con aquellos platos que despertaban la lujuria, y saciandolo con alimentos que la naturaleza misma había preparado?
¿O él, cuando toma en sus manos una pala, un azadón, una hoz y un arado, ara esa tierra, que poco antes por sí sola cultivaba lo necesario, siembra, riega, siega, acarrea gavillas, trilla, muele, aventa las cosechas y luego, preparando con ello el alimento, pone en movimiento el grano mediante muelas, muele, mezcla la harina con agua, cuece al fuego y así obtiene laborioso pan?
¿Es aquel que escuchó las palabras de Dios y, con la ayuda de sus oídos, divirtió su alma con verbos inefables? ¿O aquel en el que sus oídos se llenaron de sonidos inquietos de mugidos, balidos y rugidos? Uno sirve como signo distintivo de no codicia y el otro, de vida abundante en todos. Uno está prescrito por las Leyes Divinas y el otro se hace según los deseos humanos. Uno se aferra a la esperanza en Dios y siempre tiene el contento dado por Dios, mientras que el otro se precipita hacia la vanidad, duda y amenaza con un gran peligro y está muy cerca del fracaso.
Testimonio de ello es la experiencia y lo que el sentimiento confirma cada día: que lo que parecía verdad muchas veces engañaba a la esperanza, pero el cuidado del Todo Bien nunca dejaba sin ayuda. ¿Quién sabe las pérdidas que acompañan a la agricultura? ¿Quién no sabe cuántas adversidades le sobrevienen al fruto? Muchas veces las lluvias que los alimentan también les causan daño; los vientos desfavorables se enfrían o queman sin medida y, por lo tanto, los destruyen; el granizo fuerte destruye la mazorca formada y la cosecha ya madura; por el exceso de lluvias, los arroyos resultantes arrastran e inutilizan la cosecha recogida o preparada para la trilla. Las langostas, el óxido, las orugas y muchos otros insectos pueden causar grandes daños. No hablaré de los pulgones, que se originan en el grano en los mismos graneros y convierten en nada todo el arduo trabajo de la agricultura.
¿Quién, además, no ha sido enseñado por el tiempo cómo todo está seguro bajo la Providencia de Dios, cómo Él sirve a los piadosos sin su trabajo, cuando es necesario, el alimento que necesitan, mientras que los ricos, habiendo usado todos los medios para la abundancia de alimentos, están agotados por la escasez, cómo a los que confían en la Providencia, desde donde Él quiere, les prepara milagrosamente una comida preparada, a veces sirviendo de nubes incultas pan sin sembrar, maná en el desierto, a veces trayendo codornices del mar y en otras veces desde una piedra seca brotando agua abundante al sediento para satisfacer la necesidad urgente tanto de alimentos, tanto secos como húmedos, como para sostener con alimentos diversos el deseo de alimento, generalmente debilitado por la uniformidad de la nutrición.
¿Quién ordenó a los cuervos que le llevaran comida a Elías dos veces al día durante la hambruna? ¿Quién hizo posible que un puñado de harina multiplicada en un cántaro fuera suficiente para tanto tiempo? ¿Cómo alimentó Eliseo a cien hombres con diez panes, después de haber presenciado la saturación y haber consumido las sobras? ¿O de qué otra manera transformó el hervido en un caldero, amargo por la hierba venenosa, en algo sabroso, para satisfacer las necesidades de quienes entonces necesitaban alimento? Algunos no tenían buey, ni tierra para cultivar, ni otras herramientas agrícolas: ¿y por qué sus necesidades corporales eran siempre satisfechas sin falta?
Otros siempre tienen todo lo necesario para cultivar la tierra y no descuidan nada de lo que el esfuerzo humano aporta al crecimiento de los frutos: ¿y por qué los que cuidan con todas sus fuerzas la cerda siguen necesitados y no reciben fruto alguno de su trabajo? Porque el cumplimiento de la esperanza en Dios es cierto, pero el fin de la esperanza humana es falso; se apoya en lo que parece sólido y se engaña con razón en la expectativa, reconociendo lo extraordinario como imposible y reconociendo lo ordinario como sólido, luego siendo asegurado por la experiencia que dudoso, posible e imposible 8, todo lo que parece depender de nuestra minuciosidad tiene éxito, indudable y necesariamente todo lo que proviene de la gracia de Dios se convierte en favor, porque las corrientes de la Fuente Siempre fluyente - la Providencia - son abundantes e inagotables. El Señor habló maravillosamente, y David, el himnógrafo, también habla de acuerdo con Él. Y el Señor dijo: “Porque el que trabaja su pan es digno” (Mateo 10:10).
David dice: “Los que buscan al Señor no serán privados de ningún bien” (Sal. 33:11).
Y esto deja claro que quienes dedican todo su tiempo a servir a Dios tienen preparada una provisión de alimentos como recompensa antes de la recompensa más alta, que corresponde decentemente al trabajo y al servicio del cuerpo. Porque una recompensa, proporcional al trabajo, está reservada al alma en el futuro, y la otra se da como alimento a nuestra parte animal, la cual contribuye a la virtud misma y avanza en la piedad, volviéndose verdaderamente como un animal bajo el yugo, llevando el peso de la tarea y teniendo la necesidad de cuidarla, para que tenga fuerzas suficientes para servir mientras bajo el yugo realiza la obra para la que fue determinada por el Creador.
Éstas son las ventajas de la no codicia inicial. Éstas son las claves para una vida sin entretenimiento. Éste es el comportamiento propio de un ser vivo y racional: dedicar tiempo al servicio de Dios y recibir lo que se le debe, como de un tesoro, de la Providencia de Dios; confiar en el cuidado de Dios, utilizar su ayuda en todo, despreciar las cosas terrenales y tener la tierra como tributo, trayendo sus bienes para un disfrute proporcional, no adquirir nada en el mundo como propiedad, y cuando sea necesario, usar los bienes mundanos con autoridad, servir sinceramente al Creador e imponer tributo arbitrario a la creación para las necesidades; ser prisioneros aquí y elegir una morada donde sea verdaderamente nuestra residencia permanente; No consideréis importante nada de lo que está aquí, sino poned en grandeza lo que es relevante para el lote futuro.
Esta vida fue prescrita por el Creador al hombre desde el principio, y todos los santos vivieron de esta vida, obedeciéndole. Ni siquiera tenían una pequeña porción de tierra adquirida como propiedad, y cobraban tributos de toda la tierra, como gobernantes, recibiendo de ella todo lo que necesitaban, dondequiera que lo encontraran. No eran famosos entre la gente por sus riquezas y posesiones, pero con la dignidad de la virtud imponían el respeto a los animales. No tenían esclavos como sirvientes, agotando todo el arte de mimar el cuerpo, sino que partes enteras de la creación les servían en las necesidades necesarias. No tenían animales de carga a su servicio para transportar bienes muebles, pero los llevaban a los Oron, satisfaciendo aún más rápidamente sus necesidades.
Por la pureza de vida intentaron hacerse amigos de Cristo y con audacia dispusieron de las criaturas del Amigo como quisieron, ordenaron al cielo que entregara alimentos a los necesitados, y según este mandato les trajo maná; otras veces, para amonestar a los ingratos, cerraban el cielo, y durante tres años y seis meses retenía la lluvia que suele precipitarse hacia abajo, 9 para bien de los comandados, soportando con el paso del tiempo el peso que poco a poco se acumulaba en el precipicio del abismo. Una vez del cielo llovió fuego 10, habiendo recibido la orden de quemar a varios de los malvados, y otra vez, con un golpe certero, arrojó granizo como una honda a otros malvados y causó la muerte a muchos de ellos, enseñados por la ola de estos justos. Ordenaron a la tierra que abriera un gran abismo y, junto con los tabernáculos y una gran manada de ganado, hicieron descender a los rebeldes a los abismos subterráneos. Las profundidades del mar se hicieron sólidas y convenientes, y la tierra sin agua se inundó para el uso abundante del agua que antes era escasa.
Cruzaron ríos con los pies mojados, caminaron en un horno de fuego y no sufrieron daño por el fuego como lo hicieron por el agua fría, lucharon con sus cuerpos contra las llamas y derrotaron a lo destructivo con lo destructible.
Fueron entregados a la furia de las bestias y no experimentaron su ferocidad, sino a través de hechizos de domesticación, llevándolos a la mansedumbre a través de la oración. Iluminaron las impenetrables tinieblas con una columna de fuego, moderaron el calor del mediodía para los viajeros, eclipsaron el cielo despejado con una nube, hicieron que el agua amarga, que era la causa de la infertilidad de la tierra, fuera diferente y potable para los sedientos, y apta para el cultivo de frutos para los que recibieron esa patria como herencia. A los estériles se les dio el regalo de tener hijos y, cuando los que les habían nacido morían, los niños les eran devueltos vivos. Resistieron a los verdugos, rodeados de numerosos guardaespaldas, se burlaron de las filas de la milicia, hicieron huir a las hordas armadas de enemigos, pasaron emboscadas astutamente preparadas contra los malvados sin sufrir nada. Fueron salvados de las prisiones a través de puertas que les abrió una fuerza invisible, liberados de ataduras por la resolución milagrosa de los grilletes que los ataban; Las amenazas de matar a los príncipes y la furia de una multitud violenta siempre les resultaron cómodas y nunca sufrieron ningún daño.
Todo esto, y aún más, les sucedió a estos justos, porque, habiéndose liberado de las complejas preocupaciones del mundo, no dejaron, sin distraerse de nada, de servir a Dios y con su audacia ante Dios se volvieron tan venerables a toda criatura que podían mandarla. La historia de las Escrituras indica quiénes fueron, y en su lugar da a conocer los nombres a partir de la descripción de sus hechos, y cada milagro da a conocer acerca de cada uno a quienes deseen adquirir esta información.
Ahora bien, sería largo y en vano enumerarlos, ya que son conocidos por la palabra de Dios, incluso para lectores no muy entusiastas de la Divina Escritura, pero que encuentran en su estudio placer y tal vez un medio para alejar de sí mismos los pensamientos tristes. Porque para quienes trabajan cuidadosamente en una tarea, la lectura también es útil para la especulación, ya que ocupa la mente con ciertos pensamientos, ahora con tal o cual dicho, llevándola a comprender lo que se encuentra, lo que siempre sigue inmediatamente a la tristeza por el pasado y la sostiene hasta que el pensamiento que la suscitó abandona el pensamiento, enriqueciendo así con sabiduría el alma próspera de cada día y llevándola legítimamente a la misma meta por la que se esfuerza.
Pero conocéis al pueblo no codicioso y el Nuevo Testamento, el Precursor de Cristo Juan y todo el rostro de los Apóstoles, de quienes comenzó la vida monástica; sabéis que el Precursor eligió arbitrariamente el desierto para vivir, comiendo langostas y miel silvestre y vistiendo ropas hechas de pelo de camello; Los apóstoles, siguiendo el consejo del Señor, se contentaron solo con una túnica y comida, que encontraron en algún momento del tiempo, completamente, como se les enseñó, sin tener nada consigo, ni siquiera lo que es especialmente necesario para los viajeros para muchas cosas: ni un bastón, ni una bolsa, para que, habiendo pensado en ellos como si confiaran en ellos, no debilitaran su esperanza en Dios, apoyándose en lo visible 11 y sin contar el Poder por nada, ayudándolos invisiblemente, lo que no la impide. gracia providencial de participar en lo que es conforme a la razón y es posible, sino que quiere mostrarlo desnudo de cualquier cobertura e igualmente devoto de lo justo y verdadero, y al mismo tiempo vuelve la actividad humana sobre Sí misma y no se deja llevar por el pensamiento de que la gente la ayuda a proteger lo que está construyendo.
Pero, diciendo que los santos están constantemente ocupados con lo Divino, no abrimos las puertas de la ociosidad, como Adelfio de Mesopotamia y Alejandro, que recientemente perturbaron la Constantinopla real, convirtieron la estancia imaginaria siempre en oración en una excusa para la pereza de trabajar, y los niños pequeños y los maridos, que aún están en la fuerza de su fuerza corporal, obligados a agotarla con muchos trabajos, legitimados, permaneciendo en paz, para no hacer nada, de lo que despiertan en ellos pasiones. y dar rienda suelta a los pensamientos para proporcionarles alimento, hasta que la oración imaginaria, al no ser como se llama, perece por completo.
El recuerdo perturbador de los deseos carnales no sólo no permite conversar con Dios, sino que incluso la mente, aparentemente orando, la contamina con sueños de pensamientos viles. Es bueno permanecer incesantemente en la oración y ejercitar la mente en la conversación con Dios, pero hasta tal punto que el tiempo de paz no se convierta en tiempo de batalla y la duración del tiempo excedida de la medida no dé acceso a pasiones hostiles, que tienen la costumbre de dejar cautivos los pensamientos a conceptos absurdos, como si los extrajeran del refugio sagrado de la oración y condujeran autocráticamente a la sabiduría carnal de quienes ya están tocados por los pensamientos. todo lo que esta sabiduría, habiendo prevalecido, obliga a decir.
Por lo tanto, ¿quién de los bienpensantes llamará oración a esta lucha de pensamientos mutuamente opuestos y conflictivos, cuando uno opone al otro lo que le parece verdadero, y el otro trata de convencerlo de lo que quiere, y cada uno se enfrenta al otro hasta una clara victoria, pero no en un combate cuerpo a cuerpo o en una lucha valiente (¡oh, si fuera así! Porque es bueno estar de pie y luchar con lo que te preocupa, y no dejarte arrastrar sin contradicción, como esclavos)? Muchas veces, distraídos de las palabras de la oración, seguimos los pensamientos que nos desvían, sin renunciar a ellos ni alterarnos por ellos, lo que sería signo de desacuerdo de la voluntad con quienes sugieren el mal.
Aunque la apariencia muestra una apariencia orante, porque, al doblar nuestras rodillas, parecemos estar orando a quienes nos miran, pero en nuestros pensamientos imaginamos algo agradable, hablamos favorablemente con amigos, calumniamos a nuestros enemigos con ira, celebramos con invitados, construimos casas para familiares, plantamos árboles, viajamos, comerciamos, somos reclutados por la fuerza para el sacerdocio, con gran prudencia arreglamos los asuntos de las iglesias que nos han sido confiados y sobre todo. Repasamos esto en nuestros pensamientos, a cualquier cosa que nuestros pensamientos sugieran, estando de acuerdo en cualquier manera que nuestra pasión desee inclinar nuestro corazón hacia ello.
La oración no exige esto, sino que la mente esté libre de tales pensamientos, no permita que le llegue nada más que lo que se supone, aunque sea muy honorable, y no acepte las sensaciones de nada terrenal, sino que, como inspirado por Dios y habiendo renunciado a lo ordinario y querido del cuerpo, realice con reverencia la entrevista en la que pretendía ocuparse.
Y que esta actividad tenga tal medida que la habilidad adquirida a través del ejercicio pueda preparar a todos para permanecer en esta actividad sin divertirse. Por lo tanto, no dejen que seduzcan a los ingenuos e inexpertos en materia de oración y ascetismo, y al presentarles el asunto más importante, no los obliguen a abstenerse de hacer algo menos importante. Porque su objetivo principal, como se ve, es comer lo que otros han preparado sin trabajar las manos y, con el honorable pretexto de practicar la oración, recolectar plausiblemente lo que se necesita para alimentar el cuerpo, y no para vivir, como exige el beneficio del alma y del cuerpo.
Porque quien divide el tiempo entre el trabajo y la oración, según la conveniencia de ambos, doma el cuerpo con el trabajo y modera sus aspiraciones desordenadas, y lleva el alma, trabajando junto con el cuerpo y deseando la paz, a la oración, como tarea más fácil, con fuerzas listas y florecientes, porque el alma siente alivio, cambiando la tarea misma y pasando de una a otra, mientras pierde el deseo de trabajar, está ocupada durante mucho tiempo en una cosa, agobiada por la monotonía, pero se alegra por la variedad de trabajo, como si dejara el trabajo, que aparentemente cesa, y con nuevas fuerzas comienza el trabajo futuro como principiante.
Y quien ama la pereza, alimenta las pasiones con la ociosidad y da tiempo a los deseos para luchar libremente por lo que les es propio, especialmente durante la oración, cuando la mente está completamente volcada en lo que le preocupa, luego dando vueltas en pensamientos que la pasión invasora, despertando pensamientos vergonzosos, inspira en lugar de hablar con Dios y pedirle lo que es útil, de modo que las palabras de la oración se acercan a conceptos viciosos o inmundos o con conceptos de a qué se inclina la pasión, habiendo tomado posesión de la corazón e impartiéndole sus propias cualidades.
Y Pablo, sabiendo que esto les sucede a tales personas, ataca con celo la ociosidad, presentando ordenadamente las malas consecuencias que genera. Porque dice: “Os mandamos, hermanos, y rogamos en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que os separéis de todo hermano que anda desordenadamente, y no según la tradición que habéis recibido de nosotros; porque vosotros mismos sabéis cuán insensato es llegar a ser como nosotros; porque no sois sin rango, porque no sois pan de la carne, sino que con trabajo y trabajo trabajáis noche y día, para que no seamos una carga para nadie de vosotros: no como si no lo fuéramos nosotros. los imanes de poder, sino que nos entreguemos a la imagen de una dama, para que seáis como nosotros. Porque cuando estuve con vosotros, os legé esto: si alguno no quiere, que coma, porque oímos de algunos que andan desordenadamente entre vosotros, sin hacer nada, sino con engaño; a los tales los reprendemos y oramos en nuestro Señor Jesucristo, para que los que trabajan en silencio coman su propio pan” (2 Tes. 3:6-12).
El apóstol refuerza la severidad de su reprimenda con muchas instrucciones. Porque con el hecho de que llamó trastorno de la ociosidad, añadió a esto: el que no “abajo le deje comer” se presentó como modelo y ejemplo de quien trabaja día y noche (no los reprocha solo, sino frente a ellos y a los demás y ordena a los que están sanos que se alejen de ellos, como a los poseídos por una enfermedad destructiva), expresó una gran e impaciente indignación. Y, de hecho, la ociosidad para muchos es la causa de muchos males, ya que por la inacción se multiplican los vicios ya comunes y se enseñan los que aún no lo eran. Es innovadora y tiene una gran capacidad para enseñar nuevos vicios.
Y Pablo bellamente, tanto en las palabras anteriores como en muchas otras, describe su vileza, ruega evitarla, se enoja, se entristece, reprende y utiliza todo el art. 12 para, como él dice, persuadir a los desordenados a hacer las cosas “en silencio” y a caminar “decentemente” con los de afuera (cf. 1 Tesalonicenses 4:11-12). Porque sabía que la acción es un ancla para el pensamiento, dándole una dirección segura. Y si de todas partes se acercan tormentas y torbellinos, las ráfagas de viento amenazan con derrumbarse, el pensamiento se mantiene firme, sostenido por la acción, como un ancla, excitado por pensamientos que se elevan un poco hacia arriba, pero no llevados al peligro, porque los lazos que lo sujetan son más fuertes que los vientos que lo impulsan.
Así, con el pretexto de que deben permanecer constantemente en oración, quienes rechazan las manualidades no oran, porque el pensamiento no puede precipitarse hacia lo deseado sin elevarse alto, sino que, entretenidos más allá de sus posibilidades con muchas cosas que no deberían ser, alimentando el cuerpo, lo vuelven arrogante e incapaz de orar, pensando así en la ociosidad liberar al alma de las preocupaciones, enredándola en el laberinto de pensamientos inexorables. Pues el cuerpo, mientras trabaja en una tarea, guarda consigo un pensamiento que, al igual que los ojos, debe observar lo que se hace y ayudar al cuerpo a lograr la infalibilidad en la acción, y un cuerpo en reposo da al pensamiento libertad para girar, porque durante el reposo se despiertan las pasiones y con cada recuerdo concupiscente se llevan el pensamiento y se apoderan de él como cautivo.
Por lo tanto, si la mente, cuando observa un asunto, hace que su producción sea perfecta, y cuando no observa, resulta pecaminosa y muy alejada de lo que debería haber sido, entonces ¿puede la oración ser fuerte y libre de la elevación de los pensamientos, cuando quien la realiza se distrae por las pasiones y muchas veces cae de un estado, por no decir de completo frenesí, sino incluso de atención a las palabras de la oración? Porque existe la oración más elevada del perfecto: una especie de admiración de la mente, su completo desprendimiento de lo sensorial, cuando con indecibles suspiros del espíritu se acerca a Dios, que ve la disposición del corazón, abierto como un libro escrito y expresando su voluntad en imágenes silenciosas. Entonces Pablo fue arrebatado al “tercer cielo” y no sabía si estaba “en el cuerpo” o “fuera del cuerpo” (2 Cor. 12:2).
Así en otro momento, orando en la iglesia, estaba “en frenético” y con el sentimiento de su corazón (porque el oído corporal y otros sentidos, a causa del frenético, permanecían inactivos), escuchó al Señor, “diciendo:... sal pronto de aquí..., de otra manera no aceptarán tu testimonio acerca de Mí” (Hechos 22:17-18). Entonces Pedro, habiendo subido “al aposento alto a orar”, tuvo una visión del sudario, en el que estaban todos los animales, el ganado, los reptiles de la tierra y las aves del cielo (ver Hechos 10:9-12), que mostraba la diferencia en las condiciones humanas. Así, el halcón mostrado por Dios a Job estaba "extendido inmóvil, en vano hacia el sur" (Job 39:26), es decir, por su apariencia, la atención del orante, y por su nombre, su mente sagrada.
Pero después de la primera hay una segunda oración, cuando se pronuncian palabras y la mente las sigue con ternura y sabe a quién se dirige la petición. La oración, interrumpida por pensamientos y combinada con preocupaciones corporales, está lejos del estado del orante. Porque si el orante no se escucha a sí mismo, dejándose llevar de aquí y de allá por sus pensamientos y sin saber qué palabras pronuncia, ¿escuchará el oído divino lo que, por distracción, él mismo no pudo oír? Los que decían: “Escucha mi oración, inspira mi oración” (Sal. 16:1) y: “Estén atentos tus oídos a la voz de mi oración” (Sal. 129:2), toda la mente estaba allí cuidadosamente recogida y no se derramaba, a lo que el pensamiento del descuidado, que no se controla, suele derramarse y dispersarse.
Tal era la no codicia de los santos, como poco antes se dijo, y les reportaba tantos de los beneficios indicados en su lugar. Pero hay mucha utilidad y el promedio posterior es la no codicia, acorde con el tiempo y las necesidades del cuerpo. Porque aunque le resulte imposible competir por la primacía y alardear de igualdad con un modo de vida superior, entonces le pertenece el segundo grado de honor; y no dará paso al tercer y cuarto orden de los que viven con mayor negligencia, porque no alcanza la perfección en la misma medida que sobresale sobre otras diferentes clases de vida. Los primeros santos vivían para una sola alma y para Dios que la creó, despreciando el cuerpo, por lo que, aun sin importarle, con el tiempo tuvieron en orden todo lo que necesitaban, no recogido previamente en graneros, sino de la voluntad de Dios, como de un tesoro, recibido a su debido tiempo.
Los santos que los siguieron, cuidando del necesario consuelo del cuerpo y procurando que nuestra parte animal, dejada en negligencia, no fuera destruida contra la voluntad de Aquel que la combinó con nosotros, usaron sus manos en la medida en que, por necesidad inevitable, era necesario servir al cuerpo; La mayor parte del tiempo lo dedicaban al cuidado del alma, a las oraciones, a las lecturas y a los estudios adecuados, es decir, como debía ser, el éxito en las buenas obras.
Estos últimos, completamente encarnados, se dedicaron enteramente al servicio del ídolo terrenal: cultivan la tierra, engordan el ganado, se dedican al comercio, practican todas las artes industriales, queriendo tener no sólo lo suficiente para la vida carnal, sino también algo que les muestre no menos que los que se distinguen por la abundancia, para que así puedan estar a la vista de todos, y, como no han adquirido fama viviendo en sociedad, piensan alcanzar la fama a través del lujo, y así exponen claramente su locura a la vergüenza. imputándose cosas reprensibles como elogios y pensando con ello atraer la atención y ganar sorpresa, por lo que son dignos de desprecio y ridículo.
Pues, así como lo que es consistente con cada título da sólidas razones para su aprobación, así lo que no es adecuado para el título, aunque en otros aspectos sea loable, es muy reprobable cuando no es característico. Nadie alaba a un marido que lleva oro y piedras preciosas en el cabello; nadie aprueba que una mujer lleve un manto con hebilla. La decoración que la naturaleza ha regalado a todos, siendo sustituida por otra nueva, se convierte en pretexto para el ridículo.
Por lo tanto, ¿cuáles son los del medio más cercanos a ellos de los adyacentes a ambos lados? Por supuesto, a aquellos que son más cercanos en la acción y su afinidad con quienes proclaman al tratar de estar cerca de ellos en la vida. Porque, en virtud de que constituyen el rango medio entre ambos, ya no se inclinan por igual hacia ambos, y aunque están detrás de los que los preceden, sino que, siguiéndolos inmediatamente y siguiendo sus pasos con pie juvenil, están tan alejados de los que los siguen, como los que corren se alejan poco a poco de los que caminan al paso o de los que permanecen en un mismo lugar. ¿Qué tipo de comunicación tienen los que tienen muchas cosas materiales con los que no tienen dinero? ¿Qué acuerdo tienen los que son sabios en la carne con los que son sabios en lo espiritual? ¿Qué puntos en común tienen quienes están involucrados en los asuntos cotidianos con aquellos que sirven a Dios descuidadamente?
Algunos dejan apostólicamente todo lo que han adquirido, por pequeño que sea, mientras que otros adquieren lo que no tenían. Algunos permanecen en silencio, cuidando internamente la modestia y la honestidad, mientras que otros libran todo tipo de luchas, luchando por dinero y propiedades. Algunos pelean legítimamente con los espíritus del mal por las bendiciones celestiales; otros atacan a otros que los poseen por bendiciones terrenales, y ellos mismos sufren ataques de ellos. Para algunos, dedican todo su tiempo a preocuparse por la salvación del alma; para otros, toda su vida, dedicada a diversas preocupaciones sobre el cuerpo, apenas les alcanza para ello. Algunos, viviendo sin preocupaciones, incitan a quienes los miran a dar gracias, mientras que otros se convierten en blasfemias para ellos, sin hacer nada que sea digno de un voto.
Pablo dice a algunos: “Sois como lumbreras en el mundo” (Fil. 2:15), brillando, por supuesto, con la gloria de la vida y siendo para aquellos que ven a los culpables de la buena competencia, y a otros se les dice: “Mi nombre... es blasfemado por vosotros” (Rom. 2:24), es decir, por vosotros que actuáis en contra de vuestra vocación y lleváis una apariencia contraria a las obras. Por qué, con razón, algunos merecen una sorpresa, mientras que otros merecen un escupitajo; unos se alegran y otros se lamentan; algunos son amados en verdad, mientras que otros son odiados por un odio injusto. ¿Y quién, para ser justos, no amará a alguien que ha renunciado por completo a las rebeliones externas y ha elegido una vida tranquila y sin preocupaciones?
¿Quién no amaría con sorpresa a una persona que se aleja de los motivos de las disputas por los bienes comunes y, practicando el mismo arte, cuando la casa está desolada, tiene cuidado de no hacer ni tolerar nada que exceda el límite, no molesta a los demás y no se preocupa, no ofende a nadie, no quiere ofender y no puede ofenderse él mismo, porque no se decide a hacer lo primero a voluntad, aunque podría, y lo segundo es imposible, porque no tiene nada en sí mismo en que pueda ofenderse?
¿Qué palabra no aborrecen los que dicen haber renunciado a las cosas de la vida y dedicarse a sus entretenimientos? ¿Se jacta de haber despreciado al mundo y de ser ferozmente devoto de los asuntos mundanos? Promete no prestar atención a las cosas terrenales, pero ¿sus acciones prueban la falsedad de la promesa? ¿Decidiste, como él dice, reírte de lo que la gente considera magnificencia y trata de hacerlo más que los demás? ¿Afirma que se ha despedido de la vanidad, pero no se separa de ella? ¿Admite que el autosacrificio es cruz y muerte, y no muestra en sí mismo un solo signo de automortificación? Tú, hombre, saliste de Egipto: ¿qué tienes entonces en común con la panelería? Caminas por el desierto, apresurándote hacia la tierra prometida: ¿por qué dudas, haciendo trabajos vanos, haciéndote un viajero lento en un largo viaje? El camino que tenéis ante vosotros requiere mucho cuidado: no vayáis por las encrucijadas para no quedaros sin alcanzar la paz. Pusiste tu mano en el mango del rala: ¿por qué vuelves atrás, sin haber sido guiado al Reino de los Cielos?
Habéis dejado atrás el ardor de la pentacidad, ¿por qué miráis a vuestro alrededor, queriendo ver qué está pasando allí?
Tomaste la cruz, sigue a Cristo, dejándolo todo: padre, barco, redes y herramientas de todo arte, y con ellos todo vínculo y recuerdo familiar, porque Cristo, con quien estabas unido, quiere ser amado más que todo esto. Moriste con Él, fuiste sepultado con Él en la tumba bienaventurada del desapasionamiento: ¿por qué das nuevamente lugar a las pasiones características de los que aún viven, poniendo mucho cuidado en los deseos de la carne?
El cuerpo requiere un poco de consuelo; ocúpate de este consuelo, porque por ahora estás conectado con el cuerpo, para poder tenerlo como cómplice en la práctica de la virtud y para que el progreso del alma, que quiere adquirirlo todo en poco tiempo y apenas merece poco para sus necesidades, no encuentre obstáculos. Y quien se preocupa por los bueyes, cuenta todos los días los rebaños de ovejas, cuida constantemente las viñas, las arboledas, los campos y los huertos, de modo que ni siquiera la duración del día le alcanza para hacer este trabajo, ¿dónde y cuándo tendrá tiempo para recordar a Dios? ¿Cuándo debería empezar a cantar salmodia? ¿Cuándo orar? ¿Cuánto tiempo debo dedicar a ejercitarme en la especulación moral, natural y teológica?
Y si encuentra la oportunidad de hacer esto ocasionalmente entre muchas cosas, entonces ¿cómo llevará la oración pura al Señor cuando su pensamiento no está desapegado de aquello por lo que tiene tanto cuidado y preocupación? ¿Cómo seguir los movimientos de las pasiones para descubrir la diferencia entre ayer y hoy en el cambio para bien o para mal? ¿Cómo encontrará el entrelazamiento de pensamientos que se reemplazan de diversas maneras y dificultan la propia observación?
Se prefieren las personas de comportamiento vil a las honestas, a los amantes del dinero -aparentemente compasivos y misericordiosos-, a las personas vengativas -que prometen corregir los motivos de tristeza que les despiertan-, a las personas vanidosas y orgullosas -que hacen voto de perfección de virtud-; y en general, sobre todos los viciosos, se aprovechan de los que parecen comportarse decentemente y con el fantasma de la buena conducta atrayendo el amor hacia sí, que seducen a los inexpertos en tal engaño, y luego se presentan transformados en algo opuesto, apenas capaces o incluso incapaces de corregir la seducción, porque la mente, sintonizada con sus especulaciones anteriores, aunque siente el error, pero con dificultad lo abandona, dejándose llevar más por el deleite de lo agradable que por cuánto intenta evitar el daño de lo que no es útil. Y si esto es así y se requiere tanto cuidado, ¿quedará todavía un tiempo conveniente para cosas vacías más allá de las tareas necesarias?
¿O no te das cuenta de cómo los hechos te aplastan durante el día y el recuerdo de ellos durante la noche, convirtiendo el mismo tiempo de descanso en un tiempo de tormento? Porque entonces el recuerdo, al recordar quién violó el límite, quién dañó los frutos, quién bloqueó los cursos de agua para el riego, quién envenenó los pastos, quién hace o ha cometido alguna otra ofensa, y acerca de cada uno, cómo persiste y discute, los lleva al frenesí, despertando el poder irritable del alma a la venganza, y no da tiempo para el sueño y la paz, así como para la oración, que requiere un gran silencio en todas partes y un largo tiempo libre, que proporciona, en parte, la liberación de todos los cuidados.
¿Qué dice Pablo? "Quiero que estéis sin tristeza. Y añade: El que no está casado se preocupa de las cosas del Señor, de cómo agradar al Señor; pero el que está casado, se preocupa de las cosas del mundo, de cómo agradar a su mujer" (1 Cor. 7:32-33). Por lo tanto, si es imposible servir a Dios sin tristeza, ¿por qué no se casan y asumen esta carga sin preocuparse de cómo agradar al Señor? Porque no se diferencian de los que se han casado, pues se preocupan como ellos por las cosas mundanas y no merecen la misma censura que ellos, sino que se hacen dignos de una condenación mucho mayor. Eclesiastés dio al menos algunas disculpas a los casados, como a aquellos que habían asumido el peso de trabajos vanos, para dar al menos un poco de consuelo en la vida a los niños que, tal vez, sufrirían una orfandad prematura, y para que ellos, tal vez sin cuidadores y oprimidos por la escasez de necesidades, no soportaran ningún dolor de todas partes, estando oprimidos en todo. Y acusó a este último de evidente locura, diciendo: “Hay uno, y no hay segundo, ni hijo, ni hermano menor que él” (Ecl. 4:8). ¿Y quién es él “trabajando para el viento”? (Eclesiastés 5:15).
Y con razón le reprocha que, al no tener herederos, para quienes el deseo de adquirir todavía pueda tener una excusa plausible, no utiliza su paz como debería, para hacer útil el tiempo, perdido por muchos, usándolo para adquirir bienes espirituales.
¿Será posible que cuando oye: “No te preocupes por tu alma, por lo que comes, ni por lo que bebes... ni con lo que vistes” (Mateo 6:25), vacila, dudando por poca fe si el que sirve a Dios tendrá o no lo que necesita? ¿Por qué no se adhiere a esta regla: “Teniendo alimento y vestido, con esto nos saciaremos” (1 Tim. 6:8) y no siembra aquellos trabajos que los que se preocupan por el mundo siembran en los asuntos carnales en los campos espirituales para cosechar en ellos Vida Eterna? Al contrario, se dedicó por completo a las cosas terrenas, se atormenta por las cosas terrenales todo el tiempo y con todas sus fuerzas, aprovechando todo el ocio que tiene y lo que exigen las necesidades corporales, si presta atención a lo necesario para el cuerpo y no se derrama del lujo en un mar de placeres.
Porque si, según las palabras de Pavlov, “no debemos vivir según la carne” (Rom. 8:12), entonces ¿por qué, sirviéndola con algo pequeño y los platos que suceden, dándole lo que merece para no perturbarnos, no vivimos para el alma en el espíritu, haciendo todo lo que tenemos que hacer y, además, la única que no se pierde junto con las habilidades que se descomponen en el útero durante la digestión? Pues bien, condenando a quien ha abandonado el cultivo del alma y cuida mucho la tierra, dice Salomón: “Ha abandonado los caminos de su viña, pero vaga por las sendas de sus campos, anda por lugares áridos en el desierto, por tierra larga en tierra sedienta, y recoge con sus manos esterilidad”.
Porque cuidar las cosas corporales más allá de las necesidades es en verdad un engaño y caminar por el camino equivocado, lo que obliga a vagar por desiertos intransitables y el fin de los propios trabajos es infructuoso, ya que estos trabajos no son en absoluto útiles para la Vida del Futuro. Y uno de los Profetas, lamentándose por esto, grita en voz alta, diciendo: “¡Ay del que sin ella se multiplica, y del que agrava su carga con una carga” (Hab. 2:6), y esto confirma que todo lo que no contribuye a la virtud es una carga ajena al trabajador para apartar el esfuerzo de lo vano y convertirlo en útil, de modo que el que trabaja en el trabajo tiene su propia ganancia, que recoge para el Cielo para una duración duradera e interminable. placer, y para que cuando a los que trabajaron en vano les falte siquiera una gota de agua fría, entonces él se regocije en abundancia, disfrutando con gran triunfo de las bendiciones que presagió y trajo consigo, siendo un administrador razonable de sus trabajos. Las Leyes Divinas exigen que seamos modelos para los demás y, mediante una vida impecable, mostrar a todos el camino sin tropiezos.
Por tanto, ¿qué clase de ejemplo hemos llegado a ser para ellos, aspirando a cosas vanas más que ellos mismos? Así como nosotros estaremos sin tropiezos para ellos, aferrándonos más estrechamente que ellos a lo que nos han enseñado a despreciar y con lo que nosotros mismos aparentemente estamos de acuerdo, y así les pondremos tropiezos y miles de tentaciones diarias, porque razonan que aquello por lo que nos esforzamos es verdaderamente deseable, y que competir por ello no perjudica en lo más mínimo a la piedad.
Las malas acciones de aquellos que la gente considera más honestas se vuelven dignas de imitación 13 tanto para todos como especialmente para los ingenuos, sin que ellos siquiera lo piensen. "Estas personas", dicen, "no se atreverían a hacer esto si fuera, como otros piensan, realmente malo". Por eso, el gran Pablo, cuando, habiendo dado reglas para una vida virtuosa y reprochando a los que se descuidan por el daño causado a los ingenuos, dice: “Si alguno con entendimiento te ve reclinado en la taberna, ¿no creará su débil conciencia alimentos sacrificados a los ídolos?” (1 Cor. 8:10), perfectamente con esta única acusación no permite la indiferencia en ningún asunto y muestra que lo que hacen las personas que se considera que saben mejor que otros lo que es útil, fácilmente conduce a la imitación de personas sencillas que reconocen esto como creación, y no destrucción de lo que es bueno. El Apóstol quiso decir esto con la palabra "será creado", es decir, considera la imitación de lo que vio como éxito y mejora.
Porque, al decir: “Cada uno se edificará unos a otros (1 Tesalonicenses 5:11)”, da la ley de la obligación mutua entre sí: cada uno, haciendo el bien, debe alentar al otro a hacer lo mismo, convirtiéndose en un ejemplo para él para mejorar en circunstancias privadas. ¿Qué tipo de “piedras de molino de asno” y qué “profundidades del mar” (cf. Mateo 18:6) son dignos de castigo para aquellos que se han convertido en culpables de tales tentaciones para los ingenuos y aquellos que tienden a contentarse más con poco, animándolos a volverse más codiciosos con sus peleas con ellos y con aquellos que eligen para sí mismos lo que es claramente inútil? Porque está dicho: "Los celos del hombre provienen de su amigo" (Ecl. 4:4), el cual quiere superar a su prójimo en el bien y en el mal.
Pues tal celo obliga a obtener la victoria sobre el que compite en cualquier materia, considerando que no es tanto peligroso dominar injustamente a alguien, sino más bien vergonzoso y reprochable ser derrotado con justicia. Es mejor decir, todo el mundo sabe por experiencia que en el razonamiento no hay argumentos útiles y los celos son débiles, y si alguien, ya sea sin querer o con intención, hace algo inútil, entonces los celos están listos y la imitación es incontrolable: cada uno lo considera una excusa para seguir los pasos de quienes lo precedieron y atribuye la culpa a quienes comenzaron, y no a quienes tomaron su ejemplo.
Y esto mismo, tal vez, lo señala uno de los Profetas cuando pregunta a los antiguos y con su respuesta confirma la verdad de la pregunta 14, diciendo: "Si... la carne es santa... toca... el manto... o la comida, ¿será santificada la comida? Y yo respondí...: no. Y la palabra...: si un alma... impura toca cualquiera de estos, ¿será contaminada la comida? Y... decidiendo: será contaminada" (cf. Hag. 2:12–13). Y con esta respuesta dejó claro que el público se imprime más bien ejemplos de lo malo que de lo bueno, está más inclinado a imitar lo primero que lo segundo, habiendo aprendido por mala costumbre a preferir lo perjudicial a lo útil. Y cómo estos descuidados no temían terribles amenazas para los seducidos, preparándose tontamente en el futuro un severo castigo tanto por el hecho de preferir lo peor a lo mejor, como por el hecho de que se convertían en motivo para que otros hicieran el mal, una gran pasión por las cosas vanas en los inclinados, y también inflamando deseos insaciables de adquirir más.
Y algunos judíos, aunque la Ley no exigía la no codicia, la amaban arbitrariamente y querían servir a Dios descuidadamente, viviendo en cabañas y absteniéndose de todo lo que pudiera distraer la mente de lo mejor, como ellos mismos decían a quienes les preguntaban y querían conocer esta nueva forma de vida: “No tenemos uvas, ni campos, ni hogar” (Jer. 35, 9), porque sabían que preocuparse por esto impide el ejercicio de la piedad. Y un número considerable de filósofos helénicos mostraron tal falta de codicia que, como perros, vivían sin techo y se alimentaban siempre que podían y todo lo que encontraban: les parecía que incluso para especulaciones vacías era necesario tener un entendimiento puro, sin preocuparse por los asuntos cotidianos.
Y uno de ellos, que no tenía más que una copa de la que tomaba comida y bebida, cuando vio que los niños de los pastores se llevaban a la boca puñados de agua, arrojó la copa y dijo: “Aprendí, hijos, lo que hasta ahora me estaba oculto, aprendí la perfección de la no codicia” - y con gratitud admitió que les debe a los niños lo que la filosofía no le llevó a la perfección. Así, tal vez, fue su intención dejar su cuerpo, si fuera posible, y con él despojarse de todos los cuidados mundanos y vivir con toda el alma desnuda y sin impurezas carnales, entregándose al supremo e insaciable amor de la filosofía.
Y nosotros, que oímos siempre al Señor y a los Apóstoles proclamarnos esto, ya que hasta ahora no nos hemos avergonzado de sus divinas inspiraciones ni nos hemos movido a hacer el bien, avergoncémonos al menos de estos paganos, que con su falta de codicia nos reprochan nuestra abundancia de dinero, pues conviene que seamos reprochados por aquellos de quienes debemos ser respetados por la honorabilidad de nuestra vida. Y nosotros, aunque los prevalecemos en los dogmas, no debemos ser segundos en la vida, para que, comportándonos peor que los griegos, no los incitemos a blasfemar el nombre del Señor, que nos invoca, porque nuestras obras son ajenas y contrarias a lo que se nos ordena hacer. Sé que lo dicho es sorprendente para los lectores, pero sólo para aquellos sobre quienes no recae el reproche, y no para ti, a quien llega la palabra.
Porque estoy seguro de que ni siquiera estas reprensiones traerán castidad a los que sufren sin curación, y si se dice algo aún más duro para hacerles entrar en razón, entonces no corregirán sus defectos, dejando de lado para siempre la vergüenza y ya no sonrojándose cuando pecan, porque incluso con el ejemplo de una hormiga, según la palabra del sabio Salomón, el perezoso no se avergüenza de mover las manos y se avergüenza de la ociosidad reprensible.
Porque es difícil deshacerse de la pasión que hemos estado alimentando en nosotros durante mucho tiempo y abandonar un hábito fortalecido por un hábito a largo plazo, a menos que se haga un gran esfuerzo para corregir un mal carácter, que se aferra a él como si estuviera atado por vínculos insolubles (aunque podría liberarse de ellos), de modo que a veces, como si estuviera atado, necesariamente retrocede, retenido por el recuerdo de dónde estaba antes y, a menudo, involuntariamente regresa a aquello de lo que intenta escapar. Porque Salomón llama en voz alta a los perezosos: “Ve a la maldad, oh perezoso, y ten celos cuando hayas visto sus caminos” (Proverbios 6:6). Y a aquellos que han hecho voto de vida monástica, pero todavía están enredados en las necesidades cotidianas, el Señor dice: “Mirad las aves del cielo, que ni siembran, ni cosechan, ni recogen en graneros, pero vuestro Padre celestial las alimenta” (Mateo 6:26).
Y estos últimos no abandonaron el cuidado de la tierra, como se les mandaba, y los primeros no sacaron las manos de las profundidades, prefiriendo la pobreza debilitante a la saciedad que exigía un trabajo de corta duración. Entonces, al estar dominado por lo familiar, se siente incómodo con lo inusual, prefiere permanecer en el estado en el que se encontraba (aunque se da cuenta de que esto no es útil) que entrar en un estado inusual, incluso si el beneficio de esto fuera claro y obvio.
Pero vosotros, amigos de Cristo y guardianes guardianes de las Leyes de Cristo, traed al Señor un doble denario de mandamientos: a lo que estáis obligados por mandato, agregáis generosamente a vuestra discreción, con la libertad de vuestro corazón extendéis más allá de lo prescrito para los esclavos para trabajos urgentes. Has entrado en una sola vida con Cristo, en la montaña te han enseñado los dogmas místicos de la elevada sabiduría y con tus obras demuestras la certeza de lo que te fue enseñado. Seguís las huellas de los apóstoles, trabajáis para no ser una carga para nadie, pero estáis tan ocupados en el trabajo que el tiempo necesario para el trabajo más necesario no se emplea en cosas menos importantes: dividís perfectamente vuestro tiempo entre las necesidades privadas del cuerpo y los grandes cuidados del alma. Porque esta división es verdaderamente propia de la verdad: no dar a todos por igual, sino a cada uno según su dignidad; y dar a la sirvienta lo que le corresponde en proporción, y darle todo a la señora, como verdadera dueña, que debe gozar de gran honor. Con valentía y generosidad haces la guerra a Cristo, sin comprometerte con “compras de vida...
para agradar al gobernador" (2 Tim. 2:4).
Te esfuerzas legítimamente y, como ungido, habiéndose puesto en el espíritu de no codicia, no te entregas en manos de tus adversarios, porque no tienes nada en ti mismo que, si te agarraran, te harían daño 16 o te derribarían del campo, tomándose posesión de ti con la ayuda de la pasión de la codicia, como la mujer egipcia que agarró el manto de José, lo cual no habría podido hacer si José hubiera estado tan desnudo como un luchador verdaderamente listo para una hazaña. Pero incluso en este caso, aunque se apoderó del manto, no logró lo que quería, porque el luchador se quitó aquello por lo que estaba retenido por la fuerza, y después de la experiencia aprendió que quien vive con pasiones debe estar desnudo desde el principio y quien lucha con ellas debe inicialmente entrar en la pelea como luego huyó, es decir, habiendo renunciado al cuidado y preocupación por todo lo sensual, porque derrotan a los que pretenden resistir las pasiones y a los privados de alegría, tristeza, apegados al dinero y a la propiedad. y los disgustos que esto conlleva, que no se aprovechan como se debe.
Pero estás libre de tales ataduras, como el asno salvaje mencionado en Job, liberado en el desierto, que se ríe de “muchos pueblos..., pero no oye el frío del tributo” (Job 39,7). Usted está libre de preocuparse por la propiedad y de las molestias de los cobradores de tributos, “sin tener nada... en posesión y tenerlo todo” (2 Cor. 6:10) en el poder. Vosotros, según la palabra del Señor, no tenéis otro manto (ver Mateo 10:10), sino que os habéis vestido de Cristo, quien no permite que ningún daño os venga de fuera.
Caminas por la tierra según las necesidades de tu cuerpo, pero en tu mente vives en el Cielo. Te apresuras con celo “al honor del título” y con la velocidad de los pájaros completas el camino de la piedad. Te has quitado de encima toda la carga del cuidado mundano de tus hombros espirituales, saltaste rápidamente las tentaciones que obstaculizan el éxito y la forma de vida que heredaste de tus predecesores, si cambiaste, entonces a una más celosa (para que tú, como aquellos que trabajaron junto con tus predecesores, tuvieras algunos elogios por la severidad de tu vida), pero no al más descuidado. Así como por la virtud sois reconocidos como verdaderos hijos de vuestros padres, así por la diferencia de vuestras obras no se os considera falsos.
Porque no es poca deshonra para los descendientes el que se jacten de su parentesco con sus antepasados y no lo demuestren con la moral. Así como los rasgos faciales y otros signos corporales muestran por su similitud quién es de quién es hijo o padre, así la forma de vida permite ver quién es de quién alumno o conocido, explicando con palabras quién enseñó la especulación y con hechos quién enseñó la actividad. Pero ¿por qué presentamos las relaciones de los dedos como ejemplo para aquellos que están por encima de los ejemplos corporales, queriendo significar cosas extremadamente grandes con cosas muy pequeñas, y equiparan las imágenes animadas con los contornos, que tampoco pueden llamarse imágenes, porque no se entienden por los colores? Sois discípulos de Cristo e hijos del Padre Eterno. Porque así os llama hermanos el Señor, diciendo: “Todo aquel que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, y mi hermana, y mi madre” (Mateo 12:50), y también os llama hijos de su Padre cuando dice: “No os preocupéis por... lo que coméis ni lo que bebéis:... porque vuestro Padre que está en los cielos sabe que todo esto os lo habéis exigido” (Mateo 6:25, 32).
Y cómo se forma este parentesco y se realiza esta apropiación, enseña el Señor, dando caminos a quienes desean alcanzar esta nobleza y deciden pasar de la esclavitud a la filiación, cuando dice: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11,29); y nuevamente: “Sed misericordiosos, como lo es vuestro Padre Celestial” (cf. Lucas 6,36); y: “Sed de buen corazón, como vuestro Padre, y sed perfectos en todo, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48).
Por lo tanto, dado que la naturaleza de Dios se ofrece para la semejanza, ¿qué necesidad hay de mirar los esfuerzos humanos y sentir curiosidad por saber quién, cómo y cuánto ha logrado el bien, y cómo otros, atrapados en los placeres mundanos, se atascan en vanos entretenimientos? De lo contrario, una cosa a tener en cuenta es cómo se puede ser como Dios en todo y cómo permanecer en esa perfección, mediante qué trabajos se puede restaurar la dignidad primitiva de la naturaleza, habiéndose convertido desde arriba en una huella dada del rostro original y practicando la virtud. ¿Hacer que la habilidad adquirida, como la naturaleza, sea inaccesible al cambio, por el contrario? Por tanto, ¿qué tiempo nos bastará para llegar a ser semejantes a la naturaleza de Dios, qué fuerza nos servirá para preparar imágenes a semejanza de Dios? ¿Cómo y cuándo seremos todo lo que es de Dios? Porque, por supuesto, la comparación es posible, porque esto lo ordenó Aquel que conoce la fuerza de cada uno.
Pero incluso aquel que comenzó en la niñez y ejerció un cuidado incesante en todas las edades hasta la vejez, imprimirá en sí mismo la virtud original: ¿qué clase de esfuerzo se requiere para alguien que ha sido descuidado en esto en los últimos años? ¿Qué tipo de diligencia se necesita para tener éxito en poco tiempo en algo en lo que el éxito es difícil de conseguir a lo largo de toda la vida? Por supuesto, la dificultad de la tarea no la hace imposible, y el comienzo tardío no implica que su realización sea dudosa o desesperada para el principiante, porque la determinación de la voluntad de llevar a término lo propuesto tiene un camino más corto, sino que logra lo que se supone debe hacerse cuando se acelera con diligencia, y una tarea que requiere mucho tiempo se completa en un tiempo desproporcionado. Testigos de esto son los trabajadores de la viña, que vinieron a la hora undécima e hicieron lo mismo que los que estaban abrasados por el calor desde la mañana hasta la tarde, y el poco tiempo no fue obstáculo para que llegaran a ser iguales a los que los precedieron. Porque así es negligencia y así es descuido.
El primero, con mayor libertad, hace pequeñas cosas que no son dignas de atención, mientras que el segundo consigue hacer grandes cosas en poco tiempo, dejando atrás la lentitud del descuido con minuciosidad.
Por eso fuimos creados a imagen de Dios, para preservar las características de estas propiedades y, a través de nuestra vida excelente, presentar signos claros de semejanza de Dios a quienes nos miran. “Yo”, dice Dios, “soy generoso y misericordioso, sufrido y lleno de misericordia, y observo la justicia” (cf. Joel 2:13).
La imagen de la divinidad se describe con esos colores; estos son los rasgos del rostro incorpóreo; por ellos el alma es reconocida como relacionada con lo Divino, por amor a Él, celosa de la plenitud de la perfecta pureza, pero prohibida por los vínculos que la unen al cuerpo; sin embargo, incluso con una pequeña deficiencia, es evidente que no quiere que le falte nada, de lo que da una prueba clara de que todavía es alcanzable para ella, permitiéndole ver cómo desea lo inalcanzable, y de que quiere liberarse de las necesidades naturales, mostrando con qué lujuria y con qué deseo logró lo que le fue posible: en bondad, paciencia, bondad y filantropía, habiendo adquirido cuidadosamente todo lo que la distingue. Naturaleza divina; y, donde no había obstáculo, ella usaba voluntariamente el poder y con gran conveniencia se extendía a todo lo que los poderes que le habían sido dados podían conducir.
Por qué, como venerable a imagen de Dios, según la palabra de David, “con un poco de pensamiento... fue humillada por los ángeles” (Sal 8,6), porque, como asociada al cuerpo terrenal, aunque por un corto tiempo se ve obligada, por una necesidad inevitable, a dedicar tiempo a satisfacer las necesidades corporales, siempre y por completo quiere cuidar de lo mejor y vivir allí en la contemplación, donde tiene alegría pura, no perturbada por el recuerdo de nada. desagradable. Porque quien huye de las rebeliones populares y se niega a molestarse con asuntos onerosos, evita la sociedad con personas frívolas e irracionales, y en casa pasa la mayor parte de su tiempo en silencio orando y estudiando las palabras de Dios, mientras que en raras ocasiones al salir de casa se le ve como un sereno, modesto, imperturbable, compasivo, amoroso fraternal, alguien que no puede ser llamado un verdadero fanático de Dios, una imagen y semejanza que ilumina con los rayos divinos de la bondad y la bondad de Dios. iluminando su semejanza con virtudes, ¿como si con qué flores atractivas?
El Señor, renovando esta imagen y llamando a sus discípulos a esta semejanza, enseñando también cómo a través de la semejanza se puede llegar a ser Dios, dijo, como se mencionó anteriormente: “Sed, pues, misericordiosos, como vuestro Padre que está en los cielos es misericordioso” (cf. Lucas 6,36), prometiendo de manera nada envidiable igualdad a quienes quieran alcanzar tal honor, porque el Divino es verdaderamente puro de envidia, como de cualquier otra pasión, ama a quienes buscan la misma gloria con Él. como no disminuye por su comunicación con los demás, no odia a aquellos que, por su minuciosidad, se vuelven iguales a Él por naturaleza, permaneciendo siempre inmutable e inmutable y queriendo que todos lleguen a la inmutabilidad, habiéndola adquirido con habilidad.
Las personas, que tienen un honor que les corresponde e inapropiado, no sin razón envidian el éxito de los demás, sospechando que en aquello por lo que son famosos serán superados por otros, y temiendo el éxito de aquellos que desde un estado inferior se acercan al mismo honor que ellos, para no ser inferiores a ellos, los envidian, con razón, como creen, queriendo ser los mejores en todo y, por amor a la fama, no tolerando en absoluto que nadie sea superior a ellos.
Pero Dios, teniendo la gloria que realmente le pertenece, la comunica sin temor a todos, sin sufrir por ello nada ofensivo para Él. El aprendizaje diligente nunca aprovecha la naturaleza, aunque con mucha práctica se convierte en una habilidad, no priva a la naturaleza de la primacía, aunque aparentemente se diferencia en un segundo lugar, y deja ver el propio éxito, y no se exalta sobre los que tienen la ventaja, conserva el honor que se le concede y no se apropia de un honor superior. Entonces Pablo, siguiendo las palabras del Señor, presentando la imagen de Dios en todos con los mismos rasgos distintivos, la define por la inmutabilidad de la semejanza.
Porque dice: “Sed imitadores de Dios” (Ef. 5,1) - y muestra el camino para lograrlo, diciendo: “Sed bondadosos unos con otros, tened misericordia, perdonándoos unos a otros” (Ef. 4,32), “si alguno tiene reproche contra otro, como también Cristo nos perdonó a nosotros” (cf. Col. 3,13); también: “Vestíos, pues, como escogidos de Dios, santos y amados, de un seno de ternura, de bondad, de humildad, de mansedumbre y de paciencia” (Col. 3:12). Así quiere el Apóstol que nos adornemos con estas ventajas con las que, como amante de los hombres, resplandece la Imagen de Dios (cf. Fil. 2, 6).
Estos son los rasgos distintivos de Dios y de una persona que tiene celo por llegar a ser como Dios: modestia, mansedumbre, no ira, falta de envidia, caridad, compasión, malicia inolvidable, amor a la bondad, bondad, igualdad, observancia de los beneficios de los demás, sociabilidad, consideración, falta de orgullo; en resumen, todo aquello en lo que la abundancia de bondad es revelada por Dios, quien “el sol brilla... sobre los malos y sobre los buenos y llueve”. en justos e injustos” (Mateo 5:45).
Por estos rasgos se reconoce a quien intenta ser imitador de Dios; es igual en hacer el bien a todos, tanto a los amigos como a los hostiles: tolera el mal, paga el mal con el bien y avergüenza a los que ofenden no sólo por soportar generosamente la insolencia, sino también por el hecho de que les hace todo el bien que puede con la plenitud de su corazón. Porque es imposible que una persona, por una larga estancia en el mal, se vuelva tan ajena y alejada de la naturaleza humana en todo, para no avergonzarse de quien podría pagar a sus iguales lo que sufrió y usó su poder para el bien, y para que, sin sonrojarse por los insultos cometidos, acepte la misericordia del ofendido como si fuera prestada, y no se culpe con toda justicia por su malicia, y tampoco se sorprenda con plena convicción de la sabiduría de quien con su ejemplo. Le obliga a abandonar la malicia y recurrir al bien conocido por la experiencia, y a los que son maliciosos contra él, por supuesto, a convertirse en los mismos que fueron sometidos a sus intrigas y buenas obras de su malicia, que lo impulsaron a la reconciliación.
Y aunque esto le bastó a Pablo para enseñar a los obedientes a vivir una vida casta, sabiendo que a los demás les resulta difícil llegar a esto, con muchas otras sugerencias intenta distraernos hábilmente de la vanidad, conduciéndonos a la observancia de la Ley con nombres dignos de alabanza: luego dice: “Este es la iglesia de Dios” (1 Cor. 3,16); luego: “Andad como hijos de la luz” (Efesios 5:8); y nuevamente: “Vive tu vida de una manera digna del evangelio de Cristo” (Fil. 1:27); y también: “Vuestros cuerpos son el deleite de Cristo” (1 Cor. 6:15); en un lugar nos llama “santos e irreprensibles” (cf. Ef. 1,4), y en otro “inocentes y íntegros hijos de Dios e irreprensibles” (cf. Fil. 2,15), como estando en nosotros, dando testimonio de lo que aún no está en nosotros y de lo que debemos adquirir, para que la falsa alabanza no se convierta para nosotros en reproche, sino para que podamos alegrarnos de ser llamados así, de lo que somos en las obras, reconociendo en nuestra conciencia que esto es testimonio verdadero y no ridículo. El Apóstol siguió esto cuidando mucho y ejerciendo cuidado en nuestro progreso, para que por todos los medios pudiera llevarnos “a un varón perfecto, conforme a la estatura del cumplimiento de Cristo” (Ef.
4:13), en todas partes pone en marcha todos los métodos, sin dejar nada más que facilite esto.
Y en primer lugar, exige que muramos y seamos crucificados por el mundo, sin sentir en absoluto los placeres ni los dolores del mundo, ya que, en sus palabras, “porque la imagen de este mundo pasa” (1 Cor. 7:31) y, como una imagen, entristece poco, y también breve y brevemente alegra, por poco tiempo no produce sentimiento de ninguno de los dos, viene con el deseo más rápido y en la velocidad no deja ni rastro de recuerdo en el alma. Por eso, el Apóstol dice: “Habéis muerto... al mundo, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios” (cf. Col. 3,3), sabiendo que después de la muerte, dijo, hay otra vida, la que viven los que se rebelan con Cristo, los que buscan por encima de las cosas y los que piensan en lo alto, los que murieron “de los elementos del mundo”, y no viven aún según ellos, como aquellos a quienes Pablo reprocha, diciendo: “Si muriendo por los elementos del mundo, ¿por qué lucháis por los que viven? en el mundo? “Pero imagínense”, dice, “que los dioses son semejantes a los vivos de entre los muertos” (Rom.
6:13), deseando en parte que muramos precisamente por lo que pone en acción las pasiones de la carne, que codician el espíritu, y en parte ordenándonos vivir por las obras de virtud que se realizan para agradar a Dios.
Por eso llama sacrificio vivo a los que han hecho morir “las vidas de la tierra” (cf. Col. 3,5) y a los que caminan “en novedad de vida” (Rom. 6,4), que no se mueven al mal, por la mortificación sacrificial de la fuerza que para ello estaba destinada, y que no permanecen ociosos para las buenas obras, porque, siendo sacrificio vivo, no han perdido el poder de hacer lo útil con la fuerza para hacer cosas inapropiadas, pero como floreciente y joven lo usan contra la sabiduría de la carne, durante mucho tiempo hostil, ya no se dejan llevar por estos deseos irracionales, ya que han pasado por completo de la vida corporal a la vida espiritual y no viven en la carne, sino en el espíritu.
Fue a ellos, probablemente, a quienes el Apóstol les dijo: “No vivís según la carne, sino según el espíritu” (Rom. 8:9), a ellos, que estaban agobiados por una carga corporal, pero ya no estaban perturbados por ella, porque el pecado no reinaba en su cuerpo muerto y ya no estaban obligados a obedecer por la fuerza sus propios mandamientos de aquel que lucha contra la ley de la mente, vive en los miembros de los débiles, para llevarlos cautivos a la ley del pecado, sino que es él mismo. llevados cautivos en obediencia a los mandamientos de Cristo y sometiéndose servilmente a las mejores leyes, que Pablo manda disfrutar según el hombre interior, “estando dispuestos a vengar toda desobediencia” (2 Cor. 10:6); y, en el cual, una vez engañado, cayó, prometiendo luego retomar la lucha con diligencia, con trabajos levantados por la virtud, habiendo hecho al cuerpo lo que, atrapado por lo placentero, padecía de él.
Qué clase de venganza es esta y cómo se lleva a cabo, el Apóstol lo enseña en la Epístola a los Romanos, donde dice: “Porque así como presentasteis la vida de vuestros siervos a la inmundicia y a la iniquidad como iniquidad, así ahora presentaréis como santa la vida de vuestros siervos a la justicia” (Rom. 6:19). Qué clase de trabajo es éste y qué grande es, lo saben quienes, dominados por la costumbre, se ven obligados a transformar una mala costumbre en buena. En su opinión, lo que quieren con incansables esfuerzos lo logran, fácilmente lo abandonan, porque el hábito, como una cadena, pronto los atrae hacia atrás y a menudo hace que los grandes trabajos sean inútiles, hasta que, después de repetidas retiradas y repetidos esfuerzos hacia adelante, pueden retirarse gradualmente de los vicios a los que fueron traicionados y cambiar completamente su carácter de peor a mejor, de modo que todos los miembros puedan ser utilizados en acción contra los hostiles. pasiones, convirtiéndolas de armas de mentira en armas de verdad y subordinándolas legalmente en lo que antes servían ilegalmente para la destrucción de quienes las poseen.
Porque el ojo, al ver las cosas buenas del prójimo, cuando despierta en la mente el deseo o la envidia, se convierte en un arma de mentira, y cuando se dispone a agradecer a Aquel que dio el bien, se convierte en un arma de verdad.
Y la lengua, que sirve para pronunciar acusaciones y calumnias, y la mano, que promueve robos codiciosos, y el corazón, que da lugar a malos pensamientos, por los cuales cada uno de los sentimientos es llevado a alcanzar el fin previsto, con razón reciben un nombre deshonesto, pero cuando realizan una acción correcta y útil, reciben un nombre digno de la acción, como actuando legítimamente, son honrados con nombres gloriosos. Por lo tanto, ya que vosotros - “que fuisteis sacrificados y vivisteis en el servicio verbal de la palabra, agradando a Dios” (cf. Rom. 12,1) – moristeis con Cristo, siendo sepultados con Él en la mortificación de vosotros mismos por el mundo, entonces resucitasteis con Él para “ser sabios en las alturas..., donde Cristo está sentado a la diestra de Dios” (cf. Col. 3,1-2), y antes de la resurrección tenéis que vivir en el Cielo, como los ángeles, viviendo eso vida despreocupada que habrá después de la resurrección y sobre la cual, presumiendo la posibilidad de la misma, Pablo dice: “Si logramos la resurrección de entre los muertos” (cf. Fil.
3,11), habiéndolo logrado mediante una vida temporal que le convenía, aunque todavía no había logrado lo que ya había logrado, se llamó a sí mismo, con un modo de pensar humilde, ocultando la dignidad de la virtud.
Tú eres “la luz y la sal del mundo” (Mateo 5:13-14), con el rigor de la vida fortaleces la moral, que es inestable por el abandono y no lejos de la decadencia, pero resplandece con la gloria de la vida y de los que ven tus buenas obras, según la palabra del Señor, despertando a la glorificación de “tu Padre que está en los cielos”, permaneces en la bondad o, más aún, la logras, convirtiéndote en un incentivo para que los perezosos adquieran el mismo en lo que tú mismo sobresales, y así asegurarte de que recibirás alabanzas extremas, o incluso exigentes, del Señor.
Porque quien, pasando por la misma vida que tú, se perfecciona en aquello que sirve a la plenitud de la perfección, tiene una recompensa por la acción misma, y otra por convencer a los que compiten a imitarlo, y una tercera por el hecho de que trae beneficio a los que son ajenos a la piedad, obligándonos a través de una vida impecable a reconocer nuestra fe como piadosa, en el verdadero sentido la única digna de Dios, adornada con las obras que convienen a quienes reconocen a Dios como su líder. y vivir agradando a la verdad del Comendador, que quiere que los que han jurado vivir en comunidad con ella sean adornados con ventajas especiales, y les inculca de antemano: “Si vuestra justicia no sale más que la del escriba y el fariseo, no entraréis en el Reino de los Cielos” (Mateo 5,20).
Lo que entonces eran para los Apóstoles los fariseos, que se oponían claramente a ellos en su amor a la verdad, ahora para vosotros los que se creen que comparten un título común con vosotros, y se les niega la comunicación con vosotros debido a la multiplicidad de la vida, contigo comenzaron primero el camino según el voto y no llegaron al final del mismo, porque, como los hijos de Rubén y Gad y la media tribu de Manasés, fueron retrasados por la tierra, conveniente para la cría de ganado, que requería muchos se preocupa, e hizo el camino perfecto en vano, porque el trabajo anterior 19 por insuficiencia no alcanzó lo que debía, y no logró la meta que se asumió al principio. Pero, según el correcto razonamiento, es vano y verdaderamente inútil todo trabajo que no logra lo que se pretendía al principio, se interrumpe antes del fin y se detiene donde es imposible obtener alguno de los frutos previstos.
Por tanto, amados, apresurándose a lo que se pretende, “para el honor de la excelsa vocación” (Fil. 3:14), y no estando lejos de las coronas, no debilitéis vuestro buen celo, sino transmítelo a los que os siguen con la misma fuerza con que lo recibisteis de vuestros predecesores. Porque aquellos que todavía se deleitan en la vanidad y gastan en trabajos terrenales los trabajos que deberían haberse dedicado a la virtud, tened piedad de ellos como de aquellos que trabajan en vano y siembran "para la carne", de la cual pueden cosechar "corrupción" (Gál. 6:8).
No discutáis con ellos con demasiada obstinación, como si estuvieran pecando en lo que es propio de la vida apostólica. Porque los que no se convencen con la obra no serán humillados por la palabra, como los que son capaces de no avergonzarse más de las amonestaciones, para no mostrar que están claramente expuestas y la reprensión revela a todos su inutilidad, y, si las recibes favorablemente, para no pensar tanto en ti mismo que sean derrotados por el silencio. Si estuvieran inclinados a la corrección, entonces, ante las amonestaciones humanas, habrían respetado aún más las palabras instructivas del Señor, que Él pronunció, dirigiendo su discurso a los codiciosos: “Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes y dalo a los pobres..., toma la cruz... y ven en pos de mí” (Mateo 16:24, 19:21).
El Señor mismo, para hacerle conveniente caminar “por el camino estrecho y angosto”, le quita esa carga que, por pesada y difícil que sea, les encanta, haciéndoles difícil e incluso completamente imposible entrar en el Reino, que en la Verdad misma se asemeja al ojo de una aguja (ver Mateo 19,24) y apenas acepta un alma desnuda de las preocupaciones cotidianas y libre de preocupaciones, y, además, cuando, tal vez, la aleja de sí mismo y se intensifica para caminad de lado 20 a través de las puertas estrechas e inaccesibles, que aprietan y de lado los cuerpos que entran, incluso aquellos que no cargan con cargas pesadas. ¿Cómo pueden aquellos que, como las cosas preciosas, se preocupan por la basura y lo que es aún peor que la basura, dirán: “Lo hemos dejado todo y te hemos seguido” (Mateo 19,27), sin siquiera dejar lo que aún no han adquirido, haciendo de la vida monástica como si fuera un motivo de compra y no de sabiduría?
Es ciertamente motivo de la mayor compra, pero de bendiciones futuras, y no de pompa y pobreza presentes, la pobreza y todo lo que ahora parece duro, da allí el placer de todas las cosas agradables, da al desconocido e ignorante audacia ante Dios y gloria eterna.
Y tú, sabiendo lo que has hecho, teniendo en esto una firme esperanza, trata una y otra vez de descuidar lo que, habiendo juzgado bien, con razón fue descuidado como verdaderamente digno de desprecio y rechazado por los sobrios, aunque parecía digno de atención y deseado por los necios, los cuales, en una idea engañosa, se apegan a lo extremadamente vil como a algo hermoso y aman la sustancia como a una mujer verdaderamente hermosa, mientras que ella no lo es, sino que está embellecida solo con color visible, atrayendo a el placer de quien prefiere lo placentero a lo útil y que, preferentemente antes que lo útil, elige como cebo sabroso lo que provoca el deseo.
Cuida los movimientos del pensamiento, observando cómo produce recuerdos de las cosas, aceptando parcial o imparcialmente las representaciones de estas cosas. Muchos movimientos, que se precipitan al azar, suelen ser perjudiciales, ceden fácilmente a las pasiones, en los pensamientos más que en las acciones, están de acuerdo invisiblemente con ellas, y en lo externo no representan ningún signo de conciencia, a menudo se rinden a la victoria sobre sí mismos y caen, y hasta que ponen sus acciones en acción, ocultan la caída a quienes no están acostumbrados a ver el interior.
Otros, por su apariencia tranquila, parecen ser personas descuidadas a los presentes, solo conociendo la vileza oculta, sonrojándose de aquello en lo que lo invisible se opone a lo visible, porque la verdad contradice la apariencia respetable y avergüenza con razón la conciencia, porque los pensamientos del corazón no concuerdan con el concepto de ellos por el cual son glorificados por el público, sino como un ataúd caído, la arrogancia del pensamiento, lleno, como una tumba real, de huesos muertos y todo tipo de impureza. ¿En qué se diferencia de un sepulcro cuando habla de lo que no debe, siendo inmunda como los sepulcros, y aún más que los sepulcros mismos?
La tumba no contiene hedor por mucho tiempo mientras todavía hay humedad en el cuerpo, pero tan pronto como los jugos salen de los huesos, ya está libre del hedor, porque la composición de la carne se disolverá en la tierra y en el polvo fino, del cual se compuso en su estado florido, no siendo más que polvo, coloreado con sangre y flema, del cual uno blanquea, y el otro da un color rojizo; y con estos colores se da una apariencia brillante a las cualidades atractivas que se hacen visibles en la superficie del cuerpo. Pero un corazón lleno de pensamientos indecentes siempre inspira repugnancia, siendo más fétido que un cuerpo podrido, y él mismo sólo disfruta de su propia vergüenza.
Quienes prestan atención al ídolo visible no saben en absoluto lo que se trama en secreto, y a veces incluso sucede que incluso se asombran de la tranquilidad que perciben e imaginan, porque una disposición tranquila, una mirada severa, un rostro serio no anuncian más que una gran constancia en el fondo del corazón, como se dijo anteriormente, sobre lo mejor. Y esto, para quien no sabe qué pensamientos se instalan en el interior, lleva a suponer que la disposición interna está de acuerdo con la apariencia.
Que esto os convenza, al menos por una razón muy sólida, de estar de acuerdo con el estado exterior e interior de acuerdo con la opinión de los demás sobre vosotros, para que, como la gente nos reconoce, podamos parecer iguales en nuestros pensamientos ante Dios, para razonar como muchos nos consideran razonadores. Y como usted mismo sabe, teniendo experiencia en esto, no es demasiado difícil para quien decide actuar de manera razonable, si, encontradas las razones, se eliminan, frenando sin dificultad las perturbaciones que de ellas se derivan. Así como el placer y la tristeza siguen al deseo, y el deseo va acompañado de la sensación, entonces quien no cede a la sensación no da lugar a la primera, como quien aplasta la cabeza de una serpiente pellizcada en la entrada, dejando detrás de la puerta toda la cola dibujada con la cabeza, que, sin duda, habría entrado libremente por la puerta si la cabeza que sobresalía hacia adelante hubiera encontrado una entrada conveniente. Y esta imagen tiene una gran afinidad con lo que ella representa, porque, como quienes avanzan, quienes los acompañan caen con ellos.
La sensación imprime en la mente las imágenes vistas, y también despierta el deseo de lo placentero, renovando cada vez en la memoria las ideas de lo visto antes y trayendo al alma imágenes claras de ello, hasta que el fracaso, que produce dolor, o el éxito, que trae placer, enseña con clara experiencia el daño que hay para quienes se detiene en ello durante mucho tiempo.
Porque el mal deseado es igualmente dañino en ambos casos, se logre o no, y el gozo produce una tristeza inútil e inapropiada, porque esta tristeza no es “tristeza... según Dios”, que, según Pablo, “obra el arrepentimiento impenitente para salvación” (2 Cor. 7:10); y este gozo no está en el Señor, como argumenta el mismo Pablo, porque manda a los que se alegran con buena conciencia, diciendo: “Estad siempre alegres en el Señor” (Fil. 4:4). Por el contrario, esta alegría es una especie de adicción espiritual, inspirada por un demonio, que no depende de ningún bien eterno, sino de una sustancia perecedera que expone que la lujuria es inútil. ¿Qué dirán los demás? No nos quedaban preocupaciones adecuadas y, por lo tanto, ocupamos nuestros corazones con pensamientos vacíos, soñando con riqueza, poder, fama y aquello en lo que muchos brindan prosperidad.
Nuestra moral ha sido corregida, nuestras pasiones han sido sometidas, nuestros sentimientos no hacen nada malo, el camino hacia el éxito se ha nivelado hasta el punto de la conveniencia, las hazañas se han convertido para nosotros en una habilidad, nuestros corazones están en profunda paz, nuestras batallas han cesado, la lucha con las autoridades y con las autoridades ha terminado, la carne, que le es hostil, ha concluido un tratado de paz con el espíritu, ya no toma las armas contra el espíritu, está completamente derrotada y, sirviendo como cautiva, reconoce sobre una victoria. Y forjasteis “vuestras espadas en rejas de arado y vuestras lanzas en hoces” (Is. 2:4), a causa de la gran paz, transformando lo que se necesitaba para los asuntos militares en implementos agrícolas. Descansemos, según la promesa de Dios, “cada uno bajo su vid y cada uno debajo de su higuera” (Miq. 4,4), gozándonos de las obras de sus manos “y... regocijándonos en sus lechos” (cf. Sal. 149,5), porque nada nos perturba de ninguna parte, ni la pasión, ni el espíritu de resistencia al poder, inflamando en nosotros la concupiscencia de aquello que no deseamos. bien.
Pero si hemos alcanzado tal desapasionamiento, como se ha dicho, que todo lo que habitualmente perturba la mente ha disminuido y, como los santos antiguos, nos hemos puesto por encima de todo deseo mundano, entonces ¿por qué nos es útil preocuparnos por las cosas vanas? ¿Es un entretenimiento vacío que no logra lo que intenta hacer? Porque lo que depende de nuestra voluntad no se hace según nuestro celo, aunque intentemos con celo adquirirlo, sino que es un don de la Providencia que nos cuida, y no una cuestión de celo humano.
Y por eso, a los que saben oír bien, el Señor dice: "¿Quien se preocupa por vosotros, puede añadir un lacto a su edad? (Mateo 6:27). Y la inutilidad de este cuidado demuestra que un gran cuidado, que no termina debido a nuestra diligencia, es vano y verdaderamente inútil, solo hace volar el pensamiento y distrae del verdadero cuidado, pero no puede entregar a nadie nada de lo que sueña, ve sueños alegres, y la realidad expone en él un vacío. esperanza en los fantasmas, siempre exitosa en pensamientos vanos y nunca viéndolos en la práctica, según la parábola de Isaías, en la que dice: “Como quien bebe en sueños, tiene sed, pero cuando se levanta todavía tiene sed, pero su alma espera en vano” (Is. 29, 8).
Así, la esperanza en cosas vanas es una especie de placer en una fiesta nocturna, que hace feliz en la seducción de la noche y nunca permite experimentar esta alegría imaginaria. Por tanto: ¿por qué, en cuanto a lo nuestro, siempre nos preocupamos por lo que no es nuestro, y tratamos de preocuparnos por lo ajeno como si fuera nuestro, perdiendo el tiempo necesario para pensar en lo necesario en pensamientos vacíos? Si, como pensamos, las pasiones se han calmado y los espíritus maliciosos de la malicia se han retirado, entonces, mediante el recuerdo constante en las oraciones, debemos agradecer al Señor Cristo, que nos llevó a tal estado. Y todo el tiempo, que es tan escaso y tan corto para esto, apenas nos alcanzará para pagar todo lo que hemos usado y estamos usando diariamente, los beneficios de Aquel que nos hizo vencedores de los que oprimen a muchos.
Y si ambos límites de la continuación del tiempo, es decir, el día y la noche, David nos aconseja gastar en enseñar la Ley (ver Sal. 1:2), y el Legislador exige que hagamos lo mismo, diciendo: "Estudiad en ella, "siéntaos en casa y andad en el camino, y os acostáis y levantáis" (Deut. 6:7)," y no nos deja un poco de tiempo para el ocio, y el otro nos ordena bendecir "al Señor en todo tiempo". (cf. Tob. 4:19), y Pablo manda “orar sin cesar” (cf. 1 Tes. 5:17), entonces ¿qué tiempo tendremos para la reflexión permisible sobre cosas que no nos conciernen, cuando cada deber que se nos prescribe requiere todo nuestro tiempo y no deja nada para otros asuntos?
¿Cómo puede uno orar sin cesar si no estudia la Ley del Señor día y noche? ¿Cómo va uno a bendecir siempre a Dios quien hace una de las cosas dichas, cuando apenas hay tiempo suficiente para contribuir exactamente a cualquier cosa hecha virtuosamente? Por lo tanto, la Escritura, conociendo la negligencia de muchos, nos constriñe con instrucciones, incluso excediendo nuestras fuerzas, para fortalecer el celo por lo posible y cortar la razón para excusar la debilidad: cuando un hacedor de bien se humilla por el hecho de que no es capaz de hacer lo que se le ordena, en lugar de envanecerse por haber cumplido parte de los mandamientos, esperando que no sea tanto alabado por lo que cree haber logrado, sino más bien Blasfemó por lo que no completó como negligente.
Porque ninguna obra inconclusa da audacia a quien la hizo, pero avergüenza a quien no se molestó en llegar al final de lo que comenzó. Y aunque algunas de las obras artísticas tienen un límite y un fin, que es lo que tienen en mente quienes comienzan la obra, y cada una de estas obras, como realizada sobre una sustancia, se completa con éxito en poco tiempo, y tiene un fin definido, y espera la obra decisiva, pero la virtud tiene una extensión extensa y, tal vez, ilimitada, agotando las fuerzas mismas de quienes comienzan la obra y está aún lejos de ser atravesada por ellos: irrita el deseo porque el fin está aparentemente cerca, pero en esa medida huye de aquellos. que se acerca, en el que el celo se agota, porque ya está cerca de llegar al final, y el trabajo de los exitosos se oculta por el hecho de que el fin se va alejando poco a poco y imperceptiblemente.
Y este parece ser el significado de lo que se dijo bellamente sobre el patriarca Abraham, a saber: “Cuando llegó al lugar de donde Dios le había hablado,... y Abraham alzó los ojos y vio el lugar desde lejos” (cf. Gén. 22, 3-4): aparentemente llegó allí como consuelo por el trabajo insoportable, y por el hecho de que todavía estaba lejos de él, supo que aún no estaba en el lugar, para que su celo no flaqueara por el hecho de que lo que se suponía se cumplió, pero siempre se fortaleció con mayor celo por la esperanza de estar en poco tiempo donde tenía prisa.
Éstos son los rasgos distintivos de la manera en que la virtud de quien se compromete con ella logra avanzar hacia el éxito posible. El éxito no parece muy lejano, de modo que no parece que la virtud quiera asustar con gran distancia, pero no se queda inmóvil para ser atrapada por el perseguidor, y esto es para que éste no detenga su celo hasta la muerte, sino que a lo largo de su vida intensifica la diligencia, contagiándola a todo. Aunque el fin de la virtud es inalcanzable, sin embargo, por el hecho de que constantemente parece cercano, estimula lo que es realizable, exige el éxito que la naturaleza humana hace posible y, después de muchos esfuerzos, permanece lejos de ser comprendido. ¿Quién ha logrado tanto en virtud que no le falta nada para alcanzar la perfección? ¿Quién, incluso después de poner todos sus esfuerzos, no se ha quedado lejos de sus límites?
Y para demostrar esto de manera obvia, conviene decir acerca de las propiedades distintivas del amor verdadero en sí, porque es la plenitud de la Ley y con razón se llama así en la Divina Escritura, ya que abarca todas las partes de las perfecciones de la Ley, enseña a hacer el bien a un miembro de la tribu, no permite ofenderlo ni hacer nada contrario a él, y exige perdonarle voluntariamente las cosas malas. Por tanto: ¿quién ha amado tanto a su prójimo que en todo le honra como a otro?
¿Quién se deleita con los éxitos de su hermano en el bien como si fueran suyos propios, y no se ofende irracionalmente por ellos, ni se siente impulsado a la envidia, pensando que es una ignominia para sí mismo, si en algún aspecto su prójimo le supera en gloria? ¿Quién no reconoce el honor de otro (en algo) como una pérdida del propio honor? ¿Quién, teniendo preferencia, por cualquier motivo, por los hombres bien cualificados, no cae en el desánimo, creyendo que ser segundo es una suerte deshonrosa? ¿Quién no se deja llevar por los elogios de alguien que está pasando por el mismo negocio, como si fuera un reproche para él? ¿Quién se entristecía cuando alguien cometía un error, como si lo considerara su propio error? ¿Quién tiene compasión de aquellos que no han logrado el éxito como de ellos mismos? ¿Quién no se ha reído de la desgracia de alguien? ¿Quién no se ha alegrado de la caída de otro y no se ha ensoberbecido, teniendo en alta estima a sí mismo, porque se mantuvo firme cuando tropezó y cayó? ¿Quién se sonrojó con el rubor de ser condenado por un error y no consideró su vergüenza como un derecho para sí mismo a hacer más con valentía, pensando que tan pronto como disminuye la gloria de otro, la suya se exalta?
Y en resumen: ¿quién, en palabras de Pavlov, “se alegra con los que se alegran y llora con los que lloran” (Rom. 12:15), poniéndose con todos en la misma disposición en la que él mismo se encuentra cuando experimenta algo alegre o triste?
Porque esta es la ventaja distintiva del amor: la disposición a hacer a todos uno, de modo que todos se alegren como los demás, y también se aflijan, de modo que, como miembros de un solo cuerpo, todos estén conectados entre sí y, por simpatía, sus sufrimientos se transmitan unos a otros y se reciban unos de otros.
Por lo tanto, si el tiempo de toda una vida no es suficiente para cuidar la virtud y quienes se esfuerzan, debido a miembros opuestos, necesitan una gran sobriedad, entonces, ¿cómo podemos nosotros, cuando nuestros pensamientos están dispersos y cambiantes, hacer un viaje tan difícil y largo, o protegernos de las maquinaciones de oponentes, que son numerosos e invisibles, y usar nuestras pasiones y sentimientos como armas contra nosotros, derrocándonos de la misma manera que la naturaleza nos ha armado para defendernos contra ellos? El ojo les sirve a menudo para despertar en nosotros el deseo por lo que vemos, produciendo amor por cualquier sustancia brillante. La audición suele despertar tristeza con noticias tristes y placer con noticias agradables 21 .
La irritabilidad surge bajo cualquier pretexto, haciendo que todo el cuerpo hierva y se estremezca, y el pensamiento se confunda y perturbe la pureza de este último, como agua clara en una fuente, de modo que las huellas de los pensamientos no sean claramente visibles. La vanidad obliga a glorificar el trabajo, queriendo agradar a las personas más que a Dios, y a convertir el trabajo en nada, porque lo que se hace pecaminosamente no va acompañado de recompensa, cuando el objetivo en mente no es agradar a Aquel que puede recompensar, sino la alabanza de los espectadores. El orgullo infla los pensamientos hasta la pomposidad, les enseña a desdeñar a toda persona y a mirar con desprecio a cada miembro de la tribu como algo insignificante, lleva a la locura los pensamientos pomposos, inspira sueños de igualdad, no reconoce la Providencia y el cuidado del Más Perfecto, razones por las que, como debido a sus obras, reciben todas las misericordias de las que se valen, no quieren ver la ayuda de Dios en lo que hacen y en lo que logran, se consideran suficientes para todo bien. escritura; Por vanidad, cree que tiene la fuerza para hacerlo todo, aunque es completamente impotente.
Es una burbuja de agua, inflada con una vana opinión de sí misma: si simplemente la soplas, se vuelve insignificante. Espíritus malignos: algunos, parados en el camino, ponen tentaciones con lo que parece fundamental, alejándose de la verdad, mientras que otros, como pájaros, tienden redes en el aire, tratando de atrapar a aquellos que se han elevado un poco por encima de las cadenas terrenales en la arrogancia con algo superior.
Otros, habiendo tomado lugares en los lugares celestiales (y, como Pablo habla de ellos, “espíritus de maldad en las alturas” (cf. Ef. 6:12), y teniendo “vida en el cielo” (Fil. 3:20), intentan capturar incluso allí en la red del orgullo, y con la misma pasión el diablo inicialmente enloquecido es arrojado a la tierra, con la misma pasión tratan de derribar desde lo alto de la vigilancia a los que ascienden a las alturas de la vida. ¿Y cómo? muchos de estos espíritus hacen la guerra con ellos, entran en batalla, compiten, pelean en todo tipo de batallas posibles, pelean, corren junto con los que huyen (no para alcanzar “honor... rango” con ellos (Fil. 3:14), sino para estorbarlos, quedándose atrapados en la corriente), entonces, como son tantos, como dice Pablo, que nuestro discurso puede hacerse largo, es difícil e inconveniente enumerar a todos y los que luchan con ellos no tienen tiempo para hacerlo. Ocupe sus pensamientos con los demás, porque cualquier desviación de esta lucha es la razón para ellos - la derrota, y para los enemigos - la victoria. Por lo tanto, es necesario estar atento a esto y no dejarse llevar por lo que ayuda a nuestros oponentes contra nosotros.
Porque, ¿quién no comprenderá que lo que no contribuye al ejercicio de nuestra hazaña sirve a favor de los adversarios que nos interceptan y nos arrojan fuera del campo, y que vacilar en la firmeza y en lo que debemos preocuparnos, volvernos hacia lo que de ningún modo debe ser objeto de cuidado, significa, si no una caída, entonces una derrota, porque, según el juicio de la Verdad, tanto en una acción material como en un pensamiento inadecuado en las intenciones hay una derrota y una caída? Por lo tanto, “los pensamientos del justo están destinados; pero la maldad se rige por la adulación” (Proverbios 12:5). Algunos triunfan sabiamente en el bien, mientras que otros son fácilmente llevados al mal por quienes de diferentes maneras los dirigen hacia la supuesta adulación, ahora aquí y allá, volviendo constantemente sus pensamientos, así como los giros de las velas dirigen el rumbo de un barco hacia los supuestos muelles cuando sale al mar. Por eso uno dice: “Que el corazón del hombre considere recto que sus pasos sean corregidos por Dios” (ver Proverbios 20:24), y el otro: “Si hay virtud alguna y si hay alguna alabanza, en estas cosas pensad” (Fil. 4:8).
Y de esta manera enseñan qué pensamientos deben guiar a quienes pretenden dar el rumbo correcto a sus pensamientos. Entonces David dijo en un lugar: “La instrucción de mi corazón es inteligencia” (Sal. 48:4); y en el otro: “Siempre aprenderé de tus justificaciones (Sal. 119:16)”; y nuevamente: “Aprenderé de todas tus obras y me burlaré de tus empresas” (Sal. 77:13), permitiéndome esta burla para que la mente en constante movimiento no tenga tiempo de dejarse llevar por cosas inapropiadas, sino que se ocupe incansablemente de lo que la burla trae placer y gran beneficio, divirtiendo los sentidos con la vista y el alma con la contemplación.
Así, por ejemplo, realmente puedes pasar toda tu vida pensando en las obras de Dios y a veces elevar la mirada al cielo, observando el sol durante el día y las estrellas por la noche, y a veces bajarla a la tierra, considerando el crecimiento de todo tipo de frutos y las numerosas diferencias entre los animales. Y también, al ver en el aire y en el mar miles de especies de aves y peces que viven en ellos y estudiarlos, antes de que una persona conozca el beneficio de cada una, se maravilla de la sabiduría del Creador y glorifica a Dios por la diversidad de las criaturas. Y cuando llegue al estado de participar de una manera visible y aprendida, entonces todo tipo de alegría invadirá la mente, saturada del conocimiento natural de las criaturas terrenales. Porque no existe nada que no nos enseñe silenciosamente algún tipo de especulación moral y teológica. Pero como hemos extinguido el poder de la mente con la voluptuosidad y la mente ya no nos recuerda lo que nos es útil hacer, entonces a través de nuestros propios esfuerzos, a través de cosas externas, recordaremos cómo debemos vivir y actuar para agradar al Creador.
Por eso, la gracia providencial pone a veces a una hormiga, a veces a una abeja, como maestras que, no con la palabra, sino con los hechos, convencen a imitar, y dice: “Ve a la maldad, oh perezoso, y ten celos... de su camino” (cf. Proverbios 6,6) - él, durante la cosecha, reservando alimentos para el invierno, instruye cómo recolectar provechosamente instrucciones para la Era Futura; o: "Ve a la abeja y mira si hay una obrera" (Prov. 6:8) - ella cosecha flores de las plantas y sabiamente hace panales con ellas, y así te enseña cómo, recolectando la abundancia de hombres buenos, puedes prepararte dulces para una estadía placentera en la vida esperada.
A veces manda a los desobedientes competir con la tórtola y la golondrina, diciendo: “La tórtola y la golondrina de la aldea, los esclavos han guardado los tiempos de sus entradas; pero mi pueblo no conoció los juicios del Señor” (Jer. 8:7), y agrega: “¿Qué decís, porque somos sabios y la ley del Señor está con nosotros?” (Jeremías 8:8). Así, tanto por el poder cognitivo natural como por el guardián de la moral, la Ley, el Profeta reprocha a los dotados de razón que, en su conocimiento de la voluntad del Creador, son más insensibles que los mudos. Y también a aquellos que no respetan los límites de su autoridad y ofenden imprudentemente a un compañero de tribu. El Profeta, para apaciguar su arrogante arrogancia, presenta como ejemplo el mar agitado en las profundidades cuando dice: "¿No me temeréis? Dijo el Señor: ¿O no os avergonzáis de mi presencia? Quien puso límite de arena al mar, el mandamiento es eterno, y no lo traspasará... pero este pueblo tenía un corazón desobediente y desobediente" (cf. Jer. 5:22-23).
Por el hecho de que el elemento inanimado teme el mandamiento, les inspira reverencia por guardar los mandamientos, de modo que como una ola del mar, impulsada desde las profundidades por una ráfaga de viento, que, elevándose gradualmente, compite en enormidad con las montañas, cuando se acerca a la orilla arenosa, reflejada, regresa de nuevo a su límite, temiendo a Aquel que la ataba, así los dotados de razón guardaron dentro de sí todo deseo erróneo y, habiendo recibido la orden de detener con razón todo pensamiento ilícito, y especialmente para suavizar la arrogancia irracionalmente arrogante, al menos, por imitación de cosas insensibles, hicieron lo que estaban obligados a hacer sin la Ley, reconociendo esto como justo según el libre razonamiento, sirviendo como evidencia de una forma libre de pensar, determinación autodeterminada movida a lo mismo a lo que conduciría la necesidad de la Ley.
Y cada luminaria visible enseña algo útil. El Sol, con su resplandor, lleva al Hijo al entendimiento del Padre Coeterno, y presento como testigo de esto a Pablo, que dice: “El cual es el resplandor de su gloria y la imagen de su hipóstasis” (Heb. 1,3). Porque el Apóstol entendió lo que vio, así como la naturaleza de lo visible nos enseñó a reconocer con el ojo agudo del alma esa ley oculta en la estructura del sol, que el Creador puso, elevando simbólicamente la mente de quienes miran a la relación que Su Hijo Cooriginal tiene con Él.
Y la luna, creciente y menguante, hace ver la adaptabilidad de nuestros asuntos y por cambios recurrentes en su apariencia nos enseña que no debemos alegrarnos de la prosperidad como constante, y considerar los días de angustia como lamentables por largos, porque un día es pronto reemplazado por otro, de modo que con la velocidad de pasar no producen la sensación de su presencia, mientras un día toma el lugar de otro y el anterior reemplaza continuamente al siguiente, como modificaciones incesantes de la luna, que son inferiores a una. otra, en la misma medida que las revoluciones ordinarias, ocurren tanto en la vida como en el aumento de la luz, y los cambios en ellas apenas se notan, porque la adición o disminución gradual está naturalmente oculta a los sentidos.
Asimismo, muchas cosas que aumentan y disminuyen de manera similar tienen cambios diarios que no son obvios (en nada), y nadie puede saber convenientemente cuánto aumenta cada día la edad de aquellos que crecen, tienen éxito en todo y no revelan la medida del éxito, hasta que el tiempo permite notar lo que no se nota durante la observación continua de lo que sucede.
Por lo tanto, nadie ha sabido nunca con la continuación del tiempo, en particular, el crecimiento que se produce en las plantas, las hierbas, los animales y los niños, pero, sin ver el tiempo crecer por un tiempo y luego de repente mirarlo, aprendió qué tipo de aumento se produjo poco a poco a lo largo de todo el período de tiempo, y lo que no sabía cuando sucedió, lo descubrió después de que sucedió. Así, otro, al ver en una piedra una profunda depresión formada con el tiempo por las gotas que caen incesantemente, está convencido de que cada gota ha producido una parte de esta depresión, pero no sabe cuál, porque la visión sólo discierne lo más burdo de lo sensorial (e incluso en eso a menudo se equivoca), y lo más sutil no puede extenderse a eso, estando de algún modo inactivo y débil en la percepción de las impresiones de tales cuerpos.
Y si alguien, siendo desconocido e ignorante, decide imitar estrellas apenas perceptibles o más brillantes, no envidiará a quienes lo superan en dignidad y riqueza; de la misma manera, el que por esto es famoso no levantará las cejas delante de personas insignificantes como frente a la chusma, viendo que las estrellas están ligadas a su propio rango y aman permanecer en el lote que les fue asignado y en lo que Dios quiso colocarlas, para cada estrella determinó su propia medida de luz. Y el Señor, queriendo que seamos “sabios como una serpiente y decididos como una paloma” (Mateo 10:16), hace discípulos de todas las partes de nuestra creación, que no conservaron la nobleza que nos fue dada en la creación, y, con razón, de aquellos que una vez fueron nuestros esclavos, que recibieron como mentores para lograr la mejora de nuestra condición 22 para que nosotros, teniendo en cuenta la lección que nos enseñaron, despertemos en nosotros mismos el conocimiento con el que fuimos creados con la fuerza para vivir. irreprensiblemente, eligiendo por sí mismos el bien y no recogiéndolo de fuera, como los pobres.
Pero tú, bienaventurada, además de todas las demás bondades, y tu acuerdo, y tu experiencia en lo propio de cada estado, eres digno de sorpresa porque, como un salterio eufónico, proclamas en diferentes voces un solo canto de piedad, y aunque pasas, uno es éste, y el otro es otro, cualquier género, pero ninguno de vosotros discrepa en nada, según la obediencia mutua de unos a otros, que separados físicamente suelen combinar la unanimidad de voluntades para un solo objetivo, así como un músico disuelve tanto el tono alto como el bajo característico de cada cuerda en un canto dulce y armonioso. Porque la discordia visible de cada cuerda, que no surge de su igual tensión, produce sobre todo concordancia, contribuyendo a la armonía musical de la canción con varias modulaciones con transiciones variables de sonidos de suaves a agudos.
Pero ¿cómo es posible que los recién incorporados, que todavía progresan y entran en el puerto de la perfección, sepan observar su rango entre vosotros, venciendo algunas glotonerías, algunas vanidades y algunas soberbias, y, apartándose de ellas como de pasiones destructivas, practican celosamente la abstinencia, sin tener en cuenta la gloria humana y sin ser arrogantes? Porque la plenitud del útero humedece lo que está debajo de él, y éste, como de manantiales amargos, beber de lo que, por la saciedad, se vierte en él por los bordes en chorros desbordantes, produce una fuerte excitación lujuriosa y con sus cosquillas dificulta la proeza de la castidad. Sabiendo también que la vanidad es un fantasma inútil, con razón huyen de ella, incitándolos a trabajar por la virtud y anulando estos trabajos, porque no quiere mostrárselos a Dios, que recompensa claramente las obras secretas, sino que quiere dar a conocer lo que hacen a las personas, quienes, como recompensa por ello, no pueden dar más que elogios y privarlas del honor eterno y grande.
Porque quien acepta cualquier tipo de trabajo para que la gente se maraville de él no se diferencia del hacedor de milagros en un espectáculo, que se contenta con el pago de los que se divierten con él y no tiene derecho a pedir otra recompensa a Dios, como quien primero asumió recibir una recompensa no de Dios, sino de los hombres. Pero la pasión irracional del orgullo inspira con razón repugnancia, porque ¿quién tiene alguna excusa plausible para ser arrogante con alguien, exaltarse ante sus vecinos y tener una alta opinión de sí mismo en comparación con él? ¿Tiene éxito en algo más que otros y abunda en buenas obras que otros? Sin duda, él mismo se esforzó en ello y él mismo recibirá recompensa por su diligencia. ¿A nadie más le importa y cuida la virtud? Él mismo sufre el daño y no reduce la recompensa del primero.
Entonces, ¿por qué el arrogante se vuelve arrogante e indignado como alguien que lucha por los demás y pretende convertirse, por así decirlo, en el salvador general de la raza? ¿No sabe que la negligencia es menos dañina de lo que suele ser la soberbia, obstaculizando el celo por triunfar en todo lo demás, con el pensamiento de que se ha cumplido lo prometido, y con el desprecio de los caídos, preparándose un gran castigo? Pero la humildad nunca dio lugar a la envidia ni a la arrogancia en vosotros, que bien imitais los miembros del cuerpo en la sociabilidad, y os apropiáis la gloria de cada uno como gloria de un solo cuerpo, porque el perfecto delante del que triunfa aún no se exalta como teniendo ventaja, sabiendo que él mismo lo era cuando triunfó; y además, convencido de que dentro de mucho tiempo él mismo no alcanzará el mismo grado de perfección, no envidia al hombre perfecto que todavía está rezagado respecto de él en la dignidad de la virtud, celoso de ser igual a él en la vida, y no se deja consumir por los celos de haber llegado a serlo.
Y en una palabra, entre vosotros, aquel que pretende prosperar en la vida y en esta particular forma de pensar es más humilde que los demás. Otro, mirando a los que tienen gran diligencia en sus asuntos, encontrará tal vez que el más diligente tiene un carácter más modesto que los demás, así como se puede comprobar entre otros que, debido al amor que prevalece en el mundo por la fama, cada uno quiere parecer más preferible a los demás. Así como habéis llegado a conocer a Cristo, así vivís en Cristo, habiendo aprendido de Él a obedecernos unos a otros, así como Él fue obediente al Padre “hasta la muerte, y muerte de cruz” (Fil. 2:8); Habiendo legitimado la medida de la obediencia hasta el punto de tal peligro, practicáis también otras virtudes con todo celo, porque Cristo, al crearlas y enseñarlas, se convirtió en Maestro confiable para todos los hombres, siendo él mismo el primero en mostrar a sus discípulos la oportunidad de hacer lo que él mandaba.
Así que tenéis una gran y superadora buena voluntad los unos para con los otros, habiendo reconocido que Cristo llamó a esto precisamente una señal de sus discípulos cuando dijo: De esto entiendan todos, como sois mis discípulos, si tenéis amor unos con otros (Juan 13:35); sincero “tengan paz” (Marcos 9:50) con todos; “Mi paz os dejo” (cf. Juan 14,27); Amad a los que os odian, “orad por... los que os persiguen y os hacen daño” (Mateo 5:44).
Cristo mismo lo ordenó, ejercitándonos en los dolores como ascetas de paciencia; escuche lo que dice: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11:29); de hecho, muestra que me estás imitando cuando te golpean “en el lado derecho de la mejilla, vuelve la otra también”, cuando te quitan la “túnica”, te devuelven “y la mejilla” (cf. Mateo 5:39-40), soportando insultos y daños en lugar de apresurarse frívolamente a vengarse”. Pero tú, más que los demás, consigues no adquirir aquello que el Señor te ha prohibido adquirir, sabiendo que este modo de vida es propio de guerreros y ascetas. Ninguno de ustedes descuidó la bienaventuranza del Señor, sino que todos quedaron para siempre en sus manos y con las recompensas que a ellas están asociadas; Os habéis hecho pobres de espíritu, mansos, pacificadores, misericordiosos y puros de corazón, pero vuestro y el Reino de los Cielos, del cual, orad, también nosotros seamos dignos, volviéndonos celosos de vuestras obras, cuya recompensa, como todos los dignos de vosotros, será el goce prometido del Reino en Cristo Jesús nuestro Señor. ¡A él sea la gloria por siempre! Amén.
En lugar de: εί según el manuscrito se lee: οί.
En lugar de: πηγή según el manuscrito se lee: ποιει.
En lugar de: ή según el manuscrito se lee: μαλλον.
Según el manuscrito dice: κάν sin cópula: γάρ.
En lugar de: θεσμός según el manuscrito se lee: μεστός.
En lugar de: κατά του Χριστου según el manuscrito se lee: τά του Χριστου.
En lugar de: βλέπειν según el manuscrito se lee: κλέπτειν.
Según el manuscrito se añadió la palabra “imposible”.
Según el manuscrito dice: τόν συνήθη μαιμάσσαντα ύετόν.
En lugar de: νυκτός según el manuscrito se lee: ούρανός.
Según el manuscrito se añaden las palabras “confiando en lo que se ve”.
En lugar de: σχέσιν según el manuscrito se lee: τέχνην.
Según el manuscrito, no es legible la conjunción: ού antes de la palabra: ζηλοτά.
En lugar de: του πταίσματος según el manuscrito se lee: του πύσματος.
En lugar de: μακρυνθεισαν según el manuscrito se lee: κρατυνθεισαν.
Según el manuscrito dice: λυπήσουσι ζημία.
En lugar de: τάξιν según el manuscrito se lee: πράξιν.
En lugar de: ού ταπεινω según el manuscrito se lee: ταπεινω.
En lugar de: χρόνου según el manuscrito se lee: πόνου.
En lugar de: δόξη según el manuscrito se lee: λόξη.
Según el manuscrito dice: έπί τοί καταθυμίοις.
En lugar de: της άφροσύνης según el manuscrito se lee: της καταστάσεως.
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