Προς την Πανοσιολογιώτατη Μάγνα, Διάκονο της Αγκύρας, λίγα λόγια για τη μη φιλαρέσκεια

Δοκίμιο του αιδεσιμότατου Νιλ της Αγκύρας «Προς την ευσεβέστατον Μάγνα, Διάκονον της Αγκύρας, λόγος περί μη φιλαρέσκειας» (67 κεφάλαια, γύρω στα 426-427) αποτελεί συνέχεια της πραγματείας «Ο Ασκητικός Λόγος». Η εργασία μπορεί να χωριστεί σε 2 μέρη. Στο 1ο μέρος (κεφάλαια 1-34) ο Άγιος Νηλ καλεί τους μοναχούς να απαρνηθούν όλες τις γήινες προσκολλήσεις και εκθέτει το δόγμα της τριπλής φτώχειας. Η «υψηλότερη» φτώχεια είναι χαρακτηριστικό μόνο ενός μικρού αριθμού ανθρώπων που αφοσιώνονται πλήρως στην υπηρεσία του Θεού. Αυτή είναι η πλήρης φτώχεια του Αδάμ πριν από την Πτώση, την οποία επιτυγχάνουν και ορισμένοι άγιοι όταν ελευθερωθούν από κάθε σωματική φροντίδα. Η «μέση» φτώχεια συνίσταται στην αφιέρωση μέρους του χρόνου στη χειρωνακτική εργασία για την ικανοποίηση βασικών σωματικών αναγκών και στο να ξοδεύετε τον υπόλοιπο χρόνο στην προσευχή και στην ανάγνωση των Αγίων Γραφών (ειδικά συνιστάται για μοναχούς). Η «μικρή» ή η «παραμικρή» φτώχεια συνίσταται στην πλήρη προσήλωση σε οτιδήποτε γήινο, χωρίς να αφήνει χρόνο στον μοναχό να ασχοληθεί με την άσκηση της αρετής. Στο 2ο μέρος (κεφ. 35-67) ο Άγιος Νηλ καταδικάζει εκείνους τους μοναχούς που περνούν μέρα και νύχτα ανησυχώντας για τη σάρκα και απαιτεί να αλλάξουν τον τρόπο ζωής τους. Η «μέση» φτώχεια, που συνδυάζει προσευχή και χειροτεχνία, επιτρέπει στον μοναχό να ασχολείται ελεύθερα με το «σημαντικότερο έργο του» (να στρέφεται στον Θεό στην προσευχή, να Τον μιμείται, να αγωνίζεται με σκέψεις κ.λπ.). Συμπερασματικά, ο συγγραφέας δίνει συμβουλές που αφορούν την αποχή, την υπομονή, την ταπείνωση και προορίζονται για νέους μοναχούς. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Πρὸς Μαγνησίλαν τὴν διάκονον ᾿Αγκύρας περ ἀκτημοσύνης. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De voluntaria paupertate ad Magnam. Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 364 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 Πρόσφατα, γράφοντας μια λέξη σε όσους περνούν από τη μοναστική ζωή, τους εντυπωσιάσαμε αρκετά πόσο έχουν απομακρυνθεί από την αποστολική ακρίβεια, αποδεικνύοντας αυτό με την επιμέλειά τους για μάταια πράγματα - από το γεγονός ότι είναι προσκολλημένοι στην ιδιοκτησία και, όχι λιγότερο από πλούσιοι εραστές, επιδίδονται στην κοσμική διασκέδαση. Και τώρα, αφού πρέπει να υμνούμε το ζήλο τόσο σε εσάς, που διατηρήσατε τον κανόνα της μη φιλαρέσκειας, όπως ήταν απαράβατος στην αρχή, όσο και σε άλλους σαν εσάς, είναι επίσης απαραίτητο να πούμε ότι όσοι αγαπούν τη ζωή σύμφωνα με το νόμο τους ενθαρρύνει να τον προτιμήσουν και τους οδηγεί στην επιλογή του πρέποντος. Όπως η καταδίκη του κακού, ντροπιάζοντας όσους είναι αφοσιωμένοι σε αυτό και αναγκάζοντάς τους να μετανοήσουν, στρέφεται προς το καλύτερο, έτσι και ο έπαινος των καλών και των τεμπέληδων τους προκαλεί να το οικειοποιηθούν για τον εαυτό τους, πιάνοντάς τους με την επιθυμία για καλή δόξα και χωρίς καταναγκασμό που τους ελκύει στον εαυτό τους, προηγουμένως, με μια αγνή σκέψη, θεωρώντας το άχρηστο του Θεού. ευσεβείς, ανταμείβοντάς τους για τις προσπάθειές τους, και τώρα τους γνωστοποιώντας, και, περισσότερο από κάθε λογική φύση, στεφανώνοντάς τους την ημέρα της Κρίσεως, όταν σε όλους θα απονεμηθεί ειλικρινά ανταμοιβή, όχι σύμφωνα με την εσφαλμένη υπόθεση εδώ, αλλά, όπως απαιτεί η δικαιοσύνη, σύμφωνα με την ίδια την αλήθεια αυτού που έγινε. Διότι αν σε εκείνους που από συμπόνια για έναν συνάνθρωπο της φυλής, εξουθενωμένοι από τη φτώχεια, τον έδειξαν έλεος, λέει: «Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς» (Ματθαίος 25:34), τότε δεν θα έλεγε τον ίδιο λόγο σε εκείνους που νοιάζονταν ελάχιστα για τη σάρκα πολύ χρόνο στην κατοχή ψυχή και φρόντισε να φανεί αγνή και όχι μολυσμένη από άσεμνες σκέψεις σε Εκείνον που θα κρίνει τα μυστικά της καρδιάς και θα εξετάσει τους λογισμούς, σε ποια συγγένεια ή αποξένωση έχουν με κάθε ένα από τα ενοχλητικά πάθη; Και για τους πρώτους, για το έλεός τους προς τους συγγενείς τους, και για τους δεύτερους, για τη σοφή μεταχείρισή τους σε όσους αποπλανούν, είναι εξίσου άξιοι έγκρισης ενώπιον του Κριτή. Όπως οι ελεήμονες δεν λυπούνται από το γεγονός ότι ο πλούτος μειώνεται από την καθημερινή διανομή, αλλά είναι ακόμη πιο ευτυχισμένοι, ξοδεύοντάς τον στους άπορους, έτσι και οι μη φιλεύσπλαχνοι δεν συντρίβονται από την επιθυμία για πραγματικές ευλογίες, αλλά αναγκάζονται να πηδήξουν και να θαυμάσουν ό,τι παραμελείται από τους άλλους, που θεωρείται πολύτιμο, που απαλλάσσονται από τη σκέψη, απαλλάσσονται από τη σκέψη. επιμελώς να κάνει το καλύτερο, λαμβάνοντας υπόψη το επάγγελμα που είναι σπατάλη εργασίας. άλλοι επέλεξαν ασύμφορη και άχρηστη υπηρεσία. Μην νομίζει κανείς ότι η επιτυχία στη μη φιλαρέσκεια επιτυγχάνεται χωρίς κόπο και εύκολα. Προς το παρόν ονομάζουμε τη μη απληστία όχι ακούσια φτώχεια, που, από ανάγκη, συνθλίβει το πνεύμα και, ως ακούσια, θεωρείται αφόρητη, αλλά η εκούσια αποφασιστικότητα να αρκεστεί σε λίγα, αποκτήθηκε από την αυτοκρατορία της σκέψης, ωστόσο, που απαιτεί κόπο, και μέχρι τη στιγμή που η άσκηση καθιστά δύσκολη τη συνήθεια. Η όμορφη εμφάνιση του σώματος και η λαμπρότητα των ουσιών που αποτελούν τον πλούτο ερεθίζουν εξίσου τη λαγνεία, και στις δύο περιπτώσεις απαιτείται θαρραλέα ψυχή, απαιτούνται δυνατοί μύες για να μην υποκύψουν στη σαγήνευσή τους και να μην ερωτευτούν το ελκυστικό τους δόλωμα, το οποίο συνήθως κλίνει ακόμη και τα μυαλά που είναι φαινομενικά εδραιωμένα να συναινέσουν. Άξιοι όμως επαίνου είναι όσοι περνούν τώρα από τη μετριότητα της μη φιλαρέσκειας, που δεν παρασύρονται, μαζί με το επίκτητο, από την ευμετάβλητη ελαφρότητα των σκέψεων και δεν έχουν δέσει το μυαλό τους με κενές ανησυχίες. Διότι σε όσους στερούνται σταθερότητας, όπως κάθε τι ακατάλληλο προκαλεί ζήλια για μίμηση, έτσι και ειδικά η σωματική λαμπρότητα, που συμβάλλει πολύ στην ευχαρίστηση και στην ανθρώπινη δόξα, αφού το μακροχρόνιο έθιμο έχει διδάξει αυτούς τους σοφούς να θεωρούν ευλογημένους όσους ζουν σε αφθονία, που χαίρουν φήμης για τον πλούτο τους και απολαμβάνουν άφθονα όσα αποκτούμε. Και πραγματικά σπουδαίοι πρέπει να τιμούνται και να αποκαλούνται θαρραλέοι όσοι, όπως στο γήπεδο, κερδίζουν, ενώ οι σκέψεις, φυσικά, όχι χωρίς λόγο, αγωνίζονται και ανταγωνίζονται, σαν με πειστικές κινήσεις του σώματος που προσπαθούν να αποδείξουν ότι πρέπει να συμφωνήσετε με τη γνώμη πολλών και να αναγνωρίσετε αυτό που φαίνεται καλό ως πραγματικά καλό, να μην αρνηθείτε αυτό που, κατά τη γενική άποψη, αξίζει σεβασμού, να μην πτοείται από ό,τι έχει δοθεί από την κατοχή. αλαζονεία η φανταστική σοφία δεν πρέπει μάταια να καταγγείλει την απόκτηση κάτι που δημιουργήθηκε για έναν συγκεκριμένο σκοπό και όχι για τίποτα. Αυτοί οι ασκητές είναι πραγματικά άξιοι επαίνου, καθώς δεν παρέδωσαν τη θέση τους στους αντιπάλους τους και δεν χτυπήθηκαν από το γήπεδο, επειδή δεν έπεσαν στα χέρια των εχθρών τους. Έχοντας σταθεροποιήσει με ασφάλεια τα γόνατά τους στη σωστή κρίση, δεν υποκλίθηκαν για να δεχτούν γήινες ουσίες, προτιμώντας μια ζωή χωρίς ψυχαγωγία από μια ταραγμένη ζωή και μέτρο στο φαγητό, έχοντας αποκτήσει τέλεια γαλήνη για τον εαυτό τους. Γιατί ο νους, μη έχοντας αρκετή δύναμη να νοιάζεται για πολλά πράγματα, δεν βρίσκει τον ελεύθερο χρόνο να αγγίξει με σκέψη τις κατάλληλες για την ψυχή σκέψεις. απαλλαγμένος από ανήσυχα επαγγέλματα, βλέπει καθαρά ότι είναι χρήσιμο, άφοβα, με αυτή την ευκολία, να διασκεδάζει στο γεγονός ότι, έχοντας παραμερίσει τα περίπλοκα δεσμά των καθημερινών δεσμών, κάνει ελεύθερα αυτό που αναγνωρίζεται ως το καλύτερο, που δεν απαγορεύεται στην όμορφη επιθυμία του για αυτό από καμία από τις συνήθως πολυάσχολες ανησυχίες που τον περιβάλλουν. Και είναι εξαιρετικά άξιοι έκπληξης, και πέρα ​​από κάθε έπαινο που εκφράζεται με λόγια, και τους έχουν ξεπεράσει 1 από τη βαρύτητα της ζωής και έχουν μπει στα όρια της πλήρους μη κτήσης, γιατί ακόμα και τώρα όσοι αποφασίζουν να τους μιμηθούν ελκύονται από τον ανταγωνισμό και απελευθερώνονται από την αλαζονεία όταν κάνουν το καλό, αφού δεν μπορούν να ακολουθήσουν τα χνάρια τους. Διότι, όπως αν ξεπεράσεις τους προκατόχους σου στην αρετή, θα σου δημιουργήσει 2 αλαζονεία και έπαρση, έτσι αν δεν τα πετύχεις, μια ταπεινή σκέψη θα σε προστατεύσει, πιο οδυνηρά 3 για το τι είσαι ανεπαρκής παρά για εκείνον που διογκώνεται για αυτό που φαίνεσαι ότι έχεις πετύχει. έζησαν μια άστεγη, άστεγη ζωή, δεν είχαν ρούχα, περιπλανήθηκαν πάντα από μέρος σε μέρος, έτρωγαν χαρούμενα ό,τι φαγητό τους συνέβαινε, βρήκαν ένα κρεβάτι για τον εαυτό τους όπου κι αν συνέβαινε και ό,τι συνέβαινε, και είχαν απέναντί τους πολλούς συκοφάντες και διώκτες, σε αντίθεση με σήμερα έχουν πολλούς θαυμαστές και οπαδούς. Τους περιγράφει ο Παύλος λέγοντας: «Λεκώθηκα, καταφρονήθηκα, ... πέθανα με ξίφος, περπάτησα με δέρμα [και] κατσικίσιο, στερημένος, λυπημένος, πικραμένος· αλλά δεν είναι άξιος τους όλος ο κόσμος» (Εβρ. 11:37-38). Αν κάποιος σήμερα ονειρευόταν την ισότητα μαζί τους, ίσως νομίζοντας ότι τους ανταγωνίζεται και στις προθέσεις και στις πράξεις, τότε στην υπηρεσία της αρετής, για την οποία οι αρχαίοι εκτέθηκαν σε κίνδυνο, θα είχε το μειονέκτημα ότι ως παρηγοριά στους κόπους του έχει τη δόξα που τον συνοδεύει, για την οποία αυτοί οι μακάριοι στερούνταν εντελώς τον λόγο. θανάτους. Δεν είχαν καταφύγιο, δεν είχαν καταφύγιο, δεν είχαν κρεβάτι, ούτε γεύμα. χρησιμοποιούσαν δέρματα και μαλλιά προβάτων ως ρούχα. Το φαγητό ετοιμάστηκε γρήγορα για τη σημερινή μέρα. αλλά δεν υπήρχε ανησυχία για το αύριο, γιατί από τη σοφία που υπέθεταν για τον εαυτό τους, προτίμησαν τη συμβουλή του Κυρίου, που λέει: «Ιδού τα πουλιά του ουρανού, γιατί ούτε σπέρνουν, ούτε θερίζουν, ούτε μαζεύουν σε σιτοβολώνες, και ο ουράνιος Πατέρας σας τα ταΐζει» (Ματθαίος 6:26). και πάλι: «Κοίτα τα σοδειά των χωρικών, πώς μεγαλώνουν· ούτε κοπιάζουν ούτε κλωσουν» (Ματθαίος 6:28). Γνώριζαν ότι ό,τι είναι απαραίτητο για τις ανάγκες του σώματος θα ακολουθήσει από μόνο του όταν ευχαριστήσεις τον Θεό που το δίνει και φροντίζεις πρωτίστως για την απόκτηση της Βασιλείας των Ουρανών. Αλλά μαζί μας, το φαγητό προετοιμάζεται για μεγάλο χρονικό διάστημα και τα ρούχα είναι σύμφωνα με τις εποχές, και το σπίτι προστατεύεται από το κρύο και τη ζέστη, καθώς και από κάθε κακοκαιρία, και δεν παραμελείται η απόκτηση χρημάτων, περιουσίας και κάθε περιττής ουσίας. Και πώς μπορεί η ζωή μας να είναι ίση με τη ζωή εκείνων που δεν ταράχτηκαν ακόμη και από τις σκέψεις της ιδέας του φυσικού, αλλά κάποια αγνή επιθυμία του Θεού, που τους απολάμβανε διαρκώς με τα πιο υπέροχα, τους έπεισε να ξεχάσουν τι θεωρείται λαμπρό στη γη; Δεν είχαν τίποτα στη γη εκτός από το σώμα, που η φύση κρατούσε κάτω, ως συνήθως βαρύ και άβολο για την ουράνια πομπή, γιατί θα ήθελαν να το έχουν μαζί τους όπου ήταν με το μυαλό τους, σκεπτόμενοι τις ουράνιες ευλογίες και ποτέ δεν αποσπώνονταν από την τοπική ευχαρίστηση και ωφέλεια εκεί, αν η φύση δεν τους επέστρεφε ξανά στις σωματικές ανάγκες, με σεβασμό για την ψυχή σε εκείνον που δέχθηκε το σώμα. Η αποξένωση από την εμπειρία αναγνωρίστηκε ως χρήσιμη και κατάλληλη. Γιατί κάθε επιμελής αναγνωρίζει αληθινά ως απώλεια ακόμη και μια βραχυπρόθεσμη ενασχόληση με τη σαρκική υπηρεσία, λαμβάνοντας υπόψη τον χρόνο που αφιερώθηκε για να κάνει κάτι καλύτερο, γνωρίζοντας ότι ακόμη και εκεί θα διαπιστώσει ότι ένας κόπος που έκανε για την πρόοδο της ψυχής δεν χάθηκε, και όχι εκείνος που στράφηκε στη φροντίδα του σώματος και που κατά τη διάρκεια της ανάγκης ικανοποίησε τίποτα, αλλά δεν ήταν χρήσιμο χθες. πιο χρήσιμο. απαρατήρητος. Γιατί τέτοια είναι η ανάγκη του σώματος: ρέει γρήγορα και περνά, στο παρελθόν δεν είχε σκέψη για το παρόν και στο παρόν δεν σκέφτεται για το μέλλον, θεραπεύει το παρόν και το άχρηστο αν υπάρχει έλλειψη στο μέλλον. Και το έργο της αρετής είναι ένας σπόρος που παράγει καρπό που δεν αποτυγχάνει ποτέ, και κατά τη διάρκεια της ίδιας της εργασίας ευχαριστεί τη συνείδηση ​​με την προσδοκία της ευχαρίστησης, και αφού μετακινηθεί από εδώ αποδεικνύεται υπέροχος και ευνοϊκός για αιώνια χαρά. και ό,τι έχει περάσει δεν είναι άχρηστο, εκτός αν το παράλογο πάθος της ματαιοδοξίας σπαταλά ό,τι έχει συλλεχθεί: ακόμα και αυτό που δεν έχει γίνει πράξη, αλλά θεωρείται σθεναρά, τιμάται σε αυτό σε ίση βάση με ό,τι έχει γίνει, επειδή ό,τι έχει γίνει με σύνεση με εμπιστοσύνη γίνεται δεκτό ως αληθινά εκτελεσμένο, αν δεν είχε γίνει σωστά, σύμφωνα με τον βολικό χρόνο. για εκτέλεση και δεν πρόλαβε να τεθεί σε δράση. Η αλήθεια κρίνει τόσο ειλικρινά που ό,τι γίνεται για να ευχαριστήσει τους ανθρώπους αναγνωρίζεται ως τέλεια πράξη, η οποία σίγουρα θα τελειοποιούσε, όπως και ο ζήλος γι' αυτήν, αν κάποια ανάγκη δεν εμπόδιζε τον ζήλο να φτάσει στο τέλος. Και ήταν αληθινά δίκαιη και άξια της πρότασης του Θεού, να εκφέρει κρίση για το αόρατο, να δώσει θέληση την ανταμοιβή για την οποία ανέλαβε το έργο και προς την οποία έτεινε ο στόχος του από την αρχή μέχρι το τέλος, χωρίς να μετακινείται από το ένα στο άλλο, γιατί το αντίθετο συχνά καταστέλλεται από το αντίθετο και αυτό που υποτίθεται μετατρέπεται σε αντίθετο από αυτό. υποτιθέμενο για χάρη του ίδιου του καλού, από ό,τι έχει προέλθει η ευσεβής σκέψη, δεν ακολουθεί πλέον τον επιδιωκόμενο στόχο, αλλά σταματά από τον αντίθετο στόχο και κατευθύνεται πλήρως προς αυτόν. Έτσι, οι σκέψεις κινούνται από το καλύτερο στο χειρότερο και από το χειρότερο στο καλύτερο, άλλοτε ωφέλιμα, και άλλοτε επιβλαβώς μεταβαλλόμενα από τη μία στην άλλη, προς το όφελος λόγω σχολαστικότητας ή προς το ακατάλληλο λόγω τεμπελιάς της θέλησης. Γι' αυτό, ο Κύριος προσφέρει συμβουλές σε εκείνους που πρόκειται να κάνουν το καλό: «Όποτε προσεύχεστε, μπείτε στην ντουλάπα σας, και όταν κλείσετε την πόρτα σας, προσευχηθείτε στον Πατέρα σας που είναι στα κρυφά» (Ματθαίος 6:6). και πάλι: «Όποτε δίνετε ελεημοσύνη, μη σαλπίζετε μπροστά σας» (Ματθαίος 6:2), διατάζοντας να αποφεύγετε να κάνετε πράγματα για επίδειξη, ως επιβλαβή. Και ο Προφήτης, λέγοντας ότι «μάζεψε τις δωροδοκίες της εκκλησίας στον κόλπο ενός ντιράβου» (Αγ. 1:6), δείχνει ότι ο διεφθαρμένος στόχος της τρελής αγάπης για τη δόξα καταστρέφει την εργασία, σαν σε σκισμένη σακούλα, που περνά μέσα από μια καρδιά που δεν προστατεύεται από σεμνό τρόπο σκέψης. Γιατί είναι ένας «θησαυρός» και ένα ισχυρά χτισμένο οχυρό από παντού, «όπου ούτε σκουλήκια ούτε αφίδες διαφθείρουν, και όπου τα πράγματα δεν διασπώνται ούτε κλέβονται» (Ματθαίος 6:20). Λέγοντας σκουλήκι εννοούμε την έπαρση που γεννιέται από μέσα και καταστρέφει το καλό στους ανθρώπους, και με τον όρο κλέφτες εννοούμε τον έπαινο που έρχεται απ' έξω, και με την απερισκεψία και την αλαζονεία που λεηλατούν ξαφνικά τους θησαυρούς που συγκεντρώθηκαν με πολλή εργασία αρετής. Όπως ένα σκουλήκι τρώει την ουσία από την οποία δημιουργήθηκε, και οι κλέφτες, σκάβοντας έναν τοίχο, παρασύρουν ό,τι έχει συσσωρευτεί προσεκτικά, έτσι και η σκέψη, που κινείται από καλές πράξεις για να εξυψωθεί, καταστρέφει ό,τι απέκτησε και οι έπαινοι όλων των ειδών υπονομεύουν τον αστάθμητο τρόπο σκέψης που εισάγεται από το νόμο τα αυτιά. Αλλά ας μην κυριευτεί κανένας τόσο από το πάθος και να νανουριστεί από την αγάπη της δόξας ώστε να υποστεί πλήρη απώλεια των κόπων του, αλλά ας είναι νηφάλιος, ακόμα κι όταν υπονομεύουν, και ας σκοτώσει τους κακόβουλους πριν από τη ζημιά που έχουν προκαλέσει, χτυπώντας τους τη στιγμή που υπονομεύει την ίδια τη σκέψη, πριν ο ήλιος λάμψει καθαρά και η σκέψη γίνει πράξη. Αυτό διατάσσεται ξεκάθαρα από τον Νόμο, λέγοντας: «Αν βρεθεί ένας κλέφτης σε σήραγγα και πεθάνει με έλκος, δεν θα έχει φόνο· αν ανατείλει ο ήλιος πάνω του, θα καταλογιστεί φόνος» (Έξοδος 22:2-3), καθιστώντας σαφές ότι ο εθισμός στις κακές σκέψεις βρίσκει δικαιολογία γιατί το ξαφνικό είναι ένα όνειρο πάθους. εξαπάτηση και χρειάζεται δικαιολογία, αλλά η μεγάλη προσοχή του ληστή και η προφανής κατανόηση αυτού που κάνει το κακό ακολουθεί σωστά την τιμωρία, γιατί σε αυτό υπάρχει πτώση καρδιάς, εκούσια συναίνεση και όχι ακούσιο έθιμο άγνοιας. Αυτός που συμφωνεί σε μια προφανώς κακή πράξη δικαίως υπόκειται σε κρίση, έχοντας, από προκατάληψη, υποκύπτει σαν να πιάστηκε στο φως του ήλιου από έναν εχθρό και δεν πολέμησε με όλη του τη δύναμη εναντίον του προφανούς εχθρού, έτσι ώστε όταν αρχίζει η επίθεση επιβλαβών σκέψεων, όταν αρχίζει το σκάψιμο, χτυπιούνται και πέφτουν νεκροί στη μάχη. Γιατί σε αυτή την περίπτωση, η ζωή του δεν θα υπόκειται πλέον σε καταχρήσεις, αλλά θα γέμιζε χαρά και θα διασκέδαζε, απολαμβάνοντας αυτό που ήταν έτοιμος να θρηνήσει για την απώλεια λίγο πριν. Τέτοιος ήταν Αυτός που λέει: «Από τα ίδια τα στόματα των θηρίων έβγαλα δύο πόδια και ένα ξερό αυτί (πρβλ. Αμ. 3:12) πριν τα κατασπαράξουν, λαμβάνοντας και ιδιοποιώντας τα για τον εαυτό μου». Είτε η σκέψη της λαγνείας μπλέχτηκε στις γήινες υποθέσεις και εμπόδισε την επιτυχία στα καλύτερα, είτε η λέξη θα μπορούσε, μέσω της ακοής, να διαφθείρει μια καλή διάθεση, όπως τα ζώα που κρατούν κλεμμένα μέλη στο ανοιχτό τους στόμα, ο Προφήτης δεν τους αφήνει να κάνουν κακό, εμποδίζοντας το θάνατο με ένα δυνατό χέρι και σταματώντας την προσπάθεια που πλησιάζει με νηφαλιότητα. Αυτός που έχει αρχίσει να κυριεύεται από πάθος δεν κινδυνεύει λιγότερο από εκείνον στο στόμα του θηρίου. Είναι τόσο κοντά στο να γίνει αιχμάλωτος όσο και στο να τον κατασπαράξουν αν, ξυπνώντας σύντομα, δεν γλιτώσει τον απειλητικό θάνατο. Γι' αυτό, τόσο ο Δαβίδ όσο και ο Ιακώβ, έμπειροι στην τέχνη του ποιμενικού, καυχώνται για την πολύ έμπειρη προσοχή τους σε αυτήν, λένε - ο ένας: Πήρα την αρκούδα από τον λάρυγγα και συνέτριψα το λιοντάρι (βλέπε Α' Σαμουήλ 17:34-35), δηλαδή επέστρεψα ό,τι καταβρόχθισε στη ζωή αβλαβής, και δεν σε έβγαλα τον άλλον: Με ... Τάτμπινες μέρα και νύχτα Τατμπίν» (πρβλ. Γεν. 31,39), δηλαδή δεν επέτρεψε σε τίποτα να μπει στη θανατηφόρα δραστηριότητα των παράλογων και κτηνωδών επιθυμιών. Και αν μερικές φορές έκλεβαν κάτι ασήμαντο και που δεν εγκυμονούσε μεγαλύτερο κίνδυνο από την εκτίναξη του μυαλού, για παράδειγμα, ειπώθηκε ή ακούστηκε κάτι ακατάλληλο από κάποιον άλλον που το είπε, τότε επέστρεψα αμέσως ό,τι έκλεψε από το σπίτι, για λάθος που έγινε από αμέλεια, επιβραβεύοντας με αυξημένη επιμέλεια και έτσι διόρθωση, ώστε το ίδιο πράγμα να συμπεριληφθεί στον κατάλογο των αρετών και των αρετών. άθικτο, χωρίς καμία έλλειψη ή παραμόρφωση σε κανένα από τα μέρη που συμβάλλουν στη φυσική ομορφιά του. Προτιμημένος στις τάξεις των Αποστόλων και πάντα μπροστά από αυτούς, ο Πέτρος, που έπιανε ανθρώπους με ψάρια και δίχτυα χάρης, δείχνει και το θηρίο και τη μανία με την οποία καταβροχθίζει, λέγοντας: «Ο αντίπαλός σας ο διάβολος, σαν λιοντάρι, βρυχάται τριγύρω, ζητώντας να καταβροχθίσει» (Α' Πέτ. 5:8). Ξέρουμε σίγουρα ότι κάποιοι πρώτα, από τεμπελιά, βρίσκονται στο στόμα του λιονταριού και μπορούν είτε να τους καταπιεί είτε να βγουν από το στόμα, αλλά ο ίδιος γίνεται η ενοχή του ενός ή του άλλου, έχοντας παραμελήσει ή καταβάλει προσπάθεια πάνω του, επιλέγοντας με τη δύναμη της θέλησης αυτό που θέλει, γίνεται αυθαίρετα μέρος αυτών που σώζονται ή χάνονται. Γι' αυτό, βέβαια, ο μέγας Παύλος, αφού εξέτασε καθαρά τις σκέψεις του εχθρού και μη αγνοώντας τα τεχνάσματα του για την καταστροφή των απλοϊκών ανθρώπων που εξαπατήθηκαν από αυτόν, διατάζει εκείνον που λόγω της μεγάλης απώλειας πνεύματος στο στόμα του λιονταριού να ενθαρρύνει και να παρηγορεί πολύ, λέγοντας: «Ας λυπηθεί τόσος ένας τέτοιος». να το αφήσει, αν θέλει θάρρος, φωτισμένος από τις προτάσεις που ενθαρρύνουν το θαμπό πνεύμα του, και να απορροφηθεί αν, αφημένος χωρίς να τον νοιάζεται, απελπιστεί για τον εαυτό του. Αφού λοιπόν το μονοπάτι που οδηγεί στο Βασίλειο έχει τόσες πολλές δυσκολίες, στενό και περικυκλωμένο και από τις δύο πλευρές από ορμητικά νερά, τότε τι χρειάζεται, έχοντας επιβαρυνθεί με σωρούς χρημάτων ή έχοντας ακούσει αυτούς που επαινούν ή κατηγορούν, να προσπαθήσει να ακολουθήσει αυτό το μονοπάτι με τρόπο που είναι αδύνατο; Οι ανησυχίες για τα υλικά πράγματα, το σκόρπισμα, η έντονη έλξη και η προσοχή στη δόξα ή την ατιμία, εδώ και εκεί, διευκολύνουν την πτώση, καθώς κάθε άνοδος προσφέρει βολικές ευκαιρίες για ερπυσμό, όταν το μάτι δεν έχει ελεύθερο χρόνο όπου η ασφάλεια απαιτεί μεγάλη προσοχή και, επιπλέον, η πιο νηφάλια. Διότι ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, η πομπή μετά βίας περνά χωρίς να πέσει, παρουσιάζοντας πολλές δυσκολίες λόγω του στενού μονοπατιού κατά μήκος των ορμητικών ειδών. Και αν, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, το μονοπάτι είναι στενό και στενό, «οδήγησέ το στην κοιλιά» (Ματθ. 7:14), τότε αυτός που περπατά πρέπει, χωρίς αμφιβολία, να είναι προσεκτικός και άγρυπνος, να μην επιβαρύνεται με βάρος, να μην εξαντλείται κατά τη διάρκεια της πομπής και να μην κοιτάζει άφοβα μπρος-πίσω, γιατί και στις δύο πλευρές υπάρχει μεγάλος και εξαιρετικά τρομερός κίνδυνος και η παραμικρή απόκλιση μπορεί να οδηγήσει σε θάνατο σε μια άβυσσο που χασμουριέται. Επομένως, τόσο ο Κύριος όσο και ο Παύλος ορίζουν τη μη φιλαρέσκεια, λέγοντας: «Μην αποκτάτε χρυσό, ούτε ασήμι, ούτε χαλκό για τις ζώνες σας» (Ματθαίος 10:9). και: «Μην ανησυχείτε για αυτό το πρωί» (Ματθαίος 6:34). και: «Έχοντας τροφή και ρούχα, θα χορταίνουμε με αυτά» (Α' Τιμ. 6:8). και: «Κανείς που ήταν πολεμιστής δεν είναι υποχρεωμένος να αγοράσει τα αγαθά αυτής της ζωής» (Β' Τιμ. 2:4), - τότε συμβουλεύουν να μην επιδίδονται στην αγάπη της δόξας, λέγοντας: «Όταν νηστεύετε, μη γίνεστε σαν υποκριτές και παραπονιέστε: γιατί σκοτεινιάζουν τα πρόσωπά τους, γιατί με τη νηστεία φαίνονται σαν άνθρωποι» (Ματθαίος 6): και: «Όποτε προσεύχεστε, μη γίνετε σαν τους υποκριτές, γιατί αγαπούν... με τους εκατό τρόπους να προσεύχονται επάξια, για να φαίνονται σαν άνθρωποι» (Ματθαίος 6:5). και: «Λησμονώντας ό,τι είναι πίσω, αλλά προσεγγίζοντας αυτό που είναι πριν» (Φιλιπ. 3:13). Αυτός που έχει έτσι διάθεση δεν εξυψώνεται τόσο από αυτό που πέτυχε, αλλά ταπεινώνεται από ό,τι λείπει σε αυτό που προτείνεται, φροντίζοντας να ολοκληρώσει ό,τι είναι ημιτελές και δεν στρέφεται σε αυτό που έχει τελειώσει, γιατί όπως αυτό που έχει γίνει συχνά φουσκώνει το επιπόλαιο σε σημείο απερισκεψίας, έτσι και αυτό που απαιτεί το κάνει ταπεινώνει τη σκέψη για το αν θα τελειώσει. λύπη. Γι' αυτό, ο Κύριος, που ανέβηκε στα ύψη της αρετής, προστατεύοντάς τους από το ερπυσμό προς την έπαρση, λέει: «Όταν κάνετε όλα όσα σας έχουν διαταχθεί, πείτε, γιατί είμαστε ανάξιοι δούλοι· γιατί ό,τι πρέπει να κάνουμε, με αυτό το κάνουμε» (Λουκάς 17:10). Αν και δεν σας εμποδίζει να χαρείτε που το καθήκον σας εκπληρώθηκε, δεν σας επιτρέπει να σκέφτεστε πολύ τον εαυτό σας. Διότι λέει ότι δόθηκε χρέος, και όχι αυθαίρετο δώρο, και είναι άσεμνο αυτός που πλήρωσε ό,τι ανήκει στον Χριστό να υψώνεται ως ευεργέτης, δοξάζοντας ότι έδωσε με ευγνωμοσύνη ό,τι θα απαιτούσε κάποιος που δεν είναι ευγνώμων με βασανιστήρια. Ο Απόστολος όχι μόνο διατάζει να ξεχαστεί η «πλάτη», γνωρίζοντας ότι η ανάμνηση αυτού θα τραβήξει τους επιπόλαιους σε αλαζονεία, αλλά επίσης διατάζει να φυλάσσονται προσεκτικά από επιθέσεις από τη μια ή την άλλη πλευρά, όταν λέει: «Όπλα δικαιοσύνης με το δεξί χέρι και με τα πλευρά, με δόξα και ατιμία, όπως η αλήθεια, η κακία και η πράξη». 6:7-8). Διότι εκείνος που σπεύδει προς την τελειότητα δεν βλάπτεται λιγότερο από αλαζονικούς επαίνους και επικρίσεις, ταπεινώνοντας τον τρόπο σκέψης του και αποδυναμώνοντας το ζήλο του με απόγνωση και θλίψη. Γιατί είναι αναγκαίο, σύμφωνα με την πρόθεση, να σπεύσουμε «προς τιμήν της υψίστης κλήσης» (Φιλιπ. 3:14), και να σπεύσουμε με αξιοπρέπεια, και μαζί χωρίς υψηλές σκέψεις. Διότι αν ενεργείς σύμφωνα με τα λόγια εκείνου που είπε: «Ετσι δοκίμασε, για να καταλάβεις» (Α' Κορ. 9:24), τότε αυτό τουλάχιστον προετοιμάζει για την όψιμη επίτευξη του τέλους σε αυτό για το οποίο γίνονται προσπάθειες, γιατί ο χώρος είναι μεγάλος και για να φτάσεις στο τέλος χρειάζονται φτερά παρά πόδια. Είπε λοιπόν αυτός που πείστηκε γι' αυτό: «Ποιος θα μου δώσει ένα κριλ σαν περιστέρι; και θα πετάξω και θα ξεκουραστώ» (Ψαλμ. 54:7). Συνιστάται να αποφεύγετε νηφάλια τις παγίδες εδώ κι εκεί, γιατί οι εχθροί απλώνουν «φίδι... στα πόδια» (πρβλ. Ψαλμ. 139:5), προσπαθώντας να πιάσουν καλά αυτούς που ρέουν από δεξιά κι αριστερά με απλωμένες παγίδες, τοποθετώντας σε ένα μέρος δόξα και καλό όνομα, και σε άλλο - ατίμωση, όταν προετοιμάζεται η ύβρις και ο κόσμος. αν κάποιος πάρει την εξουσία, - ή αναγκάσει έναν άνθρωπο να πέσει τελείως, ή τουλάχιστον να τον καθυστερήσει για ένα μικρό χρονικό διάστημα στη ροή και έτσι να τον εμποδίσει να προχωρήσει στην καλοσύνη για λίγο και να τον εμποδίσει να επιτύχει την τελειότητα για την οποία προσπάθησε. Γιατί όμως η ψεύτικη συκοφαντία θλίβει τόσο πολύ το μυαλό; Ή γιατί αυτό που τον εξυψώνει σε σημείο θαύματος τον διασκεδάζει και τον φουσκώνει σε σημείο εξάντλησης; Εάν αυτό που επιβεβαιώθηκε από την τοπική ετυμηγορία επιβεβαιώθηκε από έναν αμερόληπτο δικαστή, τότε καλό θα ήταν να ευχαριστήσουμε τους ανθρώπους. Ένας άλλος, επικαλούμενος την τοπική δόξα ως απόδειξη για επαλήθευση στο μέλλον, θα προσπαθούσε να αποδείξει για τον εαυτό του ότι δεν υπόκειται σε ευθύνη, αφού αυτό έχει αποδειχθεί από τους τοπικούς δικαστές. Αν η εμφάνιση, η επιδοκιμασία, η δόξα παραμένουν άκυρα σύμφωνα με την ετυμηγορία που εκδόθηκε γι' αυτούς σε αυτή τη ζωή, αν εμφανιστούν γυμνές εικόνες όσων κάναμε και σκεφτήκαμε, γίνουν ξεκάθαρες αποκαλύψεις κακών και επιδοκιμαστικών σκέψεων και πράξεων και κρίνονται όχι από αυτό που φάνηκαν σε πολλούς, αλλά από αυτό που είναι στην πραγματικότητα, τότε είναι πραγματικά μάταιο και μάταιο εγχείρημα να μας βοηθήσει. στο High Court, που κοιτάζει το πραγματικό, δεν υποστηρίζει το φανταστικό, γνωρίζει τι συμβαίνει, δεν συμφωνεί να υπερασπιστεί αυτούς που προσπαθούν να αποδείξουν πειστικά ότι το ψέμα είναι η αλήθεια και με τη δύναμη των πονηρών λέξεων δίνει τη γνώμη των ακροατών την κατεύθυνση που θέλουν, ενώ τα πράγματα από μόνα τους είναι διαφορετικά, και κάποιο άλλο απατηλό φάντασμα φαίνεται ότι φαίνεται χθες. δεν δημοσιοποιείται πλέον, σύμφωνα με νέες κριτικές του πλήθους, σε έπαινο ή μομφή, για τα οποία, χωρίς αμφιβολία, είναι ευχαρίστηση και απόλαυση να ερευνάς με περιέργεια για τις υποθέσεις των άλλων και, όταν δίνεται η ευκαιρία, να μιλάμε για αυτό μεταξύ τους, και που πάντα καταλογίζει αυτή την άχρηστη δραστηριότητα στον εαυτό του, επειδή ο άχρηστος χρόνος δεν πρέπει να χρησιμοποιείται από όλους. Αλλά επειδή η συμπεριφορά της ζωής είναι τριπλή - μη κτήση, η υψηλότερη, μέση και υλοποιημένη, πολυ-αποκτητική (στην αρχή ήταν μια, νομιμοποιημένη από τον Δημιουργό και εξίσου αποδεκτή από όλους, μη επιβαρυμένη με ανησυχίες και εντελώς αδέσμευτη στο υλικό. χαρακτηριστική ιδιότητα καθεμιάς από αυτές τις συμπεριφορές, να δείχνει ποιο όφελος ή τι κακό θα επέλθει από αυτό σε όσους επέλεξαν αυτή ή εκείνη τη συμπεριφορά για τον εαυτό τους και ποια πλεονεκτήματα τους ανήκουν και δίνονται σε αυτούς που νομιμοποίησαν για πρώτη φορά μια συμπεριφορά στη ζωή. Διότι, αναμφίβολα, θα αναγνωριστεί ως προτιμότερο από τους άλλους ακόμη και από τους εξαιρετικά αχάριστους, γιατί η αλήθεια θα τους αναγκάσει να αναγνωρίσουν την αξιοπρέπεια με ντροπή, αν και με τις πράξεις τους εκφράζουν το αντίθετο, πιασμένοι από την αποπλάνηση του ευχάριστου και μη διαλέγοντας το χρήσιμο με λογική. Επομένως, τι είδους ζωή προβλεπόταν για τα αρχέγονα; Λέγεται: «Κάτω το χορτάρι» (βλ. Γεν. 1:29). Ας μην παρουσιαστεί κανείς ενάντια σε αυτόν τον πειστικό συλλογισμό που φαίνεται τώρα, ρωτώντας: «Ήταν προφανώς κτηνώδης η τροφή για ένα λογικό ζώο;» Διότι η αξιοπρέπεια του Διοικητή μας εμποδίζει να προχωρήσουμε σε διερευνητική έρευνα για αυτό. Ίσως όμως αυτή η τροφή να ήταν πιο χρήσιμη για τον άνθρωπο και πολύ πιο κατάλληλη για να διατηρήσει σε αυτούς που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Θεού την επιθυμητή εκλέπτυνση, η οποία, με εξαιρετική λεπτότητα, επιβαρύνει τη σκεπτόμενη δύναμη, τη σκοτεινή ενόραση και τη νηφαλιότητα της λογικής. Και ότι αυτό ίσχυε παλιότερα, αν πάμε να εξετάσουμε αν αυτό που μας παρουσιάζεται είναι βάσιμο, τότε η απόδειξη είναι και η φροντίδα του Δημιουργού, που έχει πάντα στο μυαλό του το όφελος του δημιουργημένου και οι ίδιες οι παρεκκλίσεις μας προς το χειρότερο, με συγκατάβαση, μας κατευθύνει προς το χρήσιμο. Διότι μετά το έγκλημα και την ανυπακοή του περήφανου ανθρώπου, ως παρίας, δεν πρέπει να μείνει χωρίς φροντίδα γι' αυτόν, αλλά με νέο τρόπο να διορθώσει το πρώτο λάθος και για τους απογόνους, που στη συνέχεια έσπευσαν με μανία στην ειδωλολατρία, να επιτρέψουν θυσίες και από καιρό σε καιρό να κάνουν αυτούς και άλλους κανονισμούς για τον καθένα οι καταστροφικές επιθυμίες των εκούσιων αρρώστων για τη σωτηρία τους - είναι το έργο της ύψιστης Πρόνοιας, που συγκαταβαίνει στην αδυναμία εκείνων που βρίσκονται υπό την επίβλεψή Του και επιτρέπει ό,τι μπορεί να κάνει η πραγματική δύναμη για το καλό. Στην αρχή, λοιπόν, όταν ο άνθρωπος χόρταινε αφόρητα από την ακραία τιμή και χαιρόταν με την αδιάκοπη χαρά της, ο ίδιος ο Θεός, με την ευχαρίστησή Του, ήρθε κοντά του για μια καθημερινή συνέντευξη, σαν να είχε ανάγκη να κάνει κάτι και να του έλειπε κάτι που να γεμίζει τον άεργο χρόνο του. Ο Θεός του επέτρεψε να απολαύσει δωρεάν κάθε καρπό των φυτών του παραδείσου, και τον πρόσταξε να απέχει από ένα μόνο, όχι επειδή το φαγητό ήταν μίσος, αλλά για να συνηθίσει τον άνθρωπο στην υπακοή, ενώ δεν υπήρχε άλλη ουσία κατάλληλη για αυτόν τον νόμο. Το να το διδάξει αυτό χρειαζόταν ώστε αυτός που έχει εξουσία πάνω σε όλα τα άλλα ζώα να γνωρίζει ότι ο ίδιος υπόκειται στο Νόμο και έχει μια εντολή ως προφανές σημάδι της υποταγής του σε Αυτόν που τον έδωσε. Ναι, και αφού τον απομάκρυνε από την αρχική κατάσταση της ευχαρίστησης, που δεν ήταν κατάλληλη για εκείνους που είχαν χάσει τη γεύση του, ο Θεός δεν τον άφησε χωρίς τη φροντίδα Του, ως ανυπάκουο, και δεν τον στέρησε καθόλου τη βοήθειά Του που είχε παραβεί την εντολή, αλλά του νομιμοποιεί και πάλι έναν άλλο τρόπο ζωής, σύμφωνο με την κατάστασή του, που δεν επωφελήθηκε από την ειρήνη, επειδή δεν ήξερε πώς έπρεπε να πάρει την ειρήνη. να μένει συνεχώς στην υπηρεσία του Θεού και σε συνομιλία μαζί Του, έχοντας ελεύθερο χρόνο και μένοντας αδρανής από σωματικούς κόπους. Ο Θεός τον ντύνει επίσης με «δερμάτινα άμφια» (Γεν. 3:21), καλύπτοντας και τα δύο τη γύμνια του, η οποία μόνο τότε (και όχι πριν, όταν κάποιος ήταν φύλακας της εντολής) αποδείχτηκε γεμάτη ντροπή, διδάσκοντάς τον με πράξη, αν και σιωπούσε με λόγια, τι ρούχα έπρεπε να χρησιμοποιεί, και μέσω αυτού, με ένα χιτώνα που ικανοποιεί καινούργια ρούχα που ικανοποιεί την ανάγκη. η άσκοπη προετοιμασία αυτής της ρόμπας εκ των προτέρων καταδικάζοντας την τρέχουσα ματαιοδοξία. Επομένως, τι είδους ζωή ήταν αξιοπρεπής ή χρήσιμη για ένα άτομο; Είναι αυτό που του προβλέπεται στο Καταστατικό; Ή αυτός στον οποίο καταδικάστηκε όταν περιφρόνησε την εντολή; Ήταν εκείνη που μπορούσε να χρησιμοποιήσει και να απολαύσει τον στοχασμό στον παράδεισο και την κατανάλωση διαφόρων φυτών; Ή εκείνον που, φορτωμένος με τους κόπους της γεωργίας, έτρωγε φαγητό με τον ιδρώτα του μετώπου του; Είναι το ίδιο όταν κάποιος έπαιρνε απρόσεκτα τους καρπούς που ήθελε και θέριζε ευχάριστα πράγματα με το χέρι του παντού, ταλαιπωρώντας τον εαυτό του μόνο για το απαραίτητο φαγητό, απλώνοντάς το μόνο, προσφέροντας ένα κέρασμα που δεν άξιζε τον κόπο στην επιθυμία, χορτάζοντας το, σύμφωνα με την επιθυμία, με εκείνα τα πιάτα που προκαλούσαν πόθο και χορτάζοντας το με φαγητό που είχε ετοιμάσει η ίδια η φύση; Ή, όταν πήρε στα χέρια του ένα φτυάρι, ένα φτυάρι, ένα δρεπάνι και ένα άροτρο, οργώνει εκείνη τη γη, που λίγο καιρό πριν φύτρωσε μόνη της ό,τι χρειαζόταν, σπέρνει, ποτίζει, θερίζει, κουβαλά στάχυα, αλωνίζει, αλέθει, ψιλοκόβει τις σοδειές και μετά, ετοιμάζοντας τροφή από αυτό, βάζει τα σιτηρά σε κίνηση, ανακατεύει το νερό, ανακατεύει το νερό. αποκτά έτσι επίπονο ψωμί; Είναι αυτός που άκουσε τα λόγια του Θεού και με τη βοήθεια των αυτιών του διασκέδασε την ψυχή του με άρρητα ρήματα; Ή εκείνη που τα αυτιά του γέμισαν με ανήσυχους ήχους μουγκρητού, βουρκώματος και βρυχηθμού; Το ένα χρησιμεύει ως διακριτικό σημάδι μη απληστίας και το άλλο - μια ζωή άφθονη σε όλα. Το ένα ορίζεται από Θείους Νόμους και το άλλο γίνεται σύμφωνα με τις ανθρώπινες επιθυμίες. Ο ένας κρατά την ελπίδα στον Θεό και έχει πάντα την ικανοποίηση του Θεού, ενώ ο άλλος ορμάει προς τη ματαιοδοξία, διστάζει και απειλεί με μεγάλο κίνδυνο και είναι πολύ κοντά στην αποτυχία. Μάρτυρας αυτού είναι η εμπειρία και αυτό που το συναίσθημα επιβεβαιώνει καθημερινά, δηλαδή ότι αυτό που φαινόταν αληθινό συχνά εξαπατούσε την ελπίδα, αλλά η φροντίδα του Παντοκαλού δεν έμεινε ποτέ χωρίς βοήθεια. Γιατί ποιος ξέρει τις απώλειες που συνοδεύουν τη γεωργία; Ποιος δεν ξέρει πόσες αντιξοότητες έρχονται στον καρπό; Συχνά οι βροχές που τα τρέφουν προκαλούν επίσης κακό. οι άνεμοι των δυσμενών ανέμων είτε είναι δροσεροί είτε καίνε απεριόριστα και έτσι τους καταστρέφουν. Το δυνατό χαλάζι καταστρέφει το σχηματισμένο αυτί και την ήδη ώριμη συγκομιδή. από την υπερβολική βροχή, τα ρυάκια που προκύπτουν παρασύρουν και καθιστούν αχρησιμοποίητη τη συγκομιδή που συλλέγεται ή προετοιμάζεται για αλώνισμα. Οι ακρίδες, η σκουριά, οι κάμπιες και πολλά άλλα έντομα μπορούν να προκαλέσουν μεγάλη ζημιά. Δεν θα μιλήσω για τις αφίδες, που προέρχονται από τα σιτηρά στους ίδιους τους σιτοβολώνες και μετατρέπουν όλη τη σκληρή εργασία της γεωργίας σε τίποτα. Ποιος πάλι δεν έχει διδαχτεί από τον καιρό πώς είναι όλα ασφαλή υπό την Πρόνοια του Θεού, πώς υπηρετεί τους ευσεβείς χωρίς τον κόπο τους, όταν χρειάζεται, την τροφή που χρειάζονται, ενώ οι πλούσιοι, έχοντας χρησιμοποιήσει όλα τα μέσα για άφθονη τροφή, έχουν εξαντληθεί από την έλλειψη, πώς σε αυτούς που εμπιστεύονται την Πρόνοια, από όπου θέλει, με θαυματουργικά κανονίζει ένα σύννεφο που δεν σερβίρει. μάννα στην έρημο, άλλοτε φέρνει ορτύκια από τη θάλασσα και άλλοτε από ξερολιθιά που βγάζει άφθονο νερό στους διψασμένους για να ικανοποιήσει την επείγουσα ανάγκη και για τροφή, ξηρή και υγρή, και για να υποστηρίξει με διάφορα φαγητά την επιθυμία για φαγητό, που συνήθως εξασθενεί η ομοιομορφία της διατροφής! Ποιος οδήγησε τα κοράκια να φέρνουν τροφή στον Ηλία δύο φορές την ημέρα κατά τη διάρκεια της πείνας; Ποιος έκανε δυνατό να αρκεί μια χούφτα αλεύρι πολλαπλασιασμένο σε μια κατσαρόλα για τόσο καιρό; Πώς τάισε ο Ελισσαιέ εκατό άντρες με δέκα ψωμιά, έχοντας δει τον κορεσμό και κατανάλωσε τα υπολείμματα; Ή πώς αλλιώς μετέτρεψε το βράσιμο σε ένα καζάνι, πικρό από δηλητηριώδες χόρτο, σε κάτι εύγευστο, για να ικανοποιήσει τις ανάγκες εκείνων που είχαν τότε ανάγκη; Μερικοί δεν είχαν ούτε βόδι, ούτε γη για καλλιέργεια, ούτε άλλα γεωργικά εργαλεία: και γιατί η σωματική τους ανάγκη εκπληρώθηκε πάντα χωρίς έλλειψη; Άλλοι έχουν πάντα ό,τι χρειάζεται για την καλλιέργεια της γης και δεν παραμελούν τίποτα που προκαλείται στην ανάπτυξη των καρπών με την ανθρώπινη προσπάθεια: και γιατί αυτοί που φροντίζουν τη χοιρομητέρα με όλη τους τη δύναμη παραμένουν σε ανάγκη και δεν λαμβάνουν καθόλου καρπούς από τον κόπο τους; Γιατί η εκπλήρωση της ελπίδας στον Θεό είναι βέβαιη, αλλά το τέλος της ανθρώπινης ελπίδας είναι ψευδές. στηρίζεται σε ό,τι φαίνεται στερεό και ορθώς εξαπατάται στην προσδοκία, αναγνωρίζοντας το εξαιρετικό ως αδύνατο και αναγνωρίζοντας το συνηθισμένο ως στερεό, στη συνέχεια βεβαιώνεται από την εμπειρία ότι αμφίβολο, δυνατό και αδύνατο 8, ό,τι φαίνεται να εξαρτάται από την πληρότητά μας έχει επιτυχία. - Πρόνοια - είναι άφθονα και ανεξάντλητα. Ο Κύριος μίλησε όμορφα και ο Δαβίδ ο υμνογράφος επίσης μιλά σύμφωνα με Αυτόν. Και ο Κύριος είπε: «Επειδή εκείνος που κοπιάζει τη δική του τροφή είναι άξιος» (Ματθαίος 10:10). Ο Δαβίδ λέει: «Εκείνοι που αναζητούν τον Κύριο δεν θα στερηθούν κανένα καλό» (Ψαλμ. 33:11). Και αυτό καθιστά σαφές ότι όσοι αφιερώνουν όλο τον χρόνο τους στην υπηρεσία του Θεού έχουν έτοιμη προμήθεια τροφής ως ανταμοιβή πριν από την υψηλότερη ανταμοιβή, αξιοπρεπώς αντίστοιχη με την εργασία και λόγω της υπηρεσίας του σώματος. Διότι η μία ανταμοιβή, ανάλογη με την εργασία, φυλάσσεται για την ψυχή στο μέλλον και η άλλη δίνεται ως τροφή στο ζωώδες μέρος μας, που συμβάλλει στην ίδια την αρετή και προχωρά στη θεοσεβεία, γίνεται αληθινά σαν ζώο κάτω από το ζυγό, που σηκώνει το βάρος του έργου και έχει την ανάγκη να το φροντίζει, ώστε να έχει αρκετή δύναμη να υπηρετήσει ενώ εργαζόταν κάτω από τον δημιουργό. Αυτά είναι τα πλεονεκτήματα της αρχικής μη απληστίας. Αυτά είναι τα κλειδιά για μια ζωή χωρίς ψυχαγωγία. Αυτή είναι η συμπεριφορά που αρμόζει σε ένα ζωντανό λογικό ον - να αφιερώνει χρόνο στην υπηρεσία του Θεού και να παίρνει ό,τι πρέπει, σαν από θησαυροφυλάκιο, από την Πρόνοια του Θεού. να βασίζεται στη φροντίδα του Θεού, να χρησιμοποιεί τη βοήθειά του σε όλα, να περιφρονεί τα γήινα πράγματα και να έχει τη γη ως φόρο, φέρνοντας τα αγαθά της για ανάλογη απόλαυση, να μην αποκτά τίποτα στον κόσμο ως ιδιοκτησία και όταν είναι απαραίτητο, να χρησιμοποιεί τα εγκόσμια αγαθά με εξουσία, να υπηρετεί ειλικρινά τον Δημιουργό και να επιβάλλει αυθαίρετο φόρο στη δημιουργία για ανάγκες. να είμαστε φυλακισμένοι εδώ και να επιλέξουμε μια κατοικία όπου είναι πραγματικά η μόνιμη κατοικία μας. Μην θεωρείτε οτιδήποτε είναι σημαντικό εδώ, αλλά βάλτε σε μεγαλεία ό,τι σχετίζεται με τη μελλοντική παρτίδα. Αυτή η ζωή ορίστηκε από τον Δημιουργό στον άνθρωπο στην αρχή, και όλοι οι άγιοι έζησαν με αυτή τη ζωή, υπακούοντας σε Αυτόν. Δεν είχαν ούτε ένα μικρό μέτρο γης που αποκτήθηκε ως ιδιοκτησία, και μάζευαν φόρο από όλη τη γη, σαν ηγεμόνες, παίρνοντας από αυτήν ό,τι χρειάζονταν, όπου έτυχε να το βρουν. Δεν ήταν διάσημοι στους ανθρώπους για τον πλούτο και τα υπάρχοντά τους, αλλά με την αξιοπρέπεια της αρετής επέβαλλαν τον σεβασμό στα ζώα. Δεν είχαν σκλάβους για υπηρέτες, εξαντλώντας όλη την τέχνη του πώς να περιποιούνται το σώμα, αλλά ολόκληρα μέρη της δημιουργίας τους εξυπηρετούσαν στην απαραίτητη ανάγκη. Δεν είχαν στην υπηρεσία τους αγέλη για να μεταφέρουν κινητή περιουσία, αλλά το μετέφεραν στα Όρον, εκπληρώνοντας τις ανάγκες τους ακόμα πιο γρήγορα. Με την αγνότητα της ζωής προσπάθησαν να γίνουν φίλοι του Χριστού και με τόλμη διέλυσαν τα πλάσματα του Φίλου όπως ήθελαν, διέταξαν τον ουρανό να παραδώσει τροφή σε όσους είχαν ανάγκη, και σύμφωνα με αυτή την εντολή τους έφερε μάννα. Άλλες φορές, για να νουθετούν τους αχάριστους, έκλεισαν τον ουρανό και για τρία χρόνια και έξι μήνες συγκρατούσε τη βροχή που συνήθως κατεβάζει ορμητικά, 9 για χάρη των εντολέων, σηκώνοντας με το πέρασμα του χρόνου το σταδιακά συσσωρευμένο βάρος στη γεμάτη άβυσσο. Μόλις ο ουρανός έβρεξε φωτιά 10, έχοντας λάβει την εντολή να κάψει πολλούς από τους κακούς, και μια άλλη φορά, με ένα εύστοχο χτύπημα, έριξε χαλάζι σαν σφεντόνα σε άλλους πονηρούς και προκάλεσε το θάνατο σε πολλούς από αυτούς, διδασκόμενοι από το κύμα αυτών των δικαίων ανθρώπων. Διέταξαν τη γη να ανοίξει μια μεγάλη άβυσσο και, μαζί με τις σκηνές και ένα μεγάλο κοπάδι βοοειδών, κατέβασαν τους επαναστάτες στις υπόγειες άβυσσες. Τα βάθη της θάλασσας έγιναν στέρεα και βολικά, και η άνυδρη γη πλημμύρισε για άφθονη χρήση του μέχρι τότε σπάνιου νερού. Διέσχισαν ποτάμια με βρεγμένα πόδια, περπατούσαν σε πύρινο καμίνι και δεν βίωσαν κακό από τη φωτιά όπως από το κρύο νερό, παλεύοντας με το σώμα τους ενάντια στη φλόγα και νικώντας το καταστροφικό με το καταστροφικό. Παραδόθηκαν στην οργή των θηρίων και δεν βίωσαν την αγριότητά τους, αλλά με ξόρκια δαμασμού, φέρνοντάς τους σε πραότητα μέσω της προσευχής. Φώτισαν το αδιαπέραστο σκοτάδι με πυλώνα φωτιάς, μετρίασαν τη μεσημεριανή ζέστη για τους ταξιδιώτες, επισκίασαν τον καθαρό ουρανό με σύννεφο, έκαναν το πικρό νερό, που ήταν η αιτία της στειρότητας της γης, διαφορετικό και πόσιμο για όσους διψούσαν και κατάλληλο για την καλλιέργεια καρπών για όσους έλαβαν τη χώρα ως κληρονομιά. Στα άγονα δόθηκαν τα παιδιά και, όταν πέθαιναν τα γεννημένα τους, τα παιδιά τους επέστρεφαν ζωντανά. Αντιστάθηκαν στους βασανιστές, περικυκλωμένοι από πάρα πολλούς σωματοφύλακες, γέλασαν με τις τάξεις της πολιτοφυλακής, έβαλαν σε φυγή τις ένοπλες ορδές των εχθρών, ετοίμασαν πονηρά ενέδρες των κακών πέρασαν χωρίς να πάθουν τίποτα. Σώθηκαν από τις φυλακές μέσα από πόρτες που τους άνοιξε μια αόρατη δύναμη, απελευθερώθηκαν από τα δεσμά από τη θαυματουργή λύση των δεσμών που τους έδενε. Οι απειλές για δολοφονία πρίγκιπες και η οργή ενός βίαιου πλήθους περνούσαν πάντα άνετα γι 'αυτούς και δεν υπέστησαν ποτέ κανένα κακό. Όλα αυτά, και ακόμη περισσότερα από αυτά, συνέβησαν σε αυτούς τους δίκαιους ανθρώπους, γιατί, αφού απελευθερώθηκαν από τις περίπλοκες ανησυχίες του κόσμου, δεν σταμάτησαν, χωρίς να τους παρασύρει τίποτα, να υπηρετούν τον Θεό και με την τόλμη τους ενώπιον του Θεού έγιναν τόσο ευλαβείς σε κάθε πλάσμα που μπορούσαν να το διατάξουν. Η ιστορία της Γραφής δείχνει ποιοι ήταν, και στη θέση της κάνει γνωστά τα ονόματα από την περιγραφή των πράξεών τους, με κάθε θαύμα να το κάνει γνωστό για τον καθένα σε όσους επιθυμούν να αποκτήσουν αυτές τις πληροφορίες. Τώρα θα ήταν μακροσκελή και μάταιο να τα απαριθμήσουμε, όπως είναι ήδη γνωστά από τον λόγο του Θεού, ακόμη και σε όχι πολύ ζηλωτές αναγνώστες της Θείας Γραφής, αλλά που βρίσκουν ευχαρίστηση στη μελέτη αυτού, και ίσως ένα μέσο για να απομακρύνουν τις θλιβερές σκέψεις από τον εαυτό τους. Για όσους εργάζονται προσεκτικά σε μια εργασία, το διάβασμα είναι επίσης χρήσιμο για εικασίες, όπως απασχολώντας το μυαλό με ορισμένες σκέψεις, τώρα με ένα ή άλλο ρητό, που τον οδηγεί να καταλάβει τι συναντά, που πάντα ακολουθεί αμέσως τη θλίψη για το παρελθόν και το υποστηρίζει μέχρι η σκέψη που την ξύπνησε να αφήσει τη σκέψη, εμπλουτίζοντας έτσι την καθημερινή ευημερία και νόμιμη ψυχή που την οδηγεί. Γνωρίζετε όμως τους μη φιλήσυχους και την Καινή Διαθήκη, τον Πρόδρομο του Χριστού Ιωάννη και ολόκληρο το πρόσωπο των Αποστόλων, από τους οποίους ξεκίνησε η μοναστική ζωή. Γνωρίζετε ότι ο Πρόδρομος διάλεξε αυθαίρετα την έρημο για να ζήσει, τρώγοντας ακρίδες και άγριο μέλι και φορώντας ρούχα από τρίχες καμήλας. Οι απόστολοι, υπακούοντας στη συμβουλή του Κυρίου, αρκέστηκαν μόνο σε ένα χιτώνα και τροφή, που βρήκαν κάπου στον χρόνο, εντελώς, όπως τους διδάχτηκαν, χωρίς να έχουν μαζί τους τίποτα, ακόμη και αυτό που είναι ιδιαίτερα απαραίτητο για τους ταξιδιώτες για πολλά πράγματα: ούτε ραβδί, ούτε τσάντα, ώστε, έχοντας σκεφτεί λες και βασίζονταν σε αυτά, να μην αποδυναμώνουν την ορατή δύναμή τους και να μην αποδυναμώνουν την ελπίδα τους στον Θεό. αόρατα, που δεν εμποδίζει την προνοητική χάρη Της να συμμετέχει σε ό,τι είναι σύμφωνο με τη λογική και είναι δυνατό, αλλά θέλει να το δείξει γυμνό από οποιοδήποτε κάλυμμα και εξίσου αφοσιωμένο σε ό,τι είναι δίκαιο και αληθινό, και ταυτόχρονα στρέφει την ανθρώπινη δραστηριότητα στον εαυτό της και δεν αφήνει τον εαυτό της να παρασυρθεί από τη σκέψη ότι οι άνθρωποι τη βοηθούν να προστατεύσει αυτό που χτίζει. Αλλά, λέγοντας ότι οι άγιοι ασχολούνται διαρκώς με το Θείο, δεν ανοίγουμε τις πόρτες της αδράνειας, όπως ο Αδέλφιος της Μεσοποταμίας και ο Αλέξανδρος, που πρόσφατα προβλημάτισαν τη βασιλική Κωνσταντινούπολη, μετέτρεψαν τη νοητή παραμονή πάντα στην προσευχή σε κάλυμμα για τεμπελιά στην εργασία, και μικρά παιδιά και σύζυγοι, που εξακολουθούν να κουράζονται με τη δύναμη των πολλών. νομιμοποιούνται, παραμένοντας εν ειρήνη, να μην κάνουν τίποτα, παρά να διεγείρουν μέσα τους πάθη και να δίνουν ελευθερία στις σκέψεις για να τους παρέχουν τροφή, μέχρις ότου η φανταστική προσευχή, που δεν είναι αυτό που λέγεται, αφανιστεί εντελώς. Η ανησυχητική ανάμνηση των σαρκικών επιθυμιών όχι μόνο δεν επιτρέπει σε κάποιον να συνομιλήσει με τον Θεό, αλλά ακόμη και ο νους, φαινομενικά προσευχόμενος, τον μολύνει με όνειρα ποταπών λογισμών. Καλό είναι να παραμένουμε ακατάπαυστα στην προσευχή και να ασκούμε το νου σε συνομιλίες με τον Θεό, αλλά σε τέτοιο βαθμό που ο καιρός της ειρήνης να μην γίνεται καιρός μάχης και η διάρκεια του χρόνου που υπερβαίνει το μέτρο να μην δίνει πρόσβαση σε εχθρικά πάθη, που έχουν τη συνήθεια να δίνουν αιχμάλωτες σκέψεις σε παράλογες έννοιες, σαν να τις εξάγουν από το ιερό καταφύγιο της προσευχής και αυταρχική σοφία. όλα όσα αυτή η σοφία, έχοντας επικρατήσει, αναγκάζει κάποιον να πει. Επομένως, ποιος από τους ορθούς θα ονομάσει προσευχή αυτόν τον αγώνα των αλληλοαντιτιθέμενων και εριστικών σκέψεων, όταν ο ένας εναντιώνεται στον άλλον ό,τι του φαίνεται αληθινό και ο άλλος προσπαθεί να τον πείσει για αυτό που θέλει και ο καθένας αντιμετωπίζει τον άλλον μέχρι μια ξεκάθαρη νίκη, όμως, όχι σε μάχη σώμα με σώμα ή σε γενναίο αγώνα (ω, αν δεν το επιτρέπετε στον εαυτό σας! να τραβηχτούν χωρίς αντίφαση, σαν σκλάβοι); Συχνά, αποσπασμένοι από τα λόγια της προσευχής, ακολουθούμε τις σκέψεις που μας παραπλανούν, χωρίς να τις αποκηρύξουμε ή να στενοχωριόμαστε από αυτές, κάτι που θα ήταν ένδειξη διαφωνίας της θέλησης με αυτούς που προτείνουν το λάθος. Αν και η εμφάνιση δείχνει προσευχητική εμφάνιση, γιατί, όταν λυγίζουμε τα γόνατά μας, προσευχόμαστε σε όσους μας κοιτάζουν, αλλά στις σκέψεις μας φανταζόμαστε κάτι ευχάριστο, μιλάμε ευνοϊκά με φίλους, συκοφαντούμε τους εχθρούς μας με θυμό, γλεντάμε με καλεσμένους, χτίζουμε σπίτια για συγγενείς, φυτεύουμε δέντρα, ταξιδεύουμε, ασχολούμαστε με το εμπόριο. υποθέσεις των εκκλησιών που μας εμπιστεύτηκαν και κυρίως. Το προσπερνάμε αυτό στις σκέψεις μας, σε ό,τι προτείνουν οι σκέψεις μας, συμφωνώντας με όποιον τρόπο επιθυμεί το πάθος μας να κλίνει την καρδιά μας σε αυτό. Η προσευχή δεν το απαιτεί, αλλά ο νους να είναι καθαρός από τέτοιες σκέψεις, να μην αφήνει κάτι άλλο εκτός από αυτό που υποτίθεται, ακόμα κι αν είναι πολύ τιμητικό, και να μην δέχεται τις αισθήσεις τίποτε γήινου, αλλά, όπως είναι εμπνευσμένο από τον Θεό και έχοντας απαρνηθεί το συνηθισμένο και αγαπητό στο σώμα, να κάνει με ευλάβεια τη συνέντευξη όπου σκόπευε να απασχοληθεί. Και αφήστε αυτή τη δραστηριότητα να έχει τέτοιο μέτρο ώστε η δεξιότητα που αποκτάται μέσω της άσκησης να μπορεί να προετοιμάσει όλους να παραμείνουν σε αυτή τη δραστηριότητα χωρίς να διασκεδάσουν. Ας μην οδηγήσουν λοιπόν στην αποπλάνηση των απλοϊκών, άπειρων στο θέμα της προσευχής και της ασκητικότητας, και παρουσιάζοντας το σημαντικότερο, ας μην τους αναγκάσουν να απέχουν από κάτι λιγότερο σημαντικό. Γιατί ο κύριος στόχος τους, όπως φαίνεται, είναι να τρώνε ό,τι οι άλλοι ετοίμασαν χωρίς να κοπιάσουν τα χέρια τους και, με την τιμητική πρόφαση της προσευχής, να συλλέξουν εύλογα ότι χρειάζεται για να θρέψει το σώμα και όχι να ζήσουν, όπως απαιτεί το όφελος της ψυχής και του σώματος. Διότι όποιος μοιράζει τον χρόνο μεταξύ εργασίας και προσευχής, σύμφωνα με την ευκολία και των δύο, δαμάζει το σώμα με κόπο και μετριάζει τις άτακτες φιλοδοξίες του και φέρνει την ψυχή, συνεργαζόμενη με το σώμα και επιθυμώντας ειρήνη, στην προσευχή ως ευκολότερο έργο, με έτοιμες και ακμάζουσες δυνάμεις. επιβαρύνεται η μονοτονία, αλλά χαίρεται για την ποικιλία της δουλειάς, σαν να αφήνει το έργο, το οποίο προφανώς σταματά, και με νέα δύναμη ξεκινά τη μελλοντική δουλειά ως αρχάριος. Και όποιος αγαπά την τεμπελιά, τροφοδοτεί τα πάθη με την αδράνεια και δίνει χρόνο στις επιθυμίες να αγωνίζονται ελεύθερα για ό,τι είναι χαρακτηριστικό τους, ειδικά κατά την προσευχή, όταν ο νους είναι εντελώς στραμμένος σε αυτό που τον ανησυχεί, μετά στρέφεται σε σκέψεις ότι το εισβάλλον πάθος, που προκαλεί επαίσχυντες σκέψεις, εμπνέει αντί να μιλάει με τον Θεό και να Του ζητά τα χρήσιμα λόγια. ή ακάθαρτο ή με έννοιες για το σε τι τείνει το πάθος, έχοντας καταλάβει την καρδιά και μεταδίδοντάς της τις δικές της ιδιότητες. Και ο Παύλος, γνωρίζοντας ότι αυτό συμβαίνει σε τέτοιους ανθρώπους, επιτίθεται στην αδράνεια με ζήλο, παρουσιάζοντας κατά σειρά τις κακές συνέπειες που αυτή γεννά. Γιατί λέει: «Σας διατάζουμε, αδελφοί, και προσευχόμαστε στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να χωριστείτε από κάθε αδελφό που περπατά χωρίς τάξη και όχι σύμφωνα με την παράδοση που λάβατε από εμάς· γιατί εσείς οι ίδιοι ξέρετε πόσο ανόητο είναι να γίνεστε σαν εμάς: γιατί δεν είστε χωρίς βαθμό, γιατί δεν είστε το ψωμί της σάρκας, αλλά δεν μας κοπιάζετε τη νύχτα και τη μέρα. εσείς: όχι σαν να μην ήμασταν οι ιμάμηδες της εξουσίας, αλλά ας σας δώσουμε την εικόνα μιας κυρίας, για να γίνετε σαν εμάς, γιατί όταν ήμουν μαζί σας, σας το κληροδόμησα, γιατί αν δεν θέλει να το κάνει, ας φάει, γιατί ακούμε για μερικούς που περπατούν ανάμεσά σας άτακτα, χωρίς να κάνουν τίποτα, αλλά να κάνουν τον Ιησού με δόλο. το δικό τους ψωμί» (Β' Θεσ. 3:6-12). Ο απόστολος ενισχύει τη σοβαρότητα της επίπληξής του με πολλές οδηγίες. Διότι με το ότι ονόμασε διαταραχή της αδράνειας, πρόσθεσε: όποιος δεν «κάτω τον αφήνει να φάει» παρουσιάστηκε ως πρότυπο και παράδειγμα εκείνου που εργάζεται μέρα νύχτα (δεν τους κατηγορεί μόνος του, αλλά μπροστά σε αυτούς και σε άλλους και διατάζει τους υγιείς να απομακρυνθούν από αυτούς, όπως από αυτούς που έχουν καταστρεπτική ασθένεια), εξέφρασε μεγάλη αγανάκτηση και ανυπόμονη. Και πράγματι, η αδράνεια για πολλούς είναι η αιτία πολλών κακών πραγμάτων, μέσω της αδράνειας και πολλαπλασιάζοντας τις ήδη κοινές κακίες και διδάσκοντας εκείνα που δεν ήταν ακόμη κοινά. Είναι καινοτόμος και έχει μεγάλη ικανότητα να διδάσκει νέες κακίες. Και ο Παύλος, τόσο στα παραπάνω λόγια όσο και σε πολλά άλλα, απεικονίζει υπέροχα τη βλακεία του, εκλιπαρεί να την αποφύγει, θυμώνει, θρηνεί, επιπλήττει και χρησιμοποιεί όλη την τέχνη 12 για να πείσει, όπως λέει, τους άτακτους να κάνουν πράγματα «σιωπηλά» και να βαδίζουν «ευπρεπώς» προς τους ξένους (πρβλ. 1 Θεσσαλονικείς 1:1-14). Γιατί ήξερε ότι η δράση είναι μια άγκυρα για σκέψη, δίνοντάς της μια ασφαλή κατεύθυνση. Και αν πλησιάζουν καταιγίδες και ανεμοστρόβιλοι από παντού, ριπές ανέμου απειλούν να καταρρεύσουν, η σκέψη στέκεται σταθερά, συγκρατημένη από δράση, σαν άγκυρα, ενθουσιασμένη από σκέψεις που ανεβαίνουν κάπως προς τα πάνω, αλλά δεν κινδυνεύουν, γιατί οι δεσμοί που την κρατούν είναι πιο δυνατοί από τους ανέμους που την οδηγούν. Έτσι, με το πρόσχημα ότι πρέπει να παραμείνουν συνεχώς στην προσευχή, όσοι αρνούνται τις χειροτεχνίες δεν προσεύχονται, γιατί η σκέψη δεν μπορεί να σπεύσει στο επιθυμητό χωρίς να ανέβει ψηλά, αλλά, ψυχαγωγούμενοι πέρα από τις δυνατότητές τους από πολλά πράγματα που δεν πρέπει να τρέφουν το σώμα, το κάνουν αλαζονικό και ανίκανο για προσευχή, σκεπτόμενοι έτσι την ψυχή στην αδράνεια. των αδυσώπητων σκέψεων. Διότι το σώμα, δουλεύοντας σε ένα έργο, κρατά μαζί του μια σκέψη, η οποία, όχι λιγότερο από τα μάτια, πρέπει να παρατηρεί τι γίνεται και να βοηθά το σώμα στο αλάθητο στη δράση, και ένα αναπαυόμενο σώμα δίνει στη σκέψη ελευθερία να στροβιλίζεται, γιατί κατά την ανάπαυση τα πάθη διεγείρονται και με κάθε λάγνο ανάμνηση παρασύρουν τη σκέψη και την κυριεύουν ως αιχμάλωτη. Επομένως, αν ο νους, όταν παρατηρεί ένα θέμα, κάνει την παραγωγή του τέλεια, και όταν δεν παρατηρεί, αποδεικνύεται αμαρτωλός και απέχει από αυτό που θα έπρεπε, τότε μπορεί η προσευχή να είναι δυνατή και απαλλαγμένη από τα ύψη των σκέψεων, όταν αυτός που το εκτελεί αποσπάται από τα πάθη και συχνά πέφτει από μια κατάσταση, για να μην πω, πλήρης φρενίτιδα, αλλά ακόμη και προσευχή; Γιατί υπάρχει η ύψιστη προσευχή του τέλειου - ένα είδος θαυμασμού του νου, η πλήρης απομάκρυνσή του από το αισθητήριο, όταν με ανείπωτους αναστεναγμούς του πνεύματος πλησιάζει τον Θεό, που βλέπει τη διάθεση της καρδιάς, ανοιχτή σαν γραπτό βιβλίο και εκφράζοντας τη θέλησή της με σιωπηλές εικόνες. Έτσι ο Παύλος αρπάστηκε στον «τρίτο ουρανό» και δεν ήξερε αν ήταν «μέσα στο σώμα» ή «έξω από το σώμα» (Β΄ Κορ. 12:2). Κάποια άλλη στιγμή λοιπόν, προσευχόμενος στο ναό, ήταν «σε φρενίτιδα» και με το συναίσθημα της καρδιάς του (επειδή η σωματική ακοή και οι άλλες αισθήσεις, λόγω της φρενίτιδας, έμειναν αδρανείς), άκουσε τον Κύριο να λέει:... φύγε γρήγορα από εδώ..., αλλιώς δεν θα δεχτούν τη μαρτυρία σου για μένα» (Πράξεις 17-12:). Έτσι, ο Πέτρος, αφού ανέβηκε «στο επάνω δωμάτιο για να προσευχηθεί», είδε ένα όραμα του σάβανου, στο οποίο βρίσκονταν όλα τα ζώα, τα ζώα, τα έρποντα της γης και τα πουλιά του ουρανού (βλέπε Πράξεις 10:9–12), δείχνοντας τη διαφορά στις ανθρώπινες συνθήκες. Έτσι, το γεράκι που έδειξε ο Θεός στον Ιώβ στεκόταν, «απλωμένο ακίνητο, μάταια προς το νότο» (Ιώβ 39:26), που σημαίνει από την εμφάνισή του την προσοχή εκείνου που προσεύχεται και από το όνομά του - τον ιερό του νου. Αλλά μετά την πρώτη ακολουθεί μια δεύτερη προσευχή, όταν λέγονται λόγια, και ο νους τα ακολουθεί με τρυφερότητα και γνωρίζει σε ποιον απευθύνεται η παράκληση. Η προσευχή, που διακόπτεται από σκέψεις και συνδυάζεται με σωματικές ανησυχίες, απέχει πολύ από την κατάσταση αυτού που προσεύχεται. Διότι αν ο προσευχόμενος δεν ακούει τον εαυτό του, παρασύρεται εδώ κι εκεί από τις σκέψεις του και δεν γνωρίζει τι λόγια προφέρει, τότε η Θεία ακοή θα ακούσει αυτά που ο ίδιος λόγω απουσίας δεν μπορούσε να ακούσει; Εκείνοι που έλεγαν: «Ακούστε την προσευχή μου, εμπνεύστε την προσευχή μου» (Ψαλμ. 16:1) και: «Ας προσέχουν τα αυτιά σας στη φωνή της προσευχής μου» (Ψαλμ. 129:2) όλος ο νους συγκεντρώθηκε εκεί προσεκτικά και δεν χύθηκε, στο οποίο συνήθως χύνεται και σκορπίζεται η σκέψη του απρόσεκτου, που δεν ελέγχει τον εαυτό του. Τέτοια ήταν η μη φιλαρέσκεια των αγίων, όπως ειπώθηκε λίγο πριν, και τους απέφερε τόσα από τα οφέλη που υποδεικνύονταν στον τόπο της. Υπάρχει όμως πολλή χρησιμότητα και ο μέσος όρος μετά είναι η μη φιλαρέσκεια, όπως συνάδει με τον χρόνο και τις ανάγκες του οργανισμού. Διότι ακόμη κι αν της είναι αδύνατο να ανταγωνιστεί για την πρωτοκαθεδρία και να καυχηθεί για ισότητα με έναν ανώτερο τρόπο ζωής, τότε ο δεύτερος βαθμός τιμής της ανήκει. και δεν θα υποχωρήσει στην τρίτη και τέταρτη τάξη εκείνων που ζουν πιο αμελώς, γιατί δεν επιτυγχάνει την τελειότητα στον ίδιο βαθμό που υπερέχει έναντι άλλων διαφορετικών ειδών ζωής. Οι πρώτοι άγιοι έζησαν για μια ψυχή και για τον Θεό που το δημιούργησε, μηδενίζοντας το σώμα, γι' αυτό, έστω και χωρίς να τους νοιάζονται, είχαν εγκαίρως ό,τι χρειάζονταν, όχι προσυλλεγμένα σε σιταποθήκες, αλλά από το θέλημα του Θεού, σαν από θησαυροφυλάκιο, που έλαβαν εγκαίρως. Οι άγιοι που τους ακολούθησαν, φροντίζοντας για την απαραίτητη παρηγοριά του σώματος και φροντίζοντας να μην καταστραφεί παρά τη θέληση Εκείνου που το συνδύασε μαζί μας το ζωικό μας μέρος, χρησιμοποίησαν τα χέρια τους σε βαθμό που, αναπόφευκτη ανάγκη, ήταν απαραίτητο να υπηρετήσουμε το σώμα. Ο περισσότερος χρόνος αφιερώθηκε στη φροντίδα της ψυχής, στις προσευχές, στα διαβάσματα και στις σωστές σπουδές, εννοώντας, όπως έπρεπε, επιτυχία στις καλές πράξεις. Οι τελευταίοι, έχοντας γίνει εντελώς σάρκα, αφοσιώθηκαν ολοκληρωτικά στην υπηρεσία του γήινου είδωλου: καλλιεργούν τη γη, παχαίνουν ζώα, ασχολούνται με το εμπόριο, ασκούνται σε κάθε βιομηχανική τέχνη, θέλοντας να έχουν όχι μόνο αρκετά για τη σαρκική ζωή, αλλά και κάτι που θα τους έδειχνε όχι λιγότερο από εκείνους που διακρίνονται από την αφθονία, ώστε μέσω αυτού να μπορούν να βρεθούν μπροστά σε όλους. μέσω της πολυτέλειας, και επομένως ξεκάθαρα εκθέτουν την τρέλα τους στη ντροπή, αποδίδοντας επιλήψιμα πράγματα στον εαυτό τους ως έπαινο και νομίζοντας έτσι για να τραβήξουν την προσοχή πάνω τους και να κερδίσουν έκπληξη, για την οποία είναι άξιοι περιφρόνησης και γελοιοποίησης. Γιατί όπως ακριβώς αυτό που συνάδει με κάθε τίτλο δίνει βάσιμους λόγους έγκρισης, έτσι και ό,τι δεν ταιριάζει στον τίτλο, αν και από μια άλλη άποψη είναι αξιέπαινο, είναι πολύ κατακριτέο όπου δεν είναι χαρακτηριστικό. Κανείς δεν επαινεί έναν σύζυγο που φοράει χρυσό και πολύτιμους λίθους στα μαλλιά του. κανείς δεν εγκρίνει μια γυναίκα να φορά μανδύα με αγκράφα. Η διακόσμηση που χάρισε η φύση σε όλους, αντικαθιστώντας από μια νέα, γίνεται πρόσχημα για χλευασμό. Επομένως, σε ποια είναι τα μεσαία πιο κοντά τους από αυτά που γειτνιάζουν εκατέρωθεν; Φυσικά, σε αυτούς που είναι πιο κοντά στη δράση και τη συγγένειά τους με τους οποίους διακηρύσσουν προσπαθώντας να είναι κοντά τους στη ζωή. Διότι, λόγω του γεγονότος ότι αποτελούν τη μεσαία τάξη μεταξύ των δύο, δεν έχουν πλέον την ίδια κλίση και προς τα δύο, και παρόλο που είναι πίσω από αυτούς που προηγούνται, αλλά, αμέσως μετά τους και ακολουθώντας τα βήματά τους με νεανικό πόδι, είναι τόσο μακριά από αυτούς που τους ακολουθούν όσο όσοι τρέχουν σταδιακά απομακρύνονται από αυτούς που περπατούν ή από αυτούς που παραμένουν σε ένα μέρος. Για τι είδους επικοινωνία έχουν αυτοί που έχουν πολλά υλικά με αυτούς που δεν έχουν χρήματα; Ποια συμφωνία έχουν εκείνοι που είναι σοφοί στη σάρκα με εκείνους που είναι σοφοί πνευματικά; Τι κοινό σημείο έχουν όσοι εμπλέκονται σε καθημερινές υποθέσεις με εκείνους που υπηρετούν αμέριμνα τον Θεό; Κάποιοι αποστολικά αφήνουν πίσω τους όλα όσα έχουν αποκτήσει, όσο μικρό κι αν είναι, ενώ άλλοι αποκτούν ό,τι δεν είχαν. Κάποιοι σιωπούν, φροντίζοντας εσωτερικά τη σεμνότητα και την εντιμότητα, ενώ άλλοι δίνουν κάθε λογής αγώνες, παλεύοντας για χρήματα και περιουσία. Μερικοί εύλογα μαλώνουν με τα πνεύματα του κακού για τις Ουράνιες ευλογίες. άλλοι επιτίθενται σε άλλους που τα κατέχουν για επίγειες ευλογίες, και οι ίδιοι υφίστανται επιθέσεις από αυτούς. Για κάποιους, όλος ο χρόνος τους αφιερώνεται φροντίζοντας για τη σωτηρία της ψυχής. για άλλους, όλη τους η ζωή, αφιερωμένη σε διάφορες ανησυχίες για το σώμα, μόλις και μετά βίας αρκεί για αυτό. Κάποιοι, ζώντας αμέριμνοι, υποκινούν όσους τους κοιτάζουν να ευχαριστήσουν, ενώ άλλοι γίνονται για αυτούς αυτουργοί βλασφημίας, μη κάνοντας κάτι που θα ήταν άξιο όρκου. Ο Παύλος λέει σε μερικούς: «Είστε σαν φώτα στον κόσμο» (Φιλιπ. 2:15), λάμποντας, φυσικά, με τη δόξα της ζωής και γίνεστε για εκείνους που βλέπουν τους υπαίτιους του καλού ανταγωνισμού, και σε άλλους λέγεται: «Το όνομά μου... βλασφημείται από εσάς» (Ρωμ. 2:24), δηλαδή από εσάς που φέρεστε αντίθετα με το κάλεσμά σας. Γιατί δικαίως κάποιοι αξίζουν έκπληξη, ενώ άλλοι αξίζουν το φτύσιμο; Άλλοι είναι ευχαριστημένοι και άλλοι θρηνούν. μερικοί αγαπιούνται στην αλήθεια, ενώ άλλοι μισούνται από άδικο μίσος. Και ποιος, για κάθε δίκαιο, δεν θα αγαπήσει κάποιον που έχει αποκηρύξει εντελώς τις εξωτερικές εξεγέρσεις και έχει επιλέξει μια ανέμελη και σιωπηλή ζωή; Ποιος δεν θα αγαπούσε με έκπληξη έναν άνθρωπο που απομακρύνεται από τους λόγους των καβγάδων για τα κοινά αγαθά και, ενώ ασκεί την ίδια τέχνη, όταν το σπίτι είναι έρημο, προσέχει να μην κάνει ή ανέχεται οτιδήποτε ξεπερνά το όριο, δεν ενοχλεί τους άλλους και δεν ανησυχεί τον εαυτό του, δεν προσβάλλει κανέναν, δεν θέλει να προσβάλει και δεν μπορεί να προσβάλει τον εαυτό του. τίποτα στον εαυτό του στο οποίο θα μπορούσε να προσβληθεί. Ποια λέξη δεν αποστρέφονται όσοι λένε ότι έχουν απαρνηθεί τα πράγματα της ζωής και είναι αφοσιωμένοι στις διασκεδάσεις της; Καυχιέται ότι περιφρόνησε τον κόσμο και είναι άγρια ​​αφοσιωμένος στις εγκόσμιες υποθέσεις; Υπόσχεται να μην δώσει σημασία στα γήινα πράγματα - αλλά οι πράξεις του αποδεικνύουν το ψεύτικο της υπόσχεσης; Αποφάσισε, όπως λέει, να γελάσει με αυτό που οι άνθρωποι θεωρούν μεγαλοπρέπεια, και προσπαθεί να το κάνει περισσότερο από άλλους ανθρώπους; Ισχυρίζεται ότι έχει αποχαιρετήσει τη ματαιοδοξία, αλλά δεν την αποχωρίζεται; Παραδέχεται ότι η αυτοθυσία είναι σταυρός και θάνατος και δεν δείχνει στον εαυτό του ούτε ένα σημάδι αυτοθνησιμότητας; Εσύ, φίλε, βγήκες από την Αίγυπτο: τι κοινό έχεις τότε με την κατασκευή πάνελ; Περπατάς στην έρημο, σπεύδοντας στη γη της επαγγελίας: γιατί διστάζεις, κάνοντας μάταιες δουλειές, γίνεσαι αργός ταξιδιώτης σε ένα μακρύ ταξίδι; Το μονοπάτι μπροστά σας απαιτεί μεγάλη προσοχή - μην περιπλανηθείτε στα σταυροδρόμια, για να μην παραμείνετε χωρίς να φτάσετε στην ειρήνη. Έβαλες το χέρι σου στη λαβή της ράλας: γιατί γυρνάς πίσω, χωρίς να οδηγηθείς στη Βασιλεία των Ουρανών; Έχεις αφήσει πίσω σου το κάψιμο της πεντάδας, γιατί κοιτάς τριγύρω θέλεις να δεις τι γίνεται εκεί; Σήκωσες το σταυρό - ακολούθησε τον Χριστό, αφήνοντας τα πάντα: πατέρα, καράβι, δίχτυα και εργαλεία κάθε τέχνης και μαζί τους κάθε οικογενειακή σύνδεση και ανάμνηση, γιατί ο Χριστός, με τον οποίο ήσασταν ενωμένος, θέλει να αγαπηθεί περισσότερο από όλα αυτά. Πέθανες μαζί Του, θάφτηκες μαζί Του στον μακάριο τάφο της απάθειας: γιατί δίνεις ξανά θέση στα πάθη που είναι χαρακτηριστικά των ανθρώπων που ζουν ακόμη, δίνοντας πολλή φροντίδα στους πόθους της σάρκας; Το σώμα θέλει λίγη παρηγοριά - φρόντισε αυτή την παρηγοριά, γιατί προς το παρόν είσαι συνδεδεμένος με το σώμα, για να το έχεις συνένοχο στην άσκηση της αρετής και για να μην συναντήσει εμπόδια η πρόοδος της ψυχής, που θέλει να αποκτήσει τα πάντα σε σύντομο χρονικό διάστημα και ελάχιστα αξίζει για τις ανάγκες της. Και όποιος νοιάζεται για τα βόδια, μετράει καθημερινά κοπάδια προβάτων, φροντίζει συνεχώς σε αμπέλια, άλση, χωράφια και κήπους, για να μην του αρκεί ούτε η συνέχεια της ημέρας να κάνει αυτή τη δουλειά, πού και πότε θα προλάβει να θυμηθεί τον Θεό; Πότε πρέπει να αρχίσει να τραγουδά ψαλμωδία; Πότε να προσευχηθείς; Πόσο χρόνο πρέπει να αφιερώσω στην άσκηση ηθικής, φυσικής και θεολογικής εικασίας; Και αν βρίσκει την ευκαιρία να το κάνει περιστασιακά αυτό ανάμεσα σε πολλά πράγματα, τότε πώς θα φέρει την καθαρή προσευχή στον Κύριο όταν η σκέψη του δεν είναι αποκομμένη από αυτό που έχει πολλή φροντίδα και έγνοια; Πώς μπορεί κανείς να παρακολουθήσει τις κινήσεις των παθών για να διαπιστώσει τη διαφορά μεταξύ του χθες και του σήμερα στην αλλαγή προς το καλύτερο ή προς το χειρότερο; Πώς θα βρει τη συνένωση των σκέψεων που αντικαθίστανται η μία από την άλλη με ποικίλους τρόπους και καθιστούν δύσκολη την ίδια την παρατήρηση; Οι άνθρωποι με ποταπή συμπεριφορά προτιμώνται από τους έντιμους, από τους λάτρεις του χρήματος - φαινομενικά συμπονετικοί και φιλεύσπλαχνοι, από τους εκδικητικούς ανθρώπους - που υπόσχονται να διορθώσουν τους λόγους της θλίψης που τους προκαλούν, από τους ματαιόδοξους και περήφανους ανθρώπους - που δίνουν όρκο τελειότητας αρετής. και γενικά, σε όλους τους μοχθηρούς, εκμεταλλεύονται αυτούς που μοιάζουν να συμπεριφέρονται αξιοπρεπώς και με το φάντασμα της καλής συμπεριφοράς που προσελκύει αγάπη προς τον εαυτό τους, που παρασύρουν άπειρους ανθρώπους σε μια τέτοια εξαπάτηση και στη συνέχεια παρουσιάζονται ως αλλοιωμένοι σε κάτι αντίθετο, ελάχιστα ικανό ή και ανίκανο να διορθώσει την αποπλάνηση. παρασύρεται περισσότερο από την απόλαυση του ευχάριστου παρά από το πόσο προσπαθεί να αποφύγει το κακό από αυτό που δεν είναι χρήσιμο. Και αν αυτό είναι τόσο και χρειάζεται τόση προσοχή, τότε θα υπάρχει ακόμα ένας βολικός χρόνος για άδεια πράγματα πέρα ​​από τις απαραίτητες εργασίες; Ή δεν παρατηρείς πώς σε συντρίβουν οι πράξεις τη μέρα και η ανάμνησή τους τη νύχτα, μετατρέποντας την ίδια την ώρα της ανάπαυσης σε καιρό βασάνου; Διότι η ανάμνηση, φέρνοντας στο νου ποιος παραβίασε τα όρια, ποιος έβλαψε τους καρπούς, ποιος έκλεισε τα υδάτινα ρεύματα για πότισμα, ποιος δηλητηρίασε το βοσκότοπο, ποιος κάνει ή έχει κάνει κάποιο άλλο παράπτωμα, και για όλους, πώς επιμένει και μαλώνει, τους οδηγεί σε φρενίτιδα, ξεσηκώνοντας την οξύθυμη δύναμη της προσευχής και της ψυχής. απαιτεί μεγάλη σιωπή παντού και μεγάλο ελεύθερο χρόνο, που παρέχει, εν μέρει, απαλλαγή από κάθε φροντίδα. Γιατί τι λέει ο Παύλος; «Θέλω να είσαι χωρίς θλίψη. Και προσθέτει: Όποιος δεν είναι παντρεμένος φροντίζει για τα πράγματα του Κυρίου, πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο· αλλά ο παντρεμένος φροντίζει για τα πράγματα του κόσμου, πώς να ευχαριστεί τη γυναίκα του» (Α' Κορ. 7:32-33). Επομένως, εάν είναι αδύνατο να υπηρετήσουν τον Θεό χωρίς λύπη, τότε γιατί δεν παντρεύονται και δεν αναλαμβάνουν αυτό το βάρος χωρίς να ενδιαφέρονται για το πώς θα ευχαριστήσουν τον Κύριο; Διότι δεν διαφέρουν από εκείνους που έχουν παντρευτεί, νοιάζονται για κοσμικά πράγματα σαν αυτούς και δεν αξίζουν την ίδια μομφή με αυτούς, αλλά γίνονται άξιοι πολύ μεγαλύτερης καταδίκης. Ο Εκκλησιαστής ζήτησε τουλάχιστον μερικές συγγνώμες από τους παντρεμένους, ως εκείνους που είχαν αναλάβει το βάρος των μάταιων κόπων, για να προσφέρουν έστω λίγη παρηγοριά στη ζωή στα παιδιά που ίσως θα έμεναν πρόωρα ορφανά, και για να μην καταπιέζονται από παντού, χωρίς να έχουν φροντιστές και καταπιεσμένα από τη σπανιότητα των αναγκών. Και κατηγόρησε τον τελευταίο για φανερή τρέλα, λέγοντας: «Υπάρχει ένας, και δεν υπάρχει δεύτερος, ούτε γιος, ούτε αδελφός κατώτερος από αυτόν» (Εκκλ. 4:8). Και ποιος «δουλεύει για τον άνεμο;» (Εκκλ. 5:15). Και πολύ σωστά τον κατηγορεί, γιατί, μη έχοντας κληρονόμους, για τους οποίους η επιθυμία απόκτησης μπορεί να έχει ακόμα μια εύλογη δικαιολογία, δεν χρησιμοποιεί την ησυχία του όπως θα έπρεπε, για να κάνει τον χαμένο από πολλούς χρόνο χρήσιμο για τον εαυτό του, χρησιμοποιώντας τον για να αποκτήσει πνευματικά αγαθά. Είναι δυνατόν όταν ακούει: «Μην ανησυχείς για την ψυχή σου για το τι τρως, ούτε για το τι πίνεις… ούτε για το τι φοράς» (Ματθαίος 6:25), διστάζει, αμφιβάλλοντας από λίγη πίστη, αν αυτός που υπηρετεί τον Θεό θα έχει ή όχι ό,τι χρειάζεται; Γιατί δεν τηρεί αυτόν τον κανόνα: «Έχοντας τροφή και ρούχα, θα χορταστούμε με αυτά» (Α' Τιμ. 6:8) και δεν σπέρνει εκείνους τους κόπους που σπέρνουν εκείνοι που ενδιαφέρονται για τον κόσμο στις σαρκικές υποθέσεις σε πνευματικά χωράφια για να θερίσουν την Αιώνια Ζωή σε αυτά; Αντίθετα, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στα γήινα πράγματα, βασανίζεται για τα γήινα όλη την ώρα και με όλη του τη δύναμη, χρησιμοποιώντας όλο τον ελεύθερο χρόνο που έχει και ό,τι απαιτούν οι σωματικές ανάγκες, αν προσέχει τα απαραίτητα για το σώμα και δεν ξεχύνεται από την πολυτέλεια σε μια θάλασσα απολαύσεων. Διότι εάν, σύμφωνα με τα λόγια του Παβλώφ, «δεν πρέπει να ζούμε κατά τη σάρκα» (Ρωμ. 8:12), τότε γιατί, σερβίροντάς το με κάτι μικρό και με τα πιάτα που συμβαίνουν, δίνοντας ό,τι του αξίζει για να μην μας ενοχλεί, δεν ζούμε για την ψυχή στο πνεύμα, κάνοντας τα πάντα για ό,τι χρειαζόμαστε και, επιπλέον, το μόνο που δεν έχει χαθεί. πέψη; Λοιπόν, καταδικάζοντας αυτόν που έχει εγκαταλείψει την καλλιέργεια της ψυχής και φροντίζει πολύ τη γη, ο Σολομών λέει: «Εγκατέλειψε τους δρόμους του αμπελώνα του, αλλά περιπλανιέται στα μονοπάτια των χωραφιών του, περπατά σε άνυδρους τόπους στην έρημο, σε μια μακριά γη σε μια διψασμένη γη, και μαζεύει τη στείρα με τα χέρια του». Διότι η φροντίδα των σωματικών πραγμάτων πέρα ​​από την ανάγκη είναι πράγματι μια πλάνη και το να βαδίζεις στον λάθος δρόμο, που αναγκάζει κάποιον να περιπλανηθεί σε αδιάβατες ερήμους και το τέλος των κόπων του είναι άκαρπο, αφού αυτοί οι κόποι δεν είναι καθόλου χρήσιμοι για τη Ζωή του Μέλλοντος. Και ένας από τους Προφήτες, θρηνώντας αυτό, φωνάζει δυνατά, λέγοντας: «Αλίμονο σε εκείνον που πολλαπλασιάζεται χωρίς αυτό, και σε εκείνον που επιβαρύνει το βάρος του με βάρος» (Αβ. 2:6), και αυτό επιβεβαιώνει ότι ό,τι δεν συμβάλλει στην αρετή είναι ξένο βάρος για τον εργάτη για να απομακρύνει τον κόπο από τον μάταιο και ωφέλιμο έργο του. μαζεύει για τον Παράδεισο για μακροχρόνια και ατελείωτη ευχαρίστηση, και όταν εκείνοι που μόχθησαν μάταια δεν έχουν ούτε μια σταγόνα κρύο νερό, τότε να χαίρεται άφθονο, απολαμβάνοντας με μεγάλο θρίαμβο τις ευλογίες που προανήγγειλε και έφερε μαζί του, όντας λογικός οικονόμος των κόπων του. Οι Θεϊκοί Νόμοι απαιτούν να γίνουμε πρότυπα για τους άλλους ανθρώπους και, μέσα από την άψογη ζωή, να δείχνουμε σε όλους την απρόσκοπτη πορεία. Επομένως, τι είδους παράδειγμα έχουμε γίνει γι' αυτούς, που αγωνίζονται για μάταια πράγματα περισσότερο από τους ίδιους; Όπως θα είμαστε χωρίς εμπόδια γι' αυτούς, θα τους κρατάμε πιο κοντά απ' ό,τι εκείνοι, ό,τι έχουμε μάθει να περιφρονούμε και με το οποίο προφανώς συμφωνούμε και εμείς οι ίδιοι, και έτσι θα τους βάζουμε εμπόδια και χιλιάδες καθημερινούς πειρασμούς, γιατί σκέφτονται ότι αυτό για το οποίο προσπαθούμε είναι πραγματικά επιθυμητό και ότι ο ανταγωνισμός γι' αυτό δεν βλάπτει καθόλου. Οι κακές πράξεις εκείνων που θεωρούνται πιο έντιμοι από τους ανθρώπους γίνονται άξιες μίμησης 13 τόσο για όλους, όσο και ειδικά για τους απλοϊκούς - χωρίς καν να το σκέφτονται. «Τέτοιοι άνθρωποι», λένε, «δεν θα τολμούσαν να το κάνουν αυτό αν ήταν, όπως άλλοι πιστεύουν, πολύ κακό». Επομένως, ο μεγάλος Παύλος, αφού έδωσε κανόνες για μια ενάρετη ζωή και κατακρίνει τους αμελείς για το κακό που προκαλείται στους απλοϊκούς, λέει: «Αν κάποιος που έχει κατανόηση σε δει να ξαπλώνεις στην ταβέρνα, η αδύναμη συνείδησή του δεν θα δημιουργήσει τροφή θυσιασμένη στα είδωλα;» (Α' Κορ. 8:10), τέλεια με αυτή τη μία κατηγορία δεν επιτρέπει την αδιαφορία για κανένα θέμα και δείχνει ότι αυτό που γίνεται από ανθρώπους που θεωρούνται ότι γνωρίζουν τι είναι χρήσιμο καλύτερα από άλλους, οδηγεί εύκολα στη μίμηση απλών ανθρώπων που το αναγνωρίζουν ως δημιουργία και όχι στην καταστροφή του καλού. Ο Απόστολος το εννοούσε αυτό με τη λέξη «θα δημιουργηθεί», δηλαδή θεωρεί επιτυχία και βελτίωση τη μίμηση αυτού που είδε. Διότι, λέγοντας: «Ο καθένας να οικοδομεί (1 Θεσσαλονικείς 5:11) ο ένας τον άλλον», δίνει το νόμο της αμοιβαίας υποχρέωσης ο ένας στον άλλον: ο καθένας, κάνοντας καλό, πρέπει να ενθαρρύνει τον άλλον να κάνει το ίδιο, γίνοντας παράδειγμα γι' αυτόν για να βελτιώσει τον εαυτό του σε ιδιωτικές συνθήκες. Τι είδους «μυλόπετρες από γαϊδούρια» και ποια «βάθη της θάλασσας» (πρβλ. Ματθ. 18:6) αξίζουν τιμωρίας για εκείνους που έχουν γίνει τέτοιοι ένοχοι τέτοιων πειρασμών για απλοϊκούς ανθρώπους και εκείνους που οι ίδιοι τείνουν να είναι πιο ικανοποιημένοι με λίγα, ενθαρρύνοντάς τους να γίνουν πιο επιτηδευμένοι με εκείνους που διαλέγουν ξεκάθαρα μαζί τους; Διότι λέγεται: «Η ζήλια του ανθρώπου προέρχεται από τον φίλο του» (Εκκλ. 4:4), που θέλει να ξεπεράσει τον πλησίον του σε καλό και κακό. Διότι τέτοιος ζήλος αναγκάζει κάποιον να κερδίσει έναν που ανταγωνίζεται σε οποιοδήποτε θέμα, θεωρώντας ότι δεν είναι τόσο επικίνδυνο να κερδίσει κανείς άδικα το πάνω χέρι έναντι κάποιου, αλλά μάλλον επαίσχυντο και μομφή να ηττηθεί δίκαια. Καλύτερα να πούμε, όλοι το γνωρίζουν εκ πείρας ότι στη συλλογιστική δεν υπάρχει χρήσιμο επιχείρημα και η ζήλια είναι αδύναμη, και αν κάποιος, είτε άθελά του είτε με πρόθεση, κάνει κάτι άχρηστο, τότε η ζήλια είναι έτοιμη και η μίμηση είναι ανεξέλεγκτη: ο καθένας θεωρεί δικαιολογία για τον εαυτό του να ακολουθήσει τα χνάρια αυτών που προηγήθηκαν και να μην αποδώσει εκείνους που προηγήθηκαν. Και αυτό ακριβώς, ίσως, επισημαίνει ένας από τους Προφήτες όταν ρωτά τους αρχαίους ανθρώπους και με την απάντησή τους επιβεβαιώνει την αλήθεια της ερώτησης 14, λέγοντας: «Αν... το κρέας είναι ιερό... αγγίζει... το χιτώνα... ή το μαγείρεμα, θα αγιαστεί το φαγητό; Και απάντησα...: όχι. μολυσμένος» (πρβλ. Αγγ. 2:12–13). Και με αυτή την απάντηση ξεκαθάρισε ότι το κοινό μάλλον αποτυπώνει στον εαυτό του παραδείγματα του κακού παρά του καλού, τείνει περισσότερο να μιμηθεί το πρώτο παρά το δεύτερο, έχοντας μάθει μέσα από μια κακή συνήθεια να προτιμά το βλαβερό από το χρήσιμο. Και πώς αυτοί οι απρόσεκτοι δεν φοβήθηκαν τρομερές απειλές για όσους παρασύρθηκαν, προετοιμάζοντας ανόητα για τον εαυτό τους στο μέλλον μια αυστηρή τιμωρία τόσο για το γεγονός ότι προτιμούσαν το χειρότερο από το καλύτερο, όσο και για το γεγονός ότι έγιναν αφορμή για να κάνουν οι άλλοι το κακό, μεγάλο πάθος για μάταια πράγματα σε αυτούς που είχαν κλίση, και επίσης φουντώνουν για ακόρεστες επιθυμίες. Και μερικοί από τους Ιουδαίους, αν και ο Νόμος δεν απαιτούσε τη μη φιλαρέσκεια, τον αγάπησαν αυθαίρετα και ήθελαν να υπηρετούν τον Θεό απρόσεκτα, ζώντας σε θαλάμους και απέχοντας από ό,τι μπορούσε να αποσπάσει τον νου από τα καλύτερα, όπως είπαν οι ίδιοι σε όσους τους ρώτησαν και ήθελαν να γνωρίσουν αυτόν τον νέο τρόπο ζωής: «Δεν έχουμε σταφύλια και χωράφια και δεν έχουμε σπίτι». ευσέβεια. Και ένας σημαντικός αριθμός Ελλήνων φιλοσόφων έδειξαν τέτοια μη απληστία που, όπως τα σκυλιά, ζούσαν χωρίς στέγη και έπαιρναν φαγητό όποτε μπορούσαν και ό,τι έβρισκαν: τους φαινόταν ότι ακόμη και για άδειες εικασίες ήταν απαραίτητο να υπάρχει καθαρή κατανόηση, χωρίς να ενοχλεί κανείς τον εαυτό του με οποιεσδήποτε ανησυχίες για τις καθημερινές υποθέσεις. Και ένας από αυτούς, που δεν είχε παρά ένα ποτήρι από το οποίο έπαιρνε φαγητό και έπινε, όταν είδε ότι τα παιδιά των βοσκών έφερναν χούφτες νερό στο στόμα τους, πέταξε το ποτήρι και είπε: «Έμαθα, παιδιά, ό,τι ήταν κρυμμένο από μένα μέχρι τώρα, έμαθα την τελειότητα της μη φιλαρέσκειας» - και με ευγνωμοσύνη παραδέχτηκε ότι τα παιδιά έκανε ό,τι δεν έδινε την τελειότητά του. Έτσι, ίσως, ήταν πρόθεσή του να αφήσει στην άκρη το σώμα του, αν ήταν δυνατόν, και μαζί του να απογυμνώσει όλες τις εγκόσμιες φροντίδες και να ζήσει με όλη του την ψυχή γυμνό χωρίς σαρκικές ακαθαρσίες, αφοσιωμένος στην υπέρτατη και ακόρεστη αγάπη της φιλοσοφίας. Και εμείς, που ακούμε πάντα τον Κύριο και τους Αποστόλους να μας το διακηρύττουν, αφού μέχρι τώρα δεν ντρεπόμασταν για τις θεϊκές τους εμπνεύσεις και δεν κάναμε το καλό, ας ντρεπόμαστε, τουλάχιστον, για αυτούς τους ειδωλολάτρες, που με την έλλειψη πλεονεξίας μας κατηγορούν για την αφθονία των χρημάτων μας. Και εμείς, ενώ προηγούμαστε σε αυτά στα δόγματα, δεν πρέπει να είμαστε δεύτεροι στη ζωή, για να μην τους υποκινούμε, συμπεριφερόμενοι χειρότερα από τους Έλληνες, να βλασφημήσουν το όνομα του Κυρίου, που μας επικαλέστηκε, γιατί οι πράξεις μας είναι ξένες και αντίθετες με ό,τι έχουμε εντολή. Ξέρω ότι όσα ειπώθηκαν είναι καταπληκτικά για τους αναγνώστες, αλλά μόνο για εκείνους στους οποίους δεν πέφτει η μομφή, και όχι για εσάς, στους οποίους έρχεται η λέξη. Γιατί είμαι βέβαιος ότι ακόμη και αυτές οι επιπλήξεις δεν θα φέρουν αγνότητα σε όσους υποφέρουν χωρίς θεραπεία, και αν ειπωθεί κάτι ακόμη πιο σκληρό για να τους φέρει στα συγκαλά τους, τότε δεν θα διορθώσουν τα ελαττώματά τους, αφήνοντας για πάντα στην άκρη τη ντροπή και δεν κοκκινίζουν πια όταν αμαρτάνουν, γιατί ακόμη και με το παράδειγμα ενός μυρμηγκιού, σύμφωνα με τον λόγο του σοφού Σολομώντα δεν είναι ο Λάχαμ. κατακριτέα αδράνεια. Γιατί είναι δύσκολο να απαλλαγούμε από το πάθος που τρέφουμε από καιρό στον εαυτό μας και να αφήσουμε μια συνήθεια που ενισχύεται από τη μακροχρόνια συνήθεια, εκτός κι αν καταβάλει μεγάλη προσπάθεια για να διορθώσει έναν κακό χαρακτήρα, που το κρατά σαν να είναι δεσμευμένος από άλυτους δεσμούς (αν και μπορούσε να ελευθερωθεί από αυτό), ώστε μερικές φορές, σαν να είναι δεμένος, συχνά τον κρατάει πίσω από τη μνήμη του. επέστρεψε άθελά του σε αυτό από το οποίο προσπαθεί να ξεφύγει. Γιατί ο Σολομών φωνάζει δυνατά στους τεμπέληδες: «Πήγαινε στην κακία, τεμπέλη, και ζήλεψες όταν δεις τους δρόμους του» (Παροιμίες 6:6). Και σε όσους έχουν πάρει όρκο μοναστικής ζωής, αλλά είναι ακόμα μπλεγμένοι στις καθημερινές ανάγκες, ο Κύριος λέει: «Δείτε τα πουλιά του ουρανού, γιατί ούτε σπέρνουν ούτε θερίζουν ούτε μαζεύουν σε αχυρώνες, αλλά ο Επουράνιος Πατέρας σας τα ταΐζει» (Ματθαίος 6:26). Και αυτοί οι τελευταίοι δεν άφησαν τη φροντίδα της γης, όπως τους πρόσταξαν, και ο πρώτος δεν έβγαλε τα χέρια του από τα βάθη, προτιμώντας την εξουθενωτική φτώχεια από τον κορεσμό που απαιτούσε βραχυχρόνια εργασία. Έτσι, όταν κυριαρχείται από το οικείο, νιώθει άβολα με το ασυνήθιστο, προτιμά να παραμείνει στην κατάσταση που ήταν (αν και συνειδητοποιεί ότι αυτό δεν είναι χρήσιμο) παρά να πάει σε μια ασυνήθιστη κατάσταση, ακόμα κι αν το όφελος από αυτό ήταν σαφές και προφανές. Εσείς, όμως, φίλοι του Χριστού και θεματοφύλακες των Νόμων του Χριστού, φέρνετε στον Κύριο ένα διπλό δηνάριο εντολών: σε ό,τι σας υποχρεώνει με εντολή, κάνετε μια γενναιόδωρη προσθήκη σε αυτό κατά την κρίση σας, από την ελευθερία της καρδιάς σας επεκτείνεστε πέρα ​​από αυτό που ορίζεται στους δούλους για επείγουσα εργασία. Μπήκες σε μια ζωή με τον Χριστό, στο βουνό διδάχτηκες τα μυστικιστικά δόγματα της υψίστης σοφίας και με τις πράξεις σου αποδεικνύεις τη βεβαιότητα αυτού που σου διδάχτηκε. Ακολουθείς τα βήματα των αποστόλων, εργάζεσαι για να μην επιβαρύνεις κανέναν, αλλά είσαι απασχολημένος με τη δουλειά τόσο πολύ που ο χρόνος που απαιτείται για την πιο απαραίτητη δουλειά δεν ξοδεύεται σε λιγότερο σημαντικά πράγματα: μοιράζεις τέλεια τον χρόνο σου ανάμεσα στις ιδιωτικές ανάγκες του σώματος και στη μεγάλη φροντίδα της ψυχής. Γιατί αυτή η διαίρεση πραγματικά αρμόζει στην αλήθεια: να μην δίνεται σε όλους με ίσο μέτρο, αλλά στον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του. και δώσε στον υπηρέτη την δέουσα αναλογία, και δώσε τα πάντα στην ερωμένη, ως την πραγματική ιδιοκτήτρια, που θα έπρεπε να έχει μεγάλη τιμή. Θαρραλέα και γενναιόδωρα κάνεις πόλεμο με τον Χριστό, χωρίς να δεσμεύεσαι σε «αγορές ζωής... για να ευχαριστήσει τον κυβερνήτη» (Β' Τιμ. 2:4). Αγωνίζεσαι νόμιμα και, σαν χρισμένος, έχοντας βάλει τον εαυτό σου στο πνεύμα της μη φιλαρέσκειας, δεν παραδίδεσαι στα χέρια των αντιπάλων σου, γιατί δεν έχεις τίποτα μέσα σου που, αν άρπαζαν, θα σε βλάψουν 16 ή θα σε καθαιρούσαν από το χωράφι και θα σε κυριεύσουν με τη βοήθεια του πάθους της απληστίας. είχαν κάνει αν ο Τζόζεφ ήταν τόσο γυμνός όσο ένας μαχητής πραγματικά έτοιμος για ένα κατόρθωμα. Αλλά και σε αυτήν την περίπτωση, αν και έπιασε τη ρόμπα, δεν πέτυχε αυτό που ήθελε, γιατί ο μαχητής έβγαλε από τον εαυτό του αυτό για το οποίο τον κρατούσαν με τη βία, και μετά από πείρα έμαθε ότι αυτός που ζει με πάθη πρέπει να είναι γυμνός από την αρχή και όποιος παλεύει μαζί τους πρέπει αρχικά να μπει στον αγώνα όπως έφυγε αργότερα, δηλαδή έχοντας απαρνηθεί τη φροντίδα και την ανησυχία για οτιδήποτε στερείται τα αισθησιακά. ευθυμία, θλίψη, προσκόλληση σε χρήματα και περιουσία και τις δυσαρέσκειες που συνοδεύουν αυτό, οι οποίες δεν χρησιμοποιούνται όπως θα έπρεπε. Αλλά είστε απαλλαγμένοι από τέτοιους δεσμούς, όπως ο άγριος γάιδαρος που αναφέρεται στον Ιώβ, που απελευθερώθηκε στην έρημο, που γελάει με «πολλούς ανθρώπους…, αλλά δεν ακούει το κρύο του φόρου τιμής» (Ιώβ 39:7). Απελευθερώνεστε από το να ανησυχείτε για την περιουσία και από την ταλαιπωρία των συλλεκτών αφιερωμάτων, «δεν έχετε τίποτα... κατέχοντας και έχετε τα πάντα» (Β΄ Κορ. 6:10) στην εξουσία. Εσείς, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, δεν έχετε άλλο χιτώνα (βλ. Ματθ. 10,10), αλλά έχετε ενδυθεί τον Χριστό, ο οποίος δεν αφήνει κανένα κακό να σας έρθει από έξω. Περπατάτε στη γη σύμφωνα με τις ανάγκες του σώματός σας, αλλά στο μυαλό σας ζείτε στον Παράδεισο. Σπεύδετε με ζήλο «στην τιμή του τίτλου» και με την ταχύτητα των πτηνών ολοκληρώνετε την πορεία της ευσέβειας. Αποτινάξατε όλο το βάρος της εγκόσμιας φροντίδας από τους πνευματικούς σας ώμους, ξεπήδατε γρήγορα τους πειρασμούς που εμποδίζουν την επιτυχία και τον τρόπο ζωής που κληρονόμησες από τους προκατόχους σας, αν αλλάξατε, τότε σε έναν πιο ζηλωτό (ώστε εσείς, ως όσοι δούλεψαν μαζί με τους προκατόχους σας, να έχετε κάποιο έπαινο για τη σοβαρότητα της πιο απρόσεκτης ζωής σας). Όπως από την αρετή σας αναγνωρίζουν ως τα αληθινά παιδιά των πατέρων σας, έτσι και από τη διαφορά των πράξεών σας δεν θεωρείστε ψεύτικοι. Γιατί δεν είναι μικρή ατιμία για τους απογόνους όταν καυχιούνται για συγγένεια με τους προγόνους τους και δεν αποδεικνύουν αυτή την εγγύτητα με ήθος. Όπως τα χαρακτηριστικά του προσώπου και τα άλλα σωματικά σημάδια δείχνουν από την ομοιότητά τους ποιος είναι γιος ή πατέρας, έτσι και ο τρόπος ζωής καθιστά δυνατό να δούμε ποιος είναι μαθητής ή γνωστός, εξηγώντας με λόγια ποιος δίδαξε εικασίες και με πράξεις ποιος δίδαξε τη δραστηριότητα. Αλλά γιατί παρουσιάζουμε τις σχέσεις με τα δάχτυλα ως παράδειγμα για εκείνους που είναι ανώτεροι από τα σωματικά παραδείγματα, που θέλουν να σημαίνουν εξαιρετικά μεγάλα πράγματα με πολύ μικρά πράγματα και να εξισώνουν τις εικόνες με περιγράμματα, που δεν μπορούν να ονομαστούν εικόνες, επειδή δεν γίνονται κατανοητές από τα χρώματα; Είστε μαθητές του Χριστού και γιοι του Αιώνιου Πατέρα. Γιατί έτσι σας αποκαλεί ο Κύριος αδέρφια, λέγοντας: «Όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς, είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα μου» (Ματθαίος 12:50), και επίσης σας αποκαλεί γιους του Πατέρα Του όταν λέει: «Μην ανησυχείτε για το τι τρώτε ή τι πίνετε:... γιατί ο Πατέρας σας στους ουρανούς τα απαιτείτε όλα αυτά». 32). Και πώς σχηματίζεται αυτή η συγγένεια και επιτυγχάνεται η οικειοποίηση, διδάσκει ο Κύριος, δίνοντας τρόπους σε όσους επιθυμούν να επιτύχουν αυτήν την ευγένεια και που αποφασίζουν να περάσουν από τη δουλεία στην υιότητά τους, όταν λέει: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Και πάλι: «Ελέηστε, όπως είναι ο Επουράνιος Πατέρας σας» (βλ. Λουκάς 6:36). και: «Να είστε καλή καρδιά, όπως είναι ο Πατέρας σας, και σε όλα να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). Επομένως, αφού η φύση του Θεού προσφέρεται για ομοίωση, τι χρειάζεται να κοιτάξουμε τις ανθρώπινες προσπάθειες και να περιεργαζόμαστε ποιος, πώς και πόσο πέτυχε στην καλοσύνη, και πώς οι άλλοι, κολλημένοι σε εγκόσμιες απολαύσεις, βυθίζονται σε μάταιες διασκεδάσεις. ένα δεδομένο αποτύπωμα του αρχικού προσώπου και με την εξάσκηση της αρετής, καθιστώντας την επίκτητη δεξιότητα, όπως η φύση, απρόσιτη για να αλλάξει το αντίθετο; Επομένως, ποιος χρόνος θα είναι αρκετός για να γίνουμε όμοιοι με τη φύση του Θεού, ποια δύναμη θα χρησιμεύσει για την προετοιμασία εικόνων της ομοίωσης του Θεού; Πώς και πότε θα γίνουμε όλα όσα είναι του Θεού; Γιατί, φυσικά, η σύγκριση είναι δυνατή, γιατί Αυτός που γνωρίζει τη δύναμη του καθενός το πρόσταξε αυτό. Αλλά ακόμη και αυτός που ξεκίνησε από την παιδική του ηλικία και χρησιμοποίησε αδιάκοπη φροντίδα σε όλες τις ηλικίες μέχρι τα βαθιά γεράματα, θα αποτυπώσει στον εαυτό του την αρχική αρετή: τι είδους προσπάθεια απαιτείται για κάποιον που ήταν απρόσεκτος σχετικά με αυτό τα τελευταία χρόνια; Τι είδους επιμέλεια χρειάζεται για να πετύχεις σε σύντομο χρονικό διάστημα σε κάτι στο οποίο η επιτυχία είναι δύσκολο να αποκτηθεί κατά τη διάρκεια μιας ζωής; Φυσικά, η δυσκολία της εργασίας δεν την καθιστά αδύνατη και η καθυστερημένη έναρξη δεν σημαίνει ότι η ολοκλήρωση είναι αμφίβολη ή απελπιστική για τον αρχάριο, επειδή η αποφασιστικότητα της βούλησης να ολοκληρωθεί το επιδιωκόμενο έχει μια συντομευμένη διαδρομή, αλλά επιτυγχάνει αυτό που υποτίθεται ότι πρέπει να γίνει όταν επιταχύνεται από επιμέλεια και απαιτείται μεγάλος χρόνος για να ολοκληρωθεί. Οι μάρτυρες αυτού είναι οι εργάτες του αμπελώνα, που ήρθαν την ενδέκατη ώρα και έκαναν το ίδιο με εκείνους που καίγονταν από τη ζέστη από το πρωί ως το βράδυ, και ο μικρός χρόνος δεν ήταν εμπόδιο για να γίνουν ίσοι με αυτούς που προηγήθηκαν. Γιατί τέτοια είναι η αμέλεια και τέτοια η αμέλεια. Ο πρώτος, με μεγαλύτερη ελευθερία, κάνει μικρά πράγματα ανάξια προσοχής, ενώ ο δεύτερος καταφέρνει να κάνει μεγάλα πράγματα σε σύντομο χρονικό διάστημα, αφήνοντας πίσω του τη βραδύτητα των απρόσεκτων με σχολαστικότητα. Γι' αυτό δημιουργηθήκαμε κατ' εικόνα Θεού, για να διατηρήσουμε τα χαρακτηριστικά αυτών των ιδιοτήτων και, μέσω της εξαίρετης ζωής μας, να παρουσιάσουμε σαφή σημάδια ομοίωσης του Θεού σε όσους μας κοιτάζουν. «Εγώ», λέει ο Θεός, «είμαι γενναιόδωρος και φιλεύσπλαχνος, μακρόθυμος και αφθονώ σε έλεος, και τηρώ τη δικαιοσύνη» (πρβλ. Ιωήλ 2:13). Η εικόνα της θεϊκότητας περιγράφεται με τέτοια χρώματα. Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά του ασώματου προσώπου. Από αυτούς η ψυχή αναγνωρίζεται ως συγγενής με το Θείο, από αγάπη γι' Αυτόν, ζηλεύει για την πληρότητα της τέλειας αγνότητας, αλλά απαγορεύεται να το κάνει από τους δεσμούς που τη συνδέουν με το σώμα. Ωστόσο, έστω και με μια μικρή έλλειψη, φανερώνει ότι θέλει να μην της λείπει τίποτα, για το οποίο παρέχει ξεκάθαρες αποδείξεις ότι είναι ακόμα εφικτό γι 'αυτήν, επιτρέποντάς της να δει πώς επιθυμεί το ανέφικτο και από το γεγονός ότι θέλει να απελευθερωθεί από τις φυσικές ανάγκες, δείχνοντας με τι πόθο και με τι πόθο πέτυχε ό,τι ήταν δυνατό για την καλοσύνη, τη μακροθυμία. απέκτησε προσεκτικά όλα όσα τη διακρίνουν. Θεϊκή φύση. και, όπου δεν υπήρχε εμπόδιο, χρησιμοποίησε πρόθυμα δύναμη και με μεγάλη ευκολία επεκτάθηκε σε όλα όσα μπορούσαν να οδηγήσουν οι εξουσίες που της είχαν δοθεί. Γιατί, ως ευλαβής κατ' εικόνα του Θεού, σύμφωνα με το λόγο του Δαβίδ, «με λίγη σκέψη... ταπεινώθηκε από τους αγγέλους» (Ψαλμ. 8:6), επειδή, ως συνδεδεμένη με το γήινο σώμα, αν και για λίγο αναγκάζεται, από αναπόφευκτη ανάγκη, να αφιερώνει χρόνο στην ικανοποίηση σωματικών αναγκών, φροντίζει πάντα και πλήρως εκεί που θέλει να ζήσει. χαρά, που δεν ταράζεται από την ανάμνηση τίποτε δυσάρεστου. Διότι, όποιος ξεφεύγει από τις λαϊκές εξεγέρσεις και αρνείται να ενοχλήσει τον εαυτό του με επαχθείς υποθέσεις, αποφεύγει την κοινωνία με επιπόλαιους και παράλογους ανθρώπους και στο σπίτι περνά τον περισσότερο χρόνο του σιωπηλά στην προσευχή και στη μελέτη των λόγων του Θεού, ενώ σε σπάνιες περιπτώσεις φεύγει από το σπίτι ως ένας καταπραϋντικός, σεμνός, ταπεινός, αδερφός που αποκαλείται ειλικρινά. ζηλωτής του Θεού, εικόνα και ομοίωση που φωτίζει με τις Θείες ακτίνες του Θεού την καλοσύνη και φωτίζει την ομοίωσή τους με αρετές, σαν με ποια ελκυστικά λουλούδια; Ο Κύριος, ανανεώνοντας αυτή την εικόνα και καλώντας τους μαθητές Του σε αυτή την ομοίωση, διδάσκοντας επίσης πώς μέσω της ομοίωσης μπορεί κανείς να γίνει Θεός, είπε, όπως προαναφέρθηκε: «Γίνεστε λοιπόν ελεήμονες, όπως ο Πατέρας σας στους ουρανούς είναι ελεήμων» (βλ. Λουκάς 6:36), υποσχόμενος αζημίλητα την ισότητα σε όσους θέλουν να ανέλθουν σε τέτοια τιμή, γιατί ο θείος αγαπά από κάθε άλλο πάθος. αναζητήστε την ίδια δόξα μαζί Του. αφού δεν μειώνεται από την επικοινωνία του με τους άλλους, δεν έχει μίσος για εκείνους που με την πληρότητά τους γίνονται ίδιοι όπως είναι από τη φύση τους, μένοντας πάντα αμετάβλητοι και αμετάβλητοι και θέλουν όλοι να έρθουν στο αμετάβλητο, έχοντας το αποκτήσει με δεξιοτεχνία. Οι άνθρωποι, έχοντας τιμή αντίστοιχη και ακατάλληλη γι' αυτούς, όχι χωρίς λόγο φθονούν την επιτυχία των άλλων, υποψιαζόμενοι ότι στο πράγμα για το οποίο είναι διάσημοι θα τους ξεπεράσουν οι άλλοι και φοβούμενοι την επιτυχία όσων από χαμηλή πολιτεία πλησιάζουν την ίδια τιμή με αυτούς, για να μην αποδειχθούν κατώτεροι από αυτούς, τους ζηλεύουν, σωστά ανέχονται οποιονδήποτε είναι ανώτερος από αυτούς. Αλλά ο Θεός, έχοντας τη Δόξα που πραγματικά Του ανήκει, τη μεταδίδει άφοβα σε όλους, χωρίς να υφίσταται τίποτα προσβλητικό για τον εαυτό Του από αυτό. Η επιμελής μάθηση δεν εκμεταλλεύεται ποτέ τη φύση, αν και μετατρέπεται σε δεξιότητα με πολλή εξάσκηση, δεν στερεί από τη φύση την πρωτοκαθεδρία, αν και φαινομενικά διαφέρει στη δεύτερη θέση, και επιτρέπει να φανεί η δική του επιτυχία, και δεν εξυψώνεται έναντι αυτών που έχουν το πλεονέκτημα, διατηρεί την τιμή που της παραχωρείται και δεν αρμόζει στον εαυτό της ανώτερη τιμή. Ο Παύλος λοιπόν, ακολουθώντας τα λόγια του Κυρίου, παρουσιάζοντας την εικόνα του Θεού σε όλους με τα ίδια διακριτικά γνωρίσματα, την ορίζει με το αμετάβλητο της ομοιότητας. Ибо говорит: «Бывайте убо подражателе Богу» (Εφ. 5:1 ) – и показывает способ, как преуспеть в этом, говоря: «Бывайте же друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг другу» (Εφ. 4), «4. поречение: якоже и Христос простил есть нам» (σ.σ. Κολ. 3:13 ); ще: «Облецытеся убо якоже избраннии Божии, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиреномудрие, кротость и долготерпение» (Κολ. 3:12). Так желает Апостол, чтобы украшались мы сими преимуществами, какими, как человеколюбивый, сияет Божий Образ (σ.μ. Φλπ. 2:6 ). Вот отличительные черты Бога и человека ревнующего обподоблении Θεός: скромность, незлобие, негневливость, независтливость, благотворительность, сострадательность, непамятозлобие, польчестя пользые, добро, раблюбие. других, общительность, попечительность, негорделивость – короче сказать, все, в чем обилие благости являет Θεό, Который «сияет солнце... на злыя и благия и βρέχει στους δίκαιους και στους άδικους» (Ματθαίος 5:4). Από αυτά τα χαρακτηριστικά αναγνωρίζεται κάποιος που προσπαθεί να γίνει μιμητής του Θεού. είναι ίσος στο να κάνει καλό σε όλους, και σε φίλους και σε εκείνους που είναι εχθρικοί: ανέχεται το κακό, ανταποδίδει το κακό με καλό και ντροπιάζει όσους προσβάλλουν όχι μόνο υπομένοντας γενναιόδωρα την αυθάδεια, αλλά και από το γεγονός ότι τους κάνει ό,τι καλό μπορεί μέσα από την καρδιά του. Διότι είναι αδύνατο ένας άνθρωπος, από μακρόχρονη παραμονή στο κακό, να γίνει τόσο ξένος και μακριά από την ανθρώπινη φύση σε όλα, ώστε να μην ντρέπεται για εκείνον που μπορούσε να ανταποδώσει ίσα για όσα έπαθε και χρησιμοποίησε τη δύναμή του για το καλό, και έτσι, χωρίς να κοκκινίσει για τις προσβολές που διαπράχθηκαν, να δέχεται έλεος από τον προσβεβλημένο σαν να δανείστηκε και κακία για τον εαυτό του. με πλήρη πεποίθηση στη σοφία εκείνου που με το παράδειγμά του τον υποχρεώνει να εγκαταλείψει την κακία και να στραφεί στο καλό που γνωρίζει η πείρα, και σε όσους είναι κακόβουλοι εναντίον του, φυσικά, να γίνει το ίδιο με εκείνους που υποβλήθηκαν στις δολοπλοκίες και τις καλές πράξεις της κακίας του, που τον ώθησαν στη συμφιλίωση. Και παρόλο που αυτό ήταν αρκετό για να διδάξει ο Παύλος στους υπάκουους να ζουν μια αγνή ζωή, γνωρίζοντας όμως ότι οι άλλοι οδηγούνται σε αυτό με δυσκολία, με πολλές άλλες υποδείξεις προσπαθεί να μας αποσπάσει επιδέξια από τη ματαιότητα, οδηγώντας μας στην τήρηση του Νόμου με επαινετικά ονόματα: τότε λέει: «Αυτός είναι ο ναός του Θεού» (Α Κορ. 3:16). τότε: «Περπατάτε ως τέκνα φωτός» (Εφεσ. 5:8). Και πάλι: «Ζήσε τη ζωή σου με τρόπο αντάξιο του ευαγγελίου του Χριστού» (Φιλιπ. 1:27). και επίσης: «Τα σώματά σας είναι η χαρά του Χριστού» (Α' Κορ. 6:15). αλλού μας αποκαλεί «αγίους και άμεμπτους» (πρβλ. Εφεσ. 1:4), και σε άλλον «άψογους και ολόκληρα τέκνα του Θεού και άμεμπτους» (πρβλ. Φιλ. 2:15), ως όντας μέσα μας, μαρτυρώντας ό,τι δεν είναι ακόμη μέσα μας και τι πρέπει να αποκτήσουμε, για να μην μετατραπεί ο ψεύτικος έπαινος σε όνειδος, ώστε να μομφθεί, αλλά όνειδος. αναγνωρίζοντας στη συνείδησή μας ότι αυτό είναι αληθινή μαρτυρία και όχι γελοιοποίηση. Ο Απόστολος το ακολούθησε φροντίζοντας πολύ και φροντίζοντας για την πρόοδό μας, ώστε με κάθε τρόπο να μας φέρει «σε έναν τέλειο άνθρωπο, σύμφωνα με το ανάστημα της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφεσ. 4:13), παντού θέτει σε κίνηση όλες τις μεθόδους, χωρίς να αφήνει τίποτα άλλο για να το διευκολύνει. Και πρώτον, απαιτεί να πεθάνουμε και να σταυρωθούμε για τον κόσμο, χωρίς να νιώθουμε καθόλου τις απολαύσεις ή τις λύπες του κόσμου, αφού, σύμφωνα με τα λόγια του, «γιατί η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31) και, σαν εικόνα, λυπεί ελάχιστα, και επίσης συνοπτικά και σύντομα ζητωκραυγές. ένα ίχνος μνήμης στην ψυχή. Λέει λοιπόν ο Απόστολος: «Πέθανες... στον κόσμο, και η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό εν Θεώ» (πρβλ. Κολ. 3, 3), γνωρίζοντας ότι μετά το θάνατο είπε ότι υπάρχει άλλη ζωή, την οποία ζουν όσοι επαναστατούν με τον Χριστό, όσοι ζητούν υπεράνω πράγματα και εκείνοι που σκέφτονται παραπάνω, που πέθανε «από τα στοιχεία του κόσμου», και δεν τους αρέσουν να λέω: από τα στοιχεία του κόσμου, γιατί αγωνίζεσαι για εκείνους που ζουν στον κόσμο Μην αγγίζεις, μη γεύεσαι, μην αγγίζεις... γιατί όλα καταστρέφονται από τη χρήση» (Κολ. 2:20-22) σε αυτούς που η επιθυμία αυτή έχει σταματήσει από τον θάνατο. «Αλλά φανταστείτε», λέει, «οι θεοί είναι σαν τους ζωντανούς από τους νεκρούς» (Ρωμ. 6:13), επιθυμώντας εν μέρει να πεθάνουμε ακριβώς με αυτό που φέρνει σε δράση τα πάθη της σάρκας, που ποθεί το πνεύμα, και εν μέρει μας διατάζει να ζούμε με όσα έργα αρετής γίνονται για να ευαρεστήσουμε τον Θεό. Γι' αυτό ονομάζει ζωντανή θυσία εκείνους που θανατώνουν «τη ζωή της γης» (πρβλ. Κολ. 3:5) και εκείνους που περπατούν «στην καινούργια ζωή» (Ρωμ. 6:4), που δεν υποκινούνται σε κακό, λόγω της θυσιαστικής θανάτωσης της δύναμης που ήταν γι' αυτόν τον σκοπό, και που δεν μένουν αδρανείς επειδή δεν έχουν χάσει τη δύναμη για την καλή τους ζωή. είναι χρήσιμο με τη βία να κάνουν ακατάλληλα πράγματα, αλλά ως ανθισμένοι και νέοι το χρησιμοποιούν ενάντια στη μακροχρόνια εχθρική σοφία της σάρκας, δεν παρασύρονται πια από αυτές τις παράλογες επιθυμίες, αφού έχουν περάσει εντελώς από τη σωματική ζωή στην πνευματική ζωή και ζουν όχι στη σάρκα, αλλά στο πνεύμα. Σ' αυτούς, πιθανότατα, είπε ο Απόστολος: «Δεν είστε κατά τη σάρκα, αλλά κατά το πνεύμα» (Ρωμ. 8:9), σε αυτούς που βαρύνονταν με σωματικό φορτίο, αλλά δεν ενοχλούνταν πλέον από αυτό, επειδή η αμαρτία δεν βασίλευε στο νεκρό σώμα τους και δεν αναγκαζόταν πλέον να υπακούουν με τη βία στις εντολές του αδύναμου νου. από το νόμο της αμαρτίας, αλλά ο ίδιος αιχμαλωτίστηκε υπακούοντας στις εντολές του Χριστού και υποχωρώντας δουλικά στους καλύτερους νόμους, τους οποίους ο Παύλος διατάζει να απολαμβάνουν σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο, «όντας έτοιμος να εκδικηθεί κάθε ανυπακοή» (Β Κορ. 10:6). και, στο οποίο, αφού εξαπατήθηκε, έπεσε, υποσχόμενος να ξαναρχίσει αργότερα τον αγώνα με επιμέλεια, με κόπους που σηκώθηκαν για χάρη της αρετής, έχοντας κάνει στο σώμα ό,τι, πιασμένος από το ευχάριστο, υπέφερε από αυτόν. Τι είδους εκδίκηση είναι αυτή και πώς εκτελείται, το διδάσκει ο Απόστολος στην προς Ρωμαίους Επιστολή, όπου λέει: «Επειδή, όπως παρουσιάσατε τη ζωή των δούλων σας στην ακαθαρσία και την ανομία ως ανομία, έτσι και τώρα θα παρουσιάσετε τη ζωή των δούλων σας στη δικαιοσύνη ως άγια» (Ρωμ. 6:19). Τι είδους δουλειά είναι αυτή και πόσο σπουδαία είναι, ξέρουν όσοι, όντας κυριαρχούμενοι από συνήθεια, αναγκάζονται να μεταμορφώσουν μια κακή συνήθεια σε καλή. Ό,τι θέλουν, κατά τη γνώμη τους, με ακούραστες προσπάθειες, το καταφέρνουν, αποσύρονται εύκολα, γιατί η συνήθεια, σαν αλυσίδα, τους τραβάει σύντομα πίσω και συχνά αχρηστεύει τη μεγάλη δουλειά, ώσπου, μετά από αλλεπάλληλες υποχωρήσεις και επαναλαμβανόμενες προσπάθειες προς τα εμπρός, καταφέρουν σταδιακά να υποχωρήσουν από τις κακίες στις οποίες προδόθηκαν. πάθη, μετατρέποντάς τα από όπλα αναλήθειας σε όπλα αλήθειας και υποτάσσοντάς τα νομικά σε αυτό που προηγουμένως υπηρέτησαν παράνομα για την καταστροφή όσων τα κατέχουν. Γιατί το μάτι βλέποντας τα καλά του πλησίον, όταν διεγείρει το νου σε επιθυμία ή φθόνο, γίνεται όπλο αναλήθειας, και όταν διατίθεται να ευχαριστήσει Εκείνον που έδωσε το καλό, μετατρέπεται σε όπλο αλήθειας. Και η γλώσσα, που χρησιμεύει για να προφέρει κατηγορίες και συκοφαντίες, και το χέρι, που προάγει απληστίες κλοπές, και η καρδιά, που προκαλεί κακές σκέψεις - με τις οποίες καθένα από τα συναισθήματα οδηγείται στο τέλος που επιδιώκεται, δίκαια λαμβάνουν ένα ανέντιμο όνομα, αλλά όταν κάνουν μια σωστή και χρήσιμη πράξη, λαμβάνουν ένα όνομα αντάξιο του νόμου. Εφόσον λοιπόν εσείς - «που θυσιαστήκατε και ζείτε στη λεκτική υπηρεσία του λόγου, ήσασταν ευάρεστοι στον Θεό» (πρβλ. Ρωμ. 12:1) - πέθανες μαζί με τον Χριστό, θάφτηκες μαζί Του στη θανάτωση του εαυτού σου για τον κόσμο, τότε σηκώθηκες μαζί Του για να «είσαι σοφός στα ψηλά..., όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά» (3:1 του Θεού). ανάσταση έχετε ζώντας στον Παράδεισο, όπως οι Άγγελοι, ζώντας αυτή την ανέμελη ζωή που θα γίνει μετά την ανάσταση και για την οποία, υποθέτοντας την πιθανότητα, ο Παύλος λέει: «Εάν επιτύχουμε την ανάσταση από τους νεκρούς» (πρβλ. Φιλ. 3:11), αφού το πέτυχε μέσω μιας προσωρινής ζωής που του αρμόζει, αν και δεν είχε ακόμη πετύχει αυτό που είχε ήδη πετύχει, κάλεσε τον εαυτό του, από ταπεινό τρόπο σκέψης, κρύβοντας την αξιοπρέπεια της αρετής. Είστε «το φως και το άλας του κόσμου» (Ματθαίος 5:13–14), με τη σοβαρότητα της ζωής ενισχύετε τα ήθη, τα οποία είναι ασταθή από την παραμέληση και δεν απέχουν πολύ από τη φθορά, αλλά λάμπουν με τη δόξα της ζωής και όσοι βλέπουν τις καλές σας πράξεις, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, αφυπνίζοντας στη δόξα, ή ακόμα περισσότερο, Έτσι, επιτύχετε σε αυτό, γίνοντας κίνητρο για τους τεμπέληδες να αποκτήσουν το ίδιο πράγμα στο οποίο εσείς οι ίδιοι υπερέχετε, και έτσι βεβαιωθείτε ότι θα λάβετε ακραία, ή και απαιτητικά, έπαινο από τον Κύριο. Διότι όποιος, περνώντας την ίδια ζωή με εσένα, βελτιώνεται σε ό,τι εξυπηρετεί στην πληρότητα της τελειότητας, έχει μια ανταμοιβή για την ίδια την πράξη και μια άλλη για να πείσει αυτούς που ανταγωνίζονται να τον μιμηθούν, και μια τρίτη για το γεγονός ότι ωφελεί αυτούς που είναι ξένοι προς την ευσέβεια, αναγκάζοντάς μας μέσα από μια άψογη ζωή να αναγνωρίσουμε την πίστη μας ως ευσεβής. καθώς αρμόζει σε εκείνους που αναγνωρίζουν τον Θεό ως αρχηγό τους και ζουν ως αρεστοί στην αλήθεια του Διοικητή, ο οποίος θέλει εκείνους που έχουν ορκιστεί να ζουν σε κοινοπολιτεία μαζί της να στολίζονται με ειδικά πλεονεκτήματα και τους ενσταλάζει εκ των προτέρων: «Εάν δεν βγει η δικαιοσύνη σας περισσότερο από τον γραμματέα και τον Φαρισαίο, δεν θα μπείτε στο Βασίλειο του Μαχ. Τι γινόταν τότε με τους Αποστόλους οι Φαρισαίοι, που ήταν ξεκάθαρα αντίθετοι μαζί τους στην αγάπη τους για την αλήθεια, τώρα για εσάς που πιστεύετε ότι μοιράζονται κοινό τίτλο μαζί σας, και σας αρνούνται να επικοινωνήσουν μαζί σας λόγω της πολλαπλότητας της ζωής, μαζί σας άρχισαν πρώτα το ταξίδι σύμφωνα με το τάμα και δεν έφτασαν στο τέλος του, επειδή, όπως οι γιοι του Ρουβέν και οι μισοί του Γαβή. γη, βολική για κτηνοτροφία, που απαιτούσε πολλές φροντίδες, και έκανε την τέλεια διαδρομή μάταια, γιατί η προηγούμενη εργασία 19 λόγω ανεπάρκειας δεν έφτασε σε αυτό που έπρεπε και δεν πέτυχε τον στόχο που είχε τεθεί στην αρχή. Όμως, σύμφωνα με τον ορθό συλλογισμό, κάθε εργασία είναι μάταιη και πραγματικά άχρηστη που δεν επιτυγχάνει αυτό που επιδιώκεται στην αρχή, διακόπτεται πριν από το τέλος και σταματά εκεί όπου είναι αδύνατο να αποκτήσει κανείς από τους επιδιωκόμενους καρπούς. Γι' αυτό, αγαπητοί, σπεύδοντας σε αυτό που επιδιώκεται, «για την τιμή της υψηλής κλήσης» (Φιλιπ. 3:14), και όντας μακριά από τα στέμματα, μην αποδυναμώνετε τον καλό σας ζήλο, αλλά μεταδώστε τον σε όσους σας ακολουθούν με την ίδια δύναμη που τον λάβατε από τους προκατόχους σας. Διότι όσοι εξακολουθούν να απολαμβάνουν τη ματαιοδοξία και ξοδεύουν τους κόπους που θα έπρεπε να είχαν αφιερωθεί στην αρετή σε επίγειους κόπους, λυπηθείτε τους όπως εκείνοι που εργάζονται μάταια και σπέρνουν «κατά σάρκα», από την οποία μπορούν να θερίσουν «φθορά» (Γαλ. 6:8). Μην μαλώνετε πολύ πεισματικά μαζί τους σαν να αμαρτάνουν σε ό,τι αρμόζει στην αποστολική ζωή. Διότι εκείνοι που δεν πείθονται από την πράξη δεν θα ταπεινωθούν από τον λόγο, όπως εκείνοι που μπορούν να μην ντρέπονται πια για τις νουθεσίες, για να μην δείξουν ότι είναι ξεκάθαρα εκτεθειμένοι και η επίπληξη αποκαλύπτει τη ματαιότητα τους σε όλους και, αν τους δεχθείτε ευνοϊκά, για να μην σκέφτεστε τον εαυτό σας ότι τους νικάει η σιωπή. Αν έτειναν στη διόρθωση, τότε, πριν από τις ανθρώπινες νουθεσίες, θα είχαν σεβαστεί ακόμη περισσότερο τα διδακτικά λόγια του Κυρίου που είπε, στρέφοντας την ομιλία του στους φιλάργυρους: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς…, σήκωσε το σταυρό… και έλα πίσω με» (Ματθαίος 16:24). Ο Ίδιος ο Κύριος, για να τον διευκολύνει να περπατήσει «στο στενό και στενό μονοπάτι», αφαιρεί από πάνω του εκείνο το φορτίο που όσο βαρύ και δύσκολο κι αν είναι, το αγαπούν, καθιστώντας έτσι δύσκολη έως και εντελώς αδύνατο να εισέλθουν στη Βασιλεία, η οποία από την ίδια την αλήθεια παρομοιάζεται με το μάτι της βελόνας (βλέπε Ματθαίος 19:24). ανησυχεί και, επιπλέον, όταν, ίσως, το απωθεί από τον εαυτό του και εντείνεται να περπατήσει λοξά 20 μέσα από τις στριμωγμένες και απρόσιτες πύλες, που σφίγγουν και λοξά τα σώματα που εισέρχονται, ακόμη και αυτά που δεν βαραίνουν βαριά φορτία. Πώς μπορούν όσοι για τα πολύτιμα πράγματα νοιάζονται για τα σκουπίδια και τι είναι ακόμα χειρότερο από τα σκουπίδια, «Τα αφήσαμε όλα και σε ακολουθήσαμε» (Ματθαίος 19:27), χωρίς καν να αφήσουν ό,τι δεν έχουν ακόμη αποκτήσει, κάνοντας τη μοναστική ζωή σαν να ήταν λόγος αγοράς και όχι για σοφία; Είναι πράγματι λόγος για τη μεγαλύτερη αγορά, αλλά για μελλοντικές ευλογίες, και όχι της σημερινής μεγαλοπρέπειας και της φτώχειας, η φτώχεια και όλα αυτά που τώρα φαίνονται σκληρά, δίνουν εκεί την ευχαρίστηση όλων των ευχάριστων πραγμάτων, δίνει σε έναν άγνωστο και αδαή τόλμη ενώπιον του Θεού και αιώνια δόξα. Και εσύ, εν γνώσει του τι έκανες, έχοντας μια σταθερή ελπίδα σε αυτό, προσπάθησε ξανά και ξανά να παραμελήσεις αυτό που, έχοντας κρίνει καλά, παραμελήθηκε σωστά ως αληθινά άξιο περιφρόνησης και απορρίφθηκε από τους νηφάλιους, αν και φαινόταν άξιο προσοχής και επιθυμητό από τους ανόητους, οι οποίοι, σε μια απατηλή ιδέα, συνδέονται με τη γυναίκα. αλλά είναι στολισμένο μόνο με ορατό χρώμα, παρασύροντας στην ευχαρίστηση εκείνων που τους αρέσει περισσότερο το ευχάριστο παρά το χρήσιμο και που, κατά προτίμηση από το ωφέλιμο, επιλέγουν αυτό που προκαλεί την επιθυμία ως νόστιμο δόλωμα. Φροντίστε τις κινήσεις της σκέψης, παρατηρώντας πώς παράγει μνήμες πραγμάτων, αποδεχόμενοι μεροληπτικά ή αμερόληπτα τις αναπαραστάσεις αυτών των πραγμάτων. Πολλές κινήσεις, που βιάζονται τυχαία, είναι συνήθως επιβλαβείς, ενδίδονται εύκολα σε πάθη, σε σκέψεις περισσότερο παρά σε πράξεις, αόρατα συμφωνούν μαζί τους και εξωτερικά δεν αντιπροσωπεύουν κανένα σημάδι συνείδησης, συχνά υποχωρούν στη νίκη επί του εαυτού τους και πέφτουν και μέχρι να κάνουν πράξη τις πράξεις τους κρύβουν την πτώση από αυτούς που δεν έχουν συνηθίσει να βλέπουν μέσα. Άλλοι, με την ήρεμη εμφάνισή τους, φαίνονται απρόσεκτοι στους παρευρισκόμενους, γνωρίζοντας μόνο την κρυμμένη βδελυγμία, κοκκινίζοντας με αυτό που το αόρατο είναι αντίθετο με το ορατό, γιατί η αλήθεια έρχεται σε αντίθεση με την αξιοσέβαστη εμφάνιση και κάνει τη συνείδηση να ντρέπεται δικαίως, γιατί οι σκέψεις της καρδιάς δεν συμφωνούν με την ιδέα τους με την οποία δοξάζονται από το κοινό. σαν πραγματικός τάφος, με νεκρά οστά και κάθε είδους ακαθαρσία. Γιατί σε τι διαφέρει από έναν τάφο όταν μιλάει για το τι δεν πρέπει, να είναι ακάθαρτη σαν τους τάφους, και ακόμη περισσότερο από τους ίδιους τους τάφους; Ο τάφος δεν περιέχει δυσωδία για πολύ όσο υπάρχει ακόμη υγρασία στο σώμα, αλλά μόλις κυλήσουν οι χυμοί από τα κόκαλα, έχει ήδη απαλλαγεί από τη δυσοσμία, γιατί η σύνθεση της σάρκας θα διαλυθεί στη γη και σε ψιλή σκόνη, από την οποία συντέθηκε στην άνθιση, που δεν είναι τίποτα άλλο από σκόνη, χρωματισμένη με άσπρο πόδι, κόκκινα και αίματα. χρώμα? και με αυτά τα χρώματα δίνεται μια λαμπρή εμφάνιση στις ελκυστικές ιδιότητες που γίνονται ορατές στην επιφάνεια του σώματος. Αλλά μια καρδιά γεμάτη με άσεμνες σκέψεις πάντα εμπνέει αηδία, όντας πιο τρελός από ένα σώμα που σαπίζει, και η ίδια απολαμβάνει μόνο τη δική της ντροπή. Όσοι δίνουν προσοχή στο ορατό είδωλο δεν ξέρουν καθόλου τι σχεδιάζεται στα κρυφά, και μερικές φορές συμβαίνει ακόμη και να εκπλαγούν με την ηρεμία που αντιλαμβάνονται και φαντάζονται, γιατί μια ήσυχη διάθεση, ένα αυστηρό βλέμμα, ένα αγέλαστο πρόσωπο δεν αναγγέλλουν τίποτα περισσότερο από μια μεγάλη σταθερότητα στα βάθη της καρδιάς, όπως προαναφέρθηκε, για τα καλύτερα. Και αυτό, για όσους δεν γνωρίζουν ποιες σκέψεις εγκαθίστανται μέσα τους, οδηγεί στην εικασία ότι η εσωτερική διάθεση είναι σύμφωνη με την εμφάνιση. Αφήστε αυτό, τουλάχιστον για έναν πολύ σοβαρό λόγο, να σας πείσει να συμφωνείτε με την εξωτερική και την εσωτερική κατάσταση σύμφωνα με τη γνώμη των άλλων για εσάς, έτσι ώστε, όπως μας αναγνωρίζουν οι άνθρωποι, να εμφανιζόμαστε το ίδιο στις σκέψεις μας ενώπιον του Θεού, για να συλλογιστούμε όσοι πολλοί μας θεωρούν λογιστές. Και όπως γνωρίζετε και εσείς, έχοντας εμπειρία σε αυτό, δεν είναι πολύ δύσκολο για εκείνους που αποφασίζουν να ενεργήσουν με λογικό τρόπο, εάν, έχοντας βρει τους λόγους, εξαλειφθούν, χωρίς δυσκολία να σταματήσουν τις διαταραχές που προκύπτουν από αυτές. Όπως η ευχαρίστηση και η λύπη ακολουθούν την επιθυμία και η επιθυμία συνοδεύεται από αίσθηση, έτσι αυτός που δεν υποχωρεί στην αίσθηση δεν αφήνει χώρο στον πρώτο, όπως αυτός που συνέτριψε το κεφάλι ενός φιδιού τσιμπημένο στην είσοδο, αφήνοντας πίσω από την πόρτα ολόκληρη την ουρά τραβηγμένη με το κεφάλι, η οποία, αναμφίβολα, θα έμπαινε ελεύθερα στην πόρτα, αν το κεφάλι που προεξείχε προς τα εμπρός έβρισκε μια βολική είσοδο. Και αυτή η εικόνα έχει μεγάλη συγγένεια με αυτό που απεικονίζεται από αυτήν, γιατί, όπως αυτοί που προχωρούν, πέφτουν μαζί τους και αυτοί που τους συνοδεύουν. Η αίσθηση αποτυπώνει στο μυαλό τις εικόνες που φαίνονται και επίσης διεγείρει την επιθυμία για ό,τι είναι ευχάριστο, ανανεώνοντας κάθε φορά στη μνήμη τις ιδέες του προηγουμένως και φέρνοντας στην ψυχή σαφείς εικόνες του, έως ότου είτε η αποτυχία, η λύπη ή η επιτυχία, η ευχαρίστηση, διδάσκει με ξεκάθαρη εμπειρία τι κακό υπάρχει για εκείνους που το μένουν για μεγάλο χρονικό διάστημα. Διότι το επιθυμητό κακό είναι εξίσου επιβλαβές και στις δύο περιπτώσεις, είτε επιτυγχάνεται είτε όχι, και η χαρά προκαλεί άχρηστη και ακατάλληλη λύπη, γιατί αυτή η λύπη δεν είναι «λύπη... κατά Θεόν», η οποία, σύμφωνα με τον Παύλο, «εργάζεται αμετανόητη μετάνοια προς σωτηρία» (Β Κορ. 7:10). και αυτή η χαρά δεν είναι στον Κύριο, όπως υποστηρίζει ο ίδιος Παύλος, γιατί διατάζει όσους χαίρονται με καλή συνείδηση, λέγοντας: «Να χαίρεστε εν Κυρίω πάντα» (Φιλ. 4,4). Αντίθετα, αυτή η χαρά είναι κάποιο είδος πνευματικού εθισμού, εμπνευσμένη από έναν δαίμονα, που δεν εξαρτάται από κάποιο αιώνιο αγαθό, αλλά από μια φθαρτή ουσία που εκθέτει ότι ο πόθος είναι άχρηστος. Για τι θα πουν οι άλλοι; Δεν μας έμειναν οι κατάλληλες ανησυχίες, και ως εκ τούτου απασχολήσαμε τις καρδιές μας με άδειες σκέψεις, ονειρευόμαστε τον πλούτο, τη δύναμη, τη φήμη και αυτό στο οποίο πολλοί παρέχουν ευημερία. Η ηθική μας διορθώθηκε, τα πάθη μας υποτάχθηκαν, τα συναισθήματά μας δεν κάνουν τίποτα κακό, ο δρόμος προς την επιτυχία έχει ισοπεδωθεί σε σημείο άνεσης, τα κατορθώματα έχουν γίνει δεξιότητα για εμάς, οι καρδιές μας είναι σε βαθιά γαλήνη, οι μάχες μας έχουν σταματήσει, ο αγώνας με τις αρχές και με τις αρχές τελείωσε, η σάρκα, που είναι εχθρική προς αυτήν, δεν έχει πλέον ειρήνη. νικημένος εντελώς και, υπηρετώντας ως αιχμάλωτος, αναγνωρίζει μια νίκη. Και σφυρηλατήσατε «τα ξίφη σας σε άροτρα και τις λόγχες σας σε κλαδέματα» (Ησ. 2:4), λόγω της μεγάλης ειρήνης, μετατρέποντας ό,τι χρειαζόταν για τις στρατιωτικές υποθέσεις σε γεωργικά εργαλεία. Ας αναπαυθούμε, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού, «ο καθένας κάτω από το κλήμα του και ο καθένας κάτω από τη συκιά του» (Μιχ. 4:4), χαιρόμαστε για τα έργα των χεριών του «και... αγαλλιάζουμε στα κρεβάτια του» (πρβλ. Ψαλμ. 149:5), γιατί τίποτα δεν μας ενοχλεί από πουθενά, ούτε πάθος, ούτε το πνεύμα της επιθυμίας να αντισταθούμε σε εμάς. ευπρεπώς. Αλλά αν έχουμε επιτύχει τέτοια απάθεια, όπως ειπώθηκε, που ό,τι συνήθως ενοχλεί το μυαλό έχει υποχωρήσει, και, όπως οι αρχαίοι άγιοι, έχουμε γίνει πάνω από κάθε εγκόσμια επιθυμία, τότε γιατί είναι χρήσιμο για εμάς να νοιαζόμαστε για μάταια πράγματα - αυτή είναι κενή διασκέδαση που δεν καταφέρνει αυτό που προσπαθεί να κάνει; Γιατί αυτό που εξαρτάται από τη θέλησή μας δεν γίνεται σύμφωνα με το ζήλο μας, κι ας προσπαθήσαμε με ζήλο να το αποκτήσουμε, αλλά είναι δώρο της Πρόνοιας που μας φροντίζει και όχι θέμα ανθρώπινου ζήλου. Και ως εκ τούτου, σε όσους ξέρουν να ακούν καλά, ο Κύριος λέει: «Όποιος νοιάζεται για εσάς μπορεί να προσθέσει ένα λακτό στην ηλικία του; (Ματθαίος 6:27) Και η ματαιότητα αυτής της φροντίδας αποδεικνύει ότι η μεγάλη φροντίδα, που δεν τελειώνει λόγω της επιμέλειάς μας, είναι μάταιη και πραγματικά άχρηστη, κάνει τη σκέψη στα ύψη και αποσπά την προσοχή από κανέναν στο αληθινό, αλλά δεν μπορεί να αποσπάσει το όνειρο από το αληθινό. Η πραγματικότητα εκθέτει μέσα της μια κενή ελπίδα για φαντάσματα, πάντα πετυχημένη σε μάταιες σκέψεις και δεν βλέπει ποτέ αυτές τις σκέψεις στην πράξη, σύμφωνα με την παραβολή του Ησαΐα, στην οποία λέει: «Όπως διψάει κανείς όπως αυτός που πίνει σε όνειρο, αλλά όταν σηκώνεται, διψάει ακόμα, αλλά η ψυχή του μάταια ελπίζει» (Ησ. 29:8). Έτσι, η ελπίδα στα μάταια πράγματα είναι ένα είδος απόλαυσης σε ένα νυχτερινό γλέντι, που κάνει κάποιον να χαρεί στη σαγήνη της νύχτας και δεν του επιτρέπει ποτέ να βιώσει αυτή τη φανταστική χαρά. Επομένως: γιατί, όσο για τους δικούς μας, ανησυχούμε πάντα για ό,τι δεν είναι δικό μας και προσπαθούμε να νοιαζόμαστε για τους άλλους σαν να είναι δικοί μας, χάνοντας τον χρόνο που χρειάζεται για να σκεφτούμε τι είναι απαραίτητο σε κενές σκέψεις; Εάν, όπως νομίζουμε, τα πάθη έχουν καταλαγιάσει και τα πονηρά πνεύματα της κακίας έχουν υποχωρήσει, τότε με συνεχή ανάμνηση σε προσευχές πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Κύριο Χριστό, που μας έφερε σε τέτοια κατάσταση. Και όλος ο χρόνος, που είναι τόσο πενιχρός γι' αυτό και τόσο σύντομος, μετά βίας θα μας αρκεί για να ανταποδώσουμε όλα όσα χρησιμοποιούμε και χρησιμοποιούμε καθημερινά, τα οφέλη Εκείνου που μας έκανε νικητές αυτών που καταπιέζουν πολλούς. Και αν και τα δύο όρια της συνέχισης του χρόνου, εννοώ μέρα και νύχτα, ο Δαβίδ μάς συμβουλεύει να ξοδεύουμε στη διδασκαλία του Νόμου (βλ. Ψαλμ. 1:2), και ο Νομοθέτης απαιτεί να κάνουμε το ίδιο, λέγοντας: «Μελετήστε σε αυτό, «καθίστε στο σπίτι και περπατήστε στο δρόμο, και ξαπλώστε και σηκωθείτε» (Δευτ. 6:7) και δεν μας αφήνει λίγο χρόνο για να μην μας αφήνει. «Ο Κύριος ανά πάσα στιγμή». (πρβλ. Τοβ. 4:19), και ο Παύλος διατάζει να «προσευχόμαστε αδιαλείπτως» (πρβλ. Α' Θεσ. 5:17), τότε τι χρόνο θα έχουμε για επιτρεπτό προβληματισμό για πράγματα που δεν μας αφορούν, όταν κάθε καθήκον που μας ορίζεται απαιτεί όλο μας τον χρόνο και δεν αφήνει τίποτα για άλλα θέματα; Πώς μπορεί να προσεύχεται αδιάκοπα κάποιος που δεν μελετά το Νόμο του Κυρίου μέρα και νύχτα; Πώς θα ευλογεί πάντα κανείς τον Θεό που κάνει ένα από τα ειπωμένα πράγματα, όταν δεν υπάρχει σχεδόν αρκετός χρόνος για να συνεισφέρει ακριβώς σε οτιδήποτε γίνεται ενάρετα; Ως εκ τούτου, η Γραφή, γνωρίζοντας την αμέλεια πολλών, μας περιόρισε με οδηγίες, ακόμη και υπερβαίνοντας τις δυνάμεις μας, για να ενισχύσει το ζήλο για το δυνατό και να κόψει την αιτία να δικαιολογεί την αδυναμία: όταν ένας καλός ταπεινώνεται από το γεγονός ότι δεν μπορεί να το κάνει αυτό όπως έχει διαταχθεί, αντί να διογκώνεται ότι δεν έχει εκπληρώσει τόσο πολύ τις εντολές του. πέτυχε, αλλά μάλλον βλασφήμησε για αυτό που δεν ολοκλήρωσε ως παράλειψη. Γιατί κανένα ημιτελές έργο δεν δίνει τόλμη σε αυτόν που το έκανε, αλλά φέρνει ντροπή σε αυτόν που δεν μπήκε στον κόπο να φτάσει στο τέλος αυτού που ξεκίνησε. Και παρόλο που μερικά από τα καλλιτεχνικά έργα έχουν ένα όριο και ένα τέλος, αυτό που έχουν στο μυαλό τους όσοι ξεκινούν το έργο, και καθένα από αυτά τα έργα, σαν να γίνεται με ουσία, ολοκληρώνεται επιτυχώς σε σύντομο χρονικό διάστημα και έχει οριστικό τέλος και περιμένει το αποφασιστικό έργο, αλλά η αρετή έχει μια εκτεταμένη και, ίσως, απεριόριστη επέκταση, εξαντλεί τη δύναμη αυτών που θέλουν να τελειώσουν το έργο: είναι φαινομενικά κοντά, αλλά σε αυτόν τον βαθμό ξεφεύγει από αυτούς που πλησιάζουν, στους οποίους ο ζήλος εξαντλείται, καθώς πλησιάζει ήδη στο τέλος, και το έργο του επιτυχημένου κρύβεται από το γεγονός ότι το τέλος σταδιακά ανεπαίσθητα απομακρύνεται. Και αυτό, φαίνεται, είναι το νόημα αυτού που ειπώθηκε υπέροχα για τον πατριάρχη Αβραάμ, δηλαδή: «Όταν έφτασε στον τόπο που του μίλησε ο Θεός, ... και ο Αβραάμ κοίταξε με τα μάτια του και είδε τον τόπο από μακριά» (πρβλ. Γεν. 22:3-4): προφανώς έφτασε στον τόπο ως παρηγοριά για το γεγονός ότι δεν ήταν ακόμη ανυπόφορο. τόπο, για να μην εξασθενίσει ο ζήλος του από το γεγονός ότι το υποτιθέμενο έγινε, αλλά πάντα ενίσχυε με μεγαλύτερο ζήλο από την ελπίδα να βρεθεί σε λίγο καιρό εκεί που βιαζόταν. Αυτά είναι τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του τρόπου με τον οποίο η αρετή εκείνου που είναι αφοσιωμένος σε αυτήν καταφέρνει να κινηθεί προς την πιθανή επιτυχία. Η επιτυχία δεν φαίνεται πολύ μακρινή, ώστε να μην φαίνεται ότι η αρετή θέλει να τρομάξει με μεγάλη απόσταση, αλλά δεν μένει ακίνητη για να την πιάσει ο διώκτης, και αυτό για να μην σταματήσει το ζήλο του μέχρι θανάτου, αλλά σε όλη του τη ζωή εντείνει την επιμέλεια, απλώνοντάς τον σε όλα. Μολονότι το τέλος της αρετής είναι ανέφικτο, ωστόσο από το γεγονός ότι φαίνεται συνεχώς κοντά, ενθαρρύνει ό,τι είναι εφικτό, απαιτεί επιτυχία, που η ανθρώπινη φύση καθιστά δυνατή, και μετά από πολλούς κόπους παραμένει μακριά από το να κατανοηθεί. Γιατί ποιος έχει επιτύχει τόσα πολλά στην αρετή που δεν του λείπει τίποτα για να επιτύχει την τελειότητα; Ποιος, ακόμα και μετά από κάθε προσπάθεια, δεν έχει μείνει μακριά από τα όριά του; Και για να το αποδείξουμε αυτό με προφανή τρόπο, θα πρέπει να ειπωθούν για τις διακριτικές ιδιότητες της ίδιας της αληθινής αγάπης, γιατί είναι η πληρότητα του Νόμου και σωστά αποκαλείται στη Θεία Γραφή, καθώς περιλαμβάνει όλα τα μέρη των τελειοτήτων του Νόμου, διδάσκει να κάνει καλό σε έναν συνάνθρωπο της φυλής, δεν επιτρέπει σε κάποιον να τον προσβάλει ή να του κάνει κάτι που είναι αντίθετο προς αυτόν. Επομένως: ποιος έχει αγαπήσει τόσο πολύ τον πλησίον του που σε όλα τον τιμά ως άλλον; Ποιος χαίρεται με τις επιτυχίες του αδερφού του σε καλό σαν να ήταν δικός του, και δεν προσβάλλεται παράλογα από αυτές, και δεν παρακινείται να ζηλέψει, σκεπτόμενος ότι είναι άδοξο για τον εαυτό του, αν από οποιαδήποτε άποψη τον ξεπερνά σε δόξα ο πλησίον του; Ποιος δεν αναγνωρίζει την τιμή του άλλου (σε τίποτα) ως απώλεια για τη δική του τιμή; Ποιος, έχοντας μια προτίμηση, για οποιονδήποτε λόγο, στους ικανούς άνδρες, δεν πέφτει σε απόγνωση, πιστεύοντας ότι το να είσαι δεύτερος είναι άτιμος; Ποιος δεν παρασύρεται από τον έπαινο κάποιου που περνάει από την ίδια επιχείρηση, σαν να ήταν μομφή για αυτόν; Ποιος λυπόταν όταν κάποιος έκανε λάθος, σαν να το θεωρούσε δικό του λάθος; Ποιος έχει συμπόνια για εκείνους που δεν έχουν επιτύχει όσο για τον εαυτό τους; Ποιος δεν έχει γελάσει με το αίσχος κανενός; Ποιος δεν χάρηκε για την πτώση του άλλου και δεν έπαθε αλαζονεία, σκεπτόμενος τον εαυτό του, επειδή στάθηκε όταν σκόνταψε και έπεσε; Ποιος κοκκίνισε από το κοκκίνισμα της καταδίκης για λάθος, και δεν θεώρησε την ντροπή του ως δικαίωμα για τον εαυτό του να κάνει τολμηρά περισσότερα, νομίζοντας ότι μόλις ελαττωθεί η δόξα του άλλου, η δική του εξυψώνεται; Και εν συντομία: ποιος, σύμφωνα με τα λόγια του Παβλώφ, «χαίρεται με εκείνους που χαίρονται και κλαίει με εκείνους που κλαίνε» (Ρωμ. 12:15), φέρνοντας τον εαυτό του με όλους στην ίδια διάθεση με τον ίδιο όταν βιώνει κάτι χαρούμενο ή λυπηρό; Διότι αυτό είναι το χαρακτηριστικό πλεονέκτημα της αγάπης: η διάθεση να γίνει ο καθένας ένα, ώστε όλοι να χαίρονται όπως ο άλλος, και επίσης να θρηνούν, ώστε, σαν μέλη ενός σώματος, όλοι να συνδέονται μεταξύ τους και, με συμπάθεια, τα βάσανά τους να μεταφέρονται ο ένας στον άλλο και να λαμβάνονται ο ένας από τον άλλον. Επομένως, αν ο χρόνος μιας ολόκληρης ζωής δεν είναι αρκετός για να φροντίσουμε την αρετή και όσοι αγωνίζονται λόγω αντίπαλων μελών χρειάζονται μεγάλη νηφαλιότητα, τότε πώς μπορούμε, όταν οι σκέψεις μας είναι διάσπαρτες και αλλάζουν, είτε να κάνουμε ένα τόσο δύσκολο και μακρύ ταξίδι, είτε να προστατευτούμε από τις μηχανορραφίες των αντιπάλων που είναι πολυάριθμοι και αόρατοι και χρησιμοποιούμε τα πάθη και τα συναισθήματά μας με όπλα εναντίον μας. αυτοί; Το μάτι τους εξυπηρετεί συχνά στο να μας διεγείρει την επιθυμία για αυτό που βλέπουμε, δημιουργώντας αγάπη για κάθε γυαλιστερή ουσία. Η ακρόαση συνήθως προκαλεί θλίψη με θλιβερά νέα και ευχαρίστηση με ευχάριστα νέα 21 . Ο εκνευρισμός φουντώνει με κάθε πρόσχημα, φέρνοντας όλο το σώμα σε βρασμό και τρέμουλο, και τη σκέψη σε σύγχυση και διαταράσσοντας την αγνότητα του τελευταίου, όπως το καθαρό νερό σε μια πηγή, ώστε να μην φαίνονται καθαρά τα αποτυπώματα των σκέψεων. Η ματαιοδοξία αναγκάζει κάποιον να δοξάσει το έργο του, θέλοντας να ευχαριστήσει τους ανθρώπους περισσότερο από τον Θεό και μετατρέποντας το έργο του σε τίποτα, γιατί αυτό που γίνεται με αμαρτία δεν συνοδεύεται από ανταμοιβή, όταν ένας στόχος στο μυαλό δεν είναι να ευχαριστήσει Εκείνον που μπορεί να ανταμείψει, αλλά ο έπαινος του κοινού. Η υπερηφάνεια διογκώνει τις σκέψεις σε σημείο πομπωδίας, τους διδάσκει να περιφρονούν κάθε άνθρωπο και να βλέπουν με περιφρόνηση κάθε συνάνθρωπο της φυλής ως κάτι ασήμαντο, οδηγεί τις πομπώδεις σκέψεις στην τρέλα, εμπνέει όνειρα ισότητας, δεν αναγνωρίζει την Πρόνοια και τη φροντίδα του Τελειότερου, λόγοι που λόγω των πράξεών τους δεν δέχονται τη βοήθεια του Θεού. κάνει και σε ό,τι πετυχαίνουν, θεωρεί τον εαυτό της επαρκή για κάθε καλή πράξη. από έπαρση, πιστεύει ότι έχει τη δύναμη να κάνει τα πάντα, αν και είναι εντελώς ανίσχυρη. Είναι μια φούσκα νερού, φουσκωμένη από μια μάταιη γνώμη για τον εαυτό της: αν φυσήξεις, μετατρέπεται σε ασημαντότητα. Τα κακά πνεύματα - μερικά, που στέκονται στο δρόμο, βάζουν πειρασμούς από ό,τι φαίνεται θεμελιώδες, απομακρύνοντας την αλήθεια, ενώ άλλα, σαν πουλιά, απλώνουν δίχτυα στον αέρα, προσπαθώντας να πιάσουν αυτούς που έχουν υψωθεί κάπως πάνω από τα γήινα δεσμά σε αλαζονεία με κάτι το υπερβολικό. Άλλοι, έχοντας λάβει θέση στους ουράνιους τόπους (και, όπως λέει ο Παύλος, «πνεύματα κακίας σε υψηλούς τόπους» (πρβλ. Εφεσ. 6:12) και έχοντας «ζωή στον ουρανό» (Φιλ. 3:20), προσπαθούν να αιχμαλωτίσουν ακόμη και εκεί στο δίχτυ της υπερηφάνειας, και με το ίδιο πάθος δοκιμάζουν το πάθος αρχικά να καταδιώξει τη γη με το ίδιο πάθος. από το ύψος της επαγρύπνησης όσοι ανεβαίνουν στα ύψη τη ζωή και πόσα από αυτά τα πνεύματα πολεμούν μαζί τους, μπαίνουν σε μάχη, ανταγωνίζονται, πολεμούν σε όλα τα πιθανά είδη μάχης, πολεμούν, τρέχουν μαζί με αυτούς που φεύγουν (όχι για να πετύχουν «τιμή... βαθμό» μαζί τους (Φιλ. 3:14), αλλά για να τους εμποδίσουμε, όπως λέει ο Παύλος. Είναι δύσκολο και άβολο να απαριθμήσετε τους πάντες και εκείνοι που πολεμούν μαζί τους δεν έχουν καμία ελευθερία να απασχολήσουν τις σκέψεις σας με τους άλλους, γιατί οποιαδήποτε απόκλιση από αυτόν τον αγώνα είναι ο λόγος για αυτούς - ήττα και για τους εχθρούς - επομένως, είναι απαραίτητο να είμαστε προσεκτικοί σε αυτό και να μην παρασυρόμαστε από αυτό που βοηθάει τους αντιπάλους μας. Γιατί ποιος δεν θα καταλάβει ότι ό,τι δεν συμβάλλει στην άσκηση του κατορθώματος μας εξυπηρετεί υπέρ των αντιπάλων που μας αναχαιτίζουν και μας πετούν έξω από το γήπεδο, και ότι το να αμφιταλαντευόμαστε με σταθερότητα και από αυτό που πρέπει να μας ενδιαφέρει, να στραφούμε σε αυτό που δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να είναι αντικείμενο φροντίδας, σημαίνει, αν όχι πτώση, τότε ήττα, γιατί, σύμφωνα με την κρίση της Αλήθειας, και σε μια ακατάλληλη ήττα υπάρχει υλική πτώση και σε άδικη ήττα; Επομένως, «οι λογισμοί των δικαίων προορίζονται, αλλά η κακία εξουσιάζεται από κολακεία» (Παρ. 12:5). Μερικοί πετυχαίνουν σοφά στο καλό, ενώ άλλοι οδηγούνται εύκολα στο κακό από εκείνους που με διαφορετικούς τρόπους τους κατευθύνουν προς την υποτιθέμενη κολακεία, εδώ κι εκεί, στρέφοντας συνεχώς τις σκέψεις τους, όπως οι στροφές των πανιών κατευθύνουν την πορεία ενός πλοίου στις υποτιθέμενες προβλήτες όταν βγαίνει στη θάλασσα. Γι' αυτό ο ένας λέει: «Η καρδιά του ανθρώπου ας θεωρεί σωστό να διορθώσει ο Θεός τα βήματά του» (βλ. Παροιμίες 20:24), και ο άλλος: «Αν υπάρχει αρετή και αν υπάρχει έπαινος, σκέπτεσθε γι' αυτά» (Φιλιπ. 4:8). Και με αυτόν τον τρόπο διδάσκουν ποιες σκέψεις πρέπει να καθοδηγούν όσους σκοπεύουν να δώσουν τη σωστή πορεία στις σκέψεις τους. Έτσι ο Δαβίδ είπε σε ένα μέρος: «Η διδασκαλία της καρδιάς μου είναι η κατανόηση» (Ψαλμ. 48:4). και στο άλλο: «Πάντα θα μαθαίνω από τις δικαιολογίες Σου (Ψαλμ. 119:16)». και πάλι: «Θα μάθω από όλα τα έργα σου και θα κοροϊδεύω τα έργα Σου» (Ψαλμ. 77:13), επιτρέποντας στον εαυτό μου αυτόν τον χλευασμό, ώστε ο διαρκώς κινούμενος νους να μην έχει χρόνο να παρασυρθεί σε ακατάλληλα πράγματα, αλλά να ασχολείται αδυσώπητα με ό,τι η κοροϊδία φέρνει ευχαρίστηση και μεγάλο όφελος, διασκεδάζοντας την ψυχή με περισυλλογή και αισθήσεις. Έτσι, για παράδειγμα, μπορείτε πραγματικά να περάσετε όλη σας τη ζωή σκεπτόμενοι τα έργα του Θεού και μερικές φορές να σηκώσετε το βλέμμα σας στον ουρανό, παρατηρώντας τον ήλιο τη μέρα και τα αστέρια τη νύχτα, και μερικές φορές να τον κατεβάσετε στη γη, λαμβάνοντας υπόψη την ανάπτυξη όλων των ειδών των φρούτων και τις πολυάριθμες διαφορές στα ζώα. Και επίσης, βλέποντας στον αέρα και στη θάλασσα χιλιάδες είδη πτηνών και ψαριών να ζουν σε αυτά και να τα μελετά, προτού ο άνθρωπος γνωρίσει το όφελος του καθενός, θαυμάζει τη σοφία του Δημιουργού και δοξάζει τον Θεό για την ποικιλομορφία των πλασμάτων. Και όταν φτάσει στην κατάσταση της ενασχόλησης με έναν ορατό, μαθημένο τρόπο, τότε κάθε είδους χαρά θα πέσει πάνω από το μυαλό, κορεσμένο από τη φυσική γνώση των γήινων πλασμάτων. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα στην ύπαρξη που να μην μας διδάσκει αθόρυβα κάποιου είδους ηθική και θεολογική εικασία. Εφόσον όμως έχουμε σβήσει τη δύναμη του νου με την ηδονία και ο νους δεν μας θυμίζει πια τι είναι χρήσιμο να κάνουμε, τότε με τις δικές μας προσπάθειες, μέσω εξωτερικών πραγμάτων, θα φέρουμε στο μυαλό μας πώς πρέπει να ζούμε και να ενεργούμε για να γίνουμε ευχάριστοι στον Δημιουργό. Επομένως, η προνοητική χάρη στήνει άλλοτε ένα μυρμήγκι, άλλοτε μια μέλισσα, ως δασκάλους που, όχι με προφορικό λόγο, αλλά με πράξη, πείθουν να μιμηθούν και λέει: «Πήγαινε στην κακία, τεμπέλης, και ζήλεψε... τον δρόμο της» (πρβλ. Παροιμίες 6:6) - κατά τη διάρκεια του θερισμού, δίνει οδηγίες για το χειμώνα, πώς να βάλει τροφή για το μέλλον. Ηλικία; ή: «Πήγαινε στη μέλισσα και δες αν υπάρχει εργάτης» (Παρ. 6:8) - θερίζει λουλούδια από φυτά και φτιάχνει με σύνεση κηρήθρες από αυτά, και έτσι διδάσκει πώς, συλλέγοντας την αφθονία των καλών ανδρών, να ετοιμάζεις γλυκά για τον εαυτό σου για μια ευχάριστη διαμονή στην πολυπόθητη ζωή. Μερικές φορές διατάζει τους ανυπάκουους να συναγωνιστούν με το τρυγόνι και το χελιδόνι, λέγοντας: «Το τρυγόνι και το χελιδόνι του χωριού, οι δούλοι φύλαξαν τους χρόνους των εισόδων τους· αλλά ο λαός μου δεν γνώρισε τις κρίσεις του Κυρίου» (Ιερ. 8:7) και προσθέτει: «Επειδή ο νόμος είναι σοφός; (Ιερ. 8:8). Έτσι, τόσο με τη φυσική γνωστική δύναμη όσο και από τον θεματοφύλακα των ηθών - τον Νόμο, ο Προφήτης κατηγορεί τους προικισμένους με λογική, ότι στη γνώση τους για τη θέληση του Δημιουργού είναι πιο αναίσθητοι από τους βουβούς. Και επίσης σε όσους δεν σέβονται τα όρια της εξουσίας τους και προσβάλλουν απερίσκεπτα έναν συντοπίτη τους. Ο Προφήτης, για να κατευνάσει την αλαζονική τους αλαζονεία, παρουσιάζει ως παράδειγμα την ταραγμένη θάλασσα στα βάθη, όταν λέει: «Δεν θα με φοβηθείς· ο Κύριος είπε: Ή δεν ντρέπεσαι για την παρουσία Μου; Όποιος έβαλε το όριο της άμμου για τη θάλασσα, η εντολή είναι αιώνια και δεν θα την ξεπεράσει... αλλά αυτός ο λαός είχε ανυπότακτο και ανυπότακτο». 5:22–23). Με το γεγονός ότι το άψυχο στοιχείο φοβάται την εντολή, τους εμπνέει ευλάβεια για την τήρηση των εντολών, έτσι ώστε σαν κύμα θάλασσας, που διώχνεται από τα βάθη από μια ριπή ανέμου, που ανεβαίνει σταδιακά, συναγωνίζεται στην απέραντη έκταση με τα βουνά, όταν πλησιάζει την αμμώδη ακτή, αντανακλάται, επιστρέφει ξανά σε εκείνους που το χάρισε το δώρο. επιθυμούσαν και, έχοντας λάβει την εντολή να σταματήσουν κάθε άνομη σκέψη με λογική, και κυρίως να αμβλύνουν την αδικαιολόγητα αλαζονική αλαζονεία, τουλάχιστον από μίμηση ασυναίσθητων πραγμάτων, έκαναν ό,τι ήταν υποχρεωμένοι να κάνουν χωρίς τον Νόμο, αναγνωρίζοντας αυτό ως δίκαιο σύμφωνα με την ελεύθερη λογική, χρησιμεύοντας ως απόδειξη ελεύθερου τρόπου σκέψης Και κάθε ορατός φωτιστής διδάσκει κάτι χρήσιμο. Ο Ήλιος με τη λάμψη του φέρνει τον Υιό στην κατανόηση του Συναιώνιου Πατέρα, και σε αυτό παρουσιάζω τον Παύλο, ο οποίος λέει: «Ποιος είναι η λάμψη της δόξας του και η εικόνα της υπόστασής Του» (Εβρ. 1:3). Διότι ο Απόστολος κατάλαβε αυτό που είδε, όπως η φύση του ορατού μας δίδαξε να αναγνωρίζουμε με το οξυδερκές μάτι της ψυχής αυτόν τον κρυμμένο νόμο στη δομή του ήλιου, τον οποίο ο Δημιουργός έβαλε, σηκώνοντας συμβολικά το νου όσων κοιτάζουν στη σχέση που έχει ο Συν-πρωτότυπος Υιός Του με Αυτόν. Και το φεγγάρι, που μεγαλώνει και φθίνει, δίνει τη δυνατότητα να δούμε την προσαρμοστικότητα των υποθέσεών μας και με τις επαναλαμβανόμενες αλλαγές στην εμφάνισή του, μας διδάσκει ότι δεν πρέπει να χαιρόμαστε με την ευημερία ως σταθερή, και να θεωρούμε τις μέρες του προβλήματος τόσο λυπηρές, γιατί η μια μέρα αντικαθίσταται σύντομα από μια άλλη, ώστε με την ταχύτητα να μην αντικαθιστούν η προηγούμενη την αίσθηση της προηγούμενης. Το ένα, όπως οι αδιάκοπες τροποποιήσεις της σελήνης, οι οποίες είναι κατώτερες η μία από την άλλη στον ίδιο βαθμό όπως οι συνηθισμένες περιστροφές γίνονται τόσο στη ζωή όσο και στην αύξηση του φωτός, και οι αλλαγές σε αυτές δεν είναι σχεδόν αισθητές, επειδή η σταδιακή προσθήκη ή μείωση είναι φυσικά κρυμμένη από τις αισθήσεις. Ομοίως, πολλά πράγματα που αυξάνονται και μειώνονται με παρόμοιο τρόπο έχουν καθημερινές αλλαγές που δεν είναι εμφανείς (με τίποτα), και κανείς δεν μπορεί εύκολα να ανακαλύψει πόσο αυξάνεται η ηλικία αυτών που μεγαλώνουν καθημερινά, πετυχαίνοντας τα πάντα και μη φανερώνοντας το μέτρο της επιτυχίας, έως ότου ο χρόνος επιτρέψει σε κάποιον να παρατηρήσει αυτό που δεν είναι αντιληπτό κατά τη συνεχή παρατήρηση του τι συμβαίνει. Ως εκ τούτου, κανείς δεν γνώριζε ποτέ τη συνέχιση του χρόνου, ιδίως την ανάπτυξη φυτών, βοτάνων, ζώων και παιδιών, αλλά, χωρίς να δει τον χρόνο να μεγαλώνει για λίγο και μετά να τον κοιτάξει ξαφνικά, έμαθε τι είδους αύξηση έγινε σιγά σιγά σε όλη τη διάρκεια του χρόνου και τι δεν ήξερε πότε συνέβη, ανακάλυψε αφού συνέβη. Ένας άλλος λοιπόν, βλέποντας μια βαθιά κατάθλιψη να σχηματίζεται με την πάροδο του χρόνου σε μια πέτρα από τις σταγόνες που πέφτουν ακατάπαυστα, είναι πεπεισμένος ότι κάθε σταγόνα έχει προκαλέσει κάποιο μέρος αυτής της κατάθλιψης, αλλά δεν ξέρει ποιο, γιατί η όραση διακρίνει μόνο το πιο χονδροειδές στο αισθητήριο (και μάλιστα στο ότι συχνά λανθασμένα) και το πιο λεπτό δεν μπορεί να επεκταθεί σε αυτό. Και αν κάποιος, όντας άγνωστος και αδαής, αποφασίσει να μιμηθεί ελάχιστα αισθητά ή φωτεινότερα αστέρια, δεν θα ζηλέψει αυτούς που τον ξεπερνούν σε αξιοπρέπεια και πλούτο. Με τον ίδιο τρόπο, αυτός που φημίζεται γι' αυτό δεν θα σηκώσει τα φρύδια του μπροστά σε ασήμαντους ανθρώπους, όπως μπροστά στη φασαρία, βλέποντας ότι τα αστέρια είναι δεμένα με τη δική τους τάξη και λατρεύουν να παραμένουν στον κλήρο που τους ανατέθηκε και σε ό,τι ήθελε ο Θεός να τα βάλει, για κάθε αστέρι καθόριζε το δικό του μέτρο φωτός. Και ο Κύριος, θέλοντας να είμαστε «σοφοί σαν φίδι, και σκόπιμοι σαν περιστέρι» (Ματθαίος 10:16), κάνει μαθητές όλων των μερών της δημιουργίας μας, που δεν διατήρησαν την ευγένεια που μας δόθηκε κατά τη δημιουργία, και, δικαίως, εκείνους που κάποτε ήταν δούλοι μας, που δέχθηκαν ως δάσκαλοι για να βελτιώσουμε την κατάστασή μας, λαμβάνοντας υπόψη μας το 22 γνώση με την οποία δημιουργηθήκαμε με τη δύναμη να ζούμε άψογα, επιλέγοντας από μόνοι τους αυτό που είναι καλό και όχι συλλέγοντας το απ' έξω, όπως οι φτωχοί. Εσύ όμως, μακαριότατη, πέρα από κάθε άλλη καλοσύνη, και η συμφωνία σου, και η εμπειρία σου σε ό,τι είναι χαρακτηριστικό της κάθε κατάστασης, αξίζεις έκπληξης γιατί, σαν ευφωνημένος ψάλτης, διακηρύσσεις με διαφορετικές φωνές ένα τραγούδι ευσέβειας, και παρόλο που προσπερνάς, το ένα είναι αυτό και το άλλο είναι άλλο, κάθε είδους, αλλά κανένας από εσάς δεν διαφωνεί σε τίποτα. συνήθως συνδυάζει την ομοφωνία των θελήσεων για έναν μόνο στόχο, όπως ένας μουσικός διαλύει τόσο τον υψηλό όσο και τον χαμηλό τόνο που χαρακτηρίζει κάθε χορδή σε αρμονικό γλυκό τραγούδι. Για την ορατή διχόνοια κάθε χορδής, που δεν προκύπτει από την ίση ένταση τους, περισσότερο από όλα παράγει συμφωνία, συμβάλλοντας στη μουσική αρμονία του τραγουδιού με διάφορες διαμορφώσεις με μεταβλητές μεταβάσεις των ήχων από ομαλό σε οξύ. Πώς όμως οι νεοσύλλεκτοι, που ακόμα προοδεύουν και εισέρχονται στο καταφύγιο της τελειότητας, ξέρουν να τηρούν τη θέση τους ανάμεσά σας, ξεπερνώντας λίγη λαιμαργία, κάποια ματαιοδοξία και κάποια υπερηφάνεια και, απομακρυνόμενοι από αυτά σαν από καταστροφικά πάθη, ασκούν με ζήλο αποχή, μη έχοντας κατά νου την ανθρώπινη δόξα και δεν είναι αλαζονικοί; Διότι το γέμισμα της μήτρας υγραίνει ό,τι είναι από κάτω, και αυτό, σαν από πικρές πηγές, πίνοντας από ό,τι, λόγω κορεσμού, χύνεται μέσα της πάνω από τις άκρες σε ρυάκια που ξεχειλίζουν, παράγει έντονο λάγνο ενθουσιασμό και με το γαργαλητό του δυσκολεύει το κατόρθωμα της αγνότητας. Γνωρίζοντας επίσης ότι η ματαιοδοξία είναι ένα άχρηστο φάντασμα, δικαίως ξεφεύγουν από αυτήν καθώς τους πείθουν να εργαστούν για την αρετή και μετατρέπουν αυτούς τους κόπους σε τίποτα, επειδή δεν θέλει να τους δείξει στον Θεό, που ανταμείβει ξεκάθαρα τις μυστικές πράξεις, αλλά θέλει να κάνει γνωστό τι κάνουν στους ανθρώπους, οι οποίοι, ως ανταμοιβή γι' αυτό, δεν μπορούν να δώσουν τίποτα άλλο εκτός από αιώνια τιμή και να τους στερήσει. Διότι εκείνος που δέχεται κάθε είδους εργασία για να τον θαυμάσουν οι άνθρωποι δεν διαφέρει από τον θαυματουργό σε θέαμα, αρκούμενος στην πληρωμή όσων διασκεδάζουν από αυτόν και δεν έχει το δικαίωμα να ζητήσει άλλη ανταμοιβή από τον Θεό, όπως αυτός που πρώτος υπέθεσε ότι θα λάβει αμοιβή όχι από τον Θεό, αλλά από τους ανθρώπους. Αλλά το παράλογο πάθος της υπερηφάνειας δικαίως εμπνέει αηδία, γιατί ποιος έχει κάποια εύλογη δικαιολογία για να είναι αλαζονικός απέναντι σε κάποιον, να υψώνεται μπροστά στους γείτονές του και να σκέφτεται πολύ τον εαυτό του σε σύγκριση με αυτόν; Πετυχαίνει κάτι περισσότερο από τους άλλους και είναι πολύ πιο άφθονο στις καλές πράξεις από τους άλλους; Χωρίς αμφιβολία, ο ίδιος έκανε προσπάθειες για αυτό και ο ίδιος θα λάβει ανταμοιβές για την επιμέλειά του. Κανείς άλλος δεν ενδιαφέρεται και δεν φροντίζει την αρετή; Ο ίδιος παθαίνει κακό και δεν μειώνει τις ανταμοιβές του πρώτου. Γιατί, λοιπόν, ο αλαζόνας γίνεται αλαζονικός και αγανακτισμένος ως αυτός που αγωνίζεται για τους άλλους και σκοπεύει να γίνει, λες, ο γενικός σωτήρας της φυλής; Δεν γνωρίζει ότι η αμέλεια είναι λιγότερο επιβλαβής από την έπαρση συνήθως, εμποδίζοντας το ζήλο να πετύχει σε οτιδήποτε άλλο με τη σκέψη ότι ό,τι έχει ήδη υποσχεθεί έχει εκπληρωθεί, και από την περιφρόνηση για τους πεσόντες, προετοιμάζοντας για τον εαυτό του μια μεγάλη τιμωρία; Αλλά η ταπεινοφροσύνη δεν έδωσε ποτέ θέση σε φθόνο ή αλαζονεία σε εσάς, που μιμούνται καλά τα μέλη του σώματος στην κοινωνικότητα και οικειοποιείτε τη δόξα του καθενός στον εαυτό σας ως δόξα ενός σώματος, γιατί ο τέλειος μπροστά σε αυτόν που τα καταφέρνει δεν υψώνεται ακόμη ως πλεονέκτης, γνωρίζοντας ότι ο ίδιος ήταν τέτοιος όταν πέτυχε. Και επίσης, έχοντας την πεποίθηση ότι σε λίγο καιρό και ο ίδιος θα φτάσει στο ίδιο μέτρο τελειότητας, δεν ζηλεύει τον τέλειο άνθρωπο που υστερεί ακόμα στην αξιοπρέπεια της αρετής, ζηλεύει να είναι ισάξιος μαζί του στη ζωή και δεν τον τρώει η ζήλια που έγινε τέτοιος. Και με μια λέξη, ανάμεσά σας, αυτός που σκοπεύει να ευημερήσει στη ζωή και σε αυτόν τον ξεχωριστό τρόπο σκέψης είναι πιο ταπεινός από τους άλλους. Ένας άλλος, κοιτάζοντας αυτούς που έχουν μεγάλη επιμέλεια στις υποθέσεις τους, θα διαπιστώσει, ίσως, ότι ο πιο επιμελής είναι πιο μετριοπαθής από άλλους, όπως μπορεί να διαπιστώσει κανείς μεταξύ άλλων ότι, λόγω της επικρατούσας αγάπης για τη φήμη στον κόσμο, όλοι θέλουν να φαίνονται πιο προτιμότεροι από όλους τους άλλους. Ακριβώς όπως γνωρίσατε τον Χριστό, έτσι ζείτε εν Χριστώ, έχοντας μάθει από Αυτόν να υπακούτε ο ένας στον άλλον, όπως ήταν υπάκουος στον Πατέρα «μέχρι θανάτου, θάνατο στον σταυρό» (Φιλ. 2:8). Έχοντας νομιμοποιήσει το μέτρο της υπακοής ακόμη και σε τέτοιο κίνδυνο, ασκείτε και άλλες αρετές με όλο ζήλο, γιατί ο Χριστός, δημιουργώντας τις και διδάσκοντάς τις, έγινε αξιόπιστος Δάσκαλος για όλους τους ανθρώπους, ο Ίδιος ο πρώτος που έδειξε στους μαθητές την ευκαιρία να κάνουν αυτό που πρόσταξε. Έχετε, λοιπόν, μια μεγάλη και υπέρτατη καλή θέληση ο ένας προς τον άλλον, αφού αναγνωρίσατε ότι ο Χριστός το ονόμασε αυτό ακριβώς σημάδι των μαθητών Του όταν είπε: Όλα αυτά καταλαβαίνετε, όπως είστε μαθητές Μου, εάν έχετε αγάπη μεταξύ τους (Ιωάννης 13:35). ειλικρινά «έχετε ειρήνη» (Μάρκος 9:50) με όλους. «Σε αφήνω την ειρήνη μου» (βλ. Ιωάννη 14:27). αγαπάτε αυτούς που σας μισούν, «προσεύχεστε για... αυτούς που σας διώκουν και σας βλάπτουν» (Ματθαίος 5:44). Αυτό το πρόσταξε ο ίδιος ο Χριστός, ασκώντας μας στις θλίψεις ως ασκητές της υπομονής. ακούστε τι λέει: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Στην πραγματικότητα, δείξτε ότι με μιμείτε, όταν χτυπούν «στη δεξιά πλευρά του μάγουλου, γυρίστε και το άλλο», όταν παίρνουν το «ιμάτιο», δώστε πίσω «και το μάγουλο» (πρβλ. Ματθ. 5:39–40), υπομένοντας την προσβολή και τη ζημιά αντί να βιάζεστε επιπόλαια να εκδικηθείτε». Εσείς όμως, περισσότερο από άλλους, καταφέρνετε να μην αποκτήσετε αυτό που ο Κύριος απαγόρευσε να αποκτήσει, γνωρίζοντας ότι αυτός ο τρόπος ζωής είναι κατάλληλος για πολεμιστές και ασκητές. Κανείς από εσάς δεν παραμέλησε την ευδαιμονία του Κυρίου, αλλά όλοι σας γίνατε για πάντα στα χέρια σας και με τις ανταμοιβές που συνδέονται με αυτά. Γίνατε πτωχοί στο πνεύμα και πράοι και ειρηνοποιοί και ελεήμονες και αγνοί στην καρδιά, αλλά δική σας και η Βασιλεία των Ουρανών, την οποία, προσευχηθείτε, είθε να είμαστε άξιοι, ζηλώνοντας για τις πράξεις σας, η ανταμοιβή για την οποία, όπως όλοι οι άλλοι άξιοι για εσάς, θα είναι η υποσχεμένη απόλαυση της Βασιλείας στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. Ας είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Αντί για: εί σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: οί. Αντί για: πηγή σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: ποιει. Αντί: ή σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: μαλλον. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: κάν χωρίς συνδιασμό: γάρ. Αντί για: θεσμός σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: μεστός. Αντί για: κατά του Χριστού σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: τά του Χριστού. Αντί για: βλέπειν σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: κλέπτειν. Η λέξη «αδύνατο» προστέθηκε σύμφωνα με το χειρόγραφο. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: τόν συνήθη μαιμάσσαντα ύετόν. Αντί για: νυκτός σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: ουρανός. Σύμφωνα με το χειρόγραφο προστίθενται οι λέξεις «εμπιστεύομαι σε αυτό που φαίνεται». Αντί για: σχέσιν σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: τέχνην. Σύμφωνα με το χειρόγραφο, ο σύνδεσμος δεν διαβάζεται: ού πριν από τη λέξη: ζηλοτά. Αντί για: του πταίσματος σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: του πύσματος. Αντί για: μακρύνθεισαν σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: κρατύνθεισαν. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: λυπήσουσι ζημία. Αντί για: τάξιν σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: πράξιν. Αντί για: ού ταπείνω σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: ταπείνω. Αντί για: χρόνου σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: πόνου. Αντί για: δόξη σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: λόξη. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: έπί τοί καταθυμίοις. Αντί: της άφροσύνης σύμφωνα με το χειρόγραφο διαβάζεται: της καταστάσεως. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: