An die Ehrwürdigste Magna, Diakonin von Ancyra, ein Wort zur Nichtbegehrlichkeit

Der Aufsatz von Rev. Nil von Ancyra „An die ehrwürdigste Magna, Diakonin von Ancyra, ein Wort zur Nichtbegehrlichkeit“ (67 Kapitel, um 426-427) ist eine Fortsetzung der Abhandlung „Das asketische Wort“. Die Arbeit lässt sich in 2 Teile gliedern. Im 1. Teil (Kapitel 1–34) ruft der heilige Nil die Mönche dazu auf, allen irdischen Bindungen zu entsagen, und erläutert die Lehre der dreifachen Armut. „Höhere“ Armut ist nur für eine kleine Anzahl von Menschen charakteristisch, die sich voll und ganz dem Dienst für Gott widmen. Dies ist die völlige Armut Adams vor dem Sündenfall, die einige Heilige auch erreichen, wenn sie von allen körperlichen Sorgen befreit werden. „Durchschnittliche“ Armut besteht darin, dass man einen Teil der Zeit mit körperlicher Arbeit verbringt, um grundlegende körperliche Bedürfnisse zu befriedigen, und den Rest der Zeit mit Gebeten und dem Lesen der Heiligen Schrift verbringt (besonders empfohlen für Mönche). „Kleine“ oder „geringste“ Armut besteht darin, dass man sich vollständig an alles Irdische hält und dem Mönch keine Zeit lässt, sich auf die Ausübung der Tugend einzulassen. Im 2. Teil (Kapitel 35–67) verurteilt der heilige Nil jene Mönche, die Tag und Nacht damit verbringen, sich um das Fleisch zu sorgen, und fordert von ihnen, ihren Lebensstil zu ändern. „Durchschnittliche“ Armut, die Gebet und Handwerk vereint, ermöglicht es dem Mönch, sich frei „seiner wichtigsten Arbeit“ zu widmen (sich im Gebet an Gott zu wenden, Ihn nachzuahmen, mit Gedanken zu ringen usw.). Abschließend gibt der Autor Ratschläge, die Abstinenz, Geduld und Demut betreffen und sich an neue Mönche richten. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet Πρὸς Μαγνησίλαν τὴν διάκονον ᾿Αγκύρας περ ἀκτημοσύνης. *Der lateinische Titel des Werkes lautet De voluntaria paupertate ad Magnam. Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 Als wir kürzlich ein Wort an diejenigen schrieben, die das Klosterleben durchlebten, machten wir ihnen deutlich klar, wie sehr sie von der apostolischen Genauigkeit abgewichen sind, und bewiesen dies durch ihren Fleiß gegenüber nichtigen Dingen – durch die Tatsache, dass sie an Eigentum hängen und sich, nicht weniger als reiche Liebhaber, weltlichen Unterhaltungen hingeben. Und da wir nun den Eifer loben sollten, sowohl bei Ihnen, die Sie die Regel der Nichtbegierde bewahrt haben, da sie am Anfang unantastbar war, als auch bei anderen wie Ihnen, ist es auch notwendig zu sagen, dass diejenigen, die es lieben, in Übereinstimmung mit dem Gesetz zu leben, sie ermutigen, es zu bevorzugen, und dazu führen, das zu wählen, was richtig ist. So wie sich die Verurteilung des Schlechten, indem es diejenigen, die ihm ergeben sind, beschämt und sie zur Reue zwingt, zum Besseren wendet, so regt das Lob der Guten und Faulen sie dazu an, es sich anzueignen, indem es sie mit dem Verlangen nach guter Herrlichkeit fängt und sie ohne Zwang zu sich selbst zieht, bevor sie mit einem keuschen Gedanken, nachdem sie über die Nutzlosigkeit des menschlichen Lobes nachgedacht haben, die wirklich nützliche Herrlichkeit sehen, mit der Gott die Frommen verherrlicht, sie für ihre Bemühungen belohnt und sie nun macht erkannt und, mehr als jede vernünftige Natur, sie am Tag des Jüngsten Gerichts krönen, wenn jeder wahrheitsgemäß belohnt wird, nicht gemäß der hier irrigen Annahme, sondern, wie es die Gerechtigkeit erfordert, gemäß der wahren Wahrheit dessen, was getan wurde. Denn wenn er zu denen sagt, die ihm aus Mitleid mit einem von der Armut erschöpften Stammesgenossen Barmherzigkeit erwiesen haben: „Kommt, Gesegneter meines Vaters, erbt das für euch bereitete Königreich“ (Matthäus 25,34), dann würde er nicht das gleiche Wort zu denen sagen, die sich wenig um das Fleisch kümmerten (genau wie viele mussten es aus Notwendigkeit tun), um ihr Leben zu erhalten, aber viel Zeit damit verbrachten, ihre Seele zu beschäftigen und dafür sorgten, dass sie rein erschien und nicht durch unanständige Gedanken befleckt, dem Einen, der die Geheimnisse des Herzens beurteilt und die Gedanken untersucht, in welcher Affinität oder Entfremdung sie zu jeder der störenden Leidenschaften stehen? Denn sowohl die ersteren wegen ihrer Barmherzigkeit gegenüber ihren Verwandten als auch die letzteren wegen ihrer klugen Behandlung derjenigen, die verführen, verdienen gleichermaßen die Anerkennung vor dem Richter. So wie die Barmherzigen sich nicht darüber betrüben, dass der Reichtum durch die tägliche Verteilung abnimmt, sondern umso glücklicher sind, wenn sie ihn für die Bedürftigen ausgeben, so werden die Nichtgeizigen nicht von der Sehnsucht nach echtem Segen erdrückt, sondern sie werden gezwungen, aufzuspringen und zu bewundern, was von anderen vernachlässigt wird, was für wertvoll gehalten wird, dass sie sich von der Beschäftigung eitler, freier Gedanken befreit haben, indem sie sich eifrig dem Besten hingeben und die Beschäftigung mit dem bedenken, was eine Verschwendung von Arbeit ist. andere entschieden sich für einen unrentablen und nutzlosen Dienst. Niemand soll denken, dass der Erfolg in der Nicht-Begehrlichkeit ohne Mühe und leicht erreicht werden kann. Denn Habsucht nennen wir nun nicht unfreiwillige Armut, die aus der Not heraus den Geist zermalmt und als unfreiwillig als unerträglich gilt, sondern den freiwilligen Entschluss, sich mit wenig zufrieden zu geben, der durch die Autokratie des Denkens erworben wird, jedoch Arbeit erfordert und bis zu dem Zeitpunkt, an dem die Übung zur Gewohnheit wird, erträglich macht, was lange Zeit schwierig und unerträglich schien. Das schöne Aussehen des Körpers und die Pracht der Substanzen, die den Reichtum ausmachen, reizen gleichermaßen die Lust an der Lust, und in beiden Fällen ist eine mutige Seele erforderlich, starke Muskeln sind erforderlich, um ihrer Verführung nicht zu erliegen und sich nicht in ihren attraktiven Köder zu verlieben, der normalerweise selbst scheinbar fest etablierte Geister zur Zustimmung neigt. Aber lobenswert sind diejenigen, die jetzt die Mittelmäßigkeit der Habgierlosigkeit durchleben, die sich nicht zusammen mit den Erwerbssüchtigen von der wankelmütigen Leichtigkeit der Gedanken mitreißen lassen und die ihren Geist nicht mit leeren Sorgen gebunden haben. Denn wie alles Unangemessene bei denen, denen es an Festigkeit mangelt, Eifersucht auf Nachahmung hervorruft, so besonders die körperliche Pracht, die sehr zum Vergnügen und zur menschlichen Herrlichkeit beiträgt, da die alte Sitte diese Weisen gelehrt hat, diejenigen als selig zu betrachten, die im Überfluss leben, die sich des Ruhms ihres Reichtums erfreuen und sich überreich an dem erfreuen, was durch den Reichtum erworben wird. Und wahrlich groß sollten diejenigen geehrt und mutig genannt werden, die wie auf dem Feld gewinnen, während Gedanken, natürlich nicht ohne Grund, kämpfen und konkurrieren, als ob sie durch überzeugende Körperbewegungen beweisen wollten, dass man mit der Meinung vieler übereinstimmen und das, was gut scheint, als wirklich gut anerkennen muss, nicht ablehnen muss, was nach der allgemeinen Meinung den Preis respektabel verdient, nicht vor dem Besitz dessen zurückschrecken, was vom Schöpfer selbst zum Gebrauch gegeben wurde, und mit Arroganz sollte eingebildete Weisheit das nicht umsonst anprangern Erwerb von etwas, das zu einem bestimmten Zweck und nicht umsonst ins Leben gerufen wurde. Diese Asketen sind wirklich lobenswert, da sie ihren Platz nicht an ihre Gegner überließen und nicht vom Feld geworfen wurden, weil sie nicht in die Hände ihrer Feinde fielen. Nachdem sie ihre Knie sicher auf das richtige Urteil gestützt hatten, beugten sie sich nicht vor der Annahme irdischer Substanzen, sondern zogen ein Leben ohne Unterhaltung einem Leben voller Sorgen und Mäßigung beim Essen vor und erlangten vollkommene Gelassenheit. Da der Geist nicht die Kraft hat, sich um viele Dinge zu kümmern, findet er nicht die Muße, mit Gedanken die Gedanken zu berühren, die für die Seele geeignet sind; Befreit von unruhigen Beschäftigungen sieht er klar, dass es nützlich ist, furchtlos, mit dieser Bequemlichkeit, und hat Spaß daran, dass er, nachdem er die komplexen Fesseln der alltäglichen Fesseln abgelegt hat, frei das tut, was als das Beste anerkannt wird, und nicht in seinem schönen Wunsch danach durch irgendeine der normalerweise beschäftigten Sorgen um ihn herum unterbunden wird. Und sie sind der Überraschung überaus würdig und über alles in Worten ausgedrückte Lob hinaus, und sie haben sie 1 durch die Strenge des Lebens übertroffen und sind bis an die Grenzen völliger Erwerbslosigkeit vorgedrungen, denn auch jetzt noch werden diejenigen, die sich dazu entschließen, sie nachzuahmen, von der Konkurrenz angezogen, und sie befreien sich von der Arroganz, wenn sie Gutes tun, da sie versuchen, in die Fußstapfen der Ersten zu treten und sie nicht hinter sich lassen können. Denn so wie wenn du deine Vorgänger an Tugend übertreffen würdest, wird es 2 Arroganz und Einbildung in dir hervorrufen, und wenn du sie nicht erreichst, wird dich ein demütiger Gedanke beschützen, schmerzlicher 3 darüber, worin du unzureichend bist, als jemand, der sich aufbläht über das, was dir scheinbar gelungen ist. Aber keiner von heute erreicht die Tugend der alten Heiligen, die der Beschreibung zufolge ein heimatloses, heimatloses Leben führten, keine Kleidung hatten und immer von Ort zu Ort wanderten Sie aßen mit Freude alles, was ihnen zu essen kam, fanden ein Bett für sich, wo immer es geschah und was auch immer geschah, und hatten viele Verleumder und Verfolger gegen sich, anders als heute haben sie viele Bewunderer und Anhänger. Paulus beschreibt sie, wenn er sagt: „Ich wurde gesteinigt, ich wurde verachtet, ... ich starb durch das Schwert, ich ging in Fellen [und] in Ziegenfellen, beraubt, traurig, verbittert; aber die ganze Welt ist ihrer nicht würdig“ (Hebräer 11,37-38). Wenn heute jemand davon träumen würde, mit ihnen gleich zu sein, und vielleicht denken würde, dass er mit ihnen sowohl in der Absicht als auch in den Taten konkurriert, dann hätte er im Dienst der Tugend, für die sich die Alten der Gefahr aussetzten, den Nachteil, dass er als Trost in seiner Arbeit die ihn begleitende Herrlichkeit hat, deren diese Seligen völlig beraubt wurden, indem sie den Weg finden, einen Grund für Verfolgung und schweren Tod zu loben. Sie hatten keine Unterkunft, keine Unterkunft, kein Bett, keine Mahlzeit; sie verwendeten Schafsfelle und -haare als Kleidung; Das Essen war schnell für den heutigen Tag vorbereitet; aber es gab keine Sorge um morgen, denn aufgrund der Weisheit, die sie für sich selbst annahmen, zogen sie den Rat des Herrn vor, der lautet: „Siehe, die Vögel des Himmels, denn sie säen nicht, noch ernten, noch sammeln sie in Kornspeichern; und euer himmlischer Vater speist sie“ (Matthäus 6,26); und noch einmal: „Seht die Ernte der Dorfbewohner, wie sie wächst; sie schuften nicht und spinnen nicht“ (Matthäus 6,28). Sie wussten, dass sich das, was für die Bedürfnisse des Körpers notwendig ist, von selbst ergibt, wenn man dem Gott gefällt, der dies gibt, und sich in erster Linie um die Erlangung des Himmelreichs kümmert. Aber bei uns wird das Essen lange zubereitet, die Kleidung den Jahreszeiten angepasst, das Haus vor Kälte und Hitze sowie vor jedem schlechten Wetter geschützt und der Erwerb von Geld, Eigentum und unnötigen Substanzen kommt nicht zu kurz. Und wie kann unser Leben dem Leben derer gleichkommen, die nicht einmal durch Gedanken an die Idee des Physischen gestört wurden, sondern ein reines Verlangen des Göttlichen, das sie ständig am Erhabensten erfreute, sie dazu brachte, zu vergessen, was auf Erden als brillant gilt? Sie hatten nichts auf Erden außer dem Körper, den die Natur bei sich hatte, da er normalerweise schwer und unpraktisch für den himmlischen Zug war, weil sie ihn dort bei sich haben wollten, wo sie mit ihren Gedanken waren, an himmlische Segnungen dachten und sich nie von den örtlichen Freuden und Vorteilen dort ablenken ließen, wenn die Natur sie nicht wieder zu körperlichen Bedürfnissen zurückgeführt hätte, mit Ehrfurcht vor dem Einen, der die Seele mit dem Körper derjenigen verband, die sich darum kümmern mussten, und vor einem Körper, von dem die Entfremdung von der Erfahrung sowohl als nützlich als auch angemessen anerkannt wurde. Denn jeder Fleißige erkennt in der Tat selbst eine kurzfristige Beschäftigung mit fleischlichem Dienst als Verlust an, wenn er die Zeit bedenkt, die gut investiert wurde, um etwas Besseres zu tun, in dem Wissen, dass er auch dort feststellen wird, dass eine Arbeit, die er für die Förderung der Seele geleistet hat, nicht verloren ist, und nicht die, die er der Pflege des Körpers gewidmet hat und die in der Zeit der Not das Bedürfnis befriedigte, und nachdem sie vorbei war, war sie für alles nutzlos, gestern war sie nützlich, aber heute ist sie nicht mehr nützlich. unbemerkt. Denn das ist das Bedürfnis des Körpers: Er fließt schnell und vergeht, in der Vergangenheit dachte er nicht an die Gegenwart und in der Gegenwart denkt er nicht an die Zukunft, er heilt die Gegenwart und das Nutzlose, wenn es in der Zukunft einen Mangel gibt. Und das Werk der Tugend ist ein Same, der Früchte hervorbringt, die niemals vergehen, und während des Werkes selbst erfreut es das Gewissen mit der Erwartung von Freude, und nachdem es von hier aus weitergegangen ist, erweist es sich als herrlich und förderlich für ewige Freude; und was darin vorgegangen ist, ist nicht nutzlos, es sei denn, die unvernünftige Leidenschaft der Eitelkeit verschwendet das Gesammelte: Auch das, was nicht in die Tat umgesetzt wurde, aber fest angenommen wird, wird darin ebenso verehrt wie das, was getan wurde, denn was mit Bedacht und Vertrauen unternommen wurde, wird nach bereits untreuen Gelübden als wirklich erfüllt angenommen, auch wenn das, was sorgfältig geplant war, keinen geeigneten Zeitpunkt für die Ausführung hatte und keine Zeit hatte, in die Tat zu treten. Die Wahrheit urteilt so wahrhaftig, dass das, was getan wird, um den Menschen zu gefallen, als eine vollkommene Tat anerkannt wird, die ebenso wie der Eifer dafür sicherlich zur Vollendung gebracht würde, wenn nicht eine Notwendigkeit den Eifer daran hindern würde, bis zum Ende zu gelangen. Und es war wirklich gerecht und des Urteils Gottes würdig, der das Unsichtbare verurteilte, dem Willen den Lohn zu geben, für den er die Arbeit unternahm und auf den sein Ziel von Anfang bis Ende hinstrebte, ohne von einem zum anderen zu wechseln, weil das Gegenteil oft durch das Gegenteil unterdrückt wird und das Vermeintliche sich in das Gegenteil davon verwandelt, wenn das, was zur menschlichen Ehre getan wird, wie nutzlose Arbeit, durch vernünftiges Denken korrigiert wird, und was zum Wohle des Guten selbst gedacht war, aus dem, was fromm geworden ist Der Gedanke folgt nicht mehr dem angestrebten Ziel, sondern wird vom Gegenziel aufgehalten und ist ganz darauf ausgerichtet. So bewegen sich die Gedanken vom Besseren zum Schlechteren und vom Schlechteren zum Besseren, wobei sie manchmal vorteilhaft und manchmal schädlich von einem zum anderen wechseln, zum Nutzen aufgrund der Gründlichkeit oder zum Unangemessenen aufgrund der Trägheit des Willens. Deshalb rät der Herr denen, die Gutes tun wollen: „Wenn du betest, geh in deine Kammer, und wenn du deine Tür zuschließt, bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist“ (Matthäus 6,6); und noch einmal: „Wenn du Almosen gibst, sollst du nicht vor dir posaunen“ (Matthäus 6,2) und gebietet, es zu vermeiden, Dinge zu tun, die nur zur Schau dienen, da sie schädlich sind. Und der Prophet, der sagt: „Sammelt die Bestechungsgelder der Gemeinde in die Vagina eines Diravo“ (Hag. 1:6), zeigt, dass das verdorbene Ziel der wahnsinnigen Liebe zum Ruhm die Arbeit zerstört, als ob sie in einem zerrissenen Beutel durch ein Herz geht, das nicht durch eine bescheidene Denkweise geschützt ist. Denn es ist ein „Schatz“ und eine stark gebaute Festung von überall her, „wo weder Würmer noch Blattläuse sie verderben, und wo nicht eingebrochen oder gestohlen wird“ (Matthäus 6,20); Mit Wurm meinen wir einen Dünkel, der im Inneren entsteht und das Gute im Menschen zerstört, und mit Dieben meinen wir das Lob, das von außen kommt und mit Rücksichtslosigkeit und Arroganz plötzlich die Schätze plündert, die durch viel Arbeit der Tugend angesammelt wurden. So wie ein Wurm die Substanz frisst, aus der er entstanden ist, und die Diebe, indem sie eine Mauer ausgraben, wegtragen, was sorgfältig angesammelt wurde, so zerstört der Gedanke, angetrieben durch gute Taten, um sich selbst zu erhöhen, das, was er erworben hat, und das Lob von Menschen aller Art untergräbt die unsichere Denkweise und lässt nichts Gutes zu, das rechtmäßig von außen hereingebracht und durch das Öffnen der Ohren abgelehnt wird. Aber lass niemanden von der Leidenschaft so überwältigt und von der Liebe zum Ruhm eingelullt werden, dass er einen völligen Verlust seiner Arbeit erleidet, sondern lass ihn nüchtern sein, auch wenn sie untergraben, und lass ihn die Bösen töten, bevor sie den Schaden anrichten, den sie angerichtet haben, indem er sie zu dem Zeitpunkt trifft, an dem sie den Gedanken selbst untergraben, bevor die Sonne klar scheint und der Gedanke zur Tat wird. Das Gesetz schreibt dies eindeutig vor: „Wenn ein Dieb in einem Tunnel gefunden wird und an einem Geschwür stirbt, soll ihm kein Mord widerfahren; wenn die Sonne über ihm aufgeht, wird Mord zur Last gelegt“ (2. Mose 22,2-3), was deutlich macht, dass die Sucht nach bösen Gedanken wie ein Nachttraum eine Entschuldigung für sich findet, denn jede Leidenschaft für einen plötzlichen Angriff von Feinden ist wirklich eine Täuschung und braucht eine Entschuldigung, aber die große Aufmerksamkeit des Räubers und das Offensichtliche Das Verständnis desjenigen, der den Schaden anrichtet, folgt zu Recht der Bestrafung, denn darin liegt ein Fall des Herzens, eine freiwillige Zustimmung und keine unfreiwillige Gewohnheit der Unwissenheit. Wer einer offensichtlich schlechten Tat zustimmt, unterliegt zu Recht dem Urteil, da er aus Voreingenommenheit nachgegeben hat, als wäre er von einem Feind im Sonnenlicht gefangen, und nicht mit aller Kraft gegen den offensichtlichen Feind gekämpft hat, so dass, wenn der Angriff schädlicher Gedanken beginnt, wenn das Graben beginnt, sie getroffen werden und im Kampf tot umfallen. Denn in diesem Fall würde sein Leben nicht länger Missbrauch ausgesetzt sein, sondern voller Freude sein und er würde Spaß daran haben, den Verlust zu genießen, den er kurz zuvor zu betrauern bereit war. Das war derjenige, der sagt: „Aus dem Maul der Tiere riss ich zwei Beine und eine dürre Ähre aus (vgl. Am 3,12), bevor sie gefressen wurden, und nahm sie auf und machte sie mir zu eigen.“ Ob der Gedanke der Lust sich in irdische Angelegenheiten verstrickt und den Erfolg im Besten verhindert, oder ob das Wort durch Hören ein gutes Gemüt verderben könnte, wie Tiere, die gestohlene Gliedmaßen in ihrem offenen Maul halten, der Prophet lässt nicht zu, dass sie Schaden anrichten, indem er mit mächtiger Hand den Tod verhindert und mit Nüchternheit den bevorstehenden Versuch aufhält. Derjenige, der begonnen hat, von Leidenschaft besessen zu werden, ist nicht weniger gefährdet als derjenige im Maul des Tieres. Er ist ebenso nahe daran, ein Gefangener zu werden, wie er verschlungen zu werden, wenn er, bald erwachend, dem drohenden Tod nicht entgeht. Deshalb sagen sowohl David als auch Jakob, erfahren in der Kunst des Hirten, und rühmen sich ihrer vielbewanderten Vorsicht darin: Der eine: Ich packte den Bären am Kehlkopf und zerschmetterte den Löwen (siehe 1. Samuel 17,34-35), das heißt, ich gab das Verschlungene unverletzt zum Leben zurück, und der andere: „Ich habe euch keine Tierfresser gebracht; ich habe euch von mir belohnt … Tatbins Tag und Nacht Tatbins“ (vgl. Gen. 31:39), das heißt, er ließ nicht zu, dass irgendetwas in die tödliche Aktivität unvernünftiger und bestialischer Wünsche eindrang. Und wenn manchmal etwas Unwichtiges gestohlen wurde, das keine größere Gefahr für das Aufsteigen des Geistes darstellte, zum Beispiel etwas Unangemessenes gesagt oder von jemand anderem gehört wurde, der es sagte, dann gab ich das, was von zu Hause gestohlen wurde, sofort zurück, für einen Fehler, der durch Nachlässigkeit begangen wurde, belohnte mit erhöhtem Fleiß und machte so eine Korrektur, so dass das Gleiche in die Liste der anderen Tugenden aufgenommen wurde, damit der Körper aller Tugenden intakt und unversehrt bliebe, ohne dass es in keiner von ihnen einen Mangel oder eine Verzerrung gäbe die Teile, die zu seiner natürlichen Schönheit beitragen. Petrus, der in den Reihen der Apostel den Vorrang hat und ihnen immer vorausgeht, der die Menschen mit Fischen und Netzen der Gnade gefangen hat, zeigt sowohl das Tier als auch die Wut, mit der er verschlingt, indem er sagt: „Dein Feind, der Teufel, brüllt wie ein Löwe und sucht jemanden, den er verschlingen kann“ (1. Petrus 5,8). Wir wissen mit Sicherheit, dass einige Menschen zuerst aus Faulheit im Maul des Löwen sind und entweder verschlungen werden oder aus dem Maul kommen können, aber er selbst wird zum Schuldigen des einen oder anderen, indem er vernachlässigt oder sich selbst anstrengt und durch Willenskraft wählt, was er will, wird er willkürlich Teil derer, die gerettet werden oder sterben. Deshalb befiehlt der große Paulus natürlich, nachdem er die Gedanken des Feindes klar untersucht hat und sich seiner Tricks zur Vernichtung der von ihm betrogenen einfältigen Menschen nicht entgehen lässt, demjenigen, der aufgrund des großen Mutverlusts im Maul des Löwen Ermutigung und viel Trost schöpfen soll, indem er sagt: „Ein solcher soll von so vielen Sorgen verzehrt werden“ (2. Korinther 2,7), wenn er kurz davor ist, ihn zu verlassen, wenn er Mut fasst, erleuchtet durch die Anregungen, die seinen abgestumpften Geist ermutigen, und um sich zu vertiefen, wenn er, ohne sich um ihn zu kümmern, an sich selbst verzweifelt. Wenn also der Weg, der zum Königreich führt, so viele Schwierigkeiten mit sich bringt, da er schmal und auf beiden Seiten von Stromschnellen umgeben ist, wozu braucht man dann, wenn man sich mit Unmengen von Geld belastet hat oder denen zugehört hat, die loben oder tadeln, zu versuchen, diesen Weg so zu gehen, dass es unmöglich ist, ihn zu gehen? Sorgen um materielle Dinge, Zerstreuung ziehen einen stark nach unten, und die Aufmerksamkeit für Ruhm oder Schande, sowohl hier als auch dort, macht den Fall leicht, da jeder Höhenflug bequeme Gelegenheiten zum Kriechen bietet, wenn das Auge keine Muße hat, wo die Sicherheit große Sorgfalt und darüber hinaus die nüchternste erfordert. Denn selbst in diesem Fall kommt die Prozession kaum vorbei, ohne zu stürzen, was aufgrund des schmalen Weges entlang der Stromschnellen viele Schwierigkeiten mit sich bringt. Und wenn der Weg nach dem Wort des Herrn schmal und eng ist, „führe ihn in den Bauch“ (Mt. 7:14), dann muss der Gehende zweifellos vorsichtig und wachsam sein, sich nicht mit Gewichten belasten, sich während des Umzugs nicht erschöpfen und nicht furchtlos hin und her blicken, denn auf beiden Seiten besteht eine große und äußerst schreckliche Gefahr und die kleinste Abweichung kann zum Tod in einem gähnenden Abgrund führen. Daher schreiben sowohl der Herr als auch Paulus Habsuchtlosigkeit vor, indem sie sagen: „Erwirbt weder Gold noch Silber noch Kupfer für eure Gürtel“ (Matthäus 10,9); und: „Mach dir morgens keine Sorgen“ (Matthäus 6,34); und: „Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, werden wir damit zufrieden sein“ (1. Tim. 6:8); und: „Niemand, der ein Krieger war, ist verpflichtet, die Errungenschaften dieses Lebens zu erkaufen“ (2. Tim. 2,4), - dann raten sie, sich nicht der Liebe zur Herrlichkeit hinzugeben, indem sie sagen: „Wenn ihr fastet, seid nicht wie Heuchler und klagt nicht; denn sie verdunkeln ihr Angesicht, denn durch das Fasten können sie als Menschen angesehen werden“ (Matthäus 6,16); und: „Wann immer ihr betet, seid nicht wie Heuchler, denn sie lieben ... auf hundert Arten, würdig zu beten, damit sie als Menschen erscheinen“ (Matthäus 6,5); und: „Das Dahinter vergessen, aber nach dem Davor ausgreifen“ (Phil 3,13). Wer so eingestellt ist, wird nicht so sehr durch das, was ihm gelungen ist, erhöht, sondern durch das, was an dem, was vorgeschlagen wurde, fehlt, gedemütigt, und er achtet darauf, das Unvollendete zu vervollständigen, und wendet sich nicht dem Fertigen zu, denn so wie das, was getan wurde, das Leichtsinnige oft bis zur Rücksichtslosigkeit aufbläht, so demütigt das, was getan werden muss, den Gedanken mit der Ungewissheit, ob es zu Ende gebracht werden wird, und verursacht Kummer, bevor es vollendet ist. Deshalb sagt der Herr, der zu den Höhen der Tugend aufgestiegen ist und sie davor bewahrt, in Überheblichkeit zu verfallen: „Wenn ihr alles getan habt, was euch geboten ist, dann sprecht: Denn wir sind unwürdige Knechte: Denn was wir tun sollen, haben wir durch dasselbe getan“ (Lukas 17,10). Das hindert Sie zwar nicht daran, sich darüber zu freuen, dass Ihre Pflicht erfüllt wurde, erlaubt Ihnen aber nicht, viel von sich selbst zu halten. Denn er sagt, dass es sich um eine Schuld handelte und nicht um eine willkürliche Schenkung, und es ist unanständig, dass derjenige, der das bezahlt hat, was Christus gehört, sich selbst als Wohltäter preist und sich der Tatsache rühmt, dass er mit Dankbarkeit gegeben hat, was von jemandem, der nicht dankbar ist, durch Folter verlangt würde. Der Apostel befiehlt nicht nur, den „Rücken“ zu vergessen, da er weiß, dass die Erinnerung daran die Leichtfertigen in Hochmut versetzen wird, sondern er befiehlt auch, sich sorgfältig vor Angriffen von der einen oder anderen Seite zu hüten, wenn er sagt: „Waffen der Gerechtigkeit mit der Rechten und mit den Seiten, mit Herrlichkeit und Schande, mit Bösem und mit Lobpreis: wie Verführer ist die Wahrheit“ (2 Kor 6,7-8). Denn wer zur Vollkommenheit eilt, wird nicht weniger durch arrogantes Lob und Tadel geschädigt, die seine Denkweise demütigen und seinen Eifer durch Niedergeschlagenheit und Traurigkeit schwächen. Warum ist es notwendig, der Absicht entsprechend „zur Ehre der hohen Berufung“ (Phil 3,14) zu eilen, und zwar mit Würde und gemeinsam ohne aufsteigende Gedanken? Denn wenn du nach den Worten dessen handelst, der gesagt hat: „Versucht diesen Weg, damit ihr begreift“ (1 Kor 9,24), dann bereitet das zumindest das späte Erreichen des Ziels in dem vor, wofür man sich bemüht, denn der Raum ist groß und um das Ziel zu erreichen, braucht es Flügel und nicht Beine. So sagte der, der davon überzeugt war: „Wer wird mir einen Krill geben wie eine Taube? Und ich werde fliegen und ruhen“ (Psalm 54,7). Es ist ratsam, hier und dort Fallstricke nüchtern zu vermeiden, denn die Feinde strecken ihre „Schlange ... bis zu den Füßen“ aus (vgl. Psalm 139,5) und versuchen, diejenigen, die von rechts und links kommen, mit ausgestreckten Fallstricken gut zu fangen, indem sie an einem Ort Ruhm und einen guten Namen platzieren, an einem anderen Schande, Schande und Verachtung der Welt, so dass, wenn auf beiden Seiten irgendwelche Intrigen vorbereitet werden, wenn jemand die Macht übernimmt, – oder jemanden zwingen völlig fallen oder ihn zumindest für kurze Zeit im Fluss verzögern und ihn dadurch für eine Weile daran hindern, im Guten voranzukommen, und ihn daran hindern, die Vollkommenheit zu erreichen, die er angestrebt hat. Aber warum machen falsche Verleumdungen den Geist so traurig? Oder warum amüsiert ihn das, was ihn bis zum Wunder erhebt, und bläht ihn bis zur Erschöpfung auf? Wenn das, was durch das örtliche Urteil bestätigt wurde, von einem unparteiischen Richter bestätigt würde, dann wäre es gut, den Menschen zu gefallen; ein anderer würde versuchen, über sich selbst zu beweisen, dass er keiner Verantwortung unterliegt, da dies von den örtlichen Richtern bewiesen wurde, indem er den örtlichen Ruhm als Beweis für eine zukünftige Überprüfung anführt. Wenn Aussehen, Anerkennung, Ruhm gemäß dem über sie in diesem Leben gefällten Urteil ungültig bleiben, nackte Bilder von dem, was wir getan und gedacht haben, auftauchen, zu klaren Offenbarungen von schlechten und zustimmenden Gedanken und Handlungen werden und nicht danach beurteilt werden, was sie vielen erschienen, sondern danach, was sie in Wirklichkeit sind, dann ist es wahrlich ein vergebliches und vergebliches Unterfangen, wissen zu wollen, was unsere Taten sind, um diejenigen zu versichern, deren Identifizierung uns nicht im Geringsten helfen wird, vor dem Obersten Gerichtshof, der auf das Wirkliche blickt, das nicht unterstützt Eingebildet, weiß, was geschieht, ist nicht damit einverstanden, diejenigen zu verteidigen, die überzeugend zu beweisen versuchen, dass eine Lüge die Wahrheit ist, und durch die Kraft listiger Worte der Meinung der Zuhörer die Richtung geben, die sie wollen, während die Dinge an sich anders sind und ein anderer trügerischer Geist auftaucht und was jetzt dem Auge präsentiert wird, sich verwandelt, so dass das, was gestern klar schien, jetzt geheimnisvoll wird und nach neuen Kritiken der Menge nicht mehr in Lob oder Tadel öffentlich gemacht wird, wofür, ohne a Zweifel, es ist Vergnügen und Vergnügen, sich neugierig nach den Angelegenheiten anderer Menschen zu erkundigen und, wenn sich die Gelegenheit bietet, miteinander darüber zu sprechen, und der sich diese nutzlose Tätigkeit immer selbst zuschreibt, weil nicht jeder die freie Zeit so nutzt, wie er sein sollte. Aber da das Verhalten des Lebens dreifach ist – Nichterwerbsfähigkeit, die höchste, durchschnittliche und materialisierte, mehrfacherwerbsmäßige (zunächst war es eins, sowohl vom Schöpfer legitimiert als auch von allen gleichermaßen akzeptiert, nicht mit Sorgen belastet und völlig losgelöst vom Materiellen; und es wurde später durch den menschlichen Willen in diese verschiedenen Verhaltensweisen unterteilt, die unterschiedlich aufgeteilt wurden, je nachdem, wozu er eine Neigung hatte), dann ist es notwendig, die charakteristische Eigenschaft jedes dieser Verhaltensweisen zu beschreiben, um zu zeigen, welchen Nutzen es hat oder welcher Schaden daraus für diejenigen entsteht, die dieses oder jenes Verhalten für sich selbst gewählt haben, und welche Vorteile ihnen zustehen und denen gewährt werden, die als erstes ein bestimmtes Verhalten im Leben legitimiert haben. Denn ohne Zweifel wird es auch von den äußerst Undankbaren als vor den anderen anerkannt werden, denn die Wahrheit wird sie zwingen, die Würde mit Scham anzuerkennen, obwohl sie durch ihre Handlungen das Gegenteil zum Ausdruck bringen, indem sie von der Verführung des Angenehmen gefangen sind und sich nicht mit Vernunft für das Nützliche entscheiden. Welche Art von Leben war also für das Ursprüngliche vorgeschrieben? Es heißt: „Haut das Gras ab“ (siehe Gen 1,29). Niemand soll dieser überzeugenden Argumentation, die jetzt erscheint, widersprechen und fragen: „War Nahrung für ein rational denkendes Tier offenbar bestialisch?“ Denn die Würde des Kommandanten hindert uns daran, diesbezüglich neugierige Nachforschungen anzustellen. Aber vielleicht war diese Nahrung für den Menschen nützlicher und viel geeigneter, um bei denen, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurden, die gewünschte Verfeinerung zu bewahren, die mit äußerster Feinheit das Denkvermögen belastet und die Einsicht und Nüchternheit der Vernunft verdunkelt. Und dass dies schon früher der Fall war, wenn wir darüber nachdenken, ob das, was uns vorgelegt wird, begründet ist, dann ist der Beweis auch die Fürsorge des Schöpfers, der immer den Nutzen dessen im Auge hat, was geschaffen wurde, und der uns selbst aus unseren Abweichungen zum Schlechteren herablassend zum Nützlichen lenkt. Denn nach dem Verbrechen und dem Ungehorsam des stolzen Mannes sollte er als Ausgestoßener nicht ohne Fürsorge für ihn gelassen werden, sondern auf eine neue Weise, um den ersten Fehler zu korrigieren, und für die Nachkommen, die später wütend zum Götzendienst eilten, Opfer zuzulassen und von Zeit zu Zeit diese und andere Vorschriften für jeden zu treffen, und ihre vorzeitigen Wünsche, sich dem zuzuwenden, was ihnen zusteht, genau wie derjenige, der es schafft, die zerstörerischen Wünsche der mutwilligen Kranken auf ihre Erlösung zu lenken – ist das Werk der höchsten Vorsehung, die sich der Schwäche derer, die unter seiner Aufsicht stehen, herablässt und alles zulässt, was die wahre Macht zum Guten tun kann. Deshalb kam Gott selbst ganz am Anfang, als er von der höchsten Ehre unerträglich gesättigt war und sich über ihre unaufhörliche Freude freute, zu einem täglichen Gespräch zu ihm, als ob er etwas zu tun brauchte und etwas fehlte, das seine müßige Zeit füllen könnte. Gott erlaubte ihm den freien Genuss aller Früchte der Paradiespflanzen und befahl ihm, sich nur einer einzigen zu enthalten, nicht weil Essen hasserfüllt wäre, sondern um einen Menschen an Gehorsam zu gewöhnen, während es keine andere Substanz gab, die für dieses Gesetz geeignet war. Dies zu lehren war erforderlich, damit derjenige, der Macht über alle anderen Tiere hat, wissen sollte, dass er selbst dem Gesetz unterworfen ist und ein Gebot als offensichtliches Zeichen seiner Unterwerfung unter den Einen hat, der es gegeben hat. Ja, und nachdem Gott ihn aus dem anfänglichen Zustand des Vergnügens entfernt hatte, der für diejenigen, die den Geschmack an ihm verloren hatten, nicht angemessen war, ließ er ihn nicht ohne seine Fürsorge, als ungehorsam, und beraubte ihn überhaupt nicht seiner Hilfe, der das Gebot übertreten hatte, sondern legitimierte für ihn erneut eine andere Lebensweise, die seinem Zustand entspricht, der den Frieden nicht ausnutzte, wie er es hätte tun sollen, und ihm befahl, sich durch Arbeit und Arbeit Nahrung zu beschaffen, weil er nicht wusste, wie er ständig im Dienst bleiben sollte von Gott und im Gespräch mit Ihm, Freizeit haben und von körperlicher Arbeit untätig bleiben. Gott kleidet ihn auch in „Ledergewänder“ (1. Mose 3,21), die beide seine Nacktheit bedecken, die sich erst dann (und nicht vorher, als jemand das Gebot hielt) als voller Schande herausstellte, und lehrte ihn durch Tat, obwohl er mit Worten schwieg, welche Kleidung er tragen sollte, und dadurch mit einem Gewand, das den Bedarf befriedigte, wodurch der später neu eingeführte Luxus der Kleidung und die unnötige Vorbereitung dieses Gewands im Voraus reduziert wurden, was die derzeitige Eitelkeit verurteilte. Welche Art von Leben war also für einen Menschen anständig oder nützlich? Ist es das, was ihm im Statut vorgeschrieben ist? Oder derjenige, zu dem er verurteilt wurde, als er das Gebot verachtete? War es die Zeit, in der er die Kontemplation im Paradies und den Verzehr verschiedener Pflanzen nutzen und genießen konnte? Oder der, als er, beladen mit der Arbeit der Landwirtschaft, im Schweiße seines Angesichts Nahrung aß? Ist es dasselbe, wenn ein Mensch achtlos die Früchte nahm, die er wollte, und mit der Hand überall Angenehmes erntete, sich nur um die nötige Nahrung kümmerte, sie nur ausstreckte, dem Verlangen einen Leckerbissen darbot, der der Mühe nicht wert war, es je nach Wunsch mit jenen Gerichten befriedigte, die Lust erregten, und es mit Nahrungsmitteln befriedigte, die die Natur selbst zubereitet hatte? Oder wenn er eine Schaufel, einen Spaten, eine Sichel und einen Pflug in die Hand nimmt, pflügt er das Land, auf dem kurz zuvor von selbst das Nötige gewachsen ist, sät, wässert, erntet, trägt Garben, drescht, mahlt, worfelt die Ernte und bereitet dann daraus Nahrung zu, setzt das Getreide durch Mühlsteine ​​in Bewegung, mahlt, mischt Mehl mit Wasser, backt auf dem Feuer und erhält so mühsames Brot? Ist es derjenige, der Gottes Worte hörte und mit Hilfe seiner Ohren seine Seele mit unbeschreiblichen Verben belustigte? Oder der, als seine Ohren von unruhigem Muhen, Blöken und Brüllen erfüllt waren? Das eine dient als charakteristisches Zeichen der Nicht-Begehrlichkeit, das andere als ein Leben in Fülle. Das eine ist durch göttliche Gesetze vorgeschrieben, das andere geschieht nach menschlichen Wünschen. Der eine hält an der Hoffnung auf Gott fest und genießt stets die von Gott gegebene Zufriedenheit, während der andere der Eitelkeit entgegen eilt, zögert und mit großer Gefahr droht und dem Scheitern sehr nahe ist. Davon zeugen Erfahrungen und das, was das Gefühl jeden Tag bestätigt, nämlich dass das, was wahr schien, oft die Hoffnung täuschte, die Sorge um das Allerheilige jedoch nie ohne Hilfe blieb. Denn wer kennt die Verluste, die die Landwirtschaft mit sich bringt? Wer weiß nicht, wie viel Widrigkeiten der Frucht widerfahren? Oft richten die Regenfälle, die sie nähren, auch Schaden an; die Winde ungünstiger Winde kühlen oder versengen über alle Maßen und zerstören sie dadurch; starker Hagel zerstört die gebildete Ähre und die bereits reife Ernte; Durch übermäßigen Regen reißen die entstehenden Bäche die gesammelte oder zum Dreschen vorbereitete Ernte mit sich und machen sie unbrauchbar. Heuschrecken, Rost, Raupen und viele andere Insekten können großen Schaden anrichten. Ich werde nicht über Blattläuse sprechen, die im Getreide in den Getreidespeichern entstehen und die ganze harte Arbeit der Landwirtschaft zunichte machen. Wer wiederum hat nicht von der Zeit gelernt, wie unter der Vorsehung Gottes alles sicher ist, wie er den Frommen ohne ihre Arbeit bei Bedarf mit der Nahrung versorgt, die sie brauchen, während die Reichen, die alle Mittel für eine Fülle an Nahrungsmitteln eingesetzt haben, vom Mangel erschöpft sind, wie er denen, die auf die Vorsehung vertrauen, von wo aus er will, auf wundersame Weise ein Fertiggericht arrangiert, manchmal ungesätes Brot aus unkultivierten Wolken serviert – Manna in der Wüste, manchmal Wachteln aus dem Meer holt und zu anderen Zeiten von einem trockenen Stein, der den Durstigen reichlich Wasser spendet, um den dringenden Bedarf an trockener und nasser Nahrung zu befriedigen und um mit verschiedenen Nahrungsmitteln das Verlangen nach Nahrung zu unterstützen, das normalerweise durch die Einheitlichkeit der Ernährung geschwächt wird! Wer wies die Raben an, Elia während der Hungersnot zweimal täglich Nahrung zu bringen? Wer hat es möglich gemacht, dass eine Handvoll Mehl, vermehrt in einem Wassertopf, so lange ausreichte? Wie speiste Elisa hundert Männer mit zehn Broten, nachdem er die Sättigung miterlebt und die Reste verzehrt hatte? Oder wie hätte er sonst das im Kessel kochende, vom giftigen Gras bittere Aroma in etwas Schmackhaftes verwandeln können, um die Bedürfnisse derer zu befriedigen, die damals Nahrung brauchten? Einige hatten keinen Ochsen, kein Ackerland, keine anderen landwirtschaftlichen Geräte: Und warum wurden ihre körperlichen Bedürfnisse immer ohne Mangel befriedigt? Andere haben immer alles, was zur Bewirtschaftung des Landes nötig ist, und vernachlässigen nichts, was durch menschliche Anstrengung zum Wachstum von Früchten beiträgt: Und warum bleiben diejenigen, die sich mit aller Kraft um die Sau kümmern, in Not und erhalten von ihrer Arbeit überhaupt keine Früchte? Denn die Erfüllung der Hoffnung auf Gott ist sicher, das Ende der menschlichen Hoffnung jedoch falsch; Es verlässt sich auf das, was solide erscheint und in der Erwartung zu Recht getäuscht wird, indem es das Außergewöhnliche als unmöglich und das Gewöhnliche als solide anerkennt und anschließend durch die Erfahrung versichert wird, dass zweifelhaft, sowohl möglich als auch unmöglich, 8, alles, was von unserer Gründlichkeit abzuhängen scheint, Erfolg hat, zweifellos und notwendigerweise alles, was aus der Gnade Gottes kommt, sich in Gunst verwandelt, weil die Ströme der immer fließenden Quelle – der Vorsehung – reichlich und unerschöpflich sind. Der Herr sprach wunderbar, und auch David, der Hymnograph, spricht im Einklang mit Ihm. Und der Herr sagte: „Denn wer seine eigene Nahrung erarbeitet, ist würdig“ (Matthäus 10,10). David sagt: „Wer den Herrn sucht, dem wird nichts Gutes vorenthalten“ (Psalm 33,11). Und das macht deutlich, dass diejenigen, die ihre ganze Zeit dem Dienst an Gott widmen, einen Vorrat an Nahrung als Belohnung vor der höchsten Belohnung haben, die der Arbeit angemessen entspricht und dem Dienst am Körper geschuldet ist. Denn eine Belohnung, die der Arbeit entspricht, ist für die Seele in der Zukunft reserviert, und die andere wird als Nahrung für unseren tierischen Teil gegeben, der zur Tugend selbst beiträgt und in der Frömmigkeit voranschreitet, indem er wirklich wie ein Tier unter dem Joch wird, die Last der Aufgabe trägt und das Bedürfnis hat, sich darum zu kümmern, so dass es genug Kraft hat, um zu dienen, während es unter dem Joch die Arbeit verrichtet, für die es vom Schöpfer bestimmt wurde. Das sind die Vorteile der anfänglichen Nichtbegehrlichkeit. Dies sind die Schlüssel zu einem unbeschwerten Leben. Dies ist das Verhalten, das einem lebenden, vernünftigen Wesen zusteht – Zeit im Dienst Gottes zu verbringen und zu empfangen, was ihm zusteht, wie aus einer Schatzkammer, von Gottes Vorsehung; sich auf die Fürsorge Gottes zu verlassen, seine Hilfe in allem in Anspruch zu nehmen, irdische Dinge zu verachten und die Erde als Tribut zu haben, ihre Güter zum entsprechenden Genuss zu bringen, nichts in der Welt als Eigentum zu erwerben und, wenn es nötig ist, weltliche Güter mit Autorität zu nutzen, dem Schöpfer aufrichtig zu dienen und der Schöpfung willkürlichen Tribut für Bedürfnisse aufzuerlegen; hier ein Gefangener zu sein und eine Wohnung zu wählen, wo wirklich unser ständiger Wohnsitz ist; Halten Sie nichts, was hier wichtig ist, für wichtig, sondern legen Sie Wert auf das, was für die Zukunft relevant ist. Dieses Leben wurde dem Menschen am Anfang vom Schöpfer vorgeschrieben, und alle Heiligen lebten nach diesem Leben und gehorchten Ihm. Sie verfügten nicht einmal über ein kleines Stück Land, das sie als Eigentum erworben hatten, und sie sammelten wie Herrscher Tribut von überall im Land und erhielten von ihm alles, was sie brauchten, wo immer sie es fanden. Sie waren bei den Menschen nicht wegen ihres Reichtums und Besitzes berühmt, aber mit der Würde der Tugend erzwangen sie bei den Tieren Respekt. Sie hatten keine Sklaven als Diener und erschöpften die ganze Kunst, den Körper zu verwöhnen, sondern ganze Teile der Schöpfung dienten ihnen in notwendiger Not. Sie hatten keine Lasttiere in ihrem Dienst, um bewegliches Eigentum zu transportieren, aber sie brachten diese zu den Orons und konnten so ihre Bedürfnisse noch schneller erfüllen. Durch die Reinheit des Lebens versuchten sie, Freunde Christi zu werden, und mit Kühnheit verfügten sie über die Geschöpfe des Freundes, wie sie wollten, sie befahlen dem Himmel, den Bedürftigen Nahrung zu liefern, und gemäß diesem Befehl brachte er ihnen Manna; Zu anderen Zeiten schlossen sie den Himmel ab, um die Undankbaren zu ermahnen, und drei Jahre und sechs Monate lang hielt er den Regen zurück, der normalerweise herabströmt, 9 um der Befohlenen willen, indem sie mit der Zeit die allmählich angesammelte Last in dem überfüllten Abgrund trugen. Einmal regnete der Himmel Feuer 10, nachdem er den Befehl erhalten hatte, mehrere der Bösen zu verbrennen, und ein anderes Mal schleuderte er mit einem gezielten Schlag Hagel wie eine Schleuder auf andere Bösewichte und verursachte den Tod vieler von ihnen, wie die Welle dieser Gerechten lehrte. Sie befahlen der Erde, einen großen Abgrund zu öffnen, und führten die Rebellen zusammen mit den Stiftshütten und einer großen Viehherde in die unterirdischen Abgründe hinab. Die Tiefen des Meeres wurden fest und bequem gestaltet und das wasserlose Land wurde überflutet, um das zuvor seltene Wasser reichlich zu nutzen. Sie überquerten Flüsse mit nassen Füßen, gingen in einem glühenden Ofen und erlitten durch das Feuer keinen Schaden wie durch kaltes Wasser, kämpften mit ihren Körpern gegen die Flamme und besiegten das Zerstörerische mit dem Zerstörbaren. Sie waren der Wut der Tiere ausgeliefert und erlebten ihre Wildheit nicht, sondern durch Zähmungszauber, die sie durch Gebete zur Sanftmut brachten. Sie erleuchteten die undurchdringliche Dunkelheit mit einer Feuersäule, milderten die Mittagshitze für Reisende, überschatteten den klaren Himmel mit einer Wolke, machten das bittere Wasser, das die Ursache für die Unfruchtbarkeit der Erde war, anders und trinkbar für die Durstigen und geeignet für den Fruchtanbau für diejenigen, die dieses Land als Erbe erhielten. Den Unfruchtbaren wurden Kinder geschenkt, und wenn die Kinder starben, wurden ihnen die Kinder lebend zurückgegeben. Sie widersetzten sich den Peinigern, umgeben von einer großen Anzahl von Leibwächtern, lachten in den Reihen der Miliz, schlugen die bewaffneten Horden von Feinden in die Flucht, hinterhielten geschickt vorbereitete Hinterhalte der Bösen, ohne etwas zu erleiden. Sie wurden durch Türen, die ihnen von einer unsichtbaren Kraft geöffnet wurden, aus den Gefängnissen gerettet und durch die wundersame Auflösung der Fesseln, die sie fesselten, von ihren Fesseln befreit; Drohungen, Prinzen zu töten, und der Zorn einer gewalttätigen Menge waren für sie immer angenehm, und sie erlitten nie Schaden. All dies und noch mehr geschah diesen rechtschaffenen Menschen, denn nachdem sie sich von den komplexen Sorgen der Welt befreit hatten, hörten sie nicht auf, ohne sich von irgendetwas ablenken zu lassen, Gott zu dienen, und durch ihre Kühnheit vor Gott wurden sie gegenüber jedem Geschöpf so ehrwürdig, dass sie es befehlen konnten. Die Geschichte der Heiligen Schrift zeigt, wer sie waren, und gibt an ihrer Stelle die Namen aus der Beschreibung ihrer Taten bekannt, wobei jedes Wunder diejenigen, die diese Informationen erhalten möchten, über jedes Wunder informiert. Nun wäre es langwierig und vergeblich, sie aufzuzählen, da sie bereits aus dem Wort Gottes bekannt sind, selbst für nicht sehr eifrige Leser der göttlichen Schrift, die aber Freude daran finden, dies zu studieren, und vielleicht ein Mittel, traurige Gedanken von sich zu entfernen. Denn für diejenigen, die sorgfältig an einer Aufgabe arbeiten, ist das Lesen auch für Spekulationen nützlich, indem es den Geist mit bestimmten Gedanken beschäftigt, nun durch das eine oder andere Sprichwort, und ihn so dazu bringt, zu verstehen, was ihm begegnet, was der Traurigkeit über die Vergangenheit immer unmittelbar folgt und sie unterstützt, bis der Gedanke, der sie geweckt hat, den Gedanken verlässt, und so die täglich wohlhabende Seele mit Weisheit bereichert und sie rechtmäßig zu demselben Ziel führt, nach dem sie strebt. Aber Sie kennen das nicht habgierige Volk und das Neue Testament, den Vorläufer Christi Johannes und das ganze Gesicht der Apostel, von denen aus das klösterliche Leben begann; Sie wissen, dass der Vorläufer willkürlich die Wüste zum Leben wählte, indem er Heuschrecken und wilden Honig aß und Kleidung aus Kamelhaar trug. Die Apostel, die dem Rat des Herrn gehorchten, begnügten sich nur mit einer Tunika und Nahrung, die sie irgendwo in der Zeit fanden, völlig, wie ihnen dies beigebracht wurde, ohne etwas dabei zu haben, auch nicht das, was für Reisende für viele Dinge besonders notwendig ist: weder einen Stab noch eine Tasche, damit sie, nachdem sie darüber nachgedacht hatten, als ob sie sich auf sie verlassen würden, ihre Hoffnung auf Gott nicht schwächen würden, indem sie sich auf die sichtbaren 11 verlassen und die Macht für nichts halten, indem sie unsichtbar helfen, was nicht verhindert Ihre Gnade der Vorsehung entzieht sich der Teilhabe an dem, was der Vernunft entspricht und möglich ist, will es aber nackt aus jeder Deckung zeigen und sich gleichermaßen dem Gerechten und Wahren widmen, und wendet gleichzeitig das menschliche Handeln auf sich selbst und lässt sich nicht von dem Gedanken mitreißen, dass ihr Menschen dabei helfen, das zu schützen, was sie aufbaut. Aber wenn wir sagen, dass die Heiligen ständig mit dem Göttlichen beschäftigt sind, öffnen wir nicht die Türen des Müßiggangs, wie Adelphius von Mesopotamien und Alexander, die kürzlich das königliche Konstantinopel beunruhigten, den imaginären Aufenthalt immer im Gebet in einen Deckmantel für Faulheit bei der Arbeit verwandelten und kleine Kinder und Ehemänner, die noch in der Kraft ihrer körperlichen Kräfte sind, gezwungen, diese mit vielen Mühen zu erschöpfen, legitimiert, in Frieden bleibend, nichts zu tun, als dass sie Leidenschaften in ihnen wecken und geben Sie lassen ihren Gedanken freien Lauf, um sie mit Nahrung zu versorgen, bis das imaginäre Gebet, das nicht das ist, was es genannt wird, völlig untergeht. Die beunruhigende Erinnerung an fleischliche Begierden erlaubt es einem nicht nur nicht, mit Gott zu sprechen, sondern selbst der scheinbar betende Geist verunreinigt ihn mit Träumen von abscheulichen Gedanken. Es ist gut, unaufhörlich im Gebet zu bleiben und den Geist im Gespräch mit Gott zu trainieren, aber in einem solchen Ausmaß, dass die Zeit des Friedens nicht zu einer Zeit des Kampfes wird und die Dauer der Zeit, die das Maß überschreitet, keinen Zugang zu feindlichen Leidenschaften ermöglicht, die die Gewohnheit haben, Gedanken in absurde Konzepte einzubinden, als ob sie sie aus der heiligen Zuflucht des Gebets herausholen und autokratisch zur fleischlichen Weisheit derjenigen führen würden, die bereits von Gedanken berührt sind. alles, was diese Weisheit, nachdem sie sich durchgesetzt hat, zu sagen zwingt. Wer also von den Rechtgesinnten wird diesen Kampf der gegensätzlichen und streitenden Gedanken Gebet nennen, wenn der eine dem anderen entgegentritt, was ihm wahr erscheint, und der andere versucht, ihn von dem zu überzeugen, was er will, und jeder dem anderen bis zum klaren Sieg entgegentritt, allerdings nicht im Nahkampf oder im tapferen Kampf (oh, wenn es nur so wäre! Denn es ist gut, mit dem zu kämpfen, was einen beunruhigt, und sich nicht widerspruchslos wie Sklaven ziehen zu lassen)? Abgelenkt von den Worten des Gebets folgen wir oft den Gedanken, die uns in die Irre führen, ohne auf sie zu verzichten oder uns darüber aufzuregen, was ein Zeichen dafür wäre, dass unser Wille nicht mit denen übereinstimmt, die das Falsche vorschlagen. Obwohl die Erscheinung eine betende Erscheinung zeigt, denn wenn wir unsere Knie beugen, scheinen wir zu denen zu beten, die uns ansehen, aber in unseren Gedanken stellen wir uns etwas Angenehmes vor, wir reden positiv mit Freunden, wir verleumden unsere Feinde mit Zorn, wir feiern mit Gästen, wir bauen Häuser für Verwandte, wir pflanzen Bäume, wir reisen, wir betreiben Handel, wir werden zwangsweise zum Priestertum rekrutiert, mit großer Umsicht regeln wir die Angelegenheiten der uns anvertrauten Kirchen und das meiste von allem. Wir gehen dies in unseren Gedanken durch, was auch immer unsere Gedanken vorschlagen, und stimmen auf jede Weise zu, die unsere Leidenschaft wünscht, um unser Herz dazu zu neigen. Das Gebet erfordert dies nicht, aber dass der Geist von solchen Gedanken frei ist, dass nichts anderes in ihn hineinkommt als das, was angenommen wird, auch wenn es sehr ehrenhaft ist, und dass er nicht die Empfindungen von irgendetwas Irdischem akzeptiert, sondern, von Gott inspiriert und nachdem er auf das Gewöhnliche und Liebste des Körpers verzichtet hat, das Interview ehrfurchtsvoll dort führt, wo er sich beschäftigen wollte. Und lassen Sie diese Aktivität so groß sein, dass die durch Übung erworbene Fähigkeit jeden darauf vorbereiten kann, dieser Aktivität nachzugehen, ohne dabei Spaß zu haben. Lassen Sie sie daher nicht dazu verleiten, Einfältige, Unerfahrene in Sachen Gebet und Askese zu verführen und sie nicht durch die Darstellung des Wichtigsten dazu zu zwingen, etwas weniger Wichtiges zu unterlassen. Denn ihr Hauptziel besteht, wie man sieht, darin, das zu essen, was andere zubereitet haben, ohne sich die Hände anzustrengen, und unter dem ehrenvollen Vorwand des Gebets glaubhaft zu sammeln, was zur Ernährung des Körpers notwendig ist, und nicht zu leben, wie es das Wohl der Seele und des Körpers erfordert. Denn wer die Zeit zwischen Arbeit und Gebet aufteilt, je nach der Bequemlichkeit beider, der zähmt den Körper durch Arbeit und bringt seine ungeordneten Bestrebungen zur Mäßigung, und bringt die Seele, die mit dem Körper zusammenarbeitet und Ruhe wünscht, zum Gebet, als eine leichtere Aufgabe, mit bereiten und blühenden Kräften, weil die Seele Erleichterung empfindet, die Aufgabe selbst wechselt und von einer zur anderen wechselt, während sie die Lust an der Arbeit verliert, lange Zeit mit einer Sache beschäftigt ist, mit Monotonie belastet ist, sich aber über die Abwechslung freut der Arbeit, als würde man die Arbeit niederlegen, die scheinbar aufhört und mit neuer Kraft die zukünftige Arbeit als Anfänger beginnt. Und wer Faulheit liebt, nährt die Leidenschaften durch Müßiggang und gibt den Wünschen Zeit, frei nach dem zu streben, was für sie charakteristisch ist, besonders während des Gebets, wenn der Geist ganz auf das gerichtet ist, was ihn beunruhigt, und sich dann in Gedanken umdreht, die die eindringende Leidenschaft, die beschämende Gedanken weckt, inspiriert, anstatt mit Gott zu sprechen und Ihn um das Nützliche zu bitten, so dass die Worte des Gebets den bösartigen oder unreinen Vorstellungen oder den Vorstellungen dessen, wozu die Leidenschaft neigt, näher gebracht werden, nachdem sie das Herz erobert haben und ihm seine eigenen Qualitäten verleihen. Und Paulus, der weiß, dass solchen Menschen so etwas passiert, greift den Müßiggang mit Eifer an und stellt der Reihe nach die bösen Folgen dar, die er mit sich bringt. Denn er sagt: „Wir gebieten euch, Brüder, und wir beten im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass ihr von jedem Bruder getrennt werdet, der ohne Ordnung und nicht nach der Überlieferung wandelt, die ihr von uns empfangen habt. Denn ihr wisst selbst, wie töricht es für euch ist, so zu werden wie wir. Denn ihr seid nicht ohne Rang, denn ihr seid nicht das Brot des Fleisches, sondern ihr arbeitet Tag und Nacht in Mühe und Arbeit, damit ihr uns niemanden von euch belasten lasst, nicht als ob wir es nicht wären.“ die Imame der Macht, aber lasst uns euch das Bild einer Frau geben, damit ihr werdet wie wir, denn als ich bei euch war, habe ich euch dies vermacht, denn wenn jemand es nicht tun will, soll er essen. Denn wir hören von einigen, die unordentlich unter euch wandeln, nichts tun, aber betrügerisch umhergehen: Wir tadeln solche und beten in unserem Herrn Jesus Christus, dass diejenigen, die schweigend arbeiten, ihr eigenes Brot essen mögen. 3:6-12). Der Apostel untermauert die Härte seiner Zurechtweisung mit vielen Anweisungen. Denn dadurch, dass er Müßiggang als Störung bezeichnete, fügte er hinzu: Wer nicht „unten isst“, stellte sich als Vorbild und Beispiel für jemanden dar, der Tag und Nacht arbeitet (er macht ihnen nicht allein Vorwürfe, sondern vor ihnen und anderen und befiehlt denen, die gesund sind, sich von ihnen zu entfernen, wie von denen, die von einer zerstörerischen Krankheit besessen sind), drückte er große und ungeduldige Empörung aus. Und tatsächlich ist Müßiggang für viele die Ursache vieler schlechter Dinge, da Untätigkeit sowohl bereits verbreitete Laster vervielfacht als auch diejenigen lehrt, die noch nicht üblich waren. Sie ist eine Innovatorin und hat eine große Fähigkeit, neue Laster zu lehren. Und Paulus schildert sowohl in den oben genannten als auch in vielen anderen Worten wunderschön die Niederträchtigkeit, fleht darum, sie zu vermeiden, wird wütend, trauert, tadelt und nutzt alle Kunst 12, um, wie er es ausdrückt, die Unordentlichen davon zu überzeugen, Dinge „still“ zu tun und „anständig“ gegenüber Außenstehenden zu gehen (vgl. 1. Thessalonicher 4,11-12). Denn er wusste, dass Handeln ein Anker für das Denken ist und ihm eine sichere Richtung gibt. Und wenn von überall her Stürme und Wirbelstürme aufziehen, Windböen drohen zusammenzubrechen, steht der Gedanke fest, gehalten durch Taten, wie ein Anker, erregt durch Gedanken, die etwas nach oben steigen, aber nicht in die Gefahr getragen werden, weil die Fesseln, die ihn halten, stärker sind als die Winde, die ihn treiben. Unter dem Vorwand, dass sie ständig im Gebet bleiben müssen, beten diejenigen, die Handarbeiten verweigern, nicht, weil der Gedanke nicht zu dem Gewünschten eilen kann, ohne in die Höhe zu steigen, sondern, da sie von vielen Dingen, die nicht sein sollten, über ihre Kräfte hinaus unterhalten werden, den Körper nähren, ihn arrogant und unfähig zum Gebet machen, indem sie müßig daran denken, der Seele Freiheit von Sorgen zu geben, und sie in das Labyrinth unerbittlicher Gedanken verwickeln. Denn der Körper, der an einer Aufgabe arbeitet, behält einen Gedanken bei sich, der ebenso wie die Augen das Geschehen beobachten und dem Körper zur Unfehlbarkeit in der Tat beistehen muss, und ein ruhender Körper gibt dem Gedanken die Freiheit, sich zu drehen, denn während der Ruhe werden die Leidenschaften geweckt und mit jeder lustvollen Erinnerung nehmen sie den Gedanken mit und nehmen ihn als Gefangenen in Besitz. Wenn also der Geist, wenn er eine Sache beobachtet, ihre Produktion perfekt macht, und wenn er nicht beobachtet, erweist sie sich als sündhaft und weit von dem entfernt, was sie hätte sein sollen, kann das Gebet dann stark und frei von Gedankenschweifungen sein, wenn derjenige, der es ausführt, von Leidenschaften abgelenkt wird und oft aus einem Zustand, um nicht zu sagen völliger Raserei, sondern sogar aus der Aufmerksamkeit für die Worte des Gebets fällt? Denn es gibt das höchste Gebet des Vollkommenen – eine Art Bewunderung des Geistes, seiner völligen Loslösung vom Sinnlichen, wenn er sich mit unaussprechlichen Seufzern des Geistes Gott nähert, der die Gesinnung des Herzens sieht, offen wie ein geschriebenes Buch und seinen Willen in stillen Bildern zum Ausdruck bringt. So wurde Paulus in den „dritten Himmel“ entrückt und wusste nicht, ob er „im Leib“ oder „außerhalb des Leibes“ war (2. Korinther 12,2). Ein anderes Mal, als er in der Kirche betete, war er „in Raserei“ und hörte mit dem Gefühl seines Herzens (weil das Gehör und andere Sinne wegen der Raserei inaktiv blieben) den Herrn „sprechen: ... Verschwinde schnell von hier ..., sonst werden sie dein Zeugnis über mich nicht annehmen“ (Apostelgeschichte 22,17-18). Als Petrus „zum Obergemach hinaufstieg, um zu beten“, sah er in einer Vision das Leichentuch, in dem sich alle Tiere, das Vieh, alle Lebewesen der Erde und die Vögel der Lüfte befanden (siehe Apostelgeschichte 10:9–12), was den Unterschied in den menschlichen Verhältnissen verdeutlichte. So stand der Falke, den Gott Hiob zeigte, „bewegungslos ausgebreitet, vergeblich nach Süden“ (Hiob 39:26), was mit seinem Aussehen die Aufmerksamkeit des Betenden und mit seinem Namen seinen heiligen Geist meinte. Aber nach dem ersten gibt es ein zweites Gebet, bei dem Worte gesprochen werden und der Geist ihnen mit Zärtlichkeit folgt und weiß, an wen die Bitte gerichtet ist. Das Gebet, unterbrochen von Gedanken und verbunden mit körperlichen Sorgen, ist weit entfernt von dem Zustand des Betenden. Denn wenn der Betende sich selbst nicht hört, hin und wieder von seinen Gedanken mitgerissen wird und nicht weiß, welche Worte er ausspricht, wird dann das göttliche Gehör auf das hören, was er selbst aus Zerstreutheit nicht hören konnte? Diejenigen, die sagten: „Höre auf mein Gebet, begeistere mein Gebet“ (Ps. 16,1) und: „Eure Ohren seien aufmerksam auf die Stimme meines Gebets“ (Ps. 129,2), der ganze Geist war dort sorgfältig gesammelt und nicht verschüttet, wohin der Gedanke des Nachlässigen, der sich nicht beherrscht, normalerweise verschüttet und zerstreut wird. Das war die Habgierlosigkeit der Heiligen, wie kurz zuvor gesagt wurde, und sie brachte ihnen so viele der an ihrer Stelle erwähnten Vorteile. Aber es gibt viel Nützlichkeit und der Durchschnitt danach ist Nichtbegehrlichkeit, da sie mit der Zeit und den Bedürfnissen des Körpers übereinstimmt. Denn selbst wenn es ihr unmöglich ist, mit einer überlegenen Lebensweise um den Vorrang zu konkurrieren und sich der Gleichheit zu rühmen, so gehört ihr doch die zweite Stufe der Ehre; und es wird nicht der dritten und vierten Ordnung derjenigen weichen, die nachlässiger leben, denn es erreicht nicht das gleiche Maß an Vollkommenheit, wie es andere Arten des Lebens übertrifft. Die ersten Heiligen lebten für eine Seele und für Gott, der sie erschaffen hat, und stellten den Körper auf nichts, weshalb sie, auch ohne sich darum zu kümmern, mit der Zeit alles, was sie brauchten, in gutem Zustand hatten, nicht vorab in Getreidespeichern gesammelt, sondern aus dem Willen Gottes, wie aus einer Schatzkammer, rechtzeitig empfangen. Die Heiligen, die ihnen folgten, sorgten für den notwendigen Trost des Körpers und sorgten dafür, dass unser tierischer Teil, der in Nachlässigkeit zurückgelassen wurde, nicht gegen den Willen dessen, der ihn mit uns vereinte, zerstört würde, und benutzten ihre Hände in dem Maße, dass es aus unvermeidlicher Notwendigkeit notwendig war, dem Körper zu dienen; Die meiste Zeit wurde mit der Pflege der Seele, mit Gebeten, mit Lesungen und ordentlichen Studien verbracht, was, wie es hätte sein sollen, Erfolg bei guten Taten bedeutete. Die letzten von ihnen widmeten sich, völlig fleischgeworden, ganz dem Dienst des irdischen Idols: Sie bebauen das Land, mästen Vieh, betreiben Handel, üben sich in allen gewerblichen Künsten und wollen nicht nur genug für das fleischliche Leben haben, sondern auch etwas, das ihnen nicht weniger zeigt als diejenigen, die sich durch Überfluss auszeichnen, damit sie dadurch vor aller Augen sein könnten, und da sie sich nicht durch das Leben in der Gesellschaft Ruhm erworben haben, denken sie, Ruhm durch Luxus zu erlangen, und so offenbaren sie ihren Wahnsinn der Schande aus, indem sie sich selbst verwerfliche Dinge als Lob zuschreiben und denken, dadurch Aufmerksamkeit zu erregen und Überraschungen zu erregen, wofür sie Verachtung und Spott verdienen. Denn so wie das, was mit jedem Titel übereinstimmt, gute Gründe für die Zustimmung liefert, so ist das, was nicht zum Titel passt, obwohl es in anderer Hinsicht lobenswert ist, sehr verwerflich, wenn es nicht charakteristisch ist. Niemand lobt einen Ehemann, der Gold und Edelsteine ​​im Haar trägt; Niemand ist damit einverstanden, dass eine Frau einen Umhang mit Schnalle trägt. Die Dekoration, die die Natur jedem gegeben hat, wird durch die Ersetzung durch eine neue zum Vorwand der Lächerlichkeit. Wem liegen also die mittleren, die ihnen am nächsten sind, im Vergleich zu denen, die ihnen auf beiden Seiten benachbart sind? Natürlich an diejenigen, die im Handeln näher stehen und ihre Verbundenheit mit denen sie verkünden, indem sie versuchen, ihnen im Leben nahe zu sein. Denn dadurch, dass sie den Mittelrang zwischen beiden bilden, neigen sie nicht mehr gleichermaßen zu beiden, und obwohl sie hinter denen stehen, die ihnen vorangehen, sind sie, indem sie ihnen unmittelbar folgen und mit jugendlichem Fuß in ihre Fußstapfen treten, von denen, die ihnen folgen, so weit entfernt, wie sich die Laufenden allmählich von denen entfernen, die im Schritt gehen, oder von denen, die an einem Ort bleiben. Denn welche Kommunikation pflegen diejenigen, die viele materielle Dinge haben, mit denen, die kein Geld haben? Welche Übereinstimmung haben diejenigen, die im Fleisch weise sind, mit denen, die im Geiste weise sind? Welche Gemeinsamkeiten haben diejenigen, die in alltägliche Angelegenheiten verwickelt sind, mit denen, die Gott achtlos dienen? Manche lassen apostolisch alles zurück, was sie erworben haben, egal wie klein es auch sein mag, während andere erwerben, was sie nicht hatten. Einige schweigen und achten innerlich auf Bescheidenheit und Ehrlichkeit, während andere alle möglichen Kämpfe führen und um Geld und Eigentum kämpfen. Manche streiten zu Recht mit den Geistern des Bösen um himmlische Segnungen; andere greifen andere an, die sie besitzen, um irdische Segnungen zu erlangen, und sie selbst erleiden Angriffe von ihnen. Manche verbringen ihre ganze Zeit damit, sich um die Erlösung ihrer Seele zu kümmern; Für andere reicht ihr ganzes Leben, das sie mit verschiedenen Sorgen rund um den Körper verbringen, kaum aus. Einige, die sorglos leben, stacheln diejenigen, die sie ansehen, zum Danken an, während andere für sie zu Gotteslästerern werden und nichts tun, was eines Gelübdes würdig wäre. Paulus sagt zu einigen: „Ihr seid wie Lichter in der Welt“ (Phil 2,15) und strahlt natürlich in der Herrlichkeit des Lebens und des Werdens für diejenigen, die die Schuldigen des guten Wettbewerbs sehen, und zu anderen heißt es: „Mein Name ... wird von euch gelästert“ (Röm 2,24), das heißt von euch, die im Widerspruch zu eurer Berufung handeln und ein Erscheinungsbild tragen, das im Widerspruch zu den Taten steht. Warum einige zu Recht eine Überraschung verdienen, während andere es verdienen, angespuckt zu werden; einige freuen sich, andere trauern; Einige werden in Wahrheit geliebt, während andere aus ungerechtfertigtem Hass gehasst werden. Und wer, muss man fairerweise sagen, wird nicht jemanden lieben, der völlig auf äußere Aufstände verzichtet und sich für ein unbeschwertes und stilles Leben entschieden hat? Wer würde nicht mit Erstaunen einen Menschen lieben, der sich von den Gründen des Streits um gemeinsame Besitztümer abwendet und bei der Ausübung der gleichen Kunst, wenn das Haus verödet ist, darauf achtet, nichts zu tun oder zu dulden, was über die Grenze hinausgeht, andere nicht belästigt und sich selbst keine Sorgen macht, niemanden beleidigt, nicht beleidigen will und selbst nicht beleidigt werden kann, denn er entscheidet sich nicht, das Erstere nach Belieben zu tun, obwohl er es könnte, und das Letztere ist unmöglich, weil er nichts in sich hat, in dem er sein könnte beleidigt. Welches Wort wird nicht von denen verabscheut, die sagen, dass sie auf die Dinge des Lebens verzichtet haben und sich seinen Vergnügungen widmen? Er rühmt sich, die Welt verachtet zu haben und sich leidenschaftlich den weltlichen Angelegenheiten zu widmen? Er verspricht, den irdischen Dingen keine Beachtung zu schenken – doch sein Handeln beweist die Falschheit des Versprechens? Hat er, wie er sagt, beschlossen, über das zu lachen, was die Leute als Großartigkeit bezeichnen, und versucht, dies mehr zu tun als andere? Er behauptet, er habe sich von der Eitelkeit verabschiedet, trennt sich aber nicht davon? Gibt er zu, dass Selbstaufopferung ein Kreuz und Tod ist und an ihm selbst kein einziges Zeichen der Selbstkasteiung zu erkennen ist? Du, Mann, kommst aus Ägypten: Was hast du dann mit der Plattenherstellung gemeinsam? Du wanderst durch die Wüste und eilst zum Land der Verheißung: Warum zögerst du, verrichtest vergebliche Arbeit und wirst ein langsamer Reisender auf einer langen Reise? Der vor Ihnen liegende Weg erfordert große Sorgfalt – wandern Sie nicht entlang der Kreuzung, um nicht ohne Frieden zu bleiben. Du hast deine Hand auf den Griff des Rala gelegt: Warum kehrst du um, obwohl du nicht in das Himmelreich geführt wurdest? Du hast die Verbrennung der Pentacity hinter dir gelassen, warum schaust du dich um und willst sehen, was dort passiert? Du hast das Kreuz auf dich genommen – folge Christus und hinterlasse alles: Vater, Schiff, Netze und Werkzeuge aller Künste und mit ihnen jede familiäre Verbindung und Erinnerung, denn Christus, mit dem du verbunden warst, möchte mehr geliebt werden als alles das. Du bist mit Ihm gestorben, du wurdest mit Ihm im seligen Grab der Leidenschaftslosigkeit begraben: Warum gibst du wieder den Leidenschaften nach, die für noch lebende Menschen charakteristisch sind und den Begierden des Fleisches viel Aufmerksamkeit schenken? Der Körper braucht ein wenig Trost – sorgen Sie für diesen Trost, denn vorerst sind Sie mit dem Körper verbunden, damit Sie ihn als Komplizen bei der Übung der Tugend haben können und damit der Fortschritt der Seele, die sich in kurzer Zeit alles aneignen will und für ihre Bedürfnisse kaum wenig wert ist, nicht auf Hindernisse stößt. Und wer sich um Ochsen kümmert, jeden Tag Schafherden zählt, sich ständig um Weinberge, Haine, Felder und Gärten kümmert, sodass ihm selbst die Fortsetzung des Tages für diese Arbeit nicht ausreicht, wo und wann wird er Zeit haben, sich an Gott zu erinnern? Wann sollte er anfangen, Psalmodien zu singen? Wann beten? Wie viel Zeit sollte ich darauf verwenden, mich mit moralischen, natürlichen und theologischen Spekulationen zu beschäftigen? Und wenn er die Gelegenheit findet, dies gelegentlich zwischen vielen Dingen zu tun, wie kann er dann reines Gebet zum Herrn bringen, wenn seine Gedanken nicht von dem losgelöst sind, was ihm am meisten am Herzen liegt? Wie kann man die Bewegungen der Leidenschaften verfolgen, um den Unterschied zwischen gestern und heute im Wandel zum Guten oder zum Schlechten herauszufinden? Wie wird er die Verflechtung von Gedanken finden, die sich auf vielfältige Weise gegenseitig ersetzen und die Beobachtung selbst erschweren? Menschen mit abscheulichem Verhalten werden Ehrlichen vorgezogen, Geldliebhabern – scheinbar mitfühlend und barmherzig, rachsüchtigen Menschen – die versprechen, die Gründe für die Traurigkeit, die sie erregen, zu korrigieren, eitlen und stolzen Menschen – die ein Gelübde der Vollkommenheit der Tugend ablegen; und im Allgemeinen nutzen sie vor allen bösartigen Menschen diejenigen aus, die sich anständig zu verhalten scheinen und mit dem Geist des guten Benehmens Liebe auf sich ziehen, die unerfahrene Menschen in einer solchen Täuschung verführen und sich anschließend als in etwas Gegenteiliges verwandelt darstellen, kaum in der Lage oder sogar nicht in der Lage, die Verführung zu korrigieren, weil der Geist, abgestimmt auf seine früheren Spekulationen, obwohl er den Fehler spürt, ihn aber mit Mühe verlässt, mehr von der Freude am Angenehmen mitgerissen wird als davon, wie sehr er versucht, Schaden zu vermeiden was nicht nützlich ist. Und wenn dies so ist und so viel Sorgfalt erforderlich ist, bleibt dann noch eine passende Zeit für leere Dinge, die über die notwendigen Aufgaben hinausgehen? Oder bemerken Sie nicht, wie Taten Sie tagsüber erdrücken und wie die Erinnerung daran nachts die Zeit der Ruhe in eine Zeit der Qual verwandelt? Denn dann treibt die Erinnerung, die daran erinnert, wer die Grenze verletzt hat, wer den Früchten geschadet hat, wer die Wasserläufe für die Bewässerung blockiert hat, wer die Weide vergiftet hat, wer sonst ein Vergehen begangen hat oder begangen hat, und an jeden, wie er beharrt und argumentiert, sie in Raserei, weckt die gereizte Kraft der Seele zur Rache und gibt keine Zeit für Schlaf und Frieden sowie für das Gebet, das überall große Stille und eine lange freie Zeit erfordert, die teilweise Befreiung bringt von allen Sorgen. Denn was sagt Paulus? „Ich möchte, dass ihr ohne Traurigkeit seid. Und er fügt hinzu: Wer nicht verheiratet ist, kümmert sich um die Dinge des Herrn, um dem Herrn zu gefallen; wer aber verheiratet ist, kümmert sich um die Dinge der Welt, um seiner Frau zu gefallen“ (1 Kor 7,32-33). Wenn es also unmöglich ist, Gott ohne Kummer zu dienen, warum heiraten sie dann nicht und nehmen diese Last auf sich, ohne sich darum zu kümmern, wie sie dem Herrn gefallen können? Denn sie unterscheiden sich nicht von denen, die geheiratet haben, denn sie kümmern sich um weltliche Dinge wie sie und verdienen nicht die gleiche Tadel wie sie, sondern werden einer viel größeren Verurteilung würdig. Die Prediger entschuldigten sich zumindest ein paar Mal bei den Verheirateten, da sie die Last vergeblicher Arbeit auf sich genommen hatten, um den Kindern, die vielleicht vorzeitig Waisen werden würden, zumindest ein wenig Trost im Leben zu spenden, und damit sie, vielleicht ohne Bezugspersonen und unterdrückt durch den Mangel an lebensnotwendigen Dingen, nicht überall Kummer ertragen und in allem unterdrückt werden. Und er beschuldigte Letzteren des offensichtlichen Wahnsinns und sagte: „Es gibt einen, und es gibt keinen Zweiten, noch einen Sohn, noch einen Bruder, der niedriger ist als er“ (Prediger 4,8). Und für wen arbeitet er „für den Wind“? (Prediger 5:15). Und er macht ihm zu Recht Vorwürfe, denn da er keine Erben hat, für die der Wunsch nach Erwerb noch eine plausible Entschuldigung haben könnte, nutzt er seinen Frieden nicht so, wie er sollte, um die Zeit, die viele verloren haben, für sich selbst nützlich zu machen und sie zum Erwerb geistiger Güter zu nutzen. Ist es möglich, dass er, wenn er hört: „Sorge dich nicht um deine Seele, was du isst, was du trinkst ... oder was du anziehst“ (Matthäus 6,25), zögert und aus Kleingläubigkeit zweifelt, ob der, der Gott dient, das bekommen wird, was er braucht, oder nicht? Warum hält er sich nicht an diese Regel: „Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, werden wir damit zufrieden sein“ (1. Tim. 6,8) und sät nicht die Arbeit, die diejenigen, denen die Welt am Herzen liegt, in fleischlichen Angelegenheiten auf spirituellen Feldern sät, um darin ewiges Leben zu ernten? Im Gegenteil, er widmete sich ganz den irdischen Dingen, quälte sich ständig und mit aller Kraft über irdische Dinge und nutzte dabei alle Muße, die er hat und was die körperlichen Bedürfnisse erfordern, wenn er auf das achtet, was für den Körper notwendig ist, und sich nicht aus dem Luxus in ein Meer von Freuden ergießt. Denn wenn wir nach den Worten Pawlows „nicht nach dem Fleisch leben dürfen“ (Römer 8,12), warum leben wir dann nicht für die Seele im Geiste, indem wir ihr etwas Kleines und die Gerichte servieren, die passieren, und geben, was sie verdient, um uns nicht zu stören? Tun wir alles für das, was wir tun müssen, und darüber hinaus das Einzige, das nicht zusammen mit den Fähigkeiten verloren geht, die sich im Mutterleib während der Verdauung zersetzen? Nun verurteilt Salomo denjenigen, der die Kultivierung der Seele aufgegeben hat und sich sehr um das Land kümmert, indem er sagt: „Er hat die Wege seines Weinbergs verlassen, sondern wandert auf den Pfaden seiner Felder, geht durch wasserlose Orte in der Wüste, durch ein langes Land in einem dürsten Land und sammelt mit seinen Händen die Unfruchtbarkeit auf.“ Denn sich um körperliche Dinge zu kümmern, die über die Notwendigkeit hinausgehen, ist in der Tat eine Täuschung und ein falsches Gehen, das einen dazu zwingt, durch unwegsame Wüsten zu wandern, und das Ende seiner Arbeit ist fruchtlos, da diese Arbeit für das Leben der Zukunft überhaupt nicht nützlich ist. Und einer der Propheten, der darüber trauert, schreit laut: „Wehe dem, der sich ohne sie vermehrt, und dem, der seine Bürde mit einer Bürde erschwert“ (Hab. 2:6), und dies bestätigt, dass alles, was nicht zur Tugend beiträgt, eine fremde Bürde für den Arbeiter ist, um die Anstrengung von der Eitelkeit abzuwenden und sie in die Nützlichkeit umzuwandeln, so dass derjenige, der in Arbeit arbeitet, seinen eigenen Gewinn hat, den er für den Himmel für dauerhafte und dauerhafte Arbeit sammelt endloses Vergnügen, und wenn denen, die vergeblich gearbeitet haben, auch nur ein Tropfen kaltes Wasser fehlt, dann soll er sich im Überfluss freuen und mit großem Triumph die Segnungen genießen, die er vorhergesagt und mit sich gebracht hat, da er ein vernünftiger Verwalter seiner Arbeit ist. Die göttlichen Gesetze erfordern, dass wir Vorbilder für andere Menschen sind und durch ein tadelloses Leben jedem den Weg zeigen, der nicht stolpert. Was für ein Beispiel sind wir für sie geworden, die mehr nach vergeblichen Dingen streben als sie selbst? Genauso wie wir ohne Stolpersteine ​​für sie sein werden, indem wir enger an ihnen festhalten als sie es tun, was wir zu verachten gelernt haben und womit wir selbst scheinbar einverstanden sind, und ihnen so Stolpersteine ​​und Tausende von täglichen Versuchungen vorlegen, weil sie meinen, dass das, wonach wir streben, wirklich wünschenswert ist und dass der Wettstreit darum der Frömmigkeit nicht im Geringsten schadet. Die schlechten Taten derer, die von den Menschen für ehrlicher gehalten werden, werden sowohl für alle als auch besonders für die Einfältigen nachahmenswert 13 – ohne dass sie überhaupt darüber nachdenken. „Solche Leute“, sagen sie, „würden das nicht wagen, wenn es, wie andere denken, wirklich schlimm wäre.“ Deshalb sagt der große Paulus, als er Regeln für ein tugendhaftes Leben aufstellte und denen, die nachlässig sind, den Schaden vorwarf, der den Einfältigen zugefügt wurde: „Wenn jemand, der Verstand hat, dich in der Taverne liegen sieht, wird sein schwaches Gewissen dann nicht Speisen schaffen, die den Götzen geopfert werden?“ (1. Kor. 8,10) Mit dieser einen Anschuldigung lässt sich in keiner Weise Gleichgültigkeit zulassen und zeigt, dass das, was Menschen tun, von denen man annimmt, dass sie besser wissen, was nützlich ist als andere, leicht zur Nachahmung einfacher Menschen führt, die dies als Schöpfung und nicht als Zerstörung des Guten erkennen. Der Apostel meinte dies mit dem Wort „wird geschaffen“, das heißt, er betrachtet die Nachahmung dessen, was er sah, als Erfolg und Verbesserung. Denn mit den Worten: „Jeder baut einander auf (1. Thessalonicher 5,11)“ gibt er das Gesetz der gegenseitigen Verpflichtung zueinander: Jeder soll, indem er Gutes tut, den anderen ermutigen, das Gleiche zu tun, und so zum Vorbild für ihn werden, sich in privaten Situationen zu verbessern. Welche Art von „Mühlsteinen der Esel“ und welche „Tiefen des Meeres“ (vgl. Mt 18,6) sind es wert, bestraft zu werden für diejenigen, die solche Versuchungen für einfältige Menschen und diejenigen, die selbst dazu neigen, sich mehr mit wenig zufrieden zu geben, zu solchen Versuchungen gemacht haben und sie durch ihren Streit mit ihnen und mit denen, die sich für das entscheiden, was offensichtlich nutzlos ist, zu noch mehr Erwerbssucht ermutigen? Denn es heißt: „Die Eifersucht des Menschen kommt von seinem Freund“ (Pred. 4,4), der seinen Nächsten im Guten wie im Schlechten gleichermaßen übertreffen will. Denn solch ein Eifer zwingt einen dazu, den Sieg über jemanden zu erringen, der in irgendeiner Angelegenheit konkurriert, da er es nicht so sehr für gefährlich hält, zu Unrecht die Oberhand über jemanden zu gewinnen, sondern eher für beschämend und vorwurfsvoll, gerechterweise besiegt zu werden. Besser gesagt, jeder weiß aus Erfahrung, dass es in der Argumentation kein nützliches Argument gibt und Eifersucht schwach ist, und wenn jemand, sei es unabsichtlich oder mit Absicht, etwas Nutzloses tut, dann ist Eifersucht bereit und Nachahmung ist unkontrollierbar: Jeder hält es für eine Ausrede für sich, in die Fußstapfen derer zu treten, die ihm vorausgegangen sind, und schiebt die Schuld denen zu, die begonnen haben, und nicht denen, die sich von ihrem Beispiel leiten lassen. Und genau darauf weist vielleicht einer der Propheten hin, als er die alten Menschen fragt und mit ihrer Antwort die Wahrheit der Frage 14 bestätigt, indem er sagt: „Wenn... das Fleisch heilig ist... das Gewand... oder die Zubereitung berührt, wird das Essen dann geheiligt? Und ich antwortete...: Nein. Und die Rede...: Wenn eine befleckte... Seele irgendetwas davon berührt, wird das Essen dann befleckt? Und... entscheiden: Er wird befleckt werden“ (vgl. Hag. 2:12–13). Und mit dieser Antwort machte er deutlich, dass sich das Publikum eher Beispiele für das Schlechte als für das Gute einprägt, dass es eher dazu neigt, Ersteres als Letzteres nachzuahmen, da es durch eine schlechte Angewohnheit gelernt hat, das Schädliche dem Nützlichen vorzuziehen. Und wie diese Sorglosen keine Angst vor schrecklichen Drohungen für die Verführten hatten und sich törichterweise für die Zukunft eine schwere Strafe vorbereiteten, sowohl für die Tatsache, dass sie das Schlimmste dem Besten vorzogen, als auch für die Tatsache, dass sie für andere zum Grund wurden, Böses zu tun, eine große Leidenschaft für eitle Dinge bei denen, die geneigt waren, und auch unstillbare Wünsche entfachten, mehr zu erlangen. Und einige der Juden, obwohl das Gesetz keine Nicht-Begehrlichkeit verlangte, liebten es willkürlich und wollten Gott sorglos dienen, indem sie in Hütten lebten und sich von allem enthielten, was den Geist vom Besten ablenken könnte, wie sie selbst zu denen sagten, die sie fragten und diese neue Lebensweise kennenlernen wollten: „Wir haben keine Trauben und Felder und kein Zuhause“ (Jer 35,9), denn sie wussten, dass die Sorge darüber die Ausübung der Frömmigkeit verhindert. Und eine beträchtliche Anzahl hellenischer Philosophen zeigten eine solche Habgierlosigkeit, dass sie wie Hunde ohne Dach lebten und Nahrung zu sich nahmen, wann immer sie konnten, und was immer sie finden konnten: Es schien ihnen, dass selbst für leere Spekulationen reines Verständnis nötig sei, ohne sich mit irgendwelchen Sorgen um alltägliche Angelegenheiten zu belästigen. Und einer von ihnen, der nur einen Becher hatte, aus dem er Essen und Trinken nahm, warf den Becher weg, als er sah, dass die Hirtenkinder eine Handvoll Wasser in den Mund führten, und sagte: „Ich habe gelernt, Kinder, was mir bisher verborgen war, ich habe die Vollkommenheit der Nichtbegehrlichkeit gelernt“ – und voller Dankbarkeit gab er zu, dass er den Kindern das verdankt, was die Philosophie nicht zu seiner Vollkommenheit brachte. Vielleicht war es also seine Absicht, seinen Körper beiseite zu legen, wenn es möglich war, und damit alle weltlichen Sorgen abzustreifen und mit seiner ganzen Seele nackt und ohne fleischliche Unreinheiten zu leben und sich der höchsten und unersättlichen Liebe zur Philosophie zu widmen. Und wir, die wir immer hören, wie der Herr und die Apostel uns dies verkünden, da wir uns bisher ihrer göttlichen Eingebungen nicht geschämt haben und uns nicht dazu bewegt haben, Gutes zu tun, lasst uns uns zumindest dieser Heiden schämen, die uns mit ihrer mangelnden Habgier unseren Überfluss an Geld vorwerfen, denn es gebührt uns, von denen Vorwürfe gemacht zu werden, von denen wir für die Ehrbarkeit unseres Lebens respektiert werden sollten. Und obwohl wir in den Dogmen den Vorrang vor ihnen haben, sollten wir im Leben nicht zweitrangig sein, damit wir uns nicht schlechter verhalten als die Griechen und sie nicht dazu verleiten, den Namen des Herrn zu lästern, der zu uns berufen ist, weil unsere Taten fremd sind und im Widerspruch zu dem stehen, was uns geboten wurde. Ich weiß, dass das Gesagte für die Leser erstaunlich ist, aber nur für diejenigen, denen kein Vorwurf fällt, und nicht für Sie, an die das Wort gelangt. Denn ich bin zuversichtlich, dass selbst diese Zurechtweisungen denen, die ohne Heilung leiden, keine Keuschheit bringen werden, und wenn etwas noch Härteres gesagt wird, um sie zur Besinnung zu bringen, dann werden sie ihre Mängel nicht korrigieren, ein für alle Mal die Scham beiseite legen und nicht mehr erröten, wenn sie sündigen, denn selbst nach dem Beispiel einer Ameise, nach dem Wort des weisen Salomo, schämt sich der Faule nicht, seine Hände zu bewegen und sich für verwerflichen Müßiggang zu schämen. Denn es ist schwierig, die Leidenschaft loszuwerden, die wir seit langem in uns selbst hegen, und eine durch langfristige Gewohnheit gestärkte Gewohnheit zu verlassen, es sei denn, man unternimmt große Anstrengungen, um einen schlechten Charakter zu korrigieren, der daran festhält, als ob er durch unlösbare Bande gebunden wäre (obwohl er sich davon befreien könnte), so dass er manchmal, als ob er gebunden wäre, zwangsläufig zurückgezogen wird, zurückgehalten durch die Erinnerung daran, wo er vorher war, und oft unfreiwillig zu dem zurückkehrt, wovor er zu fliehen versucht. Denn Salomo ruft den Faulen laut zu: „Geh zum Bösen, du Fauler, und sei eifersüchtig, wenn du seine Wege gesehen hast“ (Sprüche 6,6). Und zu denen, die ein Mönchsgelübde abgelegt haben, aber immer noch in alltäglichen Nöten verstrickt sind, sagt der Herr: „Seht euch die Vögel unter dem Himmel an, denn sie säen nicht, ernten nicht, noch sammeln sie in Scheunen, sondern euer himmlischer Vater ernährt sie“ (Matthäus 6,26). Und diese verließen die Sorge um das Land nicht, wie es ihnen befohlen wurde, und der erste zog seine Hände nicht aus den Tiefen und zog die schwächende Armut dem Sättigungsgefühl vor, das kurzfristige Arbeit erforderte. Da er also vom Vertrauten dominiert wird, fühlt er sich mit dem Ungewöhnlichen unwohl, er bleibt lieber in dem Zustand, in dem er sich befand (obwohl er erkennt, dass dies nicht nützlich ist), als in einen ungewöhnlichen Zustand zu verfallen, auch wenn der Nutzen davon klar und offensichtlich war. Aber Sie, Freunde Christi und Hüter der Gesetze Christi, bringen dem Herrn einen doppelten Denar an Geboten: Zu dem, was Sie durch den Befehl verpflichten, ergänzen Sie es nach eigenem Ermessen großzügig, aus der Freiheit Ihres Herzens gehen Sie über das hinaus, was Sklaven für dringende Arbeiten vorgeschrieben ist. Du bist in ein Leben mit Christus eingetreten, auf dem Berg wurden dir die mystischen Dogmen der erhabenen Weisheit beigebracht und du beweist durch deine Taten die Gewissheit dessen, was dir beigebracht wurde. Sie treten in die Fußstapfen der Apostel, Sie arbeiten, um niemanden zu belasten, aber Sie sind so sehr mit der Arbeit beschäftigt, dass die Zeit, die für die notwendigste Arbeit benötigt wird, nicht für weniger wichtige Dinge aufgewendet wird: Sie teilen Ihre Zeit perfekt zwischen den privaten Bedürfnissen des Körpers und der großen Fürsorge für die Seele auf. Denn diese Aufteilung entspricht wahrlich der Wahrheit: nicht allen in gleichem Maß zu geben, sondern jedem entsprechend seiner Würde; und gib der Dienerin das, was ihr gebührt, und gib alles der Herrin als der eigentlichen Besitzerin, die große Ehre genießen sollte. Du führst mutig und großzügig Krieg mit Christus und verpflichtest dich nicht dazu, „Leben zu kaufen ...“ um dem Statthalter zu gefallen“ (2. Tim. 2,4). Du kämpfst rechtmäßig, und wie gesalbt, indem du dich in den Geist der Habsucht begibst, gibst du dich nicht in die Hände deiner Gegner, weil du nichts in dir hast, was sie dir schaden würden, wenn sie dich ergreifen würden 16 oder dich vom Feld verstoßen würden, indem sie dich mit Hilfe der Leidenschaft der Gier in Besitz nehmen, wie die Ägypterin, die Josephs Gewand ergriff, was sie nicht hätte tun können, wenn Joseph so nackt wie ein Kämpfer gewesen wäre wirklich bereit für eine Leistung. Aber selbst in diesem Fall erreichte sie, obwohl sie das Gewand ergriff, nicht das, was sie wollte, denn der Kämpfer nahm sich das ab, wofür er mit Gewalt festgehalten wurde, und er lernte nach Erfahrung, dass derjenige, der mit Leidenschaften lebt, von Anfang an nackt sein muss und wer mit ihnen kämpft, muss zunächst in den Kampf eintreten, wie er später floh, das heißt, nachdem er auf die Sorge und Sorge um alles Sinnliche verzichtet hat, denn sie besiegen diejenigen, die den Leidenschaften widerstehen wollen, und diejenigen, denen Heiterkeit, Traurigkeit und Geldsucht entzogen sind und Eigentum und die damit verbundenen Unannehmlichkeiten, die nicht ordnungsgemäß genutzt werden. Aber Sie sind frei von solchen Bindungen, wie der in Hiob erwähnte wilde Esel, der in die Wüste entlassen wurde und „viele Leute auslacht ..., aber die Kälte des Tributs nicht hört“ (Hiob 39,7). Sie sind von der Sorge um Eigentum und von der Mühe der Tributeintreiber befreit, „nichts zu haben ... im Besitz und alles zu haben“ (2. Korinther 6,10) an der Macht. Ihr habt nach dem Wort des Herrn kein anderes Gewand (siehe Matthäus 10,10), sondern habt Christus angezogen, der nicht zulässt, dass euch von außen Schaden zufügt. Du lebst auf der Erde entsprechend den Bedürfnissen deines Körpers, aber in deinem Geist lebst du im Himmel. Du eilst eifrig „der Ehre des Titels entgegen“ und vollendest mit der Geschwindigkeit der Vögel den Kurs der Frömmigkeit. Sie haben die Last der weltlichen Sorgen von Ihren spirituellen Schultern abgeschüttelt, sind schnell über die Versuchungen gesprungen, die den Erfolg behindern, und haben die Lebensweise, die Sie von Ihren Vorgängern geerbt haben, wenn Sie sie geändert haben, in eine eifrigere umgewandelt (damit Sie als diejenigen, die mit Ihren Vorgängern zusammengearbeitet haben, etwas Lob für die Strenge Ihres Lebens erhalten würden), aber nicht in die nachlässigste. So wie Sie aufgrund Ihrer Tugend als wahre Kinder Ihrer Väter anerkannt werden, werden Sie aufgrund der Verschiedenheit Ihrer Taten nicht als falsch angesehen. Denn es ist keine kleine Schande für die Nachkommen, wenn sie sich der Verwandtschaft mit ihren Vorfahren rühmen und diese Nähe nicht durch Moral beweisen. So wie Gesichtszüge und andere körperliche Merkmale durch ihre Ähnlichkeit zeigen, wer wessen Sohn oder Vater ist, so ermöglicht die Lebensweise, zu erkennen, wer wessen Schüler oder Bekannter ist, indem man in Worten erklärt, wer Spekulation lehrte, und in Taten, wer Aktivität lehrte. Aber warum stellen wir Fingerbeziehungen als Beispiel für diejenigen dar, die über körperlichen Vorbildern stehen und mit sehr kleinen Dingen extrem Großes bedeuten wollen, und belebte Bilder mit Umrissen gleichsetzen, die auch nicht Bilder genannt werden können, weil sie von Farben nicht verstanden werden? Ihr seid Jünger Christi und Söhne des Ewigen Vaters. Denn so nennt euch der Herr Brüder, indem er sagt: „Wer den Willen meines Vaters im Himmel tut, ist mein Bruder, meine Schwester und meine Mutter“ (Matthäus 12,50), und er nennt euch auch Söhne seines Vaters, wenn er sagt: „Sorgt euch nicht darum, was ihr isst und was ihr trinkt. ... denn euer Vater im Himmel weiß, dass ihr das alles verlangt habt“ (Matthäus 6,25.32). Und wie diese Verwandtschaft entsteht und die Aneignung vollzogen wird, lehrt der Herr und zeigt denjenigen Wege, die diesen Adel erreichen wollen und sich entscheiden, von der Sklaverei zur Sohnschaft überzugehen, wenn er sagt: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29); und noch einmal: „Seid barmherzig wie euer himmlischer Vater“ (vgl. Lukas 6,36); und: „Sei guten Herzens wie dein Vater und sei in allem vollkommen, wie dein Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). Da also die Natur Gottes als Gleichnis dargestellt wird, wozu ist es dann nötig, die menschlichen Bemühungen zu betrachten und neugierig zu sein, wem, wie und wie viel Gutes gelungen ist und wie andere, die in weltlichen Vergnügungen versunken sind, sich in vergeblichen Unterhaltungen verzetteln? Ansonsten ist es wichtig, sich vor Augen zu halten, wie man in allem wie Gott sein und in dieser Vollkommenheit bleiben kann, mit welchen Anstrengungen man die ursprüngliche Würde der Natur wiederherstellen kann, nachdem man von oben zu einem gegebenen Abdruck des ursprünglichen Antlitzes geworden ist Tugend üben, die erworbene Fähigkeit wie die Natur unzugänglich machen, um sie ins Gegenteil zu ändern? Welche Zeit wird also ausreichen, um der Natur Gottes ähnlich zu werden? Welche Kraft wird uns dabei helfen, Bilder von Gottes Ebenbild zu schaffen? Wie und wann werden wir alles sein, was Gott gehört? Denn natürlich ist ein Vergleich möglich, denn Er, der die Stärke eines jeden kennt, hat dies befohlen. Aber auch derjenige, der schon in der Kindheit damit begonnen hat und in allen Lebensaltern bis ins hohe Alter ununterbrochen fürsorglich gearbeitet hat, wird sich die ursprüngliche Tugend einprägen: Welche Anstrengung ist für jemanden erforderlich, der in den vergangenen Jahren diesbezüglich nachlässig war? Welcher Fleiß ist nötig, um in kurzer Zeit etwas zu schaffen, bei dem man im Laufe des Lebens nur schwer Erfolg haben kann? Natürlich macht die Schwierigkeit der Aufgabe sie nicht unmöglich, und der späte Beginn bedeutet nicht, dass die Leistung für den Anfänger zweifelhaft oder hoffnungslos ist, denn die Entschlossenheit des Willens, das Geplante zur Vollendung zu bringen, hat einen verkürzten Weg, vielmehr erreicht sie das, was getan werden soll, wenn sie durch Fleiß beschleunigt wird, und eine Aufgabe, die viel Zeit in Anspruch nimmt, wird in einer dazu unverhältnismäßigen Zeit erledigt. Die Zeugen dafür sind die Arbeiter des Weinbergs, die in der elften Stunde kamen und das Gleiche taten wie diejenigen, die vom Morgen bis zum Abend von der Hitze verbrannt waren, und die kurze Zeit war für sie kein Hindernis, ihren Vorgängern gleich zu werden. Denn das ist Fahrlässigkeit und das ist Nachlässigkeit. Ersterer erledigt mit größerer Freiheit kleine Dinge, die keiner Aufmerksamkeit wert sind, während Letzterer es schafft, in kurzer Zeit Großes zu leisten und dabei die Langsamkeit des Nachlässigen mit Gründlichkeit hinter sich zu lassen. Aus diesem Grund wurden wir nach dem Bilde Gottes geschaffen, um die Merkmale dieser Eigenschaften zu bewahren und durch unser ausgezeichnetes Leben denjenigen, die uns betrachten, klare Zeichen der Gottähnlichkeit zu vermitteln. „Ich“, sagt Gott, „bin großzügig und barmherzig, langmütig und reich an Barmherzigkeit, und ich achte auf die Gerechtigkeit“ (vgl. Joel 2,13). Das Bild der Gottähnlichkeit wird in solchen Farben beschrieben; das sind die Merkmale des körperlosen Gesichts; Sie erkennen an, dass die Seele mit dem Göttlichen verbunden ist, aus Liebe zu Ihm, eifersüchtig auf die Fülle vollkommener Reinheit, aber durch die Bande, die sie mit dem Körper verbinden, daran gehindert; Doch trotz eines kleinen Mangels macht sie deutlich, dass es ihr an nichts mangeln will, was sie deutlich dadurch beweist, dass es für sie noch erreichbar ist, wodurch sie sehen kann, wie sie sich das Unerreichbare wünscht, und dadurch, dass sie sich von natürlichen Bedürfnissen befreien will und zeigt, mit welcher Lust und mit welchem ​​Verlangen ihr das gelungen ist, was ihr möglich war: in Freundlichkeit, Langmut, Freundlichkeit und Menschenfreundlichkeit, nachdem sie sich sorgfältig alles angeeignet hat, was sie auszeichnet. Göttliche Natur; und wo es kein Hindernis gab, nutzte sie bereitwillig Macht und weitete sich mit großer Bequemlichkeit auf alles aus, wozu die ihr gegebenen Kräfte führen konnten. Als eine Ehrwürdige nach dem Bilde Gottes wurde sie nach dem Wort Davids „durch ein wenig Nachdenken von den Engeln gedemütigt“ (Psalm 8,6), weil sie als eine mit dem irdischen Körper verbundene Person, obwohl sie durch unvermeidliche Not eine kurze Zeit gezwungen ist, Zeit für die Befriedigung körperlicher Bedürfnisse zu verwenden, sich immer und vollständig um das Beste kümmern und dort in der Kontemplation leben möchte, wo sie reine Freude hat, nicht gestört durch die Erinnerung an etwas Unangenehmes. Denn wer vor Volksaufständen davonläuft und sich weigert, sich mit belastenden Angelegenheiten zu belästigen, der die Gesellschaft leichtfertiger und unvernünftiger Menschen meidet und die meiste Zeit zu Hause still im Gebet und Studium der Worte Gottes verbringt, während er in seltenen Fällen das Haus verlässt, wird als ruhig, bescheiden, unbeirrt, mitfühlend, brüderlich liebend angesehen, als jemand, der nicht als wahrer Eiferer Gottes bezeichnet werden kann, als ein Bild und Gleichnis, das mit den göttlichen Strahlen der Güte Gottes erleuchtet ihr Ebenbild mit Tugenden erhellen, als ob mit welchen attraktiven Blumen? Der Herr erneuerte dieses Bild und rief seine Jünger zu diesem Ebenbild auf und lehrte auch, wie man durch Ebenbild zu Gott werden kann, indem er, wie oben erwähnt, sagte: „Seid also barmherzig, wie auch euer Vater im Himmel barmherzig ist“ (vgl. Lukas 6,36) und versprach damit wenig beneidenswerterweise Gleichheit denen, die zu einer solchen Ehre aufsteigen wollen, denn das Göttliche ist wirklich rein von Neid, genau wie von jeder anderen Leidenschaft, er liebt diejenigen, die die gleiche Herrlichkeit mit Ihm suchen. Da es durch die Kommunikation mit anderen nicht gemindert wird, hegt es keinen Hass gegen diejenigen, die durch ihre Gründlichkeit zu dem werden, was es von Natur aus ist, und immer unveränderlich und unveränderlich bleiben und wollen, dass jeder zur Unveränderlichkeit gelangt, nachdem er sie durch Geschick erworben hat. Menschen, denen die Ehre sowohl angemessen als auch unangemessen ist, beneiden nicht ohne Grund den Erfolg anderer, weil sie vermuten, dass sie gerade in dem, wofür sie berühmt sind, von anderen übertroffen werden, und aus Angst vor dem Erfolg derer, die aus einem niedrigen Stand heraus die gleiche Ehre wie sie anstreben, um ihnen nicht unterlegen zu sein, beneiden sie sie, zu Recht, wie sie meinen, weil sie in allem der Beste sein wollen und aus Liebe zum Ruhm absolut nicht dulden, dass jemand höher ist als sie. Aber Gott, der die Herrlichkeit besitzt, die Ihm tatsächlich zusteht, teilt sie furchtlos jedem mit, ohne dass Er dadurch etwas Beleidigendes erleidet. Fleißiges Lernen nutzt die Natur nie aus, obwohl es sich mit viel Übung in eine Fertigkeit verwandelt, entzieht der Natur nicht den Vorrang, obwohl sie sich scheinbar an zweiter Stelle unterscheidet, und lässt den eigenen Erfolg sichtbar werden, und erhebt sich nicht über diejenigen, die im Vorteil sind, behält die ihm zugestandene Ehre und eignet sich keine höhere Ehre an. So definiert Paulus, indem er den Worten des Herrn folgt und das Bild Gottes in jedem mit den gleichen besonderen Merkmalen darstellt, es durch die Unveränderlichkeit der Ähnlichkeit. Denn er sagt: „Seid Gott nachahmen“ (Eph. 5,1) – und zeigt den Weg auf, wie dies gelingen kann, indem er sagt: „Seid freundlich zueinander, seid barmherzig und vergebt einander“ (Eph. 4,32), „wenn jemand jemandem Vorwürfe macht, so wie auch Christus uns vergeben hat“ (vgl. Kol. 3,13); auch: „Seid nun bekleidet als Gottes Auserwählte, heilig und geliebt, im Schoß der Zärtlichkeit, Güte, Demut, Sanftmut und Langmut“ (Kol. 3,12). So möchte der Apostel, dass wir mit diesen Vorzügen geschmückt werden, mit denen wir als Menschenliebende das Bild Gottes erstrahlen lassen (vgl. Phil 2,6). Hier sind die charakteristischen Merkmale Gottes und einer Person, die eifrig danach strebt, wie Gott zu werden: Bescheidenheit, Sanftmut, Nicht-Zorn, Mangel an Neid, Nächstenliebe, Mitgefühl, unvergessliche Bosheit, Liebe zur Freundlichkeit, Freundlichkeit, Gleichheit, Beachtung der Wohltaten anderer, Geselligkeit, Rücksichtnahme, Mangel an Stolz – kurz gesagt, alles, was eine Fülle von Güte von Gott offenbart, der „die Sonne scheint... auf die Bösen und auf die Guten und es regnet“. in Gerechte und Ungerechte“ (Matthäus 5,45). An diesen Merkmalen erkennt man denjenigen, der versucht, ein Nachahmer Gottes zu sein; Er ist gleich darin, allen Gutes zu tun, sowohl Freunden als auch Feinden: Er duldet Böses, vergeltet Böses mit Gutem und beschämt diejenigen, die beleidigen, nicht nur dadurch, dass er großzügig Unverschämtheiten erträgt, sondern auch dadurch, dass er ihnen aus ganzem Herzen alles Gute tut, was er kann. Denn es ist unmöglich, dass ein Mensch durch einen langen Aufenthalt im Bösen in allem so fremd und weit von der menschlichen Natur entfernt wird, dass er sich nicht desjenigen schämt, der das, was er erlitten hat, Gleichen vergelten und seine Macht zum Guten einsetzen konnte, und dass er, ohne wegen der begangenen Beleidigungen zu erröten, die Barmherzigkeit des Beleidigten annimmt, als wäre sie geliehen, und sich nicht in aller Gerechtigkeit für seine Bosheit verantwortlich macht und sich auch nicht mit voller Überzeugung über die Weisheit dessen wundert, der Durch sein Beispiel verpflichtet er ihn, die Bosheit aufzugeben und sich dem Guten zuzuwenden, das er aus Erfahrung kennt, und natürlich denen, die böswillig gegen ihn sind, um genauso zu werden wie diejenigen, die seinen Intrigen und guten Taten seiner Bosheit ausgesetzt waren, die ihn zur Versöhnung veranlassten. Und obwohl dies für Paulus ausreichte, um den Gehorsamen zu lehren, ein keusches Leben zu führen, versucht er doch, wissend, dass andere nur schwer dazu geführt werden, mit vielen anderen Vorschlägen, uns geschickt von der Eitelkeit abzulenken, indem er uns mit lobenswerten Namen zur Einhaltung des Gesetzes führt: Dann sagt er: „Dies ist die Kirche Gottes“ (1. Kor. 3,16); dann: „Wandelt als Kinder des Lichts“ (Eph. 5:8); und noch einmal: „Lebe dein Leben auf eine Weise, die des Evangeliums Christi würdig ist“ (Phil. 1,27); und auch: „Eure Leiber sind Christi Wohlgefallen“ (1 Kor 6,15); an einer Stelle nennt er uns „heilig und tadellos“ (vgl. Eph 1,4), an einer anderen „untadelige und unschuldige Kinder Gottes und tadellos“ (vgl. Phil 2,15), weil wir in uns sind und bezeugen, was noch nicht in uns ist und was wir uns aneignen müssen, damit falsches Lob nicht in Schmach für uns umschlägt, sondern damit wir uns, wenn wir solche genannt werden, über das freuen, was wir in Taten sind, und in unserem Gewissen erkennen, dass dies wahr ist Zeugnis und nicht Spott. Dem folgte der Apostel, indem er sich sehr um unseren Fortschritt kümmerte und Sorge dafür walten ließ, damit er uns mit allen Mitteln „zu einem vollkommenen Menschen machen könne, gemäß der Größe der Erfüllung Christi“ (Eph. 4:13) setzt überall alle Methoden in Gang und lässt nichts weiter übrig, um dies zu erleichtern. Und erstens verlangt er, dass wir für die Welt sterben und gekreuzigt werden, ohne die Freuden oder Leiden der Welt zu spüren, denn in seinen Worten „denn das Bild dieser Welt vergeht“ (1. Kor. 7,31) und wie ein Bild wenig traurig macht und auch kurz und kurz aufheitert, für kurze Zeit kein Gefühl von beidem hervorruft, es kommt mit dem schnellsten Verlangen und hinterlässt in der Geschwindigkeit nicht einmal eine Spur von Erinnerung in der Seele. Deshalb sagt der Apostel: „Ihr seid der Welt gestorben, und euer Leben ist mit Christus in Gott verborgen“ (vgl. Kol. 3,3), wohlwissend, dass es nach dem Tod, wie er sagte, ein anderes Leben gibt, das von denen gelebt wird, die mit Christus rebellieren, von denen, die über die Dinge streben, von denen, die über die Dinge denken, die „an den Elementen der Welt“ gestorben sind und nicht mehr nach ihnen leben, wie diejenigen, die Paulus vorwirft, indem er sagt: „Wenn ihr an den Elementen der Welt stirbt, warum strebt ihr danach?“ Diejenigen, die in der Welt leben? Nicht anfassen, nicht schmecken, nicht anfassen... denn alle Dinge werden durch Gebrauch zerstört“ (Kol. 2,20-22) bei denen, bei denen der Wunsch nach diesem Wunsch durch den Tod gestoppt wurde. „Aber stellen Sie sich vor“, sagt er, „die Götter sind wie die Lebenden aus den Toten“ (Röm. 6:13), teils mit dem Wunsch, dass wir gerade durch das sterben, was die Leidenschaften des Fleisches in die Tat umsetzt, das nach dem Geist gelüstet, und teils mit dem Gebot, nach tugendhaften Werken zu leben, die vollbracht werden, um Gott zu gefallen. Deshalb nennt er diejenigen, die „das Leben der Erde“ getötet haben, ein lebendiges Opfer (vgl. Kol. 3,5) und diejenigen, die „in der Neuheit des Lebens“ wandeln (Röm. 6,4), die nicht zum Bösen bewegt werden, weil die dafür vorgesehene Kraft aufopfernd abgetötet wurde, und die nicht für gute Taten untätig bleiben, weil sie als lebendige Opfer nicht die Macht verloren haben, das Nützliche zu tun, mit Gewalt unangemessene Dinge zu tun, sondern Als Blühende und Junge wenden sie es gegen die lange feindselige Weisheit des Fleisches an, nicht mehr von diesen unvernünftigen Wünschen mitgerissen, da sie vollständig vom körperlichen Leben zum geistigen Leben übergegangen sind und nicht im Fleisch, sondern im Geiste leben. Zu ihnen sagte der Apostel wahrscheinlich: „Ihr seid nicht im Fleisch, sondern im Geist“ (Römer 8,9), zu denen, die mit einer körperlichen Last belastet waren, sich aber dadurch nicht mehr beunruhigen ließen, weil die Sünde nicht mehr in ihrem toten Körper herrschte und nicht mehr gezwungen war, ihren eigenen Befehlen desjenigen gewaltsam zu gehorchen, der gegen das Gesetz des Geistes kämpft, in den Gliedern der Schwachen lebt, um sie durch das Gesetz der Sünde gefangen zu nehmen, sondern ist er selbst wurde gefangen genommen im Gehorsam gegenüber den Geboten Christi und in sklavischer Unterwerfung unter die besten Gesetze, die Paulus gemäß dem inneren Menschen zu genießen befiehlt, „bereit seind, jeden Ungehorsam zu rächen“ (2. Korinther 10,6); und in dem er, sobald er getäuscht war, fiel und versprach, den Kampf später mit Fleiß und mit um der Tugend willen aufgewendeter Arbeit wieder aufzunehmen, nachdem er dem Körper angetan hatte, was er, gefangen vom Angenehmen, an ihm erlitt. Was das für eine Rache ist und wie sie durchgeführt wird, lehrt der Apostel im Römerbrief, wo er sagt: „Denn wie ihr das Leben eurer Knechte der Unreinheit und Gesetzlosigkeit hingegeben habt als Ungerechtigkeit, so werdet ihr nun das Leben eurer Knechte der Gerechtigkeit als heilig hinstellen“ (Röm 6,19). Was für eine Arbeit das ist und wie großartig sie ist, wissen diejenigen, die von der Gewohnheit dominiert werden und gezwungen sind, eine schlechte Gewohnheit in eine gute umzuwandeln. Was auch immer sie ihrer Meinung nach mit unermüdlichem Bemühen erreichen wollen, davon weichen sie leicht zurück, weil die Gewohnheit sie wie eine Kette bald zurückzieht und große Arbeit oft nutzlos macht, bis sie nach wiederholtem Rückzug und wiederholtem Streben nach vorne in der Lage sind, sich allmählich von den Lastern zurückzuziehen, denen sie verraten wurden, und ihre Stimmung völlig vom Schlechteren zum Besseren zu wenden, so dass alle Mitglieder im Kampf gegen die Feindlichen eingesetzt werden können. Leidenschaften, verwandelt sie von Waffen der Unwahrheit in Waffen der Wahrheit und unterwirft sie legal dem, was sie zuvor illegal gedient haben, zur Zerstörung derer, denen sie gehören. Für das Auge wird das Sehen der guten Dinge eines Nächsten, wenn es den Geist zum Verlangen oder zum Neid erregt, zu einer Waffe der Unwahrheit, und wenn es bereit ist, dem zu danken, der das Gute gegeben hat, wird es zu einer Waffe der Wahrheit. Und die Zunge, die dazu dient, Anschuldigungen und Verleumdungen auszusprechen, und die Hand, die habgierige Diebstähle fördert, und das Herz, das böse Gedanken hervorruft – durch das jedes der Gefühle zum beabsichtigten Ziel geführt wird – erhalten zu Recht einen unehrlichen Namen, aber wenn sie eine richtige und nützliche Tat vollbringen, erhalten sie einen Namen, der der Tat würdig ist, und wenn sie rechtmäßig handeln, werden sie mit herrlichen Namen geehrt. Da ihr also – „die ihr geopfert wurdet und im verbalen Dienst des Wortes lebt, Gott wohlgefällig seid“ (vgl. Röm 12,1) – mit Christus gestorben seid und mit ihm in der Abtötung deiner selbst für die Welt begraben wurdest, bist du mit ihm auferstanden, um „in der Höhe weise zu sein ..., wo Christus zur Rechten Gottes sitzt“ (vgl. Kol 3,1-2), und vor der Auferstehung lebst du im Himmel wie die Engel jenes unbeschwerte Leben, das nach der Auferstehung sein wird und über das Paulus, die Möglichkeit einer Auferstehung vermutend, sagt: „Wenn wir die Auferstehung von den Toten erreichen“ (vgl. Phil. 3:11), nachdem er dies durch ein zeitgemäßes Leben erreicht hatte, obwohl er noch nicht erreicht hatte, was er bereits erreicht hatte, bezeichnete er sich selbst aus einer demütigen Denkweise heraus und verbarg die Würde der Tugend. Du bist „das Licht und Salz der Welt“ (Matthäus 5,13-14), mit der Strenge des Lebens stärkst du die Moral, die vor Vernachlässigung instabil ist und nicht weit vom Verfall entfernt ist, aber du strahlst in der Herrlichkeit des Lebens und diejenigen, die deine guten Taten sehen, nach dem Wort des Herrn, erwachen zur Verherrlichung „deines Vaters im Himmel“, du bleibst in der Güte oder, noch mehr, gelingt ihr und wirst zu einem Anreiz für die Faulen, etwas zu erwerben das Gleiche, in dem Sie sich selbst auszeichnen, und dadurch sicherzustellen, dass Sie vom Herrn extremes oder sogar anspruchsvolles Lob erhalten. Denn wer, der das gleiche Leben wie du durchlebt, sich in dem verbessert, was der Fülle der Vollkommenheit dient, der erhält einen Lohn für die Tat selbst, einen anderen dafür, dass er diejenigen überzeugt, die konkurrieren, ihn nachzuahmen, und einen dritten dafür, dass er denjenigen Nutzen bringt, die der Frömmigkeit fremd sind, indem er uns durch ein tadelloses Leben dazu zwingt, unseren Glauben als göttlich anzuerkennen, im wahren Sinne des einzigen Gottes würdig, geschmückt mit solchen Taten, wie es denen gebührt, die Gott anerkennen ihr Führer und lebe so, wie es der Wahrheit des Kommandanten gefällt, der möchte, dass diejenigen, die gelobt haben, mit ihr in Gemeinschaft zu leben, mit besonderen Vorteilen geschmückt werden, und ihnen im Voraus einflößt: „Wenn eure Gerechtigkeit nicht stärker zum Vorschein kommt als die des Schriftgelehrten und des Pharisäers, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen“ (Matthäus 5,20). Was für die Apostel damals die Pharisäer waren, die ihnen in ihrer Liebe zur Wahrheit eindeutig entgegengesetzt waren, jetzt für Sie diejenigen, die von sich selbst denken, dass sie mit Ihnen einen gemeinsamen Titel teilen und denen aufgrund der Vielfältigkeit des Lebens die Kommunikation mit Ihnen verweigert wird, mit Ihnen begannen sie zunächst die Reise gemäß dem Gelübde und erreichten nicht ihr Ende, weil sie wie die Söhne Rubens und Gads und der halbe Stamm Manasse durch das Land verzögert wurden, das für die Viehzucht geeignet war und viele erforderte kümmert sich darum und hat den perfekten Weg vergeblich beschritten, weil die vorherige Arbeit 19 aufgrund von Unzulänglichkeit nicht das erreichte, was sie haben sollte, und nicht das zu Beginn angenommene Ziel erreichte. Aber nach richtiger Überlegung ist jede Arbeit vergeblich und wirklich nutzlos, die nicht das erreicht, was am Anfang beabsichtigt war, vor dem Ende unterbrochen wird und dort aufhört, wo es unmöglich ist, die beabsichtigten Früchte zu erzielen. Deshalb, Geliebte, eilt zu dem, was beabsichtigt ist, „zur Ehre der hohen Berufung“ (Phil. 3,14) und seid nicht weit von den Kronen entfernt, schwächt euren guten Eifer nicht, sondern übergebt ihn an diejenigen, die euch folgen, in der gleichen Stärke, mit der ihr ihn von euren Vorgängern erhalten habt. Denn diejenigen, die sich immer noch an der Eitelkeit erfreuen und die Arbeit, die der Tugend hätte gewidmet werden sollen, für irdische Arbeit aufwenden, haben Mitleid mit ihnen als denen, die umsonst arbeiten und „für das Fleisch“ säen, von dem sie „Verderbnis“ ernten können (Gal. 6:8). Streiten Sie nicht zu hartnäckig mit ihnen, als ob sie in dem, was dem apostolischen Leben eigen ist, sündigen würden. Denn diejenigen, die von der Tat nicht überzeugt sind, werden sich nicht durch das Wort demütigen lassen, wie diejenigen, die sich der Ermahnungen nicht mehr schämen können, um nicht zu zeigen, dass sie klar entlarvt sind und Tadel allen ihre Sinnlosigkeit offenbaren, und um, wenn du sie wohlwollend aufnimmst, nicht so über dich selbst nachzudenken, dass sie durch Schweigen besiegt werden. Wenn sie zur Korrektur geneigt wären, dann hätten sie vor den menschlichen Ermahnungen noch mehr die lehrreichen Worte des Herrn respektiert, die Er sprach und seine Rede an die Habgierigen richtete: „Wenn du vollkommen sein willst, geh hin, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen ..., nimm das Kreuz ... und folge mir nach“ (Matthäus 16:24, 19:21). Um es ihm bequem zu machen, „den schmalen und engen Weg“ zu gehen, nimmt er ihm die Last ab, die sie lieben, egal wie schwer und schwierig sie ist, und macht es ihnen dadurch schwer und sogar völlig unmöglich, in das Königreich einzutreten, das in Wahrheit selbst mit einem Nadelöhr verglichen wird (siehe Matthäus 19:24) und kaum eine Seele akzeptiert, die nackt von alltäglichen Sorgen und frei von Sorgen ist, und darüber hinaus, wenn sie diese vielleicht von sich selbst abstößt und verstärkt sich, seitwärts durch die engen und unzugänglichen Tore zu gehen, die die eintretenden Körper, auch solche, die nicht mit schweren Lasten belastet sind, quetschen und seitwärts drängen. Wie können diejenigen, denen der Müll und das, was noch schlimmer als der Müll ist, am Herzen liegen, wenn es um Kostbarkeiten geht, sagen: „Wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt“ (Matthäus 19,27), ohne auch nur das zurückzulassen, was sie noch nicht erworben haben, und das Klosterleben so zu gestalten, als wäre es ein Grund zum Kauf und nicht zur Weisheit? Es ist in der Tat ein Grund für den größten Kauf, aber für zukünftige Segnungen und nicht für gegenwärtigen Prunk und Armut. Armut und alles, was jetzt hart erscheint, gibt dort den Genuss aller angenehmen Dinge, gibt einem unbekannten und unwissenden Menschen Freimut vor Gott und ewige Herrlichkeit. Und du, in dem Wissen um das, was du getan hast, in der festen Hoffnung darauf, versuchst immer wieder, das zu vernachlässigen, was nach gutem Urteil zu Recht als wahrhaft der Verachtung würdig vernachlässigt und von den Nüchternen abgelehnt wurde, obwohl es der Aufmerksamkeit würdig und begehrt von den Narren schien, die in einer trügerischen Vorstellung dem äußerst Niederträchtigen wegen etwas Hübschem anhingen und die Substanz als eine wirklich hübsche Frau liebten, obwohl sie keine solche ist, sondern nur mit sichtbarer Farbe, Verlockung, geschmückt ist zum Vergnügen derer, die das Angenehme mehr mögen als das Nützliche und die lieber als das Nützliche das wählen, was als schmackhaften Köder Begierde weckt. Achten Sie auf die Gedankenbewegungen, beobachten Sie, wie sie Erinnerungen an Dinge hervorrufen, und akzeptieren Sie voreingenommen oder unparteiisch die Darstellungen dieser Dinge. Viele willkürlich ablaufende Bewegungen sind normalerweise schädlich, geben leicht Leidenschaften nach, in Gedanken mehr als in Handlungen, stimmen unsichtbar mit ihnen überein und stellen im Äußeren kein Zeichen von Bewusstsein dar, geben oft dem Sieg über sich selbst nach und fallen, und bis sie ihre Handlungen in die Tat umsetzen, verbergen sie den Fall vor denen, die es nicht gewohnt sind, nach innen zu sehen. Andere scheinen durch ihr ruhiges Aussehen den Anwesenden ein nachlässiger Mensch zu sein, der nur die verborgene Gemeinheit kennt und errötet über das, in dem das Unsichtbare dem Sichtbaren entgegengesetzt ist, weil die Wahrheit dem respektablen Schein widerspricht und das Gewissen zu Recht beschämt, denn die Gedanken des Herzens stimmen nicht mit der Vorstellung von ihnen überein, mit der sie vom Publikum verherrlicht werden, sondern wie ein gefallener Sarg, die Arroganz des Denkens, gefüllt wie ein echtes Grab, mit toten Knochen und allem Arten von Unreinheit. Denn wie unterscheidet sie sich von einem Grab, wenn sie darüber spricht, was sie nicht sollte, nämlich unrein zu sein wie die Gräber, und noch mehr als die Gräber selbst? Das Grab enthält nicht lange einen Gestank, solange noch Feuchtigkeit im Körper ist, aber sobald die Säfte aus den Knochen fließen, ist es bereits von dem Gestank befreit, weil die Zusammensetzung des Fleisches in die Erde und in feinen Staub aufgelöst wird, aus dem es in seinem blühenden Zustand zusammengesetzt wurde, der nichts weiter ist als Staub, gefärbt mit Blut und Schleim, von dem einer weiß wird und der andere eine rötliche Farbe gibt; und mit diesen Farben wird den attraktiven Eigenschaften, die auf der Körperoberfläche sichtbar werden, ein brillantes Aussehen verliehen. Aber ein Herz voller unanständiger Gedanken löst immer Ekel aus, da es stinkender ist als ein verwesender Körper und sich selbst nur an seiner eigenen Schande erfreut. Wer auf das sichtbare Idol achtet, weiß überhaupt nicht, was im Verborgenen geplant wird, und manchmal kommt es sogar vor, dass er sogar erstaunt ist über die Gelassenheit, die er wahrnimmt und sich vorstellt, denn ein ruhiges Gemüt, ein strenger Blick, ein ernstes Gesicht verkünden nichts weiter als eine große Beständigkeit in der Tiefe des Herzens, wie oben gesagt, gegenüber dem Besten. Und das führt für diejenigen, die nicht wissen, welche Gedanken sich im Inneren niederlassen, zu der Vermutung, dass die innere Verfassung mit der Erscheinung übereinstimmt. Lassen Sie sich dadurch, zumindest aus einem sehr guten Grund, davon überzeugen, mit dem äußeren und dem inneren Zustand in Übereinstimmung mit der Meinung anderer über Sie übereinzustimmen, damit wir, wenn die Menschen uns erkennen, in unseren Gedanken vor Gott gleich erscheinen, um zu denken, wie viele uns für Denker halten. Und wie Sie selbst aufgrund Ihrer Erfahrung wissen, ist es für diejenigen, die sich für ein vernünftiges Handeln entscheiden, nicht allzu schwer, wenn sie, nachdem sie die Gründe gefunden haben, diese beseitigen und die daraus resultierenden Störungen ohne Schwierigkeiten stoppen können. So wie Vergnügen und Traurigkeit auf Verlangen folgen und Verlangen von Empfindungen begleitet wird, dann gibt jemand, der der Empfindung nicht nachgibt, der ersten keinen Raum, wie jemand, der den Kopf einer am Eingang eingeklemmten Schlange zerquetscht und hinter der Tür den gesamten mit dem Kopf gezogenen Schwanz zurückgelassen hat, der zweifellos ungehindert in die Tür eingedrungen wäre, wenn der nach vorne ragende Kopf einen bequemen Eingang gefunden hätte. Und dieses Bild hat eine große Affinität zu dem, was es darstellt, denn wie diejenigen, die vorwärts gehen, fallen auch diejenigen, die sie begleiten, mit ihnen. Die Empfindung prägt dem Geist die gesehenen Bilder ein, und sie weckt auch das Verlangen nach dem Angenehmen, indem sie jedes Mal die Vorstellungen von dem, was zuvor gesehen wurde, im Gedächtnis erneuert und klare Bilder davon in die Seele bringt, bis entweder ein Misserfolg, der Kummer hervorruft, oder ein Erfolg, der Freude bereitet, durch klare Erfahrung lehrt, welchen Schaden es für diejenigen gibt, die lange damit beschäftigt sind. Denn das gewünschte Böse ist in beiden Fällen gleichermaßen schädlich, ob es erreicht wird oder nicht, und Freude erzeugt nutzlose und unangemessene Traurigkeit, weil diese Traurigkeit nicht „Kummer ... nach Gott“ ist, der laut Paulus „reuelose Reue zur Erlösung bewirkt“ (2. Korinther 7,10); und diese Freude ist nicht im Herrn, wie derselbe Paulus argumentiert, denn er befiehlt denen, die sich mit gutem Gewissen freuen, indem er sagt: „Freut euch allezeit im Herrn“ (Phil 4,4). Im Gegenteil, diese Freude ist eine Art spirituelle Sucht, inspiriert von einem Dämon, der nicht auf ewiges Gut angewiesen ist, sondern auf eine vergängliche Substanz, die offenbart, dass Lust nutzlos ist. Denn was werden andere sagen? Es gab keine wirklichen Sorgen mehr für uns, und deshalb beschäftigten wir unsere Herzen mit leeren Gedanken und träumten von Reichtum, Macht, Ruhm und dem, was viele für Wohlstand sorgen. Unsere Moral wurde korrigiert, unsere Leidenschaften wurden gedämpft, unsere Gefühle tun nichts Falsches, der Weg zum Erfolg wurde bis zur Bequemlichkeit geebnet, Taten sind für uns zu einer Fähigkeit geworden, unsere Herzen sind in tiefem Frieden, unsere Kämpfe haben aufgehört, der Kampf mit den Behörden und mit den Behörden ist vorbei, das Fleisch, das ihm feindlich gesinnt ist, hat einen Friedensvertrag mit dem Geist geschlossen, es greift nicht mehr zu den Waffen gegen den Geist, es ist völlig besiegt und dient als Gefangener, erkennt über einen Sieg. Und ihr habt wegen des großen Friedens „deine Schwerter zu Pflugscharen und eure Speere zu Winzermessern geschmiedet“ (Jes 2,4) und das, was für militärische Angelegenheiten benötigt wurde, in landwirtschaftliche Geräte verwandelt. Lasst uns ruhen, gemäß der Verheißung Gottes, „ein jeder unter seinem Weinstock und ein jeder unter seinem Feigenbaum“ (Michael 4,4) und uns über die Werke seiner Hände freuen „und ... fröhlich über seine Betten“ (vgl. Psalm 149,5), denn nichts stört uns von irgendwoher, weder Leidenschaft noch der Geist widerstrebender Macht, der in uns die Gier nach dem entfacht, wonach wir kein Verlangen haben. anständig. Aber wenn wir eine solche Leidenschaftslosigkeit erreicht haben, wie gesagt wurde, dass alles, was normalerweise den Geist stört, nachgelassen hat und wir, wie die alten Heiligen, über jedes weltliche Verlangen hinausgestanden sind, warum ist es dann für uns nützlich, uns um eitle Dinge zu kümmern – das ist leere Unterhaltung, die nicht das erreicht, was sie zu tun versucht? Denn was von unserem Willen abhängt, geschieht nicht nach unserem Eifer, auch wenn wir mit Eifer danach strebten, es zu erlangen, sondern es ist ein Geschenk der Vorsehung, die für uns sorgt, und keine Frage menschlichen Eifers. Und deshalb sagt der Herr zu denen, die gut hören können: „Wer sich um dich kümmert, kann seinem Alter einen Lacto hinzufügen?“ (Matthäus 6:27). Und die Vergeblichkeit dieser Sorge beweist, dass große Sorge, die wegen unseres Fleißes nicht zu Ende geht, vergeblich und wirklich nutzlos ist, den Gedanken nur in die Höhe treibt und von der wahren Sorge ablenkt, aber niemandem etwas von dem liefern kann, wovon er träumt, sieht fröhliche Träume, und die Realität enthüllt darin eine Leere Hoffnung auf Gespenster, die in vergeblichen Gedanken immer Erfolg hat und diese Gedanken nie in die Tat umsetzt, gemäß dem Gleichnis von Jesaja, in dem er sagt: „Wie einer dürstet wie einer, der im Traum trinkt, und wenn er aufsteht, hat er noch Durst, aber seine Seele hofft vergeblich“ (Jes 29,8). So ist die Hoffnung auf vergebliche Dinge eine Art Vergnügen bei einem nächtlichen Fest, das einen in der Verführung der Nacht glücklich macht und einem niemals erlaubt, diese imaginäre Freude zu erleben. Deshalb: Warum machen wir uns, was unser eigenes betrifft, immer Sorgen um das, was nicht uns gehört, und versuchen, uns um das eines anderen zu kümmern, als ob es unser eigenes wäre, und verschwenden die Zeit, die wir brauchen, um darüber nachzudenken, was notwendig ist, mit leeren Gedanken? Wenn, wie wir denken, die Leidenschaften nachgelassen haben und die bösen Geister der Bosheit sich zurückgezogen haben, dann sollten wir durch ständige Erinnerung in Gebeten dem Herrn Christus danken, der uns in einen solchen Zustand gebracht hat. Und all die Zeit, die dafür so dürftig und so kurz ist, wird kaum ausreichen, um alles zurückzuzahlen, was wir verbraucht haben und täglich nutzen, die Wohltaten dessen, der uns zu Bezwingern derer gemacht hat, die viele unterdrücken. Und wenn beide Grenzen der Kontinuität der Zeit, ich meine Tag und Nacht, enden, rät uns David, das Gesetz zu lehren (siehe Psalm 1,2), und der Gesetzgeber verlangt, dass wir das Gleiche tun, indem er sagt: „Studiere darin, setze dich ins Haus und gehe auf dem Weg, und leg dich hin und stehe auf“ (Deuteronomium 6,7)“ und lässt uns nicht wenig Zeit zum Müßiggang, und der andere befiehlt uns, „den Herrn allezeit“ zu segnen. (vgl. Tob. 4,19) und Paulus befiehlt, „ohne Unterlass zu beten“ (vgl. 1 Thess. 5,17), welche Zeit werden wir dann haben, um über Dinge nachzudenken, die uns nichts angehen, wenn jede uns auferlegte Pflicht unsere ganze Zeit in Anspruch nimmt und nichts für andere Dinge übrig bleibt? Wie kann jemand unaufhörlich beten, der nicht Tag und Nacht das Gesetz des Herrn studiert? Wie kann man Gott immer loben, wenn man eines der genannten Dinge tut, wenn man kaum genug Zeit hat, um zu genau dem beizutragen, was tugendhaft getan wird? Daher hat uns die Heilige Schrift, die die Nachlässigkeit vieler kennt, mit Anweisungen auferlegt, die sogar unsere Kräfte überstiegen, um sowohl den Eifer für das Mögliche zu stärken als auch den Grund für Ausreden für Schwäche abzuschneiden: Wenn ein Gutes dadurch gedemütigt wird, dass er dies nicht wie befohlen tun kann, anstatt sich darüber aufzublähen, dass er einen Teil der Gebote erfüllt hat, in der Erwartung, dass er nicht so sehr für das gelobt wird, was er zu erreichen glaubt, sondern vielmehr wurde für das, was er nicht vollendete, als Versäumnis gelästert. Denn kein unvollendetes Werk verleiht dem, der es getan hat, Mut, aber beschämt denjenigen, der sich nicht die Mühe gemacht hat, das Ende dessen zu erreichen, was er begonnen hat. Und obwohl einige der künstlerischen Arbeiten eine Grenze und ein Ende haben, was diejenigen im Sinn haben, die mit der Arbeit beginnen, und jedes dieser Werke, als ob es an einer Substanz ausgeführt wäre, in kurzer Zeit erfolgreich abgeschlossen wird, ein bestimmtes Ende hat und auf das entscheidende Werk wartet, hat die Tugend eine ausgedehnte und vielleicht grenzenlose Ausdehnung, die die Kräfte derjenigen erschöpft, die mit der Arbeit beginnen, und noch lange nicht von ihnen überschritten wird: Sie reizt die Sehnsucht, weil das Ende scheinbar nahe ist, aber insofern ist sie es rennt vor dem Nahenden davon, wobei der Eifer erschöpft ist, da er bereits dem Ende nahe ist, und die Arbeit des Erfolgreichen dadurch verdeckt wird, dass das Ende sich allmählich unmerklich entfernt. Und dies scheint die Bedeutung dessen zu sein, was über den Patriarchen Abraham wunderschön gesagt wurde, nämlich: „Als er an den Ort kam, den Gott zu ihm geredet hatte, ... blickte Abraham mit seinen Augen auf und sah den Ort von weitem“ (vgl. Gen 22,3-4): Anscheinend erreichte er den Ort als Trost für die unerträgliche Arbeit, und aus der Tatsache, dass er noch weit davon entfernt war, wusste er, dass er noch nicht am Ort war, damit sein Eifer nicht nachlassen würde Tatsache, dass das Vermeintliche erreicht wurde, aber es wurde immer mit größerem Eifer durch die Hoffnung gestärkt, in kurzer Zeit dort zu sein, wo er es eilig hatte. Dies sind die charakteristischen Merkmale der Art und Weise, wie die Tugend eines Menschen, der sich ihr verschrieben hat, zum möglichen Erfolg führt. Der Erfolg scheint nicht sehr fern zu sein, so dass es nicht so aussieht, als ob die Tugend mit großer Distanz Angst machen möchte, aber sie steht nicht regungslos da, damit sie vom Verfolger gefangen werden kann, und dies geschieht, damit er seinen Eifer nicht bis zum Tod aufhört, sondern sein ganzes Leben lang den Fleiß verstärkt und ihn auf alles ausbreitet. Obwohl das Ziel der Tugend unerreichbar ist, fördert es doch durch die Tatsache, dass es stets nahe erscheint, das Erreichbare, ruft zum Erfolg auf, den die menschliche Natur ermöglicht, und bleibt nach vielen Mühen noch lange unverständlich. Denn wer hat in der Tugend so viel erreicht, dass ihm nichts fehlt, um die Vollkommenheit zu erreichen? Wer ist trotz aller Bemühungen nicht weit von seinen Grenzen entfernt geblieben? Und um dies auf offensichtliche Weise zu beweisen, sollte über die besonderen Eigenschaften der wahren Liebe selbst gesprochen werden, denn sie ist die Fülle des Gesetzes und wird in der göttlichen Schrift zu Recht so genannt, da sie alle Teile der Vollkommenheiten des Gesetzes umfasst, lehrt, einem Stammesgenossen Gutes zu tun, es nicht zulässt, dass man ihn beleidigt oder etwas tut, was ihm widerspricht, und verlangt, ihm freiwillig schlechte Dinge zu vergeben. Deshalb: Wer hat seinen Nächsten so sehr geliebt, dass er ihn in allem als einen anderen ehrt? Wer freut sich über die Erfolge seines Bruders im Guten, als wären es seine eigenen, und wird dadurch nicht unvernünftig beleidigt und nicht zum Neid verleitet, weil er meint, es sei für ihn unrühmlich, wenn sein Nächster ihn in irgendeiner Hinsicht an Ruhm übertrifft? Wer erkennt die Ehre eines anderen (in irgendetwas) nicht als Verlust seiner eigenen Ehre an? Wer gerät nicht in Verzweiflung, weil er, aus welchen Gründen auch immer, gut ausgebildete Männer bevorzugt und glaubt, dass es ein unehrenhaftes Schicksal sei, Zweiter zu sein? Wer lässt sich nicht vom Lob eines Menschen beeinflussen, der dasselbe Geschäft betreibt, als wäre es für ihn ein Vorwurf? Wer war traurig, wenn jemand einen Fehler machte, als würde er es für seinen eigenen Fehler halten? Wer hat Mitleid mit denen, die keinen Erfolg haben, wie mit sich selbst? Wer hat nicht über die Schande von irgendjemandem gelacht? Wer hat sich nicht über den Fall eines anderen gefreut und war nicht überheblich und schätzte sich selbst hoch ein, weil er standhielt, als er stolperte und fiel? Wer errötete vor der Röte, eines Fehlers überführt zu werden, und betrachtete die Schande nicht als ein Recht für sich selbst, mutig mehr zu tun, und dachte, dass, sobald der Ruhm eines anderen gemindert wird, sein eigener erhöht wird? Und kurz gesagt: Wer, um es mit den Worten Pawlows zu sagen, „jubelt mit denen, die sich freuen, und weint mit denen, die weinen“ (Röm 12,15) und bringt sich mit allen in die gleiche Stimmung, in der er selbst ist, wenn er etwas Freudiges oder Trauriges erlebt? Denn das ist der besondere Vorteil der Liebe: die Neigung, alle eins zu machen, so dass jeder sich wie der andere freut und auch trauert, so dass alle wie Glieder eines Körpers miteinander verbunden sind und durch Mitgefühl ihre Leiden einander weitergegeben und voneinander empfangen werden. Wenn also die Zeit eines ganzen Lebens nicht ausreicht, um sich um die Tugend zu kümmern, und diejenigen, die aufgrund gegnerischer Mitglieder streben, große Nüchternheit brauchen, wie können wir dann, wenn unsere Gedanken zerstreut sind und sich verändern, entweder eine so schwierige und lange Reise auf sich nehmen oder uns vor den Machenschaften zahlreicher und unsichtbarer Gegner schützen und unsere Leidenschaften und Gefühle als Waffen gegen uns einsetzen und uns auf die gleiche Weise stürzen, mit der uns die Natur zur Verteidigung gegen sie bewaffnet hat? Das Auge dient ihnen oft dabei, in uns ein Verlangen nach dem zu wecken, was wir sehen, und erzeugt Liebe für jede glänzende Substanz. Das Hören weckt normalerweise Traurigkeit bei traurigen Nachrichten und Freude bei angenehmen Nachrichten 21 . Unter jedem Vorwand flammt die Reizbarkeit auf, bringt den ganzen Körper zum Kochen und Zittern, den Gedanken in Verwirrung und stört dessen Reinheit, wie klares Wasser in einer Quelle, so dass die Abdrücke der Gedanken nicht deutlich sichtbar sind. Eitelkeit zwingt einen dazu, die eigene Arbeit zu verherrlichen, den Menschen mehr gefallen zu wollen als Gott und die eigene Arbeit in Nichts zu verwandeln, weil das, was sündhaft getan wird, nicht mit einer Belohnung einhergeht, wenn ein Ziel vor Augen nicht darin besteht, denjenigen zu erfreuen, der belohnen kann, sondern im Lob des Publikums. Stolz bläht Gedanken bis zur Überheblichkeit auf, lehrt sie, jeden Menschen zu verachten und jeden Stammesgenossen mit Verachtung als etwas Unbedeutendes zu betrachten, treibt überhebliche Gedanken in den Wahnsinn, weckt Träume von Gleichheit, erkennt die Vorsehung und Fürsorge des Allervollkommensten nicht an, begründet, dass sie alle Barmherzigkeit, die sie nutzen, als gebührend für ihre Taten erhalten, sie will in dem, was sie tun und in dem, was ihnen gelingt, Gottes Hilfe nicht sehen wollen, sie betrachtet sich selbst ausreichend für jede gute Tat; aus Selbstgefälligkeit glaubt sie, dass sie die Kraft hat, alles zu tun, obwohl sie völlig machtlos ist. Sie ist eine Wasserblase, aufgeblasen mit einer eitlen Meinung über sich selbst: Wenn man nur bläst, wird sie bedeutungslos. Böse Geister – einige, die auf der Straße stehen, verführen durch das, was grundlegend zu sein scheint, und führen von der Wahrheit weg, während andere, wie Vögel, Netze in der Luft ausbreiten und versuchen, diejenigen, die sich etwas über die irdischen Fesseln erhoben haben, mit etwas Übermäßigem zu erwischen. Andere, die in den himmlischen Örtern Platz genommen haben (und, wie Paulus von ihnen spricht, „Geister der Bosheit in der Höhe“ sind (vgl. Eph. 6,12) und „Leben im Himmel“ haben (Phil. 3,20), versuchen, auch dort das Netz des Stolzes einzufangen, und mit der gleichen Leidenschaft wird der zunächst wahnsinnige Teufel auf die Erde geworfen, mit der gleichen Leidenschaft versuchen sie, diejenigen, die in die Höhen aufsteigen, von der Höhe der Wachsamkeit herunterzuwerfen Und wie viele dieser Geister führen Krieg mit ihnen, ziehen in die Schlacht, konkurrieren, kämpfen in allen möglichen Schlachten, kämpfen, laufen mit denen, die fliehen (nicht um „Ehre ... Rang“ bei ihnen zu erreichen (Phil. 3,14), sondern um sie daran zu hindern, im Strom stecken zu bleiben), da es dann, wie Paulus sagt, so viele von ihnen gibt, dass unsere Rede langwierig sein kann, ist es schwierig und unbequem, alle aufzulisten, und diejenigen, die mit ihnen kämpfen, haben keine Zeit, sich mit anderen zu beschäftigen, denn jede Abweichung von diesem Kampf ist der Grund für sie – Niederlage, und für Feinde – Sieg. Deshalb ist es notwendig, darauf zu achten und sich nicht von dem mitreißen zu lassen, was unseren Gegnern gegen uns hilft. Denn wer würde nicht verstehen, dass das, was nicht zur Ausübung unserer Leistung beiträgt, den Gegnern zugute kommt, die uns abfangen und aus dem Feld werfen, und dass das Schwanken in der Festigkeit und von dem, worum wir uns kümmern sollten, die Hinwendung zu dem, was in keiner Weise Gegenstand der Sorge sein sollte, wenn nicht einen Sturz, dann eine Niederlage bedeutet, denn nach dem Urteil der Wahrheit gibt es sowohl in einer materiellen Handlung als auch in einem unangemessenen Gedanken an Absichten eine Niederlage und einen Sturz? Deshalb sind „die Gedanken der Gerechten bestimmt; aber die Bosheit wird durch Schmeichelei beherrscht“ (Spr. 12,5). Manchen gelingt es klugerweise, das Gute zu erreichen, während andere leicht von denen zum Bösen verführt werden, die sie auf unterschiedliche Weise hin und wieder auf die vermeintliche Schmeichelei lenken und dabei ihre Gedanken ständig ändern, so wie die Windungen der Segel den Kurs eines Schiffes zu den vermeintlichen Anlegestellen lenken, wenn es aufs Meer hinausfährt. Deshalb sagt der eine: „Das Herz eines Menschen halte es für richtig, dass seine Schritte von Gott gebessert werden“ (siehe Sprüche 20,24), und der andere: „Wenn es Tugend und Lob gibt, so denkt darüber nach“ (Phil 4,8). Und auf diese Weise lehren sie, welche Gedanken diejenigen leiten sollten, die ihren Gedanken den richtigen Weg geben wollen. So sagte David an einer Stelle: „Die Belehrung meines Herzens ist Einsicht“ (Psalm 48,4); und im anderen: „Ich werde immer aus Deinen Rechtfertigungen lernen (Ps. 119:16)“; und noch einmal: „Ich werde aus all deinen Werken lernen und mich über deine Unternehmungen lustig machen“ (Psalm 77,13), wobei ich mir diesen Spott erlaube, damit der ständig bewegte Geist keine Zeit hat, sich zu unangemessenen Dingen hinreißen zu lassen, sondern sich unermüdlich mit dem beschäftigt, was Spott Freude und großen Nutzen bringt, indem er die Sinne mit dem Sehen und die Seele mit der Kontemplation belustigt. So kann man zum Beispiel wirklich sein ganzes Leben damit verbringen, über die Werke Gottes nachzudenken und manchmal den Blick zum Himmel richten, um tagsüber die Sonne und nachts die Sterne zu beobachten, und manchmal kann man ihn auch auf die Erde richten und dabei das Wachstum aller Arten von Früchten und die zahlreichen Unterschiede bei den Tieren berücksichtigen. Und wenn ein Mensch auch in der Luft und im Meer Tausende von Vogel- und Fischarten sieht, die in ihnen leben und sie studiert, wundert er sich über die Weisheit des Schöpfers, bevor er den Nutzen jeder einzelnen erkennt, und verherrlicht Gott für die Vielfalt der Geschöpfe. Und wenn er in den Zustand gelangt, sich auf sichtbare, erlernte Weise zu engagieren, werden alle Arten von Freude den Geist überkommen, der vom natürlichen Wissen der irdischen Geschöpfe durchdrungen ist. Denn es gibt nichts, was uns nicht stillschweigend irgendeine Art von moralischer und theologischer Spekulation lehrt. Aber da wir die Kraft des Geistes durch Wollust ausgelöscht haben und der Geist uns nicht mehr daran erinnert, was für uns nützlich ist, werden wir uns durch unsere eigenen Bemühungen, durch äußere Dinge, daran erinnern, wie wir leben und handeln sollten, um dem Schöpfer zu gefallen. Deshalb setzt die Gnade der Vorsehung manchmal eine Ameise, manchmal eine Biene als Lehrer ein, die nicht durch gesprochene Worte, sondern durch Taten überzeugen, nachzuahmen, und sagt: „Geh zur Bosheit, du Fauler, und sei eifersüchtig ... auf ihren Weg“ (vgl. Sprüche 6:6) – er weist während der Ernte, indem er Lebensmittel für den Winter beiseite legt, an, wie man gewinnbringend Anweisungen für das zukünftige Zeitalter sammelt; oder: „Geh zur Biene und sieh, ob da ein Arbeiter ist“ (Spr. 6,8) – sie erntet Blumen von Pflanzen und macht daraus mit Bedacht Bienenwaben und lehrt so, wie man sich durch das Sammeln der Fülle guter Menschen Süßigkeiten für einen angenehmen Aufenthalt im erhofften Leben bereitet. Manchmal befiehlt er den Ungehorsamen, mit der Turteltaube und der Schwalbe zu konkurrieren, indem er sagt: „Die Turteltaube und die Schwalbe des Dorfes, die Sklaven haben die Zeiten ihres Eintritts bewahrt; aber mein Volk kannte die Urteile des Herrn nicht“ (Jer 8,7) und fügt hinzu: „Was sagst du, weil wir weise sind und das Gesetz des Herrn mit uns ist?“ (Jer. 8:8). So wirft der Prophet sowohl durch die natürliche Erkenntniskraft als auch durch den Hüter der Moral – das Gesetz – den Vernunftbegabten vor, dass sie in ihrer Kenntnis des Willens des Schöpfers gefühlloser seien als die Stummen. Und auch an diejenigen, die die Grenzen ihrer Autorität nicht respektieren und einen Stammesgenossen rücksichtslos beleidigen. Um ihre arrogante Arroganz zu besänftigen, führt der Prophet als Beispiel das aufgewühlte Meer in der Tiefe an, wenn er sagt: „Wollt ihr mich nicht fürchten? Der Herr sprach: Oder schämt ihr euch nicht vor meiner Gegenwart? Wer auch immer dem Meer die Grenze aus Sand gesetzt hat, das Gebot ist ewig und soll es nicht übertreffen... Dieses Volk aber hatte ein ungehorsames und ungehorsames Herz“ (vgl. Jer. 5,22–23). Durch die Tatsache, dass das unbelebte Element Angst vor dem Gebot hat, flößt es ihnen Ehrfurcht vor der Einhaltung der Gebote ein, so dass sie wie eine Meereswelle, die von einem Windstoß aus der Tiefe getrieben wird und allmählich ansteigt, in ihrer Ungeheuerlichkeit mit den Bergen konkurriert, wenn sie sich dem sandigen Ufer nähert, reflektiert wieder an ihre Grenzen zurückkehrt und den Einen fürchtet, der sie gebunden hat. So behielten diejenigen, die mit Vernunft begabt waren, jedes falsche Verlangen in sich und nachdem sie den Befehl erhalten hatten, jeden gesetzlosen Gedanken mit Vernunft zu stoppen, und Vor allem, um die unvernünftige Arroganz zumindest aus der Nachahmung unsinniger Dinge abzumildern, taten sie, wozu sie ohne das Gesetz verpflichtet waren, und erkannten dies nach freiem Denken als gerecht an, dienten als Beweis für eine freie Denkweise, die selbstbestimmte Entschlossenheit bewegte sich auf das Gleiche, wozu die Notwendigkeit des Gesetzes führen würde. Und jede sichtbare Leuchte lehrt etwas Nützliches. Die Sonne bringt mit ihrem Glanz den Sohn zum Verständnis des ewigen Vaters, und ich stelle hier Paulus als Zeugen vor, der sagt: „Wer ist der Glanz seiner Herrlichkeit und das Bild seiner Hypostase?“ (Hebräer 1,3). Denn der Apostel verstand, was er sah, so wie uns die Natur des Sichtbaren lehrte, mit dem scharfen Auge der Seele das verborgene Gesetz in der Struktur der Sonne zu erkennen, das der Schöpfer eingefügt hat, um symbolisch den Geist derjenigen zu heben, die auf die Beziehung schauen, die sein Mitursohn zu ihm hat. Und der Mond, der zu- und abnimmt, macht es möglich, die Anpassungsfähigkeit unserer Angelegenheiten zu erkennen, und lehrt uns durch wiederkehrende Veränderungen in seinem Aussehen, dass wir uns nicht über den Wohlstand als konstant freuen und die Tage der Not als bedauerlich betrachten sollten, weil ein Tag bald durch einen anderen ersetzt wird, so dass sie mit der Geschwindigkeit des Vergehens nicht das Gefühl ihrer Anwesenheit hervorrufen, während ein Tag den Platz eines anderen einnimmt und der vorherige kontinuierlich den nächsten ersetzt, wie unaufhörliche Veränderungen des Mondes, der sind einander im gleichen Maße unterlegen, wie gewöhnliche Revolutionen sowohl im Leben als auch in der Zunahme des Lichts stattfinden, und Veränderungen in ihnen sind kaum wahrnehmbar, weil die allmähliche Hinzufügung oder Abnahme den Sinnen natürlich verborgen bleibt. Ebenso haben viele Dinge, die auf ähnliche Weise zunehmen und abnehmen, tägliche Veränderungen, die (in nichts) offensichtlich sind, und niemand ist in der Lage, bequem herauszufinden, um wie viel das Alter derjenigen, die wachsen, jeden Tag zunimmt, in allem Erfolg hat und das Maß des Erfolgs nicht preisgibt, bis die Zeit es einem erlaubt, zu bemerken, was bei kontinuierlicher Beobachtung des Geschehens nicht auffällt. Daher hat noch niemand den Fortgang der Zeit gekannt, insbesondere das Wachstum, das bei Pflanzen, Kräutern, Tieren und Kindern stattfindet, aber ohne die Zeit eine Weile wachsen zu sehen und sie dann plötzlich zu betrachten, erfuhr er, welche Art von Wachstum nach und nach während der gesamten Zeitspanne stattfand, und was er nicht wusste, als es geschah, erfuhr er, nachdem es geschah. Ein anderer sieht also eine tiefe Vertiefung, die sich im Laufe der Zeit auf einem Stein durch die unaufhörlich fallenden Tropfen gebildet hat, und ist überzeugt, dass jeder Tropfen einen Teil dieser Vertiefung erzeugt hat, weiß aber nicht, welchen, weil das Sehen nur das Gröbere im Sinnlichen wahrnimmt (und selbst darin irrt es sich oft), und das Feinere kann nicht darauf ausgedehnt werden, da er irgendwie inaktiv und schwach in der Wahrnehmung der Eindrücke von solchen Körpern ist. Und wenn jemand, der unbekannt und unwissend ist, beschließt, kaum wahrnehmbare oder hellere Sterne nachzuahmen, wird er diejenigen nicht beneiden, die ihn an Würde und Reichtum übertreffen; Ebenso wird derjenige, der dafür berühmt ist, vor unbedeutenden Menschen nicht die Augenbrauen hochziehen wie vor dem Gesindel, da die Sterne an ihren eigenen Rang gebunden sind und es lieben, auf dem ihnen zugewiesenen Grundstück zu bleiben und wo immer es Gott gefiel, sie zu platzieren, für jeden Stern bestimmte er sein eigenes Maß an Licht. Und der Herr, der möchte, dass wir „weise wie eine Schlange und zielstrebig wie eine Taube“ sind (Matthäus 10,16), macht uns zu Jüngern aller Teile der Schöpfung, die den Adel, der uns bei der Erschaffung verliehen wurde, nicht bewahrt haben, und zu Recht diejenigen, die einst unsere Sklaven waren, die als Mentoren empfangen wurden, um die Verbesserung unseres Zustands herbeizuführen, 22 damit wir unter Berücksichtigung der Lektion, die sie lehrten, in uns das Wissen wecken, mit dem wir geschaffen wurden Kraft, tadellos zu leben, das Gute selbst zu wählen und es nicht wie die Armen von außen einzusammeln. Aber du, Hochseliger, bist neben allem anderen Guten und deiner Zustimmung und deiner Erfahrung in dem, was für jeden Zustand charakteristisch ist, eine Überraschung wert, weil du, wie ein wohlklingender Psalter, mit verschiedenen Stimmen ein einziges Lied der Frömmigkeit verkündest, und obwohl du passierst, ist das eine dieses und das andere ein anderes, egal welcher Art, aber keiner von euch ist sich in irgendetwas nicht einig, gemäß dem gegenseitigen Gehorsam des anderen, der physisch getrennt ist, verbindet sich normalerweise die Einstimmigkeit der Willensvorstellungen für ein einziges Ziel, so wie ein Musiker die hohen und tiefen Töne jeder Saite in harmonischen, süßen Gesang auflöst. Denn der sichtbare Missklang der einzelnen Saiten, der nicht durch die gleiche Spannung entsteht, erzeugt vor allem Übereinstimmung und trägt mit verschiedenen Modulationen und variablen Klangübergängen von sanft bis scharf zur musikalischen Harmonie des Liedes bei. Aber wie kommt es, dass die Neuankömmlinge, die noch Fortschritte machen und den Hafen der Vollkommenheit betreten, wissen, wie sie ihren Rang unter euch einhalten, einige Völlerei, etwas Eitelkeit und etwas Stolz überwinden und, indem sie sich von ihnen wie von zerstörerischen Leidenschaften abwenden, eifrig Enthaltsamkeit praktizieren, ohne den menschlichen Ruhm im Sinn zu haben und nicht arrogant zu sein? Denn die Füllung der Gebärmutter befeuchtet das, was sich darunter befindet, und das Trinken von dem, was aus Sättigung in überfließenden Strömen über die Ränder in die Gebärmutter strömt, erzeugt wie aus bitteren Quellen starke lustvolle Erregung und erschwert mit seinem Kitzeln die Leistung der Keuschheit. Da sie auch wissen, dass die Eitelkeit ein nutzloses Gespenst ist, fliehen sie mit Recht vor ihr, indem sie sie überreden, für die Tugend zu arbeiten, und diese Mühen zunichte machen, denn sie will sie nicht Gott zeigen, der geheime Taten offensichtlich belohnt, sondern das, was sie tun, den Menschen bekannt machen, die als Belohnung dafür nichts anderes geben können als Lob, und sie der ewigen und großen Ehre berauben. Denn wer jede Art von Arbeit annimmt, damit die Leute ihn bewundern, unterscheidet sich nicht von einem Wundertäter in einem Spektakel, der sich mit der Bezahlung derer begnügt, die sich an ihm amüsieren, und nicht das Recht hat, eine andere Belohnung von Gott zu verlangen, wie derjenige, der zuerst annahm, eine Belohnung nicht von Gott, sondern von den Menschen zu erhalten. Aber die unvernünftige Leidenschaft des Stolzes löst zu Recht Ekel aus, denn wer hat eine plausible Entschuldigung dafür, jemandem gegenüber arrogant zu sein, sich vor seinen Nachbarn zu erheben und im Vergleich zu ihm viel von sich zu denken? Gelingt ihm irgendetwas mehr als anderen und ist er viel reicher an guten Taten als andere? Zweifellos hat er sich selbst darum bemüht, und er selbst wird für seinen Fleiß belohnt werden. Kümmert sich sonst niemand um die Tugend? Er selbst erleidet Schaden und schmälert die Belohnungen des ersten nicht. Warum also wird der Arrogante arrogant und empört als jemand, der sich um andere bemüht und sozusagen zum allgemeinen Retter der Menschheit werden will? Weiß er nicht, dass Nachlässigkeit weniger schädlich ist als Überheblichkeit, die den Eifer, in allem anderen Erfolg zu haben, behindert, weil man glaubt, dass das, was bereits versprochen wurde, erfüllt ist, und indem man sich aus Verachtung für die Gefallenen eine große Strafe bereitet? Aber die Demut ist bei euch nie dem Neid oder der Überheblichkeit gewichen, die ihr die Körperglieder in der Geselligkeit gut nachahmt und euch die Herrlichkeit eines jeden als die Herrlichkeit eines Körpers aneignet, weil der Vollkommene vor demjenigen, der Erfolg hat, noch nicht als Vorteil gepriesen wird, obwohl er weiß, dass er selbst ein solcher war, als er Erfolg hatte; und da er auch davon überzeugt ist, dass er selbst in absehbarer Zeit nicht das gleiche Maß an Vollkommenheit erreichen wird, beneidet er nicht den vollkommenen Menschen, der in der Würde der Tugend noch hinter ihm zurückbleibt, ist eifersüchtig darauf, ihm im Leben ebenbürtig zu sein, und wird nicht von Eifersucht darüber verzehrt, dass er so geworden ist. Und mit einem Wort: Unter euch ist derjenige bescheidener als andere, der im Leben und in dieser besonderen Denkweise Erfolg haben möchte. Ein anderer wird vielleicht feststellen, dass der Fleißigste einen bescheideneren Charakter hat als andere, wenn er sich diejenigen ansieht, die in ihren Angelegenheiten großen Fleiß an den Tag legen, so wie man unter anderen feststellen kann, dass aufgrund der in der Welt vorherrschenden Ruhmsucht jeder vor allen anderen bevorzugter erscheinen möchte. So wie ihr Christus kennengelernt habt, so lebt ihr in Christus, indem ihr von ihm gelernt habt, einander zu gehorchen, so wie er dem Vater „bis in den Tod, bis zum Tod am Kreuz“ gehorsam war (Phil 2,8); Nachdem du das Maß des Gehorsams bis hin zu einer solchen Gefahr legitimiert hast, praktizierst du auch andere Tugenden mit allem Eifer, weil Christus, indem er sie erschuf und lehrte, ein zuverlässiger Lehrer für alle Menschen wurde und selbst der Erste war, der den Jüngern tatsächlich die Möglichkeit zeigte, das zu tun, was er befohlen hatte. Ihr habt also ein großes und überragendes Wohlwollen zueinander, da ihr erkannt habt, dass Christus gerade dies ein Zeichen seiner Jünger nannte, als er sagte: „Davon verstehen alle, so wie ihr meine Jünger seid, wenn ihr untereinander Liebe habt“ (Johannes 13,35); aufrichtiges „Frieden haben“ (Markus 9,50) mit allen; „Meinen Frieden lasse ich bei euch“ (vgl. Joh 14,27); Liebe diejenigen, die dich hassen, „bete für ... diejenigen, die dich verfolgen und dir Schaden zufügen“ (Matthäus 5:44). Christus selbst hat dies befohlen und uns in unseren Sorgen als Asketen der Geduld geübt; Hören Sie, was er sagt: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11:29); Zeigen Sie in der Tat, dass Sie Mich nachahmen, wenn sie „auf die rechte Seite der Wange schlagen, drehen Sie auch die andere um“, wenn sie das „Gewand“ nehmen, „und die Wange“ zurückgeben (vgl. Mt 5,39–40) und Beleidigungen und Schäden ertragen, anstatt sich leichtfertig auf Rache zu stürzen.“ Aber es gelingt dir mehr als anderen, nicht das zu erwerben, was der Herr verboten hat, weil du weißt, dass diese Lebensweise für Krieger und Asketen angemessen ist. Keiner von euch hat die Seligkeit des Herrn vernachlässigt, sondern ihr seid alle für immer in euren Händen und mit den damit verbundenen Belohnungen. Du bist arm im Geiste und sanftmütig und Friedensstifter und barmherzig und rein im Herzen geworden, aber dein und das Königreich des Himmels, dessen, bete, mögen wir auch würdig sein, indem wir eifrig für deine Taten werden, deren Belohnung, wie alle anderen, die deiner würdig sind, der versprochene Genuss des Königreichs in Christus Jesus, unserem Herrn, sein wird. Ihm sei Ruhm für immer! Amen. Statt: εί heißt es laut Manuskript: οί. Statt: πηγή heißt es laut Manuskript: ποιει. Statt: ή heißt es laut Manuskript: μαλλον. Laut Manuskript lautet es: κάν ohne Kopulation: γάρ. Statt: θεσμός heißt es laut Manuskript: μεστός. Statt: κατά του Χριστου heißt es laut Manuskript: τά του Χριστου. Statt: βλέπειν heißt es laut Manuskript: κλέπτειν. Laut Manuskript wurde das Wort „unmöglich“ hinzugefügt. Laut Manuskript lautet es: τόν συνήθη μαιμάσσαντα ύετόν. Statt: νυκτός heißt es laut Manuskript: ούρανός. Dem Manuskript zufolge werden die Worte „vertrauen auf das, was man sieht“ hinzugefügt. Statt: σχέσιν heißt es laut Manuskript: τέχνην. Laut Manuskript ist die Konjunktion nicht lesbar: ού vor dem Wort: ζηλοτά. Statt: του πταίσματος heißt es laut Manuskript: του πύσματος. Anstelle von: μακρυνθεισαν heißt es laut Manuskript: κρατυνθεισαν. Laut Manuskript lautet es: λυπήσουσι ζημία. Statt: τάξιν heißt es laut Manuskript: πράξιν. Statt: ού ταπεινω heißt es laut Manuskript: ταπεινω. Statt: χρόνου heißt es laut Manuskript: πόνου. Statt: δόξη heißt es laut Manuskript: λόξη. Laut Manuskript heißt es: έπί τοί καταθυμίοις. Statt: της άφροσύνης heißt es laut Manuskript: της καταστάσεως. Sie könnten interessiert sein an: