До преподобната Магна, дякониса на Анкира, една дума за не-сребролюбието

Есето на преп. Нил от Анкира „До почитаемата Магна, дякониса от Анкира, слово за не-сребролюбието“ (67 глави, около 426-427) е продължение на трактата „Аскетичното слово“. Работата може да бъде разделена на 2 части. В 1-ва част (глави 1-34) св. Нил призовава монасите да се откажат от всички земни привързаности и разяснява доктрината за тройната бедност. „По-високата“ бедност е характерна само за малък брой хора, които се посвещават изцяло на служене на Бога. Това е пълната бедност на Адам преди грехопадението, която постигат и някои светци, когато се освобождават от всички телесни грижи. „Средната“ бедност се състои в отделяне на част от времето на физически труд за задоволяване на основни телесни нужди и прекарване на останалото време в молитва и четене на Светото писание (особено препоръчително за монасите). „Малката“ или „най-малката“ бедност се състои в пълното придържане към всичко земно, без да се оставя време на монаха да се занимава с упражняване на добродетелта. Във 2-ра част (глави 35-67) св. Нил осъжда онези монаси, които прекарват ден и нощ в грижи за плътта, и изисква от тях да променят начина си на живот. „Средната“ бедност, съчетаваща молитва и занаятчийство, позволява на монаха свободно да се занимава с „най-важната си работа“ (да се обръща към Бога в молитва, да Му подражава, да се бори с мислите и т.н.). В заключение авторът дава съвети, които се отнасят до въздържание, търпение, смирение и са предназначени за нови монаси. *Заглавието на произведението на гръцки език е Πρὸς Μαγνησίλαν τὴν διάκονον ᾿Αγκύρας περ ἀκτημοσύνης. *Заглавието на произведението на латински е De voluntaria paupertate ad Magnam. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42, 43, 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 Напоследък, когато пишехме слово към онези, които преминават през монашеския живот, ние достатъчно им впечатлихме колко много са се отклонили от апостолската точност, доказвайки това с усърдието си към суетните неща - с факта, че са привързани към собствеността и, не по-малко от богатите любовници, се отдават на светски развлечения. И сега, тъй като трябва да похвалим усърдието както във вас, които сте запазили правилото на не-сребролюбието, както е било ненарушимо в началото, така и в други като вас, трябва също да кажем, че онези, които обичат да живеят в съответствие със закона, ги насърчава да го предпочитат и води до избор на това, което е правилно. Както осъждането на лошите, засрамвайки преданите му и принуждавайки ги да се покаят, се обръща към по-доброто, така и възхвалата на добрите и мързеливите ги подбужда да си я присвоят, като ги хваща с желанието за добра слава и без принуда ги привлича към себе си, преди с целомъдрена мисъл да съобразят безполезността на човешката похвала, да видят наистина полезната слава, с която Бог прославя благочестив, възнаграждавайки ги за усилията им и сега ги разкривайки, и повече от всяка разумна природа, увенчавайки ги в деня на Страшния съд, когато всеки ще получи истинска награда, не според погрешното предположение тук, но, както изисква справедливостта, според самата истина за извършеното. Защото, ако на тези, които от състрадание към съплеменник, изтощен от бедност, му оказа милост, той казва: „Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас“ (Матей 25:34), то не би ли казал същата дума на тези, които малко се интересуваха от плътта (точно колко бяха принудени да го направят по необходимост), за да поддържат живота си, но прекараха много време на окупационната душа и се погрижи тя да изглежда чиста и не осквернена от неприлични мисли пред Онзи, който ще съди тайните на сърцето и ще изследва мислите, в какво сродство или отчуждение имат с всяка от смущаващите страсти? Защото и първите, заради милосърдието си към близките си, и вторите, заради мъдрото си отношение към прелъстяващите, са еднакво достойни за одобрение пред Съдията. Точно както милостивите не са натъжени от факта, че богатството намалява от ежедневното разпределение, но са още по-щастливи, изразходвайки го за нуждаещите се, така и не-алчните не са смазани от желанието за истински благословии, но са принудени да скочат и да се възхищават на това, което е пренебрегнато от другите, смятано за ценно, че са се освободили от заниманието на суетни, свободни мисли, отдавайки се усърдно на правенето най-доброто, като се има предвид професията на това, което е загуба на работа. други избраха нерентабилна и безполезна услуга. Нека никой не мисли, че успехът в не-сребролюбието се постига без труд и лесно. Засега не-сребролюбие наричаме не неволната бедност, която, възниквайки по необходимост, смазва духа и като неволна се счита за непоносима, а доброволната решимост да се задоволяваш с малко, придобита от самовластието на мисълта, но изискваща труд, и до момента, когато упражнението, превръщайки се в навик, прави поносимо това, което дълго време изглеждаше трудно и непоносимо. Красивият външен вид на тялото и великолепието на веществата, които съставляват богатството, еднакво дразнят похотта за похотта и в двата случая е необходима смела душа, необходими са силни мускули, за да не се поддадете на съблазънта им и да не се влюбите в привлекателната им стръв, която обикновено склонява дори онези умове, които очевидно са твърдо установени, да се съгласят. Но достойни за похвала са тези, които сега преминават през посредствеността на липсата на алчност, които не са увлечени, заедно с придобивките, от непостоянната лекота на мислите и които не са обвързали умовете си с празни грижи. Защото в тези, които нямат твърдост, както всичко неподходящо поражда ревност за подражание, така и особено телесното великолепие, което значително допринася за удоволствието и човешката слава, тъй като дългогодишният обичай е научил тези мъдри да считат за блажени онези, които живеят в изобилие, които се радват на слава за своето богатство и изобилно се наслаждават на това, което е придобито с богатство. И наистина велики трябва да бъдат почитани и наречени смели онези, които, както на полето, побеждават, докато мислите, разбира се, не без основание, се борят и съревновават, сякаш с убедителни движения на тялото се опитват да докажат, че трябва да се съгласи с мнението на мнозина и да признае това, което изглежда добро за наистина добро, да не отказва това, което според общото мнение е достойно за уважение, да не се отклонява от притежанието на това, което е дадено за ползване от самия Създател и с високомерие въображаемата мъдрост не трябва напразно да осъжда придобиването на нещо, което е създадено с определена цел, а не за нищо. Тези аскети са наистина достойни за похвала, тъй като не отстъпиха мястото си на опонентите си и не бяха изхвърлени от терена, защото не попаднаха в ръцете на враговете си. След като безопасно фиксираха коленете си върху правилната преценка, те не се преклониха, за да приемат земните субстанции, предпочитайки незабавен живот пред тревожен живот и умереност в храната, като съвършено придобиха спокойствие за себе си. Защото умът, като няма достатъчно сили да се грижи за много неща, не намира свободното време да се докосне с мисъл до мислите, които са подходящи за душата; освободен от неспокойни занимания, той ясно вижда, че е полезно, безстрашно, с това удобство, забавлявайки се във факта, че след като е оставил настрана сложните окови на ежедневните връзки, той свободно прави това, което е признато за най-добро, което не е забранено в красивото му желание за това от някоя от обикновено заетите грижи, които го заобикалят. И те са изключително достойни за изненада и отвъд всяка похвала, изразена с думи, и те са ги надминали 1 по строгостта на живота и са влезли в самите граници на пълното непридобиване, защото дори сега тези, които решават да им подражават, са привлечени от конкуренцията и се освобождават от арогантността, когато правят добро, тъй като се опитват да следват стъпките на първите и не могат да ги оставят зад тях. Защото, както ако превъзхождате своите предшественици в добродетелта, това ще произведе 2 арогантност и самонадеяност у вас, така че ако не ги постигнете, ще ви защити една смирена мисъл, по-болезнено 3 за това, в което сте недостатъчни, отколкото този, който се възгордява от това, в което изглежда, че сте успели. Но никой от днес нито достига, нито е постигнал добродетелта на древните светци, които, според описанието, ръководеха бездомен, бездомен живот, нямаха дрехи, винаги се скитаха от място на място, с радост ядяха каквато храна им се случи, намираха легло за себе си, където и да се случи и каквото и да се случи, и имаха срещу себе си много клеветници и преследвачи, за разлика от днес те имат много почитатели и последователи. Павел ги описва, когато казва: „Бях убит с камъни, бях презрян, ... умрях от меч, ходих в кожи [и] в кози кожи, лишен, наскърбен, огорчен; но целият свят не е достоен за тях” (Евреи 11:37-38). Ако някой днес би мечтал за равенство с тях, може би смятайки, че се състезава с тях както в намерения, така и в дела, тогава в служба на добродетелта, за която древните са се излагали на опасност, той би имал недостатъка, че като утеха в своите трудове той има славата, която го придружава, от която тези блажени са били напълно лишени, намирайки пътя към хвалението причина за преследване и тежко смъртни случаи. Те нямаха подслон, нито подслон, нито легло, нито храна; използвали са овчи кожи и косми като дрехи; храната беше бързо приготвена за днешния ден; но нямаше тревога за утрешния ден, защото от мъдростта, която приеха за себе си, те предпочетоха съвета на Господа, който казва: „Вижте небесните птици, защото нито сеят, нито жънат, нито събират в житници, и вашият небесен Отец ги храни” (Матей 6:26); и отново: „Вижте посевите на селяните, как растат: нито се трудят, нито предат” (Матей 6:28). Те знаеха, че това, което е необходимо за нуждите на тялото, ще дойде от само себе си, когато угодиш на Бога, който дава това и се погрижиш преди всичко за придобиването на Царството Небесно. Но при нас и храната се приготвя дълго, и облеклото е съобразено със сезоните, и къщата е защитена от студ и жега, както и от всяко лошо време, не е пренебрегнато и придобиването на пари, имоти и всякакви ненужни вещи. И как нашият живот може да бъде равен на живота на тези, които не са били обезпокоени дори от мисли за идеята за физическото, но някакво чисто желание на Божественото, което непрекъснато ги радваше в най-възвишеното, ги убеди да забравят за това, което се смята за блестящо на земята? Те нямаха нищо на земята, освен тялото, което природата пазеше надолу, тъй като обикновено тежко и неудобно за небесното шествие, защото те биха искали да го имат със себе си, където бяха с умовете си, мислейки за Небесните благословии и никога не се разсейват от местните удоволствия и ползи там, ако природата не ги беше върнала отново към телесните нужди, с благоговение към Този, който свърза душата с тялото на тези, които са принудени да се грижат, и за тяло, от което отчуждението от опита беше признато за полезно и правилно. Защото всеки усърден наистина признава за загуба дори краткотрайно ангажиране в плътско служене, като има предвид времето, прекарано добре, което е изразходвано за правене на нещо по-добро, знаейки, че дори и там ще открие, че един труд, който е положил за напредъка на душата, не е загубен, а не този, който е обърнал към грижата за служене на тялото и който по време на нужда е задоволил нуждата, а след като е минало, е станал безполезен за нищо, вчера беше полезен, но днес вече не е полезно. незабелязано. Защото такава е нуждата на тялото: тече бързо и преминава, в миналото не е мислило за настоящето и в настоящето няма мисъл за бъдещето, лекува настоящето и безполезното, ако има дефицит в бъдещето. А делото на добродетелта е семе, което дава плод, който никога не се проваля, и по време на самата работа угажда съвестта с очакване на удоволствие, а след като се премести оттук, се оказва великолепно и благоприятно за вечна радост; и това, което е минало в него, не е безполезно, освен ако неразумната страст на суетата не пропилее събраното: дори това, което не е приложено в действие, но е твърдо поето, се почита в него наравно с това, което е направено, защото това, което е било разумно предприето с доверие, се приема за наистина изпълнено според вече неизмамни обети, дори ако внимателно планираното не е имало удобно време за изпълнение и не е имал време да влезе в действие. Истината съди толкова правдиво, че това, което е направено, за да се хареса на хората, се признава за съвършен акт, който със сигурност би бил доведен до съвършенство, както беше и усърдието за него, ако някаква необходимост не попречи на усърдието да стигне до края. И беше наистина справедливо и достойно за Божията присъда, произнасяща присъда над невидимото, да даде на волята наградата, за която тя се зае с делото и към която целта й клонеше от началото до края, без да се движи от едното към другото, защото обратното често се потиска от противоположното и това, което трябваше да се превърне в противоположност на това, когато това, което се прави за човешка слава, като безполезен труд, се коригира със здрава мисъл, и това, което беше предполагаемо в името на самото добро, от това, което е произлязла благочестива мисъл, вече не следва набелязаната цел, но е спряна от противоположната цел и е напълно насочена към нея. Така мислите се движат от по-добро към по-лошо и от по-лошо към по-добро, понякога благоприятно, а понякога вредно, преминавайки от една към друга, към полза поради задълбоченост или към неподходяща поради мързел на волята. Затова Господ дава съвет на тези, които са на път да вършат добро: „Когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се на твоя Отец, който е в тайно” (Матей 6:6); и отново: „Когато даваш милостиня, не тръби пред себе си“ (Матей 6:2), заповядвайки да избягваме да правим неща за показ, като вредни. И Пророкът, казвайки, че „съберете подкупите на събранието във вагината на дираво“ (Аг. 1:6), показва, че покварената цел на безумната любов към славата унищожава труда, сякаш в разкъсана торба, преминавайки през сърце, което не е защитено от скромен начин на мислене. Защото това е „съкровище” и здраво изградена крепост отвсякъде, „където нито червеи, нито листни въшки покваряват и където нещата не се разбиват и не се крадат” (Матей 6:20); Под червей имаме предвид самонадеяност, която се ражда отвътре и унищожава доброто в хората, а под крадци имаме предвид похвала, идваща отвън и с безразсъдство и арогантност внезапно ограбващи съкровищата, събрани с много добродетелен труд. Както червеят изяжда веществото, от което е произлязъл, и крадците, разкопавайки стена, отнасят старателно натрупаното, така и мисълта, подтикната от добри дела да се издигне, унищожава придобитото, а похвалите на хора от всякакъв вид подкопават непостоянния начин на мислене и не допускат нищо добро, законно внесено отвън и отхвърлено от отварянето на ушите. Но нека никой да не бъде толкова завладян от страст и приспиван от любовта към славата, че да претърпи пълна загуба на труда си, но нека бъде трезвен, дори когато те подкопават, и нека убие злонамерените преди вредата, която са причинили, поразявайки ги в момента на подкопаване на самата мисъл, преди слънцето да изгрее ясно и мисълта да се превърне в действие. Това е ясно заповядано от Закона, който казва: „Ако крадец бъде намерен в тунел и умре от язва, той няма да има убийство; ако слънцето изгрее над него, ще бъде вменено убийство“ (Изход 22:2-3), като става ясно, че пристрастяването към зли мисли намира извинение за себе си, като нощен сън, защото всяка страст към внезапно нападение от врагове е наистина измама и се нуждае от извинение, но голямото внимание на разбойника и очевидното разбиране на този, който прави вредата, следва правилно наказанието, защото в това има падение на сърцето, доброволно съгласие, а не неволен обичай на невежество. Този, който се съгласява с очевидно лоша постъпка, с право става обект на присъда, като от пристрастие се е поддал, сякаш е хванат от слънчева светлина от враг, и не се е борил с цялата си сила срещу очевидния враг, така че когато започне атаката на вредните мисли, когато започне копането, те биват ударени и падат мъртви в битка. Защото в този случай животът му вече нямаше да бъде обект на злоупотреба, а щеше да бъде изпълнен с радост и той щеше да се забавлява, наслаждавайки се на това, което беше готов да скърби за загубата малко преди това. Такъв беше Този, който казва: „От самите уста на зверовете изтръгнах два крака и едно сухо ухо (вж. Ам. 3:12), преди да бъдат изядени, като ги взех и присвоих за Себе Си.” Независимо дали мисълта за похотта се е оплела в земните дела и е попречила на успеха в най-доброто, или словото може чрез слуха да поквари добро разположение, подобно на животни, които държат откраднати членове в отворените си уста, Пророкът не им позволява да навредят, предотвратявайки смъртта с мощна ръка и спирайки приближаващия опит с трезвеност. Започналият да се обладава от страст е не по-малко застрашен от този в устата на звяра. Той е толкова близо до това да стане затворник, колкото и да бъде погълнат, ако след като се събуди скоро, не избегне заплашващата смърт. Затова и Давид, и Яков, опитни в пастирското изкуство, хвалейки се с многовековата си предпазливост в него, казват - единият: хванах мечката за ларинкса и смачках лъва (виж 1 Царе 17:34-35), тоест върнах погълнатото към живот невредимо, а другият: „Не доведох при теб звярояди, аз те възнаградих. от Мене ... Татбини денем и нощем Татбини” (срв. Бит. 31:39), т. е. той не позволи нищо да влезе в смъртоносната дейност на неразумните и зверски желания. И ако понякога беше откраднато нещо маловажно и непредставляващо по-голяма опасност от витаенето на ума, например нещо неуместно беше казано или чуто от някой друг, който го е казал, тогава веднага връщах откраднатото от дома, за грешка, допусната по небрежност, възнаграждавайки с повишено старание и по този начин правейки корекция, така че същото нещо да бъде включено в списъка на другите добродетели, така че тялото на всички добродетели да бъде непокътнато и невредим, без никакъв недостатък или изкривяване в никоя от частите, които допринасят за естествената му красота. Предпочитан в редиците на апостолите и винаги вървящ пред тях, Петър, който хващаше хората с риба и мрежи на благодатта, показва както звяра, така и яростта, с която поглъща, казвайки: „Противникът ви, дяволът, като лъв реве наоколо, търсейки кого да погълне“ (1 Петрово 5:8). Знаем със сигурност, че някои хора първо от мързел са в устата на лъва и могат или да бъдат погълнати, или да излязат от устата, но самият той става виновен на единия или на другия, пренебрегнал или положил усилия върху себе си, избирайки със сила на волята си каквото иска, той произволно става част от частта на спасяващите се или загиващите. Ето защо, разбира се, великият Павел, след като ясно е изследвал мислите на врага и не е в неведение за неговите хитрости за унищожаване на измамените от него простодушни хора, заповядва на този, който поради голямото обездухване в устата на лъва, да черпи насърчение и много утеха, като казва: „Такъв да бъде погълнат от толкова много скърби” (2 Кор. 2:7), когато е близо до напускането му, ако изисква смелост, просветен от внушенията, които насърчават неговия тъп дух, и да бъде погълнат, ако, оставен без грижа за него, той се отчая от себе си. И така, след като пътят, водещ към Царството, има толкова много трудности, тъй като е тесен и заобиколен от двете страни с бързеи, тогава каква е нуждата, след като сте се натоварили с купища пари или сте слушали онези, които хвалят или обвиняват, да се опитвате да следвате този път по такъв начин, че да не може да се върви? Загрижеността за материалните неща, разпиляването силно тегли надолу, а вниманието към славата или безчестието, както тук, така и там, прави падането лесно, тъй като всяко извисяване предоставя удобни възможности за пълзене, когато окото няма свободно време, където безопасността изисква голямо внимание, и освен това най-трезвото. Защото и в този случай шествието едва минава без да падне, създавайки много трудности поради тясната пътека покрай бързеите. И ако, според словото на Господа, пътят е тесен и тесен, „води го в корема“ (Мат. 7:14), тогава този, който върви, несъмнено трябва да бъде внимателен и бдителен, да не се натоварва с тежести, да не се изтощава по време на шествието и да не се оглежда безстрашно напред-назад, защото от двете страни има голяма и изключително страшна опасност и най-малкото отклонение може да доведе до смърт в зейнала бездна. Затова и Господ, и Павел предписват не-сребролюбие, като казват: „Не придобивайте нито злато, нито сребро, нито мед за поясите си” (Матей 10:9); и: „Не се безпокойте за това сутрин“ (Матей 6:34); и: „Като имаме храна и облекло, ще се наситим с това“ (1 Тим. 6:8); и: „Никой, който е бил воин, не е длъжен да купува придобивките на този живот“ (2 Тим. 2:4), - тогава те съветват да не се отдадете на любовта към славата, казвайки: „Когато постите, не бъдете като лицемери и не се оплаквайте: защото те помрачават лицата си, защото чрез пост могат да се видят като хора“ (Матей 6:16); и: „Когато се молите, не бъдете като лицемерите, защото те обичат... по стоте начина да се молят достойно, за да се покажат като човеци” (Матей 6:5); и: „Да забравяме това, което е отзад, но да се стремим към това, което е отпред“ (Филип. 3:13). Този, който е така настроен, не е толкова въздигнат от това, в което е успял, а се смирява от това, което липсва в предложеното, като се грижи да довърши незавършеното и не се обръща към това, което е завършено, защото точно както направеното често надува лекомисленото до степен на безразсъдство, така и това, което изисква правене, смирява мисълта с несигурността дали ще бъде доведено до край и преди това е завършен, причинява скръб. Затова Господ, Който се е възнесъл на висотата на добродетелта, предпазвайки ги от пълзене към самонадеяност, казва: „Когато извършите всичко, което ви е заповядано, тогава кажете, защото ние сме недостойни слуги; Въпреки че не ви пречи да се радвате, че дългът ви е изпълнен, това не ви позволява да мислите високо за себе си. Защото той казва, че е даден дълг, а не произволен подарък, и е неприлично този, който е платил това, което принадлежи на Христос, да се превъзнася като благодетел, хвалейки се с факта, че е дал с благодарност това, което би се искало от някой, който не е благодарен с мъчение. Апостолът не само заповядва да се забрави „гърба“, знаейки, че помненето на това ще въвлече лекомислените в високомерие, но също така заповядва внимателно да се пазят от нападения от едната или от другата страна, когато казва: „Оръжия на правдата с десницата и със страните, със слава и безчестие, със зло и с похвала: като измамници, дори истината“ (2 Кор. 6:7-8). Защото онзи, който бърза към съвършенството, бива не по-малко вреден от високомерни похвали и порицания, унижаващи начина му на мислене и отслабващи ревността му с униние и тъга. Защо е необходимо, в съответствие с намерението, да бързаме „към честта на високото призвание“ (Фил. 3:14), и да бързаме с достойнство и заедно, без реещи се мисли. Защото, ако постъпвате според думите на онзи, който е казал: „Така опитайте, за да разберете“ (1 Кор. 9:24), то това най-малкото подготвя късното постигане на целта в това, за което се полагат усилия, защото пространството е голямо и за да се стигне до края, трябват крила, а не крака. Така каза този, който беше убеден в това: "Кой ще ми даде крил като гълъб? И ще летя и ще си почина" (Пс. 54:7). Препоръчително е трезво да се избягват примките тук и там, защото враговете опъват „змия... до нозете“ (вж. Пс. 139:5), опитвайки се да уловят добре тези, които текат отдясно и отляво с протегнати примки, поставяйки на едно място слава и добро име, а на друго - безчестие, безчестие и презрение на света, така че когато се подготвят интриги от двете страни, ако някой вземе властта, - или да принуди човек напълно да падне, или поне да го задържи за кратко в потока и по този начин да му попречи да напредне в доброто за известно време и да му попречи да постигне съвършенството, за което се е опитал. Но защо фалшивите клевети натъжават толкова много ума? Или защо това, което го издига до степен на чудо, го забавлява и го надува до изтощение? Ако това, което беше потвърдено от местната присъда, беше потвърдено от безпристрастен съдия, тогава би било добре да се угоди на хората; друг, цитирайки местната слава като доказателство за проверка в бъдеще, ще се опита да докаже за себе си, че не подлежи на отговорност, тъй като това е доказано от местните съдии. Ако външният вид, одобрението, славата остават невалидни според присъдата, произнесена за тях в този живот, появяват се голи образи на това, което сме направили и мислили, стават ясни откровения на лоши и одобрителни мисли и действия и се оценяват не по това, което са изглеждали на мнозина, а по това, което са в действителност, тогава е наистина напразно и напразно начинание да искаме да знаем какви са делата ни, за да уверим тези, чиято идентификация няма да ни помогне най-малкото във Върховния съд, който гледа реалното, не подкрепя въображаемото, знае какво се случва, не се съгласява да защитава тези, които се опитват убедително да докажат, че лъжата е истина и със силата на хитрите думи дават на мнението на слушателите желаната посока, докато нещата сами по себе си са различни и се появява някакъв друг измамен призрак и това, което сега се представя на очите, се трансформира така, че това, което вчера е изглеждало ясно, сега е сега става потаен и вече не се оповестява публично, според новите прегледи на тълпата, в похвала или порицание, за което без съмнение е удоволствие и удоволствие да се разпитва с любопитство за делата на другите хора и, когато се появи възможност, да се говори за това помежду си, и което винаги си приписва тази безполезна дейност, защото празното време не се използва от всички както трябва. Но тъй като поведението на живота е тройно - непридобивателство, най-висшето, средно и материализирано, многопридобивателно (отначало то беше едно, едновременно легитимирано от Твореца и еднакво прието от всички, необременено с тревоги и напълно необвързано с материалното; а по-късно беше разделено на тези различни поведения от човешката воля, която се раздели различно, в зависимост от това към какво имаше склонност), тогава е необходимо да се опише отличително свойство на всяко от тези поведения, за да покаже каква полза или каква вреда ще последва от това за онези, които са избрали това или онова поведение за себе си, и какви предимства им принадлежат и се дават на онези, които първи са легитимирали едно поведение в живота. Защото то несъмнено ще бъде признато за предпочитано пред другите дори и от крайно неблагодарните, защото истината ще ги принуди да признаят достойнството със срам, въпреки че те изразяват обратното с действията си, уловени от съблазънта на приятното и не правейки разумен избор на полезното. Следователно какъв живот е предписан на първичния? Казано е: „Свалете тревата“ (виж Бит. 1:29). Нека никой не се противопоставя на това убедително разсъждение, което изглежда сега, питайки: „Дали храната очевидно е била зверска за едно разумно животно?“ Защото достойнството на Командира ни пречи да навлезем в любознателни изследвания за това. Но може би тази храна е била по-полезна за човека и много по-подходяща за запазване в сътворените по Божи образ желаната изисканост, която с изключителна деликатност натоварва мисловната сила, помрачава проницателността и трезвостта на разума. А че и преди е било така, ако тръгнем да разсъждаваме дали това, което ни се представя е основателно, то доказателство е и грижата на Създателя, Който винаги има предвид ползата от сътвореното и самите ни отклонения към по-лошото със снизхождение ни насочва към полезното. Защото след престъплението и непокорството на гордия човек, като изгнаник, той не трябва да бъде оставен без грижа за него, но по нов начин да се поправи първата грешка и за потомците, които впоследствие се втурнаха яростно към идолопоклонството, да позволят жертви и от време на време да правят тези и други разпоредби за всеки, и техните ненавременни желания да се обърнат към дължимото, точно както този, който успява да насочи пагубните желания на умишлено болни за тяхното спасение - е дело на най-висшето Провидение, снизходително към слабостта на тези под Неговото наблюдение и позволяващо всичко, което истинската сила е в състояние да направи за доброто. Ето защо, в самото начало, когато човек беше непоносимо наситен от изключителна чест и беше възхитен от нейната непрестанна радост, Сам Бог, по Своето благоволение, идваше при него за ежедневна беседа, сякаш имаше нужда от нещо да направи и му липсваше нещо, което да запълни безделието му. Бог му позволи свободно да се наслаждава на всеки плод от райските растения, като му заповяда да се въздържа само от един, не защото яденето е омразно, а за да приучи човек към послушание, докато нямаше друго вещество, подходящо за този закон. Да се ​​преподава това беше необходимо, така че този, който има власт над всички други животни, да знае, че самият той е подчинен на Закона и има заповед като очевиден знак за неговото подчинение на Този, който я е дал. Да, и след като го извади от първоначалното състояние на удоволствие, което не беше подходящо за онези, които бяха загубили вкуса в него, Бог не го остави без Своята грижа, като непокорен, и изобщо не го лиши от Своята помощ, който беше престъпил заповедта, но отново узакони за него друг начин на живот, съобразен с неговото състояние, който не се възползваше от мира, както трябваше, като му заповяда да получава храна чрез работа и труд, защото не знаеше как да остане постоянно в служба на Бога и в разговор с Него, като имаш свободно време и оставаш празен от телесни трудове. Бог го облича и в „кожени одежди” (Бит. 3:21), като и двете покриват голотата му, която едва тогава (а не преди, когато човек е пазил заповедта) се оказва пълна със срам, така че го учи на дело, макар и да премълчава на думи, какви дрехи трябва да се използват, а чрез това с дреха, която задоволява нуждата, намалявайки нововъведения впоследствие лукс на дрехите и ненужната подготовка на тази дреха предварително осъждайки сегашната суета. Следователно какъв живот е бил достоен или полезен за човек? Предписаната му в Устава ли е? Или онзи, на когото беше осъден, когато презря заповедта? Дали беше този, когато можеше да използва и да се наслаждава на съзерцанието в рая и консумацията на различни растения? Или онзи, когато, обременен от труда на земеделието, ядеше храна с пот на челото си? Същото ли е, когато човек небрежно взема плодовете, които иска, и жъне приятни неща с ръката си навсякъде, като се занимава само за необходимата храна, само я разтяга, предлага лакомство, което не си струва усилията на желанието, задоволява го, според желанието, с онези ястия, които събуждат похотта, и го задоволява с храна, която самата природа е приготвила? Или той, като вземе в ръцете си лопата, лопата, сърп и рало, оре онази земя, която не много преди това сама е расла, каквото трябва, сее, полива, жъне, носи снопи, вършее, мели, вее посевите и след това, като приготвя храна от това, пуска зърното в движение чрез воденични камъни, мели, смесва брашно с вода, пече на огъня и по този начин получава труден хляб? Дали този, който чу Божиите думи и с помощта на ушите си развесели душата си с неизразими глаголи? Или онзи, когато ушите му бяха пълни с неспокойни звуци на мучене, блеене и рев? Едното служи като отличителен знак за липса на алчност, а другото - за изобилен живот във всичко. Едното е предписано от Божествените закони, а другото се извършва според човешките желания. Единият държи на надеждата на Бога и винаги има дадено от Бога задоволство, а другият се втурва към суетата, колебае се и заплашва с голяма опасност и е много близо до провала. Свидетелство за това е опитът и това, което усещането потвърждава всеки ден, а именно, че това, което изглеждаше вярно, често мамеше надеждата, но грижата на Всеблагия никога не оставяше без помощ. Защото кой знае загубите, които съпътстват селското стопанство? Кой не знае колко беди сполетяват плода? Често вреда причиняват и дъждовете, които ги подхранват; ветровете на неблагоприятните ветрове или охлаждат, или изгарят извънмерно и по този начин ги унищожават; силна градушка унищожава формирания клас и вече узрялата реколта; от прекомерен дъжд, образувалите се потоци отнасят и правят неизползваема събраната или подготвена за вършитба реколта. Скакалци, ръжда, гъсеници и много други насекоми могат да причинят голяма вреда. Няма да говоря за листните въшки, които се зараждат в зърното в самите хамбари и превръщат в нищо целия тежък труд на земеделието. Който, отново, не е бил научен от времето как всичко е безопасно под Божието Провидение, как Той служи на благочестивите без техния труд, когато е необходимо, храната, от която се нуждаят, докато богатите, използвали всички средства за изобилие от храна, изнемогват от липса, как на тези, които се доверяват на Провидението, откъдето Му е угодно, Той чудодейно подрежда готова храна, понякога поднасяйки от необработени облаци непосят хляб - манна в пустинята, понякога носеща пъдпъдъци от морето, а друг път от сух камък, изливаща изобилна вода на жадните, за да задоволи спешната нужда от храна, суха и мокра, и за да подкрепи с различни храни желанието за храна, обикновено отслабено от еднообразието на хранене! Кой нареди на гарваните да носят храна на Илия два пъти на ден по време на глада? Кой направи възможно една шепа брашно, размножена в тенджера, да е достатъчна за толкова време? Как Елисей нахрани сто мъже с десет хляба, след като стана свидетел на насищането и изяде остатъците? Или как иначе той промени варенето в котел, горчив от отровна трева, в нещо вкусно, за да задоволи нуждите на онези, които тогава се нуждаеха от храна? Някои нямаха нито вол, нито земя за обработване, нито други земеделски инструменти: и защо телесните им нужди винаги се задоволяваха без липса? Други винаги имат всичко необходимо за обработване на земята и не пренебрегват нищо, което се довежда до растежа на плодовете чрез човешки усилия: и защо онези, които се грижат за свинята с всички сили, остават в нужда и изобщо не получават плодове от своя труд? Защото изпълнението на надеждата в Бога е сигурно, но краят на човешката надежда е фалшив; разчита на това, което изглежда солидно и правилно се заблуждава в очакването, признавайки необикновеното за невъзможно и разпознавайки обикновеното за солидно, впоследствие се уверява от опита, че съмнително, както възможно, така и невъзможно 8, всичко, което изглежда зависи от нашата задълбоченост, има успех, несъмнено и задължително всичко, което идва от Божията благодат, се превръща в благоволение, защото теченията на Вечно течащия Източник - Провидение - изобилни са и неизчерпаеми. Господ е говорил красиво и химнографът Давид също говори според Него. И Господ каза: „Защото, който се труди за храната си, е достоен” (Матей 10:10). Давид казва: „Онези, които търсят Господа, няма да бъдат лишени от никакво добро“ (Пс. 33:11). И от това става ясно, че онези, които посвещават цялото си време на служене на Бога, имат готов запас от храна като награда преди най-високата награда, достойно съответстваща на труда и дължима на служенето на тялото. Защото едната награда, съизмерима с труда, е запазена за душата в бъдеще, а другата се дава като храна на нашата животинска част, която допринася за самата добродетел и напредва в благочестието, като наистина става като животно под хомота, носещо бремето на задачата и имащо необходимостта да се грижи за него, така че да има достатъчно сила да служи, докато е под хомота, да върши работата, за която е определено от Създателя. Това са предимствата на първоначалната липса на алчност. These are the keys to an unentertained life. Това е поведението, което подобава на живо разумно същество - да прекарва време в служба на Бога и да получава полагащото се, като от съкровищница, от Божието Провидение; да разчитаме на Божията грижа, да използваме неговата помощ във всичко, да презираме земните неща и да имаме земята като данък, принасяйки нейните блага за съразмерно наслаждение, да не придобиваме нищо в света като собственост и когато е необходимо, да използваме светските блага с власт, искрено да служим на Създателя и да налагаме произволен данък върху творението за нужди; да бъдем затворници тук и да изберем жилище, където наистина е нашето постоянно пребиваване; Не считайте нищо, което е тук, за важно, но поставете във величие това, което е от значение за бъдещата партида. Този живот е предписан от Създателя на човека в началото и всички светии са живели с този живот, подчинявайки Му се. Те нямаха дори малка част земя, придобита като собственост, и те събираха данък от цялата земя, като владетели, получавайки от нея всичко необходимо, където и да го намерят. Те не се славеха сред хората с богатството и притежанията си, но с достойнството на добродетелта налагаха уважение сред животните. Те не са имали роби за слуги, изчерпвайки цялото изкуство как да глезят тялото, но цели части от творението им служеха при необходимост. Те не разполагаха с товарни животни в службата си за пренасяне на движимо имущество, но го пренесоха на Орон, задоволявайки нуждите им още по-бързо. Чрез чистотата на живота те се опитаха да станат приятели на Христос и с дързост се разпореждаха със създанията на Приятеля, както искаха, заповядаха на небето да достави храна на нуждаещите се и според тази заповед им донесе манна; друг път, за увещание на неблагодарните, те затвориха небето и в продължение на три години и шест месеца то задържа дъжда, който обикновено се втурва надолу, 9 в името на заповяданите, носейки с течение на времето постепенно натрупаното бреме в тежката бездна. Веднъж небето изсипа огън 10, като получи заповед да изгори няколко от нечестивите, а друг път, с добре насочен удар, хвърли градушка като прашка върху други нечестиви и причини смърт на много от тях, поучени от вълната на тези праведници. Те заповядали на земята да отвори голяма бездна и заедно със шатрите и голямото стадо добитък свалили бунтовниците в подземните бездни. Дълбините на морето бяха направени твърди и удобни, а безводната земя беше наводнена за изобилно използване на рядката преди това вода. Прекосявали реки с мокри крака, ходели в огнена пещ и не изпитвали вреда от огъня, както от студената вода, борейки се с телата си срещу пламъка и побеждавайки разрушителното с разрушителното. Те бяха предадени на яростта на зверовете и не изпитаха тяхната свирепост, а чрез опитомяващи заклинания, привеждащи ги в кротост чрез молитва. Те осветиха непрогледната тъмнина с огнен стълб, смекчиха обедната жега за пътниците, засенчиха ясното небе с облак, направиха горчивата вода, която беше причината за безплодието на земята, различна и годна за пиене за жадните и подходяща за отглеждане на плодове за онези, които получиха тази страна в наследство. На безплодните били дарявани деца и когато родените от тях умирали, децата им се връщали живи. Те се съпротивляваха на мъчителите, заобиколени от много телохранители, осмиваха редиците на опълчението, хвърляха в бягство въоръжените орди от врагове, хитро подготвените засади на злите преминаваха, без да пострадат нищо. Те бяха спасени от затворите през врати, отворени за тях от невидима сила, освободени от връзките чрез чудодейното разтваряне на оковите, които ги оковаваха; заплахите за убийство на принцове и яростта на насилствена тълпа винаги са им минавали удобно и никога не са изпитвали никаква вреда. Всичко това и дори повече от това се случи с тези праведници, защото, като се освободиха от сложните грижи на света, те не престанаха, без да се разсейват от нищо, да служат на Бога и с дързостта си пред Бога станаха толкова почитани от всяко създание, че можеха да го заповядват. Историята на Писанието посочва кои са били те и на нейно място разкрива имената от описанието на техните дела, като всяко чудо разкрива за всяко от онези, които желаят да получат тази информация. Сега би било дълго и напразно да ги изброявам, тъй като те вече са известни от Божието слово дори на не много ревностни читатели на Божественото Писание, но които намират удоволствие в изучаването му, а може би и средство за премахване на тъжни мисли от себе си. Защото за тези, които внимателно работят върху дадена задача, четенето е полезно и за разсъждения, тъй като занимавайки ума с определени мисли, сега чрез една или друга поговорка, го насочва към разбиране на срещаното, което винаги следва веднага тъгата по миналото и я поддържа, докато мисълта, която я е събудила, напусне мисълта, обогатявайки по този начин всекидневно проспериращата душа с мъдрост и законно я водейки към същата цел, към която се стреми. Но вие познавате нелюбимите хора и Новия Завет, Предтечата на Христос Йоан и цялото лице на апостолите, от които започва монашеският живот; вие знаете, че Предтечата произволно избра пустинята за живеене, като яде скакалци и див мед и носи дрехи от камилска коса; Апостолите, подчинявайки се на съвета на Господа, се задоволиха само с туника и храна, които намериха някъде във времето, напълно, както бяха научени на това, без да имат нищо със себе си, дори това, което е особено необходимо на пътниците за много неща: нито тояга, нито торба, така че, като се замислят, сякаш разчитат на тях, да не отслабят надеждата си в Бога, като се уповават на видимите 11 и смятат Силата за нищо, помагайки невидимо, което не пречи на Нейната провиденческа благодат да участва в това, което е в съответствие с разума и е възможно, но иска да го покаже голо от всякакво покритие и еднакво отдадено на това, което е справедливо и истинно, и в същото време обръща човешката дейност върху Себе Си и не позволява да бъде увлечена от мисълта, че хората Й помагат да защити това, което Тя гради. Но като казваме, че светиите са постоянно заети с Божественото, ние не отваряме вратите на безделието, както Аделфий от Месопотамия и Александър, които наскоро смутиха царския Константинопол, превърнаха въображаемото пребиваване винаги в молитва в прикритие за мързел да работят, а малки деца и съпрузи, които все още са в силата на телесната си сила, задължени да я изтощават с много трудове, узаконени, оставайки в мир, за да не правят нищо, тогава те събуждат страстите в тях и дават воля на мислите, за да им осигурят храна, докато въображаемата молитва, не както се нарича, загине напълно. Смущаващият спомен за плътските желания не само не позволява на човек да се разговаря с Бога, но дори умът, привидно молещ се, го осквернява с мечти за гнусни мисли. Добре е да оставаме непрестанно в молитва и да упражняваме ума си в разговор с Бога, но до такава степен, че времето на мир да не се превърне във време на битка и продължителността на времето, превишаваща мярката, да не дава достъп на враждебните страсти, които имат обичая да пленяват мислите на абсурдни концепции, сякаш ги извличат от свещеното убежище на молитвата и автократично водят до плътското мъдрост на онези, които вече са докоснати от мисли. всичко, което тази мъдрост, надделяла, принуждава човек да каже. Затова кой от здравомислещите ще нарече молитва тази борба на взаимно противоположни и препиращи се мисли, когато единият противопоставя на другия това, което му се струва вярно, а другият се опитва да го убеди в каквото иска, и всеки се изправя срещу другия до чиста победа, но не в ръкопашен бой или храбър бой (ех, да беше така! Защото е хубаво да стоиш и да се бориш с това, което те притеснява, и да не си позволяваш да бъдат нарисувани без противоречие, като роби)? Често, разсеяни от думите на молитвата, ние следваме мислите, които ни заблуждават, без да се отказваме от тях или да се разстройваме от тях, което би било знак за несъгласие на волята с онези, които внушават неправдата. Въпреки че външният вид показва молитвен външен вид, защото, като коленичим, изглежда, че се молим на тези, които ни гледат, но в мислите си си представяме нещо приятно, говорим благосклонно с приятели, клеветим враговете си с гняв, пируване с гости, строим къщи за роднини, садим дървета, пътуваме, занимаваме се с търговия, насилствено сме вербувани в свещеничеството, с голямо благоразумие организираме делата на поверените ни църкви и най-вече всичко. Преминаваме през това в мислите си, до всичко, което мислите ни предполагат, съгласявайки се по какъвто и начин страстта ни желае да наклони сърцето ни към него. Молитвата не изисква това, но умът да бъде чист от всякакви подобни мисли, да не позволява да му идва нищо друго освен това, което се предполага, дори и да е много почтено, и да не приема усещанията на нищо земно, но, като вдъхновен от Бога и като се отрече от обичайното и скъпо за тялото, благоговейно проведе интервюто там, където възнамеряваше да се заеме. И нека тази дейност има такава мярка, че умението, придобито чрез упражнения, да може да подготви всеки да остане в тази дейност, без да се забавлява. Затова нека не въвеждат в съблазняването на простодушните, неопитни по въпроса за молитвата и подвижничеството и като излагат най-важното, нека не ги принуждават да се въздържат от нещо по-малко важно. Защото основната им цел, както се вижда, е да ядат това, което другите са приготвили, без да натоварват ръцете си, и под почтен предлог за практикуване на молитва, правдоподобно да събират необходимото за хранене на тялото, а не да живеят, както изисква ползата за душата и тялото. Защото всеки, който разделя времето между работа и молитва, според удобството и на двете, опитомява тялото с труд и довежда неговите безпорядъчни стремежи до умереност, и довежда душата, работеща заедно с тялото и желаеща мир, към молитвата, като по-лесна задача, с готови и цветущи сили, защото душата чувства облекчение, променя самата задача и преминава от една към друга, докато губи желание за работа, заета с едно нещо за дълго време, обременен монотонност, но се радва на разнообразието от работа, сякаш полага работата, която очевидно престава, и с нова сила започва бъдеща работа като начинаещ. А който обича мързела, той подхранва страстите чрез безделие и дава време на желанията свободно да се стремят към това, което им е присъщо, особено по време на молитва, когато умът е напълно насочен към това, което го тревожи, след това се обръща в мислите, които нахлуващата страст, събуждайки срамни мисли, внушава, вместо да говори с Бога и да иска от Него полезното, така че думите на молитвата да се доближат до понятия, които са порочни или нечисти или с концепции за това към какво е склонна страстта, завладявайки сърцето и придавайки му собствените си качества. И Павел, знаейки, че това се случва с такива хора, атакува безделието с ревност, представяйки в ред злите последици, които то поражда. Защото той казва: „Заповядаме ви, братя, и се молим в името на нашия Господ Исус Христос, да бъдете отделени от всеки брат, който ходи без ред, а не според традицията, която сте получили от нас: защото вие сами знаете колко е глупаво да станете като нас: защото вие не сте лишени от ранг, защото вие не сте хляб на плътта, но в труд и труд работите ден и нощ, за да не оставите да натоварим никого от вас. не като да не сме имами на властта, но нека ви дадем образа на жена, за да станете като нас, защото, когато бях с вас, завещах ви това, защото, ако някой не иска да го направи, нека яде. Защото чуваме за някои, които ходят безредно, без да вършат нищо, но ходят измамно: ние изобличаваме такива и се молим в нашия Господ Исус Христос, за да ядат онези, които мълчаливо работят. хляб” (2 Сол. 3:6-12). Апостолът подсилва суровостта на своето порицание с много наставления. Защото с факта, че нарече безделието разстройство, той добави към това: този, който не „по-долу нека яде“, се представи като модел и пример за онзи, който работи ден и нощ (той не ги укорява сам, но пред тях и другите и заповядва на здравите да се отдалечат от тях, като от обладани от пагубна болест), той изрази голямо и нетърпеливо възмущение. И наистина, безделието за мнозина е причина за много лоши неща, чрез бездействие както умножаване на вече често срещани пороци, така и обучение на онези, които все още не са били често срещани. Тя е новатор и има голяма способност да преподава нови пороци. И Павел прекрасно, както в горните думи, така и в много други, изобразява нейната мерзост, моли да я избягва, ядосва се, скърби, порицава и използва цялото изкуство 12, за да убеди, както той се изразява, безредните да правят нещата „мълчаливо“ и да ходят „прилично“ към външните (вж. 1 Солунци 4:11-12). Защото той знаеше, че действието е котва за мисълта, която й дава безопасна посока. И ако бурите и вихрушките се приближават отвсякъде, поривите на вятъра заплашват да рухнат, мисълта стои стабилно, задържана от действието, като котва, развълнувана от мисли, които се издигат малко нагоре, но не носят в опасност, защото връзките, които я държат, са по-силни от ветровете, които я движат. И така, под претекст, че трябва постоянно да остават в молитва, онези, които отказват ръкоделие, не се молят, защото мисълта не може да се втурне към желаното, без да се издигне високо, но, забавлявани отвъд възможностите си от много неща, които не трябва да бъдат, подхранвайки тялото, го правят високомерно и неспособно за молитва, като по този начин в безделие мислят да дадат на душата свобода от грижи, заплитайки я в labyrinth of inexorable thoughts. Защото тялото, работейки върху дадена задача, държи при себе си една мисъл, която не по-малко от очите трябва да наблюдава какво се прави и да съдейства на тялото за непогрешимост в действието, а почиващото тяло дава свобода на мисълта да се развихри, защото по време на почивката страстите се събуждат и с всеки похотлив спомен те отнасят мисълта и я завладяват като пленник. Следователно, ако умът, когато наблюдава нещо, прави неговото производство съвършено, а когато не го наблюдава, то се оказва грешно и далеч от това, което е трябвало да бъде, тогава може ли молитвата да бъде силна и свободна от витаенето на мислите, когато този, който я извършва, е разсеян от страстите и често изпада от състояние, да не кажа, пълна лудост, но дори и внимание към думите на молитвата? Защото има най-висшата молитва на съвършените - един вид възхищение на ума, пълното му откъсване от сетивното, когато с неизказани въздишки на духа се приближава до Бога, Който вижда разположението на сърцето, отворено като писана книга и изразяващо волята си в безмълвни образи. Така Павел беше грабнат до „третото небе” и не знаеше дали е „в тялото” или „извън тялото” (2 Кор. 12:2). И така, в друг момент, молейки се в храма, той беше „в лудост” и с чувството на сърцето си (тъй като телесният слух и другите сетива, поради лудостта, останаха неактивни), той чу Господ, „като казва:... излезте бързо оттук..., иначе няма да приемат свидетелството ти за Мене” (Деяния 22:17-18). И така, Петър, след като се качи „в горната стая да се помоли“, видя видение за плащаницата, в която бяха всички животни, добитък, пълзящи създания по земята и небесни птици (вж. Деяния 10:9–12), показвайки разликата в човешките условия. И така, ястребът, показан от Бог на Йов, стоеше, „прострян неподвижно, напразно към юг” (Йов 39:26), означавайки с външния си вид вниманието на молещия се, а с името му - неговия свещен ум. Но след първата има втора молитва, когато се произнасят думи, а умът ги следва с нежност и знае към кого е отправена молбата. Молитвата, прекъсвана от мисли и съчетана с телесни грижи, е далеч от състоянието на молещия се. Защото, ако молещият се не чува себе си, като се увлича тук и там от мислите си и не знае какви думи произнася, тогава Божественият слух ще чуе ли това, което поради разсеяност той сам не е могъл да чуе? Онези, които казаха: „Послушай молитвата ми, вдъхнови молитвата ми“ (Пс. 16:1) и: „Нека ушите Ти бъдат внимателни към гласа на молитвата ми“ (Пс. 129:2), целият ум беше внимателно събран там и не се разля, към който обикновено се разлива и разпръсква мисълта на невнимателния, неконтролиращ себе си. Такава беше липсата на алчност на светиите, както беше казано малко преди, и тя им донесе толкова много от предимствата, посочени на негово място. Но има много полезност и средната стойност след нея е не-лакомост, съобразена с времето и нуждите на тялото. Защото дори ако за нея е невъзможно да се състезава за първенство и да се похвали с равенство с превъзходен начин на живот, тогава втората степен на чест й принадлежи; и няма да отстъпи място на третия и четвъртия ред на онези, които живеят по-небрежно, тъй като не постига съвършенство в същата степен, в която превъзхожда други различни видове живот. Първите светии са живели за една душа и за Бога, който я е създал, оставяйки тялото на нищо, поради което, дори и без да се интересуват от него, след време са разполагали с всичко необходимо, не предварително събрано в житниците, а от Божията воля, като от съкровищница, получено навреме. Светиите, които ги следваха, като се грижеха за необходимата утеха на тялото и гарантираха, че нашата животинска част, оставена в небрежност, няма да бъде унищожена против волята на Този, който я съчета с нас, използваха ръцете си до степента, в която по неизбежна необходимост беше необходимо да служат на тялото; По-голямата част от времето беше прекарано в грижа за душата, в молитви, в четене и правилно обучение, което означаваше, както трябваше да бъде, успех в добри дела. Последните от тях, след като станаха напълно плът, се посветиха изцяло на служба на земния идол: те обработват земята, угояват добитък, занимават се с търговия, практикуват всяко промишлено изкуство, като искат да имат не само достатъчно за плътски живот, но и нещо, което да им покаже не по-малко от онези, които се отличават с изобилие, така че чрез това да могат да бъдат пред очите на всички и, тъй като не са придобили слава за себе си чрез живот в обществото, те мислят да постигнат слава чрез лукс и по този начин ясно Те излагат лудостта си на срам, вменявайки осъдителни неща на себе си като похвала и мислейки по този начин да привлекат вниманието към себе си и да спечелят изненада, за което са достойни за презрение и подигравка. Защото точно както това, което е в съответствие с всяка титла, дава солидни основания за одобрение, така и това, което не е подходящо за титлата, въпреки че в друго отношение е похвално, е много осъдително, когато не е характерно. Никой не хвали съпруг, който носи злато и скъпоценни камъни на косата си; никой не одобрява жена да носи наметало с катарама. Украсата, която природата е дала на всички, като бъде заменена с нова, се превръща в повод за подигравки. Следователно, до кои са средните най-близо до тях от съседните от двете страни? Разбира се, на тези, които са по-близки по действие и афинитета си, с които провъзгласяват, като се опитват да бъдат близки до тях в живота. Защото, поради факта, че съставляват средния ред между двете, те вече не са еднакво склонни и към двете, и макар да са зад тези, които ги предхождат, но, непосредствено след тях и следвайки стъпките им с младежки крак, те са толкова далеч от тези, които ги следват, колкото бягащите постепенно се отдалечават от тези, които вървят или от тези, които остават на едно място. Защото какво общуване имат тези, които имат много материални неща, с тези, които нямат пари? Какво споразумение имат тези, които са мъдри в плътта, с онези, които са мъдри в духовното? Какво е общото между замесените в ежедневните дела и тези, които небрежно служат на Бога? Някои апостолски оставят след себе си всичко, което са придобили, колкото и малко да е то, а други придобиват това, което не са имали. Някои мълчат, вътрешно се грижат за скромността и честността, а други водят какви ли не борби, борейки се за пари и имоти. Някои законно се карат с духовете на злото за Небесни благословии; други атакуват други, които ги притежават за земни благословии, а самите те търпят атаки от тях. За някои цялото им време минава в грижа за спасението на душата; за други целият им живот, прекаран в различни грижи за тялото, едва стига за това. Някои, живеейки безгрижно, подбуждат онези, които ги гледат, да благодарят, а други стават извършители на богохулство за тях, без да вършат нищо, което би било достойно за обет. Павел казва на едни: „Вие сте като светила в света“ (Филип. 2:15), блести, разбира се, със славата на живота и става за тези, които виждат виновниците за добро състезание, а на други се казва: „Името ми... се хули от вас“ (Рим. 2:24), тоест от вас, които действате противно на призванието си и носите външен вид, който е противен на делата. Защо с право някои заслужават изненада, докато други заслужават оплюване; едни са доволни, а други скърбят; някои са обичани в истината, докато други са мразени от несправедлива омраза. И кой, честно казано, няма да обича някой, който напълно се е отказал от външните бунтове и е избрал безгрижен и тих живот? Кой не би обичал с изненада човек, който се отвръща от причините за кавги за общото имущество и, докато практикува същото изкуство, когато къщата е пуста, внимава да не прави или толерира нещо, което надвишава границата, не досажда на другите и не се тревожи, не обижда никого, не иска да обижда и не може да бъде обиден, тъй като той не решава да направи първото по желание, въпреки че би могъл, а второто е невъзможно, защото той няма нищо в себе си, в което би могъл да се обиди. Коя дума не се отвращава от онези, които казват, че са се отрекли от нещата от живота и са се отдали на неговите забавления? Той се хвали, че е презрял света и е яростно отдаден на светските дела? Той обещава да не обръща никакво внимание на земните неща - но действията му доказват неистинността на обещанието? Решил, както той казва, да се смее на това, което хората смятат за великолепие, и се опитва да го направи повече от другите хора? Твърди, че се е сбогувал със суетата, но не се разделя с нея? Признава ли, че саможертвата е кръст и смърт, и не показва в себе си нито един признак на самоумъртвяване? Ти, човече, излезе от Египет: какво общо имаш тогава с производството на панели? Вървиш през пустинята, бързайки към обещаната земя: защо се колебаеш, като вършиш суетна работа, ставаш бавен пътешественик на дълъг път? Пътят пред вас изисква голямо внимание - не се лутайте по кръстопътищата, за да не останете без да стигнете до покой. Ти сложи ръката си на дръжката на ралата: защо се връщаш назад, като не си въведен в Небесното царство? Оставил си след себе си изгарянето на пентацента, защо се оглеждаш, искаш да видиш какво става там? Поехте кръста - последвайте Христос, оставяйки всичко: баща, кораб, мрежи и инструменти на всяко изкуство, а с тях и всяка семейна връзка и спомен, защото Христос, с когото бяхте обединени, иска да бъде обичан повече от всичко това. Ти умря с Него, ти беше погребан с Него в блажения гроб на безстрастието: защо отново даваш място на страстите, характерни за все още живите хора, като влагаш много грижи в похотта на плътта? Тялото изисква малко утеха - погрижете се за тази утеха, защото засега сте свързани с тялото, за да можете да го имате като съучастник в практиката на добродетелта и така напредъкът на душата, която иска да придобие всичко за кратко време и едва ли заслужава малко за своите нужди, да не среща препятствия. И който се грижи за воловете, всеки ден брои стадата овце, постоянно се грижи за лозя, горички, ниви и градини, така че дори продължаването на деня не му е достатъчно за тази работа, къде и кога ще има време да си спомни за Бога? Кога трябва да започне да пее псалмодия? Кога да се молим? How much time should I devote to exercising myself in moral, natural, and theological speculation? И ако той намира възможност от време на време да прави това между много неща, тогава как ще отнесе чиста молитва към Господа, когато мисълта му не е отделена от това, за което има много грижи и загриженост? Как да проследим движенията на страстите, за да открием разликата между вчера и днес в промяната към по-добро или към по-лошо? Как ще намери преплитането на мисли, които се сменят една с друга по различни начини и затрудняват самото наблюдение? Хората с подло поведение са предпочитани пред честните, пред сребролюбците - привидно състрадателни и милостиви, пред отмъстителните хора - които обещават да поправят причините за тъга, които ги събуждат, пред суетните и горди хора - които дават обет за съвършенство на добродетелта; и като цяло, над всички порочни хора, те се възползват от онези, които изглеждат прилични и с призрак на добро поведение, привличащи любов към себе си, които съблазняват неопитни хора в такава измама и впоследствие се представят като променени в нещо противоположно, едва способни или дори неспособни да коригират съблазняването, защото умът, настроен от предишните си спекулации, макар и да усеща грешката, но с трудност я напуска, увлечен повече от наслада от приятното, отколкото колко много се опитва да избегне вреда от това, което не е полезно. И ако това е така и се изискват толкова грижи, тогава ще остане ли все пак удобно време за празни неща извън необходимите задачи? Или не забелязвате как делата ви смазват през деня, а споменът за тях през нощта, превръщайки самото време на почивка във време на мъчение? Защото тогава споменът, напомняйки кой е нарушил границата, кой е навредил на плодовете, кой е запушил реките за напояване, кой е отровил пасището, кой прави или е извършил някакво друго престъпление и за всеки как упорства и спори, докарва тези до лудост, възбуждайки раздразнителната сила на душата към отмъщение и не дава време за сън и мир, както и за молитва, което изисква голяма тишина навсякъде и дълго свободно време, което осигурява отчасти освобождаване от всички грижи. Защото какво казва Павел? "Искам да бъдете без тъга. И добавя: Който не е женен, се грижи за това, което е Господне, как да угоди на Господа; а който е женен, се грижи за нещата на света, как да угоди на жена си" (1 Кор. 7:32-33). Следователно, ако е невъзможно да се служи на Бога без скръб, тогава защо не се оженят и не поемат това бреме, без да се грижат как да угодят на Господ? Защото те не се различават от онези, които са се оженили, като се грижат за светските неща като тях и не заслужават същото порицание като тях, но стават достойни за много по-голямо осъждане. Еклесиаст даде поне няколко извинения на онези, които са били женени, като тези, които са поели върху себе си бремето на напразни трудове, за да осигурят поне малко утеха в живота на децата, които, може би, ще страдат от преждевременно сирачество, и така че те, може би без грижи и потиснати от недостига на необходимото, да не понасят никаква скръб отвсякъде, бидейки угнетени във всичко. И той обвини последния в очевидно безумие, като каза: „Има един, и няма втори, нито син, нито брат по-нисък от него“ (Екл. 4:8). И кой е той "работещ за вятъра?" (Екл. 5:15). И много справедливо го упреква, че като няма наследници, за които желанието за придобиване може да има все още благовидно извинение, той не използва мира си както трябва, за да направи времето, изгубено от мнозина, полезно за себе си, използвайки го за придобиване на духовни блага. Възможно ли е, когато чуе: „Не се безпокойте за душата си какво ядете, или какво пиете... или с какво се обличате” (Матей 6:25), той се колебае, съмнявайки се от маловерие дали този, който служи на Бога, ще има или няма това, от което се нуждае? Защо не се придържа към това правило: „Имайки храна и облекло, с това ще се наситим“ (1 Тим. 6:8) и не сее онези трудове, които тези, които се грижат за света, сеят в плътските дела в духовните полета, за да пожънат в тях Вечен живот? Напротив, той напълно се е посветил на земните неща, измъчва се над земните неща през цялото време и с всички сили, използвайки цялото свободно време, което има и което телесните нужди изискват, ако обръща внимание на това, което е необходимо за тялото, и не се излива от лукса в морето от удоволствия. Защото ако, според думите на Павлов, „не трябва да живеем по плът” (Рим. 8:12), тогава защо, поднасяйки я с нещо дребно и ястията, които се случват, давайки заслуженото, за да не ни безпокои, не живеем за душата в духа, като правим всичко за това, което трябва, и освен това единственото, което не се губи заедно с уменията, които се разлагат в утробата при храносмилането? Добре, осъждайки този, който е изоставил обработването на душата и се грижи много за земята, Соломон казва: „Той изостави пътищата на лозето си, но се скита по пътеките на нивите си, ходи през безводни места в пустинята, през дълга земя в жадна земя и събира безплодието с ръцете си.“ Защото грижата за телесните неща извън нуждата е наистина заблуда и ходене по грешен път, което принуждава човек да се скита през непроходими пустини и краят на трудовете му е безплоден, тъй като тези трудове изобщо не са полезни за живота на бъдещето. И един от пророците, оплаквайки това, високо извиква, казвайки: „Горко на този, който се умножава без него, и на онзи, който утежнява бремето си с бреме“ (Ав. 2:6), и това потвърждава, че всичко, което не допринася за добродетелта, е чуждо бреме за работника, за да отклони усилията от напразното и да ги обърне към полезното, така че този, който се труди, да има свое собствено придобивка, която той събира за Небето за дълготрайно и безкрайно удоволствие и така, че когато на онези, които са се трудили напразно, им липсва дори капка студена вода, тогава той трябва да се радва в изобилие, наслаждавайки се с голям триумф на благословиите, които той предобрази и донесе със себе си, като разумен настойник на неговите трудове. Божествените закони изискват да бъдем модели за другите хора и чрез безупречен живот да покажем на всички безпрепятствения път. Следователно какъв пример сме станали ние за тях, стремейки се към суетни неща повече от тях самите? Точно както ние ще бъдем без препъни камъни за тях, придържайки се по-близко до тях, отколкото те, това, което сме научени да презираме и с което ние самите очевидно сме съгласни, и по този начин поставяйки пред тях препъни камъни и хиляди ежедневни изкушения, тъй като те разсъждават, че това, към което се стремим, е наистина желателно и че съревнованието около него ни най-малко не вреди на благочестието. Лошите дела на онези, които хората смятат за по-честни, стават достойни за подражание 13 както за всички, така и за простодушните - без те дори да се замислят. „Такива хора“, казват те, „не биха се осмелили да направят това, ако беше, както смятат другите, наистина лошо.“ Затова великият Павел, когато, като е дал правила за добродетелен живот и упреквайки небрежните за вредите, нанесени на простодушните, казва: „Ако някой разумен те види да седиш в кръчмата, няма ли слабата му съвест да сътвори идоложертвена храна?“ (1 Коринтяни 8:10), перфектно с това едно обвинение не позволява безразличие по никакъв въпрос и показва, че това, което се прави от хора, за които се смята, че знаят какво е полезно по-добре от другите, лесно води до подражание на прости хора, които признават това за създаване, а не за унищожаване на това, което е добро. Апостолът има предвид това с думата „ще бъде създадено“, т.е. той смята подражанието на видяното за успех и подобрение. Защото, като казва: „Всеки се изгражда (1 Солунци 5:11) един друг“, той дава закона за взаимното задължение един към друг: всеки, като прави добро, трябва да насърчава другия да прави същото, като става пример за него да се усъвършенства в лични обстоятелства. Какви „воденични камъни от магарета” и какви „морски дълбочини” (вж. Мат. 18:6) са достойни за наказание за онези, които са станали такива виновници за такива изкушения за простодушните хора и тези, които сами са склонни да се задоволяват повече с малкото, насърчавайки ги да станат по-придобити чрез кавгата си с тях и с онези, които избират за себе си явно безполезното? Защото е казано: “Ревността на човека идва от неговия приятел” (Екл. 4:4), който също иска да надмине ближния си в добро и зло. Защото такова усърдие принуждава човек да печели победа над този, който се състезава по какъвто и да е въпрос, считайки, че не е толкова опасно да спечелиш несправедливо надмощие над някого, а по-скоро срамно и укорително да бъдеш справедливо победен. По-добре е да кажем, всеки знае това от опит, че в разсъжденията няма полезен аргумент и ревността е слаба, и ако някой, било неволно, или умишлено, направи нещо безполезно, тогава ревността е готова и подражанието е неконтролируемо: всеки смята за извинение за себе си да следва стъпките на онези, които са го предхождали, и приписва вината на тези, които са започнали, а не на онези, които са хванати от техния пример. И точно това, може би, е посочено от един от пророците, когато пита древните хора и с техния отговор потвърждава истинността на въпрос 14, казвайки: "Ако ... месото е свято ... докосне ... дрехата ... или готвенето, храната ще бъде ли осветена? И аз отговорих ...: не. И речта ...: ако осквернена ... душа се докосне до някое от тези, храната ще бъде ли осквернена? И ... решавайки: той ще бъде осквернен” (вж. Аг. 2:12-13). И с този отговор даде да се разбере, че публиката по-скоро запечатва в себе си примери за лошо, отколкото за добро, тя е по-склонна да подражава на първото, отколкото на второто, научила се чрез лош навик да предпочита вредното пред полезното. И как тези безгрижни не се уплашиха от страшни заплахи за съблазнените, глупаво подготвяйки за себе си в бъдеще тежко наказание както за това, че предпочетоха най-лошото пред най-доброто, така и за това, че станаха причина за другите да вършат зло, голяма страст към суетни неща в склонните, а също и разпалване на ненаситни желания за придобиване на повече. И някои от евреите, въпреки че Законът не изискваше алчност, го обичаха произволно и искаха да служат на Бога небрежно, живеейки в колиби и въздържайки се от всичко, което би могло да отклони ума от най-доброто, както самите те казаха на онези, които ги питаха и искаха да опознаят този нов начин на живот: „Ние нямаме грозде и ниви, нито дом“ (Йер. 35:9), защото знаеха, че тревогата за това пречи на упражняването на благочестие. И значителна част от елинските философи показаха такава ненаситност, че като кучета живееха без покрив и се хранеха, когато можеха и каквото намереха: струваше им се, че дори за празни спекулации е необходимо да имаш чисто разбиране, без да се безпокоиш с никакви грижи за ежедневните дела. И един от тях, който нямаше нищо друго освен чаша, от която вземаше храна и напитки, като видя, че децата на овчарите поднасят шепи вода към устата си, хвърли чашата и каза: „Научих, деца, това, което беше скрито от мен досега, научих съвършенството на нежелаността“ - и с благодарност призна, че дължи на децата това, което философията не доведе до неговото съвършенство. Така че, може би, намерението му е било да остави настрана тялото си, ако е възможно, и с него да съблече всички светски грижи и да живее с цялата си душа гола без плътски нечистотии, отдавайки се на върховната и ненаситна любов към философията. И ние, които винаги слушаме и Господ, и апостолите да ни проповядват това, тъй като досега не сме се срамували от техните Божествени вдъхновения и не сме се подтикнали да вършим добро, нека се срамуваме поне от тези езичници, които с липсата си на алчност ни укоряват за нашето изобилие от пари, защото ни подобава да бъдем укорявани от онези, от които трябва да бъдем уважавани за честта на нашите животи. И ние, като имаме предимство пред тях в догмите, не трябва да бъдем втори по живот, така че, като се държим по-лошо от гърците, да не ги подтикнем да хулят името на Господа, призован от нас, защото делата ни са чужди и противни на това, което ни е заповядано. Знам, че казаното е удивително за читателите, но само за тези, върху които не пада укорът, а не за вас, на когото идва думата. Защото аз съм уверен, че и тези изобличения няма да донесат целомъдрие на онези, които страдат без изцеление, а ако се каже нещо още по-сурово, за да ги вразуми, тогава те няма да поправят недостатъците си, като веднъж завинаги загърбят срама и вече не се изчервяват, когато съгрешат, защото дори по примера на мравка, според думата на мъдрия Соломон, мързеливият не се срамува да движи ръцете си и да се срамува от осъдително безделие. Защото е трудно да се отървем от страстта, която отдавна подхранваме в себе си, и да оставим навик, укрепен от дълготраен навик, освен ако човек не полага големи усилия, за да поправи лошия характер, който се държи за него като вързан с неразтворими връзки (въпреки че може да се освободи от него), така че понякога, сякаш вързан, той непременно се дърпа назад, задържан от спомена къде е бил преди, и често неволно се връща към това, от което се опитва да избяга. Защото Соломон високо вика към мързеливите: „Върви в нечестие, мързеливецо, и ревнувай, когато видиш пътищата му” (Притчи 6:6). А на онези, които са дали обет за монашески живот, но все още са заплетени в битови нужди, Господ казва: „Вижте небесните птици, защото те нито сеят, нито жънат, нито в житници събират, но вашият Небесен Отец ги храни” (Матей 6:26). И тези последните не оставиха грижата за земята, както им беше заповядано, а първият не извади ръцете си от дълбините, предпочитайки изтощителната бедност пред пресищането, което изискваше краткотраен труд. И така, доминиран от познатото, той се чувства неудобно от необичайното, той предпочита да остане в състоянието, в което е бил (въпреки че осъзнава, че това не е полезно), отколкото да премине в необичайно състояние, дори ако ползата от това е ясна и очевидна. Но вие, приятели на Христос и пазители на Христовите закони, донесете на Господа двоен денарий от заповеди: към това, което сте длъжни по заповед, вие правите щедро допълнение към него по свое усмотрение, от свободата на вашето сърце вие ​​простирате отвъд това, което е предписано за роби за неотложна работа. Вие сте влезли в един живот с Христос, на планината сте били научени на мистичните догми на високата мъдрост и с делата си доказвате сигурността на това, което ви е научено. Вие следвате стъпките на апостолите, работите така, че да не натоварвате никого, но сте толкова заети с работа, че времето, необходимо за най-необходимата работа, не се изразходва за по-маловажни неща: вие идеално разпределяте времето си между личните нужди на тялото и голямата грижа за душата. Защото това разделение наистина подобава на истината: да се дава не на всеки по равно, а на всеки според достойнството му; и отдайте дължимото на слугата пропорционално и дайте всичко на господарката, като истински собственик, който трябва да се радва на голяма почит. Вие смело и великодушно воювате с Христос, без да се обвързвате с „купуване на живота... за да угоди на управителя” (2 Тим. 2:4). Вие се борите законно и като помазан, като сте се поставили в духа на не-сребролюбието, не се предавате в ръцете на противниците си, защото нямате нищо в себе си, за което, ако се хванат, да ви причинят зло 16 или да ви свалят от полето, завладявайки ви с помощта на страстта на сребролюбието, както египтянката, която сграбчи робата на Йосиф, което не би могла да направи, ако Джоузеф беше гол като боец, наистина готов за подвиг. Но дори и в този случай, въпреки че тя хвана робата, тя не постигна това, което искаше, защото боецът свали от себе си това, за което беше държан насила, и след опит научи, че който живее със страстите, трябва да бъде гол от самото начало и който се бори с тях, трябва първоначално да влезе в битката, както е избягал по-късно, тоест, като се е отказал от грижата и загрижеността за всичко чувствено, защото те побеждават тези, които възнамеряват да се съпротивляват на страстите и лишените веселие, тъга, привързаност към парите и имуществото и неудоволствията, които идват с това, които не се използват както трябва. Но вие сте свободни от такива връзки, като дивото магаре, споменато в Йов, пуснато в пустинята, което се смее на „много хора..., но не чува студа на данъка“ (Йов 39:7). Вие сте освободени от безпокойството за собствеността и от караницата на събирачите на данъци, „нямащи нищо... във владение и притежаващи всичко“ (2 Кор. 6:10) във властта. Ти, по словото на Господа, нямаш друга дреха (виж Мат. 10:10), а си се облякъл в Христа, Който не позволява никакво зло да ти дойде отвън. Вие ходите по земята според нуждите на тялото си, но в ума си живеете в Рая. Вие ревностно бързате „към честта на титлата“ и с бързината на птиците завършвате пътя на благочестието. Вие сте отърсили цялото бреме на светската грижа от вашите духовни плещи, бързо сте прескочили изкушенията, които пречат на успеха, и начина на живот, който сте наследили от вашите предшественици, ако сте се променили, то към по-ревностен (така че вие, като тези, които сте работили заедно с вашите предшественици, да имате известна похвала за строгостта на живота си), но не и към най-небрежния. Точно както по добродетел вие сте признати за истински деца на вашите бащи, така и по различието на вашите дела вие не се смятате за фалшиви. Защото не е малко безчестие за потомците, когато се хвалят с родство с предците си и не доказват тази близост с морал. Точно както чертите на лицето и други телесни признаци показват чрез сходството си кой е чий син или баща, така и начинът на живот позволява да се види кой е чий ученик или познат, обяснявайки с думи кой е преподавал на спекулация и на дела кой е преподавал на дейност. Но защо представяме връзките на пръстите като пример за онези, които са по-високи от телесните примери, като искат да обозначат изключително велики неща с много малки неща и приравняват одушевените изображения с контури, които също не могат да бъдат наречени изображения, защото не се разбират от цветове? Вие сте ученици на Христос и синове на Вечния Отец. Защото така Господ ви нарича братя, като казва: „Всеки, който върши волята на Отца Ми, Който е на небесата, Ми е брат, и сестра, и майка” (Матей 12:50), и Той също ви нарича синове на Своя Отец, когато казва: „Не се безпокойте... какво ядете или какво пиете:... защото вашият Отец на небесата знае, че сте изискали всичко това” (Матей 6:25, 32). И как се формира това родство и се извършва присвояването, учи Господ, давайки пътища на тези, които желаят да постигнат това благородство и които решават да преминат от робство към синовство, когато казва: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29); и отново: „Бъдете милосърдни, както и вашият Небесен Отец” (вж. Лука 6:36); и: „Бъдете с добро сърце, както е вашият Отец, и бъдете съвършени във всичко, както е съвършен вашият Отец на небесата“ (Матей 5:48). Следователно, след като природата на Бога е предложена за подобие, каква е необходимостта да се вглеждат в човешките усилия и да се любопитстват кой, как и доколко е успял в доброто и как другите, уловени от светски удоволствия, затъват в суетни забавления, иначе едно нещо, което трябва да имате предвид, е как човек може да бъде като Бог във всичко и как да остане в това съвършенство, с какви трудове може да се възстанови първобитното достойнство на природата, станала отгоре даден отпечатък на оригиналното лице и чрез практикуване на добродетелта, правейки придобитото умение, подобно на природата, недостъпно за промяна в обратното? Следователно, какво време ще ни бъде достатъчно, за да се уподобим на природата на Бога, каква сила ще служи за изготвяне на образи на Божието подобие? Как и кога ще бъдем всичко, което е Божие? Защото, разбира се, сравнението е възможно, защото Този, Който познава силата на всеки, е заповядал това. Но дори онзи, който е започнал в детството и е използвал непрестанни грижи през всички възрасти до дълбока старост, ще отпечата в себе си първоначалната добродетел: какви усилия са необходими за някой, който е бил небрежен за това през последните години? Какъв вид усърдие е необходимо, за да успеете за кратко време в нещо, в което успехът трудно се постига през целия живот? Разбира се, трудността на задачата не я прави невъзможна и късното начало не означава, че постижението е съмнително или безнадеждно за начинаещия, тъй като решимостта на волята да доведе замисленото до край има съкратен път, а по-скоро изпълнява това, което трябва да бъде направено, когато се ускори от усърдие, а задача, която изисква много време, се изпълнява за време, непропорционално на то. Свидетели на това са работниците на лозето, които дойдоха в единадесетия час и направиха същото като онези, които от сутрин до вечер бяха жарени от жегата, и краткото време не им пречеше да се изравнят с тези, които ги предшестваха. Защото това е небрежност и това е невнимание. Първият, с по-голяма свобода, върши дребни неща, които не заслужават внимание, докато вторият успява да направи големи неща за кратко време, оставяйки зад гърба си бавността на небрежността със задълбоченост. Ето защо ние сме създадени по Божия образ, за ​​да запазим чертите на тези свойства и чрез нашия превъзходен живот да представим ясни признаци на богоподобие на тези, които ни гледат. „Аз, казва Бог, съм щедър и милосърден, дълготърпелив и изобилен с милост, и пазя правда” (срв. Йоил 2:13). Образът на богоподобието е описан в такива цветове; това са чертите на безплътното лице; от тях душата се разпознава като свързана с Божественото, от любов към Него, ревнива към пълнотата на съвършената чистота, но забранена от връзките, свързващи я с тялото; въпреки това, дори и с малък дефицит, тя изпъква, че иска да не й липсва нищо, за което дава ясно доказателство във факта, че все още е постижимо за нея, позволявайки й да види как желае непостижимото и чрез факта, че иска да се освободи от естествените нужди, показвайки с каква похот и с какво желание е успяла във възможното за нея: в доброта, дълготърпение, доброта и филантропия, грижливо придобила всичко, което я отличава. Божествена природа; и там, където нямаше пречка, тя доброволно използва властта и с голямо удобство се разшири до всичко, до което правомощията, дадени й, можеха да доведат. Защо, като една, която е почитаема в Божия образ, според словото на Давид, „с малко размисъл... тя беше смирена от ангелите“ (Пс. 8:6), защото, като свързана със земното тяло, макар и за кратко време, тя е принудена, поради неизбежна нужда, да отделя време за задоволяване на телесните нужди, тя винаги и напълно иска да се грижи за най-доброто и да живее там чрез съзерцание, където има чиста радост, не се смущава от спомена за нещо неприятно. Защото, който бяга от народните бунтове и отказва да се безпокои с тежки дела, избягва обществото с лекомислени и неразумни хора и у дома прекарва по-голямата част от времето си в мълчание в молитва и изучаване на Божиите думи, докато в редки случаи напуска къщата, той се възприема като улегнал, скромен, невъзмутим, състрадателен, братолюбив, някой, който няма да бъде наречен истински ревнител на Бога, образ и подобие, озаряващи с Божествените лъчи на Божията благост и озаряващи своето подобие с добродетели, сякаш с какви привлекателни цветя? Господ, подновявайки този образ и призовавайки учениците Си към това подобие, също като учи как чрез подобие човек може да стане Бог, каза, както беше споменато по-горе: „И тъй, бъдете милосърдни, както е милосърден вашият Отец на небесата“ (вж. Лука 6:36), незавидно обещавайки равенство на онези, които искат да се издигнат до такава чест, защото Божественото е наистина чисто от завист, както и от всяка друга страст, той обича онези, които търсят същата слава с Него. тъй като не се намалява от общуването му с другите, то няма омраза към онези, които чрез своята задълбоченост стават същите, каквито са по природа, оставайки винаги неизменни и непроменими и искайки всеки да стигне до неизменност, след като я е придобил чрез умение. Хората, притежаващи както съответна, така и неуместна за тях чест, не без основание завиждат на успехите на другите, подозирайки, че в това, с което са известни, ще бъдат надминати от другите, и страхувайки се от успеха на онези, които от ниско състояние се приближават до еднаква с тях чест, за да не се окажат по-ниски от тях, те им завиждат, с право, както си мислят, като искат да бъдат най-добри във всичко и от любов към славата, абсолютно не толерирайки някой да е по-висок от тях. Но Бог, имайки Славата, която действително Му принадлежи, безстрашно я съобщава на всички, без да търпи нищо обидно за Себе Си от това. Усърдното учене никога не се възползва от природата, въпреки че се превръща в умение с много практика, не лишава природата от първенство, въпреки че очевидно се отличава на второ място, и позволява да се види собственият успех, и не се превъзнася над тези, които имат предимство, запазва честта, която му е предоставена, и не си присвоява по-висока чест. Така че Павел, следвайки думите на Господа, представяйки Божия образ във всеки с еднакви отличителни черти, го определя чрез неизменността на подобието. Защото той казва: „Бъдете подражатели на Бога“ (Еф. 5:1) - и показва пътя за успех в това, казвайки: „Бъдете благи един към друг, проявявайте милост, прощавайте си един на друг“ (Еф. 4:32), „ако някой има укор против някого, както и Христос ни прости“ (вж. Кол. 3:13); също: „Облечете се, прочее, като Божия избор, свят и възлюбен, в утробата на нежност, благост, смирение, кротост и дълготърпение” (Кол. 3:12). Ето как Апостолът иска да се украсим с тези блага, с които като човеколюбец блести Образът Божий (виж Фил. 2:6). Ето отличителните черти на Бог и човек, който ревностно се стреми да стане подобен на Бога: скромност, нежност, негневливост, липса на завист, милосърдие, състрадание, незабравима злоба, любов към добротата, доброта, равенство, зачитане на предимствата на другите, общителност, внимателност, липса на гордост - накратко, всичко, в което изобилие от доброта е разкрито от Бог, който „слънцето свети... на злите и на добрите и вали.” в праведните и в неправедните” (Матей 5:45). По тези черти се разпознава човек, който се опитва да бъде подражател на Бога; той е равен в правенето на добро на всички, както на приятелите, така и на враждебните: той толерира злото, отплаща на злото с добро и засрамва онези, които оскърбяват, не само като щедро понася наглост, но и с това, че им прави всичко добро, което може, от пълнота на сърцето си. Защото е невъзможно човек от дълъг престой в злото да стане толкова чужд и далеч от човешката природа във всичко, за да не се срамува от онзи, който може да се отплати с равно за това, което е претърпял и използва силата си за добро, и така че, без да се изчервява за извършените обиди, да приеме милостта от оскърбения като назаем и да не се обвинява с цялата справедливост за злобата си, а също не се учудва с пълна убеденост на мъдростта на този, който със своя пример го задължава да изостави злобата и да се обърне към доброто, познато от опита, и към онези, които са злонамерени срещу него, разбира се, да станат същите като онези, които са били подложени на неговите интриги и добри дела на неговата злоба, които са го подтикнали към помирение. И въпреки че това беше достатъчно за Павел, за да научи послушните да живеят целомъдрен живот, но знаейки, че другите се водят до това трудно, с много други предложения той се опитва умело да ни отвлече от суетата, като ни води към спазването на Закона с похвални имена: тогава той казва: „Това е храмът на Бога“ (1 Кор. 3:16); след това: „Постъпете като чеда на светлината“ (Еф. 5:8); и отново: „Живей живота си по начин, достоен за Христовото благовестие” (Филип. 1:27); и още: “Вашите тела са наслада Христова” (1 Кор. 6:15); на едно място ни нарича „свети и непорочни” (вж. Еф. 1:4), а на друго „непорочни и непорочни Божии чеда и непорочни” (вж. Фил. 2:15), като намиращи се в нас, свидетелстващи за това, което още не е в нас и което трябва да придобием, за да не се превърне лъжливата хвала в укор за нас, но за да се радваме, когато сме наречени такива, каквито сме на дела, разпознавайки в съвестта си, че това е истинско свидетелство, а не присмех. Апостолът следва това, като полага големи грижи и грижи за нашия напредък, така че по всякакъв начин да ни доведе „до човек съвършен, според ръста на изпълнението на Христос“ (Еф. 4:13), навсякъде задейства всички методи, без да оставя нищо повече, което да улесни това. И първо, той изисква да умрем и да бъдем разпънати за света, без да изпитваме никакви удоволствия или скърби на света, тъй като, по неговите думи, „защото образът на този свят преминава“ (1 Кор. 7:31) и като образ малко натъжава, а също за кратко и кратко развеселява, за кратко време не предизвиква усещане за нито едно от двете, идва с най-бързото желание и бързо не напуска дори следа от спомен в душата. Затова апостолът казва: „Вие умряхте... за света и вашият живот е скрит с Христа в Бога” (вж. Кол. 3:3), знаейки, че след смъртта, както каза, има друг живот, който живеят онези, които се бунтуват с Христос, тези, които търсят над нещата и онези, които мислят по-горе, които са умрели „от стихиите на света”, а не живеят все още според тях, както тези, които Павел укорява, казвайки: „Ако умират от стихиите на света, защо се стремите към онези, които живеят в света? Не пипайте, не вкусвайте, не пипайте... защото всичко се разрушава от употреба” (Кол. 2:20-22) в онези, у които желанието за това желание е спряно от смъртта. „Но представете си“, казва той, „боговете са като живите от мъртвите“ (Рим. 6:13), желаейки отчасти да умрем точно от това, което предизвиква страстите на плътта, която жадува за духа, и отчасти ни заповядва да живеем чрез делата на добродетелта, които се извършват, за да угодим на Бога. Ето защо той нарича жива жертва онези, които са умъртвили „живота на земята“ (срв. Кол. 3:5) и онези, които ходят „в новия живот“ (Рим. 6:4), които не са подтикнати да вредят поради жертвеното умъртвяване на силата, която е била за тази цел, и които не остават бездейни за добри дела, защото, бидейки жива жертва, те не са загубили силата да вършат това, което е полезни със сила да вършат неподходящи неща, но като разцъфнали и млади го използват срещу отдавна враждебната мъдрост на плътта, вече не се увличат от тези неразумни желания, тъй като те напълно са се преместили от телесния живот към духовния живот и живеят не в плътта, а в духа. Вероятно на тях Апостолът е казал: „Вие не сте по плът, а по дух“ (Рим. 8:9), на тях, които са били обременени с телесно бреме, но вече не са били обезпокоявани от него, защото грехът не е царувал в мъртвото им тяло и вече не е принуден да се подчинява насилствено на собствените си заповеди на този, който се бори срещу закона на ума, живее в членовете на слабите, за да ги плени от закона на греха, но самият той е пленен в подчинение на заповедите на Христос и робско отстъпване на най-добрите закони, на които Павел заповядва да се наслаждава според вътрешния човек, „като е готов да отмъсти за всяко непокорство“ (2 Кор. 10:6); и, в който, веднъж измамен, той падна, обещавайки по-късно да възобнови борбата с усърдие, с трудове, издигнати в името на добродетелта, след като направи на тялото това, което, уловен от приятното, претърпя от него. Какъв вид отмъщение е това и как се извършва, това учи апостолът в Посланието до римляните, където казва: „Защото, както си предал живота на слугите си на нечистота и беззаконие като беззаконие, така сега ще предадеш живота на слугите си на правдата като святост“ (Рим. 6:19). Какъв вид работа е това и колко е страхотна, знаят онези, които, доминирани от навика, са принудени да превърнат лошия навик в добър. Каквото и да искат, според тях, с неуморни усилия, те успяват, лесно се оттеглят, защото навикът, като верига, скоро ги дърпа назад и често прави голяма работа безполезна, докато след многократни отстъпления и многократни стремежи напред, те успяват постепенно да се оттеглят от пороците, на които са били предадени, и напълно да обърнат своето разположение от по-лошо към по-добро, така че всички членове да могат да бъдат използвани в действие срещу враждебните. страсти, превръщайки ги от оръжия на неистината в оръжия на истината и законово ги подчинявайки в това, което преди това са служили незаконно за унищожаването на тези, които ги притежават. Защото окото, виждайки добрите неща на ближния, когато събуди ума към желание или завист, става оръжие на неистината, а когато има желание да благодари на Този, който е дал доброто, то се превръща в оръжие на истината. И езикът, служещ за произнасяне на обвинения и клевети, и ръката, насърчаваща сребролюбиви кражби, и сърцето, пораждащо зли мисли - чрез които всяко от чувствата се водят до целта, която е замислена, с право получават нечестно име, но когато извършат правилно и полезно дело, получават име, достойно за делото, като действащи законно, те се почитат със славни имена. Следователно, тъй като вие – „които бяхте пожертвани и живеещи в словесното служение на словото, бяхте угодни на Бога” (срв. Рим. 12:1) – умряхте с Христос, като бяхте погребани с Него в умъртвяването на себе си за света, тогава вие възкръснахте с Него, за да „бъдете мъдри във висините..., където Христос седи отдясно на Бога” (срв. Кол. 3:1-2), и то преди възкресението. вие живеете на небето, подобно на ангелите, живеейки онзи безгрижен живот, който ще бъде след възкресението и за който, предполагайки възможността за това, Павел казва: „Ако постигнем възкресението от мъртвите“ (вж. Фил. 3:11), след като постигна това чрез подобаващ временен живот, въпреки че все още не беше постигнал това, което вече беше постигнал, той се нарече от смирен начин на мислене, скривайки достойнството на добродетелта. Вие сте „светлината и солта на света“ (Матей 5:13–14), със строгостта на живота укрепвате нравите, които са нестабилни от пренебрежение и не са далеч от тлението, но блестят със славата на живота и тези, които виждат вашите добри дела, според словото на Господа, събуждайки се за прослава на „вашия Отец, който е на небесата“, вие оставате в добротата или, още повече, успеете в това, като се превърнете в стимул за мързеливите да придобият същото, в което вие самият превъзхождате, и по този начин да сте сигурни, че ще получите изключителна или дори изискваща похвала от Господ. Защото всеки, който, преминавайки през същия живот като вас, се усъвършенства в това, което служи до пълното съвършенство, има една награда за самото дело, друга за това, че убеждава тези, които се състезават да му подражават, и трета за това, че носи полза на тези, които са чужди на благочестието, принуждавайки ни чрез безупречен живот да признаем нашата вяра за благочестива, в истинския смисъл единствена достойна за Бога, украсена с такива дела, каквито е подходящ за тези, които признават Бог за свой водач и живеят като угодни на истината на Командира, който иска тези, които са се обрекли да живеят в общност с нея, да бъдат украсени със специални предимства и им внушава предварително: „Ако вашата правда не излезе повече от книжника и фарисея, няма да влезете в царството небесно“ (Матей 5:20). Какво за апостолите тогава бяха фарисеите, които явно им се противопоставяха в любовта си към истината, сега за вас онези, които смятат за себе си, че споделят обща титла с вас и им е отказано общуване с вас поради многообразието на живота, с вас те първи започнаха пътуването според обета и не стигнаха до края му, защото, подобно на синовете на Рувим и Гад и половината племе на Манасия, те бяха забавени от земя, удобна за отглеждане на добитък, изискваща много грижи, и направи идеалния път напразно, защото предишната работа 19 поради недостатъчност не достигна това, което трябваше, и не постигна целта, която беше приета в началото. Но, според правилното разсъждение, всеки труд е напразен и наистина безполезен, който не постига това, което е замислено в началото, прекъсва се преди края и спира там, където е невъзможно да се получи някой от предвидените плодове. Затова, възлюбени, бързайки към това, което е предназначено, „за честта на високото призвание“ (Фил. 3:14) и като не сте далеч от венците, не отслабвайте доброто си усърдие, но го предайте на тези, които ви следват със същата сила, в която сте го получили от вашите предшественици. За онези, които все още се наслаждават на суетата и изразходват труда, който би трябвало да бъде посветен на добродетелта, върху земни трудове, съжалете ги като онези, които се трудят напразно и сеят „в плътта“, от която могат да пожънат „тление“ (Гал. 6:8). Не спорете твърде упорито с тях, сякаш съгрешават в това, което е присъщо на апостолския живот. Защото онези, които не са убедени от делото, няма да бъдат смирени от словото, както онези, които са в състояние вече да не се срамуват от съвети, за да не покажат, че са ясно изложени и порицанието разкрива тяхната безсмисленост пред всички, и, ако ги приемете благосклонно, за да не дадете такава мисъл за себе си, че да бъдат победени от мълчанието. Ако бяха склонни към поправяне, тогава, преди човешките наставления, те биха уважавали още повече поучителните слова на Господа, които Той изрече, обръщайки речта си към сребролюбците: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай каквото имаш и раздай на бедните..., вземи кръста... и ела след Мене” (Матей 16:24, 19:21). Самият Господ, за да му е удобно да върви по „тясната и тясна пътека“, снема от него това бреме, което, колкото и тежко и трудно да е, те обичат, като по този начин затрудняват и дори напълно правят невъзможно за себе си да влязат в Царството, което по самата Истина е оприличено на иглени уши (виж Матей 19:24) и едва побира гола от ежедневните грижи и свободна от ежедневието душа. безпокойства и, освен това, когато, може би, отблъсква това от себе си и се засилва да върви настрани 20 през тесните и недостъпни порти, които притискат и настрани влизащите тела, дори и тези, които не са обременени с тежки товари. Как ще кажат онези, които като за скъпоценни неща се грижат за боклука и това, което е още по-лошо от боклука, ще кажат: „Оставихме всичко и Те последвахме” (Матей 19:27), без дори да оставят това, което още не са придобили, правейки монашеския живот като причина за покупка, а не за мъдрост? Това наистина е причина за най-голямата покупка, но за бъдещи благословии, а не за сегашна пищност и бедност, бедността и всичко, което сега изглежда грубо, дава там удоволствието от всички приятни неща, дава на непознат и невеж човек дръзновение пред Бога и вечна слава. А вие, като знаете какво сте направили, имайки твърда надежда в това, се опитвате отново и отново да пренебрегнете това, което, след като сте преценили добре, с право е било пренебрегнато като наистина достойно за презрение и отхвърлено от трезвите, въпреки че е изглеждало достойно за внимание и желано от глупавите, които в измамна идея са привързани към изключително подлото като към нещо красиво и обичат съществото като наистина хубава жена, докато тя не е такава, но е украсен само с видим цвят, примамващ за удоволствие онези, които харесват приятното повече от полезното и които, за предпочитане пред полезното, избират това, което предизвиква желание като вкусна стръв. Погрижете се за движенията на мисълта, като наблюдавате как тя произвежда спомени за нещата, пристрастно или безпристрастно приемайки представянето на тези неща. Много движения, бързащи случайно, обикновено са вредни, лесно се поддават на страстите, в мислите повече, отколкото в действията, невидимо се съгласяват с тях и във външния вид не представляват никакъв признак на съзнание, често се поддават на победа над себе си и падат, и докато не приложат действията си в действие, те крият падението от тези, които не са свикнали да виждат вътре. Други, по спокойния си външен вид, изглеждат невнимателен човек за присъстващите, познавайки само скритата мерзост, изчервявайки се от това, в което невидимото е противоположно на видимото, защото истината противоречи на почтения външен вид и кара съвестта с право да се срамува, тъй като мислите на сърцето не са съгласни с концепцията за тях, с която са възхвалявани от публиката, но като паднал ковчег, арогантността на мисълта, пълен, като истински гроб, с мъртви кости и всякакви нечистотии. Защото по какво се различава тя от гробницата, когато говори за това, което не трябва, тъй като е нечиста като гробниците и дори повече от самите гробници? Гробът не съдържа воня за дълго, докато все още има влага в тялото, но веднага щом соковете изтичат от костите, тя вече е освободена от вонята, защото съставът на плътта ще се разтвори в земята и във фин прах, от който е съставен в своето цъфтящо състояние, не е нищо повече от прах, оцветен с кръв и храчки, от които единият избелва, а другият дава червеникав цвят; и с тези цветове се придава брилянтен външен вид на привлекателните качества, които стават видими на повърхността на тялото. Но сърце, изпълнено с неприлични мисли, винаги вдъхва отвращение, тъй като е по-зловонно от гниещо тяло и само се наслаждава само на собствения си срам. Онези, които обръщат внимание на видимия идол, изобщо не знаят какво се планира тайно, а понякога дори се случва да бъдат дори изумени от спокойствието, което възприемат и си представят, защото тихият нрав, суровият поглед, неусмихнатото лице не съобщават нищо повече от голямо постоянство в дълбините на сърцето, както беше казано по-горе, за най-доброто. И това, за тези, които не знаят какви мисли се настаняват вътре, води до предположението, че вътрешното разположение е в съответствие с външния вид. Нека това, поне поради много солидна причина, ви убеди да се съгласите с външното и вътрешното състояние в съответствие с мнението на другите за вас, така че, както ни разпознават хората, да изглеждаме същите в мислите си пред Бога, да разсъждаваме, както мнозина ни смятат за разумни. И както сами знаете, имайки опит в това, не е много трудно за тези, които решат да действат разумно, ако след като открият причините, те бъдат отстранени, без затруднения да спрат произтичащите от тях смущения. Точно както удоволствието и тъгата следват желанието, а желанието е придружено от усещане, тогава този, който не се поддава на усещането, не дава място на първия, подобно на този, който е смачкал главата на змия, прищипана на входа, оставяйки зад вратата цялата опашка, изтеглена с главата, която без съмнение би влязла свободно във вратата, ако главата, издадена напред, беше намерила удобен вход. И този образ има голямо сродство с това, което е изобразено от него, защото, както тези, които вървят напред, тези, които ги придружават, падат с тях. Усещането отпечатва в ума видяните образи и също така събужда желанието за това, което е приятно, всеки път подновявайки в паметта идеите за видяното преди и внасяйки в душата ясни образи от него, докато или неуспехът, причиняващ скръб, или успехът, носещ удоволствие, учи чрез ясен опит каква вреда има за онези, които се задържат върху него дълго време. Защото желаното зло е еднакво вредно и в двата случая, независимо дали е постигнато или не, а радостта поражда безполезна и неуместна тъга, защото тази тъга не е „скръб... по Бога“, която според Павел „работи непокаяно покаяние към спасение“ (2 Кор. 7:10); и тази радост не е в Господа, както твърди същият Павел, защото той заповядва на онези, които се радват с чиста съвест, казвайки: „Радвайте се винаги в Господа“ (Фил. 4:4). Напротив, тази радост е някаква духовна зависимост, вдъхновена от демон, зависеща не от някакво вечно добро, а от тленна субстанция, която разкрива, че похотта е безполезна. Защото какво ще кажат другите? За нас не останаха подходящи грижи и затова заехме сърцата си с празни мисли, мечтаейки за богатство, власт, слава и това, в което мнозина осигуряват просперитет. Моралът ни е коригиран, страстите ни са покорени, чувствата ни не правят нищо лошо, пътят към успеха е изравнен до точката на удобство, подвизите са станали умение за нас, сърцата ни са в дълбок мир, битките ни са престанали, борбата с властите и с властите е приключила, плътта, която е враждебна към нея, е сключила мирен договор с духа, тя вече не вдига оръжие срещу духа, тя е напълно победена и, служейки като пленник, признава победа. И вие изковахте „мечовете си на палешници и копията си на сърпове” (Ис. 2:4), поради великия мир, превръщайки необходимото за военните дела в земеделски сечива. Нека почиваме, според Божието обещание, „всеки под лозата си и всеки под смоковницата си” (Мих. 4:4), радвайки се на делата на ръцете Му „и ... веселейки се на леглата Му” (вж. Пс. 149:5), защото нищо не ни смущава отникъде, нито страстта, нито духът на съпротива на силата, разпалвайки в нас похотта за това, което не желаем. прилично. Но ако сме постигнали такова безстрастие, както беше казано, че всичко, което обикновено смущава ума, е утихнало и, подобно на древните светии, сме станали над всяко светско желание, тогава защо ни е полезна грижата за суетните неща - това е празно забавление, което не постига това, което се опитва да направи? Защото това, което зависи от нашата воля, не е направено според нашето усърдие, дори ако сме се опитали с усърдие да го придобием, но е дар на Провидението, което се грижи за нас, а не е въпрос на човешка ревност. И затова на тези, които умеят да чуват добре, Господ казва: „Който се грижи за вас, може ли да добави едно лакто към възрастта си? (Матей 6:27) И безсмислието на тази грижа доказва, че голямата грижа, която не свършва поради нашето старание, е суетна и наистина безполезна, само кара мисълта да се издига и отвлича от истинската грижа, но не може да даде на никого нищо от това, за което мечтае, вижда весело сънища, а реалността излага в него празна надежда за призраци, винаги успешни в празни мисли и никога не виждащи тези мисли на практика, в съответствие с притчата на Исая, в която той казва: „Както някой е жаден като пиене насън, но когато стане, все още е жаден, но душата му се надява напразно“ (Ис. 29:8). По този начин надеждата в напразните неща е вид удоволствие в нощен пир, което прави човек щастлив в съблазънта на нощта и никога не позволява да изпита тази въображаема радост. Следователно: защо, що се отнася до нашето собствено, ние винаги се тревожим за това, което не е наше, и се опитваме да се грижим за чуждото като за наше собствено, губейки времето, необходимо за обмисляне на необходимото, с празни мисли? Ако, както мислим, страстите са утихнали и злобните духове на злобата са се оттеглили, то чрез непрестанно споменаване в молитви трябва да благодарим на Господа Христа, който ни е довел до такова състояние. И цялото време, което е толкова оскъдно за това и толкова кратко, едва ще ни стигне, за да изплатим за всичко, което сме използвали и използваме ежедневно, благата на Този, Който ни направи победители на онези, които потискат мнозина. И ако и двете граници на продължението на времето, имам предвид деня и нощта, Давид ни съветва да прекараме в преподаване на Закона (виж Пс. 1:2), а Законодателят изисква да правим същото, като казва: „Учете в него, „седнете в къщата и ходете по пътя, легнете и станете“ (Втор. 6:7)“, и не ни оставя малко време за безделие, а другият ни заповядва да благославяме „ Господи по всяко време.” (вж. Тов. 4:19), а Павел заповядва да се „молим непрестанно“ (вж. 1 Сол. 5:17), тогава какво време ще имаме за допустим размисъл върху неща, които не ни засягат, когато всяко предписано ни задължение изисква цялото ни време и не оставя нищо за други въпроси? Как може да се моли непрестанно някой, който ден и нощ не изучава Закона на Господа? Как човек винаги ще благославя Бог, който върши едно от казаните неща, когато едва има достатъчно време да допринесе за точно каквото и да е направено добродетелно? Затова Писанието, знаейки небрежността на мнозина, ни ограничи с инструкции, дори надвишаващи нашите сили, за да засили ревността за възможното и да отсече причината за извинения за слабостта: когато вършителят на добро се смирява от факта, че не е в състояние да направи това, както е заповядано, вместо да се възгордява, че е изпълнил част от заповедите, очаквайки, че няма да бъде толкова похвален за това, което мисли, че е успял, а по-скоро хулен за това, което не е довършил като небрежен човек. Защото никое недовършено дело не дава дързост на този, който го е извършил, но носи срам на онзи, който не си е дал труда да стигне до края на започнатото. И въпреки че някои от художествените произведения имат граница и край, което имат предвид онези, които започват работата, и всяка от тези работи, сякаш извършена върху вещество, е успешно завършена за кратко време и има определен край и очаква решаващата работа, но добродетелта има широко и, може би, безгранично разширение, изтощавайки самата сила на тези, които започват работата, и все още е далеч от преминаването им: тя дразни желанието, защото краят е привидно близо, но дотолкова бяга от приближаващите, в които усърдието е изчерпано, тъй като вече е близо до достигане на края, а делото на успелите се крие от това, че краят постепенно незабележимо се отдалечава. И това, изглежда, е смисълът на прекрасното казано за патриарх Авраам, а именно: „Когато дойде на мястото, за което Бог му говори, ... и Авраам погледна с очите си и видя мястото отдалеч” (срв. Бит. 22:3-4): явно той е стигнал до мястото като утеха за непосилния труд и от факта, че е още далеч от него, е разбрал, че още не е там. място, така че усърдието му да не отслабва от факта, че това, което трябваше да бъде изпълнено, но винаги се укрепваше с по-голямо усърдие от надеждата да бъде след кратко време там, където бързаше. Това са отличителните черти на начина, по който добродетелта на този, който се е отдал на нея, успява да се придвижи към възможния успех. Успехът не изглежда много далечен, за да не изглежда, че добродетелта иска да плаши с голямо разстояние, но не стои неподвижно, за да може да бъде уловен от преследвача, и това е така, че той да не спира усърдието си до смъртта, но през целия си живот засилва усърдието, разпространявайки го върху всичко. Въпреки че целта на добродетелта е непостижима, но поради факта, че постоянно изглежда близо, тя насърчава това, което е постижимо, призовава към успех, който човешката природа прави възможен, и след много усилия остава далеч от разбирането. Защото кой е постигнал толкова много в добродетелта, че нищо да не му липсва, за да постигне съвършенство? Кой, дори след като е вложил всичките си усилия, не е останал далеч от нейните предели? И за да се докаже това по очевиден начин, трябва да се каже за отличителните свойства на самата истинска любов, защото тя е пълнотата на Закона и правилно се нарича така в Божественото Писание, тъй като обхваща всички части на съвършенствата на Закона, учи да прави добро на съплеменника, не позволява да го обижда или да прави нещо против него и изисква доброволно да му прощава лошите неща. Следователно: кой толкова е възлюбил ближния си, че във всичко да го почита като друг? Кой е възхитен от успехите на брат си в доброто, като че ли са негови собствени, и не е ирационално обиден от тях, и не е подтикнат да завижда, разсъждавайки, че е безславно за самия него, ако в някакво отношение ближният му го превъзхожда в слава? Кой не признава чуждата чест (в каквото и да е) за загуба на собствената си чест? Кой, като по някаква причина предпочита квалифицираните мъже, не изпада в униние, вярвайки, че да бъдеш втори е непочтена съдба? Кой не се повлиява от похвалата на някой, който минава през същия бизнес, като че ли е упрек към него? Кой беше тъжен, когато някой сгреши, сякаш го смяташе за своя? Кой има състрадание към онези, които не са постигнали успех, както към себе си? Кой не се е смял на позора на никого? Кой не се е радвал на падането на друг и не е бил арогантен, като е мислил високо за себе си, защото е стоял, когато се е спънал и паднал? Кой се изчерви с руменината, че е осъден за грешка, и не смяташе срама й за право за себе си смело да направи повече, мислейки, че щом славата на другиго се намалява, неговата собствена се възвисява? И накратко: кой, по думите на Павлов, „радва се с радващите се и плаче с плачещите” (Рим. 12:15), като се привежда заедно с всички в такова разположение, в което е самият той, когато изпитва нещо радостно или скръбно? Защото това е отличителното предимство на любовта: склонността да прави всички едно, така че всеки да се радва като другия, а също и да скърби, така че, като членове на едно тяло, всички да са свързани помежду си и чрез съчувствие техните страдания се предават един на друг и се приемат един от друг. Следователно, ако времето на цял живот не е достатъчно, за да се грижим за добродетелта и онези, които се стремят, поради противоположни членове, се нуждаят от голяма трезвеност, тогава как можем, когато мислите ни са разпръснати и променящи се, или да направим толкова трудно и дълго пътуване, или да се предпазим от машинациите на противниците, които са многобройни и невидими и използват нашите страсти и чувства като оръжия срещу нас, събаряйки ни по същия начин, по който природата ни е въоръжила в защита срещу тях? Окото често им служи, за да събуди в нас желание за това, което виждаме, да предизвика любов към всяка лъскава материя. Слухът обикновено буди тъга с тъжни новини и удоволствие с приятни новини 21. Раздразнителността пламва под всякакъв предлог, докарвайки цялото тяло до кипене и треперене, а мисълта до объркване и нарушавайки чистотата на последната, като бистра вода в извор, така че отпечатъците на мислите не се виждат ясно. Суетата принуждава човек да прославя работата си, като иска да угоди на хората повече, отколкото на Бога, и превръща работата си в нищо, защото това, което е извършено греховно, не е придружено от награда, когато една цел не е да угоди на Този, който може да възнагради, а възхвалата на публиката. Гордостта нагнетява мислите до помпозност, учи ги да презират всеки човек и да гледат с презрение на всеки съплеменник като на нещо незначително, довежда помпозните мисли до лудост, вдъхновява мечти за равенство, не признава Провидението и грижата на Най-съвършения, причини, че според делата си получават всичките милости, които използват, не искат да видят Божието помощ в това, което правят и в това, което успяват, смята себе си за достатъчна за всяко добро дело; от самонадеяност, тя смята, че има сили да направи всичко, въпреки че е напълно безсилна. Тя е воден мехур, надут от суетно мнение за себе си: само духнеш ли, тя се превръща в незначителност. Зли духове - някои, стоящи на пътя, изкушават това, което изглежда основно, отвеждайки от истината, докато други, като птици, разпръскват мрежи във въздуха, опитвайки се да уловят тези, които са се издигнали малко над земните окови в високомерие с нещо превъзходно. Други, заели места в небесните места (и, както Павел говори за тях, „духове на нечестието в небесните места“ (вж. Ефес. 6:12) и имащи „живот на небето“ (Фил. 3:20), се опитват да уловят дори там в мрежата на гордостта и със същата страст първоначално полуделият дявол е свален на земята, със същата страст, с която се опитват да го повалят от висотата на бдителността онези, които се издигат до висините на живота. И колко от тези духове воюват с тях, влизат в битка, състезават се, бият се във всички възможни битки, бият се, бягат заедно с тези, които бягат (не за да постигнат „чест... ранг“ с тях (Фил. 3:14), а за да им попречат, засядайки в потока), тогава тъй като има толкова много от тях, както казва Павел, нашата реч може да бъде направени дълги, трудно е и неудобно да изброявате всички и тези, които се бият с тях, нямат никаква свобода да занимават мислите ви с другите, защото всяко отклонение от тази борба е причина за тях - поражение, а за враговете - победа. Защото кой няма да разбере, че това, което не допринася за упражняването на нашия подвиг, служи в полза на противниците, които ни пресрещат и ни изхвърлят от полето, и че да се колебаем в твърдост и от това, което трябва да ни е грижа, да се обръщаме към това, което в никакъв случай не трябва да бъде обект на грижа, означава ако не падение, то поражение, защото, според преценката на Истината, както в материално действие, така и в неправилна мисъл в намеренията има поражение и падение? Следователно „помислите на праведния са определени, а нечестието се владее с ласкателство“ (Притчи 12:5). Едни мъдро успяват в доброто, а други лесно се подвеждат към зло от онези, които по различни начини ги насочват към мнимото ласкателство, ту тук, ту там, непрекъснато обръщайки мислите си, както завоите на платната насочват курса на кораба към мнимите кейове при излизане в открито море. Ето защо единият казва: „Сърцето на човека да счита за право стъпките му да се поправят от Бога“ (вижте Притчи 20:24), а другият: „Ако има някаква добродетел и ако има някаква похвала, помислете за тези неща“ (Филип. 4:8). И по този начин те учат какви мисли трябва да ръководят онези, които възнамеряват да дадат правилния курс на своите мисли. Така Давид каза на едно място: „Поуката на сърцето ми е разум” (Пс. 48:4); а в другата: „Винаги ще се уча от Твоите оправдания (Пс. 119:16)”; и отново: „Ще се поуча от всичките Твои дела и ще се присмивам на Твоите начинания“ (Пс. 77:13), като си позволявам тази подигравка, така че вечно движещият се ум да няма време да се увлече в неподходящи неща, но да бъде безмилостно зает с това, което подигравката носи удоволствие и голяма полза, забавлявайки сетивата със зрението и душата със съзерцание. Така например можете наистина да прекарате целия си живот в размишления за Божиите дела и понякога да вдигнете поглед към небето, наблюдавайки слънцето през деня и звездите през нощта, а понякога да го свалите на земята, като вземете предвид растежа на всички видове плодове и многобройните различия при животните. И също така, виждайки във въздуха и в морето хиляди видове птици и риби, които живеят в тях и ги изучават, преди човек да разбере ползата от всеки, той се удивлява на мъдростта на Създателя и прославя Бога за разнообразието на създанията. И когато той стигне до състояние на ангажиране по видим, научен начин, тогава всякакъв вид радост ще дойде върху ума, наситен с естественото познание на земните създания. Защото няма нищо в съществуването, което тихо да не ни учи на някакъв вид морални и теологични спекулации. Но тъй като сме угасили силата на ума със сладострастието и умът вече не ни напомня какво ни е полезно да правим, тогава чрез собствените си усилия, чрез външни неща ще си напомним как трябва да живеем и да действаме, за да станем угодни на Създателя. Затова благодатта на провидението понякога поставя мравка, понякога пчела, като учители, които не с изречена дума, а с дело убеждават да подражават и казва: „Иди в нечестието, мързеливецо, и ревнувай... за пътя му“ (вж. Притчи 6:6) - той, по време на жътвата, оставяйки настрана храна за зимата, инструктира как изгодно да събира инструкции за бъдещия век; или: „Иди при пчелата и виж има ли работничка“ (Притчи 6:8) - тя бере цветя от растения и мъдро прави пчелни пити от тях и по този начин учи как, събирайки изобилието от добри хора, да си приготвяте сладкиши за приятно прекарване в очаквания живот. Понякога той заповядва на непокорните да се състезават с гургулицата и лястовичката, като казва: „Гургулицата и лястовичката на селото, робите са запазили времето на влизането си; но Моят народ не е познал съдбите Господни” (Ерем. 8:7) и добавя: „Какво ще кажете, защото сме мъдри и законът Господен е с нас?” (Еремия 8:8). Така както по природна познавателна сила, така и чрез пазителя на нравите – Закона, Пророкът упреква надарените с разум, че в познаването на волята на Твореца са по-безчувствени от немите. А също и на тези, които не зачитат границите на властта си и безразсъдно обиждат съплеменник. Пророкът, за да успокои тяхната арогантна арогантност, представя като пример развълнуваното море в дълбините, когато казва: "Няма ли да се страхувате от мен? Господ каза: Или не се срамувате от присъствието Ми? Който постави границата на пясъка за морето, заповедта е вечна и няма да я надмине... но този народ имаше непокорно и непокорно сърце" (срв. Ер. 5:22–23). Тъй като неживият елемент се страхува от заповедта, той им вдъхва благоговение за спазване на заповедите, така че подобно на морска вълна, тласкана от дълбините от порив на вятъра, която, постепенно се издига, се състезава в огромността с планините, когато се приближи до пясъчния бряг, отразена, отново се връща обратно към границата си, страхувайки се от Този, който я е вързал, така и надарените с разум пазят в себе си всяка грешка желание и след като получиха заповедта да спрат всяка беззаконна мисъл с разум, и особено да смекчат неразумно арогантното високомерие, най-малкото, от подражание на безчувствени неща, те направиха това, което бяха длъжни да направят без Закона, признавайки това за справедливо според свободното разсъждение, служейки като доказателство за свободен начин на мислене, самоопределена решимост, преместена към същото нещо, до което би довела необходимостта от Закона. И всяко видимо светило учи на нещо полезно. Слънцето със своя блясък довежда Сина до разбирането на Съвечния Отец и аз представям Павел като свидетел на това, който казва: „Който е сиянието на Неговата слава и образът на Неговата ипостас” (Евр. 1:3). Защото Апостолът е разбрал това, което е видял, така както природата на видимото ни е научила да разпознаваме с острото око на душата онази скрита закономерност в структурата на слънцето, която Творецът е вложил, символично повдигайки ума на онези, които гледат към отношението, което Неговият Съ-първоначален Син има към Него. А луната, растяща и намаляваща, дава възможност да се види адаптивността на нашите дела и чрез повтарящи се промени в нейния външен вид ни учи, че не трябва да се радваме на просперитета като постоянен и да считаме дните на беда за жалко дълги, защото един ден скоро се заменя с друг, така че със скоростта на преминаване те не създават усещането за присъствието си, докато един ден заема мястото на друг и предишният непрекъснато замества. следващ, като непрекъснати модификации на луната, които са по-ниски една от друга в същата степен, както обикновените революции се извършват както в живота, така и в увеличаването на светлината, и промените в тях са едва забележими, тъй като постепенното добавяне или намаляване е естествено скрито от сетивата. По същия начин много неща, които нарастват и намаляват по подобен начин, имат ежедневни промени, които не са очевидни (в нищо) и никой не е в състояние удобно да разбере колко възрастта на растящите се увеличава всеки ден, успявайки във всичко и не разкривайки мярката за успех, докато времето не позволи да се забележи това, което не се забелязва при непрекъснато наблюдение на случващото се. Следователно, никой никога не е знаел с течение на времето, по-специално, растежа, който се извършва в растенията, билките, животните и децата, но, без да вижда времето да расте известно време и след това внезапно да го погледне, той е научил какъв вид нарастване е станало малко по малко през целия период от време и това, което не е знаел, когато се е случило, той е разбрал, след като се е случило. И така, друг, виждайки дълбока вдлъбнатина, образувана с течение на времето върху камък от непрестанно падащите капки, е убеден, че всяка капка е произвела някаква част от тази вдлъбнатина, но не знае коя, защото зрението различава само по-грубото в сетивното (и дори в това често греши), а по-финото не може да се разшири до това, тъй като е някак неактивно и слабо във възприемането на впечатления от такива тела. И ако някой, бидейки непознат и невеж, реши да подражава на едва забележими или по-ярки звезди, той няма да завижда на тези, които го превъзхождат по достойнство и богатство; по същия начин този, който се слави с това, няма да повдигне вежди пред незначителни хора, както пред тълпата, като вижда, че звездите са обвързани със собствения си ранг и обичат да останат в жребия, който им е определен, и в каквото Бог благоволи да ги постави, за всяка звезда той определи собствената си мярка за светлина. И Господ, искайки да бъдем „мъдри като змия и целеустремени като гълъб“ (Матей 10:16), прави ученици от всички части на творението ни, които не са запазили благородството, дадено ни при сътворението, и с право онези, които някога са били наши роби, които са били приети като наставници, за да доведат до подобряване на нашето състояние 22, така че ние, като вземем предвид урока, който са ни преподали, да събудим в себе си знанието с които сме създадени със силата да живеем непорочно, като сами избираме доброто, а не го събираме отвън като бедните. Но вие, най-блажени, в допълнение към всички останали добрини, и вашето съгласие, и вашият опит в това, което е характерно за всяко състояние, сте достойни за изненада, защото, като благозвучен псалтир, вие провъзгласявате с различни гласове една единствена песен на благочестие и въпреки че преминавате, едното е това, а другото е друго, каквото и да е, но никой от вас не е съгласен за нищо, според взаимното подчинение на всеки друг, което е отделено физически обикновено съчетава единодушието на волята за една единствена цел, точно както музикантът разтваря както високия, така и ниския тон, характерни за всяка струна, в хармонично сладко пеене. Защото видимото разминаване на всяка струна, което не се получава от еднаквото им напрежение, най-вече произвежда съгласие, допринасяйки за музикалната хармония на песента с различни модулации с променливи преходи на звуците от плавни към резки. Но как новоприсъединилите се, които все още напредват и навлизат в пристанището на съвършенството, знаят как да спазват своя ранг сред вас, преодолявайки някои лакомия, някои суета и някои горделивост и, като се отвръщат от тях като от пагубни страсти, ревностно практикуват въздържание, без да имат предвид човешката слава и да не бъдат високомерни? Защото изпълването на утробата овлажнява онова, което е под нея, и това като от горчиви извори, пиейки от това, което поради насищане се излива в нея през краищата на преливащи потоци, произвежда силно похотливо вълнение и с гъделичкането си затруднява подвига на целомъдрието. Знаейки също, че суетата е безполезен призрак, те с право бягат от нея, като ги убеждават да работят за добродетел и превръщат тези трудове в нищо, защото тя не иска да ги покаже на Бога, който ясно възнаграждава тайните дела, но иска да разкрие какво правят на хората, които като награда за това не могат да дадат нищо друго освен похвала, и ги лиши от вечна и голяма чест. Защото онзи, който приема всякакъв труд, за да му се чудят хората, не се различава от чудотворец в зрелище, задоволяващ се с възнаграждението на забавляващите се от него и нямащ право да иска друга награда от Бога, както този, който пръв е предполагал да получи награда не от Бога, а от хората. Но неразумната страст на гордостта с основание вдъхва отвращение, защото кой има някакво правдоподобно извинение да бъде арогантен към някого, да се превъзнася пред ближните си и да мисли високо за себе си в сравнение с него? Успява ли в нещо повече от другите и е много по-изобилен в добри дела от другите? Несъмнено той самият положи усилия за това и самият той ще получи награди за своето старание. Нима никой друг не се грижи и не се грижи за добродетелта? Самият той търпи вреди и не намалява наградите на първия. И така, защо арогантният става арогантен и възмутен като този, който се стреми към другите и възнамерява да стане като че ли общ спасител на расата? Не знае ли той, че небрежността е по-малко вредна, отколкото обикновено самонадеяността, пречеща на усърдието да успее във всичко останало с мисълта, че вече обещаното е изпълнено, и чрез презрение към падналия, готви за себе си голямо наказание? Но смирението никога не е давало място на завистта или арогантността във вас, които добре подражавате на телесните членове в общителността и присвоявате славата на всеки за себе си като славата на едно тяло, защото съвършеният пред този, който успява, все още не е въздигнат като имащ предимство, знаейки, че самият той е бил такъв, когато е успял; и също така, като е убеден, че не след дълго той самият ще достигне същата мярка на съвършенство, той не завижда на съвършения човек, който все още изостава от него в достойнството на добродетелта, ревнува, че е равен на него в живота, и не се поглъща от ревност, че е станал такъв. И с една дума, сред вас този, който възнамерява да просперира в живота и в този отличителен начин на мислене, е по-смирен от другите. Друг, като погледне онези, които имат голямо усърдие в делата си, може би ще открие, че най-усърдните са по-скромни по характер от другите, точно както може да се открие сред другите, че поради преобладаващата любов към славата в света всеки иска да изглежда по-предпочитан от всички останали. Точно както сте познали Христос, така вие живеете в Христос, след като сте се научили от Него да се покорявате един на друг, точно както Той беше послушен на Отца „дори до смърт, дори до смърт на кръста” (Филип. 2:8); узаконил мярката на послушание дори до такава опасност, вие практикувате и други добродетели с цялото си усърдие, защото Христос, като ги създаде и ги научи, стана надежден Учител за всички хора, Самият той пръв действително показа на учениците възможността да изпълняват това, което той заповяда. Така че вие ​​имате голяма и всевъзможна добронамереност един към друг, след като разпознахте, че Христос нарече точно това нещо знак на Своите ученици, когато каза: Разберете всички това, както сте Мои ученици, ако имате любов помежду си (Йоан 13:35); искрено „имайте мир“ (Марк 9:50) с всички; „Моя мир ви оставям” (вж. Йоан 14:27); обичайте онези, които ви мразят, „молете се за... онези, които ви гонят и ви причиняват зло” (Матей 5:44). Сам Христос е заповядал това, упражнявайки ни в скърбите като подвижници на търпението; чуйте какво казва Той: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29); всъщност покажете, че Ме подражавате, когато те ударят „от дясната страна на бузата, обърнете и другата“, когато вземат „дрехата“, върнете „и бузата“ (вж. Мат. 5:39–40), понасяйки обида и щета, вместо лекомислено да се втурнете към отмъщение.“ Но вие повече от другите успявате да не придобиете това, което Господ е забранил да придобиете, знаейки, че този начин на живот е подходящ за воини и аскети. Нито един от вас не пренебрегна Господното блаженство, но всички вие завинаги станахте в ръцете си и с наградите, които са свързани с тях; Вие сте станали бедни по дух, и кротки, и миротворци, и милостиви, и чисти по сърце, но ваше и Царството небесно, за което, молете се, да бъдем достойни и ние, като станем ревностни за вашите дела, наградата за които, както всички останали достоен за вас, ще бъде обещаното наслада от Царството в Христос Исус, нашия Господ. Нему вечна слава! амин Вместо: εί според ръкописа се чете: οί. Вместо: πηγή според ръкописа се чете: ποιει. Вместо: ή според ръкописа се чете: μαλλον. Според ръкописа се чете: κάν без съвкупление: γάρ. Вместо: θεσμός според ръкописа се чете: μεστός. Вместо: κατά του Χριστου според ръкописа се чете: τά του Χριστου. Вместо: βλέπειν според ръкописа се чете: κλέπτειν. Думата „невъзможно“ е добавена според ръкописа. Според ръкописа се чете: τόν συνήθη μαιμάσσαντα ύετόν. Вместо: νυκτός според ръкописа се чете: ούρανός. Според ръкописа са добавени думите „доверяване на видяното“. Вместо: σχέσιν според ръкописа се чете: τέχνην. Според ръкописа връзката не се чете: ού пред думата: ζηλοτά. Вместо: του πταίσματος според ръкописа се чете: του πύσματος. Вместо: μακρυνθεισαν според ръкописа се чете: κρατυνθεισαν. Според ръкописа се чете: λυπήσουσι ζημία. Вместо: τάξιν според ръкописа се чете: πράξιν. Вместо: ού ταπεινω според ръкописа се чете: ταπεινω. Вместо: χρόνου според ръкописа се чете: πόνου. Вместо: δόξη според ръкописа се чете: λόξη. Според ръкописа се чете: έπί τοί καταθυμίοις. Вместо: της άφροσύνης според ръкописа се чете: της καταστάσεως. Може да се интересувате от: