À propos de Filaret, métropolite de Moscou, ma mémoire

Contenu De l'éditeur Revue de listes Etudes textuelles, datations. Nouvelles données sur les cours des cathédrales de 1525, 1531 et 1549. sur Maxime le Grec et Isaac le Chien. Avec la découverte par l'expédition archéologique sibérienne des « Listes de jugement de Maxime le Grec et d'Isak le Chien », une source très précieuse sur l'histoire sociopolitique de la Russie dans la première moitié du XVIe siècle est introduite dans la circulation scientifique. Avant cela, le rôle du tribunal de Maxime le Grec, contenant des informations sur les procès de 1525 et 1531, n'était connu que par des listes ultérieures incomplètes et, par conséquent, largement incompréhensibles. La liste sibérienne est à la fois la plus ancienne (le manuscrit remonte aux années 1590) et la plus complète. Le monument publié donne aux chercheurs de nombreuses informations nouvelles sur la biographie de l'écrivain exceptionnel du XVIe siècle Maxime le Grec, dont la vie et l'œuvre ont récemment suscité un intérêt croissant tant dans notre pays qu'à l'étranger. Nous apprenons des informations importantes grâce aux listes de cour et sur les événements de l'histoire politique du deuxième quart du XVIe siècle. – sur le règne de Vasily III et la période initiale du règne d'Ivan le Terrible. Le manuscrit sibérien donne pour la première fois une image complète du texte du soi-disant « procès de Maxime le Grec », y compris la formule du verdict et des sources nouvelles pour la science, en particulier la correspondance sur le procès de Maxime le Grec par les personnalités les plus éminentes de l'époque. Maintenant, des lettres sur le cas de Maxime le Grec du grand-duc Vasily III, des métropolites Daniel, Joasaph, Macaire sont devenues connues, de nouvelles données sur l'attitude de Vassian Patrikeev, M. Yu. Zakharyin, M. V. et V. M. Tuchkov à cette affaire ; l'incohérence de la version sur les relations secrètes de Maxime le Grec avec le gouvernement de la Turquie du sultan a été documentée... Les documents du procès ecclésiastique de février 1549 contre l'employé de Maxime le Grec Isak Sobaka, qui à cette époque était devenu l'archimandrite de la cour du monastère de Chudov au Kremlin, présentent un intérêt indépendant significatif. Les historiens ne savaient rien de ce procès auparavant, révélant ainsi la preuve d'un grave conflit dans l'environnement ecclésiastique et judiciaire à la veille des transformations opérées par la « Rada élue ». Chemin faisant, la date exacte du concile ecclésiastique de février 1549 est enfin déterminée (ses réunions commencèrent le 24 février), dont les activités étaient étroitement liées à la soi-disant. la « Cathédrale de la Réconciliation » fin février 1549. Et cette réunion (avec la participation d'un large éventail de laïcs) date généralement du début des réformes au tournant des années 1540 et 1550. La publication du manuscrit sibérien s'accompagne de la publication des « Listes de jugement de Maxime le Grec » déjà connues et d'une étude textuelle comparative de tous ces manuscrits. Un article détaillé de N. I. Pokrovsky caractérise la signification scientifique de cette découverte 1 , présente des faits jusqu'alors inconnus identifiés dans le manuscrit et contient une analyse détaillée des sources du monument. N.N. Pokrovsky a montré de manière convaincante que le rôle judiciaire publié de Maxime le Grec a été dressé dans les années 1540, probablement en relation avec la préparation du procès d'Isaac le Chien, et a été conçu principalement comme un travail journalistique. Son compilateur mélange les informations sur les procès de 1525 et 1531. De toute évidence, il n'avait plus sous la main le rôle du tribunal de 1525. Il est possible que ce document ait brûlé dans le trésor métropolitain lors du « grand incendie » à Moscou en juin 1547. La référence à la découverte « dans le trésor royal », c'est-à-dire dans les archives royales, de « la liste authentique de la cathédrale de Danil, métropolite de toute la Russie », semble révéler le mécanisme même de compilation de tels monuments journalistiques et les techniques avec lesquelles ils ont essayé de convaincre de leur authenticité. L'un des objectifs de la construction de ce monument était de satisfaire l'intérêt croissant du public pour le sort et les écrits de Maxime le Grec. Cependant, le nom de Maxim est omis des procès-verbaux des réunions du concile de 1548 - c'est déjà l'époque des faveurs, de l'approche de Maxim auprès du tsar et du métropolite. Le monument publié /même dans sa première partie, basée sur les matériaux des procès de 1525 et 1531/ devient ainsi une source précieuse d'histoire sociopolitique non seulement des années 1520 - début des années 1530, mais aussi de la seconde moitié des années 1540. Le fait même de la réécriture du manuscrit dans les années 1590 est également intéressant, principalement du point de vue de l'histoire de la pensée sociale, témoignant d'un regain d'intérêt pour Maxime le Grec et ses œuvres à la veille du XVIIe siècle « rebelle ». La signification scientifique des informations contenues dans le monument publié ne se limite en aucun cas aux données sur les procès de Maxime le Grec et d'Isak le Chien et aux activités des personnes impliquées dans celui-ci - elle facilite la compréhension des circonstances importantes encore floues de l'histoire politique et des endroits sombres des monuments du journalisme qui ont longtemps été étudiés. Ainsi, la confusion des informations sur les procès de 1525 et 1531 semblait incompréhensible. dans les soi-disant « Extraits » sur le second mariage de Vasily III - un essai très tendancieux dirigé contre Ivan IV. Cela a même été utilisé pour prouver l’origine tardive de « l’Extrait », son caractère secondaire par rapport à « l’Histoire du Grand-Duc de Moscou » de Kourbski /compilée dans les années 1570/. Il existe désormais des preuves documentaires déjà présentes dans le monument des années 1540. une confusion presque de ce genre est révélée. Ainsi, non seulement un argument supplémentaire apparaît en faveur de la datation de « l’Extrait » à environ 1546-1547. /qu'est-ce que M.N. a écrit en 1928 Tikhomirov/, mais il est tentant de considérer les points de contact possibles entre les listes judiciaires de Maxime le Grec et d'Isak Sobaka et l'« Extrait » et de les étudier dans un certain nombre d'ouvrages journalistiques de la seconde moitié des années 1540. - le début des années 1550, - mais c'est l'époque d'une activité journalistique intense de Maxime le Grec et Macaire, Sylvestre et Ermolaï Erasme, Ivan Peresvetov et Ivan le Terrible. La voie s’ouvre également à l’interprétation de l’un des passages les plus sombres de la correspondance entre Ivan le Terrible et Kourbski et de « l’Histoire » de Kourbski. On a remarqué depuis longtemps que Kourbski avait laissé sans réponse les attaques accusatrices contenues dans le premier message du tsar contre son grand-père maternel, le boyard M.V. Tuchkov, en outre, a gardé le silence sur les Tuchkov dans la longue « Histoire du grand-duc de Moscou ». Il s’avère maintenant que les Tuchkov étaient des informateurs de Maxime le Grec, que Kourbski appelait son « professeur bien-aimé », et qu’ils se sont particulièrement montrés à la hauteur précisément lorsque le proche parent de Kourbski du côté de son père (également glorifié par lui dans « l’Histoire »), le prince S. F. Kourbski, comme Maxime le Grec, est tombé en disgrâce. Pour l’instant, nous ne pouvons parler que des premières considérations qui se posent à la lecture du manuscrit sibérien. Ce sont les premières impulsions de la réflexion scientifique, mais il ne fait aucun doute qu'une étude plus approfondie de la collection sibérienne dans son ensemble 2 et surtout une étude comparative de celle-ci avec d'autres documents sur l'histoire de la Russie au XVIe siècle ne font aucun doute. mènera à de nouvelles découvertes intéressantes. La découverte sibérienne est également importante en tant que grand succès en archéographie de terrain. La collection manuscrite, dont une partie est publiée dans cette publication, ornait la collection de manuscrits et de premiers livres imprimés de la ville universitaire près de Novossibirsk. Il était basé sur une collection unique offerte par l'académicien M.N. Tikhomirov à la branche sibérienne de l'Académie des sciences de l'URSS en 1965 /vol. n. "Collection Tikhomir"/. M. N. Tikhomirov pensait que la Sibérie pouvait et devait devenir le centre de travaux particulièrement prometteurs dans le domaine de l'identification et de l'étude des monuments de l'écriture et de la culture russes anciennes. Il a également élaboré des plans initiaux pour organiser des activités archéologiques expéditionnaires en Sibérie. À son initiative, une enquête fut lancée à cet effet sur les colonies de vieux croyants en Sibérie et en Extrême-Orient en 1959-1962. Après la première exploration archéologique en Sibérie occidentale par E.I. Dergacheva-Skop et E.K. Romodanovskaya en 1965, les activités expéditionnaires des archéographes /V. N. Alekseeva, Z.V. Borodine, E.I. Dergacheva-Skop, N.N. Pokrovski, E.K. Romodanovskaya, et plus récemment également G.P. Enina, B. Zhuravleva, A.N. Kruchinina, N.V. Ponyrko, L.S. Soboleva et autres/ en Sibérie sont devenus des habitués 3. Des employés de la branche sibérienne de l'Académie des sciences de l'URSS, des enseignants et des étudiants de l'Université d'État de Novossibirsk participent aux travaux de l'expédition. Une collection manuscrite contenant les listes judiciaires de Maxime le Grec et d'Isak Sobaka a été découverte à l'été 1968 dans un village isolé de l'Altaï par une expédition archéologique complexe dirigée par un élève de l'académicien M. N. Tikhomirov N. N. Pokrovsky / actuellement vice-président de la branche sibérienne de la Commission archéologique /. Les participants à une conférence scientifique organisée à Moscou par la Commission archéologique, consacrée à l'expérience des expéditions archéologiques en RSFSR / "Lectures Tikhomir de 1970" / ont unanimement noté la grande importance scientifique et l'efficacité de la méthodologie des travaux archéologiques de terrain en Sibérie. Un nouveau centre d'activité archéologique n'a pu émerger que grâce à l'aide des dirigeants de la branche sibérienne de l'Académie des sciences de l'URSS. Dès le début, le président de la branche sibérienne de l'Académie des sciences de l'URSS, l'académicien M.A. Lavrentyev, a soutenu avec énergie cette direction prometteuse de la recherche scientifique. L'ampleur et la portée caractéristiques des recherches archéologiques de l'académicien A.P. Okladnikov se sont avérées être dans une large mesure inhérentes aux activités de la branche sibérienne de la Commission archéologique, qu'il dirigeait. La branche sibérienne de la Commission archéologique est devenue l'un des principaux centres méthodologiques de recherche archéologique de terrain dans notre pays. Les activités des expéditions archéologiques sibériennes constituent une réalisation exceptionnelle de l’archéographie russe. Président de la Commission archéologique, docteur en sciences historiques S. O. Schmidt. Un monument complexe et controversé, entré dans la science sous le nom de « Liste du jugement » de Maxime le Grec, est devenu connu pour la première fois dans son intégralité grâce à un manuscrit de la fin du XVIe siècle découvert en Sibérie en 1968. /Liste sibérienne/. Le Liste du Jugement fait partie d'un complexe lié non seulement à Maxime le Grec, mais aussi au copiste des livres, Isaac le Chien. Toutes les autres listes du monument n'ont conservé que la partie initiale des matériaux relatifs à Maxime le Grec ; Parmi celles-ci, seules les listes Pogodinsky et Barsovsky ont une signification scientifique, les autres sont des copies tardives soit de la liste Pogodinsky, soit d'une édition du monument réalisée sur la base de cette liste. Nous donnons une description des listes sibériennes, Pogodinsky et Barsovsky. La liste sibérienne est contenue dans une collection de la fin du XVIe siècle, obtenue en 1968 par une expédition archéologique de l'Institut d'histoire, de philologie et de philosophie de la branche sibérienne de l'Académie des sciences de l'URSS dans le village. Multa du district d'Oust-Koksinsky de l'Okrug autonome du Gorno-Altaï de Natalya Sergeevna Khomyakova. Le manuscrit appartenait auparavant à la grande chapelle de la chapelle de la Concorde de ce village : ici se trouvait autrefois l'un des deux centres de collecte et de copie de livres russes anciens dans toute la vallée d'Uimon. Colonies russes sur le fleuve. Les Uimone ont été fondées dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. immigrants de Boukhtarma. La création des riches collections de livres d’Uimon, perdues par la suite, commença à la même époque. Parmi ceux-ci, seuls quelques livres ont survécu, parmi lesquels un extrait du Psautier manuscrit de la fin du XVe – début du XVIe siècle, le Psautier imprimé par Pierre Mstislavets /Vilno, 1575/, l'Évangile imprimé par Radichevski /Moscou, 1606/, le Code de la Cathédrale /Moscou, 1649/, etc. Tous ont été acquis par la même expédition en 1968-1969. A proximité du village Multa du 19ème siècle. Il y avait plusieurs ateliers de vieux croyants pour copier des livres. Les livres pour enfants et les livres de service sont encore copiés aujourd'hui dans la région d'Oust-Koksinsky. Le manuscrit contenant la liste sibérienne est rédigé en feuilles et compte actuellement 363 feuilles plus 6 feuilles de lettres. Avant la restauration, réalisée en 1969 au Musée historique d'État, au début et à la fin du livre se trouvaient en outre plusieurs feuilles vierges des XVIe et XVIIIe siècles. Le manuscrit a été rédigé en demi-lettre et en cursive dans différentes mains à la fin du XVIe siècle. Papier filigrané : 1/ armoiries en quatre parties/armoiries de Bade/, avec ligature LB, quasiment identique à Briquet n° 1075, 1587/les autres versions de ce filigrane de Briquet ne dépassent pas 1580-1597/ ; 2/ pichet à une main avec les lettres P/B presque identiques au Briquet n° 12793, 1583 /variantes : 1584–1599/. Avant la restauration, sur l'une des feuilles vierges du début du livre figurait une inscription en écriture cursive de la seconde moitié du XVIIe siècle : « Le Livre de Grégoire le Sinaï ». Sur un dos propre l. 2, un enregistrement en écriture cursive d'une autre main du XVIIe siècle a été conservé : " Ceci est le livre paroissial du monastère de la Nativité de Vladimir. Au L. 3 – bandeau avec ornement floral. Reliure - planches en cuir, scarabées en cuivre et fermoirs. " Le manuscrit nous est parvenu dans son intégralité, mais a été endommagé lors de son séjour sous la neige dans les années 30 du XXe siècle, lorsque ses feuilles se sont collées pour former un bloc solide dans le coin inférieur gauche. Une restauration/restauratrice minutieuse - M. E. Nikiforova/ a permis de sauvegarder la quasi-totalité du texte ; seules quelques lettres ont été perdues dans les trois ou quatre lignes du bas. Le manuscrit n’est sans doute pas une circonvolution. La table des matières placée aux pp. 1-2 correspond entièrement à son contenu et aux titres des sections du manuscrit, appelées chapitres par le compilateur. Le dernier chapitre tant de la table des matières que du texte lui-même est le chapitre 40 ; après cela, le manuscrit ne contenait plus que quelques feuilles vierges du même papier du XVIe siècle. puis des papiers du XVIIIe siècle, aujourd'hui perdus. Le manuscrit a été copié simultanément par différents scribes. Chacun d'eux a reçu un texte spécifique pour la correspondance, puis les cahiers qu'ils ont reçus ont été pliés ensemble et numérotés sur la première et le dos de la dernière feuille de chaque cahier. Ainsi, dans le livre, avant chaque changement d'écriture, il y a des espaces vides allant d'une demi-page à plusieurs feuilles. Le changement d'écriture manuscrite se produit sur les feuilles 3, 88, 151a, 215, 324, 356. Feuilles 323-355 vol. écrit en cursif, tous les autres - en demi-caractères ; fiches 151a – 213 vol. et 356-363 sont écrits à moitié et d'une seule main. A côté de la numérotation générale de tous les cahiers du manuscrit, il existe une numérotation distincte par chaque scribe des cahiers de sa partie du texte. L'un des scribes /ll. 215-322/ a laissé la première feuille vierge /l. 214/ le premier carnet écrit par lui ; Sur cette feuille se trouve une épreuve de plume en cinabre en écriture : "Vie et Vie...", en dessous se trouve une entrée caractéristique en écriture cursive négligente de deux encres et mains différentes : "Trenkino, non édité", "Et non signé". Cependant, des erreurs sont corrigées et des endroits manquants sont marqués dans cette partie du texte, mais seulement à quelques endroits, et la grande majorité de ce texte n'est effectivement pas corrigée. Un système unique d'édition soignée parcourt tout le livre, avec le même type de marques (souvent du cinabre) d'insertions, de suppressions, de substitutions et de réarrangements de texte. Cette édition a cependant été réalisée dans diverses écritures semi-formelles et cursives de la même époque que les écritures principales du manuscrit. Dans deux cas seulement, les inserts sont réalisés en cursive du XVIIIe siècle. /l. 351/. Selon notre hypothèse /voir. ci-dessous/, cette collection a été réalisée sur ordre de l'archevêque Jonas Dumin pour le monastère de la Nativité de Vladimir, auquel il a fait don de plusieurs manuscrits. Sur l'un d'eux 4, il fait une entrée intéressante racontant la création de ce livre en 1593 : "Et ce livre saint a été écrit, Conversations de l'Euangéliste Jean le Théologien et de l'Euangéliste, dans les deux moitiés de bonnes traductions. Et il a fallu beaucoup de travail et de sueur pour éditer ce livre sacré, Conversations des Évangiles" 5 . L'édition minutieuse de la collection trouvée dans l'Altaï a sans aucun doute demandé beaucoup de travail. Voici la table des matières de la collection /ll.1–2/, qui porte un titre en cinabre : « Chapitres du présent livre de la mer ». Les lieux perdus sont ajoutés selon les titres de chapitre dans le texte ; la numérotation des chapitres est inscrite à partir des champs de la table des matières dans le texte de la table des matières ; Les pages occupées par chaque chapitre sont indiquées entre parenthèses. Chapitre 1. Grégoire de Sinaita est très utile /ll. 3-87/. Chapitre 2. La vie et les travaux du saint noble prince Alexandre Nevski, le faiseur de miracles /ll. 88-150/. Chapitre 3. Grégoire le Théologien à la Philagrie en réponse /l.151a/. Chapitre 4. Le même théologien à propos de César et de son frère /l. 151a/. Chapitre 5. Légende selon les mots de Grégoire le Théologien, du mot hérisson dans la nouvelle semaine /l. 151a-environ./. Chapitre 6. Interprétation des Actes des Apôtres /ll. 151a vol.–153/. Chapitre 7. L'histoire est émouvante, digne d'être imitée par la mémoire /ll. 153-157/. Chapitre 8. Un mot sur ceux qui ont été noyés et follement détruits par le péché impie et ignoble de Sodome, dans les tourments éternels /ll. 157-161/. Chapitre 9. Tradition d'un vieil homme à un nouveau moine, comment vivre avec un vieil homme dans l'obéissance, et selon les règles de nombreux décrets /ll. 161-176/. Chapitre 10. Lettre du très révérend Macaire, métropolite de toute la Russie : à qui la terre russe célèbre comme un nouveau faiseur de miracles, que le Seigneur Dieu les a glorifiés, ses saints, par de nombreux miracles et signes /ll. 176-177/. Chapitre 11. Discours de saint Barsanuphe /l. 177/. Chapitre 12. Parabole de l'esprit humain /l. 177/. Chapitre 13. Question. Qu’est-ce que c’est : parcourir le chemin sans reproche, en nous servant ? /l. 177-rév./. Chapitre 14. Comme les saints du Père Jean Chrysostome. Pourquoi ne pas être paresseux quant à l’honneur du livre saint ? Et Isaac le Syrien, et des Anciens, et de Climaque, et saint Dorothée, et la louange des frères communs d'Éphraïm le Syrien, mot 55/l. 177 vol.-181/. Chapitre 15. Grégoire du Sinaï à la fin du septième chapitre questions et réponses /l. 181-rév./. Chapitre 16. S'il vous plaît, la providence de Dieu /ll. 181-182/. Chapitre 17. De la vie de saint Pacôme, de l'Échelle, d'Isaac et de l'Ancien /ll. 182-183 vol./. Chapitre 18. La légende de la troisième partie du chant de la prophétesse Anne et des astrologues /ll.183v.–187/. Chapitre 19. La parole de saint Maxime le Grec de Sviatogorsk contre la radiation flatteuse de Nikolai Nemchin Latynin /187-195 vol./. Chapitre 20. Réponses des chrétiens orthodoxes contre les Hagariens qui blasphèment notre sainte foi chrétienne orthodoxe /ll. 195 vol.–202/. chapitre 21 202-207 vol./. Chapitre 22. Message de notre vénérable père Cyrille le faiseur de miracles au grand-duc fidèle et aimant Dieu Vasily Dimitrievich /ll. 207 vol.–209 vol./. Chapitre 23. Message du même Kiril le faiseur de miracles au prince Yuri Dmitrievich /ll. 209 vol.–211/. Chapitre 24. Message du même Kiril le faiseur de miracles au prince Andrei Dmitrievich /ll. 211-213/. Chapitre 25. Certificat spirituel du même Cyrille le faiseur de miracles /l. 213-rév./. Chapitre 26. Mois du 1er mars. Mémoire de notre vénérable père Jean le Silencieux, ancien évêque de la Laure de Saint-Sava /l. 215-rév./. Chapitre 27. Maya 24. Vie et vie de notre vénérable père Siméon, comme le faiseur de miracles sur la Montagne Merveilleuse /ll. 215 rév.–258 rév./. Chapitre 28. La légende de Théophile, patriarche d'Alexandre, et sur sa mort, et quel genre de mort arrive à ceux qui font confiance aux richesses périssables, et comment Cyrille le philosophe a maudit Jean Chrysostome et a brûlé ses livres, et encore une fois le Très Pur les a humiliés après la mort de Jean Chrysostome /ll. 259-260 tr/min Chapitre 29. 18 janvier. La vie et les souffrances de notre saint père Athanase, confesseur d'Alexandrie /ll. 260 rév.–284/. Chapitre 30. Conversations réconfortantes de notre révérend père Zosime sur la rage, copiées par son disciple Calistus /ll. 284 rév.–300/. Chapitre 31. La légende de Théophylacte, archevêque du Bulgare, sur l'incompréhensible, conversation 5e /ll. 300 rév.–310/. Chapitre 32. Le même archevêque Théophylacte de Bulgarie à propos de l'incompréhensible, conversation 6e/ll. 310-315 tr/min Chapitre 33. La vision de Kosma est étonnante, effrayante et très utile /ll. 316-319/. Chapitre 34. 3 juillet. À propos du bienheureux Athanase, faiseurs de miracles comme ceux du monastère de Tronanov /l. 319 tr/min Chapitre 35. À propos d'Abba Philorom /ll. 319 rév.–320/. Chapitre 36. Maya 8. Mémoire du saint apôtre et évangéliste Jean le Théologien, qui est le justicier et le rassembleur du manne /ll. 320-321/. Chapitre 37. 4 juillet. Mémoire, comme notre saint père André, archevêque de Crète de Jérusalem /l. 321-rév./. Chapitre 38. À propos du début des mois de printemps, c'est-à-dire quoi et comment apparaîtra le mois de mars / ll. 321 vol.–322/. Chapitre 39. Cathédrale de Maxime le Grec à Sviatogorsk /ll. 323-355 tr/min Chapitre 40. Présentation des chapitres délibératifs au roi Justin, composés par Agapit, diacre de la très sainte Église de Dieu, leurs prémices de vers sont : à notre très divin et pieux roi Justin Agapit, petit diacre /ll. 356-363/. Les chapitres 7, 8, 18, 19, 20, 21 sont les œuvres de Maxime le Grec ; chapitres 3, 4 – traductions de Maxim le Grec. L'ensemble des monuments relatifs aux conciles de 1525 et 1531, qui examinèrent le cas de Maxime le Grec, et au concile de 1549, qui condamna Isaac le Chien, constitue le 39e chapitre de la collection. Ce chapitre occupe les cahiers 43 à 46 selon la numérotation générale des cahiers ; Le 43ème cahier commence par une feuille vierge 322, le 46ème cahier se termine par la feuille 354, qui est indiquée au dos de cette feuille ; la dernière, 355ème feuille, n'est pas incluse dans la numérotation générale des cahiers ; Le 47ème cahier commence par la feuille 356. Les cahiers du chapitre 39, ainsi que le cahier général, ont également leur propre numérotation distincte des cahiers ; de 1 à 5, le 5ème cahier étant constitué d'une seule feuille de 355. Le chapitre 39 est la seule section du recueil écrite en cursive 6 ; Ce chapitre à lui seul n'a pas de titre - le titre « Cathédrale de Maxime le Grec de Sviatogorsk » donné dans la table des matières manque avant le texte. Tous les autres chapitres du recueil sont rédigés en bonne demi-formation, certains présentant des caractéristiques caractéristiques du XVIe siècle. décorations calligraphiques en début et fin de lignes ; Chaque chapitre est précédé d'un titre en cinabre ; parfois, les chapitres commencent par les initiales en cinabre d'un motif floral. La nature quotidienne et professionnelle de la lettre distingue le 39e chapitre de l'ensemble du recueil ; en même temps, ce chapitre en fait partie intégrante. Il est écrit sur le même papier avec le filigrane de la cruche que les chapitres précédents et suivants. La désignation du numéro de chapitre ici, comme dans toute la collection, est faite sur la marge latérale opposée au début du chapitre et au-dessus de chaque feuille avec la même demi-carte de cinabre que dans les autres chapitres. Dans ce cas, « Chapitre » est inscrit au dos de la feuille de gauche, et son numéro d'ordre en chiffres alphabétiques est inscrit sur la feuille de droite ; sur certaines feuilles /généralement sur la première feuille d'un cahier/ ce numéro est remplacé par le nom abrégé du chapitre /ll. 4, 11, 19, 27, 35, 43, 51, 58a, 66, 74, 82, 89, 94, 102, 110, 118, 122, 130, 138, 145, 166. 174, 197, 217, 270 rév./. Un titre abrégé similaire du chapitre se trouve dans la marge supérieure d'une des feuilles du chapitre 39 au début du cahier 44 /l.331/ : « Sur Maxime le Grec de Sviatogorsk ». L'inscription a été réalisée en cinabre, demi-carte de la même main que d'autres inscriptions similaires de la collection. L'édition du texte du chapitre 39 a été réalisée en utilisant les mêmes icônes et techniques que dans les autres parties de la collection ; l'inspecteur écrivait en cursive, avec une encre plus pâle ; la main de cette référence se retrouve également dans d’autres chapitres du manuscrit. L'écriture manuscrite de la modification et l'entrée mentionnée sur la feuille. 214 indiquent que l'édition de l'ensemble du recueil ne pouvait être séparée par une longue période de temps de sa rédaction. Il semble très probable que cette collection soit l'un des nombreux manuscrits créés à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle. commandé par l'archevêque de Vologda Jonas Dumin pour le monastère de la Nativité de Vladimir, où Jonas fut archimandrite jusqu'en 1588. Le monument central de la collection sibérienne est « La Vie d'Alexandre Nevski », édité par Jonas Dumin /ch. 2/7. Il existe deux exemplaires connus de la « Vie d'Alexandre Nevski » dans le cadre de deux manuscrits du livre de diplômes, donnés à l'époque par Jonas au monastère de la Nativité de Vladimir. L'une d'elles /1591/ est l'édition Degré de la vie, qui /avec la version de Vladimir/ a constitué la base de la propre édition du monument créé en 1591 par Jonas Dumin. La deuxième liste /1594/ représente cette dernière édition Duminsky de la vie 8. La collection sibérienne, comme indiqué, possède également une trace d'appartenance au monastère de la Nativité de Vladimir. Le lien entre le contenu de la collection et Vladimir est indiqué non seulement par les miracles de la vie de Vladimir, mais aussi par le chapitre 10 de la collection. Ce chapitre contient le message de district conciliaire du métropolite Macaire sur l'instauration de la célébration de la mémoire des faiseurs de miracles russes ; la liste des destinataires du message dans cette liste / contrairement aux listes précédemment connues des monastères Trinity-Srgius Lavra, Joseph-Volokolamsk et Krasnogorsk Pinezh / commence par le diocèse de Vladimir /l. 176/. Pour l'évêque de Vologda, le grand intérêt pour Kirill Belozersky, qui se remarque dans la collection sibérienne contenant les listes de ses messages et testaments / ch. 22, 23, 24, 25/. Enfin, il est tout à fait typique que Jonas Dumin soit fasciné par les œuvres de Maxime le Grec, peut-être intensifiée lors de son séjour à Tver 9, où Maxim a créé de nombreuses collections de ses œuvres. Iona Dumin est chargée de compiler une collection d'œuvres de Maxime le Grec d'une composition spéciale et mixte. L'un des manuscrits de cette collection contient une contribution de Jonas Dumin en 1600 au monastère de la Nativité de Vladimir, qui rapporte l'écriture de ce livre dans des termes très proches de l'entrée mentionnée de Jonas Dumin sur le manuscrit des Conversations de Jean Chrysostome 10. N.V. Sinitsina attribue également aux activités de Jonas Dumin la compilation d'un manuscrit en deux volumes des œuvres de Maxime le Grec, contenant 82 chapitres 11. La collection sibérienne contient des listes de six mots de « Saint Maxime le Grec de Sviatogorsk », deux de ses traductions et une liste publiée de son procès. Enfin, un certain nombre d'éléments extérieurs permettent de rapprocher la collection sibérienne des manuscrits créés sur ordre de Jonas Dumin. Ces manuscrits ont été soigneusement édités en utilisant le même système de marques de cinabre que celui de la Collection Sibérienne. Le dessin des petites initiales en cinabre de l’ornement floral correspond également. La liste Pogodinsky est dans la collection du XVIIe siècle, GPB, Pogod., 1597, 4°, 120 feuilles en cursive. La datation de cette collection jusqu'à nos jours donne lieu à des controverses et des malentendus ; divers chercheurs l'ont défini dans des limites très larges - dès le XVIe siècle. jusqu'à la seconde moitié du XVIIe siècle. 12. L'écriture manuscrite du manuscrit est en effet difficile à dater avec précision dans un cadre chronologique étroit. S. N. Chernov, qui a été le premier à attirer l'attention sur le filigrane de la collection, les a identifiés à juste titre, à notre avis, comme étant au plus tôt dans les années 40 du XVIIe siècle. et préféra soigneusement attribuer la collection à la seconde moitié du XVIIe siècle. N.A. Kazakova, en désaccord avec cette datation, a identifié l'un des filigranes (croix de Lorraine avec double C) avec les signes donnés par N.P. Likhachev sous les numéros 3062 et 3072, datés de 1602 et 1607, et attribuait la collection à la première moitié du XVIIe siècle. Sur les quatre autres pièces en filigrane de la collection, deux n'ont pas été retrouvées par elle dans les albums, une (bouffon à 5 cloches) était datée de l'album de N.P. Likhachev, qui est extrêmement peu représentatif de ce type, remonte à la première moitié du XVIIe siècle, et on n'en a pas remarqué dans le manuscrit. Le filigrane de la collection constitue quant à lui la base d'une datation plus sûre. Le filigrane « croix de Lorraine avec double C », selon le juste avis de A. A. Heraclitov, « dans les monuments écrits d'origine russe a une période de circulation assez limitée » - de 1643 à 1656 13. Le signe de la collection Pogodinsky est beaucoup plus proche de celui montré dans l'album de A. A. Heraclitov sous le n° 368 /1649/ que des filigranes 3062, 3072 du début du XVIIe siècle. de l'album de N.P. Likhachev, qui est également entré dans cet album à partir de documents GPB d'Europe occidentale et non russes. Non identifié par N.A. Kazakova, les armoiries d'un autre filigrane de la collection contiennent une image de l'agneau de Pâques /ll. 36-37, 69/ type d'Héraclite, n° 1480, 1658, ou encore plus proche - Churchill, n° 456, 1657 14. Le manuscrit contient d'autres armoiries / l. 118/ avec une image du lys de Strasbourg, proche de celle indiquée par Héraclitov sous le n° 200, 1643 ; ce signe n'avait pas été remarqué par les chercheurs auparavant. Des deux filigranes figurant un bouffon, un /bouffon à 5 cloches, l. 78/ appartient au type dont plusieurs variétés ont été publiées par Héraclitov sous les n° 1182-1185 /1646-1649/, et l'autre ne trouve qu'une lointaine analogie /Heraclitov, n° 1418, 1663/. Ainsi, la première datation basée sur le filigrane remonte au milieu du XVIIe siècle. La collection comprend trois ouvrages : « Extrait sur le second mariage de Vasily III » /ll. 2–18/, « Le procès-verbal de Maxime le Grec » /ll. 18-24 vol., 33-61 vol./, « Discours d'Ivan IV à Jan Rokite », appelé à tort dans le recueil le discours d'Ivan IV à Maxime le Grec /ll. 61 vol.–120, 25–32/; en raison de la confusion mécanique des feuilles lors de la reliure, une partie du texte du dernier monument s'est retrouvée dans le texte du « rôle des jugements » /ll. 39-32/. La liste Barsovsky se trouve dans la collection du XVIIIe siècle, Musée historique d'État, Bars., 2736, 8°, 420 feuilles en cursives et demi-caractères de diverses mains. Les différences entre les listes sibériennes et Pogodinsky nous permettent de dire que nous avons devant nous non seulement des listes différentes, mais aussi des éditions différentes du monument. La question se pose de la relation entre ces éditions. Laissant de côté pour l'instant la correction linguistique et l'introduction d'un formulaire question-réponse par la liste Pogodinsky, on peut noter que dans d'autres divergences, la liste Pogodinsky donne généralement un texte plus court ; Il n'existe aucun cas où le texte de la liste Pogodinsky soit plus complet que celui de la Sibérie. La question de la relation chronologique entre les éditions sibérienne et Pogodine revient donc à déterminer s'il s'agit ici de la réduction ultérieure d'un texte plus étendu ou, à l'inverse, de la diffusion du texte original, plus court. La nature de certaines divergences plaide définitivement en faveur de la première hypothèse. Considérons les principales de ces divergences. 1. Sur l. 39 de la liste Pogodinsky, parmi les accusations portées par le métropolite Daniel Maxime le Grec en 1531, on lit : "Mais toi, Maxim, tu as dit à beaucoup de gens : ici à Moscou, le grand-duc et le métropolite sont appelés pendant de nombreuses années et les hérétiques sont maudits, ils ne font les choses ni selon les écritures ni selon les règles, et le métropolite est nommé par ses évêques à Moscou, et non à Constantinople par le patriarche." Ce passage a longtemps semé la confusion tant par sa forme grammaticale (à quoi fait référence la proposition subordonnée de raison, introduite par la conjonction « zanezhe » ?) que par son contenu : le lien entre la proclamation de nombreuses années au souverain et au métropolitain, la malédiction des hérétiques et la question de l'installation des métropolitains de Moscou à Moscou, et non à Constantinople, n'est pas clair. S. N. Chernov, qui a essayé de comprendre cet endroit sombre, n'a pas pu relier des intrigues aussi différentes avec une seule ligne sémantique et a émis l'hypothèse prudente que Maxim voyait des irrégularités canoniques dans la formule de Moscou consistant à proclamer de nombreuses années et à maudire les hérétiques. Dans le même temps, S.I. Tchernov remarqua très astucieusement que Maxim pouvait donner un certain sens à cette phrase, assimilant le métropolite et le grand-duc à des hérétiques, et que cet endroit était raccourci et manquait délibérément de clarté afin d'obscurcir cette attaque acerbe et autoritaire 15. S.N. Tchernov n'a commis ici qu'une seule erreur : il a attribué cette abréviation au métropolite Daniel lui-même, alors qu'elle appartient au compilateur de l'édition Pogodinsky du rôle judiciaire. Dans la liste sibérienne, cet endroit est lu comme /l. 329/ : "Mais toi, Maxim, tu as dit à beaucoup de personnes /:/ Ici à Moscou, le Grand-Duc et le Métropolite sont appelés pendant de nombreuses années et les hérétiques sont maudits. Et ils se maudissent eux-mêmes, ils ne règlent pas les choses selon les Écritures, ni selon la règle : le métropolite est nommé par ses évêques à Moscou, et non à Tsaregorod, par le patriarche." Le sens de l’ironie de Maxime le Grec était que l’installation non canonique des métropolites russes rendait hérétiques à la fois les métropolitains eux-mêmes et les grands princes qui reconnaissent un tel ordre. Par conséquent, lorsque, lors d'un service solennel après la proclamation de nombreuses années au Grand-Duc et Métropolite, les hérétiques sont anathèmes, cet anathème s'applique à eux eux-mêmes. Cette pensée de Maxime le Grec est racontée en détail tant par les témoins à charge que par lui-même dans la partie du jugement du concile de 1531, perdue dans la liste Pogodinsky et lue uniquement dans le Sibirsky /l. 342-rév./ : "Le grand prince ordonne d'onctionner le métropolite et tout le concile le premier dimanche, en complotant une grande persécution. Et lors de ce concile, ils invoquent le grand-duc, le métropolite, la grande-duchesse et les frères du grand-duc pendant de nombreuses années, et ils maudissent les hérétiques. Et ils s'anathèment eux-mêmes, parce qu'ils ont rejeté la bénédiction du patriarche de Tsargrad, comme Judas du Christ, etc. Dans le discours accusateur du métropolite Daniel, l’omission des mots « et ils se maudissent » rendait flou le sens de l’ensemble du passage et violait sa structure grammaticale. Nous sommes sans aucun doute confrontés à une réduction infructueuse, qui est nombreuse dans la rédaction de Pogodinskaya. Il est possible que le compilateur de l'édition Pogodin ait en fait jugé ces mots trop tranchants. Pour le compilateur de l'édition sibérienne, un tel raisonnement aurait peu de justification - à la fin du procès-verbal de la cour de 1531, une page entière est consacrée à cette question avec des expressions beaucoup plus claires et plus dures. 2. Dans le discours du métropolite Daniel immédiatement avant cette accusation, nous lisons autre chose / Liste Pogodinsky, fol. 39/ : "Mais toi, Maxim, tu as dit : le grand-duc Vasily a donné la terre au tsar de Crimée, et lui-même, effrayé, s'est enfui - comment n'a-t-il pas pu fuir Turskov ? S'il va chez les Turcs, il peut soit le punir, soit s'enfuir." Nous avons repris ici les signes de ponctuation du dernier ouvrage de N. A. Kazakova, consacré au procès de Maxime le Grec 16. Cependant, le lien s'exprime par un tiret entre la fuite du tsar de Crimée et la phrase « comment ne peut-il pas fuir Turskov ? reste flou; cette phrase est perçue comme une proposition subordonnée de la raison à la première phrase, ce qui en contredit le sens. S.N. Tchernov a essayé d'éviter cela en utilisant une ponctuation différente : "... et lui-même, effrayé, s'est enfui de Turskov. Comment peut-il ne pas courir ? Il ira à Tours..." 17. Mais une telle interprétation rend les choses encore plus confuses. Dans la liste sibérienne, après le mot « couru », suit la phrase : « Et s'il fuyait la Crimée, mais comment ne pourrait-il pas fuir le Turc ?... » Cette phrase montre clairement la structure logique de l'ensemble du fragment, qui a été perdu lorsque le texte a été raccourci dans l'édition Pogodinsky. 3. Mikhaïl Medovartsev a déclaré devant le tribunal qu'il avait écrit ou effacé certains passages de livres liturgiques russes sur ordre de Vassian Patrikeev et de Maxime le Grec : « Et, monsieur, on m'a ordonné d'écouter Maxime en tout, d'écrire et d'effacer le prince Vassian l'Ancien, comme l'ordonne Maxime. C'est le texte de la Liste Sibérienne /l. 334 rév.–335/. Dans la liste Pogodinsky, à la suite de l'abréviation et du réarrangement des mots, le résultat était un non-sens /l. 54/ : « Et, monsieur, le prince Vassian l'Ancien m'a ordonné d'écouter tout et de faire amende honorable auprès de Maxime le Grec, comme Maxim l'ordonne. » La primauté de l'édition sibérienne est évidente. 4. Comparons deux éditions de l'interrogatoire de Mikhaïl Medovartsev sur l'omission par lui et Maxime le Grec du mot « vrai » dans le credo. Édition sibérienne /l. 337/ : Et Vladyka Dosofey a demandé à Michal Medovartsov : Pourquoi ont-ils réparé le « vrai » ? Édition Pogodinskaya /l. 59-rév./ : Vladyka Dositheus a demandé à Mikhaïl Medovartsev : Pourquoi avez-vous réparé la « vérité » naturelle ? L'édition Pogodinskaya traduit la question au singulier, car Maxim vient d'être interrogé sur la même chose et la question était au singulier. Dans l’édition Pogodinskaya, le pronom « vous » est donc introduit et au lieu de « lissé », il est écrit « lissé ». Mais à cause d'un oubli, le verbe auxiliaire a été laissé dans sa forme précédente - pluriel - « este ». Il s’agit précisément d’une erreur dans l’édition d’un texte auparavant correct ; la possibilité d'une relation chronologique inverse des textes est ici peu probable. Cette conclusion sur la relation entre les deux listes est confirmée par le texte qui suit immédiatement ce qui précède. Et Michal dit : À moi, monsieur, Maxim a dit : Nous n’avons pas cela dans nos livres grecs. Et, monsieur, c’est pourquoi j’ai fait amende honorable. Et Maxim Rivers : Frère Mikhailo, ton âme s'élèvera. Édition Pogodinskaya /l. 59 rév./ : Michael a déclaré : Maxim lui a dit qu’il n’y avait pas cela dans les livres grecs. Et il a fait amende honorable pour cela. La réduction de la liste Pogodinsky a entraîné la perte d’une place importante dans la réaction de Maxim Grek à l’accusation de Mikhaïl Medovartsev. Cette réaction, tant dans l'essence que dans la forme, est tout à fait standard pour Maxim dans une situation similaire ; il a déjà été donné à plusieurs reprises pour des cas similaires, et l'édition Pogodinsky réduit ici une « répétition » très significative. 5. Dans la liste sibérienne / l. 334 vol./ Le métropolite Daniel se tourne vers Maxime le Grec pour lui demander pourquoi il a « réparé » « le grand et sage dogme sur la foi orthodoxe, sur la Très Pure Trinité, sur la Sainte Dus et sur la Très Pure Mère de Dieu... ». Le scribe de la liste sibérienne a omis par erreur les mots « sur la très pure Trinité », mais a immédiatement remarqué l'erreur et, n'osant pas rayer un tel texte, immédiatement après la ligne erronée, il l'a réécrit, y compris les mots manquants, notant la lecture correcte avec du cinabre. Quelques lignes plus bas, la même formule /dans la version correcte/ est répétée une fois de plus dans la question du métropolite Daniel à Mikhaïl Medovartsev. Dans l’édition Pogodine, il n’y a qu’une seule version incorrecte / abrégée / de la question du métropolite à Maxime le Grec /l. 53/, bien que la question adressée à Mikhaïl Medovartsev ait été posée sous la forme correcte et complète. Compte tenu des exemples ci-dessus, il est plus probable que l'on suppose l'enregistrement ultérieur d'une erreur constatée et corrigée par le scribe de la liste sibérienne ; soit cette erreur est survenue à des stades antérieurs de l'histoire du texte du monument par rapport à l'édition sibérienne, soit les copistes ultérieurs de la copie sibérienne n'ont pas compris le système complexe de correction de cet endroit. 6. Dans d'autres cas, les mots présents dans la liste sibérienne et absents dans Pogodinsky s'expliquent logiquement comme une réduction éditoriale du texte de la liste sibérienne réalisée par les éditeurs de Pogodinsky, tandis que l'explication inverse concernant l'expansion du texte original est difficile. Ainsi, par exemple, dans la liste sibérienne, le métropolite Daniel, parlant du séjour de Maxim au monastère de Joseph-Volokolamsk, à deux reprises /dans des liens différents/, mentionne dans des expressions similaires que l'ancien Tikhon Lenkov a été nommé son surveillant et que son père spirituel était l'ancien Jonas /ll. 329 et 330/. Dans la liste Pogodinsky, il n'y a pas de seconde mention de Tikhon Lenkov et de Jonas /l. 41 rév./. Les éditeurs Pogodinsky tentent généralement de libérer le texte de la répétition. 7. Dans l'édition Pogodin, il n'y a pas non plus d'indication selon laquelle le métropolite et le plus haut clergé étaient présents aux réunions du concile, qui ont eu lieu à l'été 1525 dans les chambres métropolitaines /l. 56/. L'abréviation de cette phrase dans l'édition Pogodinsky est compréhensible - et il est si clair que si le conseil se réunissait et que les réunions avaient lieu dans les chambres du métropolitain, alors lui-même et le plus haut clergé étaient là. Au contraire, il est difficile d'expliquer l'introduction ultérieure de cette phrase en cas d'absence dans l'édition antérieure. Il y a une abréviation similaire au début du monument au fol. 19 de la liste Pogodinsky. 8. In the text of the Pogodinsky edition at the very beginning of the indictment of Daniil /l. 37 vol./ il y a une clause étrange. It is written here that Maxim and Savva came from Athos to Rus' “to the pious and Christ-loving Tsar and Grand Duke Ivan Vasilyevich.” In other places in the indictment, the Russian sovereign of that time is correctly called Vasily Ivanovich. Cette erreur ne figure pas dans la liste sibérienne. Il est plus logique de supposer son émergence aux étapes ultérieures de l'édition et de la réécriture du texte, alors que des cas réels d'utilisation du titre royal par les souverains russes bien avant le couronnement d'Ivan IV auraient pu être plus facilement oubliés. 9 . Les divergences entre les listes sibérienne et Pogodinsky à la fin de cette dernière /ll sont particulièrement significatives et nombreuses. 57-60 tours La liste de Pogodinsky donne ici systématiquement des formules plus concises pour enregistrer les confrontations, transforme le discours direct en discours indirect et réduit les détails et les répétitions mineurs du point de vue du monteur. Toute cette édition est logique et a un certain système si on la perçoit comme une réduction du texte initialement plus complet et, à l'inverse, dans un certain nombre de cas, elle n'est pas justifiée si on l'interprète comme une expansion dans la Liste sibérienne de la version courte originale de la Liste Pogodinsky. Voici juste un exemple d’une telle modification. Liste sibérienne / l. 337/ : Et Vladyka Dosothée a demandé à Maxim : l'archiprêtre Afonasei et l'archidiacre Ivan Chyushka, prêtre Vasily, ont déposé une note contre vous, selon laquelle ici, dans notre pays de Russie, vous ne louez aucun livre saint, mais plutôt reprochez et balayez, et dites qu'ici en Russie, il n'y a pas de livres, ni l'Euangelia, ni l'Apôtre, ni le Psautier, ni les règles, ni les statuts. paternel, ni prophétique. Et ces archiprêtres sont devant vous. Et Maxim a commencé à se chamailler avec l'archiprêtre, les yeux dans les yeux : « Vous me mentez, je n'ai pas dit ça, mais j'ai dit que les livres ici en Russie ne sont pas droits, les traducteurs ont gâché certains livres, ils ne savaient pas comment les traduire, et les scribes ont gâché certains livres, sinon il faut les traduire. Liste Pogodinsky / l. 59 rév.–60/ : Vladyka Dositheus a demandé à Maxim : l'archiprêtre Athanasey, l'archidiacre Ivan Chyushka et le prêtre Vasily ont déposé une note contre vous selon laquelle vous blasphémez les livres locaux, reprochez et balayez, et dites qu'il n'y a pas de livres ici en Russie, pas d'Évangile, pas d'apôtre, pas de Psautier, pas de règles, pas de statuts, ni paternels ni prophétiques. Et Maxim et l'archiprêtre ont commencé à se chamailler face à face, et il a dit qu'il n'avait pas dit cela, mais qu'ici en Russie, les livres ne sont pas droits et que les traducteurs ont gâché certains livres, sinon ils doivent être traduits. Il convient également de noter que dans les textes « des écritures divines », dans deux cas, la liste de Pogodinsky saute par erreur la ligne /ll. 20 et 33/; le sens est tellement déformé que nous parlons ici, apparemment, non pas d'une réduction délibérée, mais d'une omission accidentelle. Ces omissions ne figurent pas dans la liste sibérienne /ll. 324 rév. et 327/. L'une des différences externes les plus notables entre l'édition Pogodinsky et l'édition sibérienne est que dans la première d'entre elles, l'enregistrement du dialogue judiciaire est divisé et organisé par les mots « question », « réponse », qui ne figurent pas dans l'édition sibérienne. Cependant, dans certains cas, il a pu être difficile pour l'éditeur de déterminer si ces mots devaient être introduits et il n'a donc pas été possible de les introduire de manière stricte et cohérente dans tout le texte. Si la question du procureur était de grande envergure et énonçait certains faits sous forme narrative, le titre « question » n'était généralement pas posé, même s'il s'agissait d'une question de fond qui exigeait une réponse ; dans de tels cas, le titre « réponse » était parfois placé avant la réponse, parfois non. Mais parfois, les questions étaient encore précédées du mot « question », bien qu’elles n’aient pas grammaticalement la forme interrogative /ll. 45-46/. Le rédacteur en chef de la liste Pogodinsky a essayé de ne pas donner les rubriques « question » et « réponse » dans le compte rendu des affrontements dans le cas où le début de l'affrontement était indiqué par la formule standard / « se tenir face à face », « parler face à face »/. Si cette formule n'existait pas, de telles rubriques étaient le plus souvent placées dans l'édition Pogodinsky. Le compte rendu de la confrontation sur la feuille est particulièrement intéressant pour identifier la relation entre les éditions sibérienne et Pogodine. 50 rév. Liste Pogodinski. Dans la liste sibérienne, l'entrée commence par une formule qui manque dans la liste Pogodinsky : « Et ils ont placé Michal Medovartsov et Maxim face à face à la cathédrale. » Bien que cette formule ne figure pas dans la liste de Pogodinsky, son éditeur se comporte comme si elle était sous ses yeux : il refuse le titre « question » à chaque fois lors de la description de cet affrontement. À la fin de la liste Pogodinsky, où les divergences avec la liste sibérienne sont particulièrement grandes, ces titres ne sont pas non plus utilisés, car le discours direct est généralement remplacé ici par des versions plus abrégées avec un discours indirect. Ces rubriques ne sont pas présentes au début de la liste Pogodinsky, dans la partie relative au concile de 1525. Mais même dans le procès-verbal de l'accord judiciaire au concile de 1531, il y a plusieurs cas de refus inexplicables et incohérents d'utiliser de telles rubriques /ll. 50, 56/. Cette image hétéroclite indique très probablement que la rédaction de Pogodinskaya (ou certains de ses photographes) a introduit les titres « question » et « réponse » dans le texte, là où ils n'apparaissaient pas auparavant. Cette forme, comme on le sait, est très populaire dans les collections de manuscrits russes, mais nous n'avons aucune indication qu'elle ait été utilisée dans des listes de tribunaux ou dans des ouvrages dotés de certaines caractéristiques de listes de tribunaux cathédrales. Le rédacteur de la liste Pogodinsky rencontra cependant des difficultés considérables dans ce travail ; il a essayé d'élaborer quelques règles - où mettre et où ne pas mettre ces titres, mais n'a pas pu poursuivre sa ligne de manière cohérente. Notons tout de suite que la liste ultérieure de Barsovsky /XVIIIe siècle/ est ici un peu plus cohérente que celle de Pogodinsky. Il existe également des différences linguistiques significatives entre les listes sibériennes et Pogodinsky : la langue de la liste sibérienne est généralement plus archaïque et moins laïque que la langue de la liste Pogodinsky. Compte tenu de tout ce qui précède, il est plus logique de supposer la modernisation de la langue dans la liste Pogodinsky que, au contraire, son archaïsation ultérieure dans la liste sibérienne. Une telle édition dans la liste Pogodinsky a été effectuée de manière assez cohérente, même s'il existe parfois des exceptions très caractéristiques. Par exemple, la liste Pogodinsky change constamment les verbes « rek », « parlé » en « parlé » / « répondu »/, mais en l. 54 rév. l'ancienne forme de la liste sibérienne passe à travers - les «rivières». La rédaction éditoriale de la liste Pogodinsky remplace « mi » par « moi », « tobe » par « you », « yaz » par « az » ou « ya » / mais il existe également plusieurs cas d'utilisation de « yaz » - ll. 47 vol., 49 vol./, « réparer » pour « créer », la préposition « z » est remplacée par « s », après le sifflement « y », « ya » sont remplacés par « et », « a ». Au datif, au lieu du « souverain » de la liste sibérienne, dans la liste Pogodinsky il y a « vladyka » partout. La terminaison de la forme indéfinie du verbe « ti » est généralement rendue par la liste Pogodinsky par « t ». L'orthographe des noms propres change également : Dosofey en Dosifei, Semyon en Siméon, Mikhailo en Mikhail, Suzdal en Suzdal / bien que dans ce dernier cas il y ait une exception sur l. 55/. Et la nature même de cette édition et, surtout, la présence d'exceptions isolées qui préservent la forme de la liste sibérienne, indiquent sa plus grande antiquité par rapport à Pogodinsky. Un problème particulier réside dans la question des dernières lignes de la liste Pogodinsky. La liste Pogodinsky se termine par les actes du procès du concile de 1531 sur la question de l'installation des métropolites russes à Moscou et non à Constantinople. Maxim, qui a présenté des objections canoniques à cet ordre d'installation, a déclaré au concile qu'à Moscou, ils justifiaient cet ordre en citant l'existence de la charte bénie du patriarche de Constantinople aux métropolites russes, "et il a torturé beaucoup de ces lettres, et à ce jour il ne les a pas vues. Et il dit: S'ils n'ont pas de charte du patriarche de Tsargrad, et qu'ils sont fiers de ne pas émettre la même chose qu'avant et selon l'ancienne charte et la coutume du Patriarche de Tsaregrad. Plus loin, sur la même ligne, dans la liste Pogodinsky, il y a un texte absent de la liste sibérienne et qui ne cadre pas bien avec la présentation précédente. Nous le présentons dans son intégralité : "C'est-à-dire qu'avec les pleurs de Jérémie, quand j'ai pleuré sur le fleuve de Babylone, j'ai pleuré et je n'ai reçu ni repentir ni pardon des péchés. Mais je veux entendre // rationnellement, maintenant nous voyons une rébellion hérétique, Babylone, car il y aura une rébellion, et le fleuve babylonien est un enseignement hérétique et nos péchés. Nous, en pleurant dans des prières à Dieu, surmontons l'armée hérétique du schisme et nos péchés et nos mauvais fardeaux. Et tout comme le " Le saule et l'arganier, et dans cette parabole le saule est sans fruit, donc les Juifs sont sans raison et les hérétiques sans foi pure. Les arganiers sont suspendus au saule et l'âme est suspendue au milieu de notre corps, n'ayant pas le fruit de la vertu, nous aussi, ayant reçu le saint baptême et tenant // la foi fidèle honnêtement, honorablement et sainte, mais nous n'avons pas le fruit du bien " / c'est là que se termine la liste de Pogodinsky. Tant par sa forme grammaticale que par son genre et son thème, ce texte diffère fortement de celui qui l'a immédiatement précédé. À la fin de la liste Pogodinsky, comme déjà mentionné, le témoignage est enregistré à la troisième personne, mais il y a ici une transition brutale vers la première personne. Il frappe immédiatement que ces dernières lignes ne sont pas du tout un compte rendu de débats judiciaires, mais un extrait de l'interprétation de la phrase du 136e Psaume sur la « Lamentation de Jérémie » de l'Ancien Testament et les paroles de ce psaume, populaire dans la littérature russe ancienne, à propos d'un orgue suspendu à un arbre stérile (voir, par exemple, le Grand Minaion de Chetya, 12 février). Cette interprétation concerne des sujets qui ne sont pas thématiquement liés à la réponse de Maxime le Grec sur l’installation des métropolitains russes à Moscou. L'idée principale de ce passage est la condamnation dogmatique bien connue à la fois de l'incrédulité, de la déviation de la pureté de la foi et de la foi stérile, non ravivée par de bonnes actions. Les chercheurs qui ne disposaient que de la liste Pogodinsky ont tenté d'une manière ou d'une autre de lier ce passage à la présentation précédente des paroles de Maxime le Grec. Mais en tant que déclaration de Maxime le Grec lors du procès, ces mots semblent très contre nature, car ils acquièrent alors une dureté accusatrice et prêcheuse, qui n'est pas caractéristique de l'ensemble de son comportement au procès. Leur style diffère également du style des autres déclarations de Maxim, sans parler du fait que la forme même de l’interprétation, ainsi que son contenu, ne correspondent pas à une telle déclaration. Il est donc clair que même en ajoutant ce passage à la réponse de Maxim au procès, les chercheurs n’ont souvent cité que les premières lignes, les interprétant comme une expression de l’indignation de Maxim face à l’installation des métropolites russes à Moscou. Les lignes suivantes n’étaient pas incluses dans cette explication et étaient généralement omises. CONTRE. Ikonnikov et E. Denissoff, qui ont tenté de donner une traduction de ce passage, ont été contraints d'introduire des mots de liaison manquant dans l'original afin de relier la réponse de Maxime le Grec au procès avec le passage sur la lamentation de Jérémie / « alors je ne peux que pleurer avec la lamentation de Jérémie... » « il ne me reste plus qn'a me lamenter » 18. Il se peut que cette insertion se soit introduite mécaniquement dans le texte d'un prédécesseur de la liste Pogodinsky et soit ensuite devenue fixe. On sait que la confusion mécanique des feuilles dans la liste Pogodinsky elle-même a conduit au fait que dans l'édition de cette liste réalisée par O. N. Bodyansky, plusieurs feuilles totalement indépendantes ont été incluses dans sa composition. La liste sibérienne, qui ne contient pas ce passage, constitue une transition tout à fait logique entre la réponse ci-dessus de Maxime le Grec au procès et la question de l'évêque Krutitsky Dosifei : « Pourquoi n'avez-vous pas dit auparavant que les évêques sont installés à Moscou par leurs propres métropolitains sans la bénédiction du patriarche de Tsaregorod ? /l. 337 tr/min Après avoir découvert la fin du registre des jugements de Maxime le Grec, il suffit de lire attentivement cette partie du jugement pour constater clairement à quel point l'unité organique du texte a été détruite par l'insertion de la lamentation de Jérémie et de l'orgue accroché au saule. La liste Barsov a été récemment découverte par N.A. Kazakova dans l'une des collections du début du XVIIIe siècle. /GIM, Barres. N° 2736/. En analysant les divergences entre les listes Barsovsky et Pogodinsky, N. A. Kazakova arrive à une conclusion juste, à notre avis, selon laquelle « la liste Barsovsky ne peut pas être attribuée à Pogodinsky : elle représente une ligne historique du texte du rôle des jugements, indépendante de ce dernier ». Cette lignée indépendante a cependant hérité du protographe commun à la liste Pogodinsky un certain nombre de traits significatifs caractéristiques de l'une et de l'autre 19 . Par conséquent, l’écrasante majorité des principales différences entre la liste Pogodinsky et la liste sibérienne sont également présentes dans la liste Barsovsky. Cela s'applique en particulier aux neuf divergences évoquées ci-dessus /p. 20-26/ : dans tous ces cas, la liste de Barsovsky suit presque littéralement celle de Pogodinsky ; Une fois seulement ici, l'analogie ne sera pas aussi complète, comme nous le verrons ci-dessous. Il est particulièrement important que la liste de Barsovsky se termine au même endroit que celle de Pogodinsky, qu'elle comporte à la fin la même insertion sur la lamentation de Jérémie et qu'elle décompose également le texte du dialogue judiciaire avec les mots « question » et « réponse » 20 . Ainsi, ces deux listes proviennent d'un photographe défectueux commun qui a perdu une partie importante du texte original et a soumis ce texte à d'importantes modifications. Cependant, la rédaction des deux listes ne coïncide pas toujours dans le détail, ce qui ne permet pas, malgré leur proximité, de déduire la liste Barsovsky de celle de Pogodinsky. Dans certains cas de divergences entre les listes sibérienne et Pogodinsky, la liste Barsovsky suit la liste sibérienne. Il a déjà été mentionné plus haut qu'au début du monument sur l. 19 de la liste Pogodinsky, l'indication disponible dans la liste sibérienne concernant la présence au concile de 1525 avec le grand-duc et le métropolite Daniel 21 a été omise. La liste Pogodinsky raccourcit ce détail évident de la description ici et plus tard, à la fin du monument au fol. 56. Dans la liste Barsovsky, cette abréviation n'est qu'à la fin, et dans le premier cas, le texte de la liste sibérienne est donné, et non celui de Pogodinsky. De même, dans la réponse de Vassian Patrikeev au tribunal concernant sa relation avec Vassian Rushanin, la liste Pogodinsky raccourcit plusieurs mots trouvés dans la liste sibérienne ; dans la liste Barsovsky, ces mots sont également inclus dans la réponse de Vassian, bien qu'une correction éditoriale mineure de la phrase faite dans la liste Pogodinsky soit conservée dans la liste Barsovsky. Liste sibérienne / l. 333/ : Mais je ne lui ai rien dit, ni avec Maxim ni sans Maxim, et je n'ai rien à voir avec eux. Liste Pogodinsky / l. 49 rév./: Mais je ne lui ai rien dit ni à Maxim, et je m'en fiche d'eux. Liste Barsovsky /l. 124/ : Mais je ne lui ai rien dit avec Maxim ou sans Maxim, et je n'ai rien à voir avec eux. Il existe plusieurs autres cas où la liste Barsovsky est plus proche de la liste sibérienne que de la liste Pogodinsky /ll. 114 rév., 115, 122, 125, 129 rév./. Le plus souvent, la liste Barsovsky prend en compte les changements d'orthographe des noms propres apportés dans la liste Pogodinsky. Mais dans plusieurs cas, lorsque la liste Pogodinsky utilise, à côté de la forme originale de la liste sibérienne « Rushanin », également la forme « Rushenin » /l. 49-v./, la liste Barsovsky s'écarte de Pogodinsky et suit Sibirsky. Les listes Barsovsky et Sibérienne utilisent la forme du titre « toute la Russie », et la liste Pogodinsky – « toute la Russie ». A la fin du monument, la liste Pogodinsky raccourcit constamment la conjonction « et » au début des questions et réponses, et la liste Barsovsky, à la suite de la liste Sibirsky, conserve cette conjonction /ll. 124-135/. La liste Pogodinsky remplace tout aussi systématiquement le « pour quoi faire » de la liste sibérienne par « pour quoi », et Barsovsky conserve ici aussi la forme de la liste sibérienne. Dans certains cas de divergences entre les listes sibérienne et Pogodinsky, la liste Barsovsky ne suit aucune d'elles, mais donne sa propre troisième édition. Par exemple, à la fin de la liste de Pogodinsky se trouve une traduction pas entièrement réussie d’une des réponses de Maxim au tribunal du discours direct au discours indirect. La liste Barsovsky donne une édition différente de ce passage, qui traduit avec un peu plus de succès le discours direct en discours indirect et préserve mieux le sens original du texte. Liste sibérienne / l. 336 rév.–337/ : Et Maxim Rivers : Monsieur, cela sera décrit dans notre livre grec, sinon c'est le livre qui est à blâmer, pas moi. Et ce qui est dans vos livres est aussi dans nos livres grecs, et il n'y a aucune différence entre eux. Liste Pogodinsky / l. 59/ : Maxim répondit : C'est décrit dans leurs livres grecs, sinon c'est le livre qui est à blâmer, pas lui. Et ce qui est écrit dans les livres locaux, mais il n'y a aucune différence entre eux. Liste Barsovsky /l. 133 rév./ : Et Maxim répondit : C'est décrit dans leurs livres grecs, sinon c'est le livre qui est à blâmer, pas lui. Et ce qui est écrit dans leurs livres grecs est aussi écrit dans ces livres, et il n’y a aucune différence entre eux. Il existe également le cas inverse, où une légère divergence entre la liste Pogodinsky et celle de Sibirsky a été renforcée par une interprétation incorrecte du texte de Barsovsky. Et le prince Vasyan l'Ancien : je n'ai rien à voir avec Maxim... Et le prince Vasyan l'aîné dit : Moi et Maxim n'avons rien à voir avec... Liste Barsovsky /l. 123 rév.–124/ : Et le prince Vasyan l'aîné dit : Moi et Maxim n'avons rien à faire... Sans augmenter le nombre d'exemples lorsque la liste Barsovsky donne une troisième option, différente des listes / voir sibérienne et Pogodinsky. aussi ll. 99 vol., 100, 122, 122 vol.–123, 125, 127/, nous notons que, bien entendu, des divergences dans la liste Barsovsky se produisent également dans les cas où les listes sibériennes et Pogodinsky donnent la même version du texte. Ces divergences sont insignifiantes : dans la liste Barsovsky, par exemple, au lieu de « Chien », il est écrit « Sobakin » /l. 118/, au lieu de « redresser » - « lisser » /l. 128/, au lieu de « droit » - « droit » /l. 131 vol./, etc. Sur les folios 116 vol. et 119 vol. La liste Barsovsky fait de petites coupes éditoriales qui ne figurent pas dans d'autres listes. Des résultats intéressants sont obtenus à partir de l’analyse des omissions mécaniques de texte dans la liste Barsovsky. La plupart de ces omissions sont typiques de la seule liste Barsovsky et sont absentes des deux autres listes. 101 vol., 103, 107, 120 vol., 122/. Dans un cas /l. 106 vol./ La liste Barsovsky répète l'omission mécanique du texte qui se trouve dans la liste Pogodinsky /l. 34/, mais sur lequel la liste sibérienne est tombée. Cependant, il existe un autre cas : une omission mécanique faite dans la liste Pogodinsky et absente dans la liste sibérienne est également absente dans la liste Barsovsky/l. 100/. Dans un autre cas similaire, lorsque la liste Barsovsky /l.132 vol./ répète également l'omission faite dans la seule liste Pogodinsky, la liste Barsovsky /et lui seul/ fait une autre omission - immédiatement avant le texte omis dans la liste Pogodinsky. Tout cela confirme le tableau complexe de la relation entre les trois listes connues du monument. Il ne fait aucun doute qu'il existait un protocole commun pour les listes Pogodinsky et Barsovsky, ce qui représente cependant une étape ultérieure dans l'histoire du monument par rapport à l'édition présentée par la liste sibérienne. Cette photographie présentait déjà toutes ces nombreuses caractéristiques communes aux listes Pogodinsky et Barsovsky, les distinguant de la liste sibérienne. Par la suite, cette photographie a subi des modifications plus importantes dans la liste Pogodinsky que dans la liste Barsovsky, de sorte que cette dernière reflète parfois le texte antérieur de l'édition sibérienne. Certaines modifications éditoriales ont été apportées à la liste Barsovsky. Chacune de ces deux listes comporte naturellement son propre ensemble d'erreurs et d'omissions mécaniques, en plus de celles déjà présentes dans leur protographe. N'ayant que trois listes, nous ne pouvons donner qu'un schéma très général et approximatif de leurs relations : La nature de quelques fautes de frappe et omission mécanique d'un mot / l. 327/ dans la liste sibérienne, corrigé dans les deux autres listes, ne permet pas de parler avec certitude de l'existence d'un protographe - commun à la liste sibérienne, d'une part, et pour le protographe des listes Pogodinsky et Barsovsky, d'autre part : Un tel schéma est, en principe, tout à fait possible / et les découvertes d'autres listes peuvent le confirmer /, mais les éléments actuellement disponibles sont insuffisants pour insister sur ce point : les erreurs d'écriture et les omissions mécaniques que nous venons de mentionner dans la liste sibérienne sont telles qu'elles auraient pu être corrigées lors d'étapes ultérieures sans un tel protocole général. L’ensemble des matériaux du 39e chapitre de la Collection sibérienne nous révèle de nombreux faits nouveaux, ce qui nous permet de faire quelques hypothèses sur les étapes de l’histoire de la « Liste du Jugement » de Maxime le Grec qui ont précédé la Liste sibérienne du monument. Le 39e chapitre rapporte que le 2 novembre 1548, « la liste originale de la cathédrale de Danil, métropolite de toute la Russie, fut trouvée dans le trésor royal » /fol. 346 vol./. Ce message est placé après le « rôle du jugement » lui-même et des lettres étroitement liées du métropolite Daniel et de Vasily III sur le procès ecclésiastique de Maxime en 1525. La présentation ultérieure s'efforce au moins à deux reprises de renforcer la confiance du lecteur que le 2 novembre 1548, le texte même du « rôle du jugement » avec lequel s'ouvre le 39e chapitre a été effectivement trouvé. La première fois, cela se fait immédiatement après le message sur la découverte de la « liste de jugement », lorsqu'il est dit que le métropolite Macaire « a entendu et soustrait cette liste authentique conciliaire », et donc le contenu de la « liste de jugement » est très concis et résumé. Cette présentation, en particulier, reprend avec de légères abréviations la première phrase de l'introduction originale du « rôle des jugements », c'est-à-dire le début du 39e chapitre ; puis, en quelques lignes, le contenu principal de la « liste de jugements » est résumé, et cette présentation généralisée correspond pleinement à la version de la « liste de jugements » placée dans le 39e chapitre. La deuxième fois, l'identité du « rôle de jugement » trouvé en 1548 avec son texte, qui constitue la première partie du chapitre 39, est soulignée dans la lettre du métropolite Macaire à l'ancien métropolite Joasaph du 9 novembre 1548. Le texte de cette lettre est placé dans le chapitre 39 après le récit de la découverte du « rôle de jugement » et le rapport à ce sujet à Ivan IV. Cette longue lettre informe Joasaph de la découverte et détaille le texte de la « copie authentique de la cathédrale » trouvée. Et encore une fois, toute cette présentation - cette fois très détaillée - est tout à fait cohérente avec le texte du « rôle de jugement » lui-même, tel qu'il est donné ci-dessus dans le chapitre 39. De la première phrase de l’introduction au dernier mot de la phrase, la présentation de Macaire consiste soit en une citation directe, soit en un récit minutieux de plusieurs sections du texte de la « liste de jugement ». Malgré toute la sélectivité de ce récit, il n'y a pas un seul moment qui contredit la première partie du 39e chapitre ou le dépasse. Le verdict, par exemple, est cité intégralement avec toute sa confusion des décisions de 1525 et 1531, ce qui est impossible dans un authentique document conciliaire. Il est important de noter que dans tous les cas où le message de Macaire cite les endroits de la « liste de jugement » où il y a des divergences entre la liste sibérienne et les autres listes, ce message fournit toujours le texte de la liste sibérienne ; ceci confirme nos conclusions sur la relation chronologique des éditions du monument. De même, dans la lettre de Macaire, il n’y a pas la moindre trace que le début de la « liste du jugement » /racontant les événements de 1525/ lui était connu sous une forme moins défectueuse que celle donnée dans la liste sibérienne et dans les deux listes ultérieures. Entre-temps, on a remarqué depuis longtemps que l'histoire du concile de 1525 n'est racontée que partiellement dans la « liste du jugement » ; de nouvelles preuves documentaires en sont disponibles dans le même chapitre 39, dans une lettre du métropolite Daniel au monastère de Joseph-Volokolamsk, datée du 24 mai 1525. Cette lettre de Daniel est mentionnée dans la lettre de Macaire à Joasaph, donc Macaire ne pouvait s'empêcher de savoir à quel point le texte de la « liste de jugement » dans la version placée plus tard dans le chapitre 39 est par rapport aux protocoles originaux du concile. Et pourtant, il identifie avec persistance cette option particulière avec les documents trouvés dans le trésor sur les conciles de 1525 et 1531, qu'il appelle avec persistance la « véritable liste des cathédrales ». En raison de tout ce qui précède, nous n'avons pas le droit d'attribuer la création de cette version du texte à une époque postérieure à novembre 1546. Nous parlons bien sûr d'une sorte de protographe de la liste sibérienne, qui peut être reliée à cette liste par un certain nombre de liens intermédiaires qui modifient en quelque sorte le texte original. Cependant, dans la partie du texte citée ou paraphrasée dans la lettre de Macaire, aucun changement significatif ne peut être apporté. Il existe un lien logique et textuel étroit entre toutes les parties du complexe du chapitre 39. Par conséquent, attribuer la création de la « liste de jugement » aux conciles de 1525 et 1531. /protographe de la liste sibérienne/ à une époque postérieure à la fin de 1548 - début 1549 ne serait possible que s'il s'avérait que d'autres parties de ce complexe appartenaient à une époque ultérieure et, surtout, que la correspondance de 1548 entre Macaire et Joasaph appartenait à une époque ultérieure et était composée rétroactivement. Mais il n’y a aucune base pour une telle hypothèse ; cette correspondance ne contredit ni les réalités de cette époque ni d'autres parties du complexe du 39e chapitre ; c'est notamment sur elle que se fondent les matériaux de la cathédrale de février 1549, remplis de faits et de noms historiques authentiques. Il est également difficile de supposer que les deux liens étroitement liés - la « liste de jugement » et la lettre de Macaire du 9 novembre 1548 - ont subi simultanément les mêmes changements importants dans la seconde moitié du XVIe siècle et que, par conséquent, au milieu du XVIe siècle, ces deux monuments représentaient quelque chose de très différent de ce qui était placé dans le 39e chapitre de la collection sibérienne de la fin du XVIe siècle. Une telle édition parallèle du texte de la lettre de Macaire avec le texte La « liste de jugement » aurait difficilement pu être réalisée de manière si cohérente et impeccable qu'elle ne provoque pas la moindre contradiction ou incohérence dans les parties du texte qui coïncident dans les deux monuments. De plus, si l'ensemble de cet ensemble de documents était soumis à une sorte d'édition qui harmoniserait ses différentes parties, on ne sait pas pourquoi cela n'a pas été fait pour la lettre du métropolite Daniel du 24 mai 1525, dans laquelle se trouve une section /l. 344/. prouvant le caractère incomplet significatif de la « liste des jugements » du concile de 1525. Ainsi, la photographie de l'édition sibérienne de la « liste des jugements » des conciles de 1525 en 1531 doit provenir d'une période comprise entre 1531 et 1548. Ce monument non seulement n'est pas l'authentique protocole officiel des conciles, mais il mélange aussi bizarrement des matériaux de 1525 et 1531. /dans le discours de Daniel au procès de 1531, dans le verdict/, présente des omissions impossibles pour le procès-verbal officiel des négociations du tribunal /l'absence de verdict et une partie importante du procès du tribunal de 1525, etc./. Par conséquent, apparemment, il est difficile de parler de l'émergence de ce monument non seulement lors des réunions du conseil elles-mêmes, mais aussi dans les premières années qui ont suivi les conseils. Cela ne signifie bien sûr pas qu’il n’y ait aucun compte rendu officiel des débats des réunions conciliaires. Sans un tel record, notre monument n'aurait pas pu être créé ; elle s'appuie sans doute sur ces documents officiels et en fait un usage extrêmement étendu. Cependant, nous le répétons, la compilation de ces archives a été faite de manière si maladroite, avec de telles contradictions, qu'il est difficilement possible de parler de la création de cette compilation immédiatement après 1531. Par exemple, la fin du concile de 1531 avec le verdict d'envoyer Maxime non pas au monastère de Tverskaïa Otroch /comme il était réellement/, mais au monastère de Joseph-Volokolamsk /où il fut envoyé en 1525/, est une grossière erreur. en tout cas assez frappant, mais surtout absurde, bien sûr, dans les années 30, immédiatement après le concile de 153122. Dans le texte de notre « liste de jugement », il y a une preuve irréfutable que sous cette forme, il n'aurait pu être créé ni en 1531 ni peu de temps après : le verdict de 1531 comprenait de manière très incohérente un message sur un concile ultérieur qui a condamné Isaac le Chien pour la deuxième fois. À l’époque où le siège métropolitain était occupé par Joasaph, l’opposant de Daniel /1539-1542/, la création d’un monument semi-officiel dédié à la justification de la lignée de Daniel en 1525 et 1531 est très improbable ; après tout, le créateur de ce monument était admis aux protocoles officiels des conseils. Ainsi, l'époque de création du protographe de l'édition sibérienne de la « liste de jugement » par Maxime le Grec tombe très probablement sur la première période du règne du métropolite Macaire : 1542-1548. Dans sa lettre à Joasaph, Macaire écrit qu'avant la découverte dans le trésor royal le 2 novembre 1548 de la « liste de jugement » du concile de 1531, qui excommunia le Chien de l'église avec Maxim et Isak, « nous ne connaissions pas d'Isak cette liste conciliaire et l'excommunication à la fin » /l. 349 tr/min Cependant, en fait, Macaire devait être bien au courant des événements entourant le concile de 1531. Premièrement, en tant qu'archevêque de Novgorod, il était obligé d'assister au concile. Deuxièmement, une raison formelle importante de la nouvelle persécution de l'Église contre Maxim en 1531 était le rapport de Macaire à Daniel sur le témoignage de l'ancien Vassian Rushanin contre Vassian Patrikeev et Maxim le Grec en relation avec la traduction de la vie de la Mère de Dieu par Siméon Métaphraste 23. Pendant ce temps, Isaac le Chien fut accusé au concile de 1531 d'avoir précisément copié cette même traduction. Condamnation de Vassian Patrikeev, Maxime le Grec et de leurs proches au concile de 1531. était une affaire ecclésiale et politique très médiatisée, l'ignorance de l'un des plus hauts hiérarques de l'Église russe quant à l'issue de cette affaire pour Isak Sobaka est exclue non seulement en raison du rôle important joué par la dénonciation de Macaire lors du concile de 1531, mais aussi parce que par le verdict de ce concile Isak Sobaka a été envoyé en prison précisément dans le monastère de Novgorod Yuryev, qui était sous la juridiction de Macaire. La déclaration faite par Macaire en 1548 selon laquelle il ne soupçonnait pas la condamnation d'Isak le Chien avec Maxime le Grec peut s'expliquer par les particularités de la relation entre Macaire et Isak dans les années 40 du XVIe siècle. Macaire, devenu métropolite, prend d'abord avec condescendance Isaac et le nomme archimandrite du monastère privilégié de Chudov au Kremlin. Ensuite, cependant, cette amitié cède la place à l'inimitié, et Macaire fait de grands efforts pour obtenir une nouvelle condamnation conciliaire d'Isak en relation avec le verdict non annulé du concile de 1531. Macaire ne pouvait le faire qu'en déclarant son ignorance de l'excommunication d'Isak en 1531, sinon une malédiction conciliaire l'aurait lui-même menacé pour avoir fait d'Isak excommunié un archimandrite de Chudovo. La création d'une photographie de l'édition sibérienne du « rôle de jugement » de Maxime le Grec avec ses accusations catégoriquement acerbes contre Isaac le Chien 24 est donc tout aussi improbable dans les premières années du règne de Macaire, alors qu'il promouvait et soutenait encore Isaac, que sous le règne de Joasaph. L'émergence de l'inimitié entre Macaire et Isak devrait être datée bien plus tard que le 21 février 1544, lorsque Ion Sobin fut consacré des archimandrites de Chudov à l'évêque de Souzdal, après quoi Macaire plaça Isak le chien à la tête du monastère de Chudov 25. Ainsi, l'époque la plus probable de création du protographe de l'édition sibérienne du « rôle des jugements » est limitée, à notre avis, à 1544-1548, et plus proche de la fin de cette période. Bien entendu, les considérations présentées dans la section précédente ne doivent pas être considérées comme des faits avérés, mais seulement comme des hypothèses plus ou moins justifiées. Parlant des raisons qui ont provoqué la création dans la seconde moitié des années quarante du XVIe siècle. Sur la base des documents officiels du procès de Maxime le Grec, de la compilation du « rôle des jugements » des conciles de 1525 et 1531, que Macaire déclara en novembre 1548 comme étant les procès-verbaux authentiques des conciles, deux hypothèses différentes peuvent être avancées. L'explication la plus simple est de reconnaître un lien de causalité direct entre la préparation de la condamnation d'Isak et la création du « rôle de jugement », dont l'« acquisition » dans le trésor royal fut alors organisée le 2 novembre 1548. Le caractère délibéré du message sur cette « acquisition » est évident. Le fait que le texte « découvert » le 2 novembre 1548 n'était pas une « véritable liste conciliaire » était bien connu de Macaire - déjà les premières lignes de ce texte, postulant la culpabilité de Maxime avant même le récit du déroulement des procédures conciliaires, étaient loin de la forme officielle de la « liste de jugement » 26. De plus, l'existence de documents du concile de 1531 était connue auparavant, 27 et il n'y avait rien d'inattendu. dans leur « découverte ». Il ne fallait que cette surprise imaginaire pour justifier de soudaines représailles contre Isaac le Chien. Le caractère artificiel de toute cette construction par Macaire, le lien étroit entre le texte de la « liste de jugement » et la situation de novembre 1548 sont déjà visibles par le fait qu'Isak a été démis de la direction du monastère et du service religieux avant même que Macaire n'envoie une demande à l'ancien métropolite Joasaph sur quelles étaient les bases juridiques de la nomination d'Isak sous Joasaph comme diacre, prêtre et archimandrite du monastère Simonov. Extrêmement important et caractéristique à cet égard est le fait mentionné ci-dessus de l'inclusion dans le texte du verdict de 1531 d'un message sur la deuxième condamnation d'Isak : « Et après cela, des discours blasphématoires ont éclaté contre le même Isak le chien, et l'ont condamné au concile, et il a été rapidement envoyé au monastère métropolitain de Volosovo, pour le garder pour toujours dans la grande forteresse » /l. 343 tr/min Cette insertion fait comprendre immédiatement à chacun qu'il ne s'agit pas du texte original du verdict de 1531, mais de son traitement ultérieur. Néanmoins, son inclusion a été jugée nécessaire - ce fait, s'il existait, ne pouvait alors être connu que par transmission orale ; il n'y avait aucun document documentaire sur ce deuxième concile sur Isak le chien, sinon ils auraient été nécessairement mentionnés ou cités au moins dans le message de Macaire à Ivan IV à propos de cette affaire, dans sa lettre à Joasaph, ou dans la décision du concile de février 1549. Pendant ce temps, quand dans tous ces cas on parle des motifs documentaires pour accuser Isak le chien, un seul est appelé la « véritable liste conciliaire de Danil, métropolite de toute la Russie » avec la condamnation d'Isak le chien, que c'est-à-dire la photographie de l'édition sibérienne du « rôle des jugements ». L'inclusion dans cette liste de nouvelles concernant le deuxième concile d'Isak Sobak a été donnée, quelle que soit sa fiabilité, un semblant de justification documentaire, et plus tard Macaire fait référence au fait de la deuxième condamnation conciliaire d'Isak. Cela se fait aussi bien dans la lettre de Macaire à Joasaph du 9 novembre 1548, où le verdict de 1531 est cité avec cette insertion, que dans la justification de la décision du concile du 24 février 1549. Nous voyons donc que, de toute façon, cette étape de traitement des documents sur le procès de Maxime le Grec, qui se reflète dans le manuscrit le plus ancien du « rôle du jugement » qui nous soit parvenu, est étroitement liée à la préparation, à l'automne 1548, de la condamnation d'Isak le chien. En dehors de ce lien, l'apparition d'un encart sur le sort d'Isak après 1531 est inexplicable : aucune des autres personnes impliquées dans les débats de la cathédrale de 1531 n'intéresse autant le compilateur de la « liste de jugement » ; il ne rapporte rien, par exemple, non seulement sur le châtiment de Siluyan (exilé au monastère de Solovetsky) en 1531, mais même sur la condamnation de Vassian Patrikeev, dont le procès était disponible. Il n'y a aucune information dans la « liste du tribunal » sur le sort ultérieur de toutes les personnes mentionnées dans le verdict de 1531, à l'exception d'un certain Isak. Cependant, pour son apparition dans la seconde moitié des années 40 du XVIe siècle. Il pourrait également y avoir des raisons pour la compilation de la « liste de jugement » de Maxime le Grec, indépendante du cas d'Isak le Chien. C'est une époque de regain d'intérêt pour les circonstances du procès de Maxime le Grec, tant dans le pays lui-même qu'à l'extérieur de ses frontières. Maxime le Grec crée un recueil de ses œuvres après l'autre, réfutant activement celles portées contre lui en 1525 et 1531. accusations ; sa renommée et son autorité grandissent, ses œuvres sont lues et très appréciées tant par le tsar que par le métropolite, ils demandent à Maxim de leur envoyer ses œuvres, il correspond lui-même avec Ivan IV, et avec Macaire, et avec leur entourage. Les dirigeants de l'Église russe commencent à considérer les écrits polémiques et dogmatiques de Maxime le Grec, visant à protéger et à établir les fondements de la doctrine orthodoxe, comme une arme utile et nécessaire ; bon nombre de ces œuvres sont incluses dans les Grandes Menaions de Chetya de Makaryev. Cependant, tout cela pose un certain nombre de problèmes aigus à Macaire et à Ivan IV. Maxime exige d'urgence le retour de son droit à communier, c'est-à-dire la suppression de la malédiction qui lui a été imposée par les conciles de 1525 et 1531 ; il y avait même probablement des rumeurs selon lesquelles Maxim réclamait un nouveau procès conciliaire pour son acquittement ; en tout cas, dans une de ses lettres à Macaire (écrite, semble-t-il, après mai 1547), Maxim souligne qu'il ne demande ni procès, ni conseil, mais seulement grâce : il craint, non sans raison, que des rumeurs sur l'excès de ses exigences puissent nuire à sa demande. Mais cette demande, sous quelque forme que ce soit, était une question très aiguë et sensible - elle signifiait une condamnation indirecte du métropolite Daniel, ce qui était très difficile pour le métropolite Macaire, un Joséphite, bien que assez flexible. A la veille du Conseil des Cent Têtes, où le tsar soulèverait à nouveau la question très désagréable pour l'Église de sa propriété foncière, il était extrêmement peu rentable pour le métropolite de désavouer sous quelque forme que ce soit la condamnation du non-avarice Maxime le Grec. Quelque part vers 1547 encore une fois, les anciens différends sur la légalité du second mariage de Vasily III suscitent un intérêt très indésirable pour les dirigeants de l'État et de l'Église, et Maxim, apparemment, était un opposant à ce mariage, ce qui était l'une des raisons cachées de sa condamnation. De plus, le retour à Maxim par l'autorité d'un métropolitain, sans concile, du sacrement qui lui a été retiré par deux conciles, était une question extrêmement controversée du point de vue du droit de l'Église (les règles du concile d'Antioche l'interdisaient), et la réhabilitation de Maxim par le concile était impossible non seulement en raison de politiques internes, mais aussi en raison de circonstances extérieures. Le fait est que Maxim a exigé avec beaucoup de persistance (y compris dans deux lettres à Ivan IV 28) le retour à Athos. Il a également déclaré qu'il n'était pas soumis au tribunal des hiérarques russes, mais uniquement au tribunal du patriarche œcuménique. Satisfaire la demande de Maxim de retourner à Athos était impossible pour le gouvernement de Moscou, comme le disait V.S. Ikonnikov a souligné à juste titre 29 . Entre-temps, cette demande bénéficiait d'un soutien extérieur extrêmement faisant autorité en la personne du monastère de Vatopedi Athos, du patriarche de Constantinople Dionysius et, enfin, du patriarche d'Alexandrie Joachim, qui s'est tourné vers Ivan IV pour lui demander de libérer Maxim. L'appel de Denys fut envoyé au nom de tout le concile qui l'a élu /juin 1544/, y compris le patriarche de Jérusalem Herman. La lettre du patriarche Joachim / 4 avril 1545 / était rédigée dans des tons plutôt durs et accusait avec colère le tsar d'avoir détenu indûment Maxime illégalement condamné. Dans la lettre, cette raison de condamner Maxim était appelée « l'action du diable » et « les machinations des méchants » et il était souligné qu'il n'y avait aucune base pour cette condamnation, puisque Maxim n'était ni un attaquant du roi et de l'État, ni un hérétique. « L'affaire du jugement » de Maxime le Grec peut être considérée comme un matériau pour réfuter les deux déclarations du patriarche Joachim. Bien entendu, ce point de vue est purement hypothétique. On ne peut cependant nier cela dans l'imbrication complexe des intérêts des années 40 du XVIe siècle. autour de Maxime le Grec, à un moment donné, même indépendamment du cas d'Isak le chien, le métropolite pourrait avoir besoin de documents confirmant l'équité des décisions des conciles de 1525 et 1531. De cette manière, un traitement journalistique des documents originaux des conciles (protocoles, lettres) pourrait survenir, surtout si les documents originaux eux-mêmes étaient impossibles ou peu pratiques à divulguer dans leur intégralité. Rappelons que la libération même de Maxim et son transfert au monastère de la Trinité-Serge en 1551 /après le Concile des Cent Têtes, qui augmenta l'autorité de Maxim/ se firent d'une manière si flexible qu'il ne fut pas question d'une quelconque réhabilitation formelle de Maxim, mais seulement de « miséricorde ». Bien entendu, l'émergence de la « liste de jugement » de Maxime le Grec dans les années 40 du XVIe siècle, alors que ses affaires s'amélioraient progressivement, peut sembler étrange. Mais de ce point de vue, le fait réel de la condamnation conciliaire en février 1549 d'Isak Sobaka sur la base du verdict de 1531, lorsqu'il fut maudit uniquement pour avoir copié les œuvres de Maxime le Grec et de Vassian Patrikeev, est encore plus étrange de ce point de vue. Les deux options ci-dessus expliquent l'émergence de la « liste de jugement » de Maxime le Grec dans les années 40 du XVIe siècle. ne s’excluent pas nécessairement mutuellement. Cette liste aurait pu apparaître après l'arrivée au pouvoir de Macaire /après 1542/ quel que soit le cas d'Isak le Chien, et à l'automne 1548 elle a reçu un ajout sous la forme d'un insert dans la sentence de 1531 sur la deuxième condamnation d'Isak le Chien. L’ensemble des faits vérifiés ne suffit cependant pas pour faire un choix en faveur de l’une de ces deux options ou de leur version combinée. Quant au complexe du 39e chapitre dans son ensemble, il est trop imprégné de l'atmosphère immédiate des événements liés à l'effondrement de la carrière de l'archimandrite Chudov pour que la création de ce complexe soit datée très loin de février 1549. Ce n'est que dans une situation proche de cet événement que la création d'un tel complexe est justifiée ; dans le tourbillon politique des années suivantes du règne d'Ivan IV, la condamnation conciliaire d'Isaac le Chien semblera un épisode si insignifiant qu'aucune source ne s'en souviendra. Nouvelles données sur les cours des cathédrales de 1525, 1531 et 1549. sur Maxime le Grec et Isaac le Chien. Au cours de 120 ans d'étude de la « liste des jugements » de Maxime le Grec, publiée par O. N. Bodyansky, les chercheurs en ont extrait un nombre important de faits historiques précieux. Dans le même temps, la « liste de jugement » de Maxime le Grec a donné lieu à de nombreuses hypothèses et hypothèses, qui, à leur tour, sont parfois devenues la base d'évaluations très catégoriques des activités de Maxime le Grec. L'abondance d'énoncés hypothétiques s'expliquait, d'une part, par l'extrême incohérence et complexité du monument lui-même et, d'autre part, par la défectuosité des listes précédemment connues, qui s'arrêtaient à la présentation des moments politiques les plus aigus du procès de 1531. Le 39e chapitre de la collection sibérienne a fourni pour la première fois le texte complet et le plus ancien de la source, ainsi qu'un certain nombre de nouveaux documents sur le procès de Maxime le Grec. Certaines hypothèses ont été clairement confirmées - par exemple, S.N. L'idée de Tchernov sur l'escalade progressive des accusations politiques au cours du procès de 1531. La vie des autres scientifiques peut maintenant être considérée comme terminée - par exemple, l'hypothèse maintes fois répétée selon laquelle l'accusation disposait de lettres de Maxim au sultan turc ou aux pachas a été réfutée. Cependant, de nombreuses contradictions et confusions demeurent. De plus, on peut dire que le « rôle des juges » semble désormais être un monument encore plus controversé qu’auparavant. De plus, lors de son étude, il est désormais nécessaire de prendre en compte non seulement le texte de la « liste de jugement » elle-même, mais aussi l'ensemble des matériaux inextricablement réunis dans le 39e chapitre de la collection sibérienne. Ce complexe se compose des parties suivantes : 1/ Liste des jugements du concile de 1525 dans l'affaire Maxime le Grec. 2/ Liste des jugements du concile de 1531 dans l'affaire Maxime le Grec avec le verdict. 3/ Lettres de 1525 du métropolite et grand-duc au monastère Joseph-Volokolamsk concernant le procès de Maxime le Grec. 4/ Rapport sur la découverte du « rôle de jugement » de Maxime le Grec en 1548 dans le trésor royal et l'ouverture de l'affaire Isak le Chien à ce sujet. 5/ Correspondance des métropolites Macaire et Joasaph en 1548 à propos du procès de Maxime le Grec et du cas d'Isaac le Chien. 6/ Message sur le rapport au roi sur le cas d'Isaac le Chien et sur la convocation d'un conseil pour le juger. 7/ Liste des jugements du concile de 1549 dans l'affaire Isaac le Chien avec le verdict et une liste des participants au concile. L'intégralité de la première partie et plus de la moitié de la deuxième partie de ce complexe ont été publiées par O. N. Bodyansky et sont entrées dans la science comme un monument unique sous le nom de « Débat du métropolite Daniel avec Maxime le Grec » ou « La Liste du Jugement » de Maxime le Grec. Les textes restants n’étaient pas connus auparavant. Le « Liste du Jugement » de la cathédrale de 1525 est le premier élément du monument « Le débat du métropolite Daniel avec Maxime le Grec ». Il y a cependant bien des choses étranges dans les rapports de cette partie avec le monument dans son ensemble, et le texte de l'édition sibérienne, plus ancien qu'on ne le savait auparavant, augmente ces perplexités. Tout d'abord, la division externe du monument en deux parties indépendantes - les « listes de jugement » des conciles de 1525 et 1531. dans la liste sibérienne est beaucoup moins claire que dans les listes ultérieures. La liste sibérienne ne comporte ni une rubrique générale pour l'ensemble du monument, le distinguant de l'ensemble de l'ensemble du 39e chapitre, ni des rubriques particulières pour les « listes de jugement » de 1525 et 1531. Les listes Pogodinsky et Barsovsky commencent par un titre commun : « Débat entre Danil, métropolite de Moscou et de toute la Russie, et le moine Maxime Svyatogorets ». Ce titre général est précédé de la phrase : « La liste du rôle des jugements ». Avant chacune des deux parties du monument dans les listes Pogodinsky et Barsovsky se trouvent également des titres : « Au cours de l'été 7033, il fut écrit », « Une autre cathédrale fut construite ». La liste sibérienne ne comporte pas ces rubriques ; les parties du texte qui commencent immédiatement la présentation des réunions du conseil de 1525 et 1531 ne sont même pas soulignées de cinabre /ll. 324, 328/, bien que la Liste sibérienne utilise largement les rehauts de cinabre de même de petites parties logiques du texte, y compris sur ces mêmes feuilles. L'introduction générale, par laquelle commence directement le texte de la Liste sibérienne sans aucun titre, ne fait pas nécessairement référence uniquement au concile de 1525 ; Cette introduction rend compte, sans aucun lien avec les réunions du concile de 1525, des vues hérétiques de Maxime sur la question dogmatique de l’époque du « Christ assis à la droite du Père », et cet enseignement a fait l’objet d’un examen par les deux conciles (1525 et 1531). La présentation directe du déroulement des conciles commence dans la liste sibérienne les deux fois seulement par la date / « été 7033 », « été 7039 » /, et ces mots, comme déjà mentionné, ne sont même pas soulignés de cinabre. On a l'impression d'une certaine unité de l'ensemble du texte parlant des deux cathédrales, alors qu'avec une plus grande proximité avec les protocoles originaux de la cathédrale, on aurait pu s'attendre à deux monuments distincts dédiés à chaque cathédrale. Le message sur les procès conciliaires de Maxime le Grec est inclus dans le complexe du chapitre 39 comme un monument unique / se terminant, de plus, par un seul verdict, où des parties distinctes des deux verdicts conciliaires sont mélangées de manière contradictoire /. Et c'est dans cette unité que ce texte fut perçu au milieu du XVIe siècle. - les sections suivantes du chapitre 39, y faisant référence, parlent invariablement d'une liste de jugement, et non de deux : "Été 7057e mois de novembre le 2e jour. Une copie de Danil, métropolite de toute la Russie, sur l'hérésie de Maxime le Grec de Svyatogorsk et sur ses personnes partageant les mêmes idées a été rapidement trouvée dans le trésor royal et apportée au métropolitain" /l. 346 tr/min Par la suite, avec des mentions répétées dans le chapitre 39 de ce monument, on l'appelle constamment liste cathédrale / et non listes / ; De plus, par exemple, dans une lettre du métropolite Macaire à l'ancien métropolite Joasaph en date du 3 novembre 1548, les deux parties du monument sont présentées de manière assez détaillée, mais dans la lettre il n'y a pas la moindre indication qu'il s'agit de deux cathédrales différentes. De plus, dans la lettre, la présentation des deux parties du monument / c'est-à-dire les histoires sur la cathédrale de 1525 et la cathédrale de 1531 / est reliée par des mots de liaison : "Oui, dans la même liste de la cathédrale, il est écrit sur..." /l. 347 tr/min Dans la table des matières de la collection sibérienne / l. 2/ Le chapitre 39 est intitulé « La cathédrale de Maxime le Grec à Sviatogorsk ». Dans le texte lui-même, les documents relatifs aux deux conciles sont tellement mélangés que la répartition des charges entre 1525 et 1531 n'est pas discutée. Il existe un débat long et plutôt infructueux parmi les historiens. Notons d'ailleurs que les titres qui ont été donnés au monument dans les listes ultérieures ne peuvent pas non plus être attribués à la présentation séparée de deux conciles différents / « Débat du métropolite Daniel… », « Liste de la liste du jugement »/. En comparant les matériaux des deux cathédrales, une différence frappante frappe dans notre monument. Le Concile de 1531, malgré quelques omissions, parfois délibérées, est présenté de manière assez complète : aucun des points principaux du discours d’accusation de Daniel, qui ouvrait le Concile, ne manque dans la présentation du procès lui-même. Il n'y a seulement aucune présentation des « témoignages des écritures divines » sur les trois questions alors discutées : ces « témoignages » étaient lus au concile avant que le verdict ne soit prononcé. Les nouvelles de notre monument concernant la cathédrale de 1525 sont au contraire très fragmentaires. En fait, seule une partie de l’un des points de l’accusation est énoncée / concernant « le Christ assis à la droite du Père ». / Hormis cela et la formule introductive annonçant l'ouverture du concile, on est sans nouvelles du concile de 1525 ; il n'est même pas indiqué comment s'est terminée la discussion sur ce point unique, il n'y a pas de mots d'ouverture du métropolite Daniel au concile, il n'y a pas de verdict, il n'y a pas un mot sur le sort des personnes partageant les mêmes idées que Maxim, ils ne sont même pas mentionnés. Entre-temps, on sait à la fois par le texte du chapitre 39 et par d'autres sources qu'en 1525 l'accusation ne concernait pas ce seul point et pas seulement Maxime 30. Dans la liste originale de la cathédrale de 1531, la présentation des preuves des écritures divines qui manquaient dans notre monument était sans aucun doute présente. Ces « Témoignages » ont été lus au concile de Maxime le Grec et de Vassian Patrikeev dans le cadre de la discussion des questions sur « le Christ assis à la droite du Père », sur la propriété foncière des églises et des monastères et sur l'installation des métropolites russes à Moscou. Le cas de Vassian Patrikeev, examiné au même concile de 1531, qui nous est parvenu en grande partie, cite les « témoignages » mêmes lus au concile sur la propriété foncière des églises et des monastères, que notre monument mentionne à propos du concile de 1531 31 . La mention dans la « liste des jugements » de Maxim que Vassian était présent à cette lecture indique qu’il s’agit d’une procédure judiciaire unique, commune aux deux procès. Le texte des « témoignages des écritures divines » sur la première de ces trois questions nous est également parvenu - dans le cadre de la « liste de jugement » de Maxime le Grec /ll. 324 rév.–328/. Mais il ne s’agit pas ici du concile de 1531, mais du concile de 1525, où la même question du « Christ assis à la droite du Père » était apparemment centrale, à en juger par la lettre du métropolite Daniel sur le concile de 1525 /l. 344/. Si l'on tient compte du fait que ce / ou un texte très proche / aurait dû figurer dans la liste originale de la cathédrale de 1531, alors la possibilité ne peut être exclue que ce soit le texte correspondant de la liste originale de 1531 qui ait servi de source à la présentation détaillée des « témoignages des écritures divines » dans la première partie de notre monument, datant de 1525. Cette présentation est précédée de /l. 324/ question de Dosifei, évêque de Sara et Donsk, concernant les vues de Maxim sur « le Christ assis à la droite du Père » et la réponse de Maxim à cette question. Il est frappant que la question de Dositheus et la réponse de Maxim soient extrêmement proches (même au point de répéter certaines formulations) de la question du même Dositheus et de la réponse de Maxim sur la même question au concile de 1531 /l. 336 tours Il est particulièrement intéressant que les endroits de ces deux textes qui ne coïncident pas entre eux trouvent un parallèle très étroit dans l'introduction journalistique générale à l'ensemble de la « liste de jugements » de Maxime le Grec /l. 324/. Ainsi, de toute la première partie de notre monument, racontant la cathédrale de 1525, en dehors de parallèles similaires avec d'autres lieux de la même « liste de jugement » et de sa source, seules les premières lignes sont restées, rapportant la convocation même du concile de 1525. Mais en y regardant de plus près, il s'avère que toutes les informations factuelles qu'elles contiennent / jusqu'à la mention du lieu des réunions de la cathédrale de 1525 et de la présence des frères du Grand-Duc et boyards / est également présent dans la deuxième partie de la « liste de jugement » - dans l'acte d'accusation du métropolite Daniel au concile de 1531, lorsqu'il rappelle le concile de 1525 /l. 329 tr/min Il est possible que l'étrange caractère incomplet et fragmentaire de l'histoire du « rôle de jugement » sur le concile de 1525 s'explique par le fait que son compilateur n'avait pas sous la main les procès-verbaux authentiques du procès de 1525 et qu'il a construit son histoire à partir des matériaux du procès initial de 1531 et de la correspondance de 1525 sur le procès de Maxim. En tout cas, dans l'inventaire des archives de l'Ambassadeur Prikaz de 1614, seule est mentionnée « la liste du métropolite Danil pour Maxime le Grec, en 7039 », mais il n'y a pas de liste du concile de 7033 /1525/. Dans un inventaire antérieur des archives du tsar, il est vrai, "les listes de l'ancien Maxim et Sava les Grecs, et des Bersenev et Fedka Zharenovo" sont mentionnées, mais ce complexe lui-même ne parle guère d'un procès au conseil de l'église / qui n'a pas pu juger Bersen Beklemishev et Fiodor Zharenovo /, nous parlons très probablement de cette affaire d'enquête / non judiciaire / de 1525, qui a partiellement survécu devant nous et publiée 32. Dans cette partie du dossier d'enquête dont nous disposons, les relations et les opinions des personnes susmentionnées sont clarifiées en détail. En plus de la première partie de la « liste du jugement », le chapitre 39 du manuscrit sibérien contient deux autres monuments directement liés à la cathédrale de 1525. Il s'agit de lettres jusqu'alors inconnues du métropolite Daniel et du grand-duc Vasily III, datées du 24 mai 1525, adressées aux autorités du monastère Joseph-Volokolamsk au sujet du procès conciliaire de Maxime le Grec. Le but de ces lettres n'est pas d'informer sur la cathédrale - le Grand-Duc écrit à ses destinataires à propos de Maxim : « Mais ses actes vous sont connus, et ils étaient là dans la cathédrale » /l. 346/. Ces lettres sont des instructions adressées aux autorités du monastère sur « dans quelle force » garder Maxim dans le monastère. Des instructions détaillées sur le régime de détention de Maxim sont données dans la première de ces lettres, et dans la lettre du Grand-Duc, ces instructions sont répétées en résumé avec l'ordre général de traiter Maxim "selon les ordres de notre père Danil, métropolite de toute la Russie". La lettre du métropolite Daniel semblait être un acte officiel de tout le concile. Notre monument le souligne à deux reprises. Premièrement, dans le verdict qui complète la « liste des jugements » de Maxime le Grec et combine contradictoirement les décisions des conciles de 1525 et 1531. il est rapporté que cette lettre fait partie de la décision du concile de 1525, à propos de laquelle même le début de la lettre /l est cité. 343-rév./. Deuxièmement, la formule finale de la lettre, telle qu'elle est donnée dans le chapitre 39, parle également de son approbation par le concile : « Cela a été déclaré, approuvé et radié au cours de l'été du 7033e mois de Maya, le 24e jour » /l. 346/, tandis que la charte du Grand-Duc se termine par un pochoir : « Écrit à Moscou, été 7033, Maya le 24e jour » /l. 346 tr/min Bien que la lettre de Daniel n'ait pas pour but précis de fournir des informations sur le déroulement du concile de 1525, elle contient à son sujet des informations importantes pour l'historien. Au début de sa lettre, Daniel estime encore nécessaire, à propos de l'envoi de Maxim en prison au monastère de Joseph-Volokolamsk, de rendre compte de la convocation d'un concile « contre le moine grec impie, abominable et astucieusement sage Maxim » et sur les accusations portées contre lui. Ils sont donnés ici dans des formulations proches du texte des deux parties de la « liste de jugement », mais nous ne parlons que de deux accusations : sur la question du « Christ assis à la droite du Père » et en lien avec l'installation des métropolitains russes à Moscou, et non à Constantinople, que Maxime le Grec considérait comme illégale. D'après le texte de la lettre, il n'est pas tout à fait clair dans quelle mesure Daniel considérait cette liste d'accusations du concile de 1525 comme complète. L'histoire de la lettre sur la deuxième accusation se termine par la phrase : « Et voici le verbe arrogance et orgueil, qui ne vont pas à l'État turc de Bessermen des patriarches pour être nommés métropolitains du royaume infidèle et impie, mais aussi de nombreux autres verbes corrompus et destructeurs. /l. 343/. La conclusion de cette phrase peut faire référence à la fois aux autres arguments de Maxim sur la question de l’installation des métropolitains russes et à la discussion d’autres questions au concile de 1525. En tout cas, Daniel n’a pas jugé nécessaire de nommer aucune de ces autres questions. Certes, un certain nombre d'accusations plus ou moins mineures auraient pu être omises dans cette lettre, mais il est difficile de croire que les accusations les plus graves auraient été ici complètement oubliées. Pour l'historien, il n'est donc pas sans intérêt que la lettre du métropolite Daniel ne dit rien du point principal de la polémique entre le peuple non acquéreur, auquel appartenait Maxime le Grec, et les Joséphites - à propos de la propriété foncière de l'Église et des faiseurs de miracles et des escrocs russes. Entre-temps, dans la lettre rapportant le départ de Maxime le Grec vers le centre du Joséphétisme - le monastère de Joseph-Volokolamsk - une histoire sur de telles « culpabilités » de Maxim aurait été particulièrement appropriée si les « reproches » de Maxim contre la propriété foncière de l'Église avaient effectivement fait l'objet de débats notables au concile de 1525. Il est cependant peu probable que cela ait pu se produire en 1525, lorsque le fonctionnaire temporaire le plus influent était encore au pouvoir Vassian Patrikeev 33. Ce n'est pas un hasard si Vassian, ardent et non cupide, s'est immédiatement retrouvé impliqué dans un différend sur les opinions non cupides de Maxime le Grec au concile de 1531, et la composition des accusations portées contre eux deux coïncide ici presque dans les détails et la formulation. Si Maxim, même dans la situation de 1531, a essayé de se cacher derrière l'autorité de Vassian, le présentant comme la source de certaines de ses vues non acquéreuses, ce qui rendait inévitable une confrontation entre elles, puis en 1525 l'impossibilité de porter ouvertement ces accusations à Maxim sans accuser simultanément Vassian était évidente. Mais lorsqu'en 1531 on demanda à Mikhaïl Medovartsev pourquoi, pendant le procès de 1525 ou après celui-ci, il n'avait rien rapporté aux autorités spirituelles sur la correction hérétique du texte de l'Apôtre et de la vie de la Mère de Dieu Siméon Métaphraste, faite par lui sur ordre de Maxim, Mikhaïl Medovartsev répondit que cette correction avait été faite à la connaissance de Vassian et Mikhaïl ne l'a pas rapporté « par peur de Vassianov » : « L'ancien Vasian était criant pour révéler ces choses, avant qu'il ne me tue" /l. 334-rév. 34. Comme on le sait, dans le discours d'accusation de Daniel au concile de 1531, /sous la forme sous laquelle il est transmis dans le « rôle du jugement »/, les informations sur les accusations exactes portées contre Maxime en 1525 sont si confuses qu'il est très difficile de tirer des conclusions indiscutables. S. N. Chernov, qui a étudié ces informations en détail 35, considère l'utilisation par Daniel du présent dans les formules d'accusation comme un signe important que cette accusation 1525 soit n'a pas été soulevée du tout, soit n'a été soulevée que dans une petite partie et brièvement. Les accusations de non-convoitise sont au présent dans le monument. Les premières lignes du procès-verbal de la convocation du concile de 1531, énumérant en général les « reproches du plus récent » Maxime, qui ne furent connus qu'après le concile de 1525, mentionnent parmi eux ses « reproches » non cupides « sur ». chartes et lois de l'Église" /l. 328-vol./. Mais dans la dernière partie de l’acte d’accusation de Daniel, ces mêmes « blasphèmes » non cupides, dans une formulation très similaire, sont répertoriés parmi une liste très généralisée et inexacte des « crimes » de Maximus examinée par le concile de 1525. Malgré toute l'incohérence et l'inexactitude de cette information, la comparaison avec la lettre du métropolite Daniel au monastère Joseph-Volokolamsk permet, à notre avis, de conclure que l'accusation contre Maxim de déclarations non cupides n'aurait probablement pas été faite en 1525 sous une forme élargie et dangereuse pour l'accusé, voire pas du tout alors. Bien sûr, les opinions non acquéreurs de Maxim étaient déjà l'une des principales raisons de la haine de l'élite de l'Église Joséphite à son égard, mais la situation en 1525, lorsque Vassian était au pouvoir, n'a pas contribué au grand conflit juridique autour de ces problèmes. Rappelons qu'une autre raison de la chute de Maxim restait alors cachée, bien que pour d'autres raisons – il s'agit de sa position dans le cas du second mariage de Vasily III 36 . La lettre du métropolite Daniel du 24 mai 1525 ne mentionne pas la discussion au concile ecclésiastique de 1525 des aspects politiques des accusations de Maxim - en relation avec ses opinions et déclarations sur la politique étrangère russe et la personnalité du grand-duc, ses relations avec l'ambassadeur turc Skinder, le désir de l'accuser de relations de trahison avec les pachas turcs et le sultan, etc. Entre-temps, on sait de diverses sources que ces accusations politiques, qui ont ensuite donné la plus grande urgence au concile de 1531, ont été avancées déjà en 1525. Les fragments de l'enquête / sans procès / de l'affaire de 1525 qui nous sont parvenus avec les témoignages préliminaires de Maxime le Grec, Fiodor Zharenny et Bersen Beklemishev contiennent précisément leurs témoignages sur les seules questions politiques, dont beaucoup sont très proches des accusations portées contre Maxim en 1531. 37. Cette preuve documentaire se marie bien avec deux chroniques très similaires dans leur tendance et leur origine - la Chronique typographique et le chroniqueur du monastère de Borovsky. Mais ce sont précisément ces messages de chroniques qui, à notre avis, contiennent une explication de la raison pour laquelle tous ces sujets politiques n’ont pas été mentionnés dans la lettre de Daniel concernant le concile ecclésiastique de 1525. Les deux chroniques séparent très clairement le concile ecclésiastique, qui ne s'occupait que des questions canoniques de l'Église, de l'enquête laïque sur les accusations de trahison. Soulignant le lien entre les accusations ecclésiastiques et civiles, les deux sources affirment clairement leur isolement procédural. La chronique typographique rapporte le concile ecclésiastique contre Maxime et Savva les Grecs et la disgrâce grand-ducale / et l'exécution / de Bersen Beklemishev et Fiodor Jarenny dans différents articles de chronique, dont chacun commence par le pochoir de chronique habituel introduisant un nouveau récit : « Ce même mois... 38. Le témoignage du chroniqueur du monastère de Borovsky est encore plus clair : « Ce même été, le grand-duc Vassili Ivanovitch de toute la Russie a amené l'archimandrite Spassky à la Sava au grec, et Maxim au philosophe, trahison... Et Danil le métropolite de toute la Russie avec le Saint Concile a intenté contre eux l'hérésie. La description de la trahison que nous avons publiée est proche des accusations du concile de 1531. Bersen Beklemishev, Fiodor Zharenny et Piotr Karpov sont également mentionnés comme complices de Savva et Maxim 39. Il est intéressant de noter que la formulation des deux chroniques pour une enquête laïque sur des questions politiques est telle qu'elles n'impliquent pas nécessairement la conclusion de l'enquête par un procès public : « le Grand-Duc... est tombé amoureux d'Ivan Bersen, le fils de Nikitine, Beklemishev dans la même affaire » /Chronique typographique/ ; « Le grand prince... a provoqué... la trahison » /Chroniqueur Borovsky/. Il est possible que l'audition publique de ces accusations n'ait pas été considérée comme tout à fait commode en 1525 ; parmi eux, par exemple, il y avait une accusation de relations avec Skinder, dont les négociations avec le gouvernement de Moscou se poursuivirent dès 1526-40. En tout cas, il ne fait aucun doute qu'en 1525 les procédures sur les accusations ecclésiastiques et politiques étaient séparées et non communes, comme en 1531. C'est une explication possible du silence sur les accusations politiques dans la lettre du métropolite Daniel, qui annonçait uniquement le concile ecclésiastique de 1525. Parmi les informations fournies par cette lettre, les plus intéressantes sont les instructions détaillées sur le régime de détention de Maxim au monastère de Joseph-Volokolamsk. La cruauté froide et la peur du pouvoir de la parole de Maxime le Grec sont clairement visibles dans ces instructions, qui condamnaient Maxime à l'intérieur du monastère à l'isolement complet, à la solitude et au silence : "Et il a été emprisonné pour être dans une certaine cellule silencieuse, et en aucun cas laissé pour être grand-chose, de sorte que même là, la blessure de lui ne se propagerait pas à une seule personne. Et qu'il ne parle avec personne, ni avec l'église, ni avec les simples, ni avec le monastère, en dessous d'un autre monastère, mais en bas avec les écritures pour parler ou enseigner à quelqu'un, ou quelle est la sagesse d'avoir, ou d'envoyer un message à quelqu'un, ou de quelqu'un pour recevoir, communiquer en dessous de soi, en bas et en bas, et avoir de l'amitié avec quelqu'un, ou la pétition a tendance à se manifester, mais restez simplement assis en silence et repentez-vous de votre folie et de votre hérésie » /l. 344 tr/min Il était interdit au célèbre philosophe et spécialiste des livres non seulement d'écrire et d'enseigner (la violation de ces interdictions par Maximus deviendrait un point d'accusation important au concile de 1531), mais aussi de lire des livres, à l'exception de quelques-uns spécifiquement indiqués par Daniel. Parmi ces livres se trouvent ceux dans lesquels les Joséphites tiraient leurs arguments dans la lutte contre les peuples non avares, livres qui furent cités à Maxime pour réfuter ses vues au concile de 1525 / Éphraïm le Syrien ; vies de Saint Sava, Basile le Grand, Fiodor le Studite, Fiodor d'Edesse/. Les autorités du monastère ont confié la supervision de Maxime le Grec à Tikhon Lenkov, un confident de Joseph de Volotsky et du Grand-Duc lui-même, un éminent « ancien de la cathédrale » du monastère, qui appartenait également à une famille dont les membres ont exercé plus d'une fois avec succès et diligence les fonctions responsables de gardiens de prison assignés à des prisonniers particulièrement importants du monastère 41 . Et pourtant, la lettre de Daniel établit également un système de surveillance du geôlier lui-même / ainsi que du père spirituel de Maxim, nommé saint moine Jonas, qui devint plus tard, avec Tikhon, l'auteur de dénonciations sur le comportement de Maxim dans le monastère / - la lettre suggère la possibilité que les gardes de Maxim soient également « endommagés », « séduits » par lui. Déjà en 1525, la punition ecclésiale la plus sévère était appliquée contre Maxime le Grec : la privation de la Sainte-Cène. Par la suite, Maxim Grek, dans divers recueils de ses œuvres des années 40, rappellera à plusieurs reprises cette décision, indiquant à chaque fois le nombre d'années qui se sont écoulées depuis son adoption. Établir la date exacte de la privation du sacrement par Maxime est donc important pour analyser la chronologie de son œuvre. La lettre du métropolite Daniel, introduite dans la circulation scientifique, témoigne sans aucun doute que, contrairement à l'opinion faisant autorité de V.S. Ikonnikov, Maxime le Grec fut privé du sacrement en 1525, et non en 1531 42. Les informations sur le régime de détention de Maxim dans le monastère de Joseph-Volokolamsk, qui peuvent être glanées dans des lettres de 1525, complètent de manière significative les brefs rapports d'accompagnement sur la même question provenant d'autres sources. La sévérité de ce régime est confirmée / dans des expressions similaires au libellé de la lettre ci-dessus de Daniel / dans le discours du même métropolite Daniel au concile de 1531, dans les récits ultérieurs de Maxim lui-même, dans le témoignage d'AM Kurbsky basé sur ces récits 43 . Mais seul le tableau complet des conditions du premier emprisonnement de Maxim, que nous dressent les lettres de 1525, permet d’apprécier la rigidité et le courage de son comportement au monastère de Joseph-Volokolamsk, où il entendait le moins « se taire et se repentir ». Ce sont les documents du 39e chapitre de la collection sibérienne relatif à la cathédrale de 1525. Le monument accorde cependant la plus grande attention à la cathédrale de 1531. Comme déjà indiqué, le « rôle des jugements » dans l'édition sibérienne couvre de manière assez complète, bien que tendancieuse, l'avancement des travaux de la cathédrale de 1531. Maintenant que la fin du « rôle des jugements », relatif notamment aux accusations politiques les plus aiguës, est connue, il Il est enfin possible de prouver ou de rejeter bon nombre des hypothèses avancées dans la littérature historique concernant le procès de Maxime le Grec. Comme on le sait, le degré d'objectivité du procès et la correspondance des graves accusations portées avec la réalité suscitent encore aujourd'hui un débat animé. Les avis sont particulièrement partagés quant à la véracité des accusations politiques. Maxime le Grec lui-même déclara par la suite catégoriquement que les accusations dogmatiques et politiques portées contre lui étaient diffamatoires. Il n'avoua que « certains petits inventaires » faits au cours des premières années de son séjour en Russie en raison de sa mauvaise connaissance de la langue russe 44. Comme déjà mentionné, l'innocence complète de Maxim fut durement défendue en 1545 par le patriarche d'Alexandrie Joachim. Il est arrivé à des conclusions similaires après une analyse détaillée des accusations essentiellement dogmatiques d’E. E. Golubinsky, qui considérait l’accusation d’activités pro-turques de Maxim comme une calomnie. S. I. Chernov, V. F. Rzhiga et I. U. Budovints occupent les mêmes positions. Le résultat des recherches récentes de N.A. Kazakova est l’affirmation selon laquelle non seulement de telles accusations étaient des calomnies, mais aussi des déclarations sur l’attitude critique de Maxim à l’égard de nombreux aspects de la politique étrangère russe, et parfois même à l’égard de la personnalité du Grand-Duc lui-même 45 . Mais en 1916, B.I. Dunaev, ayant introduit dans la circulation scientifique une grande quantité de documents sur les « affaires turques » du XVIe siècle, a soutenu que Maxime le Grec, comme l'ambassadeur de Turquie à Moscou Skinder, avec lequel Maxim a été accusé d'avoir des liens de trahison en 1531, cherchait à quereller la Russie avec la Turquie dans l'intérêt de la Grèce et que les accusations politiques portées contre Maxim étaient donc fondamentalement vraies. Plus tard, I. I. Smirnov a activement soutenu ce point de vue, prouvant toutefois que Maxime le Grec n'avait pas agi pour des motifs patriotiques, mais en tant qu'agent secret du gouvernement turc. Récemment, ces arguments ont été repris par I. B. Grekov 46 . Arrêtons-nous brièvement sur les nouvelles informations sur le déroulement du procès de 1531, qui sont contenues dans une partie jusqu'alors inconnue du « rôle du tribunal ». Cette information dans son ensemble est une confirmation convaincante du point de vue défendu par S. N. Chernov et surtout par N. A. Kazakova dans le différend sur la nature du procès de Maxime le Grec. Ce cas est un test intéressant et rare de l'exactitude de l'hypothèse sur le contenu possible de la partie perdue du monument, lorsque la découverte de cette partie a confirmé la validité des hypothèses de base. Cependant, cette coïncidence n’était bien entendu pas complète. Les listes Pogodinsky et Barsovsky se terminaient par une déclaration d'un accord judiciaire sur la question de l'installation des métropolites russes à Moscou sans la bénédiction du patriarche de Constantinople ; Maxim a admis qu'il considérait et considère toujours un tel ordre comme incorrect, une manifestation de fierté. La suite de la « liste des jugements », connue uniquement de la Collection sibérienne, commence par la question du juge président, l'évêque Dosifei, de savoir pourquoi Maxim s'est enfermé au concile de 1525, niant l'existence de telles opinions. Il s'avère qu'en 1525, il en fut constamment accusé, ils organisèrent même des confrontations avec l'ancien Arseny Serbin et l'archimandrite Simonovsky Gerasim, mais Maxim ne l'avoua jamais, même si, sans aucun doute, cette accusation était correcte : une ferme conviction dans le caractère non canonique de la nomination indépendante des métropolites russes, dans la préservation même après la conquête turque de Byzance de la mission universelle de l'Église grecque était l'un des fondements profonds de sa vision du monde. Au concile de 1531, où cette question fut soulevée à deux reprises, il se comporta au contraire très franchement et prouva la justesse de ses vues. Par la suite, il consacra deux légendes pour justifier le fait que la conquête turque ne pouvait pas violer le caractère sacré de l'Église grecque et que, par conséquent, ses vues sur l'illégalité du nouvel ordre d'installation des métropolitains russes étaient justes 47. Son déni obstiné au concile de 1525 est d'autant plus révélateur. Le fait que cette question ait été soulevée au concile de 1525 et que, par conséquent, les informations de la « liste de jugement » à ce sujet soient fiables, est maintenant confirmé non seulement par d'autres endroits de la même « liste de jugement », mais aussi par la lettre du métropolite Daniel du 24 mai 1525. Mais ce déni n'a pas aidé Maxim en 1525, tout comme celui-là. ne l'aide pas une interprétation très bien intentionnée qu'il a donnée lors de l'enquête en 1525 sur sa position lors de conversations sur des sujets politiques dans sa cellule Miracle : la même lettre du métropolite Daniel témoigne que le concile de 1525 l'a reconnu coupable d'avoir condamné la procédure de nomination des métropolitains acceptée en Russie. Même S.N. Tchernov, analysant le comportement de Maxime le Grec en 1525, supposait à juste titre que Maxim ne s'attendait pas à une peine suffisamment sévère à cette époque et « espérait pour lui-même une issue heureuse de l'enquête » 48 . Par conséquent, au cours de l’enquête, il a tenté de présenter ses opinions politiques de la manière la plus innocente possible aux enquêteurs. C'est peut-être pour cette raison qu'il n'a pas avoué en 1525 avoir condamné la procédure d'installation des métropolitains de Moscou ; Cette question avait sans aucun doute des connotations non seulement canoniques de l’Église, mais aussi politiques. En 1531, après six ans de comportement courageux pendant son emprisonnement au monastère Joseph-Volokolamsk, il se comporta différemment. Ensuite, la « liste des jugements » passe à un ensemble d’accusations en 1531 liées aux opinions non cupides de Maxime le Grec. La composition de ces accusations, telles qu'elles sont exposées dans cette partie de la source, est à peu près la même que dans l'acte d'accusation sommaire du métropolite Daniel, seulement ici elles sont naturellement détaillées. Le procès s’attarde sur deux questions : la condamnation par Maxim des « faiseurs de miracles russes locaux » comme escrocs et rezoimites et l’établissement du fait de l’existence d’une propriété foncière monastique en Grèce, sur le Mont Athos. Lors du même concile en 1531, Vassian Patrikeev fut également accusé de blasphème contre les faiseurs de miracles et les escrocs russes. Les similitudes et les différences entre les deux procédures conciliaires sont très significatives. Les accusations portées contre Maxim et Vassian à cet égard coïncident parfois même dans le détail ; il est presque impossible de discerner une quelconque différence dans leurs opinions non cupides sur ces accusations ; parfois même la terminologie de l'accusation est courante : « Et vous traitez les faiseurs de miracles de fauteurs de troubles, parce qu'ils sont aussi des gens dans les monastères du village » /accusation contre Vassian/ ; « ... votre rivière : les faiseurs de miracles russes locaux étaient des faiseurs de peste et des rezoimites » /accusation à Maxim/ 49. Des « témoignages des écritures divines » concernant la propriété foncière des monastères ont été lus, comme déjà mentionné, à Maxim et Vassian en même temps. Mais il y avait une différence dans le comportement des deux accusés au conseil, ce qui révélait clairement la différence dans leurs caractères et leurs habitudes. Maxim s'est comporté avec dignité lors du procès, ne renonçant pas du tout à ses opinions non cupides, et a même osé les proclamer très clairement au conseil : "... il / Paphnuce Borovsky. – N.P. / Il a tenu des villages, et collecté de l'argent pour de l'argent, et a détenu des gens et des serviteurs, et l'a jugé et battu avec un fouet, sinon comment pourrait-il être un faiseur de miracles ? /l. 338 tr/min Cependant, en général, Maxim n'avait pas l'intention d'utiliser le conseil pour promouvoir ses opinions, pour irriter indûment ses juges, ou pour admettre quoi que ce soit au-delà de ce qui serait incontestablement prouvé par le témoignage au concile. C'est pourquoi il rejette obstinément l'accusation selon laquelle il a condamné tous les faiseurs de miracles russes comme des escrocs, y compris des saints très vénérés par l'Église russe comme Serge de Radonezh, Kirill Belozersky, les métropolites Pierre, Alexei et Jonas. Même après une confrontation avec les témoins de l’accusation, les Serbes Fedor et Arseniy, qui ont confirmé la version de l’accusation sous cette forme générale, Maxim déclare catégoriquement : « Yaz n’a pas dit cela ». Entre-temps, malgré d'éventuelles exagérations et exagérations individuelles, l'accusation semble ici tout à fait logique : de nombreux saints russes répertoriés se souciaient activement d'augmenter la richesse foncière de l'Église russe. Maxim admet seulement l'accusation spécifique de blasphème contre Paphnutiy Borovsky. Il n'a pas peur de faire directement au concile la remarque sévère ci-dessus sur les escroqueries de Paphnuce, bien que, bien sûr, il soit bien conscient de la haute autorité de Paphnuce parmi les Joséphites 50 . Cependant, il s'est immédiatement empressé de préciser qu'il avait appris les faits inconvenants de l'escroquerie de Paphnuce (assez fiables, notons entre parenthèses) des paroles de Vassian Patrikeev et d'une certaine vie de Paphnuce, que ce même Vassian lui avait donnée. Lors de la confrontation, Vassian a réfuté avec fureur cette tentative de Maxim de se cacher derrière son nom, celui de Vassian. Vassian lui-même s'est comporté de manière agressive au concile, repoussant plus d'une fois les accusations par des remarques franchement caustiques, et n'a pas nié son attitude critique même envers un « faiseur de miracles » comme le métropolite Jonas, lançant fièrement en réponse aux accusations de Daniel : « Je ne sais pas si Jonas est un faiseur de miracles. En même temps, son mépris calme et arrogant envers les juges se transforme un jour en mépris princier envers un roturier, selon lui, le « faiseur de miracles » Macaire Kalyazinsky : « De quel genre de faiseurs de miracles s'agit-il ? On dit que Makar fait des miracles à Kolyazin, mais cet homme était un homme de la campagne. » Cela fournit une excellente occasion à Daniel, un avide d'argent, de prononcer un discours hypocrite sur l'égalité de tous en Christ 51 . La non-acquisition de Maxim est exempte d'une telle aristocratie. En comparant à cet égard le discours accusateur du métropolite Daniel avec le déroulement du procès, on peut remarquer un détail qui indique à la fois la tendancité de la construction du discours accusateur et le lien étroit entre les procès de Maxim et Vassian en 1531. À en juger par notre source, Maxim n'a alors été inculpé d'aucune accusation concernant ses opinions sur Macaire Kalyazinsky ; cette question n’a été soulevée que lors du procès de Vassian. Néanmoins, énumérant dans son discours accusateur les saints russes que Maxime a blasphémé, Daniel nomme également Macaire /l. 329 vol./, ainsi que Varlaam (très probablement Khutynsky, en relation avec les actes fonciers connus le concernant) qui n'est pas du tout mentionné dans les documents dont nous disposons du Concile de 1531. Ensuite, le concile a abordé l'autre côté du même problème - preuve que l'Église grecque connaissait également la propriété foncière monastique. Maxim, après avoir tenté de s'excuser par son ignorance, fut contraint d'accepter ce fait 52 : on lui rappela que c'étaient Maxim et Savva qui avaient apporté de Grèce à Moscou des titres de propriété de monastères grecs : « ... les actes royaux, bien sûr, apportés avec eux à Moscou avec des sceaux d'or, que les villages étaient donnés comme pasteurs par les souverains et autres amoureux du Christ » /l. 339/. Ce texte confirme pleinement l'hypothèse de N.A. Kazakova selon laquelle c'est la liste d'un des actes fonciers grecs qui est discutée dans l'inventaire des archives du Tsar, qui dit que dans la 26e case des archives était conservée « une liste des lettres que les anciens souverains du pays ont données à la Montagne Sainte, copiées de Maxime le Grec ». Pendant ce temps, B.I. Dunaev et moi. I. Smirnov a vu dans le rapport d'inventaire sur cette liste et sur les « lettres des ambassadeurs grecs » de l'archimandrite Savva des preuves de conspiration politique : la correspondance de Maxim et Savva avec la Turquie, leur conscience d'espionnage dans la documentation secrète de l'ambassadeur Prikaz. Un tel argument doit maintenant être rejeté en raison de la preuve directe du « rôle des jugements » 53 . Comme autre preuve de la propriété foncière des monastères grecs, la vie de Savva, l'archevêque serbe, amené par Maxim et Sava d'Athos, a été présentée en 1531, « et dans cette vie il est écrit que les monastères ont des villages » /l. 339/. Il est caractéristique que cet argument ait été utilisé à la fois dans le procès de Maxim et dans le procès de Vassian. Ensuite, dans le « procès » de Maxime le Grec, se trouve un épisode inattendu et frappant associé au séjour de Maxime en Italie /l. 339-rév./. Le majordome le plus influent du grand-duc, le boyard Mikhaïl Yuryevich Zakharyin, a pris la parole à la cathédrale / sa présence à la cathédrale en 1531 a été particulièrement soulignée par le procès de Vassian Patrikeev /. Il déclara, en faisant vaguement référence à « de nombreux témoins fiables », que Maxime le Grec se trouvait à Rome, où il étudiait « auprès d'un certain professeur ». Avec lui, plus de « deux cents » autres étudiants ont étudié « l’amour philosophique », et tous « ont dévié et se sont retirés dans la loi et l’enseignement juifs », pour lesquels le Pape a ordonné qu’ils soient tous exécutés. "Et les ayant clôturés et recouverts de bois, il les brûla ainsi que tous, seulement huit d'entre eux s'enfuirent vers la Montagne Sainte, et Maximus était avec eux." Rome est ici, comme ci-dessous /l. 342 vol./, – un pays, pas une ville. Les deux V.S. Ikonnikov et I. Denisov arrivent unanimement à la conclusion raisonnable que Maxime le Grec /Mikhail Trivolis/ n'est jamais allé à Rome 54. Ainsi, le « procès » décrit sous une forme déformée le séjour de Maxime à Florence, au monastère de Saint-Marc, l'exécution sur ordre du pape de son grand professeur Jérôme Savonarole. Comme vous le savez, Maxime le Grec a décrit Florence, le monastère, le sermon et la mort de Savonarole dans l'une de ses œuvres les plus marquantes / « Le conte est terrible et mémorable » / 55, qui, d'ailleurs, figurait également dans la collection sibérienne / ch. 7, p. 153-157/. Du texte même du « rôle des jugements », il résulte sans aucun doute que M. Yu. Zakharyin et l’accusation s’appuient ici uniquement sur des rumeurs anonymes. Ces rumeurs et les énormes distances entre Florence et Moscou ont considérablement déformé le tableau réel, transformant notamment l'exécution de Savonarole et de ses deux étudiants en un gigantesque autodafé, dans lequel plus de deux cents personnes sont mortes et dans lequel Maxim lui-même était censé brûler. Cependant, Maxim au conseil a choisi de ne pas s'impliquer dans un conflit dangereux sur ce sujet, même dans le but de corriger des incohérences et des erreurs évidentes. Sa réponse à la question de Vladyka Dosifei si une telle chose s'est produite est très caractéristique de son comportement prudent : « Vous voyez, monsieur, et moi-même, dans quel chagrin, et quel malheur et quelle tristesse je me trouve maintenant, et de nombreux malheurs, je n'ai aucun esprit ni aucun souvenir, je ne m'en souviens pas, monsieur. C'est ce qu'a dit l'auteur de l'histoire vivante de la prédication et de la mort de Savonarole. L'accusation ne disposait pas de faits vérifiés sur cette question, et encore moins de témoins oculaires, elle s'est donc limitée à cette réponse et n'a pas développé plus loin qu'une enquête sur les circonstances de sa vie en Italie, qui étaient extrêmement dangereuses pour Maxim ; Même dans l’acte d’accusation de Daniel, rien n’est ouvertement dit à ce sujet. Mais sur la base notamment de cette déclaration de M. Yu. Zakharyin, les accusations de Maxim concernant « l'hérésie juive » ont été présentées plus d'une fois au concile comme prouvées, bien qu'elles soient en contradiction évidente avec les faits bien connus de la polémique acerbe de Maxim le Grec contre le judaïsme, ainsi que sa lutte contre l'hérésie des judaïsants 56 . On a même l’impression singulière que dans ce cas comme dans d’autres57, la logique spécifique de l’accusation est précisément de prouver l’indémontrable, d’insister sur l’absurde évident, afin de briser une idée stable qui correspond à la réalité. En outre, le « rôle des jugements » rapporte une accusation spécifique de blasphème contre les rites de l’église russe, dont nous n’avions connaissance que grâce au procès Vassian. Maxim et Vassian ont été accusés d'avoir condamné le triple signe de croix que l'évêque fait avec deux cierges pendant la liturgie. Et encore une fois, Maxim a essayé de se cacher ici derrière Vassian Patrikeev, soulignant que lui, ne connaissant pas les rituels du service épiscopal, suivait Vassian ici. Ce dernier a toutefois nié avoir dit quoi que ce soit à Maxim à ce sujet. Les sections les plus importantes pour l'historien de la partie jusqu'alors inconnue de la « liste de jugement » de Maxime le Grec sont consacrées aux procédures relatives à un certain nombre d'accusations politiques portées contre lui en 1531. Elles n'étaient auparavant connues que par le discours du métropolite Daniel et ont provoqué la controverse la plus intense parmi les chercheurs. Le discours très rusé et savamment composé de Daniel a donné l’impression d’une preuve de l’accusation, même là où l’enregistrement tendancieux du procès laisse constater des étirements et des manipulations. Dans le même temps, il s’est avéré que tout dans les accusations de Daniel n’est pas une fiction. Même S.N. Tchernov, restituant le sens général de la partie alors manquante du « rôle des jugements », a suggéré à juste titre que le processus aurait dû être construit sur le principe de l'escalade des accusations politiques les plus graves vers la fin du procès 58 . Le moment le plus aigu ici a été les accusations de relations de trahison avec l'ambassadeur turc Skinder / le prince grec de Mangup / et l'envoi de lettres secrètes aux pachas turcs et au sultan. Comme on le sait, peu avant le concile de 1531, Skinder mourut à Moscou ; Au cours de la perquisition qui suivit, ils cherchèrent quelques lettres parmi ses papiers ; le Grand-Duc était très mécontent des rapports de Skinder au sultan sur sa mission. On pourrait donc supposer qu'au cours de tous ces événements, des documents compromettant Maxime le Grec sont tombés entre les mains de l'accusation, très probablement ces mêmes lettres de trahison dont le métropolite Daniel a parlé avec tant de confiance. B. N. Dunaev tire une conclusion similaire sous une forme très catégorique : « Quoi qu'il en soit, les « listes » et lettres de Maxim / aux pachas turcs et au sultan. – N.P. Je me suis retrouvé entre les mains de ses ennemis et ils ont eu l’occasion de le condamner au conseil. I. I. Smirnov tire cette conclusion sous une forme tout aussi nette. Même V.S. Ikonnikov estime que les lettres de Maxim à la Turquie ont probablement été trouvées dans les papiers de Skinder, « au moins avec l'insistance sur le retour à Athos » 59 . Nous pouvons maintenant affirmer avec certitude qu'aucune lettre de Maxim aux Turcs n'était entre les mains du procureur au concile de 1531. La preuve la plus difficile de la trahison de Maxim le Grec n'avait aucune base documentaire. C'est probablement le plus significatif de tous les faits nouveaux dont la liste sibérienne nous a enrichis. Le manque de preuves directes a contraint Daniel à recourir à l’organisation de faux témoignages. Même dans le dossier d'enquête de 1525, il a été documenté comment les faux témoignages contre Maxime étaient organisés à cette époque 60 . En 1531, cela n’a pas été fait de manière très habile ou convaincante. Presque le seul support à l'accusation au concile était le témoignage du gardien de cellule de Maxim, Athanase le Grec, auprès de Fiodor Serbin. Leurs services furent utilisés contre Maxim dès l'enquête de 1525. En 1531, à en juger par le verdict et d'autres sources 61, Fedor resta impuni / bien que sa culpabilité du point de vue des anciens de la cathédrale soit pleinement prouvée /. Condamné par le concile de 1525, Afanasy fut désormais transféré du monastère Pafnutiev Borovsky à Moscou directement à la disposition du métropolite Daniel, qu'il avait ainsi aidé au concile par son témoignage. Le caractère artificiel des accusations que nous examinons actuellement se manifeste clairement dans l'approche du tribunal concernant les références des témoins à charge mentionnés à des tiers. Si Maxim faisait de telles références, elles étaient toujours contrôlées au conseil par des confrontations face à face. Ici, dans plusieurs affaires importantes, des tentatives similaires d'Afanasy et de Fedor de renforcer leurs positions en se référant à des tiers ont été acceptées par le tribunal sans vérification. À cet égard, les premières lignes de l'enregistrement des débats de la cathédrale sur des accusations politiques semblent particulièrement étranges. Nous parlons de « lettres fermées » qui auraient été envoyées par l'archimandrite Savva le Grec au sultan turc. Une rumeur à ce sujet a été portée au monastère Simonovsky par un ancien Fiodor, qui s'est disputé avec Savva et l'a laissé « à Simanovo » ; Ici, Fedor a parlé de ces lettres à Arsène le Grec. L'histoire de la cathédrale semble être racontée au nom d'Arsène et du même Athanase /?/, mais après quelques lignes, il s'avère soudain que l'histoire est racontée par l'un de ces deux personnages. Cependant, la « liste de jugement » /pour la première fois !/ ne précise pas qui donne directement ces témoignages au concile, ni ce que Savva et Maxim y répondent. Aucune réaction n'est donnée à ces témoignages, mais leur suite est simplement donnée - cette fois sur la question des capacités de « sorcellerie » de Maxim, dont Savva l'a doté. À en juger par le fait que le gardien de cellule Afanasy est mentionné lors de ce dernier témoignage à la troisième personne et que l'histoire est racontée à la première personne, ce témoignage n'est pas donné par Afanasy, mais par Arsène. Mais à la fin de ce témoignage, c'est Afanasy qui les défend dans un affrontement contre Maxim, et de plus, avec Savva, ce qui est déjà complètement absurde, puisque ces témoignages d'Arseny-Afanasy sur la sorcellerie sont également dirigés contre Maxim et contre Savva. Cette confrontation est décrite d’une manière inhabituellement ennuyeuse et vague ; on dit simplement qu'Afanasy et Savva « parlèrent à Maxim face à face ». L’impression de continuité des témoignages antérieurs permet de comprendre par « ces discours » une histoire non seulement de sorcellerie, mais aussi de « lettres fermées » de Savva. Mais ensuite, il s'avère que Savva a admis sa culpabilité ici, ce qui contredit fortement l'histoire ultérieure de la « liste de jugement » sur la façon dont Savva et Maxim ont catégoriquement nié avoir envoyé des lettres au pacha turc d'Athènes. Le nombre d'absurdités de ce petit texte est accru par l'étrange absence d'Arsène, principal maillon de la chaîne de ces rumeurs de « lettres fermées », à l'affrontement. Pendant ce temps, Arsène était présent au concile de 1531 et témoigna contre Maxim sur certaines questions ecclésiastiques. Ainsi, quelques lignes du « rôle d’audience » concernant les « lettres fermées » contiennent tellement d’incohérences que la faiblesse de la position de l’accusation ainsi que le traitement tendancieux et le caractère incomplet du « rôle d’audience » lui-même deviennent immédiatement évidents. Une image similaire est observée en discutant du témoignage de Maxim et Savva envoyant une lettre au Pacha d'Athènes, "pour que Saltan envoie son peuple au Grand-Duc par mer sur des navires, les habitants de Moscou ont beaucoup de monde, et non des guerriers, les gens sont maigres". Le témoignage de cette lettre est donné par le même gardien de cellule Maxim Afanasy, qui aurait vu cette lettre du diacre Fiodor, qui s'est engagé à la remettre en Turquie. Mais, selon l'histoire mentionnée ci-dessus sur les « lettres fermées », ce Fiodor, avant son voyage à Constantinople, s'est disputé avec Savva et, avec une condamnation évidente et verbeuse, a parlé à Arsène de l'envoi par Savva de « lettres fermées » au sultan par l'intermédiaire de certains marchands. Dans le témoignage d'Afanasy, il apparaît soudain complètement différent. Le grec Athanase, qui a déclaré au concile qu'il avait lui-même vu la lettre au pacha athénien du diacre Théodore, pour une raison quelconque, n'a pas pu la lire et parle en détail de son contenu, se référant à un ancien Okateus, qui l'aurait lu. Mais cet Okatei n'a même pas été interrogé au conseil, et en général, il n'y a pas un mot sur lui et sur son sort futur, bien qu'il aurait dû être accusé de non-informalisation. Savva et Maxim, lors d'une confrontation avec Afanasy, ont catégoriquement rejeté tout ce témoignage d'Afanasy, que l'accusation n'a réussi à étayer par rien. Les historiens qui ont prouvé la validité de l’accusation d’espionnage de Maxime le Grec ont accordé une attention particulière à ses relations d’agent avec Skinder. Au contraire, N.A. Kazakova doute que Maxim le Grec ait eu des contacts avec Skinder 62. En effet, les documents d'enquête de 1525 laissaient place à de tels doutes. Au concile de 1531, Maxim reconnut aussitôt avoir eu des contacts avec Skinder. Il n’a pas protesté contre le témoignage selon lequel il s’était « exilé » avec Skinder non seulement en 1524, mais aussi lors de la précédente visite de Skinder à Moscou /en 1522/, « et lui a envoyé des services funéraires ». Ce dernier détail n'est en aucun cas nécessaire pour les relations entre un espion résident et un contact. Cependant, au conseil, ils n'ont même pas pensé à porter plainte contre Maxim pour le caractère d'espionnage de sa relation avec Skinder. Il s'avère qu'à cet égard, il n'était accusé que d'une chose - de ne pas avoir informé le Grand-Duc des paroles suivantes de Skinder qu'il avait entendues : "... le Grand-Duc ne le favorise ni ne l'honore, pas selon la façon dont il avait été favorisé à l'avance. Sinon, ma barbe sera attachée à une queue de chien, à moins que j'amène Saltan sur la terre du Grand-Duc." Maxim a admis au concile sans objection : « … Je suis coupable de cela devant le souverain, de ne pas avoir dit au souverain que l'ambassadeur se vantait du souverain et de sa terre » /l. 341 tr/min Dans ces informations, il n’y avait pourtant guère de nouveauté pour le gouvernement de Moscou : les listes détaillées des affaires turques dressent le même tableau du mécontentement capricieux de Skinder face à l’accueil qui lui a été réservé et de sa vantardise « de créer de l’inimitié entre le sultan et le grand-duc »63. On peut supposer que le silence de Maxim dans cette affaire ne s’explique pas seulement par sa réticence à extrader son compatriote. Maxim, sans aucun doute, n'a pas été mécontent de l'issue des négociations russo-turques - ce n'est pas sans raison qu'il a immédiatement partagé confidentiellement avec ses proches Grecs et Serbes la bonne nouvelle que les tentatives de la Russie pour parvenir à une alliance avec la Turquie n'aboutiraient à rien. C’est une imprudence, peu caractéristique d’un espion, mais tout à fait compréhensible de la part d’un écrivain qui plaide activement pour que la Russie mène une politique anti-turque efficace, contre toute alliance d’un souverain chrétien avec les infidèles opprimant la terre grecque. La politique orientale flexible de Vasily III déplut sans doute à Maxime le Grec ; Les considérations de B. I. Dunaev sur les causes et l’orientation de ce mécontentement nous semblent tout à fait convaincantes. Sur la base de deux messages de Maxime le Grec à Vasily III en 1519 et 1521, ainsi que de son ouvrage de 1541 « Un mot de gratitude... à propos de l'ancienne victoire glorieuse sur le chien de Crimée... » 64, N. A. Kazakova prouve que l'écart entre les vues de politique étrangère de Maxime le Grec et le cours réel de la politique orientale de Vasily III était suffisamment petit pour qu'il ait soutenu activement cette politique dans presque tout, et donc les déclarations critiques qui lui ont été attribuées à le concile de 1531 sur cette politique sont une pure fiction, une calomnie délibérée, qui n'a aucun fondement dans la réalité 65. Une interprétation injuste et une sélection biaisée des déclarations de Maxime le Grec sur la politique étrangère de Vasily III, combinées à une certaine dose de fiction de la part de témoins zélés, ont sans aucun doute eu lieu lors du procès. Cependant, ils ne peuvent être réduits à de simples fictions calomnieuses. Et la réaction de Maxim à ces accusations est tout à fait compréhensible et explicable. En règle générale, il essaie d'abord de les nier - peut-être non seulement par prudence, mais aussi parce que dans une émission tendancieuse, séparée du contexte de la conversation, ils semblaient trop menaçants et méconnaissables. Mais au cours de la confrontation, après clarification, il s'est parfois avéré qu'il y avait un réel contenu dans ces accusations, et Maxim l'a admis /l. 342 – sur la faible résistance de Vasily III au Khan de Crimée et sur l'inimitié des Turcs envers tous les parents de Thomas d'Amore, y compris Vasily III/. Il n'y a rien d'incroyable dans le fait que Maxim, dans ses œuvres officielles, ait fortement soutenu toute lutte de la Russie contre les infidèles, la Turquie et ses vassaux, a proposé un ordre de tâches plus avantageux dans cette lutte, a appelé à ne pas désespérer face aux échecs, et en même temps, dans des conversations privées dans sa cellule, a vivement critiqué l'activité insuffisante de cette lutte et les espoirs illusoires du gouvernement russe d'une paix durable et d'une alliance avec la Turquie. La malhonnêteté de l'accusation consistait dans la volonté d'interpréter ces conversations politiques très libres du point de vue de Moscou comme une trahison et un pro-turc. Même les déclarations les plus pointues, éclatant sous l'influence d'une certaine irritation spécifique, ne font pas du tout de Maxim un « apologiste du pouvoir de la Turquie du sultan » 66. Il a souligné la force et, surtout, l'hostilité de la Turquie, la faiblesse de la résistance russe à son égard, mais il l'a fait non pas en tant qu'agent secret et partisan de la Turquie, comme l'accusation a tenté de le décrire, mais en tant qu'opposant convaincu à l'alliance russo-turque, confiant dans le caractère désastreux de cette alliance pour la Grèce et la Russie. intérêts, et suffisamment indépendant pour exprimer ses opinions en toute franchise, au moins dans un cercle d'amis. Avec une clarté particulière, cette position de Maxime le Grec a été exprimée par lui lors d'une confrontation, lorsqu'il a expliqué ses paroles suivantes / les plus incroyables, selon N.A. Kazakova, dans la bouche de Maxime le Grec / : « Être sur cette terre de Rustei au Tursky Saltan, puisque Saltan n'aime pas les rois de Tsaregorod depuis sa naissance, et le Grand Prince Vasily est le petit-fils de Thomas d'Amore. Maxim a admis avoir prononcé ces mots et a expliqué : « Alors moi, monsieur, j'ai dit des bêtises pour que le grand prince se méfie de lui, puisque le Saltan de Tours n'aime nulle part les parents de Tsaregrad » /l. 342/. Trop libres, du point de vue de beaucoup, les conversations dans la cellule Miracle de Maxime le Grec sur le Grand-Duc et sa politique, son désaccord avec les négociations russo-turques constituaient la véritable base des accusations politiques de Maxim. Les préjugés, les calomnies et le zèle des informateurs 67 et des accusateurs ont permis de construire sur cette base un édifice assez vaste. Cela comprenait également des rumeurs sur la magie du philosophe grec, qu'il aurait utilisée contre le Grand-Duc / Maxim, qui avait dénoncé à plusieurs reprises la magie et la sorcellerie dans ses œuvres, n'a même pas jugé nécessaire de répondre à cette accusation /, et des paroles dures qui s'échappaient de Maxim adressées au Grand-Duc du fait qu'il ne le laissait pas retourner à Athos 68. Cependant, ce bâtiment s'est avéré assez fragile, ses créateurs eux-mêmes l'ont ressenti. Les accusations les plus graves de relations secrètes avec le sultan et ses pachas dans le but de s'emparer de la Russie par la Turquie ont été catégoriquement rejetées par Maxim, et le métropolite Daniel n'a pas pu confirmer de manière convaincante, avec des faits et des documents, les témoignages de faux témoins empêtrés dans des contradictions. Avec d’autres accusations politiques, tout ne s’est pas non plus bien passé ; Maxim a expliqué nombre de ses déclarations de manière plutôt innocente (par rapport au discours accusateur de Daniel). Et même si ce qui restait était, selon l'opinion de l'époque, suffisant pour justifier une condamnation, la fin politique spectaculaire du procès ne s'est pas très bien déroulée. Et puis les débats conciliaires se tournèrent à nouveau vers la question déjà évoquée des objections de Maxim à la procédure d’installation des métropolitains russes. C'était une question très avantageuse pour l'accusation : Maxime en 1531 ne songea même pas à cacher ses objections ou à s'en repentir. Pendant ce temps, ce point de vue de Maxim, qui contredisait la logique du développement national du pays, ne pouvait susciter de sympathie. L’exactitude canonique de Maxim, qui l’obligea plus tard à chercher d’autres moyens de résoudre le problème de l’établissement du patriarcat en Russie, ne put aider Maxim en 1531. Il n’était pas difficile de présenter ici Maxim comme un ennemi des intérêts nationaux de la Russie, et Daniil profita habilement de cette opportunité. Conformément à la tendance générale à l'intensification des aspects politiques de l'accusation vers la fin du procès, la deuxième discussion de cette question différait de la première : c'était précisément l'aspect politique qui était souligné. Cette fois, on a rappelé à Maxim toutes les caractéristiques dures qu'il avait données au métropolite et au grand-duc du fait qu'ils « avaient rejeté la bénédiction du patriarche de Tsaregrad » en acceptant le nouvel ordre de nomination des métropolites de Moscou, « se mettant ainsi l'anathème » /l. 342 tr/min La culpabilité de Maxime le Grec a été présentée de manière très détaillée et verbeuse. Cette présentation s'est terminée de manière inattendue par une nouvelle accusation, artificiellement liée sans aucune transition à la précédente : Maxim a fait l'éloge du métropolite Isidore, qui a signé l'Union de Florence, en disant qu'« il était un vulgaire professeur de la vérité, mais il parlait beaucoup de vérité sur la paysannerie et prêchait d'une manière agréable et orthodoxe l'union de la foi véritablement orthodoxe » /l. 342 tr/min Dans toutes les œuvres célèbres de Maxime le Grec, y compris ses polémiques, il n'y a pas un seul mot sur l'Union de Florence 69. Il était sans aucun doute partisan de l'unification des églises chrétiennes, mais sous les auspices du patriarche de Constantinople, et en aucun cas du pape. L'une des œuvres de A. M. Kurbsky, écrite sous l'influence évidente de conversations avec Maxime le Grec, est spécifiquement consacrée à la dénonciation de l'Union de Florence du point de vue de l'Orthodoxie 70. Cependant, il n'y a rien d'incroyable dans le fait qu'Isidore ait pu susciter les sympathies de Maxime le Grec, quelle que soit l'évaluation de l'union par ce dernier - avec ses nombreuses lectures, sa connaissance des écrivains anciens et son amitié avec les humanistes italiens. Malheureusement, la « liste de jugement » présente très brièvement et de manière peu claire tout cet épisode, entrecoupé de discussions au conseil sur une question complètement différente. La réaction de Maxime le Grec à cette accusation reste inconnue : le « rôle du tribunal » ne fournit que sa réponse à l'accusation principale – concernant la condamnation de l'ordre d'installation des métropolitains de Moscou. Ici, Maxim reste fidèle à ses vues : « Mais là-bas, les ambassadeurs se rendent à Tsargorod, et pourquoi le métropolite n'y irait-il pas pour une bénédiction et pour être installé comme métropolitain, comme c'était le cas autrefois » /l. 343/. Par cette expression du profond désaccord de Maxim avec l’ordre russe de nomination des métropolites, Daniel a habilement mis fin à la discussion au conseil des « vins » de Maxim. S'ensuit la lecture, déjà évoquée, de « témoignages des écritures divines » sur les trois questions évoquées ci-dessus. La « Liste du jugement » souligne que lors de la lecture de ces « témoignages », « Maxim et Vasyan étaient présents au conseil et avec leurs personnes partageant les mêmes idées ». On voit une fois de plus comment les procès de Maxime le Grec et de Vassian Patrikeev en 1531 furent parfois regroupés en un seul tribunal. Selon les termes de la « liste de jugement » à propos de cette lecture des « témoignages », il y a déjà une menace directe pour l'accusé lorsqu'il est dit que les saints faiseurs de miracles, qui avaient des villages à proximité des églises et des monastères, jugeaient à la fois la population dépendante et la population libre, « les désordonnés et les désobéissants étaient enfermés en prison pour être corrigés et sauvés pour eux » /l. 343/. Cette menace est immédiatement mise à exécution : le texte du verdict suit. Il a été indiqué plus d'une fois ci-dessus que l'inscription du verdict au « rôle du tribunal » /l. 343-v./ combine de manière extrêmement contradictoire des éléments des verdicts de 1525 et 1531. Le texte du verdict se rattache logiquement et grammaticalement à la précédente présentation des débats au concile de 1531 ; il conclut ces débats, ce que souligne la formule initiale du verdict : « Ainsi, avec tout le saint concile et avec le Grand-Duc Vasily, vous condamnez l'archimandrite Maxim et Savu… ». Et pourtant, les mots qui suivent immédiatement ce qui précède font référence au verdict de 1525 : "... et envoya Maxim au monastère de Joseph chez l'abbé Nifont et l'ancien Kasyan, Jonas, Gury et d'autres." En ce qui concerne tous les autres accusés, après la désignation du lieu de détention, suit une formule cliché sur le régime de leur détention : « le maintien dans une grande forteresse est inévitable ». Mais en précisant le régime de détention de Maxim, la sentence prononcée dans le « rôle du jugement » fait directement référence aux lettres du métropolite Daniel et de Vasily III au monastère Joseph-Volokolamsk. Le texte de ces lettres, comme indiqué, est donné immédiatement après le verdict ; dans le verdict lui-même, le début du premier d'entre eux est cité : "... et combien il était fort pour lui d'être là, de l'avoir rédigé, de l'avoir écrit. La bénédiction de Danil, métropolite de toute la Russie, et une autre lettre du grand-duc autocrate." Ce lien étroit entre les lettres de 1535 qui étaient en possession du rédacteur du « rôle des jugements » et son édition du verdict est important pour nous permettre de comprendre les contradictions flagrantes du texte du verdict. Le verdict fait également état de l'emprisonnement d'un certain nombre d'autres personnes condamnées aux côtés de Maxime le Grec : l'archimandrite Savva, le gardien de cellule Maxim Afanasy le Grec, l'ancien Vassian Rushanin, l'ancien Vassian le pou cornu, Mikhaïl Medovartsev et Isaac le chien. Pour chacun d'eux, il est nécessaire de savoir si le verdict dans le libellé de la « liste de jugement » fait référence à la décision du concile de 1525 ou du concile de 1531. Les informations glanées à la fois dans la « liste de jugement » elle-même par Maxime le Grec et à partir d'autres sources : le chroniqueur du monastère Pafnutyev Borovsky, « Extrait sur le second mariage de Vasily III » et des sources liées à cet extrait sur le procès de Vasily III aident pour faire face à cette tâche. Maxim, Chronique typographique, « liste de jugement » de Vassian Patrikeev 71. Le dernier scribe Isak Sobak mentionné dans le verdict de la « liste de jugement » de Maxime le Grec a sans doute été condamné pour la première fois par le tribunal de la cathédrale en 1531. Des « listes de jugement » de Maxime le Grec et de Vassian Patrikeev, ainsi que de la lettre du métropolite Macaire du 9 novembre 1548, il s'ensuit incontestablement qu'Isak Sobak n'a été accusé que de la correspondance du timonier de Vassian. Patrikeev et la vie de Theotokos de Siméon Métaphraste, traduit par Maxime le Grec. Et ces deux accusations ne surgissent qu'au concile de 1531 : Isak le Chien a copié les deux livres pour Vassian Patrikeev, qui les a remis au Grand-Duc, où ils ont été découverts en 1531. Tant que Vassian était au pouvoir, une telle accusation ne pouvait pas être portée contre Isak le Chien : c'était encore plus une accusation contre Vassian. De plus, grâce aux « listes de jugement » de Vassian Patrikeev et de Maxime le Grec, nous connaissons la dénonciation de l'ancien Vassian Rushanin à l'archevêque de Novgorod Macaire au sujet des « lignes blasphématoires » dans la vie de la Mère de Dieu. CONTRE. Ikonnikov, comme déjà mentionné, considère cette dénonciation comme la principale raison formelle d'un nouveau procès de Maxim en 1531 ; la dénonciation a en tout cas été faite après le 4 mars 1526, lorsque Macaire devint archevêque de Novgorod, et, très probablement, peu avant le concile de 1531, au cours duquel la question de cette vie fut soulevée pour la première fois. Vassian Rushanin a rédigé sa dénonciation alors qu'il était encore libre. Le lien inextricable entre les procès de Maxime le Grec et de Vassian Patrikeev au concile de 1531 est attesté par le fait que le verdict rapporte également la condamnation de Vassian le Pou Cornu aîné, qui n'avait pas été mentionné auparavant dans la « liste de jugement » de Maxime le Grec ! Mais il est connu grâce à la « liste de jugement » de Vassian Patrikeev en relation avec le même procès de 1531 sur les « lignes blasphématoires » dans la vie de la Vierge Marie : lors d'une confrontation avec Vassian Patrikeev, il a confirmé son témoignage sur les tentatives de Vassian de détruire les « lignes blasphématoires » dans la copie de la vie, envoyée par lui à Beloozero, dans l'ermitage de Nilova. Sa participation à l'affaire Vassian et Maxim remonte sans doute à 1531. Nous pouvons donc affirmer avec certitude que les dernières lignes de la phrase, faisant référence à Isaac le chien et aux anciens Vassian Rushanin et Vassian le pou cornu, rapportent les décisions du concile de 1531, et non celles de 1525. Il en va de même des condamnations prononcées contre Mikhaïl Medovartsev et Afanasy Grek. Mikhaïl Medovartsev, selon notre source, a été envoyé "à Kolomna chez le souverain Vassian dans la cour pour le garder dans la forteresse de Velikaya sans origine". Le même fait est contenu dans « l'Extrait sur le second mariage de Vasily III », qui parle de l'exil du « médecin-écrivain Mikhaïl Medovartsev à Kolomna » ; la nouvelle « Extrait » sur le procès de Maxim et Vassian ne fait pas de distinction entre les conciles de 1525 et 1531, mais lors de la présentation de la décision du concile, seul le verdict de 1531 est donné ici. Quant à Athanase le Grec, le chroniqueur de Pafnutiev du monastère Borovsky rapporte le verdict prononcé contre lui en 1525, et cette information du chroniqueur diffère des informations présentées dans la « liste de jugement » de Maxime le Grec : selon ce dernier, Athanase a été envoyé en prison non pas dans le monastère Pafnutiev Borovsky, mais dans la cour du métropolite lui-même. Par conséquent, le verdict du « rôle de jugement » remonte à 1531. En plus de toutes les personnes inscrites, le verdict de la « liste de jugement » de Maxime le Grec informe sur le sort d'un autre accusé : l'archimandrite Savva le Grec, qui est envoyé en prison au monastère de Levkein /Volokolamsk/. Savva, l'archimandrite du monastère Spassky, était considéré comme le plus important /après Maxime le Grec/ des accusés par le concile ecclésiastique de 1525. Les deux sources connues auparavant rapportant les décisions du concile de 1525 /Chronique typographique et chroniqueur de Pafnutyev du monastère Borovsky/, caractérisent l'ensemble du procès ecclésiastique de 1525 comme le procès de Maxim et Savva les Grecs, et le chroniqueur Borovsky place même Savva devant Maxim / Cet article de chroniqueur consacré aux événements de 1525 porte le titre caractéristique « À propos des Grecs ». En parfaite conformité avec cela, le verdict de la « liste de jugement » de Maxime le Grec parle de Savva avec Maxim. La toute première ligne de la phrase déclare que les anciens de la cathédrale « ont condamné l'archimandrite Maxim et Savu » ; Immédiatement après ces mots, des décisions concernant Maxim et Savva sont données, qui commencent par la même formule : « et poslasha Maxim… », « Et poslasha l'archimandrite Savva… ». La formule de décision concernant les autres accusés est quelque peu différente. Cette association de Maxim et Savva dans le texte du verdict permet de supposer que pour Savva, comme pour Maxim, le texte de la décision de 1525, et non de 1531, est donné ici. Cependant, la comparaison avec d'autres sources montre que le compilateur du liste des jugements "a apparemment commis ici une grande inexactitude : la Chronique typographique et le chroniqueur Borovsky rapportent à l'unanimité que Savva a été envoyé bien à Volokolamsk, mais pas à Levkein, mais au monastère Vozmishchensky. On ne peut pas parler ici du verdict de 1531 : selon « l'Extrait sur le second mariage de Vasily III » et toutes les sources liées à « l'Extrait » publié par S. A. Belokurov, en 1531, Savva fut envoyé dans une partie complètement différente de la Russie - à l'ermitage de Vologda Zosimin. C'est le résultat contradictoire qui termine la « liste des jugements » de Maxime le Grec, qui combine de manière également contradictoire dans son texte les matériaux des conciles de 1525 et 1531. La plupart des informations contenues dans le verdict se rapportent, comme nous l'avons vu, au concile de 1531. Seule la partie initiale de ce verdict appartient aux décisions de 1525, faisant état de Maxime le Grec lui-même et, probablement avec des inexactitudes considérables, de Savva le Grec. Si nous nous souvenons du lien étroit entre la partie initiale du verdict et les lettres de 1525 sur le procès de Maxime le Grec, nous pouvons alors essayer de donner l'explication suivante de toutes les bizarreries mentionnées ci-dessus du verdict qui complète la « liste du jugement ». Le rédacteur du « rôle des jugements » disposait des lettres originales de 1525 et du verdict original de 1531 ; en même temps, ce compilateur connaissait l'unification traditionnelle des accusations contre Maxim et Savva en 1525 en un seul cas de Maxim et Savva les Grecs (il y a des traces claires de cette unification dans le discours du métropolite Daniel au concile de 1531). Compléter ma « liste de jugement », qui contient également des éléments des conciles de 1525 et 1531. étaient mélangés, le compilateur de ce monument a pris le texte de la décision du concile de 1531 comme base du verdict et l'a combiné avec la correspondance originale de 1525 sur Maxime le Grec. Cela l'obligea à aligner la partie initiale de la phrase, dédiée à Maxim et Savva, sur les lettres de 1525, rapportant l'emprisonnement de Maxim à Joseph-Volokolamsk, et non dans la jeunesse de Tver / comme en 1531 / monastère. En ce qui concerne Maxime le Grec, cela a été fait avec beaucoup de « succès » 72. Le rédacteur de la « liste de jugement » ne disposait pas de données documentaires précises sur le sort de Sava en 1525 /contrairement à Maxim/ ; peut-être qu'il reconstruisait de mémoire cette partie de la décision de 1525, c'est pourquoi il a nommé par erreur un monastère de Volokolamsk au lieu d'un autre. En conclusion, attardons-nous sur un autre problème lié au verdict de 1531. Déjà E. E. Golubinsky parlait de la clémence relative des verdicts conciliaires dans le cas de Maxime le Grec, qui ne cadre pas bien avec la gravité des accusations politiques portées contre lui (trahison, espionnage, opposant la Turquie à la Russie). S. N. Tchernov, qui a analysé en détail le déroulement du procès de 1531, a également souligné « son résultat relativement doux pour Maxime le Grec » et a expliqué cela par le fait qu'en 1531 le principal organisateur du procès était Vassian Patrikeev, et que l'escalade même des accusations politiques les plus graves contre Maxime le Grec n'était « presque qu'un moyen de représailles que les autorités spirituelles s'apprêtaient à commettre... contre Vassian ». CONTRE. Ikonnikov croyait que le sort de Maxime le Grec en 1531 était « alourdi » par la privation du sacrement, mais il soulignait également qu'à Tver Maxim se retrouva immédiatement dans de bien meilleures conditions qu'au monastère Joseph-Volokolamsk 73 . Une lettre du métropolite Daniel datée du 24 mai 1525 prouve que Maxim fut privé de la communion par le concile de 1525, de sorte que la clémence de la sentence de 1531 devint encore plus évidente par rapport aux accusations les plus graves qui y furent discutées. On sait cependant qu'après le concile de 1531, Maxim fut enchaîné, mais ils furent presque immédiatement destitués à la demande du dirigeant de Tver, Akaki, sous l'autorité duquel il fut désormais transféré. L'attitude d'Akaki envers Maxime le Grec était directement opposée aux tourments auxquels il fut soumis jusqu'en 1531 dans le nid des « méprisables Osiphlans » - le monastère Joseph-Volokolamsk. Akaki respectait grandement les grandes connaissances de Maxim, recourait à son aide pour les questions théologiques et lui montrait des signes d'attention. Comme vous le savez, Maxim a travaillé beaucoup et fructueusement à Tver ; de nombreux livres et scribes sont progressivement entrés en sa possession. Maintenant que l'on sait plus précisément quel terrible régime d'emprisonnement lui fut déterminé par le concile de 1525, le contraste avec la période postérieure à 1531 est encore plus grand. Contrairement aux objections de I.I. Smirnov, il ne fait désormais aucun doute qu'E.E. Golubinsky avait raison lorsqu'il soulignait que le verdict du concile de 1531 contredit la gravité des accusations politiques portées contre Maxime le Grec. La sentence et les lettres du métropolite Daniel et Vasily III au monastère Joseph-Volokolamsk terminent cette partie du 39e chapitre de la collection sibérienne, consacrée aux conciles de 1525 et 1531. Sa deuxième partie rend compte des événements liés à la préparation et à la tenue du concile de 1549 contre Isaac le Chien. Il porte un titre qui divise le 39e chapitre de la collection sibérienne en deux : "Une liste de la liste cathédrale de Sa Grâce Macaire, métropolite de toute la Russie, sur l'éruption et l'excommunication définitive du sacerdoce d'Isaac le Chien, l'ancien archimandrite de Chudov." En fait, cependant, la « liste conciliaire » de 1549 est précédée : d'un message sur la découverte de la « liste de jugement » de Maxime le Grec le 2 novembre 1548 dans le trésor royal, d'une correspondance à ce sujet entre le métropolite Macaire et l'ancien métropolite Joasaph, d'un message sur le rapport au roi sur le cas d'Isaac le Chien et la convocation d'un concile à ce sujet. Isaac le chien était un célèbre copiste de livres. E. V. Zatsepina, dans son étude sur les origines des premiers ornements imprimés, analyse en détail la décoration de deux livres qu'il a copiés - l'Évangile de l'Enseignement /1524/ et l'Apôtre Aprakos /Années 30-40 du XVIe siècle/ ; elle souligne particulièrement la proximité d'Isak, qu'elle considère comme l'un des créateurs des premiers motifs imprimés, avec le cercle de Maxime le Grec. Sur l'une des feuilles du célèbre monument du premier style imprimé - l'Évangile Tetras / 1531 /, écrit par Isak Birev, il y a une entrée qui donne quelques possibilités d'identifier les deux calligraphes : « En 7039, le livre du saint évangile est une lettre du moine pécheur Isaac Birev, par la faute pécheresse de nombreux noms qu'il a appelés. E. V. Zatsepina estime que l'étrange ton repentant de cette entrée peut indiquer qu'Isak Birev se considérait comme compromis en participant en tant que scribe aux œuvres de Maxime le Grec. E.V. Zatsepina l'a donc exprimé lors de conversations avec M.V. Shchepkina suggère que parmi les surnoms avec lesquels Isak Birev a été appelé « par une faute coupable », il y avait aussi le surnom de Chien. Cependant, dans l’étude mentionnée, E.V. Zatsepina analyse les différences stylistiques entre l'ornementation de l'Évangile de 1531 d'Isak Birev et les décorations des livres écrits par Isak Sobaka 75 . Comme nous l'avons vu, Isak Sobaka était contrairement à l'opinion d'E.V. Zatsepina/ l'un des accusés au procès de 1531. Cependant, les sources dont nous disposons indiquent le rôle très insignifiant qu'il a joué lors du procès de Vassian Patrikeev et de Maxime le Grec. En réponse à une question du métropolite Daniel, Maxim a confirmé qu'il traduisait la vie de la Mère de Dieu de Siméon Metaphrast et a ajouté : "Et Isak le Chien a copié cette vie au prince Vasyan l'aîné, ainsi que les règles des Vasyanov. Et Vasyan a donné cette vie et ce règne des lettres d'Isakov Sobakine au Grand-Duc, et maintenant cette vie et ce règne sont avec le Grand-Duc dans le trésor" /l. 330 tours La vie a été retrouvée dans le trésor grand-ducal et est apparue comme preuve matérielle au concile, puisque les « lignes blasphématoires » qui y étaient contenues n'ont pas été corrigées. Cependant, la « liste de jugement » de Maxime le Grec ne dit rien d’une éventuelle participation d’Isak Sobaka lui-même aux procédures conciliaires ; son nom n'est alors mentionné que dans le verdict. Il ne fait aucun doute qu'en novembre 1548, le métropolite Macaire ne disposait pas non plus d'informations supplémentaires sur le rôle d'Isaac au concile de 1531. /par exemple, à partir des archives judiciaires originales/, sinon il les aurait certainement utilisées. Apparemment, Isaac était en effet un personnage plutôt discret lors du procès de Maxime le Grec en 1531. La « Liste du jugement » de Vassian Patrikeev au même concile en 1531 contient une autre mention d'Isaac le Chien. Lorsque le métropolite Daniel accusa Vassian d’avoir déformé le texte du Credo dans son Timonier, Vassian répondit : « Je ne sais pas, Isaac le Chien l’a écrit et Isaac a gouverné, et vous lui demandez. » 76 Cependant, la source n'a conservé aucune mention de l'interrogatoire d'Isak le chien à cet égard ni de sa confrontation avec Vassian. Isaac n'était clairement considéré par le concile que comme un simple scribe, non impliqué dans la rédaction du texte. Cela ne l'a cependant pas empêché d'être excommunié par la cathédrale avec les autres accusés dans l'affaire Maxim et Vassian et envoyé en prison au monastère Yuryev de Novgorod. Comme indiqué ci-dessus, l’une des indications que la « liste de jugement » de Maxime le Grec n’est pas les protocoles originaux des conciles, mais leur traitement, est l’insertion à la fin du verdict : "Et après cela, des discours blasphématoires ont éclaté contre le même Isaac le Chien, et l'ont condamné au concile, et il a été rapidement envoyé au monastère métropolitain de Volosovo, pour le garder pour toujours dans la grande forteresse" /l. 343 tr/min Nous n'avons aucune information sur ce deuxième conseil sur Isak Sobak. Si cela a réellement eu lieu en 77, alors il aurait dû se dérouler quelque part entre 1531 et 1539, avant l'installation de Joasaph comme métropolite, ce qui a radicalement changé le destin d'Isaac le Chien pour le mieux. Le nouveau métropolite, l'adversaire de Daniel, était proche des personnes non cupides, et même dans la formule de son installation sur le trône métropolitain, il soulignait un certain respect pour les vues de Maxime le Grec sur la procédure d'installation des métropolitains russes. Comme l'a rapporté l'ancien abbé du monastère Joseph-Volokolamsk Nifont au concile de 1549, le métropolite Joasaph a écrit à l'ancien métropolite Daniel : « Écrivez-moi que l'hérésie d'Isaac » /l. 354 tr/min Lorsque Daniel refusa d'assister à cette préparation à la justification d'Isaac le Chien, le métropolite Joasaph décida de son autorité, négligeant l'excommunication de la cathédrale, de nommer Isaac le Chien d'abord diacre, puis prêtre et, enfin, archimandrite du monastère Simonov. Ce progrès rapide et brillant s'est poursuivi, comme mentionné ci-dessus, dans les premières années du règne du métropolite Macaire, entre 1545 et 1548. a fait d'Isak le Chien le chef du monastère métropolitain Chudov du Kremlin de Moscou, où Isak le Chien travaillait autrefois comme copiste pour Maxime le Grec. Les dernières sections du 39e chapitre de la Collection sibérienne indiquent un changement radical dans l'attitude de Macaire envers Isaac le Chien en 1548. Les raisons de ce changement ne nous sont pas connues et ses conséquences sont décrites en détail dans le Manuscrit sibérien. Selon le rapport sur la découverte de la « liste de jugement » de Maxime le Grec le 2 novembre 1548, c'est ce qui fut la raison du tournant dans l'attitude de Macaire envers Isaac le Chien ; Macaire soutient également cette version dans sa correspondance avec Joasaph. Considérant les problèmes de datation de la « liste de jugement » de Maxime le Grec, nous avons déjà parlé de l'incohérence de cette version, et nous ne nous attarderons donc pas maintenant en détail sur les rapports de la découverte du 2 novembre 1548 et la correspondance de Macaire. Rappelons seulement que ces sections du monument lient étroitement la première partie du chapitre 39, consacrée aux conciles de 1525 et 1531, avec le « rôle du jugement » du concile de 1549 sur Isaac le Chien. Ils contiennent un certain nombre de nouveaux faits historiques sur l'approche du procès de Maxime le Grec en 1548-1549, sur Isaac le chien et sur la relation entre Macaire et Joasaph. Dans sa lettre du 9 novembre 1548, Macaire décrit en détail à Joasaph la « liste de jugement » de Maxime le Grec, qui aurait été « trouvée » dans le trésor royal. Bien sûr, il s'intéresse principalement aux quelques sections de la « liste de jugement » qui sont d'une manière ou d'une autre liées à Isaac le chien ; mais il informe Joasaph de quelques autres sections de ce monument. Cependant, il ne mentionne pas du tout les accusations politiques les plus aiguës et les plus importantes de 1531, comme si elles n'avaient jamais eu lieu ! C'est un indicateur important de l'attitude du métropolite Macaire à cette époque à la fois envers les accusations politiques du concile de 1531 et envers Maxime le Grec lui-même. La lettre de Macaire du 9 novembre 1548 est remplie d'expressions polies et clichées de respect pour l'ancien métropolitain, mais une menace s'y fait déjà sentir : Macaire demande directement à Joasaph quels fondements juridiques il avait pour l'ordination de l'excommunié Isaac le Chien, et souligne la rigueur des règles canoniques sur cette question. La tentative de Joasaph de présenter une lettre de l'ancien métropolite Daniel comme base légale n'a pas abouti et la correspondance s'est terminée sur des tons froids, voire hostiles. Comme nous l'avons dit ; Notre source, sous le titre général « liste de la liste de la cathédrale » de 1549, contient l'ensemble des documents liés au cas d'Isaac le Chien en 1548-1549. Ce texte, qui joue le rôle de véritable « liste conciliaire » du concile de février 1549 sur Isaac le Chien, arrive en dernier lieu dans ce complexe et est même extérieurement inextricablement lié à la partie précédente de ce complexe : un message sur la discussion des résultats de la correspondance entre Macaire et Joasaph dans un cercle étroit des plus hauts hiérarques de l'Église 78 et sur le rapport au roi, qui a transféré la décision de cette affaire à la discrétion de l'Église : « Alors c'est votre affaire, hiérarques, et vous traitez cette affaire selon la règle divine. Il serait naturel de supposer qu'après ces propos, la source fera rapport sur la date de convocation du conseil, sa composition et le déroulement des travaux du conseil. Toutefois, cette information est donnée par notre source bien plus tard, en désordre et pas toujours complètement. Et immédiatement après les paroles du roi, contrairement à la logique de toute « liste de jugement » officielle, notre source cite la décision du concile sur l’excommunication et « l’éruption finale » d’Isaac le Chien. Vient ensuite la partie la plus étendue de cette « liste conciliaire » extrêmement particulière - « l'élection parmi les règles sacrées et divines », sur la base de laquelle la décision conciliaire a été prise. Ce n'est qu'après que sera donnée une longue explication des raisons de la condamnation d'Isak le chien, qui comprend également certains éléments des débats conciliaires. En conclusion, des informations sont données sur la date, le lieu de la réunion du conseil et sa composition. La dernière phrase du monument revient de manière inattendue à la décision du conseil, transmettant un détail important du verdict : le lieu du nouvel emprisonnement d’Isak le Chien. La condamnation d'Isaac le Chien en 1549 fut, bien entendu, un événement d'une ampleur et d'une signification bien moindres que les tribunaux cathédrales de 1525 et 1531. Il est possible que les procédures conciliaires elles-mêmes aient été beaucoup plus courtes. Mais même en tenant compte de cela, on ne peut s'empêcher de constater l'extrême parti pris du rédacteur de cette « liste conciliaire » de 1549, qui, tout en retenant les accusations portées contre Isak le Chien, ne cite qu'une seule phrase permettant de juger de la ligne de conduite de l'accusé lui-même au concile. Le caractère journalistique tendancieux de l'actualité sur la cathédrale de 1549 place ce monument bien plus loin des protocoles officiels de la cathédrale que même le « liste de jugement » de Maxime le Grec. En même temps, il a été compilé avec un certain respect pour la première partie du 39e chapitre de la Collection Sibérienne et, sans doute, en suivant les traces vivantes des événements de février 1549, alors que la question du sort de l'archimandrite Chudov était encore brûlante - les cataclysmes orageux ultérieurs du règne d'Ivan IV le feraient bientôt oublier ; Ce n'est pas pour rien qu'aucune des sources du XVIe siècle qui nous sont parvenues, à l'exception de celle considérée, ne dit un mot sur le procès d'Isaac le Chien en 1549. Il est possible que, malgré tout son caractère journalistique, la « liste conciliaire » du tribunal de 1549 ait été la seule source d'information officielle sur le procès d'Isaac le Chien et ait été créée précisément dans un but similaire. Les textes publiés contiennent de nouveaux éléments sur l'histoire des relations entre Macaire et Joasaph en 1548-1549. La correspondance entre eux au sujet du cas d'Isak le Chien s'est terminée sur des tons plutôt durs. Dans la « liste conciliaire » elle-même de 1549, un certain nombre de points indiquent que le tribunal de la cathédrale de 1549 était dirigé non seulement contre Isaac, mais dans une certaine mesure aussi contre Joasaph, qui le protégeait. Déjà dans « l'élection parmi les règles saintes et divines », ces règles sont choisies de telle manière qu'elles témoignent de l'égale responsabilité à la fois de l'excommunié qui « a osé prendre le sacerdoce » et du hiérarque qui l'a ordonné au sacerdoce sans lever l'excommunication. L'utilisation habile du droit canonique a créé une menace d'excommunication contre Joasaph. Indépendamment de la réalité et de l'opportunité d'appliquer de telles sanctions contre le métropolitain déjà éliminé, Macaire a jugé nécessaire que la haute autorité du concile confirme la culpabilité non seulement d'Isaac, mais aussi de l'ancien métropolitain. Aussi concise que soit notre source décrit le déroulement des débats du concile, il consacre une attention considérable à la réfutation d'une déclaration de Joasaph au concile. Répondant dans sa lettre à Macaire, Joasaph a fait valoir qu'en nommant Isaac diacre et prêtre, il s'était basé sur une sorte de lettre du métropolite Daniel déjà déchu sur cette question, qui devrait être conservée dans le trésor métropolitain. Macaire n'a pas trouvé cette lettre et Joasaph, invoquant le temps écoulé, a refusé d'en révéler le contenu. Le Concile a spécifiquement abordé la question de savoir si Daniel avait écrit une lettre du monastère Joseph-Volokolamsk au métropolite Joasaph, qui a servi de base à l'installation d'Isaac le Chien. Au concile, un témoignage écrit de l'ancien abbé du monastère Joseph-Volokolamsk Niphon, daté du 19 février 1549, a été soumis, réfutant cette déclaration de Joasaph : Daniel a refusé de donner à Joasaph toute information sur « l'hérésie d'Isaac » et a fermement condamné les actions ultérieures de Joasaph dans cette affaire. Notre monument restitue intégralement le texte de ces témoignages. La seule phrase qui nous est parvenue d'Isak le Chien, prononcée par lui lors du procès, témoigne du comportement fier et indépendant de l'archimandrite Chudov face au tribunal de la cathédrale : « Yaz dei à Daniel à l'ancien métropolitain n'a pas envoyé de coup sur lui-même, et je m'en fiche, on ne sait jamais ce qu'il écrit, il sait, et je n'ai pas battu Jasaph de métropolitain à ce sujet Et avec son front, pour qu'il m'envoie à Daniel, alors Jasaf le sait » /l. 354 tr/min Cette phrase fière n'est pas sans intention incluse dans notre « liste conciliaire » : elle doit non seulement souligner qu'Isaac est indigne du pardon, mais aussi souligner surtout le comportement non canonique de Joasaph, qui a nommé au sacerdoce un hérétique, qui n'avait même pas l'intention de demander pardon, pour demander la levée de l'excommunication conciliaire. Dans le même temps, il a été rapporté que la démarche de Joasaph auprès de Daniel concernant Isaac le chien avait été entreprise de la propre initiative de Joasaph, et Isaac ne l’avait même pas demandé. Sans revenir ici sur le problème des relations entre Macaire et Maxime le Grec à cette époque (nous l'avons évoqué en parlant de la datation du « rôle de jugement » de Maxime le Grec), rappelons seulement l'étonnante habileté avec laquelle le métropolite Macaire a su diriger le procès cathédrale de 1549, sans toucher du tout à la question complexe de Maxime le Grec lui-même. La « Liste du Concile » de 1549, qui conclut le 39e chapitre de la Collection Sibérienne, est farouchement hostile à Isaac et Joasaph, mais ne mentionne pas du tout le nom de Maxim ni l'essence de « l'hérésie d'Isaac » ; Comme nous l'avons dit, seule la question purement formelle du placement d'un hérétique est envisagée. C’est une nouveauté intéressante dans la situation idéologique et politique de l’époque. Ceci épuise les quelques informations sur le déroulement des travaux conciliaires de février 1549 que fournit notre monument. Le résultat de la procédure fut « l'excommunication et l'éruption finale » d'Isak le Chien et son exil à Beloozero, à l'Ermitage de Nilova. La date exacte du concile ecclésiastique de 1549 intéresse également les chercheurs parce que le concile ecclésiastique de 1549 a immédiatement précédé le célèbre concile Zemsky de 1549 ; la date indiquée sur le chronographe est clairement erronée /29 et même 30 février de l'année commune 1549 !/, ce qui a donné lieu à une controverse sur la véritable date de la cathédrale. Notre source confirme de manière convaincante le point de vue de S. O. Schmidt selon lequel les réunions du concile ont eu lieu dans la seconde moitié de février 1549 79. Dès le 19 février 1549, la question d'Isaac le Chien fut examinée par les évêques sans concile, et la décision du concile sur la même question remonte au 24 février 1549. La liste des participants au concile ecclésiastique de février 1549 est également intéressante pour les historiens, qui peuvent désormais juger plus précisément de la composition habituelle de cet organe au XVIe siècle. L’analyse de cette composition confirme la datation donnée dans notre « liste conciliaire » : est également mentionné ici l’archimandrite Tryphon de Simon, qui le 10 mars 1549 sera nommé évêque de Souzdal 80 . Un fait nouveau important est l'absence au conseil ecclésiastique de l'archiprêtre de l'Annonciation Sylvestre, confesseur royal, l'un des dirigeants les plus influents du gouvernement de la « Rada choisie ». Apparemment, les relations de ce gouvernement avec le métropolite Macaire, dès 1549, n'étaient pas claires ; Comme vous le savez, très vite, lors du Concile de Stoglavy en 1551, dans le cadre de l'union de l'Église et de l'État, des contradictions assez vives entre Ivan IV et le métropolite Macaire furent révélées - sur la question de la propriété foncière de l'Église et sur d'autres problèmes. Cependant, nous n'avons aucune raison d'affirmer qu'en février 1549, Ivan IV et son gouvernement n'approuvèrent pas le comportement du métropolite Macaire dans le cas d'Isaac le Chien. Le tsar a non seulement laissé l'examen de cette question à l'Église, mais plus tard dans son message au monastère Kirillo-Belozersky, il a mentionné Isaac le Chien parmi les bergers insouciants et peu exigeants du monastère Chudov 81 ; Apparemment, Isaac le Chien a réussi à déplaire non seulement au métropolite, mais aussi au tsar. La nature du monument, entré dans la circulation scientifique sous le nom de « Liste de jugement de Maxime le Grec, ou « Débat du métropolite Daniel avec Maxime le Grec », a longtemps été controversée. Après la découverte de la confusion mécanique des feuilles de la collection Pogodinsky, à la suite de laquelle plusieurs feuilles superflues ont été incluses dans le texte du monument lors de sa publication par O. N. Bodyansky, l'attention des chercheurs s'est concentrée sur diverses omissions et défauts facilement discernables dans la présentation du déroulement des conciles de 1525 et 1531. Dans le même temps, l'absence de toute la partie finale de la copie de la cathédrale de 1531 et des lacunes importantes dans l'histoire à propos de la cathédrale de 1525 ont commencé à être perçus comme des phénomènes du même ordre, indiquant des pertes mécaniques du texte à différentes étapes de son existence. Ensuite, l'attention a été attirée sur le fait que certains endroits du monument (par exemple, l'acte d'accusation du métropolite Daniel) portent des traces incontestables de révisions ultérieures, ce qui a donné lieu à un certain nombre d'incohérences et de contradictions initialement manquantes. Le développement d'observations sur l'incomplétude et l'incohérence de la description du procès de Maxime le Grec a suscité l'idée que ce monument n'est pas du tout, comme le prétendent les titres des listes Pogodinsky et Barsovsky, de véritables « listes de jugement », c'est-à-dire des protocoles des procès de la cathédrale de 1525 à 1531. E. Golubinsky croyait donc qu'il s'agissait de notes privées de quelqu'un sur le procès (peut-être du métropolite Daniel lui-même), qui n'étaient en aucun cas un caractère officiel. N.A. Kazakova, analysant la partie connue du monument, a prouvé de manière convaincante qu'elle ne présente pas les caractéristiques importantes des listes judiciaires du XVIe siècle. et est une refonte littéraire et journalistique des archives judiciaires officielles. Cependant, l'absence de la fin du monument dans les listes Pogodinsky et Barsovsky a forcé N.A. Kazakova à continuer de croire que le monument regorge de défauts mécaniques, « d'omissions et de cassures », et se compose en réalité de deux « passages » / sur les cathédrales de 1525 et 1531/82. L'introduction dans la circulation scientifique de l'ensemble du complexe du 39e chapitre de la collection sibérienne confirme de la manière la plus décisive la conclusion de N. A. Kazakova sur le caractère journalistique du monument et permet de développer et de clarifier cette conclusion. Le traitement des protocoles originaux des cathédrales sous la plume de l'auteur du « Débat du métropolite Daniel avec Maxime le Grec » s'est notamment reflété dans l'inclusion dans le texte de ce monument de tous les documents des actes, en particulier sur la cathédrale de 1525. Quelle que soit la justesse de l'hypothèse hypothétique que nous avons formulée ci-dessus sur la possibilité de construire l'histoire de notre monument sur la cathédrale de 1525 à partir des seuls protocoles de la cathédrale de 1531 et des lettres de 1525, il faut en tout cas reconnaître que le texte des listes Pogodinsky et Barsovsky ne comportait qu'une seule omission mécanique, une cassure - la même qui terminait le texte du monument connu auparavant /nous ne parlons pas ici, bien sûr, d'erreurs mineures/. Toutes les autres « omissions et ruptures » dans le texte ne sont pas des défauts qui ont dénaturé le texte original du Débat, mais, au contraire, des traits caractéristiques du texte original. La lettre du métropolite Macaire à Joasaph du 6 novembre 1548 le prouve sans doute pour les matériaux de la cathédrale de 1525. En 1548, les matériaux du monument avaient déjà la forme incomplète que nous connaissons. Autre particularité de cette œuvre du XVIe siècle. est l'extraordinaire unité des matériaux issus des processus de 1525 et 1531. en une seule « liste de cour » avec une seule phrase. L'unité n'est pas une inexactitude accidentelle du monument, mais son trait caractéristique, qui s'exprime d'ailleurs plus clairement dans la liste sibérienne plus ancienne que dans les listes des XVIIe-XVIIIe siècles. Cette caractéristique du monument rend les tentatives de séparation des accusations portées contre Maxime le Grec en 1525 et 1531 extrêmement difficiles et peu fiables. sur la base des informations du « rôle commun ». L'unité se manifeste particulièrement clairement dans le verdict unique qui complète la présentation des événements survenus dans les deux conciles. L'inattendu et l'injustification du passage brutal au verdict de 1525 à la suite des débats de 1531, la confusion absurde dans le cadre d'un même document de différentes décisions des deux conciles montrent à quel point les matériaux de 1525 et 1531 sont ici étroitement et illogiquement liés. et combien il est difficile de construire un système logique pour les démembrer. Mais puisque le scepticisme déjà exprimé à ce sujet dans la littérature scientifique semble désormais encore plus justifié qu’auparavant. Une certaine aide n'est fournie que par un document important déposé après le verdict - une lettre du métropolite Daniel, datée du 24 mai 1525, au monastère Joseph-Volokolamsk au sujet du procès de Maxime le Grec. S'il ne permet pas d'énumérer toutes les accusations de 1525, il permet au moins avec une fiabilité documentaire d'en souligner les principales. Il convient de noter le lien étroit avec lequel la lettre de Daniel (comme la lettre de Vasily III) est incluse dans le texte du verdict et combinée avec le « rôle du jugement ». Dans le même temps, la phrase, en tant que partie intégrante, comprend des lignes sur la condamnation secondaire, après 1531, d'Isak le chien. Une telle rupture dans l'unité chronologique nécessaire au document conciliaire se fait notamment dans le souci d'une unification sémantique plus étroite de l'ensemble des matériaux du 39e chapitre de la collection sibérienne : la phrase sur la condamnation secondaire d'Isak le Chien est une transition vers la deuxième partie du complexe - la « liste conciliaire » sur Isak le Chien. Plusieurs textes de liaison servent également le même objectif, celui de combiner différents documents sur les cathédrales de Maxime le Grec et d'Isak Sobak en un seul ouvrage journalistique. Extérieurement, le chapitre 39 se compose de deux « listes de conseil » – 1525-1531 et 1549. Chacune d’entre elles comprend cependant des sections qui n’auraient pas dû figurer dans les « listes de jugement » originales, mais qui donnent une orientation journalistique à tous les éléments du chapitre. Dans la première partie, il s'agit d'une introduction générale, bien analysée par N.A. Kazakova, postulant les vues hérétiques de Maxime le Grec, et des récits sur la convocation des conciles de 1525 et 1531. Dans la deuxième partie, il s'agit d'un message extrêmement tendancieux sur « l'acquisition » en 1548 de la « liste de jugement » de 1525-1531. et des histoires sur le rapport au roi sur le cas d'Isaac le chien et sur la convocation d'un conseil à ce sujet. La dernière phrase du monument, qui renseigne sur la condamnation et l’exil d’Isak à Beloozero, a également un caractère narratif plutôt que protocolaire. Sous le titre général de liste « de la liste cathédrale » « sur l'éruption et l'excommunication définitive d'Isaac le Chien du sacerdoce », la deuxième partie du monument rassemble des matériaux très hétérogènes et très éloignés des archives judiciaires officielles. Et même le texte qui se rapporte directement aux séances du concile de 1549, bien qu'il reflète certains moments importants des travaux du concile, ressemble le moins à la forme du « rôle de jugement ». Dans l’ordre de présentation du procès d’Isaac le Chien, aucune logique élémentaire n’est requise pour un document conciliaire officiel. Dans le même temps, de nombreux éléments importants d’un tel document officiel sont présents ici, bien qu’ils soient présentés de manière désordonnée. Il est fort possible que cette histoire du concile de 1549 ait été destinée à remplir les fonctions d'un tel document conciliaire. Quant à la « liste de jugement » des conciles de 1525 et 1531, ce monument a sans aucun doute été créé comme une sorte de substitut fonctionnel aux protocoles conciliaires originaux, a été appelé à remplir son rôle et l'a effectivement rempli, du moins dans la situation de 1548-1549. Nous avons ainsi devant nous un type particulier de source, qui utilise extrêmement largement les documents originaux sur les conciles de 1525, 1531 et 1549 (protocoles, correspondance), les soumettant à un traitement littéraire et journalistique et jouant parfois leur rôle. Le lecteur du XXe siècle, également contraint d'utiliser cette « liste de jugements » au lieu des procès-verbaux originaux des conciles, ne doit pas oublier les spécificités de la source - non seulement son parti pris, mais aussi son désir de fusionner le récit d'événements de différentes époques. Déjà les premiers rapports sur cette découverte - l'article de N. N. Pokrovsky « La découverte sibérienne / Nouveau sur Maxim le Grec / » / « Questions d'histoire », 1969, n° 11 /, un rapport à la Commission archéologique / voir « Annuaire archéologique de 1969. M., 1971, p. 328 / etc. Pokrovsky - ont été utilisés dans les dernières recherches - dans le livre de N. A. Kazakova « Essais sur l'histoire de la pensée sociale russe. Le premier tiers du XVIe siècle / L., 1970 /, dans l'article de S. O. Schmidt « Nouveau sur les Tuchkov / Tuchkov, Maxim Grek, Kurbsky / » / dans le recueil d'articles à la mémoire de B. A. Romanov « Recherche sur l'histoire socio-politique de la Russie », L., 1971/. Ainsi, dans la lettre du métropolite Macaire, également incluse dans la collection sibérienne, il y a une confirmation de la datation apparemment étrange de V.N. Début par Tatishchev de la réforme visant à centraliser le culte des saints russes locaux en 1543. /N.N. Pokrovsky a cité ces données dans son article dans « Questions d'histoire ». Dans les listes de lettres précédemment connues, elle remonte à 1547, et la validité réelle de la datation de la collection sibérienne nécessite une vérification sérieuse /dans la copie manuscrite de la fin du XVIe siècle, une date erronée, différente de la date du manuscrit original aurait pu être indiquée/, mais ces données elles-mêmes confirment que Tatishchev, traitant le matériel pour son « Histoire de la Russie depuis l'Antiquité », s'est appuyé sur certaines sources primaires, et la tâche du chercheur est d'identifier ces sources, de déterminer leur valeur scientifique avant d'essayer pour les réfuter comme étant manifestement peu fiables, etc. « nouvelles douteuses » de Tatishchev. Pour plus de détails, voir l'article de V. N. Alekseev, E. I. Dergacheva-Skop, N. N. Pokrovsky, E. K. Romodanovskaya « Sur les expéditions archéologiques de la branche sibérienne de l'Académie des sciences de l'URSS en 1965-1967 ». // « Annuaire Archéographique 1968 ». M., 1970/. Voir aussi « Lectures de Tikhomir de 1970. Documents d'une conférence scientifique consacrée à l'expérience d'organisation d'expéditions archéologiques en RSFSR "/M., 1970/ - résumés du rapport de N. N. Pokrovsky, discours de E. I. Dergacheva-Skop, N. V. Ponyrko et autres. Bibliothèque scientifique publique d'État de l'Académie des sciences de l'URSS, Département des manuscrits et des livres rares. Calme. N°4. M. I. Tikhomirov. Description de la collection de manuscrits Tikhomirovsky. M., 1968, p. 12. N. N. Rozov a suggéré lors d'une conversation avec nous que cela est dû à la signification fonctionnelle différente des caractères cursifs et semi-caractères : contrairement au reste de la Collection, le 39e chapitre prend la forme d'une lettre commerciale. Vie d'Alexandre Nevski, éd. V. Mansikka. Saint-Pétersbourg, 1913, pp. 49-124. Ibid., p. 49, 164, 199-200. Des informations à ce sujet sont disponibles dans les archives des livres écrits à la demande de Jonas Dumin : Musée historique d'État, Uvar. N° 309, p. 4-17 ; Bibliothèque publique d'État pour la science et la technologie, calme. N°4. Musée historique d'État, Uvar. N° 309, p. 4-17. GBL, Égor. n° 869 ; Musée historique d'État, Uvar. N° 310. N.A. Kazakova. La question des raisons de la condamnation de Maxime le Grec, livre temporaire byzantin, vol. XXVIII. M., 1968, p.116. A. A. Héraclitov. Filigrane du XVIIème siècle, sur papier de documents manuscrits et imprimés d'origine russe. M., 1963, p.22. W.A. ​​Churchill. Filigranes sur papier en Hollande, Angleterre, France etc. aux XVIIe et XVIIIe siècles et leur interconnexion. Amsterdam, 1935. S.N. Tchernov. Sur les désaccords scientifiques autour du procès de Maxime le Grec. Un recueil d'articles sur l'histoire de la Russie consacré à S. F. Platonov. Pg., 1922, p. 59-60. Une tentative infructueuse de clarifier cet endroit sombre est faite par V. S. Ikonnikov dans le livre : « Maxime le Grec et son temps ». Kiev, 1915, p. 484-485. N.A. Kazakova. Question sur les raisons de la condamnation de Maxime le Grec. Livre temporaire byzantin, T. XXIX. M., 1969, p. 112. Cette ponctuation a été proposée par I. I. Smirnov, qui a très correctement expliqué le sens de ce texte défectueux. – I.I. Smirnov. Sur la question du procès de Maxime le Grec. « Questions d'histoire », 1946, n° 2-3, p. 123. S.N. Tchernov. Décret. cit., p. 59. V. S. Ikonnikov. Maxime le Grec et son époque. Kyiv, 1919, pp. 487-488 ; E. Denissoff. Maxime le Grec et ÍOccident. Contribution à l'histoire de la pensée religieuse et philosopgique de Michel Trivolis. Paris – Louvain, 1943, p. 355. N.A. Kazakova. À propos de la « liste de jugement » de Maxime le Grec. Annuaire archéologique de 1966. M., 1968, p. 27. Ces mots sont placés dans la liste Barsovsky plus souvent et un peu plus systématiquement que dans la liste Pogodinsky, bien que parfois au hasard. 130-rév./. Voir la divergence au paragraphe 7 ci-dessus. Sur les contradictions entre les procès-verbaux authentiques du Concile et le « rôle des jugements », voir S. N. Tchernov. Aux désaccords érudits sur le procès de Maxime le Grec :... pp. 63-67 ; N.A. Kazakova. À propos de la « liste de jugement » de Maxime le Grec... pp. Le procès de Vassian Patrikeev. Dans le livre : N.A. Kazakova. Vassian Patrikeev et ses œuvres. M.-L., 1960, p. 295. Ces accusations dépassent même le cadre du concile de 1531, car le texte du verdict de ce concile rapporte de manière inattendue la condamnation d'Isak pour blasphème par un autre concile, après 1531/l. 343 tr/min Messages d'Ivan le Terrible. Éd. V. P. Adrianova-Peretz, M.-L., 1951, pp. 172-173 ; P.M. Stroev. Listes des hiérarques et abbés des monastères de l'Église russe. Saint-Pétersbourg, 1877, p.162. N.A. Kazakova. À propos de la « liste de jugement » de Maxime le Grec... p. 32. Liste sibérienne du « procès », l. 354 rév.–355. Œuvres de saint Maxime le Grec, partie II. Kazan, 1860, pp. 346-357, 376-379. V. S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 509. Liste sibérienne, l. 344 ; PSRL, vol. XXIV, p. 22. Nous ne faisons pas ici référence au discours accusateur du métropolite Daniel et au soi-disant « réinterrogatoire » de Dosifei au concile de 1531, car le manque de fiabilité des informations qui y sont rapportées concernant l'étendue des accusations de 1525 a été remarqué depuis longtemps. Le texte intégral de la « liste de jugement » donne de nouvelles raisons à ce scepticisme - plusieurs nouveaux épisodes de ce « réexamen » ne font sans doute référence qu'à 1531, bien que, selon le sens littéral de la source, le « réexamen » de 1531 n'ait fait que répéter les accusations de 1525. Le procès de Vassian Patrikeev... pp. Inventaire des archives tsaristes du XVIe siècle. et les archives de l'Ambassadeur Prikaz de 1614. Ed. S.O. Schmidt. M., 1960, p. 20, 48 ; Actes rassemblés dans les bibliothèques et archives de l'Empire russe par l'Expédition archéologique de l'Académie des sciences, vol. 1. Saint-Pétersbourg, 1836, pp. 144-145. /Ci-après AAE/. Même S.N. Tchernov pensait que la « liste des jugements » était basée sur certains documents des archives de l'ambassadeur Prikaz/S. N. Tchernov. Décret. cit., p. 55/. N.A. Kazakova. Vassian Patrikeev... pp. Cette déclaration très claire et connue de Medovartsev sur le pouvoir de Vassian a été oubliée après 1525 lors de l’étude de la question de l’époque de la chute de Vassian. S.N. Tchernov. Décret. cit., p. 59-71. Lectures à la Société d'histoire et d'antiquités russes de l'Université de Moscou. M., 1847, n° 8, p. 4. /Ci-après CHOIDR/ ; S.A. Belokurov. A propos de la bibliothèque des souverains de Moscou au XVIe siècle. M., 1899, p. LIX-LX, LXV, CCL. L'opinion sur l'absence d'accusations de non-convoitise au concile de 1525 a été exprimée à plusieurs reprises plus tôt par A. A. Zimin. AAE, vol. 1, non. 172, p. 142-145 ; S.N. Tchernov. Notes sur l'enquête sur le cas de Maxim Grek. Assis. articles pour le 40e anniversaire du scientifique. acad. A.S. Orlova. L., 1934, p. 465-47 4. Recueil complet des chroniques russes /PSRL/, vol. XXIV, p. 222. M. N. Tikhomirov. Un nouveau monument de la littérature politique moscovite du XVIe siècle. Assis. « La région de Moscou dans son passé », partie 2. M., 1930, p. 112. Nous sommes entièrement d'accord avec N.A. Kazakova, qui souligne le parti pris politique extrême de cette source /N. A. Kazakova. Question sur les raisons de la condamnation de Maxime le Grec. Livre temporaire byzantin, vol. XXIX. M., 1969, p. 116-119/. Cependant, ce parti pris ne diminue en rien la fiabilité du rapport du chroniqueur sur l’enquête séparée sur les accusations politiques et ecclésiastiques en 1525. B.I. Dunaev. Maxime le Grec et l'idée grecque en Russie au XVIe siècle. M., 1916, p. 28-29. I. I. Smirnov, sur la base d'une analyse de rapports de sources sur la nature longue (de décembre 1524 à mai 1525/) et étape par étape de l'enquête et du procès, fait l'hypothèse tentante que les accusations de l'Église contre Maxime ont été examinées en avril-mai par le concile, qui s'est réuni dans les chambres métropolitaines, et que les accusations politiques ont été portées devant le concile, qui s'est réuni au début de 1525 dans les chambres grand-ducales. quartiers Bien que la « liste de jugement » parle effectivement de réunions du concile d'abord dans les chambres grand-ducales, puis / en avril-mai / dans les chambres métropolitaines, mais, comme l'a souligné S.I. Tchernov, nous parlons du même conseil ecclésial, qui s'est réuni d'abord en présence du grand-duc, puis sans lui. La Chronique typographique parle également d'un concile ecclésiastique avec la participation du Grand-Duc et, selon les deux sources, le rapport entre les débats de ce concile et l'enquête sur des accusations politiques n'est absolument pas clair. La Chronique de Borovsk, comme nous l'avons dit, sépare nettement les uns des autres. De plus, il est difficile de combiner l’atmosphère du plus strict secret d’un procès politique avec l’atmosphère d’un concile ecclésiastique, comme l’écrit I. I. Smirnov / I. sur la base des nouvelles d’Herberstein. I. Smirnov. Sur la question du procès de Maxime le Grec. « Questions d'histoire », 1946, n° 2-3, pp. 118-126/. CONTRE. Ikonnikov estime qu'il n'était pas pratique de juger ouvertement Maxim en 1525 pour ses liens avec Skinder et qu'ils préféraient donc le condamner pour des erreurs dans la correction des livres /V. S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 476/. Épîtres de Joseph Volotsky. M.-L., 1959, p. 239-240 ; V. S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 477, 495, 542. Œuvres de saint Maxime le Grec, vol. III. Kazan, 1862, p. 61 ; B.S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 509. E. E. Golubinsky, au contraire, croyait à juste titre que Maxime le Grec avait été privé du sacrement en 1525 /E. E. Golubinsky. Histoire de l'Église russe, vol. II, 1re moitié, M., 1900, pp. 816-817/. Voir l'examen de ces données : V. S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 477-478. Œuvres de saint Maxime le Grec, vol. I. Kazan, 1859, pp. Vol. II. Kazan, 1860, pp. 365-367, 369-371, 376-379, 383 ; Vol. III. Kazan, 1862, p. 60-79. E.E. Golubinsky. Décret. cit., p. 712-725 ; S. N. Chernov, Décret. cit., p. 473 ; V. F. Rzhiga. Maxim Grek en tant que publiciste. Actes du Département de littérature russe ancienne de l'Institut de littérature russe /Maison Pouchkine/Académie des sciences de l'URSS /ci-après TODL/, vol. IL, 1934, pp. 91-95 ; I. U. Budovnits. Journalisme russe du XVIe siècle. M., 1947, p. 140-144 ; N.A. Kazakova. Question sur les raisons de la condamnation de Makim le Grec. Livre temporaire byzantin, vol. XXVIII. M., 1968, p. 109-126 ; t. XXIX, M., 1969, p. 107-134. B.I. Dunaev. Maxime le Grec et l'idée grecque en Russie au XVIe siècle. M., 1916 ; I. I. Smirnov. Op. cit., pp. 121-126 ; I.B. Grekov. Essais sur l'histoire des relations internationales en Europe de l'Est aux XIVe-XVIe siècles. M., 1963, réf. 283-287. Voir N.A. Kazakova à ce sujet. Décret. op. Livre temporaire byzantin, vol. XXVIII, p. 110. Œuvres de saint Maxime le Grec... vol. III, p. 154-164. S.N. Tchernov. Notes sur l'enquête sur le cas de Maxime le Grec... page 473. Le procès de Vassian Patrikeev... p. 287 ; Liste sibérienne, l. 338. La vie apologétique officielle de Paphnuce a été écrite par le frère de Joseph Volotsky, Vassian Sanin, / V. O. Klyuchevsky. La vieille vie russe des saints comme source historique. M., 1871, p. 204-207/. Paphnuce fut canonisé le 1er mai 1531 /V. S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 470/. Le procès de Vassian Patrikeev... pp. L’accusation de 1531 n’était sans doute pas au courant de l’essai de Maxime le Grec « Sur le Mont Athos et les monastères là-bas », dans lequel il affirme que les monastères du Athos « n’ont pas de domaines, et par leur travail ils se nourrissent et se vêtissent, ils n’ont pas de village, seulement des raisins et un jardin ». Il est donc peu probable que A. Ivanov, qui a introduit cet ouvrage dans la circulation scientifique, affirme qu'il a été créé avant 1525 /A. I. Ivanov. Sur la question des vues non acquéreuses de Maxime le Grec. Livre temporaire byzantin, vol. XXIX. M., 1969, p. 141/. Inventaire des archives tsaristes du XVIe siècle... pp. 20, 25 ; B.I. Dunaev. Décret. cit., p. 16 ; I. I. Smirnov. Décret. cit., p.124 ; N.A. Kazakova. Question sur les raisons de la condamnation de Maxime le Grec. Livre temporaire byzantin, vol. XXIX, M., 1969, p. 113-114. Notons d'ailleurs qu'il s'agit ici des actes fonciers des empereurs byzantins, et non des chartes au Mont Athos des souverains russes, comme V.S. Ikonnikov a cru à tort / décret. cit., p. 471/. V. S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 123-124. Œuvres de saint Maxime le Grec... partie III, pp. 194-205 ; V. S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 560-573 ; B.I. Dunaev. Œuvres de Savonarole et Maxime le Grec. "Antiquités". Actes de la Commission slave de la Société archéologique de Moscou, vol. IV. Numéro 1. M., 1907, pp. 56-58 ; A. I. Ivanov. Maxime Grec et Savonarole. TODRL, vol. XXIII. L., 1968, p. 217-226 ; A. I. Ivanov. A la question sur les vues non cupides de Maxime le Grec. Livre temporaire byzantin, vol. XXIX. M., 1969, p. 136-138. B.S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 197-211. Notamment en accusant Maxime le Grec de sorcellerie. Il est également frappant que Maxim, par exemple, contrairement à Vassian, ait été accusé de condamner non seulement la propriété foncière monastique, mais aussi ecclésiale, bien que Maxim ne se soit pas opposé à la propriété foncière des églises paroissiales, dans laquelle il était en désaccord avec Vassian /N. A. Kazakova. La question des motifs de la condamnation... pp. 130-131/. S.I. Tchernov. Vers des désaccords savants... p. 69. B.I. Dunaev. Décret. cit., p. 32 ; I. I. Smirnov. Op. cit., p. 124 ; V. S. Ikonnikov. Op. cit., pp. 481-482. Pour une revue de ceux-ci, voir V. S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 495-497. Voir aussi M. N. Tikhomirov. Décret. cit., p. 112. I. I. Smirnov. Décret. cit., p. 120-123 ; N.A. Kazakova. La question des raisons de la condamnation de Maxime le Grec... pp. B.I. Dunaev. Décret. cit., p. 28. Œuvres de saint Maxime le Grec... vol. II, p. 277-290 ; 296-319 ; V. F. Rzhiga. Décret. cit., annexes, pp. 111-116 N.A. Kazakova. La question des motifs de la condamnation... pp. C'est ce qu'affirme N.A. Kazakova, prouvant l'impossibilité absolue de ces déclarations pour Maxim. V. S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 466, 476. Ces paroles ont été rapportées à la cathédrale sur ordre de son père V. M. Tuchkov, l'un des étudiants de Maxime le Grec, à qui Maxim a adressé plusieurs de ses œuvres et à qui, comme il s'avère maintenant, il a apparemment enseigné la langue grecque. CONTRE. Ikonnikov pensait qu'il restait à l'écart du procès de Maxime le Grec. Sa carrière courtoise et littéraire se poursuivit après 1531 /B. S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 575-577/. V. S. Ikonnikov. /décret. cit., p. 246/ explique cela par le patriotisme grec de Maximus, qui ne voulait pas se souvenir d'une tentative aussi infructueuse des Grecs de s'unir avec Rome. Contes du prince Kourbski. Saint-Pétersbourg, 1868, pp. 294-302. Voir aussi à ce sujet ; E. Denissoff op. cit., p. 356. V.S. Ikonnikov. Décret. cit., p. 227. M. N. Tikhomirov. Décret. cit., p. 112 ; CHOIDR, 1847, n° 8, p. 4 ; S.A. Belokurov. A propos de la bibliothèque des souverains de Moscou au XVIe siècle. M., 1899, p. LIX-LX, LXV, CCL ; PSRL, vol. XXIV, p. 222 ; Le procès de Vassian Patrikeev... pp. Cela entraînait bien sûr une contradiction flagrante : le « rôle des jugements » de 1531 commençait par des accusations liées au comportement de Maxim en captivité dans le monastère de Joseph-Volokolamsk après le concile de 1525, et se terminait par cette même décision conciliaire de 1525, qui envoyait Maxim au monastère de Joseph-Volokolamsk. E.E. Golubinsky. Décret. cit., p. 715 ; S.N. Tchernov. Sur les désaccords savants... p. 71 ; V. S. Ikonnikov, décret. cit., p. 495-500. "La non-exclusivité est sans valeur, inutile" - I. I. Sreznevsky. Matériaux pour le dictionnaire de la langue russe ancienne basé sur des monuments écrits, vol. II. Saint-Pétersbourg, 1895, stlb. 392. E.V. Zatsepina. Sur la question de l’origine des ornements imprimés anciens. Dans le livre : « Aux origines de l’imprimerie russe ». M., 1959, p. 138-142, 150-153. Le procès de Vassian Patrikeev... pp. Actuellement, les manuscrits de la lettre d'Isaac le chien, Medovartsov et Selivan sont étudiés par N.V. Sinitsyna. Le métropolite Macaire et la décision du concile de 1549 font référence à cette seconde excommunication d'Isaac le Chien, cependant là encore seule la mention très vague de ce concile citée ci-dessus est donnée, ne contenant ni sa date ni le motif précis de la condamnation. Rien n'est dit sur la réaction d'Isaac le Chien lui-même au concile de 1549 à la nouvelle du deuxième concile, et Macaire lui-même, rapportant brièvement dans des lettres à Joasaph ce deuxième concile, interroge ensuite tout le temps Joasaph uniquement sur le sort de la première excommunication d'Isaac. On ne peut exclure la possibilité que cet ajout peu clair sur la deuxième excommunication d'Isak le Chien ait été fait sur instruction de Macaire, qui voulait ainsi séparer quelque peu la nouvelle condamnation à venir d'Isak le Chien en 1549 de la question du sort de Maxime le Grec : le concile de 1549 accusait Isak uniquement parce que, étant excommunié de l'église, il « avait osé entrer dans le sacerdoce » et était à la tête de deux monastères. Il est intéressant de noter le message de notre source sur la composition de ce conseil restreint sous l'égide du métropolitain, qui a discuté du cas d'Isaac le Chien avant de le soumettre au conseil de l'église. Il comprenait : Archevêque de Novgorod et Pskov Théodose, évêque de Riazan et Mourom Mikhaïl, évêque de Tver et Kashin Akakiy, évêque de Kolomna et Kashira Théodose, évêque de Sara et Pond Savva /l. 351/. S.O. Schmidt. Cathédrales du milieu du XVIe siècle. "Histoire de l'URSS", I960, n° 4, pp. 70-71, 74. Voir aussi S. O. Schmidt. Suite de l'édition Chronographe de 1512. « Archives historiques », vol. 7. M., 1951. PSRL, vol. XIII, partie 1, p. 157. Messages d'Ivan le Terrible. Éd. V.P. Adrianova-Peretz. M.-L., 1951, p. 172-173. N.A. Kazakova. Décret. cit., livre temporaire byzantin, vol. XXVIII, M., 1968, p. 114, 117.