Sobre Filaret, metropolitano de Moscú, mi memoria.

Contenidos Del editor Revisión de listas Estudios textuales, datación. Nuevos datos sobre las cortes catedralicias de 1525, 1531 y 1549. sobre Máximo el Griego e Isaac el Perro. Con el descubrimiento por parte de la expedición arqueográfica siberiana de las “listas de juicios de Máximo el griego y el perro Isak”, se introduce en la circulación científica una fuente muy valiosa sobre la historia sociopolítica de Rusia en la primera mitad del siglo XVI. Antes de esto, la lista judicial de Máximo el Griego, que contenía información sobre los juicios de 1525 y 1531, sólo se conocía a partir de listas posteriores incompletas y, en consecuencia, en gran medida incomprensibles. La lista de Siberia es a la vez la más antigua (el manuscrito data de la década de 1590) y la más completa. El monumento publicado ofrece a los investigadores mucha información nueva sobre la biografía del destacado escritor del siglo XVI Máximo el Griego, por cuya vida y obra últimamente ha ido creciendo el interés tanto en nuestro país como en el extranjero. Aprendemos información importante de las listas de la corte y sobre los acontecimientos de la historia política del segundo cuarto del siglo XVI. – sobre el reinado de Vasily III y el período inicial del reinado de Iván el Terrible. El manuscrito siberiano ofrece por primera vez una imagen completa del texto del llamado "Caso judicial de Máximo el griego", incluida la fórmula del veredicto y fuentes nuevas para la ciencia, en particular, la correspondencia sobre el juicio de Máximo el griego por parte de las figuras más destacadas de la época. Ahora se conocen cartas sobre el caso de Máximo el griego del gran duque Vasily III, los metropolitanos Daniel, Joasaph, Macarius, nuevos datos sobre la actitud de Vassian Patrikeev, M. Yu. Zakharyin, M. V. y V. M. Tuchkov en este caso; está documentada la inconsistencia de la versión sobre las relaciones secretas de Máximo el Griego con el gobierno de la Turquía del Sultán... De gran interés independiente son los materiales del juicio eclesiástico celebrado en febrero de 1549 contra el empleado de Máximo el Griego, Isak Sobaka, que en aquel momento se había convertido en archimandrita de la corte del monasterio de Chudov en el Kremlin. Los historiadores hasta ahora no sabían nada sobre este juicio, lo que revela evidencia de un grave conflicto en el ambiente entre la Iglesia y los tribunales en vísperas de las transformaciones llevadas a cabo por la "Rada Elegida". En el camino, finalmente se determina la fecha exacta del concilio de la iglesia de febrero de 1549 (sus reuniones comenzaron el 24 de febrero), cuyas actividades estuvieron estrechamente relacionadas con el llamado. la “Catedral de la Reconciliación” a finales de febrero de 1549. Y esta reunión (con la participación de una amplia gama de personas seculares) suele fechar el comienzo de las reformas a finales de las décadas de 1540 y 1550. La publicación del manuscrito siberiano va acompañada de la publicación de las ya conocidas “Listas de juicios de Máximo el Griego” y de un estudio textual comparativo de todos estos manuscritos. Un artículo detallado de N. I. Pokrovsky caracteriza la importancia científica de este descubrimiento 1 , presenta hechos previamente desconocidos identificados en el manuscrito y contiene un análisis detallado de las fuentes del monumento. N.N. Pokrovsky demostró de manera convincente que la lista judicial publicada de Máximo el Griego fue compilada en la década de 1540, probablemente en relación con la preparación del juicio contra Isaac el Perro, y fue concebida principalmente como un trabajo periodístico. Su compilador mezcla información sobre los juicios de 1525 y 1531. Obviamente, ya no tenía a mano la lista judicial de 1525. Es posible que este documento se quemara en el tesoro metropolitano durante el "gran incendio" en Moscú en junio de 1547. La referencia al descubrimiento “en el tesoro real”, es decir, en el archivo real, de “la auténtica lista catedralicia de Danil, metropolitano de toda Rusia”, parece revelar el mecanismo mismo de recopilación de tales monumentos periodísticos y las técnicas con las que intentaron convencer de su autenticidad. Uno de los propósitos de la construcción de este monumento fue satisfacer el creciente interés público por el destino y los escritos de Máximo el Griego. Sin embargo, el nombre de Maxim se omite en las actas de las reuniones del concilio de 1548: este ya es el momento de los favores, del acercamiento de Maxim al zar y al metropolitano. El monumento publicado /ya en su primera parte, basado en materiales de los juicios de 1525 y 1531/ se convierte así en una valiosa fuente de historia sociopolítica no sólo de los años 1520 y principios de los 1530, sino también de la segunda mitad de los años 1540. El hecho mismo de reescribir el manuscrito en la década de 1590 también es interesante, principalmente en términos de la historia del pensamiento social, lo que indica un resurgimiento del interés por Máximo el griego y sus obras en vísperas del siglo XVII "rebelde". La importancia científica de la información contenida en el monumento publicado no se limita en modo alguno a los datos sobre los procesos de Máximo el griego y el perro Isak y las actividades de quienes participaron en ellos: facilita la comprensión de circunstancias importantes aún poco claras de la historia política y los lugares oscuros de los monumentos del periodismo que han sido estudiados durante mucho tiempo. De modo que la confusión de información sobre los procesos de 1525 y 1531 parecía incomprensible. en los llamados "Extractos" sobre el segundo matrimonio de Vasily III, un ensayo muy tendencioso dirigido contra Iván IV. Esto incluso se utilizó para demostrar el origen tardío del “Extracto”, su carácter secundario en relación con la “Historia del Gran Duque de Moscú” de Kurbsky /compilada en la década de 1570/. Ahora hay evidencia documental de que ya en el monumento de la década de 1540. Se revela una confusión casi de este tipo. Por lo tanto, no sólo aparece un argumento adicional a favor de fechar el “Extracto” aproximadamente en 1546-1547. /qué M.N. escribió sobre allá por 1928 Tikhomirov/, pero surge una perspectiva tentadora de considerar posibles puntos de contacto entre las listas judiciales de Máximo el Griego e Isak Sobaka y el "Extracto" y estudiarlos en una serie de obras periodísticas de la segunda mitad de la década de 1540. - principios de la década de 1550, - pero esta es la época de intensa actividad periodística de Máximo el griego y Macario, Silvestre y Yermolai Erasmo, Iván Peresvetov e Iván el Terrible. También se abre el camino a la interpretación de uno de los pasajes más oscuros de la correspondencia entre Iván el Terrible y Kurbsky y la “Historia” de Kurbsky. Desde hace tiempo se ha observado que Kurbsky dejó sin respuesta los ataques acusatorios en el primer mensaje del zar contra su abuelo materno, el boyardo M.V. Tuchkov, además, guardó silencio sobre los Tuchkov en la extensa "Historia del Gran Duque de Moscú". Ahora resulta que los Tuchkov eran informantes de Máximo el Griego, a quien Kurbsky llamó su "amado maestro", y especialmente estuvieron a la altura de las circunstancias precisamente cuando el pariente cercano de Kurbsky por parte de su padre (también glorificado por él en "Historia"), el Príncipe S. F. Kurbsky, como Máximo el Griego, cayó en desgracia. Por ahora sólo podemos hablar de las primeras consideraciones que surgen al leer el manuscrito siberiano. Estos son los impulsos iniciales del pensamiento de investigación, pero no hay duda de que es necesario un estudio más profundo de la colección siberiana en su conjunto 2 y, especialmente, un estudio comparativo de la misma con otros materiales sobre la historia de Rusia en el siglo XVI. conducirá a nuevos descubrimientos interesantes. El hallazgo siberiano también es significativo como un gran éxito en la arqueografía de campo. La colección manuscrita, parte de la cual se publica en esta publicación, adornaba la colección de manuscritos y los primeros libros impresos en la ciudad académica cerca de Novosibirsk. Se basó en una colección única donada por el académico M.N. Tikhomirov a la rama siberiana de la Academia de Ciencias de la URSS en 1965 /vol. norte. "Colección Tikhomir"/. M. N. Tikhomirov creía que Siberia podría y debería convertirse en el foco de un trabajo particularmente prometedor en el campo de la identificación y el estudio de monumentos de la escritura y la cultura rusas antiguas. También desarrolló planes iniciales para organizar actividades arqueográficas expedicionarias en Siberia. Por iniciativa suya, en 1959-1962 se inició con este fin un estudio de los asentamientos de viejos creyentes en Siberia y el Lejano Oriente. Después de la primera exploración arqueográfica en Siberia occidental por E.I. Dergacheva-Skop y E.K. Romodanovskaya en 1965, las actividades expedicionarias de los arqueógrafos /V. N. Alekseeva, Z.V. Borodina, E.I. Dergacheva-Skop, N.N. Pokrovsky, E.K. Romodanovskaya y, más recientemente, también G.P. Enina, B. Zhuravleva, A.N. Kruchinina, N.V. Ponyrko, L.S. Soboleva y otros/ en Siberia se han convertido en regulares 3. En la expedición participan empleados de la rama siberiana de la Academia de Ciencias de la URSS, profesores y estudiantes de la Universidad Estatal de Novosibirsk. Una colección manuscrita que contiene las listas judiciales de Máximo el Griego e Isak Sobaka fue descubierta en el verano de 1968 en una remota aldea de Altai por una compleja expedición arqueográfica dirigida por un estudiante del académico M. N. Tikhomirov N. N. Pokrovsky / actualmente vicepresidente de la rama siberiana de la Comisión Arqueográfica /. Los participantes en la conferencia científica organizada en Moscú por la Comisión Arqueográfica dedicada a la experiencia de las expediciones arqueográficas en la RSFSR / "Lecturas de Tikhomir de 1970" / señalaron unánimemente la gran importancia científica y la eficacia de la metodología del trabajo arqueográfico de campo en Siberia. Un nuevo centro de actividad arqueográfica sólo pudo surgir gracias a la ayuda de los líderes de la rama siberiana de la Academia de Ciencias de la URSS. Desde el principio, el presidente de la rama siberiana de la Academia de Ciencias de la URSS, el académico M.A. Lavrentyev, apoyó enérgicamente esta prometedora dirección de la investigación científica. La amplitud y el alcance característicos de la investigación arqueológica del académico A.P. Okladnikov resultaron ser en gran medida inherentes a las actividades de la rama siberiana de la Comisión Arqueográfica, que él encabezaba. La rama siberiana de la Comisión Arqueográfica se ha convertido en uno de los principales centros metodológicos de investigación arqueográfica de campo en nuestro país. Las actividades de las expediciones arqueográficas siberianas son un logro destacado de la arqueografía rusa. Presidente de la Comisión Arqueográfica, Doctor en Ciencias Históricas S. O. Schmidt. Un monumento complejo y controvertido, que entró en la ciencia con el nombre de "Lista de juicios" de Máximo el Griego, se conoció por primera vez en su totalidad como parte de un manuscrito de finales del siglo XVI descubierto en Siberia en 1968. /Lista siberiana/. La Lista de Juicios forma parte de un complejo que no sólo relaciona a Máximo el Griego, sino también al copista de los libros, Isaac el Perro. Todas las demás listas del monumento han conservado sólo la parte inicial de los materiales relacionados con Máximo el Griego; De estos, sólo las listas de Pogodinsky y Barsovsky tienen importancia científica, el resto son copias tardías de la lista de Pogodinsky o de una edición del monumento realizada sobre la base de esta lista. Damos una descripción de las listas de Siberia, Pogodinsky y Barsovsky. La lista siberiana está contenida en una colección de finales del siglo XVI, obtenida en 1968 por una expedición arqueográfica del Instituto de Historia, Filología y Filosofía de la Rama Siberiana de la Academia de Ciencias de la URSS en el pueblo. Multa del distrito Ust-Koksinsky del Okrug autónomo de Gorno-Altai de Natalya Sergeevna Khomyakova. El manuscrito perteneció anteriormente a la gran capilla de la Concordia de este pueblo: aquí estuvo uno de los dos centros de recopilación y copia de libros antiguos rusos en todo el valle de Uimon. Asentamientos rusos en el río. Uimone se fundó en la segunda mitad del siglo XVIII. inmigrantes de Bukhtarma. Al mismo tiempo comenzó la creación de las ricas colecciones de libros de Uimon, que luego se perdieron. De ellos, sólo han sobrevivido unos pocos libros, entre los que se encuentran un extracto del Salterio manuscrito de finales del siglo XV y principios del XVI, el Salterio impreso por Pedro Mstislavets /Vilno, 1575/, el Evangelio impreso por Radishevsky /Moscú, 1606/, el Código de la Catedral /Moscú, 1649/, etc. Todos ellos fueron adquiridos por la misma expedición en 1968-1969. Cerca del pueblo Multa en el siglo XIX. Hubo varios talleres de viejos creyentes para copiar libros. En la región de Ust-Koksinsky aún hoy se copian libros infantiles y de servicios. El manuscrito que contiene la lista de Siberia está escrito en hojas y actualmente cuenta con 363 hojas más 6 hojas con letras. Antes de la restauración, realizada en 1969 en el Museo Estatal de Historia, al principio y al final del libro había, además, varias hojas en blanco de los siglos XVI y XVIII. El manuscrito fue escrito en media letra y cursiva por diferentes manos a finales del siglo XVI. Papel con filigranas: 1/ escudo de armas de cuatro partes/escudo de Baden/, con ligadura LB, casi idéntico a Briquet No. 1075, 1587/otras versiones de esta filigrana de Briquet no van más allá de 1580-1597/; 2/ Jarra de una mano con las letras P/B casi idénticas a Briquet No. 12793, 1583 /variantes: 1584–1599/. Antes de la restauración, en una de las hojas en blanco al principio del libro había una entrada en letra cursiva de la segunda mitad del siglo XVII: “El Libro de Gregorio el Sinaí”. En una espalda limpia l. 2 se conserva una inscripción en letra cursiva de otra época del siglo XVII: "Este es el libro de la iglesia del Monasterio de la Natividad de Vladimir. En el 1. 3 - diadema con adorno floral. Encuadernación: tablas de cuero, escarabajos de cobre y cierres. El manuscrito ha llegado hasta nosotros en su totalidad, pero sufrió daños durante su estancia bajo la nieve en los años 30 del siglo XX, cuando sus hojas se pegaron formando un bloque sólido en la esquina inferior izquierda. Restauración / restaurador cuidadoso - M. E. Nikiforova / hizo posible guardar casi todo el texto; sólo se perdieron unas pocas letras en las tres o cuatro líneas inferiores. Sin duda, el manuscrito no es una circunvolución. El índice colocado en las páginas 1 y 2 corresponde plenamente a su contenido y a los títulos de las secciones del manuscrito, llamadas capítulos por el compilador. El último capítulo tanto del índice como del propio texto es el capítulo 40; después, el manuscrito contenía sólo unas pocas hojas en blanco del mismo papel del siglo XVI. y luego papeles del siglo XVIII, hoy perdidos. El manuscrito fue copiado simultáneamente por diferentes escribas. A cada uno de ellos se le entregó un texto específico para la correspondencia, y luego los cuadernos que recibieron fueron plegados y numerados en la primera y en el reverso de la última hoja de cada cuaderno. Por eso, en el libro, antes de cada cambio de letra, hay espacios en blanco que van desde media página hasta varias hojas. El cambio de escritura se produce en las hojas 3, 88, 151a, 215, 324, 356. Hojas 323–355 vol. escrito en cursiva, todos los demás, en semicarácter; hojas 151a – 213 vol. y 356–363 están escritos a media mano. Junto a la numeración general de todos los cuadernos del manuscrito, existe una numeración separada por parte de cada escriba de los cuadernos de su parte del texto. Uno de los escribas /ll. 215–322/ dejó la primera hoja en blanco /l. 214/ el primer cuaderno escrito por él; En esta hoja hay una prueba de cinabrio de la pluma en escritura: “Vida y Vida...”, debajo hay una entrada característica en escritura cursiva descuidada de dos tintas y manos diferentes: “Trenkino, no editado”, “Y no firmado”. Sin embargo, en esta parte del texto se corrigen errores y se marcan los lugares faltantes, pero sólo en unos pocos lugares, y de hecho la gran mayoría de este texto no está corregido. Un único sistema de cuidadosa edición recorre todo el libro, con el mismo tipo de marcas (a menudo cinabrias) de inserciones, eliminaciones, sustituciones y reordenamientos del texto. Esta edición, sin embargo, se realizó en varias escrituras semiformales y cursivas de la misma época que las escrituras principales del manuscrito. Sólo en dos casos las inserciones están realizadas en cursiva del siglo XVIII. /l. 351/. Según nuestra suposición /ver. abajo/, esta colección fue realizada por orden del arzobispo Jonah Dumin para el Monasterio de la Natividad de Vladimir, al que donó varios manuscritos. En uno de ellos 4 hace una entrada interesante que cuenta sobre la creación de este libro en 1593: "Y este libro sagrado fue escrito, Conversaciones del Euangelista Juan el Teólogo y el Euangelista, en ambas mitades de buenas traducciones. Y se requirió mucho trabajo y sudor, ya que editaron este libro sagrado, Conversaciones de los Evangelios" 5 . Sin duda, la cuidadosa edición de la colección encontrada en Altai requirió mucho trabajo. Aquí está el índice de la colección /ll.1–2/, que tiene un título cinabrio: “Capítulos del presente libro del mar”. Los lugares perdidos se añaden según los títulos de los capítulos del texto; la numeración de capítulos se ingresa desde los campos del índice al texto del índice; Entre paréntesis se indican las páginas que ocupa cada capítulo. Capítulo 1. Gregorio de Sinaita es muy útil /ll. 3–87/. Capítulo 2. La vida y obra del santo y noble príncipe Alexander Nevsky, el hacedor de milagros /ll. 88–150/. Capítulo 3. Gregorio el Teólogo a la Filagría en respuesta /l.151a/. Capítulo 4. El mismo teólogo sobre César y su hermano /l. 151a/. Capítulo 5. Leyenda en palabras de Gregorio el Teólogo, de la palabra erizo en la nueva semana /l. 151a-sobre./. Capítulo 6. Interpretación de los Hechos de los Apóstoles /ll. 151a vol.–153/. Capítulo 7. La historia es conmovedora, digna de imitación de memoria /ll. 153–157/. Capítulo 8. Unas palabras sobre los ahogados y locamente destruidos por el impío y vil pecado de Sodoma, en el tormento eterno /ll. 157–161/. Capítulo 9. Tradición del anciano al nuevo monje, cómo se debe vivir con el anciano en obediencia y de las reglas de muchos decretos /ll. 161–176/. Capítulo 10. Carta del Reverendísimo Macario, Metropolitano de Toda Rusia: a quien la tierra rusa celebra como un nuevo hacedor de milagros, que el Señor Dios los glorificó a ellos, sus santos, con muchos milagros y señales /ll. 176–177/. Capítulo 11. Discurso de San Barsanuphius /l. 177/. Capítulo 12. Parábola de la mente humana /l. 177/. Capítulo 13. Pregunta. ¿Qué es: recorrer el camino sin culpa, sirviéndonos? /l. 177 rev./. Capítulo 14. Como los santos del padre Juan Crisóstomo. ¿Por qué no ser perezosos respecto del honor del libro sagrado? E Isaac el sirio, y de los ancianos, y de Clímaco, y san Doroteo, y la alabanza de los hermanos comunes de Efraín el sirio, palabra 55/l. 177 vol.–181/. Capítulo 15. Gregorio del Sinaí al final del capítulo séptimo pregunta y respuesta /l. 181 rev./. Capítulo 16. Por favor, la providencia de Dios /ll. 181–182/. Capítulo 17. De la vida de San Pacomio, y de la Escalera, y de Isaac, y del Anciano /ll. 182–183 vol./. Capítulo 18. La leyenda de la parte 3 del cántico de la profetisa Ana y los astrólogos /ll.183v.–187/. Capítulo 19. La palabra de San Máximo el griego de Svyatogorsk contra la halagadora cancelación de Nikolai Nemchin Latynin /187–195 vol./. Capítulo 20. Respuestas de los cristianos ortodoxos contra los agarianos que blasfeman nuestra santa fe cristiana ortodoxa /ll. 195 vol.–202/. capítulo 21 202–207 vol./. Capítulo 22. Mensaje de nuestro venerable padre Cirilo, el hacedor de milagros, al fiel y amante de Dios Gran Duque Vasily Dimitrievich /ll. 207 vol.–209 vol./. Capítulo 23. Mensaje del mismo Kiril el hacedor de milagros al príncipe Yuri Dmitrievich /ll. 209 vol.–211/. Capítulo 24. Mensaje del mismo Kiril el hacedor de milagros al príncipe Andrei Dmitrievich /ll. 211–213/. Capítulo 25. Certificado espiritual del mismo Cirilo el hacedor de milagros /l. 213 rev./. Capítulo 26. Meses de marzo 1. Memoria de nuestro venerable padre Juan el Silencioso, ex obispo de la Lavra de San Sava /l. 215 rev./. Capítulo 27. Maya 24. Vida y vida de nuestro venerable padre Simeón, como el hacedor de milagros en la Montaña Maravillosa /ll. 215 rev.–258 rev./. Capítulo 28. La leyenda de Teófilo, patriarca de Alejandro, y sobre su muerte, y qué muerte les sucede a quienes confían en las riquezas perecederas, y cómo Cirilo el Filósofo maldijo a Juan Crisóstomo y quemó sus libros, y nuevamente el Purísimo los humilló después de la muerte de Juan Crisóstomo /ll. 259-260 rpm Capítulo 29. 18 de enero. La vida y sufrimiento de nuestro santo padre Atanasio, confesor de Alejandría /ll. 260 rev.–284/. Capítulo 30. Las consoladoras conversaciones de nuestro Reverendo Padre Zosima sobre la ira, copiadas por su discípulo Calixto /ll. 284 rev.–300/. Capítulo 31. La leyenda de Teofilacto, arzobispo de Bulgaria, sobre lo incomprensible, conversación 5ª /ll. 300 rev.–310/. Capítulo 32. El mismo arzobispo Teofilacto de Bulgaria sobre lo incomprensible, conversación 6ª /ll. 310–315 rpm Capítulo 33. La visión de Kosma es asombrosa, aterradora y muy útil /ll. 316–319/. Capítulo 34. 3 de julio. Sobre el Beato Atanasio, hacedores de milagros como los del monasterio de Tronanov /l. 319 rpm Capítulo 35. Acerca de Abba Philorom /ll. 319 rev.-320/. Capítulo 36. Maya 8. Memoria del santo Apóstol y Evangelista Juan el Teólogo, que es el vigilante y recolector de manne /ll. 320–321/. Capítulo 37. 4 de julio. Memoria, como nuestro santo padre Andrés, arzobispo de Creta de Jerusalén /l. 321 rev./. Capítulo 38. Sobre el inicio de los meses de primavera, es decir, qué y cómo aparecerá el mes de marzo/ll. 321 vol.–322/. Capítulo 39. Catedral de Máximo el Griego en Svyatogorsk /ll. 323–355 rpm Capítulo 40. Presentación de los capítulos deliberativos al rey Justino, compuestos por Agapit, diácono de la santísima Iglesia de Dios, sus primicias de versos son: a nuestro divinísimo y piadoso rey Justino Agapit, diácono menor /ll. 356–363/. Los capítulos 7, 8, 18, 19, 20, 21 son obras de Máximo el griego; capítulos 3, 4 – traducciones de Maxim el griego. El conjunto de monumentos relativos a los concilios de 1525 y 1531, que examinaron el caso de Máximo el Griego, y al concilio de 1549, que condenó a Isaac el Perro, constituye el capítulo 39 de la colección. Este capítulo ocupa los cuadernos 43 a 46 según la numeración general de cuadernos; El cuaderno 43 comienza con una hoja en blanco 322, el cuaderno 46 termina con la hoja 354, que se indica en el reverso de esta hoja; la última hoja, 355, no está incluida en la numeración general de cuadernos; El cuaderno 47 comienza con la hoja 356. Los cuadernos del capítulo 39, junto con el cuaderno general, también tienen su propia numeración separada de cuadernos; del 1 al 5, siendo el quinto cuaderno compuesto por una sola hoja de 355. El capítulo 39 es la única sección de la colección escrita en cursiva 6; Este capítulo por sí solo no tiene título: antes del texto falta el título "Catedral de Máximo el Griego de Svyatogorsk" que figura en el índice. Todos los demás capítulos de la colección están escritos en buena media formación, algunos con características características del siglo XVI. decoraciones caligráficas al principio y al final de las líneas; Cada capítulo está precedido por un título cinabrio; a veces los capítulos comienzan con iniciales cinabrias de un diseño floral. La naturaleza cotidiana y profesional de la carta hace que el capítulo 39 se destaque de toda la colección; al mismo tiempo, este capítulo es parte integral del mismo. Está escrito en el mismo papel con la filigrana de la jarra que los capítulos anteriores y siguientes. La designación del número de capítulo aquí, como en toda la colección, se realiza en el margen lateral opuesto al inicio del capítulo y en la parte superior de cada hoja con el mismo semigrama de cinabrio que en otros capítulos. En este caso, “Capítulo” está escrito en el reverso de la hoja izquierda y su número de serie en números alfabéticos está escrito en la hoja derecha; en algunas hojas /generalmente en la primera hoja de un cuaderno/ este número se reemplaza por el nombre abreviado del capítulo /ll. 4, 11, 19, 27, 35, 43, 51, 58a, 66, 74, 82, 89, 94, 102, 110, 118, 122, 130, 138, 145, 166. 174, 197, 217, 270 rev./. Un título abreviado similar del capítulo se puede encontrar en el margen superior de una de las hojas del capítulo 39 al comienzo del cuaderno 44 /l.331/: “Sobre Máximo el griego de Svyatogorsk”. La inscripción fue realizada en cinabrio, media carta de la misma mano que otras inscripciones similares de la colección. La edición del texto del capítulo 39 se realizó utilizando los mismos iconos y técnicas que en otras partes de la colección; el inspector escribía en cursiva, con tinta más pálida; La letra de esta referencia también se encuentra en otros capítulos del manuscrito. Tanto la letra de la edición como la citada entrada en la hoja. 214 indican que la edición de toda la colección no podía separarse por un largo período de tiempo de su redacción. Parece muy probable que esta colección sea uno de varios manuscritos creados a finales del siglo XVI y principios del XVII. Encargado por el arzobispo de Vologda, Jonah Dumin, para el monasterio de la Natividad de Vladimir, donde Jonás fue archimandrita hasta 1588. El monumento central de la colección siberiana es “La vida de Alexander Nevsky”, editada por Jonah Dumin /ch. 2/7. Se conocen dos copias de la "Vida de Alexander Nevsky" como parte de dos manuscritos del Libro de Grados, donados en ese momento por Jonás al Monasterio de la Natividad de Vladimir. Una de ellas /1591/ es la edición de grado de la vida, que /junto con la versión de Vladimir/ formó la base para la propia edición del monumento creado en el mismo 1591 por Jonah Dumin. La segunda lista /1594/ representa esta última edición de Duminsky de la vida 8. La colección siberiana, como ya se ha indicado, también tiene constancia de pertenecer al Monasterio de la Natividad de Vladimir. La conexión entre el contenido de la colección y Vladimir se indica no solo en los milagros de la vida de Vladimir, sino también en el capítulo 10 de la colección. Este capítulo contiene el mensaje conciliar del distrito del metropolitano Macario sobre el establecimiento de la celebración de la memoria de los hacedores de milagros rusos; la lista de destinatarios del mensaje en esta lista / en contraste con las listas previamente conocidas de los monasterios Trinity-Srgius Lavra, Joseph-Volokolamsk y Krasnogorsk Pinezh / comienza con la diócesis de Vladimir /l. 176/. Para el obispo de Vologda se destaca el gran interés por Kirill Belozersky, que se nota en la colección siberiana que contiene listas de sus mensajes y testamentos / cap. 22, 23, 24, 25/. Finalmente, es bastante típico que Jonah Dumin se sienta fascinado por las obras de Máximo el Griego, tal vez intensificado durante su estancia en Tver 9, donde Maxim creó muchas colecciones de sus obras. Iona Dumin es la encargada de recopilar una colección de obras de Máximo el Griego de composición especial y mixta. Uno de los manuscritos de esta colección tiene una contribución de Jonah Dumin en 1600 al Monasterio de la Natividad de Vladimir, que informa la escritura de este libro en términos muy cercanos a la citada entrada de Jonah Dumin en el manuscrito de Conversaciones de Juan Crisóstomo 10. N.V. Sinitsina también atribuye a las actividades de Jonah Dumin la compilación de un manuscrito en dos volúmenes de las obras de Maxim el griego, que contiene 82 capítulos 11. La Colección Siberiana contiene listas de seis palabras de “San Máximo el griego de Svyatogorsk”, dos de sus traducciones y una lista publicada de su caso judicial. Finalmente, una serie de características externas permiten acercar la colección siberiana a los manuscritos creados por orden de Jonah Dumin. Estos manuscritos han sido cuidadosamente editados utilizando el mismo sistema de marcas de cinabrio que en la Colección Siberiana. A juego también el diseño de las pequeñas iniciales de cinabrio del adorno floral. La lista de Pogodinsky está en la colección del siglo XVII, GPB, Pogod., 1597, 4°, 120 hojas en cursiva. La datación de esta colección hasta la actualidad da lugar a disputas y malentendidos; Varios investigadores lo han definido dentro de límites muy amplios, desde el siglo XVI. hasta la segunda mitad del siglo XVII. 12. De hecho, es difícil fechar con precisión la escritura del manuscrito dentro de un marco cronológico estrecho. S. N. Chernov, quien fue el primero en llamar la atención sobre las filigranas de la colección, correctamente, en nuestra opinión, las identificó no antes de los años 40 del siglo XVII. y prefirió asignar cuidadosamente la colección a la segunda mitad del siglo XVII. N.A. Kazakova, no estando de acuerdo con esta datación, identificó una de las filigranas (cruz de Lorena con doble C) con los signos dados por N.P. Likhachev con los números 3062 y 3072, fechados en 1602 y 1607, y atribuyó la colección a la primera mitad del siglo XVII. De las otras cuatro piezas de filigrana de la colección, dos no fueron encontradas por ella en los álbumes, una (un bufón con 5 campanas) estaba fechada en el álbum de N.P. Likhachev, que es extremadamente poco representativo para este tipo, data de la primera mitad del siglo XVII y no se menciona en el manuscrito. Mientras tanto, la filigrana de la colección proporciona la base para una datación más segura. La filigrana "Cruz de Lorena con doble C", según la justa opinión de A. A. Heraclitov, "en los monumentos escritos de origen ruso tiene un período de circulación bastante limitado", de 1643 a 1656 13. El signo de la colección Pogodinsky se acerca mucho más al que se muestra en el álbum de A. A. Heraclitov con el n.º 368 /1649/ que a las filigranas 3062, 3072 de principios del siglo XVII. del álbum de n.p. Likhachev, que también llegó a este álbum a partir de documentos GPB de Europa occidental, y no de Rusia. No identificado por N.A. Kazakova, el escudo de otra filigrana de la colección contiene una imagen del cordero de Pascua /ll. 36–37, 69/ tipo de Heráclito, núm. 1480, 1658, o incluso más cerca - Churchill, núm. 456, 1657 14. El manuscrito contiene otro escudo de armas / l. 118/ con una imagen del lirio de Estrasburgo, próxima a la indicada por Heraclitov en el núm. 200, 1643; Los investigadores no habían notado este signo antes. De las dos filigranas que representan un bufón, una /bufón con 5 campanas, l. 78/ pertenece al tipo, del que Heraclitov publicó varias variedades con los núms. 1182–1185 /1646–1649/, y el otro encuentra sólo una analogía lejana /Heraclitov, núm. 1418, 1663/. Así, la datación más antigua basada en la filigrana es de mediados del siglo XVII. La colección incluye tres obras: “Extracto sobre el segundo matrimonio de Vasily III” /ll. 2–18/, “La lista de juicios de Máximo el griego” /ll. 18–24 vol., 33–61 vol./, “Discurso de Iván IV a Jan Rokite”, llamado erróneamente en la colección el discurso de Iván IV a Máximo el griego /ll. 61 vol.–120, 25–32/; debido a la confusión mecánica de las hojas durante la encuadernación, parte del texto del último monumento acabó en el texto de la “lista de sentencias” /ll. 39–32/. La lista de Barsovsky se encuentra en la colección del siglo XVIII, Museo Estatal de Historia, Bars., 2736, 8°, 420 hojas en cursiva y semicaracteres de varias manos. Las diferencias entre las listas de Siberia y Pogodinsky nos permiten decir que tenemos ante nosotros no solo listas diferentes, sino también diferentes ediciones del monumento. Surge la pregunta sobre la relación entre estas ediciones. Dejando de lado por ahora la corrección del lenguaje y la introducción de un formulario de preguntas y respuestas por parte de la lista de Pogodinsky, se puede observar que en otras discrepancias la lista de Pogodinsky suele dar un texto más corto; No se dan casos en los que el texto de la lista de Pogodinsky sea más extenso que el de Siberia. La cuestión de la relación cronológica entre las ediciones de Siberia y Pogodin se reduce, por tanto, a determinar si se trata de una reducción posterior de un texto más extenso o, por el contrario, de la difusión del texto original, más breve. La naturaleza de algunas discrepancias habla definitivamente a favor del primer supuesto. Consideremos la principal de estas discrepancias. 1. En l. 39 de la lista de Pogodinsky, entre los cargos presentados por el metropolitano Daniel Maxim el griego en 1531, leemos: "Pero tú, Máximo, le dijiste a muchos: Aquí en Moscú, el Gran Duque y el Metropolitano son llamados durante muchos años y los herejes son maldecidos, no hacen las cosas ni de acuerdo con las Escrituras ni según las reglas, y el Metropolitano es nombrado por sus obispos en Moscú, y no en Constantinopla por el Patriarca". Este pasaje ha causado confusión durante mucho tiempo tanto por su forma gramatical (¿a qué se refiere la cláusula subordinada de razón, introducida por la conjunción “zanezhe”?) como por su contenido: la conexión entre la proclamación de muchos años al soberano y al metropolitano, la maldición de los herejes y la cuestión de instalar metropolitanos de Moscú en Moscú, y no en Constantinopla, no está clara. S. N. Chernov, que intentó comprender este lugar oscuro, no pudo conectar tramas tan diferentes con una sola línea semántica y planteó una suposición cautelosa de que Maxim vio algunas irregularidades canónicas en la fórmula de Moscú de proclamar muchos años y maldecir a los herejes. Al mismo tiempo, S.I. Chernov notó muy astutamente que Maxim podía darle algún significado a esta frase, equiparando al Metropolitano y al Gran Duque con herejes, y que este lugar fue acortado y deliberadamente carente de claridad para oscurecer este ataque agudo y autoritario 15. S.N. Chernov cometió aquí solo un error: atribuyó esta abreviatura al propio metropolitano Daniel, mientras que pertenece al compilador de la edición Pogodinsky de la lista judicial. En la lista siberiana este lugar se lee como /l. 329/: "Pero tú, Maxim, le dijiste a muchos /:/ Aquí en Moscú el Gran Duque y el Metropolitano son llamados durante muchos años y los herejes son maldecidos. Y se maldicen a sí mismos, arreglan las cosas no según las Escrituras, ni según la regla: el metropolitano es nombrado por sus obispos en Moscú, y no en Tsaregorod, por el patriarca". El significado de la ironía de Máximo el Griego era que la instalación no canónica de los metropolitanos rusos convierte en herejes tanto a los propios metropolitanos como a los grandes príncipes que reconocen tal orden. Por lo tanto, cuando, en un servicio solemne después de la proclamación de muchos años al Gran Duque y Metropolitano, los herejes son anatematizados, este anatema se aplica a ellos mismos. Este pensamiento de Máximo el Griego es relatado detalladamente tanto por los testigos de cargo como por él mismo durante esa parte de la sentencia del concilio de 1531, que se pierde en la lista de Pogodinsky y sólo se lee en el Sibirsky /l. 342 rev./: "El gran príncipe ordena ungir al metropolitano y a todo el concilio el primer domingo, planeando una gran persecución. Y en ese concilio llaman al Gran Duque, al Metropolitano, a la Gran Duquesa y a los hermanos del Gran Duque durante muchos años, y maldicen a los herejes. Y se anatematizan a sí mismos, porque rechazaron la bendición del Patriarca de Tsaregrad, como Judas de Cristo, etc. En el discurso acusatorio del metropolitano Daniel, la omisión de las palabras “y se maldicen a sí mismos” dejó confuso el significado de todo el pasaje y violó su estructura gramatical. Sin duda nos enfrentamos a una reducción fallida, de las cuales hay muchas en la redacción de Pogodinskaya. Es posible que el compilador de la edición de Pogodin realmente considerara estas palabras demasiado agudas. Para el compilador de la edición siberiana, tal razonamiento tendría poca justificación: al final del acta del tribunal de 1531, se dedica una página entera a esta cuestión con expresiones mucho más claras y duras. 2. En el discurso del metropolitano Daniel inmediatamente antes de esta acusación leemos algo más / Lista de Pogodinsky, fol. 39/: "Pero tú, Maxim, dijiste: el gran príncipe Vasily le dio la tierra al zar de Crimea, y él mismo, asustado, se escapó. ¿Cómo no podría huir de Turskov? Si va a los turcos, puede castigarlo o huir". Tomamos aquí los signos de puntuación del último trabajo de N. A. Kazakova, dedicado al juicio de Máximo el Griego 16. Sin embargo, la conexión se transmite a través de un guión entre la huida del zar de Crimea y la frase "¿cómo no huir de Turskov?" sigue sin estar claro; esta frase se percibe como una cláusula subordinada del motivo a la primera frase, que contradice el significado. SN Chernov intentó evitarlo utilizando una puntuación diferente: "... y él mismo, asustado, huyó de Turskov. ¿Cómo no puede huir? Irá a Tours..." 17. Pero tal interpretación confunde aún más el asunto. En la lista siberiana, después de la palabra "corrió" sigue la frase: "Y si huyó de Crimea, pero ¿cómo no podría huir de los turcos?..." Esta frase aclara la estructura lógica de todo el fragmento, que se perdió cuando el texto fue acortado en la edición de Pogodinsky. 3. Mikhail Medovartsev dice ante el tribunal que escribió o borró ciertos pasajes de los libros litúrgicos rusos por orden de Vassian Patrikeev y Maxim el Griego: “Y, señor, me ordenaron escuchar a Maxim en todo, y escribir y borrar al Príncipe Vasyan el Viejo, como Maxim ordena”. Este es el texto de la Lista de Siberia /l. 334 rev.-335/. En la lista de Pogodinsky, como resultado de la abreviatura y reordenación de palabras, el resultado fue un sinsentido /l. 54/: “Y, señor, el príncipe Vasyan el Viejo me ordenó escuchar todo y enmendar a Maxim el griego, como Maxim lo ordena”. La primacía de la edición siberiana es evidente. 4. Comparemos dos ediciones del interrogatorio de Mikhail Medovartsev sobre la omisión por parte de él y de Maxim el griego de la palabra “verdadero” en el credo. Edición siberiana /l. 337/: Y Vladyka Dosofey preguntó a Michal Medovartsov: ¿Por qué repararon lo “verdadero”? Edición Pogodinskaya /l. 59 rev./: Vladyka Dositheus preguntó a Mikhail Medovartsev: ¿Por qué enmendó la “verdad” natural? La edición de Pogodinskaya traduce la pregunta al singular, porque a Maxim le acaban de preguntar lo mismo y la pregunta estaba en singular. Por lo tanto, en la edición de Pogodinskaya se introduce el pronombre "tú" y en lugar de "suavizado", se escribe "suavizado". Pero por un descuido, el verbo auxiliar se dejó en su forma anterior, plural, “este”. Se trata precisamente de un error al editar un texto previamente correcto; La posibilidad de una relación cronológica inversa de los textos aquí es poco probable. Esta conclusión sobre la relación entre las dos listas se ve confirmada por el texto que sigue inmediatamente al anterior. Y Michal dijo: A mí, señor, Maxim dijo: No tenemos eso en nuestros libros griegos. Y, señor, por eso hice las paces. Y Maxim Rivers: Hermano Mikhailo, tu alma se elevará. Edición Pogodinskaya /l. 59 rev./: Michael dijo: Maxim le dijo que eso no aparece en los libros griegos. Y lo enmendó. La reducción en la lista de Pogodinsky provocó la pérdida de un lugar importante en la conversación sobre la reacción de Maxim Grek ante la acusación de Mikhail Medovartsev. Esta reacción, tanto en esencia como en forma, es bastante estándar para Maxim en una situación similar; ya se ha citado varias veces para casos similares, y aquí la edición de Pogodinsky reduce una “repetición” muy significativa. 5. En la lista de Siberia / l. 334 vol./ El metropolitano Daniel se dirige a Máximo el griego con la pregunta de por qué “enmendó” “el gran y sabio dogma sobre la fe ortodoxa, sobre la Purísima Trinidad, sobre el Santo Dus y sobre la Purísima Madre de Dios…”. El escriba de la lista siberiana omitió por error las palabras "sobre la Trinidad más pura", pero inmediatamente notó el error y, sin atreverse a tachar tal texto, inmediatamente después de la línea errónea lo reescribió nuevamente, incluidas las palabras que faltaban, anotando la lectura correcta con cinabrio. Unas líneas más abajo, la misma fórmula /en la versión correcta/ se repite una vez más en la pregunta del metropolitano Daniel a Mikhail Medovartsev. En la edición de Pogodin solo hay una versión incorrecta / abreviada / de la pregunta del Metropolitano a Máximo el Griego /l. 53/, aunque la pregunta dirigida a Mikhail Medovartsev se presentó en forma correcta y completa. Teniendo en cuenta los ejemplos anteriores, lo más probable es suponer el registro posterior de un error detectado y corregido por el escriba de la lista de Siberia; O este error surgió en etapas anteriores de la historia del texto del monumento en comparación con la edición siberiana, o los copistas posteriores de la copia siberiana no entendieron el complejo sistema de corrección de este lugar. 6. En algunos otros casos, las palabras presentes en la lista de Siberia y ausentes en Pogodinsky se explican lógicamente como una reducción editorial del texto de la lista de Siberia hecha por los editores de Pogodinsky, mientras que la explicación opuesta sobre la ampliación del texto original es difícil. Así, por ejemplo, en la lista de Siberia, el metropolitano Daniel, hablando dos veces /en diferentes conexiones/ sobre la estancia de Maxim en el monasterio de Joseph-Volokolamsk, menciona en expresiones similares que el élder Tikhon Lenkov fue nombrado su supervisor, y su padre espiritual era el élder Jonah /ll. 329 y 330/. En la lista de Pogodinsky no hay una segunda mención de Tikhon Lenkov y Jonah /l. 41 rev./. Los editores de Pogodinsky generalmente intentan liberar el texto de repeticiones. 7. En la edición de Pogodin tampoco hay ninguna frase de que el metropolitano y el más alto clero estuvieron presentes en las reuniones del concilio, que tuvieron lugar en el verano de 1525 en las cámaras metropolitanas /l. 56/. La abreviatura de esta frase en la edición de Pogodinsky es comprensible, y está tan claro que si el consejo se reunió y las reuniones tuvieron lugar en las cámaras del metropolitano, entonces él mismo y el más alto clero estaban allí. Por el contrario, es difícil explicar la introducción posterior de esta frase en caso de que no estuviera presente en la edición anterior. Hay una abreviatura similar al inicio del monumento del fol. 19 de la lista de Pogodinsky. 8. En el texto de la edición de Pogodinsky al comienzo de la acusación contra Daniil /l. 37 vol./ hay una cláusula extraña. Aquí está escrito que Maxim y Savva vinieron de Athos a Rusia "al zar y gran duque Ivan Vasilyevich, piadoso y amante de Cristo". En otros lugares de la acusación, el soberano ruso de esa época se llama correctamente Vasily Ivanovich. Este error no está en la lista de Siberia. Es más lógico suponer su aparición en las últimas etapas de edición y reescritura del texto, cuando los casos reales del uso del título real por parte de los soberanos rusos mucho antes de la coronación de Iván IV podrían haberse olvidado más fácilmente. 9 . Particularmente significativas y numerosas son las discrepancias entre las listas de Siberia y Pogodinsky al final de esta última /ll. 57–60 rpm La lista de Pogodinsky ofrece aquí sistemáticamente fórmulas más concisas para registrar confrontaciones, transforma el discurso directo en discurso indirecto y reduce detalles y repeticiones que son menores desde el punto de vista del editor. Toda esta edición es lógica y tiene un cierto sistema si la percibimos como una reducción del texto inicialmente más completo y, por el contrario, en varios casos no se justifica si la interpretamos como una ampliación en la Lista de Siberia de la versión corta original de la Lista de Pogodinsky. Este es sólo un ejemplo de dicha edición. Lista siberiana / l. 337/: Y Vladyka Dosoteus le preguntó a Maxim: El arcipreste Afonasei y el archidiácono Ivan Chyushka, el sacerdote Vasily presentaron una nota contra ti, que aquí en nuestra tierra de Rusia no alabas ningún libro sagrado, sino que lo reprochas y lo barres, y dices que aquí en Rusia no hay libros, ni Euangelia, ni el Apóstol, ni el Salterio, ni las reglas, ni los estatutos. paternal ni profético. Y estos arciprestes están frente a ti. Y Maxim comenzó a discutir con el arcipreste de cara a cara: “Me estás mintiendo, no dije eso, pero dije que los libros aquí en Rusia no son rectos, los traductores estropearon algunos libros, no sabían cómo traducirlos, y los escribas estropearon algunos libros, de lo contrario hay que traducirlos. Lista de Pogodinsky / l. 59 rev.–60/: Vladyka Dositeo le preguntó a Maxim: El arcipreste Atanasio, el archidiácono Ivan Chyushka y el sacerdote Vasily presentaron una nota contra ti diciendo que blasfemas contra los libros locales, reproches, barres y dices que aquí en Rusia no hay libros, ni evangelio, ni apóstol, ni salterio, ni reglas, ni estatutos, ni paternos ni proféticos. Y Maxim y el arcipreste comenzaron a discutir cara a cara, y él dijo que no había dicho eso, pero dijo que aquí en Rusia los libros no son correctos y los traductores han estropeado algunos libros, de lo contrario hay que traducirlos. También cabe señalar que en los textos “de las divinas escrituras” en dos casos la lista de Pogodinsky se salta por error la línea /ll. 20 y 33/; el significado está tan distorsionado que aquí, aparentemente, no estamos hablando de una reducción deliberada, sino de una omisión accidental. Estas omisiones no están en la lista de Siberia /ll. 324 rev. y 327/. Una de las diferencias externas más notables entre la edición de Pogodinsky y la edición siberiana es que en la primera la grabación del diálogo judicial está dividida y organizada por las palabras "pregunta", "respuesta", que no están en la edición siberiana. Sin embargo, en algunos casos puede haber sido difícil para el editor determinar si estas palabras debían introducirse y, por lo tanto, no fue posible introducirlas de manera estricta y consistente a lo largo del texto. Si la pregunta del fiscal era extensa y exponía algunos hechos de forma narrativa, normalmente no se planteaba el título "pregunta", incluso si se trataba de una cuestión de fondo que requería una respuesta; en tales casos, el título “respuesta” a veces se colocaba antes de la respuesta y otras no. Pero a veces las preguntas todavía iban precedidas por la palabra “pregunta”, aunque gramaticalmente no tenían la forma interrogativa /ll. 45–46/. El editor de la lista Pogodinsky intentó no incluir los títulos “pregunta” y “respuesta” en el acta de enfrentamientos en el caso de que el inicio del enfrentamiento estuviera indicado por la fórmula estándar / “de pie frente a frente”, “hablando frente a frente”/. Si esta fórmula no existía, estos títulos se colocaban con mayor frecuencia en la edición de Pogodinsky. Particularmente interesante para identificar la relación entre las ediciones Siberiana y Pogodin es el registro del enfrentamiento en la hoja. 50 rev. Lista de Pogodinsky. En la lista de Siberia, la entrada comienza con una fórmula que falta en la lista de Pogodinsky: "Y colocaron a Michal Medovartsov y Maxim en la catedral, cara a cara". Aunque esta fórmula no está en la lista de Pogodinsky, su editor se comporta como si la tuviera ante sus ojos: rechaza el título “pregunta” en ambas ocasiones durante la descripción de este enfrentamiento. Al final de la lista de Pogodinsky, donde las discrepancias con la siberiana son especialmente grandes, estos títulos tampoco se utilizan, ya que aquí el discurso directo suele ser reemplazado por versiones más abreviadas con discurso indirecto. Estos títulos no están presentes al comienzo de la lista de Pogodinsky, en la parte que se refiere al concilio de 1525. Pero incluso en el registro del acuerdo judicial del concilio de 1531 hay varios casos de negativas inexplicables e inconsistentes a utilizar tales títulos /ll. 50, 56/. Esta imagen abigarrada probablemente indica que la redacción de Pogodinskaya (o algunos de sus protógrafos) introdujeron en el texto los títulos “pregunta” y “respuesta”, donde antes no habían aparecido. Esta forma, como se sabe, es muy popular en las colecciones de manuscritos rusos, pero no tenemos ni un solo indicio de que se haya utilizado en listas de cortes o en obras a las que se les dieron algunas características de listas de cortes de catedrales. El editor de la lista Pogodinsky, sin embargo, encontró considerables dificultades en este trabajo; Intentó desarrollar algunas reglas: dónde poner y dónde no poner estos títulos, pero no pudo seguir su línea de manera coherente. Notemos de inmediato que la lista posterior de Barsovsky /siglo XVIII/ es algo más consistente aquí que la de Pogodinsky. También existen diferencias lingüísticas significativas entre las listas de Siberia y Pogodinsky: el idioma de la Lista de Siberia es generalmente más arcaico y menos secular que el idioma de la Lista de Pogodinsky. Teniendo en cuenta todo lo anterior, es más lógico suponer la modernización de la lengua en la lista de Pogodinsky que, por el contrario, su posterior arcaización en la lista de Siberia. Dicha edición en la lista de Pogodinsky se llevó a cabo de manera bastante consistente, aunque a veces hay excepciones muy características. Por ejemplo, la lista de Pogodinsky cambia constantemente los verbos "rek", "habló" por "habló" / "respondió"/, pero por l. 54 rev. se cuela la antigua forma de la lista siberiana: "ríos". La edición editorial de la lista de Pogodinsky cambia "mi" por "me", "tobe" por "you", "yaz" por "az" o "ya" / pero también hay varios casos de uso de "yaz" - ll. 47 vol., 49 vol./, “reparar” por “crear”, la preposición “z” se reemplaza por “s”, después de silbar “y”, “ya” se reemplaza por “y”, “a”. En el caso dativo, en lugar del "gobernante" de la lista siberiana, en la lista de Pogodinsky hay "vladyka" en todas partes. La terminación de la forma indefinida del verbo "ti" generalmente se traduce en la lista de Pogodinsky como "t". La ortografía de los nombres propios también cambia: Dosofey a Dosifei, Semyon a Simeon, Mikhailo a Mikhail, Suzdal a Suzdal / aunque en este último caso hay una excepción en l. 55/. Y la propia naturaleza de esta edición y, especialmente, la presencia de excepciones aisladas que preservan la forma de la lista siberiana, indican su mayor antigüedad en comparación con Pogodinsky. Un problema particular es la cuestión de las últimas líneas de la lista de Pogodinsky. La lista de Pogodinsky termina con las actas del juicio del concilio de 1531 sobre la cuestión de la instalación de los metropolitanos rusos en Moscú y no en Constantinopla. Maxim, que presentó objeciones canónicas a esta orden de instalación, dijo en el concilio que en Moscú justificaron esta orden citando la existencia de la carta bendita del Patriarca de Constantinopla a los metropolitanos rusos, "y torturó muchas de esas cartas, y hasta el día de hoy no las ha visto. Y dice: si aquí no tienen una carta del Patriarca de Tsaregrad, y están orgullosos de no emitir lo mismo que antes y de acuerdo con la antigua carta y costumbre del Patriarca de Tsaregrad”. Más adelante en la misma línea de la lista de Pogodinsky hay un texto que está ausente en la lista de Siberia y que no encaja bien con la presentación anterior. Te lo presentamos completo: "Es decir, con el llanto de Jeremías, cuando lloré en el río de Babilonia, lloré y no recibí ni arrepentimiento ni perdón de pecados. Pero quiero escuchar // racionalmente, ahora vemos una rebelión herética, Babilonia, porque habrá una rebelión, y el río babilónico es una enseñanza herética y nuestros pecados. Nosotros, llorando en oraciones a Dios, vencemos al ejército herético del cisma y nuestros pecados y cargas malvadas. Y justo como el sauce y el argán, y en esta parábola el sauce no tiene fruto, así los judíos están sin razón y los herejes sin fe pura Los argán están colgados del sauce y el alma está colgando en medio de nuestro cuerpo, sin tener el fruto de la virtud, también nosotros, habiendo recibido el santo bautismo y sosteniendo // la fe fiel honesta, honorable y santa, pero no tenemos el fruto del bien” / aquí termina la lista de Pogodinsky. Tanto en forma gramatical como en género y tema, este texto difiere marcadamente del que lo precedió inmediatamente. Al final de la lista de Pogodinsky, como ya se mencionó, el testimonio se registra en tercera persona, pero aquí hay una transición brusca a la primera persona. Inmediatamente llama la atención que estas líneas finales no son en absoluto un registro de los debates judiciales, sino un extracto de la interpretación de la frase del Salmo 136 sobre la "Lamentación de Jeremías" del Antiguo Testamento y las palabras de este salmo, popular en la literatura rusa antigua, sobre un órgano colgado de un árbol estéril (ver, por ejemplo, el Gran Minaion de Chetya, 12 de febrero). Esta interpretación se refiere a temas que no están relacionados temáticamente con la respuesta de Máximo el Griego sobre la instalación de metropolitanos rusos en Moscú. La idea principal de este pasaje es la conocida condena dogmática tanto de la incredulidad, como de la desviación de la pureza de la fe y de la fe infructuosa, no revivida por las buenas obras. Los investigadores que sólo tenían la lista de Pogodinsky intentaron vincular de alguna manera este pasaje con la presentación anterior de las palabras de Máximo el Griego. Pero como dijo Máximo el griego en el juicio, estas palabras suenan muy antinaturales, porque luego adquieren una dureza acusatoria y sermoneadora, que no es característica de todo su comportamiento en el juicio. Su estilo también difiere del estilo de otras declaraciones de Maxim, sin mencionar el hecho de que la forma misma de interpretación, así como su contenido, no encajan con tal declaración. Está claro, por lo tanto, que incluso cuando añadieron este pasaje a la respuesta de Maxim en el juicio, los investigadores a menudo citaron sólo las primeras líneas, interpretándolas como una expresión de la indignación de Maxim por la instalación de los metropolitanos rusos en Moscú. Las líneas siguientes no se incluyeron en esta explicación y, por lo general, se omitieron. V.S. Ikonnikov y E. Denissoff, que intentaron traducir este pasaje, se vieron obligados a introducir palabras de conexión que faltaban en el original para conectar la respuesta de Máximo el griego en el juicio con el pasaje sobre el lamento de Jeremías / "entonces sólo puedo llorar con el lamento de Jeremías..." "il ne me reste plus qn'a me lamenter" 18. Es posible que esta inserción haya llegado mecánicamente al texto de algún predecesor de la lista de Pogodinsky y luego haya quedado fija. Se sabe que la confusión mecánica de hojas en la propia lista de Pogodinsky llevó al hecho de que en la edición de esta lista realizada por O. N. Bodyansky, se incluyeron en su composición varias hojas completamente ajenas. La lista siberiana, que no contiene este pasaje, proporciona una transición completamente lógica de la respuesta anterior de Máximo el Griego en el juicio a la pregunta del obispo Krutitsky Dosifei: "¿Por qué no dijiste antes que los obispos son instalados en Moscú por sus propios metropolitanos sin la bendición del Patriarca de Tsaregorod?" /l. 337 rpm Después de descubrir el final de la lista de sentencias de Máximo el griego, basta leer atentamente esta parte de la sentencia para notar claramente cuán groseramente fue destruida la unidad orgánica del texto por la inserción sobre el lamento de Jeremías y el órgano colgado del sauce. La lista de Barsov fue descubierta recientemente por N.A. Kazakova en una de las colecciones de principios del siglo XVIII. /GIM, Bares. N° 2736/. Al analizar las discrepancias entre las listas de Barsovsky y Pogodinsky, N. A. Kazakova llega a una conclusión justa, en nuestra opinión, de que "La lista de Barsovsky no se remonta a Pogodinsky: representa una línea histórica del texto de la lista de sentencias, independiente de esta última". Esta línea independiente, sin embargo, heredó del protógrafo común a la lista de Pogodinsky una serie de rasgos significativos característicos de ambos 19 . Por lo tanto, la inmensa mayoría de las principales diferencias entre la lista de Pogodinsky y la lista de Siberia también están presentes en la lista de Barsovsky. Esto se aplica, en particular, a las nueve discrepancias analizadas anteriormente /p. 20-26/: en todos estos casos, la lista de Barsovsky sigue casi literalmente a la de Pogodinsky; Sólo una vez aquí la analogía no será tan completa, como veremos a continuación. Es especialmente importante que la lista de Barsovsky termine en el mismo lugar que la de Pogodinsky, tenga la misma inserción al final sobre el lamento de Jeremías y también desglose el texto del diálogo judicial con las palabras “pregunta” y “respuesta” 20 . Por lo tanto, ambas listas provienen de un protógrafo defectuoso común que perdió una parte significativa del texto original y lo sometió a una edición importante. Sin embargo, la edición de ambas listas no siempre coincide en detalle, lo que no permite, a pesar de su cercanía, deducir la lista de Barsovsky de la de Pogodinsky. En algunos casos de discrepancias entre las listas de Siberia y Pogodinsky, la lista de Barsovsky sigue a la de Siberia. Ya se mencionó anteriormente que al comienzo del monumento en l. 19 de la lista de Pogodinsky, se omitió la indicación disponible en la lista de Siberia sobre la presencia en el concilio de 1525 junto con el Gran Duque y el Metropolitano Daniel 21. La lista de Pogodinsky acorta este detalle obvio de la descripción tanto aquí como más adelante, al final del monumento en el fol. 56. En la lista de Barsovsky esta abreviatura está sólo al final, y en el primer caso se da el texto de la lista de Siberia, no de la lista de Pogodinsky. De manera similar, en la respuesta de Vassian Patrikeev al tribunal sobre su relación con Vassian Rushanin, la lista de Pogodinsky acorta varias palabras que se encuentran en la lista de Siberia; en la lista de Barsovsky, estas palabras también se incluyen en la respuesta de Vassian, aunque en la lista de Barsovsky se conserva una pequeña corrección editorial de la frase hecha en la lista de Pogodinsky. Lista siberiana / l. 333/: Pero no le dije nada, ni con Maxim ni sin Maxim, y no tengo nada que ver con ellos. Lista de Pogodinsky / l. 49 rev./: Pero no les dije nada a él ni a Maxim, y no me importan. Lista de Barsovsky /l. 124/: Pero no le dije nada ni con Maxim ni sin Maxim, y no tengo nada que ver con ellos. Hay varios otros casos en los que la lista de Barsovsky está más cerca de la lista de Siberia que de la de Pogodinsky /ll. 114 rev., 115, 122, 125, 129 rev./. Muy a menudo, la lista de Barsovsky tiene en cuenta los cambios en la ortografía de los nombres propios realizados en la lista de Pogodinsky. Pero en varios casos, cuando la lista de Pogodinsky utiliza, junto con la forma original de la lista siberiana “Rushanin”, también la forma “Rushenin” /l. 49-v./, la lista de Barsovsky diverge de la de Pogodinsky y sigue a Sibirsky. Las listas de Barsovsky y Siberia utilizan la forma del título “toda Rusia”, y la lista de Pogodinsky – “toda Rusia”. Al final del monumento, la lista de Pogodinsky acorta constantemente la conjunción “y” al comienzo de las preguntas y respuestas, y la lista de Barsovsky, siguiendo a la lista de Sibirsky, conserva esta conjunción /ll. 124–135/. La lista de Pogodinsky reemplaza con la misma coherencia el “para qué” de la lista de Siberia por el “para qué”, y Barsovsky también conserva aquí la forma de la lista de Siberia. En algunos casos de discrepancias entre las listas de Siberia y Pogodinsky, la lista de Barsovsky no sigue a ninguna de ellas, sino que ofrece su propia tercera edición. Por ejemplo, al final de la lista de Pogodinsky hay una traducción no del todo exitosa de una de las respuestas de Maxim al tribunal del discurso directo al discurso indirecto. La lista de Barsovsky ofrece una edición diferente de este pasaje, que traduce con mayor éxito el discurso directo al indirecto y conserva mejor el significado original del texto. Lista siberiana / l. 336 rev.–337/: Y Maxim Rivers: Señor, esto se describirá en nuestro libro griego; de lo contrario, el libro tiene la culpa, no yo. Y lo que está en sus libros también está en nuestros libros griegos, y no hay ninguna diferencia en ellos. Lista de Pogodinsky / l. 59/: Maxim respondió: Está descrito en sus libros griegos; de lo contrario, el culpable es el libro, no él. Y lo que está escrito en los libros locales, pero no hay diferencia en ellos. Lista de Barsovsky /l. 133 rev./: Y Maxim respondió: Está descrito en sus libros griegos; de lo contrario, el libro tiene la culpa, no él. Y lo que está escrito en sus libros griegos también está escrito en estos libros, y no hay diferencia en ellos. También existe el caso opuesto, cuando una ligera discrepancia entre la lista de Pogodinsky y la de Sibirsky se vio reforzada por una interpretación incorrecta del texto de Barsovsky. Y el Príncipe Vasyan el Viejo: No tengo nada que ver con Maxim... Y el príncipe Vasyan el mayor dijo: Maxim y yo no tenemos nada que ver con... Lista de Barsovsky /l. 123 rev.–124/: Y el príncipe Vasyan el mayor dijo: Maxim y yo no tenemos nada que hacer... Sin aumentar el número de ejemplos, cuando la lista de Barsovsky ofrece una tercera opción, diferente de las listas de Siberia y Pogodinsky / ver. también ll. 99 vol., 100, 122, 122 vol.–123, 125, 127/, observamos que, por supuesto, las discrepancias en la lista de Barsovsky también ocurren en los casos en que las listas de Siberia y Pogodinsky dan la misma versión del texto. Estas discrepancias son insignificantes: en la lista de Barsovsky, por ejemplo, en lugar de "Perro" se escribe "Sobakin" /l. 118/, en lugar de “enderezar” - “suavizar” /l. 128/, en lugar de “recto” - “derecho” /l. 131 vol./, etc. En los folios 116 vol., y 119 vol. La lista Barsovsky hace pequeños recortes editoriales que no se encuentran en otras listas. Se obtienen resultados interesantes del análisis de las omisiones mecánicas de texto en la lista de Barsovsky. La mayoría de estas omisiones son típicas de la lista de Barsovsky únicamente y están ausentes en las otras dos /ll. 101 vol., 103, 107, 120 vol., 122/. En un caso /l. 106 vol./ La lista de Barsovsky repite la omisión mecánica del texto que se encuentra en la lista de Pogodinsky /l. 34/, pero con el que se encontró la lista de Siberia. Sin embargo, hay otro caso: una omisión mecánica hecha en la lista de Pogodinsky y ausente en la lista de Siberia, también está ausente en la lista de Barsovsky/l. 100/. En otro caso similar, cuando la lista de Barsovsky /l.132 vol./ también repite la omisión hecha solo en la lista de Pogodinsky, la lista de Barsovsky /y solo él/ comete otra omisión, inmediatamente antes del texto omitido en la lista de Pogodinsky. Todo esto confirma el complejo cuadro de la relación entre las tres listas conocidas del monumento. No hay duda de que existía un protógrafo común para las listas de Pogodinsky y Barsovsky, lo que, sin embargo, representa una etapa posterior en la historia del monumento en comparación con la edición presentada por la lista de Siberia. Este protógrafo ya tenía todas esas numerosas características que son comunes a las listas de Pogodinsky y Barsovsky, que las distinguen de la siberiana. Posteriormente, este protógrafo sufrió cambios más significativos en la lista de Pogodinsky que en la lista de Barsovsky, por lo que esta última a veces refleja el texto anterior de la edición siberiana. Se realizaron algunos cambios editoriales en la lista Barsovsky. Naturalmente, cada una de estas dos listas tiene su propio conjunto de errores y omisiones mecánicas, junto con los que ya están presentes en su protógrafo. Teniendo sólo tres listas, sólo podemos dar un diagrama muy general y aproximado de su relación: La naturaleza de algunos errores tipográficos y la omisión mecánica de una palabra/l. 327/ en la lista de Siberia, corregido en las otras dos listas, no nos permite hablar con seguridad sobre la existencia de un protógrafo común a la lista de Siberia, por un lado, y al protógrafo de las listas de Pogodinsky y Barsovsky, por el otro: Tal esquema es, en principio, bastante posible / y los hallazgos de otras listas pueden confirmarlo /, pero el material actualmente disponible es insuficiente para insistir en ello: los errores administrativos y las omisiones mecánicas que acabamos de mencionar en la lista de Siberia son tales que podrían haberse corregido en etapas posteriores sin una protografía tan general. El conjunto de materiales del capítulo 39 de la Colección Siberiana nos cuenta muchos hechos nuevos, lo que nos permite hacer algunas suposiciones sobre las etapas de la historia de la "Lista de juicios" de Máximo el Griego que precedieron a la Lista siberiana del monumento. El capítulo 39 informa que el 2 de noviembre de 1548, “la lista original de la catedral de Danil, metropolitano de toda Rusia, fue encontrada en el tesoro real” /fol. 346 vol./. Este mensaje se coloca después de la "lista de juicios" en sí y de cartas estrechamente relacionadas del metropolitano Daniel y Vasily III sobre el juicio eclesiástico de Maxim en 1525. La presentación posterior se esfuerza al menos dos veces por fortalecer la confianza del lector en que el 2 de noviembre de 1548 se encontró el mismo texto de la "lista de juicios" con el que se abre el capítulo 39. La primera vez esto se hace inmediatamente después del mensaje sobre el descubrimiento de la “lista de sentencias”, cuando se dice que el metropolitano Macario “escuchó y sustrajo esa lista conciliar auténtica”, y por lo tanto el contenido de la “lista de sentencias” es muy conciso y resumido. Esta presentación, en particular, repite con ligeras abreviaturas la primera frase de la introducción original de la “lista de sentencias”, es decir, el comienzo del capítulo 39; luego, en unas pocas líneas, se resume el contenido principal de la “lista de sentencias”, y esta presentación generalizada corresponde plenamente a la versión de la “lista de sentencias” colocada en el capítulo 39. La segunda vez, la identidad de la "lista de juicios" encontrada en 1548 con su texto, que constituye la primera parte del capítulo 39, se enfatiza en la carta del metropolitano Macario al ex metropolitano Joasaph del 9 de noviembre de 1548. El texto de esta carta se coloca en el capítulo 39 después de la historia sobre el descubrimiento de la "lista de juicios" y el informe sobre ella a Iván IV. Esta extensa carta informa a Joasaph del descubrimiento y detalla el texto de la “copia auténtica de la catedral” encontrada. Y nuevamente, toda esta presentación, esta vez muy detallada, es completamente consistente con el texto de la propia “lista de sentencias”, tal como se presenta arriba en el capítulo 39. Desde la primera frase de la introducción hasta la última palabra de la oración, la presentación de Macario consiste en una cita directa o un recuento cuidadoso de varias secciones del texto de la "lista de juicios". A pesar de la selectividad de este recuento, no hay un solo momento que contradiga la primera parte del capítulo 39 o vaya más allá. El veredicto, por ejemplo, se cita íntegramente con toda su confusión de las decisiones de 1525 y 1531, lo cual es imposible en un documento conciliar auténtico. Es importante señalar que en todos los casos, cuando el mensaje de Macario cita aquellos lugares de la “lista de juicios” donde hay discrepancias entre la lista de Siberia y otras, este mensaje siempre proporciona el texto de la lista de Siberia; esto confirma nuestras conclusiones sobre la relación cronológica de las ediciones del monumento. Asimismo, en la carta de Macario no hay el más mínimo indicio de que el comienzo de la “lista de juicios” /que narra los acontecimientos de 1525/ le fuera conocido en una forma menos defectuosa en comparación con la que aparece en la lista de Siberia y en las dos posteriores. Mientras tanto, desde hace tiempo se ha observado que la historia del concilio de 1525 se incluye sólo parcialmente en la “lista de sentencias”; nueva evidencia documental de esto está disponible en el mismo capítulo 39, en una carta del metropolitano Daniel al monasterio Joseph-Volokolamsk fechada el 24 de mayo de 1525. Esta carta de Daniel se menciona en la carta de Macario a Joasaph, por lo que Macario no pudo evitar saber hasta qué punto el texto de la “lista de juicios” en la versión colocada más adelante en el capítulo 39 está de los protocolos originales del concilio. Y, sin embargo, identifica persistentemente esta opción particular con los materiales encontrados en el tesoro sobre los concilios de 1525 y 1531, a los que insistemente llama la "lista genuina de la catedral". Por todo lo anterior, no tenemos derecho a atribuir la creación de esta versión del texto a una época posterior a noviembre de 1546. Estamos hablando, por supuesto, de algún tipo de protógrafo de la lista de Siberia, que se puede conectar con esta lista a través de una serie de enlaces intermedios que de alguna manera cambian el texto original. Sin embargo, en la parte del texto citado o parafraseado en la carta de Macario no se pueden realizar cambios significativos. Existe una estrecha conexión lógica y textual entre todas las partes del complejo del Capítulo 39. Por lo tanto, atribuir la creación de la “lista de juicios” a los concilios de 1525 y 1531. /protógrafo de la Lista de Siberia/ a una época posterior a finales de 1548 - principios de 1549 sólo sería posible si resultase que otras partes de este complejo pertenecían a una época posterior y, sobre todo, que la correspondencia de 1548 entre Macario y Joasaph pertenecía a una época posterior y estaba compuesta retroactivamente. Pero tal suposición no tiene base alguna; esta correspondencia no contradice ni las realidades de esa época ni otras partes del complejo del capítulo 39; en particular, en él se basan los materiales de la catedral de febrero de 1549, repletos de hechos y nombres históricos genuinos. También es difícil suponer que ambos vínculos estrechamente relacionados, la "lista de sentencias" y la carta de Macario del 9 de noviembre de 1548, sufrieron simultáneamente los mismos cambios significativos en la segunda mitad del siglo XVI y que, por lo tanto, a mediados del siglo XVI ambos monumentos representaban algo muy diferente de lo que se colocó en el capítulo 39 de la colección siberiana de finales del siglo XVI. Tal edición paralela del texto de la carta de Macario junto con el texto La “lista de juicios” difícilmente podría haberse realizado de manera tan consistente e impecable como para no causar la más mínima contradicción o inconsistencia en las partes del texto que coinciden en ambos monumentos. Además, si todo este conjunto de materiales estuvo sujeto a algún tipo de edición que armonizara sus distintas partes, no está claro por qué no se hizo esto en la carta del metropolitano Daniel del 24 de mayo de 1525, en la que hay una sección /l. 344/. lo que demuestra lo significativamente incompleta de la “lista de sentencias” del concilio de 1525. Así, el protógrafo de la edición siberiana de la “lista de sentencias” de los concilios de 1525 a 1531 debe haberse originado en algún momento entre 1531 y 1548. Este monumento no sólo no es el auténtico protocolo oficial de los concilios, sino que además mezcla extrañamente materiales de 1525 y 1531. /en el discurso de Daniel en el juicio de 1531, en el veredicto/, tiene omisiones imposibles para el registro oficial de las negociaciones del tribunal /la ausencia de veredicto y de una parte significativa del juicio del tribunal de 1525, etc./. Por lo tanto, aparentemente, es difícil hablar de la aparición de este monumento no sólo durante las reuniones de los concilios, sino también en los primeros años después de los concilios. Esto no significa, por supuesto, que no existiera ningún registro oficial de las actuaciones de las reuniones conciliares. Sin tal registro nuestro monumento no podría haberse creado; sin duda se basa en estos registros oficiales y hace un uso extremadamente extenso de ellos. Sin embargo, repetimos, la recopilación de estos registros se hizo de manera tan inepta, con tales contradicciones, que casi no es posible hablar de la creación de esta compilación inmediatamente después de 1531. Por ejemplo, el final del concilio de 1531 con el veredicto de enviar a Maxim no al monasterio de Tverskaya Otroch /como realmente era/, sino al monasterio de Joseph-Volokolamsk /donde fue enviado en 1525/, es un grave error. en cualquier caso, bastante llamativo, pero especialmente absurdo, claro está, en los años 30, inmediatamente después del concilio de 1531 22. En el texto de nuestra “lista de sentencias” hay una prueba irrefutable de que en esta forma no pudo haber sido creada ni en 1531 ni poco después: el veredicto de 1531 incluía de manera muy inconsistente un mensaje sobre algún concilio posterior que condenó a Isaac el Perro por segunda vez. En una época en la que la sede metropolitana estaba ocupada por el oponente de Daniel, Joasaph /1539-1542/, la creación de un monumento semioficial dedicado a la justificación del linaje de Daniel en 1525 y 1531 es muy improbable; al fin y al cabo, el creador de este monumento fue admitido en los protocolos oficiales de los ayuntamientos. Por lo tanto, el momento de la creación del protógrafo de la edición siberiana de la "lista de juicios" de Máximo el griego probablemente corresponda al primer período del reinado del metropolitano Macario: 1542-1548. En su carta a Joasaph, Macario escribe que antes del descubrimiento en el tesoro real el 2 de noviembre de 1548 de la "lista de sentencias" del concilio de 1531, que excomulgó al Perro de la iglesia junto con Maxim e Isak, "no sabíamos de Isak esa lista conciliar y la excomunión al final" /l. 349 rpm Sin embargo, de hecho, Macario debe haber estado muy al tanto de los acontecimientos que rodearon el concilio de 1531. En primer lugar, como arzobispo de Nóvgorod, estaba obligado a asistir al concilio. En segundo lugar, una razón formal importante para la nueva persecución eclesiástica de Maxim en 1531 fue el informe de Macario a Daniel sobre el testimonio del élder Vassian Rushanin contra Vassian Patrikeev y Maxim el griego en relación con la traducción de la vida de la Madre de Dios por Simeón Metafrasto 23. Mientras tanto, Isaac el Perro fue acusado en el concilio de 1531 de copiar precisamente esta traducción. Condena de Vassian Patrikeev, Máximo el Griego y personas cercanas a ellos en el concilio de 1531. Fue un caso eclesiástico y político de muy alto perfil, la ignorancia de uno de los más altos jerarcas de la Iglesia rusa en el resultado de este caso para Isak Sobaka se excluye no sólo por el importante papel desempeñado por la denuncia de Macario durante el concilio de 1531, sino también porque por el veredicto de este concilio Isak Sobaka fue enviado a prisión precisamente en el Monasterio Yuryev de Novgorod, que estaba bajo la jurisdicción de Macario. La declaración de Macario en 1548 de que no sospechaba la condena de Isak el Perro junto con Máximo el Griego puede explicarse por las peculiaridades de la relación entre Macario e Isak en los años 40 del siglo XVI. Macario, convertido en metropolitano, primero patrocina a Isaac y lo convierte en archimandrita del privilegiado monasterio de Chudov en el Kremlin. Luego, sin embargo, esta amistad da paso a la enemistad, y Macario hace grandes esfuerzos para lograr una nueva condena conciliar de Isak en relación con el veredicto no revocado del concilio de 1531. Macario sólo pudo hacer esto declarando su ignorancia de la excomunión de Isak en 1531, de lo contrario, una maldición conciliar lo habría amenazado a él mismo por convertir al excomulgado Isak en archimandrita de Chudovo. Por lo tanto, la creación de un protógrafo de la edición siberiana de la “lista de juicios” de Máximo el Griego con sus acusaciones enfáticamente duras contra el Perro Isaac 24 es tan improbable en los primeros años del reinado de Macario, cuando todavía promovía y apoyaba a Isaac, como en el reinado de Joasaph. El surgimiento de la enemistad entre Macario e Isak debe remontarse a una época mucho posterior al 21 de febrero de 1544, cuando Ion Sobin fue consagrado por los archimandritas de Chudov al obispo de Suzdal, después de lo cual Macario colocó a Isak el Perro a la cabeza del monasterio de Chudov 25. Por lo tanto, el momento más probable de creación del protógrafo de la edición siberiana de la "lista de juicios" se limita, en nuestra opinión, a 1544-1548, y más cerca del final de este período. Por supuesto, las consideraciones presentadas en el apartado anterior no deben tomarse como un hecho probado, sino sólo como suposiciones más o menos justificadas. Hablando de los motivos que provocaron su creación en la segunda mitad de los años cuarenta del siglo XVI. A partir de los documentos oficiales sobre el proceso de Máximo el Griego, la recopilación de la “lista de sentencias” de los concilios de 1525 y 1531, que Macario declaró en noviembre de 1548 como los protocolos auténticos de los concilios, se pueden plantear dos hipótesis diferentes. La explicación más sencilla es reconocer una conexión causal directa entre la preparación de la condena de Isak y la creación de la "lista de juicios", cuya "adquisición" en el tesoro real se organizó entonces el 2 de noviembre de 1548. La deliberación del mensaje sobre esta "adquisición" es obvia. Macario sabía bien que el texto "descubierto" el 2 de noviembre de 1548 no era una "lista conciliar genuina"; ya las primeras líneas de este texto, postulando la culpabilidad de Máximo incluso antes de la historia sobre el curso de los procedimientos conciliares, estaban lejos de la forma oficial de la "lista de juicios" 26. Además, la existencia de documentos del concilio de 1531 se conocía antes, 27 y no había nada inesperado en ellos. “descubrimiento”. Esta sorpresa imaginaria sólo fue necesaria para justificar represalias repentinas contra el Perro Isaac. La artificialidad de toda esta construcción por parte de Macario, la estrecha conexión entre el texto de la "lista de juicios" y la situación en noviembre de 1548 ya son visibles por el hecho de que Isak fue destituido del liderazgo del monasterio y del servicio de la iglesia incluso antes de que Macario enviara una solicitud al ex metropolitano Joasaph sobre cuáles eran los motivos legales para el nombramiento de Isak bajo Joasaph como diácono, sacerdote y archimandrita del Monasterio Simonov. Extremadamente importante y característico a este respecto es el hecho antes mencionado de la inclusión en el texto del veredicto de 1531 de un mensaje sobre la segunda condena de Isak: “Y después de eso, surgieron discursos blasfemos contra el mismo Isak el Perro, y lo condenaron en el concilio, y rápidamente fue enviado al monasterio metropolitano en Volosovo, para mantenerlo en la gran fortaleza para siempre” /l. 343 rpm Esta inserción deja inmediatamente claro a todos que este no es el texto original del veredicto de 1531, sino su posterior procesamiento. Sin embargo, se consideró necesaria su inclusión; este hecho, si existiera, sólo podría conocerse entonces mediante transmisión oral; no hubo materiales documentales sobre este segundo concilio sobre Isak el Perro, de lo contrario habrían sido necesariamente mencionados o citados al menos en el mensaje de Macario a Iván IV sobre este caso, en su carta a Joasaph, o en la decisión del concilio de febrero de 1549. Mientras tanto, cuando en todos estos casos se habla de los fundamentos documentales para acusar a Isak el Perro, sólo uno se llama la "lista conciliar genuina de Danil, Metropolitano de toda Rusia" con la condena de Isaac el Perro, es decir, el protógrafo de la edición siberiana de la “lista de juicios”. La inclusión en esta lista de noticias sobre el segundo concilio de Isak Sobak recibió, independientemente de su fiabilidad, cierta apariencia de justificación documental, y más tarde Macario se refiere al hecho de la segunda condena conciliar de Isak. Esto se hace tanto en la carta de Macario a Joasaph del 9 de noviembre de 1548, donde se cita el veredicto de 1531 junto con esta inserción, como en la justificación de la decisión del concilio del 24 de febrero de 1549. Vemos, por lo tanto, que en cualquier caso, esa etapa de procesamiento de los materiales sobre el juicio de Máximo el Griego, que se refleja en el manuscrito más antiguo de la "lista de juicios" que nos ha llegado, está estrechamente relacionada con la preparación en el otoño de 1548 para la condena de Isak el Perro. Aparte de esta conexión, la aparición de un inserto sobre el destino de Isak después de 1531 es inexplicable: ninguna de las otras personas involucradas en los procedimientos de la catedral de 1531 tiene tanto interés para el compilador de la “lista de juicios”; no informa nada, por ejemplo, no sólo sobre el castigo de Siluyan (exiliado al monasterio Solovetsky) en 1531, sino incluso sobre la sentencia de Vassian Patrikeev, cuyo caso judicial estaba disponible. En la "lista del tribunal" no hay ninguna información sobre el futuro de todas las personas mencionadas en el veredicto de 1531, con la excepción de un tal Isak. Sin embargo, para su aparición en la segunda mitad de los años 40 del siglo XVI. También podría haber razones para la elaboración de la “lista de juicios” de Máximo el griego, independientemente del caso del perro Isak. Estamos en un momento de resurgimiento del gran interés por las circunstancias del juicio a Máximo el Griego, tanto en el propio país como fuera de sus fronteras. Máximo el griego crea una colección tras otra de sus obras, refutando activamente las formuladas en su contra en 1525 y 1531. acusaciones; su fama y autoridad van creciendo, sus obras son leídas y muy apreciadas tanto por el zar como por el metropolitano, le piden a Maxim que les envíe sus obras, él mismo mantiene correspondencia con Iván IV, Macario y su séquito. El liderazgo de la iglesia rusa comienza a considerar los escritos polémicos y dogmáticos de Máximo el griego, destinados a proteger y establecer los fundamentos de la doctrina ortodoxa, como un arma útil y necesaria; Muchas de estas obras están incluidas en Great Menaions of Chetya de Makaryev. Sin embargo, todo esto plantea una serie de problemas graves para Macario e Iván IV. Maxim exige urgentemente la devolución de su derecho a recibir la comunión, es decir, el levantamiento de la maldición que le impusieron los concilios de 1525 y 1531; probablemente incluso hubo rumores de que Maxim exigía un nuevo juicio conciliar para su absolución; En cualquier caso, en una de sus cartas a Macario (escrita, al parecer, después de mayo de 1547), Maxim subraya que no pide un juicio, ni un consejo, sino sólo clemencia: teme, no sin razón, que los rumores sobre el exceso de sus exigencias puedan perjudicar su petición. Pero esta solicitud, en cualquier forma, era un asunto muy agudo y delicado: significaba una condena indirecta del metropolitano Daniel, lo cual fue muy difícil para el metropolitano Macario, un josefita, aunque bastante flexible. En vísperas del Consejo de las Cien Cabezas, donde el zar volvería a plantear la muy desagradable pregunta para la iglesia sobre la propiedad de sus tierras, al metropolitano le resultó extremadamente poco rentable repudiar en cualquier forma la condena del no codicioso Máximo el Griego. En algún lugar alrededor de 1547 Nuevamente, surge un interés muy indeseable para los líderes del estado y la iglesia en las viejas disputas sobre la legalidad del segundo matrimonio de Vasily III, y Maxim, aparentemente, era un oponente de este matrimonio, que fue una de las razones ocultas de su condena. Además, la devolución a Maxim por la autoridad de un metropolitano, sin concilio, del sacramento que le quitaron dos concilios, fue un asunto extremadamente controvertido desde el punto de vista del derecho de la iglesia (las reglas del Concilio de Antioquía lo prohibían), y la rehabilitación de Maxim por el concilio fue imposible no solo por razones políticas internas, sino también por circunstancias externas. El hecho es que Maxim exigió con mucha insistencia (incluso en dos cartas a Iván IV 28) el regreso a Athos. También declaró que no estaba sujeto al tribunal de los jerarcas rusos, sino únicamente al tribunal del Patriarca Ecuménico. Satisfacer la solicitud de Maxim de regresar a Athos era imposible para el gobierno de Moscú, como V.S. Ikonnikov destacó con razón 29 . Mientras tanto, esta solicitud contó con un apoyo externo extremadamente autorizado en la persona del monasterio de Vatopedi Athos, el patriarca de Constantinopla Dionisio y, finalmente, el patriarca alejandrino Joaquín, quien se dirigió a Iván IV con una solicitud para liberar a Maxim. El llamamiento de Dionisio fue enviado en nombre de todo el concilio que lo eligió /junio de 1544/, incluido el patriarca de Jerusalén Herman. La carta del patriarca Joaquín / 4 de abril de 1545 / estaba redactada en tonos bastante duros y acusaba airadamente al zar de detener indebidamente a Maxim, condenado ilegalmente. En la carta, esta razón para condenar a Maxim se llamó "la acción del diablo" y "las maquinaciones de personas malvadas" y se enfatizó que no había base para esta condena, ya que Maxim no era un atacante del rey y del estado, ni un hereje. El “Caso del Juicio” de Máximo el Griego puede considerarse como material para refutar ambas declaraciones del Patriarca Joaquín. Por supuesto, este punto de vista es puramente hipotético. No se puede negar, sin embargo, que en el complejo entrelazamiento de intereses de los años 40 del siglo XVI. En torno a Máximo el Griego, en algún momento, incluso independientemente del caso de Isak el Perro, el Metropolitano podría necesitar materiales que confirmen la imparcialidad de las decisiones de los concilios de 1525 y 1531. De esta manera, podría surgir un tratamiento periodístico de los documentos originales de los concilios (protocolos, cartas), especialmente si los documentos originales en sí fueran imposibles o inconvenientes de revelar en su totalidad. Recordemos que la propia liberación de Maxim y su traslado al Monasterio de la Trinidad-Sergio en 1551 /después del Consejo de las Cien Cabezas, que aumentó la autoridad de Maxim/ se hizo de una manera tan flexible que no se habló de ninguna rehabilitación formal de Maxim, sino sólo de "misericordia". Por supuesto, puede parecer extraño el surgimiento de la "lista de juicios" de Máximo el griego en los años 40 del siglo XVI, cuando sus asuntos iban mejorando gradualmente. Pero desde este punto de vista, aún más extraño es el hecho real de la condena conciliar en febrero de 1549 de Isak Sobaka basada en el veredicto de 1531, cuando fue maldecido sólo por copiar las obras de Maxim el griego y Vassian Patrikeev. Ambas opciones anteriores explican el surgimiento de la "lista de juicios" de Máximo el griego en los años 40 del siglo XVI. no son necesariamente mutuamente excluyentes. Esta lista podría haber surgido después de que Macario llegó al poder /después de 1542/ independientemente del caso de Isak el Perro, y en el otoño de 1548 recibió una adición en forma de un inserto en la sentencia de 1531 sobre la segunda condena de Isak el Perro. Sin embargo, la totalidad de los hechos verificados no es suficiente para decidirse por una de estas dos opciones o su versión combinada. En cuanto al complejo del capítulo 39 en su conjunto, está demasiado imbuido de la atmósfera inmediata de los acontecimientos asociados con el colapso de la carrera del archimandrita de Chudov para que la creación de este complejo esté fechada muy lejos de febrero de 1549. Sólo en una situación cercana a este evento se justifica la creación de tal complejo; En el torbellino político de los años siguientes del reinado de Iván IV, la condena conciliar de Isaac el Perro parecerá un episodio tan insignificante que ni una sola fuente lo recordará. Nuevos datos sobre las cortes catedralicias de 1525, 1531 y 1549. sobre Máximo el Griego e Isaac el Perro. Durante 120 años de estudio de la "lista de juicios" de Máximo el Griego, publicada por O. N. Bodyansky, los investigadores han extraído de ella una cantidad significativa de hechos históricos valiosos. Al mismo tiempo, la "lista de juicios" de Máximo el griego dio lugar a muchas hipótesis y suposiciones que, a su vez, a veces se convirtieron en la base de evaluaciones muy categóricas de las actividades de Máximo el griego. La abundancia de afirmaciones hipotéticas se explica, en primer lugar, por la extrema inconsistencia y complejidad del propio monumento y, en segundo lugar, por la deficiencia de las listas previamente conocidas, que se detuvieron en la presentación de los momentos políticos más agudos del juicio de 1531. El capítulo 39 de la colección siberiana proporcionó por primera vez el texto completo y más antiguo de la fuente, así como una serie de documentos nuevos sobre el proceso de Máximo el Griego. Algunas hipótesis recibieron una confirmación clara, por ejemplo, S.N. La idea de Chernov sobre la escalada gradual de las acusaciones políticas durante el juicio de 1531. La vida de otros en la ciencia ahora puede considerarse terminada; por ejemplo, se refutó la suposición más de una vez de que la fiscalía tenía a su disposición algunas cartas de Maxim al sultán o pachás turco. Sin embargo, persisten muchas contradicciones y confusión. Además, se puede decir que la “lista de sentencias” parece ahora un monumento aún más controvertido que antes. Además, al estudiarlo, ahora es necesario tener en cuenta no sólo el texto de la "lista de sentencias", sino también todo el complejo de materiales indisolublemente unidos en el capítulo 39 de la Colección Siberiana. Este complejo consta de las siguientes partes: 1/ Lista de sentencias del concilio de 1525 en el caso de Máximo el Griego. 2/ Lista de sentencias del concilio de 1531 en el caso de Máximo el Griego con el veredicto. 3/ Cartas de 1525 del Metropolitano y Gran Duque al Monasterio José-Volokolamsk sobre el juicio de Máximo el Griego. 4/ Informe sobre el descubrimiento de la “lista de juicios” de Máximo el Griego en 1548 en el tesoro real y el inicio del caso del Perro Isak en relación con esto. 5/ Correspondencia de los metropolitanos Macario y Joasaph en 1548 sobre el juicio de Máximo el Griego y el caso de Isaac el Perro. 6/ Mensaje sobre el informe al rey sobre el caso del Perro Isaac y sobre la convocatoria de un consejo para juzgarlo. 7/ Lista de sentencias del concilio de 1549 en el caso de Isaac el Perro con el veredicto y lista de participantes en el concilio. Toda la primera parte y más de la mitad de la segunda parte de este complejo fueron publicadas por O. N. Bodyansky y entraron a la ciencia como un solo monumento bajo el nombre "El debate del metropolitano Daniel con Máximo el griego" o "La lista del juicio" de Máximo el griego. Los textos restantes no se conocían previamente. La "Lista de Juicios" de la catedral de 1525 es el primer componente del monumento "El debate del metropolitano Daniel con Máximo el Griego". Sin embargo, hay muchas cosas extrañas en la relación de esta parte con el monumento en su conjunto, y el texto de la edición siberiana, que es más antigua de lo que se sabía hasta ahora, aumenta estas perplejidades. En primer lugar, la división externa del monumento en dos partes independientes: las "listas de juicios" de los concilios de 1525 y 1531. en la lista de Siberia es mucho menos clara que en las listas posteriores. La lista de Siberia no tiene un título general para todo el monumento, que lo distingue de todo el conjunto del capítulo 39, ni títulos especiales para las "listas de juicios" de 1525 y 1531. Las listas de Pogodinsky y Barsovsky comienzan con un título común: "Debate entre Danil, metropolitano de Moscú y toda Rusia, y el monje Maxim Svyatogorets". Este título general va precedido de la frase: “La lista de la lista de sentencia”. Delante de cada una de las dos partes del monumento en las listas de Pogodinsky y Barsovsky también hay títulos: "En el verano de 7033 se escribió", "Se construyó otra catedral". La lista de Siberia no tiene estos títulos; partes del texto que inician inmediatamente la presentación de las reuniones del concilio de 1525 y 1531 ni siquiera están resaltadas con cinabrio /ll. 324, 328/, aunque la Lista de Siberia utiliza ampliamente realces de cinabrio incluso en pequeñas partes lógicas del texto, incluso en estas mismas hojas. La introducción general, con la que comienza directamente el texto de la Lista de Siberia sin ningún encabezamiento, no se refiere necesariamente únicamente al concilio de 1525; Esta introducción informa, sin ninguna conexión con las reuniones del concilio de 1525, sobre las opiniones heréticas de Máximo sobre la cuestión dogmática de la época de “Cristo sentado a la diestra del Padre”, y esta enseñanza fue objeto de consideración por ambos concilios (tanto de 1525 como de 1531). La presentación directa del curso de los concilios comienza en la lista de Siberia ambas veces solo con la fecha / “verano de 7033”, “verano de 7039” /, y estas palabras, como ya se mencionó, ni siquiera están resaltadas con cinabrio. Da la impresión de una cierta unidad en todo el texto que habla de ambas catedrales, mientras que con una mayor proximidad a los protocolos catedralicios originales uno habría esperado dos monumentos separados dedicados a cada catedral. El mensaje sobre los juicios conciliares de Máximo el griego se incluye en el complejo del capítulo 39 como un solo monumento / finalizando, además, con un solo veredicto, donde partes separadas de ambos veredictos conciliares se mezclan de manera contradictoria /. Y fue en esta unidad que se percibió este texto a mediados del siglo XVI. - las secciones posteriores del capítulo 39, refiriéndose a él, invariablemente hablan de una lista de juicios, y no de dos: "Verano 7057 del mes de noviembre el día 2. Una copia de Danil, metropolitano de toda Rusia, sobre la herejía de Maxim el griego de Svyatogorsk y sobre sus personas de ideas afines se encontró rápidamente en el tesoro real y se llevó al metropolitano" /l. 346 rpm Posteriormente, con repetidas menciones en el capítulo 39 de este monumento, se le llama constantemente lista catedral / y no lista /; Además, por ejemplo, en una carta del metropolitano Macario al ex metropolitano Joasaph del 3 de noviembre de 1548, ambas partes del monumento están expuestas con cierto detalle, pero en la carta no hay el menor indicio de que estamos hablando de dos catedrales diferentes. Además, en la carta la presentación de ambas partes del monumento / es decir, las historias sobre la catedral de 1525 y la catedral de 1531 / está conectada por palabras de conexión: "Sí, en la misma lista de catedrales está escrito sobre ..." /l. 347 rpm En el índice de la colección siberiana / l. 2/ El capítulo 39 se titula “La Catedral de Máximo el Griego en Svyatogorsk”. En el propio texto, los materiales relativos a ambos concilios están tan mezclados que no se discute la división de cargos entre 1525 y 1531. Existe un debate largo y bastante infructuoso entre los historiadores. Notemos, por cierto, que los títulos que se le dieron al monumento en listas posteriores tampoco pueden atribuirse a la presentación separada de dos concilios diferentes / "Debate del Metropolitano Daniel ...", "Lista de la Lista del Juicio"/. Al comparar los materiales de las dos catedrales, en nuestro monumento llama la atención una sorprendente diferencia. El Concilio de 1531, a pesar de algunas omisiones, a veces deliberadas, se presenta de forma bastante completa: en la presentación del proceso mismo no falta ni uno solo de los puntos principales del discurso acusatorio de Daniel, que abrió el Concilio. Sólo no se presenta el “testimonio de las divinas Escrituras” sobre los tres temas discutidos entonces: estos “testimonios” fueron leídos en el concilio antes de que se pronunciara el veredicto. Las noticias de nuestro monumento sobre la catedral de 1525, por el contrario, son muy fragmentarias. De hecho, sólo se afirma una parte de uno de los puntos de la acusación sobre “la sentada de Cristo a la diestra del Padre”. / Aparte de esto y de la fórmula introductoria que anuncia la apertura del concilio, no hay noticias sobre el concilio de 1525; Ni siquiera se indica cómo terminó la discusión de este único punto, no hay palabras iniciales del metropolitano Daniel en el consejo, no hay veredicto, no hay una palabra sobre el destino de las personas de ideas afines a Maxim, ni siquiera se mencionan. Mientras tanto, se sabe, tanto por el texto del capítulo 39 como por otras fuentes, que en 1525 la acusación no se refería sólo a este punto y no sólo a Máximo 30. En la lista original de la catedral de 1531, sin duda estaba presente la presentación de evidencias de las escrituras divinas que faltaban en nuestro monumento. Estos "Testimonios" fueron leídos en el concilio a Máximo el Griego y Vassian Patrikeev en relación con la discusión de cuestiones sobre "Cristo sentado a la diestra del Padre", sobre la propiedad de la tierra de iglesias y monasterios, y sobre la instalación de metropolitanos rusos en Moscú. El caso de Vassian Patrikeev, considerado en el mismo concilio en 1531, que ha llegado hasta nosotros en gran parte, cita los mismos "testimonios" leídos en el concilio sobre la propiedad de la tierra de iglesias y monasterios, que nuestro monumento menciona en relación con el concilio de 1531 31 . La mención en la "lista de sentencias" de Maxim de que Vassian estuvo presente en esta lectura indica que estamos hablando de un procedimiento judicial único, común a ambos juicios. También nos llegó el texto de los “testimonios de las divinas Escrituras” sobre la primera de estas tres preguntas, como parte de la “lista de juicios” de Máximo el Griego /ll. 324 rev.–328/. Pero aquí no se hace referencia al concilio de 1531, sino al de 1525, donde la misma pregunta sobre “Cristo sentado a la diestra del Padre” fue aparentemente central, a juzgar por la carta del metropolitano Daniel sobre el concilio de 1525 /l. 344/. Si tenemos en cuenta que este / o un texto muy cercano / debería haber estado en la lista original de la catedral de 1531, entonces no se puede excluir la posibilidad de que fuera el texto correspondiente de la lista original de 1531 el que sirvió como fuente para la presentación detallada de los “testimonios de las divinas escrituras” en la primera parte de nuestro monumento, que data de 1525. Esta presentación está precedida por /l. 324/ pregunta de Dosifei, obispo de Sara y Donsk, sobre las opiniones de Maxim sobre “Cristo sentado a la diestra del Padre” y la respuesta de Maxim a esta pregunta. Llama la atención que tanto la pregunta de Dositeo como la respuesta de Maxim sean extremadamente cercanas (hasta el punto de repetir algunas formulaciones) a la pregunta del mismo Dositeo y la respuesta de Maxim sobre el mismo tema en el concilio de 1531 /l. 336 rpm Es especialmente interesante que aquellos lugares de estos dos textos que no coinciden entre sí encuentren un paralelo muy cercano en la introducción periodística general a toda la "lista de juicios" de Máximo el Griego /l. 324/. Así, de toda la primera parte de nuestro monumento, que habla de la catedral de 1525, fuera de paralelos similares con otros lugares de la misma "lista de juicios" y su fuente, solo quedaron las primeras líneas, informando sobre la convocatoria misma del concilio de 1525. Pero tras un examen más detenido, resulta que toda la información fáctica contenida en ellos / hasta la mención del lugar de reuniones de la catedral de 1525 y la presencia en ella de los hermanos del Gran Duque y boyardos / también está presente en la segunda parte de la “lista de juicios” - en la acusación del metropolitano Daniel en el concilio de 1531, cuando recuerda el concilio de 1525 /l. 329 rpm Es posible que la extraña naturaleza incompleta y fragmentaria de la historia de la “lista de sentencias” sobre el concilio de 1525 se explique por el hecho de que su compilador no tenía a mano los protocolos auténticos del juicio de 1525 y construyó su historia a partir de los materiales del proceso judicial original de 1531 y la correspondencia de 1525 sobre el juicio de Maxim. En cualquier caso, en el inventario del archivo del Ambassadorial Prikaz de 1614 sólo se menciona “la lista del metropolitano Danil de Máximo el Griego, en 7039”, pero no hay ninguna lista del consejo de 7033/1525/. En un inventario anterior del archivo del zar, es cierto, se mencionan "listas del anciano Maxim y Sava, los griegos, y los Bersenev, y Fedka Zharenovo", pero este complejo en sí apenas habla de un caso judicial en un concilio de la iglesia / que no pudo juzgar a Bersen Beklemishev y Fyodor Zharenovo /, lo más probable es que estemos hablando de ese caso de investigación / no judicial / de 1525, que sobrevivió parcialmente ante nosotros y publicó 32. En esta parte del expediente de investigación que conocemos se aclaran en detalle las relaciones y opiniones de las personas antes mencionadas. Además de la primera parte de la "lista de sentencias", el capítulo 39 del manuscrito siberiano contiene dos monumentos más que están directamente relacionados con la catedral de 1525. Se trata de cartas hasta ahora desconocidas del metropolitano Daniel y del gran duque Vasili III fechadas el 24 de mayo de 1525 a las autoridades del monasterio José-Volokolamsk sobre el juicio conciliar de Máximo el griego. El propósito de estas cartas no es información sobre la catedral: el Gran Duque escribe a sus destinatarios sobre Maxim: “Pero vosotros conocéis sus hazañas, y estaban allí en la catedral” /l. 346/. Estas cartas son instrucciones a las autoridades del monasterio sobre "con qué fuerza" mantener a Maxim en el monasterio. En la primera de estas cartas se dan instrucciones detalladas sobre el régimen de encarcelamiento de Maxim, y en la carta del Gran Duque estas instrucciones se repiten en resumen junto con la orden general de tratar con Maxim "según las órdenes de nuestro padre Danil, Metropolitano de Toda Rusia". La carta del metropolitano Daniel parecía ser un acto oficial de todo el concilio. Nuestro monumento enfatiza esto dos veces. En primer lugar, en el veredicto que completa la “lista de sentencias” de Máximo el Griego y combina contradictoriamente las decisiones de los concilios de 1525 y 1531, se informa que esta carta forma parte de la decisión del concilio de 1525, en relación con la cual se cita incluso el comienzo de la letra /l. 343 rev./. En segundo lugar, la fórmula final de la carta, tal como figura en el capítulo 39, también habla de su aprobación por parte del concilio: “Esto fue declarado, aprobado y cancelado en el verano del mes 7033 de Maya en el día 24” /l. 346/, mientras que la carta del Gran Duque termina con una plantilla: “Escrito en Moscú, verano de 7033, maya el día 24” /l. 346 rpm Aunque la carta de Daniel no tiene el propósito específico de brindar información sobre el avance del concilio de 1525, contiene información importante al respecto para el historiador. Al comienzo de su carta, Daniel todavía considera necesario, en relación con el envío de Maxim a prisión en el monasterio de Joseph-Volokolamsk, informar sobre la convocatoria de un concilio "contra el impío, abominable y astutamente sabio monje griego Maxim" y sobre las acusaciones formuladas en su contra. Se dan aquí en formulaciones cercanas al texto de ambas partes de la "lista de sentencias", pero estamos hablando sólo de dos acusaciones: sobre la cuestión de "Cristo sentado a la diestra del Padre" y en relación con la instalación de los metropolitanos rusos en Moscú, y no en Constantinopla, que Máximo el Griego consideraba ilegal. Del texto de la carta no queda del todo claro hasta qué punto Daniel consideraba completa esta lista de acusaciones del concilio de 1525. La historia de la carta sobre la segunda acusación termina con la frase: "Y he aquí el verbo arrogancia y orgullo, que no van al estado turco de Bessermen de los patriarcas para ser nombrados metropolitanos del reino infiel e impío, pero también muchos otros verbos corruptos y destructivos". /l. 343/. La conclusión de esta frase puede referirse tanto a los otros argumentos de Maxim sobre la cuestión de la instalación de metropolitanos rusos como a la discusión de otras cuestiones en el concilio de 1525. En cualquier caso, Daniel no consideró necesario ni siquiera nombrar ninguna de estas otras cuestiones. Por supuesto, en esta carta se podrían haber omitido algunas acusaciones más o menos menores, pero cuesta creer que las acusaciones más graves se hubieran olvidado por completo aquí. Por lo tanto, para el historiador no deja de ser interesante que la carta del metropolita Daniel no diga nada sobre el punto principal de la polémica entre el pueblo no adquisitivo, al que pertenecía Máximo el griego, y los josefitas: sobre la propiedad de la tierra de la iglesia y los hacedores de milagros y avaros rusos. Mientras tanto, en la carta que informa sobre la partida de Máximo el Griego al centro del josefitismo, el monasterio de José-Volokolamsk, una historia sobre tales "culpas" de Maxim habría sido especialmente apropiada si las "culpas" de Maxim contra la propiedad de la tierra de la iglesia hubieran sido realmente objeto de algún proceso notable en el concilio de 1525. Sin embargo, es poco probable que esto pudiera haber sucedido en 1525, cuando el funcionario temporal más influyente aún estaba en el poder, Vassian Patrikeev 33. No es casualidad que el ardiente y no codicioso Vassian, como resultó ahora, se viera inmediatamente involucrado en una disputa sobre las opiniones no codiciosas de Máximo el Griego en el concilio de 1531, y la composición de los cargos presentados contra ambos casi coincide aquí incluso en detalles y redacción. Si Maxim, incluso en la situación de 1531, Trató de esconderse detrás de la autoridad de Vassian, presentándolo como la fuente de algunas de sus opiniones no adquisitivas, lo que hizo inevitable una confrontación entre ellos, luego, en 1525, la imposibilidad de presentar abiertamente estas acusaciones a Maxim sin acusar simultáneamente a Vassian era obvia. Pero cuando en 1531 le preguntaron a Mikhail Medovartsev por qué él, durante el juicio de 1525 o después, no informó nada a las autoridades espirituales sobre la corrección herética del texto del Apóstol y la vida de la Madre de Dios Simeón Metafrasto, hecha por él por orden de Maxim, Mikhail Medovartsev respondió que esta corrección se hizo con el conocimiento de Vassian y Mikhail no lo informó "por miedo a Vasyanov": "El élder Vasian estaba llorando salir a revelar esas cosas, antes de que me matara" /l. 334 rev. 34. Como se sabe, en el discurso de acusación de Daniel en el concilio de 1531, /en la forma en que se transmite en la “lista de sentencias”/, la información sobre exactamente qué cargos se presentaron contra Maxim en 1525 es tan confusa que es muy difícil sacar conclusiones indiscutibles. S. N. Chernov, que estudió esta información en detalle, 35 considera que el uso del tiempo presente por parte de Daniel en las fórmulas de acusación es una señal importante de que esta acusación 1525 o no se planteó en absoluto, o se planteó sólo en una pequeña parte y brevemente. Las acusaciones de no codicia están en tiempo presente en el monumento. Las primeras líneas del acta de la convocatoria del concilio de 1531, que enumeran en general las "culpas del más nuevo" Maxim, que se conoció sólo después del concilio de 1525, mencionan entre ellas sus no codiciosas "culpas" "sobre". estatutos y leyes de la iglesia” /l. 328-vol./. Pero en la parte final de la acusación de Daniel, estas mismas “blasfemias” no codiciosas en una formulación muy similar se enumeran entre una lista muy generalizada e inexacta de los “crímenes” de Máximo considerados por el concilio de 1525. 330 rpm A pesar de toda la inconsistencia e inexactitud de esta información, compararla con la carta del metropolitano Daniel al monasterio Joseph-Volokolamsk permite, en nuestra opinión, sacar la conclusión de que la acusación contra Maxim de declaraciones no codiciosas probablemente no se hizo en 1525 en una forma ampliada y peligrosa para el acusado, si es que se presentó entonces. Por supuesto, las opiniones no adquisitivas de Maxim incluso entonces fueron una de las principales razones del odio de la élite de la iglesia josefita hacia él, pero la situación en 1525, cuando Vassian estaba en tal poder, contribuyó poco a la gran disputa legal en torno a estos problemas. Recordemos que entonces quedó oculta otra razón de la caída de Maxim, aunque por otras razones: se refiere a su posición en el caso del segundo matrimonio de Vasili III 36 . La carta del metropolitano Daniel del 24 de mayo de 1525 no menciona la discusión en el concilio de la iglesia de 1525 sobre los aspectos políticos de las acusaciones de Maxim, en relación con sus puntos de vista y declaraciones sobre la política exterior rusa y la personalidad del Gran Duque, su relación con el embajador turco Skinder, el deseo de acusarlo de relaciones de traición con los bajás turcos y el sultán, etc. Mientras tanto, se sabe por diversas fuentes que estas acusaciones políticas, que más tarde dieron la mayor urgencia al concilio de 1531, ya se presentaron en 1525. Los fragmentos del caso de investigación / no judicial / de 1525 que nos han llegado con el testimonio preliminar de Maxim el griego, Fyodor Zharenny y Bersen Beklemishev contienen precisamente sus testimonios únicamente sobre cuestiones políticas, muchos de los cuales están muy cerca de las acusaciones formuladas contra Maxim en 1531 37. Esta evidencia documental va bien con dos informes de crónicas que son muy similares en su tendencia y origen: la Crónica tipográfica y el cronista del Monasterio Borovsky. Pero son precisamente estos mensajes de la crónica los que, en nuestra opinión, contienen una explicación de por qué todos estos temas políticos no fueron mencionados en la carta de Daniel sobre el concilio eclesiástico de 1525. Ambas crónicas separan muy claramente el concilio de la iglesia, que se ocupaba únicamente de cuestiones canónicas de la iglesia, de la investigación secular por cargos de traición. Al enfatizar la conexión entre los cargos eclesiásticos y civiles, ambas fuentes declaran claramente su aislamiento procesal. La crónica tipográfica informa sobre el concilio de la iglesia contra Maxim y Savva los griegos y sobre la desgracia gran ducal / y ejecución / de Bersen Beklemishev y Fyodor Zharenny en diferentes artículos de crónica, cada uno de los cuales comienza con la plantilla de crónica habitual que introduce una nueva narrativa: “Ese mismo mes... 38. El testimonio del cronista del Monasterio Borovsky es aún más claro: “Ese mismo verano, el gran príncipe Vasily Ivanovich de toda Rusia llevó al archimandrita Spassky al Sava al griego, y a Maxim al filósofo, traición... Y Danil, el metropolitano de toda Rusia, con el Santo Concilio trajo herejía contra ellos”. La descripción de traición que publicamos se acerca a las acusaciones del concilio de 1531. Bersen Beklemishev, Fyodor Zharenny y Pyotr Karpov son mencionados además como cómplices de Savva y Maxim 39. Es interesante que la redacción de ambas crónicas para una investigación secular sobre cuestiones políticas es tal que no implican necesariamente la finalización de la investigación con un juicio público: “el Gran Duque... se enamoró de Ivan Bersen, el hijo de Nikitin, Beklemishev en el mismo caso” /Crónica tipográfica/; “El gran príncipe... provocó... traición” /Cronista Borovsky/. Es posible que la audiencia pública de estas acusaciones no se considerara del todo conveniente en 1525; entre ellos, por ejemplo, había una acusación de relaciones con Skinder, cuyas negociaciones con el gobierno de Moscú continuaron ya en 1526 40. En cualquier caso, no hay duda de que en 1525 los procedimientos sobre cargos eclesiásticos y políticos fueron separados, y no comunes, como en 1531. Ésta es una posible explicación del silencio sobre las acusaciones políticas en la carta del metropolitano Daniel, que anunció únicamente el concilio eclesiástico de 1525. Entre la información proporcionada en esta carta, las más interesantes son las instrucciones detalladas sobre el régimen de detención de Maxim en el monasterio de Joseph-Volokolamsk. La fría crueldad y el miedo al poder de la palabra de Máximo el griego son claramente visibles en estas instrucciones, que condenaron a Máximo dentro del monasterio al completo aislamiento, soledad y silencio: "Y lo encarcelaron en una celda silenciosa, y de ninguna manera lo dejaron ser mucho, para que incluso allí su daño no se extendiera a una sola persona. Y que no hable con nadie, ni con la iglesia, ni con los simples, ni con el monasterio, debajo de otro monasterio, sino abajo con las Escrituras para hablar o enseñar a alguien, o cuál es la sabiduría para tener, o para enviar un mensaje a alguien, o de alguien para recibir, comunicarse debajo de usted mismo, abajo y abajo, y tener amistad con alguien, o la petición tiende a mostrarse, pero simplemente siéntate en silencio y arrepiéntete de tu locura y herejía” /l. 344 rpm Al famoso filósofo y experto en libros se le prohibió no solo escribir y enseñar (la violación de estas prohibiciones por parte de Máximo se convertiría en un importante punto de acusación en el concilio de 1531), sino también leer cualquier libro, excepto algunos específicamente indicados por Daniel. Entre estos libros se encuentran aquellos de los cuales los josefitas sacaron sus argumentos en la lucha contra los pueblos no codiciosos, libros que fueron citados a Máximo para refutar sus puntos de vista en el concilio de 1525 / Efraín el Sirio; vidas de San Sava, Basilio el Grande, Fiodor el Estudita, Fiodor de Edesa/. Las autoridades del monasterio confiaron la supervisión de Máximo el Griego a Tikhon Lenkov, un confidente de José de Volotsky y del propio Gran Duque, un destacado "anciano de la catedral" del monasterio, que también pertenecía a una familia cuyos miembros más de una vez desempeñaron con éxito y diligencia las funciones responsables de los guardias penitenciarios asignados a los prisioneros especialmente importantes del monasterio 41 . Y, sin embargo, la carta de Daniel también establece un sistema de vigilancia del propio carcelero / así como del padre espiritual de Maxim, quien fue nombrado el santo monje Jonás, quien más tarde, junto con Tikhon, se convirtió en el autor de denuncias sobre el comportamiento de Maxim en el monasterio / - la carta sugiere la posibilidad de que los guardias de Maxim también sean "dañados", "seducidos" por él. Ya en 1525, se aplicó el castigo eclesiástico más severo contra Máximo el griego: la privación del sacramento. Posteriormente, Maxim Grek, en varias colecciones de sus obras de los años 40, recordará repetidamente esta decisión, indicando cada vez el número de años transcurridos desde su adopción. Por lo tanto, establecer la fecha exacta de la privación del sacramento por parte de Maxim es importante para analizar la cronología de su obra. La carta del metropolitano Daniel, introducida en la circulación científica, sin duda atestigua que, contrariamente a la opinión autorizada de V.S. Ikonnikov, Máximo el griego fue privado del sacramento en 1525, y no en 1531 42. La información sobre el régimen de detención de Maxim en el monasterio de Joseph-Volokolamsk, que se puede extraer de cartas de 1525, complementa significativamente los breves informes adjuntos sobre el mismo tema de otras fuentes. La severidad de este régimen se confirma / en expresiones similares a la redacción de la carta de Daniel anterior / en el discurso del mismo metropolitano Daniel en el concilio de 1531, en las historias posteriores del propio Maxim, en el testimonio de A. M. Kurbsky basado en estas historias 43 . Pero sólo el cuadro completo de las condiciones del primer encarcelamiento de Maxim, que nos pintan las cartas de 1525, nos permite apreciar la inflexibilidad y el coraje de su comportamiento en el monasterio de José-Volokolamsk, donde menos que nada tenía la intención de "guardar silencio y arrepentirse". Estos son los materiales del capítulo 39 de la colección siberiana relativa a la catedral de 1525. Sin embargo, el monumento presta mayor atención a la catedral de 1531. Como ya se indicó, la "lista de sentencias" en la edición siberiana cubre de manera bastante completa, aunque tendenciosa, el progreso de las obras de la catedral de 1531. Ahora que el final de la "lista de sentencias", relativa, en particular, a las acusaciones políticas más agudas, se ha convertido en Como se sabe, finalmente es posible probar o rechazar muchas de las hipótesis planteadas en la literatura histórica sobre el juicio a Máximo el Griego. Como se sabe, el grado de objetividad del proceso y la correspondencia de las graves acusaciones formuladas con la realidad provocan una animada discusión que continúa hasta el día de hoy. Las opiniones están particularmente divididas en cuanto a la veracidad de las acusaciones políticas. Posteriormente, el propio Máximo el Griego declaró categóricamente que las acusaciones dogmáticas y políticas formuladas contra él eran calumniosas. Sólo confesó “algunos pequeños inventarios” realizados en los primeros años de su estancia en Rusia debido a su escaso conocimiento del idioma ruso 44. Como ya se mencionó, la total inocencia de Maxim fue duramente defendida en 1545 por el patriarca alejandrino Joaquín. Llegó a conclusiones similares después de un análisis detallado de las acusaciones principalmente dogmáticas de E. E. Golubinsky, quien consideraba que la acusación de Maxim de actividades pro-turcas era una calumnia. S. I. Chernov, V. F. Rzhiga e I. U. Budovints se encuentran en las mismas posiciones. El resultado de la reciente investigación de N.A. Kazakova es la afirmación de que no sólo tales acusaciones eran calumnias, sino también declaraciones sobre la actitud crítica de Maxim hacia muchos aspectos de la política exterior rusa y, a veces, incluso hacia la personalidad del propio Gran Duque 45 . Pero allá por 1916, B.I. Dunaev, después de haber introducido en la circulación científica una gran cantidad de material de los "asuntos turcos" del siglo XVI, argumentó que Maxim el griego, al igual que el embajador turco en Moscú Skinder, con quien Maxim fue acusado de tener conexiones traidoras en 1531, buscaba disputar a Rusia con Turquía en interés de Grecia y, por lo tanto, las acusaciones políticas formuladas contra Maxim eran fundamentalmente ciertas. Más tarde, I. I. Smirnov apoyó activamente este punto de vista, demostrando, sin embargo, que Maxim el griego no actuó por motivos patrióticos, sino como un agente secreto del gobierno turco. Recientemente I. B. Grekov repitió estos argumentos 46 . Detengámonos brevemente en la nueva información sobre el curso del juicio de 1531, que está contenida en una parte hasta ahora desconocida de la "lista de tribunales". Esta información en su conjunto es una confirmación convincente del punto de vista defendido por S. N. Chernov y especialmente por N. A. Kazakova en la disputa sobre la naturaleza del proceso contra Máximo el Griego. Este caso es una prueba interesante y poco común de la exactitud de la hipótesis sobre el posible contenido de la parte perdida del monumento, cuando el descubrimiento de esta parte confirmó la validez de los supuestos básicos. Sin embargo, esta coincidencia, por supuesto, no fue completa. Las listas de Pogodinsky y Barsovsky terminaron con una declaración de un acuerdo judicial sobre la instalación de metropolitanos rusos en Moscú sin la bendición del Patriarca de Constantinopla; Maxim admitió que consideraba y sigue considerando que tal orden era incorrecta, una manifestación de orgullo. La continuación de la “lista de sentencias”, conocida sólo por la Colección Siberiana, comienza con la pregunta del juez presidente, el obispo Dosifei, sobre por qué Maxim se encerró en el concilio de 1525, negando la existencia de tales opiniones. Resulta que en 1525 fue acusado persistentemente de esto, incluso organizaron enfrentamientos con el élder Arseny Serbin y el Archimandrita Simonovsky Gerasim, pero Maxim nunca confesó, aunque, sin duda, esta acusación era correcta: una firme convicción en la naturaleza no canónica del nombramiento independiente de los metropolitanos rusos, en la preservación incluso después de la conquista turca de Bizancio de la misión universal de la Iglesia griega fue uno de los fundamentos profundos de su cosmovisión. En el concilio de 1531, donde resulta que esta cuestión se planteó dos veces, él, por el contrario, se comportó con mucha franqueza y demostró la justicia de sus puntos de vista. Posteriormente, dedicó dos leyendas a justificar el hecho de que la conquista turca no podía violar la santidad de la Iglesia griega y que, por tanto, sus opiniones sobre la ilegalidad del nuevo orden de instalación de metropolitanos rusos eran justas 47. Aún más indicativo es su obstinada negación en el concilio de 1525. El hecho de que esta cuestión se planteó en el concilio de 1525 y, por lo tanto, la información de la "lista de juicios" al respecto es confiable, ahora lo confirman no sólo otros lugares en la misma "lista de juicios", sino también la carta del metropolitano Daniel del 24 de mayo de 1525. Pero esta negación no ayudó a Maxim en 1525, así como A esto no le ayudó la interpretación muy bien intencionada que dio durante la investigación de 1525 de su cargo durante las conversaciones sobre temas políticos en su celda Milagro: la misma carta del metropolitano Daniel testifica que el concilio de 1525 lo declaró culpable de condenar el procedimiento de nombramiento de metropolitanos aceptado en Rusia. Incluso S.N. Chernov, al analizar el comportamiento de Máximo el griego en 1525, asumió con razón que Máximo no esperaba una sentencia suficientemente severa en ese momento y "esperaba un resultado exitoso de la investigación para él" 48 . Por eso, durante la investigación, intentó presentar sus opiniones políticas de la forma más inocente a los investigadores. Quizás por eso no admitió en 1525 que condenaba el procedimiento para instalar a los metropolitanos de Moscú; Sin duda, esta cuestión no sólo tenía connotaciones canónicas eclesiásticas, sino también políticas. En 1531, después de seis años de comportamiento valiente durante su encarcelamiento en el monasterio de José-Volokolamsk, se comportó de manera diferente. A continuación, la “lista de sentencias” pasa a una serie de acusaciones de 1531 relacionadas con las opiniones no codiciosas de Máximo el Griego. La composición de estas acusaciones, tal como se exponen en esta parte de la fuente, es aproximadamente la misma que en la acusación sumaria del metropolitano Daniel, solo que aquí se detallan naturalmente. El juicio se centra en dos cuestiones: la condena de Maxim de los "hacedores de milagros rusos locales" como avaros y rezoimitas y el establecimiento del hecho de la existencia de la propiedad de la tierra monástica en Grecia, en el Monte Athos. En el mismo concilio de 1531, Vassian Patrikeev también fue acusado de blasfemia contra los hacedores de milagros y avaros rusos. Tanto las similitudes como las diferencias entre los dos procedimientos conciliares son muy significativas. Las acusaciones formuladas contra Maxim y Vassian a este respecto a veces coinciden incluso en los detalles; es casi imposible discernir alguna diferencia en sus puntos de vista no codiciosos sobre estas acusaciones; a veces incluso la terminología de la acusación es común: “Y llamáis alborotadores a los hacedores de milagros, porque también son gente de los monasterios del pueblo” /acusación contra Vassian/; “... río: Los hacedores de milagros rusos locales eran hacedores de plagas y rezoimitas” /acusación a Maxim/ 49. Los “testimonios de las escrituras divinas” sobre la propiedad de la tierra de los monasterios fueron leídos, como ya se mencionó, a Maxim y Vassian al mismo tiempo. Pero hubo una diferencia en el comportamiento de ambos acusados ​​en el concilio, lo que reveló claramente la diferencia en sus caracteres y hábitos. Maxim se comportó con dignidad en el juicio, sin renunciar en absoluto a sus puntos de vista no codiciosos, y una vez incluso se atrevió a proclamarlos muy claramente en el consejo: "... él / Paphnutius Borovsky. – N.P. / Gobernó aldeas, recaudó dinero por dinero, retuvo a personas y sirvientes, lo juzgó y lo golpeó con un látigo, de lo contrario, ¿cómo podría ser un hacedor de milagros? /l. 338 rpm Sin embargo, en general, Maxim no tenía intención de utilizar el consejo para promover sus puntos de vista, irritar indebidamente a sus jueces, o admitir algo más allá de lo que sería indiscutiblemente probado por el testimonio en el concilio. Por lo tanto, rechaza obstinadamente la acusación de que condenó a todos los hacedores de milagros rusos como avaros, incluidos santos tan venerados por la Iglesia rusa como Sergio de Radonezh, Kirill Belozersky, los metropolitanos Pedro, Alexei y Jonás. Incluso después de un enfrentamiento con los testigos de cargo, los serbios Fedor y Arseniy, que confirmaron la versión de la fiscalía en esta forma general, Maxim declara categóricamente: "Yaz no dijo eso". Mientras tanto, a pesar de posibles exageraciones y exageraciones individuales, la acusación aquí parece bastante lógica: muchos de los santos rusos enumerados se preocuparon activamente por aumentar la riqueza territorial de la Iglesia rusa. Maxim sólo admite la acusación específica de blasfemia contra Paphnutiy Borovsky. No tiene miedo de hacer directamente en el concilio el duro comentario anterior sobre la avaricia de Pafnucio, aunque, por supuesto, es muy consciente de la alta autoridad de Pafnucio entre los josefitas 50 . Sin embargo, inmediatamente se apresuró a aclarar que se enteró de los hechos indecorosos de la avaricia de Pafnucio (bastante confiables, señalamos entre paréntesis) de las palabras de Vassian Patrikeev y de alguna vida de Pafnucio, que el mismo Vassian le dio. En el enfrentamiento, Vassian refutó furiosamente este intento de Maxim de esconderse detrás de su nombre, el de Vassian. El propio Vassian se comportó agresivamente en el consejo, más de una vez defendió las acusaciones con comentarios abiertamente cáusticos, y no negó su actitud crítica incluso hacia un "hacedor de milagros" como el metropolitano Jonás, lanzando con orgullo en respuesta a las acusaciones de Daniel: "No sé si Jonás es un hacedor de milagros". Al mismo tiempo, su arrogante y tranquilo desprecio por los jueces un día se convierte en un principesco desprecio por un plebeyo, en su opinión, el "hacedor de milagros" Macario Kalyazinsky: "¿Qué clase de hacedores de milagros son estos? Dicen que Makar hace milagros en Kolyazin, pero el hombre era un hombre rural". Esto proporciona una excelente oportunidad para que Daniel, codicioso de dinero, pronuncie un discurso hipócrita sobre la igualdad de todos en Cristo 51 . La falta de codicia de Maxim está libre de tal aristocracia. Comparando a este respecto el discurso acusatorio del metropolitano Daniel con el curso del juicio, se puede notar un detalle que indica tanto la tendenciosidad de la construcción del discurso acusatorio como la estrecha conexión de los juicios de Maxim y Vassian en 1531. A juzgar por nuestra fuente, Maxim no fue acusado entonces de ningún cargo relacionado con sus opiniones sobre Macarius Kalyazinsky; Esta cuestión sólo surgió durante el juicio de Vassian. Sin embargo, al enumerar en su discurso acusatorio a los santos rusos que Maxim blasfemó, Daniel también nombra a Macario /l. 329 vol./, así como Varlaam (probablemente Khutynsky, en relación con las leyes territoriales conocidas que le conciernen), que no se menciona en absoluto en los materiales que conocemos del Concilio de 1531. A continuación, el concilio abordó el otro lado del mismo problema: la prueba de que la Iglesia griega también conocía la propiedad de la tierra monástica. Maxim, después de intentar excusarse por la ignorancia, se vio obligado a estar de acuerdo con este hecho 52: se le recordó que fueron Maxim y Savva quienes trajeron de Grecia a Moscú algunos títulos de propiedad de los monasterios griegos: “... los títulos reales, por supuesto, los trajeron a Moscú con sellos de oro, que las aldeas fueron entregadas como pastores por soberanos y otros amantes de Cristo” /l. 339/. Este texto confirma plenamente la suposición de N.A. Kazakova de que lo que se discute en el inventario del archivo del zar es la lista de una de las leyes territoriales griegas, que afirma que en la caja número 26 del archivo se guardaba "una lista de las cartas que los antiguos soberanos de la tierra entregaron a la Montaña Sagrada, copiadas de Máximo el Griego". Mientras tanto, B.I. Dunaev y yo. I. Smirnov vio en el informe del inventario sobre esta lista y sobre las "cartas de los embajadores griegos" del Archimandrita Savva evidencia de conspiración política: la correspondencia de Maxim y Savva con Turquía, su conciencia de espionaje en la documentación secreta del Embajador Prikaz. Tal argumento debe ahora ser rechazado debido a la evidencia directa de la "lista de sentencias" 53 . Como otra prueba de la propiedad de la tierra de los monasterios griegos, se presentó en 1531 la vida de Savva, el arzobispo serbio, traído por Maxim y Sava desde Athos, “y en esa vida está escrito que los monasterios tienen aldeas” /l. 339/. Es característico que este argumento se haya utilizado tanto en el caso judicial de Maxim como en el caso judicial de Vassian. Lo siguiente en el "caso judicial" de Maxim el griego es un episodio inesperado y sorprendente asociado con la estancia de Maxim en Italia /l. 339 rev./. El mayordomo más influyente del Gran Duque, el boyardo Mikhail Yuryevich Zakharyin, habló en la catedral / su presencia en la catedral en 1531 fue especialmente enfatizada por el caso judicial de Vassian Patrikeev /. Declaró, con vaga referencia a “muchos testigos confiables”, que Máximo el griego estaba en Roma, donde estudiaba “con cierto maestro”. Junto a él, más de “doscientos” estudiantes estudiaron “amor filosófico”, y todos “se desviaron y se retiraron a la ley y la enseñanza judías”, por lo que el Papa ordenó que todos fueran ejecutados. “Y habiéndolos cercado y cubierto con leña, los quemó y a todos ellos, sólo ocho de ellos huyeron a la Montaña Sagrada, y Máximo estaba con ellos”. Roma está aquí, como se muestra a continuación /l. 342 vol./, – un país, no una ciudad. Tanto V.S. Ikonnikov e I. Denisov llegan unánimemente a la conclusión razonable de que Máximo el griego /Mijail Trivolis/ nunca estuvo en Roma 54. Así, el “caso del juicio” describe de forma distorsionada la estancia de Máximo en Florencia, en el monasterio de San Marcos, la ejecución por orden del Papa de su gran maestro Jerónimo Savonarola. Como saben, Máximo el griego describió Florencia, el monasterio, el sermón y la muerte de Savonarola en una de sus obras más llamativas / “El cuento es terrible y memorable” / 55, que, por cierto, también se incluyó en la colección siberiana / cap. 7, págs. 153-157/. Del propio texto de la “lista de sentencias” se desprende sin duda que M. Yu. Zakharyin y la fiscalía se basan aquí sólo en rumores anónimos. Estos rumores y las enormes distancias entre Florencia y Moscú distorsionaron en gran medida la imagen real, convirtiendo, en particular, la ejecución de Savonarola y sus dos estudiantes en un gigantesco auto de fe, en el que murieron más de doscientas personas y en el que se suponía que ardería el propio Maxim. Sin embargo, Maxim en el consejo decidió no involucrarse en una disputa peligrosa sobre este tema, incluso para corregir inconsistencias y errores obvios. Su respuesta a la pregunta de Vladyka Dosifei sobre si tal cosa había sucedido es muy característica de su comportamiento cauteloso: "Ya ve, señor, y yo mismo, en qué dolor, desgracia y tristeza me encuentro ahora, y de muchas desgracias no tengo mente ni memoria en absoluto, no lo recuerdo, señor". Esto es lo que dijo el autor de la vívida historia sobre la predicación y la muerte de Savonarola. La fiscalía no tenía a mano hechos verificados sobre este tema, y ​​mucho menos testigos presenciales, por lo que se limitó a esta respuesta y no desarrolló más que una investigación sobre las circunstancias de su vida en Italia, extremadamente peligrosa para Maxim; Incluso en la acusación de Daniel no se dice nada abiertamente sobre esto. Pero basándose, en particular, en esta declaración de M. Yu. Zakharyin, las acusaciones de Maxim de "herejía judía" fueron presentadas más de una vez en el concilio como probadas, aunque están en clara contradicción con los hechos bien conocidos de las agudas polémicas de Maxim el griego contra el judaísmo, así como su lucha contra la herejía de los judaizantes 56 . Incluso se tiene la peculiar impresión de que en este caso, como en otros 57, la lógica específica de la acusación es precisamente probar lo indemostrable, insistir en lo evidentemente absurdo, para hacer añicos una idea estable que corresponde a la realidad. Además, la “lista de sentencias” informa sobre un cargo específico de blasfemia contra los ritos de la iglesia rusa, que anteriormente sólo conocíamos por el caso judicial de Vassian. Maxim y Vassian fueron acusados ​​de condenar la triple señal de la cruz, que el obispo realiza con dos velas durante la liturgia. Y nuevamente Maxim intentó esconderse detrás de Vassian Patrikeev aquí, enfatizando que él, sin conocer los rituales del servicio episcopal, siguió a Vassian hasta aquí. Este último, sin embargo, negó haberle dicho algo a Maxim sobre este asunto. Las secciones más importantes para el historiador de la parte hasta ahora desconocida de la "lista de juicios" de Máximo el Griego están dedicadas a los procedimientos sobre una serie de cargos políticos presentados contra él en 1531. Anteriormente sólo se conocían por el discurso del metropolitano Daniel y causaron la controversia más intensa entre los investigadores. El discurso muy astuto y hábilmente compuesto de Daniel creó la impresión de prueba de la acusación, incluso cuando la tendenciosa grabación del proceso permite notar estiramientos y manipulaciones. Al mismo tiempo, resultó que no todo en las acusaciones de Daniel es ficción. Incluso S.N. Chernov, restableciendo el significado general de la parte entonces faltante de la “lista de sentencias”, sugirió acertadamente que el proceso debería haberse construido sobre el principio de intensificar los cargos políticos más graves hacia el final del juicio 58 . El momento más agudo aquí fueron las acusaciones de relaciones de traición con el embajador turco Skinder / el príncipe griego de Mangup / y el envío de cartas secretas a los bajás turcos y al sultán. Como se sabe, poco antes del concilio de 1531, Skinder murió en Moscú; Durante la búsqueda que siguió, buscaron algunas cartas entre sus papeles; El Gran Duque estaba muy descontento con los informes de Skinder al Sultán sobre su misión. Por tanto, se podría suponer que en el transcurso de todos estos acontecimientos cayó en manos de la fiscalía material documental que comprometía a Máximo el Griego, muy probablemente esas mismas cartas de traición de las que hablaba con tanta confianza el metropolitano Daniel. B. N. Dunaev llega a una conclusión similar de forma muy categórica: “Sea como fuere, las “listas” y cartas de Maxim / a los bajás turcos y al sultán. – N.P. Me encontré en manos de sus enemigos y tuvieron la oportunidad de condenarlo en el consejo”. I. I. Smirnov llega a esta conclusión de forma igualmente tajante. Incluso V.S. Ikonnikov cree que las cartas de Maxim a Turquía probablemente se encontraron en los papeles de Skinder, "al menos con insistencia en regresar a Athos" 59 . Ahora podemos decir con seguridad que no había cartas de Maxim a los turcos en manos de la fiscalía en el concilio de 1531. La prueba más sólida de la traición de Maxim el griego no tenía base documental. Éste es probablemente el más significativo de todos los hechos nuevos que nos ha enriquecido la lista de Siberia. La falta de pruebas directas obligó a Daniel a recurrir a la organización de falsos testimonios. Incluso en el expediente de investigación de 1525 quedó documentado cómo se organizaban en aquel momento falsos testimonios contra Maxim 60 . En 1531 esto no se hizo de manera muy hábil ni convincente. Casi el único apoyo a la acusación en el concilio fue el testimonio del asistente de celda de Maxim, Atanasio el Griego, a Fyodor Serbin. Sus servicios fueron utilizados contra Maxim ya en la investigación de 1525. En 1531, a juzgar por el veredicto y otras fuentes 61, Fedor quedó impune / aunque su culpabilidad desde el punto de vista de los ancianos de la catedral estaba plenamente probada /. Condenado por el concilio de 1525, Afanasy fue trasladado ahora del monasterio de Pafnutiev Borovsky a Moscú directamente a disposición del metropolitano Daniel, a quien tanto había ayudado en el concilio con su testimonio. La artificialidad de los cargos que ahora estamos considerando se manifiesta claramente en el enfoque del tribunal ante las referencias de los testigos de cargo mencionados a terceros. Si Maxim hacía tales referencias, siempre eran controladas en el consejo mediante enfrentamientos cara a cara. Aquí, en varios casos importantes, el tribunal aceptó sin verificación intentos similares de Afanasy y Fedor de fortalecer sus posiciones recurriendo a terceros. En este sentido, parecen especialmente extrañas las primeras líneas de la grabación del proceso de la catedral por cargos políticos. Estamos hablando de “cartas cerradas” que supuestamente fueron enviadas por el archimandrita Savva el griego al sultán turco. Un rumor sobre esto fue llevado al Monasterio Simonovsky por un anciano Fyodor, quien se peleó con Savva y lo dejó "a Simanovo"; Aquí Fedor le contó a Arseny el griego sobre estas cartas. La historia de la catedral parece ser contada en nombre de Arseny y del mismo Atanasio /?/, pero después de unas pocas líneas de repente resulta que la historia la cuenta una de estas dos personas. Sin embargo, la “lista de juicios” /¡por primera vez!/ no especifica quién da directamente estos testimonios en el consejo, ni qué les responden Savva y Maxim. No se da ninguna reacción a estos testimonios, pero simplemente se da su continuación, esta vez sobre la cuestión de las habilidades de "brujería" de Maxim que Savva le dotó. A juzgar por el hecho de que durante este último testimonio se menciona al celador Afanasy en tercera persona, y la historia se cuenta en primera persona, este testimonio no lo da Afanasy, sino Arseny. Pero al final de este testimonio, es Afanasy quien los defiende en un enfrentamiento contra Maxim, y además, junto con Savva, lo cual ya es completamente absurdo, ya que estos testimonios de Arseny-Afanasy sobre la brujería están dirigidos igualmente contra Maxim y contra Savva. Esta confrontación se describe de una manera inusualmente aburrida y vaga; simplemente se dice que Afanasy y Savva "hablaron con Maxim cara a cara". La impresión de continuidad de testimonios anteriores nos permite entender por “esos discursos” una historia no sólo sobre brujería, sino también sobre las “cartas cerradas” de Savva. Pero luego resulta que Savva admitió su culpabilidad aquí, lo que contradice marcadamente la historia adicional de la "lista de sentencias" sobre cómo Savva y Maxim negaron categóricamente haber enviado cartas al Pasha turco de Atenas. El número de absurdos de este pequeño texto se ve aumentado por la extraña ausencia de Arseny, principal eslabón de la cadena de estos rumores sobre “cartas cerradas”, en el enfrentamiento. Mientras tanto, Arseny estuvo presente en el concilio de 1531 y testificó contra Maxim sobre algunas cuestiones de la iglesia. Así, unas pocas líneas de la entrada "lista de tribunales" sobre "cartas cerradas" contienen tantas inconsistencias que la debilidad de la posición de la fiscalía y el procesamiento tendencioso e incompleto de la propia "lista de tribunales" quedan inmediatamente claros. Una imagen similar se observa cuando se discute el testimonio sobre Maxim y Savva enviando una carta al Pasha de Atenas, "para que Saltan enviara a su gente al Gran Duque por mar en barcos, el pueblo de Moscú tiene mucha gente, y no guerreros, la gente es delgada". El testimonio sobre esta carta lo da el mismo celador Maxim Afanasy, quien supuestamente vio esta carta del diácono Fyodor, quien se comprometió a entregarla a Turquía. Pero, según la historia recién mencionada sobre las "cartas cerradas", este Fyodor, antes de su viaje a Constantinopla, se peleó con Savva y con una condena obvia y detallada habló con Arseny sobre el envío de "cartas cerradas" por parte de Savva al sultán a través de algunos comerciantes. En el testimonio de Afanasy, de repente aparece completamente diferente. El griego Atanasio, que declaró en el concilio que él mismo vio la carta del diácono Teodoro al bajá ateniense, por alguna razón no pudo leerla y habla en detalle sobre su contenido, refiriéndose a un anciano Okateus, quien supuestamente la leyó. Pero este Okatei ni siquiera fue interrogado en el consejo y, en general, no se sabe ni una palabra sobre él y su destino en el futuro, aunque debería haber sido acusado de no informalización. Tanto Savva como Maxim, en un enfrentamiento con Afanasy, rechazaron categóricamente todos estos testimonios de Afanasy, que la fiscalía no pudo fundamentar en nada. Los historiadores que demostraron la validez de la acusación de espionaje de Máximo el Griego prestaron atención primordial a sus conexiones como agente con Skinder. Por el contrario, N.A. Kazakova duda de que Máximo el griego tuviera algún contacto con Skinder 62. De hecho, los materiales de investigación de 1525 dejaban lugar a tales dudas. En el concilio de 1531, Maxim admitió inmediatamente que tenía contactos con Skinder. No protestó contra el testimonio de que "se exilió" con Skinder no sólo en 1524, sino también durante la visita anterior de Skinder a Moscú /en 1522/, "y le envió servicios funerarios". Este último detalle no es en absoluto necesario en las relaciones entre un espía residente y un contacto. Sin embargo, en el consejo ni siquiera se les ocurrió presentar cargos contra Maxim por el carácter de espionaje de su relación con Skinder. Resulta que en este sentido solo se le acusó de una cosa: no informar al Gran Duque de las siguientes palabras de Skinder que escuchó: "... el Gran Duque no lo favorece ni lo honra, no según cómo fue favorecido de antemano. De lo contrario, mi barba quedará atada a la cola de un perro, a menos que lleve a Saltan a la tierra del Gran Duque". Maxim admitió en el consejo sin objeciones: “... soy culpable de esto ante el soberano, que no le dije al soberano que el embajador se jactaba del soberano y de su tierra” /l. 341 rpm Sin embargo, en esta información no había casi nada nuevo para el gobierno de Moscú: las listas detalladas de los asuntos turcos pintan el mismo cuadro del caprichoso descontento de Skinder por la acogida que le dispensaron y su alarde de “crear enemistad entre el sultán y el gran duque 63”. Se puede suponer que el silencio de Maxim en este caso se explica no sólo por su renuencia a extraditar a su compatriota. Sin duda, a Maxim no le desagradó este resultado de las negociaciones ruso-turcas; no en vano compartió de manera confidencial con los griegos y serbios cercanos a él la buena noticia de que los intentos de Rusia de lograr una alianza con Turquía no iban a salir nada. Esto es una imprudencia, difícilmente característica de un espía, pero bastante comprensible para un escritor que aboga activamente por que Rusia aplique una política antiturca eficaz, contra cualquier alianza de un soberano cristiano con los infieles que oprimen la tierra griega. La flexible política oriental de Vasily III sin duda disgustó a Maxim el griego; Las consideraciones de B. I. Dunaev sobre las causas y la dirección de este descontento nos parecen bastante convincentes. Basándose en dos mensajes de Máximo el griego a Vasili III en 1519 y 1521, así como en su obra de 1541 “Una palabra de gratitud... sobre la antigua y gloriosa victoria sobre el perro de Crimea...” 64, N. A. Kazakova demuestra que la discrepancia entre las opiniones de política exterior de Máximo el griego y el rumbo real de la política oriental de Vasili III era lo suficientemente pequeña como para que apoyara activamente esta política en casi todo y, por tanto, las declaraciones críticas que se le atribuyen en el Concilio de 1531 sobre esta política son pura ficción, calumnia deliberada, que no tiene base en la realidad 65. Sin duda, en el juicio hubo una interpretación injusta y una selección sesgada de las declaraciones de Máximo el Griego sobre la política exterior de Vasili III, combinadas con una cierta dosis de ficción por parte de testigos celosos. Sin embargo, no pueden reducirse a mera ficción calumniosa. Y la reacción de Maxim ante estas acusaciones es bastante comprensible y explicable. Como regla general, al principio intenta negarlos, tal vez no sólo por precaución, sino también porque en una transmisión tendenciosa, separada del contexto de la conversación, parecían demasiado amenazadores e irreconocibles. Pero durante el enfrentamiento, después de las aclaraciones, a veces resultó que había un contenido real en estas acusaciones, y Maxim lo admitió /l. 342 – sobre la débil resistencia de Vasili III al Khan de Crimea y sobre la enemistad de los turcos hacia todos los familiares de Tomás de Amor, incluido Vasili III/. No hay nada increíble en el hecho de que Maxim, en sus obras oficiales, apoyara firmemente cualquier lucha de Rusia con los infieles, Turquía y sus vasallos, propusiera un orden de tareas más ventajoso en esta lucha, llamara a no desesperarse ante los fracasos y, al mismo tiempo, en conversaciones privadas en su celda, criticara duramente la actividad insuficiente de esta lucha y las esperanzas ilusorias del gobierno ruso de una paz duradera y una alianza con Turquía. La deshonestidad de la acusación consistió en el deseo de interpretar estas conversaciones políticas tan libres desde el punto de vista de Moscú como traicioneras y pro-turcas. Incluso la más aguda de estas declaraciones, que estalla bajo la influencia de alguna irritación específica, no convierte a Maxim en un "apologista del poder de la Turquía del sultán" 66. Destacó la fuerza y, lo más importante, la hostilidad de Turquía, la debilidad de la resistencia rusa a ella, pero no lo hizo como un agente secreto y partidario de Turquía, como intentó retratar la fiscalía, sino como un oponente convencido de la alianza ruso-turca, confiado en el carácter desastroso de esta alianza. tanto para los intereses griegos como para los rusos, y lo suficientemente independiente como para expresar sus puntos de vista con total franqueza, al menos en un círculo de amigos. Con particular claridad, esta posición de Máximo el Griego fue expresada por él durante un enfrentamiento, cuando explicó sus siguientes palabras / las más increíbles, según N.A. Kazakova, en boca de Máximo el Griego /: “Estar en esa tierra de Rustei al Tursky Saltan, ya que a Saltan no le gustan los reyes Tsaregorod desde su nacimiento, y el Gran Duque Vasily es nieto de Tomás de Amor”. Maxim admitió haber pronunciado estas palabras y explicó: “Entonces yo, señor, dije tonterías para que el gran príncipe tuviera cuidado con él, ya que Saltan de Tours no ama a los parientes de Tsaregrad en ninguna parte” /l. 342/. Demasiado libres, desde el punto de vista de muchos, las conversaciones en la celda Milagro de Maxim el griego sobre el Gran Duque y su política, su desacuerdo con las negociaciones ruso-turcas formaron la base real de las acusaciones políticas de Maxim. La parcialidad, la calumnia y el celo de los informantes 67 y los acusadores permitieron construir un edificio bastante extenso sobre esta base. Esto también incluía rumores sobre la magia del filósofo griego, que supuestamente usó contra el Gran Duque / Maxim, quien había denunciado repetidamente la magia y la hechicería en sus obras, ni siquiera consideró necesario responder a esta acusación /, y las duras palabras que se le escaparon a Maxim dirigidas al Gran Duque debido a que no le permitiría volver a Athos 68. Sin embargo, este edificio resultó bastante inestable, sus propios creadores lo sintieron. Las acusaciones más graves de relaciones secretas con el sultán y sus bajás con el objetivo de apoderarse de Rusia por parte de Turquía fueron rechazadas categóricamente por Maxim, y el metropolitano Daniel no pudo confirmar de manera convincente, con hechos y documentos, el testimonio de testigos falsos enredados en contradicciones. Con otras acusaciones políticas tampoco todo salió bien; Maxim explicó muchas de sus declaraciones de una manera bastante inocente (en comparación con el discurso acusatorio de Daniel). Y aunque lo que quedó fue, según las opiniones de la época, suficiente para la condena, el espectacular final político del juicio no salió muy bien. Y luego el procedimiento conciliar volvió a abordar la cuestión ya considerada de las objeciones de Maxim al procedimiento para la instalación de los metropolitanos rusos. Esta fue una pregunta muy ventajosa para la fiscalía: Maxim en 1531 ni siquiera pensó en ocultar sus objeciones o arrepentirse de ello. Mientras tanto, este punto de vista de Maxim, que contradecía la lógica del desarrollo nacional del país, no podía suscitar simpatía. La corrección canónica de Maxim, que más tarde lo obligó a buscar otras formas de resolver el problema del establecimiento del patriarcado en Rusia, no pudo ayudar a Maxim en 1531. No fue difícil presentar aquí a Maxim como un enemigo de los intereses nacionales de Rusia, y Daniil aprovechó hábilmente esta oportunidad. De acuerdo con la tendencia general de intensificación de los aspectos políticos de la acusación hacia el final del proceso, la segunda discusión de esta cuestión difería de la primera: fue precisamente el aspecto político lo que se destacó. Esta vez Maxim recordó todas las duras características que le dio al Metropolitano y al Gran Duque debido al hecho de que "rechazaron la bendición del Patriarca de Tsaregrad" al aceptar la nueva orden de nombrar metropolitanos de Moscú, "poniéndose así anatema" /l. 342 rpm La culpa de Máximo el griego se presentó con gran detalle y detalle. Esta presentación terminó inesperadamente con una nueva acusación, artificialmente ligada sin ninguna transición a la anterior: Maxim elogió al metropolitano Isidoro, quien firmó la Unión de Florencia, diciendo que "era un vulgar maestro de la verdad, pero decía mucha verdad sobre el campesinado y predicaba de manera agradable y ortodoxa la unión de la fe verdaderamente ortodoxa" /l. 342 rpm En todas las obras famosas de Máximo el Griego, incluidas sus polémicas, no hay una sola palabra sobre la Unión de Florencia 69. Sin duda, fue un partidario de la unificación de las iglesias cristianas, pero bajo los auspicios del Patriarca de Constantinopla, y de ninguna manera el Papa. Una de las obras de A. M. Kurbsky, escrita bajo la evidente influencia de conversaciones con Máximo el Griego, está dedicada específicamente a denunciar la Unión de Florencia desde el punto de vista de la ortodoxia 70. Sin embargo, no hay nada increíble en el hecho de que Isidoro pudiera despertar las simpatías de Máximo el griego, independientemente de la evaluación que este último hiciera de la unión, con sus amplias lecturas, su conocimiento de los escritores antiguos y su amistad con los humanistas italianos. Desafortunadamente, la “lista de sentencias” describe de manera muy breve y poco clara todo este episodio, intercalado en la discusión en el consejo de un tema completamente diferente. La reacción de Máximo el Griego ante esta acusación sigue siendo desconocida: la "lista judicial" sólo proporciona su respuesta a la acusación principal: la condena de la orden de instalación de los metropolitanos de Moscú. Aquí Maxim se mantiene fiel a sus puntos de vista: "Pero allí los embajadores van a Tsargorod, y ¿por qué el metropolitano no debería ir allí para recibir una bendición y ser instalado como metropolitano, como solía ser en los viejos tiempos" /l. 343/. Con esta expresión del agudo desacuerdo de Maxim con el orden ruso de nombrar metropolitanos, Daniel terminó hábilmente la discusión en el consejo de los "vinos" de Maxim. A esto siguió la ya mencionada lectura de “testimonios de las divinas Escrituras” sobre las tres cuestiones antes mencionadas. La "Lista de Juicios" enfatiza que durante la lectura de estos "testimonios" "Maxim y Vasyan estuvieron presentes allí mismo en el consejo y con personas de ideas afines". Vemos una vez más cómo los juicios de Máximo el Griego y Vassian Patrikeev en 1531 a veces se combinaron en un solo tribunal. En las palabras de la “lista de juicios” sobre esta lectura de los “testimonios” ya hay una amenaza directa para los acusados ​​cuando se dice que los santos hacedores de milagros, que tenían aldeas cerca de iglesias y monasterios, juzgaron tanto a la población dependiente como a la libre, “los desordenados y desobedientes fueron encerrados en prisión para corrección y salvación por su bien” /l. 343/. Esta amenaza se cumple inmediatamente: sigue el texto de la sentencia. Ya se ha dicho más de una vez que la entrada del veredicto en la “lista judicial” /l. 343-v./ combina de manera extremadamente contradictoria elementos de los veredictos de 1525 y 1531. El texto del veredicto está lógica y gramaticalmente relacionado con la presentación previa de los debates en el concilio de 1531; concluye estos debates, como lo subraya la fórmula inicial del veredicto: “Y así, con todo el santo concilio y con el gran duque Basilio, condenáis al archimandrita Maxim y a Savu…”. Y, sin embargo, las palabras que siguen inmediatamente a las anteriores se refieren al veredicto de 1525: "... y envió a Maxim al monasterio de José al abad Nifont y al élder Kasyan, Jonah, Gury y otros". En relación con todos los demás acusados, después de la designación del lugar de detención sigue una fórmula cliché sobre el régimen de detención: "es inevitable permanecer en una gran fortaleza". Pero al especificar el régimen de detención de Maxim, la sentencia dada en la "lista de sentencias" se refiere directamente a las cartas del metropolitano Daniel y Vasily III al monasterio Joseph-Volokolamsk. El texto de estas cartas, como se indica, se da inmediatamente después del veredicto; en el propio veredicto se cita el comienzo del primero de ellos: "... y qué fuerte fue para él estar allí, habiéndolo trazado, escrito. La bendición de Danil, metropolitano de toda Rusia, y otra carta del autócrata Gran Duque". Esta estrecha conexión entre las cartas de 1535 que estaban en posesión del compilador de la “lista de sentencias” y su edición del veredicto es importante para que comprendamos las flagrantes contradicciones en el texto del veredicto. El veredicto informa además sobre el encarcelamiento de varias otras personas condenadas junto con Máximo el Griego: el archimandrita Savva, el celador Maxim Afanasy el Griego, el élder Vassian Rushanin, el élder Vassian el Piojo Cornudo, Mikhail Medovartsev y el Perro Isaac. Para cada uno de ellos, es necesario averiguar si el veredicto en la redacción de la "lista de sentencias" se refiere a la decisión del concilio de 1525 o del concilio de 1531. Información extraída tanto de la "lista de sentencias" de Maxim el griego como de otras fuentes: el cronista del monasterio de Pafnutyev Borovsky, "Extracto sobre el segundo matrimonio de Vasily III" y fuentes relacionadas con este extracto sobre el juicio de Vasily III ayudar a afrontar esta tarea. Maxim, Crónica tipográfica, “lista de juicios” de Vassian Patrikeev 71. El último escriba Isak Sobak mencionado en el veredicto de la "lista de sentencias" de Máximo el Griego fue sin duda condenado por primera vez por el tribunal de la catedral en 1531. De las "listas de sentencias" de Máximo el Griego y Vassian Patrikeev, así como de la carta del Metropolitano Macario del 9 de noviembre de 1548, se deduce indiscutiblemente que Isak Sobak fue acusado sólo de la correspondencia del Timonel de Vassian Patrikeev y la vida de Theotokos de Simeón Metafrasto, traducido por Máximo el Griego. Y ambas acusaciones surgieron sólo en el concilio de 1531: Isak el Perro copió ambos libros para Vassian Patrikeev, quien los entregó al Gran Duque, donde fueron descubiertos en 1531. Mientras Vassian estaba en el poder, tal acusación no podía presentarse contra Isak el Perro: era aún más una acusación contra Vassian. Además, por las "listas de juicios" de Vassian Patrikeev y Maxim el griego, conocemos la denuncia del élder Vassian Rushanin al arzobispo Macario de Novgorod sobre las "líneas blasfemas" en la vida de la Madre de Dios. V.S. Ikonnikov, como ya se mencionó, considera esta denuncia el principal motivo formal para un nuevo juicio contra Maxim en 1531; En cualquier caso, la denuncia se hizo después del 4 de marzo de 1526, cuando Macario se convirtió en arzobispo de Novgorod y, muy probablemente, poco antes del concilio de 1531, en el que se planteó por primera vez la cuestión de esta vida. Vassian Rushanin escribió su denuncia cuando aún estaba en libertad. La conexión inextricable entre los juicios de Máximo el Griego y Vassian Patrikeev en el concilio de 1531 se evidencia en el hecho de que el veredicto también informa sobre la condena de Vassian el Viejo, el Piojo Cornudo, que no había sido mencionado anteriormente en la “lista de juicios” de Máximo el Griego. Pero se le conoce por la “lista de sentencias” de Vassian Patrikeev en relación con el mismo proceso de 1531 sobre las “líneas blasfemas” en la vida de la Virgen María: en una confrontación con Vassian Patrikeev, confirmó su testimonio sobre los intentos de Vassian de destruir las “líneas blasfemas” en la copia de la vida, enviada por él a Beloozero, en la ermita de Nilova. Su participación en el caso de Vassian y Maxim se remonta sin duda a 1531. Podemos decir con confianza, por lo tanto, que las líneas finales de la frase, que se refieren a Isaac el Perro y a los ancianos Vassian Rushanin y Vassian el Piojo Cornudo, informan de las decisiones del concilio de 1531, y no del concilio de 1525. Lo mismo cabe decir de las condenas a Mikhail Medovartsev y Afanasy Grek. Mikhail Medovartsev, según nuestra fuente, fue enviado "a Kolomna, al gobernante Vasyan en el patio para mantenerlo en la fortaleza de Velikaya sin origen". El mismo hecho está contenido en el “Extracto sobre el segundo matrimonio de Vasily III”, que habla del exilio del “médico y escritor Mikhail Medovartsev a Kolomna”; El cuento "Extracto" sobre el juicio de Maxim y Vassian no distingue entre los concilios de 1525 y 1531, pero al presentar la decisión del concilio, aquí solo se da el veredicto de 1531. En cuanto a Atanasio el Griego, el cronista de Pafnutiev del Monasterio Borovsky informa el veredicto dictado contra él en 1525, y esta información del cronista difiere de la información presentada en la "lista de sentencias" de Máximo el Griego: según este último, Atanasio fue enviado a prisión no en el Monasterio Pafnutiev Borovsky, sino en el patio del propio Metropolitano. En consecuencia, el veredicto de la “lista de sentencias” se remonta a 1531. Además de todas las personas enumeradas, el veredicto de la “lista de sentencias” de Máximo el griego informa sobre el destino de otro acusado: el archimandrita Savva el griego, que es enviado a prisión en el monasterio de Levkein /Volokolamsk/. Savva, archimandrita del Monasterio Spassky, era considerado el más importante /después de Máximo el Griego/ de los acusados por el concilio eclesiástico de 1525. Las dos fuentes previamente conocidas que informan sobre las decisiones del concilio de 1525 /la Crónica tipográfica y el cronista de Pafnutyev del Monasterio Borovsky/ caracterizan todo el proceso eclesiástico de 1525 como el juicio de Máximo y Savva los griegos, y el cronista de Borovsky incluso pone a Savva por delante de Maxim / el artículo de este cronista dedicado a los acontecimientos de 1525 lleva el título característico "Acerca de los griegos". En total conformidad con esto, el veredicto de la "lista de juicios" de Maxim el griego habla de Savva junto con Maxim. La primera línea de la frase dice que los ancianos de la catedral “condenaron al archimandrita Maxim y Savu”; Inmediatamente después de estas palabras, se dan decisiones sobre Maxim y Savva, que comienzan con la misma fórmula: "y poslasha Maxim ...", "Y poslasha archimandrita Savva ...". La fórmula de decisión respecto del otro acusado es algo diferente. Esta asociación de Maxim y Savva en el texto del veredicto nos permite suponer que para Savva, como para Maxim, se da aquí el texto de la decisión de 1525, y no de 1531. Sin embargo, la comparación con otras fuentes muestra que el compilador de la lista de sentencias "aparentemente cometió aquí una gran inexactitud: la Crónica tipográfica y el cronista de Borovsky informan unánimemente que Savva fue enviado a Volokolamsk, pero no a Levkein, sino al Monasterio Vozmishchensky. Aquí no se puede hablar del veredicto de 1531: según el "Extracto sobre el segundo matrimonio de Vasily III" y todas las fuentes relacionadas con el "Extracto" publicado por S. A. Belokurov, en 1531 Savva fue enviado a una parte completamente diferente de Rusia: a la ermita Vologda Zosimin. Este es el resultado contradictorio con el que finaliza la “lista de sentencias” de Máximo el griego, que combina de manera igualmente contradictoria en su texto los materiales de los concilios de 1525 y 1531. La mayor parte de la información contenida en el veredicto se refiere, como hemos visto, al concilio de 1531. Sólo la parte inicial de este veredicto pertenece a las decisiones de 1525, que informan sobre el propio Máximo el griego y, probablemente con considerables imprecisiones, sobre Savva el griego. Si recordamos la estrecha conexión de la parte inicial del veredicto con las cartas de 1525 sobre el juicio de Máximo el griego, entonces podemos intentar dar la siguiente explicación de todas las rarezas antes mencionadas del veredicto que completa la "lista de juicios". El compilador de la “lista de sentencias” tenía a su disposición las cartas originales de 1525 y el veredicto original de 1531; Al mismo tiempo, este compilador conocía la tradicional unificación de los cargos contra Maxim y Savva en 1525 en un solo caso de Maxim y Savva los griegos (hay rastros claros de esta unificación en el discurso del metropolitano Daniel en el concilio de 1531). Completando mi “lista de juicios”, que también contiene materiales de los concilios de 1525 y 1531. estaban confusos, el compilador de este monumento tomó como base para el veredicto el texto de la decisión del concilio de 1531 y lo combinó con la correspondencia original de 1525 sobre Máximo el Griego. Esto lo obligó a alinear la parte inicial de la oración, dedicada a Maxim y Savva, con las cartas de 1525, que informaban sobre el encarcelamiento de Maxim en Joseph-Volokolamsk, y no en el monasterio de Tver Youth / como en 1531 /. En relación con Máximo el Griego, esto se hizo con bastante “éxito” 72. El compilador de la “lista de juicios” no tenía datos documentales precisos sobre el destino de Sava en 1525 /a diferencia de Máximo/; tal vez estaba reconstruyendo esta parte de la decisión de 1525 de memoria, por lo que nombró por error un monasterio de Volokolamsk en lugar de otro. En conclusión, detengámonos en un problema más relacionado con el veredicto de 1531. E. E. Golubinsky ya habló de la relativa indulgencia de los veredictos conciliares en el caso de Máximo el griego, que no encaja bien con la gravedad de los cargos políticos que se le imputan (traición, espionaje, enfrentamiento de Turquía con Rusia). S. N. Chernov, que analizó en detalle el curso del juicio de 1531, también enfatizó "su resultado relativamente suave para Máximo el griego" y lo explicó por el hecho de que en 1531 la figura principal de los organizadores del juicio fue Vassian Patrikeev, y la escalada misma de los cargos políticos más graves contra Máximo el griego fue "casi sólo un medio para la represalia que las autoridades espirituales se estaban preparando para cometer... contra Vassian". V.S. Ikonnikov creía que el destino de Máximo el griego en 1531 estaba "cargado" por la privación del sacramento, pero también enfatizó que en Tver Maxim se encontró inmediatamente en condiciones mucho mejores que en el monasterio de José-Volokolamsk 73 . Una carta del metropolitano Daniel del 24 de mayo de 1525 prueba que Maxim fue privado de la comunión por el concilio de 1525, por lo que la indulgencia de la sentencia de 1531 se hizo aún más evidente en comparación con los cargos más graves que se discutieron en él. Se sabe, sin embargo, que después del concilio de 1531 Maxim fue encadenado, pero se los quitaron casi de inmediato a petición del gobernante de Tver Akaki, bajo cuya autoridad fue trasladado ahora. La actitud de Akaki hacia Máximo el Griego fue directamente opuesta al tormento al que fue sometido hasta 1531 en el nido de los "despreciables Osiflans", el monasterio de José-Volokolamsk. Akakiy respetaba mucho los grandes conocimientos de Maxim, recurrió a su ayuda en asuntos teológicos y le mostró signos de atención. Como saben, Maxim trabajó mucho y fructíferamente en Tver; Poco a poco llegaron a sus manos muchos libros y escribas. Ahora que sabemos con mayor precisión qué terrible régimen de prisión le impuso el concilio de 1525, el contraste con el período posterior a 1531 es aún mayor. Contrariamente a las objeciones de I.I. Smirnov, ahora no hay duda de que E.E. Golubinsky tenía razón cuando subrayó que el veredicto del concilio de 1531 contradice la gravedad de los cargos políticos formulados contra Máximo el Griego. La sentencia y las cartas del metropolitano Daniel y Vasily III al monasterio Joseph-Volokolamsk finalizan la parte del capítulo 39 de la colección siberiana, dedicada a los concilios de 1525 y 1531. Su segunda parte informa sobre los acontecimientos relacionados con la preparación y celebración del concilio de 1549 contra Isaac el Perro. Tiene un título que divide en dos el capítulo 39 de la colección Siberiana: "Una lista de la lista de la catedral de Su Gracia Macario, Metropolitano de Toda Rusia, sobre la erupción y excomunión final del sacerdocio de Isaac el Perro, el ex archimandrita de Chudov". De hecho, sin embargo, la "lista conciliar" de 1549 está precedida por: un mensaje sobre el descubrimiento de la "lista de juicios" de Máximo el griego el 2 de noviembre de 1548 en el tesoro real, correspondencia sobre este asunto entre el metropolitano Macario y el ex metropolitano Joasaph, un mensaje sobre el informe al rey sobre el caso de Isaac el Perro y la convocatoria de un concilio al respecto. Isaac el Perro fue un famoso copista de libros. E. V. Zatsepina, en su estudio sobre los orígenes de los primeros ornamentos impresos, analiza en detalle la decoración de dos libros que copió: el Evangelio de la Enseñanza /1524/ y el Apóstol Aprakos /años 30-40 del siglo XVI/; Destaca especialmente la cercanía de Isak, a quien considera uno de los creadores de los primeros patrones impresos, al círculo de Máximo el Griego. En una de las hojas del famoso monumento del estilo impreso temprano, el Evangelio Tetras / 1531 /, escrito por Isak Birev, hay una entrada que brinda algunas oportunidades para identificar a ambos calígrafos: "En el año 7039, el libro del Santo Evangelio es una carta del monje pecador Isaac Birev, a quien por culpa pecaminosa de muchos nombres llamó. Disculpe por no exclusión 74. Amén". E. V. Zatsepina cree que el extraño tono arrepentido de esta entrada puede indicar que Isak Birev se consideraba comprometido al participar como escriba en las obras de Máximo el Griego. E.V. Así lo expresó Zatsepina en conversaciones con M.V. Shchepkina sugiere que entre los apodos con los que se llamó a Isak Birev "por una falta pecaminosa", también estaba el apodo de Perro. Sin embargo, en el estudio mencionado, E.V. Zatsepina analiza las diferencias estilísticas entre la ornamentación del Evangelio de 1531 de Isak Birev y las decoraciones de los libros escritos por Isak Sobaka 75 . Como hemos visto, Isak Sobaka estaba en contra de la opinión de E.V. Zatsepina/ uno de los acusados ​​en el juicio de 1531. Sin embargo, las fuentes que tenemos indican el papel muy insignificante que desempeñó durante el proceso de Vassian Patrikeev y Máximo el Griego. En respuesta a una pregunta del metropolitano Daniel, Maxim confirmó que estaba traduciendo la vida de la Madre de Dios de Simeón Metaphrast, y agregó: "E Isak el Perro copió esa vida al Príncipe Vasyan el mayor, y las reglas de los Vasyanov. Y Vasyan le dio esa vida y gobierno de Isakov Sobakin cartas al Gran Duque, y ahora esa vida y gobierno están con el Gran Duque en el tesoro" /l. 330 rpm La vida fue encontrada en el tesoro gran ducal y apareció como prueba material en el concilio, ya que las “líneas blasfemas” que contenía no fueron corregidas. Sin embargo, la “lista de sentencias” de Máximo el Griego no dice nada sobre la participación del propio Isak Sobaka en el proceso conciliar; entonces su nombre sólo se menciona en el veredicto. No hay duda de que en noviembre de 1548 el metropolitano Macario tampoco tenía ninguna información adicional sobre el papel de Isaac en el concilio de 1531. /por ejemplo, de expedientes judiciales originales/, de lo contrario definitivamente los habría utilizado. Aparentemente, Isaac fue una figura bastante discreta en el juicio de 1531 a Máximo el Griego. La "Lista de Juicios" de Vassian Patrikeev en el mismo concilio en 1531 contiene otra mención de Isaac el Perro. Cuando el metropolitano Daniel acusó a Vassian de distorsionar el texto del Credo en su Timonel, Vassian respondió a esto: "No lo sé, Isaac el Perro lo escribió e Isaac gobernó, y le preguntas". 76 Sin embargo, la fuente no conservó ninguna mención del interrogatorio de Isak el Perro a este respecto ni de su enfrentamiento con Vassian. Claramente, el concilio consideraba a Isaac sólo como un simple escriba, que no participaba en la edición del texto. Esto no impidió, sin embargo, que fuera excomulgado por la catedral junto con los demás acusados ​​en el caso de Maxim y Vassian y enviado a prisión en el monasterio Yuryev de Novgorod. Como se dijo anteriormente, una de las indicaciones de que la “lista de juicios” de Máximo el Griego no son los protocolos originales de los concilios, sino su procesamiento, es la inserción al final del veredicto: “Y después de eso, surgieron discursos blasfemos contra el mismo Isaac el Perro, y lo condenaron en el concilio, y rápidamente fue enviado al monasterio metropolitano en Volosovo, para mantenerlo en la gran fortaleza para siempre” /l. 343 rpm No tenemos información sobre este segundo consejo sobre Isak Sobak. Si realmente tuvo lugar en el año 77, entonces debería haber ocurrido en algún lugar entre 1531 y 1539, antes de la instalación de Joasaph como metropolitano, lo que cambió dramáticamente para mejor el destino de Isaac el Perro. El nuevo metropolitano, el oponente de Daniel, estaba cerca de las personas no codiciosas, e incluso en la fórmula para su instalación en el trono metropolitano enfatizó un cierto respeto por las opiniones de Máximo el Griego sobre el procedimiento para instalar a los metropolitanos rusos. Como informó Nifont, el ex abad del monasterio de Joseph-Volokolamsk, en el concilio de 1549, el metropolitano Joasaph le escribió al ex metropolitano Daniel: “Escríbeme que la herejía de Isaac” /l. 354 rpm Cuando Daniel se negó a ayudar en esta preparación para la justificación de Isaac el Perro, el metropolitano Joasaph decidió con su autoridad, descuidando la excomunión de la catedral, nombrar a Isaac el Perro primero como diácono, luego como sacerdote y, finalmente, como archimandrita del Monasterio Simonov. Este rápido y brillante progreso continuó, como se mencionó anteriormente, en los primeros años del reinado del metropolitano Macario, quien entre 1545 y 1548. convirtió a Isak el Perro en jefe del Monasterio Metropolitano Chudov en el Kremlin de Moscú, donde Isak el Perro una vez trabajó como copista para Máximo el Griego. Las últimas secciones del capítulo 39 de la Colección Siberiana indican un cambio brusco en la actitud de Macario hacia el Perro Isaac en 1548. No conocemos las razones del cambio, y sus consecuencias se describen en detalle en el Manuscrito Siberiano. Según el informe sobre el descubrimiento de la "lista de juicios" de Máximo el griego el 2 de noviembre de 1548, fue esto el motivo del punto de inflexión en la actitud de Macario hacia el Perro Isaac; Macario también apoya esta versión en su correspondencia con Joasaph. Teniendo en cuenta los problemas de fechar la "lista de juicios" de Máximo el griego, ya hemos hablado de la inconsistencia de esta versión y, por lo tanto, ahora no nos detendremos en detalle en los informes del hallazgo del 2 de noviembre de 1548 y la correspondencia de Macario. Recordemos únicamente que estas secciones del monumento vinculan estrechamente la primera parte del capítulo 39, dedicada a los concilios de 1525 y 1531, con la “lista de sentencias” del concilio de 1549 sobre Isaac el Perro. Contienen una serie de hechos históricos nuevos sobre el proceso del proceso contra Máximo el Griego en 1548-1549, sobre Isaac el Perro y sobre la relación entre Macario y Joasaph. En su carta fechada el 9 de noviembre de 1548, Macario describe con cierto detalle a Joasaph la “lista de juicios” de Máximo el Griego, supuestamente recién “encontrada” en el tesoro real. Por supuesto, lo que más le interesa son aquellas pocas secciones de la “lista de juicios” que de una forma u otra están relacionadas con el perro Isaac; pero le informa a Joasaph sobre algunas otras secciones de este monumento. Sin embargo, no menciona en absoluto las acusaciones políticas más agudas e importantes de 1531, ¡como si nunca hubieran sucedido! Este es un indicador importante de la actitud del metropolitano Macario en ese momento tanto ante las acusaciones políticas del concilio de 1531 como hacia el propio Máximo el griego. La carta de Macario del 9 de noviembre de 1548 está llena de clichés de expresiones corteses de respeto por el ex metropolitano, pero ya se siente una amenaza en ella: Macario pregunta directamente a Joasaph qué bases legales tenía para la ordenación del excomulgado Isaac el Perro, y enfatiza el rigor de las reglas canónicas sobre este tema. El intento de Joasaph de presentar una carta del ex metropolitano Daniel como base legal no tuvo éxito y la correspondencia terminó en tonos fríos e incluso hostiles. Como dijimos; Nuestra fuente, bajo el título general "lista de la lista de la catedral" de 1549, contiene todo el complejo de materiales relacionados con el caso de Isaac el Perro en 1548-1549. Ese texto, que desempeña el papel de la verdadera “lista conciliar” del concilio de febrero de 1549 sobre Isaac el Perro, ocupa el último lugar en este complejo e incluso exteriormente está indisolublemente ligado a la parte anterior de este complejo: un mensaje sobre la discusión de los resultados de la correspondencia entre Macario y Joasaph en un círculo estrecho de los más altos jerarcas de la iglesia 78 y sobre el informe al rey, quien transfirió la decisión de este asunto a la discreción de la iglesia: “Entonces es sus asuntos, jerarcas, y manejen este asunto de acuerdo con la regla divina”. Sería natural suponer que después de estas palabras la fuente informará sobre la fecha de convocatoria del consejo, su composición y el progreso de los trabajos del consejo. Sin embargo, nuestra fuente proporciona esta información mucho más tarde, de forma desordenada y no siempre completa. E inmediatamente después de las palabras del rey, contrariamente a la lógica de cualquier “lista de juicios” oficial, nuestra fuente cita la decisión del concilio sobre la excomunión y la “erupción final” de Isaac el Perro. Luego sigue la parte más extensa de esta “lista conciliar” extremadamente peculiar: la “elección de las reglas sagradas y divinas”, sobre cuya base se tomó la decisión conciliar. Sólo después se da una larga explicación de los motivos de la condena del perro Isak, que incluye también algunos datos del proceso conciliar. En conclusión, se proporciona información sobre la fecha, lugar de la reunión del consejo y su composición. La última frase del monumento vuelve inesperadamente a la decisión del consejo, transmitiendo un detalle importante del veredicto: el lugar del nuevo encarcelamiento del Perro Isak. La condena de Isaac el Perro en 1549 fue, por supuesto, un acontecimiento de escala e importancia mucho menor que los tribunales catedralicios de 1525 y 1531. Es posible que los procedimientos conciliares en sí fueran mucho más breves. Pero incluso teniendo esto en cuenta, no se puede dejar de notar la extrema parcialidad del compilador de esta “lista conciliar” de 1549, quien, aunque mantiene los cargos formulados contra el perro Isak, cita sólo una frase que permite juzgar la línea de conducta del propio acusado en el concilio. El carácter periodístico tendencioso de las noticias sobre la catedral de 1549 sitúa este monumento mucho más lejos de los protocolos oficiales de la catedral que incluso la “lista de juicios” de Máximo el Griego. Al mismo tiempo, fue compilado con cierta consideración por la primera parte del capítulo 39 de la Colección Siberiana y, sin duda, siguiendo las huellas vivas de los acontecimientos de febrero de 1549, cuando la cuestión del destino del archimandrita de Chudov aún estaba ardiendo: los posteriores y tormentosos cataclismos del reinado de Iván IV pronto lo harían olvidado; No en vano, ninguna de las fuentes del siglo XVI que nos han llegado, salvo la que estamos considerando, dice una palabra sobre el juicio de Isaac el Perro en 1549. Es posible que, a pesar de su carácter periodístico, la “lista conciliar” del tribunal de 1549 fuera la única fuente de información oficial sobre el juicio del Perro Isaac y fuera creada precisamente con un propósito similar. Los textos publicados contienen material nuevo sobre la historia de la relación entre Macario y Joasaph en 1548-1549. La correspondencia entre ellos sobre el caso del Perro Isak terminó en tonos bastante duros. En la propia "lista conciliar" de 1549, varios puntos indican que el tribunal catedralicio de 1549 estaba dirigido no sólo contra Isaac, sino hasta cierto punto también contra Joasaph, quien lo patrocinaba. Ya en la “elección de las reglas santas y divinas”, estas reglas se seleccionan de tal manera que atestiguan la igual responsabilidad tanto del excomulgado que “se atrevió a tomar el sacerdocio” como del jerarca que lo ordenó al sacerdocio sin levantar la excomunión. El hábil uso del derecho canónico creó la amenaza de excomunión sobre Joasaph. Independientemente de la realidad y conveniencia de aplicar tales sanciones contra el metropolitano ya eliminado, Macario consideró necesario que la alta autoridad del consejo confirmara la culpabilidad no solo de Isaac, sino también del ex metropolitano. No importa cuán concisamente nuestra fuente describa el curso de los procedimientos del concilio, dedica considerable atención a la refutación de una declaración de Joasaph en el concilio. Respondiendo en su carta a Macario, Joasaph argumentó que, al nombrar a Isaac diácono y sacerdote, se basó en algún tipo de carta del ya depuesto metropolitano Daniel sobre este tema, que debería conservarse en la tesorería metropolitana. Macario no encontró esta carta y Joasaph, citando el tiempo transcurrido, se negó a revelar su contenido. El Concilio abordó específicamente la cuestión de si Daniel escribió alguna carta desde el Monasterio Joseph-Volokolamsk al Metropolitano Joasaph, que sirvió de base para la instalación de Isaac el Perro. En el concilio, se presentó un testimonio escrito del ex abad del monasterio Joseph-Volokolamsk, Niphon, fechado el 19 de febrero de 1549, refutando esta declaración de Joasaph: Daniel se negó a darle a Joasaph cualquier información sobre la "herejía de Isaac" y condenó duramente las acciones posteriores de Joasaph en este asunto. Nuestro monumento recoge íntegramente el texto de estos testimonios. La única frase que nos ha llegado de Isak el Perro, pronunciada por él en el juicio, atestigua el comportamiento orgulloso e independiente del archimandrita de Chudov ante la corte de la catedral: “Yaz dei a Daniel, el ex metropolitano no envió un golpe sobre sí mismo, y no me preocupo por él, nunca se sabe lo que escribe, él lo sabe, y no le pegué a Jasaph de metropolitano por eso Y con su frente, para que me enviara a Daniel, luego Jasaf lo sabe” /l. 354 rpm Esta orgullosa frase no está incluida sin intención en nuestra “lista conciliar”: no sólo debe enfatizar que Isaac es indigno de perdón, sino que también enfatiza especialmente el comportamiento no canónico de Joasaph, quien nombró al sacerdocio a un hereje, que ni siquiera tenía la intención de pedir perdón, para buscar el levantamiento de la excomunión conciliar. Al mismo tiempo, se registró que la gestión de Joasaph ante Daniel con respecto a Isaac el Perro se llevó a cabo por iniciativa propia de Joasaph, e Isaac ni siquiera la pidió. Sin volver aquí al problema de la relación entre Macario y Máximo el griego en ese momento (lo tocamos cuando hablamos de la datación de la "lista de juicios" de Máximo el griego), solo recordaremos la asombrosa habilidad con la que el metropolitano Macario pudo llevar a cabo el juicio catedralicio de 1549, sin tocar en absoluto la compleja cuestión del propio Máximo el griego. La "Lista del Concilio" de 1549, que concluye el capítulo 39 de la Colección Siberiana, es marcadamente hostil a Isaac y Joasaph, pero no menciona en absoluto ni el nombre de Maxim ni la esencia de la "herejía de Isaac"; Como dijimos, sólo se está considerando la cuestión puramente formal de ubicar a un hereje. Este es un nuevo e interesante toque a la situación ideológica y política de aquella época. Esto agota las pocas informaciones sobre el desarrollo del proceso conciliar de febrero de 1549 que aporta nuestro monumento. El resultado del proceso fue la “excomunión y erupción final” del Perro Isak y su exilio a Beloozero, a la Ermita de Nilova. La fecha exacta del concilio eclesiástico de 1549 es de interés para los investigadores también porque el concilio eclesiástico de 1549 precedió inmediatamente al famoso Concilio Zemsky de 1549; la fecha indicada en el cronógrafo es claramente errónea /29 e incluso 30 de febrero del común año 1549!/, lo que dio lugar a polémica sobre la verdadera fecha de la catedral. Nuestra fuente confirma convincentemente el punto de vista de S. O. Schmidt de que las reuniones del concilio tuvieron lugar en la segunda quincena de febrero de 1549 79. Ya el 19 de febrero de 1549, la cuestión del perro Isaac fue considerada por los obispos sin concilio, y la decisión del concilio sobre el mismo tema se remonta al 24 de febrero de 1549. La lista de participantes en el concilio eclesiástico de febrero de 1549 también es interesante para los historiadores, que ahora pueden juzgar con mayor precisión la composición habitual de este órgano en el siglo XVI. El análisis de esta composición confirma la datación dada en nuestra “lista conciliar”: aquí también se menciona al archimandrita Trifón de Simón, que el 10 de marzo de 1549 será nombrado obispo de Suzdal 80 . Una novedad importante es la ausencia en el consejo eclesiástico del arcipreste de la Anunciación Silvestre, confesor real, uno de los líderes más influyentes del gobierno de la “Rada Elegida”. Aparentemente, la relación de este gobierno con el metropolitano Macario ya en 1549 no estaba clara; Como saben, muy pronto, en el Concilio de Stoglavy en 1551, en el marco de la unión de la Iglesia y el Estado, se revelaron contradicciones bastante agudas entre Iván IV y el metropolitano Macario, sobre la cuestión de la propiedad de la tierra de la iglesia y sobre otros problemas. Sin embargo, no tenemos ninguna razón para afirmar que en febrero de 1549 Iván IV y su gobierno no aprobaron el comportamiento del metropolitano Macario en el caso de Isaac el Perro. El zar no sólo dejó la consideración de este tema a la iglesia, sino que más tarde, en su mensaje al Monasterio Kirillo-Belozersky, mencionó a Isaac el Perro entre los pastores descuidados y poco exigentes del Monasterio de Chudov 81; Al parecer, Isaac el Perro logró disgustar no solo al Metropolitano, sino también al Zar. La naturaleza del monumento, que entró en circulación científica con el nombre de “La lista de juicios de Máximo el griego, o “El debate del metropolitano Daniel con Máximo el griego”, ha sido objeto de controversia durante mucho tiempo. Después de que se descubrió la confusión mecánica de las hojas de la colección Pogodinsky, como resultado de lo cual se incluyeron varias hojas extrañas en el texto del monumento cuando fue publicado por O. N. Bodyansky, la atención de los investigadores se centró en varias omisiones y defectos que fueron fácilmente discernidos en la presentación del curso de los concilios de 1525 y 1531. Al mismo tiempo, tanto la ausencia de toda la parte final de la copia de la catedral de 1531 como lagunas significativas en el La historia de la catedral de 1525 comenzó a percibirse como fenómenos del mismo orden, que indican pérdidas mecánicas del texto en las distintas etapas de su existencia. Luego se llamó la atención sobre el hecho de que algunos lugares del monumento (por ejemplo, la acusación del metropolitano Daniel) tienen huellas indudables de revisión posterior, lo que dio lugar a una serie de inconsistencias y contradicciones inicialmente faltantes. El desarrollo de observaciones sobre lo incompleto e inconsistente de la descripción del juicio de Máximo el Griego suscitó la idea de que este monumento no es en absoluto, como afirman los títulos de las listas de Pogodinsky y Barsovsky, genuinas "listas de juicios", es decir, protocolos de los juicios catedralicios de 1525 a 1531. Por lo tanto, E. Golubinsky creía que se trataba de notas privadas de alguien sobre el proceso (quizás del propio metropolitano Daniel), que de ninguna manera eran de carácter oficial. N.A. Kazakova, al analizar la parte del monumento previamente conocida, demostró de manera convincente que no tiene características importantes de las listas judiciales del siglo XVI. y es una reelaboración literaria y periodística de los registros oficiales de la corte. Sin embargo, la ausencia del final del monumento en las listas de Pogodinsky y Barsovsky obligó a N.A. Kazakova a seguir creyendo que el monumento está repleto de defectos mecánicos, "omisiones y roturas", y en realidad consta de dos "pasajes" / sobre las catedrales de 1525 y 1531/82. La introducción en la circulación científica de todo el complejo del capítulo 39 de la colección siberiana confirma de manera más decisiva la conclusión de N. A. Kazakova sobre el carácter periodístico del monumento y nos permite desarrollar y aclarar esta conclusión. El procesamiento de los protocolos originales de las catedrales bajo la pluma del autor de "El debate del metropolitano Daniel con Máximo el griego" se reflejó, en particular, en la inclusión en el texto de este monumento de no todos los materiales de los procedimientos, especialmente sobre la catedral de 1525. Independientemente de cuán justa sea la suposición hipotética que hicimos anteriormente sobre la posibilidad de construir la historia de nuestro monumento sobre la catedral de 1525 solo a partir de los protocolos de la catedral, es 1531 y las cartas de 1525, hay que reconocer en cualquier caso que el texto de las listas de Pogodinsky y Barsovsky tenía sólo una omisión mecánica, una ruptura, la misma que puso fin al texto del monumento previamente conocido /no nos referimos aquí, por supuesto, a errores menores/. Todas las demás “omisiones y rupturas” del texto no son defectos que distorsionaron el texto original del Debate, sino, por el contrario, rasgos característicos del texto original. La carta del metropolitano Macario a Joasaph del 6 de noviembre de 1548 lo prueba sin duda en cuanto a los materiales de la catedral de 1525. En 1548, los materiales del monumento ya tenían la forma incompleta que conocemos. Otro rasgo distintivo de esta obra del siglo XVI. Es la extraordinaria unidad de materiales de los procesos de 1525 y 1531. en una sola “lista judicial” con una sola frase. La unidad no es una inexactitud accidental del monumento, sino su rasgo característico, que, además, se expresa más claramente en la lista siberiana más antigua que en las listas de los siglos XVII-XVIII. Esta característica del monumento hace que los intentos de separar los cargos presentados contra Máximo el Griego en 1525 y 1531 sean extremadamente difíciles y poco fiables. basado en información de la “lista de tribunales” conjunta. La unidad se manifiesta especialmente claramente en el veredicto único que completa la presentación de los hechos ocurridos en ambos concilios. Lo inesperado e injustificado de la abrupta transición al veredicto de 1525 como resultado de los procedimientos de 1531, la absurda confusión en el marco de un documento de diferentes decisiones de ambos concilios muestran cuán estrecha e ilógicamente se entrelazan aquí los materiales de 1525 y 1531. y lo difícil que es construir sistemas lógicos para desmembrarlos. Pero el escepticismo ya expresado en la literatura científica a este respecto parece ahora incluso más justificado que antes. Sólo un documento importante colocado después del veredicto proporciona cierta ayuda: una carta del metropolitano Daniel, fechada el 24 de mayo de 1525, al monasterio de José-Volokolamsk sobre el juicio de Máximo el griego. Si no permite enumerar todas las acusaciones de 1525, al menos con fiabilidad documental nos permite resaltar las principales. Es notable la estrecha conexión con la que la carta de Daniel (al igual que la carta de Basilio III) se incluye en el texto del veredicto y se combina con la "lista de sentencias". Al mismo tiempo, la sentencia, como parte integral, incluye líneas sobre la condena secundaria, después de 1531, de Isak el Perro. Tal ruptura en la unidad cronológica necesaria para el documento conciliar se hace, en particular, en aras de una unificación semántica más estrecha de todo el complejo de materiales en el capítulo 39 de la colección siberiana: la frase sobre la condena secundaria de Isak el Perro es una transición a la segunda parte del complejo: la "lista conciliar" sobre Isak el Perro. Varios textos de conexión también tienen el mismo propósito de combinar diferentes materiales sobre las catedrales de Máximo el Griego e Isak Sobak en una sola obra periodística. Externamente, el Capítulo 39 consta de dos “listas de consejos”: 1525-1531 y 1549. Sin embargo, cada una de ellas incluye secciones que no deberían haber estado en las “listas de juicios” originales, pero que dan un enfoque periodístico a todos los materiales del capítulo. En la primera parte, se trata de una introducción general, bien analizada por N.A. Kazakova, que postula las opiniones heréticas de Máximo el Griego y relatos sobre la convocatoria de los concilios de 1525 y 1531. En la segunda parte, se trata de un mensaje extremadamente tendencioso sobre la “adquisición” en 1548 de la “lista de juicios” de 1525-1531. e historias sobre el informe al rey sobre el caso de Isaac el Perro y sobre la convocatoria de un consejo al respecto. La última frase del monumento, que informa sobre la condena y el exilio de Isak a Beloozero, también tiene un carácter narrativo, más que protocolario. Bajo el título general de la lista “de la lista de la catedral” “sobre la erupción y excomunión final del sacerdocio del Perro Isaac”, la segunda parte del monumento reúne materiales muy heterogéneos que distan mucho de los registros oficiales de la corte. E incluso el texto que se relaciona directamente con las sesiones del concilio de 1549, aunque refleja algunos momentos importantes de los trabajos del concilio, menos se parece en la forma de la "lista de sentencias". En el orden de presentación del juicio contra el Perro Isaac, no se requiere ninguna lógica elemental para un documento conciliar oficial. Al mismo tiempo, aquí están presentes muchos componentes importantes de dicho documento oficial, aunque presentados de forma desordenada. Es muy posible que esta historia sobre el concilio de 1549 estuviera destinada a cumplir las funciones de tal documento conciliar. En cuanto a la “lista de sentencias” de los concilios de 1525 y 1531, este monumento fue creado sin duda como una especie de sustituto funcional de los protocolos conciliares originales, fue llamado a cumplir su papel y realmente lo cumplió, al menos en la situación de 1548-1549. Así, tenemos ante nosotros un tipo especial de fuente, que utiliza muy ampliamente documentos originales sobre los concilios de 1525, 1531 y 1549 (protocolos, correspondencia), sometiéndolos a un procesamiento literario y periodístico y, en ocasiones, desempeñando su papel. El lector del siglo XX, que también se ve obligado a utilizar esta "lista de juicios" en lugar de las actas originales de los concilios, no debe olvidarse de los detalles de la fuente, no sólo de su parcialidad, sino también de su deseo de fusionar la historia de acontecimientos de diferentes épocas. Ya los primeros informes sobre este descubrimiento - el artículo de N. N. Pokrovsky “El hallazgo siberiano / Novedades sobre Maxim el griego /" /" Cuestiones de historia ", 1969, núm. 11 /, informe a la Comisión Arqueográfica / ver "Anuario arqueológico de 1969. M., 1971, p. 328 / etc. - despertaron un gran interés entre los científicos. Estos materiales están con el permiso de N.P. Pokrovsky - se utilizaron en las últimas investigaciones - en el libro de N. A. Kazakova “Ensayos sobre la historia del pensamiento social ruso. El primer tercio del siglo XVI / L., 1970 /, en el artículo de S. O. Schmidt “Novedad sobre los Tuchkov / Tuchkov, Maxim Grek, Kurbsky /” / en la colección de artículos en memoria de B. A. Romanov “Investigación sobre la historia sociopolítica de Rusia”, L., 1971/. Así, en la carta del metropolitano Macario, también incluida en la colección de Siberia, se confirma la aparentemente extraña datación de V.N. El comienzo de la reforma de Tatishchev para centralizar el culto a los santos locales rusos en 1543. /N.N. Pokrovsky citó estos datos en su artículo en “Cuestiones de Historia”. En las listas de cartas conocidas anteriormente, se remonta a 1547, y la validez real de la datación de la colección siberiana necesita una verificación seria /en la copia manuscrita de finales del siglo XVI podría haberse indicado una fecha errónea, diferente de la fecha del manuscrito original/, pero estos datos confirman en sí mismos que Tatishchev, al procesar el material para su "Historia rusa desde la antigüedad", se basó en algunas fuentes primarias, y la tarea del investigador es identificar estas fuentes, determinar su valor científico antes de intentar refutarlas como obviamente poco fiables, etc. “noticias dudosas” de Tatishchev. Para obtener más detalles, consulte el artículo de V. N. Alekseev, E. I. Dergacheva-Skop, N. N. Pokrovsky, E. K. Romodanovskaya “Sobre las expediciones arqueográficas de la rama siberiana de la Academia de Ciencias de la URSS en 1965-1967”. // “Anuario Arqueográfico de 1968”. M., 1970/. Véase también “Lecturas de Tikhomir de 1970. Materiales de una conferencia científica dedicada a la experiencia de organizar expediciones arqueográficas en la RSFSR "/M., 1970/ - resúmenes del informe de N. N. Pokrovsky, discursos de E. I. Dergacheva-Skop, N. V. Ponyrko y otros. Biblioteca Científica Pública Estatal de la Academia de Ciencias de la URSS, Departamento de Manuscritos y Libros Raros. Tranquilo. No 4. M. I. Tikhomirov. Descripción de la colección de manuscritos de Tikhomirovsky. Moscú, 1968, pág. 12. N. N. Rozov sugirió en una conversación con nosotros que esto se debe al diferente significado funcional de cursiva y semicarácter: a diferencia del resto de la Colección, el capítulo 39 tiene la forma de una carta comercial. Vida de Alexander Nevsky, ed. V. Mansikka. San Petersburgo, 1913, págs. 49-124. Ibíd., págs. 49, 164, 199-200. La información sobre esto está disponible en los registros de libros escritos a instancias de Jonah Dumin: Museo Estatal de Historia, Uvar. núm. 309, págs. 4 a 17; Biblioteca Pública Estatal de Ciencia y Tecnología, Tranquila. No 4. Museo Estatal de Historia, Uvar. Núm. 309, págs. 4-17. GBL, Egor. núm. 869; Museo Estatal de Historia, Uvar. N° 310. N. A. Kazakova. La cuestión de los motivos de la condena de Máximo el griego, libro temporal bizantino, vol. XXVIII. M., 1968, pág.116. A. A. Heráclitov. Filigrana del siglo XVII, sobre papel de documentos manuscritos e impresos de origen ruso. M., 1963, pág.22. W.A. Churchill. Marcas de agua en papel en Holanda, Inglaterra, Francia etc. en los siglos XVII y XVIII y su interconexión. Ámsterdam, 1935. S. N. Chernov. Sobre los desacuerdos científicos sobre el juicio a Máximo el Griego. Una colección de artículos sobre la historia rusa dedicados a S. F. Platonov. Pág., 1922, págs. 59–60. V. S. Ikonnikov hace un intento infructuoso de aclarar este lugar oscuro en el libro "Maxim el griego y su tiempo". Kiev, 1915, págs. 484–485. N. A. Kazakova. Pregunta sobre los motivos de la condena de Máximo el Griego. Libro temporal bizantino, T. XXIX. Moscú, 1969, pág. 112. Esta puntuación fue propuesta por I. I. Smirnov, quien explicó más correctamente el significado de este texto defectuoso. – I. I. Smirnov. Sobre la cuestión del juicio a Máximo el Griego. "Cuestiones de historia", 1946, núms. 2-3, pág. 123. S. N. Chernov. Decreto. cit., pág. 59. V. S. Ikonnikov. Máximo el griego y su época. Kyiv, 1919, págs. 487 y 488; E. Denissoff. Maxim le Grec et ÍOccident. Contribución a la historia de la reflexión religiosa y filosófica de Michel Trivolis. París – Lovaina, 1943, p. 355. N. A. Kazakova. Sobre la “lista de juicios” de Máximo el Griego. Anuario arqueológico de 1966. M., 1968, p. 27. Estas palabras se colocan en la lista de Barsovsky con más frecuencia y de manera algo más consistente que en la lista de Pogodinsky, aunque a veces al azar. 130 rev./. Véase la discrepancia en el párrafo 7 anterior. Sobre las contradicciones entre los auténticos protocolos del consejo y la “lista de sentencias”, véase S. N. Chernov. A los eruditos desacuerdos sobre el juicio de Máximo el Griego:... págs. 63–67; N. A. Kazakova. Acerca de la “lista de juicios” de Máximo el griego... págs. 31–35. El caso judicial de Vassian Patrikeev. En el libro: N. A. Kazakova. Vassian Patrikeev y sus obras. M.-L., 1960, pág. 295. Estas acusaciones incluso van más allá del alcance del concilio de 1531, ya que el texto del veredicto de este concilio informa inesperadamente de la condena de Isak por blasfemia por otro concilio, después de 1531 /l. 343 rpm Mensajes de Iván el Terrible. Ed. V. P. Adrianova-Peretz, M.-L., 1951, págs. 172-173; P. M. Stroev. Listas de jerarcas y abades de monasterios de la Iglesia rusa. San Petersburgo, 1877, p.162. N. A. Kazakova. Sobre la “lista de juicios” de Máximo el griego... p. 32. Lista siberiana del “caso judicial”, l. 354 rev.–355. Obras de San Máximo el Griego, parte II. Kazán, 1860, págs. 346–357, 376–379. V. S. Ikonnikov. Decreto. cit., pág. 509. Lista siberiana, l. 344; PSRL, vol. XXIV, pág. 22. No nos referimos aquí al discurso acusatorio del metropolitano Daniel ni al llamado “reinterrogatorio” de Dosifei en el concilio de 1531, ya que desde hace tiempo se ha advertido la falta de fiabilidad de la información contenida en ellos sobre el alcance de los cargos de 1525. El texto completo de la "lista de sentencias" da nuevos motivos para este escepticismo: varios episodios nuevos de este "reexamen", sin duda, se refieren sólo a 1531, aunque, según el significado literal de la fuente, el "reexamen" de 1531 sólo repitió las acusaciones de 1525. El caso judicial de Vassian Patrikeev... págs. Inventario del archivo del zar del siglo XVI. y el archivo del Ambassadorial Prikaz de 1614. Ed. S. O. Schmidt. M., 1960, págs. 20, 48; Actas recopiladas en las bibliotecas y archivos del Imperio Ruso por la Expedición Arqueográfica de la Academia de Ciencias, vol. 1. San Petersburgo, 1836, págs. 144-145. /En adelante AAE/. Incluso S.N. Chernov creía que la “lista de sentencias” se basaba en algunos materiales de los archivos del Ambassadorial Prikaz /S. N. Chernov. Decreto. cit., pág. 55/. N. A. Kazakova. Vassian Patrikeev... págs. Esta declaración muy clara y conocida desde hace mucho tiempo de Medovartsev sobre el poder de Vassian fue de alguna manera olvidada después de 1525, cuando se estudió la cuestión del momento de la caída de Vassian. S. N. Chernov. Decreto. cit., págs. 59–71. Lecturas en la Sociedad de Historia y Antigüedades Rusas de la Universidad de Moscú. M., 1847, núm. 8, pág. 4. /En adelante CHOIDR/; S. A. Belokurov. Sobre la biblioteca de los soberanos de Moscú en el siglo XVI. M., 1899, págs. LIX-LX, LXV, CCL. La opinión sobre la ausencia de acusaciones de falta de codicia en el concilio de 1525 fue expresada repetidamente anteriormente por A. A. Zimin. AAE, vol. 1, núm. 172, págs. 142-145; S. N. Chernov. Notas sobre la investigación del caso Maxim Grek. Se sentó. Artículos para el 40 aniversario del científico. académico. A. S. Orlova. L., 1934, págs. 465–47 4. Colección completa de crónicas rusas /PSRL/, vol. XXIV, pág. 222. M. N. Tikhomirov. Un nuevo monumento de la literatura política moscovita del siglo XVI. Se sentó. “La región de Moscú en su pasado”, parte 2. M., 1930, p. 112. Estamos completamente de acuerdo con N.A. Kazakova, quien enfatiza el sesgo político extremo de esta fuente /N. A. Kazakova. Pregunta sobre los motivos de la condena de Máximo el Griego. Libro temporal bizantino, vol. XXIX. M., 1969, págs. 116-119/. Sin embargo, este sesgo no reduce la fiabilidad del informe del cronista sobre la investigación separada de cargos políticos y eclesiásticos en 1525. B. I. Dunaev. Maxim el griego y la idea griega en la Rusia del siglo XVI. M., 1916, págs. 28-29. I. I. Smirnov, basándose en un análisis de los informes de fuentes sobre la naturaleza larga (de diciembre de 1524 a mayo de 1525/) y etapa por etapa de la investigación y el juicio, hace una suposición tentadora de que las acusaciones de la iglesia contra Maxim fueron examinadas en abril-mayo por el consejo, que se reunió en las cámaras metropolitanas, y las acusaciones políticas fueron presentadas ante el consejo, que se reunió a principios de 1525 en las cámaras del gran ducado. distritos Aunque la "lista de juicios" de hecho habla de reuniones del consejo primero en las cámaras del gran ducado y luego / en abril-mayo / en las cámaras metropolitanas, pero, como señaló S.I. Chernov, estamos hablando del mismo consejo de la iglesia, que se reunió primero en presencia del gran duque y luego sin él. La Crónica tipográfica también habla de un concilio eclesiástico con la participación del Gran Duque y, según ambas fuentes, no está del todo claro cuál es la relación entre el debate en este concilio y la investigación de acusaciones políticas. La Crónica de Borovsk, como dijimos, separa claramente a uno del otro. Además, es difícil combinar la atmósfera del más estricto secreto de un proceso político con la atmósfera de un concilio eclesiástico, como escribe I. I. Smirnov / I. basándose en las noticias de Herberstein. I. Smirnov. Sobre la cuestión del juicio a Máximo el Griego. “Cuestiones de historia”, 1946, núms. 2 y 3, págs. 118 a 126/. V.S. Ikonnikov cree que era inconveniente juzgar abiertamente a Maxim en 1525 por sus conexiones con Skinder y que, por lo tanto, prefirieron condenarlo por errores en la corrección de libros /V. S. Ikónnikov. Decreto. cit., pág. 476/. Epístolas de Joseph Volotsky. M.-L., 1959, págs. 239-240; V. S. Ikonnikov. Decreto. cit., págs. 477, 495, 542. Obras de San Máximo el Griego, vol. III. Kazán, 1862, pág. 61; B. S. Ikonnikov. Decreto. cit., pág. 509. E. E. Golubinsky, por el contrario, creía correctamente que Máximo el griego fue privado del sacramento en 1525 /E. E. Golubinsky. Historia de la Iglesia rusa, vol. II, primera mitad, M., 1900, págs. 816–817/. Ver revisión de estos datos: V. S. Ikonnikov. Decreto. cit., págs. 477–478. Obras de San Máximo el Griego, vol. I. Kazán, 1859, págs. 23–39; vol. II. Kazán, 1860, págs. 365–367, 369–371, 376–379, 383; vol. III. Kazán, 1862, págs. 60–79. E. E. Golubinsky. Decreto. cit., págs. 712–725; S. N. Chernov, Decreto. cit., pág.473; V. F. Rzhiga. Maxim Grek como publicista. Actas del Departamento de Literatura Rusa Antigua del Instituto de Literatura Rusa /Casa Pushkin/ Academia de Ciencias de la URSS /en adelante TODL/, vol. IL, 1934, págs. 91–95; I. U. Budovnits. Periodismo ruso del siglo XVI. M., 1947, págs. 140-144; N. A. Kazakova. Pregunta sobre los motivos de la condena de Makim el Griego. Libro temporal bizantino, vol. XXVIII. M., 1968, págs. 109-126; t. XXIX, M., 1969, págs. 107-134. B. I. Dunaev. Maxim el griego y la idea griega en la Rusia del siglo XVI. M., 1916; I. I. Smirnov. Op.cit., págs. 121-126; I. B. Grekov. Ensayos sobre la historia de las relaciones internacionales en Europa del Este en los siglos XIV-XVI. M., 1963, ref. 283–287. Ver a N.A. Kazakova sobre esto. Decreto. op. Libro temporal bizantino, vol. XXVIII, pág. 110. Obras de San Máximo el Griego... vol. III, págs. 154-164. S. N. Chernov. Apuntes sobre la investigación del caso de Máximo el Griego... página 473. El caso judicial de Vassian Patrikeev ... p. 287; Lista siberiana, l. 338. La vida apologética oficial de Paphnutius fue escrita por el hermano de Joseph Volotsky, Vassian Sanin, / V. O. Klyuchevsky. Las antiguas vidas rusas de los santos como fuente histórica. M., 1871, págs. 204–207/. Pafnucio fue canonizado el 1 de mayo de 1531 /V. S. Ikónnikov. Decreto. cit., pág. 470/. El caso judicial de Vassian Patrikeev... págs. La fiscalía de 1531, sin duda, no estaba al tanto del ensayo de Máximo el Griego "Sobre el Monte Athos y los monasterios allí", donde afirma que los monasterios del Athos "no tienen propiedades, y con su trabajo se alimentan y visten, no tienen aldea, sólo uvas y un jardín". Por lo tanto, no es cierto que A. Ivanov, quien introdujo este trabajo en la circulación científica, afirme que fue creado antes de 1525 /A. I. Ivanov. Sobre la cuestión de las opiniones no adquisitivas de Máximo el Griego. Libro temporal bizantino, vol. XXIX. Moscú, 1969, pág. 141/. Inventario del archivo del zar del siglo XVI... págs. 20, 25; B. I. Dunaev. Decreto. cit., pág. 16; I. I. Smirnov. Decreto. cit., pág.124; N. A. Kazakova. Pregunta sobre los motivos de la condena de Máximo el Griego. Libro temporal bizantino, vol. XXIX, M., 1969, págs. 113-114. Notemos, por cierto, que estamos hablando aquí de las leyes territoriales de los emperadores bizantinos, y no de las cartas al Monte Athos de los soberanos rusos, como V.S. Ikonnikov creyó / decretó erróneamente. cit., pág. 471/. V. S. Ikonnikov. Decreto. cit., págs. 123-124. Obras de San Máximo el Griego... parte III, págs. 194-205; V. S. Ikonnikov. Decreto. cit., págs. 560 a 573; B. I. Dunaev. Obras de Savonarola y Máximo el Griego. "Antigüedades". Actas de la Comisión Eslava de la Sociedad Arqueológica de Moscú, vol. IV. Número 1. M., 1907, págs. 56–58; A. I. Ivanov. Maxim griego y Savonarola. TODRL, vol. XXIII. L., 1968, págs. 217-226; A. I. Ivanov. A la pregunta sobre las opiniones no codiciosas de Máximo el griego. Libro temporal bizantino, vol. XXIX. M., 1969, págs. 136-138. B. S. Ikonnikov. Decreto. cit., págs. 197-211. En particular, al acusar a Máximo el griego de brujería. También llama la atención que Maxim, por ejemplo, a diferencia de Vassian, fuera acusado de condenar no sólo la propiedad de la tierra monástica, sino también la de la iglesia, aunque Maxim no se opuso a la propiedad de la tierra de las iglesias parroquiales, en lo que no estaba de acuerdo con Vassian /N. A. Kazakova. La cuestión de los motivos de la condena... págs. 130-131/. S. I. Chernov. Hacia desacuerdos aprendidos... p. 69. B. I. Dunaev. Decreto. cit., pág. 32; I. I. Smirnov. Op.cit., pág. 124; V. S. Ikonnikov. Op.cit., págs. 481–482. Para una revisión de ellos, ver V. S. Ikonnikov. Decreto. cit., págs. 495–497. Véase también M. N. Tikhomirov. Decreto. cit., pág. 112. I. I. Smirnov. Decreto. cit., págs. 120-123; N. A. Kazakova. La cuestión de los motivos de la condena de Máximo el griego ... págs. 119-120 B. I. Dunaev. Decreto. cit., pág. 28. Obras de San Máximo el Griego... vol. II, págs. 277–290; 296–319; V. F. Rzhiga. Decreto. cit., apéndices, págs. 111-116 N. A. Kazakova. La cuestión de los motivos de la condena... págs. 120-123. Esto es lo que afirma N.A. Kazakova, lo que demuestra la absoluta imposibilidad de estas declaraciones para Maxim. V. S. Ikonnikov. Decreto. cit., págs. 466, 476. Estas palabras fueron comunicadas a la catedral por orden de su padre V. M. Tuchkov, uno de los alumnos de Máximo el Griego, a quien Maxim dirigió varias de sus obras y a quien, como resulta ahora, aparentemente le enseñó el idioma griego. V.S. Ikonnikov creía que se mantenía al margen del caso judicial de Máximo el Griego. Su carrera cortesana y literaria continuó después de 1531 a.C. S. Ikónnikov. Decreto. cit., págs. 575–577/. V. S. Ikonnikov. /decreto. cit., pág. 246/ explica esto por el patriotismo griego de Máximo, que no quiso recordar un intento tan fallido de los griegos de unirse con Roma. Cuentos del príncipe Kurbsky. San Petersburgo, 1868, págs. 294–302. Ver también sobre esto; E. Denissoff op. cit., pág. 356. V. S. Ikonnikov. Decreto. cit., pág. 227. M. N. Tikhomirov. Decreto. cit., pág. 112; CHOIDR, 1847, núm. 8, pág. 4; S. A. Belokurov. Sobre la biblioteca de los soberanos de Moscú en el siglo XVI. M., 1899, págs. LIX-LX, LXV, CCL; PSRL, vol. XXIV, pág. 222; El caso judicial de Vassian Patrikeev... págs. Esto, por supuesto, resultó en una contradicción flagrante: la “lista de sentencias” de 1531 comenzó con acusaciones relacionadas con el comportamiento de Maxim en cautiverio en el monasterio de Joseph-Volokolamsk después del concilio de 1525, y terminó con esta misma decisión conciliar de 1525, que envió a Maxim al monasterio de Joseph-Volokolamsk. E. E. Golubinsky. Decreto. cit., pág. 715; S. N. Chernov. Sobre desacuerdos aprendidos... p. 71; V. S. Ikonnikov, Decreto. cit., págs. 495–500. “La no exclusividad es inutilidad, inutilidad” - I. I. Sreznevsky. Materiales para el diccionario de la lengua rusa antigua basado en monumentos escritos, vol. II. San Petersburgo, 1895, stlb. 392. E. V. Zatsepina. Sobre la cuestión del origen de los antiguos adornos impresos. En el libro: "En los orígenes de la imprenta rusa". M., 1959, págs. 138–142, 150–153. El caso judicial de Vassian Patrikeev... págs. Actualmente, N.V. Sinitsyna está estudiando los manuscritos de La carta del perro de Isaac, Medovartsov y Selivan. El metropolitano Macario y la decisión del concilio de 1549 se refieren a esta segunda excomunión de Isaac el Perro, sin embargo, nuevamente sólo se da la mención muy vaga de este concilio citado anteriormente, sin contener ni su fecha ni el motivo específico de la condena. No se dice nada sobre la reacción del propio Isaac el Perro en el concilio de 1549 ante la noticia del segundo concilio, y el propio Macario, informando brevemente en cartas a Joasaph sobre este segundo concilio, posteriormente le pregunta a Joasaph todo el tiempo solo sobre el destino de la primera excomunión de Isaac. No podemos excluir la posibilidad de que esta adición poco clara sobre la segunda excomunión de Isak el Perro se hiciera siguiendo instrucciones de Macario, quien quería separar un poco la próxima nueva condena de Isak el Perro en 1549 de la cuestión del destino de Máximo el Griego: el concilio de 1549 acusó a Isak sólo porque, al ser excomulgado de la iglesia, "se atrevió a ingresar al sacerdocio" y era el jefe de dos monasterios. De interés es el mensaje de nuestra fuente sobre la composición de este concilio restringido bajo el metropolitano, que discutió el caso de Isaac el Perro antes de llevarlo al concilio de la iglesia. Incluía; Arzobispo de Novgorod y Pskov Teodosio, Obispo de Riazán y Murom Mikhail, Obispo de Tver y Kashin Akakiy, Obispo de Kolomna y Kashira Teodosio, Obispo de Sara y Pond Savva /l. 351/. S. O. Schmidt. Catedrales de mediados del siglo XVI. "Historia de la URSS", 1960, núm. 4, págs. 70–71, 74. Véase también S. O. Schmidt. Continuación de la edición Cronógrafo de 1512. “Archivo Histórico”, vol. 7. M., 1951. PSRL, vol. XIII, parte 1, pág. 157. Mensajes de Iván el Terrible. Ed. V. P. Adrianova-Peretz. ML, 1951, págs. 172-173. N. A. Kazakova. Decreto. cit., Libro temporal bizantino, vol. XXVIII, M., 1968, págs.114, 117.