Über Filaret, Metropolit von Moskau, meine Erinnerung

Inhalt Vom Herausgeber Überprüfung der Listen Textstudien, Datierung. Neue Daten zu den Domhöfen von 1525, 1531 und 1549. über Maxim den Griechen und Isaak den Hund. Mit der Entdeckung der „Urteilslisten des Griechen Maxim und des Hundes Isak“ durch die sibirische archäologische Expedition gelangt eine äußerst wertvolle Quelle zur gesellschaftspolitischen Geschichte Russlands in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts in den wissenschaftlichen Umlauf. Zuvor war die Gerichtsliste Maxims des Griechen, die Informationen über die Prozesse von 1525 und 1531 enthielt, nur aus unvollständigen und daher weitgehend unverständlichen späteren Listen bekannt. Die sibirische Liste ist sowohl die früheste (das Manuskript stammt aus den 1590er Jahren) als auch die vollständigste. Das veröffentlichte Denkmal liefert Forschern viele neue Informationen über die Biographie des herausragenden Schriftstellers des 16. Jahrhunderts, Maxim des Griechen, dessen Leben und Werk in letzter Zeit sowohl in unserem Land als auch im Ausland zunehmendes Interesse erweckt. Wir erfahren wichtige Informationen aus den Gerichtslisten und über die Ereignisse der politischen Geschichte des zweiten Viertels des 16. Jahrhunderts. – über die Herrschaft von Wassili III. und die Anfangszeit der Herrschaft von Iwan dem Schrecklichen. Das sibirische Manuskript vermittelt erstmals ein vollständiges Bild des Textes des sogenannten „Gerichtsverfahrens gegen Maxim den Griechen“, einschließlich der Urteilsformel und neuer Quellen für die Wissenschaft, insbesondere der Korrespondenz über den Prozess gegen Maxim den Griechen durch die bedeutendsten Persönlichkeiten dieser Zeit. Nun sind Briefe über den Fall Maxim des Griechen von Großfürst Wassili III., den Metropoliten Daniel, Joasaph, Macarius bekannt geworden, neue Daten über die Haltung von Vassian Patrikeev, M. Yu. Zakharyin, M. V. und V. M. Tuchkov zu diesem Fall; Die Widersprüchlichkeit der Version über die geheimen Beziehungen Maxims des Griechen mit der Regierung der Türkei des Sultans ist dokumentiert... Von großem unabhängigen Interesse sind die Materialien des Kirchenprozesses im Februar 1549 gegen den Angestellten Maxim des Griechen, Isak Sobaka, der zu diesem Zeitpunkt Archimandrit des Hofklosters Chudov im Kreml geworden war. Historiker wussten bisher nichts über diesen Prozess und enthüllten damit Hinweise auf einen ernsthaften Konflikt im Umfeld von Kirche und Gericht am Vorabend der von der „Auserwählten Rada“ durchgeführten Transformationen. Unterwegs wird schließlich das genaue Datum des Kirchenrats vom Februar 1549 festgelegt (seine Sitzungen begannen am 24. Februar), dessen Aktivitäten eng mit dem sogenannten verbunden waren. die „Kathedrale der Versöhnung“ Ende Februar 1549. Und dieses Treffen (unter Beteiligung eines breiten Spektrums weltlicher Personen) datiert normalerweise den Beginn der Reformen auf die Wende der 1540er und 1550er Jahre. Mit der Veröffentlichung der sibirischen Handschrift gehen die Veröffentlichung der bisher bekannten „Urteilslisten des Maximus des Griechen“ und eine vergleichende Textstudie aller dieser Handschriften einher. Ein ausführlicher Artikel von N. I. Pokrovsky charakterisiert die wissenschaftliche Bedeutung dieser Entdeckung 1, präsentiert bisher unbekannte, im Manuskript identifizierte Fakten und enthält eine detaillierte Quellenanalyse des Denkmals. N.N. Pokrowski zeigte überzeugend, dass die veröffentlichte Gerichtsliste von Maxim dem Griechen in den 1540er Jahren, wahrscheinlich im Zusammenhang mit der Vorbereitung des Prozesses gegen Isaak den Hund, erstellt wurde und in erster Linie als journalistisches Werk konzipiert war. Sein Verfasser vermischt Informationen über die Prozesse von 1525 und 1531. Offensichtlich hatte er die Gerichtsliste von 1525 nicht mehr zur Hand. Es ist möglich, dass dieses Dokument während des „großen Brandes“ in Moskau im Juni 1547 in der Schatzkammer der Metropole verbrannte. Der Verweis auf die Entdeckung „in der königlichen Schatzkammer“, d. h. im königlichen Archiv, „der authentischen Kathedralenliste von Danil, Metropolit von ganz Russland“, scheint den eigentlichen Mechanismus der Zusammenstellung solcher journalistischer Denkmäler und die Techniken zu enthüllen, mit denen sie versuchten, von ihrer Authentizität zu überzeugen. Ein Zweck der Zusammenstellung dieses Denkmals bestand darin, dem wachsenden öffentlichen Interesse am Schicksal und den Schriften Maxims des Griechen gerecht zu werden. Allerdings fehlt der Name Maxim in den Aufzeichnungen der Ratssitzungen von 1548 – dies ist bereits die Zeit der Gefälligkeiten, der Annäherung Maxims an den Zaren und Metropoliten. Das veröffentlichte Denkmal, das bereits im ersten Teil auf Materialien aus den Prozessen von 1525 und 1531 basiert, wird somit zu einer wertvollen Quelle der gesellschaftspolitischen Geschichte nicht nur der 1520er bis frühen 1530er Jahre, sondern auch der zweiten Hälfte der 1540er Jahre. Schon die Tatsache, dass das Manuskript in den 1590er Jahren umgeschrieben wurde, ist ebenfalls interessant, vor allem im Hinblick auf die Geschichte des sozialen Denkens, was auf eine Wiederbelebung des Interesses an Maxim dem Griechen und seinen Werken am Vorabend des „rebellischen“ 17. Jahrhunderts hinweist. Die wissenschaftliche Bedeutung der im veröffentlichten Denkmal enthaltenen Informationen beschränkt sich keineswegs auf Daten zu den Prozessen gegen Maxim den Griechen und Isak den Hund und die Aktivitäten der daran Beteiligten – sie erleichtern das Verständnis der noch unklaren wichtigen Umstände der politischen Geschichte und der dunklen Orte der seit langem untersuchten Denkmäler des Journalismus. Daher schien die Informationsverwirrung über die Prozesse von 1525 und 1531 unverständlich. in den sogenannten „Auszügen“ über die zweite Ehe von Wassili III. – einem höchst tendenziösen Aufsatz, der sich gegen Iwan IV. richtet. Dies wurde sogar verwendet, um die späte Entstehung des „Auszugs“ zu beweisen, seine sekundäre Natur in Bezug auf Kurbskys „Geschichte des Großfürsten von Moskau“ /zusammengestellt in den 1570er Jahren/. Nun gibt es urkundliche Beweise dafür, dass bereits im Denkmal der 1540er Jahre. Es kommt zu einer Verwirrung dieser Art. Somit erscheint nicht nur ein zusätzliches Argument dafür, den „Auszug“ auf etwa 1546–1547 zu datieren. /was M.N. schrieb im Jahr 1928 Tikhomirov/, aber es bietet sich die verlockende Aussicht, mögliche Berührungspunkte zwischen den Gerichtslisten von Maxim dem Griechen und Isak Sobaka und dem „Auszug“ zu betrachten und in einer Reihe journalistischer Werke der zweiten Hälfte der 1540er Jahre zu studieren. - Anfang der 1550er Jahre, - aber dies ist die Zeit intensiver journalistischer Tätigkeit von Maxim dem Griechen und Makarius, Sylvester und Ermolai Erasmus, Ivan Peresvetov und Ivan dem Schrecklichen. Der Weg öffnet sich auch für die Interpretation einer der dunkelsten Passagen im Briefwechsel zwischen Iwan dem Schrecklichen und Kurbsky und Kurbskys „Geschichte“. Es ist seit langem bekannt, dass Kurbsky die anklagenden Angriffe in der ersten Botschaft des Zaren gegen seinen Großvater mütterlicherseits, den Bojaren M.V., unbeantwortet ließ. Darüber hinaus schwieg Tuchkov in der langen „Geschichte des Großfürsten von Moskau“ über die Tuchkovs. Nun stellt sich heraus, dass die Tuchkovs Informanten über Maxim den Griechen waren, den Kurbsky seinen „geliebten Lehrer“ nannte, und sich besonders gut für die Situation eigneten, als Kurbskys enger Verwandter väterlicherseits (von ihm auch in „Geschichte“ verherrlicht), Prinz S. F. Kurbsky, wie Maxim der Grieche in Ungnade fiel. Vorerst können wir nur über die ersten Überlegungen sprechen, die sich bei der Lektüre des sibirischen Manuskripts ergeben. Dies sind die ersten Impulse des Forschungsgedankens, aber es besteht kein Zweifel, dass eine weitere eingehende Untersuchung der sibirischen Sammlung als Ganzes 2 und insbesondere eine vergleichende Untersuchung derselben mit anderen Materialien zur Geschichte Russlands im 16. Jahrhundert erforderlich ist. wird zu neuen interessanten Entdeckungen führen. Der sibirische Fund ist auch als großer Erfolg der Feldarchäographie von Bedeutung. Die handschriftliche Sammlung, von der ein Teil in dieser Publikation veröffentlicht wird, schmückte die Sammlung von Manuskripten und frühen gedruckten Büchern in der akademischen Stadt in der Nähe von Nowosibirsk. Es basiert auf einer einzigartigen Sammlung, die vom Akademiemitglied M.N. gestiftet wurde. Tikhomirov an die sibirische Abteilung der Akademie der Wissenschaften der UdSSR im Jahr 1965 /Bd. N. „Tikhomir-Sammlung“/. M. N. Tikhomirov glaubte, dass Sibirien zum Mittelpunkt besonders vielversprechender Arbeiten auf dem Gebiet der Identifizierung und Erforschung von Denkmälern der alten russischen Schrift und Kultur werden könnte und sollte. Er entwickelte auch erste Pläne für die Organisation archäografischer Expeditionsaktivitäten in Sibirien. Auf seine Initiative hin begann zu diesem Zweck in den Jahren 1959–1962 eine Untersuchung altgläubiger Siedlungen in Sibirien und im Fernen Osten. Nach der ersten archäographischen Erkundung in Westsibirien durch E.I. Dergacheva-Skop und E.K. Romodanovskaya im Jahr 1965, die Expeditionsaktivitäten von Archäographen /V. N. Alekseeva, Z.V. Borodina, E.I. Dergacheva-Skop, N.N. Pokrovsky, E. K. Romodanovskaya und neuerdings auch G.P. Enina, B. Zhuravleva, A.N. Kruchinina, N. V. Ponyrko, L. S. Soboleva und andere/ in Sibirien sind regelmäßig 3. An der Expeditionsarbeit nehmen Mitarbeiter der sibirischen Abteilung der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, Lehrer und Studenten der Staatlichen Universität Nowosibirsk teil. Eine handschriftliche Sammlung mit den Gerichtslisten von Maxim dem Griechen und Isak Sobaka wurde im Sommer 1968 in einem abgelegenen Altai-Dorf von einer komplexen archäographischen Expedition unter der Leitung eines Schülers des Akademikers M. N. Tikhomirov N. N. Pokrovsky / derzeit stellvertretender Vorsitzender der sibirischen Zweigstelle der Archäographischen Kommission / entdeckt. Die Teilnehmer einer von der Archäographischen Kommission in Moskau organisierten wissenschaftlichen Konferenz, die sich den Erfahrungen archäographischer Expeditionen in der RSFSR / „Tikhomir-Lesungen von 1970“ widmete, stellten einstimmig die große wissenschaftliche Bedeutung und Wirksamkeit der Methodik der feldarchäographischen Arbeit in Sibirien fest. Nur dank der Unterstützung der Leiter der sibirischen Zweigstelle der Akademie der Wissenschaften der UdSSR konnte ein neues Zentrum archäographischer Aktivitäten entstehen. Der Vorsitzende der sibirischen Abteilung der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, Akademiker M.A. Lavrentyev, unterstützte diese vielversprechende Richtung der wissenschaftlichen Forschung von Anfang an tatkräftig. Es stellte sich heraus, dass die Breite und der Umfang, die für die archäologischen Forschungen des Akademikers A.P. Okladnikov charakteristisch sind, weitgehend in den Aktivitäten der sibirischen Abteilung der Archäographischen Kommission verankert waren, die er leitete. Die sibirische Zweigstelle der Archäographischen Kommission hat sich zu einem der führenden methodischen Zentren für feldarchäographische Forschung in unserem Land entwickelt. Die Aktivitäten der sibirischen archäologischen Expeditionen sind eine herausragende Errungenschaft der russischen Archäographie. Vorsitzender der Archäographischen Kommission, Doktor der Geschichtswissenschaften S. O. Schmidt. Ein komplexes und umstrittenes Denkmal, das unter dem Namen „Liste des Urteils“ von Maxim dem Griechen in die Wissenschaft einging, wurde erstmals in seiner Gesamtheit als Teil eines 1968 in Sibirien entdeckten Manuskripts vom Ende des 16. Jahrhunderts bekannt. /Sibirische Liste/. Die Urteilsliste ist Teil eines Komplexes, der sich nicht nur auf Maxim den Griechen, sondern auch auf den Kopisten der Bücher, Isaak den Hund, bezieht. In allen anderen Verzeichnissen des Denkmals ist nur der erste Teil der Materialien zu Maxim dem Griechen erhalten; Davon haben nur die Pogodinsky- und Barsovsky-Listen wissenschaftliche Bedeutung, der Rest sind späte Kopien entweder aus der Pogodinsky-Liste oder aus einer auf dieser Liste basierenden Ausgabe des Denkmals. Wir geben eine Beschreibung der Sibirier-, Pogodinsky- und Barsovsky-Listen. Die sibirische Liste ist in einer Sammlung aus dem späten 16. Jahrhundert enthalten, die 1968 von einer archäografischen Expedition des Instituts für Geschichte, Philologie und Philosophie der sibirischen Zweigstelle der Akademie der Wissenschaften der UdSSR im Dorf erhalten wurde. Multa des Bezirks Ust-Koksinsky des Autonomen Kreises Gorno-Altai von Natalya Sergeevna Khomyakova. Das Manuskript gehörte früher zur großen Kapelle der Concordia-Kapelle in diesem Dorf: Hier befand sich einst eines der beiden Zentren zum Sammeln und Kopieren alter russischer Bücher im gesamten Uimon-Tal. Russische Siedlungen am Fluss. Uimone wurde in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts gegründet. Einwanderer aus Buchtarma. Gleichzeitig begann der Aufbau der reichen Buchsammlungen Uimons, die später verloren gingen. Von diesen sind nur wenige Bücher erhalten geblieben, darunter ein Auszug aus dem handgeschriebenen Psalter vom Ende des 15. bis Anfang des 16. Jahrhunderts, der von Peter Mstislawez gedruckte Psalter (Wilno, 1575), das von Radishevsky (Moskau, 1606) gedruckte Evangelium, die Kathedralenordnung (Moskau, 1649) usw. Alle wurden von derselben Expedition in erworben 1968–1969. In der Nähe des Dorfes Multa im 19. Jahrhundert. Es gab mehrere Werkstätten der Altgläubigen zum Kopieren von Büchern. Noch heute werden in der Region Ust-Koksinski Kinder- und Dienstbücher kopiert. Das Manuskript mit der Sibirierliste ist in Blättern geschrieben und umfasst derzeit 363 Blätter plus 6 beschriftete Blätter. Vor der Restaurierung, die 1969 im Staatlichen Historischen Museum durchgeführt wurde, befanden sich am Anfang und am Ende des Buches außerdem mehrere leere Blätter des 16. und 18. Jahrhunderts. Die Handschrift wurde Ende des 16. Jahrhunderts von verschiedenen Händen in Halbbuchstaben und Kursivschrift verfasst. Papier mit Wasserzeichen: 1/ Vierteiliges Wappen/Badener Wappen/, mit Ligatur LB, fast identisch mit Briquet Nr. 1075, 1587/andere Versionen dieses Filigrans von Briquet gehen nicht über 1580–1597 hinaus/; 2/ Einhandkrug mit den Buchstaben P/B, fast identisch mit Briquet Nr. 12793, 1583 /Varianten: 1584–1599/. Vor der Restaurierung befand sich auf einem der leeren Blätter am Anfang des Buches ein Eintrag in Kursivschrift aus der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts: „Das Buch Gregors des Sinai“. Auf einer sauberen Rückseite l. 2 ist eine Aufzeichnung in Kursivschrift aus einer anderen Hand aus dem 17. Jahrhundert erhalten geblieben: „Dies ist das Kirchenbuch des Wladimir-Geburtsklosters. Auf B. 3 – Stirnband mit Blumenornament. Einband – Einband aus Leder, Kupferkäfer und Verschlüsse.“ Die Handschrift ist uns vollständig überliefert, wurde jedoch bei ihrem Aufenthalt im Schnee in den 30er Jahren des 20. Jahrhunderts beschädigt, als ihre Blätter in der unteren linken Ecke zu einem festen Block zusammenklebten. Eine sorgfältige Restaurierung / Restaurator - M. E. Nikiforova / ermöglichte die Erhaltung fast des gesamten Textes; In den unteren drei oder vier Zeilen gingen nur wenige Buchstaben verloren. Das Manuskript ist zweifellos keine Faltung. Das auf den Seiten 1–2 platzierte Inhaltsverzeichnis entspricht vollständig seinem Inhalt und den Überschriften der Abschnitte des Manuskripts, die der Verfasser Kapitel nennt. Das letzte Kapitel sowohl im Inhaltsverzeichnis als auch im Text selbst ist Kapitel 40; Danach enthielt das Manuskript nur noch wenige leere Blätter desselben Papiers aus dem 16. Jahrhundert. und dann Papiere aus dem 18. Jahrhundert, die heute verschollen sind. Das Manuskript wurde gleichzeitig von verschiedenen Schreibern kopiert. Jeder von ihnen erhielt einen bestimmten Text für die Korrespondenz, und dann wurden die Notizbücher, die sie erhielten, zusammengefaltet und auf dem ersten und der Rückseite des letzten Blattes jedes Notizbuchs nummeriert. Daher gibt es im Buch vor jedem Handschriftwechsel Leerstellen von einer halben Seite bis zu mehreren Blättern. Der Wechsel der Handschrift erfolgt auf den Blättern 3, 88, 151a, 215, 324, 356. Blätter 323–355 Bd. in Kursivschrift geschrieben, alle anderen - in Halbschrift; Blätter 151a – 213 Bd. und 356–363 sind halbhändig mit einer Hand geschrieben. Neben der allgemeinen Nummerierung aller Notizbücher des Manuskripts gibt es für jeden Schreiber eine separate Nummerierung der Notizbücher seines Textteils. Einer der Schreiber /ll. 215–322/ ließ das erste Blatt leer /l. 214/ das erste von ihm verfasste Notizbuch; Auf diesem Blatt befindet sich ein Zinnoberexemplar der Feder in Schrift: „Leben und Leben...“, darunter ein charakteristischer Eintrag in nachlässiger Kursivschrift mit zwei verschiedenen Tinten und Händen: „Trenkino, nicht bearbeitet“, „Und nicht signiert“. Allerdings werden in diesem Teil des Textes Fehler korrigiert und fehlende Stellen markiert, allerdings nur an wenigen Stellen, und der überwiegende Teil dieses Textes ist tatsächlich nicht korrigiert. Ein einziges System sorgfältiger Bearbeitung zieht sich durch das gesamte Buch, mit der gleichen Art von Markierungen (oft Zinnober) für Einfügungen, Löschungen, Ersetzungen und Neuanordnungen von Texten. Diese Bearbeitung erfolgte jedoch in verschiedenen halbformalen und kursiven Handschriften aus derselben Zeit wie die Haupthandschriften des Manuskripts. Nur in zwei Fällen sind die Einfügungen in Kursivschrift des 18. Jahrhunderts ausgeführt. /l. 351/. Nach unserer Annahme /siehe. unten/, diese Sammlung wurde im Auftrag von Erzbischof Jonah Dumin für das Wladimir-Geburtskloster erstellt, dem er mehrere Manuskripte schenkte. Auf einem von ihnen 4 macht er einen interessanten Eintrag über die Entstehung dieses Buches im Jahr 1593: „Und dieses heilige Buch, Gespräche des Euangelisten Johannes des Theologen und des Euangelisten, wurde in beiden Hälften in guten Übersetzungen geschrieben. Und es war viel Arbeit und Schweiß erforderlich, als sie dieses heilige Buch, Gespräche der Evangelien, redigierten.“ 5 . Die sorgfältige Bearbeitung der im Altai gefundenen Sammlung hat zweifellos viel Arbeit gekostet. Hier ist das Inhaltsverzeichnis der Sammlung /ll.1–2/, die einen zinnoberfarbenen Titel trägt: „Kapitel des vorliegenden Buches des Meeres.“ Lost Places werden entsprechend den Kapitelüberschriften im Text hinzugefügt; die Nummerierung der Kapitel wird aus den Feldern des Inhaltsverzeichnisses in den Text des Inhaltsverzeichnisses eingetragen; Die von den einzelnen Kapiteln belegten Seiten sind in Klammern angegeben. Kapitel 1. Gregor von Sinaita ist sehr nützlich /ll. 3–87/. Kapitel 2. Das Leben und Wirken des heiligen edlen Fürsten Alexander Newski, des Wundertäters /ll. 88–150/. Kapitel 3. Gregor der Theologe an Philagry als Antwort /l.151a/. Kapitel 4. Derselbe Theologe über Caesar und seinen Bruder /l. 151a/. Kapitel 5. Legende in den Worten Gregors des Theologen, aus dem Wort Igel in der neuen Woche /l. 151a-ca./. Kapitel 6. Auslegung der Apostelgeschichte /ll. 151a Bd.–153/. Kapitel 7. Die Geschichte ist gefühlvoll und eine Nachahmung wert. 153–157/. Kapitel 8. Ein Wort über diejenigen, die durch die gottlose und abscheuliche Sünde von Sodom in ewiger Qual ertrunken und wahnsinnig zerstört wurden. 157–161/. Kapitel 9. Überlieferung von einem alten Mann zu einem neuen Mönch, wie man mit einem alten Mann im Gehorsam leben sollte, und aus den Regeln vieler Verordnungen /ll. 161–176/. Kapitel 10. Brief des rechten Reverend Macarius, Metropolit von ganz Russland: Den das russische Land als neuen Wundertäter feiert, dass der Herrgott sie, seine Heiligen, mit vielen Wundern und Zeichen verherrlicht hat /ll. 176–177/. Kapitel 11. Rede des Heiligen Barsanuphius /l. 177/. Kapitel 12. Gleichnis vom menschlichen Geist /l. 177/. Kapitel 13. Frage. Was bedeutet es: tadellos den Weg gehen und uns dienen? /l. 177-rev./. Kapitel 14. Wie die Heiligen von Pater Johannes Chrysostomus. Warum nicht faul sein, was die Ehre des heiligen Buches angeht? Und Isaak, der Syrer, und von den Ältesten, und von Climacus, und der heilige Dorotheus, und das Lob der gemeinsamen Brüder von Ephraim, dem Syrer, Wort 55/l. 177 Bd.–181/. Kapitel 15. Gregor vom Sinai am Ende des siebten Kapitels Frage und Antwort /l. 181-rev./. Kapitel 16. Bitte Gottes Vorsehung /ll. 181–182/. Kapitel 17. Aus dem Leben des Heiligen Pachomius und von der Leiter und von Isaak und von der Ältestenschaft /ll. 182–183 Bde./. Kapitel 18. Die Legende aus Teil 3 des Liedes der Prophetin Anna und der Astrologen /ll.183v.–187/. Kapitel 19. Das Wort des Heiligen Maxim des Griechen von Swjatogorsk gegen die schmeichelhafte Abschreibung von Nikolai Nemchin Latynin /187–195 Bd./. Kapitel 20. Antworten orthodoxer Christen gegen die Hagarianer, die unseren heiligen orthodoxen christlichen Glauben lästern /ll. 195 Bd.–202/. Kapitel 21 202–207 Bd./. Kapitel 22. Botschaft unseres ehrwürdigen Vaters Cyril, des Wundertäters, an den treuen und gottliebenden Großfürsten Wassili Dimitrijewitsch /ll. 207 Bde.–209 Bde./. Kapitel 23. Botschaft desselben Kiril, des Wundertäters, an Fürst Juri Dmitrijewitsch /ll. 209 Bd.–211/. Kapitel 24. Botschaft desselben Kiril, des Wundertäters, an Fürst Andrei Dmitrievich /ll. 211–213/. Kapitel 25. Spirituelles Zertifikat desselben Cyril, des Wundertäters /l. 213-rev./. Kapitel 26. Monate 1. März. Gedenken an unseren ehrwürdigen Vater Johannes den Schweigenden, ehemaligen Bischof der Lavra von St. Sava /l. 215-rev./. Kapitel 27. Maya 24. Leben und Leben unseres ehrwürdigen Vaters Simeon, wie der Wundertäter auf dem Wunderbaren Berg /ll. 215 Umdrehungen–258 Umdrehungen/. Kapitel 28. Die Legende von Theophilus, Patriarch von Alexander, und über seinen Tod und welche Art von Tod denen widerfährt, die auf vergänglichen Reichtum vertrauen, und wie Cyril der Philosoph Johannes Chrysostomus verfluchte und seine Bücher verbrannte und wie der Allerreinste sie nach dem Tod von Johannes Chrysostomus /II erneut demütigte. 259–260 U/min Kapitel 29. 18. Januar. Das Leben und Leiden unseres heiligen Vaters Athanasius, Beichtvater von Alexandria /ll. 260 rev.–284/. Kapitel 30. Die herzergreifenden Gespräche unseres ehrwürdigen Vaters Zosima über Wut, kopiert von seinem Schüler Calistus /ll. 284 Umdr.–300/. Kapitel 31. Die Legende von Theophylact, Erzbischof von Bulgarien, über das Unverständliche, Gespräch 5. /ll. 300 Umdrehungen–310/. Kapitel 32. Derselbe Erzbischof Theophylakt von Bulgarien über das Unverständliche, Gespräch 6. /ll. 310–315 U/min Kapitel 33. Die Vision von Kosma ist erstaunlich, beängstigend und sehr nützlich. 316–319/. Kapitel 34. 3. Juli. Über den seligen Athanasius, Wundertäter wie diejenigen im Tronanov-Kloster /l. 319 U/min Kapitel 35. Über Abba Philorom /ll. 319 rev.–320/. Kapitel 36. Maya 8. Gedenken an den heiligen Apostel und Evangelisten Johannes den Theologen, der der Bürgerwehrmann und der Manne /ll ist. 320–321/. Kapitel 37. 4. Juli. Erinnerung, wie unser heiliger Vater Andreas, Erzbischof von Kreta von Jerusalem /l. 321-rev./. Kapitel 38. Über den Beginn der Frühlingsmonate, also darüber, was und wie der Monat März / II aussehen wird. 321 Bd.–322/. Kapitel 39. Kathedrale Maxims des Griechen in Swjatogorsk /ll. 323–355 U/min Kapitel 40. Präsentation der Beratungskapitel vor König Justin, verfasst von Agapit, Diakon der heiligsten Kirche Gottes, ihre ersten Verse sind: An unseren göttlichsten und frommsten König Justin Agapit, geringerer Diakon /ll. 356–363/. Die Kapitel 7, 8, 18, 19, 20, 21 sind die Werke von Maxim dem Griechen; Kapitel 3, 4 – Übersetzungen von Maxim dem Griechen. Der Komplex von Denkmälern zu den Konzilien von 1525 und 1531, auf denen der Fall Maximus dem Griechen behandelt wurde, und zum Konzil von 1549, das Isaak den Hund verurteilte, bildet das 39. Kapitel der Sammlung. Dieses Kapitel belegt die Hefte 43–46 gemäß der allgemeinen Nummerierung der Hefte; Das 43. Notizbuch beginnt mit einem leeren Blatt 322, das 46. Notizbuch endet mit Blatt 354, das auf der Rückseite dieses Blattes angegeben ist; das letzte, 355. Blatt ist nicht in der allgemeinen Nummerierung der Notizbücher enthalten; Das 47. Notizbuch beginnt mit Blatt 356. Die Notizbücher des Kapitels 39 verfügen neben dem allgemeinen Notizbuch auch über eine eigene separate Nummerierung der Notizbücher; von 1 bis 5, wobei das 5. Notizbuch nur aus einem Blatt mit 355 besteht. Kapitel 39 ist der einzige Abschnitt der Sammlung, der in Kursivschrift 6 geschrieben ist; Dieses Kapitel allein hat keinen Titel – der im Inhaltsverzeichnis angegebene Titel „Kathedrale Maxim des Griechen von Swjatogorsk“ fehlt vor dem Text. Alle anderen Kapitel der Sammlung sind in guter Halbform geschrieben, einige mit charakteristischen Merkmalen des 16. Jahrhunderts. kalligrafische Verzierungen am Zeilenanfang und -ende; Jedem Kapitel geht ein Zinnobertitel voraus; Manchmal beginnen Kapitel mit Zinnoberinitialen eines Blumenmusters. Der alltägliche, sachliche Charakter des Briefes hebt das 39. Kapitel aus der gesamten Sammlung hervor; zugleich ist dieses Kapitel ein integraler Bestandteil davon. Es ist auf demselben Papier mit dem Krug-Wasserzeichen geschrieben wie das vorherige und die folgenden Kapitel. Die Bezeichnung der Kapitelnummer erfolgt hier, wie in der gesamten Sammlung, am Seitenrand gegenüber dem Kapitelanfang und oben auf jedem Blatt mit dem gleichen Zinnober-Halbdiagramm wie in den anderen Kapiteln. In diesem Fall steht „Kapitel“ auf der Rückseite des linken Blattes und seine fortlaufende Nummer in alphabetischen Zahlen auf dem rechten Blatt; Auf manchen Blättern /normalerweise auf dem ersten Blatt eines Notizbuchs/ wird diese Nummer durch den abgekürzten Namen des Kapitels /ll ersetzt. 4, 11, 19, 27, 35, 43, 51, 58a, 66, 74, 82, 89, 94, 102, 110, 118, 122, 130, 138, 145, 166. 174, 197, 217, 270 rev./. Ein ähnlicher Kurztitel des Kapitels findet sich am oberen Rand eines der Blätter des 39. Kapitels am Anfang von Notizbuch 44 /l.331/: „Über Maxim den Griechen von Swjatogorsk.“ Die Inschrift wurde in Zinnober angefertigt, eine Halbtafel von derselben Hand wie andere ähnliche Inschriften in der Sammlung. Die Bearbeitung des Textes von Kapitel 39 erfolgte mit denselben Symbolen und Techniken wie in anderen Teilen der Sammlung; der Inspektor schrieb in Kursivschrift mit blasserer Tinte; Die Handschrift dieser Referenz findet sich auch in anderen Kapiteln des Manuskripts. Sowohl die Handschrift der Bearbeitung als auch der erwähnte Eintrag auf dem Blatt. 214 deuten darauf hin, dass die Bearbeitung der gesamten Sammlung nicht durch einen langen Zeitraum von ihrer Niederschrift getrennt werden konnte. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich bei dieser Sammlung um eine von mehreren Handschriften handelt, die Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts entstanden sind. im Auftrag des Wologdaer Erzbischofs Jonah Dumin für das Wladimir-Geburtskloster, wo Jona bis 1588 Archimandrit war. Das zentrale Denkmal der sibirischen Sammlung ist „Das Leben von Alexander Newski“, herausgegeben von Jonah Dumin /ch. 2/7. Es sind zwei Exemplare des „Lebens von Alexander Newski“ als Teil zweier Manuskripte des Gradbuchs bekannt, die Jona damals dem Wladimir-Geburtskloster schenkte. Eine davon /1591/ ist die Gradausgabe des Lebens, die /zusammen mit der Wladimir-Version/ die Grundlage für die eigene Ausgabe des Denkmals bildete, die im selben Jahr 1591 von Jonah Dumin erstellt wurde. Die zweite Liste /1594/ repräsentiert diese neueste Duminsky-Ausgabe des Lebens 8. Die sibirische Sammlung enthält, wie angegeben, auch Aufzeichnungen über die Zugehörigkeit zum Wladimir-Geburtskloster. Der Zusammenhang zwischen den Inhalten der Sammlung und Wladimir wird nicht nur durch die Wladimirer Lebenswunder, sondern auch durch Kapitel 10 der Sammlung deutlich. Dieses Kapitel enthält die konziliare Bezirksbotschaft von Metropolit Macarius zur Einrichtung der Feier zum Gedenken an die russischen Wundertäter; Die Liste der Adressaten der Nachricht in dieser Liste / im Gegensatz zu den bisher bekannten Listen der Klöster Trinity-Srgius Lavra, Joseph-Volokolamsk und Krasnogorsk Pinezh / beginnt mit der Diözese Wladimir /l. 176/. Für den Bischof von Wologda ist das große Interesse an Kirill Belozersky groß, was sich in der sibirischen Sammlung bemerkbar macht, die Listen seiner Botschaften und Testamente enthält / Kap. 22, 23, 24, 25/. Schließlich ist es ganz typisch für Jonah Dumin, dass er von den Werken Maxims des Griechen fasziniert ist, was möglicherweise während seines Aufenthalts in Tver 9, wo Maxim viele Sammlungen seiner Werke anlegte, noch verstärkt wurde. Iona Dumin ist verantwortlich für die Zusammenstellung einer Sammlung von Werken Maxim des Griechen in einer besonderen, gemischten Komposition. Eines der Manuskripte dieser Sammlung enthält einen Beitrag von Jona Dumin aus dem Jahr 1600 an das Wladimir-Geburtskloster, der die Niederschrift dieses Buches in Begriffen berichtet, die dem erwähnten Eintrag von Jona Dumin zum Manuskript der Gespräche des Johannes Chrysostomus 10 sehr nahe kommen. N.V. Sinitsina schreibt den Aktivitäten von Jona Dumin auch die Zusammenstellung eines zweibändigen Manuskripts der Werke von Maxim dem Griechen zu, das 82 Kapitel enthält 11. Die Sibirische Sammlung enthält Listen mit sechs Wörtern des „Heiligen Maxim des Griechen von Swjatogorsk“, zwei seiner Übersetzungen und eine veröffentlichte Liste seines Gerichtsverfahrens. Schließlich ermöglichen eine Reihe äußerer Merkmale, die sibirische Sammlung näher an die im Auftrag von Jonah Dumin erstellten Manuskripte heranzuführen. Diese Manuskripte wurden sorgfältig unter Verwendung des gleichen Systems von Zinnoberzeichen wie in der Sibirischen Sammlung bearbeitet. Passend dazu ist auch das Design der kleinen Zinnober-Initialen des floralen Ornaments. Die Pogodinsky-Liste befindet sich in der Sammlung des 17. Jahrhunderts, GPB, Pogod., 1597, 4°, 120 Blatt in Kursivschrift. Die Datierung dieser Sammlung bis heute gibt Anlass zu Streitigkeiten und Missverständnissen; verschiedene Forscher haben es in sehr weiten Grenzen definiert – ab dem 16. Jahrhundert. bis zur zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. 12. Die Handschrift des Manuskripts lässt sich in einem engen chronologischen Rahmen tatsächlich nur schwer genau datieren. S. N. Chernov, der als erster auf die Filigranität der Sammlung aufmerksam machte, identifizierte sie unserer Meinung nach zu Recht als frühestens in den 40er Jahren des 17. Jahrhunderts. und ordnete die Sammlung lieber vorsichtig der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts zu. N.A. Kazakova, die mit dieser Datierung nicht einverstanden war, identifizierte eines der Filigrane (Lothringerkreuz mit Doppel-C) mit den von N.P. angegebenen Zeichen. Likhachev unter den Nummern 3062 und 3072, datiert 1602 und 1607, und ordnete die Sammlung der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts zu. Von den vier anderen filigranen Stücken der Sammlung wurden zwei von ihr nicht in den Alben gefunden, eines (Narr mit 5 Glocken) wurde aus dem Album von N.P. datiert. Likhachev, der für diesen Typus äußerst unrepräsentativ ist, stammt aus der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts und wurde im Manuskript nicht erwähnt. Mittlerweile bietet die Filigranität der Sammlung die Grundlage für eine sicherere Datierung. Das Wasserzeichen „Lothringerkreuz mit doppeltem C“ hat nach der fairen Meinung von A. A. Heraklitow „in schriftlichen Denkmälern russischer Herkunft eine eher begrenzte Verbreitungsdauer“ – von 1643 bis 1656 13. Das Zeichen der Pogodinsky-Sammlung ähnelt viel näher dem im Album von A. A. Heraklitow unter Nr. 368 /1649/ als dem Filigran 3062. 3072 des frühen 17. Jahrhunderts. aus dem Album von N.P. Likhachev, der ebenfalls aus westeuropäischen und nicht aus russischen GPB-Dokumenten in dieses Album aufgenommen wurde. Das von N.A. Kazakova nicht identifizierte Wappen eines anderen Filigrans der Sammlung enthält ein Bild des Osterlamms /ll. 36–37, 69/ Typus des Heraklit, Nr. 1480, 1658, oder noch näher – Churchill, Nr. 456, 1657 14. Die Handschrift enthält ein weiteres Wappen / l. 118/ mit einem Bild der Straßburger Lilie, ähnlich dem von Heraklitow unter Nr. 200, 1643, angegebenen Bild; Dieses Zeichen war den Forschern zuvor nicht aufgefallen. Von den beiden filigranen Darstellungen eines Narren, eines / Narr mit 5 Glocken, l. 78/ gehört zu dem Typus, von dem mehrere Varianten von Heraklitow unter der Nr. 1182–1185 /1646–1649/ veröffentlicht wurden, und der andere findet nur eine entfernte Analogie /Heraklitow, Nr. 1418, 1663/. Somit stammt die früheste Datierung anhand des Filigrans aus der Mitte des 17. Jahrhunderts. Die Sammlung umfasst drei Werke: „Auszug über die zweite Ehe von Wassili III.“ /ll. 2–18/, „Die Urteilsliste Maxims des Griechen“ /ll. 18–24 Bde., 33–61 Bde./, „Rede Iwans IV. an Jan Rokite“, wird in der Sammlung fälschlicherweise als Rede Iwans IV. an Maxim den Griechen bezeichnet /ll. 61 Bde.–120, 25–32/; Durch die mechanische Verwechslung der Blätter beim Binden gelangte ein Teil des Textes des letzten Denkmals in den Text der „Urteilsliste“ /ll. 39–32/. Die Barsovsky-Liste befindet sich in der Sammlung des 18. Jahrhunderts, Staatliches Historisches Museum, Bars., 2736, 8°, 420 Blätter in Kursivschrift und Halbschrift verschiedener Handschrift. Die Unterschiede zwischen der sibirischen und der Pogodinsky-Liste lassen darauf schließen, dass wir nicht nur unterschiedliche Listen, sondern auch unterschiedliche Ausgaben des Denkmals vor uns haben. Es stellt sich die Frage nach dem Verhältnis dieser Editionen zueinander. Lässt man die sprachliche Korrektur und die Einführung einer Frage-Antwort-Form durch die Pogodinsky-Liste vorerst beiseite, kann man feststellen, dass die Pogodinsky-Liste bei anderen Unstimmigkeiten normalerweise einen kürzeren Text liefert; Es gibt keine Fälle, in denen der Text der Pogodinsky-Liste umfangreicher ist als der sibirische. Bei der Frage nach dem chronologischen Verhältnis zwischen der sibirischen und der Pogodin-Ausgabe kommt es also darauf an, ob es sich hier um die nachträgliche Kürzung eines umfangreicheren Textes oder umgekehrt um die Verbreitung des ursprünglichen, kürzeren Textes handelt. Die Art einiger Unstimmigkeiten spricht durchaus für die erste Annahme. Betrachten wir die wichtigsten dieser Diskrepanzen. 1. Auf l. 39 der Pogodinsky-Liste lesen wir unter den Anklagen, die Metropolit Daniel Maxim der Grieche 1531 vorbrachte: „Aber Sie, Maxim, haben vielen gesagt: Hier in Moskau werden der Großherzog und der Metropolit viele Jahre lang abberufen und Ketzer verflucht, sie tun Dinge weder nach den heiligen Schriften noch nach der Regel, und der Metropolit wird von seinen Bischöfen in Moskau ernannt und nicht in Konstantinopel vom Patriarchen.“ Diese Passage sorgt seit langem für Verwirrung, sowohl wegen ihrer grammatikalischen Form (worauf bezieht sich der Nebensatz der Vernunft, der durch die Konjunktion „zanezhe“ eingeleitet wird?) als auch wegen ihres Inhalts: Der Zusammenhang zwischen der Proklamation vieler Jahre zum Souverän und dem Metropoliten, dem Fluch der Ketzer und der Frage, Moskauer Metropoliten in Moskau und nicht in Konstantinopel einzusetzen, ist unklar. S. N. Chernov, der versuchte, diesen dunklen Ort zu verstehen, konnte solch unterschiedliche Handlungsstränge nicht mit einer einzigen semantischen Linie verbinden und vertrat die vorsichtige Annahme, dass Maxim einige kanonische Unregelmäßigkeiten in der Moskauer Formel sah, viele Jahre zu verkünden und Ketzer zu verfluchen. Gleichzeitig bemerkte S. I. Chernov sehr scharfsinnig, dass Maxim diesem Satz eine Bedeutung beimessen konnte, indem er den Metropoliten und den Großherzog mit Ketzern gleichsetzte, und dass dieser Ort gekürzt und absichtlich unverständlich gemacht wurde, um diesen scharfen und maßgeblichen Angriff zu verschleiern 15. S.N. Chernov machte hier nur einen Fehler: Er schrieb diese Abkürzung Metropolit Daniel selbst zu, während sie dem Verfasser der Pogodinsky-Ausgabe der Gerichtsliste gehörte. In der sibirischen Liste wird dieser Ort als /l gelesen. 329/: „Aber du, Maxim, hast vielen gesagt /:/ Hier in Moskau werden der Großfürst und der Metropolit viele Jahre lang abberufen und Ketzer verflucht. Und sie verfluchen sich selbst, sie regeln die Dinge nicht nach den heiligen Schriften, noch nach der Regel: Der Metropolit wird von seinen Bischöfen in Moskau und nicht in Zaregorod vom Patriarchen ernannt.“ Der Sinn der Ironie von Maxim dem Griechen bestand darin, dass die nicht-kanonische Einsetzung russischer Metropoliten sowohl die Metropoliten selbst als auch die großen Fürsten, die einen solchen Orden anerkennen, zu Ketzern macht. Wenn daher bei einem feierlichen Gottesdienst nach der langjährigen Proklamation beim Großherzog und Metropoliten Ketzer mit dem Bann belegt werden, gilt dieser Bann für sie selbst. Dieser Gedanke von Maxim dem Griechen wird sowohl von den Zeugen der Anklage als auch von ihm selbst in dem Teil des Urteils auf dem Konzil von 1531 ausführlich nacherzählt, der in der Pogodinsky-Liste verloren geht und nur im Sibirsky /l gelesen wird. 342-rev./: „Der große Fürst befiehlt, den Metropoliten und den gesamten Rat am ersten Sonntag zu salben und plant eine große Verfolgung. Und auf diesem Rat rufen sie viele Jahre lang den Großherzog, den Metropoliten, die Großherzogin und die Brüder des Großherzogs an und verfluchen die Ketzer. Und sie verfluchen sich selbst, weil sie den Segen des Patriarchen von Zaregrad abgelehnt haben, wie Judas von Christus usw. In der anklagenden Rede des Metropoliten Daniel wurde durch das Weglassen der Worte „und sie verfluchen sich selbst“ die Bedeutung der gesamten Passage unklar und ihre grammatikalische Struktur verletzt. Wir stehen zweifellos vor einer erfolglosen Reduzierung, von der es in der Redaktion von Pogodinskaya viele gibt. Möglicherweise hielt der Verfasser der Pogodin-Ausgabe diese Worte tatsächlich für zu scharf. Für den Verfasser der sibirischen Ausgabe wäre eine solche Argumentation kaum gerechtfertigt – am Ende des Gerichtsprotokolls von 1531 ist diesem Thema eine ganze Seite mit viel klareren und härteren Ausdrücken gewidmet. 2. In der Rede von Metropolit Daniel unmittelbar vor dieser Anschuldigung lesen wir etwas anderes / Pogodinsky-Liste, fol. 39/: „Aber Sie, Maxim, sagten: Großfürst Wassili hat das Land dem Krimzaren gegeben, und er selbst ist aus Angst davongelaufen – wie konnte er nicht vor Turskow davonlaufen? Wenn er zu den Türken geht, kann er ihn entweder bestrafen oder weglaufen.“ Die Satzzeichen haben wir hier aus dem neuesten Werk von N. A. Kazakova übernommen, das dem Prozess gegen Maxim den Griechen 16 gewidmet ist. Der durch einen Bindestrich vermittelte Zusammenhang zwischen der Flucht vor dem Krimzaren und dem Satz „Wie kann er nicht vor Turskov davonlaufen?“ bleibt unklar; Dieser Satz wird als Nebensatz des Grundes zum ersten Satz wahrgenommen, was der Bedeutung widerspricht. S.N. Chernov versuchte dies zu vermeiden, indem er eine andere Interpunktion verwendete: „... und er selbst rannte erschrocken vor Turskov davon. Wie konnte er nicht fliehen? Er wird nach Tours gehen ...“ 17. Aber eine solche Interpretation verwirrt die Sache noch mehr. In der sibirischen Liste folgt nach dem Wort „ran“ der Satz: „Und wenn er vor der Krim floh, wie könnte er dann nicht vor den Türken fliehen? ...“ Dieser Satz verdeutlicht die logische Struktur des gesamten Fragments, die bei der Kürzung des Textes in der Pogodinsky-Ausgabe verloren ging. 3. Mikhail Medovartsev sagt vor Gericht, dass er bestimmte Passagen in russischen liturgischen Büchern auf Befehl von Vassian Patrikeev und Maxim dem Griechen geschrieben oder gelöscht habe: „Und, Herr, mir wurde befohlen, in allem auf Maxim zu hören und Fürst Wasjan den Älteren zu schreiben und zu löschen, wie Maxim es befiehlt.“ Dies ist der Text der Sibirischen Liste /l. 334 rev.–335/. In der Pogodinsky-Liste entstand durch die Abkürzung und Neuanordnung von Wörtern der Unsinn /l. 54/: „Und, Herr, Fürst Wasjan der Ältere befahl mir, auf alles zu hören und Maxim den Griechen wieder gut zu machen, wie Maxim es befiehlt.“ Der Vorrang der sibirischen Ausgabe ist offensichtlich. 4. Vergleichen wir zwei Ausgaben des Verhörs von Michail Medowartsew über die Auslassung des Wortes „wahr“ durch ihn und Maxim den Griechen im Glaubensbekenntnis. Sibirische Ausgabe /l. 337/: Und Vladyka Dosofey fragte Michal Medovartsov: Warum haben sie das „Wahre“ wieder gut gemacht? Pogodinskaya-Ausgabe /l. 59-Umdr./: Vladyka Dositheus fragte Michail Medowartsew: Warum haben Sie die natürliche „Wahrheit“ wieder gut gemacht? Die Pogodinskaya-Ausgabe übersetzt die Frage in den Singular, da Maxim gerade zum gleichen Thema gefragt wurde und die Frage im Singular stand. In der Pogodinskaya-Ausgabe wird daher das Pronomen „you“ eingeführt und statt „smoothed out“ wird es „smoothed out“ geschrieben. Aufgrund eines Versehens wurde das Hilfsverb jedoch in seiner vorherigen Form – Plural – „este“ belassen. Dies ist genau ein Fehler bei der Bearbeitung eines zuvor korrekten Textes; Die Möglichkeit einer umgekehrten chronologischen Verwandtschaft der Texte ist hier unwahrscheinlich. Diese Schlussfolgerung über die Beziehung zwischen den beiden Listen wird durch den Text bestätigt, der unmittelbar darauf folgt. Und Michal sagte: Zu mir, mein Herr, sagte Maxim: Das haben wir in unseren griechischen Büchern nicht. Und, Sir, deshalb habe ich es wieder gut gemacht. Und Maxim Flüsse: Bruder Mikhailo, deine Seele wird auferstehen. Pogodinskaya-Ausgabe /l. 59 Umdrehungen/: Michael sagte: Maxim sagte ihm, dass das in den griechischen Büchern nicht steht. Und er hat das wieder gut gemacht. Die Kürzung der Pogodinsky-Liste führte zum Verlust eines wichtigen Platzes bei der Diskussion über Maxim Greks Reaktion auf die Anschuldigungen von Michail Medowartsew. Diese Reaktion ist sowohl im Wesentlichen als auch in der Form für Maxim in einer ähnlichen Situation ganz normal; es wurde bereits mehrfach für ähnliche Fälle angegeben, und hier reduziert die Pogodinsky-Ausgabe eine sehr bedeutsame „Wiederholung“. 5. In der sibirischen Liste / l. 334 Bd./ Metropolit Daniel wendet sich an Maxim den Griechen mit der Frage, warum er „das große und weise Dogma über den orthodoxen Glauben, über die Reinste Dreifaltigkeit und über den Heiligen Dus und über die Reinste Mutter Gottes“ „wieder gut gemacht“ hat. Der Schreiber der sibirischen Liste ließ fälschlicherweise die Worte „Über die reinste Dreifaltigkeit“ weg, bemerkte den Fehler jedoch sofort und da er nicht wagte, einen solchen Text zu streichen, schrieb er ihn unmittelbar nach der fehlerhaften Zeile noch einmal um, fügte die fehlenden Wörter hinzu und vermerkte die korrekte Lesart mit Zinnober. Ein paar Zeilen weiter unten wird dieselbe Formel (in der richtigen Fassung) noch einmal in der Frage des Metropoliten Daniel an Michail Medowartsew wiederholt. In der Pogodin-Ausgabe gibt es nur eine falsche / gekürzte / Version der Frage des Metropoliten an Maxim den Griechen /l. 53/, obwohl die an Michail Medowartsew gerichtete Frage in der richtigen und vollständigen Form gestellt wurde. Unter Berücksichtigung der obigen Beispiele ist es am wahrscheinlichsten, dass die nachträgliche Aufzeichnung eines Fehlers angenommen wird, der vom Schreiber der Sibirischen Liste bemerkt und korrigiert wurde; Entweder trat dieser Fehler in einem früheren Stadium in der Geschichte des Textes des Denkmals im Vergleich zur sibirischen Ausgabe auf, oder spätere Kopisten der sibirischen Kopie verstanden das komplexe System der Korrektur dieser Stelle nicht. 6. In einigen anderen Fällen werden Wörter, die in der sibirischen Liste vorkommen und in Pogodinsky fehlen, logischerweise als redaktionelle Reduzierung des Textes der sibirischen Liste durch die Pogodinsky-Herausgeber erklärt, während die umgekehrte Erklärung über die Erweiterung des Originaltextes schwierig ist. So erwähnt beispielsweise Metropolit Daniel in der sibirischen Liste zweimal (in unterschiedlichen Zusammenhängen) in ähnlichen Ausdrücken, dass der Älteste Tichon Lenkow zu seinem Aufseher ernannt wurde und sein geistlicher Vater der Älteste Jonah /ll war. 329 und 330/. In der Pogodinsky-Liste gibt es keine zweite Erwähnung von Tikhon Lenkov und Jonah /l. 41 Umdrehungen/. Generell versuchen die Pogodinsky-Herausgeber, den Text von Wiederholungen zu befreien. 7. In der Pogodin-Ausgabe gibt es auch keinen Hinweis darauf, dass der Metropolit und der höchste Klerus bei den Ratssitzungen anwesend waren, die im Sommer 1525 in den Metropolitankammern /l stattfanden. 56/. Die Abkürzung dieses Satzes in der Pogodinsky-Ausgabe ist verständlich – und es ist so klar, dass, wenn der Rat tagte und die Sitzungen in den Gemächern des Metropoliten stattfanden, er selbst und der höchste Klerus dort waren. Im Gegenteil ist es schwierig, die spätere Einführung dieses Satzes zu erklären, wenn er in der früheren Ausgabe fehlt. Eine ähnliche Abkürzung findet sich am Anfang des Denkmals auf fol. 19 der Pogodinsky-Liste. 8. Im Text der Pogodinsky-Ausgabe ganz am Anfang der Anklage gegen Daniil /l. 37 Bd./ gibt es eine seltsame Klausel. Hier steht geschrieben, dass Maxim und Savva von Athos nach Russland „zum frommen und christusliebenden Zaren und Großfürsten Iwan Wassiljewitsch“ kamen. An anderen Stellen der Anklage wird der damalige russische Herrscher korrekterweise Wassili Iwanowitsch genannt. Dieser Fehler ist nicht in der sibirischen Liste enthalten. Es ist logischer, seine Entstehung in den späteren Phasen der Bearbeitung und Neufassung des Textes anzunehmen, als reale Fälle der Verwendung des königlichen Titels durch russische Herrscher lange vor der Krönung Iwans IV. leichter hätten vergessen werden können. 9 . Besonders bedeutsam und zahlreich sind die Diskrepanzen zwischen der sibirischen und der Pogodinsky-Liste am Ende der letzteren /ll. 57–60 U/min Pogodinskys Liste liefert hier systematisch prägnantere Formeln zur Aufzeichnung von Konfrontationen, wandelt direkte Rede in indirekte Rede um und reduziert aus Sicht des Herausgebers unbedeutende Details und Wiederholungen. All diese Bearbeitungen sind logisch und haben eine gewisse Systematik, wenn wir sie als Kürzung des zunächst vollständigeren Textes wahrnehmen, und umgekehrt ist sie in einer Reihe von Fällen nicht gerechtfertigt, wenn wir sie als Erweiterung der ursprünglichen Kurzfassung der Pogodinsky-Liste in der Sibirischen Liste interpretieren. Hier ist nur ein Beispiel für eine solche Bearbeitung. Sibirische Liste / l. 337/: Und Vladyka Dosotheus fragte Maxim: Erzpriester Afonasei und Erzdiakon Ivan Chyushka, Priester Wassili, reichten eine Notiz gegen Sie ein, dass Sie hier in unserem Land Russland keine heiligen Bücher loben, sondern vielmehr Vorwürfe machen und wegfegen und sagen, dass es hier in Russland keine Bücher gibt, weder die Euangelia noch den Apostel noch den Psalter noch die Regeln noch die Statuten. weder väterlich noch prophetisch. Und diese Erzpriester stehen vor Ihnen. Und Maxim begann auf Augenhöhe mit dem Erzpriester zu streiten: „Sie lügen mich an, das habe ich nicht gesagt, aber ich habe gesagt, dass die Bücher hier in Russland nicht gerade sind, die Übersetzer haben einige Bücher verdorben, sie wussten nicht, wie man sie übersetzt, und die Schriftgelehrten haben einige Bücher verdorben, sonst müssen sie übersetzt werden.“ Pogodinsky-Liste / l. 59 rev.–60/: Vladyka Dositheus fragte Maxim: Erzpriester Athanasey und Erzdiakon Ivan Chyushka und Priester Vasily reichten eine Notiz gegen Sie ein, dass Sie die örtlichen Bücher lästern und Vorwürfe machen und wegfegen und sagen, dass es hier in Russland keine Bücher gibt, kein Evangelium, keinen Apostel, keinen Psalter, keine Regeln, keine Satzungen, weder väterlich noch prophetisch. Und Maxim und der Erzpriester begannen von Angesicht zu Angesicht zu streiten, und er sagte, dass er das nicht gesagt habe, sondern dass hier in Russland die Bücher nicht gerade seien und die Übersetzer einige Bücher verdorben hätten, sonst müssten sie übersetzt werden. Es ist auch zu beachten, dass Pogodinskys Liste in den Texten „aus den göttlichen Schriften“ in zwei Fällen fälschlicherweise die Zeile /ll überspringt. 20 und 33/; die Bedeutung wird so stark verzerrt, dass es sich hier offenbar nicht um eine bewusste Reduzierung, sondern um ein versehentliches Weglassen handelt. Diese Auslassungen sind nicht in der sibirischen Liste /ll enthalten. 324 Umdrehungen. und 327/. Einer der auffälligsten äußerlichen Unterschiede zwischen der Pogodinsky-Ausgabe und der sibirischen Ausgabe besteht darin, dass in der ersten Ausgabe die Aufzeichnung des Gerichtsdialogs durch die Wörter „Frage“ und „Antwort“ unterteilt und organisiert ist, die in der sibirischen Ausgabe nicht vorkommen. In einigen Fällen war es für den Herausgeber jedoch möglicherweise schwierig zu entscheiden, ob diese Wörter eingeführt werden sollten, und daher war es nicht möglich, sie im gesamten Text strikt und konsistent einzuführen. Wenn die Frage des Staatsanwalts groß war und einige Fakten in narrativer Form darlegte, wurde die Überschrift „Frage“ in der Regel nicht gestellt, selbst wenn es sich um eine inhaltliche Frage handelte, die einer Antwort bedurfte; In solchen Fällen wurde der Antwort manchmal die Überschrift „Antwort“ vorangestellt, manchmal nicht. Aber manchmal wurde Fragen immer noch das Wort „Frage“ vorangestellt, obwohl sie grammatikalisch nicht die Frageform /ll hatten. 45–46/. Der Herausgeber der Pogodinsky-Liste versuchte, die Überschriften „Frage“ und „Antwort“ in der Aufzeichnung der Konfrontationen nicht anzugeben, für den Fall, dass der Beginn der Konfrontation durch die Standardformel / „von Angesicht zu Angesicht stehend“, „von Angesicht zu Angesicht gesprochen“/ angezeigt wurde. Wenn diese Formel nicht existierte, wurden solche Überschriften am häufigsten in der Pogodinsky-Ausgabe platziert. Besonders interessant für die Identifizierung der Beziehung zwischen der sibirischen und der Pogodin-Ausgabe ist die Aufzeichnung der Konfrontation auf dem Blatt. 50 Umdrehungen. Pogodinsky-Liste. In der sibirischen Liste beginnt der Eintrag mit einer Formel, die in der Pogodinsky-Liste fehlt: „Und sie stellten Michal Medovartsov und Maxim von Angesicht zu Angesicht in die Kathedrale.“ Obwohl diese Formel nicht in Pogodinskys Liste enthalten ist, verhält sich sein Herausgeber so, als stünde sie vor seinen Augen: Er lehnt den Titel „Frage“ beide Male während der Beschreibung dieser Konfrontation ab. Am Ende der Pogodinsky-Liste, wo die Abweichungen zur sibirischen Liste besonders groß sind, werden diese Überschriften ebenfalls nicht verwendet, da die direkte Rede hier meist durch kürzere Versionen mit indirekter Rede ersetzt wird. Diese Überschriften sind am Anfang der Pogodinsky-Liste, in dem Teil, der sich auf das Konzil von 1525 bezieht, nicht vorhanden. Aber selbst in den Aufzeichnungen der Gerichtsvereinbarung auf dem Konzil von 1531 gibt es mehrere Fälle unerklärlicher und widersprüchlicher Weigerungen, solche Überschriften zu verwenden /ll. 50, 56/. Dieses bunte Bild deutet höchstwahrscheinlich darauf hin, dass die Redaktion von Pogodinskaya (oder einige ihrer Protographen) die Überschriften „Frage“ und „Antwort“ in den Text eingefügt haben, wo sie zuvor nicht erschienen waren. Diese Form ist bekanntlich in russischen Manuskriptsammlungen sehr beliebt, wir haben jedoch keinen einzigen Hinweis darauf, dass sie in Gerichtslisten oder in Werken verwendet wurde, die einige Merkmale von Listen von Domgerichten erhielten. Der Herausgeber der Pogodinsky-Liste stieß bei dieser Arbeit jedoch auf erhebliche Schwierigkeiten; Er versuchte, einige Regeln zu entwickeln – wo diese Überschriften zu platzieren waren und wo nicht, war jedoch nicht in der Lage, seine Linie konsequent weiterzuverfolgen. Wir stellen gleich fest, dass die spätere Barsowski-Liste /XVIII. Jahrhundert/ hier etwas konsistenter ist als die Pogodinsky-Liste. Es gibt auch erhebliche sprachliche Unterschiede zwischen der Sibirischen Liste und der Pogodinsky-Liste: Die Sprache der Sibirischen Liste ist im Allgemeinen archaischer und weniger säkularer als die Sprache der Pogodinsky-Liste. In Anbetracht all dessen ist es logischer, von einer Modernisierung der Sprache in der Pogodinsky-Liste auszugehen, als im Gegenteil von ihrer späteren Archaisierung in der Sibirischen Liste. Eine solche Bearbeitung in der Pogodinsky-Liste erfolgte recht konsequent, obwohl es manchmal sehr charakteristische Ausnahmen gibt. Beispielsweise ändert die Pogodinsky-Liste ständig die Verben „rek“, „spoke“ zu „spoke“ / „answered“/, aber zu l. 54 Umdrehungen die alte Form der sibirischen Liste schlüpft durch – „Flüsse“. Die redaktionelle Bearbeitung der Pogodinsky-Liste ändert „mi“ in „me“, „tobe“ in „you“, „yaz“ in „az“ oder „ya“ / aber es gibt auch mehrere Fälle der Verwendung von „yaz“ - ll. 47 Bde., 49 Bde./, „reparieren“ zu „erschaffen“, die Präposition „z“ wird durch „s“ ersetzt, nach dem Zischen werden „y“, „ya“ durch „und“, „a“ ersetzt. Im Dativ steht in der Pogodinsky-Liste anstelle des „Herrschers“ der sibirischen Liste überall „vladyka“. Die Endung der unbestimmten Form des Verbs „ti“ wird in der Pogodinsky-Liste normalerweise mit „t“ wiedergegeben. Auch die Schreibweise von Eigennamen ändert sich: Dosofey zu Dosifei, Semyon zu Simeon, Mikhailo zu Mikhail, Suzdal zu Suzdal / obwohl es im letzteren Fall eine Ausnahme auf l gibt. 55/. Und die Natur dieser Bearbeitung und insbesondere das Vorhandensein vereinzelter Ausnahmen, die die Form der sibirischen Liste bewahren, weisen darauf hin, dass sie im Vergleich zu Pogodinsky älter ist. Ein besonderes Problem ist die Frage nach den letzten Zeilen der Pogodinsky-Liste. Die Pogodinsky-Liste endet mit Aufzeichnungen über den Prozess gegen den Rat von 1531 zur Frage der Niederlassung russischer Metropoliten in Moskau und nicht in Konstantinopel. Maxim, der kanonische Einwände gegen diese Anordnung der Einsetzung vorbrachte, sagte auf dem Konzil, dass man in Moskau diese Anordnung mit der Existenz der gesegneten Urkunde des Patriarchen von Konstantinopel an die russischen Metropoliten begründet habe, „und er hat viele dieser Briefe gefoltert, und bis heute hat er sie nicht gesehen. Und er sagt: Wenn sie hier keine Urkunde des Patriarchen von Zaregrad haben, und sie sind stolz darauf, nicht dasselbe wie zuvor und nach dem Alten auszustellen.“ Urkunde und Brauch des Patriarchen von Zaregrad.“ Weiter in derselben Zeile in der Pogodinsky-Liste gibt es einen Text, der in der sibirischen Liste fehlt und nicht gut zur vorherigen Darstellung passt. Wir stellen es vollständig vor: „Das heißt, mit Jeremias Weinen, als ich am Fluss Babylon weinte, weinte ich und erhielt weder Reue noch Vergebung der Sünden. Aber ich möchte rational hören, jetzt sehen wir eine ketzerische Rebellion, Babylon, denn es wird eine Rebellion geben, und der babylonische Fluss ist eine ketzerische Lehre und unsere Sünden. Wir, die in Gebeten zu Gott weinen, überwinden die ketzerische Armee des Schismas und unserer Sünden und bösen Lasten. Und so wie die Weide und die Arganweide, und in diesem Gleichnis ist die Weide ohne Frucht, so sind die Juden ohne Vernunft und Ketzer ohne reinen Glauben. Die Arganen hängen an der Weide und die Seele hängt in der Mitte unseres Körpers und hat nicht die Frucht der Tugend, so sind wir es auch, die wir die heilige Taufe empfangen haben und den treuen Glauben ehrlich, ehrenhaft und heilig halten, aber wir haben nicht die Frucht des Guten“ / hier endet Pogodinskys Liste. Sowohl in der grammatikalischen Form als auch in der Gattung und im Thema unterscheidet sich dieser Text stark von dem unmittelbar vorhergehenden Text. Am Ende der Pogodinsky-Liste ist die Aussage, wie bereits erwähnt, in der dritten Person aufgezeichnet, hier gibt es jedoch einen scharfen Übergang zur ersten Person. Es fällt sofort ins Auge, dass es sich bei diesen letzten Zeilen überhaupt nicht um eine Aufzeichnung von Gerichtsdebatten handelt, sondern um einen Auszug aus der Interpretation des Satzes des 136. Psalms über die alttestamentliche „Beweinung Jeremias“ und der in der altrussischen Literatur beliebten Worte dieses Psalms über eine an einem kahlen Baum hängende Orgel (siehe zum Beispiel das Große Minaion von Tschetja, 12. Februar). Diese Interpretation betrifft Themen, die thematisch nicht mit der Antwort Maxims des Griechen über die Einsetzung russischer Metropoliten in Moskau zusammenhängen. Der Hauptgedanke dieser Passage ist die bekannte dogmatische Verurteilung sowohl des Unglaubens, der Abweichung von der Reinheit des Glaubens als auch des fruchtlosen Glaubens, der nicht durch gute Taten wiederbelebt wird. Forscher, die nur über die Pogodinsky-Liste verfügten, versuchten, diese Passage irgendwie mit der vorherigen Darstellung der Worte Maxims des Griechen in Verbindung zu bringen. Aber als Aussage Maxims des Griechen im Prozess klingen diese Worte sehr unnatürlich, denn dann bekommen sie eine anklagende, predigende Härte, die für sein gesamtes Verhalten im Prozess nicht charakteristisch ist. Ihr Stil unterscheidet sich auch vom Stil der anderen Aussagen von Maxim, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass die Form der Interpretation selbst sowie ihr Inhalt nicht zu einer solchen Aussage passen. Es ist daher klar, dass Forscher, selbst wenn sie diese Passage zu Maxims Antwort im Prozess hinzufügten, oft nur die ersten Zeilen zitierten und sie als Ausdruck von Maxims Empörung über die Installation russischer Metropoliten in Moskau interpretierten. Nachfolgende Zeilen wurden nicht in diese Erklärung eingefügt und normalerweise weggelassen. V.S. Ikonnikov und E. Denissoff, die versuchten, diese Passage zu übersetzen, waren gezwungen, im Original fehlende Verbindungswörter einzuführen, um die Antwort von Maxim dem Griechen im Prozess mit der Passage über die Klage Jeremias / „Dann kann ich nur mit der Klage Jeremias weinen ...“ „il ne me reste plus qn’a me lamenter“ 18 zu verbinden. Möglicherweise hat diese Einfügung automatisch Eingang in den Text eines Vorgängers der Pogodinsky-Liste gefunden und wurde dann fixiert. Es ist bekannt, dass die mechanische Verwechslung der Blätter in der Pogodinsky-Liste selbst dazu führte, dass in der von O. N. Bodyansky erstellten Ausgabe dieser Liste mehrere völlig unabhängige Blätter in ihre Zusammensetzung einbezogen wurden. Die sibirische Liste, die diese Passage nicht enthält, bietet einen völlig logischen Übergang von der obigen Antwort von Maxim dem Griechen im Prozess zur Frage des Krutitsky-Bischofs Dosifei: „Warum haben Sie nicht vorher gesagt, dass Bischöfe in Moskau von ihren eigenen Metropoliten ohne den Segen des Patriarchen von Zaregorod eingesetzt werden?“ /l. 337 U/min Nachdem man das Ende der Urteilsliste von Maximus dem Griechen entdeckt hat, muss man nur diesen Teil des Urteils sorgfältig lesen, um deutlich zu erkennen, wie stark die organische Einheit des Textes durch die Einfügung über die Klageschrift Jeremias und die an der Weide hängende Orgel zerstört wurde. Die Barsov-Liste wurde kürzlich von N.A. Kazakova in einer der Sammlungen des frühen 18. Jahrhunderts entdeckt. /GIM, Balken. Nr. 2736/. Bei der Analyse der Diskrepanzen zwischen der Barsovsky- und der Pogodinsky-Liste kommt N. A. Kazakova unserer Meinung nach zu dem fairen Schluss, dass „die Barsovsky-Liste nicht auf Pogodinsky zurückgeführt werden kann: Sie stellt eine von letzterem unabhängige Geschichtslinie des Textes der Urteilsliste dar.“ Diese unabhängige Linie erbte jedoch aus dem gemeinsamen Protographen der Pogodinsky-Liste eine Reihe bedeutender Merkmale, die für beide charakteristisch waren 19 . Daher ist die überwiegende Mehrheit der Hauptunterschiede zwischen der Pogodinsky-Liste und der Sibirischen Liste auch in der Barsovsky-Liste vorhanden. Dies gilt insbesondere für die neun oben diskutierten Abweichungen /S. 20–26/: In all diesen Fällen folgt Barsovskys Liste fast wörtlich der von Pogodinsky; Nur einmal hier wird die Analogie nicht so vollständig sein, wie wir weiter unten sehen werden. Es ist besonders wichtig, dass Barsovskys Liste an derselben Stelle endet wie die von Pogodinsky, am Ende die gleiche Einfügung über Jeremias Klage enthält und außerdem den Text des Gerichtsdialogs mit den Worten „Frage“ und „Antwort“ aufschlüsselt20. Somit stammen beide Listen von einem gemeinsamen fehlerhaften Protographen, der einen erheblichen Teil des Originaltextes verloren hat und diesen Text einer erheblichen Bearbeitung unterzogen hat. Allerdings stimmt die Bearbeitung beider Listen im Detail nicht immer überein, was es trotz ihrer Nähe nicht erlaubt, die Barsovsky-Liste aus der Pogodinsky-Liste abzuleiten. In einigen Fällen von Diskrepanzen zwischen der sibirischen und der Pogodinsky-Liste folgt die Barsovsky-Liste der sibirischen. Oben wurde bereits erwähnt, dass zu Beginn des Denkmals auf l. 19 der Pogodinsky-Liste wurde der in der sibirischen Liste vorhandene Hinweis auf die Anwesenheit des Großherzogs und Metropoliten Daniel 21 beim Konzil von 1525 weggelassen. Die Pogodinsky-Liste kürzt dieses offensichtliche Detail der Beschreibung sowohl hier als auch später am Ende des Denkmals auf fol. 56. In der Barsovsky-Liste steht diese Abkürzung nur am Ende, und im ersten Fall wird der Text der sibirischen Liste angegeben, nicht der Pogodinsky-Liste. In ähnlicher Weise kürzt die Pogodinsky-Liste in Vassian Patrikeevs Antwort an das Gericht über seine Beziehung zu Vassian Rushanin mehrere Wörter, die in der sibirischen Liste enthalten sind; In der Barsovsky-Liste sind diese Wörter auch in Vassians Antwort enthalten, obwohl eine geringfügige redaktionelle Korrektur des in der Pogodinsky-Liste vorgenommenen Satzes in der Barsovsky-Liste beibehalten wird. Sibirische Liste / l. 333/: Aber ich habe ihm nichts gesagt, weder mit Maxim noch ohne Maxim, und ich habe nichts mit ihnen zu tun. Pogodinsky-Liste / l. 49 Umdrehungen/: Aber ich habe ihm und Maxim nichts gesagt, und sie sind mir auch egal. Barsovsky-Liste /l. 124/: Aber ich habe weder mit Maxim noch ohne Maxim etwas zu ihm gesagt, und ich habe nichts mit ihnen zu tun. Es gibt mehrere andere Fälle, in denen die Barsovsky-Liste näher an der sibirischen Liste als an der Pogodinsky-Liste liegt. 114 Umdrehungen, 115, 122, 125, 129 Umdrehungen/. Am häufigsten berücksichtigt die Barsovsky-Liste Änderungen in der Schreibweise von Eigennamen, die in der Pogodinsky-Liste vorgenommen wurden. Aber in einigen Fällen, in denen die Pogodinsky-Liste neben der ursprünglichen Form der sibirischen Liste „Rushanin“ auch die Form „Rushenin“ /l verwendet. 49-v./, Barsovsky-Liste weicht von Pogodinsky ab und folgt Sibirsky. Die Barsowski- und Sibirien-Listen verwenden die Form des Titels „ganz Russland“ und die Pogodinsky-Liste – „ganz Russland“. Am Ende des Denkmals verkürzt die Pogodinsky-Liste ständig die Konjunktion „und“ am Anfang von Fragen und Antworten, und die Barsovsky-Liste behält im Anschluss an die Sibirsky-Liste diese Konjunktion /ll bei. 124–135/. Ebenso konsequent ersetzt die Pogodinsky-Liste das „wofür“ der sibirischen Liste durch „wofür“, und Barsovsky behält auch hier die Form der sibirischen Liste bei. In einigen Fällen von Diskrepanzen zwischen der sibirischen und der Pogodinsky-Liste folgt die Barsovsky-Liste keiner von beiden, sondern gibt eine eigene, dritte Auflage. Am Ende von Pogodinskys Liste steht beispielsweise eine nicht ganz gelungene Übersetzung einer von Maxims Antworten vor Gericht von der direkten Rede in die indirekte Rede. Die Barsovsky-Liste enthält eine andere Ausgabe dieser Passage, die die direkte Rede etwas erfolgreicher in die indirekte Rede übersetzt und die ursprüngliche Bedeutung des Textes besser bewahrt. Sibirische Liste / l. 336 rev.–337/: Und Maxim Flüsse: Mein Herr, es wird in unserem griechischen Buch beschrieben, sonst ist das Buch schuld, nicht ich. Und was in Ihren Büchern steht, ist auch in unseren griechischen Büchern, und es gibt überhaupt keinen Unterschied zwischen ihnen. Pogodinsky-Liste / l. 59/: Maxim antwortete: Es steht in ihren griechischen Büchern, sonst ist das Buch schuld, nicht er. Und was in den örtlichen Büchern steht, aber es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen. Barsovsky-Liste /l. 133 Umdrehungen/: Und Maxim antwortete: Es steht in ihren griechischen Büchern, sonst ist das Buch schuld, nicht er. Und was in ihren griechischen Büchern steht, ist auch in diesen Büchern geschrieben, und es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen. Es gibt auch den umgekehrten Fall, wenn eine leichte Diskrepanz zwischen der Pogodinsky-Liste und der Sibirsky-Liste durch eine falsche Interpretation des Textes bei Barsovsky verstärkt wurde. Und Prinz Vasyan der Ältere: Ich habe nichts mit Maxim zu tun ... Und Prinz Vasyan der Ältere sagte: Ich und Maxim haben nichts zu tun mit... Barsovsky-Liste /l. 123 rev.–124/: Und Prinz Vasyan der Ältere sagte: Ich und Maxim haben nichts zu tun ... Ohne die Anzahl der Beispiele zu erhöhen, bietet die Barsovsky-Liste eine dritte Option, die sich von der sibirischen und der Pogodinsky-Liste unterscheidet / siehe. auch ll. 99 Bde., 100, 122, 122 Bde.–123, 125, 127/, wir stellen fest, dass es natürlich auch in solchen Fällen zu Diskrepanzen in der Barsovsky-Liste kommt, wenn die Siberian- und die Pogodinsky-Liste die gleiche Version des Textes wiedergeben. Diese Abweichungen sind unbedeutend: In der Barsovsky-Liste steht beispielsweise statt „Hund“ „Sobakin“ /l. 118/, statt „begradigen“ – „glätten“ /l. 128/, statt „gerade“ – „richtig“ /l. 131 Bde./ usw. Auf Blättern 116 Bde. und 119 Bde. Die Barsovsky-Liste nimmt kleine redaktionelle Kürzungen vor, die in anderen Listen nicht enthalten sind. Interessante Ergebnisse ergeben sich aus der Analyse mechanischer Textauslassungen in der Barsovsky-Liste. Die meisten dieser Auslassungen sind allein für die Barsovsky-Liste typisch und fehlen in den anderen beiden /ll. 101 Bde., 103, 107, 120 Bde., 122/. In einem Fall /l. 106 Bde./ Die Barsovsky-Liste wiederholt die mechanische Auslassung des Textes, der in der Pogodinsky-Liste /l zu finden ist. 34/, auf die aber die sibirische Liste gestoßen ist. Es gibt jedoch einen anderen Fall: Eine mechanische Auslassung, die in der Pogodinsky-Liste gemacht wurde und in der Sibirischen Liste fehlt, fehlt auch in der Barsovsky-Liste / l. 100/. In einem anderen ähnlichen Fall, in dem die Barsovsky-Liste /l.132 vol./ auch die Auslassung in der Pogodinsky-Liste allein wiederholt, macht die Barsovsky-Liste /und nur er/ eine weitere Auslassung – unmittelbar vor dem in der Pogodinsky-Liste ausgelassenen Text. All dies bestätigt das komplexe Bild der Beziehung zwischen den drei bekannten Denkmallisten. Es besteht kein Zweifel, dass es für die Pogodinsky- und Barsovsky-Listen einen gemeinsamen Protographen gab, der jedoch im Vergleich zur Edition der Sibirischen Liste eine spätere Etappe in der Geschichte des Denkmals darstellt. Dieser Protograph wies bereits alle zahlreichen Merkmale auf, die den Pogodinsky- und Barsovsky-Listen gemeinsam sind und sie von der sibirischen Liste unterscheiden. In der Folge erfuhr dieser Protograph in der Pogodinsky-Liste größere Änderungen als in der Barsovsky-Liste, sodass letztere manchmal den früheren Text der sibirischen Ausgabe widerspiegelt. An der Barsovsky-Liste wurden einige redaktionelle Änderungen vorgenommen. Jede dieser beiden Listen weist natürlich ihre eigenen mechanischen Fehler und Auslassungen auf, zusätzlich zu denen, die bereits in ihrem Protographen vorhanden sind. Da wir nur drei Listen haben, können wir nur ein sehr allgemeines und ungefähres Diagramm ihrer Beziehung geben: Die Natur einiger Tippfehler und der mechanischen Auslassung eines Wortes / l. 327/ in der sibirischen Liste, korrigiert in den anderen beiden Listen, erlaubt uns nicht, mit einiger Sicherheit über die Existenz eines Protographen zu sprechen – der für die sibirische Liste einerseits und für den Protographen der Pogodinsky- und Barsovsky-Listen andererseits gemeinsam ist: Ein solches Schema ist im Prinzip durchaus möglich / und Funde aus anderen Listen können es bestätigen /, aber das derzeit verfügbare Material reicht nicht aus, um darauf zu bestehen: Die gerade erwähnten Schreibfehler und mechanischen Auslassungen in der sibirischen Liste sind derart, dass sie in späteren Phasen ohne einen solchen allgemeinen Protographen hätten korrigiert werden können. Der Materialkomplex im 39. Kapitel der Sibirischen Sammlung verrät uns viele neue Fakten, die es uns ermöglichen, einige Annahmen über jene Etappen in der Geschichte der „Gerichtsliste“ Maxims des Griechen zu treffen, die der Sibirischen Liste des Denkmals vorausgingen. Das 39. Kapitel berichtet, dass am 2. November 1548 „die ursprüngliche Kathedralenliste von Danil, Metropolit von ganz Russland, in der königlichen Schatzkammer gefunden wurde“ /fol. 346 Bde./. Diese Nachricht wird nach der „Urteilsliste“ selbst und eng damit verbundenen Briefen von Metropolit Daniel und Wassili III. über den Kirchenprozess gegen Maxim im Jahr 1525 platziert. Die anschließende Präsentation ist mindestens zweimal bestrebt, das Vertrauen des Lesers zu stärken, dass am 2. November 1548 genau der Text der „Urteilsliste“, mit dem das 39. Kapitel beginnt, tatsächlich gefunden wurde. Dies geschieht zum ersten Mal unmittelbar nach der Nachricht über die Entdeckung der „Urteilsliste“, als es heißt, dass Metropolit Macarius „diese konziliare authentische Liste gehört und abgezogen hat“, und daher der Inhalt der „Urteilsliste“ sehr prägnant und zusammengefasst ist. Diese Darstellung wiederholt mit leichten Abkürzungen insbesondere den ersten Satz der ursprünglichen Einleitung der „Urteilsliste“, also den Anfang des 39. Kapitels; Anschließend wird in wenigen Zeilen der Hauptinhalt der „Urteilsliste“ zusammengefasst, und diese verallgemeinerte Darstellung entspricht vollständig der im 39. Kapitel platzierten Fassung der „Urteilsliste“. Zum zweiten Mal wird die Identität der 1548 gefundenen „Urteilsliste“ mit ihrem Text, der den ersten Teil des 39. Kapitels bildet, im Brief des Metropoliten Macarius an den ehemaligen Metropoliten Joasaph vom 9. November 1548 betont. Der Text dieses Briefes steht im 39. Kapitel nach der Geschichte über die Entdeckung der „Urteilsliste“ und dem Bericht darüber an Iwan IV. Dieser ausführliche Brief informiert Joasaph über die Entdeckung und beschreibt detailliert den Text der gefundenen „authentischen Kathedralenkopie“. Und wiederum stimmt diese gesamte Darstellung – diesmal sehr detailliert – vollständig mit dem Text der „Urteilsliste“ selbst überein, wie er oben im 39. Kapitel wiedergegeben ist. Vom ersten Satz der Einleitung bis zum letzten Wort des Satzes besteht Macarius‘ Darstellung entweder aus einem direkten Zitat oder einer sorgfältigen Nacherzählung mehrerer Abschnitte des Textes der „Urteilsliste“. Bei aller Selektivität dieser Nacherzählung gibt es darin keinen einzigen Moment, der dem ersten Teil des 39. Kapitels widerspricht oder darüber hinausgeht. So wird beispielsweise das Urteil mit all seinem Wirrwarr der Entscheidungen von 1525 und 1531 vollständig zitiert, was in einem authentischen Konzilsdokument unmöglich ist. Es ist wichtig zu beachten, dass in allen Fällen, in denen die Botschaft von Macarius die Stellen der „Urteilsliste“ zitiert, an denen es Abweichungen zwischen der sibirischen und anderen Listen gibt, diese Nachricht immer den Text der sibirischen Liste enthält; Dies bestätigt unsere Schlussfolgerungen über die chronologische Beziehung der Editionen des Denkmals. Ebenso gibt es in Makarius‘ Brief nicht den geringsten Hinweis darauf, dass ihm der Anfang der „Gerichtsliste“, die über die Ereignisse von 1525 berichtet, in einer weniger fehlerhaften Form bekannt war als in der sibirischen und den beiden späteren Listen. Mittlerweile ist schon seit langem bekannt, dass die Geschichte des Konzils von 1525 in der „Urteilsliste“ nur teilweise wiedergegeben wird; Neue dokumentarische Beweise dafür finden sich im selben 39. Kapitel, in einem Brief von Metropolit Daniel an das Joseph-Wolokolamsk-Kloster vom 24. Mai 1525. Dieser Brief von Daniel wird in Macarius‘ Brief an Joasaph erwähnt, sodass Macarius nicht anders konnte, als zu wissen, wie weit der Text der „Urteilsliste“ in der später im 39. Kapitel platzierten Fassung von den Originalprotokollen des Konzils entfernt ist. Und doch identifiziert er diese besondere Option beharrlich mit den in der Schatzkammer gefundenen Materialien über die Konzile von 1525 und 1531, die er beharrlich als „echte Domliste“ bezeichnet. Aus alledem haben wir kein Recht, die Entstehung dieser Textfassung einer Zeit nach November 1546 zuzuordnen. Es handelt sich natürlich um eine Art Protograph der Sibirischen Liste, der über eine Reihe von Zwischenlinks, die den Originaltext in irgendeiner Weise verändern, mit dieser Liste verbunden werden kann. An dem Textteil, der im Brief des Macarius zitiert oder paraphrasiert wird, können jedoch keine wesentlichen Änderungen vorgenommen werden. Zwischen allen Teilen des Kapitel-39-Komplexes besteht ein enger logischer und textlicher Zusammenhang. Daher ist die Entstehung der „Urteilsliste“ den Konzilen von 1525 und 1531 zuzuschreiben. /Protograph der Sibirischen Liste/ Eine Zeit nach Ende 1548 – Anfang 1549 wäre nur dann möglich, wenn sich herausstellen würde, dass andere Teile dieser Anlage einer späteren Zeit angehörten und vor allem, dass der Briefwechsel von 1548 zwischen Macarius und Joasaph einer späteren Zeit angehörte und rückwirkend verfasst wurde. Für eine solche Annahme gibt es jedoch keine Grundlage; diese Entsprechung widerspricht weder den damaligen Realitäten noch anderen Teilen des Komplexes des 39. Kapitels; Darauf basieren insbesondere die Materialien der Kathedrale vom Februar 1549, die voller echter historischer Fakten und Namen sind. Es ist auch schwer anzunehmen, dass beide eng verwandten Verbindungen – die „Urteilsliste“ und der Brief des Makarius vom 9. November 1548 – in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts gleichzeitig die gleichen bedeutenden Veränderungen erlebten und dass daher beide Denkmäler in der Mitte des 16. Jahrhunderts etwas ganz anderes darstellten als das, was im 39. Kapitel der Sibirischen Sammlung vom Ende des 16. Jahrhunderts platziert wurde. Eine solche parallele Bearbeitung des Textes des Briefes von Macarius zusammen mit dem Text „Die Urteilsliste“ hätte kaum so konsequent und tadellos durchgeführt werden können, dass nicht auch nur der geringste Widerspruch oder die geringste Inkonsistenz in den Textteilen entstanden wäre, die in beiden Denkmälern übereinstimmen. Wenn darüber hinaus dieser gesamte Materialkomplex einer Bearbeitung unterzogen wurde, die seine verschiedenen Teile harmonisieren würde, ist unklar, warum dies nicht für den Brief des Metropoliten Daniel vom 24. Mai 1525 geschehen ist, in dem es einen Abschnitt /l gibt. 344/. Dies beweist die erhebliche Unvollständigkeit der „Urteilsliste“ des Konzils von 1525. So muss der Protograph der sibirischen Ausgabe der „Urteilsliste“ der Konzile von 1525 im Jahr 1531 irgendwann zwischen 1531 und 1548 entstanden sein. Dieses Denkmal ist nicht nur nicht das authentische offizielle Protokoll der Konzile, sondern vermischt auch auf bizarre Weise Materialien aus den Jahren 1525 und 1531. /in Daniels Rede beim Prozess im Jahr 1531, im Urteil/ weist es Auslassungen auf, die für die offizielle Aufzeichnung der Gerichtsverhandlungen unmöglich sind /das Fehlen eines Urteils und eines wesentlichen Teils des Prozesses des Gerichts von 1525 usw./. Daher ist es offenbar schwierig, über die Entstehung dieses Denkmals nicht nur während der Ratssitzungen selbst, sondern auch in den ersten Jahren nach den Ratssitzungen zu sprechen. Das bedeutet natürlich nicht, dass es überhaupt keine offiziellen Aufzeichnungen über den Ablauf der Konzilssitzungen gab. Ohne eine solche Aufzeichnung hätte unser Denkmal nicht geschaffen werden können; Es stützt sich zweifellos auf diese offiziellen Aufzeichnungen und macht von ihnen äußerst ausführlichen Gebrauch. Wir wiederholen jedoch, dass die Zusammenstellung aus diesen Aufzeichnungen so ungeschickt und mit solchen Widersprüchen erstellt wurde, dass es kaum möglich ist, über die Erstellung dieser Zusammenstellung unmittelbar nach 1531 zu sprechen. Beispielsweise ist das Ende des Konzils von 1531 mit dem Urteil, Maxim nicht in das Twerskaja-Otrotsch-Kloster zu schicken, wie es tatsächlich war, sondern in das Joseph-Wolokolamsk-Kloster, in das er 1525 geschickt wurde, ein grober Fehler. Auf jeden Fall ziemlich auffällig, aber besonders absurd natürlich in den 30er Jahren, unmittelbar nach dem Konzil von 1531 22. Im Text unserer „Urteilsliste“ gibt es einen unwiderlegbaren Beweis dafür, dass sie in dieser Form weder 1531 noch kurz danach entstanden sein konnte: Das Urteil von 1531 enthielt sehr widersprüchlich eine Nachricht über einen späteren Rat, der Isaak den Hund zum zweiten Mal verurteilte. Zu einer Zeit, als der Sitz der Metropole von Daniels Gegner Joasaph (1539–1542) besetzt war, ist die Errichtung eines halboffiziellen Denkmals zur Rechtfertigung von Daniels Linie in den Jahren 1525 und 1531 sehr unwahrscheinlich; Immerhin wurde der Schöpfer dieses Denkmals in die offiziellen Protokolle der Räte aufgenommen. Somit fällt der Zeitpunkt der Erstellung des Protographen der sibirischen Ausgabe der „Gerichtsliste“ durch Maxim den Griechen höchstwahrscheinlich in die erste Regierungsperiode des Metropoliten Makarius: 1542–1548. In seinem Brief an Joasaph schreibt Macarius, dass vor der Entdeckung der „Urteilsliste“ des Konzils von 1531, die den Hund zusammen mit Maxim und Isak aus der Kirche exkommunizierte, am 2. November 1548 in der königlichen Schatzkammer „nichts von diesem Isak wussten, dieser Konzilsliste und der Exkommunikation am Ende“ /l. 349 U/min Tatsächlich muss Macarius jedoch über die Ereignisse im Zusammenhang mit dem Konzil von 1531 Bescheid gewusst haben. Erstens war er als Erzbischof von Nowgorod verpflichtet, am Konzil teilzunehmen. Zweitens war ein wichtiger formaler Grund für die neue kirchliche Verfolgung von Maxim im Jahr 1531 der Bericht von Macarius an Daniel über die Aussage des Ältesten Vassian Rushanin gegen Vassian Patrikeev und Maxim den Griechen im Zusammenhang mit der Übersetzung des Lebens der Muttergottes durch Simeon Metaphrastus 23. Unterdessen wurde Isaak der Hund auf dem Konzil von 1531 beschuldigt, genau diese Übersetzung genau kopiert zu haben. Verurteilung von Vassian Patrikeev, Maxim dem Griechen und ihnen nahestehenden Personen auf dem Konzil von 1531. Da es sich um einen kirchlichen und politischen Fall von großer Bedeutung handelte, ist die Unwissenheit eines der höchsten Hierarchen der russischen Kirche über den Ausgang dieses Falles für Isak Sobaka ausgeschlossen, nicht nur wegen der wichtigen Rolle, die die Denunziation von Macarius während des Konzils von 1531 spielte, sondern auch, weil Isak Sobaka durch das Urteil dieses Konzils genau im Nowgoroder Jurjew-Kloster inhaftiert wurde, das der Jurisdiktion von Macarius unterstand. Die Aussage von Macarius aus dem Jahr 1548, dass er die Verurteilung von Isak dem Hund zusammen mit Maxim dem Griechen nicht vermutete, lässt sich durch die Besonderheiten der Beziehung zwischen Macarius und Isak in den 40er Jahren des 16. Jahrhunderts erklären. Macarius, der Metropolit geworden ist, unterstützt zunächst Isaak und macht ihn zum Archimandriten des privilegierten Chudov-Klosters im Kreml. Dann weicht diese Freundschaft jedoch der Feindschaft, und Macarius unternimmt große Anstrengungen, um eine neue konziliare Verurteilung Isaks im Zusammenhang mit dem unaufgehobenen Urteil des Konzils von 1531 zu erreichen. Macarius konnte dies nur erreichen, indem er seine Unwissenheit über Isaks Exkommunikation im Jahr 1531 erklärte, sonst hätte ihm selbst ein Konzilsfluch gedroht, weil er den exkommunizierten Isak zum Archimandriten von Chudovo gemacht hatte. Die Erstellung eines Protographen der sibirischen Ausgabe der „Gerichtsliste“ durch Maxim den Griechen mit seinen betont scharfen Anschuldigungen gegen Isaak den Hund 24 ist daher in den ersten Regierungsjahren des Makarius, als er noch Isaak förderte und unterstützte, ebenso unwahrscheinlich wie in der Regierungszeit Joasaphs. Das Aufkommen der Feindschaft zwischen Macarius und Isak sollte auf eine Zeit viel später als den 21. Februar 1544 datiert werden, als Ion Sobin von Chudov-Archimandriten zum Bischof von Susdal geweiht wurde, woraufhin Macarius Isak den Hund an die Spitze des Chudov-Klosters setzte 25. Daher ist der wahrscheinlichste Zeitpunkt der Erstellung des Protographen der sibirischen Ausgabe der „Urteilsliste“ unserer Meinung nach auf die Jahre 1544–1548 beschränkt und näher am Ende dieses Zeitraums. Natürlich sind die im vorherigen Abschnitt dargelegten Überlegungen nicht als bewiesene Tatsache, sondern lediglich als mehr oder weniger berechtigte Annahmen zu betrachten. Sprechen wir über die Gründe, die die Entstehung in der zweiten Hälfte der vierziger Jahre des 16. Jahrhunderts verursachten. Basierend auf den offiziellen Dokumenten über den Prozess gegen Maximus den Griechen, der Zusammenstellung der „Urteilsliste“ der Konzile von 1525 und 1531, die Macarius im November 1548 zu den authentischen Konzilsprotokollen erklärte, lassen sich zwei unterschiedliche Hypothesen aufstellen. Die einfachste Erklärung besteht darin, einen direkten Kausalzusammenhang zwischen der Vorbereitung der Verurteilung Isaks und der Erstellung der „Urteilsliste“ zu erkennen, deren „Erwerb“ in der königlichen Schatzkammer dann am 2. November 1548 organisiert wurde. Die Absicht der Botschaft über diesen „Erwerb“ ist offensichtlich. Dass es sich bei dem am 2. November 1548 „entdeckten“ Text nicht um eine „echte Konzilsliste“ handelte, war Macarius wohlbekannt – bereits die ersten Zeilen dieses Textes, der die Schuld des Maximus postulierte, noch bevor die Geschichte über den Verlauf des Konzilsverfahrens erzählt wurde, waren weit von der offiziellen Form der „Urteilsliste“ entfernt 26. Darüber hinaus war die Existenz von Dokumenten aus dem Konzil von 1531 bereits vorher bekannt 27 und es gab nichts Unerwartetes in ihrer „Entdeckung“. Diese imaginäre Überraschung war nur nötig, um plötzliche Repressalien gegen Isaak den Hund zu rechtfertigen. Die Künstlichkeit dieser gesamten Konstruktion von Macarius, der enge Zusammenhang zwischen dem Text der „Urteilsliste“ und der Situation im November 1548 werden bereits daran deutlich, dass Isak aus der Leitung des Klosters und aus dem Kirchendienst entfernt wurde, noch bevor Macarius eine Anfrage an den ehemaligen Metropoliten Joasaph über die rechtlichen Gründe für die Ernennung von Isak unter Joasaph zum Diakon, Priester und Archimandriten des Simonov-Klosters richtete. Äußerst wichtig und charakteristisch in diesem Zusammenhang ist die oben erwähnte Tatsache, dass in den Text des Urteils von 1531 eine Botschaft über die zweite Verurteilung von Isak aufgenommen wurde: „Und danach erhoben sich blasphemische Reden gegen denselben Isak, den Hund, und verurteilten ihn im Rat, und er wurde schnell in das Metropolitenkloster auf Volosovo geschickt, um ihn für immer in der großen Festung zu behalten“ /l. 343 U/min Durch diese Einfügung wird jedem sofort klar, dass es sich hierbei nicht um den Originaltext des Urteils von 1531 handelt, sondern um dessen spätere Bearbeitung. Dennoch wurde seine Aufnahme als notwendig erachtet – diese Tatsache, wenn sie existierte, konnte damals nur durch mündliche Überlieferung bekannt werden; Es gab kein dokumentarisches Material über dieses zweite Konzil zu Isak dem Hund, sonst wären sie notwendigerweise zumindest in der Botschaft von Macarius an Iwan IV. über diesen Fall, in seinem Brief an Joasaph oder in der Entscheidung des Konzils vom Februar 1549 erwähnt oder zitiert worden. Wenn in all diesen Fällen von den dokumentarischen Gründen für die Anschuldigung von Isak dem Hund die Rede ist, wird nur einer als „echte Konzilsliste von Danil, Metropolit von ganz Russland“ mit der Verurteilung von Isaak bezeichnet der Hund, also das Protograph der sibirischen Ausgabe der „Urteilsliste“. Der Aufnahme in diese Liste von Nachrichten über das zweite Konzil zu Isak Sobak wurde, ungeachtet ihrer Glaubwürdigkeit, ein gewisser Anschein einer dokumentarischen Rechtfertigung gegeben, und später verweist Macarius auf die Tatsache der zweiten Konzilsverurteilung von Isak. Dies geschieht sowohl im Brief des Macarius an Joasaph vom 9. November 1548, in dem neben dieser Einfügung das Urteil von 1531 zitiert wird, als auch in der Begründung des Ratsbeschlusses vom 24. Februar 1549. Wir sehen daher, dass auf jeden Fall diese Phase der Verarbeitung der Materialien über den Prozess gegen Maxim den Griechen, die sich in der ältesten uns erhaltenen Handschrift der „Urteilsliste“ widerspiegelt, eng mit der Vorbereitung im Herbst 1548 für die Verurteilung von Isak dem Hund verbunden ist. Abgesehen von diesem Zusammenhang ist das Erscheinen einer Beilage über das Schicksal Isaks nach 1531 unerklärlich: Keine der anderen Personen, die am Domverfahren von 1531 beteiligt waren, war für den Verfasser der „Urteilsliste“ von solchem ​​Interesse; er berichtet beispielsweise nichts, nicht nur über die Bestrafung von Siluyan (in das Solovetsky-Kloster verbannt) im Jahr 1531, sondern auch über das Urteil von Vassian Patrikeev, dessen Gerichtsverfahren verfügbar war. Über das weitere Schicksal aller im Urteil von 1531 genannten Personen, mit Ausnahme eines Isak, finden sich in der „Gerichtsliste“ keinerlei Angaben. Allerdings für das Erscheinen in der zweiten Hälfte der 40er Jahre des 16. Jahrhunderts. Es könnte auch Gründe dafür geben, dass die „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen unabhängig vom Fall des Hundes Isak erstellt wurde. Dies ist eine Zeit der Wiederbelebung des starken Interesses an den Umständen des Prozesses gegen Maxim den Griechen sowohl im Land selbst als auch außerhalb seiner Grenzen. Maxim der Grieche erstellt eine Sammlung seiner Werke nach der anderen und weist die 1525 und 1531 gegen ihn erhobenen Vorwürfe aktiv zurück. Sein Ruhm und seine Autorität wachsen, seine Werke werden sowohl vom Zaren als auch vom Metropoliten gelesen und hoch geschätzt, sie bitten Maxim, ihnen seine Werke zu schicken, er selbst korrespondiert mit Iwan IV., Makarius und ihrem Gefolge. Die Führung der russischen Kirche beginnt, die polemischen und dogmatischen Schriften Maxims des Griechen, die darauf abzielen, die Grundlagen der orthodoxen Lehre zu schützen und zu etablieren, als nützliche und notwendige Waffe zu betrachten; Viele dieser Werke sind in Makarjews „Große Menaionen von Tschetja“ enthalten. All dies stellt Macarius und Ivan IV. jedoch vor eine Reihe akuter Probleme. Maxim fordert dringend die Rückgabe seines Rechts auf den Empfang der Kommunion, also die Aufhebung des Fluches, der ihm durch die Konzilien von 1525 und 1531 auferlegt wurde; es gab wahrscheinlich sogar Gerüchte, dass Maxim ein neues Konzilsverfahren für seinen Freispruch forderte; Jedenfalls betont Maxim in einem seiner Briefe an Macarius (verfasst offenbar nach Mai 1547), dass er nicht um einen Prozess, keinen Rat, sondern nur um Gnade bittet: Er fürchtet nicht ohne Grund, dass Gerüchte über die Übertreibung seiner Forderungen seinem Anliegen schaden könnten. Aber diese Bitte war in irgendeiner Form eine sehr scharfe und heikle Angelegenheit – sie bedeutete eine indirekte Verurteilung von Metropolit Daniel, was für Metropolit Macarius, einen Josephiten, wenn auch recht flexibel, sehr schwierig war. Am Vorabend des Konzils der Hundert Köpfe, bei dem der Zar erneut die für die Kirche sehr unangenehme Frage nach ihrem Landbesitz aufwerfen würde, war es für den Metropoliten äußerst unrentabel, sich der Verurteilung des nicht habgierigen Maxim des Griechen in irgendeiner Form zu widersetzen. Irgendwo um 1547 Auch hier entsteht ein für die Staats- und Kirchenführer sehr unerwünschtes Interesse an den alten Streitigkeiten über die Rechtmäßigkeit der zweiten Ehe von Wassili III., und Maxim war offenbar ein Gegner dieser Ehe, was einer der versteckten Gründe für seine Verurteilung war. Darüber hinaus war die Rückgabe des ihm von zwei Räten entzogenen Sakraments an Maxim durch die Autorität eines Metropoliten ohne Konzil aus kirchenrechtlicher Sicht eine äußerst umstrittene Angelegenheit (die Regeln des Konzils von Antiochia verbot dies), und die Rehabilitierung von Maxim durch das Konzil war nicht nur aufgrund interner politischer, sondern auch aufgrund äußerer Umstände unmöglich. Tatsache ist, dass Maxim sehr beharrlich (unter anderem in zwei Briefen an Iwan IV. 28) eine Rückkehr nach Athos forderte. Er erklärte auch, dass er nicht dem Gericht der russischen Hierarchen unterworfen sei, sondern nur dem Gericht des Ökumenischen Patriarchen. Der Bitte von Maxim, nach Athos zurückzukehren, nachzukommen, war für die Moskauer Regierung unmöglich, da V.S. Ikonnikov betonte zu Recht 29 . Inzwischen hatte dieser Antrag äußerst maßgebliche externe Unterstützung in der Person des Vatopedi-Athos-Klosters, des Patriarchen von Konstantinopel Dionysius und schließlich des alexandrinischen Patriarchen Joachim, der sich mit der Bitte um Freilassung von Maxim an Iwan IV. wandte. Dionysius' Berufung wurde im Namen des gesamten Rates geschickt, der ihn im Juni 1544 wählte, einschließlich des Jerusalemer Patriarchen Herman. Der Brief des Patriarchen Joachim vom 4. April 1545 war in ziemlich harschen Tönen verfasst und beschuldigte den Zaren wütend, den rechtswidrig verurteilten Maxim unrechtmäßig festgehalten zu haben. In dem Brief wurde dieser Grund für die Verurteilung von Maxim als „die Tat des Teufels“ und „die Machenschaften böser Menschen“ bezeichnet und es wurde betont, dass es keine Grundlage für diese Verurteilung gebe, da Maxim weder ein Angreifer des Königs und des Staates noch ein Ketzer sei. „Der Urteilsfall“ von Maximus dem Griechen kann als Material zur Widerlegung beider Aussagen des Patriarchen Joachim angesehen werden. Natürlich ist dieser Standpunkt rein hypothetisch. Das lässt sich jedoch in der komplexen Interessenverflechtung der 40er Jahre des 16. Jahrhunderts nicht leugnen. Um Maxim den Griechen herum könnte der Metropolit irgendwann, auch unabhängig vom Fall des Hundes Isak, Materialien benötigen, die die Gerechtigkeit der Entscheidungen der Konzile von 1525 und 1531 bestätigen. Auf diese Weise könnte eine journalistische Behandlung der Originaldokumente der Konzile (Protokolle, Briefe) entstehen, insbesondere wenn die Originaldokumente selbst unmöglich oder unpraktisch in ihrer Gesamtheit offengelegt werden könnten. Erinnern wir uns daran, dass die Freilassung Maxims und seine Überführung in das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster im Jahr 1551 (nach dem Rat der Hundert Häupter, der Maxims Autorität erhöhte) auf so flexible Weise erfolgten, dass von einer formellen Rehabilitierung Maxims keine Rede war, sondern nur von „Gnade“. Natürlich mag die Entstehung der „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen in den 40er Jahren des 16. Jahrhunderts, als sich seine Angelegenheiten allmählich verbesserten, seltsam erscheinen. Aber aus dieser Sicht ist die tatsächliche Tatsache der konziliaren Verurteilung von Isak Sobaka im Februar 1549 auf der Grundlage des Urteils von 1531 noch seltsamer, als er nur dafür verflucht wurde, die Werke von Maxim dem Griechen und Vassian Patrikeev zu kopieren. Beide oben genannten Optionen erklären die Entstehung der „Urteilsliste“ Maxims des Griechen in den 40er Jahren des 16. Jahrhunderts. schließen sich nicht unbedingt gegenseitig aus. Diese Liste könnte entstanden sein, nachdem Macarius an die Macht kam /nach 1542/, unabhängig vom Fall von Isak dem Hund, und erhielt im Herbst 1548 eine Ergänzung in Form einer Einfügung in das Urteil von 1531 über die zweite Verurteilung von Isak dem Hund. Die Gesamtheit der gesicherten Fakten reicht jedoch nicht aus, um eine Entscheidung für eine dieser beiden Optionen oder deren Kombination zu treffen. Was den Komplex des 39. Kapitels als Ganzes betrifft, so ist er zu sehr von der unmittelbaren Atmosphäre der Ereignisse im Zusammenhang mit dem Zusammenbruch der Karriere des Chudov-Archimandriten durchdrungen, als dass die Entstehung dieses Komplexes sehr weit in den Februar 1549 datiert werden könnte. Nur in einer Situation in der Nähe dieses Ereignisses ist die Schaffung eines solchen Komplexes gerechtfertigt; Im politischen Strudel der folgenden Regierungsjahre von Iwan IV. wird die konziliare Verurteilung von Isaak dem Hund als eine so unbedeutende Episode erscheinen, dass sich keine einzige Quelle daran erinnern wird. Neue Daten zu den Domhöfen von 1525, 1531 und 1549. über Maxim den Griechen und Isaak den Hund. Über 120 Jahre lang haben Forscher die von O. N. Bodyansky veröffentlichte „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen studiert und daraus eine beträchtliche Anzahl wertvoller historischer Fakten extrahiert. Gleichzeitig führte die „Urteilsliste“ Maxims des Griechen zu vielen Hypothesen und Annahmen, die wiederum manchmal zur Grundlage sehr kategorischer Einschätzungen der Aktivitäten Maxims des Griechen wurden. Die Fülle hypothetischer Aussagen erklärt sich zum einen aus der extremen Inkonsistenz und Komplexität des Denkmals selbst und zum anderen aus der Mangelhaftigkeit der bisher bekannten Listen, die bei der Darstellung der akutesten politischen Momente des Prozesses von 1531 haltmachten. Das 39. Kapitel der sibirischen Sammlung lieferte erstmals den vollständigen und ältesten Text der Quelle sowie eine Reihe neuer Dokumente zum Prozess gegen Maxim den Griechen. Einige Hypothesen erhielten eine klare Bestätigung – zum Beispiel S.N. Chernovs Idee über die allmähliche Eskalation politischer Anschuldigungen während des Prozesses von 1531. Das Leben anderer in der Wissenschaft kann nun als beendet betrachtet werden – zum Beispiel wurde die mehr als einmal wiederholte Annahme widerlegt, dass die Staatsanwaltschaft über einige Briefe von Maxim an den türkischen Sultan oder Paschas verfügte. Dennoch bleiben viele Widersprüche und Verwirrung bestehen. Darüber hinaus lässt sich sagen, dass die „Urteilsliste“ nun ein noch umstritteneres Denkmal zu sein scheint als zuvor. Darüber hinaus ist es nun notwendig, bei der Untersuchung nicht nur den Text der „Urteilsliste“ selbst zu berücksichtigen, sondern auch den gesamten Materialkomplex, der im 39. Kapitel der Sibirischen Sammlung untrennbar miteinander verbunden ist. Dieser Komplex besteht aus folgenden Teilen: 1/ Urteilsliste des Konzils von 1525 im Fall Maximus des Griechen. 2/ Urteilsliste des Konzils von 1531 im Fall Maximus des Griechen mit dem Urteil. 3/ Briefe des Metropoliten und Großfürsten aus dem Jahr 1525 an das Joseph-Wolokolamsk-Kloster über den Prozess gegen Maxim den Griechen. 4/ Bericht über die Entdeckung der „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen im Jahr 1548 in der königlichen Schatzkammer und die damit verbundene Einleitung des Verfahrens gegen Isak den Hund. 5/ Korrespondenz der Metropoliten Macarius und Joasaph im Jahr 1548 über den Prozess gegen Maxim den Griechen und den Fall von Isaak dem Hund. 6/ Nachricht über den Bericht an den König über den Fall von Isaak dem Hund und über die Einberufung eines Rates, um ihn vor Gericht zu stellen. 7/ Urteilsliste des Konzils von 1549 im Fall Isaak dem Hund mit dem Urteil und einer Liste der Teilnehmer des Konzils. Der gesamte erste und mehr als die Hälfte des zweiten Teils dieses Komplexes wurden von O. N. Bodyansky veröffentlicht und gelangten als ein einziges Denkmal unter dem Namen „Die Debatte des Metropoliten Daniel mit Maxim dem Griechen“ oder „Die Liste des Urteils“ von Maxim dem Griechen in die Wissenschaft. Die restlichen Texte waren bisher nicht bekannt. Die „Urteilsliste“ der Kathedrale von 1525 ist der erste Bestandteil des Denkmals „Die Debatte des Metropoliten Daniel mit Maxim dem Griechen“. Es gibt jedoch viele seltsame Dinge in der Beziehung dieses Teils zum Denkmal als Ganzes, und der Text der sibirischen Ausgabe, der älter ist als bisher bekannt, verstärkt diese Verwirrung. Zunächst einmal ist die äußere Aufteilung des Denkmals in zwei unabhängige Teile – die „Urteilslisten“ der Konzile von 1525 und 1531 – in der sibirischen Liste deutlich weniger klar als in späteren Listen. Die Sibirische Liste enthält weder eine allgemeine Überschrift für das gesamte Denkmal, die es vom gesamten Komplex des 39. Kapitels abgrenzt, noch spezielle Überschriften für die „Urteilslisten“ von 1525 und 1531. Die Pogodinsky- und Barsovsky-Listen beginnen mit einer gemeinsamen Überschrift: „Debatte zwischen Danil, Metropolit von Moskau und ganz Russland, und dem Mönch Maxim Swjatogorez.“ Diesem allgemeinen Titel ist der Satz vorangestellt: „Die Liste aus der Urteilsliste.“ Vor jedem der beiden Teile des Denkmals in der Pogodinsky- und Barsovsky-Liste stehen außerdem Überschriften: „Im Sommer 7033 wurde geschrieben“, „Eine weitere Kathedrale wurde gebaut.“ Die sibirische Liste enthält diese Überschriften nicht; Textteile, die unmittelbar mit der Darstellung der Ratssitzungen von 1525 und 1531 beginnen, sind nicht einmal mit Zinnober /ll hervorgehoben. 324, 328/, obwohl die Sibirische Liste häufig selbst kleine logische Teile des Textes mit zinnoberfarbenen Hervorhebungen verwendet, auch auf denselben Blättern. Die allgemeine Einleitung, mit der der Text der Sibirischen Liste ohne Überschrift direkt beginnt, bezieht sich nicht unbedingt nur auf das Konzil von 1525; Diese Einleitung berichtet, ohne jeglichen Bezug zu den Konzilssitzungen von 1525, über Maximus’ ketzerische Ansichten zur dogmatischen Frage der damaligen Zeit, „Christus sitzt zur Rechten des Vaters“, und diese Lehre war Gegenstand der Prüfung beider Konzilien (sowohl 1525 als auch 1531). Die direkte Darstellung des Konzilsverlaufs beginnt in der sibirischen Liste beide Male erst mit dem Datum / „Sommer 7033“, „Sommer 7039“ /, und diese Worte sind, wie bereits erwähnt, nicht einmal mit Zinnober hervorgehoben. Man erhält den Eindruck einer gewissen Einheitlichkeit des gesamten Texts, der von beiden Kathedralen erzählt, während man bei größerer Nähe zu den ursprünglichen Kathedralenprotokollen erwartet hätte, dass jeder Kathedrale zwei separate Denkmäler gewidmet sind. Die Botschaft über die Konzilsprozesse gegen Maxim den Griechen wird als ein einziges Denkmal in den Komplex des 39. Kapitels aufgenommen / endet zudem mit einem einzigen Urteil, wobei einzelne Teile beider Konzilsurteile widersprüchlich vermischt werden /. Und in dieser Einheit wurde dieser Text Mitte des 16. Jahrhunderts wahrgenommen. - Nachfolgende Abschnitte des 39. Kapitels, die sich darauf beziehen, sprechen ausnahmslos von einer Urteilsliste und nicht von zwei: „Sommer 7057. Monat November am 2. Tag. Eine Kopie von Danil, Metropolit von ganz Russland, über die Häresie Maxims des Griechen von Swjatogorsk und über seine Gleichgesinnten wurde schnell in der königlichen Schatzkammer gefunden und zum Metropoliten gebracht“ /l. 346 U/min Anschließend wird dieses Denkmal bei wiederholter Erwähnung im 39. Kapitel ständig als Domliste / und nicht als Liste / bezeichnet; Darüber hinaus werden beispielsweise in einem Brief von Metropolit Macarius an den ehemaligen Metropoliten Joasaph vom 3. November 1548 beide Teile des Denkmals ausführlich dargelegt, in dem Brief gibt es jedoch nicht den geringsten Hinweis darauf, dass es sich um zwei verschiedene Kathedralen handelt. Darüber hinaus wird in dem Brief die Darstellung beider Teile des Denkmals / also die Geschichten über den Dom von 1525 und den Dom von 1531 / durch verbindende Worte verbunden: „Ja, in derselben Domliste steht über ...“ /l. 347 U/min Im Inhaltsverzeichnis der Sibirischen Sammlung / l. 2/ Kapitel 39 trägt den Titel „Die Kathedrale Maxims des Griechen in Swjatogorsk“. Im Text selbst sind die Materialien zu beiden Konzilien so vermischt, dass die Aufgabenverteilung zwischen 1525 und 1531 nicht thematisiert wird. Unter Historikern gibt es eine lange und eher erfolglose Debatte. Beachten wir übrigens, dass die Titel, die dem Denkmal in späteren Listen gegeben wurden, auch nicht auf die getrennte Darstellung zweier verschiedener Räte zurückzuführen sind / „Debatte des Metropoliten Daniel ...“, „Liste aus der Urteilsliste“/. Beim Vergleich der Materialien der beiden Kathedralen fällt bei unserem Denkmal ein auffälliger Unterschied auf. Das Konzil von 1531 wird trotz einiger teilweise bewusster Auslassungen recht vollständig dargestellt: Keiner der Hauptpunkte von Daniels Anklagerede, mit der das Konzil eröffnet wurde, fehlt in der Darstellung des Prozesses selbst. Es gibt lediglich keine Darstellung der „Zeugnisse aus den göttlichen Schriften“ zu den drei damals diskutierten Themen: Diese „Zeugnisse“ wurden im Konzil vor der Urteilsverkündung verlesen. Die Nachrichten aus unserem Denkmal über die Kathedrale von 1525 sind dagegen sehr fragmentarisch. Tatsächlich wird nur ein Teil eines der Punkte der Anklage dargelegt, und zwar über „das Sitzen Christi zur Rechten des Vaters“. / Abgesehen davon und der einleitenden Formel, die die Eröffnung des Konzils ankündigt, gibt es keine Nachrichten über das Konzil von 1525; Es wird nicht einmal angegeben, wie die Diskussion zu diesem einzelnen Punkt endete, es gibt keine Eröffnungsworte von Metropolit Daniel im Rat, es gibt kein Urteil, es gibt kein Wort über das Schicksal von Maxims Gleichgesinnten, sie werden nicht einmal erwähnt. Mittlerweile ist sowohl aus dem Text des 39. Kapitels als auch aus anderen Quellen bekannt, dass sich der Vorwurf im Jahr 1525 nicht allein auf diesen Punkt und nicht nur auf Maximus 30 bezog. In der ursprünglichen Domliste von 1531 war die in unserem Denkmal fehlende Darstellung von Zeugnissen aus den göttlichen Schriften zweifellos vorhanden. Diese „Zeugnisse“ wurden auf dem Konzil von Maxim dem Griechen und Wassian Patrikeev im Zusammenhang mit der Diskussion von Fragen über „Christus sitzt zur Rechten des Vaters“, über den Landbesitz von Kirchen und Klöstern und über die Einsetzung russischer Metropoliten in Moskau verlesen. Der Fall von Vassian Patrikeev, der auf demselben Konzil im Jahr 1531 behandelt wurde und größtenteils überliefert ist, zitiert genau die im Konzil verlesenen „Zeugnisse“ über den Landbesitz von Kirchen und Klöstern, die unser Denkmal im Zusammenhang mit dem Konzil von 1531 erwähnt 31 . Die Erwähnung in Maxims „Urteilsliste“, dass Vassian bei dieser Lesung anwesend war, weist darauf hin, dass es sich um ein einziges Gerichtsverfahren handelt, das beiden Prozessen gemeinsam ist. Auch der Text der „Zeugnisse aus den göttlichen Schriften“ zur ersten dieser drei Fragen gelangte zu uns – als Teil der „Urteilsliste“ von Maximus dem Griechen /ll. 324 rev.–328/. Aber es handelt sich hier nicht um das Konzil von 1531, sondern um das Konzil von 1525, wo die gleiche Frage nach „Christus, der zur Rechten des Vaters sitzt“ offenbar im Mittelpunkt stand, nach dem Brief des Metropoliten Daniel über das Konzil von 1525/l zu urteilen. 344/. Berücksichtigt man, dass dieser / oder ein sehr ähnlicher /-Text in der ursprünglichen Domliste von 1531 gestanden haben muss, kann nicht ausgeschlossen werden, dass es der entsprechende Text der ursprünglichen Domliste von 1531 war, der als Quelle für die ausführliche Darstellung der „Zeugnisse aus den göttlichen Schriften“ im ersten Teil unseres Denkmals aus dem Jahr 1525 diente. Dieser Darstellung ist /l vorangestellt. 324/ Frage von Dosifei, Bischof von Sara und Donsk, zu Maxims Ansichten über „Christus sitzt zur Rechten des Vaters“ und Maxims Antwort auf diese Frage. Es ist auffallend, dass sowohl die Frage des Dositheus als auch die Antwort von Maxim der Frage desselben Dositheus und der Antwort von Maxim zu derselben Frage auf dem Konzil von 1531 /l sehr nahe kommen (sogar bis zur Wiederholung einiger Formulierungen). 336 U/min Besonders interessant ist, dass die Stellen in diesen beiden Texten, die nicht miteinander übereinstimmen, in der allgemeinen journalistischen Einleitung eine sehr enge Parallele zur gesamten „Urteilsliste“ Maxim des Griechen /l finden. 324/. So blieben vom gesamten ersten Teil unseres Denkmals, der über die Kathedrale von 1525 berichtet, abgesehen von ähnlichen Parallelen zu anderen Orten derselben „Gerichtsliste“ und ihrer Quelle, nur die ersten paar Zeilen übrig, die über die Einberufung des Konzils von 1525 berichten. Bei näherer Betrachtung stellt sich jedoch heraus, dass alle darin enthaltenen Sachinformationen bis zur Erwähnung des Versammlungsortes der Kathedrale von 1525 und der Anwesenheit der Brüder des Großherzogs darin enthalten sind und Bojaren / ist auch im zweiten Teil der „Urteilsliste“ präsent – in der Anklage gegen Metropolit Daniel auf dem Konzil von 1531, als er an das Konzil von 1525 /l erinnert. 329 U/min Es ist möglich, dass die seltsame Unvollständigkeit und Fragmentarität der Geschichte der „Urteilsliste“ über das Konzil von 1525 dadurch erklärt wird, dass ihr Verfasser nicht über die authentischen Protokolle des Prozesses von 1525 verfügte und er seine Geschichte aus den Materialien des ursprünglichen Gerichtsverfahrens von 1531 und der Korrespondenz von 1525 über den Prozess gegen Maxim konstruierte. Jedenfalls wird im Inventar des Archivs des Botschafter-Prikaz von 1614 nur „die Liste des Metropoliten Danil für Maxim den Griechen im Jahr 7039“ erwähnt, aber keine Liste des Konzils von 7033 /1525/. In einer früheren Bestandsaufnahme des Archivs des Zaren werden zwar „Listen von Elder Maxim und Sava, den Griechen, und den Bersenevs und Fedka Zharenovo“ erwähnt, aber dieser Komplex selbst spricht kaum von einem Gerichtsverfahren bei einem Kirchenrat / der Bersen Beklemishev und Fjodor Zharenovo nicht beurteilen konnte /, höchstwahrscheinlich handelt es sich um den Ermittlungs- / nicht gerichtlichen / Fall von 1525, der teilweise vor uns überlebt und veröffentlicht wurde 32. In diesem uns bekannten Teil der Ermittlungsakte werden die Beziehungen und Ansichten der oben genannten Personen ausführlich geklärt. Neben dem ersten Teil der „Urteilsliste“ enthält das 39. Kapitel der sibirischen Handschrift zwei weitere Denkmäler, die in direktem Zusammenhang mit der Kathedrale von 1525 stehen. Dabei handelt es sich um bisher unbekannte Briefe von Metropolit Daniel und Großherzog Wassili III. vom 24. Mai 1525 an die Behörden des Joseph-Wolokolamsk-Klosters über den Konzilsprozess gegen Maxim den Griechen. Der Zweck dieser Briefe ist nicht die Information über den Dom – der Großherzog schreibt an seine Adressaten über Maxim: „Aber seine Taten sind euch bekannt, und sie waren dort im Dom“ /l. 346/. Bei diesen Briefen handelt es sich um Anweisungen an die Klosterleitung darüber, „in welcher Stärke“ Maxim im Kloster gehalten werden soll. Detaillierte Anweisungen zum Regime der Inhaftierung von Maxim sind im ersten dieser Briefe enthalten, und im Brief des Großherzogs werden diese Anweisungen zusammenfassend zusammen mit der allgemeinen Anweisung wiederholt, mit Maxim „gemäß den Anweisungen unseres Vaters Danil, Metropolit von ganz Russland“, umzugehen. Der Brief von Metropolit Daniel schien ein offizieller Akt des gesamten Rates zu sein. Unser Denkmal unterstreicht dies gleich doppelt. Erstens in dem Urteil, das die „Urteilsliste“ des Maximus des Griechen vervollständigt und die Beschlüsse der Konzile von 1525 und 1531 widersprüchlich zusammenfasst. Es wird berichtet, dass dieser Brief Teil des Konzilsbeschlusses von 1525 sei, in dessen Zusammenhang sogar der Anfang des Briefes /l zitiert wird. 343-rev./. Zweitens spricht auch die Schlussformel des Briefes, wie sie im 39. Kapitel angegeben ist, von seiner Zustimmung durch den Rat: „Dies wurde im Sommer des 7033. Monats Maya am 24. Tag erklärt und genehmigt und abgeschrieben“ /l. 346/, während die Urkunde des Großherzogs mit einer Schablone endet: „Geschrieben in Moskau, Sommer 7033, Maya am 24. Tag“ /l. 346 U/min Obwohl Daniels Brief nicht den spezifischen Zweck hat, Informationen über den Verlauf des Konzils von 1525 zu liefern, enthält er für den Historiker wichtige Informationen darüber. Zu Beginn seines Briefes hält Daniel es noch für notwendig, im Zusammenhang mit der Einweisung Maxims in das Kloster Joseph-Wolokolamsk über die Einberufung eines Konzils „gegen den gottlosen, abscheulichen und listigen Mönch Griechen Maxim“ und die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen zu berichten. Sie werden hier in Formulierungen wiedergegeben, die dem Text beider Teile der „Gerichtsliste“ nahe kommen, es handelt sich jedoch nur um zwei Anschuldigungen: zur Frage „Christus sitzt zur Rechten des Vaters“ und im Zusammenhang mit der Einsetzung russischer Metropoliten in Moskau und nicht in Konstantinopel, was Maxim der Grieche für illegal hielt. Aus dem Text des Briefes geht nicht ganz klar hervor, inwieweit Daniel diese Liste der Anschuldigungen des Konzils von 1525 für vollständig hielt. Die Geschichte des Briefes über die zweite Anschuldigung endet mit dem Satz: „Und siehe, die Verben Arroganz und Stolz, die nicht von den Patriarchen in den türkischen Bessermen-Staat gehen, um aus dem untreuen und gottlosen Königreich zu Metropoliten ernannt zu werden, sondern auch viele andere korrupte und destruktive Verben.“ /l. 343/. Die Schlussfolgerung dieses Satzes könnte sich sowohl auf Maxims andere Argumente zur Frage der Einsetzung russischer Metropoliten als auch auf die Diskussion anderer Themen auf dem Konzil von 1525 beziehen. Daniel hielt es jedenfalls nicht für notwendig, auch nur eines dieser anderen Themen zu benennen. Natürlich hätten in diesem Brief einige mehr oder weniger geringfügige Vorwürfe durchaus weggelassen werden können, aber es ist schwer zu glauben, dass die schwerwiegendsten Vorwürfe hier völlig vergessen worden wären. Für den Historiker ist es daher nicht uninteressant, dass der Brief des Metropoliten Daniel nichts über den Kernpunkt der Polemik zwischen dem nicht-erwerbsüchtigen Volk, zu dem Maxim der Grieche gehörte, und den Josephiten sagt – über kirchlichen Grundbesitz und russische Wundertäter und Geldräuber. Unterdessen wäre in dem Brief, der über die Abreise von Maxim dem Griechen in das Zentrum des Josephitentums – das Joseph-Wolokolamsk-Kloster – berichtet, eine Geschichte über solche „Schulden“ von Maxim besonders angebracht gewesen, wenn Maxims „Schulden“ gegenüber dem kirchlichen Landbesitz tatsächlich Gegenstand einer nennenswerten Verhandlung auf dem Konzil von 1525 gewesen wären. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass dies im Jahr 1525 geschehen sein könnte, als der einflussreichste zeitweilige Beamte noch an der Macht war, Wassian Patrikeev 33. Es ist kein Zufall, dass der leidenschaftliche, nicht habgierige Vassian, wie sich nun herausstellte, auf dem Konzil von 1531 sofort in einen Streit über die nicht habgierigen Ansichten von Maximus dem Griechen verwickelt wurde, und die Zusammensetzung der gegen beide erhobenen Anklagen stimmt hier sogar in Details und Wortlaut nahezu überein. Wenn Maxim, selbst in der Situation von 1531, versuchte, sich hinter der Autorität von Vassian zu verstecken, indem er ihn als Quelle einiger seiner nicht auf Gewinn gerichteten Ansichten darstellte, was eine Konfrontation zwischen ihnen unvermeidlich machte. Dann wurde 1525 klar, dass es unmöglich war, Maxim diese Anschuldigungen offen vorzubringen, ohne gleichzeitig Vassian zu beschuldigen. Als Michail Medowartsew jedoch 1531 gefragt wurde, warum er während des Prozesses von 1525 oder danach den geistlichen Autoritäten nichts über die von ihm auf Befehl von Maxim vorgenommene ketzerische Korrektur des Textes des Apostels und des Lebens der Gottesmutter Simeon Metaphrastus gemeldet habe, antwortete Michail Medowartsew, dass diese Korrektur mit Wissen von Wassian vorgenommen worden sei und Michail sie „aus Angst vor Wasjanow“ nicht gemeldet habe: „Der Älteste Wasian war Ich schrie danach, diese Dinge zu enthüllen, bevor er mich töten würde“ /l. 334-rev. 34. Wie bekannt ist, sind in Daniels Anklagerede vor dem Konzil von 1531 /in der Form, in der sie in der „Urteilsliste“ wiedergegeben wird/, die Informationen darüber, welche genauen Anklagen gegen Maxim im Jahr 1525 erhoben wurden, so verwirrend, dass es sehr schwierig ist, unbestreitbare Schlussfolgerungen zu ziehen. S. N. Chernov, der diese Informationen im Detail studiert hat,35 hält Daniels Verwendung des Präsens in den Anklageformeln für ein wichtiges Zeichen dafür, dass diese Anschuldigung 1525 entweder überhaupt nicht oder nur in einem kleinen Teil und kurz erhoben wurde. Vorwürfe der Habgierlosigkeit finden sich im Denkmal in der Gegenwartsform. In den ersten Zeilen des Protokolls über die Einberufung des Konzils von 1531, in dem im Allgemeinen die „Schulden des neuesten“ Maxim aufgeführt werden, die erst nach dem Konzil von 1525 bekannt wurden, werden unter ihnen seine nicht habgierigen „Schulden“ „an“ erwähnt. Kirchenurkunden und Gesetze“ /l. 328-vol./. Aber im letzten Teil von Daniels Anklageschrift werden dieselben nicht habgierigen „Blasphemien“ in einer sehr ähnlichen Formulierung in einer sehr verallgemeinerten und ungenauen Auflistung der „Verbrechen“ von Maximus aufgeführt, die vom Konzil von 1525 geprüft wurden. 330 U/min Trotz aller Inkonsistenzen und Ungenauigkeiten dieser Informationen lässt der Vergleich mit dem Brief des Metropoliten Daniel an das Joseph-Wolokolamsker Kloster unserer Meinung nach den Schluss zu, dass der Vorwurf gegen Maxim wegen nicht habgieriger Äußerungen im Jahr 1525 wahrscheinlich nicht in irgendeiner erweiterten und für den Angeklagten gefährlichen Form erhoben worden ist, wenn er damals überhaupt vorgebracht wurde. Natürlich waren Maxims nicht-gewinnsüchtige Ansichten schon damals einer der Hauptgründe für den Hass der josephitischen Kirchenelite gegen ihn, aber die Situation im Jahr 1525, als Vassian an der Macht war, trug wenig zu dem großen Rechtsstreit um diese Probleme bei. Erinnern wir uns daran, dass ein weiterer Grund für Maxims Sturz damals verborgen blieb, wenn auch aus anderen Gründen – dies bezieht sich auf seine Position im Fall der zweiten Ehe von Wassili III. 36 . Im Brief des Metropoliten Daniel vom 24. Mai 1525 wird die Diskussion im Kirchenrat von 1525 über die politischen Aspekte von Maxims Anschuldigungen nicht erwähnt – im Zusammenhang mit seinen Ansichten und Aussagen zur russischen Außenpolitik und der Persönlichkeit des Großherzogs, seiner Beziehung zum türkischen Botschafter Skinder, dem Wunsch, ihn verräterischer Beziehungen zu den türkischen Paschas und dem Sultan zu beschuldigen usw. d. Mittlerweile ist aus verschiedenen Quellen bekannt, dass diese politischen Anschuldigungen, die später dem Konzil von 1531 die größte Dringlichkeit verliehen, bereits 1525 vorgebracht wurden. Die uns mit den vorläufigen Aussagen von Maxim dem Griechen, Fjodor Zharenny und Bersen Beklemishev überlieferten Fragmente des Ermittlungsverfahrens/Nichtverfahrens/Falls von 1525 enthalten genau ihre Aussagen zu politischen Fragen, von denen viele dem sehr nahe stehen Anschuldigungen gegen Maxim im Jahr 1531 37. Dieser dokumentarische Beweis passt gut zu zwei Chronikberichten, die sich in ihrer Tendenz und Herkunft sehr ähneln – der Typografischen Chronik und dem Chronisten des Borowski-Klosters. Aber gerade diese Chronikmeldungen enthalten unserer Meinung nach eine Erklärung dafür, warum all diese politischen Themen in Daniels Brief über das Kirchenkonzil von 1525 nicht erwähnt wurden. Beide Chroniken trennen den Kirchenrat, der sich nur mit kirchenkanonischen Fragen befasste, sehr deutlich von der weltlichen Untersuchung wegen Hochverrats. Beide Quellen betonen den Zusammenhang zwischen kirchlichen und zivilrechtlichen Anklagen und betonen deutlich ihre prozedurale Isolation. Die typografische Chronik berichtet in verschiedenen Chronikartikeln über den Kirchenrat gegen Maxim und Savva, die Griechen, und über die großherzogliche Schande / und Hinrichtung / von Bersen Beklemishev und Fjodor Zharenny, die jeweils mit der üblichen Chronikschablone beginnen, die eine neue Erzählung einleitet: „Im selben Monat... 38. Noch klarer ist die Aussage des Chronisten des Borowski-Klosters: „Im selben Sommer brachte der Großfürst Wassili Iwanowitsch von ganz Russland den Spasski-Archimandriten an die Save zum Griechen und Maxim zum Philosophen, Verrat... Und Danil, der Metropolit von ganz Russland, brachte mit dem Heiligen Rat Häresie gegen sie.“ Die von uns veröffentlichte Beschreibung des Verrats kommt den Anschuldigungen des Konzils von 1531 nahe. Bersen Beklemishev, Fjodor Zharenny und Pjotr ​​​​Karpow werden weiterhin als Komplizen von Savva und Maxim 39 erwähnt. Es ist interessant, dass der Wortlaut beider Chroniken für eine säkulare Untersuchung zu politischen Fragen so ist, dass sie nicht unbedingt den Abschluss der Untersuchung mit einem öffentlichen Prozess implizieren: „Der Großfürst ... verliebte sich im selben Fall in Ivan Bersen, Nikitins Sohn, Beklemishev“ /Typografische Chronik/; „Der große Fürst ... hat ... Verrat herbeigeführt“ /Borowski-Chronist/. Es ist möglich, dass die öffentliche Anhörung dieser Anschuldigungen im Jahr 1525 nicht als ganz bequem angesehen wurde; Darunter befand sich beispielsweise der Vorwurf der Beziehungen zu Skinder, dessen Verhandlungen mit der Moskauer Regierung bereits 1526 40 andauerten. Jedenfalls besteht kein Zweifel daran, dass 1525 die Verfahren zu kirchlichen und politischen Vorwürfen getrennt und nicht wie 1531 üblich waren. Dies ist eine mögliche Erklärung für das Schweigen zu politischen Vorwürfen im Brief des Metropoliten Daniel, der lediglich den Kirchenrat von 1525 ankündigte. Unter den in diesem Brief enthaltenen Informationen sind die detaillierten Anweisungen über das Regime von Maxims Inhaftierung im Joseph-Wolokolamsk-Kloster am interessantesten. Die kalte Grausamkeit und Angst vor der Macht des Wortes des Griechen Maximus ist in diesen Anweisungen deutlich sichtbar, die Maximus im Kloster zu völliger Isolation, Einsamkeit und Stille verurteilten: „Und er wurde eingesperrt, um in einer bestimmten stillen Zelle zu sein, und in keiner Weise gelassen, um sehr viel zu sein, damit auch dort die Verletzung von ihm nicht auf eine einzelne Person übergreifen würde. Und er solle mit niemandem reden, weder mit der Kirche noch mit den Einfachen, noch mit dem Kloster, noch unterhalb eines anderen Klosters, sondern unten mit den heiligen Schriften, um zu sprechen oder jemanden zu lehren, oder was ist die Weisheit, oder um jemandem eine Botschaft zu senden, oder von jemandem, um ihn zu empfangen, unter sich selbst, unten und unten zu kommunizieren und Freundschaft mit ihm zu haben.“ Jemand oder eine Petition neigt dazu, sich zu zeigen, aber sitzen Sie einfach schweigend da und bereuen Sie Ihren Wahnsinn und Ihre Häresie“ /l. 344 U/min Dem berühmten Philosophen und Buchexperten war es nicht nur verboten, zu schreiben und zu lehren (die Verletzung dieser Verbote durch Maximus wurde zu einem wichtigen Vorwurf auf dem Konzil von 1531), sondern auch, alle Bücher zu lesen, mit Ausnahme einiger von Daniel ausdrücklich genannter Bücher. Zu diesen Büchern gehören diejenigen, aus denen die Josephiten ihre Argumente im Kampf gegen habgierige Menschen schöpften, Bücher, die Maximus zitiert wurden, als er seine Ansichten auf dem Konzil von 1525 widerlegte / Ephraim der Syrer; Leben des Heiligen Sava, Basilius des Großen, Fjodor des Studiten, Fjodor von Edessa/. Die Klosterleitung übertrug die Aufsicht über Maxim den Griechen Tichon Lenkow, einen Vertrauten Josephs von Wolotski und des Großherzogs selbst, einen prominenten „Kathedralenältesten“ des Klosters, der ebenfalls einer Familie angehörte, deren Mitglieder mehr als einmal erfolgreich und fleißig die verantwortungsvollen Aufgaben der Gefängniswärter erfüllten, die besonders wichtigen Gefangenen des Klosters zugeteilt wurden 41 . Und doch etabliert Daniels Brief auch ein Überwachungssystem für den Gefängniswärter selbst / sowie für Maxims geistlichen Vater, der zum heiligen Mönch Jona ernannt wurde, der später zusammen mit Tikhon zum Autor von Denunziationen über Maxims Verhalten im Kloster wurde / - der Brief deutet auf die Möglichkeit hin, dass auch Maxims Wachen von ihm „beschädigt“ und „verführt“ werden. Bereits 1525 wurde gegen Maxim den Griechen die härteste kirchliche Strafe verhängt – der Entzug des Abendmahls. Anschließend wird Maxim Grek in verschiedenen Sammlungen seiner Werke der 40er Jahre immer wieder an diese Entscheidung erinnern und dabei jeweils die Anzahl der Jahre angeben, die seit ihrer Annahme vergangen sind. Daher ist es für die Analyse der Chronologie seines Schaffens wichtig, das genaue Datum des Sakramentsentzugs von Maxim zu ermitteln. Der in den wissenschaftlichen Umlauf gebrachte Brief des Metropoliten Daniel bezeugt zweifellos, dass entgegen der maßgeblichen Meinung von V.S. Ikonnikov, Maxim dem Griechen, wurde 1525 das Sakrament entzogen und nicht 1531 42. Informationen über das Regime der Inhaftierung von Maxim im Joseph-Wolokolamsk-Kloster, die aus Briefen von 1525 entnommen werden können, ergänzen die begleitenden kurzen Berichte zum gleichen Thema aus anderen Quellen erheblich. Die Strenge dieses Regimes wird bestätigt / in Ausdrücken, die dem Wortlaut des obigen Briefes von Daniel ähneln / in der Rede desselben Metropoliten Daniel auf dem Konzil von 1531, in den späteren Geschichten von Maxim selbst, in der Aussage von A. M. Kurbsky, die auf diesen Geschichten basiert 43 . Aber nur das vollständige Bild der Bedingungen von Maxims erster Inhaftierung, das uns die Briefe von 1525 zeichnen, lässt uns die Unflexibilität und den Mut seines Verhaltens im Joseph-Wolokolamsk-Kloster würdigen, wo er am allerwenigsten „schweigen und bereuen“ wollte. Dabei handelt es sich um die Materialien des 39. Kapitels der sibirischen Sammlung zum Dom von 1525. Das Hauptaugenmerk des Denkmals liegt jedoch auf dem Dom von 1531. Wie bereits angedeutet, deckt die „Urteilsliste“ in der sibirischen Ausgabe den Fortschritt der Arbeiten am Dom von 1531 recht vollständig, wenn auch tendenziös ab bekannt geworden, ist es endlich möglich, viele der in der historischen Literatur aufgestellten Hypothesen zum Prozess gegen Maxim den Griechen zu beweisen oder zu verwerfen. Bekanntermaßen sorgt der Grad der Objektivität des Prozesses und die Übereinstimmung der erhobenen schweren Vorwürfe mit der Realität für eine bis heute lebhafte Diskussion. Insbesondere hinsichtlich der Richtigkeit politischer Vorwürfe gehen die Meinungen auseinander. Maxim der Grieche selbst erklärte daraufhin sowohl die gegen ihn erhobenen dogmatischen als auch politischen Vorwürfe kategorisch für verleumderisch. Er gestand nur „gewisse kleine Inventare“, die er in den ersten Jahren seines Aufenthaltes in Russland gemacht hatte, da er die russische Sprache nur unzureichend beherrschte44. Wie bereits erwähnt, wurde Maxims völlige Unschuld 1545 vom alexandrinischen Patriarchen Joachim harsch verteidigt. Zu ähnlichen Schlussfolgerungen kam er nach einer detaillierten Analyse der vor allem dogmatischen Vorwürfe von E. E. Golubinsky, der Maxims Vorwurf der pro-türkischen Aktivitäten als Verleumdung ansah. S. I. Chernov, V. F. Rzhiga und I. U. Budovints vertreten die gleichen Positionen. Das Ergebnis der jüngsten Forschungen von N.A. Kazakova ist die Behauptung, dass nicht nur solche Anschuldigungen Verleumdungen waren, sondern auch Aussagen über Maxims kritische Haltung gegenüber vielen Aspekten der russischen Außenpolitik und manchmal sogar gegenüber der Persönlichkeit des Großfürsten selbst 45 . Aber im Jahr 1916 war B.I. Dunaev, der eine große Menge Material aus den „türkischen Angelegenheiten“ des 16. Später unterstützte I. I. Smirnov diesen Standpunkt aktiv und bewies jedoch, dass Maxim der Grieche nicht aus patriotischen Motiven handelte, sondern als Geheimagent der türkischen Regierung. Kürzlich wurden diese Argumente von I. B. Grekov 46 wiederholt. Verweilen wir kurz bei den neuen Informationen über den Ablauf des Prozesses von 1531, die in einem bisher unbekannten Teil der „Gerichtsliste“ enthalten sind. Diese Informationen insgesamt sind eine überzeugende Bestätigung des Standpunkts, den S. N. Chernov und insbesondere N. A. Kazakova im Streit über die Art des Prozesses gegen Maxim den Griechen vertraten. Dieser Fall ist ein interessanter und seltener Test für die Richtigkeit der Hypothese über den möglichen Inhalt des verlorenen Teils des Denkmals, da die Entdeckung dieses Teils die Gültigkeit der Grundannahmen bestätigte. Allerdings war dieser Zufall natürlich nicht vollständig. Die Listen Pogodinsky und Barsovsky endeten mit einer Erklärung der Gerichtsvereinbarung zur Frage der Ansiedlung russischer Metropoliten in Moskau ohne den Segen des Patriarchen von Konstantinopel; Maxim gab zu, dass er einen solchen Befehl für falsch hielt und immer noch für falsch hält, ein Ausdruck von Stolz. Die Fortsetzung der „Urteilsliste“, die nur aus der Sibirischen Sammlung bekannt ist, beginnt mit der Frage des vorsitzenden Richters, Bischof Dosifei, warum Maxim sich auf dem Konzil von 1525 einsperrte und die Existenz solcher Ansichten leugnete. Es stellt sich heraus, dass ihm dies 1525 hartnäckig vorgeworfen wurde, sie arrangierten sogar Konfrontationen mit dem Ältesten Arseny Serbin und dem Archimandriten Simonovsky Gerasim, aber Maxim gestand nie, obwohl dieser Vorwurf zweifellos richtig war: Eine feste Überzeugung von der nichtkanonischen Natur der unabhängigen Ernennung russischer Metropoliten, von der Bewahrung der universellen Mission der griechischen Kirche auch nach der türkischen Eroberung von Byzanz war eine der tiefen Grundlagen seiner Weltanschauung. Auf dem Konzil von 1531, wo diese Frage, wie sich herausstellte, zweimal aufgeworfen wurde, verhielt er sich im Gegenteil sehr offen und bewies die Richtigkeit seiner Ansichten. Anschließend widmete er zwei Legenden der Rechtfertigung dafür, dass die türkische Eroberung die Heiligkeit der griechischen Kirche nicht verletzen könne und dass daher seine Ansichten über die Illegalität der neuen Anordnung zur Einsetzung russischer Metropoliten berechtigt seien 47. Umso bezeichnender ist sein hartnäckiges Leugnen auf dem Konzil von 1525. Dass diese Frage auf dem Konzil von 1525 aufgeworfen wurde und daher die Informationen aus der „Urteilsliste“ darüber glaubwürdig sind, wird nun nicht nur durch andere Stellen derselben „Urteilsliste“ bestätigt, sondern auch durch den Brief des Metropoliten Daniel vom 24. Mai 1525. Doch dieses Leugnen half Maxim im Jahr 1525 nicht weiter Eine sehr gut gemeinte Interpretation, die er bei der Untersuchung seiner Position im Jahr 1525 bei Gesprächen über politische Themen in seiner Wunderzelle gab, half ihm nicht weiter: Derselbe Brief von Metropolit Daniel bezeugt, dass der Rat von 1525 ihn für schuldig befunden hat, das in Russland akzeptierte Verfahren zur Ernennung von Metropoliten verurteilt zu haben. Sogar S.N. Chernov, der das Verhalten von Maxim dem Griechen im Jahr 1525 analysierte, ging zu Recht davon aus, dass Maxim zu diesem Zeitpunkt keine ausreichend strenge Strafe erwartete und „auf einen erfolgreichen Ausgang der Ermittlungen für sich selbst hoffte“ 48 . Daher versuchte er während der Ermittlungen, seine politischen Ansichten für die Ermittler auf die unschuldigste Weise darzulegen. Vielleicht gab er deshalb 1525 nicht zu, dass er das Verfahren zur Einsetzung Moskauer Metropoliten verurteilte; Diese Frage hatte zweifellos nicht nur kirchenkanonische, sondern auch politische Konnotationen. Im Jahr 1531, nach sechs Jahren mutigen Verhaltens während der Gefangenschaft im Joseph-Wolokolamsk-Kloster, verhielt er sich anders. Als nächstes geht die „Urteilsliste“ zu einer Reihe von Anklagen aus dem Jahr 1531 über, die sich auf die nicht habgierigen Ansichten von Maxim dem Griechen beziehen. Die Zusammensetzung dieser Anschuldigungen, wie sie in diesem Teil der Quelle dargelegt werden, ist ungefähr die gleiche wie in der zusammenfassenden Anklage gegen Metropolit Daniel, nur dass sie hier natürlich ausführlicher dargestellt werden. Der Prozess konzentriert sich auf zwei Themen: Maxims Verurteilung der „lokalen russischen Wundertäter“ als Geldräuber und Rezoimiten und die Feststellung der Tatsache, dass in Griechenland auf dem Berg Athos klösterlicher Landbesitz existiert. Auf demselben Rat im Jahr 1531 wurde Vassian Patrikeev auch wegen Blasphemie gegen russische Wundertäter und Geldräuber angeklagt. Sowohl die Gemeinsamkeiten als auch die Unterschiede zwischen den beiden Schlichtungsverfahren sind sehr bedeutsam. Die in diesem Zusammenhang gegen Maxim und Vassian erhobenen Vorwürfe stimmen teilweise sogar im Detail überein; es ist fast unmöglich, einen Unterschied in ihren nicht habgierigen Ansichten zu diesen Anschuldigungen zu erkennen; manchmal ist sogar die Terminologie der Anschuldigung üblich: „Und Sie nennen Wundertäter Unruhestifter, weil sie auch Menschen in den Klöstern des Dorfes sind“ /Anklage gegen Vassian/; „... du Fluss: Die örtlichen russischen Wundertäter waren Pestheiler und Rezoimiten“ /Vorwurf an Maxim/ 49. „Zeugnisse aus den göttlichen Schriften“ über den Landbesitz von Klöstern wurden Maxim und Vassian, wie bereits erwähnt, gleichzeitig vorgelesen. Aber es gab einen Unterschied im Verhalten der beiden Angeklagten im Rat, was deutlich den Unterschied in ihren Charakteren und Gewohnheiten offenbarte. Maxim verhielt sich im Prozess würdevoll, verzichtete keineswegs auf seine nicht habgierigen Ansichten und wagte es einmal sogar, sie ganz klar im Rat zu verkünden: „... er / Paphnutius Borovsky. – N.P. / Er hielt Dörfer und sammelte Geld für Geld und hielt Leute und Diener fest und richtete und schlug ihn mit einer Peitsche, sonst wie könnte er ein Wundertäter sein? /l. 338 U/min. Im Allgemeinen hatte Maxim jedoch nicht die Absicht, die zu verwenden Um seine Ansichten zu vertreten, seine Richter übermäßig zu irritieren oder etwas zuzugeben, das über das hinausgeht, was durch die Zeugenaussage vor dem Rat unbestreitbar bewiesen wird, weist er den Vorwurf hartnäckig zurück, dass er alle russischen Wundertäter als Geldräuber verurteilt habe, darunter auch von der russischen Kirche hoch verehrte Heilige wie Sergius von Radonesch, Kirill Belozersky, die Metropoliten Peter, Alexei und Jona. Selbst nach einer Konfrontation mit den Zeugen der Anklage, den Serben Fedor und Arseniy, die die Version der Anklage in dieser allgemeinen Form bestätigten, erklärt Maxim kategorisch: „Yaz hat das nicht gesagt.“ Mittlerweile erscheint der Vorwurf hier, trotz möglicher Einzeldehnungen und Übertreibungen, durchaus logisch: Viele der aufgeführten russischen Heiligen haben sich aktiv um die Vergrößerung des Landreichtums der russischen Kirche gekümmert. Maxim gibt nur den konkreten Blasphemievorwurf gegen Paphnutiy Borovsky zu. Er scheut sich nicht, direkt vor dem Rat die obige harte Bemerkung über die Geldgier des Paphnutius zu äußern, obwohl er sich natürlich der hohen Autorität des Paphnutius unter den Josephiten durchaus bewusst ist 50 . Er beeilte sich jedoch sofort klarzustellen, dass er die unziemlichen Fakten über Paphnutius‘ Geldraub (ziemlich zuverlässig, wie wir in Klammern vermerken) aus den Worten von Vassian Patrikeev und aus einigen Lebensläufen von Paphnutius erfahren hatte, die ihm derselbe Vassian gegeben hatte. Bei der Konfrontation wies Vassian wütend diesen Versuch von Maxim zurück, sich hinter seinem Namen, Vassians Namen, zu verstecken. Vassian selbst verhielt sich im Rat aggressiv, wehrte Vorwürfe mehr als einmal mit geradezu ätzenden Bemerkungen ab und bestritt seine kritische Haltung selbst gegenüber einem solchen „Wundertäter“ wie Metropolit Jonah nicht, indem er stolz auf Daniels Anschuldigungen antwortete: „Ich weiß nicht, ob Jonah ein Wundertäter ist.“ Gleichzeitig entwickelt sich seine arrogante, ruhige Verachtung gegenüber Richtern eines Tages zu einer fürstlichen Verachtung für einen Bürger, seiner Meinung nach den „Wundertäter“ Macarius Kalyazinsky: „Was sind das für Wundertäter? Man sagt, Makar wirkt in Kolyazin Wunder, aber der Mann war ein Landmann.“ Dies bietet dem geldgierigen Daniel eine hervorragende Gelegenheit, eine heuchlerische Rede über die Gleichheit aller in Christus zu halten 51 . Maxims Erwerbslosigkeit ist frei von einer solchen Aristokratie. Wenn man in diesem Zusammenhang die anklagende Rede des Metropoliten Daniel mit dem Verlauf des Prozesses vergleicht, fällt ein Detail auf, das sowohl auf die tendenziöse Konstruktion der anklagenden Rede als auch auf den engen Zusammenhang der Prozesse gegen Maxim und Vassian aus dem Jahr 1531 hinweist. Unserer Quelle nach zu urteilen, wurden Maxim damals keine Vorwürfe wegen seiner Ansichten über Macarius Kalyazinsky vorgeworfen; Dieses Thema kam erst während des Prozesses gegen Vassian zur Sprache. Dennoch nennt Daniel in seiner anklagenden Rede die russischen Heiligen, die Maxim gelästert hat, auch Macarius /l. 329 Bd./, sowie Varlaam (höchstwahrscheinlich Khutynsky, im Zusammenhang mit den ihn betreffenden Landakten), der in den uns bekannten Materialien des Konzils von 1531 überhaupt nicht erwähnt wird. Als nächstes befasste sich der Rat mit der anderen Seite des gleichen Problems – ein Beweis dafür, dass die griechische Kirche auch über klösterlichen Landbesitz Bescheid wusste. Nachdem Maxim versucht hatte, sich durch Unwissenheit zu entschuldigen, musste er dieser Tatsache zustimmen 52: Er wurde daran erinnert, dass es Maxim und Savva waren, die einige Landurkunden griechischer Klöster von Griechenland nach Moskau brachten: „... die königlichen Urkunden wurden natürlich mit goldenen Siegeln nach Moskau mitgebracht, dass die Dörfer von Herrschern und anderen Liebhabern Christi als Hirten gegeben wurden“ /l. 339/. Dieser Text bestätigt voll und ganz die Annahme von N. A. Kazakova, dass es sich um die Liste aus einem der griechischen Landgesetze handelt, die im Inventar des Zarenarchivs diskutiert wird, in der es heißt, dass im 26. Kasten des Archivs „eine Liste der Briefe aufbewahrt wurde, die die ehemaligen Herrscher des Landes dem Heiligen Berg schenkten, kopiert von Maxim dem Griechen“. Inzwischen hat B.I. Dunaev und ich. I. Smirnow sah im Inventarbericht über diese Liste und über die „Briefe griechischer Botschafter“ des Archimandriten Savva Hinweise auf eine politische Verschwörung: die Korrespondenz von Maxim und Savva mit der Türkei, ihr Spionagebewusstsein in der Geheimdokumentation des Botschafters Prikaz. Ein solches Argument muss nun aufgrund der direkten Beweise der „Urteilsliste“ 53 zurückgewiesen werden. Als weiterer Beweis für den Landbesitz griechischer Klöster wurde das Leben von Savva, dem serbischen Erzbischof, der von Maxim und Sava aus Athos mitgebracht wurde, im Jahr 1531 vorgelegt, „und in diesem Leben steht geschrieben, dass die Klöster Dörfer haben“ /l. 339/. Es ist charakteristisch, dass dieses Argument sowohl im Gerichtsverfahren von Maxim als auch im Gerichtsverfahren von Vassian verwendet wurde. Als nächstes folgt im „Gerichtsprozess“ von Maxim dem Griechen eine unerwartete und auffällige Episode im Zusammenhang mit Maxims Aufenthalt in Italien /l. 339-rev./. Der einflussreichste Butler des Großherzogs, Bojar Michail Jurjewitsch Zacharyin, sprach in der Kathedrale / seine Anwesenheit in der Kathedrale im Jahr 1531 wurde durch den Gerichtsfall von Vassian Patrikeev besonders hervorgehoben /. Unter vagem Hinweis auf „viele verlässliche Zeugen“ gab er an, Maxim der Grieche sei in Rom gewesen, wo er „bei einem bestimmten Lehrer“ studiert habe. Zusammen mit ihm studierten mehr als „zweihundert“ andere Studenten „philosophische Liebe“, und alle „wichen ab und zogen sich in das jüdische Gesetz und die jüdische Lehre zurück“, wofür der Papst ihre Hinrichtung anordnete. „Und nachdem er sie eingezäunt und mit Holz bedeckt hatte, verbrannte er sie und alle von ihnen. Nur acht von ihnen flohen auf den Heiligen Berg, und Maximus war bei ihnen.“ Rom ist hier, wie unten /l. 342 Bde./, – ein Land, keine Stadt. Sowohl V.S. Ikonnikov und I. Denisov kommen einstimmig zu dem vernünftigen Schluss, dass Maxim der Grieche /Mikhail Trivolis/ nie in Rom war 54. So beschreibt der „Urteilsfall“ in verzerrter Form Maximus‘ Aufenthalt in Florenz, im Kloster St. Markus, die Hinrichtung seines großen Lehrers Hieronymus Savonarola auf Anordnung des Papstes. Wie Sie wissen, beschrieb Maxim der Grieche Florenz, das Kloster, die Predigt und den Tod von Savonarola in einem seiner auffälligsten Werke / „Das Märchen ist schrecklich und unvergesslich“ / 55, das übrigens auch in der sibirischen Sammlung enthalten war / Kap. 7, S. 153–157/. Aus dem Text der „Urteilsliste“ geht zweifellos hervor, dass M. Yu. Zakharyin und die Anklage stützen sich hier ausschließlich auf namenlose Gerüchte. Diese Gerüchte und die enormen Entfernungen von Florenz nach Moskau verzerrten das wirkliche Bild erheblich und verwandelten insbesondere die Hinrichtung Savonarolas und seiner beiden Schüler in ein gigantisches Autodafé, bei dem mehr als zweihundert Menschen starben und bei dem Maxim selbst brennen sollte. Maxim im Rat entschied sich jedoch, sich nicht auf einen gefährlichen Streit zu diesem Thema einzulassen, selbst um offensichtliche Inkonsistenzen und Fehler zu korrigieren. Seine Antwort auf die Frage von Vladyka Dosifei, ob so etwas passiert sei, ist sehr charakteristisch für sein vorsichtiges Verhalten: „Sehen Sie, Herr, und ich selbst, in was für Kummer und Unglück und Traurigkeit ich jetzt bin, und von vielen Unglücken habe ich überhaupt keinen Verstand oder keine Erinnerung, ich erinnere mich nicht, Herr.“ Das sagte der Autor der anschaulichen Geschichte über die Predigt und den Tod Savonarolas. Der Staatsanwaltschaft lagen zu diesem Thema keine gesicherten Fakten vor, geschweige denn Augenzeugen. Daher beschränkte sie sich auf diese Antwort und ging nicht über eine Untersuchung der Umstände seines Lebens in Italien hinaus, die für Maxim äußerst gefährlich waren; Selbst in Daniels Anklageschrift wird darüber nichts offen gesagt. Aber insbesondere auf der Grundlage dieser Aussage von M. Yu. Zakharyin, Maxims Vorwürfe der „jüdischen Häresie“, wurden auf dem Konzil mehr als einmal als bewiesen dargestellt, obwohl sie in klarem Widerspruch zu den bekannten Tatsachen der scharfen Polemik des Griechen Maxim gegen das Judentum sowie seines Kampfes gegen die Häresie der Judaisten stehen 56 . Man gewinnt sogar den eigentümlichen Eindruck, dass die spezifische Logik der Anklage in diesem Fall, wie auch in einigen anderen57, gerade darin besteht, das Unbeweisbare zu beweisen, auf dem offensichtlich Absurden zu beharren, um eine stabile, der Realität entsprechende Idee zu zerstören. Darüber hinaus wird in der „Urteilsliste“ ein konkreter Vorwurf der Blasphemie gegen russische Kirchenriten aufgeführt, der uns bisher nur aus dem Vassian-Gerichtsprozess bekannt war. Maxim und Vassian wurden beschuldigt, das dreifache Kreuzzeichen verurteilt zu haben, das der Bischof während der Liturgie mit zwei Kerzen macht. Und wieder versuchte Maxim, sich hier hinter Vassian Patrikeev zu verstecken und betonte, dass er Vassian hierher folgte, da er die Rituale des bischöflichen Dienstes nicht kannte. Dieser bestritt jedoch, Maxim diesbezüglich etwas gesagt zu haben. Die für den Historiker wichtigsten Abschnitte des bisher unbekannten Teils der „Urteilsliste“ Maxims des Griechen sind dem Verfahren zu einer Reihe politischer Vorwürfe gewidmet, die 1531 gegen ihn erhoben wurden. Sie waren bisher nur aus der Rede des Metropoliten Daniel bekannt und sorgten unter Forschern für heftigste Kontroversen. Daniels sehr listige und gekonnt komponierte Rede erweckte den Eindruck eines Beweises für die Anschuldigung, auch wenn die tendenziöse Aufzeichnung des Prozesses Dehnungen und Manipulationen erkennen lässt. Gleichzeitig stellte sich heraus, dass nicht alles in Daniels Anschuldigungen Fiktion ist. Sogar S.N. Chernov stellte die allgemeine Bedeutung des damals fehlenden Teils der „Urteilliste“ wieder her und schlug zu Recht vor, dass der Prozess auf dem Prinzip hätte aufbauen sollen, die schwerwiegendsten politischen Anklagen gegen Ende des Prozesses zu eskalieren 58 . Der akuteste Moment waren hier die Vorwürfe wegen verräterischer Beziehungen zum türkischen Botschafter Skinder / dem griechischen Prinzen von Mangup / und der Versendung geheimer Briefe an die türkischen Paschas und den Sultan. Bekanntlich starb Skinder kurz vor dem Konzil von 1531 in Moskau; Bei der anschließenden Durchsuchung suchten sie in seinen Papieren nach einigen Briefen; Der Großherzog war mit Skinders Berichten an den Sultan über seine Mission sehr unzufrieden. Man könnte daher davon ausgehen, dass im Zuge all dieser Ereignisse dokumentarisches Material, das Maxim den Griechen kompromittierte, in die Hände der Staatsanwaltschaft gelangte, höchstwahrscheinlich dieselben verräterischen Briefe, von denen Metropolit Daniel mit so viel Zuversicht sprach. B. N. Dunaev kommt in sehr kategorischer Form zu einer ähnlichen Schlussfolgerung: „Wie dem auch sei, die „Listen“ und Briefe von Maxim / an die türkischen Paschas und den Sultan. – N.P. Ich geriet in die Hände seiner Feinde und sie bekamen die Gelegenheit, ihn im Rat zu verurteilen.“ I. I. Smirnov zieht diese Schlussfolgerung in ebenso scharfer Form. Sogar V.S. Ikonnikov glaubt, dass Maxims Briefe an die Türkei wahrscheinlich in Skinders Papieren gefunden wurden, „zumindest mit dem Beharren auf einer Rückkehr nach Athos“ 59 . Jetzt können wir mit Sicherheit sagen, dass sich in den Händen der Anklage auf dem Rat von 1531 keine Briefe von Maxim an die Türken befanden. Der schwierigste Beweis für den Verrat von Maxim dem Griechen hatte keine dokumentarische Grundlage. Dies ist wahrscheinlich die bedeutendste aller neuen Tatsachen, mit denen uns die Sibirische Liste bereichert hat. Der Mangel an direkten Beweisen zwang Daniel dazu, Falschaussagen zu organisieren. Schon in der Ermittlungsakte von 1525 ist dokumentiert, wie damals Falschaussagen gegen Maxim organisiert wurden60. Im Jahr 1531 geschah dies weder sehr geschickt noch überzeugend. Fast die einzige Stütze für die Anschuldigung im Rat war die Aussage von Maxims Zellenwärter Athanasius dem Griechen gegenüber Fjodor Serbin. Ihre Dienste wurden bereits bei den Ermittlungen von 1525 gegen Maxim eingesetzt. Im Jahr 1531 blieb Fedor nach dem Urteil und anderen Quellen 61 ungestraft / obwohl seine Schuld aus Sicht der Domältesten vollständig bewiesen war /. Afanasy wurde vom Konzil von 1525 verurteilt und nun direkt vom Pafnutiev-Borovsky-Kloster nach Moskau versetzt, um Metropolit Daniel zur Verfügung zu stehen, dem er im Konzil mit seiner Aussage so sehr geholfen hatte. Die Künstlichkeit der Anklage, die wir jetzt prüfen, zeigt sich deutlich in der Herangehensweise des Gerichts an die Verweise der genannten Zeugen der Anklage auf Dritte. Wenn Maxim solche Hinweise machte, wurden sie im Rat stets durch persönliche Konfrontationen überprüft. Hier wurden in mehreren wichtigen Fällen ähnliche Versuche von Afanasy und Fedor, ihre Positionen durch den Verweis auf Dritte zu stärken, vom Gericht ohne Überprüfung akzeptiert. In dieser Hinsicht wirken die ersten Zeilen der Aufzeichnung des Domverfahrens zu politischen Vorwürfen besonders seltsam. Es handelt sich um „verschlossene Briefe“, die angeblich von Archimandrit Savva dem Griechen an den türkischen Sultan geschickt wurden. Ein Gerücht darüber wurde von einem Ältesten Fjodor ins Simonowski-Kloster gebracht, der sich mit Savva stritt und ihn „Simanovo“ überließ; hier erzählte Fedor Arseny dem Griechen von diesen Briefen. Die Geschichte in der Kathedrale scheint im Auftrag von Arseny und demselben Athanasius /?/ erzählt zu werden, doch nach ein paar Zeilen stellt sich plötzlich heraus, dass die Geschichte von einer dieser beiden Personen erzählt wird. In der „Urteilsliste“ ist jedoch /zum ersten Mal!/ nicht angegeben, wer diese Zeugenaussagen direkt vor dem Rat abgibt und auch nicht, was Savva und Maxim darauf antworten. Auf diese Zeugenaussagen wird überhaupt nicht reagiert, sondern einfach weitergeführt – dieses Mal in Bezug auf Maxims „Hexerei“-Fähigkeiten, mit denen Savva ihn ausgestattet hat. Gemessen an der Tatsache, dass der Zellenwärter Afanasy in dieser letzten Aussage in der dritten Person erwähnt wird und die Geschichte in der ersten Person erzählt wird, stammt diese Aussage nicht von Afanasy, sondern von Arseny. Aber am Ende dieser Aussage ist es Afanasy, der sie in einer Konfrontation mit Maxim und darüber hinaus zusammen mit Savva verteidigt, was bereits völlig absurd ist, da sich diese Aussagen von Arseny-Afanasy über Hexerei gleichermaßen gegen Maxim und Savva richten. Diese Konfrontation wird ungewöhnlich langweilig und vage beschrieben; es wird lediglich gesagt, dass Afanasy und Savva „von Angesicht zu Angesicht mit Maxim gesprochen haben“. Der Eindruck der Kontinuität früherer Aussagen ermöglicht es uns, unter „diesen Reden“ nicht nur eine Geschichte über Hexerei, sondern auch über Savvas „verschlossene Briefe“ zu verstehen. Doch dann stellt sich heraus, dass Savva hier seine Schuld eingestanden hat, was in scharfem Widerspruch zur weiteren Geschichte der „Urteilsliste“ darüber steht, wie Savva und Maxim das Versenden von Briefen an den türkischen Pascha von Athen kategorisch verneinten. Die Absurdität dieses kleinen Textes wird durch die seltsame Abwesenheit von Arseny, dem Hauptglied in der Kette dieser Gerüchte über „geschlossene Briefe“, bei der Konfrontation noch verstärkt. Unterdessen war Arseny beim Konzil von 1531 anwesend und sagte in einigen Kirchenangelegenheiten gegen Maxim aus. So enthalten einige Zeilen des Eintrags „Gerichtsliste“ zu „geschlossenen Briefen“ so viele Ungereimtheiten, dass die Schwäche der Position der Staatsanwaltschaft und die tendenziöse Verarbeitung und Unvollständigkeit der „Gerichtsliste“ selbst sofort deutlich werden. Ein ähnliches Bild ergibt sich bei der Erörterung der Aussage darüber, dass Maxim und Savva einen Brief an den Pascha von Athen geschickt haben, „damit der Saltan sein Volk auf dem Seeweg in Schiffen zum Großherzog schicken konnte, das Moskauer Volk hat viele Leute und keine Krieger, die Leute sind dünn.“ Die Aussage zu diesem Brief wird von demselben Zellenwärter Maxim Afanasy gemacht, der diesen Brief angeblich von Diakon Fjodor gesehen hat, der sich verpflichtet hat, ihn in die Türkei zu überbringen. Aber der gerade erwähnten Geschichte über die „geschlossenen Briefe“ zufolge stritt sich dieser Fjodor vor seiner Reise nach Konstantinopel mit Savva und sprach mit offensichtlicher und ausführlicher Verurteilung mit Arseny darüber, dass Savva über einige Kaufleute „geschlossene Briefe“ an den Sultan geschickt hatte. In Afanasys Aussage wirkt er plötzlich ganz anders. Der Grieche Athanasius, der auf dem Konzil erklärte, er selbst habe den Brief des Diakons Theodore an den athenischen Pascha gesehen, konnte ihn aus irgendeinem Grund nicht lesen und spricht ausführlich über seinen Inhalt, wobei er sich auf einen älteren Okateus bezieht, der ihn angeblich gelesen hat. Aber dieser Okatei wurde im Rat nicht einmal verhört, und im Allgemeinen gibt es kein Wort über ihn und sein zukünftiges Schicksal, obwohl er wegen Nichtinformalisierung hätte angeklagt werden müssen. Sowohl Savva als auch Maxim lehnten in einer Konfrontation mit Afanasy alle diese Aussagen von Afanasy, die die Staatsanwaltschaft mit nichts untermauern konnte, kategorisch ab. Historiker, die die Gültigkeit des Spionagevorwurfs von Maxim dem Griechen bewiesen, legten ihr Hauptaugenmerk auf seine Agentenverbindungen mit Skinder. Im Gegenteil, N.A. Kazakova bezweifelt, dass Maxim der Grieche überhaupt Kontakte zu Skinder hatte62. Tatsächlich ließen die Untersuchungsmaterialien von 1525 Raum für solche Zweifel. Auf dem Rat von 1531 gab Maxim sofort zu, dass er Kontakte zu Skinder hatte. Er protestierte nicht gegen die Aussage, dass er nicht nur 1524, sondern auch während Skinders vorherigem Moskau-Besuch im Jahr 1522 mit Skinder „exiliert“ sei und ihm „Bestattungsgottesdienste geschickt“ habe. Das letzte Detail ist für Beziehungen zwischen einem ortsansässigen Spion und einem Kontakt keineswegs notwendig. Im Rat dachten sie jedoch nicht einmal daran, Anklage gegen Maxim wegen des Spionagecharakters seiner Beziehung zu Skinder zu erheben. Es stellte sich heraus, dass ihm in diesem Zusammenhang nur eines vorgeworfen wurde – dass er den Großherzog nicht über die folgenden Worte von Skinder informiert hatte, die er gehört hatte: „... der Großherzog begünstigt oder ehrt ihn nicht, nicht entsprechend der Art und Weise, wie er im Voraus begünstigt wurde. Andernfalls wird mein Bart an den Schwanz eines Hundes gebunden, es sei denn, ich bringe Saltan in das Land des Großherzogs.“ Maxim gab im Rat ohne Einwände zu: „... Ich habe mich vor dem Souverän schuldig gemacht, dass ich dem Souverän nicht gesagt habe, dass der Botschafter mit dem Souverän und seinem Land geprahlt hat“ /l. 341 U/min In diesen Informationen gab es jedoch kaum etwas Neues für die Moskauer Regierung: Die detaillierten Listen der türkischen Angelegenheiten zeichnen das gleiche Bild von Skinders launischer Unzufriedenheit mit dem Empfang, der ihm zuteil wurde, und seiner Prahlerei, „Feindschaft zwischen dem Sultan und dem Großherzog zu schüren“63. Es ist davon auszugehen, dass Maxims Schweigen in diesem Fall nicht nur mit seiner Zurückhaltung gegenüber der Auslieferung seines Landsmanns erklärt wurde. Maxim war über diesen Ausgang der russisch-türkischen Verhandlungen zweifellos nicht unangenehm – nicht ohne Grund teilte er den ihm nahestehenden Griechen und Serben sofort vertraulich die gute Nachricht mit, dass aus den Versuchen Russlands, ein Bündnis mit der Türkei zu schließen, nichts wurde. Das ist eine Unvorsichtigkeit, die kaum für einen Spion charakteristisch ist, aber durchaus verständlich für einen Schriftsteller, der sich aktiv dafür einsetzt, dass Russland eine wirksame antitürkische Politik verfolgt, gegen jedes Bündnis eines christlichen Herrschers mit den Ungläubigen, die das griechische Land unterdrücken. Die flexible Ostpolitik von Wassili III. gefiel Maxim dem Griechen zweifellos nicht; Die Überlegungen von B. I. Dunaev zu den Ursachen und der Richtung dieser Unzufriedenheit erscheinen uns durchaus überzeugend. Basierend auf zwei Botschaften von Maxim dem Griechen an Wassili III. in den Jahren 1519 und 1521 sowie auf seinem Werk von 1541 „Ein Wort der Dankbarkeit ... über den früheren glorreichen Sieg über den Krimhund ...“ 64 beweist N. A. Kazakova, dass die Diskrepanz zwischen den außenpolitischen Ansichten von Maxim dem Griechen und dem tatsächlichen Kurs der Ostpolitik von Wassili III. gering genug war, dass er diese Politik in fast allem aktiv unterstützte und daher die kritischen Aussagen zuschrieb Für ihn auf dem Rat von 1531 handelte es sich bei dieser Politik um reine Fiktion, vorsätzliche Verleumdung, die in der Realität keinerlei Grundlage habe 65. Zweifellos kam es während des Prozesses zu einer unfairen Interpretation und voreingenommenen Auswahl der Aussagen von Maxim dem Griechen über die Außenpolitik von Wassili III., gepaart mit einer gewissen Portion Fiktion durch eifrige Zeugen. Sie können jedoch nicht auf bloße verleumderische Fiktion reduziert werden. Und Maxims Reaktion auf diese Vorwürfe ist durchaus verständlich und erklärbar. In der Regel versucht er sie zunächst zu leugnen – vielleicht nicht nur aus Vorsicht, sondern auch, weil sie in einer tendenziösen Sendung, losgelöst vom Gesprächskontext, zu bedrohlich und unkenntlich wirkten. Aber während der Konfrontation stellte sich nach der Klärung manchmal heraus, dass in diesen Anschuldigungen ein echter Inhalt steckte, und Maxim gab dies zu /l. 342 – über den schwachen Widerstand von Wassili III. gegen den Krim-Khan und über die Feindschaft der Türken gegenüber allen Verwandten von Thomas von Amore, einschließlich Wassili III./. Es ist nichts Unglaubliches daran, dass Maxim in seinen offiziellen Werken jeden Kampf Russlands mit den Ungläubigen, der Türkei und ihren Vasallen nachdrücklich unterstützte, eine vorteilhaftere Aufgabenstellung in diesem Kampf vorschlug, dazu aufrief, angesichts von Misserfolgen nicht zu verzweifeln, und gleichzeitig in privaten Gesprächen in seiner Zelle die unzureichende Aktivität dieses Kampfes und die illusorischen Hoffnungen der russischen Regierung auf dauerhaften Frieden und ein Bündnis mit der Türkei scharf kritisierte. Die Unehrlichkeit der Anklage bestand in dem Wunsch, diese sehr freien politischen Gespräche aus Moskauer Sicht als verräterisch und pro-türkisch zu interpretieren. Selbst die schärfsten dieser Aussagen, die unter dem Einfluss einer bestimmten Irritation ausbrechen, machen Maxim keineswegs zu einem „Apologeten der Macht der Türkei des Sultans“66. Er betonte die Stärke und vor allem die Feindseligkeit der Türkei, die Schwäche des russischen Widerstands dagegen, aber er tat dies nicht als Geheimagent und Unterstützer der Türkei, wie die Anklage darzustellen versuchte, sondern als überzeugter Gegner des russisch-türkischen Bündnisses, überzeugt von der katastrophalen Natur dieses Bündnisses Er vertrat sowohl griechische als auch russische Interessen und war unabhängig genug, um seine Ansichten zumindest im Freundeskreis völlig offen zu äußern. Mit besonderer Klarheit brachte er diese Position von Maxim dem Griechen während einer Konfrontation zum Ausdruck, als er seine folgenden Worte / die unglaublichsten, laut N.A. Kazakova, im Mund von Maxim dem Griechen / erklärte: „Auf diesem Land von Rustei dem türkischen Saltan zu sein, da Saltan die Zaregorod-Könige von Geburt an nicht mag und der Großfürst Wassili der Enkel von Thomas von Amore ist.“ Maxim gab zu, diese Worte ausgesprochen zu haben und erklärte: „Dann habe ich, Herr, Unsinn geredet, damit der Großfürst sich vor ihm hüten würde, da der Saltan von Tours die Verwandten Zaregrads nirgendwo liebt“ /l. 342/. Aus der Sicht vieler waren die Gespräche in der Wunderzelle von Maxim dem Griechen zu frei über den Großherzog und seine Politik, seine Uneinigkeit mit den russisch-türkischen Verhandlungen bildeten die eigentliche Grundlage für Maxims politische Anschuldigungen. Voreingenommenheit, Verleumdungen und der Eifer von Informanten und Anklägern ermöglichten es, auf dieser Grundlage ein recht umfangreiches Gebäude zu errichten. Dazu gehörten auch Gerüchte über die Magie des griechischen Philosophen, die dieser angeblich gegen den Großherzog einsetzte / Maxim, der in seinen Werken wiederholt Magie und Zauberei angeprangert hatte, es nicht einmal für nötig hielt, auf diese Anschuldigung zu reagieren /, und harte Worte, die Maxim an den Großherzog richtete, weil er ihn nicht zu Athos 68 zurückkehren lassen wollte. Allerdings erwies sich dieses Gebäude als ziemlich wackelig, was seine Erbauer selbst zu spüren bekamen. Die schwerwiegendsten Vorwürfe geheimer Beziehungen zum Sultan und seinen Paschas mit dem Ziel, Russland durch die Türkei zu erobern, wurden von Maxim kategorisch zurückgewiesen, und Metropolit Daniel konnte die Aussagen falscher, in Widersprüche verstrickter Zeugen nicht überzeugend mit Fakten und Dokumenten bestätigen. Auch bei anderen politischen Vorwürfen lief nicht alles glatt; Maxim erklärte viele seiner Aussagen auf eher unschuldige Weise (im Vergleich zu Daniels anklagender Rede). Und obwohl der Rest nach damaliger Auffassung für eine Verurteilung ausreichte, gelang der spektakuläre politische Abschluss des Prozesses nicht ganz so gut. Und dann wandte sich das Konzilsverfahren erneut der bereits diskutierten Frage der Einwände Maxims gegen das Verfahren zur Einsetzung russischer Metropoliten zu. Dies war eine sehr vorteilhafte Frage für die Anklage: Maxim dachte 1531 nicht einmal daran, seine Einwände zu verbergen oder darüber zu bereuen. Unterdessen konnte dieser Standpunkt von Maxim, der der Logik der nationalen Entwicklung des Landes widersprach, kein Mitgefühl hervorrufen. Maxims kanonische Korrektheit, die ihn später dazu zwang, nach anderen Wegen zur Lösung des Problems der Errichtung des Patriarchats in Russland zu suchen, konnte Maxim 1531 nicht helfen. Es war nicht schwer, Maxim hier als Feind der nationalen Interessen Russlands darzustellen, und Daniil nutzte diese Gelegenheit geschickt. Entsprechend der allgemeinen Tendenz einer Verschärfung der politischen Aspekte der Strafverfolgung gegen Ende des Prozesses unterschied sich die zweite Diskussion dieser Frage von der ersten: Es wurde gerade der politische Aspekt betont. Maxim wurde dieses Mal an all die harten Eigenschaften erinnert, die er dem Metropoliten und dem Großfürsten zuwies, weil sie „den Segen des Patriarchen von Zaregrad ablehnten“, indem sie die neue Anordnung zur Ernennung von Moskauer Metropoliten akzeptierten und sich damit „selbst mit dem Bann belegten“ /l. 342 U/min Die Schuld Maxims des Griechen wurde ausführlich und ausführlich dargelegt. Diese Präsentation endete unerwartet mit einer neuen Anschuldigung, die künstlich ohne Übergang mit der vorherigen verbunden war: Maxim lobte Metropolit Isidor, der die Union von Florenz unterzeichnet hatte, und sagte, dass „er ein vulgärer Lehrer der Wahrheit war, aber viel Wahrheit über die Bauernschaft sagte und auf angenehme und orthodoxe Weise die Vereinigung des wahrhaft orthodoxen Glaubens predigte“ /l. 342 U/min In allen berühmten Werken von Maxim dem Griechen, einschließlich seiner Polemik, findet sich kein einziges Wort über die Union von Florenz 69. Er war zweifellos ein Befürworter der Vereinigung christlicher Kirchen, allerdings unter der Schirmherrschaft des Patriarchen von Konstantinopel und keineswegs des Papstes. Eines der Werke von A. M. Kurbsky, das offensichtlich unter dem Einfluss von Gesprächen mit Maxim dem Griechen verfasst wurde, widmet sich speziell der Verunglimpfung der Union von Florenz aus der Sicht der Orthodoxie 70. Es ist jedoch nichts Unglaubliches an der Tatsache, dass Isidor die Sympathien von Maximus dem Griechen wecken konnte, unabhängig davon, wie dieser die Verbindung beurteilte – mit seiner umfassenden Belesenheit, seinem Wissen über antike Schriftsteller und seiner Freundschaft mit italienischen Humanisten. Bedauerlicherweise wird in der „Urteilsliste“ die gesamte Episode sehr kurz und unklar dargelegt, eingestreut in die Diskussion im Gemeinderat zu einem völlig anderen Thema. Die Reaktion des Griechen Maxim auf diesen Vorwurf bleibt unbekannt: Die „Gerichtsliste“ liefert nur seine Antwort auf den Hauptvorwurf – die Verurteilung der Anordnung zur Einsetzung von Moskauer Metropoliten. Hier bleibt Maxim seinen Ansichten treu: „Aber dort gehen Botschafter nach Zargorod, und warum sollte der Metropolit nicht dorthin gehen, um einen Segen zu erhalten und als Metropolit eingesetzt zu werden, wie es früher der Fall war“ /l. 343/. Mit diesem Ausdruck von Maxims scharfer Ablehnung der russischen Anordnung zur Ernennung von Metropoliten beendete Daniel geschickt die Diskussion im Rat von Maxims „Weinen“. Es folgte die bereits erwähnte Lesung von „Zeugnissen aus den göttlichen Schriften“ zu den drei oben genannten Fragen. Die „Urteilsliste“ betont, dass bei der Verlesung dieser „Zeugnisse“ „Maxim und Wasjan direkt beim Rat und mit ihren Gleichgesinnten anwesend waren.“ Wir sehen noch einmal, wie die Prozesse gegen Maxim den Griechen und Wassian Patrikeev im Jahr 1531 manchmal in einem einzigen Gericht zusammengefasst wurden. In den Worten der „Urteilsliste“ zu dieser Lektüre der „Zeugnisse“ besteht bereits eine direkte Bedrohung für die Angeklagten, wenn es heißt, dass die heiligen Wundertäter, die Dörfer in der Nähe von Kirchen und Klöstern hatten, sowohl die abhängige als auch die freie Bevölkerung richteten, „die Unzüchtigen und Ungehorsamen wurden zur Besserung und Erlösung um ihretwillen ins Gefängnis gesperrt“ /l. 343/. Diese Drohung wird sofort umgesetzt: Der Wortlaut des Urteils folgt. Es wurde bereits mehrfach darauf hingewiesen, dass die Eintragung des Urteils in die „Gerichtsliste“ /l. 343-v./ kombiniert äußerst widersprüchlich Elemente der Urteile von 1525 und 1531. Der Wortlaut des Urteils steht in logischem und grammatikalischem Zusammenhang mit der vorangegangenen Darstellung der Debatten auf dem Konzil von 1531; Es schließt diese Debatten ab, was durch die anfängliche Formel des Urteils unterstrichen wird: „Und so verurteilen Sie mit dem gesamten Heiligen Rat und mit dem Großfürsten Wassili Archimandrit Maxim und Savu ...“. Und doch beziehen sich die unmittelbar darauf folgenden Worte auf das Urteil von 1525: „... und schickte Maxim zum Joseph-Kloster zu Abt Nifont und Elder Kasyan, Jonah, Gury und anderen.“ Für alle anderen Angeklagten folgt nach der Festlegung des Haftortes eine klischeehafte Formel über die Art ihrer Haft: „Eine Unterbringung in einer großen Festung ist unvermeidlich.“ Aber bei der Spezifizierung des Regimes von Maxims Inhaftierung bezieht sich der in der „Urteilsliste“ enthaltene Satz direkt auf die Briefe von Metropolit Daniel und Wassili III. an das Joseph-Wolokolamsk-Kloster. Der Wortlaut dieser Briefe wird, wie angegeben, unmittelbar nach der Urteilsverkündung mitgeteilt; Im Urteil selbst wird der Anfang des ersten von ihnen zitiert: „... und wie stark war es für ihn, dabei zu sein, es dargelegt und geschrieben zu haben. Der Segen von Danil, dem Metropoliten von ganz Russland, und ein weiterer Brief des Autokraten-Großfürsten.“ Dieser enge Zusammenhang zwischen den Briefen von 1535, die sich im Besitz des Verfassers der „Urteilsliste“ befanden, und seiner Urteilsausgabe ist wichtig für das Verständnis der eklatanten Widersprüche im Urteilstext. Das Urteil berichtet weiter über die Inhaftierung einer Reihe weiterer Personen, die zusammen mit Maxim dem Griechen verurteilt wurden: Archimandrit Savva, Zellenwärter Maxim Afanasy der Grieche, Ältester Wassian Rushanin, Ältester Wassian die Gehörnte Laus, Michail Medowartsew und Isaak der Hund. Für jeden von ihnen muss herausgefunden werden, ob sich das Urteil im Wortlaut der „Urteilsliste“ auf die Entscheidung des Konzils von 1525 oder des Konzils von 1531 bezieht. Informationen stammen sowohl aus der „Urteilsliste“ selbst von Maxim dem Griechen als auch aus anderen Quellen: dem Chronisten des Borowski-Klosters Pafnutyev, „Auszug über die zweite Ehe von Wassili III.“ und Quellen im Zusammenhang mit diesem Auszug über den Prozess gegen Wassili III helfen, diese Aufgabe zu bewältigen. Maxim, Typografische Chronik, „Urteilsliste“ von Vassian Patrikeev 71. Der letzte im Urteil der „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen erwähnte Schreiber Isak Sobak wurde zweifellos 1531 vom Domgericht zum ersten Mal verurteilt. Aus den „Urteilslisten“ von Maxim dem Griechen und Vassian Patrikeev sowie aus dem Brief des Metropoliten Macarius vom 9. November 1548 geht unbestreitbar hervor, dass Isak Sobak nur der Korrespondenz des Steuermanns von Vassian beschuldigt wurde Patrikeev und das Leben der Theotokos von Simeon Metaphrastus, übersetzt von Maximus dem Griechen. Und beide Anschuldigungen kamen erst auf dem Konzil von 1531 auf: Isak der Hund kopierte beide Bücher für Vassian Patrikeev, der sie dem Großfürsten übergab, wo sie 1531 entdeckt wurden. Während Vassian an der Macht war, konnte eine solche Anschuldigung nicht gegen Isak den Hund erhoben werden: Es war noch mehr eine Anschuldigung gegen Vassian. Darüber hinaus wissen wir aus den „Urteilslisten“ von Vassian Patrikeev und Maxim dem Griechen, dass Elder Vassian Rushanin den Erzbischof Macarius von Nowgorod wegen der „blasphemischen Linien“ im Leben der Gottesmutter angeprangert hat. V.S. Ikonnikov betrachtet diese Denunziation, wie bereits erwähnt, als den wichtigsten formalen Grund für einen neuen Prozess gegen Maxim im Jahr 1531; Die Denunziation erfolgte auf jeden Fall nach dem 4. März 1526, als Macarius Erzbischof von Nowgorod wurde, und höchstwahrscheinlich kurz vor dem Konzil von 1531, bei dem die Frage nach diesem Leben erstmals aufgeworfen wurde. Vassian Rushanin schrieb seine Denunziation noch in Freiheit. Der untrennbare Zusammenhang zwischen den Prozessen gegen Maxim den Griechen und Vassian Patrikeev auf dem Konzil von 1531 wird durch die Tatsache belegt, dass im Urteil auch die Verurteilung des älteren Vassian der Gehörnten Laus erwähnt wird, der zuvor nicht in der „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen erwähnt wurde! Aber er ist aus der „Urteilsliste“ von Vassian Patrikeev im Zusammenhang mit demselben Prozess von 1531 über die „blasphemischen Linien“ im Leben der Jungfrau Maria bekannt: In einer Konfrontation mit Vassian Patrikeev bestätigte er seine Aussage über Vassians Versuche, die „blasphemischen Linien“ in der Kopie des Lebens zu zerstören, die er nach Beloozero in der Nilova-Einsiedelei geschickt hatte. Seine Beteiligung am Fall Vassian und Maxim geht zweifellos auf das Jahr 1531 zurück. Wir können daher mit Sicherheit sagen, dass die letzten Zeilen des Satzes, die sich auf Isaak den Hund und die Ältesten Vassian Rushanin und Vassian die Gehörnte Laus beziehen, die Entscheidungen des Konzils von 1531 und nicht des Konzils von 1525 wiedergeben. Das Gleiche gilt für die Urteile gegen Michail Medowartsew und Afanasy Grek. Laut unserer Quelle wurde Mikhail Medovartsev „nach Kolomna zum Herrscher Vasyan im Hof ​​geschickt, um ihn ohne Herkunft in der Festung in Velikaya festzuhalten“. Dieselbe Tatsache ist im „Auszug über die zweite Ehe von Wassili III.“ enthalten, in dem von der Verbannung des „Arzt-Schriftstellers Michail Medowartsew nach Kolomna“ die Rede ist; In der Kurzgeschichte „Auszug“ über den Prozess gegen Maxim und Vassian wird nicht zwischen den Konzilen von 1525 und 1531 unterschieden, sondern bei der Darstellung des Konzilsbeschlusses wird hier nur das Urteil von 1531 wiedergegeben. Was Athanasius den Griechen betrifft, so berichtet der Chronist von Pafnutiev vom Borovsky-Kloster über das Urteil, das 1525 gegen ihn gefällt wurde, und diese Informationen des Chronisten weichen von den Informationen in der „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen ab: Letzterem zufolge wurde Athanasius nicht im Pafnutiev-Borovsky-Kloster, sondern im Hof ​​​​des Metropoliten selbst ins Gefängnis geschickt. Somit stammt das Urteil der „Urteilsliste“ aus dem Jahr 1531. Zusätzlich zu allen aufgeführten Personen informiert das Urteil der „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen über das Schicksal eines weiteren Angeklagten: Archimandrit Savva der Grieche, der im Lewkein-Kloster /Wolokolamsk/ ins Gefängnis geschickt wird. Savva, Archimandrit des Spasski-Klosters, galt nach Maxim dem Griechen als der bedeutendste der vom Kirchenrat von 1525 angeklagten Personen. Beide bisher bekannten Quellen, die über die Entscheidungen des Rates von 1525 berichten (Typografische Chronik und der Chronist von Pafnutyev vom Borowski-Kloster/), charakterisieren den gesamten Kirchenprozess von 1525 als den Prozess gegen Maxim und Savva, den Griechen, und der Borovsky-Chronist stellt Savva sogar vor Maxim / Der Artikel dieses Chronisten, der den Ereignissen von 1525 gewidmet ist, trägt den bezeichnenden Titel „Über die Griechen“. In völliger Übereinstimmung damit spricht das Urteil der „Urteilsliste“ des Griechen Maxim von Savva zusammen mit Maxim. In der allerersten Zeile des Satzes heißt es, dass die Ältesten der Kathedrale „Archimandriten Maxim und Savu verurteilten“; Unmittelbar im Anschluss an diese Worte werden Entscheidungen über Maxim und Savva getroffen, die mit der gleichen Formel beginnen: „und poslasha Maxim ...“, „Und poslasha Archimandrit Savva ...“. Die Formel für die Entscheidung bezüglich der anderen Angeklagten ist etwas anders. Diese Verbindung von Maxim und Savva im Urteilstext lässt vermuten, dass hier sowohl für Savva als auch für Maxim der Text der Entscheidung von 1525 und nicht von 1531 angegeben ist. Der Vergleich mit anderen Quellen zeigt jedoch, dass der Ersteller der Urteilsliste „hier offenbar eine große Ungenauigkeit gemacht hat: Die Typografische Chronik und der Borovsky-Chronist berichten einstimmig, dass Savva zwar nach Wolokolamsk, aber nicht nach Levkein, sondern in das Vozmishchensky-Kloster geschickt wurde. Vom Urteil von 1531 kann hier keine Rede sein: laut „Auszug über die zweite Ehe von Wassili III.“ und allen damit zusammenhängenden Quellen „Auszug“, veröffentlicht von S. A. Belokurov, wurde Savva 1531 in einen ganz anderen Teil Russlands geschickt – in die Wologda-Zosimin-Eremitage. Mit diesem widersprüchlichen Ergebnis endet die „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen, die in ihrem Text ebenso widersprüchlich die Materialien der Konzile von 1525 und 1531 vereint. Die meisten Informationen im Urteil beziehen sich, wie wir gesehen haben, auf das Konzil von 1531. Nur der erste Teil dieses Urteils gehört zu den Entscheidungen von 1525 und berichtet über Maxim den Griechen selbst und, wahrscheinlich mit erheblichen Ungenauigkeiten, über Savva den Griechen. Wenn wir uns an den engen Zusammenhang des ersten Teils des Urteils mit den Briefen von 1525 über den Prozess gegen Maxim den Griechen erinnern, können wir versuchen, die folgende Erklärung aller oben genannten Kuriositäten des Urteils zu geben, die die „Urteilsliste“ vervollständigt. Dem Verfasser der „Urteilsliste“ standen die Originalbriefe von 1525 und das Originalurteil von 1531 zur Verfügung; Gleichzeitig wusste dieser Verfasser von der traditionellen Vereinigung der Anklagen gegen Maxim und Savva im Jahr 1525 zu einem einzigen Fall der Griechen Maxim und Savva (deutliche Spuren dieser Vereinigung finden sich in der Rede des Metropoliten Daniel auf dem Konzil von 1531). Vervollständigung meiner „Urteilsliste“, die auch Materialien aus den Konzilen von 1525 und 1531 enthält. verwechselt wurden, nahm der Verfasser dieses Denkmals den Text des Konzilsbeschlusses von 1531 als Grundlage für das Urteil und kombinierte ihn mit der Originalkorrespondenz von 1525 über Maximus den Griechen. Dies zwang ihn, den ersten Teil des Satzes, der Maxim und Savva gewidmet war, mit den Briefen von 1525 in Einklang zu bringen, in denen von Maxims Inhaftierung in Joseph-Wolokolamsk und nicht im Twerer Jugendkloster / wie 1531 / im Kloster berichtet wurde. In Bezug auf Maxim den Griechen gelang dies recht „erfolgreich“ 72. Der Ersteller der „Urteilsliste“ verfügte im Gegensatz zu Maxim über keine genauen dokumentarischen Daten über das Schicksal von Sava im Jahr 1525; Vielleicht rekonstruierte er diesen Teil der Entscheidung von 1525 aus dem Gedächtnis und benannte daher fälschlicherweise ein Wolokolamsker Kloster anstelle eines anderen. Lassen Sie uns abschließend noch auf ein weiteres Problem im Zusammenhang mit dem Urteil von 1531 eingehen. E. E. Golubinsky sprach bereits von der vergleichsweise milden Konzilsurteile im Fall Maxim des Griechen, was nicht gut zur Schwere der gegen ihn erhobenen politischen Vorwürfe (Verrat, Spionage, Ausspielung der Türkei gegen Russland) passt. S. N. Chernov, der den Verlauf des Prozesses von 1531 im Detail analysierte, betonte auch „seinen relativ milden Ausgang für Maxim den Griechen“ und erklärte dies damit, dass die Hauptfigur der Organisatoren des Prozesses im Jahr 1531 Vassian Patrikeev war und die Eskalation der schwersten politischen Anschuldigungen gegen Maxim den Griechen „fast nur ein Mittel zur Vergeltung war, die die geistlichen Autoritäten ... gegen Vassian vorbereiten wollten“. V.S. Ikonnikov glaubte, dass das Schicksal von Maxim dem Griechen im Jahr 1531 durch den Entzug des Sakraments „belastet“ wurde, betonte aber auch, dass Maxim sich in Twer sofort in einer viel besseren Lage befand als im Joseph-Wolokolamsk-Kloster 73 . Ein Brief des Metropoliten Daniel vom 24. Mai 1525 beweist, dass Maxim vom Konzil von 1525 die Kommunion entzogen wurde, so dass die Milde des Urteils von 1531 im Vergleich zu den schwerwiegendsten Anschuldigungen, die dort erörtert wurden, noch deutlicher wurde. Es ist jedoch bekannt, dass Maxim nach dem Konzil von 1531 in Fesseln gelegt wurde, diese jedoch auf Wunsch des Twerer Herrschers Akaki, unter dessen Autorität er nun versetzt wurde, fast sofort entfernt wurden. Akakiys Haltung gegenüber Maxim dem Griechen stand im direkten Gegensatz zu den Qualen, denen er bis 1531 im Nest der „verabscheuungswürdigen Osiphlans“ – dem Joseph-Volokolamsk-Kloster – ausgesetzt war. Akakiy schätzte Maxims großes Wissen sehr, nahm in theologischen Angelegenheiten auf seine Hilfe zurück und zeigte ihm Zeichen der Aufmerksamkeit. Wie Sie wissen, hat Maxim in Twer viel und erfolgreich gearbeitet; viele Bücher und Schriftgelehrte gelangten nach und nach in seinen Besitz. Da wir nun genauer wissen, welches schreckliche Gefängnisregime der Rat von 1525 für ihn festlegte, ist der Kontrast zur Zeit nach 1531 noch größer. Entgegen den Einwänden von I.I. Smirnov, es besteht jetzt kein Zweifel mehr, dass E.E. Golubinsky hatte Recht, als er betonte, dass das Urteil des Konzils von 1531 im Widerspruch zur Schwere der gegen Maxim den Griechen erhobenen politischen Vorwürfe stehe. Das Urteil und die Briefe von Metropolit Daniel und Wassili III. an das Joseph-Wolokolamsk-Kloster schließen den Teil des 39. Kapitels der Sibirischen Sammlung ab, der den Konzilen von 1525 und 1531 gewidmet ist. Der zweite Teil berichtet über die Ereignisse im Zusammenhang mit der Vorbereitung und Abhaltung des Konzils von 1549 gegen Isaak den Hund. Der Titel teilt das 39. Kapitel der sibirischen Sammlung in zwei Teile: „Eine Liste aus der Kathedralenliste Seiner Gnaden Macarius, Metropolit von ganz Russland, über den Ausbruch und die endgültige Exkommunikation von Isaak dem Hund, dem ehemaligen Archimandriten von Chudov.“ Tatsächlich geht der „Konzilsliste“ von 1549 jedoch Folgendes voraus: eine Nachricht über die Entdeckung der „Urteilsliste“ Maxims des Griechen am 2. November 1548 in der königlichen Schatzkammer, eine diesbezügliche Korrespondenz zwischen Metropolit Macarius und dem ehemaligen Metropoliten Joasaph, eine Nachricht über den Bericht an den König über den Fall Isaak des Hundes und die Einberufung eines Rates dazu. Isaac der Hund war ein berühmter Buchkopierer. E. V. Zatsepina analysiert in ihrer Studie über die Ursprünge früher gedruckter Ornamente im Detail die Dekoration zweier von ihm kopierter Bücher – des Evangeliums der Lehre /1524/ und des Apostels Aprakos (30er-40er Jahre des 16. Jahrhunderts/); Sie betont insbesondere die Nähe Isaks, den sie als einen der Schöpfer früher Druckmuster ansieht, zum Kreis Maxims des Griechen. Auf einem der Blätter des berühmten Denkmals des frühen Frühdruckstils – der Gospel Tetras / 1531 /, geschrieben von Isak Birev, gibt es einen Eintrag, der einige Möglichkeiten zur Identifizierung beider Kalligraphen bietet: „Im Jahr 7039 ist das Buch des Heiligen Evangeliums ein Brief des sündigen Mönchs Isaac Birev, den er durch die sündige Schuld vieler Namen nannte. Entschuldigen Sie, dass ich nicht ausschließe 74. Amen“. E. V. Zatsepina glaubt, dass der seltsam reuige Ton dieses Eintrags darauf hindeuten könnte, dass Isak Birev sich durch die Teilnahme als Schreiber an den Werken Maxims des Griechen kompromittiert fühlte. E.V. Zatsepina äußerte dies daher in Gesprächen mit M.V. Shchepkina vermutet, dass es unter den Spitznamen, die Isak Birev „aus sündiger Schuld“ erhielt, auch den Spitznamen „Hund“ gab. In der genannten Studie hat E.V. Zatsepina analysiert die stilistischen Unterschiede zwischen der Verzierung des Evangeliums von 1531 von Isak Birev und der Verzierung von Büchern von Isak Sobaka75. Wie wir gesehen haben, widersprach Isak Sobaka der Meinung von E.V. Zatsepina/ einer der Angeklagten im Prozess von 1531. Die uns vorliegenden Quellen weisen jedoch darauf hin, dass er während des Prozesses gegen Vassian Patrikeev und Maxim den Griechen eine sehr unbedeutende Rolle spielte. Als Antwort auf eine Frage von Metropolit Daniel bestätigte Maxim, dass er das Leben der Muttergottes von Simeon Metaphrast übersetzte, und fügte hinzu: „Und Isak der Hund kopierte dieses Leben und die Regeln der Wasjanows auf Fürst Wasjan den Älteren. Und Wasjan übergab Briefe über das Leben und die Herrschaft von Isakov Sobakin an den Großfürsten, und nun sind dieses Leben und diese Herrschaft beim Großfürsten in der Schatzkammer“ /l. 330 U/min Das Leben wurde in der großherzoglichen Schatzkammer gefunden und erschien als materieller Beweis vor dem Konzil, da die darin enthaltenen „blasphemischen Zeilen“ nicht korrigiert wurden. Allerdings sagt die „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen nichts über eine Beteiligung von Isak Sobaka selbst am Konzilsverfahren aus; sein Name wird dann nur noch im Urteil erwähnt. Es besteht kein Zweifel, dass Metropolit Macarius im November 1548 auch keine zusätzlichen Informationen über die Rolle Isaaks beim Konzil von 1531 hatte. /zum Beispiel aus Original-Gerichtsakten/, sonst hätte er sie bestimmt verwendet. Anscheinend war Isaak beim Prozess gegen Maxim den Griechen im Jahr 1531 tatsächlich eine eher unauffällige Figur. Die „Urteilsliste“ von Vassian Patrikeev auf demselben Rat im Jahr 1531 enthält eine weitere Erwähnung von Isaac dem Hund. Als Metropolit Daniel Vassian beschuldigte, den Text des Glaubensbekenntnisses in seinem Buch „Helmsman“ verfälscht zu haben, antwortete Vassian: „Ich weiß nicht, Isaak der Hund hat es geschrieben und Isaak herrschte, und Sie fragen ihn.“ 76 Die Quelle erwähnt jedoch weder das diesbezügliche Verhör von Isak dem Hund noch seine Konfrontation mit Vassian. Isaak wurde vom Rat eindeutig nur als einfacher Schreiber betrachtet, der nicht an der Bearbeitung des Textes beteiligt war. Dies hinderte ihn jedoch nicht daran, zusammen mit den anderen Angeklagten im Fall Maxim und Wassian von der Kathedrale exkommuniziert und ins Jurjew-Kloster in Nowgorod geschickt zu werden. Einer der Hinweise darauf, dass es sich bei der „Urteilsliste“ des Griechen Maximus nicht um die Originalprotokolle der Konzile, sondern um deren Bearbeitung handelt, ist, wie oben ausgeführt, die Einfügung am Ende des Urteils: „Und danach erhoben sich blasphemische Reden gegen denselben Isaak den Hund und verurteilten ihn im Rat, und er wurde schnell in das Metropolitenkloster auf Volosovo geschickt, um ihn für immer in der großen Festung festzuhalten“ /l. 343 U/min Wir haben keine Informationen über diesen zweiten Rat auf Isak Sobak. Wenn es wirklich im Jahr 77 stattfand, dann hätte es irgendwo zwischen 1531 und 1539 liegen sollen, vor der Einsetzung Joasaphs als Metropolit, die das Schicksal von Isaak dem Hund dramatisch zum Besseren veränderte. Der neue Metropolit, Daniels Gegner, stand nicht habgierigen Menschen nahe, und selbst in der Formel für seine Einsetzung auf den Thron der Metropole betonte er einen gewissen Respekt vor den Ansichten Maximus des Griechen über das Verfahren zur Einsetzung russischer Metropoliten. Wie der ehemalige Abt des Joseph-Volokolamsk-Klosters Nifont auf dem Konzil im Jahr 1549 berichtete, schrieb Metropolit Joasaph an den ehemaligen Metropoliten Daniel: „Schreiben Sie mir, dass Isaaks Häresie ist“ /l. 354 U/min Als Daniel sich weigerte, bei dieser Vorbereitung zur Rechtfertigung von Isaak dem Hund mitzuhelfen, beschloss Metropolit Joasaph mit seiner Autorität und vernachlässigte die Exkommunikation der Kathedrale, Isaak den Hund zunächst zum Diakon, dann zum Priester und schließlich zum Archimandriten des Simonov-Klosters zu ernennen. Dieser schnelle und brillante Fortschritt setzte sich, wie oben erwähnt, in den ersten Regierungsjahren des Metropoliten Macarius fort, der zwischen 1545 und 1548 lebte. machte Isak den Hund zum Oberhaupt des Metropoliten-Tschudow-Klosters im Moskauer Kreml, wo Isak der Hund einst als Kopist für Maxim den Griechen arbeitete. Die letzten Abschnitte des 39. Kapitels der Sibirischen Sammlung weisen auf einen drastischen Wandel in Macarius‘ Haltung gegenüber Isaak dem Hund im Jahr 1548 hin. Die Gründe für den Wandel sind uns nicht bekannt und seine Folgen werden im Sibirischen Manuskript ausführlich dargelegt. Laut dem Bericht über die Entdeckung der „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen am 2. November 1548 war dies der Grund für den Wendepunkt in Macarius‘ Haltung gegenüber Isaak dem Hund; Macarius unterstützt diese Version auch in seinem Briefwechsel mit Joasaph. Angesichts der Probleme bei der Datierung der „Urteilsliste“ Maxims des Griechen haben wir bereits über die Inkonsistenz dieser Version gesprochen und werden daher jetzt nicht noch einmal im Detail auf die Berichte über den Fund vom 2. November 1548 und die Korrespondenz von Macarius eingehen. Erinnern wir uns nur daran, dass diese Abschnitte des Denkmals den ersten Teil des 39. Kapitels, der den Konzilen von 1525 und 1531 gewidmet ist, eng mit der „Urteilsliste“ des Konzils von 1549 über Isaak den Hund verbinden. Sie enthalten eine Reihe neuer historischer Fakten über die Herangehensweise an den Prozess gegen Maximus den Griechen in den Jahren 1548–1549, über Isaak den Hund und über die Beziehung zwischen Makarius und Joasaph. In seinem Brief vom 9. November 1548 beschreibt Macarius ausführlich an Joasaph die „Gerichtsliste“ von Maximus dem Griechen, die angeblich gerade in der königlichen Schatzkammer „gefunden“ wurde. Natürlich interessieren ihn vor allem die wenigen Abschnitte der „Gerichtsliste“, die auf die eine oder andere Weise mit Isaak dem Hund in Verbindung stehen; aber er informiert Joasaph über einige andere Abschnitte dieses Denkmals. Allerdings erwähnt er die akutesten und wichtigsten politischen Vorwürfe im Jahr 1531 überhaupt nicht, als ob sie nie stattgefunden hätten! Dies ist ein wichtiger Indikator für die damalige Haltung des Metropoliten Macarius sowohl gegenüber den politischen Vorwürfen des Konzils von 1531 als auch gegenüber Maxim dem Griechen selbst. Macarius‘ Brief vom 9. November 1548 ist voller klischeehafter höflicher Respektsbekundungen gegenüber dem ehemaligen Metropoliten, doch darin ist bereits eine Bedrohung zu spüren: Macarius fragt Joasaph direkt, welche rechtlichen Gründe er für die Ordination des exkommunizierten Hundes Isaak hatte, und betont die Strenge der kanonischen Regeln zu diesem Thema. Joasaphs Versuch, einen Brief des ehemaligen Metropoliten Daniel als Rechtsgrundlage heranzuziehen, scheiterte, und die Korrespondenz endete in kalten und sogar feindseligen Tönen. Wie gesagt; Unsere Quelle enthält unter der allgemeinen Überschrift „Liste aus der Domliste“ von 1549 den gesamten Materialkomplex zum Fall Isaaks des Hundes in den Jahren 1548–1549. Jener Text, der die Rolle der eigentlichen „Konziliarliste“ des Konzils vom Februar 1549 zu Isaak dem Hund spielt, steht in diesem Komplex an letzter Stelle und ist auch äußerlich untrennbar mit dem vorherigen Teil dieses Komplexes verbunden: eine Nachricht über die Diskussion der Ergebnisse des Briefwechsels zwischen Macarius und Joasaph in einem engen Kreis der höchsten Kirchenhierarchen 78 und über den Bericht an den König, der die Entscheidung in dieser Angelegenheit in das Ermessen der Kirche übertrug: „Dann liegt es an Ihnen.“ Geschäft, Hierarchen, und Sie behandeln diese Angelegenheit gemäß der göttlichen Regel.“ Es liegt nahe, anzunehmen, dass die Quelle nach diesen Worten über das Datum der Einberufung des Rates, seine Zusammensetzung und den Verlauf der Ratsverhandlungen berichten wird. Allerdings werden diese Informationen von unserer Quelle viel später, ungeordnet und nicht immer vollständig bereitgestellt. Und unmittelbar im Anschluss an die Worte des Königs zitiert unsere Quelle entgegen der Logik jeder offiziellen „Urteilsliste“ die Entscheidung des Rates über die Exkommunikation und den „endgültigen Ausbruch“ von Isaak dem Hund. Dann folgt der umfangreichste Teil dieser äußerst eigenartigen „Konzilsliste“ – die „Wahl aus den heiligen und göttlichen Regeln“, auf deren Grundlage die Konzilsentscheidung getroffen wurde. Erst danach erfolgt eine ausführliche Erläuterung der Gründe für die Verurteilung des Hundes Isak, die auch einige Materialien aus dem Konzilsverfahren enthält. Abschließend werden Angaben zu Datum, Ort und Zusammensetzung der Ratssitzung gemacht. Der letzte Satz des Denkmals geht unerwartet auf die Entscheidung des Rates zurück und vermittelt ein wichtiges Detail des Urteils: den Ort der erneuten Inhaftierung des Hundes Isak. Die Verurteilung Isaaks des Hundes im Jahr 1549 war natürlich ein Ereignis von viel geringerem Ausmaß und geringerer Bedeutung als die Domgerichte von 1525 und 1531. Es ist möglich, dass die Konzilsverhandlungen selbst viel kürzer waren. Aber selbst wenn man dies berücksichtigt, kann man nicht umhin, die extreme Voreingenommenheit des Verfassers dieser „Konzilsliste“ von 1549 zu bemerken, der zwar die gegen den Hund Isak erhobenen Vorwürfe beibehält, aber nur einen Satz zitiert, der es uns ermöglicht, das Verhalten des Angeklagten selbst im Rat zu beurteilen. Aufgrund des tendenziösen journalistischen Charakters der Nachrichten über die Kathedrale von 1549 ist dieses Denkmal viel weiter von den offiziellen Protokollen der Kathedrale entfernt als selbst die „Urteilsliste“ Maxims des Griechen. Gleichzeitig wurde es mit einiger Rücksichtnahme auf den ersten Teil des 39. Kapitels der Sibirischen Sammlung und zweifellos nach den lebendigen Spuren der Ereignisse vom Februar 1549 zusammengestellt, als die Frage nach dem Schicksal des Chudov-Archimandriten noch brannte – die darauffolgenden stürmischen Kataklysmen der Herrschaft von Iwan IV. würden ihn bald vergessen machen; Nicht umsonst sagt keine der uns überlieferten Quellen des 16. Jahrhunderts außer der betrachteten ein Wort über den Prozess gegen Isaak den Hund im Jahr 1549. Es ist möglich, dass die „Konzilsliste“ des Gerichts von 1549 trotz ihres journalistischen Charakters die einzige offizielle Informationsquelle über den Prozess gegen Isaak den Hund war und genau zu einem ähnlichen Zweck erstellt wurde. Die veröffentlichten Texte enthalten neues Material zur Geschichte der Beziehung zwischen Macarius und Joasaph in den Jahren 1548–1549. Der Briefwechsel zwischen ihnen über den Fall des Hundes Isak endete in ziemlich harschen Tönen. In der „Konzilsliste“ von 1549 selbst deuten mehrere Punkte darauf hin, dass sich das Domgericht von 1549 nicht nur gegen Isaak, sondern teilweise auch gegen Joasaph richtete, der ihn förderte. Bereits bei der „Wahl aus den heiligen und göttlichen Regeln“ werden diese Regeln so ausgewählt, dass sie die gleiche Verantwortung sowohl des Exkommunizierten bezeugen, der „es wagte, das Priestertum zu übernehmen“, als auch des Hierarchen, der ihn zum Priestertum geweiht hat, ohne die Exkommunikation aufzuheben. Durch den geschickten Einsatz des kanonischen Rechts drohte Joasaph die Exkommunikation. Ungeachtet der Realität und Zweckmäßigkeit der Verhängung solcher Sanktionen gegen den bereits eliminierten Metropoliten hielt Macarius es für notwendig, dass die hohe Autorität des Rates nicht nur die Schuld Isaaks, sondern auch des ehemaligen Metropoliten bestätigte. Egal wie prägnant unsere Quelle den Verlauf der Konzilsverhandlungen beschreibt, sie widmet der Widerlegung einer Aussage Joasaphs auf dem Konzil große Aufmerksamkeit. In seinem Brief an Macarius argumentierte Joasaph, dass er sich bei der Ernennung Isaaks zum Diakon und Priester auf eine Art Brief des bereits abgesetzten Metropoliten Daniel zu diesem Thema stützte, der in der Schatzkammer der Metropole aufbewahrt werden sollte. Macarius fand diesen Brief nicht, und Joasaph weigerte sich unter Berufung auf die lange Zeit, seinen Inhalt preiszugeben. Der Rat befasste sich insbesondere mit der Frage, ob Daniel einen Brief des Joseph-Volokolamsk-Klosters an Metropolit Joasaph schrieb, der als Grundlage für die Einsetzung von Isaak dem Hund diente. Dem Konzil wurde eine schriftliche Aussage des ehemaligen Abtes des Joseph-Volokolamsk-Klosters Niphon vom 19. Februar 1549 vorgelegt, in der diese Aussage Joasaphs widerlegt wurde: Daniel weigerte sich, Joasaph irgendwelche Informationen über die „Isaak-Häresie“ zu geben, und verurteilte Joasaphs weiteres Vorgehen in dieser Angelegenheit scharf. Unser Denkmal gibt den Text dieser Zeugnisse vollständig wieder. Der einzige Satz, der uns von Isak dem Hund überliefert ist und den er während des Prozesses gesprochen hat, zeugt vom stolzen und unabhängigen Verhalten des Chudov-Archimandriten gegenüber dem Domgericht: „Yaz dei an Daniel hat dem ehemaligen Metropoliten keinen Schlag über sich selbst geschickt, und er ist mir egal, man weiß nie, was er schreibt, er weiß es, und ich habe Jasaph de Metropolitan nicht darüber geschlagen und mit seiner Stirn, damit er herumsende.“ „Ich zu Daniel, dann weiß Jasaf es“ /l. 354 U/min Dieser stolze Satz wurde nicht ohne Absicht in unsere „Konziliarliste“ aufgenommen: Er soll nicht nur betonen, dass Isaak der Vergebung unwürdig ist, sondern insbesondere auch das unkanonische Verhalten von Joasaph hervorheben, der einen Ketzer zum Priester ernannte, der nicht einmal die Absicht hatte, um Vergebung zu bitten, um die Aufhebung der konziliaren Exkommunikation zu erreichen. Gleichzeitig wurde berichtet, dass Joasaphs Vorstoß zu Daniel bezüglich Isaak, dem Hund, auf Joasaphs eigene Initiative hin erfolgte und Isaak nicht einmal darum gebeten hatte. Ohne hier auf das Problem der Beziehung zwischen Makarius und Maxim dem Griechen zu dieser Zeit zurückzukommen (wir haben es angesprochen, als wir über die Datierung der „Urteilsliste“ von Maxim dem Griechen sprachen), erinnern wir uns nur an das erstaunliche Geschick, mit dem Metropolit Makarius den Kathedralenprozess von 1549 durchführen konnte, ohne die komplexe Angelegenheit von Maxim dem Griechen selbst überhaupt zu berühren. Die „Ratsliste“ von 1549, die das 39. Kapitel der Sibirischen Sammlung abschließt, ist Isaak und Joasaph scharf feindlich gesinnt, erwähnt aber weder den Namen Maxim noch das Wesen der „Isaak-Häresie“ überhaupt; Wie gesagt, es wird nur die rein formale Frage der Einstufung als Ketzer betrachtet. Dies ist ein interessanter neuer Touch für die ideologische und politische Situation dieser Zeit. Damit sind die wenigen Informationen über den Ablauf des Konzilsverfahrens im Februar 1549 erschöpft, die unser Denkmal liefert. Das Ergebnis des Verfahrens war die „Exkommunikation und der endgültige Ausbruch“ des Hundes Isak und seine Verbannung nach Beloozero, in die Nilova-Eremitage. Das genaue Datum des Kirchenkonzils von 1549 ist für Forscher auch deshalb von Interesse, weil das Kirchenkonzil von 1549 dem berühmten Zemsky-Konzil von 1549 unmittelbar vorausging; Das im Chronographen angezeigte Datum ist eindeutig falsch (29. und sogar 30. Februar des Jahres 1549!/), was zu Kontroversen über das wahre Datum der Kathedrale führte. Unsere Quelle bestätigt überzeugend den Standpunkt von S. O. Schmidt, dass die Ratssitzungen in der zweiten Februarhälfte 1549 79 stattfanden. Bereits am 19. Februar 1549 wurde die Frage von Isaak dem Hund von den Bischöfen ohne Rat beraten, und die Entscheidung des Rates zu derselben Frage stammt vom 24. Februar 1549. Interessant ist auch die Teilnehmerliste des Kirchenvorstandes vom Februar 1549 für Historiker, die nun die übliche Zusammensetzung dieses Gremiums im 16. Jahrhundert genauer beurteilen können. Die Analyse dieser Komposition bestätigt die in unserer „Konzilsliste“ angegebene Datierung: Hier wird auch Simons Archimandrit Tryphon erwähnt, der am 10. März 1549 zum Bischof von Susdal 80 ernannt wird. Eine wichtige neue Tatsache ist die Abwesenheit des Erzpriesters der Verkündigung, Sylvester, des königlichen Beichtvaters, eines der einflussreichsten Führer der Regierung der „Auserwählten Rada“, im Kirchenrat. Offenbar war das Verhältnis dieser Regierung zum Metropoliten Macarius bereits 1549 nicht eindeutig; Wie Sie wissen, wurden auf dem Rat der Stoglavy im Jahr 1551 im Rahmen der Vereinigung von Kirche und Staat recht scharfe Widersprüche zwischen Iwan IV. und Metropolit Macarius deutlich – in der Frage des kirchlichen Grundbesitzes und zu anderen Problemen. Wir haben jedoch keinen Grund zu behaupten, dass Iwan IV. und seine Regierung im Februar 1549 das Verhalten von Metropolit Macarius im Fall von Isaak dem Hund nicht gutgeheißen hätten. Der Zar überließ die Prüfung dieser Frage nicht nur der Kirche, sondern erwähnte später in seiner Botschaft an das Kirillo-Belozersky-Kloster Isaak den Hund unter den sorglosen und anspruchslosen Hirten des Chudov-Klosters 81; Anscheinend gelang es Isaak dem Hund, nicht nur dem Metropoliten, sondern auch dem Zaren zu missfallen. Die Natur des Denkmals, das unter dem Namen „Die Urteilsliste Maxims des Griechen“ oder „Die Debatte des Metropoliten Daniel mit Maxim dem Griechen“ in die wissenschaftliche Verbreitung gelangte, ist seit langem umstritten. Nachdem die mechanische Verwechslung der Blätter der Pogodinsky-Sammlung entdeckt wurde, wodurch mehrere fremde Blätter in den Text des Denkmals aufgenommen wurden, als es von O. N. Bodyansky veröffentlicht wurde, konzentrierte sich die Aufmerksamkeit der Forscher auf verschiedene Auslassungen und Mängel, die in der Darstellung des Verlaufs der Konzile von 1525 und 1531 leicht zu erkennen waren Die Geschichte über die Kathedrale von 1525 begann als Phänomen derselben Art wahrgenommen zu werden, was auf mechanische Verluste des Textes in verschiedenen Phasen seiner Existenz hinweist. Dann wurde darauf hingewiesen, dass einige Stellen des Denkmals (z. B. die Anklage gegen Metropolit Daniel) zweifellos Spuren einer späteren Überarbeitung aufweisen, die zu einer Reihe zunächst fehlender Ungereimtheiten und Widersprüche führte. Die Entwicklung von Beobachtungen zur Unvollständigkeit und Inkonsistenz der Beschreibung des Prozesses gegen Maxim den Griechen führte zu der Annahme, dass es sich bei diesem Denkmal überhaupt nicht, wie die Überschriften der Pogodinsky- und Barsovsky-Listen behaupten, um echte „Urteilslisten“ handelt, also um Protokolle der Kathedralenprozesse von 1525 bis 1531. E. Golubinsky glaubte daher, dass es sich dabei um private Notizen von jemandem über den Prozess handelte (vielleicht von Metropolit Daniel selbst), die von ihm stammten kein Mittel offizieller Art. N.A. Kazakova hat bei der Analyse des bisher bekannten Teils des Denkmals überzeugend bewiesen, dass es keine wichtigen Merkmale der Gerichtslisten des 16. Jahrhunderts aufweist. und ist eine literarische und journalistische Aufarbeitung der offiziellen Gerichtsakten. Das Fehlen des Endes des Denkmals in den Listen von Pogodinsky und Barsovsky zwang N.A. Kazakova jedoch weiterhin zu glauben, dass das Denkmal voller mechanischer Mängel, „Auslassungen und Brüche“ ist und tatsächlich aus zwei „Passagen“ / über die Kathedralen von 1525 und 1531/82 besteht. Die Einführung des gesamten Komplexes des 39. Kapitels der sibirischen Sammlung in den wissenschaftlichen Umlauf bestätigt die Schlussfolgerung von N. A. Kazakova über den journalistischen Charakter des Denkmals aufs entscheidende und ermöglicht es uns, diese Schlussfolgerung weiterzuentwickeln und zu klären. Die Verarbeitung der ursprünglichen Protokolle der Kathedralen unter der Feder des Autors von „Die Debatte des Metropoliten Daniel mit Maxim dem Griechen“ spiegelte sich insbesondere darin wider, dass nicht alle Materialien aus dem Verfahren, insbesondere zur Kathedrale von 1525, in den Text dieses Denkmals aufgenommen wurden. Unabhängig davon, wie gerechtfertigt die hypothetische Annahme ist, die wir oben über die Möglichkeit gemacht haben, die Geschichte unseres Denkmals über die Kathedrale von 1525 allein aus den Protokollen der Kathedrale von 1531 und Briefen von zu konstruieren 1525 sollte auf jeden Fall anerkannt werden, dass der Text der Pogodinsky- und Barsovsky-Listen nur eine mechanische Auslassung, einen Bruch, aufwies – derselbe, der den zuvor bekannten Text des Denkmals beendete /wir meinen hier natürlich nicht geringfügige Fehler/. Alle anderen „Auslassungen und Brüche“ im Text sind keine Mängel, die den Originaltext der Debatte verfälschten, sondern im Gegenteil charakteristische Merkmale des Originaltextes. Der Brief des Metropoliten Macarius an Joasaph vom 6. November 1548 beweist dies zweifellos für die Materialien der Kathedrale von 1525. Im Jahr 1548 hatten die Materialien im Denkmal bereits die uns bekannte unvollständige Form. Eine weitere Besonderheit dieses Werkes aus dem 16. Jahrhundert. ist die außergewöhnliche Einheit der Materialien aus den Prozessen von 1525 und 1531. in einer einzigen „Gerichtsliste“ mit einem Satz. Die Einheit ist keine zufällige Ungenauigkeit des Denkmals, sondern sein charakteristisches Merkmal, das zudem in der älteren sibirischen Liste deutlicher zum Ausdruck kommt als in den Listen des 17.-18. Jahrhunderts. Dieses Merkmal des Denkmals macht Versuche, die gegen Maxim den Griechen in den Jahren 1525 und 1531 erhobenen Anklagen zu trennen, äußerst schwierig und unzuverlässig. basierend auf Angaben aus der gemeinsamen „Gerichtsliste“. Die Einheit kommt besonders deutlich in dem einzigen Urteil zum Ausdruck, das die Darstellung der Ereignisse beider Räte abschließt. Die Unerwartetheit und Ungerechtfertigtheit des abrupten Übergangs zum Urteil von 1525 als Ergebnis des Verfahrens von 1531, die absurde Verwechslung unterschiedlicher Beschlüsse beider Räte im Rahmen einer Urkunde zeigen, wie eng und unlogisch die Materialien von 1525 und 1531 hier miteinander verflochten sind. und wie schwierig es ist, logische Systeme zu entwickeln, um sie zu zerlegen. Doch da die diesbezüglich bereits in der wissenschaftlichen Literatur geäußerte Skepsis nun noch berechtigter erscheint als zuvor. Eine gewisse Hilfe bietet nur ein wichtiges Dokument, das nach dem Urteil platziert wurde – ein Brief von Metropolit Daniel vom 24. Mai 1525 an das Joseph-Wolokolamsk-Kloster über den Prozess gegen Maxim den Griechen. Auch wenn es nicht möglich ist, alle Vorwürfe aus dem Jahr 1525 aufzuzählen, so erlaubt es uns doch zumindest mit dokumentarischer Zuverlässigkeit, die wichtigsten hervorzuheben. Bemerkenswert ist der enge Zusammenhang, mit dem Daniels Brief (wie auch der Brief von Wassili III.) in den Urteilstext aufgenommen und mit der „Urteilsliste“ verknüpft wird. Gleichzeitig enthält der Satz als integralen Bestandteil Zeilen über die sekundäre Verurteilung von Isak dem Hund nach 1531. Ein solcher Bruch in der für das Konzilsdokument notwendigen chronologischen Einheit erfolgt insbesondere im Interesse einer engeren semantischen Vereinheitlichung des gesamten Materialkomplexes im 39. Kapitel der Sibirischen Sammlung: Der Satz über die sekundäre Verurteilung des Hundes Isak ist ein Übergang zum zweiten Teil des Komplexes – der „Konzilsliste“ über den Hund Isak. Dem gleichen Zweck dienen auch mehrere Verbindungstexte, unterschiedliche Materialien über die Kathedralen von Maxim dem Griechen und Isak Sobak in einem einzigen journalistischen Werk zusammenzuführen. Äußerlich besteht Kapitel 39 aus zwei „Ratslisten“ – 1525–1531 und 1549. Jede von ihnen enthält jedoch Abschnitte, die nicht in den ursprünglichen „Urteilslisten“ hätten enthalten sein sollen, die aber allen Materialien im Kapitel einen journalistischen Schwerpunkt verleihen. Im ersten Teil handelt es sich um eine allgemeine Einleitung, die von N. A. Kazakova gut analysiert wurde und die ketzerischen Ansichten Maxims des Griechen sowie Geschichten über die Einberufung der Konzilien von 1525 und 1531 postuliert. Im zweiten Teil handelt es sich um eine äußerst tendenziöse Botschaft über den „Erwerb“ der „Urteilsliste“ von 1525–1531 im Jahr 1548. und Geschichten über den Bericht an den König über den Fall Isaak des Hundes und über die Einberufung eines Rates zu diesem Thema. Auch der letzte Satz des Denkmals, der über Isaks Verurteilung und Verbannung nach Beloozero informiert, hat eher erzählerischen als protokollarischen Charakter. Unter dem allgemeinen Titel der Liste „aus der Kathedralenliste“ „über den Ausbruch und die endgültige Exkommunikation von Isaak dem Hund aus dem Priestertum“ vereint der zweite Teil des Denkmals sehr heterogene Materialien, die weit von den offiziellen Gerichtsakten entfernt sind. Und selbst der Text, der sich direkt auf die Ratssitzungen von 1549 bezieht, ähnelt zwar einige wichtige Momente der Ratsverhandlungen, ähnelt aber am wenigsten der Form der „Urteilsliste“. In der Reihenfolge der Präsentation des Prozesses gegen Isaak den Hund gibt es keine elementare Logik, die für ein offizielles Konzilsdokument erforderlich ist. Gleichzeitig sind hier viele wichtige Bestandteile eines solchen offiziellen Dokuments vorhanden, wenn auch ungeordnet dargestellt. Es ist durchaus möglich, dass diese Geschichte über das Konzil von 1549 die Funktion eines solchen Konzilsdokuments erfüllen sollte. Was die „Urteilsliste“ der Konzile von 1525 und 1531 betrifft, so wurde dieses Denkmal zweifellos als eine Art funktionaler Ersatz für die ursprünglichen Konzilsprotokolle geschaffen, war dazu aufgerufen, ihre Rolle zu erfüllen und erfüllte sie tatsächlich, zumindest in der Situation von 1548–1549. Wir haben es also mit einer besonderen Art von Quellen zu tun, die Originaldokumente zu den Konzilen von 1525, 1531 und 1549 (Protokolle, Korrespondenz) in großem Umfang nutzen, einer literarischen und journalistischen Aufbereitung unterziehen und teilweise auch ihre Rolle spielen. Der Leser des 20. Jahrhunderts, der ebenfalls gezwungen ist, diese „Urteilsliste“ anstelle der Originalprotokolle der Konzile zu verwenden, sollte die Besonderheiten der Quelle nicht vergessen – nicht nur ihre Voreingenommenheit, sondern auch ihren Wunsch, die Geschichte der Ereignisse verschiedener Zeiten zusammenzuführen. Bereits die ersten Berichte über diese Entdeckung – der Artikel von N. N. Pokrovsky „Der sibirische Fund / Neues über Maxim den Griechen /“ / „Fragen der Geschichte“, 1969, Nr. 11 /, ein Bericht an die Archäographische Kommission / siehe „Archäographisches Jahrbuch für 1969. M., 1971, S. 328 / etc. – erregten großes Interesse bei Wissenschaftlern. Diese Materialien sind mit Genehmigung von N.P. Pokrovsky – wurden in der neuesten Forschung verwendet – im Buch von N. A. Kazakova „Essays zur Geschichte des russischen Sozialdenkens. Das erste Drittel des 16. Jahrhunderts / L., 1970 /, im Artikel von S. O. Schmidt „Neues über die Tuchkovs / Tuchkovs, Maxim Grek, Kurbsky /“ / in der Artikelsammlung zum Gedenken an B. A. Romanov „Forschung zur gesellschaftspolitischen Geschichte Russlands“, L., 1971/. So findet sich im Brief des Metropoliten Macarius, der ebenfalls in der sibirischen Sammlung enthalten ist, eine Bestätigung der scheinbar seltsamen Datierung von V.N. Tatischtschows Beginn der Reform zur Zentralisierung des Kults lokaler russischer Heiliger im Jahr 1543. /N.N. Pokrowski zitierte diese Daten in seinem Artikel in „Fragen der Geschichte“. In den bisher bekannten Brieflisten geht es auf das Jahr 1547 zurück, und die tatsächliche Gültigkeit der Datierung der sibirischen Sammlung bedarf einer ernsthaften Überprüfung /in der handschriftlichen Kopie vom Ende des 16 Quellen, bestimmen ihren wissenschaftlichen Wert, bevor sie versuchen, sie als offensichtlich unzuverlässig zu widerlegen usw. „zweifelhafte Nachrichten“ von Tatishchev. Weitere Einzelheiten finden Sie im Artikel von V. N. Alekseev, E. I. Dergacheva-Skop, N. N. Pokrovsky, E. K. Romodanovskaya „Über archäografische Expeditionen der sibirischen Abteilung der Akademie der Wissenschaften der UdSSR in den Jahren 1965–1967“. // „Archäographisches Jahrbuch für 1968“. M., 1970/. Siehe auch „Tikhomir-Lesungen von 1970. Materialien einer wissenschaftlichen Konferenz, die den Erfahrungen bei der Organisation archäographischer Expeditionen in der RSFSR gewidmet ist“/M., 1970/ – Zusammenfassungen des Berichts von N. N. Pokrovsky, Reden von E. I. Dergacheva-Skop, N. V. Ponyrko und anderen. Staatliche öffentliche wissenschaftliche Bibliothek der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, Abteilung für Manuskripte und seltene Bücher. Ruhig. Nr. 4. M. I. Tichomirow. Beschreibung der Tikhomirovsky-Manuskriptsammlung. M., 1968, p. 12. N. N. Rozov schlug in einem Gespräch mit uns vor, dass dies an der unterschiedlichen funktionalen Bedeutung von Kursivschrift und Halbschrift liegt: Im Gegensatz zum Rest der Sammlung hat das 39. Kapitel die Form eines Geschäftsbriefs. Leben von Alexander Newski, hrsg. V. Mansikka. St. Petersburg, 1913, S. 49–124. Ebenda, S. 49, 164, 199–200. Informationen hierzu finden sich in Aufzeichnungen zu Büchern, die im Auftrag von Jonah Dumin geschrieben wurden: Staatliches Historisches Museum, Uvar. Nr. 309, S. 4–17; Staatliche öffentliche Bibliothek für Wissenschaft und Technologie, Ruhig. Nr. 4. Staatliches Historisches Museum, Uvar. Nr. 309, S. 4–17. GBL, Egor. Nr. 869; Staatliches Historisches Museum, Uvar. Nr. 310. N. A. Kazakova. Die Frage nach den Gründen für die Verurteilung Maxims des Griechen, Byzantinisches Zeitbuch, Bd. XXVIII. M., 1968, S.116. A. A. Heraklitow. Filigran aus dem 17. Jahrhundert, auf Papier handgeschriebener und gedruckter Dokumente russischer Herkunft. M., 1963, S.22. W. A. ​​​​Churchill. Wasserzeichen auf Papier in Holland, England, Frankreich usw. im 17. und 18. Jahrhundert und deren Zusammenhang. Amsterdam, 1935. S. N. Chernov. Zu den wissenschaftlichen Meinungsverschiedenheiten um den Prozess gegen Maxim den Griechen. Eine Sammlung von Artikeln zur russischen Geschichte, die S. F. Platonov gewidmet ist. S. 1922, S. 59–60. Einen erfolglosen Versuch, diesen dunklen Ort aufzuklären, unternimmt V. S. Ikonnikov in dem Buch „Maxim der Grieche und seine Zeit“. Kiew, 1915, S. 484–485. N. A. Kazakova. Frage nach den Gründen für die Verurteilung Maxims des Griechen. Byzantinisches Zeitbuch, T. XXIX. M., 1969, p. 112. Diese Interpunktion wurde von I. I. Smirnov vorgeschlagen, der die Bedeutung dieses fehlerhaften Textes am besten erklärte. – I. I. Smirnow. Zur Frage des Prozesses gegen Maxim den Griechen. „Fragen der Geschichte“, 1946, Nr. 2–3, S. 123. S. N. Chernov. Dekret. O., S. 59. V. S. Ikonnikov. Maxim der Grieche und seine Zeit. Kiew, 1919, S. 487–488; E. Denissoff. Maxim le Grec et ÍOccident. Beitrag zur Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens von Michel Trivolis. Paris – Löwen, 1943, S. 355. N. A. Kazakova. Über die „Urteilsliste“ Maxims des Griechen. Archäographisches Jahrbuch für 1966. M., 1968, p. 27. Diese Wörter werden in der Barsovsky-Liste häufiger und etwas konsistenter platziert als in der Pogodinsky-Liste, wenn auch manchmal zufällig. 130-Umdrehungen/. Siehe die Diskrepanz in Absatz 7 oben. Zu den Widersprüchen zwischen den authentischen Konzilsprotokollen und der „Urteilsliste“ siehe S. N. Chernov. Zu den gelehrten Meinungsverschiedenheiten über den Prozess gegen Maximus den Griechen:. S. 63–67; N. A. Kazakova. Über die „Urteilsliste“ Maxims des Griechen... S. 31–35. Der Gerichtsfall von Vassian Patrikeev. Im Buch: N. A. Kazakova. Vassian Patrikeev und seine Werke. M.-L., 1960, S. 295. Diese Anschuldigungen gehen sogar über den Rahmen des Konzils von 1531 hinaus, denn der Text des Urteils dieses Konzils berichtet unerwartet von der Verurteilung Isaks wegen Gotteslästerung durch ein anderes Konzil nach 1531/l. 343 U/min Botschaften von Iwan dem Schrecklichen. Ed. V. P. Adrianova-Peretz, M.-L., 1951, S. 172–173; P. M. Stroev. Listen der Hierarchen und Äbte der Klöster der Russischen Kirche. St. Petersburg, 1877, S.162. N. A. Kazakova. Über die „Urteilsliste“ Maxims des Griechen... S. 32. Sibirische Liste des „Gerichtsfalls“, l. 354 rev.–355. Werke des Heiligen Maximus des Griechen, Teil II. Kasan, 1860, S. 346–357, 376–379. V. S. Ikonnikov. Dekret. O., S. 509. Sibirische Liste, l. 344; PSRL, Bd. XXIV, S. 22. Wir beziehen uns hier nicht auf die anklagende Rede des Metropoliten Daniel und auf die sogenannte „erneute Befragung“ von Dosifei auf dem Konzil von 1531, da die Unzuverlässigkeit der darin gemachten Angaben über den Umfang der Anklage von 1525 schon lange aufgefallen ist. Der vollständige Text der „Urteilsliste“ gibt dieser Skepsis neuen Anlass – mehrere neue Episoden dieser „Neuprüfung“ beziehen sich zweifellos nur auf das Jahr 1531, obwohl die „Neuprüfung“ von 1531 nach der wörtlichen Bedeutung der Quelle nur die Anschuldigungen von 1525 wiederholte. Der Gerichtsfall von Vassian Patrikeev ... S. 287–292. Inventar des Zarenarchivs des 16. Jahrhunderts. und das Archiv des Botschafterprikaz von 1614. Ed. S. O. Schmidt. M., 1960, S. 20, 48; Von der Archäographischen Expedition der Akademie der Wissenschaften in den Bibliotheken und Archiven des Russischen Reiches gesammelte Akten, Bd. 1. St. Petersburg, 1836, S. 144–145. /Im Folgenden AAE/. Sogar S.N. Chernov glaubte, dass die „Urteilsliste“ auf einigen Materialien aus den Archiven des Botschafters Prikaz /S basierte. N. Tschernow. Dekret. O., S. 55/. N. A. Kazakova. Vassian Patrikeev ... S. 71–72. Diese seit langem bekannte und sehr klare Aussage Medovartsevs über die Macht Vassians geriet nach 1525 bei der Untersuchung der Frage nach dem Zeitpunkt von Vassians Sturz irgendwie in Vergessenheit. S. N. Chernov. Dekret. O., S. 59–71. Lesungen in der Gesellschaft für Russische Geschichte und Altertümer der Moskauer Universität. M., 1847, Nr. 8, S. 4. /Im Folgenden CHOIDR/; S. A. Belokurov. Über die Bibliothek der Moskauer Herrscher im 16. Jahrhundert. M., 1899, S. LIX-LX, LXV, CCL. Die Meinung, dass es auf dem Konzil von 1525 keine Vorwürfe der Habgier gab, wurde bereits früher von A. A. Zimin wiederholt geäußert. AAE, vol. 1, nein. 172, S. 142–145; S. N. Chernov. Anmerkungen zur Untersuchung des Falles Maxim Grek. Sa. Artikel zum 40-jährigen Jubiläum des Wissenschaftlers. akad. A. S. Orlova. L., 1934, S. 465–47 4. Vollständige Sammlung russischer Chroniken /PSRL/, Bd. XXIV, S. 222. M. N. Tikhomirov. Ein neues Denkmal der Moskauer politischen Literatur des 16. Jahrhunderts. Sa. „Die Region Moskau in ihrer Vergangenheit“, Teil 2. M., 1930, S. 112. Wir stimmen völlig mit N.A. Kazakova überein, die die extreme politische Voreingenommenheit dieser Quelle betont /N. A. Kazakova. Frage nach den Gründen für die Verurteilung Maxims des Griechen. Byzantinisches Zeitbuch, Bd. XXIX. M., 1969, S. 116–119/. Diese Voreingenommenheit mindert jedoch nicht die Glaubwürdigkeit des Berichts des Chronisten über die getrennte Untersuchung politischer und kirchlicher Vorwürfe im Jahr 1525. B. I. Dunaev. Maximieren Sie das Griechische und die griechische Idee in Russland im 16. Jahrhundert. M., 1916, S. 28–29. I. I. Smirnov geht auf der Grundlage einer Analyse von Quellenberichten über den langen (von Dezember 1524 bis Mai 1525/) und schrittweisen Charakter der Untersuchung und des Prozesses zu der verlockenden Annahme, dass die kirchlichen Anschuldigungen gegen Maxim im April-Mai vom Rat, der in den Kammern der Metropole tagte, geprüft wurden und politische Anschuldigungen vor dem Rat vorgebracht wurden, der Anfang 1525 in den großherzoglichen Kammern tagte. Bezirke Obwohl in der „Urteilsliste“ tatsächlich von Sitzungen des Rates zuerst in den großherzoglichen Kammern und dann / im April-Mai / in den Kammern der Metropole die Rede ist, handelt es sich, wie S. I. Chernov betonte, um denselben Kirchenrat, der zuerst in Anwesenheit des Großherzogs und dann ohne ihn tagte. Auch in der Typographischen Chronik ist von einem Kirchenkonzil unter Beteiligung des Großherzogs die Rede, wobei beiden Quellen zufolge völlig unklar ist, in welchem ​​Zusammenhang die Verhandlungen dieses Konzils mit der Untersuchung politischer Vorwürfe stehen. Die Borovsk-Chronik trennt, wie gesagt, scharf voneinander. Darüber hinaus ist es schwierig, die Atmosphäre strengster Geheimhaltung eines politischen Prozesses mit der Atmosphäre eines Kirchenrats zu verbinden, wie I. I. Smirnov / I. auf der Grundlage von Herbersteins Nachrichten schreibt. I. Smirnow. Zur Frage des Prozesses gegen Maxim den Griechen. „Fragen der Geschichte“, 1946, Nr. 2–3, S. 118–126/. V.S. Ikonnikov glaubt, dass es unbequem war, Maxim im Jahr 1525 offen wegen seiner Verbindungen zu Skinder zu verurteilen, und dass man ihn deshalb lieber wegen Fehlern bei der Korrektur von Büchern verurteilte /V. S. Ikonnikow. Dekret. O., S. 476/. Briefe von Joseph Volotsky. M.-L., 1959, S. 239–240; V. S. Ikonnikov. Dekret. O., S. 477, 495, 542. Werke des Heiligen Maximus des Griechen, Bd. III. Kasan, 1862, S. 61; B. S. Ikonnikov. Dekret. O., S. 509. E. E. Golubinsky hingegen glaubte zu Recht, dass Maxim dem Griechen 1525 / E. das Sakrament entzogen wurde. E. Golubinsky. Geschichte der Russischen Kirche, Bd. II, 1. Hälfte, M., 1900, S. 816–817/. Siehe Überprüfung dieser Daten: V. S. Ikonnikov. Dekret. O., S. 477–478. Werke des Heiligen Maxim des Griechen, Bd. I. Kasan, 1859, S. 23–39; Bd. II. Kasan, 1860, S. 365–367, 369–371, 376–379, 383; Bd. III. Kasan, 1862, S. 60–79. E. E. Golubinsky. Dekret. O., S. 712–725; S. N. Chernov, Dekret. O., S. 473; V. F. Rzhiga. Maxim Grek als Publizist. Tagungsband der Abteilung für Altrussische Literatur des Instituts für Russische Literatur /Puschkin-Haus/ Akademie der Wissenschaften der UdSSR /im Folgenden TODL/, Bd. I. L., 1934, S. 91–95; I. U. Budovnits. Russischer Journalismus des 16. Jahrhunderts. M., 1947, S. 140–144; N. A. Kazakova. Frage nach den Gründen für die Verurteilung Makims des Griechen. Byzantinisches Zeitbuch, Bd. XXVIII. M., 1968, S. 109–126; T. XXIX, M., 1969, S. 107–134. B. I. Dunaev. Maximieren Sie das Griechische und die griechische Idee in Russland im 16. Jahrhundert. M., 1916; I. I. Smirnow. Op.cit., S. 121–126; I. B. Grekov. Essays zur Geschichte der internationalen Beziehungen in Osteuropa im XIV.-XVI. Jahrhundert. M., 1963, Ref.-Nr. 283–287. Siehe dazu N.A. Kazakova. Dekret. op. Byzantinisches Zeitbuch, Bd. XXVIII, S. 110. Werke des Heiligen Maximus des Griechen... vol. III, S. 154–164. S. N. Chernov. Anmerkungen zur Untersuchung im Fall Maxim des Griechen ... Seite 473. Der Gerichtsfall von Vassian Patrikeev ... p. 287; Sibirische Liste, l. 338. Das offizielle apologetische Leben von Paphnutius wurde vom Bruder von Joseph Volotsky, Vassian Sanin, / V. O. Klyuchevsky, geschrieben. Altrussische Heiligenleben als historische Quelle. M., 1871, S. 204–207/. Paphnutius wurde am 1. Mai 1531 /V heiliggesprochen. S. Ikonnikow. Dekret. O., S. 470/. Der Gerichtsfall von Vassian Patrikeev ... S. 297–298. Der Staatsanwaltschaft im Jahr 1531 war zweifellos der Aufsatz Maxim des Griechen „Über den Berg Athos und die dortigen Klöster“ nicht bekannt, in dem er behauptet, dass die Athos-Klöster „keine Ländereien haben, und durch ihre Arbeit ernähren und kleiden sie sich, sie haben kein Dorf, nur Weintrauben und einen Garten.“ Daher ist es kaum wahr, dass A. Ivanov, der dieses Werk in den wissenschaftlichen Umlauf brachte, angibt, es sei vor 1525/A entstanden. I. Iwanow. Zur Frage der nicht-erwerblichen Ansichten Maxims des Griechen. Byzantinisches Zeitbuch, Bd. XXIX. M., 1969, p. 141/. Inventar des Zarenarchivs des 16. Jahrhunderts... S. 20, 25; B. I. Dunaev. Dekret. O., S. 16; I. I. Smirnow. Dekret. O., S. 124; N. A. Kazakova. Frage nach den Gründen für die Verurteilung Maxims des Griechen. Byzantinisches Zeitbuch, Bd. XXIX, M., 1969, S. 113–114. Beachten wir übrigens, dass es sich hier um die Landakte der byzantinischen Kaiser handelt und nicht um die Urkunden der russischen Herrscher auf den Berg Athos, wie V.S. Ikonnikov glaubte fälschlicherweise / verfügte. O., S. 471/. V. S. Ikonnikov. Dekret. O., S. 123–124. Werke des Heiligen Maximus des Griechen ... Teil III, S. 194–205; V. S. Ikonnikov. Dekret. O., S. 560–573; B. I. Dunaev. Werke von Savonarola und Maxim dem Griechen. "Altertümer". Tagungsband der Slawischen Kommission der Moskauer Archäologischen Gesellschaft, Bd. IV. Heft 1. M., 1907, S. 56–58; A. I. Iwanow. Maxim Greek und Savonarola. TODRL, vol. XXIII. L., 1968, S. 217–226; A. I. Iwanow. Zur Frage nach den nicht habgierigen Ansichten Maxims des Griechen. Byzantinisches Zeitbuch, Bd. XXIX. M., 1969, S. 136–138. B. S. Ikonnikov. Dekret. O., S. 197–211. Insbesondere indem er Maxim den Griechen der Hexerei beschuldigte. Auffallend ist auch, dass Maxim beispielsweise im Gegensatz zu Vassian vorgeworfen wurde, nicht nur klösterlichen, sondern auch kirchlichen Grundbesitz zu verurteilen, obwohl Maxim keine Einwände gegen den Grundbesitz von Pfarrkirchen erhob, in dem er mit Vassian /N nicht einverstanden war. A. Kazakova. Die Frage nach den Gründen der Verurteilung ... S. 130–131/. S. I. Tschernow. Gegen erlernte Meinungsverschiedenheiten... S. 69. B. I. Dunaev. Dekret. O., S. 32; I. I. Smirnow. Op.cit., S. 124; V. S. Ikonnikov. Op.cit., S. 481–482. Für eine Rezension siehe V. S. Ikonnikov. Dekret. O., S. 495–497. Siehe auch M. N. Tikhomirov. Dekret. O., S. 112. I. I. Smirnow. Dekret. O., S. 120–123; N. A. Kazakova. Die Frage nach den Gründen für die Verurteilung Maxims des Griechen ... S. 119–120 B. I. Dunaev. Dekret. O., S. 28. Werke des Heiligen Maximus des Griechen... vol. II, S. 277–290; 296–319; V. F. Rzhiga. Dekret. O., Anhänge, S. 111–116 N. A. Kazakova. Die Frage nach den Gründen der Verurteilung ... S. 120–123. Das behauptet N.A. Kazakova und beweist damit die absolute Unmöglichkeit dieser Aussagen für Maxim. V. S. Ikonnikov. Dekret. O., S. 466, 476. Diese Worte wurden der Kathedrale im Auftrag seines Vaters V. M. Tuchkov mitgeteilt, einem der Schüler Maxims des Griechen, an den Maxim mehrere seiner Werke richtete und dem er, wie sich nun herausstellt, offenbar die griechische Sprache beibrachte. V.S. Ikonnikov glaubte, dass er sich vom Gerichtsverfahren gegen Maxim den Griechen fernhielt. Seine höfische und literarische Laufbahn setzte sich nach 1531/B fort. S. Ikonnikow. Dekret. O., S. 575–577/. V. S. Ikonnikov. /Dekret. O., S. 246/ erklärt dies mit dem griechischen Patriotismus des Maximus, der sich an einen so erfolglosen Versuch der Griechen, eine Union mit Rom einzugehen, nicht erinnern wollte. Geschichten von Fürst Kurbsky. St. Petersburg, 1868, S. 294–302. Siehe auch hierzu; E. Denissoff Op. O., S. 356. V. S. Ikonnikov. Dekret. O., S. 227. M. N. Tikhomirov. Dekret. O., S. 112; CHOIDR, 1847, Nr. 8, S. 4; S. A. Belokurov. Über die Bibliothek der Moskauer Herrscher im 16. Jahrhundert. M., 1899, S. LIX-LX, LXV, CCL; PSRL, Bd. XXIV, S. 222; Der Gerichtsfall von Vassian Patrikeev ... S. 295–297. Dies führte natürlich zu einem eklatanten Widerspruch: Die „Urteilsliste“ von 1531 begann mit Anschuldigungen im Zusammenhang mit Maxims Verhalten in der Gefangenschaft im Joseph-Wolokolamsk-Kloster nach dem Konzil von 1525 und endete mit derselben Konzilsentscheidung von 1525, die Maxim in das Joseph-Wolokolamsk-Kloster schickte. E. E. Golubinsky. Dekret. O., S. 715; S. N. Chernov. Über erlernte Meinungsverschiedenheiten... S. 71; V. S. Ikonnikov, Dekret. O., S. 495–500. „Nicht-Exklusivität ist Wertlosigkeit, Nutzlosigkeit“ – I. I. Sreznevsky. Materialien zum Wörterbuch der altrussischen Sprache basierend auf schriftlichen Denkmälern, Bd. II. St. Petersburg, 1895, stlb. 392. E. V. Zatsepina. Zur Frage der Herkunft alter Druckornamente. Im Buch: „Zu den Ursprüngen des russischen Buchdrucks“. M., 1959, S. 138–142, 150–153. Der Gerichtsfall von Vassian Patrikeev ... S. 294–295. Derzeit werden die Manuskripte von Isaac the Dog's Letter, Medovartsov und Selivan von N.V. Sinitsyna untersucht. Metropolit Macarius und der Beschluss des Konzils von 1549 beziehen sich auf diese zweite Exkommunikation von Isaak dem Hund, allerdings wird auch hier nur die oben zitierte sehr vage Erwähnung dieses Konzils gegeben, ohne dass das Datum oder der konkrete Grund für die Verurteilung angegeben wird. Über die Reaktion von Isaak dem Hund selbst auf dem Konzil von 1549 auf die Nachricht vom zweiten Konzil wird nichts gesagt, und Macarius selbst, der Joasaph in Briefen kurz über dieses zweite Konzil berichtet, fragt Joasaph anschließend immer nur nach dem Schicksal der ersten Exkommunikation Isaaks. Wir können nicht ausschließen, dass dieser unklare Zusatz zur zweiten Exkommunikation des Hundes Isak auf Anweisung von Macarius erfolgte, der damit die bevorstehende erneute Verurteilung des Hundes Isak im Jahr 1549 etwas von der Frage nach dem Schicksal Maxims des Griechen trennen wollte: Der Rat von 1549 beschuldigte Isak nur, weil er nach der Exkommunikation aus der Kirche „den Eintritt in das Priestertum wagte“ und das Oberhaupt zweier Klöster war. Von Interesse ist die Nachricht unserer Quelle über die Zusammensetzung dieses engen Rates unter der Leitung des Metropoliten, der den Fall von Isaak dem Hund besprach, bevor er ihn dem Kirchenrat vorbrachte. Es beinhaltete; Erzbischof von Nowgorod und Pskow Theodosius, Bischof von Rjasan und Murom Michail, Bischof von Twer und Kashin Akakiy, Bischof von Kolomna und Kaschira Theodosius, Bischof von Sara und Teich Savva /l. 351/. S. O. Schmidt. Kathedralen aus der Mitte des 16. Jahrhunderts. „Geschichte der UdSSR“, I960, Nr. 4, S. 70–71, 74. Siehe auch S. O. Schmidt. Fortsetzung der Chronographen-Ausgabe von 1512. „Historisches Archiv“, Bd. 7. M., 1951. PSRL, Bd. XIII, Teil 1, S. 157. Botschaften von Iwan dem Schrecklichen. Ed. V. P. Adrianova-Peretz. M.-L., 1951, S. 172–173. N. A. Kazakova. Dekret. cit., Byzantinisches temporäres Buch, Bd. XXVIII, M., 1968, S. 114, 117.