Заповіт духовним дітям

Батько ієромонах Нікон (у світі Микола Бєляєв) 1888–1931, духовний син, послушник і наступник Оптинського Старця Варсонофія, вступив до Скита у грудні 1907 року. У квітні 1910 р. пострижений у рясофор, а 24 травня 1915 р., у день Симеона Дивногорця, – у мантію, з новим ім'ям Никон на честь Св. Мученика Никона. Приблизно через рік монах Никон посвячений у сан ієродиякона. 1917 рік - рік посвяти в ієромонахи. Потім, вже за радянських часів, після арешту та заслання старця Нектарія ієромонах Нікон стає духівником і Старцем Оптіною. Він служить у останньому відкритому храмі обителі. Після остаточного закриття монастиря переходить до Козельська, де продовжує служити та співати на кліросі в Успенському соборі. 1927 - арешт старця. Через Калугу та Бутирку він був відправлений на Соловки, але туди не влучив і залишений на Поповому острові. Помер старець Ієромонах Нікон у Пінезі 1931 року від туберкульозу. З книгою єп. Ігнатія Брянчанінова (Соч., Том 5-й) о. Нікон не розлучався під час свого ув'язнення у Калузі (1927–1929 рр.); перед етапом на північ йому було дозволено побачення з духовними дітьми, він виніс книгу і непомітно вклав її у широкий рукав чернечого ганчірка матері Амвросії, яка й винесла її зі стін в'язниці. Ці дорогоцінні записи – духовний заповіт ієромонаха о. Никона своїм осиротілим духовним чадам, живе свідчення його старечого подвигу. 1. Про вивчення Євангельських Заповідей та про проживання за Євангельськими Заповідями Один старець повідав своєму учневі, що він, ще мирським, прийшов до своїх знайомих і між іншим заговорив про Бога, про віру Христову та про інші предмети духовні. Одна з присутніх не погоджувалась з його міркуваннями і навіть висловлювала свою зневіру і принаймні незгоду з вченням Церкви Православної. Не в змозі переконати співрозмовницю, що розпалилася, він сказав: «А що, якби ваш покійний батько чи хтось інший з близьких ваших, з'явившись вам, засвідчили б істину того, що стверджує Свята Церква – повірили б Ви тоді чи ні?» - Ні, - відповіла вона. - «Ну ось! Це тільки підтверджує Святе Євангеліє, яке говорить: «Коли хто від мертвих воскресне, не мають віри» (Лк. 16, 31), це потрібно було довести». Ось до якого безумства може дійти людина, яка бажає жити за своєю волею, а не в послуху св. євангельського вчення. Хто не захоче прийняти Св. Євангеліє серцем своїм і жити по ньому, тому не зрозумілі найкращі проповіді і настанови, найпереконливіші докази. Роблення душевне рятівне полягає у засвоєнні розуму та серцю святого євангельського вчення. На превеликий жаль часто люди (як ченці, так і мирські, які вважають себе християнами), які люблять читати Св. Євангеліє, ходити до Церкви і взагалі належать до Св. Православної Церкви або вважають себе такими - не хочуть або не намагаються у всіх питаннях і обставинах життя застосовувати до себе заповіді євангельські; начебто вони, тобто заповіді, дано всім, крім них. Наприклад, добре відомо, що Євангеліє вимагає, щоб ми прощали образи один одному. Але нам не хочеться пробачити, ми знаходимо справедливим так чи інакше відплатити тому, що завдав нам скорботу і таким чином зрікаємося Христового вчення, якщо не словами, то своїм серцем. Яке безумство! Викл. Марк Подвижник пише: «Господь потаємний у заповідях Своїх і знаходить тих, хто шукає Його в міру виконання ними Його заповідей». (Закон дух., гл. 190). Глибоке значення мають ці слова. Знайти Господа може тільки той, хто виконує заповіді Христові у своєму особистому житті. А якщо кому своя воля – «щоб було по-моєму» – дорожче за вчення Христове, – промовчу... Кожен пожне, що посіяв. Треба не тільки знати Св. Євангеліє, але й жити за ним, інакше не можна бути християнином, тим більше ченцем. Необхідно людині особисто самій розпочати життя за розумом Св. Євангелія і Св. Церкви Христової – як за зовнішніми вчинками, так і до душі. Лише особистий подвиг очищення серця від пристрастей за Христовими заповідями може усвідомити це питання. 2. Про боротьбу із собою та про зберігання себе від спокус Людина, яка не стримує себе в дрібницях, думаючи, що дрібниця нічого не означає, відвикає від боротьби із собою, розслаблюється у духовному відношенні. Відвикнувши від боротьби в речах нікчемних і малих, на його думку, він взагалі відвикає від боротьби з собою і не витримує спокуси, коли потрібно виявити доблесть про Господа і у важливій справі. Прекрасно розмірковує про це преп. Авва Дорофей. У такий стан самоугоддя та небажання боротися із собою можна прийти непомітно для себе, поступово. Та не спокушає нас ворог! Пильно стежитимемо за собою. Той, хто бажає здобути справжнє послух, повинен намагатися слухатися завжди, в найпростіших, навіть життєвих справах, тільки не можна бути слухняним на зле діло. Той, хто бажає здобути цнотливість і чистоту серця, повинен відмовитися від будь-яких мрій і насолод гріховних, хоч би якими вони мали. Той, хто бажає мати віру тверду православну, не повинен дозволяти собі ні слухати, ні думати, ні говорити ні про що, противну віру. Той, хто бажає здобути любов, повинен відкинути всяку злісну і немирну думку, не кажучи вже про справи і слова, повинен прощати всім образи справедливі і несправедливі. Той, хто бажає знайти благу совість і чесність, не повинен дозволяти собі ні найменшого хибного і лукавого слова ні у великих справах, ні в малих і т.д. Навичка має величезне значення і добрий і злий. Навичка тягне до себе людину. Відкинувши самопочуття і лукавство, з самовідданістю почнемо виконання заповідей Христових і у великих і малих справах, з одного боку, і боротьбу з гріхом також у великих і малих справах, з іншого боку. Св. Апостол усіх попереджає до зберігання себе від спокус і уваги до себе: «Якщо ти думаєш, що ти стоїш, то стережи себе, щоб не впасти» (1Кор. 10, 12). Ніхто до самої смерті не застрахований від усіляких падінь душевних і тілесних. У будь-якій смиренні треба дотримуватися себе. Якщо кожна справа, слово і помисл кладе на нас печатку, то й треба вжити всіх заходів для збереження себе від усього шкідливого. І єп. Ігнатій та свв. батьки пишуть, що дуже часто, майже завжди, ми не відчуваємо шкоди для себе від шкідливої ​​справи безпосередньо після цієї шкідливої ​​справи: ця шкода дається взнаки через деякий час; виходить плід від прийнятого у собі зла, який дає себе відчути різними своїми проявами. Це може кожен бачити на собі, пожинаючи гіркий плід своїх помилок та захоплень; не бачить і не відчуває цього тільки той, хто взагалі не слухає себе і не розглядає себе, свій душевний і серцевий стан при світлі Св. Євангелія та Писань батьківських, інакше кажучи, проводить розсіяне життя. Часто шкідлива справа не видається шкідливою. Це спокуса ворожість. Не слід довіряти собі, своєму серцю та міркуванню. У вирішенні питання, що шкідливо і не шкідливо, треба керуватися вказівками Євангельського Письма та статутом Церкви Православної та свв. отців, а також порадами духовного отця чи старців, які від досвіду свого в духовному житті можуть дати настанову. Гріх кладе печатку як на душу, а й у зовнішність людини, з його зовнішнє поведінка і вигляд. Підшукування виправдань собі не може заспокоїти совісті, воно тільки більше засмучує людину. Важко вирватися з-під влади гріха. Спасительно – страх смерті, милість Божа дає час на покаяння, потрібна наполегливість у боротьбі з гріхом, хоча б гріх часом і долав. Необхідно віддалятися від спокус і суєти взагалі. Мета потурання Господом спотикань полягає у придбанні людиною смирення та відкидання самовпевненості. Необхідно відкинути будь-яке зневіру і продовжувати боротьбу з гріхом. Помиляються ті, що чекають і шукають зручностей і спокою в житті, для порятунку необхідні скорботи, поневіряння, труднощі. Якщо життя таке мінливе, скороминуще, навіщо до нього приліплюватися? Смиренно вважаючи себе завжди, до самої смерті, здатної до всякого гріха, до малого і великого (на нашу думку), треба старанно молитися Господу про допомогу «нехай не ввійдемо в напасть». Зарозумілість не дбає про зберігання себе і буває причиною великих падінь; спокуси беруть гору і скидають людину. Деякі, бачачи, що Господь їм не дає довгий час бажаного їм способу життя, в якому вони сподіваються отримати користь душевну і заспокоєння своєму серцю, що бентежиться, впадають у недбальство, заразивши себе хибною, навіюваною ворогом думкою, що, мовляв, буду примушувати себе на доброчесність тоді, коли буду життя або віддалення від себе тих чи інших обов'язків і т.д.), а зараз мені це неможливо. Такі нехай знають, що наше життя влаштовується не самочинно, а Промислом Божим, що заспокоєння набуває зречення своєї волі, що повної зручності ніколи не можна знайти, що неможливого Господь не вимагає від нас і що посильне виконання Божих заповідей можливе скрізь і завжди. За посильне примушування себе в цьому місці та становищі до благочестя Господь, побачивши людину приготованою, виконує на благих бажання її. Пожвавлення душі здійснюється волею Божою і силою Божою, але від людини вимагається її визволення у принесенні Богові покаяння. Термін покаяння, потрібного грішникові, відомий Єдиному Богу. Колишній грішник, будучи ніби навіть забутий Богом, як йому здається це, на дивний розсуд Божий знаходить користь душевну, досягає успіху: Господь веде до спасіння! Дивна премудрість і благість Божа в Божих припущеннях людині падати. Не всяке співчуття та співчуття похвальне. Будь-яка справа потребує духовного ставлення до себе, а не загальнолюдського. Терпіння є безперервною благодушністю», – сказав єп. Феофан Вишенський. Стаття «Про волю Божу» (стор. 82, т. V, гл. XIV) єп. Ігнатія навчає підкорятися Божій волі. Знати те, що йдеться у цій статті, необхідно кожній віруючій людині, байдуже – ченцю чи мирянину. На превелику скорботу здебільшого бачиш і чуєш навколо себе і в собі ремствування, небажання підкоритися тому, що посилає Господь, вимога справедливого до себе ставлення та інші божевільні прояви опір волі Божої. Яка велика наша неміч! Яка слабка наша віра! Не наша справа міркувати, навіщо і чому нас осягає те чи інше; треба знати, що це воля Божа, треба змиритися, а вимагати, так би мовити, у Бога звіту є крайнє божевілля та гордість. Отже кожен має: 1. Вимагати від себе (тобто примушувати себе на діяння) виконання всіх заповідей та 2. все, що роблять з нами інші люди, що без сприяння людей з нами відбувається – вважати праведним судом Божим для нашої користі, нашого спасіння і смиренно все терпіти. Це буде спасенне і принесе мир у наші серця. Господи! Хай буде воля Свята Твоя. Осягнення волі Божої доступне чистим за життям своїм. Вони отримують дар духовної міркування, а вона вища за всі чесноти. 4. Про збереження себе від добра, що належить занепалому єству людському Добра справа не є всяка добра справа, а лише така добра справа, яка робиться заради Бога. Зовнішність справи не є його сутністю. Бог дивиться на серце. Як ми маємо змиритися, бачачи, що до будь-якої справи примішується пристрасть. Утримання помірне найкорисніше. Вигідніше бути в безчесті і страждати, але на все воля Божа нехай буде; не можна самому вдаватися до скорботи. Це зухвалість та гордість; і може статися, що не витерпиш взятого він самовільно. Гріх, прикритий масою добра, підкрадається і пошкоджує душі тих, хто не повірить себе євангелією. Євангельське добро вимагає самовідданості, «зречення своєї волі і розуму». Людина була створена Богом благим і непорочним. Після гріхопадіння Адама у людське єство увійшов гріх, увійшло зло. Щоб позбавити людину цього зла, за судом Божим, знадобилося, щоб Бог – друга Обличчя Святої Трійці – став людиною і викупив людину від того зла, яке він зазнав. Спокута людей здійснена Господом нашим Ісусом Христом на Голгофі, на Хресті, Його стражданням, і смертю, і воскресінням. У це треба вірити. Це є основою нашої віри. Крім того, Христос дав людям заповіді Свої, які навчають, як людина повинна жити, щоб бути послідовником та учнем Його, щоб творити волю Його заради вічного спасіння душі. Хто прийме серцем своїм Христа-Спасителя і св. євангельські закони і відповідно до цього житиме, той робиться християнином, а хто відкидає або залишить у недбалості це, той залишається тільки при своєму занепалому єстві, в якому первісне добро змішане зі злом; така людина не може називатися християнином, вона далека від християнського життя і спасіння Христового. Личиною добра, що залишилося в занепалому єстві, ворог і намагається всіх відвернути від Христа, доводячи зло, що пале добро є єдине добро, бо воно таким і здається тому, хто не знає вчення Христового. Хто, незважаючи на всі спокуси ворога, буде триматися євангельського вчення, той повинен неминуче пережити боротьбу в собі. Занепале єство любить себе і любить цей світ, а Євангеліє вимагає самовідданості і любові до Бога. Тому згоди між ними не може бути ніколи. Ця незгода між ними помічається у всіх відносинах, у всіх питаннях життя та моральності. Наприклад, чернецтво, побудоване за духом Св. Євангелія, на любові до Бога і відмові від мирського життя, завжди було каменем спотикання для людей світу цього, завжди було ними ненавидиме, нерозуміння, як вчинення чужого їм. Раби ж Христові, хоч би вони були у світі, любили чернецтво і люблять, бачачи в ньому ідеал християнського життя, не чужий їм за духом. Говорячи тут про чернецтво, маю на увазі не окремих людей, а сам образ житія, і говорячи про людей світу цього, також маю на увазі не живуть у світі, а своєю душею відданих мирського життя. Старці радять читати та перечитувати твори свв. батьків. Вони глибокі і розуміються поступово. Предмет їх – духовне життя, а воно широке: «широка заповідь Твоя зело» (Пс.118: 96). Духовному зростанню межі немає, тому перечитування має значення. Краще з благоговінням та увагою перечитувати невелику кількість книг, ніж багато читати нашвидкуруч. Читання – одне з найнеобхідніших робіт. Без читання чи слухання читання не можна пізнати істину. Говорячи про читання, розумію виключно читання Святого Письма та писань батьківських та церковних. Але читання тільки тоді приноситиме бажану користь, коли читане буде в міру сил і можливостей входити в життя, ставати правилом життя, а не простим, голим, бездушним і холодним знанням. Яка може бути користь, що людина знає, що треба молитись, і не молиться; знає, що треба прощати образи, і не прощає; знає, що потрібно постити - і не дотримується постів; потрібно терпіти – і терпить і т.д. Таке знання, за словами Євангелія, буде навіть на засудження людині. Тому треба читати з увагою та намагатися жити за духом того, що читаєш. Звісно, ​​одразу стати виконавцем усього, що написано, ми не можемо – потрібна поступовість. Спочатку примушення себе і смиренна свідомість своєї немочі, тоді знання, що отримується від читання, буде приносити бажану користь. Взагалі, всі книги та писання свв. батьків і істинних вчителів Церкви про духовне життя, а особливо писання про молитву треба читати з крайньою увагою, не поспішаючи, вникаючи за силою своєю розумом у кожний вислів, кожне слово, щоб не упустити чогось необхідного, щоб не дати собі приводу до неправильного, довільного розуміння і. Духовне життя та подвиг молитви мають свої закони, свою послідовність; їх треба вивчити і зрозуміти, засвоїти розуму та серцю. Самочинство, самомислення тут місця не повинні мати, вони приводять людину в оману. Мале по зовнішності ухилення чи неточності призводять іноді до великих помилок та помилок, що мають гіркі плоди та наслідки. Якщо щось здається незрозумілим, незрозумілим, то треба запитати у того, хто знає, якщо маєш таку людину, а якщо не маєш, то нехай це залишиться до часу незрозумілим, не намагайся зрозуміти своїм розумом. Свого часу Господь пошле розуміння; добре про це говорить св. Тихін Задонський. Старці радять читати та перечитувати книги писань свв. батьків. Письма свв. отців укладають у собі істину духовного життя і мудрості, що завжди доставляють тому, хто читає їхню втіху і розуміння і підкріплення духовне! Вони ніколи не можуть втратити своєї життєвості, бо духовне життя, яке в них викладене, назавжди має свої закони незмінними. Вони (писання) розуміються і засвоюються поступово, у міру духовного зростання читає і подвизающегося, в міру отримання розуміння їх від переживання та особистих дослідів. Між іншим, останнє є однією з причин необхідності перечитування батьківських писань. І радиться перечитувати їх так: якщо людина бачить, що на неї нападає, наприклад, пристрасть гніву, то читати радиться про цю пристрасть і протилежну їй чесноти; якщо нападає злість, то й читати про злість та любов; якщо нападе блуд, те й читати про блудну пристрасть і цнотливість і т.д. Пригніченому скорботами корисно читати про користь і необхідність скорбот і т.д. Помічено, що особливо сильне враження справляє на душу те, що їй зараз потрібно. Ця порада не повинна рахувати, як заборона читати книги поспіль. Охочі та мають на те можливість нехай читають кожну книгу поспіль. Це навіть необхідно для отримання цілісного враження та поняття про писання та вчення того чи іншого св. батька. А цією порадою можна користуватися в міру своєї душевної потреби в тому чи іншому читанні. Найкраще, якщо на це є можливість, на кожне читання отримувати благословення духовного отця. За відсутності такої можливості потрібно отримати хоча б спільне благословення на порядок та вибір книг для читання. Страх – як вияв ненадії на свої сили. Мужність – як вияв надії на всесильну силу Божу та допомогу. Справжні мудрі про Господа самі себе ганьблять за нетерпіння. Терпіння буває і горде, неправильне. Воно не дає пізнати правду. Необхідно всім приготуватися до скорбот. Без визнання гідним себе скорбот за своє падіння не можна пізнати Спасителя. Приклад двох розбійників. Від віддання себе волі Божій у серці людини є духовна сила віри та духовна втіха. Безжальне життя – ознака неблаговоління Божого до людини. Не слід заздрити тим, що живуть безжурно, бо кінець їхнього безскорботи плачевний. Спокуса і скорботи виявляють стан душі людини, висловлюючись сучасною мовою, вони є ніби якимось іспитом. Скорботи оберігають від звеличення. Передання себе Богу: Його волі про нас, Церкву з її вченнями та обрядами, євангельське вчення. Самовільно вдаватися в скорботі є зухвалість, гординя, божевілля. Приймай те, що посилає Бог. Плід скорбот – в очищенні душі та її духовному стані. Його треба зберігати. У наших скорботах люди лише знаряддя, а влада над нами не має. Тож потерпимо все! Старець Олександр Гефсиманський сказав: «Скільки душа може вмістити в перенесенні скорбот, стільки вміщує і Божу благодать». Залишивши нездійсненні мрії про непосильні подвиги та піднесені образи житія, почнемо у смиренності з терпіння скорбот. Коли душі наші приготуються, коли буде воля Божа на те, дано буде нам і вище. Визнання Божого суду про нас праведним, бо всі ми погрішили. Нехай совість кожного з нас підтвердить нам, що наші гріхи великі. Самі ми винні. Треба упокоритися і дякувати Богові за все. Справжні Божі раби приховують себе. Якщо ченці останніх часів не матимуть чернечого діяння, то в чому ж вони повинні встояти при напливі скорбот, щоб поліпшити славетне і омріяне спасіння? Щоб непогрішно чекати спасіння собі від терпіння скорбот, треба вирішити і усвідомити це питання. Його і вирішує єп. Ігнатій: треба встояти у вірі православній. «Протягом скінчи, віру дотриманих» (2Тим.4:7) – це і є неодмінна умова для отримання вінця небесного та виконання євангельських заповідей, не зрікаючись і чернечого подвигу. Читаючи житія святих та писання свв. Отців, ми ясно бачимо, що їхнє чинення настільки високе, що для нас грішних, слабких, воно незбагненне і навіть іноді здається неймовірним нашому маловір'ю. Ми повинні вірити, що подвиг цей, це дивне чернече діяння існувало колись, ми повинні благоговіти перед ним і визнати смиренно, що аж ніяк не маємо цього чернечого діяння. Не кажучи вже про сокровенне душевне діяння, незбагненне для нас, про великі молитовні справи та інші, ми не бачимо нині ні стовпників, ні безмовників, ні послушників, ні цілковитого зречення світу, ні істинного покаяння, ні смирення, ні любові істинної, ні виконання інших чеснот. Все послабшало, збідніло, Смиренно визнаючи, що всього цього діяння в нас немає, ми все ж таки повинні посильно примушувати себе на всі ці діяння в доступній для нашої немочі мірі. Ми повинні себе примушувати на будь-яку чесноту, боротися з усяким видом гріха, не віддаючись йому добровільно ні зовні, ні внутрішньо, хоча б за цю боротьбу з гріхом і довелося зазнати скорботи, ми повинні залишитися, хоч негідними, слабкими, але все-таки чадами, віддаленими нащадками й віддаленими нащадками великих святих. схиляння перед їхнім великим подвигом, як якимось ідеалом, хоч і незбагненним для нас, але тягне нас до себе. Якщо в боротьбі з гріхом і спокусою ми не здамося, тобто не кинемо посильного подвигу, наслідування прикладу святих Божих, не відмовимося від нього, то ми встоїмо, за словом Авви Ісхирона. Якби довелося комусь і спіткнутися, впасти ненавмисно, недобровільно, він лікується покаянням, сльозами, свідомістю своєї немочі, якщо не відмовиться надалі боротися з собою, з гріхом, який нас боре. Такий, якщо і впаде - повстане і встоїть у своєму основному напрямку, не продаючи себе гріху. Не встоїть той, хто полюбив більш чесноти гріх, насолоду гріхом, хто вбоїться скорбот за самопочуттям; колишні та інші, то й трудитися нічого марно, а якісь крихти, недоїдки, мені не потрібні, - і відмовиться спочатку в душі, а потім і зовнішньо, від наміченого раніше доброго шляху, шляху тісного. Хай не спокушає нас ворог-диявол! Якщо хтось бачить, що сильно його укорінення в гріху, що гріх придбав над ним велику владу, користуючись забуттям і нерозумом його, що сплив він далеко в море гріховне, що довгий і важкий шлях повернення до Бога, - нехай не сумує, потрібно лише щире бажання повернутися до Бога. Зворушливе слово пророка: «Поверніться (до Мене), сину, ...і зцілю вашу скруху» , – говорить Господь (Єр. 3, 22). Господь ніби просить нас повернутися до Його батьківських обіймів, не зрікається нас, вважає нас своїми дітьми, як же нам відмовитися від повернення до Нього! Нехай буде шлях важкий і тісний, ми віруємо, знаємо вірою нашою, куди він веде. Отже, потерпимо на цьому шляху, постараємося не збитися з нього - він блаженний, безперечно вірний. Преподобний Марк Подвижник каже:. «З кожним зустрічається належне, відповідно до настрою його; наведення, що допускаються, бувають різноманітні, пристойне наведення для кожного розповідає Єдиний Бог». «Наведенням» називається те, що Господь допускає (наводить) людині терпіти, інакше кажучи, скорботи. Якщо скорботи залежать від нашого душевного устрою, то нема на кого ремствувати. Упокоримося і потерпимо. Преподобний Марк радить визнавати смиренно себе гідними будь-якої скорботи, як належної відплати за гріхи, а тому й терпіти їх (тобто скорботи) мужньо, привести себе в покаянний настрій. Згадка гріха, картинно, якого серце ще втратило співчуття (особливо у блудної пристрасті), не корисно, а шкідливо. Але сповідь перед духовником для очищення себе від скверни гріха і для отримання дозволу зробленого гріха, а як душевний внутрішній вчинок для набуття покаянного настрою необхідна. Необхідність докладної сповіді доводиться не лише внутрішніми переживаннями людини, а й самим чином сповіді, викладеним у Требнику церковному. Зробити таку примітку спонукало те, що деякі, соромлячись духовника, з різних причин шукають способу не сказати на сповіді докладно, кажучи в загальних словах або так, що духовник не може ясно зрозуміти, що зроблено, або навіть зовсім приховуючи, думаючи заспокоїти своє сумління різними міркуваннями з собою у своїй душі. Тут ворог нашого спасіння вміє у збоченому вигляді нагадати слова свв. отців і навіть Св. Письма, щоб не допустити людину до рятівної та необхідної сповіді гріхів перед духовником у тому вигляді, як вони були зроблені. Але якщо совість у людини не втрачена, вона не дає їй спокою доти, доки на сповіді не сказано докладно. Не слід лише говорити подробиці зайві, які пояснюють суті справи, лише живописно малюють їх. Такий живопис картин гріха, не далекий від насолоди спогадом гріха, особливо в блудних справах, батьки не радять дозволяти собі, щоб серце, що ще любить гріх, не сповільнило і не насолодилося гріхом. Єпископ Феофан Вишенський затворник дає прекрасне настанову про сповідь і, між іншим, каже: «Треба на сповіді розкаяння гріха або гріхів довести до такого ступеня, щоб духовник виразно і точно зрозумів, що зроблено, і отримав про тебе правильне поняття, яким ти, щоб ти зворотами сповіді не представився. Особливо не слід дозволяти собі звалювати провину на інших, а собі підшукувати вибачення та виправдання. Така сповідь не дає світу духовного життя. Пожвавлюється душа щирим покаянням, чужим лукавства. Той, хто істинно кається, готовий терпіти і всяке покарання від духовного отця і все, що Господь попустить йому скорботного і смиренного, аби отримати прощення. Властивість істинного покаяння розплющує очі на свою гріховність і гріх взагалі. Скорботи виявляють злі наші думки, відкривши собі ці думки - змиримося. Скорботи наші на вигляд не схожі на наші провини, але в духовному відношенні справедливо їм відповідають. Відстрочення і несхожість покарання з провинами нашими призводять до невіри правді Божої. Помисли – причина будь-якого скорботного випадку. Два образи спілкування людей: 1) зі злості; 2) з любові. Звідси й два сприйняття наших ближніх. Сприйняття зобов'язує до терпіння скорбот. Спостерігаючи події і свого життя та інших людей, з дивовижною ясністю можна побачити збіг обставин. Жодні обережності та заходи не могли і не можуть попередити того, хто чиниться, бо він здійснюється за судом Божим. Нема кого звинувачувати. Треба упокоритися і терпіти. Інакше погрішимо проти Бога. Нема кого звинувачувати: злість усередині нас. Скорботи спускаються, щоб виявилося, хто любить Бога дійсно. Без терпіння скорбот навіть вдячна душа не здатна до Царства Божого. Тверде терпіння скорбот рівнозначне мучеництву. Скорботи нічого не означають у порівнянні з духовними благами. Якщо так згубно марнославство і славолюбство, то треба смиренно і розсудливо, навіть з радістю приймати всякі скорботи, ганьби і безчестя, як такі, що призводять нас до смиренномудрості та спасіння. Тим часом помічається найменше слово і скорбота обурюють нас і опираються людям; навіть упокорені дії духовного отця нам не подобаються: ми не бачимо, не хочемо бачити, що вони спрямовані до нашої користі духовної; ми обурюємося, що сказано чи зроблено нам не за серцем, не за нашим бажанням, ми вважаємо себе скривдженими. О, нерозумні! О, прихильність наша до миру та його хвалі та слави! Розумний інок і раб Божий прагне покаяння і смирення, бачачи від них душевну користь; він плаче і тужить, коли його не упокорюють, він радіє, коли позбавляється слави людської. Примусимо себе і ми до смирення. Сказано: «Упокорися і спаси мене Господь» (Пс. 114, 5). Слава Тобі, Боже мій, за послану скорботу! Достойна у справах моїх приймаю. Згадай мене в Царстві Твоєму, і нехай буде в усьому свята воля Твоя. Амінь. Викл. Марк Подвижник пише у слові про тих, хто думає виправдатися справами (гл. 167): «Того, хто нехтує заповідь про молитву, осягають найтяжчі порушення проти заповідей, передаючи його одне до одного, як в'язня». «Молитва має бути головним подвигом ченця». Але, звісно, ​​молитва правильна. На правильність молитви необхідно звернути особливу увагу. Неправильна молитва не має добрих плодів, навіть навпаки. Заздрість диявола та всіх демонів збуджує їх до шукання загибелі людей та боротьби з ними, особливо під час молитви рабів Божих, бо молитвою правильною людина може отримати та отримує всяке благо. Порядок боротьби ворожістю: 1. Помисли пристойні - увагою до них розум позбавляється волі. 2. Явно гріховні помисли – розум, втративши свободу за перших помислів, перемагається і другим. Звідси загальне правило: під час молитви відкидати всякий помисел. Закон спорідненості гріхів між собою – безперервність лайки ворога, посилення її під час нашої молитви. Які і в якому порядку приносяться ворогами помисли, по-перше: образи та образи, щоб похитнути основу молитви. Помисли про земну славу і земний успіх під виглядом чесноти і навіть чогось духовного; основа їх – гордість. Пригадаємо повість про двох ченців, які знайшли золото в пустелі. Один, побачивши золото, стрибнув через нього і побіг, як від отруйного змія. Інший узяв його і, залишивши за потребою вже безлюдне безмовне житіє, почав будувати церкви, богадельні тощо. Звісно, ​​розгубив у турботах свою чернечу душевну тишу і зібраність, бо справа ця – справа мирська, а не чернеча, хоч і добру справу він зробив. І було сказано, що всі ці справи та споруди не коштували одного того стрибка, який зробив перший чернець, тікаючи від золота, що лежить на землі. Блаженний, хто себе нічим не обв'язав, не обплутав, – каже преп. Марк Подвижник. «Не визнається утримником і той, хто розважений різноманітними помислами, хоча б вони й були корисні: не корисніші вони молитви» (гл. 40, про тих, хто думає виправдатися справами). Злагода з помислами гріха є спілкування з ворогом, звідси відступ від нас сили Божої та допомоги. Тяжкі лайки помислу: 1. Блуд. 2. Зневіра. Треба упокорюватися. Смиренність привертає Божу допомогу. Розтлінна дія блудних помислів від насолоди ними – надовго відступає Божа благодать, залучити яку знову можна лише покаянням щирим і помірністю від цих помислів. Оскільки молитва має бути першим ділом ченця, йому необхідно знати, що його зустріне при молитовному діянні, щоб цю першу справу робити з успіхом. Зображення лайки ворожістю і всі поради єп. Ігнатія Брянчанінова «Про особливу протидію занепалих духів молитві» (т. 5, с. 354) є плід його особистого блаженного досвіду. Тому вони такі вірні і повчальні. Цю статтю корисно читати та перечитувати. І вважати початок молитви так, як там зазначено. Без цього молитовна праця наша буде марною, марною, а одне голе знання за буквою без виконання на ділі служитиме нам лише в осуд. «Буква вбиває» (2Кор. 3,6). Детальне і ґрунтовне вчення про молитву взагалі і молитву Ісусову, яка входить в обітниці чернечі, як невід'ємна частина їх, див. I і II том творів єп. Ігнатія. Один старець сказав одному своєму духовному синові, мирянину, що приникав до чернечого життя: «Ось Ви пожили при обителі, побачили зовнішній лад чернечого життя, познайомилися з ним; тепер необхідно познайомитися з внутрішньою стороною, дізнатися внутрішній зміст її», – і дав прочитати з 1-го тому «Розмову старця з учнем про Ісусову молитву». Монах без молитви – не чернець. Так дивився на чернече життя означений старець. Необхідно зберігати плід молитви. Він губиться, втрачається дуже часто від марнослів'я відразу після молитви і від мріяння, яке є те ж марнослів'я, але лише з самим собою. Мовчання після молитви дуже корисне; воно утримує молитву в умі, серці і навіть на устах вголос собі. Тепер, коли немає монастирів, келійне правило потреби своєї не втратило. Воно необхідне підтримки молитовного і взагалі чернечого настрою. Без молитви немає чернецтва. А чернецтво для ченців – їхня обітниця. Від обітниці відмовлятися не можна. Не тільки чернець, а й мирянин, що припадає до чернецтва і тому став близьким, ніби рідним за духом до чернецтва, на досвіді побачить, наскільки дорогим є здійснення домашнього молитовного правила. Не кожен може часто ставати на молитву протягом дня. Але примушувати себе на молитву, хоч уявну, якщо при людях, кожному можливо. Можливо починати і закінчувати будь-яку справу та заняття піднесенням розуму до Бога. Не корисне холодне ставлення до справи молитви. «Відмолився, вичитав, що належить, і вільний. Відбув свій обов'язок». Така молитва не дає добрих плодів. А така молитва і буває у тих, хто обмежує своє звернення до Бога лише скоєнням правила чи ходінням до церкви, не прагнучи того, щоб молитва наповнила та висвітлила все їхнє життя, усі їхні справи. Бажаний настрій молитовний не відразу досягається, потрібні цілі роки на придбання цього, але примушувати себе необхідно, необхідно вважати себе боржником перед Богом, як у всіх чеснотах, так і в молитві. Треба здобути серцеву свідомість необхідності молитви, і щоб не відганяти від себе молитовного настрою, треба охороняти себе від будь-якого неблагоговійного слова та вчинку, від усього, що порушує світ душевний, що не за сумлінням, не за законом Божим. Один старець розповів своєму учневі, що він, будучи ще у світі, якось був у гостях увечері в одному великосвітському будинку. Вийшовши в одну з кімнат будинку, він почав розмовляти на релігійну тему і торкнувся міркувань про смерть. Очевидно, розмова привернула увагу багатьох, і вони слухали, що говорив майбутній старець, тоді майже юнак. Під час бесіди прийшов до кімнати один пан і, вслухавшись, про що йдеться, сказав одній дамі: «Яке вам хочеться слухати ці розмови про смерть?». Анітрохи не зніяковівши докором, жінка відповіла: «У розмові з ... про смерть полягає життя!» Той, почувши таку відповідь, замовк. І справді, справедливою була відповідь. Добрі думки і прагнення того, хто говорив про смерть, привели його Промислом Божим до обителі для спасіння душі, для приготування душі до вічного життя. «Пам'ятай остання твоя – і на віки не згрішиш» (Сир. 7, 39). 11. Про самотнє життя і про сповідь, покаяння На самотність і затвор не можна вирішуватися мимоволі; необхідно на те покликання від Бога. Спосіб дії на людину: 1. Духа Святого. 2. Демона: 1) самовладно та раптово; 2) немає влади, шукає згоди. Недолік смирення, визнання за собою переваг – основа для краси. Преподобні отці одних, яких визнавали здатними до затвора, після належного приготування благословляли на затвор; іншим забороняли за станом душевному. При зарозумілості та душевних пристрастях не можна обирати відокремлене життя. Крім явної принади, затвор може бути причиною тонкої уявної принади. Іноді доводиться спостерігати, що до пустельного житія і безмовності деякі прагнуть, у таємниці серця свого шукаючи цілком зручного, безтурботного, безжурного житія. Це прагнення безрозсудне, не кажучи вже, що воно й нездійсненне. Безжального житія не було, немає і не буде. Викл. Марк Подвижник каже: «Відкинувши страждання і безчестя, не думай принести покаяння за допомогою інших чеснот: марнославство і настрій серця, чуже руйнування духу, вміють служити гріху і справами правди» (гл. 156). Отже, треба змиритися і вдатися до волі Божої, усвідомлюючи свою неміч, а не мріяти. Подвиг був, є і завжди буде подвигом. Високі подвиги не всім під силу, треба починати з малого. А хто не хоче малого (терпіння, малих скорбот), прагне більшого, той лише дурить себе. Деякі спокушаються змістом XII і XIII розділів тому 5-го, бачачи у яких вчення хіба що проти старчества. А деякі і взагалі налаштовані та упереджені проти творів Ігнатія Брянчанінова. Між іншим, і в Оптиній пустелі твори єпископа Ігнатія були в деяких старців не в вподобанні. Причина тому: єпископ Ігнатій писав взагалі для всіх монастирів і ченців, і писав якраз тоді, коли в Оптиній пустелі були великі старці, був, так би мовити, розквіт старечості, чого у величезній більшості монастирів не було. Оптина пустель була в особливому, винятковому становищі. За наявності духовного багатства в Оптиній пустелі твори єп. Ігнатія не могли для її насельників мати те особливе, важливе значення, яке вони мали для ченців інших монастирів і навіть мирян, які шукають спасіння душі. Недосвідченому новонародженому послушнику Оптиної пустелі вони (власне, ці дві статті) могли навіть і пошкодити, зародивши в ньому думку недовіри до старців, і відвернути його від простодушного їм послуху на шкоду своєму чернечому успіху. Оберігаючи деяких своїх духовних дітей від можливості такого явища, старці і не радили їм читати взагалі твори єп. Ігнатія, доставляючи їм розуміння чернецтва з духовного боку своїм керівництвом та підбором іншого, переважно святоотцівського читання. Але для тих, хто постійного старця не мав (а це було здебільшого монастирів), твори єп. Ігнатія були дорогоцінні. Вони були дорогоцінні і для ченців Оптиної пустелі, які користувалися ними для свого чернечого настанови; вони їм не заважали бути у послуху у своїх старців, причому навіть самі старці вказували на них, як на чудове керівництво до розуміння істинного подвигу. Читає твори єп. Ігнатія уважно і без упередження, ясно побачить, що вони й не йдуть проти старечості, а вказують лише на те, що нині справжні старці дуже збідніли, що старця знайти нині дуже важко, і що незалежно навіть від того, який старець і чи є він в наявності - саме життя під керівництвом дуже скрутним або, як висловлюється єп. Ігнатій, і не треба нашому часу, можливе лише засвоєння духу його». Отже, неприйнятне ставлення деяких старців до творів єп. Ігнатія треба вважати відносним і тимчасовим, бо його твори цілком православні, пройняті духом Євангелія і вченням свв. батьків, вони варті будь-якої уваги та поваги. Треба пам'ятати, що єп. Ігнатій, застерігаючи від безрозсудного послуху старцям, має на увазі послух моральний, що здійснюється в душі з метою морального, духовного виховання себе, свого розуму і серця, а не слухняність зовнішня, потрібна і необхідна у всякому гуртожитку чернечому і навіть взагалі при всяких взаєминах людей, навіть при всяких взаємовідносинах людей. щось явно гріховне. Це єп. Ігнатій і обмовив наприкінці 76 і на початку 77 сторінки і на 80 сторінці в примітці 3. Отже, тут не дається жодного приводу до презорства, самочинства, самомислення, як це може здатися при побіжному і неуважному читанні. А що морально, душею своєю і серцем віддатись на повну послух комусь можливо лише за умови впевненості в істинності вчення, що викладається, постійно підтверджується і особистим доброчесним життям учня, згідно з духом Євангелія і свв. отців Церкви Православної – не доводиться сперечатися. Загалом про благодійність старечого керівництва єп. Ігнатій ясно говорить у багатьох місцях своїх творів, наприклад, у 5 томі стор 8 п. 3, 63 наприкінці; 102, 149, 150, 338, 339, 459 (вид. 1886). Смиренно вважаючи себе грішником, гідним і зовнішніх і внутрішніх скорбот і борінь, треба потерпіти все, сподіваючись на допомогу Божу. Якщо боротьба виявиться тривалою, тяжкою настільки, що не бачиться кінця і кінця, то треба знати, що на землі все тимчасово, що ми чекаємо вічного життя за труною. Господь допоможе, треба лише потерпіти в надії на милість Божу. Дуже правильно вказав єп. Ігнатій на необхідність та переконливу властивість сповіді. Це доведе кожному досвід. Сповідайся і побачиш користь. Між іншим, кілька слів про сповідь. Багато хто шукає, як необхідного, духовника високого життя і, не знаходячи такого, сумує, і тому рідко, ніби неохоче приходять на сповідь. Це велика помилка. Треба вірити в таїнство сповіді, в його силу, а не в виконавця таїнства. Потрібно лише, щоб духовник був православний та законний. Не треба сперечатися, що особисті якості духовника багато означають, але треба вірити і знати, що Господь, що діє в усякому таїнстві Своєю благодаттю, діє за Своєю всемогутністю незалежно від цих якостей. Дуже дорого мати благоговійного духовника, з яким можна було б порадитися і з'ясувати ті чи інші питання життя духовного і просто поговорити, щоб зігріти духовною бесідою холодне серце і отримати підкріплення духовне в скорботах, що оточують нас, але якщо не можемо відразу знайти такого, дуже нерозумно зовсім не вдаватися до сповіді. Це подібно до того, якщо хтось, не маючи гарного віника для прибирання свого будинку, зовсім не вичищатиме його. Немає хорошого віника, візьми який є. Аби було в домі чисто; або, не маючи хороших дров, зовсім не топитиме будинок і мерзнутиме. Інші хочуть зробити кожну сповідь бесідою духовною. Можливо, це добре, і навіть іноді необхідно, але не завжди є до того можливість за часом та іншими причинами. По суті це дві віші різні. Якось два юнаки були на сповіді одного духовника, з яким до сповіді вони мали неодноразові бесіди. У розмовах, звісно, ​​висловлювалися ними різні думки, можливо, і не згодні одна з одною, і взагалі, як у будь-якій розмові, могли бути зайві слова та відхилення дещо убік від духовного предмета. Після сповіді ці юнаки у розмові між собою торкнулися того, як сповідував їх той духівник. Один сказав: «Коли я під час сповіді дозволив собі щось сказати, ніби просячи роз'яснення або не погоджуючись із зауваженнями духовника, то він мене суворо й владно обірвав, сказавши: «Якщо ти прийшов на сповідь, то й кайся у смиренності; не час тут розмірковувати». Це справило на мене враження. Це було сказано з владою». Потрібно зауважити, що часу було з надлишком і не можна було запідозрити духовника в тому, що він не знайшов що сказати – мабуть, це був його погляд на сповідь. Хто в простоті серця скаже свої гріхи зі смиренням і смиренним почуттям, з бажанням виправитися, той отримає прощення гріхів і світ совісті своєю силою благодаті Божої, що діє в таїнстві. Повертаючись до питання про мужність, зауважу, що справжня свята мужність завжди пов'язана з почуттям глибокої смирення. Смиренний завжди готовий все потерпіти, і внутрішнє і зовнішнє, вважаючи себе гідним не тільки скорбот, що посилаються, але і ще більших. Смиренного засмутити, збентежити не можна - він завжди готовий до всього, так і сказав Мойсей Мурін, коли його вигнали з трапези: «Приготуйся і не збентежився» (Пс.118, 60). Отже, приготуємо свої душі і серця смиренністю, і воно допоможе нам у терпінні всяких спокус. Богові завгодно, щоб люди наставлялися людьми. Вся суть у тому, що всякий інок повинен сам вступити в подвиг із самовідданістю і сам себе повинен примушувати хворобу серця на боротьбу з пристрастями. Якщо ж він не буде так подвизатися, то ніякі старці йому не допоможуть. Сказав один угодник Божий: «Старець за нього (учня) молиться, плаче, а той скаче». Яка користь? Особистий подвиг і особисте примус себе необхідні. Єп. Феофан Вишенський затворник говорить про керівництво (старця), що він подібний до прикордонного стовпа, на якому написано і вказано, куди і як йти, а вже йти потрібно самому, інакше так і простоїш у стовпа, нічого не досягнувши. Дуже правильно і точно сказано. Не зайвим буде помітити, що зміст вищезазначених розділів - XII і XIII - відноситься і до тих, хто шукає керівництво (учнів) і до керівників (старців). Нехай кожен бере собі в настанову те, що його стосується; послушник - як слід вчитися і упокорюватися, а керівник - як вчити. Буде користь і тому, і іншому. Деяким не подобається сама форма викладу творів єп. Ігнатія, але це, кажучи просто, є справа смаку і характеру людини, і принаймні це не можна віднести до істотних недоліків. Нарешті, можна додати наступне. Деякі своє небажання взагалі слухатися (бо слухатися – значить відмовлятися від своєї волі, а це хвороба для серця) прикривають виправданням себе, що, мовляв, немає старців і, отже, нема кого слухатися, і тому взагалі не приймають жодних порад, тобто вже відкидання духу послуху, про необхідність набуття якого говорить єп. Ігнатій (т. 5, с. 75 та 76). Це вже помилка, від якої нехай збереже всіх Господь. Це, можна сказати словами преп. Авви Дорофея є причина всіх моральних падінь взагалі. До такого лукавого ставлення до справи послуху твору єп. Ігнатія не дають жодного приводу; таке ставлення доводить не брак творів, а злу волю людини, для якої навіть справжнє слово Боже може з'явитися «волею смертною на смерть», як сказав св. апостол Павло. На закінчення залишається лише побажати, щоб твори єпископа Ігнатія були уважно читані та приносили добрий плід. Покаяння як початок духовного життя; покаяння необхідне для прийняття євангелії; властивість покаяння відкриває зір своїх гріхів; покаяння зводить до духовних бачень. Покаяння вимагає відмови від пристрастей та розсіяності. Уявно-благодатний спокій є самообман. Без покаяння і плачу і уважне життя не приносить плоду доброго. Необхідно прислухатися до себе, необхідне хвороба серця і розчарування. Плач та сльози – дар Божий. Хоч плач і сльози є даром благодаті Божої, але причина їх – наше волю. Дар плачу треба зберігати. Його можна втратити. "Він, і будучи придбаний, легко може бути втрачений, якщо ми віддамося розсіяності, розваги, служіння нашим уподобанням і забаганкам, людиноугоддя, миролюбності, обжерливості, пересудам, лихослів'ю, навіть багатослівності", - причини, від яких цей дар втрачається. «Непомітним чином стану розчулення ми можемо перейти у стан нечувствования». Непочуття страшне тим, що не розуміє себе. Необхідність плачу, покаяння і сліз для очищення від пристрастей і для набуття чеснот. Шлях покаяння та свідомість своєї гріховності – безпечний від бісівської краси. Побачити себе святим – є ознака принади та самоспокуси. Успіх і радість ченця у свідомості своєї гріховності, у баченні своїх гріхів. Потрібно не тільки бачити свою гріховність, треба й усі вчинки свої, все життя та діяльність збудувати у повній згоді зі свідомістю та баченням своєї гріховності. Зір гріхів є даром Божим. Його треба просити собі у Бога. Прояв почуття покаяння у святих незбагненний для плотського розуму. «Коли якийсь один смертний гріх вразить душу людини, тоді всі накопичення гріхів приступають до людини, оголошують своє право на неї. Посилається і спирається це скопище на закон духовний». Страшний закон! Важко вирватися з-під влади гріха. Рятівно мати страх смерті. Великодушність і наполегливість у боротьбі з гріхом необхідні, хоча б гріх часом і долав. Заклик до покаяння – поклик Божий. Необхідно віддалятися від спокус і суєти взагалі. Страшна дія зречення Христа: 1. Зречення від Христа здійснюється сповіддю зречення устами, потім неодмінно і негайно слідує зречення серцем і всією істотою. Здійснюється 2. зречення від Христа проживанням, навмисно протилежним заповіту Христа; відбувається воно 3. розпач, який є відкиданням віри в Христа. Пожвавлення душі здійснюється волею Божою і силою Божою, але від людини вимагається її визволення у принесенні Богові покаяння. Термін покаяння, потрібного грішникові, відомий єдиному Богу. Колишній грішник, будучи навіть ніби забутий Богом, як йому здається це, на диво Боже знаходить користь душевну, приходить у успіх. Відкладемо зневіру. Господь веде нас до спасіння! «Ніщо, ніщо не допомагає стільки до отримання зцілення від виразки, завданої гріхом смертним, як сповідь, що частується; ніщо, ніщо не сприяє стільки до умертвіння пристрасті, що гніздиться в серці, як ретельна сповідь всіх проявів, всіх її дій». Сповідь потрібна у боротьбі з гріхом. Покаяння тільки зізнається істинним і дійсним, коли наслідком його буває залишення гріха смертного. Єп. Ігнатій уклав свої поради (т. 5, с. 366) вченням про покаяння. Невипадково це. Це вказує на те, що, проходячи богоугодне життя у згоді з усіма вимогами святого Євангелія (за всіма його порадами), ми повинні і починати і кінчати все покаянням, свідомістю своєї гріховності. Без цього ми зіб'ємося з правильного шляху. Викл. Марк Подвижник дуже виразно й ясно говорить, що покаяння належить усім і завжди, і грішникам і праведникам, які бажають спасіння і починають духовне життя, і середнім, і досконалим (Слово про покаяння). Тож будемо каятися, здобутимемо покаяння, смиренний устрій, плакатимемо і болімо про гріхи наші і нашу гріховність. Відкинемо зневіру і розпач, покладемо надію на Божу допомогу, почнемо боротьбу з гріхом, покаємося, – тим, хто кається, обітовано Царство Небесне. Амінь. Та знаємо, що відплата за прощення образ більше відплати за будь-яку чесноту. Радіти личить, що знаходимо сприятливий випадок отримання прощення у наших гріхах, прощаючи ближньому. У цьому полягає розум істини. Він багатший за всяке багатознавство. Значення прощення образ: 1. Найбільша відплата. «За прощення ближньому гріхів його побачимо у собі дію благодаті, таємниче даної нам святим хрещенням; вона буде діяти в нас уже не непомітно для нас, але з усією очевидністю цілком відчутно» (єп. Ігнатій, т. 5, с. 203). Які чудові плоди прощення образ! А ми цього не хочемо, вірніше не наважуємося за самопочуттям: шкода розлучитися з насолодою марнославства та солодощі. Прощати треба з багатьма смиренністю, покладаючи він провину – це необхідна умова при прощенні образ. Одні зовнішні поклоніння і слово не примиряють, не торкаються серця, як пустий звук. Та знаємо, що відплата за прощення образ більше відплати за будь-яку іншу чесноту. Одного разу в якийсь монастир прийшла на прощу одна людина. Був піст, і в монастирі тому саме відбувався постриг у чернецтво кількох братів, за пізньою літургією. Після закінчення божественної служби, коли всі розійшлися, після всіх обрядів постригу та вручення новопоставлених старцям, новопострижені залишилися в храмі до п'яти днів, як це було прийнято в тій обителі. Раптом підходить до них той богомолець, просить дозволу сказати їм кілька слів і одразу починає говорити. Говорив він хоч і безладно і навіть трохи дивно, але були висловлені їм і цінні думки. Він говорив про свої скорботи і враження, яке справила на нього обитель та, про свої шукання порятунку та чернечого життя, про те, що йому старці відмовили в прийомі в братство тієї обителі, сказавши майже дослівно те, що йому сказав його старець чи хтось інший, до кого він раніше звертався, вказавши йому іншу обитель або навіть інший шлях. Ця згода слів людей Божих, які не знали один одного, що знаходилися в різних місцях, але говорили одне й те саме, його вразило, і він висловлював готовність виявити послух, хоча йому й сумно було йти з тієї обителі, де він сподівався знайти собі притулок серед хвиль житейського моря. Нарешті він почав просити св. молитов у всіх новопострижених на допомогу собі. При цьому він говорив про труднощі житія там, куди йому вказано було повернутися або вирушити, висловлював страх, як би йому там не розвіятися (точно не пам'ятаю), і потім сказав: «А що значить розсіятися, це може знати той, хто себе коли-небудь розсіяв...» Ці слова були сказані з глибоким почуттям. Видно було, що багато чого було пережито та перечовано; видно було, що праць великих і скорбот великих коштувало йому, щоб почати збирати себе, щоб почати збирати духовне багатство душі, розсіяне через роздоріжжя світу цього. Видно було, що один спогад про розсіяне життя болісно відгукувався на його серці. Вклонившись кожному з новопострижених земно, він пішов... Так, велике душевне лихо – розсіяне життя. Особливо страшне враження справляє вона тих, хто дозволить собі розсіяність, почавши вже уважне життя. Християнин благоговійний повинен проводити життя у всякій увазі до себе і тверезості. «Пильнуйте і моліться, щоб не ввійти в напасть» , – сказав Господь (Мф. 26, 41). Диявол влади не має, він діє скільки попустить Бог. У тропарі святим мученикам сказано, що вони «зламали і демонів немічні зухвалості». Справді, зухвалість бісів неймовірна і здається не має меж: вони намагаються спокушати рішуче всіх. Скільки, наприклад, зухвалості у бажанні спокушати та бороти свв. апостолів: "сіяти як пшеницю" (Лк.22: 31). Але й неміч їх ясна кожному віруючому. Вони без дозволу не могли заподіяти зла навіть свиням (Мк. 5, 1-20); як точно і ясно говорить св. 4, 7 і 1Петр. Хто боротиметься з дияволом за вказівкою Слова Божого і роз'ясненням, наданим нам свв. отцями, які пережили цю лайку і перемогли ворога за допомогою Божої, той може сподіватися на перемогу. "Сила Божа в немочі здійснюється» (2Кор. 12, 9). Господь чекає: куди схилиться наше серце – збереже вірність Йому або зрадить Його через тимчасову ласку гріха. Сказали святі отці: відсіки помисел – відсічеш і все. Дуже важливо пам'ятати, що будь-якою згодою з гріхом, а через гріх і з бісами, ми зраджуємо Господа, зраджуємо Його за мерзенну ціну гріха. Кого і на що ми промінюємо? Особиста незгода на гріх і боротьба проти нього молитвою та сповіддю є необхідними. Про це чудово сказано у єп. Ігнатія. Хай умудрить нас Господь без двоєдушності боротися з ворогом нашого спасіння і гріхом: без умудрення від Господа і допомоги Його перемога неможлива; ми немічні і слабкі без допомоги Божої, а з Божою допомогою все можливо, як сказав апостол: «Вся можу про Ісуса Христа, що зміцнює мене» (Фил. 4, 13). Запитали викл. Пимена Великого: Що таке віра? Великий відповідав: «Віра у тому, щоб перебувати у смиренності і творити милість, тобто. упокорюватися перед ближніми і прощати їм усі образи та образи, усі гріхи їхні». 1 Спочатку необхідно для випробування віри і волі пережити в подвигу томління і тягар, а потім уже дарується втіха Святого Духа. Дари благодаті, отримані важко і хворобою серця, ретельно повинні зберігатися тим, хто отримав. Труднощі і болючість подвигу навчає цінувати і зберігати дар. Рятівно – пам'ять смерті. Дивується розум, розглядаючи незбагненні долі Божі... Як втішний і разом смиренний зміст притчі про бенкет віри! Упокорливо: я не хто інший, як голодний, брудний, обірваний жебрак; лахміття, в які я одягнений, ледве покривають брудне тіло моє, що затьмарилося. Як не змиритися, як не заплакати, побачивши і відчувши таке своє тяжке становище. Совість свідчить невблаганно істину становища, в яке я поставлений чи сам себе поставив – свідчить повне моє жебрацтво... Втішно: незважаючи на те, що я жебрак, я впущений у той Чертог, де бенкет віри втішав і насичував незбагненно для мене багатих і славних батьків і предків моїх. Я недостойний їхньої трапези, мені не дано навіть сісти біля столу, але все ж таки мені дозволено збирати зі столу цього залишки і крихти не чогось іншого, а саме тих невимовних страв духовних, які їли отці. Ці малюки можуть підтримати слабке життя моє. Таке звільнення і милість Бога мого. ... Святі отці вчать, що зовнішнього ченця легко зробити, а зробитися ченцем з улаштування серця (Бог же бачить на серці) є справа велика і важка. Отже, не всякого, хто живе в монастирі і носить чернечу одежу, можна визнати ченцем, і не кожного, хто живе серед світу, треба визнати мирською людиною. Нехай це буде ченцям до смирення і в страх рятівний і на втіху рабам Божим, хоча тим, що живуть серед світу і прагнуть перебувати неоскверненим від нього, але волею долі Божої не можуть за зовнішністю піти зі світу, а нині й усім благоговійним ченцям, примушеним жити поза обительами. Місце і образ житія має величезне значення в духовному житті в сенсі зручності та незручності, але не рятують: рятує Божа благодать тих, хто виявляє волю. Можна врятуватися на кожному місці, у кожному чесному житті; сказано в псалмі: «на кожному місці володарювання Його (тобто Бога) благослови, душе моя, Господа» (Пс.102:22). Подякуємо Господу Богу за всі милості Його, на нас, грішних, явлені. Подякуємо за те, що ми є дітьми Православної Церкви; подякуємо, що нам дано, якщо не життям нашим, то розумом і почуттям серця дізнатися певною мірою святе чернече життя; подякуємо, що нам дано, хоча певною мірою, зрозуміти марність і суєту мирського життя; подякуємо за ті малюки чудової трапези, які ми отримали. Спадщини батьків і предків ми негідні за своєю гріховністю, але нам виявлена ​​велика милість: дано нам крихітки тієї святої їжі, якою харчувалися отці; якість крихти свідчить про якість того, від чого вони залишилися. Про існування і гідність недомислимому крихітці цих, як і самої, їжі, не знають люди світу цього і ті, кого умови життя (за невідомими долями Божими) не допустили їх дізнатися. Подякуємо за все це та багато іншого і змиримося: кому багато дано, з того багато й запитає. ... не дозволимо собі засудити тих, котрі не розуміють нас і кого наше розбещене серце готове судити за будь-якого зручного і незручного випадку. Суд належить Богові, а не нам. Упокоримося суто від свідомості, що ми особисто нічим не заслужили отриманих милостей Божих. Ми отримали милість – отримане зобов'язує нас до зберігання. Суто змиримося, бачачи свою недбалість у справі зберігання отриманого. Щоб зберігати та зберігати отримане, необхідно дорожити їм і благоговіти перед ним, інакше можна втратити його. Суще смиримося, бачачи, що розбещене серце наше, спокушене ворогом нашим і гріхом, готове буває проміняти безцінний скарб на нікчемну, тимчасову, земну і гріховну насолоду. Пролимо перед Господом покаяну молитву про допомогу і свідомість повного свого безсилля. Пильнуванням над собою і примусом себе висловимо свою волю (любов до Бога), і Господь нас не залишить. Ієромонах Нікон (Бєляєв) . Заповіт для духовних дітей. Куйбишев, 1990 Примітка: Тут очевидна віра діяльна, а не догматична Вам може бути цікаво: