Тестамент духовној деци

Отац јеромонах Никон (у свету Николај Бељајев) 1888–1931, духовни син, искушеник и наследник оптинског старца Варсануфија, ступио је у скит децембра 1907. У априлу 1910. године пострижен је у ријасофор, а 24. маја, на дан Симогореца, 191. године. са новим именом Никон у част Светог мученика Никона. Отприлике годину дана касније монах Никон је рукоположен у чин јерођакона. 1917. је година иницијације у јеромонаха. Тада, већ у совјетско време, после хапшења и изгнанства старца Нектарија, јеромонах Никон је постао исповедник и старац оптински. Служи у последњој отвореној цркви манастира. После коначног затварања манастира, преселио се у Козелск, где је наставио да служи и пева у хору у Успенском саборном храму. 1927 – ухапшен старешина. Послат је преко Калуге и Бутирке у Соловки, али тамо није стигао и остављен је на Поповом острву. Старац јеромонах Никон преминуо је у Пинеги 1931. године од туберкулозе. Уз владичанску књигу. Игњатије Брјанчанинов (оп., том 5) о. Никон није био одвојен за време његовог заточеништва у Калуги (1927–1929); Пре позорнице на северу, дозвољено му је да се сретне са духовном децом; извади књигу и тихо је стави у широки рукав монашке крпе мати Амвросије, која ју је изнела из затворских зидова. Ове драгоцене белешке су духовни тестамент јеромонаха о. Никона својој осиротелој духовној деци, живо сведочанство његовог сенилног подвига. 1. О проучавању јеванђелских заповести и животу по јеванђељским заповестима Један старац је рекао свом ученику да је он, још светски, дошао код својих пријатеља и, између осталог, почео да прича о Богу, вери Христовој и другим духовним темама. Једна од присутних се није сложила са његовим резоновањем и чак је изразила неверицу и, у сваком случају, неслагање са учењем Православне Цркве. Не могавши да убеди свог острашћеног саговорника, рекао је: „Шта ако би твој покојни родитељ или неко други теби близак, јавивши ти се, посведочио истинитост онога што потврђује Света Црква – да ли би ти тада веровао или не?“ „Не“, одговорила је. – „Изволите! Ово само потврђује Свето Јеванђеље које каже: „Ако ко устаје из мртвих, нема вере“ (Лк. 16,31) – то је требало доказати.“ Овако може доћи до лудила ако жели да живи по својој вољи, а не у послушности Духу Светом. јеванђелско учење. Ко не жели срцем да прихвати Свето Јеванђеље и по њему живи, њему нису разумљиве најбоље беседе и поуке, најубедљивији докази. Духовно спасоносно дело се састоји у прилагодби светог јеванђелског учења уму и срцу. Нажалост, често људи (и монаси и мирјани који себе сматрају хришћанима) који воле да читају Свето Јеванђеље, иду у Цркву и уопште припадају Светој Православној Цркви или себе сматрају таквима – не желе или не покушавају да примене заповести Јеванђеља на себе у свим стварима и околностима живота, знајући их; као да су оне, односно заповести, дате за све осим за њих. На пример, добро је познато да Јеванђеље захтева да опраштамо једни другима увреде. Али ми не желимо да праштамо, сматрамо да је праведно да узвратимо ономе ко нам је на овај или онај начин нанео тугу, и тиме се одричемо Христовог учења, ако не речима, онда срцем. Какво лудило! Преподобни Марко Подвижник пише: „Господ је сакривен у заповестима Својим и налазе га они који Га траже док испуњавају заповести Његове“. (Духовни закон, гл. 190). Ове речи имају дубоко значење. Господа може пронаћи само онај ко испуњава заповести Христове у свом личном животу. Али ако је нечија сопствена воља — „нека ми буде“ — вреднија од Христове науке, ја ћу ћутати... Свако ће пожњети оно што посеје. Не морате само знати Свето Јеванђеље, него и живети по њему, иначе не можете бити хришћанин, а још мање монах. Неопходно је да човек лично започне живот по уму Светог Јеванђеља и Свете Цркве Христове – и у спољашњим дејствима и у души. Само лични подвиг очишћења срца од страсти по заповестима Христовим може да разјасни ово питање. 2. О борби са самим собом и о чувању себе од искушења Човек који се не спутава у малим стварима, мислећи да мала ствар ништа не значи, губи навику да се бори са самим собом и духовно се опушта. Одвикавши се да се бори у безначајним и малим стварима, он се, по његовом мишљењу, углавном одвикава да се бори са самим собом и више не може да издржи искушење када је потребно показати храброст у Господу и у важној ствари. О томе врло добро говори влч. Авва Доротеј. У такво стање самозадовољства и неспремности да се борите са собом можете, неприметно, постепено. Нека нас враг не превари! Пазимо на себе. Ко хоће да стекне истинску послушност, мора се увек трудити да се повинује, у најједноставнијим, па и свакодневним стварима, али се не може покорити злом делу. Ко жели да стекне целомудреност и чистоту срца, мора да се одрекне свих снова и грешних наслада, ма колико они мали изгледали. Ко жели да има јаку православну веру, не треба себи да дозволи да слуша, размишља, говори о било чему што је супротно вери. Ко жели да стекне љубав, мора да одбаци сваку злу и немирну помисао, а да не говорим о делима и речима, и да опрости свима поштене и неправедне увреде. Ко жели да стекне чисту савест и поштење, не треба себи да дозволи ни најмању лажну или лукаву реч, ни у великим стварима, ни у малим, итд. Вештина је од велике важности, и добра и лоша. Вештина привлачи особу. Одбацивши самосажаљење и лукавство, самопрегором ћемо почети да испуњавамо заповести Христове и у великим и у малим стварима, с једне стране, и борбом против греха иу великим и малим стварима, с друге стране. Свети апостол опомиње свакога да се чува искушења и обраћа пажњу на себе: „Ако мислите да стојите, пазите се да не паднете“ (1. Кор. 10,12). Нико није имун од свих врста психичких и физичких падова до своје смрти. У свој понизности човек мора да се чува. Ако свако дело, реч и мисао стављају печат на нас, онда морамо предузети све мере да се сачувамо од свега штетног. И еп. Игњатије и свети оци пишу да врло често, скоро увек, не осећамо себи штету од штетног дела одмах после овог штетног дела: ова штета се осећа после неког времена; резултат је плод прихваћеног у себе зла, које се осећа у својим различитим манифестацијама. У то свако може да се увери, убирући горке плодове својих грешака и хобија; Само они који не обраћају пажњу на себе и не сматрају себе, своја душевна и срчана стања у светлу Светог Јеванђеља и Светог Писма, то не виде и не осећају; другим речима, воде расејани живот. Често се штетно дело не чини штетним. Ово је завођење непријатеља. Не треба веровати себи, свом срцу и расуђивању. Одлучујући шта је штетно, а шта није штетно, мора се руководити упутствима Јеванђелског Писма и повеља Православне Цркве и Св. отаца, као и савет духовника или старешина који из свог искуства у духовном животу могу дати назидање. Грех ставља свој печат не само на душу, већ и на изглед човека, на његово спољашње понашање и изглед. Проналажење изговора за себе не може смирити савест; само још више узнемирава човека. Тешко је ослободити се моћи греха. Спаситељска благодат је страх од смрти, милост Божија даје време за покајање, потребна нам је истрајност у борби против греха, чак и ако нас грех с времена на време савлада. Неопходно је удаљити се од искушења и сујете уопште. Сврха Господњег допуштања камена спотицања је да особа стекне понизност и одбаци охолост. Неопходно је одбацити свако малодушје и наставити борбу против греха. Они који очекују и траже утеху и спокој у животу греше; туга, лишавање и тешкоће су неопходни за спасење. Ако је живот тако променљив и пролазан, зашто се држати за њега? Понизно сматрајући себе увек, до смрти, способним за сваки грех, мали и велики (по нашем схватању), морамо усрдно молити Господа за помоћ „да не паднемо у несрећу“. Уображеност не мари за очување себе и узрок је великих падова; искушења обузимају и руше човека. Неки, видећи да им Господ дуго не даје жељени начин живота, у коме се надају да ће добити духовну корист и душевни мир за своје немирно срце, падају у немар, заразивши се лажном мишљу, надахнутом од непријатеља, да ћу се, кажу, натерати на врлину када будем имао згоду да то учиним (на пример, када сам се удаљио од живота или када сам вредан живота или када сам монастичан). себи одређене дужности и сл.), али сада ми је то немогуће. Нека такви знају да наш живот није уређен самовољно, већ по Промислу Божијем, да се мир налази у одрицању од своје воље, да се потпуна утеха никада не може наћи, да Господ не захтева од нас немогуће, и да је изводљиво испуњење заповести Божијих могуће свуда и увек. За приморавање себе на датом месту и положају на побожност, Господ, видевши човека припремљеног, испуњава његове жеље на добро... Препород душе се остварује вољом Божијом и силом Божијом, али се од човека тражи да има своју вољу у приношењу покајања Богу. Период покајања који је потребан грешнику познат је Једном Богу. Покајани грешник, чак и као заборављен од Бога, како му се чини, по дивном нахођењу Божијем, стиче духовну корист и долази до благостања: Господ води спасењу! Чудесна Божја мудрост и доброта је у Божијој дозволи да човек падне. Није свако саосећање и емпатија за похвалу. Сваки посао захтева духовни однос према себи, а не универзалан. Стрпљење је непрекидно самозадовољство“, рекао је епископ Феофан Вишенски. Чланак „О вољи Божијој“ (стр. 82, том В, глава КСИВ) епископ. Игњатије нас учи да се потчинимо вољи Божијој. Неопходно је да сваки верник зна шта се каже у овом чланку, без обзира да ли је монах или мирјанин. На велико жаљење, углавном видите и чујете гунђање око себе и у себи, неспремност да се покорите ономе што Господ шаље, захтев за праведним поступањем и друге сумануте манифестације отпора вољи Божијој. Како је велика наша слабост! Како је слаба наша вера! Није наша ствар да расправљамо зашто и зашто нас ово или оно задеси; треба знати да је то воља Божија, треба се понизити, али захтевати, да тако кажем, рачун од Бога је крајње лудило и гордост. Дакле, сви би требали: 1. Захтевај од себе (тј. принуди себе да чиниш) испуњење свих заповести и 2. све што нам други људи чине, што нам се дешава без помоћи људи, сматрај праведним судом Божијим на нашу корист, на наше спасење и све то понизно подносимо. Ово ће бити спасоносно и донеће мир у наша срца. Боже! Да буде света воља Твоја. Схватање воље Божије је доступно чистима кроз њихов живот. Они примају дар духовног расуђивања, а оно је више од свих врлина. 4. О чувању себе од добра које припада палој људској природи Добро дело није свако добро дело, већ само такво добро дело које се чини ради Бога. Појава ствари није њена суштина. Бог гледа у срце. Како се морамо понизити, видећи да је страст умешана у сваки посао. Умерена апстиненција је најкориснија. Корисније је бити обешчашћен и страдати, али да буде воља Божија; Не можете сами ући у тугу. Ово је безобразлук и гордост; а може се десити да не можеш да издржиш оно што си преузео на себе без дозволе. Грех, прекривен маском доброте, прикрада се и штети душама оних који се не уздају у Јеванђеље. Јеванђеоска доброта захтева самопожртвовање, „одрицање од своје воље и разума“. Човека је Бог створио добрим и непорочним. После Адамовог пада, грех је ушао у људску природу, ушло је зло. Да би се човек избавио од овог зла, по суду Божијем, било је потребно да се Бог – друго Лице Свете Тројице – очовечи и искупи човека од зла које је претрпео. Искупљење човека извршио је Господ наш Исус Христос на Голготи, на Крсту, Својим страдањем, смрћу и васкрсењем. Морате веровати у ово. Ово је основа наше вере. Осим тога, Христос је дао људима Своје заповести, које уче како човек треба да живи, да би био Његов следбеник и ученик, да би вршио Његову вољу ради вечног спасења душе. Ко ће прихватити Христа Искупитеља и св. јеванђелске законе и живеће у складу са овим, тај постаје хришћанин, а ко то одбаци или занемари, остаје само са својом палом природом, у којој је првобитно добро помешано са злом; такав се не може назвати хришћанином; туђ је хришћанском животу и спасењу Христовом. Под видом да добро остаје у палој природи, непријатељ покушава да одврати све од Христа, лукаво доказујући да је пало добро једино добро, јер се тако чини онима који не познају учење Христово. Ко се, упркос свим обманама непријатеља, придржава јеванђелског учења, мора неминовно да доживи борбу у себи. Пала природа воли себе и воли овај свет, а Јеванђеље захтева самопожртвовање и љубав према Богу. Дакле, међу њима никада не може бити договора. Ово неслагање међу њима је приметно у свим односима, у свим питањима живота и морала. На пример, монаштво, изграђено у духу Светог Јеванђеља, на љубави према Богу и одрицању од световног живота, увек је било камен спотицања за људе овога света, одувек им је било омражено, несхватљиво да чини нешто њима туђе. Слуге Христове, ако су и биле у свету, волеле су монаштво и љубав, видећи у томе идеал хришћанског живота, који им није туђ духом. Говорећи овде о монаштву, мислим не на појединачне људе, већ на сам начин живота, а говорећи о људима овога света, мислим и на живот не у свету, већ са својом душом посвећеном световном животу. Старци саветују читање и поновно читање дела светих. очеви. Они су дубоки и постепено се разумеју. Њихова тема је духовни живот, и то обиман: „Велика је заповест твоја“ (Пс. 119:96). Нема ограничења за духовни раст, тако да је поновно читање од велике важности. Боље је поново прочитати мали број књига са поштовањем и пажњом него брзо прочитати много. Читање је једна од најпотребнијих активности. Без читања или слушања читања, не може се сазнати истина. Када говорим о читању, мислим искључиво на читање Светог писма и списа отаца и цркава. Али читање ће донети жељену корист тек када оно што читате, колико год можете и умети, уђе у живот, постане правило живота, а не просто, голо, бездушно и хладно знање. Каква корист може бити ако човек зна да треба да се моли, а не моли се; зна да је потребно опраштати увреде, и не прашта; зна да треба да пости – а не пости; треба да трпиш - а не трпиш, итд. Такво сазнање, по речи Јеванђеља, чак ће осудити човека. Стога, треба да читате с пажњом и да се трудите да живите у духу онога што читате. Наравно, не можемо одмах постати извршилац свега што је написано – потребан нам је поступност. Прво, форсирање себе и понизна свест о својој слабости, онда ће знање стечено читањем донети жељену корист. Уопште, све књиге и списе светих отаца и истинских учитеља Цркве о духовном животу, а посебно списе о молитви, морате читати са изузетном пажњом, полако, удубљујући се у сваку изреку, сваку реч колико год можете, како не бисте пропустили ништа потребно, како себи не би дали повода за погрешно, произвољно схватање и тумачење онога што читате. Духовни живот и подвиг молитве имају своје законе, своју доследност; морају се проучавати и разумети, асимиловати у ум и срце. Самовољи и самопромишљању овде није место; одводе човека странпутицом. Наизглед мало одступање или нетачност понекад доведе до великих грешака и заблуда које имају горке плодове и последице. Ако вам се нешто чини несхватљиво, нејасно, онда треба да питате некога ко зна, да ли имате такву особу, а ако немате, нека засад остане несхватљиво, не покушавајте да разумете својим умом. У своје време Господ ће послати опомену; О томе добро говори св. Тихон Задонски. Старци саветују читање и поновно читање књига светих списа Св. очеви. Свето писмо светих отаца садржи истину духовног живота и мудрости, која читаоцу увек пружа утеху, опомену и духовну окрепу! Они никада не могу изгубити своју виталност, јер духовни живот који је у њима заувек има непроменљиве законе. Они (света писма) се постепено схватају и асимилују, како читалац и аспирант духовно расту, како стичу разумевање из искустава и личних искустава. Иначе, ово последње је један од разлога потребе да се поново читају списи наших отаца. И саветује се да их поново прочитају овако: ако човек види да га напада, на пример, страст гнева, онда се саветује да чита о овој страсти и њој супротној врлини; ако бес напада, онда читајте о бесу и љубави; ако блуд напада, онда читај о блуду и чедности итд. Корисно је за оне који су потиштени тугом да читају о користима и неопходности туга итд. Примећено је да оно што на душу оставља посебно снажан утисак јесте оно што јој је у датом тренутку потребно. Овај савет не треба сматрати забраном читања књига у низу. Они који желе и имају прилику нека прочитају сваку књигу у низу. То је чак неопходно да би се стекао потпуни утисак и концепција списа и учења овог или оног светитеља. отац. А овај савет можете користити према својој духовној потреби за ово или оно читање. Најбоље је, ако је могуће, за свако читање добити благослов свог духовног оца. У недостатку такве могућности, потребно је да добијете барем општи благослов о редоследу и избору књига за читање. Страх је манифестација недостатка поверења у сопствене снаге. Храброст је пројава наде у свемоћну силу Божију и помоћ. Они који су заиста мудри у Господу сами себе окривљују за своје нестрпљење. Стрпљење може бити поносно и погрешно. Не дозвољава да се сазна истина. Свако треба да се припреми за тугу. Не препознајући себе као достојног туге због свог пада, не можете спознати Спаситеља. Пример два разбојника. Од препуштања себе вољи Божијој, духовна снага вере и духовна утеха јавља се у човековом срцу. Живот без туге је знак Божјег негодовања према човеку. Не треба завидети онима који живе без туге, јер је крај њихове нетуге жалосни. Искушења и туге откривају стање човекове душе; модерним речима, они су као нека врста испита. Туге штите од охолости. Препуштање себе Богу: Његова воља за нас, Црква са њеним учењем и тајнама, јеванђелско учење. Упуштати се у тугу без дозволе је безобразлук, гордост и лудило. Прихватите оно што Бог шаље. Плод туга је очишћење душе и њеног духовног стања. Мора се чувати. У нашим тугама људи су само оруђе и немају моћ над нама. Дакле, будимо стрпљиви! Старац Александар Гетсимански је рекао: „Колико душа може да смести у трпљењу туга, толико може да прими благодат Божију. Остављајући за собом неоствариве снове о немогућим подвизима и узвишеним начинима живота, почнимо у смирењу са трпљењем туга. Када су наше душе припремљене, ако је то Божја воља, биће нам дато највише. Признање Божијег суда над нама као праведнима, јер смо сви згрешили. Нека нам савест сваког од нас потврди да су наши греси велики. Сами смо криви. Морамо се понизити и захвалити Богу за све. Праве слуге Божије ће се сакрити. Ако монаси последњих времена немају монашки рад, на који начин онда треба да се одупру наливу туга да би унапредили славно и жељно спасење? Да бисте непогрешиво очекивали спасење за себе од трпљења туга, потребно је да сами решите и разјасните ово питање. О томе одлучује епископ. Игњатије: морамо истрајати у вери православној. „Премидох и сачувах веру“ (2 Тим. 4,7) – то је неопходан услов за добијање небеског венца и испуњење јеванђелских заповести, без одрицања од монашког подвига. Читање житија светих и списа светих. очеви, јасно видимо да је њихово дело толико узвишено да је за нас грешне, слабе, несхватљиво и чак понекад изгледа невероватно нашем недостатку вере. Морамо веровати да је овај подвиг, ово чудесно монашко дело некада постојало, морамо га поштовати и смерно признати да ми уопште немамо ово монашко дело. Да не говоримо о скривеној духовној делатности, нама непојмљивој, великим молитвеним подвизима и другим, ми сада не видимо ни стубове, ни тихе, ни искушенике, ни потпуно одрицање од света, ни истинско покајање, ни смирење, ни праву љубав, ни испуњење других врлина. Све је ослабило, осиромашило, Понизно признајући да сав овај рад немамо у себи, морамо се ипак присиљавати да све те послове чинимо у мери у којој је то доступно нашој слабости. Морамо се присиљавати на сваку врлину, да се боримо против сваке врсте греха, не препуштајући му се добровољно, било споља или изнутра, па макар морали и да трпимо тугу због ове борбе са грехом, морамо остати, иако недостојни, слаби, али ипак деца, далеки потомци великих светих подвижника, носећи у срцу своме роду и великом завету за своје душе. идеалан, иако нам несхватљив, али нас привлачи себи. Ако у борби против греха и искушења не одустанемо, односно не одустанемо од изводљивог подвига, изводљивог подражавања примера светих Божијих, не напустимо га, онда ћемо се одупрети, по речи авве Иширона. И кад би се неко спотакнуо, пао ненамерно, нехотице, исцелио би се покајањем, сузама, свешћу о својој слабости, ако не би одбио да се и даље бори са собом, са грехом који нас бори. Такав ће, чак и ако падне, устати и стати у свом главном правцу, а да се не прода греху. Онај који више воли грех него врлину, уживање греха, који се плаши туге због самосажаљења, неће одолети: који због наговештаја непријатељства, не видећи у себи жељеног доброг плода, одбија да се присили, сматрајући у својој гордости да ако сам, кажу, недостојан и неспособан да примим ускоро, па чак и никада, онда нема потребе да радим оно што је претходно било потребно, а други нема потребе. неке мрвице, отпатке, и он ће одбити, прво у души, а потом и споља, добар пут који је претходно зацртао, уски пут. Нека нас враг ђаво не превари! Ако неко види да је дубоко укорењен у греху, да је грех добио велику моћ над њим, искористивши његов заборав и безумље, да је запловио далеко у море греха, да је пут до повратка Богу дуг и тежак, нека се не обесхрабрује; потребна је само искрена жеља да се вратимо Богу, а Он нас већ чека. Дирљива је реч пророка: „Вратите се (Мени), синови, ... и ја ћу исцелити скрушеност вашу“, каже Господ (Јер. 3,22). Господ, такорећи, тражи да се вратимо у Његов очински загрљај, не одриче нас се, сматра нас својом децом, како да одбијемо да се вратимо Њему! Нека је пут тежак и узак, верујемо, знамо својом вером куда води. Зато, будимо стрпљиви на овом путу, потрудимо се да не скренемо са њега – благословено је, несумњиво је истина. Преподобни Марко Подвижник каже: „Свако испуњава оно што му припада, према свом расположењу; дозвољено руковођење је различито, али само један Бог зна одговарајуће упутство за свакога. „Пуководство“ је оно што Господ дозвољава (води) човека да издржи, другим речима, тугу. Ако туге зависе од нашег психичког стања, онда нема на кога да гунђамо. Понизимо се и будимо стрпљиви. Свети Марко саветује да се смирено препозна као достојан сваке туге, као дужна казна за грехе, и да их стога (тј. туге) храбро подноси, да се доведе у покајничко расположење. Сећање на грех, сликовито, за које срце још није изгубило саосећање (нарочито у блуду), није корисно, већ штетно. Али исповест исповеднику је неопходна да би се очистио од прљавштине греха и да би добио дозволу за учињени грех, а као унутрашња духовна активност да би се стекло покајничко расположење. Потреба за детаљном исповести доказује се не само унутрашњим искуствима човека, већ и самим обредом исповести који је изложен у Црквеном бревијару. Оно што ме је навело на овакву напомену јесте то да неки, стидећи се исповедника, из разних разлога траже начин да на исповести не кажу све потанко, говорећи уопштено или тако да исповедник не може јасно да схвати шта је учињено, или чак потпуно прикривајући, мислећи да разноразним расуђивањем са собом умире своју савест. Овде непријатељ нашег спасења уме да у изопаченом облику подсећа на речи светих отаца, па чак и на Свето Писмо, како би спречио човека да изврши спасоносну и нужну исповест грехова пред исповедником у оном облику у коме су учињени. Али ако се човек не изгуби савест, то му не даје мира док се све до детаља не каже на исповести. Само не треба говорити непотребне детаље који не објашњавају суштину ствари, већ их само сликовито осликавају. Оци не саветују да себи дозволите такво сликање слика греха, чему није страно задовољство сећања греха, посебно у блуду, да срце, које још увек воли грех, не одлаже и не ужива у греху. Епископ Вишенски Теофан, пустињак, даје одлична упутства о исповести и, између осталог, каже: „У исповести, покајање за грех или грехе мора бити доведено до те мере да исповедник дефинитивно и тачно разуме шта је учињено и да правилно разуме тебе, шта си ти, тако да се кроз преокрете од онога што се не исповедаш исповеда као што друго чиниш. ти заиста јеси не треба себи да пребацујеш кривицу на себе, нити тражиш за себе изговоре и оправдања. Душа се оживљава искреним покајањем, страном од лукавства. Својство истинског покајања отвара вам очи за вашу грешност и грех уопште. Туге откривају наше зле помисли; откривајући себи ове мисли, помиримо се. Наше туге нису по изгледу сличне нашој кривици, али им духовно одговарају. Одлагање и несличност казне са нашим злоделима доводе неке до неверовања у истину Божију. Мисли су узрок сваког тужног догађаја. Два начина људске комуникације: 1) из злобе; 2) за љубав. Отуда и две перцепције наших суседа. Опажање обавезује човека да трпи туге. Посматрајући догађаје у свом животу и код других људи, можете са невероватном јасноћом видети подударност околности. Никакве мере предострожности нису могле и не могу спречити ово што се дешава, јер се дешава по суду Божијем. Нема ко крив. Морамо се понизити и издржати. У супротном ћемо грешити против Бога. Нема ко да буде крив: бес је у нама. Туге су дозвољене да би се открило ко заиста воли Бога. Без подношења туге, ни благодарна душа није способна за Царство Божије. Чврсто трпљење туга једнако је мучеништво. Туге не значе ништа у поређењу са духовним благодетима. Ако су сујета и славољубље толико погубне, онда морамо смирено и благоразумно, чак и радосно, прихватити све туге, прекоре и срамоте, као што нас воде смирењу и спасењу. У међувремену се и најмања реч примећује и туга нас доводи до огорчења и отпора према људима; Не свиђају нам се чак ни понизни поступци нашег духовног оца: не видимо, не желимо да видимо да су усмерени на нашу духовну корист; огорчени смо што нам речено или учињено није на срцу, не по нашој жељи, сматрамо се увређеним. О безумници! О, наша наклоност према свету и његовој похвали и слави! Разумни монах и слуга Божији жедан је покајања и смирења, видећи од њих духовну корист; плаче и тугује кад није понижен, радује се кад је лишен људске славе. Присилимо и ми себе на свако смирење. Речено је: „Понизим се и Господ ме спасава“ (Пс. 114,5). Слава Теби, Боже мој, за тугу послату! Достојан према мојим пословима, прихватам. Помени ме у Царству Своме, и нека буде света воља Твоја у свему. Амин. Преподобни Марко Подвижник пише у својој беседи о онима који мисле да се оправдавају делима (167. глава): „Ко занемарује заповест молитве, трпи најтежа кршења заповести, преносећи га један другом као заробљеника. „Молитва треба да буде главни подвиг монаха. Али, наравно, молитва је исправна. Посебну пажњу треба обратити на исправност молитве. Погрешна молитва нема добре плодове, напротив. Завист ђавола и свих демона подстиче их да траже уништење људи и боре се против њих, посебно за време молитве слугу Божијих, јер исправном молитвом човек може и прима свако добро. Редослед борбе против непријатеља: 1. Злобне мисли – обраћањем пажње на њих ум се лишава слободе. 2. Очигледно грешне помисли – ум, изгубивши слободу са првим мислима, осваја се другом. Отуда опште правило: за време молитве одбаци сваку помисао. Закон о међусобној сродности грехова јесте непрекидни рат непријатеља, његово појачавање током наше молитве. Које мисли и којим редом доносе непријатељи, прво: увреде и увреде да би се уздрмао темељ молитве. Мисли о земаљској слави и земаљском благостању под маском врлине па чак и нечег духовног; њихова основа је гордост. Подсетимо се приче о двојици монаха који су пронашли злато у пустињи. Један је, видевши злато, прескочио и побегао као од змије отровнице. Други је то узео и, из нужде, напустивши ионако пуст, тихи живот, почео је да гради цркве, убожнице и слично. Наравно, у својим бригама изгубио је монашки духовни мир и смиреност, јер је ово дело светска, а не монашка ствар, иако је учинио добро дело. И говорило се да сва та дела и грађевине нису вредне оног једног скока који је први монах направио бежећи од злата које је лежало на земљи. Блажен је онај ко се ничим није везао, није се запетљао, каже преосвећени. Марка Подвижника. „Свако ко је расејан разним мислима, не сматра се уздржаним, чак и ако су биле корисне: оне нису корисније од молитава“ (глава 40, о онима који мисле да се оправдавају делима). Сагласност са мислима греха је комуникација са непријатељем, отуда и повлачење Божје силе и помоћи од нас. Најтежи рат мисли: 1. Блуд. 2. Дејецтион. Морамо се понизити. Понизност привлачи помоћ Божију. Покварено дејство сладострасних помисли од наслађивања њима – благодати Божије задуго се повлачи, која се поново може привући само искреним покајањем и уздржавањем од ових помисли. Пошто молитва треба да буде прва ствар коју монах чини, он мора да зна на шта ће се сусрести приликом молитве да би то прво урадио са успехом. Приказ злостављања непријатеља и сви владикини савети. „О посебном супротстављању палих духова молитви“ Игњатија Брјанчанинова (т. 5, стр. 354) плод је његовог личног блаженог искуства. Зато су тако верни и поучни. Овај чланак је користан за читање и поновно читање. И започните молитву како је тамо назначено. Без тога ће наш молитвени рад бити узалудан, бескорисан, а само знање у писму без извршења у пракси служиће нам само на осуду. „Писмо убија“ (2. Кор. 3:6). За детаљну и темељну поуку о молитви уопште и о Исусовој молитви, која је саставни део монашког завета, видети И и ИИ том Епископових дела. Игњатије. Један старац је рекао једном од својих духовних синова, мирјану који је ступао у монашки живот: „Живео си у манастиру, видео си спољашњу структуру монашког живота, упознао се са њим; сада је потребно да се упознаш са унутрашњом страном, да сазнам њен унутрашњи садржај“, а он ми је дао да прочитам из књиге „Разговор о 1. расправи о Исусу“. Молитва.” Монах без молитве није монах. Овако је речени старац гледао на монашки живот. Неопходно је сачувати плод молитве. Он је упропашћен, врло често изгубљен од празнословља одмах после молитве и од сањарења, што је исто празнословље, али само са самим собом. Тишина после молитве је веома благотворна; држи молитву у уму, срцу, па чак и на уснама наглас. Сада када нема манастира, келијско правило није изгубило своју неопходност. Неопходно је одржавати молитвено и уопште монашко расположење. Без молитве нема монаштва. А монаштво за монахе је њихов завет. Завет се не може одрећи. Не само монах, већ и мирјанин који је привучен монаштву и стога је постао близак, као по духу сродан, монаштву, увидеће из искуства колико је скупо обављати молитвено правило код куће. Не може свако да иде често на молитву током дана. Али присиљавање на молитву, чак и ментално, ако је у јавности, сваком је могуће. Сваки рад и активност могуће је започети и завршити подизањем ума ка Богу. Хладан однос према питању молитве није од помоћи. „Молио сам се, прочитао шта је требало, и слободан сам. Он је одслужио своју дужност.“ Таква молитва не доноси добре плодове. А таква молитва се јавља код оних који своје обраћање Богу ограничавају само испуњавањем неког правила или одласком у цркву, не трудећи се да молитва испуни и осветли цео њихов живот, све њихове послове. Жељено молитвено расположење се не постиже одмах, потребне су читаве године да се то стекне, али је потребно приморати се, потребно је себе стално сматрати дужником Богу, како у свим врлинама, тако и у молитви. Морамо стећи срдачну свест о потреби молитве, и да не бисмо отерали молитвено расположење, морамо се заштитити од сваке непоштене речи и дела, од свега што нарушава духовни мир, што није по савести, не по закону Божијем. Један старешина је рекао свом ученику да је, док је још био у свету, једном увече био гост у једној високодруштвеној кући. Повукавши се у једну од просторија куће, почео је да прича о религиозној теми и дотакао се разговора о смрти. Очигледно, разговор је привукао пажњу многих, те су слушали шта говори будући старешина, тада готово младић. Током разговора, један господин је ушао у просторију и, саслушавши шта се говори, рекао једној госпођи: „Зашто желиш да слушаш те разговоре о смрти?“ Не постиђена прекором, госпођа је одговорила: „Живот лежи у разговору са ... о смрти!“ Он је, чувши такав одговор, ућутао. И заиста, одговор је био тачан. Добре мисли и тежње онога који је говорио о смрти одвеле су га, по Промислу Божијем, у манастир на спасење душе, на припрему душе за живот вечни. „Сећај се свог последњег – и никада нећеш згрешити“ (Сир. 7:39). 11. О пустињачком животу и о исповести и покајању О осамљености и осамљености не може се одлучивати спонтано; захтева позив од Бога. Начин деловања на човека: 1. Дух Свети. 2. Демон: 1) аутократски и изненада; 2) нема овлашћења, тражи сагласност. Недостатак понизности и признања својих заслуга је основа за прелест. Преподобни оци су благосиљали оне који су били препознати као способни за усамљеништво, након одговарајуће припреме, за повлачење; други су били забрањени због њиховог стања духа. Са охолошћу и духовним страстима не може се изабрати усамљенички живот. Поред очигледног шарма, затварач може бити узрок суптилног менталног шарма. Понекад морате приметити да неки људи теже пустом животу и тишини, у тајни свог срца, тражећи потпуно удобан, спокојан, безтужан живот. Ова тежња је непромишљена, да не кажем неостварива. Живота без туге није било, нема и никада неће бити. Преподобни Марко Подвижник каже: „Одбацивши страдање и бешчашће, не помишљај да принесеш покајање другим врлинама: сујету и расположење срца, страно скрушености духа, умеј да служиш греху и делима правде“ (гл. 156). То значи да се треба понизити и препустити вољи Божијој, схватајући своју слабост, а не сањати. Подвиг је био, јесте и увек ће бити подвиг. Не може свако постићи велике подвиге; морате почети са малим. А ко не жели мало (стрпљења, мале туге), тежи више, само себе вара. Неки су искушани садржајем поглавља КСИИ и КСИИИ петог тома, видећи у њима учење као против старешинства. А неки се генерално противе и имају предрасуде према делима Игњатија Брјанчанинова. Иначе, ни у Оптинској испосници списи епископа Игњатија нису били наклоњени неким старешинама. Разлог томе је овај: владика Игњатије је писао уопштено за све манастире и монахе, и писао управо када је у Оптинском манастиру било великих старешина, било је, да тако кажем, процвата старешинства, што није био случај у огромној већини манастира. Оптина Пустин је била у посебној, изузетној позицији. С обзиром на присуство духовног богатства у Оптинској испосници, дела Епископа. Игњатије за његове становнике није могао имати оно посебно, важно значење које су имали за монахе других манастира, па чак и мирјане који траже спасење својих душа. Они (заправо, ова два чланка) могу чак и да нашкоде неискусном новом искушенику у Оптинској испосници, усађујући му идеју неповерења према старцима, и одврате га од простодушне послушности према њима на уштрб његовог монашког успеха. Штитећи неку своју духовну децу од могућности такве појаве, старци им уопште нису саветовали да читају епископова дела. Игњатија, дајући им разумевање монаштва са духовне стране својим руковођењем и избором другог, углавном светоотачког штива. Али за оне који нису имали сталног старешину (а тако је било у већини манастира), дела Епископа. Игњатије су били драгоцени. Били су драгоцени и за монахе Оптинске испоснице, који су их користили за своје монашко назидање; нису их спречавали да буду послушни старцима, а чак су и сами старци указивали на њих као на одличан путоказ за разумевање истинског монашког подвига. Читајући дела Епископа. Игњатије ће, пажљиво и без предрасуда, јасно увидети да они не иду против старешина, већ ће само истаћи да су сада прави старци постали веома ретки, да је сада веома тешко наћи старешину, и да је, без обзира на то какав је старац и да ли постоји, живети под старешинским руководством и због многих је то постало реткост, или је то због многих разлога постало реткост. Игњатије, наше време није потребно, могућа је само асимилација његовог духа.” Последично, неповољан однос појединих старешина према делима Владике. Игњатија се мора сматрати релативним и привременим, јер су његови списи потпуно православни, прожети духом Јеванђеља и учењем светих. очеви, заслужују сву пажњу и поштовање. Морамо запамтити да је Бп. Игњатије, упозоравајући на безобзирну послушност старцима, означава моралну послушност, која се врши у души ради моралног, духовног васпитања себе, свога ума и срца, а не спољашњу, нужну и нужну у свакој монашкој заједници, па и уопште у свим односима међу људима, изузимајући из овога само случај када је нешто очигледно грешно или саветовано. Ово је еп. Игњатије је навео на крају 76. и на почетку 77. и на страни 80. у напомени 3. Дакле, овде се не наводи никакав разлог за презир, угађање, саморефлексију, како се може чинити при површном и непажљивом читању. А оно што је морално, предати своју душу и срце у потпуну послушност некоме могуће је само под условом поверења у истинитост учења које се предаје, што се непрестано потврђује личним врлинским животом учитеља, у складу са духом Јеванђеља и светих Отаца Православне Цркве – нема потребе расправљати. Уопште, о доброчинству сенилног руководства Епископа. Игњатије јасно говори на многим местима својих списа, на пример, у тому 5, стр. 8, став 3, 63 на крају; 102, 149, 150, 338, 339, 459 (изд. 1886). Понизно сматрајући себе грешником, достојним и спољашњих и унутрашњих туга и подвига, мора се све подносити у нади на помоћ Божију. Ако се борба покаже дуготрајном, толико болном да се не назире ни исход ни крај, онда треба да знате да је све на земљи привремено, да нас чека вечни живот иза гроба. Господ ће помоћи, само треба да будете стрпљиви и да се уздате у милост Божију. Епископ је то врло исправно указао. Игњатија о неопходности и убедљивим својствима исповести. Искуство ће то доказати свима. Признајте се и видећете предности. Узгред, неколико речи о исповести. Многи траже, као да је потребно, исповедника високог живота и, не налазећи га, очајавају, па зато ретко, као невољно, долазе на исповест. Ово је велика грешка. Морамо веровати у саму тајну исповести, у њену моћ, а не у извршиоца сакрамента. Потребно је само да исповедник буде православан и законит. Не треба расправљати да личне особине исповедника много значе, али се мора веровати и знати да Господ, који у сваком сакраменту делује својом благодаћу, делује по својој свемоћи без обзира на те особине. Веома је скупо имати преподобног исповедника са којим бисмо могли да се посаветујемо и разјаснимо одређена питања духовног живота и једноставно попричамо како бисмо духовним разговором загрејали хладно срце и добили духовну окрепу у тугама које нас окружују – али ако не можемо одмах да га нађемо, врло је неразумно да се уопште не исповедимо. Ово је слично некоме ко нема добру метлу да очисти своју кућу и уопште је не чисти. Нема добре метле, узми шта имаш. Да је само кућа чиста; или, немајући добра дрва за огрев, уопште неће загрејати кућу и смрзнути ће се. Други желе да свака исповест буде духовни разговор. Можда је то добро, па чак и понекад неопходно, али није увек могуће због времена и других разлога. У суштини то су две различите ствари. Једном су два младића била на исповести код истог исповедника, са којим су пре исповести имали поновљене разговоре. У разговорима су, наравно, износили различита мишљења, можда се међусобно не слажући, и уопште, као и у сваком разговору, могло би бити непотребних речи и одступања донекле од духовне теме. Након исповести, ови младићи су се у међусобном разговору дотакли како их је тај исповедник исповедио. Један је рекао: „Када сам себи дозволио да нешто кажем на исповести, као да тражим појашњење или се не слажем са исповедниковим коментарима, он ме је строго и заповеднички пресекао, рекавши: „Пошто си дошао на исповест, онда се покај у смирењу; Ово није време за спекулације." Ово је оставило утисак на мене. Ово је речено са ауторитетом." Треба напоменути да је било доста времена и да је било немогуће посумњати да исповедник није нашао шта да каже – очигледно, то је био његов поглед на исповест. Ко у простоти срца са скрушеношћу и смирењем исповеди своје грехе, са жељом да се исправи, добиће опроштај грехова и мир савести силом благодати Божије која делује у Светој Тајни. Враћајући се на питање храбрости, напомињем да је права света храброст увек комбинована са осећањем дубоке понизности. Скроман човек је увек спреман да све поднесе, и унутрашње и спољашње, сматрајући себе достојним не само послате туге, већ и још већих. Немогуће је узнемирити или осрамотити скромног човека – он је увек спреман на све, а ово је рекао Мојсије Мурин када су га избацили из оброка: „Припреми се и немој се стидети“ (Пс. 118,60). Дакле, припремимо своје душе и срца са смирењем, и то ће нам помоћи да издржимо сва искушења. Бог жели да људи поучавају људи. Суштина је у томе да сваки монах сам мора несебично да уђе у подвиг и да са срчаним обољењем мора да се присили да се бори са страстима. Ако овако не стреми, онда му никакве старешине неће помоћи. Један светитељ Божији је рекао: „Старац се моли за њега (ученика), плаче, а он скаче. Која је корист? Неопходна су лична достигнућа и лична самомотивација. Еп. Теофан Вишенски пустињак каже за вођство (старешина) да је то као гранични стуб, на коме је написано и назначено куда и како треба да идете, али морате сами да идете, иначе ћете само стајати на стубу и ништа не постићи. Веома тачно и тачно речено. Било би корисно напоменути да се садржај горњих поглавља – КСИИ и КСИИИ – односи и на оне који траже вођство (ученике) и на вође (старешине). Нека свако узме за своју науку оно што се тиче њега; почетник – како да учи и понизи себе, а вођа – како да поучава. Обојица ће имати користи. Некима се не допада сама форма приказа владичиних дела. Игњатије, али ово је, једноставно говорећи, ствар укуса и карактера особе, а то се у сваком случају не може приписати значајним недостацима. На крају можемо додати следеће. Неки прикривају неспремност да се уопште повинују (јер послушати се значи одрећи се своје воље, а то је болест срца) изговором да, кажу, нема ни старешине, па самим тим ни коме да се повинује, па стога уопште не прихватају никакав савет, односно одбацивање духа послушања, о потреби стицања који епископ говори. Игњатије (т. 5, стр. 75 и 76). Ово је већ прелест, од које нека Господ све спасе. То је, могло би се рећи речима преподобног авве Доротеја, узрок свих моралних неуспеха уопште. На тако лукав однос према ствари послушања, списи Епископа. Игњатију се не наводи ни најмањи разлог; такав став доказује не недостатак списа, већ злу вољу човека, за коју се и истинита реч Божија може јавити „вољом смрти у смрт“, како каже свети апостол Павле. У закључку, можемо само пожелети да се списи епископа Игњатија пажљиво читају и дају добре плодове. Покајање као почетак духовног живота; покајање је неопходно за прихватање Јеванђеља; својство покајања отвара поглед на нечије грехе; покајање доводи до духовних визија. Покајање захтева одрицање од зависности и сметњи. Лажно благословено смирење је самообмана. Без покајања и плача, пажљив живот не доноси добар плод. Неопходно је обратити пажњу на себе; болести срца и скрушеност су неопходни. Плач и сузе су дар од Бога. Иако су плач и сузе дар Божије милости, њихов узрок је наша воља. Дар плакања мора се сачувати. Може се изгубити. „Чак и стечено, лако се може изгубити ако се препустимо расејаности, забави, служењу својим страстима и хировима, човекоугађању, мирољубљу, прождрљивости, оговарању, клеветама, чак и многословљу“ – разлози из којих се овај дар губи. „На неупадљив начин можемо прећи из стања нежности у стање безосећајности. Неосетљивост је застрашујућа јер не разуме саму себе. Потреба за плачем, покајањем и сузама за очишћење од страсти и за стицање врлина. Пут покајања и свести о својој грешности заштићен је од демонске прелести. Видети себе као свеца знак је прелести и самообмана. Успех и радост монаха је у свести своје грешности, у виђењу својих греха. Не само да треба да сагледате своју грешност, већ и да конструишете све своје поступке, цео свој живот и делатност у потпуном складу са свешћу и визијом своје грешности. Видети грехе је дар од Бога. Морате да тражите од Бога. Пројава осећања покајања међу светима је несхватљива телесном уму. "Када било који смртни грех погоди нечију душу, тада се све накупине грехова приближавају особи и објављују своје право на њу. Ова скупштина се позива и ослања на духовни закон." Ужасан закон! Тешко је ослободити се моћи греха. Спасносно је имати страх од смрти. Дарежљивост и истрајност у борби против греха су неопходни, чак и ако грех понекад превлада. Позив на покајање је позив Божији. Неопходно је удаљити се од искушења и сујете уопште. Ужасан чин одрицања Христа: 1. Одрицање од Христа се врши исповедањем одрицања устима, тада свакако и одмах следи одрицање срцем и целим бићем. Готово 2. одрицање од Христа живећи животом намерно супротним вољи Христовој; остварује се 3. очајање, што је одбацивање вере у Христа. Препород душе се остварује вољом Божијом и силом Божијом, али се од човека тражи да има своју вољу у приношењу покајања Богу. Период покајања који је потребан грешнику познат је само Богу. Покајани грешник, чак и као заборављен од Бога, како му се чини, према дивном виђењу Божијем, стиче духовну корист и долази до благостања. Оставимо малодушност. Господ нас води ка спасењу! „Ништа, ништа не помаже толико у излечењу од чира изазваног смртним грехом као честа исповест; ништа, ништа не помаже толико да се умртви страст која се угнезди у срцу као темељно исповедање свих њених манифестација, свих њених дела. Исповест је неопходна у борби против греха. Покајање се признаје као истинито и ваљано само када је његова последица опроштење смртног греха. Еп. Игњатије је своје савете (т. 5, стр. 366) закључио учењем о покајању. Није случајно. То указује да, живећи побожно по свим захтевима Светог Јеванђеља (по свим његовим саветима), све морамо започети и завршити покајањем, свешћу о својој грешности. Без овога ћемо залутати. Преподобни Марко Подвижник врло јасно и јасно каже да је покајање примерено свима и увек, и грешницима и праведницима који желе спасење и почињу духовни живот, просечан и савршен (Реч о покајању). Дакле, покајмо се, постићи ћемо покајање, смирено расположење, плакаћемо и туговати над својим гресима и својом грешношћу. Одбацимо малодушност и очајање, уздајмо се у помоћ Божију, започнемо борбу против греха, покајмо се – онима који се кају обећано је Царство небеско. Амин. Да знамо да је казна за опроштење увреда већа од одмазде за било коју врлину. Прилично је да се радујемо што налазимо повољну прилику да добијемо опроштење за своје грехе тако што опраштамо ближњему. Ово је интелигенција истине. Обилније је од сваког знања. Значење опроштаја жалби: 1. Највећа одмазда. „За праштање сагрешења ближњему сагледајмо у себи дејство благодати, тајанствено даровано светим крштењем; оно више неће деловати у нама непримећено од нас, већ са свом очигледношћу, сасвим приметно“ (Епископ Игњатије, књ. 5, стр. 203). Какви дивни плодови праштања увреда! Али ми то нећемо, или боље речено, не усуђујемо се из самосажаљења: штета је растати се од радости сујете и сласти. Треба да праштате са много понизности, пребацујући кривицу на себе - ово је неопходан услов за праштање увреда. Спољашње богослужење и само реч не помирују, не дотичу се срца, као празан звук. Да знамо да је награда за опроштење увреда већа од награде за било коју другу врлину... Једног дана дође један човек у неки манастир на поклоничко путовање. Постојао је пост, а у том манастиру је замонашено неколико братије у току позне литургије. По завршетку богослужења, када су се сви разишли, после свих обреда постриговања и презентовања новопострижених стараца, новопострижени су остајали у храму до пет дана, како је то био обичај у том манастиру. Одједном им прилази тај ходочасник, тражи дозволу да им каже неколико речи и одмах почиње да говори. Иако је говорио неповезано, па чак и помало чудно, изнео је и вредне мисли. Говорио је о својим тугама и утиску који је тај манастир на њега оставио, о његовој потрази за спасењем и монашким животом, о томе што су му старци одбили пријем у братство тог манастира, говорећи му готово дословно оно што му је његов старешина или неко други коме се раније обраћао рекао на неки други пут, показујући му или други пут. Овај договор између речи народа Божијег, који се није познавао, који је био на различитим местима, али који је исто рекао, задивио га је, и он је изразио спремност да се повинује, иако му је било тужно да напусти манастир где се надао да ће себи наћи уточиште међу таласима мора живота. Најзад поче молити св. за све новопострижене да си помогну. Истовремено, говорио је о тешкоћама живота у месту где му је речено да се врати или оде, изразио је страх да ће тамо бити расејан (не сећам се тачно), а затим рекао: „А шта значи бити расејан, то зна свако ко се икада расејао...“ Ове речи су изговорене са дубоким осећањем. Било је очигледно да је много тога доживљено и осетило; било је јасно да га је коштало великог труда и велике туге да почне да се сабира, да почне да сакупља духовно богатство душе, расуто по раскрсницама овога света. Било је јасно да му је једно сећање на расејани живот болно одјекнуло у срцу. Поклонивши се сваком од новопострижених, отишао је... Да, велика ментална катастрофа је растројен живот. Посебно ужасан утисак оставља на оне који себи дозвољавају да буду расејани, већ су започели пажљив живот. Поштовани хришћанин мора да води свој живот са свом пажњом на себе и трезвеним. „Бдите и молите се, да не паднете у несрећу“, рекао је Господ (Матеј 26:41). Ђаво нема моћ; он делује колико Бог дозвољава. У тропару се светим мученицима каже да „уништавају и демоне своје слабе дрскости“. Заиста, безобразлук демона је незамислив и изгледа да нема граница: они покушавају да искушају апсолутно све. Колико је дрскости, на пример, у жељи да се искушавају и ратују свети апостоли: „сејати као пшеница“ (Лк. 22, 31). Али њихова слабост је јасна сваком вернику. Нису могли наудити чак ни свињама без дозволе (Марко 5:1-20); као што свети апостол дефинитивно и јасно каже, да се само чврстом вером треба одупрети ђаволу – и он ће побећи (Јак. 4,7 и 1. Петрова 5,8-9) Нека нам ово буде утеха. Ко ће се борити против ђавола по упутствима Речи Божије и објашњењу које су нам дали свети Оци који су доживели ову битку и уз помоћ Божију победили непријатеља може се надати победи. „Сила Божја постаје савршена у слабости“ (2. Кор. 12:9). Господ чека: где ће наше срце приклонити – останите Му верни или Га издајте због привремене сладости греха. Свети оци су говорили: „Одсеци мисао, и одсеци све“. Веома је важно запамтити да сваким споразумом са грехом, и грехом са демонима, ми издајемо Господа, издајемо Га за гнусну цену греха. За кога и шта мењамо?! Неопходно је лично неслагање са грехом и борба против њега кроз молитву и исповест. Епископ ово лепо каже. Игњатије. Нека нас Господ опамети, без двоумља, да се боримо против непријатеља нашег спасења и греха: без мудрости од Господа и Његове помоћи, победа је немогућа; ми смо слаби и слаби без помоћи Божије, али уз помоћ Божију све је могуће, као што је рекао апостол: „Све могу у Исусу Христу који ме крепи“ (Фил. 4, 13). Питали су преподобног Пимена Великог: „Шта је вера?“ Велики одговори: „Вера се састоји у томе да останеш у смирењу и да чиниш милосрђе, тј. понизи се пред ближњима и опрости им све увреде и увреде, све њихове грехе. 1 Прво, да би се испитала вера и воља, потребно је доживети малаксалост и тегобе у подвигу, а затим се даје утеха Духа Светога. Дарове благодати, примљене са потешкоћама и срчаним обољењима, прималац треба пажљиво чувати. Тешкоћа и болност подвига учи те да цениш и чуваш дар. Спасоносно - сећање на смрт. Ум је збуњен, с обзиром на непојмљиве судбине Божије... Како је утешно и истовремено понизно садржај параболе о празнику вере! Скроман: Ја сам нико други до гладан, прљав, одрпан просјак; крпе у које сам обучен једва покривају моје прљаво, огуљено тело. Како се не помирити, како не заплакати, видећи и осетивши тако погубно стање и ситуацију. Савест неумољиво сведочи о истинитости положаја у који сам постављен или сам се поставио – сведочи моја потпуна просјачење... Утешно: и поред тога што сам просјак, примљен сам у тај Двор где је празник вере утешио и задовољио моје богате и славне очеве и претке, мени несхватљиво. Нисам достојан њиховог оброка, не смем ни да седим крај трпезе, али ипак смем да са ове трпезе скупљам остатке и мрвице не нечег другог, већ управо оних неиспричаних духовних јела која су јели оци. Ове мрвице могу да подрже мој слаб живот. Ово је воља и милост Бога мога. ... Свети Оци уче да је лако постати спољашњи монах, али замонашити се по расположењу срца (Бог гледа у срце) велика је и тешка ствар. Следствено томе, не може свако ко живи у манастиру и носи монашку одежду бити признат за монаха, а не мора свако ко живи међу светом бити признат као световњак. Нека ово буде за смирење и страх од спасења и за утеху слугама Божијим, који, иако живе усред света и труде се да њиме остану неоскврњени, по вољи судбине Божије не могу споља да напусте свет, а сада и за све преподобне монахе који су принуђени да живе ван манастира који не постоје. Место и начин живота имају велики значај у духовном животу у смислу погодности и непријатности, али они не спасавају: благодат Божија спасава оне који показују своју вољу. Можете се спасити на сваком месту, у сваком поштеном животу; каже се у псалму: „на сваком месту владавине Његовог (тј. Божијег), благослови Господа, душо моја“ (Пс. 102,22). Заблагодаримо Господу Богу за све милости Његове указано на нас грешне. Благодаримо што смо деца Православне Цркве; Заблагодаримо што нам је дато, ако не својим животом, онда умом и осећањем срца, да донекле препознамо свети монашки живот; Захвалимо се што нам је дато, бар донекле, да разумемо испразност и сујету световног живота; Захвалимо се за мрвице дивног оброка који смо добили. Недостојни смо наслеђа наших отаца и предака због своје грешности, али нам је указана велика милост: дате су нам мрвице оне свете хране коју су оци јели; квалитет мрвица указује на квалитет онога од чега су остале. Постојање и незамисливо достојанство ових мрвица, као и саме хране, непознато је људима овога света и онима којима услови живота (по непознатим судбинама Божијим) нису дозвољавали да их упознају. Захвалимо се за све ово и још много тога и понизимо се: коме је много дато, много ће се и тражити. ...нећемо себи дозволити да осуђујемо оне који нас не разумеју и којима је наше покварено срце спремно да суди у свакој згодној и незгодној прилици. Овај суд припада Богу, а не нама. Понизимо се чисто из сазнања да лично нисмо учинили ништа да бисмо заслужили милост Божију коју смо примили. Добили смо милост – оно што смо добили обавезује нас да је чувамо. Будимо још скромнији када видимо своју немарност у чувању онога што смо примили. Да бисте сачували и сачували оно што сте примили, морате то неговати и поштовати, иначе можете изгубити. Будимо још скромнији када видимо да је наше покварено срце, преварено непријатељем и грехом, спремно да непроцењиво благо замени за безначајно, привремено, земаљско и грешно задовољство. Излијмо молитву покајања пред Господом за помоћ и свест о својој потпуној немоћи. Чувајући себе и принуђујући се, изразимо своју вољу (љубав према Богу), а Господ нас неће оставити. Јеромонах Никон (Бељајев). Тестамент духовној деци. Кујбишев, 1990 Напомена: Овде је, наравно, вера активна, а не догматска. Можда ће вас занимати: