Testament për fëmijët shpirtërorë

Ati Hieromonk Nikon (në botë Nikolai Belyaev) 1888–1931, bir shpirtëror, rishtar dhe pasardhës i Plakut të Optinës Barsanuphius, hyri në Sketë në dhjetor 1907. Në prill 1910, ai u ringjall në ryassophore, dhe më 24 maj 15, më 9 maj 1907. mantel, me emrin e ri Nikon për nder të Dëshmorit të Shenjtë Nikon. Rreth një vit më vonë, murgu Nikon u shugurua në gradën e hierodeakonit. 1917 është viti i fillimit në hieromonk. Më pas, tashmë në kohën sovjetike, pas arrestimit dhe internimit të Plakut Nektarios, Hieromonk Nikon u bë rrëfimtari dhe Plaku i Optinës. Ai shërben në kishën e fundit të hapur të manastirit. Pas mbylljes përfundimtare të manastirit, ai u transferua në Kozelsk, ku vazhdoi të shërbente dhe të këndonte në kor në Katedralen e Supozimit. 1927 - plaku u arrestua. Ai u dërgua përmes Kaluga dhe Butyrka në Solovki, por nuk arriti atje dhe u la në ishullin Popov. Plaku Hieromonk Nikon vdiq në Pinega në 1931 nga tuberkulozi. Me librin e peshkopit. Ignatius Brianchaninov (Op., vëllimi 5) Fr. Nikon nuk u nda gjatë burgimit të tij në Kaluga (1927–1929); Para skenës në veri, ai u lejua të takohej me fëmijë shpirtërorë; e nxori librin dhe e futi qetësisht në mëngën e gjerë të leckës monastike të Nënë Ambrosia, e cila e nxori jashtë mureve të burgut. Këto shënime të çmuara janë testamenti shpirtëror i hieromonkut Fr. Nikon fëmijëve të tij shpirtërorë jetimë, një dëshmi e gjallë e veprës së tij pleqërie. 1. Rreth studimit të Urdhërimeve të Ungjillit dhe të jetuarit sipas Urdhërimeve të Ungjillit Një plak i tha dishepullit të tij se ai, ndërsa ishte ende i botës, erdhi te miqtë e tij dhe, ndër të tjera, filloi të fliste për Perëndinë, besimin e Krishtit dhe tema të tjera shpirtërore. Njëra prej të pranishmëve nuk u pajtua me arsyetimin e tij dhe madje shprehu mosbesimin dhe, në çdo rast, mospajtimin e saj me mësimet e kishës ortodokse. Në pamundësi për ta bindur bashkëbiseduesin e tij të zjarrtë, ai tha: "Po sikur prindi juaj i vdekur ose dikush tjetër i afërt me ju, duke ju shfaqur, të dëshmonte për të vërtetën e asaj që pohon Kisha e Shenjtë - a do të besoni atëherë apo jo?" "Jo," u përgjigj ajo. - "Ja ku shkoni! Kjo vetëm konfirmon Ungjillin e Shenjtë, i cili thotë: "Nëse dikush ringjallet prej së vdekurish, nuk ka besim" (Luka 16:31) - kjo ishte ajo që duhej vërtetuar." Kështu mund të arrijë një njeri i çmendur nëse dëshiron të jetojë sipas vullnetit të tij, dhe jo në bindje ndaj Frymës së Shenjtë. mësimi i ungjillit. Kushdo që nuk dëshiron ta pranojë Ungjillin e Shenjtë me zemër dhe të jetojë sipas tij, predikimet dhe ngritjet më të mira, provat më bindëse nuk janë të kuptueshme për të. Puna shpëtuese shpirtërore konsiston në asimilimin e mësimit të shenjtë të Ungjillit në mendje dhe në zemër. Fatkeqësisht, shpesh njerëzit (si murgjit ashtu edhe laikët që e konsiderojnë veten të krishterë) që duan të lexojnë Ungjillin e Shenjtë, shkojnë në Kishë dhe në përgjithësi i përkasin Kishës së Shenjtë Orthodhokse ose e konsiderojnë veten të tillë - nuk duan ose nuk përpiqen t'i zbatojnë urdhërimet e Ungjillit për veten e tyre në të gjitha çështjet dhe rrethanat e jetës, duke i njohur ato; sikur ato, pra urdhërimet, të ishin dhënë për të gjithë përveç tyre. Për shembull, dihet mirë se Ungjilli kërkon që ne t'i falim fajet njëri-tjetrit. Por ne nuk duam të falim, e kemi të drejtë t'ia kthejmë atij që na ka shkaktuar pikëllim në një mënyrë apo në një tjetër, dhe kështu heqim dorë nga mësimet e Krishtit, nëse jo me fjalë, atëherë me zemër. Çfarë çmendurie! Rev. Marku Asketi shkruan: “Zoti është i fshehur në urdhërimet e Tij dhe gjendet nga ata që e kërkojnë ndërsa përmbushin urdhërimet e Tij”. (Ligji shpirtëror, kap. 190). Këto fjalë kanë kuptim të thellë. Vetëm ai që përmbush urdhërimet e Krishtit në jetën e tij personale mund ta gjejë Zotin. Por nëse vullneti i dikujt – “le të jetë rruga ime” – është më i vlefshëm se mësimet e Krishtit, unë do të hesht... Secili do të korrë atë që mbjell. Jo vetëm duhet ta njohësh Ungjillin e Shenjtë, por edhe të jetosh sipas tij, përndryshe nuk mund të jesh i krishterë e aq më pak murg. Është e nevojshme që një person të fillojë personalisht jetën sipas mendjes së Ungjillit të Shenjtë dhe Kishës së Shenjtë të Krishtit - si në veprimet e jashtme ashtu edhe në shpirt. Vetëm bëma personale e pastrimit të zemrës nga pasionet sipas urdhërimeve të Krishtit mund ta sqarojë këtë çështje. 2. Për luftën me veten dhe për mbajtjen nga tundimet Një person që nuk përmbahet në gjëra të vogla, duke menduar se një gjë e vogël nuk do të thotë asgjë, e humb zakonin për të luftuar me veten dhe relaksohet shpirtërisht. Pasi është bërë i pamësuar të luftojë për gjëra të parëndësishme dhe të vogla, sipas tij, ai në përgjithësi bëhet i pamësuar të luftojë me veten dhe nuk mund t'i rezistojë më tundimit kur kërkohet të tregohet trimëri në Zotin dhe në një çështje të rëndësishme. Për këtë flet shumë mirë Rev. Avva Dorotheus. Ju mund të arrini në një gjendje të tillë vetëkënaqjeje dhe mosgatishmërie për të luftuar veten, pa u vënë re nga vetja, gradualisht. Të mos na mashtrojë armiku! Le të mbajmë një sy të ngushtë tek vetja. Kushdo që dëshiron të fitojë bindje të vërtetë duhet të përpiqet gjithmonë të bindet, në çështjet më të thjeshta, madje edhe të përditshme, por njeriu nuk mund të jetë i bindur ndaj një vepre të keqe. Kushdo që dëshiron të fitojë dëlirësinë dhe pastërtinë e zemrës duhet të heqë dorë nga të gjitha ëndrrat dhe kënaqësitë mëkatare, pavarësisht sa të vogla mund të duken ato. Kushdo që dëshiron të ketë një besim të fortë ortodoks, nuk duhet ta lejojë veten të dëgjojë, të mendojë ose të flasë për ndonjë gjë që është në kundërshtim me besimin. Kushdo që dëshiron të fitojë dashuri, duhet të refuzojë çdo mendim të mbrapshtë dhe jopaqësor, për të mos përmendur veprat dhe fjalët, dhe duhet të falë fyerjet e drejta dhe të padrejta të të gjithëve. Kushdo që dëshiron të fitojë një ndërgjegje dhe ndershmëri të mirë, nuk duhet t'i lejojë vetes as fjalën më të vogël të rreme apo dinake, qoftë në punët e mëdha, qoftë në ato të vogla etj. Aftësia ka një rëndësi të madhe, qoftë e mirë qoftë e keqe. Një aftësi tërheq një person. Duke lënë mënjanë keqardhjen dhe mashtrimin për veten, me vetëflijim do të fillojmë të përmbushim urdhërimet e Krishtit në çështjet e mëdha dhe të vogla, nga njëra anë, dhe luftën kundër mëkatit edhe në çështjet e mëdha dhe të vogla, nga ana tjetër. Apostulli i Shenjtë i paralajmëron të gjithë që të ruhen nga tundimet dhe t'i kushtojnë vëmendje vetes: “Nëse mendoni se jeni në këmbë, ruajeni veten që të mos bini” (1 Kor. 10:12). Askush nuk është i imunizuar nga të gjitha llojet e rënieve mendore dhe fizike deri në vdekjen e tij. Me gjithë përulësi njeriu duhet të ruhet. Nëse çdo vepër, fjalë dhe mendim na vendos një vulë, atëherë duhet të marrim të gjitha masat për t'u mbrojtur nga çdo gjë e dëmshme. Dhe ep. Ignatius dhe Shën etërit shkruajnë se shumë shpesh, pothuajse gjithmonë, ne nuk ndiejmë dëm për veten nga një vepër e dëmshme menjëherë pas kësaj vepre të dëmshme: ky dëm ndihet pas njëfarë kohe; rezultati është fryti i së keqes së pranuar në vetvete, e cila e bën veten të ndihet në manifestimet e saj të ndryshme. Të gjithë mund ta shohin këtë vetë, duke korrur frytin e hidhur të gabimeve dhe hobive të tyre; Vetëm ata që nuk i kushtojnë vëmendje vetes dhe nuk e konsiderojnë veten, gjendjet e tyre mendore dhe të zemrës në dritën e Ungjillit të Shenjtë dhe të Shkrimeve të Etërve, nuk e shohin dhe nuk e ndjejnë këtë; me fjalë të tjera, ata bëjnë një jetë pa mendje. Shpesh një vepër e dëmshme nuk duket e dëmshme. Ky është joshja e armikut. Nuk duhet t'i besoni vetes, zemrës dhe arsyetimit tuaj. Për të vendosur se çfarë është e dëmshme dhe çfarë nuk është e dëmshme, duhet të udhëhiqet nga udhëzimet e Shkrimit të Ungjillit dhe statuti i Kishës Ortodokse dhe St. etërve, si dhe këshillat e një babai shpirtëror ose pleqve, të cilët, nga përvoja e tyre në jetën shpirtërore, mund të japin ndërtim. Mëkati vë vulën e tij jo vetëm në shpirt, por edhe në pamjen e një personi, në sjelljen dhe pamjen e tij të jashtme. Gjetja e justifikimeve për veten nuk mund ta qetësojë ndërgjegjen; vetëm e mërzit më shumë personin. Është e vështirë të çlirohesh nga fuqia e mëkatit. Hiri shpëtues është frika e vdekjes, mëshira e Zotit të jep kohë për pendim, ne kemi nevojë për këmbëngulje në luftën kundër mëkatit, edhe nëse mëkati na pushton herë pas here. Është e nevojshme të largoheni nga tundimet dhe kotësia në përgjithësi. Qëllimi i lejimit të pengesave nga Zoti është që një person të fitojë përulësi dhe të refuzojë arrogancën. Është e nevojshme të refuzoni çdo dëshpërim dhe të vazhdoni luftën kundër mëkatit. Ata që presin dhe kërkojnë rehati dhe qetësi në jetë gabojnë; pikëllimi, privimi dhe vështirësitë janë të nevojshme për shpëtim. Nëse jeta është kaq e ndryshueshme dhe kalimtare, pse të kapemi pas saj? Duke e konsideruar veten të përulur gjithmonë, deri në vdekje, të aftë për çdo mëkat, të vogël e të madh (sipas kuptimit tonë), ne duhet t'i lutemi me zell Zotit për ndihmë "që të mos biem në fatkeqësi". Mendjemadhësia nuk kujdeset për ruajtjen e vetvetes dhe është shkaku i rënieve të mëdha; tundimet e pushtojnë dhe e rrëzojnë një person. Disa, duke parë që Zoti nuk u jep për një kohë të gjatë mënyrën e dëshiruar të jetës, në të cilën shpresojnë të marrin përfitime shpirtërore dhe qetësi shpirtërore për zemrën e tyre të shqetësuar, bien në neglizhencë, duke u infektuar me një mendim të rremë, të frymëzuar nga armiku, që, thonë ata, do ta detyroj veten në virtyt kur të kem komoditetin për ta bërë këtë (për shembull, kur jam i denjë për të qenë i denjë për veten time. dhe etj.), por tani kjo është e pamundur për mua. Njerëz të tillë le ta dinë se jetët tona nuk janë rregulluar në mënyrë arbitrare, por nga Providenca e Perëndisë, se paqja gjendet në heqjen dorë nga vullneti i dikujt, se kurrë nuk mund të gjendet rehati e plotë, se Zoti nuk kërkon nga ne të pamundurën dhe se përmbushja e mundshme e urdhërimeve të Perëndisë është e mundur kudo dhe gjithmonë. Për ta detyruar veten në një vend dhe pozicion të caktuar për devotshmëri, Zoti, duke parë një person të përgatitur, i plotëson dëshirat e tij për të mirë ... Ringjallja e shpirtit realizohet me vullnetin e Zotit dhe fuqinë e Zotit, por njeriut i kërkohet të ketë vullnetin e tij për t'i sjellë pendimin Zotit. Periudha e pendimit që kërkon mëkatari është e njohur për Zotin Një. Mëkatari i penduar, edhe duke qenë, si të thuash, i harruar nga Zoti, siç i duket atij, sipas gjykimit të mrekullueshëm të Perëndisë, fiton përfitime shpirtërore dhe vjen në prosperitet: Zoti të çon në shpëtim! Urtësia dhe mirësia e mrekullueshme e Perëndisë është në lejimin e Zotit që njeriu të bjerë. Jo çdo dhembshuri dhe ndjeshmëri janë të lavdërueshme. Çdo biznes kërkon një qëndrim shpirtëror ndaj vetes, dhe jo universal. Durimi është vetëkënaqësi e pandërprerë”, tha Peshkopi Feofan Vyshensky. Artikulli “Për vullnetin e Zotit” (f. 82, vëll. V, kapitulli XIV) peshkop. Ignatius na mëson t'i nënshtrohemi vullnetit të Zotit. Është e nevojshme që çdo besimtar të dijë se çfarë thuhet në këtë artikull, pavarësisht nëse është murg apo laik. Me keqardhje të madhe, në pjesën më të madhe shikon dhe dëgjon ankesa rreth teje dhe brenda vetes, mosgatishmëri për t'iu nënshtruar asaj që dërgon Zoti, kërkesën për trajtim të drejtë dhe manifestime të tjera të çmendura të rezistencës ndaj vullnetit të Zotit. Sa e madhe është dobësia jonë! Sa i dobët është besimi ynë! Nuk është puna jonë të argumentojmë pse dhe pse na ndodh kjo apo ajo; duhet të dish se ky është vullneti i Zotit, duhet të përulesh, por të kërkosh, si të thuash, llogari nga Zoti është çmenduri dhe krenari e skajshme. Pra, të gjithë duhet: 1. Kërkoni nga vetja (d.m.th., detyrojeni veten të bëni) përmbushjen e të gjitha urdhërimeve dhe 2. konsideroni gjithçka që na bëjnë njerëzit e tjerë, që na ndodh pa ndihmën e njerëzve, si gjykimin e drejtë të Perëndisë për të mirën tonë, shpëtimin tonë dhe duroni të gjitha me përulësi. Kjo do të shpëtojë shpirtin dhe do të sjellë paqe në zemrat tona. Zot! U bëftë vullneti yt i shenjtë. Kuptimi i vullnetit të Perëndisë është i disponueshëm për të pastërt gjatë jetës së tyre. Ata marrin dhuratën e arsyetimit shpirtëror dhe ajo është më e lartë se të gjitha virtytet. 4. Për mbajtjen nga e mira që i përket natyrës së rënë njerëzore Një vepër e mirë nuk është çdo vepër e mirë, por vetëm një vepër e mirë e tillë që bëhet për hir të Zotit. Shfaqja e një çështjeje nuk është thelbi i saj. Zoti shikon në zemër. Sa duhet të përulemi, duke parë se pasioni është i përzier në çdo biznes. Abstinenca e moderuar është më e dobishme. Është më e dobishme të çnderohesh dhe të vuash, por të bëhet vullneti i Perëndisë; Ju nuk mund të shkoni në pikëllim vetë. Kjo është pafytyrësi dhe krenari; dhe mund të ndodhë që nuk mund ta duroni atë që keni marrë mbi vete pa leje. Mëkati, i mbuluar me maskën e mirësisë, zvarritet dhe dëmton shpirtrat e atyre që nuk i besojnë Ungjillit. Mirësia e ungjillit kërkon vetëmohim, "heqje dorë nga vullneti dhe arsyeja". Njeriu është krijuar nga Zoti i mirë dhe i pafajshëm. Pas Rënies së Adamit, mëkati hyri në natyrën njerëzore, hyri e keqja. Për ta çliruar njeriun nga kjo e keqe, sipas gjykimit të Zotit, ishte e nevojshme që Zoti - Personi i dytë i Trinisë së Shenjtë - të bëhej njeri dhe ta shpengonte njeriun nga e keqja që pësoi. Shëlbimi i njeriut u realizua nga Zoti ynë Jezu Krisht në Golgotë, në Kryq, nëpërmjet vuajtjes, vdekjes dhe ringjalljes së Tij. Ju duhet të besoni në këtë. Kjo është baza e besimit tonë. Përveç kësaj, Krishti u dha njerëzve urdhërimet e Tij, të cilat mësojnë se si një person duhet të jetojë, në mënyrë që të jetë një ndjekës dhe dishepull i Tij, në mënyrë që të bëjë vullnetin e Tij për hir të shpëtimit të përjetshëm të shpirtit. Kush do të pranojë Krishtin Shëlbues dhe Shën ligjet e Ungjillit dhe do të jetojë në përputhje me këtë, ai bëhet i krishterë, dhe kushdo që e refuzon ose e neglizhon këtë, mbetet vetëm me natyrën e tij të rënë, në të cilën e mira origjinale përzihet me të keqen; një person i tillë nuk mund të quhet i krishterë; ai është i huaj për jetën e krishterë dhe shpëtimin e Krishtit. Me maskën e të mirës që mbetet në natyrën e rënë, armiku përpiqet t'i largojë të gjithë nga Krishti, duke provuar me dinakëri se e mira e rënë është e vetmja e mirë, sepse kështu u duket atyre që nuk i njohin mësimet e Krishtit. Kushdo që, pavarësisht nga të gjitha mashtrimet e armikut, i përmbahet mësimit të ungjillit, duhet të përjetojë në mënyrë të pashmangshme një luftë brenda vetes. Natyra e rënë e do veten dhe e do këtë botë, dhe Ungjilli kërkon vetëmohim dhe dashuri për Zotin. Prandaj, nuk mund të ketë kurrë marrëveshje mes tyre. Kjo mosmarrëveshje mes tyre vihet re në të gjitha marrëdhëniet, në të gjitha çështjet e jetës dhe moralit. Për shembull, monastizmi, i ndërtuar në frymën e Ungjillit të Shenjtë, mbi dashurinë ndaj Zotit dhe heqjen dorë nga jeta e kësaj bote, ka qenë gjithmonë një pengesë për njerëzit e kësaj bote, gjithmonë ka qenë e urryer prej tyre, e pakuptueshme sikur të bësh diçka të huaj për ta. Shërbëtorët e Krishtit, edhe sikur të ishin në botë, e donin monastizmin dhe dashurinë, duke parë në të idealin e jetës së krishterë, që nuk është i huaj për ta në shpirt. Duke folur këtu për monastizmin, nuk e kam fjalën për njerëz individualë, por për vetë mënyrën e jetesës, dhe duke folur për njerëzit e kësaj bote, kam parasysh edhe të mos jetojnë në botë, por me shpirtrat e tyre të përkushtuar ndaj jetës së kësaj bote. Pleqtë këshillojnë leximin dhe rileximin e veprave të shenjtorëve. baballarët. Ato janë të thella dhe kuptohen gradualisht. Tema e tyre është jeta shpirtërore dhe është e gjerë: “Urdhërimi yt është i madh” (Ps. 119:96). Nuk ka kufi për rritjen shpirtërore, ndaj rileximi ka një rëndësi të madhe. Është më mirë të rilexosh një numër të vogël librash me nderim dhe vëmendje sesa të lexosh shumë shpejt. Leximi është një nga aktivitetet më të nevojshme. Pa lexuar apo dëgjuar lexim, nuk mund të dihet e vërteta. Kur flas për leximin, kam parasysh ekskluzivisht leximin e Shkrimeve të Shenjta dhe shkrimet e etërve dhe kishave. Por leximi do të sjellë përfitimin e dëshiruar vetëm atëherë kur ajo që lexon, në maksimum të mundësive dhe aftësive të tua, të hyjë në jetë, të bëhet rregull i jetës dhe jo njohuri e thjeshtë, e zhveshur, pa shpirt dhe e ftohtë. Çfarë dobie mund të ketë nëse njeriu e di se ka nevojë të falet dhe nuk falet; e di se është e nevojshme të falë fyerjet, dhe nuk fal; e di se ka nevojë të agjërojë - dhe nuk agjëron; ju duhet të duroni - dhe nuk e toleroni, etj. Një njohuri e tillë, sipas fjalës së Ungjillit, madje do ta dënojë një person. Prandaj, duhet të lexoni me vëmendje dhe të përpiqeni të jetoni në frymën e asaj që lexoni. Natyrisht, ne nuk mund të bëhemi menjëherë ekzekutues të gjithçkaje që shkruhet - ne kemi nevojë për gradualizëm. Së pari, duke e detyruar veten dhe një vetëdije të përulur për dobësinë tuaj, atëherë njohuritë e marra nga leximi do të sjellin përfitimin e dëshiruar. Në përgjithësi, të gjithë librat dhe shkrimet e shën baballarëve dhe mësuesve të vërtetë të Kishës për jetën shpirtërore, e veçanërisht shkrimet për lutjen, duhen lexuar me vëmendje të jashtëzakonshme, ngadalë, duke u thelluar në çdo thënie, çdo fjalë sa të mundeni, për të mos humbur asgjë të nevojshme, për të mos i dhënë vetes arsye për një kuptim dhe interpretim të gabuar, arbitrar të asaj që lexoni. Jeta shpirtërore dhe bëma e lutjes kanë ligjet e tyre, qëndrueshmërinë e tyre; ato duhet të studiohen dhe të kuptohen, të asimilohen në mendje dhe në zemër. Arbitrariteti dhe vetë-mendimi nuk duhet të kenë vend këtu; e çojnë njeriun në rrugë të gabuar. Një devijim ose pasaktësi në dukje e vogël ndonjëherë çon në gabime të mëdha dhe deluzione që kanë fryte dhe pasoja të hidhura. Nëse diçka ju duket e pakuptueshme, e paqartë, atëherë duhet të pyesni dikë që e di, nëse keni një person të tillë, dhe nëse nuk e keni, atëherë le të mbetet e pakuptueshme për momentin, mos u përpiqni ta kuptoni me mendjen tuaj. Në kohën e duhur Zoti do të dërgojë këshilla; Për këtë flet mirë St. Tikhon Zadonsky. Pleqtë këshillojnë leximin dhe rileximin e librave të shkrimeve të St. baballarët. Shkrimet e shën etërve përmbajnë të vërtetën e jetës shpirtërore dhe të urtësisë, e cila gjithmonë i jep lexuesit ngushëllim, këshillë dhe përforcim shpirtëror! Ata nuk mund të humbasin kurrë vitalitetin e tyre, sepse jeta shpirtërore e vendosur në to përgjithmonë i ka ligjet e saj të pandryshueshme. Ato (shkrimet e shenjta) kuptohen dhe asimilohen gradualisht, ndërsa lexuesi dhe aspiranti rriten shpirtërisht, pasi fitojnë kuptim nga përvojat dhe përvojat personale. Meqë ra fjala, kjo e fundit është një nga arsyet e nevojës për të rilexuar shkrimet e baballarëve tanë. Dhe këshillohet rileximi i tyre kështu: nëse njeriu sheh se po e sulmon p.sh., pasioni i zemërimit, atëherë këshillohet të lexohet për këtë pasion dhe virtytin e kundërt me të; nëse sulmon zemërimi, atëherë lexoni për zemërimin dhe dashurinë; nëse kurvëria sulmon, atëherë lexo për kurvërinë dhe dëlirësinë etj. Është e dobishme për ata që janë të dëshpëruar nga hidhërimet të lexojnë për dobitë dhe domosdoshmërinë e hidhërimeve, etj. Është vënë re se ajo që i bën një përshtypje veçanërisht të fortë shpirtit është ajo që i nevojitet në një kohë të caktuar. Kjo këshillë nuk duhet të konsiderohet si ndalim i leximit të librave me radhë. Ata që dëshirojnë dhe kanë mundësi le ta lexojnë çdo libër me radhë. Kjo është madje e nevojshme për të marrë një përshtypje dhe koncept të plotë të shkrimeve dhe mësimeve të këtij apo atij shenjtori. babai. Dhe mund ta përdorni këtë këshillë sipas nevojës suaj shpirtërore për këtë apo atë lexim. Është më mirë, nëse është e mundur, të merrni bekimin e babait tuaj shpirtëror për çdo lexim. Në mungesë të një mundësie të tillë, ju duhet të merrni të paktën një bekim të përgjithshëm për rendin dhe zgjedhjen e librave për të lexuar. Frika është një manifestim i mungesës së besimit në forcat e veta. Guximi është një manifestim i shpresës në fuqinë e gjithëfuqishme të Zotit dhe ndihmën. Ata që janë vërtet të mençur në Zotin fajësojnë veten për padurimin e tyre. Durimi mund të jetë krenar dhe i gabuar. Nuk e lejon njeriun të dijë të vërtetën. Të gjithë duhet të përgatiten për pikëllimet. Pa e njohur veten si të denjë për pikëllim për rënien tuaj, ju nuk mund ta njihni Shpëtimtarin. Një shembull i dy grabitësve. Nga dorëzimi ndaj vullnetit të Zotit, fuqia shpirtërore e besimit dhe ngushëllimi shpirtëror shfaqen në zemrën e njeriut. Një jetë pa pikëllim është një shenjë e pakënaqësisë së Zotit ndaj njeriut. Nuk duhet t'i ketë zili ata që jetojnë pa pikëllim, sepse fundi i pakënaqësisë së tyre është i mjerueshëm. Tundimet dhe pikëllimet zbulojnë gjendjen e shpirtit të një personi; në terma moderne, ato janë si një lloj provimi. Dhimbjet mbrojnë nga arroganca. Dorëzimi i vetes Perëndisë: Vullneti i Tij për ne, Kisha me mësimet dhe sakramentet e saj, mësimi i ungjillit. Të kënaqesh me pikëllimin pa leje është paturpësi, krenari dhe çmenduri. Prano atë që Zoti dërgon. Fryti i hidhërimeve është pastrimi i shpirtit dhe gjendja e tij shpirtërore. Duhet të ruhet. Në pikëllimet tona, njerëzit janë vetëm instrumente dhe nuk kanë fuqi mbi ne. Pra, le të jemi të gjithë të durueshëm! Plaku Aleksandër i Gjetsemanit tha: “Aq sa mund të strehojë shpirti në dhimbje të qëndrueshme, aq mund të akomodojë hiri i Perëndisë.” Duke lënë pas ëndrrat e parealizueshme të bëmave të pamundura dhe mënyrave sublime të jetesës, le të fillojmë me përulësi me durimin e dhembjeve. Kur shpirtrat tanë të jenë të përgatitur, nëse është vullneti i Zotit për të, më e larta do të na jepet. Njohja e gjykimit të Perëndisë mbi ne si të drejtë, sepse të gjithë kemi mëkatuar. Le të na konfirmojë ndërgjegjja e secilit prej nesh se mëkatet tona janë të mëdha. Ne vetë e kemi fajin. Ne duhet të përulemi dhe të falënderojmë Zotin për gjithçka. Shërbëtorët e vërtetë të Perëndisë do të fshihen. Nëse murgjit e kohëve të fundit nuk kanë punë monastike, atëherë në çfarë mënyre duhet t'i rezistojnë fluksit të pikëllimeve për të përmirësuar shpëtimin e lavdishëm dhe të dëshiruar? Për të pritur pagabueshëm shpëtimin për veten tuaj nga dhimbjet e durueshme, duhet ta zgjidhni dhe sqaroni vetë këtë pyetje. E vendos peshkopi. Ignatius: duhet të ngulmojmë në besimin ortodoks. “Kam vdekur dhe kam ruajtur besimin” (2 Tim. 4:7) - ky është një kusht i domosdoshëm për të marrë kurorën qiellore dhe për të përmbushur urdhërimet e ungjillit, pa hequr dorë nga bëma e manastirit. Leximi i jetës së shenjtorëve dhe shkrimeve të shenjtorëve. etër, ne e shohim qartë se puna e tyre është aq sublime sa për ne mëkatarët, të dobëtit, është e pakuptueshme dhe madje ndonjëherë duket e pabesueshme për mungesën e besimit tonë. Ne duhet të besojmë se kjo vepër, kjo vepër e mrekullueshme monastike ka ekzistuar dikur, duhet ta nderojmë dhe me përulësi të pranojmë se nuk e kemi fare këtë vepër monastike. Për të mos folur për veprimtarinë e fshehtë shpirtërore, të pakuptueshme për ne, veprat e mëdha lutëse e të tjera, tani nuk shohim as shtylla, as të heshtura, as rishtar, as heqje dorë të plotë nga bota, as pendim të vërtetë, as përulësi, as dashuri të vërtetë, as përmbushje të virtyteve të tjera. Gjithçka është dobësuar, varfëruar, Duke pranuar me përulësi se nuk e kemi gjithë këtë punë brenda vetes, ne duhet të detyrojmë veten t'i bëjmë të gjitha këto punë në atë masë që është e arritshme për dobësinë tonë. Ne duhet të detyrojmë veten për çdo virtyt, të luftojmë kundër çdo lloj mëkati, pa iu dorëzuar vullnetarisht atij, qoftë nga jashtë, as nga brenda, edhe nëse duhet të durojmë pikëllimin për këtë luftë me mëkatin, duhet të mbetemi, edhe pse të padenjë, të dobët, por ende fëmijë, pasardhës të largët të asketëve të mëdhenj të shenjtë, ndonëse në shpirtrat dhe zemrat tona një nderim të madh, nderim dhe nderim të madh. e pakuptueshme për ne, por na tërheq drejt vetes. Nëse në luftën kundër mëkatit dhe tundimit nuk heqim dorë, pra nuk heqim dorë nga bëma e realizueshme, imitimi i realizueshëm i shembullit të shenjtorëve të Zotit, nuk e braktisim atë, atëherë do të rezistojmë, sipas fjalës së Abba Ishiron. Edhe sikur dikush të pengohej, të binte pa dashje, pa dashje, ai do të shërohej nga pendimi, lotët dhe vetëdija për dobësinë e tij, nëse nuk do të refuzonte të vazhdonte të luftonte me veten, me mëkatin që na lufton. Një i tillë, edhe nëse bie, do të ngrihet dhe do të qëndrojë në drejtimin e tij kryesor, pa ia shitur veten mëkatit. Nuk do të rezistojë ai që e do mëkatin më shumë se virtytin, kënaqësinë e mëkatit, që i frikësohet hidhërimit për shkak të keqardhjes për veten: i cili për shkak të sugjerimit të armiqësisë, duke mos parë frytin e mirë të dëshiruar në vetvete, nuk pranon ta detyrojë veten, duke pasur parasysh në krenarinë e tij se nëse, thonë, jam i padenjë dhe i paaftë për të marrë së shpejti dhe madje asnjëherë atë që i pari dhe të tjerët nuk kanë nevojë, por nuk kanë nevojë për të punuar atje. thërrimet, copëzat dhe ai do të refuzojë, fillimisht në shpirtin e tij, e më pas nga jashtë, rrugën e mirë që kishte përshkruar më parë, rrugën e ngushtë. Të mos na mashtrojë armiku djalli! Nëse dikush sheh se është rrënjosur thellë në mëkat, se mëkati ka fituar fuqi të madhe mbi të, duke përfituar nga harresa dhe marrëzia e tij, se ka lundruar larg në detin e mëkatit, se rruga e kthimit te Zoti është e gjatë dhe e vështirë, le të mos dekurajohet; gjithçka që kërkohet është një dëshirë e sinqertë për t'u kthyer te Zoti dhe Ai tashmë po na pret. Fjala e profetit është prekëse: “Kthehuni (tek unë, o bij, ... dhe unë do ta shëroj pendimin tuaj”, thotë Zoti (Jer. 3:22). Zoti, si të thuash, na kërkon të kthehemi në përqafimin e Tij atëror, nuk na heq dorë, na konsideron fëmijët e tij, si mund të refuzojmë të kthehemi tek Ai! Le të jetë rruga e vështirë dhe e ngushtë, ne besojmë, e dimë me besimin tonë se ku të çon. Pra, të bëjmë durim në këtë rrugë, të përpiqemi të mos largohemi prej saj - është e bekuar, është padyshim e vërtetë. Imzot Marku Asket thotë: “Secili përmbush atë që duhet, sipas disponimit të tij; Udhëzimi i lejuar është i larmishëm, por vetëm një Zot e di udhëzimin e duhur për të gjithë.” "Udhëzim" është ajo që Zoti lejon (udhëzon) një person të durojë, me fjalë të tjera, pikëllimin. Nëse pikëllimet varen nga gjendja jonë mendore, atëherë nuk ka kujt të ankohemi. Le të përulemi dhe të jemi të durueshëm. Shën Marku këshillon ta njohësh veten me përulësi si të denjë për çdo pikëllim, si ndëshkim të duhur për mëkatet, dhe për këtë arsye t'i durosh ato (d.m.th., hidhërimet) me guxim, për ta sjellë veten në një humor të penduar. Kujtimi i mëkatit, në mënyrë piktoresk, për të cilin zemra nuk ka humbur ende simpatinë (sidomos në kurvëri), nuk është e dobishme, por e dëmshme. Por rrëfimi te një rrëfimtar është i nevojshëm për t'u pastruar nga ndyrësia e mëkatit dhe për të marrë leje për mëkatin e kryer dhe si një veprimtari e brendshme shpirtërore për të fituar një humor të penduar. Nevoja për një rrëfim të hollësishëm dëshmohet jo vetëm nga përvojat e brendshme të një personi, por edhe nga vetë riti i rrëfimit të paraqitur në Përmbledhjen e Kishës. Ajo që më shtyu të bëj një shënim të tillë është se disa, të turpëruar nga rrëfimtari, për arsye të ndryshme kërkojnë një mënyrë për të mos thënë gjithçka në detaje në rrëfim, duke folur në terma të përgjithshëm ose në atë mënyrë që rrëfimtari të mos kuptojë qartë se çfarë është bërë, madje as ta fshehë plotësisht, duke menduar të qetësojë ndërgjegjen e tyre duke arsyetuar të ndryshme me veten e tyre në shpirt. Këtu armiku i shpëtimit tonë di të kujtojë në një formë të çoroditur fjalët e shën etërve, madje edhe Shkrimin e Shenjtë, për të penguar një person të bëjë një rrëfim shpëtimtar dhe të nevojshëm të mëkateve para një rrëfuesi në formën në të cilën janë bërë. Por nëse ndërgjegjja e një personi nuk humbet, ajo nuk i jep atij qetësi derisa të thuhet gjithçka në detaje në rrëfim. Thjesht nuk duhet të thuash detaje të panevojshme që nuk shpjegojnë thelbin e çështjes, por vetëm t'i pikturojnë ato në mënyrë piktoreske. Etërit nuk këshillojnë t'ia lejoni vetes një pikturë të tillë të pikturave të mëkatit, të cilat nuk i janë të huaja kënaqësisë së kujtimit të mëkatit, veçanërisht në kurvëri, në mënyrë që zemra, e cila ende e do mëkatin, të mos vonojë dhe të mos kënaqet me mëkatin. Peshkopi Theofani i Vyshenskit, i vetmuari, jep udhëzime të shkëlqyera për rrëfimin dhe, ndër të tjera, thotë: “Në rrëfim, pendimi për një mëkat ose mëkatet duhet të sillet në atë masë që rrëfuesi të kuptojë patjetër dhe saktë atë që është bërë dhe të ketë një kuptim të saktë për ty, çfarë je, në mënyrë që me anë të rrëfimit të mos prezantosh diçka tjetër përveç asaj që bën. Ju me të vërtetë nuk duhet t'i lejoni vetes të kaloni fajin mbi të tjerët, ose të kërkoni justifikime dhe justifikime për veten tuaj. Vetia e pendimit të vërtetë ju hap sytë ndaj mëkatësisë dhe mëkatit tuaj në përgjithësi. Dhimbjet zbulojnë mendimet tona të liga; duke ia zbuluar këto mendime vetes, le të pajtohemi. Dhimbjet tona nuk janë të ngjashme në dukje me fajin tonë, por shpirtërisht ato me të drejtë u përgjigjen atyre. Vonesa dhe mosngjashmëria e dënimit me veprat tona të këqija i çon disa në mosbesim në të vërtetën e Zotit. Mendimet janë shkaku i çdo ngjarjeje të trishtuar. Dy mënyra të komunikimit njerëzor: 1) nga keqdashja; 2) për dashuri. Prandaj dy perceptimet e fqinjëve tanë. Perceptimi e detyron njeriun të durojë dhimbjet. Duke vëzhguar ngjarjet në jetën tuaj dhe te njerëzit e tjerë, mund të shihni koincidencën e rrethanave me qartësi të mahnitshme. Asnjë masë paraprake apo masë nuk mund dhe nuk mund ta parandalojë atë që po ndodh, sepse ajo po ndodh sipas gjykimit të Zotit. Nuk ka njeri për të fajësuar. Ne duhet të përulemi dhe të durojmë. Përndryshe do të mëkatojmë kundër Zotit. Nuk ka njeri për të fajësuar: zemërimi është brenda nesh. Dhimbjet lejohen që të zbulohet se kush e do vërtet Perëndinë. Pa duruar pikëllimet, edhe një shpirt mirënjohës është i paaftë për Mbretërinë e Perëndisë. Durimi i fortë i pikëllimit është i barabartë me martirizimin. Dhimbjet nuk kanë asgjë në krahasim me përfitimet shpirtërore. Nëse kotësia dhe dashuria për lavdi janë kaq shkatërruese, atëherë ne duhet të pranojmë me përulësi dhe maturi, madje edhe me gëzim, të gjitha dhimbjet, qortimet dhe çnderimet, duke na çuar drejt përulësisë dhe shpëtimit. Ndërkohë, vërehet fjala më e vogël dhe pikëllimi na çon në indinjatë dhe në rezistencë ndaj njerëzve; Ne nuk na pëlqejnë as veprimet përulëse të atit tonë shpirtëror: nuk shohim, nuk duam të shohim se ato synojnë përfitimin tonë shpirtëror; ne jemi të indinjuar që ajo që u tha apo u bë nuk është për zemrën tonë, jo sipas dëshirës sonë, e konsiderojmë veten të fyer. O budallenj! Oh, dashuria jonë për botën dhe lavdërimin dhe lavdinë e saj! Një murg dhe shërbëtor i arsyeshëm i Perëndisë ka etje për pendim dhe përulësi, duke parë përfitime shpirtërore prej tyre; qan dhe vajton kur nuk përulet, gëzohet kur i hiqet lavdia njerëzore. Le ta detyrojmë veten edhe për çdo përulësi. Thuhet: “Unë e përul veten dhe Zoti më shpëton” (Ps. 114:5). Lavdi Ty, Zoti im, për pikëllimin e dërguar! I denjë sipas punëve të mia, pranoj. Më kujto në Mbretërinë Tënde dhe u bëftë vullneti yt i shenjtë në çdo gjë. Amen. Imzot Marku Asket shkruan në predikimin e tij për ata që mendojnë të justifikohen me vepra (kapitulli 167): “Kush e lë pas dore urdhrin e namazit, pëson shkeljet më të rënda të urdhëresave, duke ia kaluar njëri-tjetrit si të burgosur.” "Lutja duhet të jetë bëma kryesore e një murgu." Por, sigurisht, namazi është i saktë. Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet korrektësisë së lutjes. Namazi i gabuar nuk ka fryte të mira, përkundrazi. Zilia e djallit dhe e të gjithë demonëve i nxit ata të kërkojnë shkatërrimin e njerëzve dhe të luftojnë kundër tyre, veçanërisht gjatë lutjes së robërve të Zotit, sepse përmes lutjes së saktë njeriu mund dhe merr çdo të mirë. Rendi i luftimit të armikut: 1. Mendime të çuditshme - duke u kushtuar vëmendje atyre mendjes privohet nga liria. 2. Mendimet dukshëm mëkatare - mendja, pasi ka humbur lirinë me mendimet e para, pushtohet nga e dyta. Prandaj rregulli i përgjithshëm: gjatë namazit, refuzoni çdo mendim. Ligji i afrimit të mëkateve me njëri-tjetrin është lufta e pandërprerë e armikut, intensifikimi i saj gjatë namazit tonë. Çfarë mendimesh dhe në çfarë radhe sjellin armiqtë, së pari: fyerjet dhe fyerjet për të lëkundur themelet e namazit. Mendime për lavdinë tokësore dhe prosperitetin tokësor nën maskën e virtytit dhe madje të diçkaje shpirtërore; baza e tyre është krenaria. Le të kujtojmë historinë e dy murgjve që gjetën ar në shkretëtirë. Njëri, duke parë arin, u hodh mbi të dhe vrapoi si nga një gjarpër helmues. Një tjetër e mori dhe, domosdo, duke lënë jetën tashmë të shkretë, të heshtur, filloi të ndërtojë kisha, lëmoshë e të ngjashme. Natyrisht, në brengat e tij ai humbi qetësinë dhe qetësinë shpirtërore monastike, sepse kjo punë është punë e kësaj bote, jo monastike, megjithëse bëri një vepër të mirë. Dhe thuhej se të gjitha këto bëma dhe ndërtime nuk ia vlenin atë një kërcim që bëri murgu i parë, duke ikur nga floriri i shtrirë në tokë. Lum ai që nuk e ka lidhur veten me asgjë, nuk e ka ngatërruar, thotë i nderuari. Mark Asketi. "Kushdo që shpërqendrohet nga mendimet e ndryshme nuk konsiderohet abstenues, edhe nëse ato ishin të dobishme: ato nuk janë më të dobishme se lutjet" (kapitulli 40, për ata që mendojnë se justifikohen me vepra). Marrëveshja me mendimet e mëkatit është komunikim me armikun, pra tërheqja e fuqisë dhe ndihmës së Zotit nga ne. Lufta më e rëndë e mendimeve: 1. Kurvëria. 2. Dëshpërim. Ne duhet të përulemi. Përulësia tërheq ndihmën e Zotit. Efekti prishës i mendimeve epshore nga kënaqësia e tyre - hiri i Zotit tërhiqet për një kohë të gjatë, i cili mund të tërhiqet përsëri vetëm me pendim të sinqertë dhe abstenim nga këto mendime. Meqenëse lutja duhet të jetë gjëja e parë që bën një murg, ai duhet të dijë se çfarë do të ndeshet gjatë lutjes në mënyrë që ta bëjë këtë gjë të parë me sukses. Përshkrim i abuzimit të armikut dhe të gjitha këshillat e peshkopit. Ignatius Brianchaninov "Mbi kundërshtimin e veçantë të shpirtrave të rënë ndaj lutjes" (vëll. 5, f. 354) është fryt i përvojës së tij të lumtur personale. Kjo është arsyeja pse ata janë kaq besnikë dhe ndërtues. Ky artikull është i dobishëm për t'u lexuar dhe rilexuar. Dhe filloni namazin siç tregohet atje. Pa këtë, puna jonë e lutjes do të jetë e kotë, e padobishme dhe thjesht njohuria në shkronjë pa ekzekutim në praktikë do të na shërbejë vetëm në dënim. “Letra vret” (2 Kor. 3:6). Për një mësim të hollësishëm dhe të plotë rreth lutjes në përgjithësi dhe lutjes së Jezusit, e cila përfshihet në zotimet monastike si pjesë përbërëse e tyre, shih vëllimet I dhe II të veprave të Peshkopit. Ignatius. Një plak i tha njërit prej bijve të tij shpirtërorë, një laik që po merrte jetën monastike: “Ju jetuat në manastir, patë strukturën e jashtme të jetës monastike, u njohët me të; tani duhet të njiheni me anën e brendshme, të zbuloni përmbajtjen e saj të brendshme” dhe ai më dha të lexoja nga vëllimi i 1-të i “Plakut me Jezusin”. Një murg pa lutje nuk është murg. Kështu e shikonte plaku i përmendur jetën monastike. Është e nevojshme të ruhet fryti i lutjes. Ai është i rrënuar, i humbur shumë shpesh nga të folurit boshe menjëherë pas namazit dhe nga ëndërrimi i syve, që është po ai muhabet boshe, por vetëm me veten. Heshtja pas namazit është shumë e dobishme; e mban lutjen në mendje, në zemër, madje edhe në buzë me zë të lartë për veten. Tani që nuk ka manastire, rregulli i qelisë nuk e ka humbur domosdoshmërinë e tij. Është e nevojshme të ruhet një humor lutës dhe përgjithësisht monastik. Pa lutje nuk ka monastizëm. Dhe monastizmi për murgjit është zotimi i tyre. Betimi nuk mund të hiqet. Jo vetëm një murg, por edhe një laik që është tërhequr nga monastizmi dhe për këtë arsye është bërë i afërt, sikur të jetë i afërm në shpirt, me murgjërinë, do të shohë nga përvoja se sa e shtrenjtë është të zbatosh rregullin e lutjes në shtëpi. Jo të gjithë mund të shkojnë në namaz shpesh gjatë ditës. Por ta detyrosh veten të falet, qoftë edhe mendërisht, nëse është në publik, është e mundur për këdo. Është e mundur të fillohet dhe të përfundojë çdo punë dhe veprimtari duke e ngritur mendjen te Zoti. Një qëndrim i ftohtë ndaj çështjes së lutjes nuk është i dobishëm. "Unë u luta, lexova atë që duhej të bëja dhe jam i lirë. Ai shërbeu detyrën e tij." Një lutje e tillë nuk jep fryte të mira. Dhe një lutje e tillë ndodh midis atyre që kufizojnë thirrjen e tyre ndaj Zotit vetëm duke përmbushur një rregull ose duke shkuar në kishë, pa u përpjekur që lutja të mbushë dhe ndriçojë tërë jetën e tyre, të gjitha punët e tyre. Gjendja e dëshiruar e lutjes nuk arrihet menjëherë, duhen vite të tëra për ta fituar këtë, por është e nevojshme të detyrosh veten, duhet ta konsiderosh veten vazhdimisht borxhli ndaj Zotit, si në të gjitha virtytet ashtu edhe në lutje. Ne duhet të fitojmë një vetëdije të përzemërt për nevojën e lutjes dhe për të mos e larguar disponimin lutës, duhet të mbrohemi nga çdo fjalë dhe vepër e pandershme, nga çdo gjë që cenon qetësinë shpirtërore, që nuk është sipas ndërgjegjes, jo sipas ligjit të Zotit. Një plak i tha dishepullit të tij se ndërsa ishte ende në botë, një herë ishte mysafir në mbrëmje në një shtëpi të shoqërisë së lartë. Pasi u tërhoq në një nga dhomat e shtëpisë, ai filloi të fliste për një temë fetare dhe preku diskutimet për vdekjen. Me sa duket, biseda tërhoqi vëmendjen e shumë njerëzve dhe ata dëgjuan se çfarë po thoshte plaku i ardhshëm, atëherë pothuajse një djalë i ri. Gjatë bisedës, një zotëri hyri në dhomë dhe, pasi dëgjoi se çfarë po thuhej, i tha një zonje: "Pse doni të dëgjoni këto biseda për vdekjen?" Aspak e turpëruar nga qortimi, zonja u përgjigj: "Jeta qëndron në një bisedë me ... për vdekjen!" Ai, pasi dëgjoi një përgjigje të tillë, heshti. Dhe me të vërtetë, përgjigja ishte e saktë. Mendimet dhe aspiratat e mira të atij që foli për vdekjen e çuan atë, me Providencën e Zotit, në manastir për shpëtimin e shpirtit, për përgatitjen e shpirtit për jetën e përjetshme. “Kujtoni të fundit – dhe nuk do të mëkatoni kurrë” (Sir. 7:39). 11. Për jetën e vetmitarit dhe për rrëfimin dhe pendimin Veçimi dhe veçimi nuk mund të vendosen në mënyrë spontane; ajo kërkon një thirrje nga Zoti. Mënyra e veprimit mbi një person: 1. Fryma e Shenjtë. 2. Demon: 1) autokratikisht dhe papritur; 2) nuk ka fuqi, kërkon pëlqimin. Mungesa e përulësisë dhe njohja e meritave të dikujt është baza për prelest. Etërit e nderuar bekonin ata që u njohën si të aftë për izolim, pas përgatitjes së duhur, për izolimin; të tjerët ishin të ndaluar për shkak të gjendjes së tyre shpirtërore. Me arrogancë dhe pasione shpirtërore nuk mund të zgjedhësh një jetë të vetmuar. Përveç sharmit të dukshëm, grila mund të jetë shkaku i sharmit delikat mendor. Ndonjëherë duhet të vëreni se disa njerëz përpiqen për një jetë të shkretë dhe heshtje, në fshehtësitë e zemrave të tyre, duke kërkuar një jetë krejtësisht të rehatshme, të qetë, pa pikëllim. Kjo aspiratë është e pamatur, për të mos thënë e parealizueshme. Nuk ka pasur, nuk ka dhe nuk do të ketë kurrë një jetë pa pikëllim. Imzot Marku Asket thotë: “Duke refuzuar vuajtjet dhe çnderimet, mos mendoni të sillni pendimin me anë të virtyteve të tjera: kotësisë dhe gjendjes shpirtërore të zemrës, të huaj ndaj pendimit të shpirtit, di t'i shërbesh mëkatit dhe veprave të drejtësisë” (kapitulli 156). Kjo do të thotë që ju duhet të përulni veten dhe t'i dorëzoheni vullnetit të Zotit, duke kuptuar dobësinë tuaj, dhe të mos ëndërroni. Ky bëmë ishte, është dhe do të jetë gjithmonë një sukses. Jo të gjithë mund të arrijnë suksese të mëdha; ju duhet të filloni të vogla. Dhe kushdo që nuk dëshiron pak (durim, pikëllime të vogla), përpiqet për më shumë, vetëm se mashtron veten. Disa tundohen nga përmbajtja e kapitujve XII dhe XIII të vëllimit 5, duke parë në to një mësim si kundër pleqësisë. Dhe disa janë përgjithësisht kundër dhe paragjykojnë veprat e Ignatius Brianchaninov. Meqë ra fjala, edhe në Hermitazhin e Optinës shkrimet e peshkopit Ignatius nuk ishin në favor të disa pleqve. Arsyeja për këtë është kjo: Peshkopi Ignatius shkroi në përgjithësi për të gjitha manastiret dhe murgjit, dhe shkroi pikërisht kur kishte pleq të mëdhenj në Manastirin e Optinës, ishte, si të thuash, lulëzimi i pleqësisë, gjë që nuk ishte rasti në shumicën dërrmuese të manastireve. Optina Pustyn ishte në një pozicion të veçantë, të jashtëzakonshëm. Duke pasur parasysh praninë e pasurisë shpirtërore në Hermitazhin e Optinës, veprat e Peshkopit. Ignatius nuk mund të kishte për banorët e saj domethënien e veçantë, të rëndësishme që ata kishin për murgjit e manastireve të tjera dhe madje edhe laikët që kërkonin shpëtimin e shpirtit të tyre. Ata (në fakt, këta dy artikuj) madje mund të dëmtojnë një rishtar të ri të papërvojë në Hermitage Optina, duke i futur atij idenë e mosbesimit ndaj pleqve dhe ta shpërqendrojnë atë nga bindja e tij me zemër të thjeshtë ndaj tyre në dëm të suksesit të tij monastik. Duke mbrojtur disa nga fëmijët e tyre shpirtërorë nga mundësia e një fenomeni të tillë, pleqtë nuk i këshilluan fare të lexonin veprat e peshkopit. Ignatius, duke u dhënë atyre një kuptim të monastizmit nga ana shpirtërore me drejtimin e tij dhe përzgjedhjen e leximeve të tjera, kryesisht patristike. Por për ata që nuk kishin një plak të përhershëm (dhe kështu ishte në shumicën e manastireve), veprat e Peshkopit. Ignatius ishin të çmuar. Ato ishin gjithashtu të çmuara për murgjit e Hermitagut të Optinës, të cilët i përdorën për ndërtimin e tyre monastik; ata nuk i penguan ata të binden ndaj pleqve të tyre, madje edhe vetë pleqtë i treguan si një udhërrëfyes të shkëlqyer për të kuptuar veprën e vërtetë monastike. Leximi i veprave të Peshkopit. Ignatius, me kujdes dhe pa paragjykime, do të shohë qartë se ata nuk shkojnë kundër pleqve, por vetëm do të theksojë se tani pleqtë e vërtetë janë bërë shumë të paktë, se tani është shumë e vështirë të gjesh një plak dhe se, pavarësisht se çfarë lloj plaku është dhe nëse ekziston, të jetosh nën drejtimin e një plaku tani është bërë një gjë e rrallë, ose siç thuhet, për shumë arsye. Ignatius, koha jonë nuk është e nevojshme, vetëm asimilimi i shpirtit të tij është i mundur.” Rrjedhimisht, qëndrimi i pafavorshëm i disa pleqve ndaj veprave të Ipeshkvit. Ignatius duhet të konsiderohet relativ dhe i përkohshëm, sepse shkrimet e tij janë plotësisht ortodokse, të mbushura me frymën e Ungjillit dhe mësimet e shenjtorëve. baballarë, ata meritojnë gjithë vëmendjen dhe respektin. Duhet të kujtojmë se Bp. Ignatius, duke paralajmëruar për bindje të pamatur ndaj pleqve, do të thotë bindje morale, e kryer në shpirt me qëllim edukimin moral, shpirtëror të vetvetes, mendjes dhe zemrës, dhe jo bindje e jashtme, e nevojshme dhe e nevojshme në çdo bashkësi monastike dhe madje në përgjithësi në të gjitha marrëdhëniet midis njerëzve, duke përjashtuar nga kjo vetëm rastin kur diçka e qartë ose e këshilluar është mëkatare. Kjo është ep. Ignatius ka përcaktuar në fund të faqeve 76 dhe në fillim të 77 dhe në faqen 80 në shënimin 3. Për rrjedhojë, këtu nuk jepet asnjë arsye për përbuzje, vetëkënaqje, vetëreflektim, siç mund të duket gjatë një leximi të përciptë dhe të pavëmendshëm. Dhe ajo që është morale, të dorëzosh shpirtin dhe zemrën në bindje të plotë ndaj dikujt, është e mundur vetëm me kushtin e besimit në të vërtetën e mësimit që mësohet, gjë që konfirmohet vazhdimisht nga jeta e virtytshme personale e mësuesit, në përputhje me frymën e Ungjillit dhe të Shën Etërve të Kishës Ortodokse - nuk ka nevojë të argumentohet. Në përgjithësi, për dashamirësinë e udhëheqjes senile të Peshkopit. Ignatius flet qartë në shumë vende të shkrimeve të tij, për shembull, në vëllimin 5, f. 8, paragrafi 3, 63 në fund; 102, 149, 150, 338, 339, 459 (1886 ed.). Duke e konsideruar veten me përulësi një mëkatar, të denjë për pikëllime dhe mundime si të jashtme ashtu edhe të brendshme, njeriu duhet të durojë gjithçka me shpresën e ndihmës së Zotit. Nëse beteja rezulton e gjatë, aq e dhimbshme sa nuk ka asnjë përfundim apo fund, atëherë duhet të dini se gjithçka në tokë është e përkohshme, se ne jemi duke pritur për jetën e përjetshme përtej varrit. Zoti do të ndihmojë, ju vetëm duhet të jeni të durueshëm dhe të besoni në mëshirën e Zotit. Peshkopi e vuri në dukje shumë saktë këtë. Ignatius mbi domosdoshmërinë dhe vetitë bindëse të rrëfimit. Përvoja do ta vërtetojë këtë për të gjithë. Rrëfeni dhe do të shihni përfitimet. Nga rruga, disa fjalë për rrëfimin. Shumë po kërkojnë, sikur të jetë e nevojshme, një rrëfimtar të një jete të lartë dhe, duke mos gjetur një të tillë, bëhen të dëshpëruar, dhe për këtë arsye rrallë, sikur pa dëshirë, vijnë në rrëfim. Ky është një gabim i madh. Ne duhet të besojmë në vetë sakramentin e rrëfimit, në fuqinë e tij dhe jo në kryerësin e sakramentit. Është e nevojshme vetëm që rrëfimtari të jetë ortodoks dhe ligjor. Nuk ka nevojë të argumentohet se cilësitë personale të një rrëfimtari do të thotë shumë, por duhet besuar dhe ditur se Zoti, i cili vepron në çdo sakrament me hirin e Tij, vepron sipas plotfuqishmërisë së Tij pavarësisht nga këto cilësi. Është shumë e shtrenjtë të kesh një rrëfimtar nderues me të cilin mund të konsultoheshim dhe të sqaronim disa çështje të jetës shpirtërore dhe thjesht të bisedonim për të ngrohur një zemër të ftohtë me bisedë shpirtërore dhe për të marrë përforcim shpirtëror në hidhërimet që na rrethojnë - por nëse nuk mund ta gjejmë menjëherë një të tillë, është shumë e paarsyeshme të mos i drejtohemi fare rrëfimit. Kjo i ngjan dikujt që nuk ka një fshesë të mirë për të pastruar shtëpinë dhe nuk e pastron fare. Nuk ka fshesë të mirë, merr atë që ke. Sikur vetëm shtëpia të ishte e pastër; ose, duke mos pasur dru zjarri të mirë, nuk do ta ngrohë fare shtëpinë dhe do të ngrijë. Të tjerë duan ta bëjnë çdo rrëfim një bisedë shpirtërore. Ndoshta kjo është e mirë, madje ndonjëherë edhe e nevojshme, por nuk është gjithmonë e mundur për shkak të kohës dhe arsyeve të tjera. Në thelb këto janë dy gjëra të ndryshme. Një herë dy të rinj ishin në rrëfimin e të njëjtit rrëfimtar, me të cilin kishin përsëritur biseda para rrëfimit. Në biseda, natyrisht, ata shprehnin mendime të ndryshme, ndoshta mospajtuese me njëri-tjetrin dhe në përgjithësi, si në çdo bisedë, mund të kishte fjalë të panevojshme dhe devijime disi larg temës shpirtërore. Pas rrëfimit, këta të rinj, në bisedë me njëri-tjetrin, kanë prekur se si i ka rrëfyer ai rrëfimtar. Njëri tha: “Kur ia lejova vetes të them diçka gjatë rrëfimit, sikur të kërkoja sqarime ose të mos pajtohesha me komentet e rrëfimtarit, ai më preu ashpër dhe me imponim, duke thënë: “Që kur erdhe në rrëfim, atëherë pendohu me përulësi; Kjo nuk është koha për të spekuluar." Kjo më bëri përshtypje. Kjo u tha me autoritet." Duhet të theksohet se kishte shumë kohë dhe ishte e pamundur të dyshohej se rrëfimtari nuk gjeti asgjë për të thënë - me sa duket, kjo ishte këndvështrimi i tij për rrëfimin. Kushdo që, në thjeshtësinë e zemrës së tij, i rrëfen mëkatet e tij me pendim dhe ndjenjë të përulur, me dëshirën për të korrigjuar veten, do të marrë faljen e mëkateve dhe paqen e ndërgjegjes nëpërmjet fuqisë së hirit të Perëndisë që vepron në sakrament. Duke iu rikthyer çështjes së guximit, vërej se guximi i vërtetë i shenjtë është gjithmonë i kombinuar me një ndjenjë përulësie të thellë. Personi i përulur është gjithmonë i gatshëm të durojë gjithçka, si të brendshme ashtu edhe të jashtme, duke e konsideruar veten të denjë jo vetëm për dhimbjet e dërguara, por edhe për ato më të mëdha. Është e pamundur të mërzitesh ose të turpërosh një person të përulur - ai është gjithmonë i gatshëm për çdo gjë, dhe kështu tha Moisiu Murin kur e nxorrën nga vakti: “Bëhu i përgatitur dhe mos u turpëro” (Ps. 118:60). Pra, le t'i përgatisim shpirtrat dhe zemrat tona me përulësi dhe kjo do të na ndihmojë në durimin e të gjitha tundimeve. Perëndia dëshiron që njerëzit të mësohen nga njerëzit. E gjithë çështja është se çdo murg vetë duhet të hyjë në këtë punë me vetëmohim dhe duhet të detyrojë veten me sëmundje të zemrës të luftojë pasionet. Nëse ai nuk përpiqet kështu, atëherë asnjë pleq nuk do ta ndihmojë. Një shenjtor i Zotit tha: "Plaku lutet për të (dishepullin), qan dhe ai kërcen." Çfarë dobie ka? Arritjet personale dhe vetë-motivimi personal janë të nevojshme. Ep. I vetmi Theofan Vyshensky thotë për udhëheqjen (plakun) se është si një post kufitar, në të cilin shkruhet dhe tregohet se ku dhe si të shkosh, por duhet të shkosh vetë, përndryshe thjesht do të qëndrosh në post, duke mos arritur asgjë. Thuhet shume e vertete dhe e sakte. Do të ishte e dobishme të theksohet se përmbajtja e kapitujve të mësipërm - XII dhe XIII - zbatohet si për ata që kërkojnë udhëzim (dishepuj) ashtu edhe për udhëheqësit (pleqtë). Secili le të marrë për ndërtimin e tij atë që e shqetëson; fillestari - si të mësojë dhe të përulet, dhe udhëheqësi - si të mësojë. Të dy do të përfitojnë. Disave nuk u pëlqen vetë forma e prezantimit të veprave të peshkopit. Ignatius, por kjo, thjesht duke folur, është çështje shije dhe karakteri i një personi, dhe në çdo rast, kjo nuk mund t'i atribuohet mangësive të rëndësishme. Në fund mund të shtojmë sa vijon. Disa mbulojnë ngurrimin e tyre për t'u bindur fare (sepse të bindesh do të thotë të heqësh dorë nga vullneti, dhe kjo është një sëmundje për zemrën) me justifikimin se, thonë ata, nuk ka pleq dhe, për rrjedhojë, nuk ka askënd për t'u bindur, dhe për këtë arsye nuk pranojnë fare këshilla, domethënë refuzim të frymës së bindjes, për nevojën për të marrë atë që peshkopi flet. Ignatius (vëll. 5, fq. 75 dhe 76). Ky është tashmë një mashtrim, nga i cili Zoti i shpëtoftë të gjithë. Kjo, mund të thuhet me fjalët e Rev. Abba Dorotheus, është shkaku i të gjitha dështimeve morale në përgjithësi. Për një qëndrim kaq dinak ndaj çështjes së bindjes, shkrimet e Peshkopit. Ignatit nuk i jepet as më e vogli arsye; Një qëndrim i tillë dëshmon jo mungesën e shkrimeve, por vullnetin e lig të njeriut, për të cilin edhe fjala e vërtetë e Zotit mund të shfaqet “me vullnetin e vdekjes në vdekje”, si Shën Apostulli Pal. Si përfundim, nuk mund të urojmë vetëm që shkrimet e peshkopit Ignatius të lexohen me kujdes dhe të japin fryte të mira. Pendimi si fillim i jetës shpirtërore; pendimi është i nevojshëm për të pranuar Ungjillin; vetia e pendimit ua hap shikimin mëkateve; pendimi çon në vizione shpirtërore. Pendimi kërkon heqjen dorë nga varësitë dhe shpërqendrimet. Qetësia e bekuar rrejshëm është vetëmashtrim. Pa pendim dhe qarje, një jetë e vëmendshme nuk jep fryt të mirë. Është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje vetes; sëmundjet e zemrës dhe pendimi janë të nevojshme. Të qarat dhe lotët janë dhuratë nga Zoti. Megjithëse të qarat dhe lotët janë një dhuratë e hirit të Perëndisë, shkaku i tyre është vullneti ynë. Dhurata e të qarit duhet ruajtur. Mund të humbet. “Edhe duke qenë e fituar, mund të humbet lehtësisht nëse kënaqemi me mungesën e mendjes, zbavitjes, shërbimit të pasioneve dhe tekave tona, pëlqimit të njeriut, dashurisë për paqen, grykësisë, thashethemeve, shpifjeve, madje edhe fjalëve” - arsyet nga të cilat humbet kjo dhuratë. "Në një mënyrë që nuk bie në sy, ne mund të kalojmë nga një gjendje butësie në një gjendje të pandjeshmërisë." Pandjeshmëria është e frikshme sepse nuk e kupton veten. Nevoja për të qarë, pendim dhe lot për pastrim nga pasionet dhe për të fituar virtyte. Rruga e pendimit dhe e vetëdijes për mëkatësinë e dikujt është e sigurt nga mashtrimi demonik. Të shohësh veten si një shenjtor është një shenjë e mashtrimit dhe vetë-mashtrimit. Suksesi dhe gëzimi i murgut është në vetëdijen e mëkatit të tij, në vizionin e mëkateve të tij. Ju jo vetëm që duhet të shihni mëkatësinë tuaj, ju gjithashtu duhet të ndërtoni të gjitha veprimet tuaja, të gjithë jetën dhe veprimtarinë tuaj në përputhje të plotë me vetëdijen dhe vizionin e mëkatit tuaj. Të shohësh mëkatet është një dhuratë nga Zoti. Ju duhet t'i kërkoni Zotit për të. Shfaqja e ndjenjave të pendimit midis shenjtorëve është e pakuptueshme për mendjen trupore. "Kur një mëkat i vdekshëm godet shpirtin e një personi, atëherë të gjitha grumbullimet e mëkateve i afrohen personit dhe i deklarojnë të drejtën e tyre ndaj tij. Ky kongregacion i referohet dhe mbështetet në ligjin shpirtëror." Ligj i tmerrshëm! Është e vështirë të çlirohesh nga fuqia e mëkatit. Është shpëtimtare të kesh frikën e vdekjes. Bujaria dhe këmbëngulja në luftën kundër mëkatit janë të nevojshme, edhe nëse ndonjëherë mbizotëron mëkati. Thirrja për pendim është thirrja e Zotit. Është e nevojshme të largoheni nga tundimet dhe kotësia në përgjithësi. Akti i tmerrshëm i mohimit të Krishtit: 1. Heqja dorë nga Krishti bëhet me rrëfimin e heqjes dorë me buzë, pastaj sigurisht dhe menjëherë pason heqja dorë me zemër dhe me gjithë qenien. U krye 2. heqja dorë nga Krishti duke jetuar një jetë qëllimisht në kundërshtim me vullnetin e Krishtit; është duke u realizuar 3. dëshpërim, që është refuzimi i besimit në Krishtin. Ringjallja e shpirtit realizohet me vullnetin e Zotit dhe fuqinë e Zotit, por njeriut i kërkohet të ketë vullnetin e tij për t'i sjellë pendimin Zotit. Periudha e pendimit që kërkohet nga mëkatari është e njohur vetëm për Zotin. Një mëkatar i penduar, edhe duke qenë, si të thuash, i harruar nga Zoti, siç i duket atij, sipas pamjes së mrekullueshme të Zotit, fiton përfitim shpirtëror dhe vjen në prosperitet. Le të lëmë mënjanë dëshpërimin. Zoti na çon drejt shpëtimit! "Asgjë, asgjë nuk ndihmon aq shumë në marrjen e shërimit nga ulçera e shkaktuar nga mëkati vdekshëm sa rrëfimi i shpeshtë; asgjë, asgjë nuk ndihmon aq shumë për të mpirë pasionin e folezuar në zemër, sa një rrëfim i plotë i të gjitha manifestimeve, të gjitha veprimeve të tij." Rrëfimi është i nevojshëm në luftën kundër mëkatit. Pendimi njihet si i vërtetë dhe i vlefshëm vetëm kur pasoja e tij është heqja e mëkatit të vdekshëm. Ep. Ignatius i mbylli këshillat e tij (vëll. 5, f. 366) me doktrinën e pendimit. Nuk është rastësi. Kjo tregon se, duke jetuar një jetë hyjnore në përputhje me të gjitha kërkesat e Ungjillit të Shenjtë (sipas të gjitha këshillave të tij), ne duhet të fillojmë dhe të përfundojmë gjithçka me pendimin, vetëdijen e mëkatësisë sonë. Pa këtë ne do të humbasim. Imzot Marku Asket e thotë shumë qartë dhe qartë se pendimi është i përshtatshëm për të gjithë dhe gjithmonë, si për mëkatarët ashtu edhe për njerëzit e drejtë që duan shpëtim dhe po fillojnë një jetë shpirtërore, mesatare dhe të përsosur (Fjala për Pendimin). Pra, le të pendohemi, do të arrijmë pendimin, një prirje të përulur, do të qajmë dhe do të pikëllojmë për mëkatet tona dhe për mëkatin tonë. Le të hedhim poshtë dëshpërimin dhe dëshpërimin, të vendosim shpresën tonë në ndihmën e Perëndisë, të fillojmë luftën kundër mëkatit, të pendohemi – Mbretëria e Qiellit u premtohet atyre që pendohen. Amen. Le ta dimë se ndëshkimi për faljen e shkeljeve është më i madh se ndëshkimi për ndonjë virtyt. Është e përshtatshme të gëzohemi që gjejmë një mundësi të favorshme për të marrë falje për mëkatet tona duke falur fqinjin tonë. Kjo është inteligjenca e së vërtetës. Ajo është më e bollshme se çdo njohuri. Kuptimi i faljes së ankesave: 1. Ndëshkimi më i madh. “Për faljen e të afërmit tonë për mëkatet e tij, le të shohim në vetvete veprimin e hirit, që na është dhënë në mënyrë misterioze nga pagëzimi i shenjtë; ai nuk do të veprojë më tek ne pa u vënë re nga ne, por me gjithë qartësi, në mënyrë krejt të dukshme” (Peshkopi Ignatius, vëll. 5, f. 203). Çfarë frytesh të mrekullueshme të faljes së fyerjeve! Por ne nuk e duam këtë, ose më saktë, nuk guxojmë nga keqardhja për veten: është për të ardhur keq të ndahemi nga gëzimi i kotësisë dhe ëmbëlsisë. Ju duhet të falni me shumë përulësi, duke fajësuar veten - ky është një kusht i domosdoshëm për të falur ofendimet. Adhurimi i jashtëm dhe fjala vetëm nuk pajtohen, nuk prekin zemrën, si një tingull bosh. Ta dimë se shpërblimi për faljen e shkeljeve është më i madh se shpërblimi për ndonjë virtyt tjetër... Një ditë një burrë erdhi në një manastir për një pelegrinazh. Kishte një agjërim dhe në atë manastir disa vëllezër u pranuan në monastizëm gjatë liturgjisë së vonë. Në fund të shërbesës hyjnore, kur të gjithë u shpërndanë, pas të gjitha riteve të pranimit dhe paraqitjes së pleqve të porsa tonsuruar, të rinjtë qëndruan në kishë deri në pesë ditë, siç ishte zakon në atë manastir. Papritur ai haxhi u afrohet, kërkon leje t'u thotë disa fjalë dhe menjëherë fillon të flasë. Ndonëse fliste në mënyrë jo koherente dhe madje disi të çuditshme, ai shprehte edhe mendime të vlefshme. Ai foli për pikëllimet e tij dhe përshtypjen që i la ai manastir, për kërkimin e tij për shpëtim dhe jetën monastike, për faktin se pleqtë e refuzuan pranimin në vëllazërinë e atij manastiri, duke i thënë thuajse fjalë për fjalë atë që i kishte thënë plaku i tij ose dikush tjetër të cilit i ishte drejtuar më parë, duke i treguar një manastir apo edhe një rrugë tjetër. Kjo marrëveshje midis fjalëve të njerëzve të Zotit, të cilët nuk njiheshin, që ishin në vende të ndryshme, por që thoshin të njëjtën gjë, e mahniti dhe ai shprehu gatishmërinë e tij për t'u bindur, megjithëse ishte e trishtueshme për të që të largohej nga manastiri ku shpresonte të gjente strehë për veten e tij midis valëve të detit të jetës. Më në fund ai filloi t'i kërkonte Shën lutjet që të gjithë të sapoardhurit të ndihmonin veten. Në të njëjtën kohë, ai foli për vështirësitë e të jetuarit në vendin ku i thanë të kthehej ose të shkonte, shprehu frikën se do të shpërndahej atje (nuk më kujtohet saktësisht) dhe më pas tha: "Dhe çfarë do të thotë të jesh i shpërndarë, këtë mund ta dijë kushdo që është shpërndarë ndonjëherë..." Këto fjalë janë thënë me ndjenjë të thellë. Ishte e qartë se shumë ishte përjetuar dhe ndjerë; ishte e qartë se i kushtoi punë e madhe dhe pikëllim i madh që të fillonte të mblidhte veten, të fillonte të grumbullonte pasurinë shpirtërore të shpirtit, të shpërndarë nëpër udhëkryqet e kësaj bote. Ishte e qartë se një kujtim i një jete të pamend rezononte me dhimbje në zemrën e tij. Pasi u përkul para secilit prej të sapotonsuruarve, ai u largua... Po, një fatkeqësi e madhe mendore është një jetë e hutuar. Bën një përshtypje veçanërisht të tmerrshme për ata që e lejojnë veten të mos kenë mendje, pasi kanë filluar tashmë një jetë të vëmendshme. Një i krishterë nderues duhet ta udhëheqë jetën e tij me gjithë vëmendjen ndaj vetes dhe me maturi. “Rrini zgjuar dhe lutuni, që të mos bini në fatkeqësi”, tha Zoti (Mateu 26:41). Djalli nuk ka fuqi; ai vepron aq sa e lejon Zoti. Në tropar u thuhet dëshmorëve të shenjtë se ata "shkatërrojnë edhe demonët e pafytyrësisë së tyre të dobët". Në të vërtetë, paturpësia e demonëve është e paimagjinueshme dhe duket se nuk ka kufij: ata përpiqen të tundojnë absolutisht të gjithë. Sa guxim ka, për shembull, në dëshirën për të tunduar dhe luftuar apostujt e Shën: “të mbjellësh si gruri” (Luka 22:31). Por dobësia e tyre është e qartë për çdo besimtar. Ata nuk mund të dëmtonin as derrat pa leje (Marku 5:1-20); siç thotë patjetër dhe qartë Apostulli i Shenjtë, se ju duhet vetëm t'i rezistoni djallit me besim të patundur - dhe ai do të ikë (Jakobi 4:7 dhe 1 Pjetrit 5:8-9) Qoftë ky ngushëllimi ynë. Kush do të luftojë djallin sipas udhëzimeve të Fjalës së Zotit dhe shpjegimit që na është dhënë nga shenjtorët etër që e kanë përjetuar këtë betejë dhe e kanë mundur armikun me ndihmën e Zotit, mund të shpresojë për fitore. “Fuqia e Perëndisë përsoset në dobësi” (2 Kor. 12:9). Zoti është duke pritur: ku do të anojë zemra jonë - t'i qëndrojmë besnike Atij ose ta tradhtojmë Atë për shkak të ëmbëlsisë së përkohshme të mëkatit. Etërit e shenjtë thanë: "Preni një mendim dhe ndani gjithçka". Është shumë e rëndësishme të kujtojmë se me çdo marrëveshje me mëkatin dhe nëpërmjet mëkatit me demonët, ne e tradhtojmë Zotin, ne e tradhtojmë Atë për çmimin e neveritshëm të mëkatit. Me kë dhe me çfarë po shkëmbejmë?! Mosmarrëveshja personale me mëkatin dhe lufta kundër tij përmes lutjes dhe rrëfimit janë të nevojshme. Peshkopi e thotë bukur këtë. Ignatius. Zoti na bëftë të urtë, pa dyndjeshmëri, për të luftuar armikun e shpëtimit dhe mëkatit tonë: pa urtësinë e Zotit dhe ndihmën e Tij, fitorja është e pamundur; ne jemi të dobët dhe të dobët pa ndihmën e Perëndisë, por me ndihmën e Perëndisë çdo gjë është e mundur, siç tha apostulli: “Unë mund të bëj gjithçka me anë të Jezu Krishtit që më forcon” (Filip. 4:13). Ata e pyetën Rev. Pimenin e Madh: "Çfarë është besimi?" I Madhi u përgjigj: "Besimi është të qëndrosh në përulësi dhe të bësh mëshirë, d.m.th. të përulësh veten para fqinjëve të tu dhe t'u falësh të gjitha fyerjet dhe fyerjet, të gjitha mëkatet e tyre." 1 Së pari, për të provuar besimin dhe vullnetin, është e nevojshme të përjetoni lëngim dhe vështirësi në asketizëm dhe më pas të jepet ngushëllimi i Shpirtit të Shenjtë. Dhuratat e hirit, të marra me vështirësi dhe me sëmundje të zemrës, duhet të ruhen me kujdes nga marrësi. Vështirësia dhe dhimbja e veprës ju mëson të vlerësoni dhe ruani dhuratën. Savingly - kujtimi i vdekjes. Mendja është e hutuar, duke parë fatet e pakuptueshme të Zotit... Sa ngushëlluese dhe në të njëjtën kohë përulëse përmbajtja e shëmbëlltyrës për festën e besimit! I përulur: Unë nuk jam tjetër veçse një lypës i uritur, i ndyrë, i rreckosur; leckat me të cilat jam veshur mezi e mbulojnë trupin tim të pistë e të qëruar. Si të mos pajtohemi, si të mos qajmë, duke parë dhe ndjerë një gjendje dhe situatë kaq katastrofike. Ndërgjegjja dëshmon në mënyrë të pashmangshme për të vërtetën e pozitës në të cilën jam vendosur ose jam vendosur - dëshmon lypësia ime e plotë... Ngushëlluese: pavarësisht se jam lypës, më futën në atë Pallat ku festa e besimit ngushëlloi dhe kënaqi baballarët dhe paraardhësit e mi të pasur e të lavdishëm, në mënyrë të pakuptueshme. Unë nuk jam i denjë për vaktin e tyre, nuk më lejohet as të ulem pranë tryezës, por megjithatë më lejohet të mbledh nga kjo tryezë mbetjet dhe thërrimet e jo diçkaje tjetër, por pikërisht ato gjellët shpirtërore të patreguara që hanin baballarët. Këto thërrime mund të mbështesin jetën time të dobët. Ky është vullneti dhe mëshira e Zotit tim. ... Etërit e Shenjtë mësojnë se është e lehtë të bëhesh murg i jashtëm, por të bëhesh murg sipas disponimit të zemrës (Zoti shikon zemrën) është një çështje e madhe dhe e vështirë. Rrjedhimisht, jo kushdo që jeton në manastir dhe vesh rroba monastike mund të njihet si murg dhe jo çdo njeri që jeton në botë duhet të njihet si njeri i botës. Le të jetë kjo për përulësi, frikë nga shpëtimi dhe për ngushëllim për shërbëtorët e Perëndisë, të cilët, megjithëse jetojnë në mes të botës dhe përpiqen të mbeten të pandotur prej saj, me vullnetin e fatit të Zotit, nga jashtë nuk janë në gjendje të largohen nga bota dhe tani për të gjithë murgjit e nderuar që janë të detyruar të jetojnë jashtë manastireve që nuk ekzistojnë. Vendi dhe mënyra e jetesës ka një rëndësi të madhe në jetën shpirtërore në kuptimin e komoditetit dhe shqetësimit, por ato nuk shpëtojnë: hiri i Zotit shpëton ata që tregojnë vullnetin e tyre. Mund të shpëtohesh në çdo vend, në çdo jetë të ndershme; thuhet në psalm: “Në çdo vend të sundimit të Tij (d.m.th. të Perëndisë), bekoje Zotin, shpirti im” (Ps. 102:22). Le të falënderojmë Zotin Perëndi për të gjitha mëshirat e Tij të treguara ndaj neve mëkatarëve. Le të falënderojmë që jemi fëmijë të Kishës Ortodokse; Le të falënderojmë që na është dhënë, nëse jo nga jeta jonë, atëherë nga mendja dhe ndjenja e zemrës sonë, për të njohur deri diku jetën e shenjtë monastike; Le të falënderojmë që na është dhënë, të paktën deri diku, për të kuptuar kotësinë dhe kotësinë e jetës së kësaj bote; Le të falënderojmë për thërrimet e vaktit të mrekullueshëm që morëm. Ne jemi të padenjë për trashëgiminë e etërve dhe të paraardhësve tanë për shkak të mëkatit tonë, por na është treguar mëshirë e madhe: na janë dhënë thërrimet e atij ushqimi të shenjtë që hëngrën etërit; cilësia e thërrimeve tregon cilësinë e asaj që kanë mbetur. Ekzistenca dhe dinjiteti i paimagjinueshëm i këtyre thërrimeve, si dhe vetë ushqimi, është i panjohur për njerëzit e kësaj bote dhe ata që kushtet e jetës (nga fatet e panjohura të Zotit) nuk lejuan t'i njihnin. Le të falënderojmë për të gjitha këto dhe për shumë më tepër dhe të përulemi: kujt i jepet shumë, do t'i kërkohet shumë. ...nuk do ta lejojmë veten të dënojmë ata që nuk na kuptojnë dhe të cilët zemra jonë e korruptuar është e gatshme t'i gjykojë në çdo rast të përshtatshëm dhe të papërshtatshëm. Ky gjykim i përket Zotit, jo neve. Le të përulemi thjesht nga njohuria se ne personalisht nuk kemi bërë asgjë për të merituar mëshirat e Perëndisë që kemi marrë. Ne kemi marrë mëshirë - ajo që kemi marrë na detyron ta mbajmë atë. Le të jemi edhe më të përulur kur shohim neglizhencën tonë në ruajtjen e asaj që kemi marrë. Për të ruajtur dhe ruajtur atë që keni marrë, duhet ta vlerësoni dhe ta nderoni, përndryshe mund ta humbisni. Le të jemi edhe më të përulur kur shohim se zemra jonë e korruptuar, e mashtruar nga armiku dhe mëkati ynë, është gati të shkëmbejë thesarin e paçmuar me kënaqësi të parëndësishme, të përkohshme, tokësore dhe mëkatare. Le të derdhim një lutje pendimi përpara Zotit për ndihmë dhe vetëdije për pafuqinë tonë të plotë. Duke vëzhguar veten dhe duke e detyruar veten, le të shprehim vullnetin tonë (dashurinë për Zotin) dhe Zoti nuk do të na lërë. Hieromonk Nikon (Belyaev). Testament për fëmijët shpirtërorë. Kuibyshev, 1990 Shënim: Këtu, sigurisht, besimi është aktiv, jo dogmatik. Ju mund të jeni të interesuar në: