Testament dla dzieci duchowych

Ojciec Hieromonk Nikon (w świecie Nikołaj Bielajew) 1888–1931, duchowy syn, nowicjusz i następca Optiny Starszego Barsanuphiusa, wstąpił do Skete w grudniu 1907 r. W kwietniu 1910 r. został tonsurowany do ryassoforu, a 24 maja 1915 r., w dniu Symeona z Divnogorets, do płaszcza, z nowa nazwa Nikon na cześć Świętego Męczennika Nikona. Około rok później mnich Nikon otrzymał święcenia kapłańskie do stopnia hierodeakona. Rok 1917 jest rokiem inicjacji na hieromonka. Następnie, już w czasach sowieckich, po aresztowaniu i wygnaniu Starszego Nektariosa, spowiednikiem i Starszym Optiny został Hieromonk Nikon. Służy w ostatnim otwartym kościele klasztoru. Po ostatecznym zamknięciu klasztoru przeniósł się do Kozielska, gdzie nadal służył i śpiewał w chórze katedry Wniebowzięcia. 1927 – starszy został aresztowany. Przez Kaługę i Butyrkę wysłano go na Sołowki, ale tam nie dotarł i pozostawiono go na wyspie Popow. Starszy Hieromonk Nikon zmarł w Pinega w 1931 roku na gruźlicę. Z księgą biskupa. Ignatius Brianchaninov (op., tom 5) Ks. Nikon nie został rozdzielony podczas pobytu w Kałudze (1927–1929); Przed sceną na północ pozwolono mu spotkać się z duchowymi dziećmi; wyjął księgę i spokojnie włożył ją do szerokiego rękawa klasztornej szmaty Matki Ambrozji, która wyniosła ją poza mury więzienia. Te cenne notatki są duchowym testamentem hieromnicha ks. Nikona swoim osieroconym duchowym dzieciom – żywe świadectwo jego starczego wyczynu. 1. O studiowaniu przykazań ewangelicznych i życiu według przykazań ewangelicznych Pewien starszy powiedział swojemu uczniowi, że będąc jeszcze na świecie, przyszedł do swoich przyjaciół i zaczął rozmawiać między innymi o Bogu, wierze w Chrystusa i innych sprawach duchowych. Jedna z obecnych nie zgodziła się z jego argumentacją, a nawet wyraziła swój niedowierzanie, a w każdym razie niezgodę z nauką Cerkwi prawosławnej. Nie mogąc przekonać swojego rozgoryczonego rozmówcy, powiedział: „A co by było, gdyby Twój zmarły rodzic lub inna bliska Ci osoba, pojawiając się przed Tobą, zaświadczyła o prawdziwości tego, co twierdzi Kościół Święty – uwierzyłbyś wtedy czy nie?” „Nie” – odpowiedziała. - „Proszę bardzo! To tylko potwierdza Świętą Ewangelię, która mówi: «Jeśli ktoś zmartwychwstanie, to nie ma wiary» (Łk 16,31) – tego należało dowieść.” Do tego szaleństwa może dojść człowiek, jeśli chce żyć według własnej woli, a nie w posłuszeństwie Duchowi Świętemu. nauczanie ewangelii. Kto nie chce sercem przyjąć świętej Ewangelii i żyć zgodnie z nią, najlepsze kazania i budowle, najbardziej przekonujące dowody nie są dla niego zrozumiałe. Duchowe dzieło zbawienia polega na przyswajaniu świętej nauki Ewangelii w umyśle i sercu. Niestety, często ludzie (zarówno mnisi, jak i świeccy, którzy uważają się za chrześcijan), którzy uwielbiają czytać Świętą Ewangelię, chodzą do Kościoła i w ogóle należą do Świętej Cerkwi Prawosławnej lub uważają się za takich, nie chcą lub nie starają się stosować do siebie przykazań Ewangelii we wszystkich sprawach i okolicznościach życia, znając je; jakby one, to znaczy przykazania, były dane wszystkim oprócz nich. Na przykład dobrze wiadomo, że Ewangelia wymaga, abyśmy przebaczali sobie wzajemnie przewinienia. Ale nie chcemy przebaczać, uważamy za słuszne odwdzięczyć się temu, kto w ten czy inny sposób sprawił nam smutek, i dlatego wyrzekamy się nauki Chrystusa, jeśli nie słowami, to sercem. Co za szaleństwo! Wielebny Marek Asceta pisze: „Pan ukryty jest w swoich przykazaniach i odnajdują go ci, którzy Go szukają, wypełniając Jego przykazania”. (Prawo duchowe, rozdz. 190). Te słowa mają głębokie znaczenie. Tylko ten, kto w życiu osobistym wypełnia przykazania Chrystusa, może znaleźć Pana. Jeśli jednak czyjaś wola – „niech tak będzie” – będzie cenniejsza od nauk Chrystusa, to ja będę milczeć… Każdy zbierze to, co zasieje. Trzeba nie tylko znać Świętą Ewangelię, ale także według niej żyć, bo inaczej nie można być chrześcijaninem, a tym bardziej mnichem. Konieczne jest, aby człowiek osobiście rozpoczął życie zgodnie z zamysłem Świętej Ewangelii i Świętego Kościoła Chrystusowego - zarówno w działaniach zewnętrznych, jak iw duszy. Tylko osobisty wyczyn oczyszczenia serca z namiętności zgodnie z przykazaniami Chrystusa może wyjaśnić tę kwestię. 2. O walce z samym sobą i o powstrzymywaniu się od pokus Osoba, która nie ogranicza się do małych rzeczy, myśląc, że drobnostka nic nie znaczy, traci nawyk walki ze sobą i relaksuje się duchowo. Jego zdaniem, odzwyczajając się od walki w błahych i małych sprawach, na ogół odzwyczaił się od walki sam ze sobą i nie jest już w stanie oprzeć się pokusie, gdy wymagane jest okazanie męstwa w Panu i w ważnej sprawie. Ks. bardzo dobrze o tym mówi. Avva Doroteusz. Możesz dojść do takiego stanu pobłażania sobie i niechęci do walki z samym sobą, niezauważalnie, stopniowo. Niech wróg nas nie oszuka! Uważnie przyjrzyjmy się sobie. Kto chce nabrać prawdziwego posłuszeństwa, musi zawsze starać się być posłusznym, w najprostszych, nawet codziennych sprawach, ale nie można być posłusznym złemu uczynkowi. Każdy, kto chce osiągnąć czystość i czystość serca, musi wyrzec się wszelkich marzeń i grzesznych przyjemności, bez względu na to, jak małe mogą się wydawać. Kto pragnie mieć silną wiarę prawosławną, nie powinien pozwalać sobie na słuchanie, myślenie i mówienie o czymkolwiek sprzecznym z wiarą. Kto chce zdobyć miłość, musi odrzucić wszelką złą i niepokojową myśl, nie mówiąc już o czynach i słowach, i musi przebaczać każdemu uczciwe i niesprawiedliwe zniewagi. Kto chce zyskać czyste sumienie i uczciwość, nie powinien pozwalać sobie na najmniejsze fałszywe lub podstępne słowo, ani w dużych, ani w małych sprawach itp. Umiejętności mają ogromne znaczenie, zarówno dobre, jak i złe. Umiejętność przyciąga osobę. Odrzuciwszy użalanie się nad sobą i przebiegłość, poprzez ofiarę zaczniemy z jednej strony wypełniać przykazania Chrystusa zarówno w dużych, jak i małych sprawach, a z drugiej strony walczyć z grzechem także w dużych i małych sprawach. Święty Apostoł ostrzega wszystkich, aby strzegli się pokus i zwracali uwagę na siebie: „Jeśli myślisz, że stoisz, strzeż się, aby nie upaść” (1 Kor. 10,12). Aż do śmierci nikt nie jest odporny na wszelkiego rodzaju upadki psychiczne i fizyczne. Z całą pokorą trzeba się strzec. Jeśli każdy czyn, słowo i myśl odciskają na nas piętno, wówczas musimy podjąć wszelkie kroki, aby uchronić się przed wszystkim, co szkodliwe. I odc. Ignacy i św. ojcowie piszą, że bardzo często, prawie zawsze, nie czujemy sobie krzywdy wskutek szkodliwego czynu bezpośrednio po tym szkodliwym uczynku: krzywda ta odczuwana jest po pewnym czasie; rezultatem jest owoc przyjętego w siebie zła, które daje się odczuć w różnych jego przejawach. Każdy może to zobaczyć na własne oczy, zbierając gorzkie owoce swoich błędów i hobby; Tylko ci, którzy nie zwracają uwagi na siebie i nie rozważają siebie, swoich stanów psychicznych i sercowych w świetle Świętej Ewangelii i Pisma Świętego, nie widzą tego i nie czują tego; innymi słowy, prowadzą roztargnione życie. Często szkodliwy czyn nie wydaje się szkodliwy. To jest uwodzenie wroga. Nie powinieneś ufać sobie, swojemu sercu i rozumowi. Przy rozstrzyganiu, co jest szkodliwe, a co nieszkodliwe, należy kierować się wskazaniami Pisma Świętego oraz statutem Kościoła prawosławnego i św. ojców, a także rady duchowego ojca lub starszych, którzy na podstawie swojego doświadczenia w życiu duchowym mogą budować. Grzech odciska piętno nie tylko na duszy, ale także na wyglądzie człowieka, na jego zewnętrznym zachowaniu i wyglądzie. Szukanie dla siebie wymówek nie może uspokoić sumienia; to tylko bardziej denerwuje tę osobę. Trudno jest uwolnić się od mocy grzechu. Łaską zbawiającą jest strach przed śmiercią, miłosierdzie Boże daje czas na pokutę, potrzebna jest wytrwałość w walce z grzechem, nawet jeśli grzech czasami nas zwycięża. Trzeba odejść od pokus i ogólnie próżności. Celem dopuszczenia przez Pana przeszkód jest nabycie przez człowieka pokory i odrzucenie arogancji. Trzeba odrzucić wszelkie przygnębienie i kontynuować walkę z grzechem. Ci, którzy oczekują i szukają w życiu komfortu i spokoju, są w błędzie; smutek, deprawacja i trudności są konieczne do zbawienia. Jeśli życie jest tak zmienne i ulotne, po co się go trzymać? Pokornie uważając się zawsze aż do śmierci za zdolnych do wszelkiego grzechu, małego i dużego (według naszego zrozumienia), musimy gorąco modlić się do Pana o pomoc, „abyśmy nie popadli w nieszczęście”. Pycha nie troszczy się o zachowanie siebie i jest przyczyną wielkich upadków; pokusy przejmują i obalają człowieka. Niektórzy, widząc, że Pan nie daje im przez długi czas upragnionej drogi życia, w której mają nadzieję otrzymać duchowe dobro i spokój dla niespokojnego serca, popadają w zaniedbanie, zarażając się fałszywą myślą, natchnioną przez wroga, że, jak mówią, zmuszę się do cnoty, kiedy tylko będę miał na to ochotę (na przykład, gdy będę godzien monastycyzmu lub życia w odosobnieniu, albo gdy zdjęłem z siebie pewne obowiązki itp.), ale teraz jest to dla mnie niemożliwe. Niech wiedzą tacy ludzie, że nasze życie nie jest ułożone arbitralnie, ale z Opatrzności Bożej, że pokój można znaleźć w wyrzeczeniu się własnej woli, że zupełnego pocieszenia nigdy nie można znaleźć, że Pan nie wymaga od nas niemożliwego i że realne wypełnienie przykazań Bożych jest możliwe wszędzie i zawsze. Aby zmusić się na danym miejscu i stanowisku do pobożności, Pan, widząc człowieka przygotowanego, spełnia jego pragnienia dobra... Odrodzenie duszy dokonuje się wolą Bożą i mocą Bożą, ale od człowieka wymaga się, aby miał swoją wolę, aby okazać skruchę przed Bogiem. Okres pokuty wymagany przez grzesznika jest znany Jedynemu Bogu. Skruszony grzesznik, nawet będąc niejako zapomnianym przez Boga, jak mu się wydaje, według cudownego uznania Boga, zyskuje duchową korzyść i dochodzi do dobrobytu: Pan prowadzi do zbawienia! Cudowna mądrość i dobroć Boża wynika z Bożego pozwolenia na upadek człowieka. Nie każde współczucie i empatia jest godne pochwały. Każdy biznes wymaga duchowego podejścia do siebie, a nie uniwersalnego. Cierpliwość to nieprzerwane samozadowolenie” – powiedział biskup Feofan Wyszeński. Artykuł „Z woli Bożej” (s. 82, t. V, rozdział XIV) biskup. Ignacy uczy nas poddania się woli Bożej. Każdy wierzący powinien wiedzieć, co jest powiedziane w tym artykule, niezależnie od tego, czy jest mnichem, czy osobą świecką. Ku wielkiemu żalowi, przeważnie widzisz i słyszysz narzekanie wokół siebie i w sobie, niechęć do poddania się temu, co zsyła Pan, żądanie sprawiedliwego traktowania i inne szalone przejawy sprzeciwu wobec woli Bożej. Jak wielka jest nasza słabość! Jak słaba jest nasza wiara! Nie naszą sprawą jest dyskutować, dlaczego i dlaczego spotyka nas to czy tamto; trzeba wiedzieć, że taka jest wola Boża, trzeba się ukorzyć, ale żądanie, że tak powiem, rachunku przed Bogiem jest skrajnym szaleństwem i pychą. Zatem każdy powinien: 1. Żądaj od siebie (czyli zmuszaj się do zrobienia) wypełnienia wszystkich przykazań i 2. Wszystko, co nam czynią inni ludzie, co nam się przydarza bez pomocy ludzi, uważajmy za sprawiedliwy wyrok Boży dla naszego dobra i zbawienia, i znosić to wszystko z pokorą. To zbawi duszę i przyniesie pokój w naszych sercach. Bóg! Bądź wola Twoja Święta. Zrozumienie woli Bożej jest dostępne dla czystych poprzez ich życie. Otrzymują dar duchowego rozumowania, który jest wyższy od wszelkich cnót. 4. O powstrzymywaniu się od dobra, które należy do upadłej natury ludzkiej Dobrym uczynkiem nie jest każdy dobry uczynek, ale tylko taki dobry uczynek, który jest spełniony ze względu na Boga. Wygląd materii nie jest jej istotą. Bóg patrzy na serce. Jakże musimy się ukorzyć, widząc, że pasja jest wpleciona w każdy biznes. Najbardziej korzystna jest umiarkowana abstynencja. Bardziej pożytecznie jest być zniesławionym i cierpieć, ale wola Boża się stanie; Nie możesz sama popaść w żałobę. To bezczelność i duma; i może się zdarzyć, że nie będziesz w stanie znieść tego, co na siebie wziąłeś, bez pozwolenia. Grzech pod pozorem dobroci wkrada się i niszczy dusze tych, którzy nie ufają Ewangelii. Dobroć ewangeliczna wymaga poświęcenia, „wyrzeczenia się własnej woli i rozumu”. Człowiek został stworzony przez Boga dobrym i nienagannym. Po Upadku Adama grzech wszedł w naturę ludzką, wkroczyło zło. Aby wybawić człowieka od tego zła, według sądu Bożego, konieczne było, aby Bóg – Druga Osoba Trójcy Świętej – stał się człowiekiem i odkupił człowieka od zła, którego doznał. Odkupienie człowieka zostało dokonane przez naszego Pana Jezusa Chrystusa na Golgocie, na Krzyżu, przez Jego cierpienie, śmierć i zmartwychwstanie. Musisz w to wierzyć. To jest podstawa naszej wiary. Ponadto Chrystus dał ludziom swoje przykazania, które uczą, jak należy żyć, aby być Jego naśladowcą i uczniem, aby pełnić Jego wolę dla wiecznego zbawienia duszy. Kto przyjmie Chrystusa Odkupiciela i św. Prawa Ewangelii i będzie zgodnie z nimi żyć, stanie się chrześcijaninem, a kto to odrzuci lub zaniedbuje, pozostaje tylko ze swoją upadłą naturą, w której pierwotne dobro miesza się ze złem; takiej osoby nie można nazwać chrześcijaninem; jest obcy życiu chrześcijańskiemu i zbawieniu Chrystusa. Pod pozorem dobra pozostającego w upadłej naturze wróg stara się odwrócić uwagę wszystkich od Chrystusa, podstępnie udowadniając, że upadłe dobro jest jedynym dobrem, bo tak to się wydaje tym, którzy nie znają nauk Chrystusa. Ktokolwiek, pomimo wszystkich oszustw wroga, trzyma się nauki ewangelii, musi nieuchronnie doświadczyć wewnętrznej walki. Upadła natura kocha siebie i kocha ten świat, a Ewangelia wymaga poświęcenia i miłości do Boga. Dlatego nigdy nie może być między nimi porozumienia. Ta rozbieżność między nimi jest zauważalna we wszystkich relacjach, we wszystkich kwestiach życia i moralności. Na przykład monastycyzm, zbudowany w duchu świętej Ewangelii, na miłości Boga i wyrzeczeniu się życia doczesnego, zawsze był dla ludzi tego świata przeszkodą, zawsze był przez nich znienawidzony, niezrozumiały jako czyniący coś im obcego. Słudzy Chrystusa, choćby byli na świecie, kochali monastycyzm i miłość, widząc w nim ideał życia chrześcijańskiego, który nie jest im obcy duchem. Mówiąc tu o monastycyzmie, nie mam na myśli pojedynczych ludzi, ale sam sposób życia, a mówiąc o ludziach tego świata, mam na myśli także nie życie w świecie, ale z duszą oddaną życiu doczesnemu. Starsi radzą czytać i ponownie czytać dzieła świętych. ojcowie. Są głębokie i rozumiane stopniowo. Ich tematem jest życie duchowe i jest ono obszerne: „Wielkie jest Twoje przykazanie” (Ps 119,96). Rozwój duchowy nie ma granic, dlatego ponowne czytanie ma ogromne znaczenie. Lepiej przeczytać ponownie niewielką liczbę książek z szacunkiem i uwagą, niż przeczytać ich dużo szybko. Czytanie jest jedną z najbardziej niezbędnych czynności. Bez czytania i słuchania czytania nie można poznać prawdy. Kiedy mówię o czytaniu, mam na myśli wyłącznie czytanie Pisma Świętego oraz pism ojców i kościołów. Ale czytanie przyniesie upragnioną korzyść tylko wtedy, gdy to, co przeczytasz, najlepiej jak potrafisz i potrafisz, wejdzie w życie, stanie się regułą życia, a nie prostą, nagą, bezduszną i zimną wiedzą. Cóż z tego dobrego, jeśli ktoś wie, że musi się modlić, a nie modli się? wie, że zniewagi należy przebaczać i nie przebacza; wie, że musi pościć – i nie pości; musisz znosić - i nie tolerujesz tego itp. Taka wiedza, zgodnie ze słowem Ewangelii, nawet potępi człowieka. Dlatego trzeba czytać uważnie i starać się żyć w duchu tego, co się czyta. Oczywiście nie możemy od razu stać się wykonawcą wszystkiego, co jest napisane – potrzebujemy stopniowości. Najpierw zmuszenie się i pokorna świadomość swojej słabości, wtedy wiedza zdobyta z lektury przyniesie upragniony pożytek. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie książki i pisma świętych ojców i prawdziwych nauczycieli Kościoła na temat życia duchowego, a zwłaszcza pisma na temat modlitwy, należy czytać ze szczególną uwagą, powoli, zagłębiając się w każde powiedzenie, każde słowo najlepiej jak potrafisz, aby nie przeoczyć niczego niezbędnego, aby nie dać sobie powodu do błędnego, arbitralnego zrozumienia i interpretacji tego, co czytasz. Życie duchowe i wyczyn modlitwy mają swoje własne prawa, swoją własną spójność; należy je studiować i rozumieć, przyswoić sobie w umyśle i sercu. Nie ma tu miejsca na arbitralność i samomyślenie; sprowadzają człowieka na manowce. Pozornie małe odchylenie lub niedokładność czasami prowadzi do dużych błędów i złudzeń, które mają gorzkie owoce i konsekwencje. Jeśli coś wydaje się niezrozumiałe, niejasne, to trzeba zapytać kogoś, kto się na tym zna, czy macie taką osobę, a jeśli nie, to niech na razie pozostanie niezrozumiałe, nie próbujcie zrozumieć rozumem. We właściwym czasie Pan ześle napomnienie; Dobrze o tym mówi św. Tichon Zadonski. Starsi radzą czytać i ponownie czytać księgi Pisma św. ojcowie. Pisma św. ojców zawierają prawdę życia duchowego i mądrość, która zawsze dostarcza czytelnikowi pocieszenia, napomnienia i duchowego wzmocnienia! Nigdy nie mogą utracić swojej żywotności, gdyż życie duchowe w nich ustanowione ma na zawsze niezmienne prawa. Są one (pisma święte) rozumiane i przyswajane stopniowo, w miarę jak czytelnik i aspirant wzrasta duchowo, w miarę jak zdobywają zrozumienie na podstawie doświadczeń i osobistych doświadczeń. Swoją drogą to drugie jest jednym z powodów konieczności ponownego przeczytania pism naszych ojców. I radzi się je ponownie przeczytać w ten sposób: jeśli ktoś widzi, że atakuje go na przykład pasja gniewu, to radzi się przeczytać o tej pasji i cnocie jej przeciwnej; jeśli atakuje cię gniew, przeczytaj o gniewie i miłości; jeśli atakuje rozpusta, poczytaj o rozpustie i czystości itp. Dla osób przygnębionych smutkami przydatne jest przeczytanie o korzyściach i konieczności smutków itp. Zauważono, że szczególnie silne wrażenie na duszy robi to, czego potrzebuje w danym momencie. Rady tej nie należy traktować jako zakazu czytania książek pod rząd. Kto chce i ma możliwość, niech przeczyta każdą książkę z rzędu. Jest to nawet konieczne, aby uzyskać pełne wrażenie i koncepcję pism i nauk tego czy innego świętego. ojciec. I możesz skorzystać z tej rady zgodnie ze swoją duchową potrzebą tej lub innej lektury. Najlepiej, jeśli to możliwe, otrzymać błogosławieństwo swojego duchowego ojca przy każdym czytaniu. W przypadku braku takiej możliwości należy uzyskać przynajmniej ogólne błogosławieństwo dotyczące kolejności i wyboru książek do przeczytania. Strach jest przejawem braku wiary we własne siły. Odwaga jest przejawem nadziei we wszechmocną moc Boga i pomoc. Ci, którzy są prawdziwie mądrzy w Panu, obwiniają siebie za swoją niecierpliwość. Cierpliwość może być dumna i zła. Nie pozwala poznać prawdy. Każdy musi przygotować się na smutki. Bez uznania siebie za godnego smutku z powodu upadku nie możesz poznać Zbawiciela. Przykład dwóch złodziei. Od poddania się woli Bożej w sercu człowieka pojawia się duchowa moc wiary i duchowe pocieszenie. Życie bez smutku jest oznaką niezadowolenia Boga z człowieka. Nie należy zazdroszczyć tym, którzy żyją bez smutku, gdyż koniec ich bez smutku jest godny ubolewania. Pokusy i smutki ujawniają stan duszy człowieka; we współczesnym ujęciu są one czymś w rodzaju egzaminu. Smutki chronią przed arogancją. Oddanie się Bogu: Jego wola wobec nas, Kościół z jego nauką i sakramentami, nauczanie ewangelii. Oddawanie się smutkowi bez pozwolenia jest bezczelnością, dumą i szaleństwem. Przyjmij to, co zsyła Bóg. Owocem boleści jest oczyszczenie duszy i jej stan duchowy. Należy go przechowywać. W naszych smutkach ludzie są tylko narzędziami i nie mają nad nami żadnej władzy. Zatem bądźmy wszyscy cierpliwi! Starszy Aleksander z Getsemani powiedział: „Na tyle, na ile dusza może znieść trwałe smutki, tak wiele może pomieścić łaskę Bożą”. Pozostawiając za sobą nierealne marzenia o niemożliwych wyczynach i wzniosłym sposobie życia, zacznijmy w pokorze od cierpliwości boleści. Kiedy nasze dusze będą przygotowane, jeśli taka jest wola Boża, najwyższe zostanie nam dane. Uznanie sądu Bożego nad nami za sprawiedliwych, gdyż wszyscy zgrzeszyliśmy. Niech sumienie każdego z nas utwierdza nas w przekonaniu, że nasze grzechy są wielkie. Sami jesteśmy winni. Musimy się ukorzyć i dziękować Bogu za wszystko. Prawdziwi słudzy Boży ukryją się. Jeśli mnisi czasów ostatecznych nie mają pracy monastycznej, to w jaki sposób powinni przeciwstawić się napływowi smutków, aby poprawić chwalebne i upragnione zbawienie? Aby nieomylnie oczekiwać zbawienia od trwałych smutków, musisz sam rozwiązać i wyjaśnić to pytanie. O tym decyduje biskup. Ignacego: musimy trwać w wierze prawosławnej. „Odszedłem i wiarę zachowałem” (2 Tym. 4:7) - jest to niezbędny warunek otrzymania niebiańskiej korony i wypełnienia przykazań ewangelii, bez wyrzeczenia się wyczynu monastycznego. Czytanie żywotów świętych i pism świętych. ojcowie, widzimy wyraźnie, że ich dzieło jest tak wzniosłe, że dla nas, grzeszników, słabych, jest niepojęte, a czasem nawet wydaje się niewiarygodne dla naszego braku wiary. Musimy wierzyć, że ten wyczyn, to cudowne dzieło monastyczne kiedyś istniało, musimy je szanować i pokornie przyznać, że w ogóle nie mamy tego dzieła monastycznego. Nie mówiąc już o ukrytej, niezrozumiałej dla nas działalności duchowej, o wielkich czynach modlitewnych i innych, nie widzimy teraz ani filarów, ani milczących, ani nowicjuszy, ani całkowitego wyrzeczenia się świata, ani prawdziwej pokuty, ani pokory, ani prawdziwej miłości, ani spełnienia innych cnót. Wszystko osłabło, zubożało, Przyznając się pokornie, że nie mamy w sobie całej tej pracy, musimy jednak zmuszać się do wykonywania tych wszystkich prac w stopniu dostępnym dla naszej słabości. Musimy zmuszać się do wszelkich cnót, do walki z wszelkim grzechem, nie oddając się mu dobrowolnie, ani zewnętrznie, ani wewnętrznie, nawet gdybyśmy musieli znosić smutek z powodu tej walki z grzechem, musimy pozostać, choć niegodni, słabi, ale wciąż dziećmi, dalekimi potomkami wielkich świętych ascetów, niosącymi w duszach i sercach cześć i podziw dla ich wielkiego wyczynu, jako swego rodzaju ideał, choć dla nas niezrozumiały, ale przyciągający nas do siebie. Jeśli w walce z grzechem i pokusą nie poddamy się, to znaczy nie zrezygnujemy z wykonalnego wyczynu, z wykonalnego naśladowania przykładu świętych Bożych, nie porzucimy go, wówczas będziemy się opierać, zgodnie ze słowami Abba Iszirona. Nawet gdyby ktoś się potknął, upadł mimowolnie, mimowolnie, zostałby uzdrowiony skruchą, łzami i świadomością swojej słabości, gdyby nie odmówił dalszej walki ze sobą, z grzechem, który nas zwalcza. Taki człowiek, nawet jeśli upadnie, powstanie i stanie w swoim głównym kierunku, nie zaprzedając się grzechowi. Nie oprze się ten, kto kocha grzech bardziej niż cnotę, rozkoszowanie się grzechem, kto boi się smutków z powodu użalania się nad sobą: kto pod wpływem wrogości, nie widząc w sobie upragnionego dobrego owocu, nie chce się zmuszać, uważając w swojej pysze, że jeśli, jak mówią, jestem niegodny i nie mogę wkrótce otrzymać tego, co ten i inni otrzymali, to nie ma sensu pracować na próżno, ale nie potrzebuję okruchów, skrawków, a on odmówi najpierw w swoim duszy, a potem na zewnątrz dobrą ścieżką, którą wcześniej wytyczył, wąską ścieżką. Niech wróg diabeł nas nie zwodzi! Jeśli ktoś widzi, że jest głęboko zakorzeniony w grzechu, że grzech nabył nad nim wielką władzę, wykorzystując jego zapomnienie i głupotę, że odpłynął daleko w morze grzechu, że droga powrotu do Boga jest długa i trudna, niech się nie zniechęca; wystarczy szczere pragnienie powrotu do Boga, a On już na nas czeka. Wzruszające są słowa proroka: „Wróćcie (do mnie), synowie… a uzdrowię waszą skruchę” – mówi Pan (Jer. 3:22). Pan jakby prosi nas o powrót w swoje ojcowskie objęcia, nie wyrzeka się nas, uważa nas za swoje dzieci, jak możemy odmówić powrotu do Niego! Niech droga będzie trudna i wąska, wierzymy, wiemy swoją wiarą, dokąd prowadzi. Bądźmy zatem cierpliwi na tej drodze, starajmy się z niej nie zbaczać – to błogosławieństwo, to niewątpliwie prawda. Wielebny Marek Asceta mówi: „Każdy spotyka się z tym, co mu się należy, zgodnie z jego nastrojem; dozwolone przewodnictwo jest różne, ale tylko jeden Bóg zna właściwe przewodnictwo dla każdego”. „Przewodnictwo” to to, co Pan pozwala (prowadzi) danej osobie przetrwać, innymi słowy, smutek. Jeśli smutki zależą od naszego stanu psychicznego, to nie ma na kogo narzekać. Ukorzmy się i bądźmy cierpliwi. Św. Marek radzi, aby pokornie uznać się za godnego wszelkiego smutku, jako należnej odpłaty za grzechy i dlatego odważnie je znosić (tj. smutki), aby wprowadzić się w nastrój pokuty. Wspomnienie grzechu, malowniczo, dla którego serce nie straciło jeszcze współczucia (zwłaszcza w przypadku rozpusty), nie jest pożyteczne, ale szkodliwe. Jednak spowiedź u spowiednika jest konieczna, aby oczyścić się z brudu grzechu i uzyskać pozwolenie na popełniony grzech, a także jako wewnętrzna czynność duchowa, aby uzyskać nastrój pokutny. O potrzebie szczegółowej spowiedzi świadczą nie tylko wewnętrzne doświadczenia danej osoby, ale także sam obrzęd spowiedzi zawarty w Brewiarzu kościelnym. Do takiej notatki skłoniło mnie to, że niektórzy, wstydząc się spowiednika, z różnych powodów szukają sposobu, aby nie powiedzieć wszystkiego szczegółowo na spowiedzi, mówiąc ogólnikowo lub w taki sposób, aby spowiednik nie mógł jasno zrozumieć, co się stało, lub nawet całkowicie to ukryć, myśląc o uspokojeniu sumienia różnymi rozważaniami ze sobą w duszy. Tutaj wróg naszego zbawienia wie, jak w wypaczonej formie przywołać słowa św. ojców, a nawet Pisma Świętego, aby uniemożliwić człowiekowi dokonanie zbawczego i koniecznego wyznania grzechów przed spowiednikiem w takiej formie, w jakiej zostały złożone. Jeśli jednak sumienie nie zostanie utracone, nie da mu to spokoju, dopóki podczas spowiedzi nie zostanie szczegółowo powiedziane wszystko. Po prostu nie należy mówić niepotrzebnych szczegółów, które nie wyjaśniają istoty sprawy, a jedynie malowniczo je malować. Ojcowie nie radzą pozwalać sobie na takie malowanie obrazów grzechu, które nie jest obce przyjemności pamiętania o grzechu, zwłaszcza w przypadku rozpusty, aby serce, które wciąż kocha grzech, nie zwlekało z grzechem i nie rozkoszowało się nim. Biskup Teofan z Wyszeńskiego, pustelnik, udziela doskonałych wskazówek co do spowiedzi i mówi między innymi: "Na spowiedzi należy doprowadzić skruchę za grzech lub grzechy do tego stopnia, aby spowiednik zdecydowanie i dokładnie zrozumiał, co się stało i miał prawidłowe zrozumienie Ciebie, tego, czym jesteś, abyś przez zawiłości spowiedzi nie ukazywał się spowiednikowi jako ktoś inny, niż jesteś. Szczególnie nie powinieneś pozwalać sobie na zrzucanie winy na innych lub szukaj wymówek i usprawiedliwień dla siebie. Taka spowiedź nie daje spokoju życiu duchowemu. Dusza jest ożywiana przez szczerą pokutę, obcą podstępowi. Osoba prawdziwie pokutująca jest gotowa znieść każdą karę ze strony swego duchowego ojca i wszystko, co Pan pozwala mu cierpieć, smutek i pokorę, tylko po to, aby otrzymać przebaczenie. Właściwość prawdziwej pokuty otwiera oczy na twoją grzeszność i grzech w ogóle. Smutki ujawniają nasze złe myśli; odsłaniając sobie te myśli, pojednajmy się. Nasze smutki nie są podobne z wyglądu do naszej winy, ale duchowo słusznie im odpowiadają. Opóźnienie i odmienność kar w stosunku do naszych występków prowadzą niektórych do niewiary w prawdę Bożą. Myśli są przyczyną każdego smutnego wydarzenia. Dwa sposoby komunikacji międzyludzkiej: 1) ze złośliwości; 2) z miłości. Stąd dwa sposoby postrzegania naszych sąsiadów. Postrzeganie zobowiązuje do znoszenia smutków. Obserwując wydarzenia we własnym życiu i u innych ludzi, możesz z zadziwiającą wyrazistością dostrzec zbieżność okoliczności. Żadne środki ostrożności ani środki nie mogą i nie mogą zapobiec temu, co się dzieje, ponieważ dzieje się to zgodnie z sądem Bożym. Nie ma nikogo, kogo można winić. Musimy się uniżyć i wytrwać. Inaczej zgrzeszymy przeciwko Bogu. Nie można winić nikogo: gniew jest w nas. Dopuszczalne są smutki, aby wyszło na jaw, kto naprawdę kocha Boga. Bez znoszenia smutków nawet wdzięczna dusza nie jest zdolna do Królestwa Bożego. Niezłomne znoszenie smutków jest równoznaczne z męczeństwem. Smutki nic nie znaczą w porównaniu z korzyściami duchowymi. Jeżeli próżność i umiłowanie chwały są tak destrukcyjne, to należy z pokorą i roztropnością, a nawet radośnie przyjmować wszelkie smutki, wyrzuty i hańby, jako prowadzące do pokory i zbawienia. Tymczasem najmniejsze słowo zostaje zauważone, a smutek prowadzi nas do oburzenia i oporu wobec ludzi; Nie podobają nam się nawet poniżające działania naszego duchowego ojca: nie widzimy, nie chcemy widzieć, że mają one na celu naszą duchową korzyść; oburzamy się, że to, co zostało powiedziane lub zrobione, nie jest zgodne z naszym sercem, nie jest zgodne z naszymi pragnieniami, uważamy się za obrażonych. O głupcy! O, nasza miłość do świata, jego czci i chwały! Rozsądny mnich i sługa Boży pragnie pokuty i pokory, widząc z nich duchową korzyść; płacze i lamentuje, gdy nie zostaje upokorzony, raduje się, gdy zostaje pozbawiony ludzkiej chwały. Zmuśmy się także do wszelkiej pokory. Mówi się: „Uniżam się, a Pan mnie zbawia” (Ps 114,5). Chwała Tobie, Boże mój, za zesłany smutek! Godny według moich spraw, przyjmuję. Pamiętaj o mnie w swoim Królestwie i niech Twoja święta wola spełni się we wszystkim. Amen. Ks. Marek Asceta w swoim kazaniu pisze o tych, którzy uważają się za usprawiedliwionych z uczynków (rozdz. 167): „Kto zaniedbuje przykazanie modlitwy, doznaje najpoważniejszych naruszeń przykazań, przekazując go jeden do drugiego jak więźnia”. „Modlitwa powinna być głównym wyczynem mnicha”. Ale oczywiście modlitwa jest poprawna. Szczególną uwagę należy zwrócić na poprawność modlitwy. Niewłaściwa modlitwa nie przynosi dobrych owoców, wręcz przeciwnie. Zazdrość diabła i wszystkich demonów podnieca ich do szukania zagłady ludzi i walki z nimi, zwłaszcza podczas modlitwy sług Bożych, gdyż przez właściwą modlitwę człowiek może otrzymać i otrzymuje wszelkie dobro. Kolejność walki z wrogiem: 1. Zwodnicze myśli - zwracając na nie uwagę, umysł zostaje pozbawiony wolności. 2. Oczywiście grzeszne myśli - umysł, utraciwszy wolność przy pierwszych myślach, zostaje pokonany przez drugą. Stąd ogólna zasada: podczas modlitwy odrzucaj każdą myśl. Prawo powinowactwa grzechów polega na nieustannej walce wroga, jej wzmaganiu się podczas naszej modlitwy. Jakie myśli i w jakiej kolejności przynoszą wrogowie, po pierwsze: obelgi i obelgi, aby zachwiać fundamentem modlitwy. Myśli o ziemskiej chwale i ziemskim dobrobycie pod przykrywką cnoty, a nawet czegoś duchowego; ich podstawą jest duma. Przypomnijmy historię dwóch mnichów, którzy znaleźli złoto na pustyni. Jeden, widząc złoto, przeskoczył je i uciekł jak przed jadowitym wężem. Inny wziął go i z konieczności porzucając już opustoszałe, ciche życie, zaczął budować kościoły, przytułki i tym podobne. Oczywiście w swoich zmartwieniach stracił monastyczny duchowy spokój i opanowanie, gdyż ta praca jest sprawą światową, a nie monastyczną, chociaż spełnił dobry uczynek. I mówiło się, że te wszystkie czyny i budowle nie są warte tego jednego skoku, jaki wykonał pierwszy mnich, uciekając przed leżącym na ziemi złotem. Błogosławiony, kto się niczym nie związał, nie zaplątał – mówi pastor. Marek Asceta. „Każdy, kogo rozpraszają różne myśli, nie jest uważany za wstrzemięźliwego, choćby były pożyteczne: nie są one bardziej pożyteczne niż modlitwy” (rozdział 40, o tych, którzy uważają się za usprawiedliwionych przez uczynki). Zgoda z myślami o grzechu to komunikacja z wrogiem, a co za tym idzie wycofanie się od nas Bożej mocy i pomocy. Najcięższa walka myśli: 1. Rozpusta. 2. Przygnębienie. Musimy się pokorzić. Pokora przyciąga pomoc Boga. Zniszczający wpływ pożądliwych myśli na przyjemność z nich - łaska Boża ustępuje na długi czas, którą można ponownie przyciągnąć jedynie poprzez szczerą pokutę i powstrzymywanie się od tych myśli. Ponieważ modlitwa powinna być pierwszą rzeczą, którą mnich robi, musi wiedzieć, co spotka go podczas modlitwy, aby móc wykonać tę pierwszą rzecz z sukcesem. Przedstawienie nadużyć wroga i wszystkich rad biskupa. Owocem jego osobistego błogiego doświadczenia jest książka Ignacego Brianchaninova „O szczególnym sprzeciwie duchów upadłych wobec modlitwy” (t. 5, s. 354). Dlatego są tak wierni i budujący. Ten artykuł jest przydatny do przeczytania i ponownego przeczytania. I rozpocznij modlitwę, jak tam wskazano. Bez tego nasza praca modlitewna będzie daremna i bezużyteczna, a sama wiedza pisemna bez zastosowania w praktyce przyniesie nam jedynie potępienie. „Litera zabija” (2 Kor. 3:6). Szczegółowe i dokładne nauczanie na temat modlitwy w ogóle oraz Modlitwy Jezusowej, która jest zawarta w ślubach zakonnych jako ich integralna część, można znaleźć w tomach I i II Dzieł Biskupa. Ignacy. Pewien starszy powiedział do jednego ze swoich duchowych synów, świeckiego podejmującego życie monastyczne: „Mieszkałeś w klasztorze, widziałeś zewnętrzną strukturę życia monastycznego, zapoznałeś się z nią, teraz trzeba poznać jej wewnętrzną stronę, poznać jej wewnętrzną treść” i dał mi do przeczytania od pierwszego tomu „Rozmowa starszego z uczniem o modlitwie Jezusowej”. Mnich bez modlitwy nie jest mnichem. Tak ów starszy patrzył na życie monastyczne. Trzeba zachować owoce modlitwy. Jest zrujnowany, bardzo często zagubiony w bezczynnych rozmowach bezpośrednio po modlitwie i w marzeniach, które są tą samą próżną rozmową, ale tylko ze sobą. Cisza po modlitwie jest bardzo korzystna; utrzymuje modlitwę w umyśle, sercu, a nawet na ustach, głośno do siebie. Teraz, gdy nie ma już klasztorów, zasada celi nie straciła na swej konieczności. Należy zachować nastrój modlitewny i ogólnie monastyczny. Bez modlitwy nie ma monastycyzmu. A monastycyzm dla mnichów jest ich ślubem. Przysięgi nie można zrzec się. Nie tylko mnich, ale także świecki człowiek, którego pociąga monastycyzm i przez to stał się mu bliski, jakby duchowo spokrewniony, z monastycyzmem, przekona się z doświadczenia, jak kosztowne jest przestrzeganie reguły modlitwy w domu. Nie każdy może często chodzić na modlitwę w ciągu dnia. Ale zmuszanie się do modlitwy, nawet mentalnej, jeśli jest to miejsce publiczne, jest możliwe dla każdego. Można rozpocząć i zakończyć każdą pracę i czynność wznosząc umysł do Boga. Chłodne podejście do kwestii modlitwy nie jest pomocne. "Modliłem się, czytam co miałem i jestem wolny. Spełnił swój obowiązek." Taka modlitwa nie przynosi dobrych owoców. A taka modlitwa ma miejsce wśród tych, którzy ograniczają swoje odwołanie do Boga jedynie poprzez wypełnienie reguły lub chodzenie do kościoła, nie zabiegając o to, aby modlitwa wypełniła i oświeciła całe ich życie, wszystkie ich sprawy. Pożądany nastrój modlitewny nie osiąga się od razu, nabycie go zajmuje całe lata, ale trzeba się zmuszać, trzeba stale uważać się za dłużnika Boga, zarówno we wszystkich cnotach, jak iw modlitwie. Musimy nabrać głębokiej świadomości potrzeby modlitwy i aby nie zakłócić nastroju modlitewnego, powinniśmy chronić się przed każdym lekceważącym słowem i czynem, przed wszystkim, co narusza spokój duchowy, co nie jest zgodne z sumieniem, nie jest zgodne z prawem Bożym. Pewien starszy powiedział swojemu uczniowi, że gdy był jeszcze na świecie, był pewnego wieczoru gościem w domu wyższych sfer. Po przejściu do jednego z pokoi w domu zaczął rozmawiać na tematy religijne i poruszył dyskusje o śmierci. Najwyraźniej rozmowa przykuła uwagę wielu, którzy przysłuchiwali się temu, co mówił przyszły starszy, wówczas już prawie młody mężczyzna. W trakcie rozmowy na salę wszedł jeden pan i po wysłuchaniu tego, co zostało powiedziane, powiedział do jednej pani: „Dlaczego chcesz słuchać tych rozmów o śmierci?” Kobieta wcale nie zawstydzona wyrzutem odpowiedziała: „Życie polega na rozmowie z… o śmierci!” On, usłyszawszy taką odpowiedź, zamilkł. I rzeczywiście, odpowiedź była prawidłowa. Dobre myśli i dążenia tego, który mówił o śmierci, zaprowadziły go za Opatrznością Bożą do klasztoru dla zbawienia duszy, dla przygotowania duszy do życia wiecznego. „Pamiętaj o swoim ostatnim, a nigdy nie zgrzeszysz” (Syr 7,39). 11. O życiu pustelnika oraz o spowiedzi i pokucie O odosobnieniu i odosobnieniu nie można decydować spontanicznie; wymaga powołania od Boga. Sposób działania na człowieka: 1. Duch Święty. 2. Demon: 1) autokratycznie i nagle; 2) nie ma władzy, szuka zgody. Podstawą prelekcji jest brak pokory i uznania własnych zasług. Czcigodni Ojcowie błogosławili tych, których uznano za zdolnych do odosobnienia, po należytym przygotowaniu do odosobnienia; inne były zabronione ze względu na ich stan umysłu. Z arogancją i duchowymi namiętnościami nie można wybrać samotnego życia. Oprócz oczywistego uroku, migawka może być przyczyną subtelnego uroku psychicznego. Czasami trzeba zauważyć, że niektórzy ludzie w tajemnicy serca dążą do opuszczonego życia i ciszy, szukając życia całkowicie wygodnego, pogodnego, bez smutku. To dążenie jest lekkomyślne, a nawet nierealne. Nie było, nie ma i nigdy nie będzie życia bez smutku. Wielebny Marek Asceta mówi: „Odrzuciwszy cierpienie i hańbę, nie myślcie o przyniesieniu pokuty przez inne cnoty: próżność i nastrój serca, obce skrusze ducha, umiejcie służyć grzechowi i uczynkom prawości” (rozdz. 156). Oznacza to, że musisz ukorzyć się i poddać woli Bożej, zdając sobie sprawę ze swojej słabości, a nie marzyć. Ten wyczyn był, jest i zawsze będzie wyczynem. Nie każdy może dokonać wielkich wyczynów; musisz zacząć od małego. A kto nie chce mało (cierpliwości, małych smutków), zabiega o więcej, tylko siebie oszukuje. Niektórych kusi treść rozdziałów XII i XIII tomu 5, widząc w nich naukę jakby przeciw starości. A niektórzy są na ogół przeciwni i uprzedzeni wobec dzieł Ignacego Brianczaninowa. Nawiasem mówiąc, nawet w Pustelni Optina pisma biskupa Ignacego nie podobały się niektórym starszym. Powód tego jest następujący: biskup Ignacy pisał w ogóle do wszystkich klasztorów i mnichów, a pisał właśnie wtedy, gdy w klasztorze Optina byli wielcy starsi, był, że tak powiem, okres rozkwitu starości, co nie miało miejsca w zdecydowanej większości klasztorów. Optina Pustyn znalazła się w szczególnej, wyjątkowej sytuacji. Biorąc pod uwagę obecność duchowego bogactwa w Ermitażu Optina, dzieła biskupa. Ignacego nie mogła mieć dla swoich mieszkańców tego szczególnego, ważnego znaczenia, jakie mieli dla mnichów z innych klasztorów, a nawet ludzi świeckich, zabiegających o zbawienie swoich dusz. Oni (w rzeczywistości te dwa artykuły) mogliby nawet zaszkodzić niedoświadczonemu nowemu nowicjuszowi w Ermitażu Optina, wpajając mu ideę nieufności do starszych i odwracając jego uwagę od prostego posłuszeństwa wobec nich ze szkodą dla jego sukcesu monastycznego. Chroniąc część swoich duchowych dzieci przed możliwością wystąpienia takiego zjawiska, starsi w ogóle nie radzili im czytać dzieł biskupa. Ignacego, dając im zrozumienie monastycyzmu od strony duchowej, pod jego przewodnictwem i wyborem innych lektur, głównie patrystycznych. Natomiast dla tych, którzy nie mieli stałego starszego (a tak było w większości klasztorów), dzieła Biskupa. Ignacego były cenne. Były także cenne dla mnichów z Ermitażu Optina, którzy wykorzystywali je do budowy klasztoru; nie przeszkadzali im w byciu posłusznymi starszym, a nawet sami starsi wskazywali na nich jako na doskonały przewodnik do zrozumienia prawdziwego wyczynu monastycznego. Czytając dzieła biskupa. Ignacy uważnie i bez uprzedzeń dostrzeże wyraźnie, że nie występują one przeciwko starszym, a jedynie zwróci uwagę, że obecnie prawdziwych starszych stało się bardzo mało, że obecnie bardzo trudno jest znaleźć starszego i że niezależnie od tego, jakim jest starszym i czy istnieje, życie pod przewodnictwem starszego stało się obecnie rzadkością i z wielu powodów bardzo trudne lub, jak to ujął Bishop. Ignacy, nasz czas nie jest potrzebny, możliwe jest jedynie przyswojenie sobie Jego ducha”. Stąd nieprzychylny stosunek części starszych do dzieł biskupa. Ignacego należy uważać za względne i tymczasowe, gdyż jego pisma są całkowicie prawosławne, przeniknięte duchem Ewangelii i nauką świętych. ojcowie, zasługują na całą uwagę i szacunek. Musimy pamiętać, że bp. Ignacego, przestrzegając przed lekkomyślnym posłuszeństwem starszym, oznacza posłuszeństwo moralne, pełnione w duszy w celu moralnego, duchowego wychowania siebie, umysłu i serca, a nie posłuszeństwo zewnętrzne, konieczne i konieczne w każdej wspólnocie monastycznej, a nawet w ogóle we wszystkich stosunkach międzyludzkich, wyłączając z tego tylko przypadek, gdy zostanie nakazane lub zalecone coś oczywiście grzesznego. To jest odc. Ignacy postulował na końcu stron 76 i na początku 77 oraz na stronie 80 w przypisie 3. Nie ma tu zatem podanego powodu do pogardy, pobłażania sobie, autorefleksji, jak mogłoby się wydawać podczas pobieżnej i nieuważnej lektury. A co jest moralne, oddanie komuś duszy i serca w całkowite posłuszeństwo jest możliwe tylko pod warunkiem zaufania do prawdziwości nauczanego nauczania, co jest stale potwierdzane osobistym, cnotliwym życiem nauczyciela, zgodnie z duchem Ewangelii i św. Ojców Kościoła prawosławnego - nie ma co dyskutować. Ogólnie rzecz biorąc, o dobroczynności starczego przywództwa biskupa. Ignacy mówi wyraźnie w wielu miejscach swoich pism, np. w tomie 5, s. 8 ust. 3, 63 na końcu; 102, 149, 150, 338, 339, 459 (wyd. 1886). Pokornie uważając się za grzesznika, godnego zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych smutków i zmagań, trzeba wszystko znosić w nadziei na Bożą pomoc. Jeśli walka okaże się długa, tak bolesna, że ​​nie widać wyniku ani końca, to musisz wiedzieć, że wszystko na ziemi jest tymczasowe, że czekamy na życie wieczne po śmierci. Pan pomoże, trzeba tylko uzbroić się w cierpliwość i zaufać miłosierdziu Bożemu. Biskup zwrócił na to uwagę bardzo trafnie. Ignacego o konieczności i przekonujących właściwościach spowiedzi. Doświadczenie udowodni to każdemu. Przyznaj się, a zobaczysz korzyści. Przy okazji kilka słów o spowiedzi. Wielu szuka, jakby to konieczne, spowiednika o wysokim życiu, a nie znajdując go, popada w przygnębienie i dlatego rzadko, jakby niechętnie, przychodzi do spowiedzi. To duży błąd. Musimy wierzyć w sam sakrament spowiedzi, w jego moc, a nie w osobę, która go udziela. Konieczne jest jedynie, aby spowiednik był prawosławny i legalny. Nie ma co argumentować, że przymioty osobiste spowiednika wiele znaczą, ale trzeba wierzyć i wiedzieć, że Pan, który działa w każdym sakramencie swoją łaską, działa według swojej wszechmocy bez względu na te przymioty. Bardzo drogo jest mieć czcigodnego spowiednika, z którym moglibyśmy się skonsultować i wyjaśnić pewne kwestie życia duchowego, a także po prostu porozmawiać, aby rozmową duchową ogrzać zimne serce i otrzymać duchowe wsparcie w otaczających nas smutkach - ale jeśli nie możemy go od razu znaleźć, to bardzo nierozsądnym jest w ogóle nie przystąpić do spowiedzi. Przypomina to sytuację kogoś, kto nie ma dobrej miotły do ​​sprzątania domu i w ogóle go nie sprząta. Nie ma dobrej miotły, bierz co masz. Gdyby tylko dom był czysty; lub, nie mając dobrego drewna opałowego, w ogóle nie ogrzeje domu i zamarznie. Inni chcą, aby każda spowiedź była duchową rozmową. Być może jest to dobre, a czasami nawet konieczne, ale nie zawsze jest to możliwe ze względu na czas i inne przyczyny. W zasadzie są to dwie różne rzeczy. Pewnego razu dwóch młodych mężczyzn było u tego samego spowiednika, z którym przed spowiedzią wielokrotnie rozmawiali. W rozmowach oczywiście wyrażali różne opinie, być może nie zgadzając się ze sobą i w ogóle, jak w każdej rozmowie, mogły pojawić się niepotrzebne słowa i odstępstwa nieco od tematu duchowego. Po spowiedzi ci młodzi mężczyźni w rozmowie ze sobą wspominali, w jaki sposób spowiednik ich spowiadał. Jedna z nich opowiadała: „Kiedy pozwoliłam sobie coś powiedzieć podczas spowiedzi, jakbym prosiła o wyjaśnienia lub nie zgadzała się z uwagami spowiednika, przerwał mi surowo i władczo, mówiąc: „Skoro przystąpiłaś do spowiedzi, to żałuj w pokorze; To nie czas na spekulacje. Zrobiło to na mnie wrażenie. Zostało to powiedziane z autorytetem. Należy zaznaczyć, że czasu było mnóstwo i nie można było podejrzewać spowiednika, że ​​nie znajdzie nic do powiedzenia – najwyraźniej taki był jego pogląd na spowiedź. Kto w prostocie serca wyznaje swoje grzechy ze skruchą i pokorą, z pragnieniem poprawienia siebie, otrzyma odpuszczenie grzechów i spokój sumienia mocą łaski Bożej działającej w sakramencie. Wracając do kwestii odwagi, zauważam, że prawdziwa święta odwaga zawsze łączy się z poczuciem głębokiej pokory. Człowiek pokorny jest zawsze gotowy znieść wszystko, zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne, uważając się za godnego nie tylko zesłanych smutków, ale także jeszcze większych. Pokornego człowieka nie da się zdenerwować ani zawstydzić - jest on zawsze gotowy na wszystko i tak powiedział Mojżesz Murin, gdy został wyrzucony z posiłku: „Bądź przygotowany i nie wstydź się” (Ps. 118, 60). Przygotujmy więc nasze dusze i serca z pokorą, a to pomoże nam przetrwać wszelkie pokusy. Bóg chce, aby ludzie byli nauczani przez mężczyzn. Rzecz w tym, że każdy mnich sam musi przystąpić do tego wyczynu z bezinteresownością i musi zmuszać się chorobą serca do walki z namiętnościami. Jeśli nie będzie się tak starał, starsi mu nie pomogą. Jeden ze świętych Bożych powiedział: „Starszy modli się za niego (ucznia), płacze, a on skacze”. Jaki jest pożytek? Niezbędne są osobiste osiągnięcia i osobista motywacja. Odc. Pustelnik Teofan Wyszeński mówi o przywództwie (starszym), że jest jak posterunek graniczny, na którym jest napisane i wskazano, dokąd i jak jechać, ale trzeba iść samemu, bo inaczej po prostu staniesz na posterunku i nic nie osiągniesz. Bardzo prawdziwe i precyzyjne powiedziane. Warto zauważyć, że treść powyższych rozdziałów – XII i XIII – dotyczy zarówno osób poszukujących przewodnictwa (uczniów), jak i przywódców (starszych). Niech każdy bierze za swoje zbudowanie to, co go dotyczy; nowicjusz – jak się uczyć i poniżać, a lider – jak uczyć. Obydwoje skorzystają. Niektórym nie podoba się sama forma prezentacji dzieł biskupa. Ignacego, ale to, najprościej mówiąc, jest kwestią gustu i charakteru danej osoby, a w żadnym wypadku nie można tego przypisywać znaczącym niedociągnięciom. Na koniec możemy dodać co następuje. Niektórzy tuszują swoją niechęć do całkowitego posłuszeństwa (posłuszeństwo bowiem oznacza wyrzeczenie się własnej woli, a to jest choroba serca) wymówką, że – jak mówią – nie ma starszych, a co za tym idzie, nie ma komu być posłusznym, i dlatego w ogóle nie przyjmują żadnej rady, czyli odrzucenia ducha posłuszeństwa, o konieczności nabywania, o której mówi biskup. Ignacego (t. 5, s. 75 i 76). To już jest złudzenie, od którego niech Pan wszystkich wybawi. To właśnie, można powiedzieć słowami księdza abba Dorotheusa, jest przyczyną wszelkich upadków moralnych w ogóle. Do tak przebiegłego podejścia do sprawy posłuszeństwa świadczą pisma Biskupa. Ignacemu nie podaje się najmniejszego powodu; taka postawa świadczy nie o braku pism, ale o złej woli człowieka, dla której nawet prawdziwe Słowo Boże może zaistnieć „przez wolę śmierci w śmierć”, jak mówił św. Apostoł Paweł. Podsumowując, możemy tylko życzyć, aby pisma biskupa Ignacego były uważnie czytane i przynosiły dobre owoce. Pokuta jako początek życia duchowego; aby przyjąć Ewangelię, konieczna jest pokuta; właściwość pokuty otwiera widok na grzechy; pokuta prowadzi do duchowych wizji. Pokuta wymaga wyrzeczenia się uzależnień i rozproszeń. Fałszywie błogosławiony spokój jest złudzeniem. Bez pokuty i płaczu uważne życie nie przyniesie dobrych owoców. Trzeba zwracać uwagę na siebie; choroba serca i skrucha są konieczne. Płacz i łzy są darem Boga. Choć płacz i łzy są darem łaski Bożej, ich przyczyną jest nasza wola. Należy zachować dar płaczu. Można to stracić. „Nawet nabyty można go łatwo utracić, jeśli oddajemy się roztargnieniu, rozrywce, służeniu naszym namiętnościom i kaprysom, zadowalaniu ludzi, umiłowaniu pokoju, obżarstwo, plotkom, oszczerstwom, a nawet gadatliwości” - przyczyny utraty tego daru. „W niepozorny sposób możemy przejść od stanu czułości do stanu nieczułości”. Niewrażliwość jest przerażająca, ponieważ nie rozumie siebie. Potrzeba płaczu, pokuty i łez w celu oczyszczenia z namiętności i zdobycia cnót. Ścieżka pokuty i świadomości własnej grzeszności jest wolna od demonicznych złudzeń. Postrzeganie siebie jako świętego jest oznaką złudzeń i samooszukiwania się. Sukces i radość mnicha tkwi w świadomości jego grzeszności, w wizji jego grzechów. Musisz nie tylko dostrzec swoją grzeszność, ale także skonstruować wszystkie swoje działania, całe swoje życie i działanie w pełnej zgodzie ze świadomością i wizją swojej grzeszności. Widzenie grzechów jest darem od Boga. Trzeba prosić o to Boga. Przejawy pokuty wśród świętych są niepojęte dla cielesnego umysłu. "Kiedy jakiś grzech śmiertelny dotknie duszę człowieka, wtedy wszystkie nagromadzone grzechy zbliżają się do niego i ogłaszają mu swoje prawo. To zgromadzenie odwołuje się do prawa duchowego i na nim się opiera." Straszne prawo! Trudno jest uwolnić się od mocy grzechu. Oszczędzający jest strach przed śmiercią. Niezbędna jest hojność i wytrwałość w walce z grzechem, nawet jeśli czasami grzech zwycięża. Wezwanie do pokuty jest wezwaniem Boga. Trzeba odejść od pokus i ogólnie próżności. Straszliwy akt zaparcia się Chrystusa: 1. Wyrzeczenie się Chrystusa dokonuje się przez wyznanie wyrzeczenia ustami, po czym z pewnością i bezpośrednio następuje wyrzeczenie się sercem i całą istotą. Gotowe 2. wyrzeczenie się Chrystusa poprzez prowadzenie życia świadomie sprzecznego z wolą Chrystusa; jest to realizowane 3. rozpacz, czyli odrzucenie wiary w Chrystusa. Odrodzenie duszy dokonuje się wolą Bożą i mocą Bożą, ale od człowieka wymaga się, aby miał swoją wolę, aby okazać skruchę przed Bogiem. Okres pokuty wymagany przez grzesznika jest znany jedynie Bogu. Skruszony grzesznik, nawet będąc niejako zapomnianym przez Boga, jak mu się wydaje, zgodnie z cudownym spojrzeniem Boga, zyskuje duchową korzyść i dochodzi do dobrobytu. Odłóżmy na bok przygnębienie. Pan prowadzi nas do zbawienia! „Nic, nic nie pomaga tak bardzo w uzyskaniu uzdrowienia z wrzodu spowodowanego grzechem śmiertelnym jak częsta spowiedź, nic, nic nie pomaga tak bardzo umartwić zagnieżdżonej w sercu namiętności, jak dogłębna spowiedź wszystkich jej przejawów, wszystkich czynów”. Spowiedź jest konieczna w walce z grzechem. Pokutę uznaje się za prawdziwą i ważną tylko wtedy, gdy jej konsekwencją jest odpuszczenie grzechu śmiertelnego. Odc. Ignacy zakończył swoje rady (t. 5, s. 366) nauką o pokucie. To nie przypadek. Oznacza to, że prowadząc pobożne życie zgodnie ze wszystkimi wymogami Świętej Ewangelii (zgodnie ze wszystkimi jej radami), musimy wszystko zaczynać i kończyć pokutą, świadomością naszej grzeszności. Bez tego zejdziemy na manowce. Ks. Marek Asceta bardzo stanowczo i wyraźnie mówi, że pokuta jest właściwa każdemu i zawsze, zarówno grzesznikom, jak i sprawiedliwym, którzy pragną zbawienia i rozpoczynają życie duchowe, zarówno przeciętne, jak i doskonałe (Słowo o pokucie). Zatem pokutujmy, osiągniemy pokutę, pokorne usposobienie, będziemy płakać i smucić się z powodu naszych grzechów i naszej grzeszności. Odrzućmy przygnębienie i rozpacz, złóżmy nadzieję w Bożej pomocy, rozpocznijmy walkę z grzechem, pokutujmy – Królestwo Niebieskie jest obiecane tym, którzy pokutują. Amen. Wiedzmy, że kara za odpuszczenie przewinień jest większa niż kara za jakąkolwiek cnotę. Należy się cieszyć, że znajdujemy sprzyjającą okazję do otrzymania przebaczenia naszych grzechów, przebaczając bliźniemu. To jest inteligencja prawdy. Jest ona obszerniejsza niż jakakolwiek wiedza. Znaczenie przebaczenia skarg: 1. Największa kara. „Aby przebaczyć grzechy bliźniemu, zobaczmy w sobie działanie łaski, danej nam w tajemniczy sposób przez chrzest święty, która nie będzie już w nas działać niepostrzeżenie, ale z całą oczywistością, całkiem dostrzegalnie” (Biskup Ignacy, t. 5, s. 203). Cóż za wspaniałe owoce przebaczenia win! Ale nie chcemy tego, a raczej nie odważymy się z użalania się nad sobą: szkoda rozstawać się z radością próżności i słodyczy. Trzeba przebaczać z dużą pokorą, zrzucając winę na siebie – jest to warunek konieczny przebaczenia zniewag. Uwielbienie zewnętrzne i samo słowo nie pojednają, nie poruszają serca jak pusty dźwięk. Daj nam znać, że nagroda za odpuszczenie przewinień jest większa niż nagroda za jakąkolwiek inną cnotę... Pewnego dnia do pewnego klasztoru przybył mężczyzna z pielgrzymką. Obowiązywał post i w klasztorze tym kilku braci przyjęło tonsurę do monastycyzmu podczas późnej liturgii. Po zakończeniu nabożeństwa, kiedy wszyscy się rozeszli, po wszystkich obrzędach tonsury i prezentacji nowo tonsurowanych starszych, nowo tonsurowani pozostawali w cerkwi aż do pięciu dni, jak to było w zwyczaju w tym klasztorze. Nagle podchodzi do nich ten pielgrzym, prosi o pozwolenie, aby powiedzieć im kilka słów i natychmiast zaczyna mówić. Choć mówił niespójnie, a nawet nieco dziwnie, wyraził także cenne myśli. Opowiadał o swoich boleściach i wrażeniu, jakie wywarł na nim ten klasztor, o jego dążeniu do zbawienia i życia monastycznego, o tym, że starsi odmówili mu przyjęcia do bractwa tego klasztoru, przekazując niemal dosłownie to, co powiedział mu starszy lub ktoś inny, do kogo wcześniej się zwracał, wskazując mu inny klasztor, a nawet inną drogę. Ta zgodność słów Ludu Bożego, który nie znał się, był w różnych miejscach, ale mówił to samo, zdumiała go i wyraził gotowość posłuszeństwa, chociaż smutno mu było opuścić klasztor, w którym miał nadzieję znaleźć schronienie wśród fal morza życia. Wreszcie zaczął prosić św. o modlitwę za wszystkich nowo tonsurowanych, aby mogli sobie pomóc. Jednocześnie mówił o trudnościach życia w miejscu, do którego kazano mu wrócić lub udać się, wyraził obawę, że zostanie tam rozproszony (nie pamiętam dokładnie), a następnie powiedział: „A co to znaczy być rozproszonym, może to wiedzieć każdy, kto kiedykolwiek się rozproszył...” Te słowa zostały wypowiedziane z głębokim uczuciem. Było oczywiste, że wiele zostało doświadczone i odczute; było jasne, że kosztowało go wiele pracy i wielkiego smutku rozpoczęcie zbierania, rozpoczęcie gromadzenia duchowego bogactwa duszy, rozrzuconego na skrzyżowaniach tego świata. Było jasne, że jedno wspomnienie roztargnionego życia boleśnie odbiło się w jego sercu. Skłoniwszy się każdemu z nowo tonsurowanych, wyszedł... Tak, wielką katastrofą psychiczną jest rozkojarzone życie. Szczególnie straszne wrażenie robi to na tych, którzy pozwalają sobie na roztargnienie, rozpoczynając już uważne życie. Pełny szacunku chrześcijanin musi prowadzić swoje życie, z całą uwagą skupioną na sobie i zachowując trzeźwość. „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście” – powiedział Pan (Mt 26,41). Diabeł nie ma mocy; postępuje na tyle, na ile Bóg pozwala. W Troparionie powiedziano świętym męczennikom, że „niszczą nawet demony swojej słabej bezczelności”. Rzeczywiście bezczelność demonów jest niewyobrażalna i wydaje się nie mieć granic: próbują kusić absolutnie wszystkich. Ile śmiałości jest na przykład w pragnieniu kuszenia i walki ze św. apostołami: „sieć jak pszenica” (Łk 22,31). Ale ich słabość jest jasna dla każdego wierzącego. Bez pozwolenia nie mogli krzywdzić nawet świń (Marek 5:1-20); jak stanowczo i wyraźnie mówi Święty Apostoł, że wystarczy mocna wiara przeciwstawić się diabłu, a ucieknie (Jakuba 4:7 i 1 Piotra 5:8-9). Niech to będzie dla nas pociechą. Kto będzie walczył z diabłem zgodnie ze wskazówkami Słowa Bożego i wyjaśnieniami udzielonymi nam przez św. Ojców, którzy przeżyli tę bitwę i z pomocą Boga pokonali wroga, może mieć nadzieję na zwycięstwo. „Moc Boża doskonali się w słabości” (2 Kor. 12:9). Pan czeka: tam, gdzie skłoni się nasze serce – pozostańmy Mu wierni lub zdradźmy Go ze względu na chwilową słodycz grzechu. Święci ojcowie mówili: „odetnij myśl, a odetniesz wszystko”. Bardzo ważne jest, aby pamiętać, że poprzez jakąkolwiek umowę z grzechem i poprzez grzech z demonami zdradzamy Pana, zdradzamy Go za okropną cenę grzechu. Na kogo i na co się wymieniamy?! Konieczne jest osobiste sprzeciwienie się grzechowi i walka z nim poprzez modlitwę i spowiedź. Biskup pięknie to mówi. Ignacy. Niech Pan uczyni nas mądrymi, bez wahania, abyśmy mogli walczyć z wrogiem naszego zbawienia i grzechu: bez mądrości Pana i Jego pomocy zwycięstwo jest niemożliwe; bez pomocy Boga jesteśmy słabi i słabi, ale z Bożą pomocą wszystko jest możliwe, jak powiedział apostoł: „Wszystko mogę w Jezusie Chrystusie, który mnie wzmacnia” (Flp 4,13). Zapytali księdza Pimena Wielkiego: „Co to jest wiara?” Wielki odpowiedział: „Wiara polega na trwaniu w pokorze i czynieniu miłosierdzia, to znaczy ukorzysz się przed bliźnimi i odpuścisz im wszelkie zniewagi i obelgi, wszystkie ich grzechy”. 1 Najpierw, aby sprawdzić wiarę i wolę, trzeba doświadczyć ospałości i trudów w ascezie, a wtedy zostaje udzielone pocieszenie Duchem Świętym. Dary łaski otrzymane z trudem i chorobą serca powinny być przez odbiorcę starannie strzeżone. Trudność i bolesność tego wyczynu uczy cię doceniać i chronić dar. Oszczędnie - pamięć o śmierci. Umysł jest zakłopotany, biorąc pod uwagę niepojęte losy Boga... Jakże pocieszająca i jednocześnie poniżająca treść przypowieści o święcie wiary! Pokorny: Jestem nikim innym jak głodnym, brudnym, obdartym żebrakiem; szmaty, w które jestem ubrany, ledwo zakrywają moje brudne, łuszczące się ciało. Jak się nie pogodzić, jak nie płakać, widząc i odczuwając tak fatalny stan i sytuację. Sumienie nieubłaganie zaświadcza o prawdziwości pozycji, w jakiej zostałem postawiony lub się postawiłem – zaświadcza mój zupełny żebrak… Pocieszające: mimo że jestem żebrakiem, zostałem przyjęty do tego Pałacu, gdzie święto wiary pocieszało i zadowalało moich bogatych i chwalebnych ojców i przodków, w sposób dla mnie niezrozumiały. Nie jestem godzien ich posiłku, nie wolno mi nawet siedzieć przy stole, ale mimo to wolno mi zbierać z tego stołu resztki i okruchy nie czegoś innego, ale właśnie tych niezliczonych duchowych potraw, które jedli ojcowie. Te okruchy mogą wesprzeć moje słabe życie. Taka jest wola i miłosierdzie mojego Boga. ... Ojcowie Święci nauczają, że łatwo jest zostać mnichem zewnętrznym, ale zostać mnichem zgodnie z usposobieniem serca (Bóg patrzy na serce) to wielka i trudna sprawa. W rezultacie nie każdy, kto mieszka w klasztorze i nosi monastyczne stroje, może zostać uznany za mnicha i nie każdy, kto żyje wśród świata, musi zostać uznany za osobę światową. Niech to będzie ku pokorze i bojaźni zbawienia oraz pocieszeniu dla sług Bożych, którzy choć żyją pośród świata i starają się pozostać przez niego nieskalani, z woli Boga nie mogą zewnętrznie opuścić świata, a teraz dla wszystkich bogobojnych mnichów, którzy zmuszeni są żyć poza nieistniejącymi klasztorami. Miejsce i sposób życia mają ogromne znaczenie w życiu duchowym w sensie wygody i niedogodności, ale nie zbawiają: łaska Boża zbawia tych, którzy okazują swoją wolę. Możesz zostać zbawiony w każdym miejscu, w każdym uczciwym życiu; w psalmie jest powiedziane: „na każdym miejscu Jego (tj. Bożego) panowania, błogosław duszo moja Pana, duszo moja” (Ps. 102:22). Dziękujmy Panu Bogu za wszelkie miłosierdzie okazywane nam grzesznikom. Dziękujmy za to, że jesteśmy dziećmi Kościoła prawosławnego; Dziękujmy za to, że jeśli nie nasze życie, to nasz umysł i uczucia naszego serca, dane nam było rozpoznać w pewnym stopniu święte życie monastyczne; Dziękujmy za to, że przynajmniej w pewnym stopniu dane nam było zrozumieć daremność i marność życia doczesnego; Podziękujmy za okruchy wspaniałego posiłku, który otrzymaliśmy. Jesteśmy niegodni dziedzictwa naszych ojców i przodków z powodu naszej grzeszności, ale okazano nam wielkie miłosierdzie: dano nam okruchy świętego pokarmu, który jedli ojcowie; jakość okruchów wskazuje na jakość tego, z czego zostały. Istnienie i niewyobrażalna godność tych okruszków, a także samego pożywienia, nie są znane ludziom tego świata i tym, którym warunki życia (przez nieznane losy Boga) nie pozwoliły ich poznać. Dziękujmy za to wszystko i za wiele więcej i uniżajmy się: komu wiele dano, od tego wiele będzie się wymagać. ...nie pozwolimy sobie na potępianie tych, którzy nas nie rozumieją i których nasze zepsute serce jest gotowe sądzić przy każdej dogodnej i niewygodnej okazji. Ten sąd należy do Boga, nie do nas. Ukorzymy się po prostu wiedząc, że osobiście nie zrobiliśmy nic, aby zasłużyć na miłosierdzie Boże, które otrzymaliśmy. Otrzymaliśmy miłosierdzie – to, co otrzymaliśmy, zobowiązuje nas do jego zachowania. Bądźmy jeszcze bardziej pokorni, gdy widzimy nasze zaniedbanie w przechowywaniu tego, co otrzymaliśmy. Aby zachować i zachować to, co otrzymałeś, musisz to pielęgnować i szanować, w przeciwnym razie możesz to stracić. Bądźmy jeszcze bardziej pokorni, gdy widzimy, że nasze zepsute serce, oszukane przez wroga i grzech, jest gotowe zamienić bezcenny skarb na błahą, chwilową, ziemską i grzeszną przyjemność. Zanieśmy przed Panem modlitwę pokuty o pomoc i świadomość naszej całkowitej bezsilności. Czuwając nad sobą i zmuszając się, wyrażajmy swoją wolę (miłość do Boga), a Pan nas nie opuści. Hieromonk Nikon (Belyaev). Testament dla dzieci duchowych. Kujbyszew, 1990 Uwaga: tutaj wiara jest oczywiście aktywna, a nie dogmatyczna. Może zainteresuje Cię: