Завет за духовните чеда

Отец јеромонах Никон (во светот Николај Бељаев) 1888–1931 година, духовен син, почетник и наследник на оптинскиот старец Барсануфиј, влегол во скитот во декември 1907 година. мантија, со новото име Никон во чест на Светиот маченик Никон. Околу една година подоцна, монах Никон бил ракоположен во чин јероѓакон. 1917 година е година на иницијација во јеромонах. Потоа, веќе во советско време, по апсењето и прогонството на старец Нектариј, јеромонах Никон стана исповедник и старец од Оптина. Служи во последната отворена црква на манастирот. По конечното затворање на манастирот, тој се преселил во Козелск, каде што продолжил да служи и да пее во хорот во Успенската катедрала. 1927 година - постариот бил уапсен. Тој беше испратен преку Калуга и Бутирка во Соловки, но не стигна таму и беше оставен на островот Попов. Старецот јеромонах Никон умре во Пинега во 1931 година од туберкулоза. Со епископската книга. Игнатиј Брјанчанинов (Оп., том 5) о. Никон не бил разделен за време на неговото затворање во Калуга (1927–1929); Пред сцената на север, му беше дозволено да се сретне со духовните деца; ја извади книгата и тивко ја стави во широкиот ракав на монашкото парталче на Мајка Амброзија, која ја изнесе од затворските ѕидови. Овие скапоцени белешки се духовен тестамент на јеромонахот о. Никон на неговите духовни чеда сираци, живо сведоштво за неговиот сенилен подвиг. 1. За проучување на евангелските заповеди и живеење според евангелските заповеди Еден старешина му рекол на својот ученик дека тој, додека бил световен, дошол кај своите пријатели и, меѓу другото, почнал да зборува за Бога, за верата Христова и за други духовни теми. Една од присутните не се согласи со неговото размислување, па дури и изрази неверување и, во секој случај, несогласување со учењето на Православната Црква. Не можејќи да го убеди својот жесток соговорник, тој рече: „Што ако вашиот починат родител или некој друг близок, појавувајќи се пред вас, сведочеше за вистинитоста на она што Светата црква го потврдува - дали тогаш ќе верувате или не? „Не“, одговори таа. - „Еве ти! Ова само го потврдува Светото Евангелие, кое вели: „Ако некој воскресне од мртвите, нема вера“ (Лука 16:31) - тоа требаше да се докаже“. Вака може да достигне луд човек ако сака да живее по своја волја, а не по послушност на Светиот Дух. евангелско учење. Кој не сака со срце да го прифати Светото Евангелие и да живее според него, не му се разбирливи најдобрите проповеди и изданија, најубедливите докази. Духовното спасително дело се состои во асимилирање на светото евангелско учење на умот и срцето. За жал, често луѓето (и монаси и лаици кои се сметаат себеси за христијани) кои сакаат да читаат Свето Евангелие, одат во Црква и генерално припаѓаат на Светата православна црква или се сметаат себеси за такви - не сакаат или не се обидуваат да ги применуваат евангелските заповеди врз себе во сите работи и околности на животот, знаејќи ги; како тие, односно заповедите да се дадени за сите освен за нив. На пример, добро е познато дека Евангелието бара да си ги простуваме навредите едни на други. Но, ние не сакаме да простиме, сметаме дека е праведно да му возвраќаме на оној што ни предизвика тага на овој или оној начин, и на тој начин се откажуваме од Христовото учење, ако не со зборови, тогаш со нашите срца. Какво лудило! Све. (Духовниот закон, гл. 190). Овие зборови имаат длабоко значење. Само оној кој ги исполнува Христовите заповеди во својот личен живот може да го најде Господ. Но, ако нечија волја – „нека ми биде“ – е повредна од учењето Христово, ќе молчам... Секој ќе жнее што ќе посее. Не само што треба да го знаеш светото Евангелие, туку и да живееш според него, инаку не можеш да бидеш христијанин, а уште помалку монах. Потребно е човекот лично да го започне животот според умот на Светото Евангелие и Светата Христова Црква – и во надворешните дејства и во душата. Само личниот подвиг за чистење на срцето од страстите според Христовите заповеди може да го разјасни ова прашање. 2. За борбата со себе и за чувањето од искушенијата Човек кој не се воздржува во ситници, мислејќи дека ситницата ништо не значи, ја губи навиката да се бори со себе и духовно се опушта. Откако стана ненавикнат да се бори за безначајни и мали нешта, според него, тој генерално станува ненавикнат да се бори со себе и повеќе не може да го издржи искушението кога се бара да покаже храброст во Господа и во некоја важна работа. За ова многу добро зборува Рев. Авва Доротеј. Можете да дојдете до таква состојба на самоуживање и неподготвеност да се борите со себе, незабележано од самите себе, постепено. Нека не нè измами непријателот! Да внимаваме на себе. Секој што сака да стекне вистинска послушност мора секогаш да се труди да се покорува, во наједноставните, дури и секојдневните работи, но не може да се биде послушен на злото дело. Секој што сака да стекне целомудрие и чистота на срцето мора да се откаже од сите соништа и грешни задоволства, без разлика колку тие изгледаат мали. Секој што сака да има силна православна вера не треба да си дозволи да слуша, размислува или зборува за нешто што е спротивно на верата. Секој што сака да стекне љубов, мора да ја отфрли секоја зла и немирна мисла, а да не зборуваме за дела и зборови, и мора да ги прости сечии фер и неправедни навреди. Секој што сака да стекне чиста совест и чесност, не треба да си дозволи ни најмал лажен или лукав збор, ниту во големите, ниту во малите работи итн. Умешноста е од голема важност, и добра и лоша. Вештината привлекува личност. Откако ги оставивме настрана самосожалувањето и измамата, со саможртва ќе почнеме да ги исполнуваме Христовите заповеди и во големите и во малите работи, од една страна, и борбата против гревот и во големите и малите работи, од друга страна. Светиот апостол ги предупредува сите да се чуваат од искушенија и да внимаваат на себе: „Ако мислиш дека стоиш, пази се да не паднеш“ (1. Кор. 10, 12). Никој не е имун од секакви ментални и физички падови до неговата смрт. Во сета понизност човек мора да се чува себеси. Ако секое дело, збор и мисла ни става печат, тогаш мора да ги преземеме сите мерки за да се заштитиме од се што е штетно. И еп. Игнатиј и свети отци пишуваат дека многу често, речиси секогаш, не чувствуваме штета на себе од штетно дело веднаш по ова штетно дело: таа штета се чувствува по некое време; резултатот е плод на злото прифатено во себе, кое се чувствува во неговите различни манифестации. Секој може да го види тоа сам, жнеејќи го горчливиот плод од своите грешки и хоби; Ова не го гледаат и не го чувствуваат само оние кои не обрнуваат внимание на себе и не се сметаат себеси, своите умствени и срдечни состојби во светлината на Светото Евангелие и Светото писмо на Отците; со други зборови, тие водат отсутен живот. Често штетното дело не изгледа штетно. Ова е заведување на непријателот. Не треба да си верувате себеси, своето срце и расудување. При одлучувањето што е штетно, а што не, мора да се води според упатствата на Евангелското писмо и повелбата на православната црква и св. отци, како и совети од духовен отец или старешини кои од своето искуство во духовниот живот можат да дадат издигнување. Гревот го става својот печат не само на душата, туку и на изгледот на човекот, на неговото надворешно однесување и изглед. Пронаоѓањето изговори за себе не може да ја смири совеста; само повеќе ја вознемирува личноста. Тешко е да се ослободиме од моќта на гревот. Спасоносната благодат е стравот од смртта, милоста Божја дава време за покајание, потребна ни е истрајност во борбата против гревот, дури и ако гревот нè совладува одвреме-навреме. Неопходно е да се оддалечите од искушенијата и суетата воопшто. Целта на Господовото дозволување на камења на сопнување е човекот да стекне понизност и да ја отфрли ароганцијата. Неопходно е да се отфрли секаква униние и да се продолжи со борбата против гревот. Грешат оние кои очекуваат и бараат утеха и спокојство во животот; тагата, лишувањето и тешкотиите се неопходни за спасение. Ако животот е толку променлив и минлив, зошто да се држиме до него? Понизно сметајќи се себеси секогаш, до смрт, способни за секаков грев, мал и голем (според нашето разбирање), мораме искрено да се молиме на Господа за помош „да не паднеме во несреќа“. Вообразеноста не се грижи за зачувување на себеси и е причина за големи падови; искушенијата го заземаат и соборуваат човекот. Некои, гледајќи дека Господ долго време не им го дава посакуваниот начин на живот, во кој се надеваат дека ќе добијат духовна корист и душевен мир за нивното немирно срце, паѓаат во невнимание, заразувајќи се со лажна мисла, инспирирана од непријателот, дека, велат тие, ќе се присилувам на доблест кога ќе имам погодност да го сторам тоа (на пример, кога сум отстранат од монетаризам или кога сум достоен за таков живот. и слично), но сега тоа е невозможно за мене. Нека знаат таквите дека нашите животи не се уредуваат произволно, туку по Божја Промисла, дека мирот се наоѓа во одрекувањето од својата волја, дека никогаш не може да се најде целосна утеха, дека Господ не бара од нас невозможното и дека остварливото исполнување на Божјите заповеди е можно секаде и секогаш. За да се присили себеси на дадено место и положба на побожност, Господ, гледајќи го човекот подготвен, ги исполнува неговите желби за добро... Оживувањето на душата се остварува со волјата Божја и со силата Божја, но од човекот се бара да има своја волја за да се донесе покајание кај Бога. Периодот на покајание што го бара грешникот му е познат на Единиот Бог. Покајниот грешник, дури и да се биде заборавен од Бога, како што му се чини, по прекрасна Божја проценка, добива духовна корист и доаѓа до просперитет: Господ води кон спасение! Чудесната мудрост и добрина Божја е во Божјото дозволување човекот да падне. Не е секое сочувство и емпатија за пофалба. Секој бизнис бара духовен однос кон себе, а не универзален. Трпението е непрекинато самозадоволство“, рече бискупот Феофан Вишенски. Член „За волјата Божја“ (стр. 82, том V, глава XIV) епископ. Игнатиј нè учи да се потчинуваме на волјата Божја. Неопходно е секој верник да знае што е кажано во оваа статија, без разлика дали е монах или лаик. На големо жалење, во најголем дел гледате и слушате мрморење околу вас и во себе, неподготвеност да се потчинете на она што го испраќа Господ, барање за правичен третман и други луди манифестации на отпор кон волјата Божја. Колку е голема нашата слабост! Колку е слаба нашата вера! Не е наша работа да се расправаме зошто и зошто ни се случува ова или она; треба да знаеш дека тоа е Божја волја, треба да се понизиш, но барањето, така да се каже, сметка од Бога е крајно лудило и гордост. Значи секој треба: 1. Побарајте од себе (т.е. принудете се на тоа) исполнување на сите заповеди и 2. сè што ни прават другите луѓе, што ни се случува без помош од луѓе, сметајте го за праведен Божји суд за наша корист, за наше спасение и смирено издржете го сето тоа. Ова ќе ни спаси душа и ќе донесе мир во нашите срца. Боже! нека биде твојата Света волја. Разбирањето на Божјата волја им е достапно на чистите во текот на нивните животи. Тие го добиваат дарот на духовно расудување и тој е повисок од сите доблести. 4. За чување од доброто што припаѓа на паднатата човечка природа Добро дело не е секое добро дело, туку само такво добро дело што се прави заради Бога. Изгледот на една работа не е нејзината суштина. Бог гледа во срцето. Како треба да се понизиме, гледајќи дека страста е измешана во секој бизнис. Најкорисна е умерената апстиненција. Поисплатливо е да се биде обесчестен и да се страда, но да биде волјата Божја; Не можете сами да влезете во тага. Ова е дрскост и гордост; и може да се случи да не можете да го поднесете тоа што сте го презела на себе без дозвола. Гревот, покриен со маската на добрината, лази и ги оштетува душите на оние кои не се доверуваат на Евангелието. Евангелската добрина бара самопожртвуваност, „одрекување од својата волја и разум“. Човекот е создаден од Бога добар и непорочен. По падот на Адам, гревот влезе во човечката природа, влезе злото. За да се избави човекот од ова зло, според Божјиот суд, потребно било Бог - второто Лице на Света Троица - да стане човек и да го откупи човекот од злото што го претрпел. Искупувањето на човекот го изврши нашиот Господ Исус Христос на Голгота, на Крстот, преку Неговото страдање, смрт и воскресение. Треба да верувате во ова. Ова е основата на нашата вера. Освен тоа, Христос на луѓето им ги дал Своите заповеди, кои учат како треба да живее човекот, за да биде Него следбеник и ученик, за да ја врши Неговата волја заради вечното спасение на душата. Кој ќе ги прифати Христос Искупителот и свети законите на Евангелието и ќе живее во согласност со тоа, тој станува христијанин, а кој ќе го отфрли или занемари тоа, останува само со својата падната природа, во која првобитното добро се меша со злото; таков човек не може да се нарече христијанин; нему му е туѓо христијанскиот живот и спасението Христово. Со маската на доброто останување во паднатата природа, непријателот се обидува да ги одврати сите од Христа, лукаво докажувајќи дека паднатото добро е единственото добро, зашто така им изгледа на оние кои не ги знаат Христовото учење. Кој, и покрај сите измами на непријателот, се придржува до евангелското учење, неизбежно мора да доживее борба во себе. Паднатата природа се сака себеси и го сака овој свет, а Евангелието бара самопожртвуваност и љубов кон Бога. Затоа, никогаш не може да има договор меѓу нив. Ова несогласување меѓу нив е забележливо во сите односи, во сите прашања за животот и моралот. На пример, монаштвото, изградено во духот на светото Евангелие, врз љубовта кон Бога и одрекувањето од световниот живот, отсекогаш било камен на сопнување за луѓето од овој свет, отсекогаш било омразено кај нив, несфатливо како да им правиш нешто туѓо. Слугите Христови, дури и да беа во светот, го сакаа монаштвото и љубовта, гледајќи во него идеалот на христијанскиот живот, кој не им е туѓ по дух. Зборувајќи овде за монаштво, не мислам на поединечни луѓе, туку на самиот начин на живот, а зборувајќи за луѓето од овој свет, мислам и да не живеат во светот, туку со своите души посветени на световниот живот. Старешините советуваат читање и препрочитување на делата на светителите. татковци. Тие се длабоки и се разбираат постепено. Нивната тема е духовниот живот и таа е обемна: „Голема е Твојата заповед“ (Пс. 119:96). Нема ограничување за духовниот раст, затоа препрочитувањето е од големо значење. Подобро е да се препрочитуваат мал број книги со почит и внимание отколку да се читаат многу брзо. Читањето е една од најпотребните активности. Без читање или слушање читање, не може да се знае вистината. Кога зборувам за читање, мислам исклучиво на читањето на Светото писмо и списите на отците и црквите. Но, читањето ќе ја донесе посакуваната корист само кога она што ќе го прочитате, според вашите можности и способности, ќе влезе во животот, ќе стане животно правило, а не едноставно, голо, бездушно и студено знаење. Каква корист може да има ако човек знае дека треба да се моли, а не се моли; знае дека е неопходно да се прости навредите, и не простува; знае дека треба да пости - и не пости; треба да издржите - а не трпите, итн. Таквото знаење, според евангелското слово, дури и ќе ја осуди личноста. Затоа, треба да читате со внимание и да се трудите да живеете во духот на она што го читате. Се разбира, не можеме веднаш да станеме извршител на се што е напишано - ни треба постепеност. Прво, форсирање на себе и скромна свест за вашата слабост, тогаш знаењето стекнато од читањето ќе ја донесе посакуваната корист. Општо земено, сите книги и списи на светите отци и вистинските учители на Црквата за духовниот живот, а особено списите за молитвата, мора да се читаат со крајно внимание, полека, навлегувајќи во секоја изрека, секој збор колку што можете најдобро, за да не пропуштите ништо потребно, за да не си дадете причина за неточно, произволно разбирање и толкување на она што го читате. Духовниот живот и подвигот на молитвата имаат свои закони, своја доследност; тие мора да бидат проучени и разбрани, асимилирани во умот и срцето. Самоволието и самомислењето не треба да имаат место овде; тие го водат човекот на погрешен пат. Навидум мало отстапување или неточност понекогаш доведува до големи грешки и заблуди кои имаат горчливи плодови и последици. Ако нешто ви изгледа неразбирливо, нејасно, тогаш треба да прашате некој што знае, дали имате таква личност, а ако немате, тогаш нека остане неразбирливо засега, не обидувајте се да разберете со памет. Во свое време Господ ќе испрати опомена; За ова добро зборува Св. Тихон Задонски. Постарите советуваат читање и препрочитување на книгите од светите списи на св. татковци. Светото писмо на светите отци ја содржи вистината за духовниот живот и мудроста, која на читателот секогаш му дава утеха, опомена и духовно засилување! Тие никогаш не можат да ја изгубат својата виталност, зашто духовниот живот засекогаш изложен во нив има свои закони непроменливи. Тие (светите списи) се разбираат и асимилираат постепено, како што читателот и аспирантот духовно растат, како што добиваат разбирање од искуства и лични искуства. Патем, ова последното е една од причините за потребата од препрочитување на списите на нашите татковци. И се советува да се препрочитаат вака: ако некој види дека го напаѓа, на пример, страста на гневот, тогаш се советува да прочита за оваа страст и доблест спротивна на неа; ако гневот напаѓа, тогаш прочитајте за гневот и љубовта; ако блудот напаѓа, тогаш читај за блудот и целомудрието итн. Корисно е за оние кои се депресивни од таги да читаат за придобивките и неопходноста од тагата итн. Забележано е дека она што остава особено силен впечаток на душата е она што и е потребно во одредено време. Овој совет не треба да се смета како забрана за читање книги по ред. Оние кои сакаат и имаат можност нека ја читаат секоја книга по ред. Ова е дури неопходно за да се добие целосен впечаток и концепт за списите и учењата на овој или оној светител. татко. И можете да го користите овој совет според вашата духовна потреба за ова или она читање. Најдобро е, ако е можно, да го добивате благословот од вашиот духовен отец за секое читање. Во отсуство на таква можност, треба да добиете барем општ благослов за редоследот и изборот на книги за читање. Стравот е манифестација на недостаток на доверба во сопствената сила. Храброста е манифестација на надеж во семоќната Божја моќ и помош. Оние кои се навистина мудри во Господ се обвинуваат себеси за нивната нетрпеливост. Трпението може да биде гордо и погрешно. Не дозволува да се знае вистината. Секој треба да се подготви за таги. Без да се препознаете себеси како достоен за тага за вашиот пад, не можете да го познаете Спасителот. Пример за двајца разбојници. Од предавањето на себеси на волјата Божја, духовната сила на верата и духовната утеха се појавуваат во срцето на човекот. Нетажниот живот е знак на Божјото незадоволство кон човекот. Не треба да им завидуваш на оние кои живеат без тага, зашто крајот на нивната безтага е тажен. Искушенијата и тагите ја откриваат состојбата на душата на една личност; во модерна смисла, тие се како некој вид на испит. Тагата штити од ароганција. Предавање на Бога: Неговата волја за нас, Црквата со нејзините учења и тајни, евангелското учење. Да се ​​препушти на тага без дозвола е дрскост, гордост и лудило. Прифатете го она што Бог го испраќа. Плодот на тагата е очистување на душата и нејзината духовна состојба. Мора да се складира. Во нашите таги, луѓето се само инструменти и немаат моќ над нас. Значи, сите да бидеме трпеливи! Старец Александар Гетсимански рекол: „Колку што душата може да собере во трпеливи таги, толку може да ја смести и Божјата благодат“. Оставајќи ги зад себе неостварливите соништа за невозможни подвизи и возвишени начини на живеење, да започнеме во смирение со трпението на тагата. Кога нашите души се подготвени, ако е Божја волја за тоа, ќе ни биде дадено највисокото. Признавање на Божјиот суд за нас како праведници, зашто сите згрешивме. Совеста на секој од нас нека ни потврди дека нашите гревови се големи. Ние самите сме виновни. Мора да се понизиме и да му благодариме на Бога за сè. Вистинските Божји слуги ќе се кријат. Ако монасите од последните времиња немаат монашко дело, тогаш на кој начин треба да се спротивстават на напливот на таги за да го подобрат славното и посакуваното спасение? За да непогрешливо очекувате спас за себе од трпеливи таги, треба сами да го решите и разјасните ова прашање. За тоа одлучува епископот. Игнатиј: мора да истраеме во православната вера. „Поминав и ја запазив верата“ (2. Тим. 4,7) - ова е неопходен услов за примање на небесната круна и исполнување на евангелските заповеди, без да се одречеме од монашкиот подвиг. Читање на житијата на светците и списите на светците. татковци, јасно гледаме дека нивното дело е толку возвишено што за нас грешниците, слабите, е неразбирливо, па дури понекогаш изгледа неверојатно за нашата недостиг на вера. Мораме да веруваме дека овој подвиг, ова чудесно монашко дело некогаш постоело, мораме да го почитуваме и понизно да признаеме дека воопшто го немаме ова монашко дело. Да не зборуваме за скриената духовна активност, за нас неразбирлива, за големите молитвени подвизи и други, сега не гледаме ниту столбови, ниту молчаливи, ниту почетници, ниту целосно одрекување од светот, ниту вистинско покајание, ниту смирение, ниту вистинска љубов, ниту исполнување на други доблести. Сè е ослабено, осиромашено, Понизно признавајќи дека ја немаме сета оваа работа во нас, сепак мора да се присилиме да ги правиме сите овие дела до степен до кој е достапно за нашата слабост. Мораме да се присилиме на секоја добродетел, да се бориме против секој вид грев, без доброволно да му се предадеме на него, било надворешно или внатрешно, дури и ако мораме да трпиме тага за оваа борба со гревот, мораме да останеме, иако недостојни, слаби, но сепак деца, далечни потомци на големите свети подвижници, да носиме во нашите души и срца идеална почит и почит. несфатливо за нас, но не привлекува кон себе. Ако во борбата против гревот и искушението не се откажеме, односно не се откажеме од остварливиот подвиг, остварливото подражавање на примерот на светиите Божји, не го напуштиме, тогаш ќе се спротивставиме, според словото на авва Иширон. Дури и да се сопне некој, да падне ненамерно, неволно, ќе се исцели со покајание, солзи и свесност за својата слабост, ако не одбие да продолжи да се бори со себе, со гревот што ни се бори. Таквиот, дури и да падне, ќе стане и ќе застане во својот главен правец, без да се продаде на гревот. Оној што го сака гревот повеќе од доблеста, задоволството од гревот, кој се плаши од тага поради самосожалување, нема да му одолее: кој поради сугестија на непријателство, не гледајќи го посакуваниот добар плод во себе, одбива да се присилува себеси, сметајќи во својата гордост дека ако, велат, не сум достоен и не можам да го добијам наскоро, па дури и никогаш, она што на поранешниот и на другите не му треба, туку го примив таму. трошки, белешки и ќе го одбие прво во душата, а потоа надворешно, добриот пат што претходно го зацртал, тесниот пат. Нека не нè измами непријателот ѓаволот! Ако некој види дека е длабоко навлезен во гревот, дека гревот стекнал голема моќ над него, искористувајќи го неговиот заборав и глупост, дека запловил далеку во морето на гревот, дека патот за враќање кон Бога е долг и тежок, нека не се обесхрабрува; сè што се бара е искрена желба да се вратиме кај Бога, а Тој веќе не чека. Трогателно е словото на пророкот: „Вратете се (кај Мене, синови, ... и ќе ја исцелам вашата скрушеност“, вели Господ (Ерем. 3:22). Господ, како да се каже, бара од нас да се вратиме во Неговата татковска прегратка, не се откажува од нас, нè смета за свои деца, како да одбиеме да се вратиме кај Него! Патот нека биде тежок и тесен, веруваме, со верба знаеме каде води. Значи, да бидеме трпеливи на овој пат, да се потрудиме да не се оддалечиме од него - благословен е, несомнено е вистина. Свештеникот Марко Подвижник вели: „Секој го исполнува она што треба, според своето расположение; дозволеното водство е различно, но само еден Бог го знае соодветното водство за секого“. „Упатство“ е она што Господ му дозволува (го води) човекот да издржи, со други зборови, тага. Ако тагите зависат од нашата ментална состојба, тогаш нема кому да се мрмориме. Да се ​​понизиме и да бидеме трпеливи. Св. Сеќавањето на гревот, сликовито, за кое срцето сè уште не изгубило сочувство (особено во блудот), не е корисно, туку штетно. Но, исповедањето пред исповедник е неопходно за да се исчисти од гревовната нечистотија и да се добие дозвола за сторениот грев и како внатрешна духовна активност за стекнување на покајнички расположение. Потребата за детално исповедање се докажува не само со внатрешните искуства на една личност, туку и од самиот обред на исповед наведен во Црковниот белег. Она што ме поттикна да дадам таква забелешка е дека некои, засрамени од исповедникот, од различни причини бараат начин да не кажат сè детално на исповедта, зборувајќи општо или на таков начин што исповедникот не може јасно да разбере што е направено, па дури и целосно да го прикрие, размислувајќи да ја смири својата совест со различно расудување со себе во својата душа. Овде непријателот на нашето спасение знае во изопачена форма да се присети на зборовите на светите отци, па дури и на Светото Писмо, за да го спречи човекот да направи спасоносно и неопходно признавање на гревовите пред исповедник во формата во која се направени. Но, ако совеста на човекот не е изгубена, таа не му дава мир додека сè не се каже детално на исповедта. Едноставно не треба да кажувате непотребни детали што не ја објаснуваат суштината на работата, туку само сликовито да ги насликате. Отците не советуваат да си дозволите такво сликање на слики на гревот, на кое не му е туѓо задоволството да се сеќавате на гревот, особено во блудот, за да не одложува и да не се насладува со гревот срцето, кое сепак го сака гревот. Епископот Теофан Вишенски, осаменикот, дава одлични упатства за исповедта и, меѓу другото, вели: „При исповедта, покајанието за гревот или гревовите мора да се доведе до таква мера што исповедникот дефинитивно и точно да разбере што е направено и да има правилно разбирање за вас, што сте, така што преку превртувањата на исповедта не се прикажувате како што правите. Вие навистина не треба да си дозволите да ја префрлате вината на другите или да барате изговори и оправдувања за себе. Својството на вистинското покајание ви ги отвора очите за вашата грешност и гревот воопшто. Тагата ги открива нашите зли мисли; откривајќи си ги овие мисли, да се помириме. Нашите таги по изглед не се слични на нашата вина, но духовно со право им одговараат. Доцнењето и различноста на казната со нашите злодела доведуваат некои до неверување во вистината Божја. Мислите се причина за секој тажен настан. Два начини на човечка комуникација: 1) од злоба; 2) за љубов. Оттука и двете перцепции на нашите соседи. Перцепцијата го обврзува човекот да трпи тага. Набљудувајќи ги настаните во вашиот живот и кај другите луѓе, можете да ја видите совпаѓањето на околностите со неверојатна јасност. Никакви мерки на претпазливост не можеле и не можат да го спречат она што се случува, бидејќи тоа се случува според Божјиот суд. Нема кој да биде виновен. Мора да се понизиме и да издржиме. Во спротивно ќе грешиме против Бога. Нема кој да се обвинува: гневот е во нас. Дозволени се таги за да се открие кој навистина го сака Бога. Без да трпи таги, дури и благодарната душа не е способна за Царството Божјо. Цврстото поднесување на тагата е еквивалентно на мачеништво. Тагата не значи ништо во споредба со духовните придобивки. Ако суетата и љубовта кон славата се толку деструктивни, тогаш мораме понизно и разумно, па дури и радосно, да ги прифатиме сите таги, прекор и срам, како што нè водат кон смирение и спасение. Во меѓувреме, се забележува и најмал збор и тагата нè води до огорченост и отпор кон луѓето; Не ни се допаѓаат ни понизните постапки на нашиот духовен отец: не гледаме, не сакаме да видиме дека тие се насочени кон нашата духовна корист; огорчени сме што кажаното или направеното не ни е по срце, не по наша желба, се сметаме за навредени. О, безумни! О, нашата наклонетост кон светот и неговата пофалба и слава! Разумниот монах и слуга Божји е жеден за покајание и смирение, гледајќи духовна корист од нив; плаче и тагува кога не е понизен, се радува кога му се одзема човечката слава. Да се ​​присилиме и на секакво смирение. Се вели: „Јас се понижувам и Господ ме спасува“ (Пс. 114:5). Слава Ти, Боже мој, за испратената тага! Достоен според моите работи, прифаќам. Спомни ме во Твоето Царство и нека биде во сè Твојата света волја. Амин. Св. Марко Подвижник пишува во својата проповед за оние кои мислат дека се оправдуваат со дела (поглавје 167): „Оној што ја занемарува заповедта за молитва трпи најтешки прекршувања на заповедите, пренесувајќи го еден на друг како затвореник“. „Молитвата треба да биде главниот подвиг на монахот“. Но, се разбира, молитвата е точна. Посебно внимание мора да се посвети на исправноста на молитвата. Погрешната молитва нема добри плодови, напротив. Зависта на ѓаволот и на сите демони ги возбудува да бараат уништување на луѓето и да се борат против нив, особено за време на молитвата на Божјите слуги, бидејќи преку правилната молитва човекот може и го добива секое добро. Редоследот на борба против непријателот: 1. Различни мисли - со обрнувањето внимание на нив умот се лишува од слобода. 2. Очигледно грешни мисли - умот, откако ја изгубил слободата со првите мисли, го освојува втората. Оттука и општото правило: за време на молитвата, отфрлете ја секоја мисла. Законот за меѓусебната поврзаност на гревовите е непрестајното војување на непријателот, неговото засилување за време на нашата молитва. Какви мисли и по кој редослед ги носат непријателите, прво: навреди и навреди за да се разнишаат темелите на молитвата. Мисли за земната слава и земниот просперитет под превезот на доблест, па дури и на нешто духовно; нивната основа е гордоста. Да се ​​потсетиме на приказната за двајца монаси кои пронашле злато во пустината. Еден, гледајќи го златото, го прескокна и истрча како од змија отровна. Друг го зеде и, по потреба, оставајќи го и онака напуштениот, тивок живот, почна да гради цркви, милостиња и слично. Се разбира, во своите грижи тој го загубил монашкиот духовен мир и смиреност, бидејќи оваа работа е световна работа, а не монашка, иако направил добро дело. И се зборуваше дека сите овие дела и градби не вределе ниту еден скок што го направил првиот монах, бегајќи од златото што лежело на земја. Блажен е оној кој со ништо не се врзал, не се заплеткал, вели пречесниот. Обележи подвижник. „Секој што е расеан од различни мисли не се смета за воздржан, дури и ако тие биле корисни: тие не се покорисни од молитвите“ (поглавје 40, за оние кои мислат дека се оправдуваат со дела). Договорот со мислите за гревот е комуникација со непријателот, па оттука и повлекување на Божјата сила и помош од нас. Најтешката војна на мислите: 1. Блуд. 2. Понижување. Мора да се понизиме. Понизноста ја привлекува Божјата помош. Расипувачкото дејство на похотливите помисли од нивно задоволство - долго време се повлекува Божјата благодат, која повторно може да се привлече само со искрено покајание и воздржување од овие мисли. Бидејќи молитвата треба да биде првото нешто што го прави монахот, тој треба да знае со што ќе наиде при молитвата за да го направи ова прво нешто успешно. Приказ на злоставувањето на непријателот и сите совети на епископот. „За посебното противење на паднатите духови кон молитвата“ (том 5, стр. 354) на Игнатиј Брјанчанинов е плод на неговото лично блажено искуство. Затоа се толку верни и поучителни. Оваа статија е корисна за читање и препрочитување. И започнете ја молитвата како што е наведено таму. Без ова, нашата молитвена работа ќе биде залудна, бескорисна, а самото знаење во писмо без извршување во пракса ќе ни служи само за осуда. „Писмото убива“ (2. Кор. 3:6). За детално и темелно учење за молитвата воопшто и за Исусовата молитва, која е вклучена во монашките завети како нивни составен дел, видете ги томовите I и II од делата на Епископот. Игнатиј. Еден старешина му рече на еден од своите духовни синови, лаик кој се занимаваше со монашки живот: „Ти живееше во манастирот, ја видовте надворешната структура на монашкиот живот, се запознавте со него; сега треба да се запознаете со внатрешната страна, да ја дознаете нејзината внатрешна содржина“, и ми даде да прочитам од првиот том на „Старешина со монашкиот разговор“. Монах без молитва не е монах. Така наведениот старец гледал на монашкиот живот. Неопходно е да се зачува плодот на молитвата. Тој е уништен, многу често се губи од безделничење веднаш по молитвата и од мечтаењето, што е истото празно зборување, но само со себе. Тишината после молитвата е многу корисна; ја држи молитвата во умот, срцето, па дури и на усните гласно за себе. Сега, кога нема манастири, ќелијното владеење не ја изгубило својата неопходност. Неопходно е одржување на молитвено и општо монашко расположение. Без молитва нема монаштво. А монаштвото за монасите е нивниот завет. Заветот не може да се откаже. Не само монах, туку и лаик кој е привлечен кон монаштвото и затоа се зближил, како по дух, со монаштвото, од искуство ќе види колку е скапо да се извршува молитвеното правило дома. Не секој може често да оди на молитва во текот на денот. Но, да се принудува себеси да се моли, дури и ментално, ако е јавно, е можно за секого. Можно е да се започне и да се заврши секоја работа и активност со подигање на умот кон Бога. Студениот однос кон прашањето на молитвата не е корисен. „Се молев, прочитав што требаше и слободен сум. Тој ја служеше својата должност“. Таквата молитва не дава добри плодови. А таквата молитва се јавува кај оние кои ја ограничуваат својата привлечност кон Бога само со исполнување на некое правило или одење во црква, без да се стремат молитвата да го исполни и да им го осветли целиот живот, сите нивни работи. Посакуваното молитвено расположение не се постигнува веднаш, потребни се цели години за да се стекне тоа, но потребно е да се присилува себеси, потребно е постојано да се смета себеси за должник на Бога, и во сите добродетели и во молитвата. Мораме да стекнеме срдечна свест за потребата од молитва, а за да не го избркаме молитвеното расположение, да се заштитиме од секој непочитуван збор и дело, од се што го нарушува духовниот мир, што не е според совеста, не според законот Божји. Еден старешина му рекол на својот ученик дека додека тој сè уште бил во светот, еднаш бил гостин навечер во една куќа од високо општество. Откако се повлече во една од собите на куќата, тој почна да зборува на религиозна тема и се осврна на дискусиите за смртта. Очигледно, разговорот го привлече вниманието на многумина и тие слушаа што зборува идниот старец, тогаш речиси млад човек. За време на разговорот, еден господин влезе во собата и, слушајќи што се зборува, и рече на една госпоѓа: „Зошто сакаш да ги слушаш овие разговори за смртта? Воопшто не засрамена од прекорот, госпоѓата одговорила: „Животот лежи во разговор со ... за смртта!“ Тој, откако слушна таков одговор, замолкна. И навистина, одговорот беше точен. Добрите мисли и стремежи на оној што зборувал за смртта го одвеле, по Промисла Божја, во манастирот за спасение на душата, за подготовка на душата за вечен живот. „Запомни си го последното - и никогаш нема да згрешиш“ (Сир. 7:39). 11. За животот на пустиникот и за исповедта и покајанието За осаменоста и осаменоста не може да се одлучува спонтано; тоа бара повик од Бога. Начин на дејствување врз личност: 1. Светиот Дух. 2. Демон: 1) автократски и ненадејно; 2) нема моќ, бара согласност. Недостигот на понизност и признавање на своите заслуги е основа за прелест. Преподобните отци ги благословија оние кои беа препознаени како способни за изолирање, по соодветна подготовка, за изолираноста; други беа забранети поради нивната душевна состојба. Со ароганција и духовни страсти не може да се избере осаменички живот. Покрај очигледниот шарм, блендата може да биде причина за суптилен ментален шарм. Понекогаш мора да забележите дека некои луѓе се стремат кон пуст живот и тишина, во тајната на нивните срца, барајќи потполно удобен, спокоен, без тажен живот. Овој стремеж е непромислен, да не речам и неостварлив. Немало, нема и никогаш нема да има безтажен живот. Св. Марко Подвижник вели: „Отфрлајќи ги страдањата и срамот, не помислувајте да донесете покајание преку други доблести: суетата и расположението на срцето, туѓи на скрушеноста на духот, умеете да му служите на гревот и делата на праведноста“ (поглавје 156). Тоа значи дека треба да се понизите и да се предадете на волјата Божја, сфаќајќи ја својата слабост, а не да сонувате. Подвигот беше, е и секогаш ќе биде подвиг. Не секој може да постигне големи подвизи; треба да започнете со мали димензии. А кој не сака малку (трпеливост, мали таги), се стреми кон повеќе, само се залажува. Некои се искушувани од содржината на поглавјата XII и XIII од том 5, гледајќи во нив учење како против старешината. А некои генерално се противат и имаат предрасуди за делата на Игнатиј Брјанчанинов. Патем, ни во Оптински Ермитаж пишувањата на епископот Игнатиј не биле наклонети на некои старешини. Причината за тоа е следнава: епископот Игнатиј пишувал општо за сите манастири и монаси, а пишувал токму кога во Оптинскиот манастир имало големи старешини, имало, така да се каже, најславниот период на старешината, што не било случај во огромното мнозинство на манастири. Оптина Пустин беше во посебна, исклучителна позиција. Со оглед на присуството на духовно богатство во Ермитаж Оптина, делата на Епископ. Игнатиј не можел за своите жители да го има посебното, важно значење што тие го имале за монасите од другите манастири, па дури и за мирјаните кои бараат спас на нивните души. Тие (всушност, овие два написи) би можеле дури и да му наштетат на неискусен нов послушник во Ермитаж Оптина, всадувајќи му ја идејата за недоверба на старешините и да го одвлечат од неговото просто срце послушание кон нив на штета на неговиот монашки успех. Заштитувајќи некои од нивните духовни чеда од можноста за таква појава, старешините воопшто не ги советувале да ги читаат делата на епископот. Игнатиј, давајќи им разбирање на монаштвото од духовна страна со негово водство и избор на друго, главно светоотечко читање. Но, за оние кои немале постојан старешина (а тоа било случај во повеќето манастири), делата на Епископ. Игнатиј беа скапоцени. Тие биле драгоцени и за монасите на Оптинскиот скит, кои ги користеле за монашко издигнување; не ги спречиле да бидат послушни на своите старешини, па дури и самите старешини ги посочиле како одличен водич за разбирање на вистинскиот монашки подвиг. Читање на делата на епископ. Игнатиј, внимателно и без предрасуди, јасно ќе види дека тие не одат против старешините, туку само ќе укаже дека сега вистинските старешини станаа многу оскудни, дека сега е многу тешко да се најде старешина и дека, без оглед на тоа каков старешина е и дали постои, живеењето под водство на старешина сега стана реткост, или од многу причини. Игнатиј, нашето време не е потребно, можна е само асимилација на неговиот дух“. Следствено, неповолниот однос на некои старешини кон делата на Епископ. Игнатиј мора да се смета за релативен и привремен, бидејќи неговите списи се целосно православни, проткаени со духот на Евангелието и учењето на светителите. татковци, тие заслужуваат секакво внимание и почит. Мораме да запомниме дека Бп. Игнатиј, предупредувајќи за безобѕирно послушание кон старешините, значи морална послушност, извршена во душата заради морално, духовно воспитување на себеси, на својот ум и срце, а не надворешно послушание, неопходно и неопходно во која било монашка заедница, па дури и воопшто во сите односи меѓу луѓето, исклучувајќи го од ова само случајот кога нешто очигледно е грешно. Ова е еп. Игнатиј навел на крајот на страниците 76 и почетокот на 77 и на страница 80 во забелешка 3. Следствено, овде не е дадена причина за презир, самоуживање, саморефлексија, како што може да изгледа при површно и невнимателно читање. А она што е морално, да се предаде душата и срцето на целосна послушност некому е можно само под услов да се верува во вистината на учењето што се учи, што постојано се потврдува со личниот доблесен живот на учителот, во согласност со духот на Евангелието и светите отци на православната црква - нема потреба да се расправаме. Воопшто, за добродетелта на сенилното раководство на Епископ. Игнатиј јасно зборува на многу места од неговите списи, на пример, во том 5, стр. 8, став 3, 63 на крајот; 102, 149, 150, 338, 339, 459 (1886 ed.). Смирено сметајќи се за грешник, достоен и за надворешни и за внатрешни таги и борби, мора да трпи сè со надеж на Божја помош. Ако се покаже дека борбата е долга, толку болна што не се гледа исход или крај, тогаш треба да знаете дека сè на земјата е привремено, дека го чекаме вечниот живот зад гробот. Господ ќе ви помогне, само треба да бидете трпеливи и да верувате во Божјата милост. Бишоп многу правилно го истакна ова. Игнатиј за неопходноста и убедливите својства на исповедта. Искуството ќе го докаже тоа на сите. Признајте и ќе ги видите придобивките. Патем, неколку зборови за исповедта. Многумина бараат, како да е потребно, исповедник на високиот живот и, не наоѓајќи го, стануваат очајни, па затоа ретко, како неволно, доаѓаат на исповед. Ова е голема грешка. Мораме да веруваме во самата тајна на исповедта, во нејзината моќ, а не во извршителот на светата тајна. Потребно е само исповедникот да биде православен и правен. Нема потреба да се расправаме дека личните особини на исповедникот значат многу, но мора да се верува и да се знае дека Господ, кој постапува во секоја тајна по Својата благодат, постапува според Својата семоќ без оглед на овие особини. Многу е скапо да се има благочестив исповедник со кој би можеле да се консултираме и разјасниме одредени прашања од духовниот живот и едноставно да разговараме за да го стоплиме студеното срце со духовен разговор и да добиеме духовно засилување во тагите што не опкружуваат - но ако не можеме веднаш да го најдеме, многу е неразумно воопшто да не прибегнуваме кон исповед. Ова е слично на некој што нема добра метла за да си ја чисти куќата и воопшто не ја чисти. Нема добра метла, земете што имате. Ако само куќата беше чиста; или, немајќи добро огревно дрво, воопшто нема да ја загрее куќата и ќе замрзне. Други сакаат секоја исповед да биде духовен разговор. Можеби ова е добро, па дури и понекогаш неопходно, но не е секогаш можно поради време и други причини. Во суштина тоа се две различни работи. Еднаш двајца млади момчиња биле на исповед кај истиот исповедник, со кој пред да се исповедаат повторувале разговори. Во разговорите, се разбира, тие искажуваа различни мислења, можеби несогласни меѓу себе, а генерално, како и во секој разговор, можеше да има непотребни зборови и отстапувања донекаде од духовната тема. По исповедта, овие млади момчиња во разговор меѓу себе допреле како тој исповедник ги признал. Еден рече: „Кога си дозволив да кажам нешто за време на исповедта, како да барав појаснување или да не се согласувам со коментарите на исповедникот, тој строго и немоќно ме пресече, велејќи: „Откако дојдовте да се исповедате, тогаш покајте се со понизност; Ова не е време за шпекулации." Ова ми остави впечаток. Ова беше кажано со авторитет." Треба да се напомене дека имаше многу време и беше невозможно да се посомневаме кај исповедникот дека не нашол што да каже - очигледно, ова беше неговиот поглед на исповедта. Кој во едноставноста на своето срце ги исповеда своите гревови со скрушеност и понизно чувство, со желба да се поправи, ќе добие простување на гревовите и мир на совеста преку силата на Божјата благодат која дејствува во светата тајна. Навраќајќи се на прашањето за храброста, забележувам дека вистинската света храброст секогаш се комбинира со чувството на длабоко смирение. Понизниот човек е секогаш подготвен да поднесе сè, и внатрешно и надворешно, сметајќи се себеси достоен не само за испратените таги, туку и за уште поголеми. Невозможно е да се вознемири или засрами понизен човек - тој е секогаш подготвен на се, а вака рекол Мојсеј Мурин кога го исфрлиле од оброкот: „Биди подготвен и не срами се“ (Пс. 118:60). Значи, да ги подготвиме нашите души и срца со смирение, и тоа ќе ни помогне во поднесувањето на сите искушенија. Бог сака луѓето да бидат поучени од луѓе. Целата поента е во тоа што секој монах сам мора да влезе во подвигот со несебичност и да се натера со срцеви заболувања да се бори со страстите. Ако не се стреми вака, тогаш нема да му помогнат ниту еден старец. Еден Божји светител рекол: „Старешината се моли за него (ученикот), плаче и тој скока. Која е користа? Неопходни се лични достигнувања и лична самомотивација. Еп. Теофан осаменикот Вишенски вели за раководството (старешината) дека тоа е како граничен пункт, на кој е напишано и означено каде и како да се оди, но треба да одите сами, инаку само ќе застанете на постот, не постигнувајќи ништо. Многу точно и прецизно кажано. Би било корисно да се забележи дека содржината на горенаведените поглавја - XII и XIII - се однесува и на оние кои бараат водство (ученици) и на водачите (старешини). Секој нека го земе за свое градење она што го засега; искушеникот - како да учи и да се понизи, а водачот - како да подучува. И двајцата ќе имаат корист. На некои не им се допаѓа самата форма на презентација на делата на епископот. Игнатиј, но ова, едноставно кажано, е прашање на вкус и карактер на една личност, и во секој случај, ова не може да се припише на значителни недостатоци. На крајот можеме да го додадеме следново. Некои ја прикриваат својата неподготвеност воопшто да се покоруваат (зашто да се послуша значи да се одрече од својата волја, а тоа е болест за срцето) со изговор дека, велат, нема старешини и затоа нема кому да се покорува, и затоа воопшто не прифаќаат никаков совет, односно отфрлање на духот на послушноста, за потребата да се стекне со што зборува епископот. Игнатиј (том 5, стр. 75 и 76). Ова е веќе заблуда, од која Господ сите да ги спаси. Ова, може да се каже според зборовите на свештеникот авва Доротеј, е причината за сите морални неуспеси воопшто. На таквиот лукав однос кон прашањето на послушанието, пишувањата на Епископ. На Игнатиј не му се дава ни најмала причина; таквиот став не докажува недостаток на списи, туку лоша волја на човекот, за која дури и вистинското Божјо слово може да се појави „по волја на смртта во смрт“, како свети апостол Павле. Како заклучок, можеме само да посакаме списите на епископот Игнатиј внимателно да се читаат и да вродат добар плод. Покајанието како почеток на духовниот живот; покајанието е неопходно за да се прифати Евангелието; имотот на покајанието го отвора погледот на нечии гревови; покајанието води кон духовни визии. Покајанието бара одрекување од зависности и одвлекувања. Лажно благословената смиреност е самозаблуда. Без покајание и плачење, внимателниот живот не дава добар плод. Неопходно е да се обрне внимание на себе; Неопходни се срцеви заболувања и скрушеност. Плачот и солзите се дар од Бога. Иако плачот и солзите се дар на Божјата благодат, нивната причина е нашата волја. Дарот на плачење мора да се зачува. Може да се изгуби. „Дури и да е стекнато, лесно може да се изгуби ако се препуштиме на отсутност, забава, служење на нашите страсти и каприци, човечко угодување, љубов кон мирот, ненаситност, озборувања, клевети, дури и говори“ - причините поради кои се губи овој дар. „На незабележителен начин, можеме да преминеме од состојба на нежност во состојба на бесчувствителност“. Нечувствителноста е страшна затоа што самата не се разбира. Потреба од плач, покајание и солзи за очистување од страстите и за стекнување доблести. Патот на покајанието и свесноста за својата грешност е безбеден од демонска заблуда. Гледајќи се себеси како светец е знак на заблуда и самозаблуда. Успехот и радоста на монахот е во свеста за неговата грешност, во видението за неговите гревови. Вие не само што треба да ја видите вашата грешност, туку треба да ги конструирате сите ваши постапки, целиот свој живот и активност во целосна согласност со свеста и визијата за вашата грешност. Гледањето гревови е дар од Бога. Треба да го молите Бог за тоа. Појавувањето на чувствата на покајание меѓу светиите е неразбирливо за телесниот ум. „Кога некој смртен грев ќе ја погоди душата на човекот, тогаш сите акумулации на гревови му приоѓаат на личноста и го објавуваат своето право на него. Ова собрание се повикува и се потпира на духовниот закон“. Страшен закон! Тешко е да се ослободиме од моќта на гревот. Заштеда е да се има страв од смрт. Дарежливоста и истрајноста во борбата против гревот се неопходни, дури и ако понекогаш преовладува гревот. Повикот за покајание е Божји повик. Неопходно е да се оддалечите од искушенијата и суетата воопшто. Страшниот чин на негирање на Христос: 1. Откажувањето од Христа се врши со исповедање на одрекувањето со усни, потоа секако и веднаш следи откажување со срцето и целото битие. Готово 2. одрекување од Христа преку живеење живот намерно спротивен на Христовата волја; се остварува 3. очај, што е отфрлање на верата во Христа. Оживувањето на душата се остварува со волјата Божја и со силата Божја, но од човекот се бара да има своја волја за да се донесе покајание кај Бога. Периодот на покајание што го бара грешникот е познат само на Бога. Покајниот грешник, дури и да се биде заборавен од Бога, како што му се чини, според прекрасниот Божји поглед, добива духовна корист и доаѓа до просперитет. Да ја оставиме настрана малодушноста. Господ не води кон спасение! „Ништо, ништо не помага толку многу во излекувањето од чирот предизвикан од смртниот грев, како честата исповед; ништо, ништо не помага толку многу да се ублажи страста што се вгнездува во срцето, како темелното исповедање на сите нејзини манифестации, сите нејзини постапки. Исповедта е неопходна во борбата против гревот. Покајанието се препознава како вистинито и валидно само кога неговата последица е простување на смртниот грев. Еп. Игнатиј ги завршил своите совети (том 5, стр. 366) со доктрината за покајание. Тоа не е случајно. Тоа укажува дека, додека живееме побожен живот во согласност со сите барања на Светото Евангелие (според сите негови совети), сè мораме да започнеме и да завршиме со покајанието, со свеста за нашата грешност. Без ова ќе залутаме. Св. Марко Подвижник многу дефинитивно и јасно кажува дека покајанието е соодветно за секого и секогаш, и на грешниците и на праведниците кои сакаат спасение и почнуваат духовен живот, просечен и совршен (Словото за покајанието). Значи, да се покаеме, ќе постигнеме покајание, смирение, ќе плачеме и ќе тагуваме за нашите гревови и нашата грешност. Да ги отфрлиме очајот и очајот, да се надеваме на Божјата помош, да ја започнеме борбата против гревот, да се покаеме - Царството Небесно им е ветено на оние што се каат. Амин. Дозволете ни да знаеме дека одмаздата за простување на престапи е поголема од одмаздата за која било добродетел. Соодветно е да се радуваме што наоѓаме поволна можност да добиеме прошка за нашите гревови простувајќи му на ближниот. Ова е интелигенцијата на вистината. Тоа е пообилно од секое знаење. Значењето на простувањето на поплаките: 1. Најголемата одмазда. „За простувањето на гревовите на нашиот ближен, да го видиме во себе дејството на благодатта, таинствено ни дадено со светото крштевање; тоа веќе нема да делува во нас незабележано од нас, туку со сета очигледност, сосема воочливо“ (Епископ Игнатиј, том 5, стр. 203). Колку прекрасни плодови на простување на навредите! Но, ние не го сакаме ова, или подобро кажано, не се осмелуваме од самосожалување: штета е да се разделиме со радоста на суетата и сладоста. Треба да простувате со многу понизност, ставајќи ја вината на себе - ова е неопходен услов за простување на навреди. Надворешното обожавање и само зборот не се помируваат, не го допираат срцето, како празен звук. Да знаеме дека наградата за простување на престапи е поголема од наградата за која било друга доблест... Еден ден еден човек дојде во одреден манастир на аџилак. Имаше пост и во тој манастир неколку браќа беа поклонени во монаштво за време на доцната литургија. По завршувањето на божествената служба, кога сите се разотидоа, по сите обреди на угнетување и подарување на новоподобрените старешини, новотонираните останаа во храмот до пет дена, како што беше вообичаено во тој манастир. Одеднаш тој аџија доаѓа до нив, бара дозвола да им каже неколку зборови и веднаш почнува да зборува. Иако зборуваше некохерентно, па дури и малку чудно, искажа и вредни мисли. Зборуваше за својата тага и за впечатокот што му го оставил тој манастир, за неговата потрага по спасение и монашки живот, за тоа што старешините му одбиле да го примат во братството на тој манастир, кажувајќи му речиси дословно што му кажал неговиот старец или некој друг на кого претходно му се обратил, покажувајќи му друг манастир, па дури и поинаков пат. Овој договор меѓу зборовите на Божјиот народ, кој не се познаваше, кој беше на различни места, но го зборуваше истото, го зачуди и изрази подготвеност да го послуша, иако беше тажно за него да го напушти манастирот каде што се надеваше дека ќе најде засолниште за себе меѓу брановите на морето на животот. Конечно почна да бара молитви од свети за сите новодојдени да си помогнат. Во исто време, тој зборуваше за тешкотиите на живеењето во местото каде што му беше кажано да се врати или да оди, изрази страв дека ќе биде расеан таму (не се сеќавам точно), а потоа рече: „А што значи да се биде расеан, секој што некогаш се расфрлил може да го знае ова...“ Овие зборови беа кажани со длабоко чувство. Беше очигледно дека многу се доживеале и почувствувале; беше јасно дека го чинеше голем труд и голема тага да почне да се собира себеси, да почне да го собира духовното богатство на душата, расфрлано по раскрсниците на овој свет. Беше јасно дека еден спомен од отсутен живот болно одекнуваше во неговото срце. Откако му се поклони на секој од новотонираните, тој замина... Да, голема ментална катастрофа е расеан живот. Тоа остава особено ужасен впечаток на оние кои си дозволуваат да бидат отсутни, откако веќе започнале внимателен живот. Почитуваниот христијанин мора да го води својот живот со цело внимание кон себе и трезвено. „Бдејте и молете се, за да не паднете во несреќа“, рекол Господ (Матеј 26:41). Ѓаволот нема сила; тој дејствува онолку колку што дозволува Бог. Во тропарот им се вели на светите маченици дека „ги уништуваат дури и демоните на нивната слаба дрскост“. Навистина, дрскоста на демоните е незамислива и се чини дека нема граници: тие се обидуваат да ги искушаат апсолутно сите. Колкава дрскост има, на пример, во желбата да се искушуваат и да се борат со светите апостоли: „да сееме како пченица“ (Лука 22:31). Но, на секој верник му е јасна нивната слабост. Тие не можеа да им наштетат ниту на свињите без дозвола (Марко 5:1-20); како што дефинитивно и јасно вели Светиот апостол, дека треба само да му се спротивставиш на ѓаволот со цврста вера - и тој ќе бега (Јаков 4:7 и 1. Петрово 5:8-9) Нека ни е ова утеха. Кој ќе се бори со ѓаволот според упатствата на Словото Божјо и објаснувањето што ни го дале светите отци кои ја доживеале оваа битка и го победиле непријателот со Божја помош, може да се надева на победа. „Божјата сила се усовршува во слабост“ (2. Кор. 12:9). Господ чека: каде ќе се приклони нашето срце - останете верни Нему или предадете Го поради привремената сладост на гревот. Светите отци рекоа: „пресечете мисла, и пресечете сè“. Многу е важно да се запамети дека со каков било договор со гревот, и преку грев со демоните, го предаваме Господа, Го предаваме за одвратната цена на гревот. За кого и што се менуваме?! Неопходно е лично несогласување со гревот и борба против него преку молитва и исповед. Бишоп убаво го кажува ова. Игнатиј. Нека Господ не направи мудри, без двоуми, да се бориме против непријателот на нашето спасение и грев: без мудрост од Господа и Неговата помош, победата е невозможна; ние сме слаби и слаби без Божја помош, но со Божја помош сè е можно, како што рекол апостолот: „Сè можам преку Исус Христос, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13). Го прашаа свештеникот Пимен Велики: „Што е вера? Големиот одговорил: „Верата се состои во тоа да останеш во смирение и да правиш милосрдие, т.е. понизи се пред ближните и прости им ги сите навреди и навреди, сите нивни гревови“. 1 Прво, за да се тестира верата и волјата, потребно е да се доживее мрморење и мака во подвиг, а потоа се дава утеха на Светиот Дух. Подароците на благодатта, примени со тешкотии и срцеви заболувања, треба внимателно да се чуваат од примачот. Тешкотијата и болката на подвигот ве учи да го цените и зачувате подарокот. Заштеда - сеќавањето на смртта. Умот е збунет, согледувајќи ги неразбирливите судбини Божји... Колку е утешна, а во исто време и понижувачка содржината на параболата за празникот на верата! Смирен: јас не сум никој друг туку гладен, валкан, парталав просјак; парталите во кои сум облечена едвај го покриваат моето валкано, излупено тело. Како да не се помириме, како да не плачеме, гледајќи и чувствувајќи таква погубна состојба и ситуација. Совеста незапирливо сведочи за вистинитоста на положбата во која сум ставен или се сместив - сведочи мојата целосна просјачка... Утешително: и покрај тоа што сум просјак, бев примен во тој дворец каде што празникот на верата ги утеши и ги задоволи моите богати и славни татковци и предци, за мене несфатливо. Не сум достоен за нивното јадење, не смеам ни да седам до трпезата, но сепак ми е дозволено да ги соберам од оваа трпеза остатоците и трошките не од нешто друго, туку токму оние нераскажани духовни јадења што ги јаделе отците. Овие трошки можат да го поддржат мојот слаб живот. Ова е волјата и милоста на мојот Бог. ... Светите Отци учат дека е лесно да се стане надворешен монах, но да се стане монах според расположението на срцето (Бог гледа во срцето) е голема и тешка работа. Следствено, не секој што живее во манастир и носи монашка облека може да се препознае како монах, а не секој што живее меѓу светот мора да биде признаен како световник. Ова нека биде за понизност и страв од спасението и за утеха на Божјите слуги, кои иако живеат среде светот и се трудат да останат неизвалкани од него, по волјата на Божјата судбина не можат надворешно да го напуштат светот, а сега и за сите благочестиви монаси кои се принудени да живеат надвор од манастирите кои не постојат. Местото и начинот на живот се од големо значење во духовниот живот во смисла на погодност и непријатност, но не штедат: благодатта Божја ги спасува оние што ја покажуваат својата волја. Можеш да се спасиш на кое било место, во секој чесен живот; во псалмот се вели: „Во секое место на Неговата (т.е. Божјата) власт благословувај Го Господа, душа моја“ (Пс. 102:22). Да му благодариме на Господа Бога за сите Негови милости што ги покажува кон нас грешниците. Да се ​​заблагодариме што сме чеда на Православната Црква; Да се ​​заблагодариме што ни е дадено, ако не со животот, тогаш од нашиот ум и чувство на срцето, да го препознаеме донекаде светиот монашки живот; Да се ​​заблагодариме што ни е дадено, барем донекаде, да ја разбереме залудноста и суетата на световниот живот; Да се ​​заблагодариме за трошките од прекрасниот оброк што го добивме. Ние поради нашата грешност сме недостојни за наследството на нашите татковци и предци, но ни се покажа голема милост: ни се дадени трошки од таа света храна што ја јадеа татковците; квалитетот на трошките укажува на квалитетот на она од што останале. Постоењето и незамисливото достоинство на овие трошки, како и самата храна, им е непознато на луѓето од овој свет и на оние на кои условите на животот (од непознатите Божји судбини) не дозволувале да ги познаат. Да се ​​заблагодариме за сето ова и за многу повеќе и да се понизиме: кому му се дава многу, многу ќе се бара. ...нема да дозволиме да ги осудуваме оние кои не не разбираат и на кои нашето расипано срце е подготвено да им суди во секоја згодна и незгодна пригода. Овој суд му припаѓа на Бога, а не на нас. Да се ​​понизиме чисто од сознанието дека ние лично не направивме ништо за да ги заслужиме Божјите милости што ги примивме. Примивме милост - тоа што сме го примиле не обврзува да го чуваме. Да бидеме уште поскромни кога ќе ја видиме нашата немарност во складирањето на добиеното. За да го зачувате и зачувате она што сте го добиле, мора да го негувате и да го почитувате, во спротивно можете да го изгубите. Да бидеме уште поскромни кога ќе видиме дека нашето расипано срце, измамено од нашиот непријател и грев, е подготвено да го замени непроценливото богатство за незначајно, привремено, земно и грешно задоволство. Да излееме молитва на покајание пред Господа за помош и свесност за нашата целосна немоќ. Гледајќи се и принудувајќи се себеси, да ја изразиме нашата волја (љубов кон Бога), а Господ нема да не остави. јеромонах Никон (Белјаев). Завет за духовните чеда. Куибишев, 1990 година Забелешка: Овде, се разбира, верата е активна, а не догматска. Можеби ќе ве интересира: