აღთქმა სულიერი შვილებისთვის
Завещание духовным детям
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
მამა იერომონაზონი ნიკონი (მსოფლიოში ნიკოლაი ბელიაევი) 1888–1931, სულიერი შვილი, ახალბედა და ოპტინის უფლისწული ბარსანუფიუსის მემკვიდრე, შევიდა სკეტში 1907 წლის დეკემბერში. 1910 წლის აპრილში იგი აკურთხეს რიასოფორეში, ხოლო 24 მაისს, 115 მაისს, სიგორომეში, 1 წლის 9 დღეს. მანტია, ახალი სახელწოდებით ნიკონი წმიდა მოწამე ნიკონის პატივსაცემად. დაახლოებით ერთი წლის შემდეგ ბერი ნიკონი აკურთხეს იეროდიაკონის ხარისხში.
1917 წელია იერონონის აყვანის წელი. შემდეგ, უკვე საბჭოთა პერიოდში, უფროსი ნექტარიოსის დაპატიმრებისა და გადასახლების შემდეგ, იერონმონაზონი ნიკონი გახდა ოპტინის აღმსარებელი და უხუცესი. მსახურობს მონასტრის ბოლო ღია ტაძარში. მონასტრის საბოლოო დახურვის შემდეგ იგი გადავიდა კოზელსკში, სადაც განაგრძო მსახურება და გალობა ღვთისმშობლის მიძინების ტაძარში.
1927 წელი - უფროსი დააპატიმრეს. ის კალუგასა და ბუტირკას გავლით გაგზავნეს სოლოვკში, მაგრამ იქ არ მივიდა და დარჩა პოპოვის კუნძულზე. მოხუცი იერონონი ნიკონი გარდაიცვალა პინეგაში 1931 წელს ტუბერკულოზით.
ეპისკოპოსის წიგნით. იგნატიუს ბრიანჩანინოვი (თხზ., ტომი 5) ფრ. ნიკონი არ დაშორებულა კალუგაში პატიმრობის დროს (1927–1929); ჩრდილოეთისკენ სცენამდე მას სულიერ შვილებთან შეხვედრის უფლება მიეცა; წიგნი ამოიღო და ჩუმად ჩადო დედა ამბროსიას სამონასტრო ნაჭრის ფართო ყელში, რომელმაც ციხის კედლებიდან გამოიტანა. ეს ძვირფასი ნოტები არის სულიერი აღთქმა მღვდელმონაზონი. ნიკონი თავის ობოლი სულიერ შვილებს, ცოცხალი მოწმობა მისი ხანდაზმული ღვაწლისა.
1. სახარებისეული მცნებების შესწავლისა და სახარებისეული მცნებებით ცხოვრების შესახებ
ერთმა უხუცესმა უთხრა თავის მოწაფეს, რომ ის ჯერ კიდევ ამქვეყნიური იყო, მივიდა მეგობრებთან და, სხვა საკითხებთან ერთად, დაიწყო საუბარი ღმერთზე, ქრისტეს რწმენაზე და სხვა სულიერ თემებზე. ერთ-ერთი დამსწრე არ ეთანხმებოდა მის მსჯელობას და გამოხატა ურწმუნოება და, ყოველ შემთხვევაში, უთანხმოება მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებასთან.
ვერ შეძლო თავისი გახურებული თანამოსაუბრის დარწმუნება, მან თქვა: ”რა მოხდება, თუ თქვენი გარდაცვლილი მშობელი ან ვინმე სხვა ახლობელი, რომელიც გამოგიჩნდათ, მოწმობდეს იმის ჭეშმარიტებას, რასაც წმინდა ეკლესია ამტკიცებს - დაიჯერებდით თუ არა?” "არა", უპასუხა მან. - "აი, ეს მხოლოდ ადასტურებს წმიდა სახარებას, რომელიც ამბობს: "ვინც მკვდრეთით აღდგება, არ აქვს რწმენა" (ლუკა 16:31) - ეს იყო იმის დამტკიცება."
აი, როგორ შეიძლება გიჟს მიაღწიოს ადამიანს, თუ მას სურს იცხოვროს საკუთარი ნებით და არა სულიწმიდის მორჩილებით. სახარების სწავლება. ვისაც არ უნდა გულით მიიღოს წმიდა სახარება და იცხოვროს მის მიხედვით, მისთვის გაუგებარია საუკეთესო ქადაგებები და შემუშავებები, ყველაზე დამაჯერებელი მტკიცებულებები.
სულიერი გადარჩენის საქმე გულისხმობს წმინდა სახარების სწავლების გონებისა და გულის ათვისებას. სამწუხაროდ, ხშირად ადამიანები (როგორც ბერები, ასევე საეროები, რომლებიც თავს ქრისტიანებად თვლიან), რომლებსაც უყვართ წმიდა სახარების კითხვა, დადიან ეკლესიაში და ზოგადად წმინდა მართლმადიდებლურ ეკლესიას ეკუთვნიან ან თავს ასეთებად თვლიან - არ სურთ ან არ ცდილობენ სახარების მცნებები გამოიყენონ საკუთარ თავზე ცხოვრების ყველა საკითხსა და ვითარებაში, მათი გაცნობით; თითქოს ისინი, ანუ მცნებები ყველასთვის იყო მოცემული მათ გარდა. მაგალითად, ცნობილია, რომ სახარება მოითხოვს, რომ ვაპატიოთ ერთმანეთის შეურაცხყოფა. მაგრამ ჩვენ არ გვინდა პატიება, მიგვაჩნია, რომ სამართლიანად გადავუხადოთ მას, ვინც ასე თუ ისე გვტკივა და ამით უარს ვამბობთ ქრისტეს სწავლებაზე, თუ არა სიტყვებით, მაშინ გულით.
რა სიგიჟეა! მეუფე მარკოზი ასკეტი წერს: „უფალი დამალულია თავის მცნებებში და მას ეძებენ, როცა მის მცნებებს ასრულებენ“. (სულიერი კანონი, თავი 190). ამ სიტყვებს ღრმა მნიშვნელობა აქვს. უფლის პოვნა მხოლოდ მას შეუძლია, ვინც პირად ცხოვრებაში ასრულებს ქრისტეს მცნებებს. მაგრამ თუ ვინმეს საკუთარი ნება - „ჩემი გზა იყოს“ - უფრო ღირებულია ვიდრე ქრისტეს სწავლება, მე გავჩუმდები... რასაც დათესავს, ყველა მოიმკის.
თქვენ არა მხოლოდ უნდა იცოდეთ წმინდა სახარება, არამედ იცხოვროთ მის მიხედვით, წინააღმდეგ შემთხვევაში ქრისტიანი ვერ იქნებით და მით უმეტეს - ბერი. აუცილებელია, ადამიანმა პირადად დაიწყოს ცხოვრება წმიდა სახარებისა და ქრისტეს წმიდა ეკლესიის გონებით - როგორც გარეგნულ ქმედებებში, ასევე სულში. ამ საკითხის გარკვევა მხოლოდ ვნებებისგან ქრისტეს მცნებების მიხედვით გულის განწმენდის პიროვნულ საქმეს შეუძლია.
2. საკუთარ თავთან ბრძოლისა და ცდუნებებისგან თავის დასაცავად
ადამიანი, რომელიც თავს არ იკავებს წვრილმანებში, ფიქრობს, რომ წვრილმანი არაფერს ნიშნავს, კარგავს საკუთარ თავთან ბრძოლის ჩვევას და სულიერად ისვენებს. უმნიშვნელო და წვრილმან საქმეებში ბრძოლას შეუჩვეველი გახდა, მისი აზრით, საერთოდ უჩვევია საკუთარ თავთან ბრძოლას და ვეღარ გაუძლებს ცდუნებას, როცა უფალში და მნიშვნელოვან საქმეში სიმამაცეა საჭირო. ამაზე კარგად საუბრობს მეუფე. ავვა დოროთეუსი.
თქვენ შეგიძლიათ მიხვიდეთ ისეთ მდგომარეობამდე, როცა საკუთარ თავს არ აქცევთ და არ აინტერესებთ საკუთარ თავს შეუმჩნევლად, თანდათანობით. მტერმა არ მოგვატყუოს! მოდით, ყურადღებით დავაკვირდეთ საკუთარ თავს. ვისაც სურს ჭეშმარიტი მორჩილება შეიძინოს, ყოველთვის უნდა ეცადოს დაემორჩილოს უმარტივეს, თუნდაც ყოველდღიურ საკითხებში, მაგრამ არ შეიძლება ბოროტი საქმის მორჩილება. ვისაც სურს შეიძინოს სისუფთავე და გულის სიწმინდე, უნდა უარყოს ყველა ოცნება და ცოდვილი სიამოვნება, რაც არ უნდა მცირე ჩანდეს ისინი. ვისაც უნდა ჰქონდეს ძლიერი მართლმადიდებლური სარწმუნოება, არ უნდა მისცეთ უფლება მოისმინოს, იფიქროს ან ისაუბროს იმაზე, რაც ეწინააღმდეგება რწმენას. ვისაც სიყვარულის მოპოვება სურს, უარყოს ყოველი ბოროტი და არამშვიდობიანი აზრი, რომ აღარაფერი ვთქვათ საქმეებზე და სიტყვებზე და ყველას უნდა აპატიოს სამართლიანი და უსამართლო შეურაცხყოფა. ვისაც სურს შეიძინოს კეთილი სინდისი და პატიოსნება, არ უნდა დაუშვას საკუთარ თავს ოდნავი ცრუ და მზაკვრული სიტყვა, არც დიდ საქმეებში, არც წვრილმანში და ა.შ. ოსტატობას დიდი მნიშვნელობა აქვს, კარგსაც და ცუდსაც. უნარი იზიდავს ადამიანს.
უგულებელვყოფთ თავმოყვარეობას და მზაკვრობას, თავგანწირვით დავიწყებთ ქრისტეს მცნებების შესრულებას დიდ და წვრილ საკითხებში, ერთის მხრივ, და ცოდვასთან ბრძოლას ასევე დიდ და წვრილ საკითხებში, მეორე მხრივ.
წმიდა მოციქული ყველას აფრთხილებს, რომ დაიცვან თავი ცდუნებებისგან და ყურადღება მიაქციონ საკუთარ თავს: „თუ გგონიათ, რომ დგახართ, უყურეთ საკუთარ თავს, რათა არ დაეცემა“ (1 კორ. 10,12). სიკვდილამდე არავინ არ არის დაცული ყველა სახის გონებრივი და ფიზიკური დაცემისგან. ყოველგვარი თავმდაბლობით ადამიანმა უნდა დაიცვას თავი.
თუ ყოველი საქციელი, სიტყვა და აზრი ჩვენზე ბეჭედს აყენებს, მაშინ ჩვენ უნდა მივიღოთ ყველა ზომა, რათა დავიცვათ თავი ყოველივე მავნესგან. და ეპ. იგნატი და წმინდა მამები წერენ, რომ ძალიან ხშირად, თითქმის ყოველთვის, ჩვენ არ ვგრძნობთ ზიანს საკუთარ თავს მავნე საქმისგან ამ მავნე საქმისთანავე: ეს ზიანი გარკვეული დროის შემდეგ იგრძნობა; შედეგი არის საკუთარ თავში მიღებული ბოროტების ნაყოფი, რომელიც თავს იგრძნობს მის სხვადასხვა გამოვლინებაში. ამის დანახვა ყველას შეუძლია, საკუთარი შეცდომებისა და ჰობიების მწარე ნაყოფს მოიმკის; ამას ვერ ხედავს და ვერ გრძნობს მხოლოდ ის, ვინც საკუთარ თავს ყურადღებას არ აქცევს და არ თვლის საკუთარ თავს, მათ გონებრივ და გულის მდგომარეობას წმინდა სახარებისა და მამათა წერილების შუქზე; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი ეწევიან უაზრო ცხოვრებას. ხშირად მავნე საქციელი საზიანო არ ჩანს. ეს არის მტრის ცდუნება. არ უნდა ენდოთ საკუთარ თავს, თქვენს გულს და მსჯელობას. იმის გადაწყვეტისას, თუ რა არის მავნე და რა არა მავნე, უნდა იხელმძღვანელოს სახარებისეული წერილის მითითებითა და მართლმადიდებლური ეკლესიის წესდებით და წმ.
მამები, ასევე სულიერი მამის ან უხუცესების რჩევები, რომლებსაც სულიერი ცხოვრების გამოცდილებიდან შეუძლიათ აღზრდის მოცემა.
ცოდვა თავის ბეჭედს აყენებს არა მხოლოდ სულს, არამედ ადამიანის გარეგნობას, მის გარეგნულ ქცევასა და გარეგნობას.
საკუთარი თავის საბაბების მოძიება სინდისს ვერ ამშვიდებს; ეს მხოლოდ უფრო აღიზიანებს ადამიანს.
ძნელია გათავისუფლდე ცოდვის ძალისგან. მაცხოვნებელი მადლი სიკვდილის შიშია, ღვთის წყალობა მონანიების დროს გვაძლევს, ცოდვასთან ბრძოლაში მოთმინება გვჭირდება, თუნდაც დროდადრო ცოდვა გვძლიოს. აუცილებელია ცდუნებებისგან და ზოგადად ამაოებისგან თავის დაღწევა. უფლის მიერ დაბრკოლებების დაშვების მიზანია ადამიანმა შეიძინოს თავმდაბლობა და უარყოს ამპარტავნება. აუცილებელია უარვყოთ ყოველგვარი სასოწარკვეთა და განაგრძოთ ბრძოლა ცოდვის წინააღმდეგ.
ისინი, ვინც მოელის და ეძებს კომფორტს და სიმშვიდეს ცხოვრებაში, ცდებიან; მწუხარება, დაღუპვა და სირთულეები აუცილებელია გადარჩენისთვის. თუ ცხოვრება ასე ცვალებადი და წარმავალია, რატომ მიჰყვებით მას?
თავმდაბლად მიგვაჩნია, რომ ყოველთვის, სიკვდილამდე, ყოველგვარი ცოდვის ჩადენა, მცირე თუ დიდი (ჩვენი გაგებით), გულმოდგინედ უნდა ვილოცოთ უფალს დახმარებისთვის „რათა არ ჩავვარდეთ უბედურებაში“. ამპარტავნება არ ზრუნავს თავის შენარჩუნებაზე და არის დიდი დაცემის მიზეზი; ცდუნებები იპყრობს და აგდებს ადამიანს.
ზოგი, როცა ხედავს, რომ უფალი დიდხანს არ აძლევს მათ სასურველ ცხოვრების წესს, რომელშიც იმედოვნებენ, რომ მიიღებენ სულიერ სარგებელს და გონების სიმშვიდეს მათი მოუსვენარი გულისთვის, უყურადღებობაში ვარდებიან, მტრის მიერ შთაგონებული ცრუ აზრებით დაინფიცირდებიან, რომ ამბობენ, ვაიძულებ სათნოებას, როცა ამის მოხერხებულობა მექნება (მაგ. და ა.შ.), მაგრამ ახლა ეს შეუძლებელია ჩემთვის.
იცოდნენ ასეთმა ადამიანებმა, რომ ჩვენი ცხოვრება თვითნებურად არ არის მოწყობილი, არამედ ღვთის განზრახვით, რომ მშვიდობა მოიპოვება საკუთარი ნების უარყოფით, რომ ვერასოდეს მოიპოვება სრული კომფორტი, რომ უფალი არ მოითხოვს ჩვენგან შეუძლებელს და რომ ღვთის მცნებების შესასრულებელი შესრულება შესაძლებელია ყველგან და ყოველთვის. მოცემულ ადგილას და თანამდებობაზე ღვთისმოსაობის იძულებისთვის, უფალი, ხედავს ადამიანს მომზადებულს, ასრულებს მის სურვილებს სიკეთისკენ...
სულის აღორძინება ღვთის ნებითა და ღმრთის ძალით ხდება, მაგრამ ადამიანს მოეთხოვება თავისი ნება ღმერთთან სინანულის მოტანაში. ცოდვილის მიერ მოთხოვნილი მონანიების პერიოდი ცნობილია ერთი ღმერთისთვის. მონანიებული ცოდვილიც კი, თითქოს ღვთისგან დავიწყებული, როგორც მას ეჩვენება, ღვთის მშვენიერი შეხედულებისამებრ, სულიერ სარგებელს იძენს და კეთილდღეობას აღწევს:
უფალს მიჰყავს ხსნა!
ღმერთის გასაოცარი სიბრძნე და სიკეთე ღმერთის დაშვებაშია ადამიანის დაცემისთვის.
ყველა თანაგრძნობა და თანაგრძნობა არ არის სანაქებო. ყველა ბიზნესი მოითხოვს სულიერ დამოკიდებულებას საკუთარი თავის მიმართ და არა უნივერსალური. მოთმინება არის უწყვეტი თვითკმაყოფილება“, - თქვა ეპისკოპოსმა ფეოფან ვიშენსკიმ.
მუხლი „ღვთის ნების შესახებ“ (გვ. 82, ტ. V, თავი XIV) ეპისკ. იგნაციუსი გვასწავლის ღვთის ნების დამორჩილებას. აუცილებელია ყველა მორწმუნემ იცოდეს, რა არის ნათქვამი ამ სტატიაში, არ აქვს მნიშვნელობა, ბერი იქნება ის თუ ერისკაცი. დიდი სინანულით, უმეტესწილად თქვენ ხედავთ და გესმით წუწუნი თქვენს ირგვლივ და საკუთარ თავში, დაუმორჩილებლობა, რასაც უფალი უგზავნის, სამართლიანი მოპყრობის მოთხოვნა და ღვთის ნების წინააღმდეგ წინააღმდეგობის სხვა გიჟური გამოვლინებები. რა დიდია ჩვენი სისუსტე! რა სუსტია ჩვენი რწმენა! ჩვენი საქმე არ არის ვიკამათოთ, რატომ ხდება ესა თუ ის ჩვენთვის; თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ეს არის ღვთის ნება, თქვენ უნდა დაიმდაბლოთ თავი, მაგრამ ღვთისგან, ასე ვთქვათ, ანგარიშის მოთხოვნა უკიდურესი სიგიჟე და სიამაყეა. ასე რომ, ყველამ უნდა:
1. მოითხოვეთ საკუთარი თავისგან (ანუ აიძულეთ ამის გაკეთება) ყველა მცნების შესრულება და
2. მივიჩნიოთ ყველაფერი, რასაც სხვები გვიკეთებენ, რაც გვემართება ადამიანების დახმარების გარეშე, როგორც ღვთის სამართლიანი განაჩენი ჩვენი სასიკეთოდ, ჩვენი გადარჩენისთვის და თავმდაბლად გადაიტანეთ ეს ყველაფერი.
ეს სულის გადამრჩენი იქნება და ჩვენს გულებს სიმშვიდეს მოუტანს.
ღმერთო! აღსრულდეს შენი წმიდა ნება.
ღვთის ნების გააზრება წმინდათათვის ხელმისაწვდომია მათი ცხოვრების განმავლობაში. ისინი იღებენ სულიერი მსჯელობის ნიჭს და ის ყველა სათნოებაზე მაღლა დგას.
4. საკუთარი თავის დასაცავად იმ სიკეთისგან, რომელიც ეკუთვნის დაცემული ადამიანის ბუნებას
კარგი საქმე არ არის ყოველი კეთილი საქმე, არამედ მხოლოდ ის კეთილი საქმე, რომელიც კეთდება ღვთის გულისთვის. საკითხის გამოჩენა არ არის მისი არსი. ღმერთი გულს უყურებს. როგორ უნდა დავმდაბლდეთ, როცა ვხედავთ, რომ ვნება ყველა საქმეშია შერეული.
ზომიერი თავშეკავება ყველაზე სასარგებლოა. უფრო მომგებიანია შეურაცხყოფა და ტანჯვა, მაგრამ აღსრულდეს ღვთის ნება; დამოუკიდებლად ვერ შეხვალ მწუხარებაში. ეს არის თავხედობა და სიამაყე; და შეიძლება მოხდეს ისე, რომ თქვენ ვერ გაუძლებთ იმას, რაც საკუთარ თავზე აიღეთ ნებართვის გარეშე. სიკეთის ნიღბით დაფარული ცოდვა იძაბება და აზიანებს მათ სულებს, ვინც საკუთარ თავს არ ენდობა სახარებას. სახარებისეული სიკეთე მოითხოვს თავგანწირვას, „ნებისა და გონების უარყოფას“.
ადამიანი ღმერთმა შექმნა კარგი და უმწიკვლო. ადამის დაცემის შემდეგ ცოდვა შევიდა ადამიანის ბუნებაში, შემოვიდა ბოროტება. ამ ბოროტებისგან ადამიანის გასათავისუფლებლად, ღვთის განჩინებით, საჭირო იყო ღმერთი - ყოვლადწმინდა სამების მეორე პიროვნება - ადამიანად გამხდარიყო და გამოეხსნა ადამიანი იმ ბოროტებისგან, რაც მან განიცადა. ადამიანის გამოსყიდვა აღასრულა უფალმა ჩვენმა იესო ქრისტემ გოლგოთაზე, ჯვარზე, მისი ტანჯვით, სიკვდილით და აღდგომით. თქვენ უნდა გჯეროდეთ ამის. ეს არის ჩვენი რწმენის საფუძველი. გარდა ამისა, ქრისტემ ხალხს მისცა თავისი მცნებები, რომლებიც ასწავლის, თუ როგორ უნდა იცხოვროს ადამიანმა, რათა იყოს მისი მიმდევარი და მოწაფე, რათა შეასრულოს მისი ნება სულის მარადიული ხსნისათვის. ვინც მიიღებს ქრისტეს მხსნელსა და წმიდას სახარების კანონებს და ამის მიხედვით იცხოვრებს, ის ხდება ქრისტიანი, ხოლო ვინც ამას უარყოფს ან უგულებელყოფს, რჩება მხოლოდ თავის დაცემული ბუნებაში, რომელშიც თავდაპირველი სიკეთე შერეულია ბოროტებასთან; ასეთ ადამიანს არ შეიძლება ეწოდოს ქრისტიანი; მას უცხოა ქრისტიანული ცხოვრება და ქრისტეს ხსნა.
სიკეთის დაცემულ ბუნებაში დარჩენის ნიღბით მტერი ცდილობს ყველას გადაიტანოს ყურადღება ქრისტესგან, ეშმაკურად დაამტკიცოს, რომ დაცემული სიკეთე ერთადერთი სიკეთეა, რადგან ასე ეჩვენება მათ, ვინც არ იცის ქრისტეს სწავლება. ვინც, მიუხედავად მტრის ყოველგვარი მოტყუებისა, ემორჩილება სახარების სწავლებას, აუცილებლად უნდა განიცადოს ბრძოლა საკუთარ თავში.
დაცემულ ბუნებას უყვარს საკუთარი თავი და უყვარს ეს სამყარო, სახარება კი მოითხოვს თავგანწირვას და ღვთის სიყვარულს. ამიტომ მათ შორის ვერასოდეს იქნება შეთანხმება. მათ შორის ეს უთანხმოება შესამჩნევია ყველა ურთიერთობაში, ცხოვრებისა და მორალის ყველა საკითხში. მაგალითად, ბერმონაზვნობა, აგებული წმინდა სახარების სულისკვეთებით, ღვთის სიყვარულზე და ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე უარის თქმაზე, ყოველთვის იყო დაბრკოლება ამქვეყნიური ხალხისთვის, ყოველთვის სძულდა მათ, გაუგებარი, როგორც მათთვის უცხო. ქრისტეს მსახურებს, თუნდაც ისინი იყვნენ სამყაროში, უყვარდათ ბერობა და სიყვარული, ხედავდნენ მასში ქრისტიანული ცხოვრების იდეალს, რომელიც მათთვის უცხო არ არის სულით. აქ ბერმონაზვნობაზე საუბრისას ვგულისხმობ არა ცალკეულ ადამიანებს, არამედ თვით ცხოვრების წესს და ამქვეყნიური ხალხზე საუბრისას ასევე ვგულისხმობ არა სამყაროში ცხოვრებას, არამედ ამქვეყნიური ცხოვრებისათვის თავდადებულ სულებს.
უხუცესები გვირჩევენ წმინდანთა ნაწარმოებების წაკითხვას და ხელახლა წაკითხვას. მამები. ისინი ღრმა და თანდათანობით გასაგებია. მათი თემა სულიერი ცხოვრებაა და ის ვრცელია: „დიდია მცნება შენი“ (ფსალმ. 119,96). სულიერ ზრდას საზღვარი არ აქვს, ამიტომ ხელახლა კითხვას დიდი მნიშვნელობა აქვს. ჯობია მცირე რაოდენობის წიგნის გადაკითხვა პატივისცემით და ყურადღებით, ვიდრე ბევრის სწრაფად წაკითხვა.
კითხვა ერთ-ერთი ყველაზე აუცილებელი აქტივობაა. კითხვის ან კითხვის მოსმენის გარეშე არ შეიძლება სიმართლის ცოდნა. როდესაც ვსაუბრობ კითხვაზე, ვგულისხმობ მხოლოდ წმინდა წერილების კითხვას, მამათა და ეკლესიების თხზულებებს. მაგრამ კითხვა მხოლოდ მაშინ მოიტანს სასურველ სარგებელს, როცა წაკითხული, თქვენი შესაძლებლობებისა და შესაძლებლობების ფარგლებში, შემოვა ცხოვრებაში, გახდება ცხოვრების წესი და არა უბრალო, შიშველი, სულელური და ცივი ცოდნა. რა სარგებელი შეიძლება იყოს, თუ ადამიანმა იცის, რომ ლოცვა სჭირდება და არ ილოცებს; იცის, რომ აუცილებელია შეურაცხყოფის პატიება და არ აპატიებს; იცის, რომ მარხვა სჭირდება - და არ მარხულობს; უნდა გაუძლო - და არ მოითმინო და ა.შ. ასეთი ცოდნა, სახარების სიტყვის მიხედვით, დაგმობს კიდეც ადამიანს. ამიტომ, თქვენ უნდა წაიკითხოთ ყურადღებით და შეეცადოთ იცხოვროთ წაკითხულის სულისკვეთებით. რა თქმა უნდა, ჩვენ არ შეგვიძლია მაშინვე გავხდეთ შემსრულებელი ყველაფრისა, რაც წერია - ჩვენ გვჭირდება თანდათანობა. ჯერ საკუთარი თავის იძულება და სისუსტის თავმდაბალი გაცნობიერება, შემდეგ კითხვით მიღებული ცოდნა სასურველ სარგებელს მოუტანს.
ზოგადად, წმინდა მამათა და ეკლესიის ჭეშმარიტი მოძღვრების ყველა წიგნი და თხზულება სულიერ ცხოვრებაზე, განსაკუთრებით კი ლოცვის შესახებ, უნდა იკითხოთ განსაკუთრებული ყურადღებით, ნელა, ჩაუღრმავდეთ ყველა სათქმელს, ყოველ სიტყვას თქვენი შესაძლებლობის ფარგლებში, რათა არ გამოტოვოთ არაფერი საჭირო, რათა არ მისცეთ მიზეზი წაკითხულის არასწორი, თვითნებური გაგებისა და ინტერპრეტაციისთვის. სულიერ ცხოვრებას და ლოცვის ღვაწლს აქვს თავისი კანონები, თავისი თანმიმდევრულობა; ისინი უნდა იქნას შესწავლილი და გაგებული, ათვისებული გონებასა და გულში. თვითნებობასა და საკუთარ თავზე ფიქრს აქ ადგილი არ უნდა ჰქონდეს; ისინი გზას უვლიან ადამიანს. ერთი შეხედვით მცირე გადახრა ან უზუსტობა ზოგჯერ იწვევს დიდ შეცდომებს და ბოდვებს, რომლებსაც მწარე ნაყოფი და შედეგები მოჰყვება. თუ რამე გაუგებარი, გაუგებარი გეჩვენებათ, მაშინ უნდა ჰკითხოთ ვინმეს, ვინც იცის, თუ გყავთ ასეთი ადამიანი და თუ არა, მაშინ მოდით, ჯერ გაუგებარი დარჩეს, ნუ ეცდებით გონებით გაიგოთ. თავის დროზე უფალი გამოგზავნის შეგონებას; ამაზე კარგად საუბრობს წმ. ტიხონ ზადონსკი.
უფროსები გვირჩევენ წაიკითხონ და ხელახლა წაიკითხონ წმ. მამები. წმინდა მამათა წმინდა წერილები შეიცავს სულიერი ცხოვრებისა და სიბრძნის ჭეშმარიტებას, რომელიც მკითხველს ყოველთვის ნუგეშის, შეგონებას და სულიერ განმტკიცებას აძლევს! ისინი ვერასოდეს დაკარგავენ სიცოცხლისუნარიანობას, რადგან მათში სამუდამოდ ჩამოყალიბებულ სულიერ ცხოვრებას თავისი კანონები უცვლელი აქვს. მათი (წმინდა წერილების) გაგება და ათვისება თანდათან ხდება, რადგან მკითხველი და ასპირანტი სულიერად იზრდება, რადგან ისინი იძენენ გაგებას გამოცდილებიდან და პირადი გამოცდილებიდან. სხვათა შორის, ეს უკანასკნელი არის ჩვენი მამების თხზულების ხელახალი წაკითხვის აუცილებლობის ერთ-ერთი მიზეზი. და მათი ხელახლა წაკითხვა ურჩევს ასე: თუ ადამიანი ხედავს, რომ მას თავს ესხმის, მაგალითად, რისხვის ვნება, მაშინ ურჩევს წაიკითხოს ამ ვნებაზე და მის საპირისპირო სათნოებაზე; თუ ბრაზი თავს დაესხმება, მაშინ წაიკითხეთ სიბრაზისა და სიყვარულის შესახებ; თუ სიძვა უტევს, მაშინ წაიკითხეთ სიძვისა და უბიწოების შესახებ და ა.შ. მწუხარებით დათრგუნულთათვის სასარგებლოა წაიკითხონ მწუხარების სარგებელი და აუცილებლობა და ა.შ.
შენიშნა, რომ ის, რაც განსაკუთრებულად ძლიერ შთაბეჭდილებას ახდენს სულზე, არის ის, რაც მას სჭირდება მოცემულ დროს. ეს რჩევა არ უნდა ჩაითვალოს ზედიზედ წიგნების კითხვის აკრძალვად. ვისაც სურვილი აქვს და აქვს საშუალება, ზედიზედ წაიკითხოს თითოეული წიგნი. ეს კი აუცილებელია ამა თუ იმ წმინდანის თხზულებათა და სწავლებაზე სრული შთაბეჭდილებისა და კონცეფციის მისაღებად. მამა. და თქვენ შეგიძლიათ გამოიყენოთ ეს რჩევა თქვენი სულიერი მოთხოვნილების შესაბამისად ამა თუ იმ კითხვისთვის. უმჯობესია, თუ ეს შესაძლებელია, ყოველი წაკითხვისთვის მიიღოთ თქვენი სულიერი მამის კურთხევა. ასეთი შესაძლებლობის არარსებობის შემთხვევაში, თქვენ უნდა მიიღოთ სულ მცირე ზოგადი კურთხევა წასაკითხი წიგნების შეკვეთისა და არჩევანის შესახებ.
შიში არის საკუთარი ძალებისადმი ნდობის ნაკლებობის გამოვლინება. გამბედაობა არის ღმერთის ყოვლისშემძლე ძალისა და დახმარების იმედის გამოვლინება.
ისინი, ვინც ჭეშმარიტად ბრძენი არიან უფალში, საკუთარ თავს ადანაშაულებენ მოუთმენლობის გამო. მოთმინება შეიძლება იყოს ამაყი და არასწორი. არ აძლევს ადამიანს სიმართლის ცოდნის საშუალებას.
ყველა უნდა მოემზადოს მწუხარებისთვის. თქვენი დაცემის გამო მწუხარების ღირსად აღიარების გარეშე, თქვენ ვერ იცნობთ მაცხოვარს. ორი მძარცველის მაგალითი. ღვთის ნებისადმი თავის დანებებიდან ადამიანის გულში ჩნდება რწმენის სულიერი ძალა და სულიერი ნუგეში. სევდიანი ცხოვრება ღვთის უკმაყოფილების ნიშანია ადამიანის მიმართ. არ უნდა შეშურდეს მათ, ვინც მწუხარების გარეშე ცხოვრობს, რადგან მათი უდარდელობის დასასრული სავალალოა. ცდუნებები და მწუხარება ავლენს ადამიანის სულის მდგომარეობას; თანამედროვე თვალსაზრისით, ისინი რაღაც გამოცდას ჰგავს. მწუხარება იცავს ამპარტავნებისგან. ღმერთისთვის თავის დანებება: მისი ნება ჩვენთვის, ეკლესია თავისი სწავლებებითა და საიდუმლოებებით, სახარებისეული სწავლება. ნებართვის გარეშე მწუხარების ჩადება არის თავხედობა, სიამაყე და სიგიჟე. მიიღე ის, რასაც ღმერთი აგზავნის. მწუხარების ნაყოფი არის სულის განწმენდა და მისი სულიერი მდგომარეობა. ის უნდა იყოს შენახული.
ჩვენს მწუხარებაში ადამიანები მხოლოდ იარაღები არიან და არ აქვთ ძალა ჩვენზე. ასე რომ, მოითმინეთ ყველა!
უხუცესი ალექსანდრე გეთსიმანიელი ამბობდა: „რამდენადაც სული იტანს მწუხარებას, იმდენს იტევს ღვთის მადლი“.
უკან რომ დავტოვოთ შეუძლებელი სიკეთეებისა და ცხოვრების ამაღლებული გზების განუხორციელებელი ოცნებები, დავიწყოთ თავმდაბლობა მწუხარების მოთმინებით. როდესაც ჩვენი სულები მომზადდება, თუ ეს ღვთის ნებაა ამისთვის, უმაღლესი მოგვეცემა.
ჩვენზე ღვთის განაჩენის აღიარება, როგორც მართალი, რადგან ჩვენ ყველამ შევცოდეთ. დაე, თითოეული ჩვენგანის სინდისმა დაგვიდასტუროს, რომ ჩვენი ცოდვები დიდია. ჩვენ თვითონ ვართ დამნაშავე. ჩვენ უნდა დავმდაბლდეთ და მადლობა ღმერთს ყველაფრისთვის. ღვთის ჭეშმარიტი მსახურები დაიმალებიან.
თუ უკანასკნელი ჟამის ბერებს არ აქვთ სამონასტრო მოღვაწეობა, მაშინ როგორ უნდა აღუდგეს მწუხარების შემოდინებას, რათა გააუმჯობესონ დიდებული და სანატრელი ხსნა? იმისთვის, რომ უშეცდომოდ მოელით ხსნას საკუთარი თავის გამძლეობისგან, ეს კითხვა თავად უნდა გადაწყვიტო და განმარტო. ამას ეპისკოპოსი წყვეტს. იგნატი: ჩვენ უნდა ვიყოთ მართლმადიდებლური სარწმუნოების მიმართ. „გავიქეცი და სარწმუნოება დავიცვა“ (2 ტიმ. 4:7) - ეს აუცილებელი პირობაა ზეციური გვირგვინის მისაღებად და სახარებისეული მცნებების აღსასრულებლად, მონაზვნურ ღვაწლზე უარის თქმის გარეშე. წმინდანთა ცხოვრებისა და წმინდანთა თხზულების კითხვა. მამებო, ჩვენ ნათლად ვხედავთ, რომ მათი საქმე იმდენად ამაღლებულია, რომ ჩვენთვის ცოდვილებისთვის, სუსტებისთვის, გაუგებარია და ზოგჯერ წარმოუდგენლადაც კი გვეჩვენება ჩვენი ურწმუნოება. ჩვენ უნდა გვჯეროდეს, რომ ეს ღვაწლი, ეს გასაოცარი სამონასტრო საქმე ოდესღაც არსებობდა, უნდა ვეცოდით მას და თავმდაბლად უნდა ვაღიაროთ, რომ საერთოდ არ გვაქვს ეს სამონასტრო საქმე.
რომ აღარაფერი ვთქვათ ჩვენთვის გაუგებარ ფარულ სულიერ საქმიანობაზე, დიდ ლოცვაზე და სხვაზე, ჩვენ ახლა ვერ ვხედავთ არც სვეტებს, არც ჩუმებს, არც ახალბედებს, არც სამყაროზე სრულ უარყოფას, არც ჭეშმარიტ მონანიებას, არც თავმდაბლობას, არც ნამდვილ სიყვარულს და არც სხვა სათნოების აღსრულებას. ყველაფერი დასუსტდა, გაღატაკდა,
თავმდაბლად ვაღიარებთ, რომ ჩვენ არ გვაქვს მთელი ეს სამუშაო ჩვენში, ჩვენ მაინც უნდა ვაიძულოთ თავი გავაკეთოთ ყველა ეს სამუშაო იმდენად, რამდენადაც ხელმისაწვდომია ჩვენი სისუსტე. ჩვენ უნდა ვაიძულოთ თავი ყოველგვარ სათნოებაზე, ყოველგვარი ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლა, ნებაყოფლობით, არც გარეგნულად და არც შინაგანად მასზე ნებაყოფლობით გადაცემის გარეშე, თუნდაც ცოდვასთან ბრძოლისთვის მწუხარება მოგვიწიოს, უნდა დავრჩეთ უღირსი, სუსტი, მაგრამ მაინც შვილები, დიდი წმიდა ასკეტების შორეული შთამომავლები. ჩვენთვის გაუგებარია, მაგრამ თავისკენ მიზიდავს. თუ ცოდვასა და განსაცდელთან ბრძოლაში არ დავთმობთ, ანუ არ დავთმობთ შესაძლებელ ღვაწლს, ღვთის წმინდანთა მაგალითის შესაძლებელ მიბაძვას, არ მივატოვებთ მას, მაშინ წინააღმდეგობას გავუწევთ, აბბა იშირონის სიტყვის მიხედვით.
ვინმე რომც დაბრკოლდეს, უნებურად, უნებურად დაეცეს, სინანულით, ცრემლებით და სისუსტის შეგნებით განიკურნებოდა, თუ უარს არ იტყოდა საკუთარ თავთან ბრძოლის გაგრძელებაზე, ცოდვით, რომელიც ჩვენ გვებრძვის. ასეთი, თუნდაც დაეცეს, ადგება და თავის მთავარ მიმართულებაზე დადგება, ცოდვას არ მიყიდის. ვისაც ცოდვა სათნოებაზე მეტად უყვარს, ცოდვის სიამოვნება, ვისაც საკუთარი თავის მოწყენის გამო სევდის ეშინია, წინააღმდეგობას არ გაუწევს: ვინც მტრობის გამო, არ ხედავს საკუთარ თავში სასურველ ნაყოფს, უარს ამბობს ძალადობაზე, სიამაყით თვლის, რომ თუ, ამბობენ, უღირსი ვარ და ვერ მივიღებ მალე და ვერც ვერასდროს მივიღებ იმას, რაც ყოფილმა და სხვებმა არ მიიღეს. ნამსხვრევები, ნამსხვრევები და ის უარს იტყვის ჯერ სულში, შემდეგ კი გარეგნულად, კარგ გზაზე, რომელიც მანამდე გამოკვეთა, ვიწრო გზაზე. მტერმა ეშმაკმა არ მოგვატყუოს!
თუ ვინმე ხედავს, რომ ღრმად არის ჩაფლული ცოდვაში, რომ ცოდვამ მასზე დიდი ძალა მოიპოვა, ისარგებლა მისი დავიწყებით და სისულელეებით, რომ შორს გაცურა ცოდვის ზღვაში, რომ ღმერთთან დაბრუნების გზა გრძელი და რთულია, ნუ იმედგაცრუებული იქნება; ყველაფერი რაც საჭიროა არის ღმერთთან დაბრუნების გულწრფელი სურვილი და ის უკვე გველოდება. შემაშფოთებელია წინასწარმეტყველის სიტყვა: „დაბრუნდით (ჩემთან), შვილებო,... და განვკურნავ თქვენს სინანულს“, - ამბობს უფალი (იერ. 3:22). უფალი, როგორც იქნა, გვთხოვს, დავუბრუნდეთ თავის მამობრივ კვერნას, არ გვითხრას, თავის შვილებად გვთვლის, როგორ შეგვიძლია უარი ვუთხრათ მასთან დაბრუნებაზე! დაე, გზა იყოს რთული და ვიწრო, ჩვენ გვჯერა, ჩვენი რწმენით ვიცით სად მიდის. ასე რომ, მოთმინებით ვიყოთ ამ გზაზე, ვეცადოთ, არ გადავუხვიოთ მას - დალოცვილია, უთუოდ მართალია.
მეუფე მარკოზ ასკეტი ამბობს: „ყოველი განწყობილებით ხვდება იმას, რაც უნდა, ნებადართული ხელმძღვანელობა მრავალფეროვანია, მაგრამ მხოლოდ ერთმა ღმერთმა იცის ყველასთვის შესაფერისი ხელმძღვანელობა“. „წინამძღვრობა“ არის ის, რასაც უფალი უშვებს (მიმართავს) ადამიანს, გაუძლოს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მწუხარება. თუ მწუხარება ჩვენს ფსიქიკურ მდგომარეობაზეა დამოკიდებული, მაშინ არავინაა, რომ ვწუწუნოთ. დავმდაბლდეთ და ვიყოთ მომთმენი. წმიდა მარკოზი ურჩევს თავმდაბლად აღიაროს საკუთარი თავი ყოველგვარი მწუხარების ღირსად, ცოდვათა სათანადო საზღაურად და ამიტომ გაბედულად მოითმინოს ისინი (ე.ი. მწუხარება), მოიყვანა მონანიების განწყობაზე. ცოდვის გახსენება, თვალწარმტაცი, რომლის მიმართაც გულს ჯერ კიდევ არ დაუკარგავს თანაგრძნობა (განსაკუთრებით სიძვისას), არ არის სასარგებლო, არამედ მავნე. მაგრამ აღმსარებელთან აღსარება აუცილებელია ცოდვის სიბინძურისგან განწმენდისთვის და ჩადენილი ცოდვის ნებართვის მისაღებად და როგორც შინაგანი სულიერი აქტივობა სინანულის განწყობის მოსაპოვებლად.
დეტალური აღსარების აუცილებლობა დასტურდება არა მხოლოდ ადამიანის შინაგანი გამოცდილებით, არამედ საეკლესიო კრებულში გადმოცემული აღსარების წესითაც.
რამაც აიძულა ასეთი შენიშვნა გამეკეთებინა, არის ის, რომ ზოგიერთი, აღმსარებლის შერცხვენილი, სხვადასხვა მიზეზის გამო ეძებს გზას, რომ ყველაფერი დაწვრილებით არ თქვას აღსარებაზე, ისაუბრონ ზოგადად ან ისე, რომ აღმსარებელმა ნათლად ვერ გაიგოს, რაც გაკეთდა, ან თუნდაც მთლიანად დამალოს, ფიქრობს დაამშვიდოს სინდისი საკუთარ თავთან სხვადასხვა მსჯელობით. აქ იცის ჩვენი ხსნის მტერმა გარყვნილი სახით გაიხსენოს წმინდა მამათა სიტყვები და წმინდა წერილიც კი, რათა ადამიანმა ხელი არ შეუშალოს ცოდვების მაცხოვნებელ და აუცილებელ აღიარებას აღმსარებლის წინაშე იმ სახით, როგორიც ისინი იყო გაკეთებული. მაგრამ თუ ადამიანის სინდისი არ არის დაკარგული, ის არ აძლევს მას სიმშვიდეს მანამ, სანამ ყველაფერი დეტალურად არ იქნება ნათქვამი აღსარებისას. თქვენ უბრალოდ არ უნდა თქვათ ზედმეტი დეტალები, რომლებიც არ ხსნიან საქმის არსს, არამედ მხოლოდ ფერწერულად დახატავთ მათ. მამები არ გვირჩევენ დაუშვათ საკუთარ თავს ცოდვის სურათების ისეთი დახატვა, რაც უცხო არ არის ცოდვის გახსენების სიამოვნებისთვის, განსაკუთრებით სიძვის დროს, რათა ჯერ კიდევ ცოდვის მოყვარულმა გულმა არ დააყოვნა და არ ახაროს ცოდვა.
ეპისკოპოსი თეოფან ვიშენსკი, განმარტოებული, იძლევა შესანიშნავ მითითებებს აღსარების შესახებ და, სხვა საკითხებთან ერთად, ამბობს: „აღსარებაში ცოდვის ან ცოდვების მონანიება ისე უნდა იყოს მიყვანილი, რომ აღმსარებელმა ზუსტად და ზუსტად გაიგოს, რაც გაკეთდა და სწორად გაიგოს შენი, რა ხარ, ისე, რომ აღსარების გზით არ აჩვენო ის, რაც შენს გარდა. შენ ნამდვილად არ უნდა მისცე უფლება საკუთარ თავს გადაიტანო ბრალი, ან ეძებო საბაბი და გამართლება სულიერი ცხოვრებისთვის.
ჭეშმარიტი მონანიების თვისება გიხსნის თვალებს შენს ცოდვილობას და ზოგადად ცოდვას.
მწუხარება ამხელს ჩვენს ბოროტ აზრებს; ამ აზრების საკუთარ თავთან გამჟღავნებით, მოდით შევურიგდეთ საკუთარ თავს.
ჩვენი მწუხარება გარეგნულად არ ჰგავს ჩვენს დანაშაულს, მაგრამ სულიერად ისინი სამართლიანად შეესაბამება მათ.
სასჯელის დაგვიანებამ და ჩვენს ცოდვებთან შეუსაბამობამ ზოგიერთს ღმერთის ჭეშმარიტების ურწმუნოებამდე მიჰყავს. ფიქრები ყოველი სამწუხარო მოვლენის მიზეზია.
ადამიანთა ურთიერთობის ორი გზა: 1) ბოროტების გამო; 2) სიყვარულისთვის. აქედან გამომდინარეობს ჩვენი მეზობლების ორი წარმოდგენა. აღქმა ავალდებულებს გაუძლოს მწუხარებას.
საკუთარ ცხოვრებაში და სხვა ადამიანებში მოვლენებს აკვირდებით, საოცარი სიცხადით ხედავთ გარემოებების დამთხვევას. ვერანაირი სიფრთხილის ზომები ან ზომები ვერ და ვერ აღკვეთს იმას, რაც ხდება, რადგან ეს ხდება ღვთის განსჯის მიხედვით. არავინაა დამნაშავე. უნდა დავიმდაბლოთ და გავუძლოთ. წინააღმდეგ შემთხვევაში ჩვენ შევცოდავთ ღმერთს.
არავინ არის დამნაშავე: რისხვა ჩვენშია.
მწუხარება ნებადართულია, რათა გამოაშკარავდეს ვის უყვარს ღმერთი. მწუხარების გარეშე, მადლიერი სულიც კი არ ძალუძს ღვთის სასუფეველს. მწუხარების მტკიცე გამძლეობა მოწამეობის ტოლფასია. მწუხარება არაფერს ნიშნავს სულიერ სარგებლობასთან შედარებით.
თუ ამაოება და დიდების სიყვარული ასე დამღუპველია, მაშინ თავმდაბლად და წინდახედულად, თუნდაც სიხარულით, უნდა მივიღოთ ყველა მწუხარება, საყვედური და შეურაცხყოფა, როგორც თავმდაბლობისა და ხსნისკენ მიმავალი. ამასობაში ოდნავი სიტყვაც შეამჩნია და მწუხარება აღშფოთებამდე და ხალხის წინააღმდეგობისკენ მიგვიყვანს; ჩვენ არც კი მოგვწონს ჩვენი სულიერი მამის თავმდაბლური ქმედებები: ვერ ვხედავთ, არ გვინდა დავინახოთ, რომ ისინი ჩვენი სულიერი სარგებლობისკენ არის მიმართული; ჩვენ აღშფოთებული ვართ, რომ ნათქვამი ან გაკეთებული არ არის ჩვენი გულისთვის, ჩვენი სურვილის მიხედვით, ჩვენ თავს შეურაცხყოფილად მივიჩნევთ. უგუნურებო! ოჰ, ჩვენი სიყვარული სამყაროსადმი და მისი დიდება და დიდება! გონიერ ბერს და ღვთის მსახურს სწყურია მონანიება და თავმდაბლობა, ხედავს მათგან სულიერ სარგებელს; ტირის და გლოვობს, როცა არ დამდაბლდება, ხარობს, როცა ადამიანურ დიდებას ართმევს. ჩვენც ვაიძულოთ თავი ყოველგვარი თავმდაბლობისკენ.
ნათქვამია: „მე ვიმდაბლებ თავს და უფალი მაცხოვნებს მე“ (ფსალმ. 114,5).
დიდება შენდა, ღმერთო ჩემო, გამოგზავნილი მწუხარებისთვის!
ჩემი საქმეების მიხედვით ღირსი, ვღებულობ.
მიხსენ მე შენს სამეფოში და იყოს შენი წმიდა ნება ყველაფერში. ამინ.
მეუფე მარკოზი ასკეტი თავის ქადაგებაში წერს მათ შესახებ, ვინც ფიქრობს, რომ გამართლებულია სამუშაოებით (თავი 167):
„ვინც უგულებელყოფს ლოცვის მცნებას, მცნებების უმძიმეს დარღვევას განიცდის და პატიმარივით გადასცემს ერთმანეთს“.
„ლოცვა ბერის მთავარი საქმე უნდა იყოს“.
მაგრამ, რა თქმა უნდა, ლოცვა სწორია. განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ლოცვის სისწორეს. არასწორ ლოცვას კარგი ნაყოფი არ მოაქვს, პირიქით.
ეშმაკისა და ყველა დემონის შური აღელვებს მათ, რომ ეძიონ ადამიანების განადგურება და ებრძოლონ მათ, განსაკუთრებით ღვთის მსახურების ლოცვის დროს, რადგან სწორი ლოცვით ადამიანს შეუძლია და იღებს ყოველგვარ სიკეთეს. მტერთან ბრძოლის ბრძანება:
1. სპეციფიური აზრები - მათზე ყურადღების მიქცევით გონებას ართმევს თავისუფლებას.
2. აშკარად ცოდვილი აზრები - გონება, რომელმაც დაკარგა თავისუფლება პირველი ფიქრებით, იპყრობს მეორეს.
აქედან მოდის ზოგადი წესი: ლოცვის დროს უარყავი ყოველი აზრი.
ცოდვათა ერთმანეთთან დაახლოების კანონი არის მტრის განუწყვეტელი ბრძოლა, მისი გაძლიერება ჩვენი ლოცვის დროს.
რა აზრები და რა თანმიმდევრობით მოჰყავთ მტრები, პირველ რიგში: შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა ლოცვის საძირკვლის შერყევის მიზნით. ფიქრები მიწიერ დიდებაზე და მიწიერ კეთილდღეობაზე სათნოებისა და თუნდაც რაღაც სულიერის საფარქვეშ; მათი საფუძველი სიამაყეა.
გავიხსენოთ ისტორია ორი ბერის შესახებ, რომლებმაც უდაბნოში ოქრო იპოვეს. ერთმა, ოქრო რომ დაინახა, გადახტა და ისე გაიქცა, თითქოს შხამიანი გველისგან. სხვამ აიღო და, აუცილებლობის გამო, მიატოვა უკვე მიტოვებული, მდუმარე ცხოვრება, დაიწყო ეკლესიების, საწყალოების აშენება და მსგავსი. რა თქმა უნდა, საზრუნავში მან დაკარგა მონაზვნური სულიერი სიმშვიდე და სიმშვიდე, რადგან ეს საქმე ამქვეყნიური საქმეა და არა სამონასტრო საქმე, თუმცა მან კეთილი საქმე გააკეთა. და ამბობდნენ, რომ ყველა ეს საქმე და ნაგებობა არ ღირდა იმ ერთი ნახტომით, რაც გააკეთა პირველმა ბერმა, გაიქცა მიწაზე დაყრილი ოქროსგან. ნეტარია ის, ვინც არაფრით არ შებოჭილა, არ ჩაებღაუჭა, ამბობს მეუფე. მონიშნე ასკეტი.
„ვინც სხვადასხვა აზრებს აშორებს, არ ითვლება თავშეკავებულად, თუნდაც სასარგებლო იყოს: ისინი ლოცვებზე უფრო სასარგებლო არ არიან“ (თავი 40, მათ შესახებ, ვინც ფიქრობს, რომ გამართლებულია საქმეებით).
ცოდვის ფიქრებთან შეთანხმება არის მტერთან ურთიერთობა, აქედან გამომდინარე, ჩვენგან ღვთის ძალისა და დახმარების უკან დახევა.
აზრთა უმძიმესი ომი: 1. სიძვა. 2. დათრგუნვა. ჩვენ უნდა დავმდაბლდეთ. თავმდაბლობა იზიდავს ღვთის დახმარებას. ვნებათაღელვადი აზრების გამანადგურებელი მოქმედება მათგან სიამოვნებისგან - ღვთის მადლი დიდხანს იკლებს, რომლის მოზიდვა მხოლოდ გულწრფელი მონანიებით და ამ ფიქრებისგან თავშეკავებით შეიძლება. ვინაიდან ლოცვა უნდა იყოს პირველი, რასაც ბერი აკეთებს, მან უნდა იცოდეს, რას წააწყდება ლოცვისას, რათა ეს პირველი წარმატებით გააკეთოს.
მტრის შეურაცხყოფის ასახვა და ეპისკოპოსის ყველა რჩევა. იგნატიუს ბრიანჩანინოვის „დაცემული სულების ლოცვასთან განსაკუთრებული წინააღმდეგობის შესახებ“ (ტ. 5, გვ. 354) მისი პირადი ნეტარი გამოცდილების ნაყოფია. ამიტომაც არიან ისინი ასე ერთგულნი და აღმზრდელნი. ეს სტატია სასარგებლოა წასაკითხად და ხელახლა წასაკითხად. და დაიწყე ლოცვა ისე, როგორც იქ არის მითითებული. ამის გარეშე ჩვენი ლოცვითი შრომა უშედეგო, უსარგებლო იქნება და უბრალო წერილობითი ცოდნა პრაქტიკაში შესრულების გარეშე მხოლოდ დაგმობას გვემსახურება. „წერილი კლავს“ (2 კორ. 3:6).
ზოგადად ლოცვისა და იესოს ლოცვის შესახებ დეტალური და საფუძვლიანი სწავლებისთვის, რომელიც შედის სამონასტრო აღთქმებში, როგორც მათი განუყოფელი ნაწილი, იხილეთ ეპისკოპოსის შრომების I და II ტომები. იგნაციუსი.
ერთმა უხუცესმა თავის ერთ-ერთ სულიერ შვილს, ერისკაცს, რომელიც მონაზვნურ ცხოვრებას ეწეოდა, უთხრა: „შენ მონასტერში ცხოვრობდი, ნახე სამონასტრო ცხოვრების გარეგნული სტრუქტურა, გაეცანი მას, ახლა საჭიროა შინაგანი მხარე გაეცნო, გაერკვია მისი შინაგანი შინაარსი“ და მომცა წაკითხვა 1-ლი ტომიდან „მოხუცი იესოსთან საუბრის შესახებ“.
ბერი ლოცვის გარეშე არ არის ბერი. ასე უყურებდა ხსენებული უხუცესი სამონასტრო ცხოვრებას.
აუცილებელია ლოცვის ნაყოფის შენარჩუნება. ის დანგრეულია, ძალიან ხშირად იკარგება უსაქმური საუბრისგან, ლოცვისთანავე და სიზმრისგან, რაც იგივე უსაქმური ლაპარაკია, მაგრამ მხოლოდ საკუთარ თავთან. ლოცვის შემდეგ სიჩუმე ძალიან სასარგებლოა; ის ინახავს ლოცვას გონებაში, გულში და თუნდაც ტუჩებზე ხმამაღლა საკუთარი თავისთვის.
ახლა, როცა მონასტრები არ არის, საკნის წესს არ დაუკარგავს აუცილებლობა. აუცილებელია ლოცვითი და ზოგადად მონაზვნური განწყობის შენარჩუნება. ლოცვის გარეშე არ არსებობს მონაზვნობა. ხოლო ბერებისთვის ბერობა მათი აღთქმაა. აღთქმაზე უარის თქმა არ შეიძლება. არა მარტო ბერი, არამედ ერისკაციც, რომელიც მიზიდულია ბერობისკენ და ამიტომ დაუახლოვდა, თითქოს სულით დაუახლოვდა მონაზვნობას, გამოცდილებიდან დაინახავს, რამდენად ძვირი ღირს სახლში ლოცვის წესის შესრულება.
ყველას არ შეუძლია ლოცვაზე ხშირად წასვლა დღის განმავლობაში. მაგრამ საკუთარი თავის იძულება ილოცოს, თუნდაც გონებრივად, თუ საჯაროდ, ნებისმიერისთვის შესაძლებელია. ყოველი საქმისა და საქმიანობის დაწყება და დასრულება შესაძლებელია გონების ღმერთამდე ამაღლებით. ლოცვის საკითხისადმი ცივი დამოკიდებულება არ არის სასარგებლო. "ვილოცე, წავიკითხე ის, რაც უნდა გამეკეთებინა და თავისუფალი ვარ. მან თავისი მოვალეობა შეასრულა." ასეთი ლოცვა არ იძლევა კარგ ნაყოფს. და ასეთი ლოცვა ხდება მათ შორის, ვინც ზღუდავს თავის მიმართვას ღმერთს მხოლოდ წესის შესრულებით ან ეკლესიაში სიარულით, ლოცვის სწრაფვის გარეშე, რათა შეავსოს და გაანათოს მათი მთელი ცხოვრება, მთელი მათი საქმე. სასურველი ლოცვის განწყობა მაშინვე არ მიიღწევა, ამის შეძენას მთელი წლები სჭირდება, მაგრამ საჭიროა საკუთარი თავის იძულება, აუცილებელია, თავი მუდმივად ღმერთის მოვალედ მივიჩნიოთ, როგორც ყველა სათნოებით, ასევე ლოცვაში. ლოცვის აუცილებლობის გულწრფელი შეგნება უნდა შევიძინოთ და ლოცვითი განწყობა რომ არ განვიდევნოთ, თავი დავიცვათ ყოველი უპატივცემულო სიტყვისა და საქმისაგან, ყველაფრისგან, რაც არღვევს სულიერ სიმშვიდეს, რაც არ არის სინდისის, ღვთის კანონის მიხედვით.
ერთმა უხუცესმა უთხრა თავის მოწაფეს, რომ სანამ ის ჯერ კიდევ მსოფლიოში იყო, ერთხელ საღამოს სტუმარი იყო მაღალი საზოგადოების სახლში. სახლის ერთ-ერთ ოთახში გადასვლის შემდეგ, მან დაიწყო საუბარი რელიგიურ თემაზე და შეეხო სიკვდილზე დისკუსიებს. როგორც ჩანს, საუბარმა ბევრის ყურადღება მიიპყრო და მათ მოუსმინეს, რას ამბობდა მომავალი უფროსი, მაშინ თითქმის ახალგაზრდა კაცი. საუბრის დროს ოთახში შემოვიდა ერთი ჯენტლმენი და, როცა მოისმინა ნათქვამი, უთხრა ერთ ქალბატონს: „რატომ გინდა ამ საუბრების მოსმენა სიკვდილზე? საყვედურით სულაც არ შერცხვებოდა, ქალბატონმა უპასუხა: ”სიცოცხლე დევს საუბარში ... სიკვდილზე!” ასეთი პასუხი რომ გაიგო, გაჩუმდა. და მართლაც, პასუხი იყო სწორი. სიკვდილზე მოლაპარაკის კეთილმა აზრებმა და მისწრაფებამ მიიყვანა იგი ღვთის განგებით მონასტერში სულის ხსნისათვის, სულის საუკუნო სიცოცხლისათვის მოსამზადებლად.
„გახსოვდეს შენი უკანასკნელი - და არასოდეს შესცოდავ“ (სერ. 7:39).
11. მოღუშულის ცხოვრებისა და აღსარებისა და მონანიების შესახებ
განმარტოება და განმარტოება არ შეიძლება გადაწყდეს სპონტანურად; ეს მოითხოვს ღვთის მოწოდებას.
ადამიანზე მოქმედების წესი: 1. სულიწმიდა. 2. დემონი: 1) ავტოკრატიულად და მოულოდნელად; 2) არ აქვს ძალაუფლება, ეძებს თანხმობას.
თავმდაბლობის ნაკლებობა და საკუთარი ღვაწლის აღიარება პრელესტის საფუძველია. ღირსი მამები სათანადო მომზადების შემდეგ აკურთხებდნენ განმარტოებულებად აღიარებულებს; სხვები აკრძალული იყო მათი გონებრივი მდგომარეობის გამო.
ამპარტავნობითა და სულიერი ვნებებით არ შეიძლება განმარტოებული ცხოვრების არჩევა. აშკარა მომხიბვლელობის გარდა, ჩამკეტი შეიძლება იყოს დახვეწილი გონებრივი ხიბლის მიზეზი.
ხანდახან უნდა დააკვირდე, რომ ზოგიერთი ადამიანი მიისწრაფვის მიტოვებული ცხოვრებისა და დუმილისკენ, გულის საიდუმლოში, ეძებს სრულიად კომფორტულ, წყნარ, სევდიან ცხოვრებას. ეს მისწრაფება უგუნურია, რომ აღარაფერი ვთქვათ განუხორციელებელი. არ ყოფილა, არ არის და არც არასდროს იქნება უდარდელი ცხოვრება. მეუფე მარკოზი ასკეტი ამბობს: „უარყავით ტანჯვა და შეურაცხყოფა, ნუ იფიქრებთ სინანულის მოტანაზე სხვა სათნოებით: ამაოება და გულის განწყობა, უცხო სულის სინანულისთვის, იცოდეთ ემსახუროთ ცოდვას და სიმართლის საქმეებს“ (თავი 156). ეს ნიშნავს, რომ თქვენ უნდა დაიმდაბლოთ და დანებდეთ ღვთის ნებას, გააცნობიეროთ თქვენი სისუსტე და არ იოცნებოთ. ეს ბედი იყო, არის და ყოველთვის იქნება. ყველას არ შეუძლია მიაღწიოს დიდ წარმატებას; თქვენ უნდა დაიწყოთ პატარა. და ვისაც ცოტა არ უნდა (მოთმინება, მცირე დარდი), მეტისკენ ისწრაფვის, მხოლოდ საკუთარ თავს იტყუებს.
ზოგიერთს ცდუნება მე-5 ტომის XII და XIII თავების შინაარსი, მათში ხედავს სწავლებას, თითქოს უხუცესობის წინააღმდეგ. და ზოგიერთი ზოგადად ეწინააღმდეგება და ცრურწმენით აფასებს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ნაშრომებს.
სხვათა შორის, ოპტინის ერმიტაჟშიც კი ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულება არ იყო მომხრე ზოგიერთ უხუცესს. ამის მიზეზი ასეთია: ეპისკოპოსი იგნატიუსი ზოგადად წერდა ყველა მონასტრისა და ბერისთვის და წერდა სწორედ მაშინ, როცა ოპტინის მონასტერში დიდი უხუცესები იყვნენ, იყო, ასე ვთქვათ, უხუცესობის ხანა, რაც არ იყო მონასტრების აბსოლუტურ უმრავლესობაში. ოპტინა პუსტინი განსაკუთრებულ, განსაკუთრებულ პოზიციაზე იყო. ოპტინის ერმიტაჟში სულიერი სიმდიდრის არსებობის გათვალისწინებით, ეპისკოპოსის შრომები. იგნატიუსს არ შეეძლო თავისი მაცხოვრებლებისთვის ისეთი განსაკუთრებული, მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ჰქონოდა, რაც მათ სხვა მონასტრების ბერებისთვის და თუნდაც მათი სულის ხსნის მსურველი საერო ხალხისთვის ჰქონდათ. მათ (სინამდვილეში, ამ ორ სტატიას) შეუძლიათ ზიანი მიაყენონ ოპტინის ერმიტაჟში გამოუცდელ ახალბედასაც კი, ჩაუნერგონ მას უფროსების უნდობლობის იდეა და გადაიტანონ ყურადღება მათ მიმართ უბრალო მორჩილებისგან მისი სამონასტრო წარმატების საზიანოდ. იცავდნენ ზოგიერთ სულიერ შვილს ასეთი ფენომენისგან, უხუცესები მათ საერთოდ არ ურჩევდნენ ეპისკოპოსის ნაწარმოებების წაკითხვას.
იგნაციუსი, თავისი ხელმძღვანელობითა და სხვა, ძირითადად პატრისტული კითხვის შერჩევით, სულიერი მხრიდან აძლევდა მათ ბერმონაზვნობის გაგებას. მაგრამ მათთვის, ვისაც არ ჰყავდა მუდმივი უხუცესი (და ასე იყო უმეტეს მონასტერში), ეპისკოპოსის შრომები. იგნატიუსი ძვირფასი იყო. ისინი ასევე ძვირფასი იყო ოპტინის ერმიტაჟის ბერებისთვის, რომლებიც მათ სამონასტრო აღზრდისთვის იყენებდნენ; მათ ხელი არ შეუშლიათ უხუცესებისადმი მორჩილებაში და თვით უხუცესებიც კი მიუთითებდნენ მათ, როგორც შესანიშნავ სახელმძღვანელოს ჭეშმარიტი სამონასტრო ღვაწლის გასაგებად. ეპისკოპოსის ნაწარმოებების კითხვა. იგნაციუსი, ფრთხილად და ცრურწმენის გარეშე, ნათლად დაინახავს, რომ ისინი არ ეწინააღმდეგებიან უხუცესებს, მაგრამ მხოლოდ მიუთითებს, რომ ახლა ნამდვილი უხუცესები ძალიან მწირია, რომ ახლა ძალიან ძნელია უხუცესის პოვნა და რომ, მიუხედავად იმისა, თუ როგორი უფროსია და არსებობს თუ არა, უხუცესის ხელმძღვანელობით ცხოვრება იშვიათობაა და, როგორც ბევრი მიზეზის გამო. იგნატიუს, ჩვენი დრო არ არის საჭირო, მხოლოდ მისი სულის ათვისებაა შესაძლებელი“.
შესაბამისად, ზოგიერთი უხუცესის არასახარბიელო დამოკიდებულება ეპისკოპოსის მოღვაწეობის მიმართ. იგნაციუსი უნდა ჩაითვალოს ნათესავი და დროებითი, რადგან მისი ნაწერები სრულიად მართლმადიდებლურია, გამსჭვალული სახარების სულითა და წმინდანთა სწავლებით. მამებო, ისინი იმსახურებენ ყურადღებას და პატივისცემას. უნდა გვახსოვდეს, რომ ბპ. იგნაციუსი, გაფრთხილება უხუცესების დაუფიქრებელი მორჩილების შესახებ, ნიშნავს ზნეობრივ მორჩილებას, რომელიც შესრულებულია სულში საკუთარი თავის, გონებისა და გულის ზნეობრივი, სულიერი აღზრდის მიზნით და არა გარეგანი მორჩილება, რომელიც აუცილებელია და აუცილებელია ნებისმიერ სამონასტრო საზოგადოებაში და საერთოდ, ადამიანთა შორის ურთიერთობაში. ეს არის ep. იგნაციუსმა 76-ე გვერდების ბოლოს და 77-ის დასაწყისში და 80-ე გვერდზე აღნიშნა მე-3 შენიშვნაში. შესაბამისად, აქ არავითარი საფუძველი არ არის მოყვანილი ზიზღის, თავდაჯერების, თვითრეფლექსიისთვის, როგორც ეს შეიძლება ჩანდეს ზერელე და უყურადღებო კითხვის დროს.
და რაც მორალურია, სულისა და გულის სრულ მორჩილებაში ჩაბარება შესაძლებელია მხოლოდ სწავლების ჭეშმარიტებაში რწმენის პირობებში, რასაც მუდმივად ადასტურებს მოძღვრის პირადი სათნო ცხოვრება, სახარების და მართლმადიდებელი ეკლესიის წმინდა მამების სულისკვეთებით - კამათი არ არის საჭირო. ზოგადად ეპისკოპოსის ხანდაზმული ხელმძღვანელობის კეთილგანწყობის შესახებ. იგნაციუსი მკაფიოდ საუბრობს თავისი თხზულების ბევრ ადგილას, მაგალითად, მე-5 ტომში, გვ. 8, პუნქტი 3, 63 დასასრულს; 102, 149, 150, 338, 339, 459 (1886 წ.).
თავმდაბლად მიჩნეული ცოდვად, როგორც გარეგანი, ისე შინაგანი მწუხარებისა და ბრძოლების ღირსი, უნდა გაუძლო ყველაფერს ღვთის დახმარების იმედით. თუ ბრძოლა გრძელი, ისეთი მტკივნეული აღმოჩნდება, რომ შედეგი და დასასრული არ ჩანს, მაშინ უნდა იცოდეთ, რომ დედამიწაზე ყველაფერი დროებითია, რომ საფლავის მიღმა მარადიულ სიცოცხლეს ველოდებით. უფალი დაგვეხმარება, თქვენ უბრალოდ უნდა იყოთ მოთმინება და ენდოთ ღვთის წყალობას. ეპისკოპოსმა ეს ძალიან სწორად მიუთითა. იგნაციუსი აღსარების აუცილებლობისა და დამაჯერებელი თვისებების შესახებ. ამას გამოცდილება ყველას დაუმტკიცებს. აღიარეთ და ნახავთ სარგებელს. სხვათა შორის, ორიოდე სიტყვა აღსარებაზე.
ბევრი ეძებს, თითქოს საჭიროდ, მაღალი ცხოვრების აღმსარებელს და, ვერ პოულობს, სასოწარკვეთილი ხდება და ამიტომ იშვიათად, თითქოს უხალისოდ, მოდის აღსარებაზე. ეს დიდი შეცდომაა. ჩვენ უნდა გვწამდეს თვით აღსარების საიდუმლო, მისი ძალა და არა ზიარების აღმსრულებელი. საჭიროა მხოლოდ, რომ აღმსარებელი იყოს მართლმადიდებელი და კანონიერი. არ არის საჭირო იმის მტკიცება, რომ აღმსარებლის პიროვნული თვისებები ბევრს ნიშნავს, მაგრამ უნდა გჯეროდეს და იცოდე, რომ უფალი, რომელიც ყოველ ზიარებაში თავისი მადლით მოქმედებს, თავისი ყოვლისშემძლეობით მოქმედებს ამ თვისებების მიუხედავად.
ძალიან ძვირია პატივცემული აღმსარებლის ყოლა, ვისთანაც შეგვეძლო კონსულტაცია და გარკვევა სულიერი ცხოვრების გარკვეულ საკითხებში და უბრალოდ საუბარი, რათა ცივი გული გავათბოთ სულიერი საუბრებით და მივიღოთ სულიერი განმტკიცება ჩვენს გარშემო არსებულ მწუხარებაში - მაგრამ თუ მაშინვე ვერ ვიპოვით, ძალიან არაგონივრულია საერთოდ არ მივმართოთ აღსარებას. ეს იმას ჰგავს, ვისაც არ აქვს კარგი ცოცხი სახლის დასალაგებლად და საერთოდ არ ასუფთავებს მას. კარგი ცოცხი არ არის, აიღე რაც გაქვს. თუ მხოლოდ სახლი იყო სუფთა; ან კარგი შეშა არ აქვს, სახლს საერთოდ არ გაათბობს და გაიყინება.
სხვებს სურთ ყოველი აღსარება სულიერ საუბარად აქციონ. შეიძლება ეს კარგია და ზოგჯერ საჭიროც კი, მაგრამ ყოველთვის არ არის შესაძლებელი დროისა და სხვა მიზეზების გამო. არსებითად, ეს ორი განსხვავებული რამ არის. ერთხელ ორი ახალგაზრდა იმყოფებოდა ერთი და იმავე აღმსარებლის აღიარებით, რომელთანაც მათ აღსარებამდე განმეორებითი საუბარი ჰქონდათ. საუბარში, რა თქმა უნდა, გამოთქვამდნენ განსხვავებულ მოსაზრებებს, შესაძლოა, უთანხმოდნენ ერთმანეთს და საერთოდ, როგორც ნებისმიერ საუბარში, შეიძლება იყოს ზედმეტი სიტყვები და გადახრები სულიერი საგნისგან რამდენადმე მოშორებით. აღიარების შემდეგ, ეს ახალგაზრდები ერთმანეთთან საუბრისას შეეხო, თუ როგორ აღიარა ისინი აღმსარებელმა. ერთმა თქვა: „როდესაც თავს უფლებას ვაძლევდი მეთქვა რაღაცის თქმა აღსარებისას, თითქოს ახსნას ვთხოვდი ან არ ვეთანხმებოდი აღმსარებლის კომენტარებს, მან მკაცრად და იმპერიულად მომიჭრა და მითხრა: „რადგან აღსარებაზე მოხვედი, მაშინ მოინანიე თავმდაბლობით; სპეკულაციის დრო არ არის." ამან ჩემზე შთაბეჭდილება მოახდინა. ეს ავტორიტეტით იყო ნათქვამი."
უნდა აღინიშნოს, რომ საკმაო დრო იყო და შეუძლებელი იყო აღმსარებლის სათქმელი ვერაფერი დაეჭვება - როგორც ჩანს, ეს იყო მისი შეხედულება აღსარებაზე.
ვინც თავისი გულის უბრალოებით აღიარებს თავის ცოდვებს სინანულით და თავმდაბალი გრძნობით, საკუთარი თავის გამოსწორების სურვილით, მიიღებს ცოდვების მიტევებას და სინდისის სიმშვიდეს ზიარებაში მოქმედი ღვთის მადლის ძალით.
მამაცობის საკითხს რომ დავუბრუნდე, აღვნიშნავ, რომ ჭეშმარიტი წმინდა სიმამაცე ყოველთვის შერწყმულია ღრმა თავმდაბლობის გრძნობასთან. თავმდაბალი ადამიანი ყოველთვის მზადაა გაუძლოს ყველაფერს, შინაგანსაც და გარეგნულსაც, თავს არა მარტო გაგზავნილი, არამედ უფრო დიდი დარდის ღირსადაც თვლის. შეუძლებელია თავმდაბალი ადამიანის განაწყენება ან შერცხვენა - ის ყოველთვის მზადაა ყველაფრისთვის და ასე თქვა მოსე მურინმა, როცა ტრაპეზიდან გამოაგდეს: „მომზადდი და ნუ შერცხვენი“ (ფსალმ. 118,60). მაშ ასე, სიმდაბლით მოვამზადოთ სული და გული და ეს დაგვეხმარება ყოველგვარი განსაცდელის ატანაში.
ღმერთს სურს, რომ ადამიანებს ასწავლონ კაცები.
მთელი საქმე იმაშია, რომ ყოველი ბერი თავად უნდა შევიდეს ამ საქმეში თავგანწირვით და უნდა აიძულოს თავი გულის დაავადებით, ებრძოლოს ვნებებს. თუ ის ასე არ იბრძვის, მაშინ არცერთი უხუცესი არ დაეხმარება მას. ღვთის ერთმა წმინდანმა თქვა: „უხუცესი ლოცულობს მისთვის (მოწაფესთვის), ტირის და ის ხტება“. რა სარგებლობა მოაქვს? აუცილებელია პირადი მიღწევა და პირადი თვითმოტივაცია. ეპ. თეოფან ვიშენსკი განმარტოებული ხელმძღვანელობაზე (უხუცესზე) ამბობს, რომ ის ჰგავს სასაზღვრო პუნქტს, რომელზეც წერია და მითითებულია სად და როგორ უნდა წახვიდე, მაგრამ შენ თვითონ უნდა წახვიდე, თორემ უბრალოდ პოსტზე დადგები და ვერაფერს მიაღწევ. ძალიან ზუსტი და ზუსტი ნათქვამია.
სასარგებლო იქნება აღვნიშნოთ, რომ ზემოაღნიშნული თავების - XII და XIII - შინაარსი ეხება როგორც მათ, ვინც ეძებს ხელმძღვანელობას (მოწაფეებს), ასევე ლიდერებს (უხუცესი). დაე, ყველამ მიიღოს თავისი აღზრდისთვის ის, რაც მას ეხება; ახალბედა - როგორ ისწავლოს და დაიმდაბლოს თავი, ხოლო ლიდერი - როგორ ასწავლოს. ორივე ისარგებლებს.
ზოგიერთს არ მოსწონს ეპისკოპოსის ნამუშევრების პრეზენტაციის ფორმა. იგნატიუს, მაგრამ ეს, მარტივად რომ ვთქვათ, ადამიანის გემოვნებისა და ხასიათის საკითხია და ყოველ შემთხვევაში, ეს არ შეიძლება მივაწეროთ მნიშვნელოვან ხარვეზებს.
ბოლოს შეგვიძლია დავამატოთ შემდეგი. ზოგი მალავს საერთოდ მორჩილების სურვილს (რადგან დამორჩილება ნიშნავს ნებაზე უარის თქმას, ეს კი გულის დაავადებაა) იმ საბაბით, რომ ამბობენ, რომ უხუცესები არ არიან და მაშასადამე, არავინ უნდა დაემორჩილონ და ამიტომ საერთოდ არ იღებენ რჩევას, ანუ მორჩილების სულის უარყოფას, რის შეძენის აუცილებლობაზე საუბრობს ეპისკოპოსი. იგნატიუსი (ტ. 5, გვ. 75 და 76).
ეს უკვე ილუზიაა, რომლისგანაც უფალმა იხსნას ყველა. ეს, შეიძლება ითქვას მეუფე აბბა დოროთეოსის სიტყვებით, არის ზოგადად ყველა მორალური წარუმატებლობის მიზეზი. ასეთ მზაკვრულ დამოკიდებულებას მორჩილების საკითხთან დაკავშირებით ეპისკოპოსის თხზულება. იგნაციუსს ოდნავი მიზეზი არ ეძლევა; ასეთი დამოკიდებულება ადასტურებს არა მწერლობის ნაკლებობას, არამედ ადამიანის ბოროტ ნებას, რისთვისაც ღვთის ჭეშმარიტი სიტყვაც კი შეიძლება გამოჩნდეს „სიკვდილის ნებით სიკვდილში“, როგორც წმინდა პავლე მოციქული.
დასასრულს, შეგვიძლია მხოლოდ ვისურვოთ, რომ ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულება ყურადღებით წაიკითხოს და კარგი ნაყოფი გამოიღოს.
მონანიება, როგორც სულიერი ცხოვრების დასაწყისი; სახარების მისაღებად აუცილებელია მონანიება; სინანულის თვისება ხსნის ცოდვების ხილვას; მონანიება იწვევს სულიერ ხილვებს. მონანიება მოითხოვს დამოკიდებულებებზე და ყურადღების გაფანტვაზე უარის თქმას. ცრუ კურთხეული სიმშვიდე არის საკუთარი თავის მოტყუება. სინანულისა და ტირილის გარეშე ყურადღებიანი ცხოვრება კარგ ნაყოფს არ მოიტანს. აუცილებელია ყურადღება მიაქციოს საკუთარ თავს; აუცილებელია გულის დაავადება და სინანული.
ტირილი და ცრემლები ღვთის საჩუქარია. მიუხედავად იმისა, რომ ტირილი და ცრემლები ღვთის მადლის საჩუქარია, მათი მიზეზი ჩვენი ნებაა. ტირილის ნიჭი უნდა შენარჩუნდეს. შეიძლება დაიკარგოს. "თუნდაც შეძენილი იყოს, ის ადვილად შეიძლება დაიკარგოს, თუ ჩავუღრმავდებით უაზრობას, გართობას, ვემსახურებით ჩვენს ვნებებს და ახირებებს, კაცთმოყვარეობას, სიმშვიდის სიყვარულს, სიხარბეს, ჭორიკანას, ცილისწამებას, თუნდაც სიტყვიერებას" - მიზეზები, რის გამოც იკარგება ეს საჩუქარი.
”შეუმჩნეველი გზით, ჩვენ შეგვიძლია გადავიდეთ სინაზის მდგომარეობიდან უგრძნობელ მდგომარეობაში.” უგრძნობლობა საშინელია, რადგან მას არ ესმის საკუთარი თავი.
ტირილის, სინანულისა და ცრემლების მოთხოვნილება ვნებებისგან განწმენდისა და სათნოების შესაძენად.
მონანიების გზა და საკუთარი ცოდვის შეცნობა დაცულია დემონური ბოდვისგან. საკუთარი თავის წმინდანად დანახვა სიცრუის და საკუთარი თავის მოტყუების ნიშანია. ბერის წარმატება და სიხარული მისი ცოდვის შეგნებაშია, მისი ცოდვების ხილვაში. თქვენ არ გჭირდებათ მხოლოდ თქვენი ცოდვის დანახვა, თქვენ ასევე უნდა ააწყოთ ყველა თქვენი მოქმედება, მთელი ცხოვრება და საქმიანობა თქვენი ცოდვის ცნობიერებასთან და ხედვასთან სრული თანხმობით.
ცოდვების დანახვა ღვთის საჩუქარია. თქვენ უნდა სთხოვოთ ღმერთს ეს. წმინდანთა შორის სინანულის გრძნობის გამოვლინება ხორციელი გონებისთვის გაუგებარია.
„როდესაც რომელიმე სასიკვდილო ცოდვა ეცემა ადამიანის სულს, მაშინ ცოდვების მთელი დაგროვება უახლოვდება ადამიანს და აცხადებს მის უფლებას. ეს კრება სულიერ კანონს ეყრდნობა და ეყრდნობა“. საშინელი კანონი! ძნელია გათავისუფლდე ცოდვის ძალისგან. გადარჩენაა სიკვდილის შიში.
ცოდვასთან ბრძოლაში კეთილშობილება და შეუპოვრობა აუცილებელია, თუნდაც ცოდვა ხანდახან ჭარბობს. მოწოდება მონანიებისკენ არის ღვთის მოწოდება.
აუცილებელია ცდუნებებისგან და ზოგადად ამაოებისგან თავის დაღწევა. ქრისტეს უარყოფის საშინელი აქტი:
1. ქრისტეზე უარის თქმა ხდება ბაგეებით უარის თქმის აღიარებით, შემდეგ აუცილებლად და დაუყოვნებლივ მოჰყვება უარის თქმა გულით და მთელი არსებით. შესრულებულია
2. ქრისტეზე უარის თქმა ქრისტეს ნების შეგნებულად საპირისპირო ცხოვრებით; ის სრულდება
3. სასოწარკვეთა, რაც ქრისტესადმი რწმენის უარყოფაა.
სულის აღორძინება ღვთის ნებითა და ღმრთის ძალით ხდება, მაგრამ ადამიანს მოეთხოვება თავისი ნება ღმერთთან სინანულის მოტანაში. ცოდვილის მიერ მოთხოვნილი მონანიების პერიოდი მხოლოდ ღმერთმა იცის.
მონანიებული ცოდვილიც კი, თითქოსდა დავიწყებული ღმერთის მიერ, როგორც მას ეჩვენება, ღვთის მშვენიერი ხედვით, სულიერ სარგებელს იძენს და კეთილდღეობას აღწევს. თავი დავანებოთ სასოწარკვეთილებას. უფალი ხსნისკენ მიგვიყვანს!
„არაფერი, არაფერი ისე არ უწყობს ხელს სასიკვდილო ცოდვით გამოწვეული წყლულის განკურნებას, როგორც ხშირი აღსარება; არაფერი, არაფერი არ უწყობს ხელს გულში ბუდებული ვნების მოკვლას, როგორც მისი ყველა გამოვლინების, ყველა მოქმედების საფუძვლიანი აღიარება“.
აღსარება აუცილებელია ცოდვასთან ბრძოლაში. მონანიება ჭეშმარიტად და მართებულად მხოლოდ მაშინ არის აღიარებული, როცა მისი შედეგია მოკვდავი ცოდვის მიტევება.
ეპ. იგნაციუსმა თავისი რჩევები (ტ. 5, გვ. 366) დაასრულა მონანიების დოქტრინით. შემთხვევითი არ არის. ეს იმაზე მეტყველებს, რომ წმინდა სახარების ყველა მოთხოვნის შესაბამისად (მისი ყველა რჩევით) ღვთიური ცხოვრებით ცხოვრებისას ჩვენ უნდა დავიწყოთ და დავასრულოთ ყველაფერი მონანიებით, ჩვენი ცოდვილობის შეგნებით. ამის გარეშე ჩვენ გადავალთ. მეუფე მარკოზ ასკეტი ძალიან დანამდვილებით და ნათლად ამბობს, რომ მონანიება ყველასთვის და ყოველთვის უხდებათ, როგორც ცოდვილებს, ისე მართალ ადამიანებს, რომლებსაც ხსნა სურთ და იწყებენ სულიერ ცხოვრებას, როგორც საშუალო, ასევე სრულყოფილს (სიტყვა სინანულის შესახებ). მაშ ასე, მოვინანიოთ, მივაღწევთ სინანულს, თავმდაბლობას, ვიტიროთ და ვწუხდეთ ჩვენი ცოდვებისა და ჩვენი ცოდვების გამო. უარვყოთ სასოწარკვეთილება და სასოწარკვეთა, ვიმედოვნებთ ღვთის დახმარებას, დავიწყოთ ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლა, მოვინანიოთ - ცათა სასუფეველი დაპირებულია მათ, ვინც მოინანიებს. ამინ.
გავიგოთ, რომ დანაშაულის პატიების სასჯელი უფრო დიდია, ვიდრე ნებისმიერი სათნოებისთვის.
მიზანშეწონილია გვიხაროდეს, რომ ჩვენ ვპოულობთ ხელსაყრელ შესაძლებლობას, მივიღოთ ცოდვების მიტევება მოყვასის მიტევებით. ეს არის სიმართლის დაზვერვა. ეს უფრო უხვია ვიდრე ნებისმიერი ცოდნა. საჩივრების პატიების მნიშვნელობა:
1. უდიდესი ანგარიშსწორება.
„მოყვასის ცოდვების მიტევებისთვის საკუთარ თავში დავინახოთ წმინდა ნათლით მონიჭებული მადლის მოქმედება, რომელიც ჩვენში შეუმჩნევლად კი არ იმოქმედებს ჩვენში, არამედ ყოველგვარი აშკარად, სავსებით შესამჩნევად“ (ეპისკოპოსი იგნატი, ტ. 5, გვ. 203).
რა მშვენიერი ნაყოფია დანაშაულების მიტევებისა! მაგრამ ჩვენ არ გვინდა ეს, უფრო სწორად, ჩვენ არ გავბედავთ საკუთარი თავის მოწყალების გამო: სამწუხაროა ამაოების და სიტკბოს სიხარულის განშორება. დიდი თავმდაბლობით უნდა აპატიო, საკუთარ თავს დააბრალო - ეს დანაშაულის პატიების აუცილებელი პირობაა. გარეგანი თაყვანისცემა და სიტყვა მარტო არ შერიგება, გულს არ ეკარება, როგორც ცარიელი ხმა.
გავიგოთ, რომ დანაშაულის პატიების ჯილდო უფრო დიდია, ვიდრე სხვა სათნოების ჯილდო...
ერთ დღეს ვიღაც მონასტერში მივიდა მომლოცველად. მარხვა იყო და იმ მონასტერში გვიანდელი ლიტურგიის დროს რამდენიმე ძმა ბერად აღიკვეცა. საღმრთო მსახურების დასასრულს, როცა ყველა დაიშალა, ახლად აღდგომილი უხუცესთა წირვისა და წარდგენის შემდეგ, ახლადმორწმუნეები ტაძარში ხუთ დღემდე დარჩნენ, როგორც ეს იყო ამ მონასტერში. მოულოდნელად პილიგრიმი მათთან მოდის, ნებართვას სთხოვს, რომ რამდენიმე სიტყვა უთხრას მათ და მაშინვე იწყებს ლაპარაკს. მართალია არათანმიმდევრულად და უცნაურადაც კი ლაპარაკობდა, მაგრამ ძვირფას აზრებსაც გამოთქვამდა. მან ისაუბრა თავის მწუხარებაზე და იმ შთაბეჭდილებაზე, რომელიც მასზე დატოვა მონასტერმა, გადარჩენისა და მონაზვნური ცხოვრების ძიების შესახებ, იმაზე, რომ უხუცესებმა უარი უთხრეს მას მონასტრის საძმოში მიღებაზე, თითქმის სიტყვასიტყვით უთხრა, რაც უხუცესმა ან სხვამ, ვისაც ადრე მიმართა, უჩვენა სხვა მონასტერი ან სხვა გზა.
ეს შეთანხმება ღვთის ხალხის სიტყვებს შორის, რომლებიც ერთმანეთს არ იცნობდნენ, რომლებიც სხვადასხვა ადგილას იყვნენ, მაგრამ ერთსა და იმავეს ამბობდნენ, გააოცა და გამოთქვა მზადყოფნა დაემორჩილებინა, თუმცა სამწუხარო იყო მისთვის მონასტრის დატოვება, სადაც იმედოვნებდა, რომ თავშესაფარს იპოვიდა სიცოცხლის ზღვის ტალღებში. ბოლოს მან დაიწყო წმინდანის ლოცვის თხოვნა ყველა ახლად გაწბილებულისთვის, რათა დაეხმარონ საკუთარ თავს. ამავდროულად, მან ისაუბრა იმ ადგილას ცხოვრების სირთულეებზე, სადაც უთხრეს, რომ უნდა დაბრუნდე ან წასულიყო, გამოთქვა შიში, რომ იქ გაიფანტებოდა (ზუსტად არ მახსოვს), შემდეგ კი თქვა: ”და რას ნიშნავს გაფანტვა, ეს იცის ყველას, ვინც ოდესმე გაიფანტა...” ეს სიტყვები ღრმა გრძნობით იყო ნათქვამი. აშკარა იყო, რომ ბევრი განიცადა და იგრძნო; ცხადი იყო, რომ მას დიდი შრომა და დიდი მწუხარება დაუჯდა საკუთარი თავის შეგროვების დაწყება, ამ სამყაროს გზაჯვარედინზე მიმოფანტული სულის სულიერი სიმდიდრის შეგროვება. აშკარა იყო, რომ ერთი მოგონება უაზრო ცხოვრების შესახებ მტკივნეულად ჟღერდა მის გულში. თაყვანი სცა თითოეულ ახლად გაწბილებულს და წავიდა...
დიახ, დიდი ფსიქიკური კატასტროფა არის გაფანტული ცხოვრება. ეს განსაკუთრებით საშინელ შთაბეჭდილებას ტოვებს მათზე, ვინც საკუთარ თავს უფლებას აძლევდა, რომ არ იყვნენ მოაზროვნეები, რომლებმაც უკვე დაიწყეს ყურადღებიანი ცხოვრება. პატივმოყვარე ქრისტიანმა მთელი თავისი ყურადღებითა და სიფხიზლით უნდა წარმართოს თავისი ცხოვრება. „იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა უბედურებაში არ ჩავარდეთ“, - თქვა უფალმა (მათე 26:41).
ეშმაკს არა აქვს ძალა; ის მოქმედებს ისე, როგორც ღმერთი ინებებს.
ტროპარში ნათქვამია წმიდა მოწამეებზე, რომ ისინი „ანადგურებენ თავიანთ სუსტი თავხედობის დემონებსაც კი“. მართლაც, დემონების თავხედობა წარმოუდგენელია და თითქოს საზღვრები არ აქვს: ისინი ცდილობენ აბსოლუტურად ყველას ცდუნებას. რამდენი სითამამეა, მაგალითად, წმიდა მოციქულების ცდუნებისა და ბრძოლის სურვილი: „თესვა, ვითარცა ხორბალი“ (ლუკა 22,31). მაგრამ მათი სისუსტე ყველა მორწმუნესთვის ნათელია. მათ ნებართვის გარეშე ღორებსაც კი არ შეეძლოთ ზიანი მიაყენონ (მარკოზი 5:1-20); როგორც წმიდა მოციქული დანამდვილებით და ნათლად ამბობს, რომ თქვენ მხოლოდ მტკიცე რწმენით უნდა შეეწინააღმდეგოთ ეშმაკს - და ის გაფრინდება (იაკობი 4:7 და 1 პეტრე 5:8-9) ეს იყოს ჩვენი ნუგეში.
ვინ შეებრძოლება ეშმაკს ღვთის სიტყვის მითითებით და წმინდა მამების მიერ მოწოდებული ახსნა-განმარტებით, რომლებმაც განიცადეს ეს ბრძოლა და ღვთის დახმარებით დაამარცხეს მტერი, შეუძლია გამარჯვების იმედი ჰქონდეს. „ღვთის ძალა სრულდება სისუსტეში“ (2 კორ. 12:9).
უფალი ელოდება: სად დაიხარებს ჩვენი გული - დარჩით მისი ერთგული ან უღალატოთ მას ცოდვის დროებითი სიტკბოს გამო.
წმიდა მამებმა თქვეს: „მოწყვიტე აზრი და შენ გაწყვიტე ყველაფერი“. ძალიან მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ ნებისმიერი შეთანხმებით ცოდვასთან და ცოდვით დემონებთან, ჩვენ ვღალატობთ უფალს, ჩვენ ვღალატობთ მას ცოდვის საზიზღარ ფასად. ვისთან და რაში ვცვლით?! აუცილებელია ცოდვასთან პირადი უთანხმოება და მასთან ბრძოლა ლოცვითა და აღსარების გზით. ეპისკოპოსი ამას ლამაზად ამბობს. იგნაციუსი.
უფალმა გაგვაჩინოს ბრძენი, ორაზროვნების გარეშე, რათა ვებრძოლოთ ჩვენი ხსნისა და ცოდვის მტერს: უფლის სიბრძნისა და მისი დახმარების გარეშე გამარჯვება შეუძლებელია; ჩვენ სუსტები და სუსტები ვართ ღვთის შემწეობის გარეშე, მაგრამ ღვთის შემწეობით ყველაფერი შესაძლებელია, როგორც მოციქულმა თქვა: „ყოველივე შემიძლია ჩემი განმამტკიცებელი იესო ქრისტეს მეშვეობით“ (ფილ. 4:13).
მათ ჰკითხეს მეუფე პიმენ დიდს: "რა არის რწმენა?" დიდმა უპასუხა: „რწმენა არის თავმდაბლობაში დარჩენა და მოწყალების კეთება, ანუ დაიმდაბლე შენი მოყვასის წინაშე და მიუტევე მათ ყველა შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა, ყველა მათი ცოდვა“. 1
ჯერ რწმენისა და ნების გამოსაცდელად საჭიროა ასკეტურობაში განცდა და გაჭირვება, შემდეგ კი სულიწმიდის ნუგეშისცემა. მადლის საჩუქრები, რომლებიც მიღებულია გაჭირვებით და გულის დაავადებით, ფრთხილად უნდა იყოს დაცული მიმღების მიერ. სიძნელე და მტკივნეულობა გასწავლით საჩუქრის დაფასებას და შენარჩუნებას. შემნახველი - სიკვდილის ხსოვნა. გონება დაბნეულია, ღვთის გაუგებარი ბედის გათვალისწინებით... რა მანუგეშებელი და ამავდროულად დამამცირებელია იგავი რწმენის დღესასწაულზე! თავმდაბალი: მე სხვა არავინ ვარ, თუ არა მშიერი, ჭუჭყიანი, გახეხილი მათხოვარი; ნაწიბურები, რომლებშიც მე ვარ ჩაცმული, ძლივს ფარავს ჩემს ჭუჭყიან, აქერცლილ სხეულს. როგორ არ შეურიგდე, როგორ არ იტირო, ასეთი დამღუპველი მდგომარეობისა და მდგომარეობის დანახვა და განცდა.
სინდისი განუყრელად მოწმობს იმ თანამდებობის ჭეშმარიტებაზე, რომელშიც მოთავსებული ვარ ან თავს ვიკავებ - ჩემი სრული მათხოვრობა მოწმობს... ნუგეში: მიუხედავად იმისა, რომ მათხოვარი ვარ, შემიყვანეს იმ სასახლეში, სადაც რწმენის დღესასწაული მანუგეშებდა და აკმაყოფილებდა ჩემს მდიდარ და დიდებულ მამებსა და წინაპრებს, გაუგებრად. მე მათი ტრაპეზის ღირსი არ ვარ, სუფრასთან ჯდომის უფლებაც კი არ მაქვს, მაგრამ მაინც უფლება მაქვს ამ სუფრიდან შევაგროვო არა სხვა რამის ნარჩენები და ნამსხვრევები, არამედ ზუსტად ის უთქმელი სულიერი კერძები, რომლებსაც მამები ჭამდნენ. ამ ნამსხვრევებს შეუძლიათ ჩემი სუსტი ცხოვრების მხარდაჭერა. ეს არის ჩემი ღმერთის ნება და წყალობა. ...წმიდა მამები ასწავლიან, რომ გარეგანი ბერად აღკვეცა ადვილია, მაგრამ გულის განწყობის მიხედვით ბერობა (ღმერთი გულს უყურებს) დიდი და რთული საქმეა. შესაბამისად, ყველა, ვინც მონასტერში ცხოვრობს და ატარებს სამონასტრო სამოსს, არ შეიძლება იყოს ბერად აღიარება და ყველა, ვინც მსოფლიოში ცხოვრობს, არ უნდა იყოს აღიარებული ამქვეყნიურ ადამიანად.
ეს იყოს თავმდაბლობისა და ხსნის შიშისა და ღვთის მსახურების ნუგეშისათვის, რომლებიც, მართალია, ცხოვრობენ სამყაროს შუაგულში და ცდილობენ, დარჩნენ მასში უბიწოები, მაგრამ ღვთის ნებით არ შეუძლიათ გარეგნულად დატოვონ სამყარო და ახლა ყველა პატივმოყვარე ბერისთვის, რომლებიც იძულებულნი არიან იცხოვრონ არარსებულ მონასტრებს გარეთ. ადგილსა და ცხოვრების წესს სულიერ ცხოვრებაში დიდი მნიშვნელობა აქვს მოხერხებულობისა და უხერხულობის მნიშვნელობით, მაგრამ ისინი არ ზოგავენ: ღვთის მადლი იხსნის მათ, ვინც ნებას ავლენს. თქვენ შეგიძლიათ გადარჩენა ნებისმიერ ადგილას, ნებისმიერ პატიოსან ცხოვრებაში; ფსალმუნში ნათქვამია: „ყოველ ადგილას მისი (ე.ი. ღვთის) ბატონობისა, აკურთხეთ უფალი, სულო ჩემო“ (ფსალმ. 102:22).
მადლობა გადავუხადოთ უფალ ღმერთს ჩვენი ცოდვილების მიმართ გამოვლენილი მისი წყალობისთვის. მადლობა გადავუხადოთ, რომ მართლმადიდებელი ეკლესიის შვილები ვართ; მადლობა გადავუხადოთ, რომ მოგვეცა, თუ არა ჩვენი ცხოვრებით, მაშინ ჩვენი გონებითა და გულის გრძნობით, რომ გარკვეულწილად ვაღიაროთ წმინდა სამონასტრო ცხოვრება; მოდით, მადლობა გადავუხადოთ, რომ მოგვეცა, გარკვეულწილად მაინც გავიგოთ ამქვეყნიური ცხოვრების ამაოება და ამაოება; მოდით, მადლობა გადავუხადოთ იმ მშვენიერი კერძისთვის, რომელიც მივიღეთ. ჩვენ ცოდვილობის გამო უღირსები ვართ ჩვენი მამებისა და წინაპრების მემკვიდრეობისთვის, მაგრამ დიდი მოწყალება გამოგვევლინა: მოგვცეს იმ წმინდა საკვების ნატეხები, რომლებსაც მამები ჭამდნენ; ნამსხვრევების ხარისხი მიუთითებს იმაზე, თუ რა ხარისხზე დარჩა ისინი. ამ ნამსხვრევების არსებობა და წარმოუდგენელი ღირსება, ისევე როგორც თავად საკვები, უცნობია ამქვეყნიური ხალხისთვის და მათთვის, ვისაც ცხოვრების პირობები (ღვთის უცნობი ბედისწერით) არ აძლევდა მათ შეცნობის საშუალებას.
მადლობა გადავუხადოთ ამ ყველაფერს და კიდევ ბევრს და დავმდაბლდეთ: ვისაც ბევრი ეძლევა, ბევრი მოეთხოვება. ...ჩვენ არ მივცემთ თავს უფლებას დავგმოთ ისინი, ვისაც ჩვენი არ ესმის და ვისი განსასჯელადაც მზადაა ჩვენი კორუმპირებული გული ყოველ მოსახერხებელ და უხერხულ შემთხვევაში. ეს განაჩენი ღმერთს ეკუთვნის და არა ჩვენ. მოდით დავმდაბლდეთ მხოლოდ იმის ცოდნით, რომ ჩვენ პირადად არაფერი გაგვიკეთებია იმისთვის, რომ დავიმსახუროთ ღვთის წყალობა, რომელიც მივიღეთ. ჩვენ მივიღეთ წყალობა - რაც მივიღეთ გვავალდებულებს მის შენარჩუნებას. მოდი ვიყოთ კიდევ უფრო თავმდაბლები, როცა დავინახავთ ჩვენს დაუდევრობას მიღებულის შენახვისას. იმისათვის, რომ შეინარჩუნო და შეინარჩუნო ის, რაც მიიღე, უნდა დააფასო და პატივი სცეს მას, წინააღმდეგ შემთხვევაში შეიძლება დაკარგო. კიდევ უფრო თავმდაბლები ვიყოთ, როცა დავინახავთ, რომ ჩვენი მტერთა და ცოდვით მოტყუებული გული მზადაა ფასდაუდებელი განძი გაცვალოს უმნიშვნელო, დროებით, მიწიერ და ცოდვილ სიამოვნებაზე. მოდი, უფლის წინაშე გამოვხატოთ სინანულის ლოცვა დახმარებისა და ჩვენი სრული უძლურების შეცნობისთვის. საკუთარ თავზე დაკვირვებითა და ძალით გამოვხატოთ ჩვენი ნება (სიყვარული ღმერთისადმი) და უფალი არ დაგვტოვებს.
იერომონაზონი ნიკონი (ბელიაევი). აღთქმა სულიერი შვილებისთვის. კუიბიშევი, 1990 წ
შენიშვნა: აქ, რა თქმა უნდა, რწმენა აქტიურია და არა დოგმატური.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: