Testament aux enfants spirituels

Le père hiéromoine Nikon (dans le monde Nikolai Belyaev) 1888-1931, fils spirituel, novice et successeur de l'ancien Optina Barsanuphius, entra à Skete en décembre 1907. En avril 1910, il fut tonsuré au ryassophore, et le 24 mai 1915, le jour de Siméon de Divnogorets, au manteau, avec le nouveau nom Nikon en l'honneur du Saint Martyr Nikon. Environ un an plus tard, le moine Nikon fut ordonné au rang de hiérodiacre. 1917 est l'année de l'initiation au hiéromoine. Puis, déjà à l'époque soviétique, après l'arrestation et l'exil de l'ancien Nektarios, le hiéromoine Nikon devint le confesseur et l'aîné d'Optina. Il sert dans la dernière église ouverte du monastère. Après la fermeture définitive du monastère, il s'installe à Kozelsk, où il continue à servir et à chanter dans la chorale de la cathédrale de l'Assomption. 1927 – l'aîné est arrêté. Il a été envoyé via Kaluga et Butyrka jusqu'à Solovki, mais n'y est pas arrivé et a été laissé sur l'île de Popov. Le hiéromoine Nikon est décédé à Pinega en 1931 des suites de la tuberculose. Avec le livre de l'évêque. Ignatius Brianchaninov (Op., volume 5) Le P. Nikon n'a pas été séparé pendant son emprisonnement à Kaluga (1927-1929) ; Avant l'étape du nord, il fut autorisé à rencontrer des enfants spirituels ; il sortit le livre et le mit tranquillement dans la large manche du chiffon monastique de Mère Ambrosia, qui l'emporta hors des murs de la prison. Ces précieuses notes sont le testament spirituel du hiéromoine Père. Nikon à ses enfants spirituels orphelins, témoignage vivant de son exploit sénile. 1. À propos de l'étude des commandements de l'Évangile et de la vie selon les commandements de l'Évangile Un ancien a dit à son disciple que, alors qu'il était encore mondain, il était venu voir ses amis et, entre autres choses, avait commencé à parler de Dieu, de la foi du Christ et d'autres sujets spirituels. L'une des personnes présentes n'était pas d'accord avec son raisonnement et a même exprimé son incrédulité et, en tout cas, son désaccord avec les enseignements de l'Église orthodoxe. Incapable de convaincre son interlocuteur passionné, il a déclaré : « Et si votre parent décédé ou un autre proche, vous apparaissant, témoignait de la véracité de ce qu'affirme la Sainte Église, le croiriez-vous alors ou non ? «Non», répondit-elle. - "Voilà ! Cela ne fait que confirmer le Saint Évangile, qui dit : "Si quelqu'un ressuscite des morts, il n'a pas la foi" (Luc 16 :31) - c'était ce qu'il fallait prouver." C'est à quel point une personne peut devenir folle si elle veut vivre selon sa propre volonté, et non dans l'obéissance au Saint-Esprit. l'enseignement de l'Évangile. Celui qui ne veut pas accepter le Saint Évangile avec son cœur et vivre selon lui, les meilleurs sermons et édifications, les preuves les plus convaincantes ne lui sont pas intelligibles. L’œuvre de salut spirituel consiste à assimiler l’enseignement du saint Évangile à l’esprit et au cœur. Malheureusement, souvent les gens (moines et laïcs qui se considèrent comme chrétiens) qui aiment lire le Saint Évangile, aller à l'Église et appartiennent généralement à la Sainte Église orthodoxe ou se considèrent comme tels - ne veulent pas ou n'essaient pas de s'appliquer les commandements de l'Évangile dans tous les domaines et circonstances de la vie, en les connaissant ; comme si eux, c'est-à-dire les commandements, étaient donnés à tout le monde sauf eux. Par exemple, il est bien connu que l’Évangile exige que nous nous pardonnions mutuellement nos offenses. Mais nous ne voulons pas pardonner, nous trouvons juste de rembourser d’une manière ou d’une autre celui qui nous a causé du chagrin, et c’est pourquoi nous renonçons à l’enseignement du Christ, sinon avec des paroles, du moins avec notre cœur. Quelle folie ! Le révérend Mark l'Ascète écrit : « Le Seigneur est caché dans ses commandements et est trouvé par ceux qui le cherchent alors qu'ils accomplissent ses commandements. » (La Loi Spirituelle, ch. 190). Ces mots ont une signification profonde. Seul celui qui accomplit les commandements du Christ dans sa vie personnelle peut trouver le Seigneur. Mais si la volonté de quelqu’un – « qu’il en soit ainsi » – a plus de valeur que les enseignements du Christ, je garderai le silence… Chacun récoltera ce qu’il sème. Vous devez non seulement connaître le Saint Évangile, mais aussi vivre selon lui, sinon vous ne pouvez pas être chrétien, encore moins moine. Il est nécessaire qu'une personne commence personnellement sa vie selon l'esprit du Saint Évangile et de la Sainte Église du Christ - à la fois dans les actions extérieures et dans l'âme. Seul l'exploit personnel de purifier le cœur des passions selon les commandements du Christ peut clarifier cette question. 2. À propos de la lutte avec soi-même et de la protection contre les tentations Une personne qui ne se retient pas dans les petites choses, pensant qu'une petite chose ne veut rien dire, perd l'habitude de se battre avec elle-même et se détend spirituellement. Ayant perdu l'habitude de se battre dans des choses insignifiantes et petites, selon lui, il n'est généralement pas habitué à se battre avec lui-même et ne peut plus résister à la tentation lorsqu'il est nécessaire de faire preuve de valeur dans le Seigneur et dans une affaire importante. Le révérend en parle très bien. Avva Dorothée. Vous pouvez arriver progressivement à un tel état d'auto-indulgence et de réticence à vous battre, sans que vous vous en rendiez compte. Que l'ennemi ne nous trompe pas ! Gardons un œil attentif sur nous-mêmes. Quiconque veut acquérir la véritable obéissance doit toujours essayer d’obéir, dans les choses les plus simples, même quotidiennes, mais on ne peut pas obéir à une mauvaise action. Quiconque veut acquérir la chasteté et la pureté du cœur doit renoncer à tous les rêves et plaisirs pécheurs, aussi petits soient-ils. Quiconque souhaite avoir une foi orthodoxe forte ne doit pas se permettre d’écouter, de penser ou de parler de quoi que ce soit de contraire à la foi. Quiconque veut acquérir l’amour doit rejeter toute pensée mauvaise et trouble, sans parler des actes et des paroles, et doit pardonner les insultes justes et injustes de chacun. Quiconque veut acquérir une bonne conscience et de l'honnêteté ne doit pas se permettre la moindre parole fausse ou rusée, ni dans les grandes, ni dans les petites, etc. L'habileté est d'une grande importance, tant bonne que mauvaise. Une compétence attire une personne. Après avoir mis de côté l’apitoiement sur soi et la ruse, nous commencerons, avec le sacrifice de soi, à accomplir les commandements du Christ dans les grandes et les petites affaires, d’une part, et à lutter contre le péché également dans les grandes et les petites affaires, d’autre part. Le Saint Apôtre avertit chacun de se garder des tentations et de faire attention à lui-même : « Si vous pensez que vous êtes debout, alors veillez à ne pas tomber » (1 Cor. 10 :12). Personne n’est à l’abri de toutes sortes de chutes mentales et physiques jusqu’à sa mort. En toute humilité, il faut se garder. Si chaque acte, parole et pensée nous marque, alors nous devons prendre toutes les mesures pour nous préserver de tout ce qui est nuisible. Et ép. Ignace et St. les pères écrivent que très souvent, presque toujours, nous ne ressentons pas de préjudice pour nous-mêmes à cause d'un acte nuisible immédiatement après cet acte nuisible : ce préjudice se fait sentir après un certain temps ; le résultat est le fruit du mal accepté en soi, qui se fait sentir dans ses diverses manifestations. Chacun peut le constater par lui-même, récoltant le fruit amer de ses erreurs et de ses passe-temps ; Seulement ceux qui ne font pas attention à eux-mêmes et ne considèrent pas leurs états mentaux et sincères à la lumière du Saint Évangile et des Écritures des Pères, ne voient ni ne ressentent cela ; en d’autres termes, ils mènent une vie distraite. Souvent, un acte nuisible ne semble pas nuisible. C'est la séduction de l'ennemi. Vous ne devriez pas faire confiance à vous-même, à votre cœur et à votre raisonnement. Pour décider ce qui est nocif et ce qui ne l'est pas, il faut être guidé par les instructions des Écritures évangéliques et la charte de l'Église orthodoxe et des Saints. pères, ainsi que les conseils d'un père spirituel ou d'anciens qui, de par leur expérience de la vie spirituelle, peuvent apporter une édification. Le péché laisse son empreinte non seulement sur l’âme, mais aussi sur l’apparence d’une personne, sur son comportement extérieur et son apparence. Se trouver des excuses ne peut pas calmer la conscience ; cela ne fait que bouleverser davantage la personne. Il est difficile de se libérer du pouvoir du péché. La grâce salvatrice est la peur de la mort, la miséricorde de Dieu donne le temps de se repentir, nous avons besoin de persévérance dans la lutte contre le péché, même si le péché nous envahit de temps en temps. Il faut s’éloigner des tentations et de la vanité en général. Le but du Seigneur permettant aux pierres d'achoppement est d'amener une personne à acquérir l'humilité et à rejeter l'arrogance. Il faut rejeter tout découragement et continuer la lutte contre le péché. Ceux qui attendent et recherchent le confort et la tranquillité dans la vie se trompent ; le chagrin, la privation et les difficultés sont nécessaires au salut. Si la vie est si changeante et éphémère, pourquoi s’y accrocher ? En nous considérant humblement toujours, jusqu'à la mort, capables de tout péché, petit ou grand (selon notre compréhension), nous devons prier sincèrement le Seigneur pour qu'il nous aide « afin que nous ne tombions pas dans le malheur ». La vanité ne se soucie pas de se conserver et est cause de grandes chutes ; les tentations prennent le dessus et renversent une personne. Certains, voyant que le Seigneur ne leur donne pas pendant longtemps le mode de vie souhaité, dans lequel ils espèrent recevoir un bénéfice spirituel et une tranquillité d'esprit pour leur cœur agité, tombent dans la négligence, s'étant infectés par une fausse pensée, inspirée par l'ennemi, que, disent-ils, je me forcerai à la vertu quand j'en aurai la commodité (par exemple, quand je suis digne du monachisme ou d'une vie solitaire ou quand je me suis éloigné de certains devoirs, etc.), mais maintenant cela m'est impossible. Faites savoir à ces personnes que nos vies ne sont pas arrangées arbitrairement, mais par la Providence de Dieu, que la paix se trouve dans le renoncement à sa volonté, que le confort complet ne peut jamais être trouvé, que le Seigneur n’exige pas de nous l’impossible et que l’accomplissement réalisable des commandements de Dieu est possible partout et toujours. Pour s'être contraint à la piété dans un lieu et une position donnés, le Seigneur, voyant une personne préparée, accomplit ses désirs de bien... La renaissance de l’âme s’accomplit par la volonté et la puissance de Dieu, mais l’homme doit avoir sa volonté pour amener la repentance à Dieu. La période de repentance requise par le pécheur est connue du Dieu Unique. Le pécheur repentant, même étant pour ainsi dire oublié de Dieu, comme il lui semble, à la merveilleuse discrétion de Dieu, gagne un bénéfice spirituel et parvient à la prospérité : Le Seigneur mène au salut ! La merveilleuse sagesse et la bonté de Dieu réside dans la permission qu’il accorde à l’homme de tomber. Toute compassion et toute empathie ne sont pas louables. Chaque entreprise nécessite une attitude spirituelle envers soi-même, et non universelle. La patience est une complaisance ininterrompue », a déclaré l'évêque Théofane Vychenski. Article « De la volonté de Dieu » (p. 82, vol. V, chapitre XIV) évêque. Ignace nous apprend à nous soumettre à la volonté de Dieu. Il est nécessaire que tout croyant sache ce qui est dit dans cet article, qu’il soit moine ou laïc. Malheureusement, la plupart du temps, vous voyez et entendez des grognements autour de vous et en vous-même, le refus de vous soumettre à ce que le Seigneur envoie, l'exigence d'un traitement équitable et d'autres manifestations insensées de résistance à la volonté de Dieu. Quelle est notre faiblesse ! Comme notre foi est faible ! Il ne nous appartient pas de débattre du pourquoi et du pourquoi de ceci ou de cela qui nous arrive ; vous devez savoir que c'est la volonté de Dieu, vous devez vous humilier, mais exiger, pour ainsi dire, un compte à Dieu est une folie et un orgueil extrêmes. Donc tout le monde devrait : 1. Exigez de vous-même (c'est-à-dire, forcez-vous à faire) l'accomplissement de tous les commandements et 2. considérer tout ce que les autres nous font, qui nous arrive sans l'aide des autres, comme le juste jugement de Dieu pour notre bénéfice, notre salut, et endurer tout cela humblement. Cela sauvera notre âme et apportera la paix à nos cœurs. Dieu! Ta Sainte volonté soit faite. La compréhension de la volonté de Dieu est accessible aux purs à travers leur vie. Ils reçoivent le don du raisonnement spirituel, qui est supérieur à toutes les vertus. 4. À propos de vous protéger du bien qui appartient à la nature humaine déchue Une bonne action n'est pas n'importe quelle bonne action, mais seulement une bonne action qui est faite pour l'amour de Dieu. L’apparence d’une matière n’est pas son essence. Dieu regarde le cœur. Comme nous devons nous humilier, sachant que la passion est présente dans chaque entreprise. Une abstinence modérée est la plus bénéfique. Il est plus profitable d’être déshonoré et de souffrir, mais la volonté de Dieu soit faite ; Vous ne pouvez pas sombrer dans le deuil tout seul. C'est de l'insolence et de l'orgueil ; et il peut arriver que vous ne puissiez pas supporter ce que vous avez pris sur vous sans permission. Le péché, couvert de l'apparence de la bonté, s'insinue et endommage les âmes de ceux qui ne se confient pas à l'Évangile. La bonté évangélique exige le sacrifice de soi, « le renoncement à sa volonté et à sa raison ». L'homme a été créé par Dieu bon et irréprochable. Après la chute d’Adam, le péché est entré dans la nature humaine, le mal est entré. Pour délivrer l'homme de ce mal, selon le jugement de Dieu, il fallait que Dieu - la deuxième Personne de la Sainte Trinité - se fasse homme et rachète l'homme du mal qu'il souffrait. La rédemption de l'homme a été accomplie par notre Seigneur Jésus-Christ sur le Golgotha, sur la Croix, à travers ses souffrances, sa mort et sa résurrection. Il faut y croire. C'est la base de notre foi. De plus, le Christ a donné aux gens ses commandements, qui enseignent comment une personne doit vivre, pour être son disciple et son disciple, afin de faire sa volonté pour le salut éternel de l'âme. Celui qui acceptera le Christ Rédempteur et St. les lois de l'Évangile et vivra conformément à cela, il devient chrétien, et celui qui rejette ou néglige cela ne reste qu'avec sa nature déchue, dans laquelle le bien originel se mêle au mal ; une telle personne ne peut pas être appelée chrétienne ; il est étranger à la vie chrétienne et au salut du Christ. Sous l’apparence du bien restant dans la nature déchue, l’ennemi tente de détourner tout le monde du Christ, prouvant astucieusement que le bien déchu est le seul bien, car c’est ainsi qu’il apparaît à ceux qui ne connaissent pas les enseignements du Christ. Celui qui, malgré toutes les tromperies de l'ennemi, adhère à l'enseignement de l'Évangile, doit inévitablement éprouver une lutte intérieure. La nature déchue s’aime elle-même et aime ce monde, et l’Évangile exige le sacrifice de soi et l’amour pour Dieu. Il ne peut donc jamais y avoir d’accord entre eux. Ce désaccord entre eux est perceptible dans toutes les relations, dans toutes les questions de vie et de moralité. Par exemple, le monachisme, construit dans l'esprit du Saint Évangile, sur l'amour de Dieu et le renoncement à la vie mondaine, a toujours été une pierre d'achoppement pour les gens de ce monde, il a toujours été détesté par eux, incompréhensible comme faisant quelque chose qui leur est étranger. Les serviteurs du Christ, même s'ils étaient dans le monde, aimaient le monachisme et l'amour, y voyant l'idéal de la vie chrétienne, qui ne leur est pas étranger en esprit. Parlant ici du monachisme, je n'entends pas les individus, mais le mode de vie même, et parlant des gens de ce monde, j'entends aussi ne pas vivre dans le monde, mais avec leur âme consacrée à la vie mondaine. Les anciens conseillent de lire et de relire les œuvres des saints. les pères. Ils sont profonds et compris progressivement. Leur sujet est la vie spirituelle, et il est vaste : « Ton commandement est grand » (Ps. 119 :96). Il n’y a pas de limite à la croissance spirituelle, la relecture est donc d’une grande importance. Il vaut mieux relire un petit nombre de livres avec respect et attention que d’en lire beaucoup rapidement. La lecture est l'une des activités les plus nécessaires. Sans lire ou écouter lire, on ne peut pas connaître la vérité. Quand je parle de lecture, j'entends exclusivement la lecture des Saintes Écritures et des écrits des pères et des églises. Mais la lecture n'apportera le bénéfice souhaité que lorsque ce que vous lisez, au mieux de vos capacités et capacités, entre dans la vie, devient la règle de la vie, et non une connaissance simple, nue, sans âme et froide. À quoi cela peut-il servir si une personne sait qu'elle a besoin de prier et ne prie pas ? sait qu'il faut pardonner les insultes, et ne pardonne pas ; sait qu'il a besoin de jeûner - et ne jeûne pas ; vous devez endurer - et vous ne le tolérez pas, etc. Une telle connaissance, selon la parole de l'Évangile, condamnera même une personne. Par conséquent, vous devez lire avec attention et essayer de vivre dans l’esprit de ce que vous lisez. Bien sûr, nous ne pouvons pas devenir immédiatement les exécutants de tout ce qui est écrit - nous avons besoin d'un graduel. Tout d'abord, en vous forçant et en prenant humblement conscience de votre faiblesse, les connaissances acquises grâce à la lecture apporteront le bénéfice souhaité. En général, tous les livres et écrits de St. pères et vrais professeurs de l'Église sur la vie spirituelle, et en particulier les écrits sur la prière, doivent être lus avec une extrême attention, lentement, en approfondissant chaque parole, chaque mot au mieux de vos capacités, afin de ne rien manquer de nécessaire, afin de ne pas vous donner de raison pour une compréhension et une interprétation incorrectes et arbitraires de ce que vous lisez. La vie spirituelle et l'exploit de la prière ont leurs propres lois, leur propre consistance ; ils doivent être étudiés et compris, assimilés dans l'esprit et le cœur. L’arbitraire et la réflexion personnelle ne devraient pas avoir leur place ici ; ils égarent une personne. Un écart ou une inexactitude apparemment minime conduit parfois à de grosses erreurs et à des illusions qui ont des fruits et des conséquences amères. Si quelque chose semble incompréhensible, peu clair, alors vous devez demander à quelqu'un qui sait, si vous avez une telle personne, et si ce n'est pas le cas, laissez-le rester incompréhensible pour le moment, n'essayez pas de comprendre avec votre esprit. Au temps voulu, le Seigneur enverra un avertissement ; St. en parle bien. Tikhon Zadonski. Les anciens conseillent de lire et de relire les livres des écritures des saints. les pères. Les Écritures de St. les pères contiennent la vérité de la vie spirituelle et de la sagesse, qui fournissent toujours au lecteur une consolation, une remontrance et un renforcement spirituel ! Ils ne peuvent jamais perdre leur vitalité, car la vie spirituelle qui est en eux a pour toujours ses lois immuables. Elles (les écritures) sont comprises et assimilées progressivement, à mesure que le lecteur et l'aspirant grandissent spirituellement, à mesure qu'ils acquièrent une compréhension à partir d'expériences et d'expériences personnelles. C’est d’ailleurs l’une des raisons qui justifient la nécessité de relire les écrits de nos pères. Et il est conseillé de les relire ainsi : si une personne voit qu'elle est attaquée, par exemple, par la passion de la colère, alors il est conseillé de lire sur cette passion et la vertu qui lui est opposée ; si la colère attaque, lisez sur la colère et l'amour ; si la fornication attaque, alors lisez sur la fornication et la chasteté, etc. Il est utile pour ceux qui sont déprimés par le chagrin de lire sur les avantages et la nécessité des chagrins, etc. On a remarqué que ce qui fait une impression particulièrement forte sur l’âme, c’est ce dont elle a besoin à un moment donné. Ce conseil ne doit pas être considéré comme une interdiction de lire des livres d’affilée. Ceux qui le souhaitent et en ont l'opportunité, laissent-ils lire chaque livre d'affilée. Cela est même nécessaire pour obtenir une impression et une conception complète des écrits et des enseignements de tel ou tel saint. père. Et vous pourrez utiliser ces conseils selon votre besoin spirituel pour telle ou telle lecture. Il est préférable, si possible, de recevoir la bénédiction de votre père spirituel à chaque lecture. En l'absence d'une telle opportunité, vous devez recevoir au moins une bénédiction générale sur l'ordre et le choix des livres à lire. La peur est une manifestation d’un manque de confiance en sa propre force. Le courage est une manifestation d’espoir dans la puissance toute-puissante de Dieu et de son aide. Ceux qui sont vraiment sages dans le Seigneur se reprochent leur impatience. La patience peut être fière et avoir tort. Cela ne permet pas de connaître la vérité. Tout le monde doit se préparer aux chagrins. Sans vous reconnaître digne d’être affligé de votre chute, vous ne pouvez pas connaître le Sauveur. Un exemple de deux voleurs. En s’abandonnant à la volonté de Dieu, la puissance spirituelle de la foi et la consolation spirituelle apparaissent dans le cœur d’une personne. Une vie sans chagrin est un signe du mécontentement de Dieu envers l’homme. Il ne faut pas envier ceux qui vivent sans chagrin, car la fin de leur absence de chagrin est déplorable. Les tentations et les chagrins révèlent l’état de l’âme d’une personne ; en termes modernes, ils ressemblent à une sorte d’examen. Les chagrins protègent de l’arrogance. S'abandonner à Dieu : sa volonté pour nous, l'Église avec ses enseignements et ses sacrements, l'enseignement évangélique. Se livrer au chagrin sans permission est de l'impudence, de l'orgueil et de la folie. Acceptez ce que Dieu envoie. Le fruit des peines est la purification de l’âme et de son état spirituel. Il doit être stocké. Dans nos peines, les gens ne sont que des instruments et n’ont aucun pouvoir sur nous. Alors soyons tous patients ! Alexandre de Gethsémani a dit : « Autant l’âme peut s’accommoder des chagrins endurants, autant elle peut s’accommoder de la grâce de Dieu. » Laissant derrière nous les rêves irréalisables d’exploits impossibles et de modes de vie sublimes, commençons avec humilité par la patience des chagrins. Lorsque nos âmes seront préparées, si telle est la volonté de Dieu, le plus haut nous sera donné. Reconnaissance du jugement de Dieu sur nous comme justes, car nous avons tous péché. Que la conscience de chacun de nous nous confirme que nos péchés sont grands. Nous sommes nous-mêmes responsables. Nous devons nous humilier et remercier Dieu pour tout. Les vrais serviteurs de Dieu se cacheront. Si les moines des derniers temps n'ont pas de travail monastique, alors de quelle manière devraient-ils résister à l'afflux de chagrins pour améliorer le salut glorieux et tant attendu ? Afin d'attendre infailliblement le salut des chagrins endurés, vous devez résoudre et clarifier cette question par vous-même. C'est l'évêque qui en décide. Ignace : nous devons persévérer dans la foi orthodoxe. « Je suis décédé et j'ai gardé la foi » (2 Tim. 4 : 7) - c'est une condition indispensable pour recevoir la couronne céleste et accomplir les commandements de l'Évangile, sans renoncer à l'exploit monastique. Lire la vie des saints et les écrits des saints. Pères, nous voyons bien que leur œuvre est si sublime que pour nous pécheurs, faibles, elle est incompréhensible et même parfois semble incroyable à notre manque de foi. Il faut croire que cet exploit, cette merveilleuse œuvre monastique a existé autrefois, il faut le vénérer et admettre humblement que nous n'avons pas du tout cette œuvre monastique. Sans parler de l'activité spirituelle cachée, incompréhensible pour nous, des grandes actions de prière et autres, nous ne voyons désormais ni piliers, ni silencieux, ni novices, ni renoncement complet au monde, ni vraie repentance, ni humilité, ni véritable amour, ni l'accomplissement d'autres vertus. Tout s'est affaibli, s'est appauvri, En admettant humblement que nous n'avons pas tout ce travail en nous, nous devons quand même nous forcer à faire tous ces travaux dans la mesure où cela est accessible à notre faiblesse. Nous devons nous forcer à toutes les vertus, lutter contre toute sorte de péché, sans nous y abandonner volontairement, ni extérieurement ni intérieurement, même si nous devions endurer le chagrin pour cette lutte contre le péché, nous devons rester, bien qu'indignes, faibles, mais toujours des enfants, descendants lointains des grands saints ascètes, portant dans nos âmes et nos cœurs le respect et l'admiration pour leur grand exploit, comme une sorte d'idéal, bien qu'incompréhensible pour nous, mais nous attirant à lui-même. Si dans la lutte contre le péché et la tentation nous n'abandonnons pas, c'est-à-dire que nous n'abandonnons pas l'exploit réalisable, l'imitation réalisable de l'exemple des saints de Dieu, nous ne l'abandonnons pas, alors nous résisterons, selon la parole d'Abba Ishiron. Même si quelqu’un trébuchait, tombait involontairement, involontairement, il serait guéri par le repentir, les larmes et la conscience de sa faiblesse, s’il ne refusait pas de continuer à lutter contre lui-même, contre le péché qui nous combat. Un tel homme, même s’il tombe, se relèvera et se tiendra dans sa direction principale, sans se vendre au péché. Celui qui aime le péché plus que la vertu, le plaisir du péché, qui craint les chagrins dus à l'apitoiement sur soi, ne résistera pas : qui, par suggestion d'hostilité, ne voyant pas en lui le bon fruit désiré, refuse de se forcer, considérant dans son orgueil que si, disent-ils, je suis indigne et incapable de recevoir bientôt et même jamais ce que les premiers et les autres ont reçu, alors cela ne sert à rien de travailler en vain, mais je n'ai pas besoin de miettes, de restes, et il refusera d'abord dans son âme, puis extérieurement, le bon chemin qu'il avait tracé précédemment, le chemin étroit. Ne laissez pas l'ennemi le diable nous tromper ! Si quelqu'un voit qu'il est profondément enraciné dans le péché, que le péché a acquis un grand pouvoir sur lui, profitant de son oubli et de sa folie, qu'il a navigué loin dans la mer du péché, que le chemin pour retourner à Dieu est long et difficile, qu'il ne se décourage pas ; tout ce qu'il faut, c'est un désir sincère de retourner à Dieu, et Il nous attend déjà. La parole du prophète est touchante : « Revenez (à moi), mes fils,... et je guérirai votre contrition », dit le Seigneur (Jr. 3 :22). Le Seigneur, pour ainsi dire, nous demande de retourner dans son étreinte paternelle, ne nous renonce pas, nous considère comme ses enfants, comment refuser de revenir à Lui ! Que le chemin soit difficile et étroit, croyons-nous, nous savons avec notre foi où il mène. Alors soyons patients sur ce chemin, essayons de ne pas nous en éloigner – il est béni, il est sans doute vrai. Le révérend Marc l'Ascète dit : " Chacun accomplit ce qui lui est dû, selon son humeur ; les conseils autorisés sont variés, mais un seul Dieu connaît la direction appropriée pour chacun. " La « guidance » est ce que le Seigneur permet (guide) à une personne d'endurer, en d'autres termes, le chagrin. Si les chagrins dépendent de notre état mental, alors il n’y a personne contre qui se plaindre. Soyons humbles et patients. Saint Marc conseille de se reconnaître humblement comme digne de toute douleur, comme le châtiment dû pour les péchés, et donc de les endurer (c'est-à-dire les peines) avec courage, pour se mettre d'humeur repentante. Le souvenir pittoresque du péché, pour lequel le cœur n'a pas encore perdu sa sympathie (surtout dans la fornication), n'est pas utile, mais nuisible. Mais la confession à un confesseur est nécessaire pour se purifier de la saleté du péché et pour obtenir la permission du péché commis, et comme activité spirituelle interne pour acquérir une humeur de repentance. La nécessité d’une confession détaillée est prouvée non seulement par les expériences intérieures d’une personne, mais aussi par le rite même de confession énoncé dans le Bréviaire de l’Église. Ce qui m'a poussé à faire une telle remarque, c'est que certains, honteux du confesseur, cherchent pour diverses raisons un moyen de ne pas tout dire en détail lors de la confession, en parlant en termes généraux ou de telle manière que le confesseur ne puisse pas comprendre clairement ce qui a été fait, ou même en le cachant complètement, pensant calmer leur conscience par divers raisonnements avec eux-mêmes dans leur âme. Ici, l'ennemi de notre salut sait rappeler sous une forme pervertie les paroles des saints pères et même les Saintes Écritures, afin d'empêcher une personne de faire une confession salvatrice et nécessaire de ses péchés devant un confesseur sous la forme dans laquelle ils ont été faits. Mais si la conscience d’une personne n’est pas perdue, elle ne lui donne la paix que lorsque tout est dit en détail lors de la confession. Vous ne devriez tout simplement pas dire de détails inutiles qui n'expliquent pas l'essence du problème, mais seulement les peindre de manière pittoresque. Les pères ne conseillent pas de se permettre une telle peinture d'images du péché, qui n'est pas étrangère au plaisir de se souvenir du péché, en particulier dans la fornication, afin que le cœur, qui aime encore le péché, ne s'attarde pas et ne se réjouisse pas du péché. L'évêque Théophane de Vyshensky, le solitaire, donne d'excellentes instructions sur la confession et dit, entre autres choses : " Dans la confession, la repentance d'un ou de plusieurs péchés doit être amenée à un point tel que le confesseur comprend de manière précise et précise ce qui a été fait et a une compréhension correcte de vous, de ce que vous êtes, afin qu'à travers les détours de la confession, vous ne vous présentiez pas au confesseur comme autre chose que ce que vous êtes réellement. Vous ne devez surtout pas vous permettre de rejeter la faute sur les autres, ou de regarder pour des excuses et des justifications pour vous-même. Une telle confession ne donne pas la paix à la vie spirituelle. L'âme est ravivée par un repentir sincère, étranger à la ruse. Une personne vraiment repentante est prête à endurer n'importe quelle punition de son père spirituel et tout ce que le Seigneur lui permet de souffrir, triste et humiliante, juste pour recevoir le pardon. La propriété de la vraie repentance vous ouvre les yeux sur votre état de péché et sur votre péché en général. Les chagrins révèlent nos mauvaises pensées ; en nous révélant ces pensées, réconcilions-nous. Nos chagrins ne ressemblent pas en apparence à notre culpabilité, mais spirituellement ils leur correspondent à juste titre. Le retard et la différence entre la punition et nos méfaits conduisent certains à ne pas croire en la vérité de Dieu. Les pensées sont la cause de tout événement triste. Deux modes de communication humaine : 1) par méchanceté ; 2) par amour. D’où les deux perceptions de nos voisins. La perception oblige à endurer les chagrins. En observant les événements de votre propre vie et de ceux des autres, vous pouvez voir la coïncidence des circonstances avec une clarté étonnante. Aucune précaution ou mesure ne peut et ne peut empêcher ce qui se passe, car cela se produit selon le jugement de Dieu. Il n'y a personne à blâmer. Nous devons nous humilier et endurer. Sinon, nous pécherons contre Dieu. Il n’y a personne à blâmer : la colère est en nous. Les chagrins sont permis afin qu'il soit révélé qui aime vraiment Dieu. Sans endurer les chagrins, même une âme reconnaissante est incapable du Royaume de Dieu. Une ferme endurance aux chagrins équivaut au martyre. Les chagrins ne valent rien en comparaison des bienfaits spirituels. Si la vanité et l'amour de la gloire sont si destructeurs, alors nous devons humblement et prudemment, voire avec joie, accepter toutes les peines, reproches et déshonneurs, comme nous conduisant à l'humilité et au salut. Pendant ce temps, le moindre mot est remarqué et le chagrin nous conduit à l'indignation et à la résistance envers les gens ; Nous n’aimons même pas les actions humiliantes de notre père spirituel : nous ne voyons pas, nous ne voulons pas voir qu’elles visent notre bénéfice spirituel ; nous sommes indignés que ce qui a été dit ou fait ne soit pas à notre cœur, pas selon notre désir, nous nous considérons offensés. Ô les insensés ! Oh, notre affection pour le monde, sa louange et sa gloire ! Un moine raisonnable et serviteur de Dieu a soif de repentance et d'humilité, en voyant un bénéfice spirituel ; il pleure et pleure quand il n'est pas humilié, il se réjouit quand il est privé de la gloire humaine. Forçons-nous aussi à toute humilité. Il est dit : « Je m’humilie et le Seigneur me sauve » (Ps. 114 : 5). Gloire à Toi, mon Dieu, pour le chagrin envoyé ! Digne selon mes affaires, j'accepte. Souviens-toi de moi dans ton Royaume, et que ta sainte volonté soit faite en tout. Amen. Le révérend Marc l'Ascète écrit dans son sermon à propos de ceux qui pensent être justifiés par les œuvres (chapitre 167) : « Celui qui néglige le commandement de la prière subit les violations les plus graves des commandements, se transmettant les uns aux autres comme un prisonnier. » "La prière devrait être l'exploit principal d'un moine." Mais bien sûr, la prière est correcte. Une attention particulière doit être accordée à l'exactitude de la prière. Une mauvaise prière ne produit pas de bons fruits, bien au contraire. L'envie du diable et de tous les démons les pousse à chercher la destruction des gens et à lutter contre eux, en particulier pendant la prière des serviteurs de Dieu, car grâce à une prière correcte, une personne peut recevoir et reçoit tout le bien. L'ordre de combattre l'ennemi : 1. Pensées spécieuses – en y prêtant attention, l’esprit est privé de liberté. 2. Pensées manifestement pécheresses - l'esprit, ayant perdu sa liberté avec les premières pensées, est conquis par la seconde. D’où la règle générale : pendant la prière, rejetez toute pensée. La loi de l'affinité des péchés les uns avec les autres est la guerre incessante de l'ennemi, son intensification au cours de notre prière. Quelles pensées et dans quel ordre sont apportées les ennemis, d'abord : des insultes et des insultes afin d'ébranler le fondement de la prière. Des pensées sur la gloire terrestre et la prospérité terrestre sous couvert de vertu et même de quelque chose de spirituel ; leur base est la fierté. Rappelons l'histoire de deux moines qui trouvèrent de l'or dans le désert. L'un d'eux, voyant l'or, sauta par-dessus et s'enfuit comme s'il s'agissait d'un serpent venimeux. Un autre s'en empara et, par nécessité, quittant la vie déjà déserte et silencieuse, commença à construire des églises, des hospices, etc. Bien sûr, dans ses soucis, il a perdu sa paix spirituelle monastique et son sang-froid, car ce travail est une affaire mondaine et non monastique, bien qu'il ait fait une bonne action. Et on disait que tous ces actes et ces constructions ne valaient pas le seul saut que fit le premier moine, fuyant l'or qui gisait sur le sol. Bienheureux celui qui ne s'est lié à rien, ne s'est pas empêtré, dit le révérend. Marquez l'Ascète. « Celui qui est distrait par diverses pensées n'est pas considéré comme abstinent, même si elles étaient utiles : elles ne sont pas plus utiles que les prières » (chapitre 40, à propos de ceux qui pensent être justifiés par les œuvres). L’accord avec les pensées du péché est une communication avec l’ennemi, d’où le retrait de la puissance et de l’aide de Dieu. Le combat de pensées le plus violent : 1. La fornication. 2. Découragement. Nous devons nous humilier. L'humilité attire l'aide de Dieu. L'effet corrupteur des pensées lubriques provenant de leur plaisir - la grâce de Dieu recule pendant une longue période, qui ne peut être attirée à nouveau que par un repentir sincère et une abstinence de ces pensées. Puisque la prière devrait être la première chose qu'un moine fait, il a besoin de savoir ce qu'il rencontrera en priant afin de faire cette première chose avec succès. Représentation des abus de l'ennemi et de tous les conseils de l'évêque. L'ouvrage d'Ignatius Brianchaninov « Sur l'opposition particulière des esprits déchus à la prière » (vol. 5, p. 354) est le fruit de son expérience personnelle heureuse. C'est pourquoi ils sont si fidèles et si édifiants. Cet article est utile à lire et à relire. Et commencez la prière comme indiqué ici. Sans cela, notre travail de prière sera vain, inutile, et la simple connaissance écrite sans exécution pratique ne nous servira qu'à nous condamner. « La lettre tue » (2 Cor. 3 :6). Pour un enseignement détaillé et approfondi sur la prière en général et sur la prière de Jésus, qui est incluse dans les vœux monastiques comme partie intégrante de ceux-ci, voir les volumes I et II des ouvrages de l'évêque. Ignace. Un ancien a dit à l'un de ses fils spirituels, un laïc qui commençait la vie monastique : « Vous avez vécu au monastère, vous avez vu la structure extérieure de la vie monastique, vous en avez pris connaissance ; maintenant il est nécessaire de connaître l'intérieur, d'en découvrir le contenu intérieur », et il m'a fait lire le premier volume « Conversation d'un ancien avec un disciple à propos de la prière de Jésus ». Un moine sans prière n'est pas un moine. C’est ainsi que ledit aîné envisageait la vie monastique. Il faut conserver le fruit de la prière. Il est ruiné, perdu très souvent à cause de paroles vaines immédiatement après la prière et de rêveries, qui sont les mêmes paroles vaines, mais seulement avec soi-même. Le silence après la prière est très bénéfique ; il maintient la prière dans l'esprit, dans le cœur et même sur les lèvres, à voix haute. Maintenant qu’il n’y a plus de monastères, la règle des cellules n’a pas perdu de sa nécessité. Il est nécessaire de maintenir une ambiance de prière et généralement monastique. Sans prière, il n'y a pas de monachisme. Et le monachisme des moines est leur vœu. On ne peut renoncer au vœu. Non seulement un moine, mais aussi un laïc attiré par le monachisme et donc devenu proche, comme apparenté en esprit, du monachisme, verra par expérience combien il coûte cher d'accomplir la règle de prière à la maison. Tout le monde ne peut pas aller prier souvent pendant la journée. Mais se forcer à prier, même mentalement, en public, est possible pour n’importe qui. Il est possible de commencer et de terminer chaque travail et activité en élevant l’esprit vers Dieu. Une attitude froide envers la question de la prière n’aide pas. "J'ai prié, lu ce que j'étais censé faire et je suis libre. Il a fait son devoir." Une telle prière ne produit pas de bons fruits. Et une telle prière se produit chez ceux qui limitent leur appel à Dieu uniquement en accomplissant une règle ou en allant à l'église, sans s'efforcer que la prière remplisse et éclaire toute leur vie, toutes leurs affaires. L'ambiance de prière souhaitée n'est pas immédiatement atteinte, il faut des années entières pour l'acquérir, mais il faut se forcer, il faut se considérer constamment débiteur de Dieu, tant dans toutes les vertus que dans la prière. Nous devons acquérir une conscience sincère de la nécessité de la prière, et afin de ne pas chasser l'humeur priante, nous devons nous protéger de toute parole et de tout acte irrévérencieux, de tout ce qui viole la paix spirituelle, qui n'est pas selon la conscience, ni selon la loi de Dieu. Un ancien raconta à son disciple que, lorsqu'il était encore dans le monde, il était autrefois invité le soir dans une maison de la haute société. S'étant retiré dans l'une des pièces de la maison, il commença à parler d'un sujet religieux et aborda des discussions sur la mort. Apparemment, la conversation a attiré l'attention de beaucoup, et ils ont écouté ce que disait le futur aîné, alors presque un jeune homme. Au cours de la conversation, un monsieur est entré dans la pièce et, après avoir écouté ce qui se disait, a dit à une dame : « Pourquoi voulez-vous écouter ces conversations sur la mort ? Pas du tout gênée par le reproche, la dame a répondu : « La vie réside dans une conversation avec… sur la mort ! Lui, ayant entendu une telle réponse, se tut. Et effectivement, la réponse était correcte. Les bonnes pensées et aspirations de celui qui parlait de la mort l'ont conduit, par la Providence de Dieu, au monastère pour le salut de l'âme, pour la préparation de l'âme à la vie éternelle. « Souviens-toi de ton dernier - et tu ne pécheras jamais » (Sir. 7 :39). 11. À propos de la vie de l’ermite et de la confession et du repentir Le reclus et l’isolement ne peuvent être décidés spontanément ; cela nécessite un appel de Dieu. Mode d'action sur une personne : 1. Le Saint-Esprit. 2. Démon : 1) autocratiquement et soudainement ; 2) n'a aucun pouvoir, recherche le consentement. Le manque d'humilité et de reconnaissance de ses mérites est à la base du prélest. Les vénérables pères ont béni ceux qui étaient reconnus capables de se retirer, après une préparation appropriée, pour la réclusion ; d'autres ont été interdits en raison de leur état d'esprit. Avec de l’arrogance et des passions spirituelles, on ne peut pas choisir une vie solitaire. En plus d'un charme évident, le volet peut être à l'origine d'un subtil charme mental. Parfois, il faut remarquer que certaines personnes aspirent à une vie déserte et silencieuse, dans le secret de leur cœur, à la recherche d'une vie complètement confortable, sereine et sans chagrin. Cette aspiration est imprudente, pour ne pas dire irréalisable. Il n’y a pas eu, il n’y a pas et il n’y aura jamais de vie sans chagrin. Le révérend Marc l'Ascète dit : « Après avoir rejeté la souffrance et le déshonneur, ne pensez pas à amener la repentance par d'autres vertus : la vanité et l'humeur du cœur, étrangères à la contrition de l'esprit, savent servir le péché et les actes de justice » (chapitre 156). Cela signifie que vous devez vous humilier et vous abandonner à la volonté de Dieu, en réalisant votre faiblesse, et ne pas rêver. L’exploit était, est et sera toujours un exploit. Tout le monde ne peut pas réaliser de grands exploits ; il faut commencer petit. Et celui qui ne veut pas peu (patience, petits chagrins), aspire à plus, ne fait que se tromper. Certains sont tentés par le contenu des chapitres XII et XIII du tome 5, y voyant un enseignement comme contre l'ancienneté. Et certains sont généralement opposés et ont des préjugés contre les œuvres d'Ignatius Brianchaninov. À propos, même dans l'Ermitage d'Optina, les écrits de l'évêque Ignace n'étaient pas appréciés par certains anciens. La raison en est la suivante : Mgr Ignace écrivait en général pour tous les monastères et moines, et écrivait justement au moment où il y avait de grands anciens dans le monastère d'Optina, il y avait, pour ainsi dire, l'apogée de l'ancien, ce qui n'était pas le cas dans la grande majorité des monastères. Optina Pustyn se trouvait dans une position particulière et exceptionnelle. Compte tenu de la présence de richesses spirituelles dans l'ermitage d'Optina, les œuvres de l'évêque. Ignace ne pouvait pas avoir pour ses habitants la signification particulière et importante qu'ils avaient pour les moines d'autres monastères et même pour les laïcs cherchant le salut de leurs âmes. Ils (en fait, ces deux articles) pourraient même nuire à un nouveau novice inexpérimenté à l'Hermitage d'Optina, lui inculquant l'idée de méfiance envers les anciens, et le détourner de son obéissance simple à leur égard au détriment de sa réussite monastique. Protégeant certains de leurs enfants spirituels de la possibilité d’un tel phénomène, les anciens ne leur conseillèrent pas du tout de lire les ouvrages de l’évêque. Ignace, leur donnant une compréhension du monachisme du côté spirituel avec ses conseils et sa sélection d'autres lectures, principalement patristiques. Mais pour ceux qui n'avaient pas d'ancien permanent (et c'était le cas dans la plupart des monastères), les œuvres de l'évêque. Ignace était précieux. Ils étaient également précieux pour les moines de l'Ermitage d'Optina, qui les utilisaient pour leur édification monastique ; ils ne les empêchaient pas d'obéir à leurs aînés, et même les anciens eux-mêmes les présentaient comme un excellent guide pour comprendre le véritable exploit monastique. Lecture des œuvres de Bishop. Ignace, avec soin et sans préjugés, verra clairement qu'ils ne s'opposent pas aux anciens, mais soulignent seulement que maintenant les vrais anciens sont devenus très rares, qu'il est maintenant très difficile de trouver un ancien et que, quel que soit le type d'ancien et s'il en existe un, vivre sous la direction d'un ancien est devenu rare et pour de nombreuses raisons très difficile ou, comme le dit l'évêque. Ignace, notre temps n'est pas nécessaire, seule l'assimilation de son esprit est possible. D'où l'attitude défavorable de certains anciens envers les œuvres de l'évêque. Ignace doit être considéré comme relatif et temporaire, car ses écrits sont complètement orthodoxes, imprégnés de l'esprit de l'Évangile et de l'enseignement des saints. pères, ils méritent toute l’attention et le respect. Nous devons nous rappeler que Bp. Ignace, mettant en garde contre l'obéissance imprudente aux anciens, signifie l'obéissance morale, accomplie dans l'âme dans le but d'éducation morale et spirituelle de soi, de son esprit et de son cœur, et non une obéissance extérieure, nécessaire et nécessaire dans toute communauté monastique et même en général dans toutes les relations entre les personnes, en excluant de cela seulement le cas où quelque chose de manifestement pécheur est ordonné ou conseillé. C'est l'ep. Ignace le précise à la fin des pages 76 et au début de 77 et à la page 80 dans la note 3. Par conséquent, aucune raison n'est donnée ici pour le mépris, l'auto-indulgence, l'introspection, comme cela peut paraître lors d'une lecture superficielle et inattentive. Et ce qui est moral, s'abandonner son âme et son cœur dans une obéissance totale à quelqu'un n'est possible qu'à la condition d'avoir confiance dans la vérité de l'enseignement enseigné, qui est constamment confirmée par la vie personnelle vertueuse de l'enseignant, conformément à l'esprit de l'Évangile et des Saints Pères de l'Église orthodoxe - il n'y a pas lieu de discuter. En général, sur la bienfaisance de la direction sénile de Bishop. Ignace parle clairement à de nombreux endroits de ses écrits, par exemple dans le tome 5, p. 8, paragraphe 3, 63 à la fin ; 102, 149, 150, 338, 339, 459 (éd. 1886). En se considérant humblement comme un pécheur, digne des peines et des luttes tant extérieures qu’intérieures, il faut tout endurer dans l’espoir de l’aide de Dieu. Si la lutte s'avère longue, si douloureuse qu'il n'y a aucune issue ni fin en vue, alors vous devez savoir que tout sur terre est temporaire, que nous attendons la vie éternelle au-delà de la tombe. Le Seigneur vous aidera, il vous suffit d’être patient et de faire confiance à la miséricorde de Dieu. Bishop l’a souligné très justement. Ignace sur la nécessité et les propriétés persuasives de la confession. L'expérience le prouvera à tout le monde. Avouez et vous verrez les bénéfices. Au fait, quelques mots sur la confession. Beaucoup recherchent, comme si nécessaire, un confesseur d'une vie élevée et, n'en trouvant pas, se découragent et viennent donc rarement, comme à contrecœur, se confesser. C'est une grosse erreur. Nous devons croire au sacrement de confession lui-même, à sa puissance, et non à celui qui l'accomplit. Il suffit que le confesseur soit orthodoxe et légal. Il n'est pas nécessaire de prétendre que les qualités personnelles d'un confesseur comptent beaucoup, mais il faut croire et savoir que le Seigneur, qui agit dans chaque sacrement par sa grâce, agit selon sa toute-puissance quelles que soient ces qualités. Il est très coûteux d'avoir un confesseur respectueux avec qui nous pourrions consulter et clarifier certaines questions de la vie spirituelle et simplement avoir une conversation afin de réchauffer un cœur froid avec une conversation spirituelle et de recevoir un renforcement spirituel dans les chagrins qui nous entourent - mais si nous ne pouvons pas en trouver un immédiatement, il est très déraisonnable de ne pas recourir du tout à la confession. C'est comme quelqu'un qui n'a pas un bon balai pour nettoyer sa maison et ne la nettoie pas du tout. Il n’y a pas de bon balai, prends ce que tu as. Si seulement la maison était propre ; ou, n'ayant pas de bon bois de chauffage, ne chauffera pas du tout la maison et gèlera. D’autres veulent faire de chaque confession une conversation spirituelle. C’est peut-être une bonne chose, et même parfois nécessaire, mais ce n’est pas toujours possible pour des raisons de temps ou pour d’autres raisons. Ce sont essentiellement deux choses différentes. Un jour, deux jeunes hommes étaient en train de confesser le même confesseur, avec qui ils avaient eu des conversations répétées avant de se confesser. Dans les conversations, bien sûr, ils exprimaient des opinions différentes, peut-être en désaccord les uns avec les autres, et en général, comme dans toute conversation, il pouvait y avoir des mots inutiles et des déviations quelque peu éloignées du sujet spirituel. Après la confession, ces jeunes gens, en conversation entre eux, ont évoqué la manière dont ce confesseur les avait confessés. L’un d’eux a déclaré : « Lorsque je me suis permis de dire quelque chose pendant la confession, comme pour demander des éclaircissements ou pour être en désaccord avec les commentaires du confesseur, il m’a interrompu sévèrement et impérieusement en disant : « Puisque vous êtes venu à la confession, repentez-vous donc avec humilité ; Ce n’est pas le moment de spéculer. » Cela m’a fait une impression. Cela a été dit avec autorité. Il convient de noter qu'il y avait beaucoup de temps et qu'il était impossible de soupçonner le confesseur de ne rien trouver à dire - apparemment, c'était sa vision de la confession. Celui qui, dans la simplicité de son cœur, confesse ses péchés avec contrition et humilité, avec le désir de se corriger, recevra le pardon des péchés et la paix de la conscience par la puissance de la grâce de Dieu agissant dans le sacrement. Revenant à la question du courage, je constate que le vrai saint courage s’accompagne toujours d’un sentiment de profonde humilité. L'humble est toujours prêt à tout endurer, tant interne qu'externe, se considérant digne non seulement des peines envoyées, mais aussi de plus grandes encore. Il est impossible de contrarier ou d'embarrasser une personne humble - elle est toujours prête à tout, et c'est ce que Moïse Murin a dit lorsqu'il a été expulsé du repas : « Soyez prêt et ne soyez pas embarrassé » (Ps. 118 :60). Alors préparons nos âmes et nos cœurs avec humilité, et cela nous aidera à supporter toutes les tentations. Dieu veut que les hommes soient instruits par les hommes. Le fait est que chaque moine lui-même doit s'engager dans l'exploit avec altruisme et doit se forcer, avec une maladie cardiaque, à combattre les passions. S’il ne s’efforce pas ainsi, aucun ancien ne l’aidera. Un saint de Dieu a dit : « L’aîné prie pour lui (le disciple), pleure et il saute. » A quoi ça sert ? La réussite personnelle et la motivation personnelle sont nécessaires. Ép. Théophane le reclus de Vyshensky dit à propos des dirigeants (aînés) que c'est comme un poste frontière, sur lequel il est écrit et indiqué où et comment aller, mais vous devez y aller vous-même, sinon vous resterez simplement au poste sans rien obtenir. Dit très vrai et précis. Il serait utile de noter que le contenu des chapitres ci-dessus - XII et XIII - s'applique à la fois à ceux qui recherchent des conseils (disciples) et aux dirigeants (anciens). Que chacun prenne pour son édification ce qui le concerne ; le novice - comment apprendre et s'humilier, et le leader - comment enseigner. Les deux en bénéficieront. Certains n’aiment pas la forme même de présentation des œuvres de l’évêque. Ignace, mais cela, pour parler simplement, est une question de goût et de caractère d'une personne, et en aucun cas, cela ne peut être attribué à des défauts importants. Enfin, nous pouvons ajouter ce qui suit. Certains dissimulent leur réticence à obéir (car obéir signifie renoncer à sa volonté, et c'est une maladie du cœur) sous l'excuse que, disent-ils, il n'y a pas d'anciens et, par conséquent, personne à qui obéir, et n'acceptent donc aucun conseil, c'est-à-dire un rejet de l'esprit d'obéissance, sur la nécessité d'acquérir dont parle l'évêque. Ignace (vol. 5, pp. 75 et 76). C'est déjà une illusion, dont le Seigneur sauve tout le monde. Ceci, pourrait-on dire selon les mots du révérend Abba Dorotheus, est la cause de tous les échecs moraux en général. À une telle attitude rusée en matière d'obéissance, les écrits de l'évêque. On ne donne pas la moindre raison à Ignace ; une telle attitude ne prouve pas un manque d'écrits, mais la mauvaise volonté de l'homme, pour laquelle même la vraie parole de Dieu peut apparaître « par la volonté de la mort dans la mort », comme l'a dit l'apôtre Paul. En conclusion, nous ne pouvons que souhaiter que les écrits de Mgr Ignace soient lus attentivement et portent de bons fruits. La repentance comme début de la vie spirituelle ; la repentance est nécessaire pour accepter l'Évangile ; la propriété de la repentance ouvre la vue de ses péchés ; la repentance mène à des visions spirituelles. La repentance nécessite le renoncement aux dépendances et aux distractions. Un calme faussement béni est une illusion. Sans repentance et sans pleurs, une vie attentive ne porte aucun bon fruit. Il faut faire attention à soi ; les maladies cardiaques et la contrition sont nécessaires. Les pleurs et les larmes sont un don de Dieu. Même si les pleurs et les larmes sont un don de la grâce de Dieu, leur cause est notre volonté. Le don de pleurer doit être préservé. Cela peut être perdu. "Même acquis, il peut facilement être perdu si nous nous livrons à la distraction, au divertissement, au service de nos passions et de nos caprices, du plaisir des hommes, de l'amour de la paix, de la gourmandise, des commérages, de la calomnie, voire de la verbosité" - les raisons pour lesquelles ce don est perdu. « De manière discrète, on peut passer d’un état de tendresse à un état d’insensibilité. » L'insensibilité fait peur parce qu'elle ne se comprend pas. Le besoin de pleurs, de repentir et de larmes pour se purifier des passions et acquérir des vertus. Le chemin du repentir et de la conscience de son état de péché est à l’abri des illusions démoniaques. Se considérer comme un saint est un signe d'illusion et d'auto-illusion. Le succès et la joie d'un moine résident dans la conscience de son état de péché, dans la vision de ses péchés. Vous n’avez pas seulement besoin de voir votre état de péché, vous devez également construire toutes vos actions, votre vie et votre activité entières en plein accord avec la conscience et la vision de votre état de péché. Voir les péchés est un don de Dieu. Vous devez le demander à Dieu. La manifestation de sentiments de repentir parmi les saints est incompréhensible pour l’esprit charnel. "Quand un péché mortel frappe l'âme d'une personne, alors toutes les accumulations de péchés s'approchent de la personne et déclarent leurs droits sur elle. Cette congrégation se réfère et s'appuie sur la loi spirituelle." Terrible loi ! Il est difficile de se libérer du pouvoir du péché. C'est salvateur d'avoir peur de la mort. La générosité et la persévérance dans la lutte contre le péché sont nécessaires, même si le péché l'emporte parfois. L'appel à la repentance est l'appel de Dieu. Il faut s’éloigner des tentations et de la vanité en général. L’acte terrible de renier Christ : 1. Le renoncement au Christ se fait par la confession du renoncement avec les lèvres, puis suit certainement et immédiatement le renoncement avec le cœur et l'être tout entier. Terminé 2. le renoncement au Christ en vivant une vie délibérément contraire à la volonté du Christ ; c'est en train d'être accompli 3. le désespoir, qui est le rejet de la foi en Christ. La renaissance de l’âme s’accomplit par la volonté et la puissance de Dieu, mais l’homme doit avoir sa volonté pour amener la repentance à Dieu. La période de repentance requise par le pécheur est connue de Dieu seul. Un pécheur repentant, même étant pour ainsi dire oublié de Dieu, comme il lui semble, selon la vue merveilleuse de Dieu, gagne un bénéfice spirituel et parvient à la prospérité. Laissons de côté le découragement. Le Seigneur nous conduit au salut ! « Rien, rien n'aide autant à obtenir la guérison de l'ulcère causé par le péché mortel qu'une confession fréquente ; rien, rien n'aide autant à mortifier la passion nichée dans le cœur qu'une confession complète de toutes ses manifestations, de toutes ses actions. » La confession est nécessaire dans la lutte contre le péché. La repentance n'est reconnue comme vraie et valable que lorsque sa conséquence est la rémission du péché mortel. Ép. Ignace concluait ses conseils (vol. 5, p. 366) avec la doctrine de la repentance. Ce n'est pas une coïncidence. Cela indique que, tout en vivant une vie pieuse conformément à toutes les exigences du Saint Évangile (selon tous ses conseils), nous devons tout commencer et terminer par la repentance, la conscience de notre état de péché. Sans cela, nous nous égarerons. Le révérend Marc l'Ascète dit très clairement et clairement que la repentance est appropriée pour tout le monde et toujours, aussi bien pour les pécheurs que pour les justes qui veulent le salut et commencent une vie spirituelle, à la fois moyenne et parfaite (La Parole sur la repentance). Alors, repentons-nous, nous obtiendrons la repentance, un tempérament humble, nous pleurerons et nous affligerons de nos péchés et de notre état de péché. Rejetons le découragement et le désespoir, mettons notre espérance dans l’aide de Dieu, commençons la lutte contre le péché, repentons-nous : le Royaume des Cieux est promis à ceux qui se repentent. Amen. Sachons que le châtiment pour le pardon des offenses est plus grand que le châtiment pour n'importe quelle vertu. Il convient de se réjouir de trouver une occasion favorable de recevoir le pardon de nos péchés en pardonnant à notre prochain. C'est l'intelligence de la vérité. C’est plus abondant que n’importe quelle connaissance. Le sens du pardon des griefs : 1. La plus grande rétribution. « Pour pardonner à notre prochain ses péchés, voyons en nous l'action de la grâce, qui nous est mystérieusement donnée par le saint baptême ; elle n'agira plus en nous sans que nous nous en apercevions, mais avec toute l'évidence, de manière bien perceptible » (Mgr Ignace, vol. 5, p. 203). Quels merveilleux fruits du pardon des offenses ! Mais nous ne voulons pas de cela, ou plutôt, nous n'osons pas par apitoiement sur nous-mêmes : c'est dommage de se séparer de la joie de la vanité et de la douceur. Vous devez pardonner avec beaucoup d'humilité, en vous rejetant la faute sur vous-même - c'est une condition nécessaire pour pardonner les offenses. Le culte extérieur et la parole seule ne se réconcilient pas, ne touchent pas le cœur, comme un son vide. Sachons que la récompense du pardon des offenses est plus grande que la récompense de toute autre vertu... Un jour, un homme est venu dans un certain monastère pour un pèlerinage. Il y avait un jeûne et dans ce monastère plusieurs frères furent tonsurés au monachisme au cours de la dernière liturgie. À la fin du service divin, lorsque tout le monde s'était dispersé, après tous les rites de tonsure et de présentation des anciens nouvellement tonsurés, les nouveaux tonsurés restaient dans l’église jusqu'à cinq jours, comme c'était la coutume dans ce monastère. Soudain, ce pèlerin s'approche d'eux, leur demande la permission de leur dire quelques mots et se met aussitôt à parler. Bien qu’il ait parlé de manière incohérente et même quelque peu étrange, il a également exprimé des pensées précieuses. Il a parlé de ses peines et de l'impression que ce monastère lui avait fait, de sa quête de salut et de vie monastique, du fait que les anciens lui avaient refusé l'admission dans la confrérie de ce monastère, lui disant presque mot pour mot ce que lui avait dit son aîné ou quelqu'un d'autre à qui il s'était adressé auparavant, lui montrant un autre monastère ou même un chemin différent. Cet accord entre les paroles du peuple de Dieu, qui ne se connaissaient pas, qui étaient dans des endroits différents, mais qui disaient la même chose, l'étonna et il exprima sa disponibilité à obéir, même s'il était triste pour lui de quitter le monastère où il espérait trouver refuge parmi les vagues de la mer de la vie. Finalement, il commença à demander à Saint des prières pour que tous les nouveaux tonsurés puissent s'aider eux-mêmes. En même temps, il a parlé des difficultés de vivre dans l'endroit où on lui avait dit de revenir ou de partir, a exprimé la crainte d'y être dispersé (je ne me souviens pas exactement), puis a déclaré : « Et ce que signifie être dispersé, quiconque s'est déjà dispersé peut le savoir... » Ces paroles ont été prononcées avec une profonde émotion. Il était évident que beaucoup de choses avaient été vécues et ressenties ; il était clair que cela lui coûtait un grand travail et une grande douleur de commencer à se rassembler, à commencer à rassembler les richesses spirituelles de l'âme, dispersées aux carrefours de ce monde. Il était clair qu’un souvenir d’une vie distraite résonnait douloureusement dans son cœur. Après s'être incliné devant chacun des nouveaux tonsurés, il partit... Oui, un grand désastre mental est une vie distraite. Cela fait une impression particulièrement terrible sur ceux qui se permettent d'être distraits, ayant déjà commencé une vie attentive. Un chrétien respectueux doit mener sa vie avec toute l’attention portée à lui-même et avec sobriété. «Veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas dans le malheur», dit le Seigneur (Matthieu 26 :41). Le diable n’a aucun pouvoir ; il agit autant que Dieu le permet. Dans le tropaire, il est dit aux saints martyrs qu'ils « détruisent même les démons de leur faible insolence ». En effet, l'impudence des démons est inimaginable et semble n'avoir aucune frontière : ils tentent de tenter absolument tout le monde. Quelle audace, par exemple, il y a dans le désir de tenter et de combattre les saints apôtres : « semer comme le blé » (Luc 22, 31). Mais leur faiblesse est évidente pour tout croyant. Ils ne pouvaient même pas faire de mal aux porcs sans permission (Marc 5 :1-20) ; comme le dit clairement et clairement le Saint Apôtre, il suffit de résister au diable avec une foi ferme - et il prendra la fuite (Jacques 4 :7 et 1 Pierre 5 :8-9). Puisse cela être notre réconfort. Qui combattra le diable selon les instructions de la Parole de Dieu et l'explication que nous ont donnée les saints Pères qui ont vécu cette bataille et vaincu l'ennemi avec l'aide de Dieu peuvent espérer la victoire. « La puissance de Dieu s'accomplit dans la faiblesse » (2 Cor. 12 : 9). Le Seigneur attend : là où notre cœur s'inclinera : lui rester fidèle ou le trahir à cause de la douceur temporaire du péché. Les saints pères disaient : « coupez une pensée, et vous coupez tout ». Il est très important de se rappeler que par tout accord avec le péché, et par le péché avec les démons, nous trahissons le Seigneur, nous Le trahissons au prix abominable du péché. Contre qui et contre quoi échangeons-nous ?! Le désaccord personnel avec le péché et la lutte contre celui-ci par la prière et la confession sont nécessaires. Bishop le dit magnifiquement. Ignace. Que le Seigneur nous rende sages, sans double-esprit, pour combattre l'ennemi de notre salut et du péché : sans la sagesse du Seigneur et son aide, la victoire est impossible ; nous sommes faibles et faibles sans l'aide de Dieu, mais avec l'aide de Dieu, tout est possible, comme le dit l'apôtre : « Je peux tout par Jésus-Christ qui me fortifie » (Phil. 4 : 13). Ils ont demandé au révérend Pimen le Grand : « Qu'est-ce que la foi ? Le Grand répondit : « La foi consiste à rester dans l’humilité et à faire miséricorde, c’est-à-dire à s’humilier devant son prochain et à lui pardonner toutes les insultes et insultes, tous ses péchés. » 1 Premièrement, pour tester la foi et la volonté, il est nécessaire d’éprouver la langueur et les difficultés de l’ascétisme, et alors la consolation du Saint-Esprit est accordée. Les cadeaux de grâce, reçus avec difficulté et maladie cardiaque, doivent être soigneusement gardés par le destinataire. La difficulté et la pénibilité de l'exploit vous apprennent à apprécier et à préserver le cadeau. Sauvagement - le souvenir de la mort. L'esprit est perplexe face aux destinées incompréhensibles de Dieu... Comme le contenu de la parabole sur la fête de la foi est à la fois réconfortant et humiliant ! Humble : je ne suis autre qu’un mendiant affamé, sale et en haillons ; les haillons dont je suis habillé couvrent à peine mon corps sale et pelé. Comment ne pas se réconcilier, comment ne pas pleurer en voyant et en ressentant un état et une situation aussi désastreux. La conscience témoigne inexorablement de la vérité de la situation dans laquelle j'ai été placé ou me suis placé - en témoigne ma mendicité totale... Réconfortant : malgré le fait que je sois mendiant, j'ai été admis dans ce Palais où la fête de la foi a consolé et satisfait mes riches et glorieux pères et ancêtres, d'une manière incompréhensible pour moi. Je ne suis pas digne de leur repas, je n'ai même pas le droit de m'asseoir près de la table, mais j'ai quand même le droit de récupérer sur cette table les restes et les miettes non pas d'autre chose, mais précisément de ces plats spirituels incalculables que mangeaient les pères. Ces miettes peuvent soutenir ma faible vie. C'est la volonté et la miséricorde de mon Dieu. ... Les Saints Pères enseignent qu'il est facile de devenir moine extérieur, mais devenir moine selon la disposition du cœur (Dieu regarde le cœur) est une affaire grande et difficile. Par conséquent, tous ceux qui vivent dans un monastère et portent des vêtements monastiques ne peuvent pas être reconnus comme moines, et tous ceux qui vivent dans le monde ne doivent pas nécessairement être reconnus comme des personnes du monde. Que ce soit pour l'humilité et la crainte du salut et pour la consolation des serviteurs de Dieu qui, bien que vivant au milieu du monde et s'efforçant de ne pas en être souillés, sont, par la volonté du destin de Dieu, incapables extérieurement de quitter le monde, et maintenant pour tous les moines respectueux qui sont contraints de vivre en dehors des monastères qui n'existent pas. Le lieu et le mode de vie sont d'une grande importance dans la vie spirituelle dans le sens de la commodité et de l'inconvénient, mais ils ne sauvent pas : la grâce de Dieu sauve celui qui montre sa volonté. Vous pouvez être sauvé n’importe où, dans n’importe quelle vie honnête ; il est dit dans le psaume : « en tout lieu de sa domination (c'est-à-dire celle de Dieu), bénis le Seigneur, mon âme » (Ps. 102 : 22). Remercions le Seigneur Dieu pour toutes ses miséricordes envers nous, pécheurs. Rendons grâce d'être les enfants de l'Église orthodoxe ; Rendons grâces de ce qu'il nous a été donné, sinon par notre vie, du moins par notre esprit et le sentiment de notre cœur, de reconnaître dans une certaine mesure la sainte vie monastique ; Rendons grâce car il nous a été donné, au moins dans une certaine mesure, de comprendre la futilité et la vanité de la vie mondaine ; Rendons grâce pour les miettes du merveilleux repas que nous avons reçu. Nous sommes indignes de l'héritage de nos pères et de nos ancêtres à cause de notre péché, mais une grande miséricorde nous a été accordée : on nous a donné des miettes de cette nourriture sainte que mangeaient nos pères ; la qualité des miettes indique la qualité de ce dont elles sont issues. L'existence et la dignité inimaginable de ces miettes, ainsi que la nourriture elle-même, sont inconnues des hommes de ce monde et de ceux à qui les conditions de vie (par les destinées inconnues de Dieu) n'ont pas permis de les connaître. Rendons grâce pour tout cela et bien plus encore et humilions-nous : à qui on donne beaucoup, il faudra beaucoup. ...nous ne nous permettrons pas de condamner ceux qui ne nous comprennent pas et que notre cœur corrompu est prêt à juger à chaque occasion opportune ou inopportune. Ce jugement appartient à Dieu, pas à nous. Humilions-nous simplement en sachant que nous n'avons personnellement rien fait pour mériter les miséricordes de Dieu que nous avons reçues. Nous avons reçu la miséricorde – ce que nous avons reçu nous oblige à la garder. Soyons encore plus humbles lorsque nous constatons notre négligence dans la conservation de ce que nous avons reçu. Pour préserver et préserver ce que vous avez reçu, vous devez le chérir et le vénérer, sinon vous risquez de le perdre. Soyons encore plus humbles lorsque nous voyons que notre cœur corrompu, trompé par notre ennemi et le péché, est prêt à échanger un trésor inestimable contre un plaisir insignifiant, temporaire, terrestre et pécheur. Déversons une prière de repentance devant le Seigneur pour obtenir de l'aide et prendre conscience de notre totale impuissance. En veillant sur nous-mêmes et en nous forçant, exprimons notre volonté (l'amour de Dieu), et le Seigneur ne nous quittera pas. Hiéromoine Nikon (Belyaev). Testament aux enfants spirituels. Kuibyshev, 1990 Remarque : Ici, bien sûr, la foi est active et non dogmatique. Vous pourriez être intéressé par :