Testamento a los hijos espirituales.

El padre Hieromonk Nikon (en el mundo Nikolai Belyaev) 1888-1931, hijo espiritual, novicio y sucesor de Optina Elder Barsanuphius, ingresó en Skete en diciembre de 1907. En abril de 1910, fue tonsurado en el ryasóforo, y el 24 de mayo de 1915, el día de Simeón de Divnogorets, en el manto, con el nuevo nombre Nikon en honor. del Santo Mártir Nikon. Aproximadamente un año después, el monje Nikon fue ordenado jerodiácono. 1917 es el año de iniciación como hieromonje. Luego, ya en la época soviética, después del arresto y exilio del anciano Nektarios, Hieromonk Nikon se convirtió en el confesor y anciano de Optina. Sirve en la última iglesia abierta del monasterio. Tras el cierre definitivo del monasterio, se trasladó a Kozelsk, donde continuó sirviendo y cantando en el coro de la Catedral de la Asunción. 1927 – el anciano fue arrestado. Lo enviaron a través de Kaluga y Butyrka a Solovki, pero no llegó allí y lo dejaron en la isla Popov. El élder Hieromonk Nikon murió en Pinega en 1931 de tuberculosis. Con el libro del obispo. Ignatius Brianchaninov (Op., volumen 5) P. Nikon no fue separado durante su encarcelamiento en Kaluga (1927-1929); Antes de la etapa hacia el norte, se le permitió reunirse con niños espirituales; sacó el libro y lo metió silenciosamente en la amplia manga del trapo monástico de la Madre Ambrosía, quien lo sacó de los muros de la prisión. Estas preciosas notas son el testamento espiritual del hieromonje p. Nikon a sus hijos espirituales huérfanos, testimonio vivo de su hazaña senil. 1. Acerca del estudio de los mandamientos del Evangelio y de vivir según los mandamientos del Evangelio Un anciano le dijo a su discípulo que él, siendo todavía mundano, acudió a sus amigos y, entre otras cosas, empezó a hablar de Dios, la fe de Cristo y otros temas espirituales. Una de los presentes no estuvo de acuerdo con su razonamiento e incluso expresó su incredulidad y, en todo caso, desacuerdo con las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa. Incapaz de convencer a su acalorado interlocutor, dijo: "¿Qué pasaría si tu padre fallecido o alguien cercano a ti, apareciéndose ante ti, testificara sobre la verdad de lo que afirma la Santa Iglesia? ¿Creerías entonces o no?". "No", respondió ella. - "¡Aquí tienes! Esto sólo confirma el Santo Evangelio, que dice: “Si alguno resucita de entre los muertos, no tiene fe” (Lucas 16:31) - esto era lo que había que demostrar". Hasta aquí de locura puede llegar una persona si quiere vivir según su propia voluntad, y no en obediencia al Espíritu Santo. enseñanza del evangelio. Quien no quiere acoger con el corazón el santo Evangelio y vivir según él, no le resultan inteligibles los mejores sermones y edificaciones, las pruebas más convincentes. La obra salvadora espiritual consiste en asimilar a la mente y al corazón la enseñanza del santo Evangelio. Desafortunadamente, a menudo las personas (tanto monjes como laicos que se consideran cristianos), que aman leer el Santo Evangelio, van a la Iglesia y generalmente pertenecen a la Santa Iglesia Ortodoxa o se consideran tales, no quieren o no intentan aplicar los mandamientos del Evangelio a sí mismos en todos los asuntos y circunstancias de la vida, conociéndolos; como si ellos, es decir, los mandamientos, fueran dados para todos menos para ellos. Por ejemplo, es bien sabido que el Evangelio exige que nos perdonemos unos a otros las ofensas. Pero no queremos perdonar, nos parece justo pagar a quien nos causó dolor de una forma u otra, y por eso renunciamos a las enseñanzas de Cristo, si no con palabras, al menos con el corazón. ¡Qué locura! El reverendo Mark el Asceta escribe: “El Señor está escondido en Sus mandamientos y es encontrado por aquellos que lo buscan mientras cumplen Sus mandamientos”. (La Ley Espiritual, cap. 190). Estas palabras tienen un significado profundo. Sólo aquel que cumple los mandamientos de Cristo en su vida personal puede encontrar al Señor. Pero si la propia voluntad de alguien (“haga mi camino”) es más valiosa que las enseñanzas de Cristo, yo permaneceré en silencio... Cada uno cosechará lo que siembra. No sólo debes conocer el Santo Evangelio, sino también vivir según él, de lo contrario no podrás ser cristiano, y mucho menos monje. Es necesario que una persona comience personalmente la vida según la mente del Santo Evangelio y de la Santa Iglesia de Cristo, tanto en las acciones externas como en el alma. Sólo la hazaña personal de limpiar el corazón de las pasiones según los mandamientos de Cristo puede aclarar esta cuestión. 2. Sobre la lucha consigo mismo y sobre mantenerse alejado de las tentaciones Una persona que no se restringe en las pequeñas cosas, pensando que una pequeña cosa no significa nada, pierde la costumbre de pelear consigo mismo y se relaja espiritualmente. Al no estar acostumbrado a pelear por cosas insignificantes y pequeñas, en su opinión, generalmente no está acostumbrado a pelear consigo mismo y ya no puede resistir la tentación cuando se requiere mostrar valor en el Señor y en un asunto importante. Rev. habla muy bien de esto. Avva Doroteo. Puede llegar a tal estado de autocomplacencia y falta de voluntad para luchar contra sí mismo, sin que usted lo note, gradualmente. ¡Que el enemigo no nos engañe! Vigilémonos de cerca. Quien quiera adquirir la verdadera obediencia debe intentar siempre obedecer, incluso en las cosas más simples, incluso en las cosas cotidianas, pero no se puede ser obediente ante una mala acción. Todo aquel que quiera adquirir la castidad y la pureza de corazón debe renunciar a todos los sueños y placeres pecaminosos, por pequeños que parezcan. Cualquiera que quiera tener una fe ortodoxa fuerte no debe permitirse escuchar, pensar o hablar sobre nada contrario a la fe. Cualquiera que quiera adquirir amor debe rechazar todo pensamiento malo y perturbador, sin mencionar los hechos y las palabras, y debe perdonar los insultos justos e injustos de todos. Quien quiera adquirir buena conciencia y honestidad, no debe permitirse la más mínima palabra falsa o astuta, ni en los asuntos grandes ni en los pequeños, etc. La habilidad es de gran importancia, tanto para lo bueno como para lo malo. Una habilidad atrae a una persona. Habiendo dejado de lado la autocompasión y la astucia, con el autosacrificio comenzaremos a cumplir los mandamientos de Cristo tanto en los asuntos grandes como en los pequeños, por un lado, y la lucha contra el pecado también en los asuntos grandes y pequeños, por el otro. El Santo Apóstol advierte a todos que se guarden de las tentaciones y se presten atención a sí mismos: “Si crees que estás firme, ten cuidado para no caer” (1 Cor. 10:12). Nadie es inmune a todo tipo de caídas físicas y mentales hasta su muerte. Con toda humildad uno debe cuidarse. Si cada acción, palabra y pensamiento nos deja un sello, entonces debemos tomar todas las medidas para preservarnos de todo lo dañino. Y ep. Ignacio y San los padres escriben que muy a menudo, casi siempre, no sentimos daño a nosotros mismos por un acto dañino inmediatamente después de este acto dañino: este daño se siente después de algún tiempo; el resultado es el fruto del mal aceptado en uno mismo, que se hace sentir en sus diversas manifestaciones. Cada uno puede comprobarlo por sí mismo, cosechando el amargo fruto de sus errores y aficiones; Sólo quien no se presta atención a sí mismo y no se considera a sí mismo, a sus estados mentales y del corazón a la luz del Santo Evangelio y de las Escrituras de los Padres, no ve ni siente esto; en otras palabras, llevan una vida distraída. A menudo una acción dañina no parece dañina. Esta es la seducción del enemigo. No debes confiar en ti mismo, en tu corazón y en tu razonamiento. Al decidir qué es dañino y qué no es dañino, uno debe guiarse por las instrucciones de las Escrituras del Evangelio y los estatutos de la Iglesia Ortodoxa y los Santos. padres, así como el consejo de un padre espiritual o de ancianos que, desde su experiencia en la vida espiritual, puedan dar edificación. El pecado deja su sello no sólo en el alma, sino también en la apariencia de una persona, en su comportamiento y apariencia exterior. Encontrar excusas para uno mismo no puede calmar la conciencia; sólo molesta más a la persona. Es difícil liberarse del poder del pecado. La gracia salvadora es el miedo a la muerte, la misericordia de Dios da tiempo para el arrepentimiento, necesitamos perseverancia en la lucha contra el pecado, aunque el pecado nos venza de vez en cuando. Es necesario alejarse de las tentaciones y de la vanidad en general. El propósito de que el Señor permita los tropiezos es que la persona adquiera humildad y rechace la arrogancia. Es necesario rechazar todo desaliento y continuar la lucha contra el pecado. Se equivocan quienes esperan y buscan consuelo y tranquilidad en la vida; el dolor, las privaciones y las dificultades son necesarios para la salvación. Si la vida es tan cambiante y fugaz, ¿por qué aferrarse a ella? Humildemente considerándonos siempre, hasta la muerte, capaces de cualquier pecado, pequeño o grande (según nuestro entendimiento), debemos orar fervientemente al Señor pidiendo ayuda “para que no caigamos en la desgracia”. La vanidad no se preocupa por conservarse y es causa de grandes caídas; las tentaciones se apoderan y derriban a una persona. Algunos, al ver que el Señor no les da durante mucho tiempo el modo de vida deseado, en el que esperan recibir beneficio espiritual y tranquilidad para su corazón inquieto, caen en negligencia, habiéndose contagiado de un pensamiento falso, inspirado por el enemigo, de que, dicen, me esforzaré por la virtud cuando tenga la conveniencia de hacerlo (por ejemplo, cuando sea digno del monaquismo o de una vida solitaria o cuando me haya quitado ciertos deberes, etc.), pero ahora esto me es imposible. Que esas personas sepan que nuestras vidas no están dispuestas arbitrariamente, sino por la Providencia de Dios, que la paz se encuentra en la renuncia a la propia voluntad, que nunca se puede encontrar el consuelo completo, que el Señor no exige de nosotros lo imposible y que el cumplimiento factible de los mandamientos de Dios es posible en todas partes y siempre. Porque obligándose en un determinado lugar y posición a la piedad, el Señor, viendo a una persona preparada, cumple sus deseos de bien... El avivamiento del alma se logra por la voluntad de Dios y el poder de Dios, pero se requiere que el hombre tenga su voluntad para traer el arrepentimiento a Dios. El período de arrepentimiento requerido por el pecador es conocido por el Dios Único. El pecador arrepentido, incluso siendo, por así decirlo, olvidado por Dios, como le parece, por la maravillosa discreción de Dios, obtiene beneficio espiritual y llega a la prosperidad: ¡El Señor conduce a la salvación! La maravillosa sabiduría y bondad de Dios está en la concesión de Dios para que el hombre caiga. No toda compasión y empatía es encomiable. Todo negocio requiere una actitud espiritual hacia uno mismo, y no universal. La paciencia es una complacencia ininterrumpida”, afirmó el obispo Feofan Vyshensky. Artículo “Sobre la voluntad de Dios” (p. 82, vol. V, capítulo XIV) obispo. Ignacio nos enseña a someternos a la voluntad de Dios. Es necesario que todo creyente sepa lo que se dice en este artículo, sin importar si es monje o laico. Lamentablemente, en su mayor parte ves y escuchas quejas a tu alrededor y dentro de ti, la falta de voluntad para someterse a lo que envía el Señor, la exigencia de un trato justo y otras manifestaciones demenciales de resistencia a la voluntad de Dios. ¡Cuán grande es nuestra debilidad! ¡Qué débil es nuestra fe! No es asunto nuestro discutir por qué y por qué nos sucede esto o aquello; hay que saber que esta es la voluntad de Dios, hay que humillarse, pero exigir, por así decirlo, cuentas a Dios es extrema locura y soberbia. Entonces todos deberían: 1. Exígete a ti mismo (es decir, oblígate a hacerlo) el cumplimiento de todos los mandamientos y 2. considerar todo lo que otras personas nos hacen, lo que nos sucede sin la ayuda de las personas, como el justo juicio de Dios para nuestro beneficio, nuestra salvación, y soportarlo todo con humildad. Esto salvará nuestras almas y traerá paz a nuestros corazones. ¡Dios! Hágase tu santa voluntad. La comprensión de la voluntad de Dios está disponible para los puros a través de sus vidas. Reciben el don del razonamiento espiritual, que es más elevado que todas las virtudes. 4. Acerca de guardarse del bien que pertenece a la naturaleza humana caída Una buena acción no es toda buena acción, sino sólo aquella que se hace por amor a Dios. La apariencia de una materia no es su esencia. Dios mira el corazón. Cómo debemos humillarnos, viendo que la pasión se mezcla en cada negocio. La abstinencia moderada es más beneficiosa. Es más provechoso ser deshonrado y sufrir, pero hágase la voluntad de Dios; No puedes sufrir el dolor por tu cuenta. Esto es insolencia y orgullo; y puede suceder que no puedas soportar lo que has asumido sin permiso. El pecado, disfrazado de bondad, se arrastra y daña las almas de quienes no confían en el Evangelio. La bondad del Evangelio requiere abnegación, “renuncia a la voluntad y a la razón”. El hombre fue creado por Dios bueno e irreprensible. Después de la Caída de Adán, el pecado entró en la naturaleza humana, entró el mal. Para librar al hombre de este mal, según el juicio de Dios, era necesario que Dios - segunda Persona de la Santísima Trinidad - se hiciera humano y redimiera al hombre del mal que padecía. La redención del hombre fue realizada por nuestro Señor Jesucristo en el Gólgota, en la Cruz, mediante Su sufrimiento, muerte y resurrección. Tienes que creer en esto. Esta es la base de nuestra fe. Además, Cristo dio a la gente sus mandamientos, que enseñan cómo debe vivir una persona para ser seguidor y discípulo de Él, para hacer su voluntad por el bien de la salvación eterna del alma. Quien acepte a Cristo Redentor y a San las leyes del Evangelio y viva de acuerdo con ellas, se vuelve cristiano, y quien las rechaza o descuida, permanece sólo con su naturaleza caída, en la que el bien original se mezcla con el mal; a una persona así no se le puede llamar cristiano; es ajeno a la vida cristiana y a la salvación de Cristo. Con la apariencia de que el bien permanece en la naturaleza caída, el enemigo intenta distraer a todos de Cristo, demostrando astutamente que el bien caído es el único bien, porque así les parece a quienes no conocen las enseñanzas de Cristo. Quien, a pesar de todos los engaños del enemigo, se adhiere a las enseñanzas del Evangelio, inevitablemente debe experimentar una lucha dentro de sí mismo. La naturaleza caída se ama a sí misma y ama a este mundo, y el Evangelio requiere abnegación y amor a Dios. Por tanto, nunca puede haber acuerdo entre ellos. Este desacuerdo entre ellos se nota en todas las relaciones, en todas las cuestiones de la vida y la moralidad. Por ejemplo, el monaquismo, construido en el espíritu del Santo Evangelio, sobre el amor de Dios y la renuncia a la vida mundana, siempre ha sido un obstáculo para la gente de este mundo, siempre ha sido odiado por ellos, incomprensible como algo ajeno a ellos. Los siervos de Cristo, aunque estuvieran en el mundo, amaban el monaquismo y el amor, viendo en él el ideal de la vida cristiana, que no les es ajeno en espíritu. Hablando aquí de monaquismo, no me refiero a personas individuales, sino a la forma misma de vida, y hablando de personas de este mundo, también me refiero a no vivir en el mundo, sino con el alma dedicada a la vida mundana. Los ancianos aconsejan leer y releer las obras de los santos. padres. Son profundos y se comprenden gradualmente. Su tema es la vida espiritual, y es extenso: “Tu mandamiento es grande” (Sal. 119:96). No hay límite para el crecimiento espiritual, por eso la relectura es de gran importancia. Es mejor releer una pequeña cantidad de libros con reverencia y atención que leer muchos rápidamente. La lectura es una de las actividades más necesarias. Sin leer o escuchar leer, no se puede saber la verdad. Cuando hablo de lectura, me refiero exclusivamente a la lectura de las Sagradas Escrituras y de los escritos de los padres y de las iglesias. Pero la lectura solo traerá el beneficio deseado cuando lo que leas, lo mejor que puedas y puedas, entre en la vida, se convierta en la regla de la vida, y no en un conocimiento simple, desnudo, desalmado y frío. ¿De qué sirve si una persona sabe que necesita orar y no ora? sabe que hay que perdonar los insultos, pero no perdona; sabe que necesita ayunar y no ayuna; necesitas aguantar, y no lo toleras, etc. Tal conocimiento, según la palabra del Evangelio, incluso condenará a una persona. Por lo tanto, debes leer con atención y tratar de vivir en el espíritu de lo que lees. Por supuesto, no podemos convertirnos inmediatamente en ejecutores de todo lo que está escrito; necesitamos gradualismo. Primero, esforzándose y siendo humildemente consciente de su debilidad, luego el conocimiento adquirido con la lectura le traerá el beneficio deseado. En general, todos los libros y escritos de los santos padres y verdaderos maestros de la Iglesia sobre la vida espiritual, y especialmente los escritos sobre la oración, deben leerse con extrema atención, lentamente, ahondando en cada dicho, en cada palabra lo mejor que pueda, para no perderse nada necesario, para no darse motivo para una comprensión e interpretación incorrecta y arbitraria de lo que se lee. La vida espiritual y la hazaña de la oración tienen sus propias leyes, su propia coherencia; deben ser estudiados y comprendidos, asimilados en la mente y el corazón. La arbitrariedad y el autopensamiento no deberían tener cabida aquí; llevan a una persona por mal camino. Una desviación o inexactitud aparentemente pequeña conduce a veces a grandes errores y engaños que tienen frutos y consecuencias amargas. Si algo parece incomprensible, poco claro, entonces debes preguntarle a alguien que sepa, si tienes a esa persona, y si no la tienes, deja que siga siendo incomprensible por el momento, no intentes entender con tu mente. A su debido tiempo el Señor enviará amonestación; St. habla bien de esto. Tijón Zadonsky. Los ancianos aconsejan leer y releer los libros de las Escrituras de los Santos. padres. Las Escrituras de los Santos Padres contienen la verdad de la vida espiritual y la sabiduría, que siempre proporciona al lector consuelo, amonestación y refuerzo espiritual. Nunca pueden perder su vitalidad, porque la vida espiritual que se establece en ellos para siempre tiene sus leyes inmutables. Ellas (las Escrituras) se comprenden y asimilan gradualmente, a medida que el lector y el aspirante crecen espiritualmente, a medida que obtienen comprensión a partir de experiencias y vivencias personales. Por cierto, esta última es una de las razones de la necesidad de releer los escritos de nuestros padres. Y se aconseja releerlos así: si una persona ve que está siendo atacada, por ejemplo, por la pasión de la ira, entonces se aconseja leer sobre esta pasión y la virtud opuesta a ella; si la ira ataca, lea sobre la ira y el amor; si la fornicación ataca, entonces lea sobre la fornicación y la castidad, etc. Es útil para los deprimidos por los dolores leer sobre los beneficios y la necesidad de los dolores, etc. Se ha observado que lo que produce una impresión particularmente fuerte en el alma es lo que necesita en un momento dado. Este consejo no debe considerarse como una prohibición de leer libros seguidos. Quienes lo deseen y tengan la oportunidad, que lean cada libro seguido. Esto es incluso necesario para obtener una impresión y un concepto completo de los escritos y enseñanzas de tal o cual santo. padre. Y puedes utilizar este consejo según tu necesidad espiritual de tal o cual lectura. Lo mejor es, si es posible, recibir la bendición de tu padre espiritual para cada lectura. En ausencia de tal oportunidad, es necesario recibir al menos una bendición general sobre el orden y la elección de los libros a leer. El miedo es una manifestación de falta de confianza en las propias fuerzas. El coraje es una manifestación de esperanza en el poder omnipotente de Dios y la ayuda. Los que son verdaderamente sabios en el Señor se culpan a sí mismos por su impaciencia. La paciencia puede ser orgullosa y equivocada. No permite saber la verdad. Todo el mundo necesita prepararse para los dolores. Sin reconoceros dignos de dolor por vuestra caída, no podéis conocer al Salvador. Un ejemplo de dos ladrones. Al entregarse a la voluntad de Dios, aparece en el corazón de la persona el poder espiritual de la fe y el consuelo espiritual. Una vida sin tristeza es un signo del desagrado de Dios hacia el hombre. No se debe envidiar a quienes viven sin tristeza, porque el fin de su falta de tristeza es deplorable. Las tentaciones y los dolores revelan el estado del alma de una persona; en términos modernos, son como una especie de examen. Los dolores protegen contra la arrogancia. Entregarse a Dios: Su voluntad para con nosotros, la Iglesia con sus enseñanzas y sacramentos, la enseñanza del evangelio. Entregarse al dolor sin permiso es descaro, orgullo y locura. Acepta lo que Dios envía. El fruto de los dolores es la purificación del alma y su estado espiritual. Debe ser almacenado. En nuestras penas, las personas son sólo instrumentos y no tienen poder sobre nosotros. Entonces, ¡seamos todos pacientes! El élder Alejandro de Getsemaní dijo: “En la medida en que el alma pueda soportar los dolores que soportan, tanto más podrá acomodarse a la gracia de Dios”. Dejando atrás sueños irrealizables de hazañas imposibles y modos de vida sublimes, comencemos en humildad con la paciencia de los dolores. Cuando nuestras almas estén preparadas, si es la voluntad de Dios, se nos dará lo más elevado. Reconocimiento del juicio de Dios sobre nosotros como justo, porque todos hemos pecado. Que la conciencia de cada uno de nosotros nos confirme que nuestros pecados son grandes. Nosotros mismos tenemos la culpa. Debemos humillarnos y agradecer a Dios por todo. Los verdaderos siervos de Dios se esconderán. Si los monjes de los últimos tiempos no tienen trabajo monástico, ¿de qué manera deberían resistir el influjo de los dolores para mejorar la gloriosa y ansiada salvación? Para poder esperar infaliblemente la salvación de los dolores soportados, es necesario resolver y aclarar esta pregunta por sí mismo. Lo decide el obispo. Ignacio: debemos perseverar en la fe ortodoxa. “He fallecido y he guardado la fe” (2 Tim. 4:7): esta es una condición indispensable para recibir la corona celestial y cumplir los mandamientos del Evangelio, sin renunciar a la hazaña monástica. Leer las vidas de los santos y los escritos de los santos. Padres, vemos claramente que su obra es tan sublime que para nosotros pecadores, débiles, resulta incomprensible e incluso a veces parece increíble ante nuestra falta de fe. Debemos creer que esta hazaña, esta maravillosa obra monástica alguna vez existió, debemos reverenciarla y admitir humildemente que no tenemos esta obra monástica en absoluto. Por no hablar de la actividad espiritual oculta, incomprensible para nosotros, las grandes obras de oración y otras, ahora no vemos ni pilares, ni silenciosos, ni novicios, ni la renuncia total al mundo, ni el verdadero arrepentimiento, ni la humildad, ni el verdadero amor, ni el cumplimiento de otras virtudes. Todo se ha debilitado, empobrecido, Admitiendo humildemente que no tenemos todo este trabajo en nosotros, aun así debemos obligarnos a hacer todas estas obras en la medida que sea accesible a nuestra debilidad. Debemos obligarnos a cada virtud, a luchar contra todo tipo de pecado, sin entregarnos voluntariamente a él, ni externa ni internamente, aunque tuviéramos que soportar el dolor por esta lucha con el pecado, debemos seguir siendo, aunque indignos, débiles, pero aún niños, descendientes lejanos de los grandes santos ascetas, llevando en el alma y en el corazón reverencia y admiración por su gran hazaña, como una especie de ideal, aunque incomprensible para nosotros, pero que nos atrae hacia sí mismo. Si en la lucha contra el pecado y la tentación no nos rendimos, es decir, no renunciamos a la hazaña factible, a la imitación factible del ejemplo de los santos de Dios, no la abandonamos, entonces resistiremos, según la palabra de Abba Ishiron. Incluso si alguien tropezara, cayera sin querer, involuntariamente, sería sanado por el arrepentimiento, las lágrimas y la conciencia de su debilidad, si no se negara a seguir luchando consigo mismo, con el pecado que nos combate. Tal persona, incluso si cae, se levantará y se mantendrá en su dirección principal, sin venderse al pecado. El que ama el pecado más que la virtud, el placer del pecado, el que teme los dolores por la autocompasión, no resistirá: el que, por sugerencia de hostilidad, al no ver en sí mismo el buen fruto deseado, se niega a esforzarse, considerando en su orgullo que si, dicen, soy indigno y no podré recibir pronto o nunca lo que el primero y los demás recibieron, entonces no tiene sentido trabajar en vano, pero no necesito algunas migajas, sobras, y él se negará, primero en su alma, y luego exteriormente, el buen camino que previamente había trazado, el camino angosto. ¡No nos dejemos engañar por el enemigo el diablo! Si alguno ve que está profundamente hundido en el pecado, que el pecado ha adquirido gran poder sobre él, aprovechándose de su olvido y necedad, que se ha adentrado mucho en el mar del pecado, que el camino para volver a Dios es largo y difícil, no se desanime; todo lo que se requiere es un deseo sincero de volver a Dios, y Él ya nos está esperando. La palabra del profeta es conmovedora: “Volveos (a mí), hijos, ... y yo sanaré vuestra contrición”, dice el Señor (Jer. 3:22). El Señor, por así decirlo, nos pide volver a su abrazo paternal, no renuncia a nosotros, nos considera sus hijos, ¡cómo negarnos a volver a Él! Que el camino sea difícil y angosto, creemos, sabemos con nuestra fe adónde conduce. Así que seamos pacientes en este camino, tratemos de no desviarnos de él; es una bendición, es indudable que es cierto. El reverendo Marcos el Asceta dice: "Cada uno cumple con lo que le corresponde, según su estado de ánimo; la guía permitida es variada, pero sólo un Dios conoce la guía apropiada para cada uno". “Guía” es lo que el Señor permite (guía) que una persona soporte, en otras palabras, el dolor. Si las penas dependen de nuestro estado mental, entonces no hay nadie contra quien quejarse. Humillémonos y tengamos paciencia. San Marcos aconseja reconocerse humildemente digno de todo dolor, como retribución debida por los pecados, y por tanto soportarlos (es decir, los dolores) con valentía, ponerse en estado de arrepentimiento. El recuerdo del pecado, pintorescamente, por el cual el corazón aún no ha perdido la simpatía (especialmente en la fornicación), no es útil, sino dañino. Pero la confesión al confesor es necesaria para limpiarse de la inmundicia del pecado y obtener permiso para el pecado cometido, y como actividad espiritual interna para adquirir un estado de ánimo arrepentido. La necesidad de una confesión detallada queda demostrada no sólo por las experiencias internas de una persona, sino también por el rito mismo de confesión establecido en el Breviario de la Iglesia. Lo que me impulsó a tomar tal nota es que algunos, avergonzados del confesor, por diversas razones buscan la manera de no decir todo en detalle en la confesión, hablando en términos generales o de tal manera que el confesor no pueda entender claramente lo que se ha hecho, o incluso ocultándolo por completo, pensando en calmar su conciencia con diversos razonamientos consigo mismos en el alma. Aquí el enemigo de nuestra salvación sabe recordar de forma pervertida las palabras de San Padres e incluso la Sagrada Escritura, para impedir que una persona haga una confesión salvadora y necesaria de los pecados ante un confesor en la forma en que fueron hechas. Pero si la conciencia de una persona no se pierde, no le da paz hasta que todo se haya dicho detalladamente en la confesión. Simplemente no debes decir detalles innecesarios que no expliquen la esencia del asunto, sino solo pintarlos de manera pintoresca. Los padres no aconsejan permitirse tal pintura de imágenes del pecado, que no sea ajena al placer de recordar el pecado, especialmente en la fornicación, para que el corazón, que todavía ama el pecado, no se demore y se deleite en el pecado. El recluso obispo Teófano de Vyshensky da excelentes instrucciones sobre la confesión y, entre otras cosas, dice: "En la confesión, el arrepentimiento por el pecado o los pecados debe llevarse hasta tal punto que el confesor entienda clara y exactamente lo que se ha hecho y tenga una comprensión correcta de ti, de lo que eres, de modo que a través de los giros y vueltas de la confesión no te presentes al confesor como algo diferente de lo que realmente eres. Especialmente no debes permitirte echar la culpa a los demás, o buscar excusas y justificaciones para uno mismo. Tal confesión no da paz a la vida espiritual. El alma se reaviva con un arrepentimiento sincero, ajeno a la astucia. Una persona verdaderamente arrepentida está dispuesta a soportar cualquier castigo de su padre espiritual y todo lo que el Señor le permita sufrir, solo para recibir el perdón. La propiedad del verdadero arrepentimiento te abre los ojos a tu pecaminosidad y al pecado en general. Los dolores revelan nuestros malos pensamientos; Al revelarnos estos pensamientos a nosotros mismos, reconciliémonos. Nuestros dolores no son similares en apariencia a nuestra culpa, pero espiritualmente les corresponden correctamente. La demora y la diferencia del castigo con nuestras malas acciones llevan a algunos a no creer en la verdad de Dios. Los pensamientos son la causa de todo acontecimiento triste. Dos formas de comunicación humana: 1) por malicia; 2) por amor. De ahí las dos percepciones de nuestros vecinos. La percepción obliga a soportar los dolores. Al observar eventos en su propia vida y en otras personas, puede ver la coincidencia de circunstancias con sorprendente claridad. Ninguna precaución o medida podría ni puede impedir lo que está sucediendo, porque está ocurriendo según el juicio de Dios. No hay nadie a quien culpar. Debemos humillarnos y aguantar. De lo contrario pecaremos contra Dios. No hay nadie a quien culpar: la ira está dentro de nosotros. Se permiten los dolores para que se revele quién ama realmente a Dios. Sin soportar dolores, incluso un alma agradecida es incapaz de alcanzar el Reino de Dios. El aguantar firmemente los dolores equivale al martirio. Los dolores no significan nada en comparación con los beneficios espirituales. Si la vanidad y el amor a la gloria son tan destructivos, entonces debemos aceptar con humildad y prudencia, incluso con alegría, todos los dolores, reproches y deshonras, como si nos condujeran a la humildad y la salvación. Mientras tanto, la más mínima palabra se hace notar y el dolor nos lleva a la indignación y a la resistencia ante la gente; Ni siquiera nos gustan las acciones humillantes de nuestro padre espiritual: no vemos, no queremos ver, que están dirigidas a nuestro beneficio espiritual; Nos indignamos porque lo dicho o hecho no es de nuestro corazón, no es conforme a nuestro deseo, nos consideramos ofendidos. ¡Oh tontos! ¡Oh, nuestro cariño por el mundo y su alabanza y gloria! Un monje razonable y siervo de Dios tiene sed de arrepentimiento y humildad, y ve en ellos beneficios espirituales; llora y se lamenta cuando no es humillado, se alegra cuando es privado de la gloria humana. Obligémonos también a toda humildad. Se dice: “Me humillo y el Señor me salva” (Sal. 114:5). ¡Gloria a Ti, Dios mío, por el dolor enviado! Digno según mis asuntos, acepto. Recuérdame en Tu Reino, y que en todo se haga Tu santa voluntad. Amén. El reverendo Marcos el Asceta escribe en su sermón sobre aquellos que piensan ser justificados por las obras (capítulo 167): “Quien descuida el mandamiento de la oración sufre las más graves violaciones contra los mandamientos, pasándose unos a otros como a un prisionero”. "La oración debería ser la principal hazaña de un monje". Pero, por supuesto, la oración es correcta. Se debe prestar especial atención a la corrección de la oración. La oración equivocada no da buenos frutos, sino todo lo contrario. La envidia del diablo y de todos los demonios los incita a buscar la destrucción de las personas y luchar contra ellas, especialmente durante la oración de los siervos de Dios, porque a través de la oración correcta una persona puede recibir y recibe todo bien. El orden de lucha contra el enemigo: 1. Pensamientos engañosos: al prestarles atención, la mente queda privada de libertad. 2. Pensamientos obviamente pecaminosos: la mente, habiendo perdido la libertad con los primeros pensamientos, es conquistada por los segundos. De ahí la regla general: durante la oración, rechaza todo pensamiento. La ley de la afinidad de los pecados entre sí es la guerra incesante del enemigo, su intensificación durante nuestra oración. Qué pensamientos y en qué orden traen los enemigos, en primer lugar: insultos e insultos para sacudir los cimientos de la oración. Pensamientos sobre la gloria terrenal y la prosperidad terrenal bajo la apariencia de virtud e incluso algo espiritual; su base es el orgullo. Recordemos la historia de dos monjes que encontraron oro en el desierto. Uno, al ver el oro, saltó sobre él y corrió como de una serpiente venenosa. Otro lo tomó y, necesariamente, dejando la vida ya desierta y silenciosa, comenzó a construir iglesias, asilos y cosas por el estilo. Por supuesto, en sus preocupaciones perdió su paz y compostura espiritual monástica, porque este trabajo es un asunto mundano, no monástico, aunque hizo una buena acción. Y se decía que todas estas hazañas y construcciones no valían ese único salto que dio el primer monje, huyendo del oro que yacía en el suelo. Bienaventurado el que no se ha atado a nada, no se ha enredado, dice el reverendo. Marque el asceta. “Quien se distrae con diversos pensamientos no se considera abstinente, aunque sean útiles: no son más útiles que las oraciones” (capítulo 40, sobre los que se creen justificados por las obras). Estar de acuerdo con los pensamientos de pecado es comunicarse con el enemigo, de ahí la retirada del poder y la ayuda de Dios de nosotros. La guerra de pensamientos más dura: 1. Fornicación. 2. Abatimiento. Debemos humillarnos. La humildad atrae la ayuda de Dios. El efecto corruptor de los pensamientos lujuriosos por el placer de ellos: la gracia de Dios retrocede durante mucho tiempo, lo que puede ser atraído nuevamente sólo mediante el arrepentimiento sincero y la abstinencia de estos pensamientos. Dado que la oración debe ser lo primero que hace un monje, necesita saber qué encontrará al orar para poder hacer esto primero con éxito. Representación del abuso del enemigo y todos los consejos del obispo. “Sobre la oposición especial de los espíritus caídos a la oración” de Ignacio Brianchaninov (vol. 5, p. 354) es el fruto de su feliz experiencia personal. Por eso son tan fieles y edificantes. Este artículo es útil para leer y releer. Y comienza la oración como allí se indica. Sin esto, nuestro trabajo de oración será en vano, inútil, y el mero conocimiento escrito sin ejecución en la práctica sólo nos servirá para la condenación. “La letra mata” (2 Cor. 3:6). Para una enseñanza detallada y exhaustiva sobre la oración en general y la Oración de Jesús, que se incluye en los votos monásticos como parte integral de ellos, consulte los volúmenes I y II de las obras del Obispo. Ignacio. Un anciano le dijo a uno de sus hijos espirituales, un laico que estaba emprendiendo la vida monástica: "Viviste en el monasterio, viste la estructura externa de la vida monástica, la conociste; ahora es necesario conocer el lado interno, descubrir su contenido interno", y me dio a leer del primer volumen, "La conversación de un anciano con un discípulo sobre la oración de Jesús". Un monje sin oración no es monje. Así veía el anciano la vida monástica. Es necesario preservar el fruto de la oración. Está arruinado, perdido muchas veces en charlas ociosas inmediatamente después de la oración y en ensueños, que son las mismas charlas ociosas, pero sólo consigo mismo. El silencio después de la oración es muy beneficioso; mantiene la oración en la mente, el corazón e incluso en los labios en voz alta para uno mismo. Ahora que no hay monasterios, el gobierno celular no ha perdido su necesidad. Es necesario mantener un estado de ánimo orante y generalmente monástico. Sin oración no hay monaquismo. Y el monaquismo para los monjes es su voto. No se puede renunciar al voto. No sólo un monje, sino también un laico que se siente atraído por el monaquismo y, por lo tanto, se ha acercado, como si fuera un espíritu afín, al monaquismo, verá por experiencia lo caro que es cumplir la regla de oración en casa. No todo el mundo puede ir a orar con frecuencia durante el día. Pero obligarse a orar, incluso mentalmente, si es en público, es posible para cualquiera. Es posible comenzar y terminar cada trabajo y actividad elevando la mente a Dios. Una actitud fría hacia el asunto de la oración no ayuda. "Oré, leí lo que se suponía que debía hacer y soy libre. Él cumplió con su deber". Esa oración no produce buenos frutos. Y tal oración ocurre entre aquellos que limitan su apelación a Dios únicamente cumpliendo una regla o yendo a la iglesia, sin esforzarse por que la oración llene e ilumine toda su vida, todos sus asuntos. El estado de ánimo de oración deseado no se logra de inmediato, se necesitan años enteros para adquirirlo, pero es necesario esforzarse, es necesario considerarse constantemente deudor de Dios, tanto en todas las virtudes como en la oración. Debemos adquirir una conciencia sincera de la necesidad de la oración, y para no ahuyentar el estado de ánimo orante, debemos protegernos de toda palabra y obra irreverentes, de todo lo que viola la paz espiritual, que no es conforme a la conciencia, no conforme a la ley de Dios. Un anciano le dijo a su discípulo que, mientras aún estaba en el mundo, una vez fue invitado por la noche a una casa de la alta sociedad. Retirándose a una de las habitaciones de la casa, comenzó a hablar sobre un tema religioso y abordó discusiones sobre la muerte. Al parecer, la conversación llamó la atención de muchos, que escucharon lo que decía el futuro anciano, entonces casi un joven. Durante la conversación, un caballero entró en la habitación y, después de escuchar lo que decían, le dijo a una señora: "¿Por qué quieres escuchar estas conversaciones sobre la muerte?" Para nada avergonzada por el reproche, la señora respondió: “¡La vida está en una conversación con... sobre la muerte!” Él, al escuchar tal respuesta, guardó silencio. Y efectivamente, la respuesta fue correcta. Los buenos pensamientos y aspiraciones de quien hablaba de la muerte lo llevaron, por la Providencia de Dios, al monasterio para la salvación del alma, para la preparación del alma para la vida eterna. “Acuérdate de tu último, y nunca pecarás” (Eclesiástico 7:39). 11. Sobre la vida del ermitaño y sobre la confesión y el arrepentimiento La reclusión y el aislamiento no pueden decidirse espontáneamente; requiere un llamado de Dios. Modo de acción sobre una persona: 1. El Espíritu Santo. 2. Demonio: 1) de forma autocrática y repentina; 2) no tiene poder, busca el consentimiento. La falta de humildad y reconocimiento de los propios méritos es la base del prelest. Los venerados padres bendijeron a los que eran reconocidos como capaces de reclusión, después de la debida preparación, para la reclusión; otros fueron prohibidos debido a su estado de ánimo. Con arrogancia y pasiones espirituales no se puede elegir una vida solitaria. Además del encanto obvio, la persiana puede ser la causa de un encanto mental sutil. A veces hay que observar que algunas personas luchan por una vida de abandono y de silencio, en el secreto de su corazón, buscando una vida completamente cómoda, serena y sin tristezas. Esta aspiración es imprudente, por no decir irrealizable. No ha habido, no hay y nunca habrá una vida sin tristeza. El monje Marcos el Asceta dice: “Habiendo rechazado el sufrimiento y la deshonra, no pienses en traer el arrepentimiento a través de otras virtudes: la vanidad y el estado de ánimo del corazón, ajenos a la contrición del espíritu, saben servir al pecado y a las obras de justicia” (capítulo 156). Esto significa que debes humillarte y rendirte a la voluntad de Dios, dándote cuenta de tu debilidad y no soñar. La hazaña fue, es y será siempre una hazaña. No todo el mundo puede lograr grandes hazañas; tienes que empezar poco a poco. Y quien no quiere poco (paciencia, pequeñas penas), se esfuerza por más, sólo se engaña a sí mismo. Algunos se sienten tentados por el contenido de los Capítulos XII y XIII del Volumen 5, viendo en ellos una enseñanza como contraria a los ancianos. Y algunos en general se oponen y tienen prejuicios contra las obras de Ignatius Brianchaninov. Por cierto, incluso en Optina Hermitage los escritos del obispo Ignacio no gozaron del agrado de algunos ancianos. La razón de esto es la siguiente: el obispo Ignacio escribió en general para todos los monasterios y monjes, y escribió justo cuando había grandes ancianos en el monasterio de Optina, hubo, por así decirlo, el apogeo de los ancianos, lo que no fue el caso en la gran mayoría de los monasterios. Optina Pustyn se encontraba en una situación especial y excepcional. Dada la presencia de riqueza espiritual en Optina Hermitage, las obras del obispo. Ignacio no podía tener para sus habitantes el significado especial e importante que tenían para los monjes de otros monasterios e incluso para los laicos que buscaban la salvación de sus almas. Ellos (de hecho, estos dos artículos) podrían incluso dañar a un nuevo novicio inexperto en Optina Hermitage, inculcándole la idea de desconfianza hacia los mayores y distraerlo de su sencilla obediencia hacia ellos en detrimento de su éxito monástico. Protegiendo a algunos de sus hijos espirituales de la posibilidad de tal fenómeno, los ancianos no les aconsejaron leer las obras del obispo en absoluto. Ignacio, dándoles una comprensión del monaquismo desde el lado espiritual con su guía y selección de otras lecturas, principalmente patrísticas. Pero para aquellos que no tenían un anciano permanente (y este era el caso en la mayoría de los monasterios), las obras del obispo. Ignacio eran preciosos. También eran preciosos para los monjes de Optina Hermitage, que los utilizaban para su edificación monástica; no les impidieron ser obedientes a sus mayores, e incluso los propios ancianos los señalaron como una excelente guía para comprender la verdadera hazaña monástica. Lectura de las obras del obispo. Ignacio, con cuidado y sin prejuicios, verá claramente que no van en contra de los mayores, sino que sólo señalará que ahora los verdaderos ancianos se han vuelto muy escasos, que ahora es muy difícil encontrar un anciano y que, independientemente de qué tipo de anciano uno sea y si existe, vivir bajo la guía de un anciano se ha convertido en una rareza y, por muchas razones, muy difícil o, como dice Bishop. Ignacio, nuestro tiempo no es necesario, sólo es posible la asimilación de su espíritu”. De ahí la actitud desfavorable de algunos ancianos hacia las obras del obispo. Ignacio debe ser considerado relativo y temporal, porque sus escritos son completamente ortodoxos, imbuidos del espíritu del Evangelio y de las enseñanzas de los santos. padres, merecen toda la atención y respeto. Debemos recordar que Bp. Ignacio, advirtiendo contra la obediencia imprudente a los mayores, significa obediencia moral, realizada en el alma con el propósito de la educación moral y espiritual de uno mismo, la mente y el corazón, y no la obediencia externa, necesaria y necesaria en cualquier comunidad monástica e incluso en general en todas las relaciones entre personas, excluyendo de esto sólo el caso en el que se ordena o aconseja algo obviamente pecaminoso. Este es el episodio. Ignacio estipuló al final de las páginas 76 y principios de la 77 y en la página 80 en la nota 3. En consecuencia, no se da aquí ninguna razón para el desprecio, la autocomplacencia, la autorreflexión, como puede parecer durante una lectura superficial y desatendida. Y lo que es moral, entregar el alma y el corazón a la completa obediencia a alguien sólo es posible bajo la condición de confianza en la verdad de la enseñanza que se enseña, que es constantemente confirmada por la vida virtuosa personal del maestro, de acuerdo con el espíritu del Evangelio y de los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa; no hay necesidad de discutir. En general, sobre la beneficencia del liderazgo senil del obispo. Ignacio habla claramente en muchos lugares de sus escritos, por ejemplo, en el volumen 5, p. 8, párrafo 3, 63 al final; 102, 149, 150, 338, 339, 459 (edición de 1886). Considerándose humildemente pecador, digno de dolores y luchas tanto exteriores como interiores, hay que soportarlo todo con la esperanza de la ayuda de Dios. Si la lucha resulta larga, tan dolorosa que no hay resultado ni final a la vista, entonces debes saber que todo en la tierra es temporal, que estamos esperando la vida eterna más allá de la tumba. El Señor te ayudará, solo debes tener paciencia y confiar en la misericordia de Dios. Bishop señaló esto muy correctamente. Ignacio sobre la necesidad y las propiedades persuasivas de la confesión. La experiencia se lo demostrará a todos. Confiesa y verás los beneficios. Por cierto, unas palabras sobre la confesión. Muchos buscan, como si fuera necesario, un confesor de gran vida y, al no encontrarlo, se desaniman y, por lo tanto, rara vez, como de mala gana, se confiesan. Este es un gran error. Debemos creer en el sacramento de la confesión misma, en su poder, y no en quien realiza el sacramento. Sólo es necesario que el confesor sea ortodoxo y legal. No es necesario argumentar que las cualidades personales de un confesor significan mucho, pero hay que creer y saber que el Señor, que actúa en cada sacramento por Su gracia, actúa según Su omnipotencia independientemente de estas cualidades. Es muy costoso tener un confesor reverente con quien podamos consultar y aclarar ciertas cuestiones de la vida espiritual y simplemente tener una conversación para calentar un corazón frío con una conversación espiritual y recibir refuerzo espiritual en los dolores que nos rodean, pero si no podemos encontrar uno de inmediato, es muy irrazonable no recurrir a la confesión en absoluto. Esto es similar a alguien que no tiene una buena escoba para limpiar su casa y no la limpia en absoluto. No hay buena escoba, toma la que tienes. Si tan solo la casa estuviera limpia; o, al no tener buena leña, no calentará nada la casa y se congelará. Otros quieren hacer de cada confesión una conversación espiritual. Quizás esto sea bueno, e incluso a veces necesario, pero no siempre es posible por cuestiones de tiempo y otras razones. Esencialmente son dos cosas diferentes. Una vez dos jóvenes estaban confesándose con el mismo confesor, con quien habían tenido repetidas conversaciones antes de confesarse. En las conversaciones, por supuesto, expresaban opiniones diferentes, quizás en desacuerdo entre sí, y en general, como en cualquier conversación, podía haber palabras innecesarias y desviaciones algo alejadas del tema espiritual. Después de la confesión, estos jóvenes, conversando entre ellos, mencionaron cómo aquel confesor los había confesado. Uno dijo: “Cuando me permití decir algo durante la confesión, como pidiendo una aclaración o discrepando con los comentarios del confesor, me interrumpió severa e imperiosamente, diciendo: “Ya que te confesaste, entonces arrepiéntete con humildad; No es momento de especular." Esto me impresionó. Lo dijo con autoridad." Cabe señalar que hubo mucho tiempo y era imposible sospechar que el confesor no encontraba nada que decir; aparentemente, esta era su visión de la confesión. Quien, con la sencillez de su corazón, confiesa sus pecados con contrición y sentimiento de humildad, con deseo de corregirse, recibirá el perdón de los pecados y la paz de conciencia mediante el poder de la gracia de Dios actuando en el sacramento. Volviendo a la cuestión del coraje, observo que el verdadero santo coraje siempre se combina con un sentimiento de profunda humildad. El humilde está siempre dispuesto a soportarlo todo, tanto interior como exterior, considerándose digno no sólo de los dolores enviados, sino también de otros aún mayores. Es imposible molestar o avergonzar a una persona humilde; siempre está lista para cualquier cosa, y esto es lo que dijo Moisés Murin cuando lo echaron de la comida: “Prepárate y no te avergüences” (Sal. 118:60). Así que preparemos nuestra alma y nuestro corazón con humildad, y ella nos ayudará a soportar todas las tentaciones. Dios quiere que los hombres sean enseñados por hombres. La cuestión es que cada monje debe emprender la hazaña con altruismo y debe obligarse a luchar contra las pasiones con enfermedades del corazón. Si no se esfuerza así, ningún anciano le ayudará. Un santo de Dios dijo: “El anciano ora por él (el discípulo), llora y él salta”. ¿De qué sirve? La realización personal y la automotivación personal son necesarias. Ep. Theophan, el recluso de Vyshensky, dice sobre el liderazgo (anciano) que es como un puesto fronterizo, en el que está escrito e indicado dónde y cómo ir, pero tienes que ir tú mismo, de lo contrario simplemente te quedarás en el puesto y no lograrás nada. Dicho muy cierto y preciso. Sería útil señalar que el contenido de los capítulos anteriores - XII y XIII - se aplica tanto a quienes buscan guía (discípulos) como a líderes (ancianos). Que cada uno tome para su edificación lo que le concierne; el principiante - cómo aprender y humillarse, y el líder - cómo enseñar. Ambos se beneficiarán. A algunos no les gusta la forma misma de presentación de las obras del obispo. Ignacio, pero esto, simplemente hablando, es una cuestión de gusto y carácter de una persona y, en cualquier caso, esto no puede atribuirse a deficiencias importantes. Finalmente podemos agregar lo siguiente. Algunos disimulan su reticencia a obedecer (pues obedecer significa renunciar a la propia voluntad, y esto es una enfermedad del corazón) con la excusa de que, dicen, no hay mayores y, por tanto, nadie a quien obedecer, y por tanto no aceptan ningún consejo, es decir, un rechazo del espíritu de obediencia, sobre la necesidad de adquirirlo, del que habla el obispo. Ignacio (vol. 5, pp. 75 y 76). Esto ya es un engaño, del cual el Señor salve a todos. Ésta, se podría decir en palabras del Rev. Abba Dorotheus, es la causa de todos los fracasos morales en general. A una actitud tan astuta hacia la cuestión de la obediencia, los escritos del obispo. A Ignacio no se le da la más mínima razón; Tal actitud demuestra no una falta de escritos, sino la mala voluntad del hombre, por la cual incluso la verdadera palabra de Dios puede aparecer “por voluntad de muerte en muerte”, como dice San Pablo. En conclusión, sólo nos queda desear que los escritos de Mons. Ignacio sean leídos atentamente y den buenos frutos. El arrepentimiento como comienzo de la vida espiritual; el arrepentimiento es necesario para aceptar el Evangelio; la propiedad del arrepentimiento abre la vista de los pecados; el arrepentimiento conduce a visiones espirituales. El arrepentimiento requiere la renuncia a las adicciones y distracciones. La calma falsamente bendita es un autoengaño. Sin arrepentimiento y llanto, una vida atenta no da buenos frutos. Es necesario prestarse atención a uno mismo; las enfermedades cardíacas y la contrición son necesarias. El llanto y las lágrimas son un regalo de Dios. Aunque el llanto y las lágrimas son un don de la gracia de Dios, su causa es nuestra voluntad. Se debe preservar el don del llanto. Se puede perder. "Incluso habiendo sido adquirido, puede perderse fácilmente si nos entregamos a la distracción, al entretenimiento, al servicio de nuestras pasiones y caprichos, al agrado de los hombres, al amor a la paz, a la glotonería, a los chismes, a la calumnia e incluso a la verbosidad", razones por las que se pierde este don. “De forma discreta podemos pasar de un estado de ternura a un estado de insensibilidad”. La insensibilidad da miedo porque no se comprende a sí misma. La necesidad de llanto, arrepentimiento y lágrimas para limpiarse de pasiones y adquirir virtudes. El camino del arrepentimiento y la conciencia de la propia pecaminosidad está a salvo del engaño demoníaco. Verse a sí mismo como un santo es un signo de engaño y autoengaño. El éxito y la alegría de un monje está en la conciencia de su pecaminosidad, en la visión de sus pecados. No sólo necesitas ver tu pecaminosidad, también necesitas construir todas tus acciones, toda tu vida y actividad en pleno acuerdo con la conciencia y la visión de tu pecaminosidad. Ver los pecados es un regalo de Dios. Tienes que pedírselo a Dios. La manifestación de sentimientos de arrepentimiento entre los santos es incomprensible para la mente carnal. "Cuando un pecado mortal golpea el alma de una persona, entonces todas las acumulaciones de pecados se acercan a la persona y le declaran su derecho. Esta congregación se refiere y se basa en la ley espiritual". ¡Terrible ley! Es difícil liberarse del poder del pecado. Es salvación tener miedo a la muerte. La generosidad y la perseverancia en la lucha contra el pecado son necesarias, aunque a veces el pecado prevalezca. El llamado al arrepentimiento es el llamado de Dios. Es necesario alejarse de las tentaciones y de la vanidad en general. El terrible acto de negar a Cristo: 1. La renuncia a Cristo se hace mediante la confesión de la renuncia con los labios, seguida ciertamente e inmediatamente de la renuncia con el corazón y con todo el ser. hecho 2. renuncia a Cristo viviendo una vida deliberadamente contraria a la voluntad de Cristo; se esta logrando 3. la desesperación, que es el rechazo de la fe en Cristo. El avivamiento del alma se logra por la voluntad de Dios y el poder de Dios, pero se requiere que el hombre tenga su voluntad para traer el arrepentimiento a Dios. Sólo Dios conoce el período de arrepentimiento que requiere el pecador. Un pecador arrepentido, incluso siendo, por así decirlo, olvidado por Dios, como le parece, según la maravillosa visión de Dios, obtiene beneficio espiritual y llega a la prosperidad. Dejemos de lado el desaliento. ¡El Señor nos lleva a la salvación! “Nada, nada ayuda tanto a obtener la curación de la úlcera causada por el pecado mortal como la confesión frecuente; nada, nada ayuda tanto a mortificar la pasión que anida en el corazón como una confesión minuciosa de todas sus manifestaciones, de todas sus acciones”. La confesión es necesaria en la lucha contra el pecado. El arrepentimiento sólo se reconoce como verdadero y válido cuando su consecuencia es la remisión del pecado mortal. Ep. Ignacio concluyó sus consejos (vol. 5, p. 366) con la doctrina del arrepentimiento. No es una coincidencia. Esto indica que, viviendo una vida piadosa de acuerdo con todos los requisitos del Santo Evangelio (según todos sus consejos), debemos comenzar y terminar todo con el arrepentimiento, la conciencia de nuestra pecaminosidad. Sin esto nos extraviaremos. El Monje Marcos el Asceta dice muy clara y claramente que el arrepentimiento es apropiado para todos y siempre, tanto para los pecadores como para los justos que desean la salvación y están comenzando una vida espiritual, tanto promedio como perfecta (La Palabra sobre el Arrepentimiento). Entonces, arrepintámonos, alcanzaremos el arrepentimiento, un carácter humilde, lloraremos y lamentaremos nuestros pecados y nuestra pecaminosidad. Rechacemos el abatimiento y la desesperación, pongamos nuestra esperanza en la ayuda de Dios, comencemos la lucha contra el pecado, arrepintámonos: el Reino de los Cielos está prometido a quienes se arrepientan. Amén. Sepamos que la retribución por el perdón de las ofensas es mayor que la retribución por cualquier virtud. Es apropiado alegrarnos de que encontremos una oportunidad favorable para recibir el perdón de nuestros pecados perdonando al prójimo. Esta es la inteligencia de la verdad. Es más abundante que cualquier conocimiento. El significado del perdón de agravios: 1. La mayor retribución. "Para perdonar a nuestro prójimo por sus pecados, veamos en nosotros mismos la acción de la gracia, que nos ha sido dada misteriosamente por el santo bautismo; ya no actuará en nosotros sin que lo notemos, sino con toda evidencia, de manera bastante perceptible" (Obispo Ignacio, vol. 5, p. 203). ¡Qué maravillosos frutos del perdón de las ofensas! Pero no queremos esto, o mejor dicho, no nos atrevemos por autocompasión: es una lástima separarnos de la alegría de la vanidad y la dulzura. Es necesario perdonar con mucha humildad, culpándose a sí mismo; ésta es una condición necesaria para perdonar las ofensas. El culto externo y la palabra por sí sola no reconcilian, no tocan el corazón, como un sonido vacío. Sepamos que la recompensa por el perdón de las ofensas es mayor que la recompensa por cualquier otra virtud... Un día, un hombre llegó a cierto monasterio en peregrinación. Hubo un ayuno, y en ese monasterio varios hermanos fueron tonsurados en el monaquismo durante la liturgia tardía. Al final del Servicio Divino, cuando todos se habían dispersado, después de todos los ritos de tonsura y presentación de los ancianos recién tonsurados, los recién tonsurados permanecían en la iglesia hasta cinco días, como era costumbre en ese monasterio. De repente ese peregrino se acerca a ellos, les pide permiso para decirles unas palabras e inmediatamente comienza a hablar. Aunque habló de manera incoherente e incluso algo extraña, también expresó pensamientos valiosos. Habló de sus dolores y de la impresión que le causó aquel monasterio, de su búsqueda de salvación y de vida monástica, de que los mayores le negaron la admisión en la hermandad de aquel monasterio, diciéndole casi palabra por palabra lo que le dijo su mayor o alguien a quien se había dirigido previamente, mostrándole otro monasterio o incluso un camino diferente. Esta concordancia entre las palabras del pueblo de Dios, que no se conocían, que estaban en diferentes lugares, pero que decían lo mismo, lo asombró y expresó su disposición a obedecer, aunque le resultó triste dejar el monasterio donde esperaba encontrar refugio entre las olas del mar de la vida. Finalmente comenzó a pedir a St. oraciones para que todos los recién tonsurados se ayudaran a sí mismos. Al mismo tiempo, habló de las dificultades de vivir en el lugar donde le dijeron que regresara o fuera, expresó el temor de ser esparcido allí (no lo recuerdo exactamente), y luego dijo: “Y lo que significa estar esparcido, cualquiera que alguna vez se haya dispersado puede saberlo…” Estas palabras fueron pronunciadas con profundo sentimiento. Era obvio que se había experimentado y sentido mucho; estaba claro que le costó un gran trabajo y una gran tristeza comenzar a recomponerse, comenzar a recolectar la riqueza espiritual del alma, esparcida por las encrucijadas de este mundo. Estaba claro que un recuerdo de una vida distraída resonaba dolorosamente en su corazón. Después de inclinarse ante cada uno de los recién tonsurados, se fue... Sí, un gran desastre mental es una vida distraída. Causa una impresión especialmente terrible a aquellos que se permiten distraerse y que ya han comenzado una vida atenta. Un cristiano reverente debe llevar su vida con toda atención a sí mismo y con sobriedad. “Velad y orad para que no caigáis en desgracia”, dijo el Señor (Mateo 26:41). El diablo no tiene poder; actúa tanto como Dios lo permite. En el troparion se dice a los santos mártires que "destruyen incluso los demonios de su débil insolencia". De hecho, el descaro de los demonios es inimaginable y parece no tener límites: intentan tentar absolutamente a todos. Cuánta audacia hay, por ejemplo, en el deseo de tentar y luchar contra los santos apóstoles: “sembrar como trigo” (Lucas 22,31). Pero su debilidad es clara para todo creyente. No podían dañar ni siquiera a los cerdos sin permiso (Marcos 5:1-20); como dice definitiva y claramente el Santo Apóstol, que sólo hace falta resistir al diablo con fe firme – y él alzará el vuelo (Santiago 4:7 y 1 Pedro 5:8-9) Que este sea nuestro consuelo. ¿Quién luchará contra el diablo según las instrucciones de la Palabra de Dios y la explicación que nos dieron los Santos Padres que han experimentado esta batalla y derrotado al enemigo con la ayuda de Dios puede esperar la victoria? “El poder de Dios se perfecciona en la debilidad” (2 Cor. 12:9). El Señor espera: hacia donde se inclinará nuestro corazón: permanecer fieles a Él o traicionarlo por la dulzura temporal del pecado. Los santos padres decían: “corta un pensamiento y cortarás todo”. Es muy importante recordar que por cualquier acuerdo con el pecado, y por el pecado con los demonios, traicionamos al Señor, lo traicionamos por el abominable precio del pecado. ¿Por quién y qué intercambiamos? Es necesario el desacuerdo personal con el pecado y la lucha contra él mediante la oración y la confesión. Bishop lo dice maravillosamente. Ignacio. Que el Señor nos haga sabios, sin doblez de ánimo, para luchar contra el enemigo de nuestra salvación y el pecado: sin la sabiduría del Señor y Su ayuda, la victoria es imposible; somos débiles y débiles sin la ayuda de Dios, pero con la ayuda de Dios todo es posible, como dijo el apóstol: “Todo lo puedo en Jesucristo que me fortalece” (Fil. 4:13). Le preguntaron al reverendo Pimen el Grande: "¿Qué es la fe?" El Grande respondió: “La fe consiste en permanecer en la humildad y hacer misericordia, es decir, humillarse ante el prójimo y perdonarle todos los insultos e injurias, todos sus pecados”. 1 Primero, para probar la fe y la voluntad, es necesario experimentar languidez y penurias en el ascetismo, y luego se concede el consuelo del Espíritu Santo. Los dones de gracia, recibidos con dificultad y con enfermedades del corazón, deben ser cuidadosamente guardados por quien los recibe. La dificultad y el dolor de la hazaña te enseñan a apreciar y preservar el regalo. Salvando - el recuerdo de la muerte. La mente queda perpleja al considerar los incomprensibles destinos de Dios... ¡Qué reconfortante y al mismo tiempo humillante el contenido de la parábola sobre la fiesta de la fe! Humilde: No soy más que un mendigo hambriento, sucio y andrajoso; Los harapos con los que estoy vestido apenas cubren mi cuerpo sucio y descascarado. Cómo no reconciliarse, cómo no llorar, viendo y sintiendo un estado y una situación tan desastrosa. La conciencia testimonia inexorablemente la verdad de la situación en la que me han colocado o me he colocado - mi completa mendicidad testimonia... Confortante: a pesar de que soy un mendigo, fui admitido en ese Palacio donde la fiesta de la fe consoló y satisfizo a mis ricos y gloriosos padres y antepasados, incomprensiblemente para mí. No soy digno de su comida, ni siquiera se me permite sentarme cerca de la mesa, pero aun así se me permite recoger de esta mesa los restos y las migajas no de otra cosa, sino precisamente de esos incalculables platos espirituales que comieron los padres. Estas migajas pueden sustentar mi débil vida. Ésta es la voluntad y la misericordia de mi Dios. ... Los Santos Padres enseñan que es fácil llegar a ser monje externo, pero llegar a ser monje según la disposición del corazón (Dios mira el corazón) es una cuestión grande y difícil. En consecuencia, no todo el que vive en un monasterio y viste ropas monásticas puede ser reconocido como monje, y no todo el que vive en el mundo debe ser reconocido como una persona mundana. Que esto sea por humildad y temor de la salvación y por consuelo para los siervos de Dios, quienes, aunque viven en medio del mundo y se esfuerzan por permanecer sin mancha por él, son, por la voluntad del destino de Dios, aparentemente incapaces de abandonar el mundo, y ahora para todos los monjes reverentes que se ven obligados a vivir fuera de monasterios que no existen. El lugar y la forma de vida son de gran importancia en la vida espiritual en el sentido de conveniencia e inconveniente, pero no salvan: la gracia de Dios salva a quienes muestran su voluntad. Puedes ser salvo en cualquier lugar, en cualquier vida honesta; se dice en el salmo: “En todo lugar de su dominio (es decir, de Dios), bendice, alma mía, al Señor” (Sal. 102:22). Demos gracias al Señor Dios por todas sus misericordias mostradas hacia nosotros los pecadores. Demos gracias por ser hijos de la Iglesia Ortodoxa; Demos gracias por habernos permitido, si no por nuestra vida, sí por la mente y el sentimiento de nuestro corazón, reconocer hasta cierto punto la santa vida monástica; Demos gracias porque se nos ha dado, al menos hasta cierto punto, comprender la inutilidad y vanidad de la vida mundana; Demos gracias por las migajas de la maravillosa comida que recibimos. Somos indignos de la herencia de nuestros padres y antepasados ​​debido a nuestra pecaminosidad, pero se nos ha mostrado gran misericordia: se nos han dado migajas de aquel alimento santo que comieron los padres; la calidad de las migajas indica la calidad de lo que quedaron. La existencia y la inimaginable dignidad de estas migajas, así como el alimento mismo, son desconocidas para los hombres de este mundo y para aquellos a quienes las condiciones de vida (por los desconocidos destinos de Dios) no les permitían conocerlas. Demos gracias por todo esto y mucho más y humillemos: a quien mucho se le da, mucho se le exigirá. ...no nos permitiremos condenar a quienes no nos comprenden y a quienes nuestro corazón corrupto está dispuesto a juzgar en cada ocasión conveniente e inconveniente. Este juicio pertenece a Dios, no a nosotros. Humillémonos únicamente por el conocimiento de que personalmente no hemos hecho nada para merecer las misericordias de Dios que hemos recibido. Hemos recibido misericordia; lo que hemos recibido nos obliga a guardarla. Seamos aún más humildes cuando veamos nuestra negligencia al almacenar lo que hemos recibido. Para conservar y preservar lo que has recibido, debes apreciarlo y reverenciarlo, de lo contrario puedes perderlo. Seamos aún más humildes cuando veamos que nuestro corazón corrupto, engañado por nuestro enemigo y el pecado, está dispuesto a cambiar un tesoro invaluable por un placer insignificante, temporal, terrenal y pecaminoso. Derramemos una oración de arrepentimiento ante el Señor pidiendo ayuda y conciencia de nuestra total impotencia. Cuidándonos y esforzándonos, expresemos nuestra voluntad (amor a Dios), y el Señor no nos dejará. Hieromonje Nikon (Belyaev). Testamento a los hijos espirituales. Kúibyshev, 1990 Nota: Aquí, por supuesto, la fe es activa, no dogmática. Quizás te interese: