Завет към духовните чеда

Отец йеромонах Никон (в света Николай Беляев) 1888–1931 г., духовен син, послушник и приемник на Оптинския старец Варсонуфий, постъпил в скита през декември 1907 г. През април 1910 г. бил постриган в рясофор, а на 24 май 1915 г., в деня на Симеон Дивногорец, в мантията, с новото име Никон в чест на Свети мъченик Никон. Около година по-късно монах Никон е ръкоположен в йеродякон. 1917 е годината на посвещението в йеромонах. Тогава, вече в съветско време, след ареста и заточението на стареца Нектарий, йеромонах Никон става изповедник и старец на Оптина. Той служи в последната открита църква на манастира. След окончателното закриване на манастира той се премества в Козелск, където продължава да служи и да пее в хора в катедралата Успение Богородично. 1927 г. – старейшината е арестуван. Той е изпратен през Калуга и Бутирка до Соловки, но не стига там и е оставен на остров Попов. Старецът йеромонах Никон умира в Пинега през 1931 г. от туберкулоза. С владишката книга. Игнатий Брянчанинов (Оп., том 5) Фр. Никон не е бил разделен по време на затвора в Калуга (1927–1929); Преди сцената на север му беше позволено да се срещне с духовни деца; той извади книгата и тихо я пъхна в широкия ръкав на монашеската дреха на майка Амброзия, която я изнесе от стените на затвора. Тези ценни записки са духовното завещание на йеромонах о. Никон на своите осиротели духовни чеда, живо свидетелство за неговия старчески подвиг. 1. За изучаването на евангелските заповеди и живота според евангелските заповеди Един старейшина казал на своя ученик, че той, докато бил още светски, дошъл при приятелите си и между другото започнал да говори за Бог, Христовата вяра и други духовни теми. Една от присъстващите не беше съгласна с разсъжденията му и дори изрази своето недоверие и във всеки случай несъгласие с учението на Православната църква. Неспособен да убеди разгорещения си събеседник, той каза: „Ами ако вашият починал родител или някой друг ваш близък, като ви се яви, свидетелства за истинността на това, което Светата Църква утвърждава - бихте ли повярвали тогава или не? "Не", отговори тя. - "Ето вие! Това само потвърждава светото Евангелие, което казва: "Ако някой възкръсне от мъртвите, той няма вяра" (Лука 16:31) - това трябваше да се докаже." Ето до каква лудост може да стигне човек, ако иска да живее според собствената си воля, а не в покорство на Святия Дух. евангелско учение. Който не иска да приеме светото Евангелие със сърцето си и да живее според него, за него не са разбираеми най-добрите проповеди и назидания, най-убедителните доказателства. Духовното спасение се състои в усвояване на светото евангелско учение в ума и сърцето. За съжаление, често хора (както монаси, така и миряни, които се смятат за християни), които обичат да четат Светото Евангелие, ходят на църква и като цяло принадлежат към Светата Православна Църква или се смятат за такива - не искат или не се опитват да прилагат заповедите на Евангелието към себе си във всички въпроси и обстоятелства на живота, познавайки ги; сякаш те, тоест заповедите, са дадени за всички, освен за тях. Например, добре известно е, че Евангелието изисква да си прощаваме обидите един на друг. Но ние не искаме да прощаваме, намираме за честно да се отплатим на този, който ни е причинил мъка по един или друг начин, и затова се отричаме от Христовото учение, ако не с думи, то със сърцата си. Каква лудост! Преп. Марк Подвижник пише: „Господ е скрит в Своите заповеди и се намира от онези, които Го търсят, като изпълняват Неговите заповеди“. (Духовният закон, гл. 190). Тези думи имат дълбок смисъл. Само този, който изпълнява Христовите заповеди в личния си живот, може да намери Господа. Но ако нечия собствена воля – „нека бъде по моето“ – е по-ценна от Христовото учение, аз ще замълча... Всеки ще пожъне каквото посее. Трябва не само да познаваш светото Евангелие, но и да живееш според него, иначе не можеш да бъдеш християнин, още по-малко монах. Необходимо е човек лично да започне живот според ума на Светото Евангелие и светата Христова Църква – както във външните действия, така и в душата. Само личният подвиг на очистване на сърцето от страсти според Христовите заповеди може да изясни този въпрос. 2. За борбата със себе си и за опазването на себе си от изкушенията Човек, който не се сдържа в малките неща, мислейки, че малкото нещо не означава нищо, губи навика да се бори със себе си и се отпуска духовно. Отвикнал да се бори за незначителни и дребни неща, според него той като цяло става непривикнал да се бори със себе си и вече не може да издържи на изкушението, когато се изисква да покаже доблест в Господа и във важен въпрос. За това много добре говори преп. Авва Доротей. Можете да стигнете до такова състояние на самоугаждане и нежелание да се борите със себе си, без да го забележите, постепенно. Нека врагът ни не измами! Нека се следим отблизо. Всеки, който иска да придобие истинско послушание, трябва винаги да се старае да се подчинява, в най-простите, дори ежедневни въпроси, но човек не може да бъде послушен на злодеяние. Всеки, който иска да придобие целомъдрие и чистота на сърцето, трябва да се отрече от всички мечти и греховни удоволствия, колкото и малки да изглеждат. Който иска да има силна православна вяра, не бива да си позволява да слуша, да мисли или да говори за нещо противно на вярата. Който иска да придобие любов, трябва да отхвърли всяка зла и немирна мисъл, да не говорим за дела и думи, и трябва да прощава на всички справедливи и несправедливи обиди. Всеки, който иска да придобие чиста съвест и честност, не трябва да си позволява ни най-малка лъжлива или лукава дума, нито в големи неща, нито в малки и пр. Умението е от голямо значение, както добро, така и лошо. Едно умение привлича човек. Като оставим настрана самосъжалението и коварството, със саможертва ще започнем да изпълняваме Христовите заповеди както в големи, така и в малки неща, от една страна, и борбата с греха също в големи и малки въпроси, от друга страна. Свети апостол предупреждава всеки да се пази от изкушенията и да внимава на себе си: “Ако мислиш, че стоиш, внимавай, за да не паднеш” (1 Кор. 10:12). Никой не е имунизиран от всякакви психически и физически падения до смъртта си. В цялото си смирение човек трябва да се пази. Ако всяко дело, дума и мисъл ни поставят печат, тогава трябва да вземем всички мерки, за да се предпазим от всичко вредно. И еп. Игнатий и св. отци пишат, че много често, почти винаги, ние не чувстваме вреда за себе си от вредно дело веднага след това вредно дело: тази вреда се усеща след известно време; резултатът е плод на приетото в себе си зло, което се усеща в различните му проявления. Всеки може сам да се убеди в това, берейки горчивия плод на своите грешки и увлечения; Не виждат и не усещат това само онези, които не обръщат внимание на себе си и не разглеждат себе си, своите душевни и душевни състояния в светлината на Светото Евангелие и Светото писание; с други думи, те водят разсеян живот. Често вредното дело не изглежда вредно. Това е съблазняването на врага. Не трябва да се доверявате на себе си, на сърцето и разума си. Когато решавате кое е вредно и кое не, трябва да се ръководите от указанията на Евангелието и устава на Православната църква и Св. отци, както и съветите на духовник или старци, които от своя опит в духовния живот могат да дадат назидание. Грехът поставя своя печат не само върху душата, но и върху външността на човека, върху неговото външно поведение и облик. Намирането на извинения за себе си не може да успокои съвестта; това само разстройва човека още повече. Трудно е да се освободим от силата на греха. Спасителната благодат е страхът от смъртта, Божията милост дава време за покаяние, имаме нужда от постоянство в борбата с греха, дори ако грехът ни побеждава от време на време. Необходимо е да се отдалечите от изкушенията и суетата като цяло. Целта на Господното допускане на спънки е човек да придобие смирение и да отхвърли арогантността. Необходимо е да се отхвърли всяко униние и да се продължи борбата с греха. Тези, които очакват и търсят комфорт и спокойствие в живота, грешат; скръбта, лишенията и трудностите са необходими за спасението. Ако животът е толкова променлив и мимолетен, защо да се вкопчвате в него? Смирено считайки себе си винаги, до смъртта, способни на всякакъв грях, малък и голям (според нашето разбиране), ние трябва усърдно да се молим на Господ за помощ, „за да не изпаднем в нещастие“. Самонадеяността не се грижи за себе си и е причина за големи падения; изкушенията завладяват и повалят човека. Някои, като виждат, че Господ дълго време не им дава желания начин на живот, в който се надяват да получат духовна полза и душевен мир за неспокойното си сърце, изпадат в небрежност, като са се заразили с лъжлива мисъл, вдъхновена от врага, че, казват те, ще се принудя към добродетелта, когато имам удобството за това (например, когато бъда достоен за монашество или за уединен живот, или когато съм отстранил от себе си някои задължения и т.н.), но сега това е невъзможно за мен. Нека такива хора знаят, че нашият живот не е устроен произволно, а от Божието Провидение, че мирът се намира в отказа от собствената воля, че пълно утешение не може да бъде намерено никога, че Господ не изисква от нас невъзможното и че осъществимото изпълнение на Божиите заповеди е възможно навсякъде и винаги. Принуждавайки се на дадено място и положение към благочестие, Господ, виждайки подготвен човек, изпълнява желанията му за добро... Съживяването на душата се извършва от Божията воля и Божията сила, но човекът трябва да има своя воля, за да донесе покаяние пред Бога. Периодът на покаяние, изискван от грешника, е известен на Единия Бог. Покаялият се грешник, дори да бъде като че ли забравен от Бога, както му се струва, по чудесната Божия воля, придобива духовна полза и достига до просперитет: Господ води към спасение! Удивителната мъдрост и доброта на Бог е в това, че Бог позволява на човека да падне. Не всяко състрадание и емпатия са похвални. Всеки бизнес изисква духовно отношение към себе си, а не универсално. Търпението е непрекъснато самодоволство”, каза епископ Феофан Вишенски. Статия „За Божията воля” (с. 82, том V, гл. XIV) еп. Игнатий ни учи да се подчиняваме на Божията воля. Необходимо е всеки вярващ да знае какво се казва в тази статия, независимо дали е монах или мирянин. За голямо съжаление, в по-голямата си част виждате и чувате мърморене около себе си и в себе си, нежелание да се подчините на това, което Господ изпраща, искане за справедливо отношение и други безумни прояви на съпротива срещу волята Божия. Колко голяма е нашата слабост! Колко слаба е вярата ни! Не е наша работа да спорим защо ни се случва това или онова; трябва да знаеш, че това е волята Божия, трябва да се смириш, но да искаш, така да се каже, сметка от Бога е крайна лудост и гордост. Така че всеки трябва: 1. Изисквайте от себе си (т.е. принудете се да правите) изпълнението на всички заповеди и 2. считайте всичко, което другите хора ни правят, което ни се случва без помощта на хората, като праведен Божи съд за наша полза, наше спасение и смирено понасяйте всичко това. Това ще бъде душеспасяващо и ще донесе мир в сърцата ни. Господи! Да бъде Твоята свята воля. Разбирането на Божията воля е достъпно за чистите чрез техния живот. Те получават дарбата на духовното разсъждение и тя е по-висока от всички добродетели. 4. За пазене от доброто, което принадлежи на падналата човешка природа Добро дело не е всяко добро дело, а само такова добро дело, което се прави заради Бога. Външният вид на една материя не е нейната същност. Бог гледа в сърцето. Колко трябва да се смирим, като виждаме, че страстта е примесена във всеки бизнес. Най-полезно е умереното въздържание. По-изгодно е да бъдеш обезчестен и да страдаш, но Божията воля да бъде; Не можете да изпаднете в скръб сами. Това е наглост и гордост; и може да се случи, че не можете да издържите това, което сте поели върху себе си без разрешение. Грехът, покрит с маската на добротата, пълзи и поврежда душите на онези, които не се доверяват на Евангелието. Евангелската доброта изисква саможертва, „отказ от волята и разума“. Човекът е създаден от Бога добър и непорочен. След падането на Адам грехът навлиза в човешката природа, навлиза злото. За да избави човека от това зло, според Божия съд, е било необходимо Бог - второто Лице на Света Троица - да стане човек и да изкупи човека от злото, което е претърпял. Изкуплението на човека е извършено от нашия Господ Исус Христос на Голгота, на Кръста, чрез Неговите страдания, смърт и възкресение. Трябва да вярваш в това. Това е основата на нашата вяра. Освен това Христос дава на хората Своите заповеди, които учат как трябва да живее човек, за да бъде Негов последовател и ученик, за да върши Неговата воля в името на вечното спасение на душата. Който приеме Христос Изкупителя и Св. законите на Евангелието и живее в съответствие с това, той става християнин, а който отхвърли или пренебрегне това, остава само с падналата си природа, в която първоначалното добро е смесено със зло; такъв човек не може да се нарече християнин; той е чужд на християнския живот и Христовото спасение. С прикритието на доброто, останало в падналата природа, врагът се опитва да отвлече вниманието на всички от Христос, хитро доказвайки, че падналото добро е единственото добро, защото така изглежда на онези, които не познават Христовото учение. Който, въпреки всички измами на врага, се придържа към евангелското учение, той неизбежно трябва да изпита борба в себе си. Падналата природа обича себе си и обича този свят, а Евангелието изисква саможертва и любов към Бога. Следователно между тях никога не може да има съгласие. Това несъгласие между тях се забелязва във всички отношения, във всички въпроси на живота и морала. Например монашеството, изградено в духа на Светото Евангелие, върху любовта към Бога и отказването от светския живот, винаги е било препъни камък за хората от този свят, винаги е било мразено от тях, непонятно като извършване на нещо чуждо за тях. Христовите служители, дори и да са били в света, са обичали монашеството и любовта, виждайки в него идеала на християнския живот, който не им е чужд по дух. Говорейки тук за монашеството, имам предвид не отделни хора, а самия начин на живот, а говорейки за хората от този свят, имам предвид и не живеещите в света, а с душите си, отдадени на светския живот. Старейшините съветват да четете и препрочитате творбите на светиите. бащи. Те са дълбоки и се разбират постепенно. Техният предмет е духовният живот и той е обширен: „Велика е Твоята заповед” (Пс. 119:96). Няма ограничение за духовно израстване, така че препрочитането е от голямо значение. По-добре е да препрочетете малък брой книги с благоговение и внимание, отколкото да прочетете много набързо. Четенето е една от най-необходимите дейности. Без четене или слушане на четене човек не може да знае истината. Когато говоря за четене, имам предвид изключително четенето на Светото писание и писанията на отците и църквите. Но четенето ще донесе желаната полза само когато това, което четете, според вашите способности и способности, влезе в живота, стане правило на живота, а не просто, голо, бездушно и студено знание. Каква полза може да има, ако човек знае, че трябва да се моли, а не се моли; знае, че е необходимо да се прощават обиди и не прощава; знае, че трябва да пости – и не пости; трябва да издържите - и не го търпите и т.н. Такова знание, според словото на Евангелието, дори ще осъди човек. Затова трябва да четете с внимание и да се стараете да живеете в духа на това, което четете. Разбира се, ние не можем веднага да станем изпълнители на всичко, което е написано - нужна е постепенност. Първо, принуждавайки се и смирено осъзнаване на вашата слабост, тогава знанията, получени от четенето, ще донесат желаната полза. Изобщо всички книги и съчинения на св. отци и истински учители на Църквата за духовния живот, и особено съчиненията за молитвата, трябва да се четат с изключително внимание, бавно, вниквайки във всяко изказване, всяка дума според силите си, за да не пропуснете нещо необходимо, за да не си дадете повод за неправилно, произволно разбиране и тълкуване на прочетеното. Духовният живот и молитвеният подвиг имат свои закони, своя последователност; те трябва да бъдат изучавани и разбирани, асимилирани в ума и сърцето. Тук не трябва да има място за произвол и самомислие; заблуждават човека. Малко на пръв поглед отклонение или неточност понякога води до големи грешки и заблуди, които имат горчиви плодове и последствия. Ако нещо изглежда неразбираемо, неясно, тогава трябва да попитате някой, който знае, ако имате такъв човек, и ако нямате, тогава нека остане неразбираемо за момента, не се опитвайте да разберете с ума си. В определеното време Господ ще изпрати наставление; За това добре говори Св. Тихон Задонски. Старейшините съветват да се четат и препрочитат книгите със писанията на Св. бащи. Писанията на св. отци съдържат истината за духовния живот и мъдростта, която винаги дава на читателя утеха, наставление и духовно укрепване! Те никога не могат да загубят своята жизненост, тъй като духовният живот, заложен в тях завинаги, има своите неизменни закони. Те (светите писания) се разбират и асимилират постепенно, докато читателят и стремящият се израстват духовно, докато придобиват разбиране от преживявания и лични преживявания. Между другото, последното е една от причините за необходимостта от препрочитане на писанията на нашите бащи. И се препоръчва да ги препрочетете така: ако човек види, че е атакуван, например, от страстта на гнева, тогава се препоръчва да прочетете за тази страст и добродетелта, противоположна на нея; ако гневът атакува, тогава прочетете за гнева и любовта; ако нападне блудството, тогава прочетете за блудството и целомъдрието и пр. Полезно е за потиснатите от скърбите да прочетат за ползата и необходимостта от скърбите и т.н. Забелязано е, че особено силно впечатление на душата прави това, от което тя се нуждае в даден момент. Този съвет не трябва да се разглежда като забрана за четене на книги подред. Който желае и има възможност, нека прочете всяка книга подред. Това дори е необходимо, за да се получи пълно впечатление и концепция за писанията и ученията на този или онзи светец. баща. И вие можете да използвате този съвет според духовната си нужда от това или онова четиво. Най-добре е, ако е възможно, да получавате благословението на вашия духовен отец за всяко четене. При липса на такава възможност е необходимо да получите поне обща благословия за реда и избора на книги за четене. Страхът е проява на неувереност в собствените сили. Смелостта е проява на надежда във всемогъщата Божия сила и помощ. Онези, които са наистина мъдри в Господа, обвиняват себе си за своето нетърпение. Търпението може да бъде гордо и грешно. Не позволява да се знае истината. Всеки трябва да се подготви за скърби. Без да признаете себе си за достоен за скръб за вашето падение, не можете да познаете Спасителя. Пример за двама разбойници. От предаването на себе си на Божията воля в сърцето на човека се появява духовната сила на вярата и духовното утешение. Безскръбният живот е знак за Божието неудоволствие към човека. Човек не трябва да завижда на тези, които живеят без скръб, защото краят на тяхната скръб е плачевен. Изкушенията и скърбите разкриват състоянието на душата на човека; казано по съвременен начин те са като някакъв изпит. Скръбта предпазва от арогантност. Предаването на себе си на Бога: Неговата воля за нас, Църквата с нейните учения и тайнства, евангелското учение. Да се ​​отдадеш на мъката без разрешение е наглост, гордост и лудост. Приемете това, което Бог изпраща. Плодът на скърбите е пречистването на душата и нейното духовно състояние. Трябва да се съхранява. В нашите скърби хората са само инструменти и нямат власт над нас. Така че, нека всички бъдем търпеливи! Старейшина Александър от Гетсимания каза: „Колкото душата може да поеме в понасянето на скърби, толкова може да побере и Божията благодат“. Оставяйки зад гърба си неосъществими мечти за невъзможни подвизи и възвишени начини на живот, нека започнем в смирение с търпението на скърбите. Когато нашите души са подготвени, ако това е Божията воля, най-високото ще ни бъде дадено. Признаване на Божия съд над нас като праведни, защото всички сме съгрешили. Нека съвестта на всеки от нас ни потвърди, че греховете ни са големи. Ние сами сме си виновни. Трябва да се смирим и да благодарим на Бога за всичко. Истинските Божии служители ще се скрият. Ако монасите от последните времена нямат монашеска работа, тогава по какъв начин трябва да се противопоставят на наплива от скърби, за да подобрят славното и жадувано спасение? За да очаквате безпогрешно спасение за себе си от претърпените скърби, трябва да разрешите и изясните този въпрос за себе си. Решава се от епископа. Игнатий: трябва да постоянстваме в православната вяра. „Преминах и запазих вярата“ (2 Тим. 4:7) - това е задължително условие за получаване на небесния венец и изпълнение на евангелските заповеди, без отказ от монашеския подвиг. Четене на жития на светци и писания на светци. отци, ние ясно виждаме, че тяхната работа е толкова възвишена, че за нас, грешните, слабите, тя е непонятна и дори понякога изглежда невероятна за нашата липса на вяра. Трябва да вярваме, че този подвиг, това чудно монашеско дело е съществувало някога, трябва да го благоговеем и смирено да признаем, че ние изобщо нямаме това монашеско дело. Да не говорим за скритата, непонятна за нас духовна дейност, великите молитвени подвизи и други, ние сега не виждаме нито стълбове, нито безмълвници, нито послушници, нито пълно отричане от света, нито истинско покаяние, нито смирение, нито истинска любов, нито изпълнение на други добродетели. Всичко отслабна, обедня, Смирено признавайки, че нямаме цялата тази работа в нас, ние все пак трябва да се насилим да вършим всички тези работи до степента, която е достъпна за нашата слабост. Ние трябва да се принуждаваме към всяка добродетел, да се борим с всякакъв вид грях, без да му се предаваме доброволно, нито външно, нито вътрешно, макар и да търпим скръб за тази борба с греха, трябва да останем макар и недостойни, слаби, но все пак деца, далечни потомци на великите свети подвижници, носещи в душите и сърцата си преклонение и преклонение пред техния велик подвиг, като някакъв идеал, макар и неразбираем за нас, но ни привлича към себе си. Ако в борбата с греха и изкушението не се предадем, тоест не се откажем от осъществимия подвиг, от осъществимото подражание на примера на светиите Божии, не го изоставим, тогава ще устоим, според словото на авва Иширон. Дори някой да се спъне, да падне неволно, неволно, той би се излекувал с покаяние, със сълзи и със съзнание за своята слабост, ако не се откаже да продължи да се бори със себе си, с греха, който ни бори. Такъв, дори и да падне, ще стане и ще застане в основната си посока, без да се продаде на греха. Този, който обича греха повече от добродетелта, удоволствието от греха, който се страхува от скърби поради самосъжаление, няма да устои: който поради внушението на враждебност, не виждайки желания добър плод в себе си, отказва да се насили, смятайки в гордостта си, че ако, казват те, съм недостоен и не мога да получа скоро и дори никога това, което са получили първите и другите, тогава няма смисъл да работя напразно, но не ми трябват някои трохи, остатъци и той ще откаже първо в душата си, а след това и външно, добрия път, който преди е очертал, тесния път. Нека врагът дявол да не ни заблуди! Ако някой види, че е дълбоко вкоренен в греха, че грехът е придобил голяма власт над него, възползвайки се от неговата забрава и глупост, че е отплувал далеч в морето на греха, че пътят за връщане към Бога е дълъг и труден, нека не се обезсърчава; всичко, което се изисква, е искрено желание да се върнем при Бог, а Той вече ни очаква. Трогателно е словото на пророка: „Върнете се (при Мене, синове, ... и Аз ще изцеля съкрушението ви“, казва Господ (Иер. 3:22). Господ като че ли ни моли да се върнем в бащинската Му прегръдка, не се отказва от нас, смята ни за свои деца, как да откажем да се върнем при Него! Нека пътят е труден и тесен, ние вярваме, знаем с нашата вяра къде води. Така че, нека бъдем търпеливи по този път, нека се опитаме да не се отклоняваме от него - той е благословен, несъмнено е верен. Преп. Марк Подвижник казва: "Всеки отговаря на това, което му се полага, според настроението му; Разрешените напътствия са различни, но само един Бог знае подходящото напътствие за всеки." „Напътствие“ е това, което Господ позволява (напътства) човек да издържи, с други думи, скръб. Ако скърбите зависят от душевното ни състояние, тогава няма срещу кого да роптаем. Нека се смирим и бъдем търпеливи. Свети Марк съветва смирено да се признае за достоен за всяка скръб, за дължимо възмездие за греховете, и затова да ги понася (т.е. скърбите) смело, да се приведе в покайно настроение. Припомнянето на греха, живописно, към който сърцето още не е загубило съчувствие (особено в блудството), не е полезно, а вредно. Но изповедта пред изповедник е необходима, за да се очисти човек от мръсотията на греха и да получи разрешение за извършения грях, а като вътрешна духовна дейност да придобие покайно настроение. Необходимостта от подробна изповед се доказва не само от вътрешния опит на човека, но и от самия обред на изповед, изложен в църковния бревиар. Това, което ме подтикна да направя такава бележка е, че някои, срамувайки се от изповедника, по различни причини търсят начин да не кажат всичко в подробности на изповед, говорейки общо или така, че изповедникът да не може ясно да разбере какво е извършено, или дори напълно да го прикрият, като мислят да успокоят съвестта си чрез различни разсъждения със себе си в душата си. Тук врагът на нашето спасение знае как да си припомни в изопачен вид думите на св. отци и дори Светото писание, за да попречи на човека да направи спасителна и необходима изповед на греховете пред изповедник във вида, в който са направени. Но ако съвестта на човек не е изгубена, тя не му дава мира, докато не се каже всичко подробно на изповедта. Просто не трябва да казвате ненужни подробности, които не обясняват същността на въпроса, а само ги рисуват живописно. Отците не съветват да си позволявате такова рисуване на картини на греха, което не е чуждо на удоволствието от спомнянето на греха, особено в блудството, така че сърцето, което все още обича греха, да не се бави и да се наслаждава на греха. Вишенският епископ Теофан, затворникът, дава отлични инструкции за изповедта и между другото казва: „При изповедта покаянието за грях или грехове трябва да бъде доведено до такава степен, че изповедникът определено и точно да разбере какво е извършено и да има правилно разбиране за вас, какво сте, така че чрез обратите и обратите на изповедта да не се представите на изповедника като нещо различно от това, което вие Не бива да си позволявате да прехвърляте вината върху себе си, нито да търсите оправдания за себе си. Душата се съживява с искрено покаяние, което е готово да понесе всяко наказание от своя духовен баща, само за да получи прошка. Свойството на истинското покаяние отваря очите ви за вашата греховност и за греха като цяло. Скръбта разкрива нашите зли мисли; като разкрием тези мисли пред себе си, нека се примирим. Нашите скърби не приличат външно на нашата вина, но духовно правилно им съответстват. Забавянето и несъответствието на наказанието с нашите злодеяния кара някои да не вярват в Божията истина. Мислите са причина за всяко тъжно събитие. Два начина на човешко общуване: 1) от злоба; 2) за любов. Оттук и двете възприятия на нашите съседи. Възприятието задължава човек да понася скърби. Наблюдавайки събитията в собствения си живот и в други хора, можете да видите съвпадението на обстоятелствата с удивителна яснота. Никакви предпазни мерки и мерки не биха могли и не могат да предотвратят това, което се случва, защото то се случва според Божия съд. Няма кого да обвиняваме. Трябва да се смирим и да издържим. Иначе ще съгрешим срещу Бога. Няма кого да обвиняваме: гневът е в нас. Скърбите са позволени, за да се разкрие кой наистина обича Бога. Без да изтърпи скърби, дори една благодарна душа е неспособна за Царството Божие. Твърдото понасяне на скърби е еквивалентно на мъченичество. Скръбта не означава нищо в сравнение с духовните ползи. Щом суетата и славолюбието са толкова разрушителни, тогава ние трябва смирено и благоразумно, дори с радост да приемаме всички скърби, укори и безчестие, като водещи към смирение и спасение. Междувременно и най-малката дума се забелязва и скръбта ни води до възмущение и съпротива към хората; Ние дори не харесваме смирените действия на нашия духовен отец: не виждаме, не искаме да видим, че те са насочени към нашата духовна полза; възмущаваме се, че казаното или направеното не е по сърце, не според желанието ни, смятаме се за обидени. О, глупаци! О, нашата обич към света и неговата хвала и слава! Разумният монах и служител на Бога жадува за покаяние и смирение, виждайки от тях духовна полза; плаче и скърби, когато не е смирен, радва се, когато е лишен от човешка слава. Нека и ние се принуждаваме към пълно смирение. Казано е: “Смирявам се и Господ ме спасява” (Пс. 114:5). Слава на Тебе, Боже мой, за изпратената скръб! Достоен според моите дела, приемам. Помени ме в Царството Си и да бъде светата Ти воля във всичко. амин Преп. Марк Подвижник пише в своята проповед за онези, които смятат да се оправдаят чрез дела (гл. 167): „Който пренебрегва заповедта за молитва, търпи най-сериозни нарушения на заповедите, предавайки го една на друга като затворник.“ „Молитвата трябва да бъде основният подвиг на един монах.“ Но, разбира се, молитвата е правилна. Особено внимание трябва да се обърне на правилността на молитвата. Грешната молитва не дава добри плодове, напротив. Завистта на дявола и всички демони ги подбужда да търсят унищожаването на хората и да се борят с тях, особено по време на молитвата на Божиите служители, тъй като чрез правилната молитва човек може и получава всяко добро. Редът за борба с врага: 1. Благородни мисли – обръщайки им внимание умът се лишава от свобода. 2. Явно греховни мисли - умът, загубил свободата с първите мисли, е завладян от вторите. Оттук и общото правило: по време на молитва отхвърляйте всяка мисъл. Законът за близостта на греховете един с друг е непрестанната война на врага, нейното засилване по време на нашата молитва. Какви мисли и в какъв ред се носят от враговете, първо: обиди и обиди, за да се разклати основата на молитвата. Мисли за земна слава и земен просперитет под прикритието на добродетел и дори нещо духовно; тяхната основа е гордостта. Нека си припомним историята за двама монаси, които намерили злато в пустинята. Единият, като видя златото, го прескочи и избяга като от отровна змия. Друг го взел и по необходимост, напуснал вече пустия, безмълвен живот, започнал да строи църкви, богаделници и други подобни. Разбира се, в притесненията си той изгубил монашеския духовен мир и спокойствие, тъй като тази работа е светска работа, а не монашеска, въпреки че той извърши добро дело. И беше казано, че всички тези дела и сгради не струваха онзи един скок, който направи първият монах, бягайки от златото, което лежеше на земята. Блажен е този, който с нищо не се е вързал, не се е оплел, казва преподобният. Марк Аскет. „Всеки, който е разсеян от различни мисли, не се счита за въздържател, дори ако те са били полезни: те не са по-полезни от молитвите“ (глава 40, за онези, които смятат да се оправдаят с дела). Съгласието с мислите за грях е общуване с врага, следователно отстъплението на Божията сила и помощ от нас. Най-тежката война на мислите: 1. Блудство. 2. Униние. Трябва да се смирим. Смирението привлича Божията помощ. Покваряващият ефект на похотливите мисли от удоволствието от тях - Божията благодат отстъпва за дълго време, което може да бъде привлечено отново само чрез искрено покаяние и въздържание от тези мисли. Тъй като молитвата трябва да бъде първото нещо, което монахът прави, той трябва да знае какво ще срещне, когато извършва молитва, за да направи това първо нещо с успех. Изобразяване на злоупотребата на врага и всички съвети на епископа. „За особеното противопоставяне на падналите духове на молитвата” на Игнатий Брянчанинов (том 5, стр. 354) е плод на неговия личен блажен опит. Затова са толкова верни и градивни. Тази статия е полезна за четене и препрочитане. И започнете молитвата, както е посочено там. Без това нашият молитвен труд ще бъде напразен, безполезен и самото знание в букви без изпълнение на практика ще ни служи само за осъждане. „Буквата убива“ (2 Кор. 3:6). За подробно и задълбочено учение за молитвата като цяло и Иисусовата молитва, която е включена в монашеските обети като неразделна част от тях, вижте том I и II на съчиненията на еп. Игнатий. Един старец каза на един от своите духовни синове, мирянин, който поемаше монашески живот: „Ти живя в манастира, видя външното устройство на монашеския живот, опозна го; сега е необходимо да се запознаеш с вътрешната страна, да разбереш вътрешното му съдържание“ и ми даде да прочета от 1 том „Разговор на старец с ученик за Иисусовата молитва“. Монах без молитва не е монах. Ето как споменатият старец гледаше на монашеския живот. Необходимо е да се съхранят плодовете на молитвата. Той се съсипва, губи се много често от празнословие веднага след молитвата и от мечтателство, което е същото празнословие, но само със себе си. Мълчанието след молитва е много полезно; той държи молитвата в ума, сърцето и дори на устните на глас към себе си. Сега, когато няма манастири, килийното правило не е загубило своята необходимост. Необходимо е да се поддържа молитвено и като цяло монашеско настроение. Без молитва няма монашество. А монашеството за монасите е техен обет. Обетът не може да бъде отхвърлен. Не само монахът, но и мирянинът, който е привлечен от монашеството и затова е станал близък, сякаш сроден по дух, с монашеството, ще види от опит колко скъпо е да се изпълнява молитвеното правило у дома. Не всеки може да ходи често на молитва през деня. Но да се принуди човек да се моли, дори мислено, ако е на публично място, е възможно за всеки. Възможно е да започнете и завършите всяка работа и дейност чрез издигане на ума към Бога. Хладното отношение към въпроса за молитвата не е от полза. "Молих се, прочетох каквото трябваше и съм свободен. Той изпълни дълга си." Такава молитва не дава добри плодове. И такава молитва се среща сред онези, които ограничават обръщението си към Бога само чрез изпълнение на правило или ходене на църква, без да се стремят молитвата да изпълни и освети целия им живот, всичките им дела. Желаното молитвено настроение не се постига веднага, за придобиването му са нужни цели години, но е необходимо човек да се насилва, необходимо е постоянно да се смята за длъжник на Бога, както във всички добродетели, така и в молитвата. Ние трябва да придобием сърдечно съзнание за нуждата от молитва и за да не прогоним молитвеното настроение, трябва да се пазим от всяка непочтителна дума и дело, от всичко, което нарушава духовния мир, което не е по съвест, не по Божия закон. Един старейшина казал на своя ученик, че докато бил още в света, веднъж бил гост вечерта в къща от висшето общество. След като се оттегли в една от стаите на къщата, той започна да говори на религиозна тема и засегна дискусии за смъртта. Очевидно разговорът привлече вниманието на мнозина и те слушаха какво казва бъдещият старец, тогава почти млад мъж. По време на разговора един господин влезе в стаята и след като изслуша какво се говори, каза на една дама: „Защо искате да слушате тези разговори за смъртта?“ Изобщо не смутена от упрека, дамата отговорила: „Животът е в разговор с... за смъртта!“ Той, като чу такъв отговор, замълча. И наистина отговорът беше верен. Добрите мисли и стремежи на този, който говореше за смъртта, го отведоха по Божието Провидение в манастира за спасение на душата, за подготовка на душата за вечен живот. „Помни последното - и никога няма да съгрешиш“ (Сир. 7:39). 11. За живота на отшелника и за изповедта и покаянието Отшелничеството и уединението не могат да бъдат взети спонтанно; това изисква призив от Бог. Начин на действие върху човек: 1. Светият Дух. 2. Демон: 1) автократично и внезапно; 2) няма сила, търси съгласие. Липсата на смирение и признание на собствените заслуги е основа за прелест. Преподобните отци благословиха онези, които бяха признати за способни на уединение, след подходяща подготовка; други бяха забранени поради тяхното душевно състояние. С арогантност и духовни страсти човек не може да избере самотен живот. В допълнение към очевидното очарование, затворът може да бъде причина за тънък умствен чар. Понякога трябва да забележите, че някои хора се стремят към безлюден живот и тишина, в тайната на сърцата си, търсейки напълно удобен, спокоен, безтъжен живот. Този стремеж е безразсъден, да не кажа неосъществим. Не е имало, няма и никога няма да има живот без скръб. Преп. Марк Подвижник казва: „Отхвърлил страданията и безчестието, не помисляй да донесеш покаяние чрез други добродетели: тщеславието и настроението на сърцето, чужди на съкрушението на духа, умеят да служат на греха и на делата на правдата” (гл. 156). Това означава, че трябва да се смирите и да се предадете на Божията воля, осъзнавайки своята слабост, а не да мечтаете. Подвигът беше, е и винаги ще бъде подвиг. Не всеки може да постигне големи подвизи; трябва да започнете с малко. И който не иска малко (търпение, малки скърби), а се стреми към повече, той само мами себе си. Някои са изкушени от съдържанието на глави XII и XIII от том 5, виждайки в тях учение, като че ли срещу старейшината. А някои като цяло са против и предубедени към произведенията на Игнатий Брянчанинов. Между другото, дори в Оптинския скит писанията на епископ Игнатий не бяха в полза на някои старци. Причината за това е следната: епископ Игнатий пише общо за всички манастири и монаси и пише точно когато в манастира Оптина имаше велики старци, беше, така да се каже, разцветът на старчеството, което не беше така в огромното мнозинство от манастирите. Оптина Пустин беше в особено, изключително положение. Като се има предвид наличието на духовно богатство в Оптина Ермитаж, произведенията на еп. Игнатий не може да има за неговите обитатели особеното, важно значение, което те са имали за монасите от други манастири и дори за миряните, търсещи спасението на душите си. Те (всъщност тези две статии) биха могли дори да навредят на неопитен нов послушник в Оптина Ермитаж, внушавайки му идеята за недоверие към старейшините и да го отклонят от простодушното му послушание към тях в ущърб на монашеския му успех. Защитавайки някои от духовните си чеда от възможността за подобно явление, старейшините изобщо не ги съветваха да четат произведенията на епископа. Игнатий, като им дава разбиране за монашеството от духовна страна с неговите насоки и подбор на друго, главно светоотеческо четиво. Но за тези, които не са имали постоянен старейшина (и това беше случаят в повечето манастири), произведенията на еп. Игнатий бяха ценни. Те били ценни и за монасите от Оптинския скит, които ги използвали за своето монашеско назидание; те не им пречеха да бъдат послушни на своите старци и дори самите старци ги сочеха като отлично ръководство за разбиране на истинския монашески подвиг. Четене на произведенията на епископ. Игнатий, внимателно и без предразсъдъци, ясно ще види, че те не се противопоставят на старейшините, а само посочват, че сега истинските старейшини са станали много оскъдни, че сега е много трудно да се намери старейшина и че, независимо от вида на старейшината и дали съществува, животът под ръководството на старейшина сега е станал рядкост и поради много причини много труден, или, както казва Бишъп. Игнатий, нашето време не е необходимо, възможно е само усвояването на неговия дух. Следователно, неблагоприятното отношение на някои старейшини към произведенията на еп. Игнатий трябва да се счита за относителен и временен, тъй като неговите писания са напълно православни, пропити с духа на Евангелието и учението на светците. бащи, те заслужават цялото внимание и уважение. Трябва да помним, че Bp. Игнатий, предупреждавайки за безразсъдно подчинение на старейшините, означава морално послушание, извършвано в душата с цел нравствено, духовно възпитание на себе си, ума и сърцето, а не външно послушание, необходимо и необходимо във всяка монашеска общност и дори като цяло във всички отношения между хората, изключвайки от това само случая, когато се нарежда или съветва нещо очевидно греховно. Това е еп. Игнатий посочва в края на страници 76 и началото на 77 и на страница 80 в бележка 3. Следователно тук не се дава причина за презрение, самоугаждане, саморефлексия, както може да изглежда при бегъл и невнимателен прочит. И какво е морално, да предадеш душата и сърцето си на пълно послушание на някого е възможно само при условие на увереност в истинността на преподаваното учение, което постоянно се потвърждава от личния добродетелен живот на учителя, в съответствие с духа на Евангелието и св. отци на Православната църква - няма нужда да се спори. Като цяло за благотворителността на сенилното ръководство на владиката. Игнатий говори ясно на много места от своите писания, например в том 5, стр. 8, ал. 3, 63 накрая; 102, 149, 150, 338, 339, 459 (1886 изд.). Смирено считайки себе си за грешник, достоен както за външни, така и за вътрешни скърби и борби, човек трябва да изтърпи всичко с надеждата за Божията помощ. Ако борбата се окаже дълга, толкова болезнена, че не се вижда изход и край, тогава трябва да знаете, че всичко на земята е временно, че ни чака вечен живот отвъд гроба. Господ ще помогне, само трябва да бъдете търпеливи и да се доверите на Божията милост. Бишоп много правилно посочи това. Игнатий за необходимостта и убедителните свойства на изповедта. Опитът ще докаже това на всеки. Признайте си и ще видите ползите. Между другото, няколко думи за изповедта. Мнозина търсят, ако е необходимо, изповедник на светския живот и, като не го намерят, изпадат в униние и затова рядко, сякаш неохотно, идват на изповед. Това е голяма грешка. Трябва да вярваме в самото тайнство изповед, в неговата сила, а не в извършителя на тайнството. Необходимо е само изповедникът да бъде православен и законен. Няма нужда да спорим, че личните качества на един изповедник означават много, но човек трябва да вярва и знае, че Господ, който действа във всяко тайнство чрез Своята благодат, действа според Своето всемогъщество, независимо от тези качества. Много е скъпо да имаме благоговеен изповедник, с когото бихме могли да се посъветваме и да изясним някои въпроси от духовния живот и просто да проведем разговор, за да стоплим студено сърце с духовен разговор и да получим духовна подкрепа в скърбите, които ни заобикалят - но ако не можем веднага да го намерим, е много неразумно изобщо да не прибягваме до изповед. This is similar to someone who does not have a good broom to clean his house and does not clean it at all. Няма добра метла, вземете каквото имате. Ако само къщата беше чиста; or, not having good firewood, will not heat the house at all and will freeze. Други искат да превърнат всяка изповед в духовен разговор. Може би това е добре и дори понякога е необходимо, но не винаги е възможно поради време и други причини. По същество това са две различни неща. Веднъж двама младежи били на изповед при един и същи изповедник, с когото имали многократни разговори преди изповедта. В разговорите, разбира се, те изказваха различни мнения, може би несъгласни помежду си и като цяло, както във всеки разговор, можеше да има излишни думи и отклонения малко встрани от духовната тема. След изповедта тези млади мъже в разговор помежду си се докоснаха до това как този изповедник ги е изповядал. Един каза: „Когато си позволих да кажа нещо по време на изповед, сякаш исках разяснение или несъгласие с коментарите на изповедника, той ме прекъсна строго и властно, като каза: „Тъй като си дошъл на изповед, покай се със смирение; Това не е моментът за спекулации." Това ми направи впечатление. Това беше казано с авторитет." Трябва да се отбележи, че имаше много време и беше невъзможно да се подозира изповедникът, че не намира какво да каже - очевидно това беше неговото виждане за изповедта. Който в простотата на сърцето си изповяда греховете си с разкаяние и смирено чувство, с желание да се поправи, ще получи опрощение на греховете и мир на съвестта чрез силата на Божията благодат, действаща в тайнството. Връщайки се към въпроса за смелостта, отбелязвам, че истинската свята смелост винаги е съчетана с чувство на дълбоко смирение. Смиреният винаги е готов да понесе всичко, както вътрешно, така и външно, считайки себе си достоен не само за изпратените скърби, но и за още по-големи. Невъзможно е да се разстрои или смути смирен човек - той винаги е готов на всичко и това е, което Моисей Мурин каза, когато беше изгонен от храната: „Бъдете готови и не се смущавайте“ (Пс. 118:60). И така, нека подготвим душите и сърцата си със смирение и това ще ни помогне да издържим всички изкушения. Бог иска хората да бъдат учени от хора. Работата е в това, че всеки монах сам трябва да влезе в подвига с безкористие и да се принуди със сърдечни заболявания да се бори със страстите. Ако той не се стреми така, тогава никакви старейшини няма да му помогнат. Един Божи светец каза: „Старецът се моли за него (ученика), плаче и той скача. Каква е ползата? Необходими са лични постижения и лична самомотивация. еп. Теофан Вишенски затворник казва за ръководството (старейшина), че е като граничен пост, на който е написано и посочено къде и как да отидете, но трябва да отидете сами, в противен случай просто ще стоите на поста, без да постигнете нищо. Много вярно и точно казано. Би било полезно да се отбележи, че съдържанието на горните глави - XII и XIII - се отнася както за тези, които търсят напътствие (учениците), така и за водачите (старейшините). Всеки да вземе за назидание това, което го засяга; начинаещият - как да се учи и смирява, а лидерът - как да учи. И двамата ще имат полза. Някои не харесват самата форма на представяне на произведенията на епископа. Игнатий, но това, просто казано, е въпрос на вкус и характер на човек и във всеки случай това не може да се отдаде на съществени недостатъци. Накрая можем да добавим следното. Някои прикриват нежеланието си изобщо да се подчиняват (защото да се подчиняваш означава да се отречеш от волята си, а това е болест на сърцето) с извинението, че, казват те, няма старейшини и следователно няма кой да се подчинява, и следователно не приемат никакви съвети, тоест отхвърляне на духа на послушание, за необходимостта от придобиване, което говори епископът. Игнатий (том 5, стр. 75 и 76). Това вече е заблуда, от която Господ да спаси всички. Това, може да се каже по думите на преп. авва Доротей, е причината за всички нравствени провали въобще. Към такова хитро отношение към въпроса за послушанието писанията на еп. На Игнатий не се дава ни най-малка причина; подобно отношение доказва не липса на писания, а злата воля на човека, поради която дори истинското Божие слово може да се яви „по волята на смъртта в смъртта“, както св. апостол Павел. В заключение можем само да пожелаем писанията на епископ Игнатий да се четат внимателно и да дават добри плодове. Покаянието като начало на духовния живот; покаянието е необходимо за приемане на Евангелието; свойството на покаянието отваря погледа на греховете; покаянието води до духовни видения. Покаянието изисква отказ от зависимости и разсейване. Фалшиво благословеното спокойствие е самозаблуда. Без покаяние и плач внимателният живот не дава добри плодове. Необходимо е да се обърне внимание на себе си; сърдечните заболявания и разкаянието са необходими. Плачът и сълзите са дар от Бога. Въпреки че плачът и сълзите са дар на Божията благодат, причината за тях е нашата воля. Дарбата да плачеш трябва да се пази. Може да се загуби. „Дори придобит, той лесно може да бъде изгубен, ако се отдадем на разсеяност, развлечения, служене на страстите и капризите си, човеколюбие, миролюбие, лакомия, клюки, клевета, дори многословие“ - причините, поради които този дар се губи. „По незабележим начин можем да преминем от състояние на нежност към състояние на безчувственост.“ Безчувствието е страшно, защото не разбира себе си. Нуждата от плач, покаяние и сълзи за очистване от страсти и за придобиване на добродетели. Пътят на покаянието и осъзнаването на своята греховност е защитен от демонична заблуда. Да виждаш себе си като светец е признак на заблуда и самозаблуда. Успехът и радостта на монаха е в съзнанието за неговата греховност, във видението на неговите грехове. Вие не само трябва да видите своята греховност, но и да изградите всичките си действия, целия си живот и дейност в пълно съгласие със съзнанието и виждането за вашата греховност. Виждането на греховете е дар от Бога. Трябва да помолите Бог за това. Проявата на чувства на покаяние сред светиите е непонятна за плътския ум. "Когато някой смъртен грях порази душата на човека, тогава всички натрупвания от грехове се приближават до човека и заявяват правото си пред него. Това събрание се позовава и разчита на духовния закон." Ужасен закон! Трудно е да се освободим от силата на греха. Спасяващо е да имаш страх от смъртта. Щедростта и постоянството в борбата срещу греха са необходими, дори ако понякога грехът надделява. Призивът към покаяние е призивът на Бог. Необходимо е да се отдалечите от изкушенията и суетата като цяло. Ужасният акт на отричане от Христос: 1. Отричането от Христос се извършва чрез изповядване на отречение с устните, след което със сигурност и веднага следва отричане със сърцето и цялото същество. Готово 2. отказ от Христос чрез живеене на живот съзнателно в противоречие с волята на Христос; то се осъществява 3. отчаяние, което е отхвърляне на вярата в Христос. Съживяването на душата се извършва от Божията воля и Божията сила, но човекът трябва да има своя воля, за да донесе покаяние пред Бога. Периодът на покаяние, изискван от грешника, е известен само на Бог. Покаялият се грешник, дори и като че ли забравен от Бога, както му се струва, според чудесния поглед на Бога, придобива духовна полза и достига до просперитет. Да оставим настрана унинието. Господ ни води към спасение! „Нищо, нищо не помага толкова много за получаване на изцеление от язвата, причинена от смъртния грях, както честата изповед; нищо, нищо не помага толкова много за умъртвяване на страстта, гнездяща в сърцето, както цялостната изповед на всичките й прояви, всичките й действия. Изповедта е необходима в борбата срещу греха. Покаянието се признава за истинско и валидно само когато неговата последица е опрощението на смъртния грях. еп. Игнатий завършва своите съвети (том 5, стр. 366) с учението за покаянието. Не е случайно. Това показва, че докато живеем благочестив живот в съответствие с всички изисквания на Светото Евангелие (съгласно всички негови съвети), трябва да започваме и завършваме всичко с покаяние, съзнание за нашата греховност. Без това ще се заблудим. Преп. Марк Подвижник много определено и ясно казва, че покаянието е подходящо за всички и винаги, както за грешници, така и за праведници, които искат спасение и започват духовен живот, както среден, така и съвършен (Слово за покаянието). И така, нека се покаем, ще постигнем покаяние, смирено разположение, ще плачем и ще скърбим за нашите грехове и нашата греховност. Нека отхвърлим унинието и отчаянието, да се надяваме на Божията помощ, да започнем борбата с греха, да се покаем – Небесното царство е обещано на онези, които се покаят. амин Нека знаем, че възмездието за опрощаване на обидите е по-голямо от възмездието за всяка добродетел. Уместно е да се радваме, че намираме благоприятна възможност да получим прошка за греховете си, като прощаваме на ближния. Това е интелигентността на истината. То е по-изобилно от всяко знание. Значението на прошката на оплакванията: 1. Най-голямото възмездие. „За да прощаваме греховете на ближния, нека видим в себе си действието на благодатта, дарена ни тайнствено чрез светото кръщение; тя вече няма да действа в нас незабелязано от нас, но с цялата си очевидност, съвсем осезаемо“ (Епископ Игнатий, том 5, стр. 203). Какви чудесни плодове на опрощението на обидите! Но ние не искаме това или по-скоро не смеем от самосъжаление: жалко е да се разделим с радостта от суетата и сладостта. Трябва да прощавате с много смирение, като обвинявате себе си - това е необходимо условие за прощаване на обидите. Външното поклонение и само словото не примиряват, не докосват сърцето като празен звук. Нека знаем, че наградата за опрощаване на оскърбленията е по-голяма от наградата за всяка друга добродетел... Един ден един човек дошъл в определен манастир на поклонение. Имаше пост и в този манастир няколко братя бяха постригани в монашество по време на късната литургия. В края на богослужението, когато всички се разотидоха, след всички обреди на пострижението и представянето на новопостриганите презвитери, новопостриганите оставаха в храма до пет дни, както беше обичайно в този манастир. Изведнъж този поклонник се приближава до тях, иска разрешение да им каже няколко думи и веднага започва да говори. Въпреки че говореше несвързано и дори някак странно, той изрази и ценни мисли. Той говори за своите скърби и за впечатлението, което този манастир му е направил, за неговия стремеж към спасение и монашески живот, за това, че старейшините са го отказали да го приемат в братството на този манастир, разказвайки му почти дословно това, което му е казал неговият старец или някой друг, към когото преди това се е обръщал, показвайки му друг манастир или дори друг път. Това съгласие между думите на Божиите хора, които не се познаваха, които бяха на различни места, но които казваха едно и също нещо, го удиви и той изрази готовност да се подчини, въпреки че му беше тъжно да напусне манастира, където се надяваше да намери убежище за себе си сред вълните на морето на живота. Накрая той започна да моли св. молитви за всички новопостригани, за да си помогнат. В същото време той говори за трудностите на живота на мястото, където му е казано да се върне или да отиде, изрази страх, че ще бъде разпръснат там (не помня точно), след което каза: „И какво означава да бъдеш разпръснат, всеки, който някога се е разпръснал, може да знае това...“ Тези думи бяха изречени с дълбоко чувство. Личеше си, че много е преживяно и усетено; беше ясно, че му струваше голям труд и голяма мъка да започне да се събира, да започне да събира духовното богатство на душата, разпръсната по кръстопътищата на този свят. Беше ясно, че един спомен от един разсеян живот отеква болезнено в сърцето му. След като се поклони на всеки от новопостриганите, той си тръгна... Да, голямо психическо бедствие е разсеян живот. Това прави особено ужасно впечатление на тези, които си позволяват да бъдат разсеяни, след като вече са започнали внимателен живот. Благоговейният християнин трябва да води живота си с цялото внимание към себе си и трезвеност. „Бдете и се молете, за да не изпаднете в нещастие“, каза Господ (Матей 26:41). Дяволът няма сила; той действа толкова, колкото Бог позволява. В тропара се казва на светите мъченици, че те "унищожават и бесовете от слабото си безочие". Наистина, наглостта на демоните е невъобразима и сякаш няма граници: те се опитват да изкушат абсолютно всеки. Колко дързост, например, има в желанието да се изкушат и воюват св. апостоли: „да сеят като жито” (Лук. 22:31). Но тяхната слабост е ясна за всеки вярващ. Те не можеха да наранят дори прасетата без разрешение (Марк 5:1-20); както категорично и ясно казва св. апостол, че трябва само с твърда вяра да се противопоставиш на дявола – и той ще избяга (Яков 4:7 и 1 Петрово 5:8-9) Това да ни бъде утеха. Който ще се бори с дявола според указанията на Божието слово и обяснението, дадено ни от св. отци, които са преживели тази битка и са победили врага с Божията помощ, може да се надява на победа. „Божията сила се усъвършенства в немощ“ (2 Кор. 12:9). Господ чака: накъде ще се наклони сърцето ни - останем верни на Него или Го предадем поради временната сладост на греха. Светите отци са казали: „отрежете мисълта и ще отсечете всичко“. Много е важно да помним, че чрез всяко споразумение с греха и чрез греха с демоните, ние предаваме Господ, ние Го предаваме за отвратителната цена на греха. За кого и за какво разменяме?! Личното несъгласие с греха и борбата с него чрез молитва и изповед са необходими. Епископ казва това прекрасно. Игнатий. Нека Господ ни направи мъдри, без двудушие, да се борим с врага на нашето спасение и греха: без мъдрост от Господа и Неговата помощ победата е невъзможна; ние сме слаби и слаби без Божията помощ, но с Божията помощ всичко е възможно, както е казал апостолът: „Всичко мога чрез Който ме укрепява Иисус Христос” (Фил. 4:13). Те попитали преп. Пимен Велики: „Що е вяра?“ Великият отговори: „Вярата се състои в това да останеш в смирение и да вършиш милост, т.е. да се смириш пред ближните си и да им простиш всички оскърбления и оскърбления, всичките им грехове. 1 Първо, за да се изпитат вярата и волята, е необходимо да се изпитат умора и трудности в аскетизма, а след това се дава утехата на Светия Дух. Даровете на благодатта, получени с трудности и сърдечни заболявания, трябва да бъдат внимателно пазени от получателя. Трудността и болезнеността на подвига те учи да цениш и пазиш дарбата. Спасяващо - споменът за смъртта. Умът се смущава, разглеждайки непонятните Божии съдби... Колко утешително и същевременно смиряващо е съдържанието на притчата за празника на вярата! Скромен: Аз не съм нищо друго освен гладен, мръсен, дрипав просяк; парцалите, в които съм облечен, едва покриват мръсното ми олющено тяло. Как да не се примириш, как да не заплачеш, виждайки и усещайки такова пагубно състояние и ситуация. Съвестта неумолимо свидетелства за истинността на положението, в което съм бил поставен или съм се поставил - пълното ми нищина свидетелства... Утешително: въпреки факта, че съм просяк, бях допуснат в онзи дворец, където празникът на вярата утеши и задоволи моите богати и славни бащи и предци, непонятно за мен. Аз не съм достоен за тяхната трапеза, не ми е позволено дори да седя близо до масата, но все пак ми е позволено да събера от тази маса остатъците и трохите не от нещо друго, но точно от тези неизказани духовни ястия, които са яли отците. Тези трохи могат да поддържат моя слаб живот. Това е волята и милостта на моя Бог. ... Светите отци учат, че е лесно да станеш външен монах, но да станеш монах според разположението на сърцето (Бог гледа на сърцето) е голямо и трудно дело. Следователно не всеки, който живее в манастир и носи монашески дрехи, може да бъде признат за монах и не всеки, който живее сред света, трябва да бъде признат за светски човек. Нека това да бъде за смирение и страх от спасение и за утеха на Божиите служители, които, въпреки че живеят всред света и се стремят да останат неосквернени от него, по волята на Божията съдба не могат външно да напуснат света, а сега и за всички благоговейни монаси, които са принудени да живеят извън манастири, които не съществуват. Мястото и начинът на живот са от голямо значение в духовния живот в смисъл на удобство и неудобство, но те не спасяват: Божията благодат спасява онези, които проявяват своята воля. Можете да бъдете спасени на всяко място, във всеки честен живот; в псалма се казва: „Благославяй, душо моя, Господа във всяко място на Неговото (т.е. Божието) господство“ (Пс. 102:22). Нека благодарим на Господ Бог за всичките Му милости, показани към нас грешните. Да благодарим, че сме чеда на Православната Църква; Да благодарим, че ни е дадено, ако не от нашия живот, то от нашия ум и чувство на нашето сърце, да разпознаем до известна степен светия монашески живот; Нека благодарим, че ни е дадено, поне донякъде, да разберем безполезността и суетата на светския живот; Нека благодарим за трохите от прекрасното ястие, което получихме. Ние сме недостойни за наследството на нашите бащи и предци поради нашата греховност, но ни беше проявена голяма милост: дадени са ни трохи от онази свята храна, която бащите са яли; качеството на трохите показва качеството на това, от което са останали. Съществуването и невъобразимото достойнство на тези трохи, както и самата храна, е неизвестно за хората от този свят и тези, на които условията на живот (от неизвестните Божии съдби) не позволяват да ги познават. Нека благодарим за всичко това и много повече и да се смирим: на когото много е дадено, много ще се иска. ...няма да си позволим да осъждаме онези, които не ни разбират и които поквареното ни сърце е готово да съди при всеки удобен и неудобен повод. Тази присъда принадлежи на Бог, не на нас. Нека се смирим само от знанието, че ние лично не сме направили нищо, за да заслужим Божиите милости, които сме получили. Получихме милост – полученото ни задължава да го пазим. Нека бъдем още по-смирени, когато видим своята небрежност в съхраняването на полученото. За да запазите и съхраните това, което сте получили, трябва да го цените и да го почитате, в противен случай можете да го загубите. Нека бъдем още по-смирени, когато видим, че поквареното ни сърце, измамено от нашия враг и грях, е готово да размени безценно съкровище за нищожно, временно, земно и греховно удоволствие. Нека излеем пред Господа покайна молитва за помощ и осъзнаване на нашето пълно безсилие. Като бдим над себе си и се насилваме, нека изразим волята си (любовта към Бога) и Господ няма да ни остави. Йеромонах Никон (Беляев). Завет към духовните чеда. Куйбишев, 1990 Забележка: Тук, разбира се, вярата е активна, а не догматична. Може да се интересувате от: