Święty Demetriusz z Rostowa i jego dzieła

27 listopada o godzinie 9:00 i 10 minut wieczorem Wysoki Hierarcha Kościoła Kazańskiego, arcybiskup Nikanor (w świecie Nikifor Timofiejewicz Kamenski), spoczął w Panu. Wiek życia zmarłego biskupa w Bose jest nadal stosunkowo niewydłużony – 63 lata. Jego energiczna działalność, która ze szczególną intensywnością wyraziła się latem ubiegłego roku podczas Kongresu Misjonarzy, który odbył się w Kazaniu, oraz nieco wzmocnione, wątłe zdrowie po wyprawie na wody Kaukazu – wszystko to, według ludzkich obliczeń, odsunęło od myśli o smutnym rozwiązaniu, do którego nieustannie przygotowywał się zmarły biskup, dlatego też śmierć ta była całkowitym zaskoczeniem nie tylko dla osób oddalonych od niego, ale także dla jego bliskich. Śmierć arcybiskupa Kazania Nikanora jest ciężką stratą dla Kościoła rosyjskiego, nauki teologicznej, duchowieństwa kazańskiego, a zwłaszcza jego sierot i wdów. Ta strata jest również bardzo drażliwa dla Cesarskiego Ortodoksyjnego Towarzystwa Palestyny. Jego Eminencja Nikanor jest synem diakona diecezji astrachańskiej, rejon czarnojarski, wieś Solodnikov. Urodził się w 1847 roku, więc śmierć spotkała go w 63 roku, gdy był jeszcze w pełni sił fizycznych i duchowych. Wladyka wcześnie poznała trudny los sieroctwa, gdyż jako małe dziecko straciła żywiciela rodziny. Razem ze swoją najbardziej godną i pobożną matką Paraskewą Nikitichną, która zmarła w sędziwym wieku zaledwie pięć lub sześć lat temu, doświadczył skrajnej, uciskającej biedy i wielu niedostatków. A jeśli dobrzy członkowie miejscowego duchowieństwa, koledzy ojca zmarłego biskupa, którego dziadek autora tych wersetów, czytelnik psalmów, byli szczególnie bliscy osieroconej rodzinie, a reagujący parafianie wsi Sołodnikow nie przybyli na ratunek i nie wzięli udziału w życiu zmartwionej nieszczęsnej rodziny, to można z pozytywnym stwierdzeniem stwierdzić, że nasz Kościół rosyjski nie musiałby widzieć tak jasnej lampy w zastępach swoich hierarchów. Potrzeba i skrajne ubóstwo nie pozwoliły uzdolnionemu młodzieńcowi Nikiforowi Kamenskiemu dobrze przygotować się do szkoły teologicznej, którą uważał za „niezwykle niezbędną” dla każdego młodego człowieka. Zawsze wspominając te pierwsze lata swojej wczesnej młodości, jako najtrudniejsze do osiągnięcia sukcesu w nauce, zmarły biskup już w chwili swojej dojrzałości szczerze powiedział: „Wiem z doświadczenia, że ​​nie każdy w ten sam sposób rozwija umiejętności niezbędne do dobrego nauczania” („Archangielsk Diecesan Gazette” za 1893, s. 275). W ten sposób – rzadki przypadek w historii wychowania duchowego – aby przyjść z pomocą słabo przygotowanym dzieciom naszego duchowieństwa wiejskiego, aby pomyślnie ukończyły naukę w szkołach teologicznych, biskup ustanowił następnie stypendium w Astrachańskiej Szkole Teologicznej na odsetki w wysokości 2000 rubli. ser. dla biednego studenta, bez względu na jego wyniki w nauce. Wladyka ukończyła seminarium duchowne z wybitnymi sukcesami, jako jedna z pierwszych, z tytułem studenta, ale jako najbiedniejszy student natychmiast wstąpił do parafii we wsi Bereżnowka w obwodzie carskim, poślubiając dobrze wychowaną córkę zasłużonego arcykapłana miejskiego N. Malinowskiego. Życie wiejskiego księdza wiejskiego ks. Nikifor Kamensky nie używał go jednak długo. Elena Nikanorovna, żona ks. Nikifor, mająca z natury bardzo wątłe zdrowie, zmarła dwa lata później, zostawiając swoje pierworodne dziecko w ramionach młodego księdza. W strasznym smutku ks. Nikifor Kamenski opuszcza wieś Bereżnowka i oddawszy jedyne dziecko starej matce, udaje się do Kazania, aby zapisać się na studia w Akademii Teologicznej. Po ukończeniu kursu otrzymuje stanowisko nauczyciela prawa w Kazańskim Seminarium Nauczycielskim i pod okiem niezapomnianego wychowawcy cudzoziemców N.I. Ilminsky, kultywuje w sobie żarliwą gorliwość w sprawie duchowego i moralnego oświecenia cudzoziemców, co później bardzo zauważalnie wyróżniało go wszędzie w różnych miejscach jego hierarchicznej służby wśród innych naszych arcypasterzy. Energiczny ks. spędza wolny czas w tym seminarium. NT Kamenski poświęcił się naukowym badaniom teologicznym, których owocem była opublikowana w 1870 r. praca magisterska pt. „Obraz Mesjasza według Psałterza”. Nadzwyczajne walory tej rozprawy stały się między innymi podstawą do wyboru przez Radę Kazańskiej Akademii Teologicznej ks. Kamenskiego jako pożądanego kandydata do obsadzenia wakującego wówczas działu Pisma Świętego Starego Testamentu. I dopiero wybór ks. NT Kamenskiego na stanowisko rektora Kazańskiego Seminarium Teologicznego uniemożliwiło realizację tego zamierzenia Rady Akademii i oderwało go od akademickiej kariery profesorskiej. Po przyjęciu monastycyzmu w 1889 r. pod imieniem Nikanor, energiczny rektor seminarium, młody archimandryta w 1891 r. został podniesiony do rangi biskupa Czeboksary, wikariusza diecezji kazańskiej, podległego mu do zarządzania lokalnymi klasztorami - Spaso-Preobrażeńskiego, Fiodorowskiego i Kiziczeskiego. W 1893 r. biskup opuścił Kazań i udał się na niezależną stolicę Archangielska, po 23 latach nieprzerwanego pobytu w rodzinnym i drogim Kazaniu. Od tego momentu rozpoczęło się niespokojne i niespokojne życie władcy, do którego on sam był najmniej skłonny i co nadszarpnęło jego naturalnie silne zdrowie. Wracając ponownie do Kazania, do miejsca wiecznego spoczynku, biskup tak wyraził się o tym trudnym czasie: „Moje zdrowie rozciąga się na całą Świętą Ruś, od Oceanu Arktycznego i Sołowek do źródeł Oki i Dniepru, od Uralu i Karpat”. Od 8 czerwca 1893 do 5 marca 1896, czyli przez około trzy lata, arcybiskup Nikanor sprawował stolicę diecezji archangielskiej, niemal tyle samo czasu, do 2 stycznia 1899 rządził diecezją smoleńską, do kwietnia 1902 był hierarchą w Orlu, przez półtora roku, do 26 listopada 1903 roku pełnił funkcję biskupa w nową diecezją jekaterynburską, następnie przez dwa niepełne lata, do grudnia 1905 r., służył w Grodnie i po podniesieniu do godności arcybiskupa warszawskiego i Priwiślińskiego rządził tą małą, ale odpowiedzialną diecezją aż do 1908 r., kiedy wreszcie otrzymał kontrolę nad kochaną diecezją kazańską, która zawsze była mu przedstawiana w jego umyśle i sercu jako „pożądana dla życia i pokoju”. I pomimo pozornie niepokojącego życia zmarłego biskupa, musimy oddać mu całkowitą sprawiedliwość, udało mu się pozostawić bardzo zauważalny ślad we wszystkich miejscach swojej krótkotrwałej posługi. Pamiętając o przymierzach apostolskich swego wielkiego nauczyciela języków N.I. Iłminski, arcybiskup Nikanor archangielskiej stolicy, „w imię światła wiary i nauki” podróżował do najodleglejszych zakątków swojej rozległej diecezji, odwiedzając wybrzeże Murmańska, obwód chołmogorski, miasta pomorskie, a nawet dotarł do granic Norwegii. Ze słowem kazania biskup udał się do Korelów i Lapończyków, do Samojedów i Zyryjczyków, a swoim osobistym przykładem i żarliwym przekonaniem zjednał sobie także pasterzy podległych mu, otwierając w tym celu nawet Komitet Misyjny w diecezji i tworząc przy nim komisję tłumaczeniową. Na Stolicy Jekaterynburskiej niestrudzony biskup, chcąc rozwijać misję wśród nomadycznych Vogulów zamieszkujących północne obrzeża tej diecezji, przy pomocy naturalnego Vogula, podjął się osobistej pracy nad opracowaniem alfabetu Vogul i słownika rosyjsko-Vogulskiego. W randze arcybiskupa Kazania Wladyka poświęciła wiele czasu ukochanemu pomysłowi zmarłego N.I. Iłmińskiego – ochrzczonej szkoły tatarskiej, a jednocześnie swą opiekuńczą opieką objął innych licznych cudzoziemców zamieszkujących ten region. W dwuletniej szkole Ermitażu Sedmiozernaya, która na prośbę biskupa miała obowiązek kształcić ich w wierze i pobożności prawosławnej, uczyło się dziesięciu chłopców z Czeremis. Na polecenie biskupa w klasztorze w Żylantowie otwarto także szkołę dla dzieci cudzoziemców. Kosztem domu biskupiego wychowano dziewięciu chłopców z Chermis. Kosztem władcy utrzymywano trzy szkoły Bractwa św. Gurii – Tatarską, Czeremidową i Czuwaską. W szkole Czeremis w lasach carsko-kokszajskich we wsi Baimurzin na koszt biskupa zbudowano i bardzo skromnie umeblowano kościół pod wezwaniem św. Apostoła Nikanora (którego imię nosił biskup). „Widzieliśmy pogańskich ojców” – powiedział podekscytowany biskup wikariusz Andrei, biskup Mamadysh, przy grobie arcybiskupa Nikanora – „ojców, którzy oddali swoje dzieci zmarłemu świętemu na wychowanie i nauczanie. Te dzieci są teraz nowo ochrzczonymi chrześcijanami… To są dzieci, które żyły pod jednym dachem ze swoim oświecicielem-arcypasterzem i jako pierwsze gorzko opłakiwały jego śmierć, nie wiedząc, kto teraz przyjmie je do swojej miłości, kto się nimi zaopiekuje”. Doświadczywszy w młodości biedy i opresyjnej nędzy, zmarły arcypasterz nie mógł pozostać obojętny na smutek, biedę i nędzę bliskich mu osób, zwłaszcza podległego mu duchowieństwa, dlatego też zdołał stworzyć szereg instytucji charytatywno-filantropijnych we wszystkich miejscach swojej posługi. Inspirowanie podległego duchowieństwa, aby „w każdy możliwy sposób starali się zmniejszyć cierpienia ubóstwa, w tym celu niosąc wszelką możliwą pomoc ubogim” – Arcybiskup. Nikanor zarówno w czynie, jak i w życiu starał się dawać sobie żywy przykład. W Archangielsku założył dom charytatywny dla starców z ubogiego duchowieństwa, stworzył taki sam dom w Smoleńsku, znacznie rozbudował przytułek w Orlu i przekazał 600 rubli. aby założyć schronisko dla biednych duchownych w mieście Yelets w diecezji Orle, nalegał na otwarcie przytułku dla duchowieństwa w Jekaterynburgu, przekazując jednocześnie darowiznę w wysokości 2000 rubli. i w ten sposób na zawsze związał swoje imię z tym przytułkiem. Ponadto biskup otworzył kasy emerytalne dla duchowieństwa w diecezjach smoleńskiej, jekaterynburskiej i kazańskiej, wprowadził zbiórkę talerzy w kościołach od Łazarza od soboty do czwartku Wielkiego Tygodnia w diecezjach smoleńskim, orleńskim i jekaterynburskim w celu rozdzielania świadczeń i organizowania bezpłatnych przerw w postach dla ich najuboższych mieszkańców oraz ustanowił stypendia dla biednych uczniów akademii teologicznych, seminariów i szkół dla mężczyzn i kobiety. W podziękowaniu chłopom za wsparcie udzielone biednej matce, w rodzinnej wsi Sołoniki w diecezji astrachańskiej biskup wzniósł na grobie ojca cerkiew i założył przy niej dwuklasową szkołę parafialną 1, pięknie ją wyposażając i zapewniając jej istnienie na zawsze dzięki datkom pieniężnym. Tylko podczas pobytu biskupa w Kazaniu przekazał on w różnych okresach do 47,5 tys. rubli na cele charytatywne. Kapitał pozostały po śmierci władcy, bardzo znacząca kwota, przeznaczony jest częściowo obecnie, a częściowo po śmierci jedynego chorego syna, także na cele charytatywne na rzecz duchowieństwa. Arcybiskup Kazański Nikanor w swojej niestrudzonej, energicznej działalności diecezjalnej i pedagogicznej znajdował zarówno czas, jak i wypoczynek na studia naukowe, do których zamiłowanie nabył jeszcze będąc na stanowisku akademickim. Owocem tych, można rzec, ciągłych studiów są, oprócz wspomnianej wyżej pracy magisterskiej, liczne prace interpretacyjne dotyczące wszystkich listów soborowych i listów apostoła Pawła. „Egzegetyczno-krytyczne studium przesłania św. Apostoła Pawła do Hebrajczyków” przyniosło jego autorowi najwyższy stopień naukowy doktora teologii, nadany mu w 1905 roku przez Radę Kazańskiej Akademii Teologicznej. „Ortodoksyjna chrześcijańska teologia moralna” (część I), „Konsekwentne wyjaśnienie chrześcijańskiego kultu prawosławnego”, liczne artykuły na temat moralności chrześcijańskiej oraz prace związane z lepszą organizacją [nauczania] Prawa Bożego i Katechizmu w naszych placówkach oświatowych pod piórem zmarłego Biskupa stanowią cenny wkład w naszą ubogą literaturę pedagogiczną. Ale zmarły arcypasterz był także wielkim archeologiem-amatorem, dlatego też jego niezwykle owocna działalność literacka skierowana była przede wszystkim w tym kierunku. W Archangielsku Władyka zajmowała się restauracją klasztoru Archanioła Michała oraz opisem parafii i kościołów diecezji, a także publikacją starożytnych synodyków monastycznych, publikowanych na łamach naszych czasopism historycznych i archeologicznych. W Smoleńsku abp. Nikanor założył kościelne muzeum archeologiczne, przekazując mu pomieszczenia w murach domu biskupiego i utworzył kościelne stowarzyszenie archeologiczne. Zgromadzone w muzeum cenne zabytki archeologiczne w znacznych ilościach, jak wiadomo, po jego przeniesieniu do innej diecezji uległy grabieży i przez długi czas były przedmiotem spekulacji zarówno w sferze administracyjnej, jak i w naszej aktualnej prasie... Z własnej inicjatywy, tu, w Smoleńsku, dokonano opisu historyczno-statystycznego diecezji. W Orlu w 1900 r w komnatach domu biskupiego biskup otworzył Kościelne Muzeum Historyczne, szczęśliwie oddane pod nadzór czcigodnego już naukowca, profesora petersburskiej Akademii Teologicznej I. E. Evseeva, któremu w krótkim czasie udało się zebrać w nim dość cenne skarby archeologiczne i utworzyć komitet złożony z najszlachetniejszego duchowieństwa miejskiego w celu opracowania „Historii diecezji orłskiej od czasów starożytnych”, wydrukowanej pod redakcją Najprzewielebniejszego, na łamach miejscowej Gazety Diecezjalnej. Ta sama komisja cerkiewno-archeologiczna do zbierania i badania starożytności kościelnych, z inicjatywy i staraniem zmarłego biskupa, powstała później w Grodnie. Towarzystwo Historyczno-Archeologiczne Kościoła Kazańskiego, założone przez zmarłego biskupa kazańskiego Dymitra (Sambikina), powitało arcybiskupa. Nikanor jest zagorzałym patronem i mistrzem. „Kościelne Towarzystwo Historyczno-Archeologiczne” – mówią wydawcy „Kazańskiego Zbioru Artykułów” – abp. Nikanor, - znał Eminencję Nikanora jako fanatyka i patrona nurtów kościelno-historycznych i archeologicznych w naukach teologicznych i działalności kościelno-społecznej, jako założyciel komitetów cerkiewno-archeologicznych w Smoleńsku i Grodnie oraz muzeów kościelno-historycznych w Orlu i Warszawie. Będąc sam aktywnym pracownikiem tych instytucji, wspierając je środkami materialnymi, swoimi pracami kościelno-historycznymi i archeologicznymi oraz w ogóle wkładając wiele wysiłku w ich umacnianie i rozwój, Jego Eminencja Nikanor siłą swojej inicjatywy i talentu organizacyjnego zgrupował i zjednoczył wokół siebie pracowników tego rodzaju działalności, którzy bez osobistej inicjatywy nie byliby w stanie włożyć swoich sił w pracę, pozostając jakby na pustyni samotności.” (Kazański Zbiór Artykułów. Przedmowa. s. I-II). Sam zmarły biskup ze szczególną miłością studiował przeszłe losy dwóch drogich mu diecezji – Astrachania i Kazania. Historia diecezji astrachańskiej, obejmująca tutaj indywidualne, czasem bardzo obszerne szkice biograficzne biskupów Atanazego (Drozdowa), Chrisanfa (Retiwcewa), Jewgienija (Szereszyłowa) i innych, eseje na temat misji wśród Kałmuków, opis soboru Wniebowzięcia i Trójcy, kaplicy Cyryla itp. - wszystko to jest niewątpliwym świadkiem jego wdzięcznej pamięci rodzimej diecezji, która go wychowała. Historia Kazańskiego Seminarium Teologicznego, eseje na temat wierzeń Czuwaszów, Mordowian i innych, opisy klasztorów diecezji kazańskiej, biografie świętych kazańskich i inne artykuły na temat starożytności diecezji kazańskiej, zebrane i opublikowane przez biskupa na krótko przed śmiercią w jednej książce pt. żywił uczucia do tej diecezji, której oddał najlepsze lata swojego życia i w której przedwcześnie znalazł wieczny spoczynek. Arcybiskup Nikanor był uważany za płodnego pisarza-kaznodziei i miał niezwykły talent oratorski. Pomnikiem tego typu jego twórczości literackiej pozostaje kilka tomów jego słów i przemówień, którymi towarzyszył niemal wszystkim swoim nabożeństwom. Poprzez kazanie odprawił nawet swoje ostatnie nabożeństwo konające 21 listopada, w dzień święta świątynnego w miejscowej Okręgowej Szkole Teologicznej dla kobiet. Posiadając talent oratorski, biskup bardzo chętnie wygłaszał swoje sprawozdania, odczyty teologiczne i przemówienia, a także w publicznych czytaniach i wywiadach otwierał w różnych diecezjach. Te jego przemówienia zawsze cieszyły się dużym powodzeniem wśród słuchaczy, a niektóre, jak na przykład na Kongresach Misyjnych - Oryoł i Kazań - były nawet przedmiotem ożywionych dyskusji w prasie i społeczeństwie. W swojej działalności diecezjalnej abp. Nikanor, jak po części widać z powyższego, wchodził w najżywsze i bezpośrednie stosunki z duchowieństwem, którym rządził i wszędzie cieszył się powszechną miłością i szacunkiem z ich strony za swą zawsze pomocną uprzejmość, rzadką przystępność, brak arogancji i dumy oraz ojcowski stosunek do niego. Tę prostotę postępowania z ludźmi o różnym statusie społecznym i przystępności docenili u zmarłego biskupa nawet starowiercy, z którymi musiał się spotkać w swoim życiu. „Jeśli stosunki między przedstawicielami Waszego Kościoła stopniowo osiągnęły taką pełną miłości podstawę” – napisał do biskupa w 1903 r. jeden z prominentnych jekaterynburskich staroobrzędowców Grigorij Graczow, „zwłaszcza panowie misjonarze... jakże mógłby natychmiast zmienić się obraz relacji” („Jekaterynburska Gazeta Diecezjalna” za 1903 r., s. 751). To jednak, co przyciągnęło do zmarłego władcy serca duchowieństwa i zwykłych ludzi i stworzyło tu sprzyjającą mu atmosferę sympatii i szacunku, potem, ku głębokiemu żalowi, zostało odmiennie (i często w niekorzystnym kierunku) interpretowane przez ludzi z innego środowiska, wychowanych w odmiennych warunkach, koncepcjach i poglądach. Prostota połączona ze szczerością i pewnym żarem południowego temperamentu, łatwo zapalna i zdolna do wybuchów namiętności, była obwiniana zmarłemu władcy i czasami była dla niego źródłem wielkiego smutku. Tu, nawiasem mówiąc, częściowo leży przyczyna częstych zmian w karierze, które miotały go z boku na bok przez całą Wielką Ruś... Pomnikiem duszpasterskiej gorliwości zmarłego biskupa jest także jego nieustanne pragnienie zaszczepiania ludowi wychowania w duchu wiary prawosławnej oraz troska o rozwój i utrzymanie szkół parafialnych we wszystkich miejscach jego posługi. Szkoła we wsi Sołoniki na grobie ojca biskupa jest czcigodnym przykładem dla wszystkich, do których zmarły arcypasterz zwracał się z przekonaniem o ofiarnościach na rzecz oświaty publicznej. Nazwisko zmarłego arcypastora Nikanora z Kazania jest bliskie i drogie Cesarskiemu Towarzystwu Prawosławnemu Palestynie ze względu na żywą więź, jaką Biskup utrzymywał z Towarzystwem przez całe życie, wykazując bezpośredni, aktywny udział w jego działalności we wszystkich miejscach swojej posługi. Odbywszy w 1888 roku pielgrzymkę do Ziemi Świętej, Egiptu i Rzymu, w miesiącach letnich, zmarły biskup wyniósł z tej podróży żarliwą miłość do Palestyny ​​i niezatartą sympatię przez całe życie dla działalności tamtejszego narodu rosyjskiego – „palestyńskich kochanków” – dla dobra i chwały Rosji i rosyjskiego narodu prawosławnego. „Dzieło dokonane przez naród rosyjski za pośrednictwem Towarzystwa Palestyńskiego” – stwierdził biskup w swoim natchnionym, serdecznym przemówieniu w 1896 r. na dorocznym spotkaniu oddziału smoleńskiego Cesarskiego Prawosławnego Towarzystwa Palestyńskiego – „nie ma precedensu w tysiącletniej historii Rosji. Wcześniej naród rosyjski niósł światło Chrystusa wśród swoich cudzoziemców, plemion fińskich i częściowo mongolskich, ludziom pogrążonym w prymitywnych ciemnościach. W Palestynie naród rosyjski działa na starożytnej ziemi chrześcijańskiej i współpracuje z kultywującymi siłami Europy. Edukacyjny wpływ Europejczyków na Palestynę prowadzony jest systematycznie od wieków. Stąd rozpoczęły się całe krucjaty, które jednak zepsuły pracę Zachodu na Wschodzie, tak że nawet zwykli misjonarze Zachodu nie mogli wymazać zła, którego dopuścili się krzyżowcy, niszcząc prawosławie, a nie łącząc się z nim, bo siła nie leży w zniszczeniu, ale w prawdzie. Prawda jest w ortodoksji, której nosicielem jest Cesarskie Prawosławne Towarzystwo Palestyny, podobnie jak Święta Ruś, jednoczące w swoim bezgranicznym zasięgu miłości współczesnych właścicieli Palestyny ​​oraz głęboko doceniające i przywracające całe dziedzictwo prawosławia w Palestynie wszystkich wieków, a szczególnie doceniające wszystko, co cenne dla wszystkich chrześcijan. Z tego powodu każdy prawosławny Rosjanin musi całym sercem przyłączyć się do Ortodoksyjnego Towarzystwa Cesarskiej Palestyny, jako świętej, najwyższej i drogiej sprawy. Nie poświęcać mu należytej uwagi oznacza zbrodniczą obojętność na najświętszą rzecz na ziemi, na swoje aspiracje narodowe, na swoje wielkie powołanie wychowawcze w świecie, w którym zgodnie z wewnętrzną siłą prawosławia nie ma równego kraju i narodu. Naród rosyjski, reprezentowany przez członków Towarzystwa Palestyńskiego i ich zaufanych, udaje się do cierpiącej od dawna Ziemi Świętej nie z bronią w rękach, ale jedynie z dobrymi intencjami, aby służyć dobru Ziemię Świętą i postawili niezniszczalne płoty wokół cennych pozostałości świętej starożytności w ogóle, a w szczególności prawosławia. A ponieważ mimo skromności swych przedsięwzięć dokonują dzieła światowego, patrzy na nich cały świat, a jednocześnie przez czterdzieści wieków oczekują od nich prawdziwego uznania i należnego szacunku. Tutaj, można powiedzieć, zostaje uczyniony pierwszy gigantyczny krok wielkiego narodu rosyjskiego w stronę sprawy o światowo-historycznym charakterze, w pełni godnej tak wielomilionowego państwa, jak prawosławna Rosja. Święta Ruś udaje się do Ziemi Świętej, aby wspierać Najświętsze. Cóż może być wyższego i szlachetniejszego niż to?! Czy zatem można nie brać udziału w świętym dziele Ortodoksyjnego Cesarskiego Towarzystwa Palestyny, albo po przyjęciu wątpić w siłę i płodność jego przedsięwzięć, które są dla każdego oczywiste - w postaci ogromnych budowli, gruntownych prac naukowych i niezliczonej liczby przypadków pomocy pobożnym wędrowcom, gorliwie modlącym się za Rusią przed Grobem Świętym... Ponieważ naród rosyjski rozpoczął już święte dzieło w Ziemi Świętej, a ponadto pod koronowanym patronatem Najwyższego Przywódcy Ziemi Rosyjskiej, koniecznie musimy go wspierać wszelkimi możliwymi sposobami. Tego wymaga nasz honor, godność Rosji, wielkość monarchy i jego najbliższego najwyższego przedstawiciela, a co najważniejsze, tego wymaga nasza święta wiara prawosławna, a na czele ludu sam Bóg!” 2 Z taką świadomością wagi i wielkości sprawy Towarzystwa Palestyńskiego, Arcybiskup. Nikanor będąc jeszcze rektorem Seminarium Duchownego w Kazaniu w randze arcykapłana, po powrocie ze Wschodu otwiera w Czytelni Włodzimierskiej cykl czytań moralnych i budujących, dzieląc się ze swoimi słuchaczami wrażeniami, jakie wyniósł z podróży po Wschodzie i Zachodzie, wszelkimi możliwymi sposobami, całą siłą swego entuzjastycznego ducha, promując owocną działalność Towarzystwa wśród miejscowej ludności. Czytania te prowadził ks. Arcykapłan N.T. Kamenskiego z opłatą za wstęp, która została im przekazana w całości na rzecz nazwanej czytelni. Wraz z objęciem urzędu w niezależnej katedrze w Archangielsku zmarły biskup stał się cichym zwiastunem Ziemi Świętej i dalekiej Północy wśród stada pod jego dowództwem. Jego odczyty: „Konstantynopol” i „Atos”, wygłoszone publicznie w głównej sali Dumy Miejskiej w Archangielsku, pierwsze 24 października 1893 r., a drugie rok później w tym samym miejscu i tym samym dniu, przy ogromnej rzeszy publiczności, odniosły niezwykły sukces. Szczególnie ożywione i interesujące było drugie czytanie biskupa – dotyczące Athosa, gdzie podążał za przykładem XVII-wiecznego pisarza. Doktor Jan Komnenos, znany w tłumaczeniu cudownego starszego Eutymiusza, przeciwstawił Atos i jego naturę Sołowkom i Archangielskowi oraz ich naturze i warunkom życia i życia. „Tam” wzniósł się władca, porównując przyrodę i życie szczęśliwego południa z zimną, ponurą północą, „na lazurowym niebie chóry wszelkiego rodzaju ptaków wiecznie wznoszą się i śpiewają, a ziemia jak zwykle co roku żyje, kwitnie i dojrzewa w nieskończonej różnorodności swoich nadziemnych stworzeń. A ciepłe wody odległego południa nie wznoszą tak bardzo fal, a ich cios nie jest tak silny jak tutaj, gdzie tnie albo jak hartowaną stal, albo jak w pełni potężne żeliwo, przed którym nasze kruche łodzie Pomorów nie tylko drżą jak delikatne ptaki, ale także potężne oceaniczne giganty-parowce jęczą strasznie, smutno, niespokojnie. Tak, dla mieszkańca północy jest duże zainteresowanie rozmową o chwalebnej górze Athos, położonej na dalekim południu Europy, prawie naprzeciwko naszego regionu Archangielska” 3. Od Athos, o którym głównie dyskutowano w rozmowie, skrzydlata myśl mówcy odlatuje do jego ukochaną Ziemię Świętą, a żywe wspomnienia niezatartych wrażeń, jakich tu doświadczono, mimowolnie urzekają licznych słuchaczy, którzy z zapartym tchem i w niemej ciszy słuchali jego obrazowego, natchnionego przemówienia. „Natura Athos ma wiele podobieństw z innym świętym krajem - z Ziemią Świętą, z Jerozolimą i okolicami, ale z tą głęboką różnicą, że panuje cicha, martwa cisza, ponieważ wszystko tam jest martwe (biskup był w Jerozolimie pod koniec lipca i w pierwszej połowie sierpnia. - n.e.): nie ma lasów, trawy, żadnych żywych stworzeń; tam najwyraźniej nad wszystkim wisi klątwa, a nagie szkielety gór, spalone gorącym słońcem, są straszne. I tu wszystko żyje, kwitnie, pachnie i wyraźnie oddycha, ale nie ma odwagi zakłócić ogólnej harmonii pokoju i łaski, która panuje w sposób niewidzialny, ale oczywisty dla wszystkich dobrych mieszkańców żyjących przez wiarę na Górze Athos” 4. W Smoleńsku, w Izbie Szlacheckiej, w maju 1898 roku biskup wygłasza publiczne czytanie: „Betlejem, dąb Mamre i góra”, stawiając na czele dewizę Bractwa: „Nie będę milczeć ze względu na Syjon i ze względu na Jerozolimę nie spocznę”. „To właśnie mam do powiedzenia” – powiedział mi tutaj biskup-wykładowca, nie po raz pierwszy prowadząc rozmowy o różnych miejscach Ziemi Świętej. „I jak się uspokoić, kiedy potrzebne są tego rodzaju rozmowy, a uczucie wdzięczności pielgrzyma wymaga wspomnienia czegoś, co choć wydarzyło się dawno temu, około dziesięciu lat temu, wciąż żyje w pamięci i jest godne zapisania na tablicach, które są teraz tak bogate we wszelkiego rodzaju wspomnienia najróżniejszych okoliczności dni minionych” 5. Tutaj, w Smoleńsku, 28 kwietnia 1896 r. biskup wypowiedział natchnione słowo „O pomocy dla wiernych” Prawosławni w Ziemi Świętej” na dorocznym zebraniu Oddziału Towarzystwa 6 . Z tego słowa przytoczyliśmy powyżej znaczący fragment, charakteryzujący poglądy Biskupa na cele i zadania Bractwa oraz jego dzieł na rzecz Ziemi Świętej. W 1899 już w nowej diecezji w Orlu arcybiskup. Nikanor otwiera oddział Cesarskiego Ortodoksyjnego Towarzystwa Palestyny ​​i 28 kwietnia 1902 roku w sali miejscowej szlachty na dorocznym zebraniu Oddziału wygłasza publiczne czytanie zatytułowane: „Podróż do Włoch”. Wszystkie te publiczne czytania o Ziemi Świętej, o Athosie i o podróży przez Włochy, Arcybiskupie. Nikanor zebrał je w jedną całość i opublikował w specjalnej księdze zatytułowanej „Wspomnienia Ziemi Świętej i Athos” w pierwszym wydaniu (1898) i „Wspomnienia Świętych Miejsc Wschodu” (i Zachodu) w drugim – 1906. Obie publikacje zostały podjęte dzięki funduszom Cesarskiego Ortodoksyjnego Towarzystwa Palestyny ​​i przekazane przez autora na pełną własność. Arcybiskup Nikanor w Jekaterynburgu, Orelu, Warszawie i Kazaniu przyczynił się do rozpowszechnienia tej księgi wśród swoich owczarni. Pokój Twoim prochom, niestrudzony pracowity i entuzjastyczny wielbiciel Ziemi Świętej! Niech sprawiedliwy Pan otworzy bramy niebiańskiego Syjonu Twojej kochającej duszy, bo przez całe życie cicho i głośno śpiewałeś pieśń chwały o ziemskim Jeruzalem. Smutny, ale znaczący zbieg okoliczności. 31 grudnia ubiegłego roku z nieznanych przyczyn szkoła ta spłonęła doszczętnie. Cerkiew i budynki gospodarcze szkoły pozostały nienaruszone. Nikanor (Kamieński), biskup. Wspomnienia z Ziemi Świętej i Athos. Petersburg, 1898. s. 4–7. Nikanor (Kamieński), biskup. Wspomnienia z Ziemi Świętej i Athos. s. 56. Może zainteresuje Cię: