Судні списки Максима Грека та Ісака Собаки

Зміст Вступ Глава I. Віра та покаяння як основні умови духовного вдосконалення Глава II. Перешкоди на шляху духовного вдосконалення та боротьба з ними Розділ III. Необхідність божественної благодаті у справі духовного вдосконалення Розділ IV. Необхідність духовного керівництва у справі духовного вдосконалення Глава V. Християнське терпіння скорбот і спокус Глава VI. Смиренність і лагідність Розділ VII. Любов до Бога та ближніх Розділ VIII. Молитва, піст та помірність Глава IX. Монашество як особливий рід християнського життя, встановлений Господом Глава X. Межа духовного вдосконалення людини за умов земного життя Глава XI. Життя святителя Василя Великого як зразок духовного вдосконалення Висновок Бібліографія Журнальні статті Рекомендовано до публікації Видавничою Радою Російської Православної Церкви Пропонована читачеві книга насельника Свято-Троїцької Сергієвої Лаври архімандрита Іллі (Рейзміра) присвячена вченню святителя Василя Великого про духовне вдосконалення та показує життя святителя як взірець духовного вдосконалення – духовного перетворення людини. За словами святителя Василя Великого, життя кожного християнина, його духовний подвиг – це підготовчий час до майбутнього життя, це початок вічного життя в Царстві Небесному ще тут, на землі. Основним засобом спасіння є віра в Христа, покаяння, смирення, молитва, любов до Бога і ближнього. Святитель Василь Великий вчить, що наше земне життя має бути спрямоване на безперервне сходження до Бога. Ми висловлюємо надію, що завдяки цій книзі читач зможе у доступній формі доторкнутися до вчення святителя Василя Великого про духовне вдосконалення християнина. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 2004 Духовне вдосконалення християнина полягає у очищенні душі від гріхів та досягненні святості. Стаючи чистішою, людина тим самим наближається до Бога – джерела будь-якої краси та величі. За допомогою благодаті Божої, сходячи по сходах чеснот, він поступово відновлює в собі образ і подобу Божу, і це становить цілий подвиг християнина. Все, що пов'язане з цим подвигом, подвигом духовного вдосконалення, відображено у творах великого отця Церкви святителя Василія, архієпископа Каппадокійського. Людина від низинного, гріховного стану походить від вищого, богоподібного. І це, за вченням святого отця, досягається нелегким шляхом плачу про гріхи, терпінням, лагідністю і смиренністю, молитвою і помірністю, шляхом самовідданої християнської любові. Всі ці чесноти втілив у своєму житті великий святитель, являючи собою взірець духовного вдосконалення християнина. Тому в цій роботі, присвяченій вченню святителя Василія Великого про духовне вдосконалення, йтиметься про його життя як зразок цього подвигу. Прагнення автора якомога повніше використовувати творіння святителя при розкритті теми дає можливість краще зрозуміти і засвоїти християнські духовні основи, а також сприйняти дух богослов'я великого святого отця Церкви. Глава I. Віра та покаяння як основні умови духовного вдосконалення Для того, хто став у гріху, перше благодіяння – впасти і вмерти, а потім повстати і ожити правдою, але те й інше нам дарується вірою в Христа. Свт. Василь Великий (VII, 204 1 ) Святитель Василь Великий вчить, що без віри та покаяння немислиме духовне вдосконалення та порятунок людини. У Святому Письмі прямо сказано: «Як віру має і хреститься, спасен буде; а хто не має віри, буде засуджений» (Мк. 16: 16). І перша заповідь, дана Христом Спасителем людству, є заповідь про покаяння: «Покайтеся, бо наближися Царство Небесне» (Мф. 4:17) (III, 305). Ці ж слова й досі Христос проголошує у Своєму Євангелії. Цими словами Спаситель і Господь наш закликає кожного грішника до віри, покаяння і спасіння, бо початок «спасіння, – говорить святий отець, – полягає в покаянні» (V, 47). А «християнину властива віра, любов'ю поспішна (Гал. 5: 6)» (III, 417). І «віруючі в Господа передусім повинні каятися, бо ті (з віруючих), котрі нині не каються, засуджені будуть більше засуджених насамперед євангелії» (III, 305). Милосердний Господь, люблячи Своє занепале творіння – людину – не бажаючи її смерті, але що звернутися... і живу бути йому (Єз. 33: 11) (VI, 101), подав усі необхідні засоби для спасіння, з яких покаяння є основним. Покаяння – це початок духовного життя людини, яке передує вірі в Господа Ісуса Христа. Покаяння можливе лише для таких людей, у серцях яких ще не зовсім згасла віра та любов до Бога. Якщо християнин втратив віру, то покаяння йому неможливо, бо лише віруючий може розпочати покаяння і плідно його здійснювати (VII, 204). Святитель каже, що «розум, облагоджений тілом і наповнений тілесними мудруваннями, має потребу у вірі і правому житті» (VI, 39). Як видно, віра потрібна діяльна, жива, що проникає всю душу людини: її розум, волю та почуття. Вона повинна виражатися «у правому житті», а таке «житіє» може бути «збудовано (тобто творимо. – Автор.) тільки на вірі» (II, 338), і «жодна справа не може бути здійснена належним чином без благочестивої віри в Христа» (II, 56). Зневага Бога або невіра в Його буття – це «причина гріха» (V, 223), «бо віруючий, що Бог скрізь присутній при будь-якій події, пристоює при кожній дії, бачить поради сердечні», не «допустить у собі» не тільки «злу справу», але навіть і «погану думку». Що ж таке віра і що їй властиво? Святитель Василь Великий вчить, що «віра є безперечною згодою на те, що вислухано з посвідченням у істині проповідованого, за благодаттю Божою» (V, 24–25). Саме таку живу, діяльну і тверду віру показав Авраам, про якого засвідчено, що не засумніваючись невіруванням, але вірою, давши славу Богові і відомий був, бо, обіцяючи, сильний є і сотворити (Рим. 4: 20–21) (Мб 2). Вірі властива «безперечна впевненість у істині богонатхненних дієслів, яка не вагається ніяким помислом» (III, 417). Оскільки справжнє благо в справі духовного вдосконалення «зрозуміле розумом через віру» (I, 165), то всіма нашими починаннями повинна «керувати віра в Бога і супроводжувати їй блага надія, щоб вірою зміцнювати нам у собі душевну силу, а доброю надією збуджувати в собі старання». Але в справі духовного вдосконалення ніяка добра справа не може відбутися без «допомоги згори», а допомога, що приходить згори, як учить святитель, і подається за вірою (Там само). Жива віра є даром Божим, і дається вона тим, хто всією душею шукатиме в житті істину і зажадає пізнання про Христа. Віра полягає в тому, щоб прийняти вчення про Бога, відкрите Самим Богом. Це вчення божественне, боговідверте, воно перевершує людський розум і тому може бути прийнято інакше як серцевим почуттям, вірою. «Я знаю, що Бог є, – каже святитель Василь Великий, – але що таке є сутність Його, постачаю це вище розуміння. Тож як рятуюсь? Через віру. А віра задовольняється знанням «яке є» Бог (а не що таке Він є) і тим, хто шукає Його хабародавця, буває (Євр. 11: 6)» (VI, 139). Тому від слів, сказаних Господом, «не повинно приходити в вагання і сумнів, але безсумнівно приймати, що всяке дієслово Боже істинне, всесильне, хоча б у протилежному запевняла природа. Бо в цьому і подвиг віри (див.: Мт. 14: 25–31)» (III, 313–314), – навчає святий отець. Отже, «відкидати щось із написаного (у Святому Письмі) або вводити щось» нове, вигадане своїм розумом, «є явне відпадання від віри та викриття своєї гордості» (V, 25). Щоб успадкувати вічне блаженне життя і ще в цьому, земному, житті насолодитися передчуттям благ небесних, християнин, за вченням святителя Василя Великого, «повинен мати віру тверду і невиразну» (II, 45; III, 345). Справжній християнин повинен «без страху і сорому, зі сміливістю сповідувати Господа нашого Ісуса Христа і Його вчення» (III, 312). Йому нічого боятися, він має «щит віри... меч слова... броня правди... і шолом спасіння» (II, 310–311). Він має «святого ангела-охоронця, що ополчається навкруги тих, хто боїться Господа» (II, 163), який «служить стіною спереду, охороняючи ззаду і з обох боків, нічого не залишаючи неприхованим» (I, 255). Святий ангел не відступить ніколи від усіх, хто увірував у Господа, якщо тільки не відженемо його самі поганими справами, «бо як бджіл відганяє дим, – вчить святитель, – і голубів сморід, так і хранителя нашого життя ангела віддаляє багатоплачевний і смердючий гріх» (I, 254–255). Християнин знає, що будь-які спокуси проти Церкви та її членів нічого не означають для тих, які мають тверду віру в Христа (VII, 158; IV, 22). «І за вірою своєю» він «має владу зневажати змій та скорпіонів». Тому «якщо не маєш твердої віри, – каже святий отець, – то бійся не звірів» або чогось іншого, «а свого більше невір'я, через яке зробив ти себе від усього руйнівного» (I, 148). Щоб мати таку тверду віру, треба просити її у Подавця всіх благ Ісуса Христа словами святих апостолів, які сказали Господеві: «Помнож у нас віру» (Лк. 17: 5). Твердженню віри чимало сприяє вивчення Святого Письма і всього, що веде до пізнання Христового вчення, а головне – виконання заповідей Христових. «Якщо хто сповідує очевидно Господа і слухає Його вчення, але заповідям Його не кориться, то він засуджений, хоча б за особливим домобудівництвом дано було йому мати і духовні дарування» (III, 312), «бо знаєте, – вчить святитель Василь Великий, – що й строгость життя не знає собі, не просить. без добрих справ не в змозі поставити нас перед Господом, але що має бути те й інше. тому що рятує нас віра, як каже апостол, любов'ю поспішна (Гал. 5: 6)» (VII, 257). Без попереднього очищення від гріхів неможливо принести плід добрих справ і досягти святості за вірою (III, 308). Людина «ушкоджена гріхом» і лікуватися може лише покаянням (IV, 7). Без покаяння, без свідомості прощення гріхів неможливо розпочати доброчесне життя. “Неможливо,—каже святий отець,—щоб хтось без Божого прощення віддався доброчесному життю. Тому Домобудівник нашого життя хоче, щоб той, хто жив у гріхах і потім дає обітницю повстати до здорового життя, поклав край минулому і після скоєних гріхів зробив деякий початок, ніби оновившись у житті через покаяння» (II, 252). Покаяння нерозривно супроводжує віру в Христа, а після хрищення воно лікує ті гріхи, в які впадає людина за своєю немочею і приводить її до спасіння. «Хто має у собі неміч (тобто гріхи. – Автор.), але у собі знаходить і віру, той власної вірою» через покаяння «прямує до спасіння» (I, 171). Христос Спаситель, знаючи, що люди і після хрищення гріхами віддалятимуться від Нього, встановив у Своєї Церкві таїнство покаяння, яке є ніби другим хрещенням. На важкій ниві боротьби з гріхом кожен християнин, вдаючись до покаяння, отримує не тільки прощення у скоєних гріхах, а й сили для боротьби з ними. «Домобудівник життя нашого, – каже великий святитель, – поклав із нами завіт хрещення, що має у собі образ смерті та життя» (III, 240). Таким чином, ставлення між Богом і християнином є «завітом», або вільним поєднанням у взаємній любові. Якщо християнин свідомо і вільно чинить гріх, то цим порушує свій завіт із Богом. Віддаляючи себе від Бога, він стає негідним і Божого благовоління. Господь жив у ньому Своєю благодаттю, тепер же забирає від нього цей належний йому як християнинові дар Своєї любові. «Дух Святий, – навчає святитель Василь Великий, – не має спілкування з негідними», хоч і «перебуває певним чином з тими, які одного разу зображені, чекаючи їхнього спасіння по наверненню» (III, 248–249). Для того, щоб відновити спілкування з Богом, яке існувало до вчинення гріха, християнин повинен, з одного боку, відновити у своєму серці любов до Бога, з іншого – здобути благодать Святого Духа, що виливається любов'ю Божою у серця людей. У цьому полягає покаяний подвиг християнина. Святий отець пояснює, що оскільки в багатьох місцях Святого Письма Бог говорить про душу людську як про Свою наречену, «те, якщо душа стала вдовою, через відпадання від Христа... і відлучена від союзу з Нареченим... треба, щоб вона виправдалася і навчилася виправдання через покаяння» (II, 59). Повернутися в цей блаженний «колишній стан» можна лише «за допомогою покаяння» (II, 44), за допомогою «доброї зміни» (II, 194). Хоча природі людської неможливо не грішити (Еккл. 7: 21 ), «проте ж, - вчить святитель Василь Великий, - можливо, згрішивши по необачності або по захопленню від злокозненного (тобто диявола. - Автор.), відразу змінитися, покаятися, а не збирати зло до зла 193). Покаяння є визнанням свого падіння, необхідності Викупителя і перебування у Його сповіданні. Покаяння є великим даром всеблагого Бога грішному людству, який засвоюється людям вірою в Викупителя. Вічна Божа любов стягує всі способи витягти грішника з рову смерті (див.: Ін. 10: 9–11 ). І якщо сам грішник прагне Христа, то Він не відмовиться клопотати перед вічною Правдою про його прощення. Він врятувати до кінця може тих, що приходять через Нього до Бога, завжди живий цей, в ході клопотання про них (Євр. 7: 25. Рим. 8: 34. 1Ін. 2: 1–2), і «від власного Своєї особи обіцяв виконання прохання про всяку річ»2. Отже, двері покаяння можуть бути відчинені для грішника, залишено є (і ще) суботство людом Божим (Євр. 4: 9), а «про те, які гріхи прощаються при покаянні, не повинно питати» (V, 202). Покаянням згладжується всякий гріх (II, 273). «Осквернений якимось гріхом, хоча нині втрачає чистоту, але в майбутньому не позбавляється надії очищення через покаяння» (II, 231–232). Тому не слід у жодному разі втрачати надію на перемогу над особистим гріхом. «Нехай не впадає у відчай ніхто з тих, хто супроводжує життя в гріху,— підбадьорює святий отець,— знаючи, що як землеробство змінює якість рослин, так піклування душі про чесноту може перемогти всілякі недуги» (I, 79). Отже, «не втрачай надії спасіння. Приводь собі на згадку написане, що падай повстає і відвертайся звертається (пор.: Єр. 8: 4); вражений лікується, уловлений звірами рятується, а той, хто сповідається, не буде відкинутий, тому що Господь не хоче смерті грішника, але що звернутися... і живу бути йому (Єз. 33: 11)» (VI, 101). З боку грішника потрібно зненавидіти колишній гріховний спосіб життя, мати щире бажання вийти з гріховної темряви, а також – віра у всепрощаючу милість Божу. «Не залишайся в глибині лих (мається на увазі вільно-вольове дотик у гріхах. – Автор.), – каже святитель Василь Великий, – не віддавай себе людиноубийці. Господь знає, як відновлювати зламаних» (VI, 105). «Блаженний, – говорить в іншому місці святий отець, – хто знає внутрішню виразку свою, може прийти до Лікаря і сказати: «Господи, помилуй мене, зціли душу мою, бо Ти згрішив» (Пс. 40: 5)» (I, 218). Покаяння не повинно відкладати на майбутнє, оскільки справжнє життя є час покаяння і відпущення гріхів (III, 305). Нині час сприятливий... нині день спасіння (2Кор. 6: 2). «Це вік, – навчає святий отець, – вік покаяння, а той – відплати; цей – діяння, а той – відплати; цей – терпіння, а той – втіхи» (V, 80). «Тепер час відстрочення, час терпіння, час ціління, час виправлення. Поповз ти? Повстань. Ти грішив? Перестань; не стій на шляху грішних, але тікай ​​від них геть. Коли, звернувшись, повстанеш, тоді спасешся, тому що здоров'я здобувається працею, а спасіння – потім» (VI, 101). Милосердний Господь, бажаючи врятувати грішника, часто закликає його покаятися за допомогою земних лих і покарань. «Тому ніхто не працюй, – каже святий отець, – над розшуком причин явищ сумних: навіщо посухи… дощі… удари грому, навіщо град? Це для нас, які мають нерозкаяне серце і не раніше звертаються, хіба коли буваємо виразки» (II, 272), «бо Божу людинолюбство властиво не тільки насилати покарання, але віщувати їх погрозами, закликаючи тих, хто грішить до покаяння» (II, 161). Поки грішник знаходиться в межах земного життя, він має великі можливості змінити якості своєї душі. Духовно зростаючи, може отримати порятунок. Спаситель наш Ісус Христос із цією метою і прийшов у грішний світ, щоб дарувати йому спасіння. «Поки є можливість, відновимо себе від падіння, – спонукає святитель Василь Великий, – і не будемо впадати у відчай, якщо виправимося від поганих справ» (VI, 112–113). Отже, є шлях спасіння, якщо бажаємо, «можливе спасіння, можливе виправлення. Дерзай, не впадай у відчай. Немає закону, який засуджує на смерть без милосердя, але є благодать, що відкладає покарання, яка чекає на виправлення» (VI, 102). Покаяння – це окремий життєвий момент. Воно обіймає собою все життя людини і є актом морального відтворення занепалої людської природи. Звертаючись до християн, святитель каже: «Бажав би, щоб усі ви жили в сльозах і невпинному покаянні» (VII, 70). Порівнюючи душу людську з полем, яке перед тим, як має бути засіяне насінням, очищається і обробляється, святий отець каже: «Потрібно, щоб і вона [душа] спершу була ретельно оброблена (тобто покаянням очищена від гріхів. – Автор.), потім напоєна благими потоками. приносити плід і на тридесять, і на шістдесят (Мк. 4: 20)» (I, 221). «Душа, обтяжена багатьма гріхами... по-перше, повинна зненавидіти колишнє своє погане життя... Потім прийняти у вчителя страху загрозу вічним судом і покаранням, усвідомити, що час покаяння є час сліз» (V, 199–200). Послідовність покаяного подвигу розкривається у святителя Василя Великого в такий спосіб. При вступі на шлях покаяння необхідна смирення, свідомість своєї негідності, і на цій свідомості – жертовнику смирення – слід принести в жертву Богові своє серце, очищене від усякої гріховної скверни. «Повинно заздалегідь скрушити високомудре серце своє, щоб упокорення його стало жертвою Богові» (II, 312), тому що Господь «умилостивляється ні кров'ю тварин, ні жертовними заколеннями, але серцем скорботним, бо жертва Богу дух скорботний (Пс. 50: 19)» (II). Святитель Василь Великий вчить, що розчарування серця «є винищення людських помислів. Хто зневажив справжнє, віддав себе Слову Божому і владне в собі надав понад людським і божественним, той матиме розтрощене серце і зробить його жертвою, що не принижується від Господа» (I, 265; II, 165). Така скорбота є даром Божим. Воно подається людині для «збудження бажання, щоб душа, скуштувавши солодощі подібної скорботи, намагалася полюбити цю скорботу (про гріхи). – Автор.), або на доказ того, що душа при ретельному піклуванні може бути у повсякчасній скрусі» (V, 202–203). Таким чином, покаянню повинні супроводжувати розчарування серця та гарячі сльози. «Покаяння вимагає, – навчає святий отець, – щоб людина спершу заволала в собі і розтрощила своє серце» (II, 232). «Той, хто кається, повинен гірко плакати (див.: Мт. 26: 75 . 2Кор. 7: 6–7 )» (III, 306). А потім має наслідувати смерть гріха. «Ті, що прийняли на себе образ лукавого, – каже святий отець, – всі душі своєї душі повинні вбити для винищення гріхів. А якщо не помремо гріха, то як правдою поживемо? (1Пет. 2: 24)» (II, 334-335). І якщо не покаємося, то й не успадковуємо життя вічне. Бо «кінець гріха - смерть (пор.: Ін. 3: 36. Рим. 6: 20-21), а кінець заповіді Божої - життя вічне (Іван. 8: 51; 12: 49-50. Рим. 6: 22)» (III, 317-318). У міру зростання покаяного подвигу людина зміцнюється у вірі, бо тільки при поєднанні віри та покаяння можна досягти споглядання істини. «Стань твердо, – каже святитель, – непохитно, нерухомо, повстань до Нього вірою, щоб стати гідним бачити видовище істини» (II, 182). Віра ж вимагає справ, відповідних їй. Тому, «якщо хто, віруючи в Христа, не виявляє справ, відповідних з вірою, той, як той, хто слухає поганих вчень і погано осягає намір Писання, сам собі висікає гробницю в камені» (I, 312). Віра та покаяння мають нерозривний зв'язок. Якщо без покаяння неможливий початок доброчесного життя, то без віри неможливе ні перше, ні друге. «Жодна справа не може бути здійснена без благочестивої віри в Христа» (II, 56). Єдиним засобом для благодатного возз'єднання християнина, що кається, з Богом (і для умиротворення совісті) служить святе таїнство сповіді і дозвіл гріхів, що існує в Церкві Христовій. Ісус Христос дарував Своїм апостолам і їхнім наступникам Духа Святого, Який через їхнє посередництво зводить занепалих членів Церкви в їхній колишній безневинно благодатний стан (див.: Ін. 20: 22–23. Мф. 18: 18; 16: 19). До наступників апостольського служіння, яким «довірено домобудування таємниць Божих [т. е. єпископу або пресвітеру], і повинен звернутися християнин-грішник, що кається» (V, 329). Сповідь, подібно до вогню, що винищує кукіль, очищає душу від гріхів. «Якщо оголимо гріх сповіддю, – каже святитель Василь Великий, – то зробимо його сухим тріскотом 2 , гідним того, щоб поїдений був очисним вогнем» (II, 273). Покаяння повинно відбуватися не одними вустами, не однією зовнішньою участю у сповіді, але у внутрішньому розчаруванні – каятті у скоєних гріхах, у щирому сповіданні їхньому духовнику. «Для вибачення прощення за гріхи сповідайтеся в тому, що вчинено вами нездорового» (I, 219). А найголовніше, потрібно твердо вирішити залишити гріховне життя і жити, як навчає євангелія. Той, хто кається «має прийти в таке настрій, в якому був Давид, який сказав: «Неправду зненавидів і омерзих» (Пс. 118: 163)» (V, 198). Сила покаяння, за вченням святителя Василя Великого, повинна бути не слабшою за гріховний злочин. «Грихопадіння легко і непогано? Нехай зрівняється з ним і покаяння» (VI, 35). В іншому місці святий отець каже, що Господь дарує нам, грішникам, семиразове відпущення гріхів, змилуючись над нами заради нашої сповіді та каяття, якщо тільки ми щиро принесемо каяття, яке відповідає гріхам нашим. «Давайте шляхом каяття заздалегідь запропонуємо відплату, що відповідає обов'язку, скоєним провинам, і знищимо наші гріхи, щоб уникнути тоді [в день Суду] гнітючого великого розміру боргів» 3 . Справжнє покаяння має супроводжуватися і подальшим доброчесним життям. «Тому, хто кається недостатньо для спасіння одне віддалення від гріхів, – вчить святитель Василь Великий, – але потрібні їм і плоди, гідні покаяння» (III, 307). «Хто говорить, що покаявся у гріху, той повинен не тільки журитися про те, в чому згрішив, а й принести гідні плоди покаяння» (VI, 57). Плоди ж покаяння – це «плоди правди, протилежні гріху, які повинен плодоносити каючийся, виконуючи сказане: «У всій справі блазі, що плодоносить» (Кол. 1: 10)» (V, 328). Вони полягають у тому, що той, хто кається при вільному зреченні від свого колишнього поганого життя, «багато сіє в дух милостиню, співчутливість, молитву, невпинні сльози». Це і є ті самі, про яких сказано: «Ті, що сіють сльозами, радістю пожнуть... вземно рукояті» (Пс. 125: 5–6) (II, 129). Час земного життя минає швидко і безповоротно, подібно до «течі річки». Воно «закликає тебе, – повчає святий отець, – до матері заповідей (тобто покаяння. – Автор.); потурбуйся, щоб не пройшов тобі даром цей час торжища і купівлі... Дай мале і придбай багато. Дозволь первісний гріх подаянням їжі... задоволь потребі і голоду брата» (VI, 119). Тому «всі гріхи, які можуть бути відплачені (тобто не смертні гріхи. – Автор.), за які можна віддати чимось у кілька разів, очищаються у такий спосіб» (тобто милостині. – Автор.) (V, 319). У житті часто буває, що люди пам'ятають і каються тільки у тяжких гріхах, гріхи ж, що скоюються майже щодня, забувають. Гріхи словом, ділом, помислом, за вченням святого отця, не можна вважати маловажними (II, 128). Вони оскверняють душу людини і віддаляють її від Бога. «Не зневажай жодної похибки, – каже він, – хоча б вона була меншою за всяку шкідливу тварину, але поспіши виправити її покаянням, хоча багато разів грішать у великому і малому і залишаються нерозкаяними. Не будь суддею чужих падінь... але скільки є сил, полегшуй свій тягар... бо в покаянні – спасіння, а нерозумність – смерть покаяння» (V, 47). А в іншому місці святитель пише, що «явний суд» навіть «на тих, хто згрішив через незнання (Лк. 12: 48)... але при належному покаянні є тверда надія на відпущення гріха» (V, 221). Кожен християнин, який бажає досягти значного успіху в духовному вдосконаленні «і привести життя своє в стан, згідно з заповідями Господа нашого Ісуса Христа, – вчить святитель Василь Великий, – не повинен жодного душевного свого руху залишати в скритності, жодного слова не пропускати без випробування, але таємниці серцеві оголювати перед тими, кому доручено. 143), «перед здатними вилікувати їх, за написаним: ми сильні повинні немочі немічних носити (Рим. 15: 1)» (V, 295). Таким чином, у всіх гріхах, як тяжких, так і повсякденних, словом та помислом, християнинові потрібно приносити покаяння. Але оскільки з духовником часто зустрічатися він не може, то святитель Василь Великий радить у гріхах, скоєних людською немочею – словом, помислом і всіма почуттями, – щодня приносити каяття перед Богом. «Після дня і після приведення до кінця будь-якої справи, тілесної і духовної, перш за упокій, совість кожного має бути піддана випробуванню власного його серця. І якщо щось було противне обов'язку: або думка про забороненого, або слово непристойне, або лінощі до молитви... нехай не приховується провина, але нехай буде оголошена перед Господом, і "щоб неміч... була втрачена" (V, 69). Отже, «розглядаючи діяння кожного дня, – повчає святий отець, – порівнюй його з робленням попереднього і поспішай до виправлення. Домагайся чеснот, щоб стати ближче до ангелів» (V, 56). Дуже часто людина, захоплена суєтою земного життя, зовсім забуває про свої гріхи та покаяння. Щоб порушити в собі почуття покаяння, потрібна помірність від усіх пристрастей, потрібен піст, бо «покаяння без посту недійсне» (IV, 7). Також необхідне читання Святого Письма, особливо Нового Завіту (VI, 94) і Псалтирі, бо всяке Писання богонатхненне і корисне (є) (2Тим. 3: 16). Воно «для того написане Духом Святим, – навчає святий отець, – щоб у ньому, як у спільній лікарні душ, усі ми, люди, знаходили лікування кожен від своєї недуги» (I, 155). А читання псалмів «виготовляє смуток, «який за Богом». Бо псалом і з кам'яного серця змушує сльози» (I, 157). Порівнюючи своє життя з євангельськими заповідями, примушуючи себе до їх виконання, християнин осягатиме, наскільки він слабкий, пошкоджений падінням і вражений гріхами. Від зору своїх неміч у душі з'явиться бажання очищати свою душу покаянням. Але власними силами грішник не може повстати до Бога. “Він має зі свого боку зробити все” необхідне для щирого покаяння і “вопити до Бога, щоб Він був йому помічником”,— навчає святитель Василь Великий (V, 35). Результатом щиросердного покаяння є те, що «хто плачуть за злі справи і про злі свої думки не зійдуть і не скинуть в пекло землі, але будуть сходити як би керівництвом до піднесення в горня, вживаючи смуток за Богом» (II, 353). Також «смуток за Богом, коли засмучений хтось тим, що знехтувана заповідь Божа» (V, 280), приводить душу до доброчесного життя, а християнин через чесноту досягає певної міри духовної досконалості. Він «сходить до уподібнення Творцеві» (IV, 42). Уподібнення ж Творцеві наближає людину до Нього і породжує справжнє блаженство і безперестанну радість про Господа, тобто «радість про те, що відбулася за заповіддю Господньою на славу Божу» (V, 280–281). Однак «не всякій душі, – вчить святитель Василь Великий, – дається радість від Бога, але якщо хтось багато плакав про гріх свій з міцним криком і безперестанними сльозами і, як над померлим, творив над собою плач, то плач його звертається в радість... У такого роздирається плачевна одяг, в як роздирається плачевна одяг, як а на нього одяг веселощів і риза спасіння (див.: Іс. 61: 10) ...прикрашений якими не буде вивержений з шлюбного палацу »(I, 225). Святитель вчить, що людське життя – це «непостійне море, хистке повітря, невловиме сновидіння, витік потік, зникає дим, тінь, що біжить...» (IV, 344); це «шлях» (II, 129), «бо кожен із народжених поспішає до кінця» (I, 162–163). Тому кожна людина-мандрівник, наважившись плисти бурхливим житейським морем, неодмінно повинна буде зазнати багато бурі. Багато бід і небезпек таїть у собі море. А на нашому шляху стоїть «суперник – це сила, нам протиборне, яке переслідує життя, винаходить усі способи, щоб спокусити нас зі шляху, що веде до Бога» (II, 129). Отже, християнин, який вступив на шлях духовного вдосконалення через віру і покаяння, щоб перенести всі життєві бурі та негаразди, відобразити напади «суперника», що загрожують потопленню його духовного корабля, повинен добре знати, чого слід уникати і як з цим боротися, щоб благополучно пливти йому в пристань духовного. Він має вміти «керувати своїм життям» (II, 129; IV, 191). У наступному розділі розглядається вчення святителя Василя Великого про пристрасті, які перешкоджають духовному вдосконаленню християнина і які, якщо не будуть вчасно помічені та усунуті, можуть потопити його духовний корабель. Розділ II. Перешкоди на шляху духовного вдосконалення та боротьба з ними Той, хто вступив у послух євангелії, повинен передусім очистити себе від усякої скверни плоті і духу, щоб через це стати сприятливим Богові у справах святині. Свт. Василь Великий (III, 308) Після гріхопадіння людини гріх став як би другий його природою, природою, яка невпинно висуває свої порочні вимоги. «Гріх, захоплюючи душу в пристрасні побажання, – вчить святитель Василь Великий, – спотворив красу образу Божого в людині. Людина «втратила подобу Божу» та спілкування з істинним життям. Бо «Бог, який створив людину, є справжнє життя... а хто поза Богом, тому неможливо бути в блаженному житті» (V, 61; IV, 134). Для того, щоб досягти духовної досконалості і повернутися до первісної благодаті, якої втратили «ми через гріх ...відновити в собі образ і подобу Божу», за вченням святого отця, необхідно очиститися від багатьох явних і таємних гріховних пристрастей (V, 61). «Бо неможливо нам стати здатними до прийняття Божественної благодаті, не вигнавши з себе хибних пристрастей, які оволоділи нашими душами» (I, 333). Щоб очиститись від пристрастей, потрібно знати про свою гріховність, потрібно бачити духовним оком безліч своїх пороків. Більшість людей ведуть розсіяний спосіб життя і, щодня задовольняючи свої пристрасті, навіть цього не помічають. Нерідко буває, що тілесний розум людини як виправдовує порочні потяги серця, і навіть визнає порок чеснотою. «Добродій, – вчить святитель Василь Великий, – це є якась середина і пропорційність» (II, 199). В іншому місці він пише: «Визначення чесноти, потрібне Богом, буде наступне: це вживання Божих дарів з доброю совістю за заповіддю Господньою» (V, 90), а «порок – це лукаве і противне Христовій заповіді вживання того, що дано нам Богом для доброї мети...» (V, 9 359). «Багато хто захоплюється в смерть гладким і широким шляхом; і мало хто входить у Царство Небесне, тому що не виносить незручностей і труднощів доброчесного життя. Бо порок уловлює легкістю задоволення, а чеснота строгістю розпоряджень і працями робить гірким життя подвижників» (II, 251). Тому святий отець закликає із турботливою уважністю стежити за станом душі, щоб гріховний сором не знищив її краси. «Її оздоблюй, про неї дбай, щоб своєю уважністю запобігти будь-якій нечистоті, яку повідомила їй порок, очистити її від всякого гріховного сорому, прикрасити ж і просвітити її всякою красою чесноти» (IV, 34). Бо «гріховні пристрасті і всі нерозумні рухи зазвичай справляють у душах невгамовну поголоску і нестримний заколот» (II, 34). Вони «опоганюють душу, створену за образом Творця», і «затьмарюють її красу» (IV, 126). Християнин, який прагне духовної досконалості, повинен пам'ятати, що будь-яка вада, будь-яка пристрасть, якщо візьме гору в людині, може занапастити її душу. Послаблення одній гріховній навичці може відкрити вхід у душу багатьом гріхам і порокам. Святитель радить християнинові спочатку озброїтися проти початкових пристрастей. І, приборкавши одну пристрасть, треба відразу ж вступати в боротьбу з іншою, «коли візьмеш гору над пристрастю до одного насолоди, – каже святитель, – тоді вступай у боротьбу з пристрастю до іншого, і таким чином завчасно подолаєш будь-яку схильність до насолоди» (VI, 93). Всі пристрасті та вади, за вченням святителя Василя Великого, походять від гордості. Бо "перший гріх є гординя" (II, 99). Тому як від гордості починаються всі гріхи, так «з цього починається помста» (II, 100). Цей порок настільки шкідливий у духовному житті християнина, що він один може позбавити його неба і Бога, «бо диявол, – каже святий отець, – ставши прикро, гордим від пересичення дарованими йому благами, відступив від Бога» (II, 99). За вченням святителя, і понині «початком гордині буває презорство» – зневага ближніх, звеличення. Бо хто зневажає ближніх своїх, «одних вважає бідними, інших – низького походження, а інших – невігласами, той внаслідок такого презорства доходить до того, що тільки одного себе шанує» вище і розумніше за всіх, «і зневага для нього служить початком гордині, і гординя – зле породження зневаги» (II, 100). Гордість – це найтяжчий гріх. «Гординя є найтяжчою з усіх людських пристрастей», ось чому «і тих, у кому вона є, справді піддає одному осуду з дияволом» (III, 33; II, 100). Тому диявол, що скинув людину обіцянкою помилкової слави, не перестає заохочувати його тими самими спонуканнями і винаходити для цього тисячі підступів (IV, 265). Такими спонуканнями до звеличення гордості служать, за вченням святителя Василя Великого, не тільки гроші, слава, земне багатство, «але вони (люди. – Ред.), забуваючи свою природу, величаються чинами, в які зводяться на виборах» (IV, 266; II, 103). Навіть такі блага, як мудрість і розсудливість, і ті ведуть «до суєтної піднесеності» і «звинувачуються ні в чому, коли немає премудрості, яка від Бога» (IV, 276). Ґрунтуючись на словах святого апостола Павла (див.: Рим. 12: 16. 2 Тим. 3: 2–4), святитель Василь Великий розрізняє кілька ступенів гордості. Горда людина високомудрує, буває величавши, пихатий. «Високомудрий той, хто сам себе підносить, високо думає про власні заслуги, звеличується, подібно до відомого фарисея (див.: Лк. 18: 10–14 ), і не ставить себе в ряд зі смиренними; він же може бути названий тим, що розгорілися, як звинувачені в тому коринтяни (див.: 1Кор. 5: 2). А величавши той, хто не узгоджується з узаконеннями, не виконує і того, щоб тим самим правилом прожити і теж мудрувати (Флп. 3: 16), але вигадує свій шлях правди і благочестя »(V, 220). Він ні на чому не зупиняється, але мчить вище неможливого, вище природи. «Тому й величним загрожує страх одного дня (тобто суду Господнього. – Автор.) …бо величність є гріх» (II, 101). А гордий, за словами святителя, той, хто «хваляється тим, що в нього є, і намагається здаватися вищим за те, що він (являє собою. – Ред.) насправді» і завжди домагається переваги (V, 220). Пихатий же зазвичай буває близьким до гордого, за сказаним: розгордився нікчемно ведий (1Тим. 6, 4). Як же позбутися цієї пристрасті? У бесіді «Про смиренномудрість» великий отець Церкви, навівши приклад фарисея, який «втратив праведність і погубив винагороду свою» через гордість, вчить, що смиренність – найкращий засіб проти гордині. «А ти ніколи не звеличуйся ні перед ким, навіть перед великими грішниками. Смиренномудрість часто рятує і того, хто зробив багато і великі гріхи» (IV, 270–271). Необхідно також вірити апостолу, який каже: «Господь гордим противиться, а смиренним дає благодать» (Як. 4: 6). «Винищи в собі дві думки, – вчить святий отець, – не визнавай себе гідним чогось великого і не думай, щоб інша якась людина була набагато нижче тебе гідно» (IV, 149). «Втім, треба знати, – каже він, – що хоча боїться хто суду, вимовленого за гордість, проте не може зцілитися від цієї пристрасті, якщо не залишить всіх помислів про перевагу, як неможливо розучитися якійсь мові чи мистецтву, не переставши зовсім не тільки робити чи говорити що-небудь, що відноситься до цього мистецтва. І далі зауважує святитель: «Це треба спостерігати й у міркуванні всякого пороку» (V, 211). Серед великої кількості людських вад після гордості однією з найстрашніших є пияцтво. Святитель вчить, що «пияцтво є початок безбожжя, як затьмарення розуму, яким зазвичай найбільше пізнається Бог». «Пияцтво – ворожнеча на Бога» (IV, 28). Це добровільно накликаний біс, що через сластолюбство вторгається в душу. «Пияцтво – мати пороку, опір чесноти, робить мужнього боязким, цнотливого хтивим, не знає правди, забирає розсудливість» (IV, 210). Надмірне вживання вина робить людину нездатною до духовного життя та спасіння. «Упившись гідні плачу, бо п'яниці... Царства Божого не успадковують (1Кор. 6: 10)» (IV, 214; II, 173). Святий отець вчить, що вино, дане Богом людині для полегшення немочі, робиться для хтивих зброєю нестримності і смерті (IV, 210). «Жар, вироблений вином, повідомляючись плоті, робиться підпалом для розпалених стріл ворога. Вино потопляє розум і розум і збуджує, подібно до рою бджіл, пристрасті і сластолюбство »(IV, 218). Гнів, дратівливість, норовливість, мінливість, зневіра, розпач та інші пристрасті, за вченням святителя, є породженням цього страшного пороку – пияцтва (IV, 211–212). Нелегко описати словами, скільки лих відбувається через пияцтво. Людина робить себе «житлом супротивного духу, храмом ідольським, замість того, щоб стати храмом Божим через вселення Духа Святого» (IV, 219), бо «храм Божий – ті, в яких живе Дух Божий», а «храм ідольський – ті, які через пияцтво приймають у собі нечистоти нестриманості» (8). «Жалюгідне видовище для очей християнських!» – зі скорботою вигукує святий отець, бо, таким чином «занапастивши душу свою... той, хто впивається, засмучує і саме тілесне додавання» (IV, 212). Він накликає на «себе і Каїнове прокляття, трясучись і крутячись все життя» (IV, 215). У нього виснажуються сили, настає невчасна старість і смерть (IV, 217). Усвідомлюючи величезну шкоду, яку приносить пияцтво, святитель Василь Великий з повною рішучістю вимагає: «Людино, не вводь до себе пияцтва, цієї всенародної блудниці, цієї матері безсоромності... тому що в душу, осквернену пияцтвом, не ввійдуть ні піст, ні молитва» (IV, 23), ні інша якась чеснота, «пияцтво перешкоджає і лікуванню душі» (IV, 74). Християнину можна вживати вино, але у малій кількості. «Найкраща міра вживання вина, – учить святитель, – тілесна потреба» (IV, 18). А хто не може обмежитися цим заходом, тому краще взагалі не вживати вина чи будь-якого іншого спиртного напою. «Бо захоплення (вин. – Ред.) виробляє сон, що є брат смерті, і пробудження, схоже сновидіння» (IV, 18). «Оскільки важко, за словами святого отця, в людській природі досягти успіху в непогрішності», але завжди можна схаменутися, усвідомити згубність цієї пороку і «повстати від захвату», покаятися. Потім «одразу після пробудження стягнути життя тверезне і святительське (тобто доброчесне. – Автор.), щоб, ні п'я ні вина, ні сікера 4 , стати гідними вступити у Свята» (II, 180). Найкращим лікуванням від цієї пороку, за вченням святителя Василя Великого, є покаяння, сльози, молитва, читання Святого Письма, піст і милостиня. «Піст нехай лікує пияцтво, – каже святий отець, – псалми будуть замість сором'язливих пісень, сльози нехай будуть лікарством сміху. Замість танці схили коліна, замість аплодувань ударяй у груди, а ошатність на одязі і замінить смиренність. І найбільше милостиня нехай викупить тебе від гріха... Прийми багатьох нещасних у спілкування молитви, нехай буде тобі відпущено вигадка пороку» (IV, 220). Далі святий Василій Великий також застерігає від марнославства, яке стоїть поруч із гордістю і походить від неї. Бо «марнославний той, хто робить або говорить що-небудь лише заради мирської слави від тих, хто це бачить або чує» (V, 218). Святіший Отець навчає: «Найбільше треба втікати від марнославства, яке позбавляє нас вінців нашими трудами; цього непереборного обвинувача нашого спасіння... цього підлесливого розкрадача духовного багатства, цього приємного ворога наших душ, цього хробака, що підриває чесноти; марнославства, яке з насолодою грабує наші блага, змащує медом отруту своєї звабливості і служить руйнівнику. чашу розуму людському, щоб вони не пересичувались цією пристрастю, бо недосвідченим солодка людська слава» (V, 380-381). Марнославство є не тільки викорінювачем добрих справ, але й «наставником до злих справ» (V, 382). Чого тільки не робить марнославна людина, щоб досягти слави: наклепничить, бреше на ближнього, стає зарозумілим. Святий отець радить виганяти цього «улесливого грабіжника духовних багатств і ворога наших душ» смиренністю, самодокоренням. «Маючи на увазі здоровий розум і Бога, наставника здорового глузду, треба йти шляхом, яким поведе Бог. Якщо інші похвалять цей шлях, повинно не ставити у велику їхню похвалу, звертаючи погляд до гірського Хвалителя, і тільки радіти за них, що мають правильне судження про добро. Якщо ж інші будуть ганити, то не повинно соромитися цього, але шкодувати про них, як ... про тих, що перебувають у страшному затьмаренні розуміння »(V, 382). Крім того, щоб уникнути пристрасті марнославства, необхідно мати страх Божий, «нерозважливу турботу про благоугодження Богові» і полум'яне бажання блаженств, обітованих Господом (V, 210; IV, 171). Не менш шкідливою пристрастю, за вченням святителя Василія Великого, є «порок самолюбства, якого кінець є смерть» (V, 219). «Хто любить себе не справжньою любов'ю, той самолюбний» (V, 219). Що б не робив, він робить заради себе, хоча б і зроблене було згідно із заповіддю. «Бо заради свого заспокоєння знехтувати чимось із потрібного для брата, – каже святий отець, – або до душі, або по тілу, значить уже зробити і для інших явним порок самолюбства» (V, 219). Ось чому самолюбний засуджується як прихований талант. «Хто будь-який дар Божий береже тільки для власної насолоди, а не робить іншим благодіянь, той засуджується як прихований талант» (V, 223). Дієвими засобами, що рятують людину від пристрасті самолюбства, є смирення (V, 211) і молитва. І лише за допомогою Божої людина може позбутися цієї пристрасті, бо «вкоріненого в душах довготривалим звичаєм самолюбства не можуть винищити жодна людина, жодний лист, ні короткий час»... необхідна «благодать» і Божа допомога (IV, 278). Самолюбство тісно пов'язане із пристрастю славолюбства, яка так само згубно діє душу християнина. «Славолюбійство та чиноначаліє – страшне сп'яніння, – каже святитель Василь Великий. – А також страшне сп'яніння – заздрість, лицемірство та лихослів'я ближнього. Душа, що впилася ними, забуває мудрість. Бо ніщо не приводить у таке злиття умоглядів, мудрості, як ця пристрасть і всякий гріх» (II, 204). Засобом для викорінення цієї пристрасті є смирення, самодокорення і страх Божий (IV, 171). Від марнославства, самолюбства та славолюбства походить заздрість. «Інша пристрасть, згубніша за заздрість, і не зароджується в душах людських, – пише святитель. – Вона менш шкодить стороннім, але перше та найближче зло для того, хто має її. Як іржа з'їдає залізо, так заздрість – душу, в якій вона живе». Бо «заздрість є скорботою благополуччя ближнього» (IV, 155). У серці людини, одержимої пристрастю заздрості, відсутня любов до Бога і ближніх, і з цієї причини вона нездатна буває до духовного зростання. Заздрість, як черв'як, точить його душу і серце сумом, тому що заздрісний благополуччя та успіхи ближнього шанує своїм нещастям (IV, 156). За вченням святого отця, заздрість є непереборним рід ворожнечі. Інших недоброзичливців лагіднішими робить благодійництво. Добро, зроблене заздрісного і зловтішного, його особливо дратує (IV, 158). «Це – псування життя, наруга природи, ворожнеча проти того, що дано нам від Бога, опір Богові... Будемо, браття, уникати цієї недуги, – закликає нас святитель, – який стає вчителем богоборства, матір'ю людиногубства, збоченням природи, забуттям кревності, лихом неописаним» (IV, 157). Маючи шалену заздрість, юдеї зрадили смерті Того, хто давав життя, били бичами Визволителя людей, засудивши Суддю миру. Так на все тяглася злість заздрощів. «Цим одним зброєю, – вчить святитель Василь Великий, – від становища світу і до кінця століття всіх уражає і скидає винищувач життя нашого – диявол, який радіє нашій смерті, сам упав від заздрощів і нас скидає з собою такою ж пристрастю» (IV, 160; IV, 155). Святитель не лише попереджає про згубні наслідки заздрощів, а й вказує, як її викоренити. Він каже, що оскільки вона виникає від гордості та відсутності кохання, то, отже, і лікувати її треба тим, що протилежно цим якостям – смиренністю та любов'ю (IV, 163; I, 229–230). Позбутися заздрості можна також, «якщо з людського не будемо нічого шанувати великим і надзвичайним, ні того, що люди називають багатством, ні слави, що в'яне, ні тілесного здоров'я, тому що не в минучих речах поставляємо для себе благо, але покликані ми до причастя благ вічних і істинних» (IV, 163). Ми повинні прагнути до чесноти, яка є «вищим і достатнім благом... і яка не може бути в душі, не очищеній як від інших пристрастей, так особливо від заздрості» (IV, 165). Святитель Василь Великий у своїх повчаннях застерігає нас від нерозумної дратівливості та гніву. «Роздратування, – вчить він, – є якесь короткочасне сказ» (IV, 141), «захват душі; воно так само виводить її з розуму, як і вино» (IV, 17). Початком роздратування є докори - «будь-яке слово, сказане з прихильністю знечестити, хоча б слово саме по собі і не здавалося образливим» (V, 207). А потім, коли «розстріляно всі докори, переходять уже до помсти самою справою. Бо роздратування збуджує сварку, сварка народить лайку, лайку народить бійку, бійка - рани, а від ран нерідко буває і смерть» (IV, 145). Християнину необхідно «втікати від цього сп'яніння», тому що якщо на самому початку «цнотливим розумом підсікти гіркий корінь дратівливості, то цим знищимо багато пристрастей» (IV, 153). Підступність, підозрілість, недовіра, зловтіха, зловмисність і «весь рій подібних вад суть сини цього гріха... цієї душевної недуги; потьмарення розуму, відчуження від Бога, незнання спорідненості, початку лайок, повноти лих – цього лукавого демона, який зароджується в самих душах наших, подібно до якогось неспокійного мешканця займає нашу нутрощі і загрожує вхід Святому Духу» (IV, 153, 154). З іншого боку, за вченням святого великого отця, дратівливість буває дуже корисною для багатьох справ чесноти, коли вона, «подібно до якогось воїна, який склав зброю перед вождем, охоче подає допомогу, де наказано, і змагається розуму проти гріха. Бо дратівливість є душевний нерв, що повідомляє душі силу прекрасних підприємств. І якщо трапиться, що душа розслабиться сластолюбством, дратівливість, загартовуючи її... зі слабкою і дуже зніженою, робить її мужньою і суворою». І «якщо ти не роздратований проти лукавого, – каже святитель, – то неможливо тобі ненавидіти його» (IV, 150). Отже, що Творець дав нам спасіння, ми не повинні звертати в привід до гріха. У такому разі і дратівливість, що приводиться в дію «коли має і скільки має, справляє мужність, терпіння і помірність», сприяючи духовному зростанню християнина, «а якщо діє всупереч здоровому глузду, звертається до сказу» (IV, 150). Досвідчений вчитель, святитель Христов дає мудру пораду, як позбутися цієї пристрасті: «Винищи в собі дві думки: не визнавай себе гідним чогось великого і не думай, щоб інша яка людина була набагато нижче тебе гідно. У такому разі безчестя, що наносяться нам, ніколи не приведуть до роздратування» (IV, 149). Якщо роздратування є «якесь запалення і швидке випаровування пристрасті», то «гнів – постійна скорбота і тривале прагнення віддати рівним тому, хто скривдив» (IV, 152), «віддати прикрощами за жалю» (II, 207). Тому в роздратуванні та люті рух пристрасті швидкоплинний, а гнів показує більш постійне і тривале наповнення скорботою (II, 207). “Диким звіром є гнів”,—каже в іншому місці святитель 5 . Тому треба знати, що люди грішать у тому й іншому настрої, «коли або шалено і шалено кидаються на тих, що засмутили, або підступно і зловмисно розставляють мережі образливим. Ми маємо остерігатися того й іншого» (IV, 152). Святитель Василь Великий вчить, що при виникненні гніву насамперед необхідно утримуватися від взаємних звинувачень і на самому початку зупинити зло, «усілякими винищуючи в душі гнів» (IV, 145). «Не лікуйте зла злом, – каже він, – не намагайтеся перевершити один одного в лих... Образив тебе розгніваний? Зупини зло мовчанням... Не бери ворога в учителя собі, не ревнуй у тому, що ненавидиш. Не будь для гнівливого як дзеркало, показуючи в собі його образ »(IV, 144). Але найсильнішими, найдієвішими засобами для викорінення гніву, за вченням святого отця, є страх Божий і смирення (V, 121). На запитання, яким чином можна не гніватись, він відповідає: «Якщо завжди будеш у тій думці, що ти – перед очима глядача Бога і поблизу тебе сущого Господа... Також якщо не будеш чекати покори від інших, але сам будеш готовий до покори, шануючи всіх вищими за себе. Бо якщо хтось вимагає покори для своєї користі, то нехай знає, що слово Господнє вчить, щоб кожен служив іншим» (V, 209, 252). Ті, хто бажає досягти духовної досконалості і спасіння, за вченням святителя, не повинні звертати уваги на недоліки ближніх і засуджувати їх або наклепувати на них, бо осуд і наклеп також є одними з згубних пристрастей. Не судіть, не будете судимі (Мф. 7: 1). Бо «якби ми відчували себе, то не зазнали б осуду» (I, 175). «Думаю, що два є випадки, – каже святий отець, – у яких можна говорити про когось поганого, саме: коли необхідно комусь порадитися з іншим випробуваним у цьому, як виправити грішника; і ще, коли буває потреба застерегти інших, які, за незнанням, можуть бути в спільноті з поганою людиною, вважаючи її доброю; тоді як апостол наказує не примешатися... з таким ( 1Кор. 5: 11 ), щоб не накласти ніби сил на свою душу »(V, 207). А хто без такої потреби говорить щось про інше з наміром розголосити чи очорнити, той наклепник хоча б говорив і правду (V, 207–208). Хто обмовляє ближнього, той, за словами святителя, гідний відлучення (V, 208). «Бо наклеп зводить з висоти і досконалого і вводить в оману і убогого, тобто мізерного веденням високих догматів» (VII, 107), а основоположником і вождем її є диявол (VII, 58). Щоб уникнути цього згубного гріха, необхідно упокорювати себе і ні на кого не мати худих підозр. Христос Спаситель сказав: «Бо де є скарб ваш, то буде й серце ваше» (Мф. 6: 21). Святитель Василь Великий вчить, що якщо людиною опанує пристрасть сріблолюбства, любостаття, то він перестане любити Бога і мати надію на Нього, він не зможе врятуватися, бо сріблолюбство «і розкіш робляться для нього «зрадниками спасіння» (IV, 10). «Любити срібло, – каже він, – так, як людина має любити Господа Бога, тобто всім серцем своїм, всією душею і всією думкою своєю (Мф. 22: 37), значить не Богові працювати, але працювати мамоні, віддаючи срібло ту міру любові, який зобов'язані ми Богу» (II, 6). Пристрасть до грошей і речей є жахлива вада, яка, поступово розвиваючись, може привести свою жертву до зречення Бога. «Такий гріх багатолюбства, – каже святий отець, – що поставлено у списку таких важливих гріхів!» (II, 92). Тому любощання стає ідолослужінням, бо ті дари, які треба приносити Господу Богу, приносить воно земному. Святитель, порівнюючи люб'язне серце з вогнем, каже: «Як нестача паливної речовини гасить пожежу, так люб'язне серце і ненаситне око одним тільки зупиняються – тим, щоб не мати жодного сусіда на межі своїх володінь» (II, 170). Сріблолюбство та інші пристрасті, що їм породжуються, є дуже небезпечною перешкодою в духовному житті християнина. «Як пил, перешкоджаючи диханню, загрожує небезпекою нашого життя, так і квіти сріблолюбства: докори, неправди, брехня, наклеп і всі інші нащадки цього поганого кореня – руйнівні для нашого життя і перешкоджають чистоті духу» (II, 206). Кожен християнин, щоб уберегти свою душу від цієї згубної пристрасті, не повинен шукати багатства і прагнути до нього, а задовольнятися лише тим необхідним, що потрібно для життя. «Промишляй про сьогодення і про майбутнє, – каже святий отець, – і не втрати останнього заради мерзенної користі... У явленні Судді загородиш собі відплату почестей і небесну славу і замість довгого й блаженного життя відкинеш невгасимий вогонь, геєну, страти і гори. «Але якщо шукатимеш слави не на землі, то здобудеш ту істинну і світлу славу, яка вводить тебе в Небесне Царство» (IV, 93). Святитель Василь Великий вчить, що цієї згубної пороки позбавляє милостиня, без якої ніякої користі не принесуть християнинові інші чесноти. «Знаю багатьох, – каже він, – які постять, моляться, зітхають, надають всяке збиткове благоговіння, але не дають жодного овалу [грошова монета] тісним голодом. Яка ж для них користь від інших чеснот? Їх не сприймає Царство Боже» (IV, 93). Коли приходять думки, які захоплюють нас у сріблолюбстві, святий отець радить вживати розсудливе обурення. «Повали з себе одягу, – каже він, – вдалися з гнівом, дотримуйся вірності до Господа... Забезпечуй убогість хоч один рік. Не всім жертвуй сластолюбству, дай щось і душі» (IV, 121). Кожна пристрасть, за вченням святителя, починається з гріховних помислів, а гріховні помисли зароджуються в душі. Знаючи це, святий отець застерігає від захоплення ними. «Бо лукаві помисли, розпочавшись у душі, – каже він, – зупинившись у серці, не обмежуються їм, але виходять із серця і ніби виростають із нього, проникаючи плоть і будучи назовні» (II, 289). Святий отець радить не вступати з помислами у розмову, але відкидати їх одразу з моменту появи. «Не вір оманливому помислу, – каже він, – який підказує тобі, що це нітрохи не спокусливо, безперечно знаючи, що це саме і є спокуса... Повір словами моїм, що походить від братолюбного серця» (V, 49). «Бо якщо не припинено в серці перші рухи до пороку, то помисли необхідно перейдуть у справу» (II, 184). Отже, християнин повинен постійно боротися з лукавими помислами, зусиллям та уважністю свого розуму здобувати перемогу над пристрастю (I, 201). Найнадійнішим засобом у боротьбі з помислами, вчить святитель, є покаяння перед Богом і своєчасне відкриття помислів, що турбують, перед духовником. Бо «якщо гострим і знищуючим пристрастю словом» духовника, «ніби якимсь мечем, не буде вбитий він [порок] у душі, – каже святий отець, – і не буде це скоєно після виведення його назовні (після відкриття, сповіді. – Автор.), то після гріха в серці поведе його людину до гріха в серце поведе він людину до гріха в серці поведе він людину до грі» (II, 184). Таким чином, християнин у своєму житті змушений постійно чинити опір помислам і пристрастям, що виникають. Через це, за словами великого святителя, духовне життя носить назву духовної боротьби, чи лайки. Цей подвиг боротьби з пристрастями належить кожній людині (V, 359). Святитель закликає всіх трудитися над очищенням своєї душі. «Прошу ревно подбати про душевне спасіння, – умовляє він, – всі тілесні пристрасті приборкуючи розумом» (VI, 264). Бо як вино, прийняте всередину понад потребу, зазвичай затьмарює розум, «так і пристрасть ... опанувавши розумом, одержимих нею робить позбавленими розуму» (II, 179). В іншому місці святитель порівнює пристрасті з морськими хвилями. «Тримаючись вище за них, – каже він, – будеш надійним керманичом життя. А якщо не ухиляєшся кожній із них розсудливо і постійно, то, подібно до корабля без вантажу, захоплюючись усім, що не станеться, забрудниш у морі гріха» (IV, 191). Для того щоб душа була здатна до духовного вдосконалення, «ми повинні всіма заходами утримувати помисел, встановивши над ним тверезий нагляд розуму, щоб не дозволити душі вдаватися до неприборканих прагнень по захопленню тіла» (V, 355). Отже, доброробство, духовне вдосконалення має передувати і постійно супроводжувати панування духу над тілом. «Якщо душа, – вчить святитель Василь Великий, – як має управляти прагненням тіла, те й тіло врятовано, і душа перебуває поза небезпеками... Достойна ж докори за недбальство душа, що послабила свою владу над тілом» (V, 359). За вченням святого отця, для викорінення всіх духовних пристрастей і пороків немічних сил недостатньо. У цьому подвигу нам потрібна допомога Божа, Його благодать. Від нас вимагається лише опір усім гріхам і порокам і смиренність. Бо, «якщо присвячуємо себе чистоті життя, Бог допомагає нам у очищенні себе від пристрастей, удосконалюючи нашу старанність і ревнощі про добро» (II, 31). Якщо постійно пильнуватимемо над собою і за допомогою Божої переможемо в собі гріховні пристрасті і пороки, то ми «повернемося до первісної благодаті... відновимо в собі образ і подобу Божу» (V, 61). До нас наблизиться Утішитель – Дух Святий. «І Він, як сонце, яким зустріне чисте око, у Собі Самому покаже тобі образ Невидимого, – каже святитель. – А в блаженному спогляданні образу побачиш невимовну красу Первообраза» (III, 226). Розділ III. Необхідність божественної благодаті у справі духовного вдосконалення Не в силі, не в мудрості людській, а в Божій благодаті спасіння. Свт. Василь Великий (I, 248) Кожна людина за своєю природою здатна обрати своєю вільною волею добро чи зло і противитися гріху, але викорінити в собі пристрасті і перемогти підступи диявола сама вона не може. Головне значення у справі відродження людини має благодать Божа, Божа участь у її духовному вдосконаленні та спасінні. Християнин повинен шукати опори у справі духовного зростання не у своїх слабких природних силах, а у благодатній допомозі Божій. «Кожна людина потребує великої допомоги, – вчить святитель, – тому що через неміч, що природно в ній перебуває, з нею зустрічається багато сумного і важкого. Тому, шукаючи притулку від усіх лих, ніби віддаляючись у безпечне місце... вдається він до Бога, тільки перебування в Ньому визнаючи собі заспокоєнням» (I, 291). Благодать подається кожному, хто шукає допомоги Божої і волає про неї. Її божественна дія невпинно відчувається в душі кожного рятуючого християнина то як голос кари за скоєні і не очищувані покаянням гріхи (II, 272; I, 120), то як голос надії і схвалення в хвилини згасання духу і зневіри серця, то як голос веселості і радості при щирім28 подвигів, у чеснотах, молитовних зітханнях душі. Благодать, за вченням святителя Василя Великого, – це сила Божа, «подається згори, від Духа» (I, 157) і дарована людині для того, щоб вона могла пізнати Бога, виконувати заповіді і отримати вічне блаженство. «Усяке благо, що виходить до нас від Божої сили, називаємо дією все у всіх благодаті, що чинить, як каже святий апостол, вся ж ця діє єдиний і той самий Дух, поділяючи владою котрому як хоче (1Кор. 12: 11)» (VI, 82). Ця Божественна сила необхідна для кожного з нас через обмеженість нашої природи. За вченням святого отця, один Бог є початок і джерело будь-якого життя. "Бог - життя, а позбавлення життя - смерть" (IV, 134). Він «є благо, перше і найдосконаліше з благ» (I, 339). Тому наша обмежена природа все необхідне для спасіння має отримувати від Бога. Бо «Бог – помічник і суперник всякого диявола, що бореться проти підступів». Він також «посилає і службових духів до тих, хто потребує спасіння» (I, 293). У процесі духовного вдосконалення християнина мають великі праці та подвиги. Тому благодать, як допоміжна сила Божа, необхідна для того, хто спасається протягом усього його життя. Вона є актом найбільшої любові Бога до людини і Його промислової опіки про занепалого грішника. Вона закликає, збуджує, здійснює та закінчує духовне зростання християнина (III, 226). «Все це робить, – каже святитель, – діючи дотиком могутності і звільненням доброти. Пасе, просвічує, живить, керує, лікує, воскрешає, не суще здійснює, створене підтримує »(III, 220). «Прийдіть, чадо, послухайте Мене» (Пс. 33: 12), а також: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений» (Мф. 11: 28). Це голос Отця, що з розпростертими обіймами закликає до Себе доти упертих. «Тому, – каже святитель Василь Великий, – хто, послухавши покликання, наблизився до того, хто наказує, той побачить все, що умиротворив хрестом, «аще земна, чи небесна» «(I, 298). Тільки за Божественної допомоги може бути здійснено спасіння людини. «Вічний спокій чекає на тих, які в тутешньому житті законно подвизалися, спокій, не за заслугою діл, що віддається, але за благодаттю великодаровитого Бога дарований тим, хто надіється на Нього» (I, 343). «Не в силі, не в людській мудрості, а в Божій благодаті – спасіння», – навчає великий батько (I, 248). Так що в цьому відношенні істинні слова «благодаттю є спасені» (Еф. 2: 5). «Так і землероб не стільки своїм старанним вирощуванням набуває плодів землеробства, скільки сприянням Бога, що вертає вирощене» (I, 241). Благодать є особлива надприродна сила Божа, дарована людям заради спокутних заслуг Христових, таємничим чином засвоює їм ці заслуги і здійснює їхнє духовне відродження та успіх у новому рятівному житті. “У вченні про Христа виливалося на нас від Бога багатство благодаті,—каже святитель. – Тому в короткий час проповідь обтекла весь всесвіт, бо рясна і щедра благодать вилита на проповідників Євангелія...» (I, 278). Божественна благодать необхідна для відродження грішників, тому що вони не можуть виправитися і звернутися до Бога. «Всі людські сили, разом узяті, немічні і безсилі порівняно з істинною силою. Тому-то немічна світу вибрала Бог, нехай осоромить міцна (1Кор. 1: 27). Бо благодать Божа найбільше засяяла, діючи в немовлят і невисоких розумом» (I, 242). На запитання «чому ми християни» кожен скаже «за вірою», – повчає святий отець. – А яким чином рятуємось? Таким, що відроджуємося, саме – благодаттю, що подається в хрещенні (III, 228). Божественна благодать закликає людину до Бога, робить її своєю судиною. Дух Святий, повідомляючи Свою благодать, перебуває незмалений і нероздільний. «Він просвічує вмістів у темряві, а тому є істинне світло... Він відновлює від падіння тих, які з висоти життя поповзлися в гріх, і тому це є воскресіння (Ів. 11: 25)» (III, 220). Він «всіх просвічує до пізнання Бога, надихає пророків, примудрює законодавців, удосконалює священиків... прикрашає цнотливих, повідомляє дарування зцілень, оживляє мертвих... усиновлює чужих. Виробляє це через народження згори» (IV, 225). Просвітницька дія благодаті здійснюється через Слово Боже з особливою силою. «Бо проповідь євангельська, – каже святий отець, – у своїх... речах містить багато переконливого і тягнучого до спасіння» (I, 278; II, 12). У листі до однієї вдови він каже: «Знаходячи ж умовляння в божественних Писаннях для того, щоб побачити тобі належне, не матимеш потреби ні в мені, ні в будь-кому іншому, тому що Дух Святий подасть тобі достатню пораду і керівництво до корисного» (VII, 242). Будучи необхідним для початку духовного життя, благодать залишається необхідною і для успіху людини в чеснотах на шляху нового духовного життя і для утвердження та охорони її на найвищому ступені духовної досконалості. В одній зі своїх бесід святитель Василь Великий говорить про це так: «Будь-яка душа перемагається невпинними догматами, будучи утверджуваною благодаттю в непохитній вірі в Христа» (I, 278). І в іншому випадку він каже, що і про праведника необхідна молитва, «щоб його навмисна правота і неперевершеність волі була виправлена ​​під керівництвом Божим, щоб він навіть і по немочі не ухилився ніколи від правила істини і щоб ворог істини не міг розбестити його хибними вченнями» (17). «Від створення і складання світу завжди до святих посилаються Божественні сили, які виправляють недоліки людської природи» (II, 210). Благодать Божа необхідна і для здійснення чеснот (IV, 336). «Щоб у душі була краса і сила робити належне, для цього ми потребуємо Божої благодаті» (I, 222). Святитель навчає, що для виконання всіх заповідей, «які дано нам від Бога, отримали ми від Нього і сили, щоб неможливо було й обурюватися на те, ніби від нас потрібно щось незвичайне, і звеличуватися, ніби від себе приносимо щось понад це. І цими силами, діючи правильно і як слід, благочестиво проводимо доброчесне життя, а засмучуючи їхні дії, захоплюємося в порок» (V, 90). За вченням святителя, благодать завжди шукає нас, постійно стукає, щоб увійти в нашу душу і зробити її храмом Святого Духа. З нашого боку необхідно тільки таке розташування душі, щоб вона не противилася і не відверталася благодаті, яка шукає і закликає нас. «Дух у кожному з тих, хто зручно приймає Його, перебуває як йому одному притаманний і всім достатньо виливає цілу благодать, якою насолоджуються ті, хто причащається, в міру своєї власної прийнятності, а не в міру, можливої ​​для Духа» (III, 225–226). Першою умовою набуття благодаті є жива, сердечна віра в Бога, пройнята глибокою свідомістю того, що природні наші зусилля є недостатніми для спасіння, що для цього необхідне сприяння Божественної допомоги. «Бо кожному в міру віри даються від Бога дарування на користь» (III, 365). Тільки «необхідний свій захід до віри» (II, 7). Справжня жива віра виявляється в молитві, яка є істотною і необхідною умовою для набуття благодатних дарів спокутування. «Молитимемося, спонукає нас святий отець, щоб перебував Дух Святий у душах наших і ні в який час не залишав нас, за благодаттю Господа нашого Ісуса Христа» (IV, 226). «Помолимося, щоб і нам за пильність на варті своїй одержати, нехай не підрімає, нижче засне бережи Ізраїля (Пс. 120: 4), бо якщо не Господь збереже град, марно строго (Пс. 126: 1)» (II, 33). Для того, щоб стати здатними до прийняття Божественної благодаті, за вченням святителя, необхідно також очистити «себе від порочних пристрастей» (I, 333). Бо «душа, що не скинула з себе плотського і без відпочинку їм обтяжується, будучи пригнічена тяготою речовинною, нездатна до плодоношення і тому, не приймаючи допомоги згори, перебуває безплідною. А коли душа безплідна, віддаляється від неї Дух Святий, падають огорожі – допомога ангелів» (II, 31–32). Дух Святий власну силу Свою виявляє в тих, що чисті від пристрастей. «Як зображення облич бачимо не в будь-якій речовині, а тільки в гладких і прозорих, так і дія Духа відображається не в усякій душі, а тільки в душах, які не мають у собі нічого скрупульозного і нічого розбещеного (див.: Прип. 8: 8) ... Нерівність життя не здатна до прийняття Божої дії» (II, 8). Святитель Василь Великий вчить, що «освоєння Духа з душею є не місцеве зближення (бо безтілесне може наблизитися місцевим чином), але усунення пристрастей, які згодом прийшли в душу, від прихильності її до тіла і віддали її від спорідненості з Богом». А хто очистився від «срамоту» гріховної і «повернувся до природної краси ... той єдино може наблизитися до Утішителю» (III, 226). Але для отримання благодаті необхідно додати ще й власне старання до виправлення. З тієї причини, що в людині живе гріх, їй необхідно примушувати себе на будь-яку добру справу, докладати зусиль, щоб зробити щось гідне Господа. Духовна досконалість досягається за допомогою трудництва, заснованого на терплячому самопримусі, разом з діями благодаті. «Душа, природні посібники примноживши власним подвижництвом та сприянням Святого Духа, – каже святий отець, – на праведному Суді Божому удостоїться світлості, за благодаттю Божою даною святим» (II, 62). На запитання, як удостоюється людина стати причасником Духа Святого, він відповідає: «Доки не дотримуємося всіх заповідей Господніх і поки ми не такі, щоб Господь засвідчив про нас: «Ви від світу несте» (Ін. 15: 19), доки не очікуємо удостоїтися Духа Святого» (V, 28). Без чесноти, без власного старання нашого неможливе духовне вдосконалення. «Бо людське починання в міркуванні доброго не здійсниться без допомоги згори, а вишня благодать не зійде на того, хто не докладає цього старання. Навпаки, у скоєнні чесноти має поєднуватися те й інше – і людська старанність, і допомога, яка приходить з віри згори» (V, 385; VII, 256). Християнин, який отримав «перший дар Божої благодаті», повинен «ретельно обробляти його», намагатися примножити його на славу Божу, тоді він сподобиться «та інших дарів. А хто не такий, той позбавляється дару колишнього, не удостоюється дару, для нього приготованого, і вдається до покарання» (III, 365). На питання, що таке талант і як нам примножити його, святитель Василь Великий відповідає: «Думаю, що притча сказана про всякий Божий дар, щоб кожен, яку б благодать від Бога отримати не удостоївся, примножував її, звертаючи на благодіяння і на користь багатьох, тому що ніхто не позбавлений частини в Божій благості» (V, 30). Причому той, хто приймає благодать Божу даром, повинен і передавати її даром потреби, що має в ній, «а не торгуватися нею» (III, 365; V, 307). Отже, «якщо ніколи не задрімаєш біля годувала, – каже святитель, – доки перебуваєш у цьому житті, у цьому непостійності мирських справ, то отримаєш і сприяння Духа, Який поведе тебе вперед і безпечно понесе лагідними та мирними віяннями, доки не врятуєшся в цю нехвильовану і тиху пристань». Необхідно, отже, подвиг постійного вдосконалення, тобто сходження від дитинства до віку чоловіка досконала. Кінець цього сходження є богоподібність, або святе спілкування з Богом, тобто вічне життя. Тому, «коли душа, присвятивши себе всякому подвигу чесноти, сильною любов'ю до Бога постійно зберігає в собі надруковане в ній пам'ятання про Бога і таким чином робить Бога ніби живим у собі, тоді від сильного прагнення і невимовної любові до Бога, ставши боговдохновенной, робиться вона гідною» 8). А Духом Святим відбувається «відновлення наше в рай, вступ у Небесне Царство, повернення в синоположення, сміливість іменувати Отцем Своїм Бога, ставати спільниками благодаті Христової, іменуватися чадами світла, долучитися вічної слави – одним словом, набути всієї повноти у благо, коли набути всієї повноти благо, дзеркалі, відбиваємо благодать тих благ, які призначені нам за обітницями і якими через віру насолоджуємося, як справжніми» (III, 241). Розум же християнина, який долучився до благодаті божественного Духа, «буває вже таємноглядачем великих видінь і бачить Божественні доброти, втім, стільки, скільки дає благодать і скільки може прийняти устрій його» (VII, 137). За вченням святителя Василя Великого, благодать Святого Духа здійснює «сходження сердець, керування немічними, удосконалення процвітаючих. Дух, засяючи очищеним від усякої скверни, через спілкування з Собою робить їх духовними. І як блискучі і прозорі тіла, коли впаде на них промінь світла, самі стають світними і відкидають від себе новий промінь, так духоносні душі, осяяні Духом, самі стають духовними і на інших виливають благодать. Звідси – передбачення майбутнього, розуміння таїнств, осягнення потаємного, роздягання обдарувань, небесне проживання, ликостояння з ангелами, нескінченна веселість, перебування в Богу, уподібнення Богу і крайня межа бажаного – обожнення» (III, 226). Але для цього християнину необхідно жити під керівництвом досвідченого духовного наставника. Розділ IV. Необхідність духовного керівництва у справі духовного вдосконалення Порятунок же є в багатьох порадах. Бо перший, найсправжніший батько є Батько всіх; а другий після Нього – наставник у духовному житті. Свт. Василь Великий (V, 396) Духовне вдосконалення людини здійснюється за допомогою благодаті Святого Духа, яку ми отримуємо лише при єднанні з Христом, бо Христос є подавачем Духа (III, 192). Дух же Святий разом з Викупителем здійснює освячення людини, відповідно до доброчесного стану душі. «Син і Дух Святий – джерело святині, з якого освячується всяка розумна тварюка в міру її чесноти» (VI, 26). Господь наш Ісус Христос у Своїм Євангелії показав нам образ досконалості та шлях до нього. Але при цьому треба пам'ятати, що полягає думка людині старанно на зла від юності її (Бут. 8: 21), так що і щире, хоча б і гаряче, бажання не може відразу його змінити. Часто буває, що багато людей проводять розсіяний спосіб життя і, щоденно грішаючи, навіть не помічають цього. Нерідко тілесний розум людини не лише виправдовує гріховні потяги свого серця, а й навіть визнає зло добром чи навпаки. Людині після викуплення надано свободу слухатися Бога або диявола (I, 334), і для того, щоб свобода могла виявлятися невимушено, дияволу залишено доступ до людини (V, 321). Він і після викуплення всіма заходами намагається залишити людину в поневоленні; при цьому він використовує зазвичай свою зброю - брехня. Він намагається обдурити людину, спираючись на її гріховне єство, збуджує пристрасті і, надаючи їм благовидність (IV, 264), схиляє до задоволення їх, розвиває в людині самообман і прагне через це привести його до більшого підпорядкування собі (IV, 268). «Ворог істини, – вчить святитель Василь Великий, – щодня веде з нами сильну і багатовидну лайку, як самі знаєте, наші ж побажання звертаючи проти нас у стріли і в нас завжди запозичуючи собі фортецю, щоб шкодити нам. Оскільки багато в нього сили пов'язав Владика нерозв'язними законами і не попустив йому одним прагненням стерти людський рід із землі, то заздрісник татски здобуває над нами перемогу, користуючись нашим нерозумом» (IV, 276; IV, 264). Для того, щоб християнин не підпав під вплив диявольської краси і брехні, щоб зміг стати на правильний шлях духовного життя і твердо йти по ньому, він не повинен ні в чому довіряти собі і намагатися жити за порадою досвідчених духовних людей. Йому необхідно довіритися керівництву досвідченого духовного наставника. За вченням великого святителя, духовне вдосконалення християнина неможливе без досвідченого духовного керівництва. «У житті людському, – каже він, – дуже потрібна і корисна порада, тому що ніхто не може сам один задовольнити собі у всьому, але потребує помічників ще більше при обранні корисного, ніж при відправленні тілесних потреб» (II, 118; V, 335). Людина, яка не має радника, подібна до корабля без керманича, наданого на свавілля поривчастих вітрів. Якщо ж при розгляді чогось маловажного ми беремо радників, то як же не шукати нам «дивних радників», коли йдеться про душу і про корисне для душі? - Запитує святий отець (II, 118). Сама ж про себе людина не може судити безпомилково і неупереджено і правильно вдосконалюватися. Адже й найдосвідченіші лікарі самі не лікують своїх хвороб, у духовних хворобах тим більше християнин не може бути собі лікарем. «Усього важче, – каже святитель, – знати і лікувати себе самого, тому що людям природжене самолюбство, і кожен, за пристрастю до самого себе, перекручує справжній суд. Але зручніше може пізнавати і лікувати нас інший, тому що судить про інших пристрасть самолюбства не ускладнює справжнє розпізнавання »(V, 411). Духовний керівник необхідний християнинові протягом усього його життя. Часто християнин, ревний спочатку, скоро слабшає від надмірного трудництва чи власного недбальства. Сьогодні він перемагає пристрасті, а завтра через слабкість допускає пристрастям полонити його розум і підкоряється їм. Сьогодні він помірковано спонукає природу свою до чесноти, а завтра переходить межі помірного доброчинства. Але й у послабленні подвигу й у надмірному подвигу – зло, а чеснота ж проявляється над надмірності, а поміркованості (I, 180). «Бо чеснота є якась середина і пропорційність, – вчить святий отець, – а надлишок і недолік у той чи інший бік виступає з меж чесноти, є вже непоміркованість і неподобство» (II, 199). Святитель порівнює християн із мореплавцями. Як мореплавцям для благополучного плавання потрібні вітри, так і нам потрібна людина, яка б керувала і безпечно переправила нас «за солоними хвилями життя». «Власне, для мене, як міркую, потрібні, – каже він, – по-перше, вуздечка для юності і потім спонукання на терені благочестя. А це може доставити такий розум, який утримує, що в мені є безчинного, то збуджує, що в душі є повільного. Ще потрібні мені й інші посібники, щоб змивати з себе нечистоти, в які вдаюся за звичкою. Бо ми, як знаємо, з давніх-давен звикли до торжища, небережні на слова і необережно звертаємося з уявленнями, які в розум вкладає лукавий, піддаємося честолюбству і нелегко залишаємо високі про себе думки. Для цього... потрібен великий та досвідчений учитель. Понад те, і очистити душевне око, щоб, знявши, подібно до будь-якого гною, всяке затьмарення, вироблене невіглаством, міг я дивитись на красу Божої слави, – почитаю справою, що стоїть чималої праці і приносить важливу користь» (VI, 268–269). Господь через божественне Писання вказує на цей же шлях, як шлях необхідний і рятівний: «Питай батька твого, і сповістить тобі, старці твоя, і речуть тобі» (Втор. 32: 7); «Віз поради нічого твори» (Сир. 32: 21). Сам Спаситель узаконює цей шлях, бо Він, в особі апостолів, сказав усім душпастирям: «Слухай вас, Мене слухає» (Лк. 10: 16). І святий апостол Яків заповідає всім християнам: «Сповідайте бо один одному гріхи і моліться один за одного, бо нехай уздоровите» (Як. 5: 16). Ці слова свідчать про те, що кожному християнину, що прямує шляхом до життя вічного, потрібен радник, який би йому допомагав безбідно пройти важке, тернисте поле земного життя і досягти Царства Небесного. Але особливо великого значення духовне керівництво набуло серед християн, переважно серед чернечих наступних століть, про що і говорить святитель Василь Великий. Він стверджує, що духовна рада є «священна справа, єднання волі, плід любові, доказ смиренномудрості. Бо страшне кичення - думати, що ні в кому не маємо потреби, але слухати тільки себе самого, як єдино здатного порадити краще. А ми зволікаємо віддатись тим, які викладають, що потрібно, і соромимося зізнатися, що вони розумніші за нас у житті» (II, 73). Необхідною умовою духовного керівництва є богоосвічений духовник, який, керуючись Святим Духом, повідомляє своєму «духовному чаду» Божу волю і веде до спасіння. Прийдіть, чадо, послухайте мене, страху Господнього навчу вас (Пс. 33: 12). «Цей голос щиро розташованого вчителя, – каже святитель Василь Великий, – з батьківським благосердям закликає до вчення, тому що учень є духовним чадом вчителя» (I, 258). Такими духовними вчителями для християн-мирян є пастирі-священики, а для ченців – настоятели монастирів чи старці. Тому «велике благодіяння – поява розсудливого і доброзичливого радника, який заповнює нестачу розсудливості у тих, хто потребує поради! А яка користь від поради, найбільше доводить собою Мойсей, який навчений був... всієї мудрості єгипетської (Дії 7: 22) і розмовляв з Богом (див.: Вих. 33: 11). Але і він прийняв пораду від тестя свого Йофора поставити тисячоначальники і стоначалники ... і десятоначалники ... і судять людей (Вих. 18: 21-22) »(II, 73). Вибір духовного начальника, за вченням святителя, є невід'ємним правом кожного християнина, який починає духовне життя. В одному з листів він пише до настоятеля монастиря про того, хто бажає прийняти чернецтво: «Одного з вас, кого він сам знайде, поставити йому наставником подвижництва, щоб чудово керував і своїм зусиллям і блаженним промовою (тобто повчанням. - Автор.) зробив його борцем, гідним схвалення, разючим і низлагающим світоутримувача темряви цього віку і духів злоби, з якими у нас лайка, за словом блаженного апостола (див.: Еф. 6: 12) »(VI, 59). В іншому місці святитель Василь Великий дає докладне настанову християнинові, чим йому керуватися при виборі наставника. «З великою дбайливістю і обдуманістю постарайся знайти чоловіка, який би непогрішно передував тобі в образі життя, добре умів керувати тими, що йдуть до Бога, був прикрашений чеснотами і мав свідчення любові своєї до Бога» (V, 44–45). «І, по-перше (що є найголовніше), йому треба, за любовю Христовою, так досягти успіху в смиренномудрості, щоб, коли й мовчить, приклад його справ служив уроком, який навчає сильніше за всяке слово» (V, 172–173). Бо «багато много почутого, – пише святий отець у листі до Амфілохія, – вчення про те, як треба жити християнинові, не стільки вимагає словесного настанови, скільки щоденного прикладу» (VI, 271). Як живописці, коли пишуть картини, часто вдивляються в оригінал, намагаючись точно відтворити всі риси, «так і заревнів про те, щоб зробитися досконалим у всіх частинах чесноти, повинен принаймні вдивлятися в житія святих, як би в рухомі якісь статуї, і що в них доброго, то через наслідування робити своїм». Духовник має бути похилого віку і твердої вдачі, бо слава... старим сивини (Прип. 20: 29). «Якщо ж у юному віці знайдеться старечий спосіб думок, не повинно зневажати дару, – вчить святитель, – але вірити тому, хто говорить: «Сивина... є мудрість людиною» (Прем. 4, 9), тому що дійсним «старцем» робить не так білизна волосся, як старечий образ. Тому і на пророка Даниїла, який був дуже юним, але мав на образ думок духовну сивину, «знилося дарування старечості», бо «буває іноді, що юні виявляються гідними більшої честі, ніж старці, що живуть недбайливо і безтурботно» (II, 117). Отже, підсумовує святитель, «коли побачимо якусь Божу людину досконалу і в усьому досягнуту успіху, будемо посилено шукати користі в бесіді з ним» (I, 210). «Тому, якщо з благодаті Божої знайдеш (а пошукавши, неодмінно знайдеш) вчителя добрих діл, – каже мудрий отець, – спостерігай за собою, щоб не робити тобі всупереч волі вчителя. Бо все, що робиться без нього, є розкрадання і святотатство, що веде до смерті, а не до користі, хоча б здавалося тобі добрим» (V, 45–46). Бо «хто в очікуванні радника дає місце і власним міркуванням, той у тривалий час насилу тільки й увагою нападає на слід того, що потрібно» (II, 73). Святитель Василь Великий із турботливістю переконує християн вручати себе духовному керівництву досвідчених людей. «Бо й у добрих учителів, – каже він, – і уроки добрі, а у злих, звичайно, злі... Якщо доручиш себе чоловікові, прикрашеному багатьма доблестями, то станеш спадкоємцем благ, які в ньому, і будеш дуже блаженний перед Богом і перед людьми» (V, 45). Отже, «вдайся до суворих старців, які припливними словами змащують юнаків до справ похвальним, але не роблять жодної шкоди своєю зовнішністю» (V, 49). Далі він попереджає про те, як згубно довірити свою душу недосвідченому наставнику. «Якщо, щадячи своє тіло, знайдеш вчителя поблажливого до пристрастей твоїх, то даремно ти вступив у подвиг» духовного вдосконалення, «бо взяв собі сліпого вождя і наближаєшся до ями. Бо сліпий... сліпий ще водить, обидва в яму впадеться... тяжить учневі, нехай буде вчителем його (Мф. 15: 14; 10: 25 ). Це Боже слово, і воно не згрішить» (V, 45). Отже, «який намірився коритися Христу, – каже святий отець, – не кидай себе, подібно до негідної посудини... але, знайшовши наставника, віддай себе зовсім йому, ні в що звинувативши і відкинувши всяку свою волю, щоб виявитися тобі подібним до чистого посуду, і, що вкладено в тобі доброго, зберігаючи до своєї похвали і слави »(V, 44). І взагалі будь-якій людині, яка примушує нас до виконання заповідей, особливо ж духовному отцю, треба коритися з таким розташуванням, з яким немовля, томлене «голодом, прагне до годувальниці, яка кличе його до їди, і з яким кожна людина», що бажає зберегти життя при небезпеці, підкоряється, 267-268). «Як Бог... вимагає від Своїх служителів найточнішої покірності, – вчить святитель, – так і духовний у людей отець, що зрозуміє розпорядження свої з Божими законами, вимагає беззаперечного послуху» (V, 393). Святитель Василь Великий називає духовного отця людиною, «яка є обличчям Спасителя, стала посередником між Богом і людьми і священнодіє перед Богом спасіння покірних йому» (V, 410). Це посередництво виявляється у клопотанні за свого учня перед Богом, а клопотання полягає у молитві. Молитва духовного отця доставляє християнину прощення гріхів і поспішає йому у справі духовного вдосконалення, тому що тільки «свята» людина з Божою допомогою «сильна позбавити нас від усякої скорботи, якщо тільки з істинним і щирим серцем покладемо на неї надію» (VI, 209). За вченням великого отця Церкви, не слухатися старших і духовно досвідчених людей і «діяти з власної волі гидко здоровому вченню». Це наражає людину на небезпеку «впасти в зневіру і передмову» (V, 250; V, 146). Християнин повинен наслідувати святих, які, досягаючи досконалості в послуху, «нітрохи не суперечили жодному, навіть незручному наказу», і навчатися досконалому послуху (V, 415). «А справжнє і досконале послух підлеглих наставникові, – міркує святитель, – виявляється у тому, щоб як за порадою» його «утримуватися від незгідного, але щоб без волі не робити і похвального» (V, 72). Якщо при вивченні якогось мистецтва, корисного нам у справжньому житті, ми в усьому буваємо слухняні вчителям, «то більше, – каже святий отець, – які приступають до вивчення благочестя і святості» повинні бути слухняні своїм духовним наставникам (IV, 393). Отже, за вченням святителя Василя Великого, духовне вдосконалення і порятунок людини – це справа не тільки милуючого Бога, вона є справою і самої людини, її вільної волі. Якщо християнин у щирому настрої свого серця слухатиметься Господа і виконуватиме Його святі заповіді, житиме під керівництвом свого духовного наставника і кориться йому, то він спасеться. «Бо відомо вам, – пише святий отець юним християнам Фісту та Магну, – що і моя до вас прихильність і Боже сприяння залежить від вашої волі; як скоро прийме вона належний напрямок, і Бог вам помічник, покликаєте Його чи ні, і всяка боголюбна людина сама назветься навчати вас, тому що старанність у людях, здатних навчити чогось корисного, буває непереборною, коли душі учнів чисті від усякої завзятості» (VII, 256). Далі, за вченням святителя, духовний отець як наставник і провідник перебуває зі своїми учнями в такому духовному союзі, який створюється заступництвом божественного Слова і благодаттю Святого Духа. Союз цей чисто духовний, тісний, як спілка батька з дітьми; він має в своїй основі прихильність духовних дітей до свого наставника і батька, беззаперечну послух йому і однодумність між ними (V, 392). Доручаючи себе духовному керівнику, християнин вручає себе Богові. Тільки за наявності такого духовного союзу християнин може безбідно пройти тернистий шлях земного життя, досягти духовної досконалості та врятуватися. Глава V. Християнське терпіння скорбот і спокус Не той терплячий, у кого немає необхідного, але той, хто, не маючи нестачі в насолоді, зазнає лиха. Свт. Василь Великий (IV, 260) Для досягнення духовної досконалості і спасіння християнинові протягом усього його земного життя необхідно подолати багато перешкод як у внутрішньому, так і в зовнішньому житті. Без терпіння перешкоди подолати неможливо. Господь наш Ісус Христос вчить, що життя наше немислиме без скорбот. «У світі скорботи будете», – говорить Він (Ін. 16: 33). Ці скорботи становлять хрест, який кожен християнин має понести у своєму житті. Коли хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і возьме хрест свій, і піде Мі (Лк. 9: 23. Мк. 8: 34). Взяття на себе хреста, заповідане Спасителем, за вченням святителя Василя Великого, полягає насамперед у готовності зазнавати до самої смерті будь-якої небезпеки за ім'я Христове. «Готовність до смерті за Христа, умертвіння удів, що на землі (Кол. 3: 5), настрій з безстрашністю зустрічати всяку небезпеку за ім'я Христове, неприхильність до справжнього життя – ось що означає взяти хрест свій» (V, 103). Обґрунтовуючи своє вчення на Святому Письмі, святий отець каже, що шлях до Царства Небесного дуже важкий і сповнений багатьох бід і скорбот. «Ті, хто увірував у Бога і хрестився, повинні негайно бути готовими і від домашніх своїх терпіти спокуси навіть до смерті. Бо хто не готовий до цього, той при раптовій небезпеці, що спіткає, легко приходить в коливання »(III, 370). Багато скорботи праведним (Пс. 33: 20). І апостол каже: «У всьому скорботно» ( 2Кор. 4: 8 ) і «Яко багатьма скорботами личить нам внести в Царство Боже» (Дії 14: 22). Позбавляючи Своїх святих від скорботи, Господь не залишає їх без випробування, але подає їм терпіння. Бо якщо «від скорботи походить терпіння, від терпіння досвідченість (Рим, 5: 3–4), то уникає скорботи позбавляє себе досвідченості... а досвідченим можна виявитися не інакше як через скорботу» (I, 251). У листі до учня Хілон святитель показує, в чому виражаються ці скорботи і що відчуває християнин на своєму життєвому шляху. «Наскільки різноманітними спокусами відчувається вірний: то мирськими втратами, то звинуваченнями, оббреханнями, непокірністю, застереженнями, гоніннями! Все це і подібне до цього служить до випробування вірного» (VI, 93). У розмові «Про те, що Бог не винуватець зла» він каже: «Бог за особливим домобудівництвом зраджує нас скорботам, у міру віри кожному посилаючи і міру випробувань» (IV, 123), тобто «тілесну хворобу, тілесні рани, нестачу необхідного, безслав'я, шкоду цих маєтків... благий Владика посилає нам на нашу користь. Багатство забирає в тих, які вживають його погано, і тим руйнує знаряддя їхньої неправди. Хвороба надсилає тим, кому корисніше мати пов'язані члени, ніж безперешкодно прагнути гріха. Смерть насилається на тих, які досягли межі життя, яке від початку покладено в праведному суді Бога, який здалеку передбачив, що корисно для кожного з нас» (IV, 126). Кожен християнин, який живе безтурботним, не обурюваним жодними скорботами життям, через гріховність, властиву людині, може цілком приліпитися душею до землі і зовсім забути про свою небесну Батьківщину. Скорби ж нагадують йому про непостійність земного благополуччя, а хвороби передвіщають про неминучість смертної години, а за ним вічного блаженства або вічної муки (V, 80). Як керманича виявляє і відчуває буря, борця – терені, воєначальника – битва, великодушного – нещастя, так християнина – спокуси. «Скорботи викривають душу, як вогонь золото: чи ти бідний – не сумуй, бо надмірне засмучення буває причиною гріха... навпаки, май надію на Бога...» (IV, 115). Скорботи посилаються для випробування душі, щоб у важких обставинах «відкрилися люди гідні, – чи бідні вони чи багаті (мається на увазі, багаті добрими справами. – Автор.), тому що й інші вірно оцінюються у вигляді терпіння» (IV, 113). Скорботи неминучі у житті християнина. Землероби не шанують за новину землеробську працю; плавцям не буває несподіванкою буря на морі; не дивина і для поденників літній піт; так і скорботи «в справжньому світі, за вченням святителя Василя Великого, не становлять чогось ненавмисного для тих, хто вибрав благочестиве життя» (IV, 49). Два роди спокус посилає нам Господь, тому що «чи скорботи відчувають серця, як золото в горнилі, у терпінні відкриваючи їхню доброту, або нерідко саме благоденство життя служить для багатьох замість випробування. Бо однаково важко, каже святитель, зберегти душу, не принижену в скрутних обставинах, і не звеличитися гордістю в блискучому положенні» (IV, 76). За словами святого отця, духовне життя полягає не тільки в тому, щоб їсти його солодощі і втіхи, але більше в тому, щоб благодушно терпіти їхнє позбавлення та інші скорботи і дякувати Господу. «Справді, скорботи для добре приготованих суть ніби зміцнююча їжа і вправа в боротьбі, що наближають подвижника до батьківської слави; коли докоряємо, благословляємо; хуліми – молимо, завзяті – дякуємо, скорботні – хвалимося скорботами (пор.: 1Кор. 4: 12–13). Бо соромно для нас, – каже святитель, – у щастя благословляти, а в сумних та важких обставинах зберігати мовчання. Навпаки, тоді й треба більше дякувати нам, що знають, що його любить Господь, карає; Біє ж всякого сина, якого ж приймає (Євр. 12: 6) »(I, 247). «Все мусить радіти, – каже великий святитель в іншому місці, – що не постраждаєш, навіть до смерті, за ім'я Господнє та заповіді Його» (III, 374). Таким чином, терпіння скорбот є невід'ємною умовою духовного життя і порятунку людини. «Все життя праведника сповнене скорбот; це шлях тісний і скорботний» (I, 251). Навіть Сам Господь, який не сотворив гріха, терпів багато скорбот і страждань. Він «переносив наклепи юдеїв, що затьмарюють невпинно новими надмірностями колишні лукавства... насамкінець сприйняв хрест за тих, хто розіп'яв Його» (V, 367). Тому всі християни повинні підкоритися Божій волі і з терпінням нести скорботи і страждання. Адже «ми за правило життя беремо для себе заповідь Господню, – каже святитель Василь Великий, – і колишні приклади блаженних чоловіків, які висоту духу переважно показали в нещасних обставинах… Ми зобов'язані виконувати наказане нам служіння Господу і бути готовими на все для творення Церков і спасіння, за що Господь нам, вірним, вірним, вірним 67). Заохочуючи християн до терплячого перенесення скорботних обставин, що зустрічаються в житті, святий отець вчить бачити в них особливі промислові дії Божий у справі спасіння людини і приймати їх як від руки Божої. «Господь, Який все визначає мірою і вагою, посилає спокуси, що не перевищують сили наші, але як у нещастях робить видними подвижників благочестя, так не залишає їх спокуситися більше, що можуть... понести ( 1Кор. 10: 13 ), і напо . ) тих, які повинні показати, чи зберігають вони подяку Богові, – цей Господь найбільше” виявляє “людолюбство Своє у домобудуванні про нас” (VII, 100; IV, 123). У терплячому несенні своїх скорбот людина повинна зміцнюватися вірою і все, що з нею трапляється, повинна приймати з упокоренням і покірністю Божій волі. Тільки в такому разі скорботи можуть принести користь у духовному житті християнина. Правосуддя і Божа любов виявляються саме в скорботах, які Господь посилає для нашого спасіння. «У випробуванні сердець і утроб Бог показує Своє правосуддя. Випробовано було серце Авраама, чи від усієї душі і чи від усього серця любить він Бога, випробуваний був і Яків, коли терпів підступи від брата, щоб... засяяло його неослабне братолюбство» (I, 179). У скорботах народжується велика християнська чеснота – терпіння, і на досвіді проявляється істинність нашої любові до Бога. «Терпінням вашим рятуйте душі ваші», – навчає Спаситель Господь (Лк. 21: 19). І саме в скорботах, за словами святителя, випробовується довільність людини. «Бог відвертає обличчя Своє, коли того, хто зазнав спокус, залишає під час тісних обставин, щоб стала відомою фортеця того, хто подвизається» (I, 223). Бо «самі скорботи, які за волею відвідує нас ними Господа, пригодяються рабам Божим не даремно, але для виведення на досвіді істинної любові до Бога, що нас створив» (VI, 7). Скорботи, перенесені з терпінням, приносять велику користь у духовному житті християнина, вони заповнюють нестачу нашого духовного діяння, а найголовніше значення скорбот у тому, що ними очищаються людські пристрасті та гріхи. «Бо чи несемо ми покарання за гріхи, то страт цих достатньо вже до відрази від нас гніву Божого; Чи закликаємося цими спокусами до подвигів благочестя, то праведний Законодавець не попустить нам спокусіться більше, що можемо... понести (1Кор. 10: 13), але за підняту працю віддасть нам вінець терпіння і надія на Нього» (VI, 247). За вченням святителя Василя Великого, саме скорботи часто є покаранням за гріх або служать для запобігання йому. «З лих, що трапилися з нами, інші осягають у покарання за гріхи, інші для виправлення моральності в спокусних, а інші для винищення безнадійних, як було з фараоном» (II, 24). Коли людина забуває про мету свого життя і, залишивши піклування про душу, більше дбає про зовнішнє, тимчасове, тоді Господь, відвідуючи його скорботами, дає йому пізнати марність таких турбот і спрямовує її до небесного. «Хвороби в містах і народах, сухість у повітрі, безпліддя землі та лиха, що зустрічаються з кожним у житті, – каже він, – припиняють зростання гріха. І всяке зло такого роду посилається від Бога, щоб запобігти породженню справжніх лих. Бо й тілесні страждання та зовнішні лиха вигадані до приборкання гріха» (IV, 129–130). Милосердний Господь, не бажаючи смерті грішника, але що звернутися... і живу бути йому (Єз. 33: 11), не для «винищення» карає його, але наводить на виправлення, «наводить цей вогонь (т. е. скорботи. – Автор.) для винищення того, що в винищені дия ва, що в винищені дия, що в винищення того, що в винищування того, що в винищування того, що в винищування того, що в винищування того, що в винищування того, що в винищування того, що в стріли ди, що в винищування душ, не в битві душ, не в стріли того, що в убогі душ, не в битві душ, не в скорби. має щита віри. Цей божественний вогонь, вчить святитель, впадаючи в душу, гасить стріли лукавого і робиться очищенням іншого вогню, який спалює в нас багато безрозсудних і шкідливих похоті (1Тим. 6, 9) »(II, 71). У скорботних обставин християнин не повинен падати духом і лякатися, «вагаючись надіятися на Бога, але йому треба бути сміливим, тому що з ним Господь, благоустроюющий діла його і зміцнюючий у всіх напастях, і з ним Дух Святий, що навчає, що відповідати противнику» (III, 373). Мудрий святитель вчить, що дуже важливо для вдосконалення знати, чого боятися, не від усього жахатися, «не боятись при всякому шумі, боячись і нестрашного. Бо таких засуджує псалом: «... там боявшись страху, де не страх» (Пс. 13: 5). Тому освяти Господа, і Той буде тобі на страх. Його приходу чекай, Його суду бійся; страшний, Хто віддасть кожному у справах його; страшний, Хто в голосі сурми зі святими ангелами прийде з небес; страшний Той, Чий вирок є вічною мукою» (II, 252). Християнину необхідно звертати свій погляд до Бога, Який для блага ж людини припускає йому скорботи. «Не повинно самому кидатися в спокуси передчасно, до Божого на те припущення, – вчить святий отець, – а навпаки, треба молитися, щоб не впасти в спокусу» (III, 371). Разом з псалмоспівцем ми повинні говорити: «А душа наша чає Господа, бо Помічник і Захисник наш є» (Пс. 32: 20). «Слово це заохочує нас до терпіння, щоб, коли нападає на нас якийсь образник, не розлучалися від Божої любові, ніж про Христа Ісуса (Рим. 8: 39), але від щирого серця несли праці, чекаючи допомоги від Бога» (I, 243). Християнин не повинен у своєму житті уникати скорбот (I, 251), тому що вони лікують душу і спонукають її кричати до Бога про допомогу; і кожен, хто прагне звільнитися від них, виявляє невіру в промисл Божий, бо «душа слабка і нітрохи не зміцнювана сподіванням на Бога властиво через міру надриватися і падати під тяжкістю скорботи» (IV, 53). «Отже, не тікай, чого не повинно, – спонукає нас святитель, – і не вдайся, до кого не повинно. Але нехай буде в тебе одне уникнене – гріх, і один притулок у нещастях – Бог. Не покладайтеся на князів; не звеличуйтесь невірним багатством; не пишайтесь тілесною силою; не женіться за блиском людської слави. Ніщо це не врятує; все це тимчасово, все оманливо; один притулок – Бог. Бо проклятий чоловік, що сподівається на людину (Єр. 17: 5) або на щось людське» (I, 292, 293). Віра в спасительність скорбот і доцільність дій Божого промислу повинна спонукати людину до терплячого перенесення скорботних обставин і до шукання Божої допомоги (I, 223). «Переконамо себе, браття, – вчить святитель Василь Великий, – під час спокус вдаватися не до людських надій і не тут, на землі, шукати собі допомоги, але здійснювати моління зі сльозами та зітханнями, з старанною молитвою, з напруженим пильнуванням, бо той одержує допомогу від смутку, хто людську Господа нашого Ісуса Христа” (I, 326–327). Бо жодні спокуси не страшні перед силою віри у Христа. Як град, або весняний потік, або інше якесь раптове лихо легко завдає шкоди і спустошення чогось ніжного, а зустрічаючи речовини тверді, більш терпить, ніж шкодить, «так і сильні спокуси, що споруджуються... виявляються слабкими перед твердинею віри в Христа» (VII, 1). «Тому, якщо тяжко, браття, спокуса, перенесемо з твердістю і важке, – спонукає нас до терпіння святитель, – тому що ніхто не увінчується, не прийнявши на себе ударів і не вкрившись пилом під час подвигу» (Там же). Стосовно людей, які завдають скорботи, святий отець радить християнам завжди мати перед своїм духовним поглядом Христа Спасителя, Який у майбутніх стражданнях бачив волю Батька Свого Небесного і молитовно жалкував за людьми, які в осліпленні звели Його на хрест (I, 239). У спокусах християнин також «при кожній небезпеці, що зустрічається, повинен пригадувати, що сказано на цей випадок у богонатхненному Писанні, і таким чином дотримуватися себе непосоромленим, а противників приводити в бездіяльність (див.: Мф. 4: 1-4)» (III, 373). «Чи хворий ти? Благослови, – спонукає нас святитель, – тому що його любить Господь, карає (Євр. 12: 6). Чи ти бідний? Веселися, бо чекають на тебе Лазарєві блага. Чи терпиш безчестя за ім'я Христове? Ти блаженний, тому що твоє безчестя обернеться в ангельську славу» (I, 326). Святитель Василь Великий вчить, що тільки при терплячому перенесенні скорбот можна досягти духовної досконалості та спасіння. «Випробування в спокусах веде до досконалості, – пише він, – якщо Господні про нас розпорядження приймаємо з належним терпінням та з усякою подякою» (VI, 202). Причому чеснота терпіння має супроводжувати християнину все його життя, тому що «не один мужній вчинок і не короткочасна праця показують твердість душі, але Той, Хто випробовує серця наші, хоче, щоб після довготривалого і зусильного випробування виявилися ми гідними вінців правди» (VI, 258; IV, 137). У втішному листі до дружини Врисона святий отець пише, що «якщо хтось не падає під тяжкістю скорботи, але в надії на Бога несе тягар печалі, то за терпіння йому готова велика нагорода від Бога» (VII, 267). Тому «стверджую, що треба дякувати Богові, коли Він подає блага, і не виходити з терпіння, коли не ущедряє ними» (VI, 7). Справжнє терпіння скорбот (IV, 260) є для християнина запорукою вічного блаженства. «Праці народжують славу; виснаження доставляють вінці. «Багато скорбот личить нам принести до Царства...» (Дії 14: 22) – говорю і я, – вчить святитель, – але за цими скорботами слідує блаженство в Царстві Небесному, а праці для гріха чекають геєнська мука і нарікання» (IV, 2). Велика чеснота – терпіння – є основою однієї з головних християнських чеснот – смирення. «Як обрізуючі виноград підтримують у ньому через це силу, так що вона виходить ощадливо і обачливо, будучи спрямована куди треба, так і душа, зігнена скорботами, як би згнітається і принижується з користю для неї і приводиться до властивої їй про себе піклування, обираючи у справах необхідне і корисне». «Скорботи вселяють смиренність, а задоволення справляє гордовитість» (II, 130). А в Бесіді на псалом шістдесят перший святитель Василь Великий вчить, що саме терпінням «приборкується всяка дратівливість, а після винищення всякої зарозумілості вчиняється смирення» (I,328). Отже, «коли потребує потреба з'явитися на суд, постати перед правителем, терпіти напади натовпу, бачити страшний погляд ката, чути його суворий голос, переносити болісний вигляд знарядь страти, піддаватися тортурам, подвизатися до смерті, - не втрачай заради цього, маючи перед тобою, маючи перед собою, Христа і тобі має це терпіти. І переможеш при цьому, тому що йдеш за переможцем Царем, Який хоче, щоб і ти став учасником Його перемоги» (V, 37). Розділ VI. Смиренність і лагідність Пізнання благочестя – пізнання смиренності та лагідності. Свт. Василь Великий (V, 56) Смиренність і лагідність у житті християнина є основою його духовного вдосконалення. Без смирення неможливо започаткувати навіть початок життя у Христі і врятуватися. «Бо успіх душі, – навчає святитель Василь Великий, – успіх у смиренності» (V, 55). Саме у смиренності і лагідності укладено той християнський дух, без якого ніхто не може вважатися справжнім учнем Христа (I, 249). Цей дух не можуть похитнути жодних внутрішніх і зовнішніх людських умов. Адже «смиренномудрість – це закон християнської перемоги; хто погодився мати менше» і ні перед ким не підноситься, «той увінчується» (VII, 29). Смиренна людина весь успіх свого духовного зростання покладає на Бога. Смиряй ... собі піднесеться (Лк. 18: 14). Ці слова сказав Спаситель і Сам їх здійснив. Він один зійшов високо, і Він один глибоко зійшов (IV, 272). У цій поблажливості та сходження святий апостол Павло бачить незмірну дорогу, що має свій початок від висот небесних і кінець у глибинах пекла, і зворотний шлях до небесних висот для виконання досконалостей (див.: 4, 8–10) (IV, 272). Переможець пекла і смерті зійшов на висоту, в отверстую хрестом Його скинію нерукотворену, святилище вічної слави Божества. Він полонив полон, вивів із пекла в крові завіту Свого в'язнів ( Зах. 9: 11 ), що довго знемагали від скупчення, населив небо послідовниками і оспівувачами слави Присносущого і вилив повноту дарів Духа Святого для роздягання людям. Цієї невимовної слави Він досяг лише шляхом страждань і смирення (IV, 272). «Упокорив Себе, слухняний був навіть до смерті, смерті ж хрещені, – каже святий апостол Павло. – Тим самим і Бог Його піднесе...» (Флп. 2: 8–9). І святитель Василь Великий вчить, що саме у стражданні та смиренності «пройшов Він все людське життя від народження до кінця і після такого смиренномудрості виявляє, нарешті, славу, прославляючи Собою тих, які з Ним знеславлені» (IV, 273). Таким чином, для християнина немає шляху до неба, крім прокладеного Спасителем. Без сходження немає сходження, як без приниження немає і прославлення. Перед Господом усяка гора і пагорб упокориться (Іс. 40: 4), тому що людина в серці своєму спорудила багато пагорбів гордині і панувала над ними (II, 104-105), звеличуючи в своєму розумі самого себе, думаючи, що ніби він у всьому досконалий і ні в чому не має потреби (Отк.) фортеця і краса тілесна, багатство і влада, чудові обдарування без смирення - все це високі пагорби, зійшовши на які, людина не бачить дійсного свого становища і небезпеки, що очікує падіння його душі в прірву пекла. Але, щоб уникнути цього великого падіння і врятуватися, людині необхідно створити в своєму серці божественну будівлю християнської чесноти смирення, зруйнувавши горб гордої звеличи – матері всіх пороків (II, 100). За вченням великого святителя, однією з найбільших умов для спасіння людини, «лікуванням від хвороби (тобто гріха. – Автор.) і засобом повернутися в первісний стан служить скромність (тобто смиренність. – Автор.), щоб не думати самому від себе зодягнення якоїсь слави, але шукати. Цим тільки виправить він помилку, цим лікує недугу; через це він повернеться до священної заповіді, яку залишив» (IV, 265). На допомогу християнинові прийде слово Боже і благодать від Господа Бога. Слово Боже так часто і сильно вселяє людині смиренність, що її не можна не визнати за одну з найголовніших християнських чеснот. На кого Бог дивиться оком Свого вподобання? Токмо на лагідного і мовчазного і тремтячого словес Моїх (Іс. 66: 2). Кому Господь дає всеосвячуючу і вседіючу благодать Свою? Смиренним, бо сказано: «Господь гордим противиться, а смиренним дає благодать» (Припов. 3: 34). Кому Бог обіцяє справжню велич та славу? Смиренним, як учить святий апостол Петро: «Упокоріться бо під міцну руку Божу, нехай ви піднесете під час» ( 1Пет. 5: 6), і Сам Спаситель каже: «Що 6о піднесеться, упокориться, і упокорюйся вознесеться» (Мф. 23: 12). «Ось висота людини, ось слава і велич його, – вчить святитель Василь Великий, – знати істинно велике, приліплюватися йому і шукати слави у Господа слави... Бо це – досконала і ціла похвала про Бога, коли людина не звеличується своєю праведністю, але знає, що вона має потребу в праведності» 268). Той великий перед Богом, хто «покірно поступається ближньому і, не соромлячись, приймає на себе звинувачення, навіть і несправедливі, щоб через це дарувати Церкві Божій велику вигоду – світ» (VII, 101). Яка жертва для Бога найсприятливіша? Жертва Богові дух скорботний, серце скрушене і смиренне Бог не принижує (Пс. 50: 19). Але «оскільки від Господа приходить скруха, то слід попередньо упокорити високомудре серце своє, щоб смирення його стало жертвою Богу» (II, 312). Хто, за вченням Спасителя, більший у Царстві Небесному? Той, хто вже змириться як отрока це, той є болі в Царстві Небесному (Мф. 18: 4). Особливо Спаситель наш Господь Своїм прикладом вчить людей смиренності, кажучи: «... навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем» (Мф. 11: 29). «От батьківські та божественні для нас уроки! – вигукує святий отець. – Навчимося наслідувати їх, щоб зі смиренномудрості засяяла для нас вічна слава – цей досконалий і щирий дар Христа» (IV, 273). Ось чому смиренність має тісний, нерозривний зв'язок із подвигом удосконалення духовного життя та успіху в чеснотах. Воно є основною чеснотою християнства. «Смиренномудрість – скарб, хранителька чеснот», – навчає святитель (V, 385). Смиренність обумовлює для людини можливість підніматися все вище і вище сходами духовної досконалості і досягти Царства Небесного. «Неможливо удостоїтися Небесного Царства тим, – вчить святий отець, – які у взаємному чиненні один одному рівної честі не наслідують дітей» (III, 349). «Хто бажає в Царстві Небесному удостоїтися більшої слави, той має любити тут смиренність і приниження перед іншими» (III, 349). І це зрозуміло, тому що джерелом будь-якого гріха і пороку є гордість, а «покора часто рятує і того, хто зробив багато і великі гріхи» (IV, 271). Найбільші лиха, що обурюють всесвіт, походять від гордості. Через гордість денниця став дияволом (II, 99). Через гордість і перша людина, спокушена занепалим у гордість ангелом, впала і стала смертною (IV, 134). І кожен нащадок Адама, головним чином через гордість, через гріховний опір Божої волі впадає в безбожність. Оскільки гордість є вершина зла, корінь і джерело будь-якого нещастя, то Спаситель, готуючи лікування відповідно до хвороби, вважає першу заповідь як міцну і безпечну основу, заповідь про смиренність, кажучи: «Блаженні жебраки духом, бо є Царство Небесне» (Мф. 5:5). За словами мудрого святителя, злиденні духом – це ті, які добровільно упокорюють себе перед нижчими і, вживаючи «смиренність духовно, роблять себе останніми з усіх, щоб стати першими в Царстві Небесному» (I, 266), «це ті, які зубожили не з якоїсь іншої причини, а за вченням Господа»2 (V). На цій підставі можна бачити всі добрі починання. «Бо пізнання благочестя – пізнання смиренності та лагідності» (V, 56). Смиренність є ознакою істинного християнина і наріжним каменем, на якому ґрунтуються всі чесноти. «Смиренність – наслідування Христа, – каже святий отець, – а звеличення, вільнодумство і безсоромність – наслідування дияволу» (V, 56). За визначенням апостола, смиренномудрість «полягає в тому, щоб усіх вважати найвищими себе самого (див.: Рим. 12: 10)» (V, 282). «Хто чужий усякого пиху, нічим людським не пишається, – пише святитель в іншому місці, – той і серцем скорботний і духом смиренний» (I, 266). Знаючи, що без смирення неможливо досягти духовної досконалості і врятуватися, святитель Василь Великий умовляє найбільше прагнути набути цієї святої чесноти. «А ти ніколи не звеличуйся ні перед ким, – каже він, – навіть перед великими грішниками», і «не виправдуй себе більше іншого, щоб, виправдавшись за власним вироком, не бути засудженим за вироком Божим» (IV, 271). «Будь наслідувачем Христа, а не антихриста; Богові, а не супротивникові Божій; владиці, а не рабу-втікачеві; милостивому, а не жорстокому; людинолюбцю, а не людиноненависнику; жителям шлюбного палацу, а не темряви» (V, 56). При такому винятковому значенні чесноти смиренності природно виникає питання: що треба робити, щоб знайти її? Відповідь на це питання ми також знаходимо у творіннях святителя. Він каже, що знайти цю чесноту може будь-яка людина, «якщо, по-перше, пам'ятатиме заповідь Господа, який сказав: «Навчитеся від Мене, бо лагідний ємь і смиренний серцем» (Мф. 11: 19), що Господь у багатьох випадках і багатьма способами показав і подав; а також буде вірити Його обітниці, що змиряйся піднесеться (Лк. 14: 11). Понад те, однаково в будь-якій справі і безперервно докладати піклування до вправ у смиренномудрості і привчати себе до них. Бо таким чином, при невпинному навчанні, нарешті в стані буде утвердити в собі навичку до смиренномудрості, як зазвичай буває і в мистецтвах». Далі святий отець зауважує: «Той самий спосіб для придбання і всякої чесноти, яка потрібна за заповіддю Господа нашого Ісуса Христа» (V, 282; V, 120). За вченням великого святителя, смирення подається християнинові від Бога, якщо він намагатиметься упокорювати себе і молитвою просити у Бога цього дару. Ось як він про це пише: «Якщо подвижник підноситиметься, то у нього є тяжкий і сильний упокорювач, який може звести до пекла. Якщо ж упокорюватиметься, то блискуче і велично буде піднесено, бо Бог власною силою підносить смиренного. Отже, християнин, чекай на Того, Хто прекрасно підносить, і ніяк не малодушний заради сьогодення», але тільки старанно молись (V, 413). «Будьмо невпинно молитися, – спонукає нас святий отець, – щоб осяяло нас Обличчя Боже, щоб нам бути в священноліпному стані, лагідними і нічим не збентеженими за готовністю нашою до добра» (I, 223). Виконання Божих заповідей – основний засіб придбання смирення (V, 282). «Бо, хто все законне накреслення і пророче розпорядження поєднав у євангельській лагідності і робить показане йому від Господа, той спасеться... Хто робить слово і виконує його... той належить до залишку, що спасається» (II, 293). За вченням святителя Василя Великого, особливо сприятливе і завгодне Господу служіння ближнім. «Це мрія чеснот, – каже він, – що містить у собі всі заповіді Божі, і, по-перше, найвищу з усіх чеснот – смиренність, яка приносить із собою цілий рій благ, а потім і це: взалкахся... і даєте Ми їсти; зажадавшись, і напоїсте Мене, був дивний, і хворий, і в темниці, і ви послужили Мені (Мф. 25: 35-36), і особливо, коли потрібне посадою виконується зі смиренною про себе думкою, без піднесення, гніву і ремствування» (V, 54-55). Діла служіння ближнім Господь закидає служіння Самому Собі. «Чи приймаєш у себе дивних, чи упокоюєш бідних, чи співчуваєш хворим, чи подаєш руку допомоги тим, хто перебуває у злиднях і нещасті, – каже святий отець, – чи слугуєш недужим – все це Христос приймає на Себе» (V, 347). Виконання Божих заповідей веде людину до глибокого пізнання самого себе. Подібно до того, як наші очі дивляться у зовнішній світ і не бачать самих себе, якщо не зустрічають чогось гладкого і твердого, коли відображений там погляд, ніби при відпливі дозволяє бачити те, що знаходиться на дні, «так і наш розум не може споглядати себе, якщо не звернеться до Писання. Відбите там світло спонукає кожного з нас до самопізнання... Якщо ми не вдумуємося в будову своєї істоти, то ми не знаємо, хто ми і чому існуємо. Ми ставимося до самих себе з найбільшою зневагою, – каже мудрий святитель, – не маючи уявлення про те, що доступне пізнанню, не знаючи того самого, що є в нас» 6 . Незнання самого себе буває джерелом гордості, яка в душі людини так глибоко, міцно і приховано корениться і керує не лише гріховними вчинками, а й справами, часто навіть мабуть добрими, самими думками, бажаннями, серцевими почуттями людини і, нарешті, усім її життям. Ось чому святий отець і спонукає нас до самовипробування, до пізнання самого себе, яке веде до смиренності. «Випробуй себе самого, хто ти; пізнай, що твоє тіло смертне, а душа безсмертна; що життя наше двояке: одне, властиве плоті, скороминуще, а інше, схоже на душу, не допускає межі. Тому «послухай себе», не зупиняйся на смертному, як на вічному, і не зневажай вічного, як минущого» (IV, 34). А в «Бесіді другій про людину» він каже: «Коли відвідають тебе помисли, подібні до червоточини і бентежать серце, переймайся спогадами про творіння, про те, як ти створений: «Взяв Бог порох від землі, і виліпив Бог людини...» «Таким чином, пам'ять про те, що ми зійшли з землі, і ми зникли з землі гніву, або якомусь іншому гріху прокидатися» в нас 7 . І що більше людина заглиблюється у себе, то дедалі більше розвивається у ньому переконання у своїй негідності, у своїй немочі – розумової і моральної. Він починає засуджувати себе і упокорюватися в міру пізнання себе та самовипробування свого совісті, перевірки своїх вчинків, слів, думок, намірів та почуттів. Бо ніщо так не здатне принизити (т. е. упокорити. – Автор.) нас більше, ніж ми самі себе 8 , – каже святитель Василь Великий. Без самодокорення, без внутрішнього засудження себе в гріхах неможливо досягти смирення. Святий отець надає особливого значення самодокоренню, оскільки цей прийом є найвірнішим шляхом набуття смирення і лагідності. Поклади «у своєму серці, – вчить він, – що ти безчесніший і грішний за всіх людей, що ти мандрівник і прибулець ... поспішай бути останнім з усіх і всім рабом. Останнє принесе тобі честь і славу, а не перше» (V, 46). Людина, докоряючи себе, починає журитися про свої гріхи, про свою недосконалість і тим самим з покаяним криком прямує до Бога, просячи Його допомоги та помилування (II, 312). Самодокорення, як і смиренність, не повинно виражатися лише зовнішнім чином – у словах та поведінці, але має виходити із скорботного серця (II, 312). Коли ж немає явного приводу, щоб докоряти собі, тоді мудрий святитель рекомендує згадувати раніше скоєні гріхи. «Не будь несправедливим суддею самого себе, відчувай себе, не лести, і, якщо думаєш, що є в тобі щось добре, – не це одне виставляй на вигляд, падіння ж навмисно забуваючи, не величаючись заслугою, яку зробив сьогодні, просячи ж себе в тому, що робив поганого за день і давно. Навпаки, – каже він, – коли надмує тебе справжнє, наводь собі на пам'ять давнє, і позбудешся дурної надутості» (IV, 272). Якщо ж християнин і навикне докоряти себе словами, але він не може ще бути впевнений у твердості й міцності такого самодокорення, доки не набуде істинної сердечної смирення. За вченням святителя Василя Великого, істинно «смиренна людина та, яка шанує себе за ніщо в порівнянні з пишністю Божою або як за помірністю відклала хитливе зарозумілість» (II, 97). «Хто чужий всякого зверхності, нічим людським не пишається, той і серцем скорботний і духом смиренний» (I, 256). Одним із засобів до пізнання своєї немочі, а отже, і до набуття смирення є терпіння в скорботах. За вченням мудрого святителя, Господь допускає людині різні скорботи і спокуси для того, щоб вона змогла глибше пізнати свою неміч і змиритися (II, 164). Без духовної боротьби, без спокус і скорбот християнин не зможе прийти в смиренну будову (II, 130). «За винищення всякої зарозумілості, – каже він, – чиниться смиренність... А хто досяг успіху у вищій смиренності, той, чуючи докори, сам себе усвідомлює ще більш гідним приниження і не зніяковіє душею від того, що зневажають його словами» (I, 328–329). Ніщо так не сприяє смиренню, як слухняність і самовідданість. У слухняності проявляється відсікання своєї волі і народжується смиренномудрість. «Бо хто дає собі волю, – вчить святитель, – той явно страждає на високомудрість і підлягає суду Божому, який сказав: «Що є в людях високо, гидота є перед Богом» (Лк. 16: 15). І взагалі давати собі волю – погано» (V, 249). Тому дерево пізнання добра і зла в раю дано «було у тому, що потрібна була заповідь для випробування нашого послуху» (IV, 137). Але оскільки диявол став нашим «противоборником» внаслідок падіння, до якого доведені ми давньо його злобою, то, «за Господнім домобудівництвом, у нас з ним боротьба, щоб подолали його послухом і перемогли над противником» своєю смиренністю (IV, 138). В іншому місці святий отець каже, що для того, щоб набути смирення, треба не покладатися на свій розум, але вникати в вчення святих отців і вчення Господнє (V, 196). «У цьому показали приклад святі апостоли, – пише він, – коли за безперечної впевненості у своєму щирому прихильності до Господа, почувши: «Один від вас віддасть Мене» (Мф. 26: 21), більше повірили цьому слову Господа і змінили свою думку, кажучи: «Їжа я? (Мф. 26: 22) »(V, 335). У листі до інокини Феодорі мудрий святитель пише, що досконалість у смиренномудрості полягає в тому, «щоб ні знатність предків не пам'ятати, ні, якщо є у нас від природи яка перевага, душевна чи тілесна, не звеличуватись їм, ні думки про себе інших не звертати в привід до піднесення; євангельської так само, як у помірності – твердість, у молитві – невтомність, з нужденними – товариськість, в образі думок – скромність, скорбота серця, і те найголовніше, щоб у думки нашої ніколи не припинялося пам'ятання наше про Страшний і неминучий суд, до якого ми всі й ми всі пам'ятаємо дбають про те, чим він скінчиться» (VI, 302). Святитель Василь Великий, переконуючи всіх християн прагнути в духовному житті найбільше до смирення, закликав наслідувати у своєму житті Самого Господа Ісуса Христа і святих, які догодили Богові. «Кожен раз захищатимемо себе від гордині, упокорюючи себе, наслідуючи Господа, що зійшов з неба до крайнього приниження і назад з приниження, що піднісся на належну висоту, бо знаходимо, що в Господі все навчає смиренномудрості...» і святим Його апостолам... поневіряються, самотні проходять суходіл і море, бичуемые, побиваемые каміннями, гнані, нарешті, умертвляемые». І якщо ми наслідуватимемо їх, то досягнемо духовної досконалості, і «з смиренномудрості» засяє «для нас вічна слава» в Царстві Небесному (IV, 272). Учачи про істинне смирення, святитель Василь Великий водночас застерігає нас від хибного смирення. «Звичайно, – каже він, – можливо високому (тобто гордому. – Автор.) нині, якщо захоче, зійти до смирення смиренних, і є небезпека, що смиренний буде приведений у піднесення гордих. Бо сама думка про себе, що дійшла до висоти смирення, служить приводом до підношення, і звеличуватися над тим, хто, мабуть, великий грішник, є вже страшна гординя, яку допустив фарисей перед митарем» (II, 100–101). Тому від християнського істинного смирення треба відрізняти смирення лицемірне, з корисливих цілей, або вимушене страхом за безпеку, смирення показне, що виражається в одних лише смиренних діях і словах, при яких людина може бути лицеміром і людиноугодником. «Правда, смиренний (тобто принижений. – Автор.) і той, хто ходить у гріху, – навчає мудрий отець, – тому що ніщо так не упокорює, як гріх. Тому ті, що втратили високу й піднесення душі, скинуті гріхом на землю і ніби прибиті до землі, згинаються, подібно до плазуна, і вже не в силах прийти зовсім у пряме становище, ті смиренні, але не духом, чому смирення їх і нехвальне» (I, 26). За вченням великого святителя, людина своїми силами не може досягти смирення і врятуватися. Смирення, як і будь-яка чеснота, досягається лише за сприяння Божого. «У всьому, що не зроблено нами доброго, – каже він, – душа причини успіху у справі повинна приписувати Господу, анітрохи не думаючи, щоб вона в чомусь добре встигала власною силою. Бо такою прихильністю зазвичай виробляється в нас смиренномудрість» (V, 385–386), причому смиренність істинна, «похвальна». Бо «відкладення від суєтного мудрування, від звеличення, від надмірної висоти, від порожньої зарозумілості, повернення до властивої собі гідності є похвальне смирення» (II, 98). Така «похвальна» і рятівна смирення, за словами святого отця, досягається постійною старанною працею, невпинною увагою до свого життя і виконанням усього того, що веде до смирення. «Бо душа, – каже він, – уподібнюється до своїх занять: що вона робить, у те саме і відбивається, від того і приймає на себе вигляд». «Отже, - робить висновок святитель, - нехай будуть у тебе зовнішній вигляд і одяг, і хода, і сідлища, і склад їжі, і приготування ліжка, і дім, і всі домашні посудини доведені до того, щоб у цьому не було надмірності; і слова, і пісня, і поводження з ближніми нехай будуть спрямовані більше до скромності, ніж до пиху... Будь добрий з другом, лагідний, непам'ятний на зухвалих, людинолюбний до смиренних, втішай злощасних, відвідуй хворобливих, абсолютно нікого не зневажай, будь ласка, вітай з приємністю. доступний, не пускайся в похвали собі самому, не змушуй і інших говорити про тебе... прикривай, скільки можна, свої переваги, а в гріхах сам себе звинувачуй і не чекай на викриття від інших... коротко ж сказати: так прагне до смиренномудрості, як любитель його; полюби смиренномудрість, і вона прославить тебе. Таким чином прекрасно будеш підніматися до істинної слави, до слави в ангелів, до слави перед Богом, Христос визнає тебе перед ангелами учнем Своїм і прославить тебе, якщо будеш наслідувачем Його смиренномудрості» (IV, 273–275). Зміцненню і поглибленню чесноти смирення, за вченням святителя Василя Великого, сприяє лагідність. «Кротість є найбільшою з чеснот,—каже святий отець,— тому й зарахована до блаженств. Бо сказано: «Блаженні лагідці, бо ті наслідять землю» (Мф. 5: 5)» (I, 249). Кроткі люди при усвідомленні своєї духовної злиднів (V, 285), відчуваючи скорботи у зв'язку зі своєю гріховною і людською збоченістю, терпляче, спокійно і мужньо, без роздратування, ремствування та озлоблення, без гнівного протесту та явної протидії переносять спрямоване проти них зло. Ось чому лагідні наслідять землю, Царство Небесне, тому що «ця земля, – каже святитель, – небесний Єрусалим, не буває здобиччю тих, що змагаються, але надана у спадок довготерпеливим і лагідним. І слова «хай почують кротці...» (Пс. 33: 3) означають те саме, що слова «хай почують учні Христові» (I, 249). Саме лагідні і є істинними Христовими учнями. Вони в ім'я любові до Бога і людей і через незламну віру в Бога терплять усі особисті образи і образи від людей і спокійно переносять усі лиха і негаразди життя, як Богом посилані і цілком ними заслужені. Вони є справжніми виконавцями заповідей Христових. На питання, хто є лагідним, святий отець відповідає: «Хто не змінюється в судженнях про те, що потрібне для благоугодження Богові, той і є лагідний» (V, 280). Але це не байдуже, не байдуже ставлення до зла і брехні, ні, зло і брехня, що діють у світі, як би вони не виявлялися, завжди завдають лагідним болю, викликають у них глибокий смуток і розсудливе обурення. «Якщо ж коли потрібне обурення, – пише святитель, – зокрема: на лінощі підлеглого нам, то обурення нехай буде розчинено розсудливістю» (V, 383). Кроткі люди вірять, що зло не перемагається новим злом, образа не припиняється нанесенням образи у відповідь, а тільки спокійне і терпляче ставлення до особистих образ і образ служать дієвим засобом для запобігання самому злу. «Бо й ніж вживають убивці, вживають і лікарі, – каже святий отець. – Але одні, оскільки діють ножем по гніву та жорстокості, роблять їм справи абсолютно безрозсудні, вбиваючи подібних до себе, а інші, оскільки з міркуванням приступають до дії ножем... рятують життя тих, хто перебуває в небезпеці. Так, хто вміє обурюватися з розумом робить велику користь тому, проти кого виявляє обурення, виправляючи його лінощі, а той, хто має пристрасть гніву, не справляє нічого здорового» (V, 384). На думку мудрого святителя, без лагідності неможливо християнину досягти духовної досконалості та врятуватися. Ось чому він і каже, що християнин «повинен якомога більше бути сповнений лагідності, тому що він або долучився, або бажає долучитися до Духа лагідності, а приймаючий у собі цей Дух повинен уподібнюватися до прийнятного» (V, 383). Доброчесність, лагідність за своєю суттю містить у собі таку чудову силу, що не тільки сама буває тверда і непохитна, але тихим легким способом благотворного свого впливу стверджує все і навколо себе. «За лагідністю зазвичай слідує незлобність, тому що лагідність є матір незлобства» (V, 384). Відмінними ж рисами незлобивого, за вченням святителя Василя Великого, є «простота, шляхетність, невигадливість вдачі...» (IV, 182). У людях істинно смиренних, лагідних і незлобивих, «що не мають тяжкої вдачі, не менше цього буває й доброти, – каже святитель, – тому що добрість – основа лагідності. Все ж таки це взаємно розчинене і скупчене разом (тобто смиренність, добрість, лагідність і незлобність. – Автор.) робить із себе найкращу з чеснот – любов» (V, 384). Розділ VII. Любов до Бога та ближніх Кожному ж учню Христові відомо, що в цих двох благах полягає все. Свт. Василь Великий (VI, 40) За вченням Святого Письма, любов є найвищою чеснотою. У любові до Бога і до ближніх зосереджується весь закон Божий (III, 309). Полюбиш Господа Бога твого від щирого серця твого, і від усієї душі твоєї, і всією фортецею твоєю, і всією думкою твою, і ближнього свого як сам собі (Лк. 10: 27). «У цю обидві заповіді весь закон і пророки висять» (Мф. 22: 40), – сказав Христос Спаситель. «Бог є любов, і той, хто перебуває в любові, перебуває в Богові, і Бог у ньому», – говорить святий Іван Богослов ( 1Ін. 4: 16 ). Почуття любові до Бога є уродженим у кожної людини. Якщо Бог є любов, то, безумовно, і людина, яка носить у собі образ Божий, має жити любов'ю. Неухильно дотримуючись вчення Спасителя і Його учнів, святитель Василь Великий каже: «Одна, найважливіша і перша, є заповідь Господа, Який зрозуміло сказав: «Про це розуміють те, що Мої учениці є, якщо... любите одне одного» (Ів. 13: 35, 34). Ще й апостол ясно представляє доброту любові як у тому місці, де дає знати, що любов є виконання закону, так і в тому, де перевага любові ставить вище за всі разом узяті переваги» (VII, 57). Потім, привівши цитату з Послання апостола Павла до Коринтян (див.: 1Кор. 13: 1–3 ), святий отець робить висновок: «І каже це не тому, щоб кожна з численних переваг могла бути придбана без любові, але тому, що святий апостол, як сам сказав, через цей переказ іншими» (VII, 58). Всі чесноти безпосередньо пов'язані з любов'ю, і всі вони набувають більш досконалої форми в тісному генетичному зв'язку з нею. Так, любов тісно пов'язана з вірою і надією, створюючи основну трійцю християнських чеснот. Вона ж основа взагалі будь-якої чесноти, що дає їй об'єктивну цінність. У цьому та її «перевага». «Втім, треба знати, – вчить святитель, – що хоча це [любов] – одна чеснота, проте вона силою своєю приводить у дію і обіймає всяку заповідь. «Бо той, хто любить Мене, – говорить Господь, – заповіді Моя дотримується» (пор.: Ін. 14: 21–23). І ще: «У цю обидві заповіді весь закон і пророки висять» (Мф. 22: 40)» (V, 90). Християнська любов починає подвиг, нею безмежно піднесений завершується рятівний шлях. Кохання – причина, шлях, засіб та мета розумно вільного буття. Вона – реальний принцип ідеального життя і сукупність досконалості (Кол. 3: 14). У коханні знаходять своє суттєве вираження весь добрий настрій та справи будь-якої людини. Тому чесноти з упевненістю можна назвати виявленням і видимістю любові, як і апостол Іван каже: «Не любимо словом нижче язиком, а ділом і істиною» (1Ів. 3: 18). Жодна з чеснот сама по собі ще не дорівнює любові, а є до неї тільки шлях ... найвищий (1Кор. 12: 31). Ось чому і святитель вчить, що «найкраща з усіх чеснот – любов» (V, 384). Висловлюючи похвалу своєму другові Максиму Філософу в одному з листів, він каже: «Я впізнав тебе з листа... і порадувався, знайшовши, що (ти) невтішно прагнеш до перших і найважливіших з благ: розумію любов до Бога і любов до ближнього» (VI, 39–40), бо «х любов, яка, як ми навчені мудрим Учителем, є виконання всього закону (Рим. 13: 10)» (VII, 127). Оскільки закон, даний Богом, безумовно, вимагає чесноти любові, то любов має виявлятися, по-перше, до Бога як Законодавця, по-друге, до Його закону. Христос Спаситель засвідчив у Своєму Євангелії, що ознакою істинної любові до Нього є виконання Його заповідей. «Сам Господь навчив нас цього, – каже святитель Василь Великий, – сказавши: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь заповідей Моїх» (див.: Ін. 14: 23). І ще: «Коли хто любить Мене, Моє слово дотримується... Не люби Мене слів Моїх не дотримується» (Ів. 14: 23–24)» (V, 90). Любов – це найвища і найдосконаліша чеснота (V, 89), і для набуття її потрібно неухильне, постійне виконання євангельських заповідей, рішучі відкидання гріха і прихильність до всього тимчасового. Потрібно дотримуватися слів пророка, який сказав: «Люби заповіді Твоя більше золота і топазія. Задля цього до всіх заповідей Твоїх прямуй, кожен шлях неправди зненавидів» (Пс. 118: 127–128). Якщо християнин на шляху до Бога не залишить любові до гріха, але безперервно буде озиратися назад або навіть повертатися до гріха, то він не досягне духовної досконалості і не набуде істинної любові до Бога. «Не кожен може досягти досконалості любові та пізнати істинно Улюбленого [т. е. Господа], – каже святитель Василь Великий, – а тільки той, хто зберігся вже стару людину, що тліє в похотях чарівних (Еф. 4: 22), і вдягнувся в нового, оновлюваного в розумі за образом Творця його (Кол. 3: 10). А хто любить гроші, спалахує тлінною тілесною красою, віддає перевагу справжній славі, той, виснаживши силу любові на що не слід, робиться сліпим до споглядання істинно Улюбленого» (I, 274). Таким чином, для здобуття чесноти любові необхідно очистити душу свою від усякого гріха та пороку. Чистота перебуває лише там, де все осяяється страхом Божим. «Де мешкає страх Господній, там перебуває всяка душевна чистота, тому що звідти біжить всяка порок і всякий безбожний вчинок» (IV, 171). Початок доброчесного життя - це прагнення до любові, а для цього треба видалити, залікувати всі гріховні виразки душі, - зробить це тільки страх Божий, оскільки він «подолає всякого роду душевні недоліки» (V, 115). «Страх виганяє всі пристрасні помисли, які оселилися в наших душах, – пише святий отець у іншому місці. – Там, де є страх Божий, зникають усі плями пристрастей з наших думок» 9 . Для того, щоб вселилося в серце християнське кохання, необхідне його освячення, але «якщо страх не керує нашим життям, – каже святитель, – то неможливо відбутися освячення в тілі» (I, 256). Без страху Божого навіть немислимий початок духовного життя і зростання в ньому. Писання неодноразово говорить про страх Божий і вважає його початком премудрості (див.: Прип. 1: 7). Святий апостол Павло заповідає всім християнам: «Зі страхом і трепетом спасіння спасайте» (Флп. 2: 12). Святитель Василь Великий вчить, що християнинові треба, «як синові, всім серцем, усією фортецею, і думкою, і силою любити Бога, а як рабу, благоговіти перед Ним, боятися Його і слухатися Йому; зі страхом і трепетом вчиняти спасіння своє, горіти духом, бути зодягнені у всеозброєння Святого Духа» (V, 59). І освяченню людини сприяє саме страх Божий, оскільки паралізує всі гріховні рухи плоті. «Як у пригводжених цвяхами члени тіла залишаються нерухомими і бездіяльними, так і охоплені в душі Божим страхом уникають будь-якого пристрасного негодування гріхом (I, 256). У людей, які прагнуть духовної досконалості, страх Божий – добрий страж душі, який не допускає увійти до неї ніякої хиби. «Бо розумію сам себе і знаю, – пише святитель Василь Великий у листі до ченця Урвікія, – що... переваги наші не в роді, не в надлишку маєтку, не у влаштуванні тіла, але у переважному страху Божому» (VII, 209). Тому «хто засвоїв собі досконалий страх і всього боїться (зрозуміло, гріховного. – Автор.) з богобоязливості, той ні в чому не згрішить, тому нічого не зневажає (тобто із заповіданого Господом нічого не шанує малим. – Автор.), і він не зазнає поневіряння, тому що у всякому разі не перестане». Стосовно людини до Бога святитель вирізняє три ступені: рабство, найманство та синівство. «Боючись покарання, ухиляємося від зла, – каже він, – і буваємо в стані рабському, або, ганяючись за вигодами нагороди, виконуємо наказане заради власної користі і тим уподібнюємося найманцям, або робимо це (тобто виконуємо заповіді. – Автор.) заради самого добра і з любові до Дав. славному і доброму Богу, і в такому разі буваємо в стані синів» (V, 83). Страх Божий необхідний на всіх щаблях духовного життя людини. Але страх початковий, страх «рабський», який діє болісно і наводить страх страти за гріх, необхідний і сприяє лише пробудженню грішника. Цей страх не утримується в душі при вдосконаленні людини і лише часом знаходить для приборкання пристрастей, що діють. «Оскільки страх Господній – початок почуття (Притч. 1: 7), то мудрих земне, – каже святитель Василь Великий, – має навчити страх. І страх як запобіжник до благочестя допускається за потребою: наступна його любов удосконалює тих, які утворилися у вченні страху» (I, 237). Такий страх (тобто початковий) властивий недосконалим, не синам Божої благодаті, а рабам, які готуються прийняти синівство. «Той, хто боїться, стоїть ще на ступені раба, а той, хто вчинився любов'ю, досяг уже в гідність сина» (I, 254). Для досконалих страх Божий – не тільки відмінна властивість, але збереження його постачається в обов'язок: «Бійтеся Господа, усі святі Його» (Пс. 33: 10); «Працюйте Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом» (Пс. 2: 11), – каже псалмоспівець. Страх Божий, що вселився при освячуючій дії благодаті, розчулює, тобто є станом втішним, будучи ніби благодатним свідченням охорони душі людини. Він народжується після любові до Бога і перебуває в нерозривному союзі з нею. У Бесіді на псалом 114, говорячи слова «возлюбних, як почує Господь голос моління мого», святий отець каже: «Не кожному можна сказати «возлюбних», а тільки тому, хто вже досконалий, вийшов з рабського страху і прийняв дух синоположения» (I, 338–339) і «хто має Його дружби...» (I, 276). Для того, щоб досягти досконалості, якій засвоюється найменування любові, щоб стати «другом Божим», необхідно здобути старий, пошкоджений образ і зодягнення в образ і подобу, отримані людиною від Бога. «І справді, – вчить святитель, – одні святі суть друзі Божий і друзі один одному, а всякий порочний і невіглас – недруг, тому що блага дружби несумісні з поганим настроєм серця» (I, 275). На чому ж ґрунтується у людини любов до Бога? Святитель Василь Великий вчить, що з людини природно прагнути до добра, «а Бог є благо, перше і найдосконаліше з благ» (I, 339). У людині закладено тяжіння до правди та ненависть до беззаконня. Тому «нам, – каже святий отець, – якщо захочемо, неважко здобути любов до правди і ненависть до беззаконня. Бо на користь розумній душі Бог дарував усі здібності: як здатність любити, так і здатність ненавидіти, щоб, керовані розумом, любили ми чесноту і ненавиділи пороки» (I, 283–284). Любов до Бога за своїм походженням не є плід одних зусиль людини, але дар благого Бога. Святий отець вчить, що «любов до Бога не є що-небудь вченням, що набуває», але при створенні людини Господь вклав у нас якесь природжене прагнення, «в собі самому укладає спонукання до спілкування любові». Ми зобов'язані це прагнення “ретельно обробляти, розважливо виховувати і за допомогою Божої благодаті зводити до досконалості” (V, 89). І святий апостол Павло говорить: «Люби Божі вилився в серця наша Духом Святим, даним нам» (Рим. 5: 5). Таким чином, почуття любові до Бога є уродженим душі кожної людини. «Отримавши заповідь любити Бога, ми придбали й силу, яку ми вклали в нас при першому нашому пристрої» (V, 90). «Бо від природи в нас є прагнення прекрасного... у власному сенсі прекрасне і гідно добре, а благ – Бог, до доброго ж все прагне, отже, все прагне до Бога» (V, 91–92). Ось чому «і любов до Бога вимагається від нас як необхідний обов'язок; збіднення її в душі є найнестерпнішим з усіх зол» (V, 92). Хто любить Бога, завжди думає про Нього, про Його благодіяння. І це природно, бо когось любить, про те й думає. «Якщо за природою маємо любов і прихильність до благодійників, – каже святитель, – і наважуємось на всяку працю, щоб віддати за надані нам благодіяння, то яке слово може зобразити Божий дар? Вони такі по множині, що перевищують будь-яке число; такі великі і важливі, що достатньо й одного, щоб зобов'язати нас до усякої подяки до Подавця... Бог, створивши людину за образом і подобою Своєю, удостоївши знання про Себе, прикрасивши перед усіма тваринами даром слова, давши йому насолоджуватися безмірною красою раю, поставивши його князем над усіма, що в землі, і зо мною, і з землі, гріх і через гріх на смерть... не знехтував його, але спершу дав йому на допомогу закон для осяяння його і піклування про нього приставив ангелів, для викриття пороку і навчання чесноти посилав пророків, порочні прагнення припиняв погрозами, старанність до добрих справ збуджував обітницями, неодноразово на різних особах для показу тих, які при всіх таких посібниках перебували в непокорі, не відвернувся, тому що не були ми залишені благістю Владики, і не переривала любові Його до нас образлива для Благодійника наша бездушність до таких почестей, але ми покликані від смерті і знову оживлені Самим Господом нашим Ісусом Христом»4. Завершальним, перевершуючим будь-яку можливість висловити людською мовою благодіянням з боку Бога до людини був спосіб, яким здійснилося спасіння людини. «Ще більш дивовижний спосіб благодіяння, – вчить великий святитель, – бо Він в образі Божому цей, не захопленням нещастя бути дорівнює Богові; але Собі применшив, зір раба приймаємо (Флп. 2: 6), недуги наша прийнятий і хвороби понесе (Мф. 8: 17. Іс. 53: 4), був виразковий за нас, щоб виразкою Його ми зціліли (див.: Іс. 53: 5), ни викупив є від клятви ... був по нас клятва (Гал. 3). смерть, щоб нас звести до славного життя... дарував нам гідність божества» (V, 94). При настільки невимовних благодіяннях Божих до людини його любов до Бога – необхідний обов'язок, а ненадання її – найпростіша невдячність. «Велика вина, – каже святий отець, – бути сином, отримати тілесне народження і виявитися невдячним до того, хто народив, але нестерпною ненависті гідний той, хто піднесений так, що став причасником небесного і при цьому не перебуває в любові до Благодійника» (II, 20). Навіть тварини знають своїх благодійників і бувають підкорені їм. Так, «у вола і осла від благодіяння того, хто живить сама собою народжується любов» (V, 288). «Тому якщо в безсловесних така звичка до піклування про них, то якою мірою вимагає любові до Бога розумна природа?» - Запитує святитель (II, 21). Показавши таку любов до нас, Господь і від нас вимагає любові у відповідь. Але ми нічим більше не можемо виявити і довести свою любов до Бога, окрім як старанним виконанням Його волі, бо християнин, що любить Бога, розуміє, що «не має власної своєї волі віддавати перевагу волі Господній, але при всякій справі шукати, яка є воля Божа, і виконувати її» (III, 321) не тільки словом. «Коли за попереднім словом слідують відповідні з ним справи, готується цим прекрасна одяг душі, що має цілком і словом, і справою доброчесне життя» (I, 288). А воля Божа така, щоб дотримуватися заповідей Його (див.: Ін. 15: 10). І любов ... полягає в тому, щоб ми чинили за Його заповідями (2Ін. 1: 6). «Що властиве любові до Бога? - Запитує святитель Василь Великий і відповідає: - Дотримуватися заповідей Його, маючи на меті славу Його »(III, 417). Одним із головних законів духовного життя і є ревна угода Богу. «Доброю прихильністю вважаю бажання догоджати Богу, бажання сильне, ненаситне» (V, 263). Це і є творіння святині в страху Божому (2Кор. 7: 1) або «усе ціле і ніколи не припиняється посвячення себе Богу Святому під опікою та старанністю про угодне Йому» (V, 219). Але як нам досягти цього? Святитель Василь Великий відповідає: «Якщо хто зненавидить неправду, очистить себе від всякого гріха, від якого душа впадає в лінощі і недбальство про виправдання Божі, і якщо безперечно переконається, що заповідь Божа є живіт вічний», то в ньому утворюється сильне бажання благоугоди2. Горіння ж духу в прагненні до Бога з бажанням благоугоджувати Йому і є любов, міра якої та, «щоб душа невпинно через силу напружувалася виконувати Божу волю з метою і бажанням слави Божої» (V, 288). Святитель вчить, що цього можна досягти лише самовідданістю. «Та душа і може бути спрямована за волею Божою, яка прийняла пропозицію Господа: «Якщо хто... по Мені йде, нехай відкинеться собі, і поверне хрест свій, і по Мені прийде» (Мф. 16: 24)» (V, 300). Справжня любов до Бога вселяється в серце християнина від виконання євангельських заповідей і набуває поступового розвитку в міру вдосконалення у виконанні їх. Але «заповідь Божу виконувати не повинно з угоди людям і не з іншої пристрасті, але мати в усьому мету догодити Богові і прославити Бога» (III, 325). А догодити Богові можливо, тільки знаючи та виконуючи Його волю. Воля Божа і висловлена ​​в заповідях. «Хто волю Божу не ставить за мету для всього свого життя, – каже святий отець, – щоб у здоровому своєму стані ретельністю про справи Господні доводити працю любові... той перебуває в небезпеці» (V, 154). Отже, ретельне виконання Божих заповідей і є те, до чого зобов'язує любов людини до Бога. Хто не виконує Господніх заповідей, той і не любить Бога. «Не дотримуватись заповідей Христових, значить не любити Бога і Христа Його, а ознака любові – дотримання заповідей Христових, у терпінні страждань Христових навіть до смерті» (III, 309–310). Виконувати заповіді необхідно з старанністю і без ремствування. «Заповіді Господні має виконувати з доброю совістю і з доброю прихильністю перед Богом і перед людьми» (III, 326). Таким чином, для набуття любові потрібне неухильне, щире і постійне виконання євангельських заповідей. Для цього потрібне самозречення, рішуче відкидання гріха і любові до всього тимчасового, що може створити перешкоди у виконанні Божої волі. Бо «той не може стати учнем Господнім, хто пристрасний до чогось сьогодення або терпить при собі будь-що, хоча б мало відволікає від Божої заповіді» (III, 309). Справжня любов до Бога виходить із усього серця, усієї душі та всього розуму. Вона вимагає, щоб Богові був «цілком присвячений розум, тобто владарю душі, розум, що не розважається земними турботами» (II, 39). Любов до Бога має обіймати все людське єство. «Господа Бога любити має всією силою, яку маємо для любові... А на інше марнувати силу любові не дозволено. Бо як у посудині, наповненій якоюсь рідиною, скільки витікає геть, стільки за потребою бракує до повноти, так і в душі: скільки розточується любові до чого не повинно, стільки за потребою виявляється браку любові до Бога» (II, 67–68). Справжню любов до Бога святитель Василь Великий називає прекрасною, похвальною, і він говорить: «Блаженні любителі істинної доброти (тобто любові Божої. – Автор.). Як прив'язані до неї любов'ю і спалахуючи в собі любов небесну і блаженну, вони забувають рідних і друзів, забувають свій дім і маєток, не пам'ятають навіть про тілесну потребу їсти і пити, але віддані єдиній і чистій любові» (I, 281–282). Таким духовним велелюбним життям християнин відчуває і пізнає Бога, який є першоджерелом його любові. Справжнє пізнання Бога можливе лише через виконання Його заповідей. «Ось як розуміється Бог – через слухання Його заповідей і через виконання чутного, – навчає святий отець. – Ось ведення Бога – дотримання Його заповідей... І знаю Моя, знають Моя Моя (Ін. 10: 14). Досить тобі знати, що Пастир добрий, що поклав душу за вівці. Ось межа богопізнання!» (IV, 320). Пізнання збуджує любов, а любов удосконалюється виконанням Божої волі. Таким чином, богопізнання, любов і виконання заповідей взаємно поповнюють одне одного. Любов до Бога не може і не повинна бути замкненою. Їй властиво виявлятися у зовнішньому світі. Вона зобов'язує не тільки самого люблячого прославляти Бога, але й спонукати до того ж інших, вказуючи і роз'яснюючи причини і підстави до останньої: «Сповістіть у язицех славна Його, промовляйте чудеса Його, покажіть нерозумним устрій світу, щоб приведені були в любов до всілякого Бога3» (II). І той, хто любить Бога, завжди прагне того, щоб ім'я Боже прославлялося між людьми. Тому він намагається прикрасити своє життя добрими справами, а славу такого життя переносить на Бога. «У добрих справах твоїх, – каже святитель, – прославляється Господь... коли ум бореться з пристрастю і своїм зусиллям і уважністю перемагає, тоді тріумфує він перемогу над пристрастю та успіхом своїм ніби увінчує Самого Бога...» (I, 20). «Ми приносимо славу добрими діями, коли діла наші бувають світлі перед людьми, і люди бачать діла наші і прославляють Отця нашого, Який на небесах (див.: Мт. 5: 16)» (I, 199). Після любові до Бога християнська любов має переноситись на ближнього нашого, на всіх людей, бо в цьому виявляється її дієвість. Любов до ближнього є зовнішнім об'єктивним виразом і доказом любові до Бога. «Заповідь про любов до Бога, – вчить святитель Василь Великий, – є перша і велика, друга ж по порядку і подібна до першої, краще ж сказати, що служить доповненням їй і від неї залежить, є заповідь про любов до ближніх» (V, 89; VII, 57). Отже, через виконання першої заповіді можна досягти успіху і в другій, а через виконання другої знову повернутися до першої, і хто любить Господа, той, звичайно, любить і ближнього (див.: Ін. 14: 23 ). І знову, хто любить ближнього, той виконує свою любов до Бога, тому що Бог його милосердя переносить на Самого Себе» (V, 96). Любов до Бога не може перебувати і примножуватись у серці християнина без любові до ближніх, вони органічно взаємно пов'язані та нерозривні. «Господа Бога любити треба всією силою, яку маємо для любові, а також має любити ближнього, любити і ворогів, щоб стати нам досконалими, наслідуючи в доброті Небесного Батька, Який сонце Своє сяє на злі та благі (Мт. 5: 45)» (II, 6). Таким чином, ближній нам поставлений для випробування любові до Бога. Тому Бог настільки зобов'язав нас у любові до ближніх, що не хоче бути коханими нами без них. Такий органічний зв'язок між любов'ю до Бога і любов'ю до ближніх пояснюється тим, що людина створена Богом за образом Його (Бут. 1: 27) і походить від одних прабатьків – Адама та Єви (див.: Дії 17: 26). Союз любові до Бога з любов'ю до ближніх з вичерпною повнотою викладено у посланнях святого апостола та євангеліста Іоанна Богослова. Почуття любові до ближніх притаманне кожній людській душі. «Людина за своєю природою є істота лагідна і товариська. Нашій природі, - каже святий отець, - властиво мати спілкування один з одним, потребу один одного і любов один до одного »(V, 96). Сам Бог, створивши людину за образом і подобою Своєю, вклав у її природу насіння любові. Кохання – невід'ємна характерна риса християнина. «Що властиво християнинові? - Запитує святитель і відповідає: - Любити один одного, як Христос полюбив нас »(III, 418). Господь «хоче, щоб ми хіба що деякими завивками з'єднувалися з ближніми обіймами любові і упокоялися в них, і, завжди прагнучи до горня, як кучеряві виноградні гілки, намагалися зрівнюватися з вершинами найвищих» (I, 77). Християнське життя – не тільки життя для Бога, воно – Божественне життя в людині, оскільки любов одна до одної з'єднує та ріднить людину з Богом. Поєднуючи людину з Богом і з ближнім, любов відображає в людині властивості божественної любові, єдності та доброти, робить людину богоподібною. Християнська любов вимагає, щоб ми ставилися до ближніх так, як бажаємо, щоб вони ставилися до нас (див.: Мф. 7: 12), бо як магніт притягує залізо, так і наша щира любов викликає і привертає любов ближніх у відповідь. І характерною ознакою істинної християнської любові є самообмеження та самозречення. Любові «властиво шукати не своїх вигод, але вигод коханого до користі душевної та тілесної» (III, 417). Бо «хто любить ближнього як самого себе, той нічого не має зайвого перед ближнім» (IV, 90). Взаємна любов до ближніх і справи цієї любові: співчуття, безгніві, милостиня і допомога в життєвих обставинах – усе це становить духовне багатство християнина, маючи яке, він успадковує вічне блаженне життя. А хто не допомагає ближнім, не дає милостині, той не врятується (IV, 93). Саме благотворення є невід'ємною властивістю любові до ближніх (V, 273). «Наслідуючи землю, приноси плоди, як вона, людина, – повчає великий святитель, – щоб не виявитися тобі гіршою за неживу. Вона збільшила плоди не для своєї насолоди, але для служіння тобі. А ти, якщо і явиш плід благодійництва, то збереш його сам для себе, бо благодійність добрих діл повертається до тих, хто дає» (IV, 79). Співчуття до бідних має виявлятися в доброчинності, підбадьорливі слова і ласка будуть свідченням нашої любові до них. «Німічного душею більше може втішити справжнє милостиню, ніж вмовляння мужньо і непринижено переносити бідність» (II, 308). Однією з ознак діяльного кохання є прагнення до того, щоб наділити всіх, хто потребує необхідних засобів для життя. Воно випливає із заповіді Господа про любов до ближнього. «Полюби, – сказав Він, – ближнього твого як самого себе» (Мф. 22: 39). Тому «хто любить ближнього як себе, той нічого немає зайвого перед ближнім» (IV, 90). Бо накопичення матеріальних благ однією людиною, тоді як інший, ближній, позбавлений необхідного, свідчить про брак любові. «Чим більше в тебе багатства, – каже святий отець, – тим менше в тобі кохання» (IV, 90). Істинний християнин знає, що земні блага дано йому Богом «в посібник життя, а чи не в напуття до зла, на спокутування душі, а чи не у привід до смерті» (IV, 101). Щоб справляти милосердя, необов'язково бути заможним. Але необхідно мати серце, прихильне до всіх, бо якщо є старанність, то воно приймається, дивлячись по тому, хто що має, а не по тому, чого не має (2Кор. 8: 12). Тому «хто приносить надлишки, той не приймається» (IV, 104), не шанується в справжньому значенні благодійником. Любов – це самопожертва, а приносить від надлишку не носить ознак самопожертви. Милосердя і турбота про ближніх – це свідчення того, що людина прямує шляхом благочестя. «Кого Бог зводить у богочестя, тих навчає і утримання від злих діл і піклування про милість до ближнього» (IV, 336). У істинної любові невичерпна потреба співчувати і радіти іншим, виливатися на коханих усіма силами доброти і невтомно їм добро надавати всім, ніж тільки можемо. «У любові, – каже святий отець, – дві прикметні властивості: тужити і мучитися про те, що коханий зазнає шкоди, а також радіти і трудитися про користь його. Тому блаженний, хто плаче про грішників, які через це наражаються на страшну небезпеку, і радіє про того, хто поступає добре, який, як написано, набуває цим незрівнянної вигоди» (V, 272). Співчуття – це найвищий ступінь любові, умертвіння себе за інших; це наслідування апостолам і Самого Господа нашого Ісуса Христа. Все Його земне життя було справою милосердної любові, протягом якої Він близько приймав до серця всяке людське лихо, всяку людську потребу. Він ходив, благодійно і зцілюючи всіх (Дії 10: 38). Співчуття до ближнього має виявлятися найбільше, коли ближній перебуває у небезпеці втратити вічне життя. Хто любить свого ближнього, не може байдуже дивитися на його гріхопадіння. «Не байдуже дивитися має, – вчить святитель Василь Великий, – на тих, що грішать, але сумувати і плакати за них» (III, 357). «Ми повинні мати велику опіку про тих, у яких зазнає шкоди найголовніше. Хто підпав владі диявола і тримається в нього в полоні, того повинні ми з усією старанністю звільнити від диявола і привести його в розум... на послух Христовий» (II, 58). Істинно люблячому християнину властиво «сумувати і журитися про недоліки брата, радіти його успіху. При всякому успіху ближнього свого веселись і прославляй Бога, тому що його успіхи є твої, а твої – його» (V, 53). Любов не терпить і байдужості до тих, хто грішить, але з щирим сердоболієм і терпінням вказує на недоліки ближнього, маючи єдиний намір – «звернути грішника» (VI, 56). Якщо ближній сумує за свої гріхи, то любові властиво і тут співчувати йому. «Коли бачиш брата, що нарікає на покаяння про гріхи, – умовляє святитель, – плач із таким і співчуй йому» (IV, 73). «Оскільки любов не шукає своїх сі ( 1Кор. 13: 5 ), блаженний, хто, бачачи стражденний член, і сам співчуває разом, сумує і «плаче з плачуть», за словом апостола (пор.: Рим. 12: 15), який оплакує багатьох, поки соп. За словами мудрого святителя, плач і сльози були і у святих від любові до Бога та ближніх. «Дивлячись завжди на Улюбленого і возращая в собі почерпнену там веселість, вони мали піклування про долю подібних до них рабів, оплакуючи грішників, виправляючи їх сльозами ... Блаженні плачуть і блаженні скорботні, бо вони втішаться і посміхаються (4:5). ...бо оплакують гріхи ближніх не знищують тим свого веселощів, а, навпаки, ще більше збільшують за сльози про брата, удостоюючись радості від Господа» (IV, 50). Оплакуючи гріхи ближнього, християнин отримує велику користь і для своєї душі, свого спасіння. «Таким чином, – каже святий отець, – при чужих пристрастях можна буде тобі виправити своє власне [життя], бо хто про гріх ближнього виточив гарячі сльози, той зцілив себе, що оплакував брата» (IV, 73). За вченням святителя, велич християнської релігії не тільки в тому, що вона вчить любити свого ближнього, брата, але й у тому, що вона наказує любити і ворогів. «А можливість» любити ворогів «показав і засвідчив Господь, коли явив любов Отця і Свою власну в послуху до смерті (Флп. 2: 8) заради ворогів, а не заради друзів, як свідчить апостол, кажучи: «Складає ж Свою любов до нас Бог, бо ще грішником 5 . 8); і нас умовляє до того ж, кажучи: «Буйте наслідувачеві Богові, як чада кохана, і ходите в любові, як і Христос полюбив є нас, і віддасть Себе за нас приношення і жертву Богу» (Еф. 5: 1–2 ). А Благий і Справедливий не наказав би цього, якби не дарував до того здібності. І він зрозумів, що така здатність вкладена в нас у самому єстві »(V, 273). Причому любов до тих, хто любить і ненавидить нас, треба робити рівною мірою. «Якщо брат – благодійник наш, – вчить святитель Василь Великий, – ми й по-людськи зобов'язані йому любов'ю... Якщо він лиходій нам, те й у разі ми повинні любити його, як за заповіді, а й те, що робить благодіяння у найважливішому» (V, 266). Адже й друг не «надає стільки благодіянь, скільки вороги, які доставляють нам задоволення від Господа, що сказали: «Блаженні є, коли... ждуть ви, і ганьблять, і рікають усякі зла дієслово на ви слушно, Мене ради: радійте і веселіться, як мзда ваша багато на небесах». (V, 273). Святий отець вказує, що і «апостол вчить нас своїм прикладом зберігати незлобність до всіх і тих, хто з нами надходить, лукаво віддавати добром: не переможений бувай від зла, але перемагай благим зле» (V, 294). Нову заповідь даю вам, нехай любите один одного; як Я полюбив вас, так і ви нехай любите один одного (Ів. 13: 34). «Немає більше тієї любові, як хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ів. 15: 13), – заповідає Спаситель. Христос не каже, щоб ми любили лише гідних, цього недостатньо, але щоб ми любили одне одного так, як Він полюбив нас. А Він полюбив людей такими, коли вони були сповнені гріхами і ображали Його, полюбив... коли людська невдячність і злість розіп'яли Його, і тоді Він любив нас і молився за Своїх розпиначів: «Отче! Вибач їм, бо не знають, що роблять» (Лк. 23: 34). Такої самої любові Спаситель вимагає і від людей. «Втім, любов навіть до смерті, – каже святитель Василь Великий, – навчені ми робити без будь-якої різниці і до праведних, і до грішних (див.: Рим. 5: 8. 1Сол. 2: 7–8)» (V, 278). Найвища міра прояву любові, яка доступна людині в межах земного життя, – це пожертвування своїм життям в ім'я благополуччя, в ім'я спасіння ближніх. Навівши слова і приклад Господа Ісуса Христа (див.: Ін. 15: 12–13 ), святий отець одразу додає: «А якщо треба вважати душу, то тим більше необхідно в окремих випадках старанно користуватися кожним, не відповідаючи людським стосункам, але з метою благоугодження Богу» (V, 2). Таким чином, любов до ближніх здійснюється заради любові з метою благоугоди Богові. Хто не любить брата, не любить і Бога. Якщо ми любимо ближніх, які з'єднані з нами братськими узами, як носії образу Божого, то Бог у нас перебуває, як у храмі Своїм, і любов Його досконала є в нас (1Ів. 4: 12). Любов до Бога і водночас байдужість і ненависть до людей несумісні. Де збідніє кохання, там вселяється диявол, бо він - батько брехні, ненависті, заздрості та злості. «Де збіднюється любов, – каже святитель, – там неодмінно на місце її входить ненависть. А якщо, як каже святий Іоанн Богослов, Бог будь-який є (1Ів. 4: 8), то по всій необхідності ненависть є диявол. Тому як той, хто має любов, має в собі Бога, так і той, хто ненавидить, живить у собі диявола» (V, 73). Святитель Василь Великий вчить, що і до друзів любов має бути висвітлена духовним міркуванням. Любити друзів треба у Христі, щоб Христос був любимий у ближньому, а ближній був улюблений як Божий образ. Християнин, що любить у ближніх Христа, матиме до всіх рівну любов. «Кохання одне до одного має бути у всіх також рівною і загальною, як людина природним чином має любов до кожного зі своїх членів, однаково бажаючи здоров'я всьому тілу» (V, 72). А той, хто любить одного переважно перед іншими, викриває себе в тому, що він не має в собі досконалої любові до інших. Тому, – вчить святий отець, – однаково повинні бути вигнані з суспільства і непристойна сварка, і приватна схильність, тому що від сварки відбувається ворожнеча, а від приватної дружби та близькості походить підозра і заздрість» (V, 73; V, 67–68). «Ніжною любов'ю, – каже святитель, – можна назвати найвищий ступінь дружби, що перебуває в полум'яному прихильності коханого до коханого». Тому треба, щоб наша любов до Бога і ближніх була істинною, «не зовнішньою, а внутрішньою і полум'яною» (V, 301). Кожен християнин, що йде шляхом духовного вдосконалення, повинен пам'ятати, що така істинна любов є даром Святого Духа. І він повинен прагнути придбати його під керівництвом страху Божого, старанним виконанням заповідей Божих (V, 265) та щирою молитвою! «Тілесну прихильність виробляють очі, – каже святитель Василь Великий, – стверджує ж її довготривала звичка. А справжню любов утворює дар Духа, що поєднує розлучених далекою відстанню місця і робить друзів відомими один одному не за тілесними рисами, а за душевними властивостями» (VI, 245). "Одне з найбільших благ - любов - кристалізується в нас старанною молитвою і псалмоспівом", - говорить великий святитель у Бесіді на першу частину першого псалма (I, 156). За вченням його, успіх у любові до Бога і ближніх приносить справжню втіху та духовну насолоду. Розділ VIII. Молитва, піст та помірність Молитва – добрий нам помічник у цьому житті, поки живемо в тілі, і надійний охоронець на шляху до майбутнього віку. Свт. Василь Великий (VI, 303) Піст – уподібнення ангелам, співмешканець праведним, навчання цнотливого життя. Свт. Василь Великий (IV, 26) Людина створена Богом двоскладовою істотою: з душі та тіла (II, 20). Тіло, що має причетність до землі, по смерті в землю повертається, а душа, яка має свій початок у Богові, до Нього повертається і в Нього перебуває. Тому людині в цьому тимчасовому житті потрібно старанно шукати з'єднання зі своїм Творцем, щоб спромогтися бути з Ним і в майбутньому вічному житті. З'єднатися з Ним кожен може не інакше як тільки міцним сердечним коханням. Для того, щоб людина змогла порушити в серці своєму істинну любов до Бога, щоб з'єднатися з Ним у нерозривному союзі любові, необхідно молитися, зводячи розум до Бога; і як дрова, що часто підкладаються у вогонь, збільшують полум'я, так і молитва, що твориться часто із зібраністю і поглибленням розуму в Богу, збуджує в серці любов до Нього. Бо немає більшої втіхи для християнина, як відчувати близькість Небесного Батька та розмовляти з Ним у своїй молитві. Молитва є спілкування людини з Богом, засноване на вірі в те, що Бог, як Всезнаючий Дух, не тільки чує наші слова, а й знає всі наші помисли та почуття серця. «Молитва кожного відкрита перед Богом, – вчить святитель Василь Великий, – Йому відкрито, хто за прихильністю, хто розумно просить небесного, хто тільки для виду вимовляє слова, а серце його далеко від Бога» (I, 212). «Бог і за рухом серця вміє пізнавати те, що просить. Або не чуєш, що Мойсей, який нічого не говорить, але в невимовних своїх зітханнях молить Господа, почутий був Господом, і Він сказав Мойсеєві: «Що кричиш до Мене?» (Вих. 14: 15). Бог вміє почути і праведну кров, яка не має мови, не має голосу, що проникає повітря. Поява праведних діл перед Господом є велегласність» (I, 340). Молитва у справі духовного вдосконалення християнина так само потрібна, як і віра. Де є віра, там є і молитва, бо вірити і не молитись не можна. Молитва – це сама душа віри, саме її життя. Молитва є основою духовного життя християнина. Тому християнин повинен «постійно перебувати в молитвах і чуваннях» (III, 362), а цим самим він зможе залучити до своєї душі Божественну благодать, яка допомагатиме йому йти шляхом спасіння. Особливо велике значення мудрий святитель надає псалмоспіву як особливого виду молитви. Без читання Псалтирі, за його словами, немислиме духовне життя християнина. «Псалом, – каже він, – це притулок від демонів, вступ під захист ангелів, зброя в нічних страхуваннях, заспокоєння від денних праць, безпека для немовлят, прикраса у квітучому віці, втіха старцям, найпристойніше оздоблення дружин, для нововступаючих – це початки навчання – це початки навчання затвердження; це голос Церкви... Псалом – заняття ангелів, небесне співжиття, духовний фіміам» (I, 156–157). У молитві християнин знаходить духовну втіху та радість про Господа. Молитва «спонукає праведних відчути свою гідність, – каже святий отець, – що удостоїлися бути рабами такого Владики і захоплюватися своїм рабством Йому з невимовною радістю і зі скаканням, як би рвалося у них серце від захоплення любові до Благого... Господь для праведних є як не місце, їхнє. благодушнішати і не веселитися. І праведний стає місцем для Господа, що приймає Його в собі, а грішник дає в собі місце дияволові (див.: Еф. 4: 27)» (I, 228). Ось чому на будь-якому місці і завжди святитель радить християнину молитися. Молитва має бути головним його подвигом. У ній мають зосередитися і з'єднатися всі його подвиги. І з самого вступу на шлях духовного вдосконалення необхідно навчитися правильної молитви, щоб досягти успіху в ній і врятуватися. «Молитва, – навчає святитель Василь Великий, – є прохання благ, що посилається благочестивими до Бога». Але не в одних словах треба укладати молитву. Молитися треба завжди, принаймні і в умі своєму. «Сидиш за столом – молись; їдаючи хліб, віддай подяку Давшому. Надягаєш хітон – дякуй... посили любов до Бога, що давав нам покриви, придатні для зими та літа... Минув день? Дякую Того, Хто давав нам сонце для відправлення денних справ і Того, Хто дав вогонь, висвітлювати ніч і служити для інших життєвих потреб. Ніч нехай доставить тобі інші спонукання до молитви... Невпинно молись Богу, щоб життя твоє було безперервною і безперервною молитвою» (IV, 62–63). Святитель пише, що всьому свій час, але для молитви і псалмоспіву придатний кожен час. Молитві треба віддавати перевагу (V, 345). Молитися можна і займаючись життєвими справами, хоча легше молитися в тиші та самоті. І Христос, цілий день проповідуючи і зцілюючи, часто ввечері йшов у пустельні місця і молився. Але якщо життя склалося так, що усамітнення і тиша неможливі, то треба згадувати про Господа і молитися і в метушні повсякденного життя. І в такому разі, якщо людина захоче, може і має знайти час для молитви. «Частина часу, дана взаємним Богом, не пропадає, – вчить святий отець, – але винагороджується Ним із великим прибутком. Бо всі ті обставини, які сприяють справі, благоустроїть Господь тим, хто віддає перевагу духовному, подавши в їхніх справах і міцність тіла, і старанність душі... і благоуспішність у цілому житті» (I, 39). Молитва – це нічим не замінний засіб найзручнішого єднання земної людини з небожниками: ангелами, святими і, нарешті, з Богом. Особливо сповнена і рясна своїм духовним змістом молитва, що здійснюється в храмі. Сила церковної молитви ясна для серця християнина: якщо моя молитва і неуважна, і рідкісна, і немічна, то молитва братів моїх заповнить її. Христос сказав: «Де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них» (Мф. 18: 20). Тому християни просять і святих, і один одного помолитися за них. «Має молитися, – навчає святитель Василь Великий, – один про одного і про предстоятелів слова істини», а також «має молитися і за ворогів» (III, 363). «Пам'ятай про Бога, – пише він у листі до однієї вдови, – май у серці страх Божий і приймай усіх у спілкування молитов, бо велика допомога від тих, які можуть умилостивити Бога» (VI, 303). «Спілкування в молитвах, – стверджує святий отець у листі до Амфілохія, – як знаю, приносить велику користь» (VI, 270). Спілкування ж молитви відбувається саме у храмі. «Святий, – каже святитель, – що найбільше любить Бога, з любов'ю лобизує всі символи Божий, кажучи: «Бажає і кінчається душа моя на подвір'ї Господні» (Пс. 83: 3). Він знає, що неможливо йому інакше процвісти і започаткувати плодоношення, як тільки перебуваючи у дворах Господніх» (II, 42). «Хто в храмі Божому, той не лихословить і проголошує не суєту, не що-небудь сповнене сорому, але в храмі Його всякий говорить славу. Тут стоять святі ангели і записують твої слова, тут Сам Господь і наглядає розташування вхідних» (I, 211–212). Ось чому святитель приділяє велику увагу благообразню і чинності церковної служби і молитви. Він каже, що «будь-яка тварюка, і безмовна, і мовить, і премирна, і земна, славить Творця. А жалюгідні люди, залишивши вдома і стекшись у храми, щоб отримати там деяку користь, не схиляють слуху до словесів Божих, не приходять до тями своєї природи. Не журяться про те, що ними має гріх, не журяться, наводячи собі на згадку гріхи свої, не тремтять суду, але з усмішкою, простягаючи один одному руки, дім молитви роблять місцем довгих бесід» (I, 212). Така людина не тільки сама не молиться, а й «іншому служить перешкодою, звертаючи її увагу на себе і своїм шумом заглушуючи вчення Духа. Дивися, – попереджає святий отець, – замість того, щоб здобути нагороду за славослів'я, не вийди звідси засудженим разом з тими, що хулять ім'я Боже» (Там же). Слід зазначити, що святитель Василь Великий перший з отців Церкви докладно описав час церковних молитвослів'їв і вказав на сенс того чи іншого молитвослів'я. «Все життя нехай буде кращим часом молитви, – каже він. – Але оскільки напруженості псалмоспіву й уклінності треба давати відпочинок деякими перервами, то найбільше потрібно розуміти ті години, які вживалися були на молитву святими в зразок нам. Так, великий Давид каже: «Полунощі востах сповідатися Тобі про долі правди Твоєї» (Пс. 118: 62). А йому, як бачимо, наслідуючи, Павло і Сила опівночі хвалять Бога в в'язниці (див.: Дії 16: 25). Потім той самий пророк каже: «Вечір і ранок, і полудень» (Пс. 54: 18). Але і пришестя Духа Святого відбувається в третю годину, як знаємо з Дій (див.: Дії 2: 15). Дев'ята година нагадує страждання Господнє, яке відбулося нашому заради життя. Але оскільки Давид каже: «Седмерицею вдень хвалих Тебе про долю правди Твоєї» (Пс. 118: 164 ), а згадані часи молитви не наповнюють собою седмеричну кількість молитов, то полуденну молитву треба розділяти на молитву перед їдою і на молитву після прийняття цієї, щоб і нам, при кожному кругообігу дня, служило зразком це правило: седмерицею6. Те саме зображує докладніше святий отець у тридцять сьомому розлогому правилі, зупиняючи більше увагу на значенні молитовних часів (V, 160–164). «Не повинно нехтувати часів молитов, – пише святитель, – тому що кожне з них особливо нагадує про блага, що подаються від Бога» (V, 162–163). Різноманітність молитов і псалмоспенні у встановлений годинник корисні і з тієї причини, «що одноманітністю душа нерідко наводиться в якусь байдужість і розсіяння, а зміною і різноманітністю псалмоспіву і читання в кожну годину бажання її набуває нових сил, і тверезість оновлюється» (V, V). Саме тільки молитві слід присвячувати час, який ми маємо. Розмірковуючи про це, святий отець вказує зразок наслідування в особі євангельської Марії. «Якщо хочеш змагати Марії, – каже святитель, – яка залишила служіння тілу, а скликала до споглядання духовних предметів, то щиро приступи до справи. Покинь тіло, покинь землеробство, приготування їжі та клопоту, але сядь біля ніг Господніх і слухай слово Господнє, щоб стати тобі причасником таємниць Божества, бо споглядання вчень Ісусових вище служіння тілу» (V, 346). Молитва – духовне харчування, яке зміцнює душу (V, 53). «Тому якщо ти хочеш бути таїнником Христовим, приймаєш Євангелію Христову, то залишиш усе мирське життя своє і житимеш безтурботно; забудеш і власне тіло своє і, таким чином, зможеш розмовляти з Христом у спогляданнях, щоб наслідувати Марію і потиснути гірську славу» (V, 347). За вченням святителя Василя Великого, молитва має два види: перший, вищий – славослів'я зі смиренномудрістю, другий, нижчий – прохання. «Тому, молячись, не раптом простягай до прохання... а залиши себе самого, розстанься з землею... залиши всяку тварюку, видиму і невидиму, і почни славословити все Творця... І коли будеш славословити Його, не блукай розумом, не бійся по-язичницькому...» 348). Християнин не повинен залишати жодної хвилини без славослів'я і подяки Господа Бога (III, 361), «але на початку всіх справ «звертатися до Бога» зі словами «благословлю Господа на всякий час» (Пс. 33: 2) не тільки при благоденстві, а й у нещасні часи життя (I, 4). «Спочатку має дякувати Богові за найнеобхідніше для щоденної тілесної потреби, – пише святий отець в іншому місці, – а потім вживати це» (III, 362). Після славослів'я та подяки можна зі страхом і смиренномудрістю відсилати Богові прохання (V, 348). Молитва – це насамперед вираження почуття. Вона може бути позбавлена ​​слів і бути тільки зітханням до Бога, краплею сліз або «навіть краплиною частиною якоїсь», як говориться в молитві святого Симеона Нового Богослова в правилі до святого причастя: «Не таїться Тобі, Боже мій, Творче мій, Визволителю мій, нижче крапля слізна, нижче краплі частина. Тому «прохання... не обмежуємо словами, – каже святитель Василь Великий, – бо не думаємо, що Бог потребує словесного нагадування, але знає корисне, коли ми й не просимо... Потрібно не в словах укладати молитву, а навпаки, постачати більше силу молитви в душевному визволенні і в доброчесних справах. Бо сказано: «Якщо ви їсте, чи п'єте, чи що інше що творите, вся на славу Божу творіть» (1Кор. 10: 31)» (IV, 62). Чи можливо нам їсти й пити і водночас підносити хвалу Господу? Святий отець на це відповідає, «що у внутрішньої людини є деякі духовні вуста і через них живиться вона, приймаючи Слово життя, яке є хлібом, що з неба походить (Ін. 6: 58). Про ці уста і пророк каже: «Уста моя відкрита і привернула дух» (Пс. 118: 131). Ці уста і Господь радить мати розширеними для рясного прийняття кид істини. Бо сказано: Розшири уста твоя, і виконаю я (Пс. 80: 11)» (I, 248). У тлумаченні на першу главу пророка Ісаї, говорячи слова «коли простріть руки... відверну очі Мої від вас» (ст. 15), – святий отець вчить, що моляться зовнішньо і розсіяно, «хоча простягають руки і вимовляють слова», але молитва їх не вгодна Богу і не бує ( слова не просто корисні, але коли вимовляються» з увагою та «дбайливим розташуванням» (II, 53). Отже, щоб молитва принесла певний плід, необхідне розуміння того, що читає той, хто молиться, і відповідність почуттів його словам молитви. І взагалі «християнину не повинно розсіятися і чимось відволікатися від пам'ятання про Бога, про волю і суди Його» (VI, 54; IV, 221). Крім того, щоб молитва була почута Богом, треба знати, що просити у молитві у Нього. «Тому, хто молиться, не повинно говорити зайвого, просячи у Господа чогось тлінного і недостойного» (III, 363), але «молячись же, – вчить святитель, – дивись не проси одного замість іншого і не прогнивай Господа; не проси ні маєтку, ні слави людської, ні влади, ні іншого чого минущого, але проси Царства Божого, а все, що служить на потребу тіла, Він подасть тобі, говорить Сам Господь (див.: Мт. 6: 33)» (V, 347–348; II, 53). У молитвах треба просити Господа всього того, що необхідно для спасіння душі, і залишати поза увагою все тілесне, тому що суще... у плоті Богові догодити не можуть (Рим. 8: 8) (I, 225; I, 130). У молитві має просити не виконання своєї власної волі, але надавати все Богові, що домобудує корисне (VII, 250). Молитися треба зі свідомістю своєї нікчемності і волати про те, «щоб Господь почув нас і помилував нашу неміч», а ми, скориставшись Божою допомогою, могли б сказати: «Навернув ecu плач мій на радість мені (Пс. 29: 12) (I, 225). «Хто просить великого, – каже святитель, – і молиться за небесне, той волає і прославляє до Бога молитву, яка буває почута» (I, 264; I, 248). Мета молитви – прикрасити душу плодами духовними, тому тільки ця мета і має бути переслідуваною з великою старанністю та невідступністю. «Якщо не проситимеш віри, заслуг чесноти з працею і багатьма терпінням, – вчить святитель Василь Великий, – не отримаєш, тому що маєш раніше побажати, а побажавши, шукати щиро у вірі та терпінні, вживши зі свого боку все потрібне, так щоб ні в чому не осуджувала власне ліниво: і тоді вже отримаєш, якщо завгодно це Богові» (V, 354). Для того, щоб досягти нам такої уважної, нерозсіяної молитви, потрібно зберігати своє серце, щоб ніяк не втрачати думки про Бога, «але святу думку про Бога постійною і чистою пам'яттю, надруковану в душах наших, всюди носити з собою, як незгладиму печатку. Бо таким чином, – вчить святий отець, – набувається нами любов до Бога, яка і збуджує до виконання заповідей Господніх, і разом сама ними дотримується, роблячи безперервною і непохитною» (V, 99). Святитель вчить, що розсіяність походить від ледарства розуму. А розум залишається у ледарстві та безтурботності від невіри в присутність Бога (V, 206). Тому, щоб досягти нам нерозсіяності в молитві, потрібно твердо вірити, що Бог перед нашими очима. Якщо той, хто бачить перед собою начальника і розмовляє з ним, не відвертає від нього погляду, то тим більше той, хто молиться Богові, матиме розум, що не ухиляється від серця і утроби, що випробовує» (V, 283). Далі святитель Василь Великий говорить: «Якщо проситимеш невідступно у Бога про все, що стосується твого спасіння, то неодмінно отримаєш, але знай, що ти і зі свого боку маєш робити все посильне, до Бога ж волати про допомогу, щоб Він був твоїм помічником» (V, 350). Але, щоб бути почутим Богом під час молитви, треба зосередитись і звернути всі свої сили та увагу до Бога. «Зі страхом і трепетом стоятиме перед Богом, увесь розум спрямовуючи до Нього єдиного» (V, 350), бо «моляться зовнішньо, хоча простягають руки, але не отримують того, щоб очі Божий дивилися на їхню молитву» (II, 52), і такі не зараховуються до славлячих Бога. «Не кожен той співає Господеві, хто вимовляє устами слова псалма, але всі, що від щирого серця посилають псалмоспіви, всі, які преподобні і зберігають правду перед Богом, – всі такі можуть співати Богові» (I, 219; I, 264). Святитель вчить, що добрі помисли витісняються поганими думками двома способами: або з власного недбальства душі, або це буває за наклепом диявола. Власне розсіяння душі потрібно виправляти посиленою напругою волі, відновлюючи увагу розуму та змушуючи його займатися спогляданням предметів благочестивих. А диявольські помисли і напади треба відображати «напруженою увагою і тверезістю, а особливо треба вдатися до молитви і просити допомоги згори» (V, 386). Якщо і під час самих молитов ворог буде вкладати лукаві мрії, ми не повинні переставати молитися, «але терпляче перебувати в молитві до кінця, поки Бог, бачачи нашу твердість, не осяє нас благодаттю Духа, яка звертає на втечу навітника, очищає і наповнює Божественним світлом ум наш служити Богу весело» (V, 387–388). Мета молитвослів'я та молитов та, щоб набути навички до безперервної молитви або до безперервної пам'яті про Бога. А це і становить, за вченням святителя Василя Великого, мета християнського життя. Святий отець радить три способи зміцнення пам'яті про Бога. Перший спосіб полягає у богодумному спогляданні нескінченних досконалостей Божих (V, 355–357; V, 91), а інший спосіб – це спогад великих Божих благодіянь, явлених у творінні, промиселі, більше ж у спокутуванні людського роду. «Вони такі великі і важливі, що достатньо й одного, щоб зобов'язати нас до вдячності Подателю» (V, 93). На запитання, чому людина втрачає постійне пам'ятання про Бога, святитель відповідає: «Якщо вона не пам'ятає благодіянь Божих і виявляється невизнаним до Благодійника» (V, 332). А «хто приймає сердечно всі Божі благодіяння, той не може не крутити розум і серце в молитовному до Нього підношенні» (V, 93). Третій шлях до зміцнення пам'яті про Бога є навичка творити все з волі Божої, на славу Божу перед лицем всевидящого Бога. «У будь-якій майбутній нам справі волю Звелілого має ставити собі за мету і по ній спрямовувати свою ретельність... Треба всяку справу робити, як воно робилося перед очима Господа, і всяку думку складати, як Господь наглядав її» (V, 99–100). Ухилення від гріха і прагнення Божої любові безмірно підносить молитву. «Душа, яка рухається любов'ю до Бога, – каже святий отець, – бадьоріше і зріліше приступає до молитви» (VI, 11); тоді як непостійність і частий союз із гріхом розслабляють душу і молитву роблять безплідною. «Якщо ніхто може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим ( 1Кор. 12: 3 ), то як принесеш хвалу, коли немає в тобі духа правого, оновленого в утробі твоїй?» (I, 229). Отже, «якщо хто непостійно вдається до побажань і сам себе видає ворогам, то Бог не допомагає йому, тому що він попередньо зробив себе чужим Богові через гріх. Хто хоче мати допомогу від Бога, той не зраджує обов'язку, тому ніколи не зраджує Божу допомогу» (V, 351). «Отже, – робить висновок святитель, – пам'ятай про Бога... покладайся на Божу доброту і чекай від Нього заступу» (VI, 303). І якщо ми будемо звертатися до Бога, «як треба (тобто попередньо звільнивши свою душу від гріхів. – Автор.) і щиро», то Він «не тільки не відкине нас зовсім, але, поки що вимовляємо слова молитви, скаже: «Ось Я!»» (VI, 303). Християнин, який перебуває в істинній молитві, досягає духовної досконалості так, що удостоїться поряд з ангелами посилати славослов'я Богу. «Заняття ангелів – славословити Бога. Для всього небесного воїнства одна річ – посилати славу Творцю» (I, 212). Заохочуючи до цього ж і людей, святитель Василь Великий каже: «Хай співає мову, нехай розум вишукує сенс сказаного, щоб оспівати тобі духом, оспівати ж розумом. Бог не вимагає слави, але хоче, щоб ти став гідним прославлення... Посій славослів'я, щоб потиснути тобі вінці, і почесті, і похвали в Царстві Небесному» (I, 212–213). Якщо в молитовному подвигу людина постачається в низку ангелів і святих, то їй необхідно мати ангелоподібне доброчесне життя та чистоту. Розмовляючи слова пророка Ісаї, який говорив від Господнього лиця: «І якщо помножите моління, не почую» (Іс. 1: 15), святий отець каже: «Нехай чують ці слова, які не зробили в житті нічого доброго, але думають виправдатися тривалістю молитов. Бо молитовні слова не просто корисні, але коли вимовляються з ревним розташуванням» (II, 53). А хто не набуде чистоти через вправу в благочестя, той не може мати і потрібної прихильності в молитві. Не може... дерево зло плоди добрі творити (Мт. 7: 18), і в порочному серці не можуть народжуватися слова життя; і тільки всі ті, «що преподобні і зберігають правду перед Богом, усі такі можуть співати Богові. Очистіть же серця, – закликає святитель, – щоб плодоносити Духу і, ставши преподобними, прийти в стан розумно співати Господеві» (I, 219). Серцева молитва до Бога сприяє збагаченню душі добрими справами, вона освячує та підносить людину на ангельську висоту святості, вона доставляє людині найкраще з благ – співбесіду з Богом і вселення в нього Самого Господа. «Прекрасна молитва, – вчить святитель Василь Великий, – думка про Бога, яка усвідомлює в душі. А через пам'ятання поставлена ​​в нас думка про Бога є вселення Самого Бога. Таким чином, робимося ми храмом Божим, коли невпинне пам'ятання не переривається земними турботами і розум не обурюється раптовими пристрасними рухами, але уникає всього боголюбець усамітнюється в Богу, відбиваючи від себе пристрасті, що приманюють його до нестриманості, і проводить час у заняттях, що ведуть до доброти. 11-12). Отже, за вченням святого отця, все життя християнина має бути «часом молитви» (V, 66). Адже в житті людини немає нічого дорогоцінного за молитву, вона і неможливе робить можливим, важке – легким, незручне – зручним. Молитва так само потрібна для людської душі, як повітря для дихання або вода для рослини. Християнину властиве постійне пам'ятання про Бога, «померлого за нас і воскреслого», про Його закон і влаштування життя за цим законом, а це і є в широкому значенні молитва (III, 418). Виконуючи протягом усього свого життя волю Божу, «Безперестанно молитимешся, – каже святитель, – не в словах укладаючи молитву, але через увесь перебіг життя наближаючись до Бога, щоб життя твоє було безперервною і безперестанною молитвою» (IV, 63). Тому «склад тіла, – пише в іншому місці святий отець, – у переносному значенні є псалтир і орган мусикійський, налаштований для хвалебних піснеспівів Богу нашому; тілесні ж дії, що здійснюються на славу Божу, коли під керуванням благоналаштованого розуму не допускаємо нічого нестрункого в рухах своїх, становлять псалом, а що пов'язане з пишним спогляданням і богослов'ям, тобто пісня »(I, 215). Молитва – це «велике і всі побажання, що перевершує добро» (V, 214), як уже було сказано, вона є необхідним засобом у справі вдосконалення людини, проте сила її благодатного впливу на душу лише тоді велика, коли вона з'єднується з розсудливим постом та помірністю. Отже, там, де шукають плідну молитву, необхідно молитву зміцнювати постом, оскільки піст для молитви те саме, що крила для птаха. «Піст, – вчить святитель Василь Великий, – передає молитву на небо, роблячись для неї ніби крилами при сходженні горі» (IV, 12). «Піст – це добра варта душі, надійний співмешканець тіла, зброя людей доблесних, училище подвижників» (IV, 10). Гріх, виходячи з серця людини, діє в його тілі і, між іншим, проявляється у чуттєвих похотях. Ці хтивості розслаблюють душу християнина і прагнуть керувати його життєдіяльністю. Диявол намагається, головним чином, через тіло відвернути людину від шляху спасіння. Якщо людина не бореться з пожадливістю свого тіла і не намагається перемогти її тягар, то зрештою виявиться безсилим у боротьбі духовній. Усі починання християнина будуть безплідними. У ньому згасне іскра святої наснаги, і Дух Божий не знайде місця для своєї дії. Святитель Василь Великий, зображуючи шкідливість цього впливу плоті, каже: «З грубої їжі на кшталт густої хмари виходять ніби димні випаровування і перегороджують шлях осяянням Святого Духа, що освітлює розум» (IV, 16). Кожному християнину необхідно так влаштувати своє життя, щоб тіло було в постійному послуху духу, а в цьому йому допоможе піст і помірність, оскільки вони пригнічують тіло і підбадьорюють дух. «Тому, якщо хочеш зробити міцним розум, приборкай тіло постом, – каже святий отець, – бо той, хто віддається на бік плоті, перемагає дух, і той, хто перейде на бік духу, поневолює тіло. Бо вони протистоїть один одному» (IV, 15). «Знищуючи в душі плотську дебелість і речовинність, намагайся зробити це духовним», – спонукає святитель (II, 44). «Відберемо у плоті її відвагу, примножимо ж душевну силу, щоб, за допомогою посту здобувши перемогу над пристрастями, увінчатися нам вінцями помірності» (IV, 23). Святий отець навчає, що піст встановлений Самим Господом Богом. Це «дар стародавній, не старіючий, не старіючий, але невпинно оновлюваний і квітучий у всій красі... Піст – не новий винахід, але коштовність батьків» (IV, 6–7). Пост навіть старший за закон, даний Господом. Він сучасний людству (IV, 7). Святитель Василь Великий неодноразово пояснює, що піст був встановлений Богом ще в раю. «Піст узаконений у раю, він нагадує, що, поставивши людину серед раю, Господь наказав йому: «Від дерева... щоб розуміти добре і лукаве, не знесете» (Бут. 2: 17). А це «не знесете» є узаконення посту і помірності... Але й саме перебування в раю є образ посту не тому тільки, що людина, ведучи життя рівноангельне, у уподібненні ангелам процвітала тим, що задовольнялася малим, але й тому, що тим, що жили в раю, не приходило на думку, що згодом виявлено, не все те, що робить каламутним людський розум» (IV, 7). Через нестриманість сталася смерть людини, тоді тіло взяло гору над духом, і людина була вигнана з раю; повернути втрачену силу духу і знову звести тіло до раю без посту немислимо. Якщо ж піст був необхідний у раю, то набагато більше він став потрібен людині поза раєм. «Якби постилася Єва,—каже святитель,—то ми не мали б тепер потреби в цьому пості. Бо не вимагають здоров'я лікаря, але хворий (Мт. 9: 12). Ми ушкоджені гріхом, лікуємося покаянням, а покаяння без посту не діє» (IV, 7). «Постітимемося, – закликає святий отець, – щоб знову зійти до раю... Постом виправдися перед Богом» (IV, 7). Бо тільки піст може приборкати тіло, розум зробити міцним (IV, 23) і звести його до Бога, тоді як «розкіш стає зрадницею спасіння» (IV, 10). «Пересичення догоджає одному утробі, а піст приносить користь душі. Радуйся, – каже святий отець, – що Лікарем дано тобі ліки, що винищують гріх... тому зі світлим обличчям притікай ​​до дару посту» (IV, 5–6). Роз'яснюючи, що порушення посту послужило першій людині на осуд, святитель Василь Великий потім наводить і інший приклад, як піст послужив людям на виправдання. «Всі святі дотримувалися посту, як батьківську спадщину, що передається від батька синові і спадкоємно одержуване, так що набуття це збереглося до нас» (IV, 9). Постилися і старозавітні праведники Божий (V, 125), постив угодник Божий Мойсей, перш ніж отримати на горі Синай скрижали закону Божого (IV, 9; IV, 26). «І як угорі гори, – зауважує святитель, – пост забезпечував законом, а внизу ненаситність утроби довела свою шаленство до ідолослужіння» (IV, 9). Постився великий пророк Божий Ілля і удостоївся «бути глядачем великого видіння, бо, очистивши душу сорокаденним постом, він у Хоривській печері бачив Господа, наскільки можна бачити Його людину» (IV, 10; IV, 26). А три юнаки у Вавилоні «у великому полум'ї піщаному, ніби злиті із золота, виявилися недоступними ушкодженню від вогню... Вогонь не наважувався доторкнутися і до волосся, яке було повернено постом» (IV, І). А «чоловік бажань Даниїл, який три тижні хліба не їв і води не пив, навчив постити і левів, що зійшли до нього в рів» (IV, 12; V, 125). Отже, «приведи на пам'ять святих, – підсумовує святитель, – колишніх від початку століття, що їх не вартий весь світ... походивши в милотьох і в козіях шкірах, позбавлені, скорботно, озлоблені» (Євр. 11, 38, 37). Наслідуй їхній спосіб життя, якщо домагаєшся частини з ними. Що впокоїло Лазаря в надрах Авраамових? Чи не пост? А життя Іоаннова було єдиним постом (див.: Мф. 11: 11). А Павла ... піст ... звів на третє небо »(IV, 14). А що необхідний закон помірності, ясно видно з того, що святий апостол Павло зараховує його до плодів духовних (див.: Гал. 5: 23), «потім і з того, що апостол помірності приписує успіх у непорочності служіння, коли говорить; «У трудах, у пильнуванні, у пощенні, в очищенні» (2Кор. 6: 5–6); і в іншому місці: «У праці та подвигу, в чуванні множиною, в алчбі і спразі, в пощені їх багато» (2Кор. 11: 27); і ще: «Усяк же подвизайся від усіх утримається» (1Кор. 9: 25)» (V, 123). І «всі святі мають свідчення про свою помірність. Усе життя святих і блаженних людей... зобов'язує нас до нього» (V, 124). Нарешті, святитель Василь Великий вказує і на приклад Самого Христа Спасителя, Який постив, щоб нам усім подати приклад, як через пост набувати сили і перемагати спокуси (V, 124). «Але найважливіше з сказаного те, – каже він, – що Господь наш постом зміцнив сприйняту Ним за нас плоть, прийняв на Себе в ній ураження диявола, нас навчаючи постом умащувати і привчати себе до подвигів у спокусах» (IV, 15; II, 49). Пост «відбиває спокуси, змащує тих, хто трудиться в благочестя; він співмешканець тверезості, робитель цнотливості; він у лайках робить справи доблесні, під час миру вчить безмовності; освячує назорея, здійснює священика, бо без посту неможливо наважитися на священнодійство» (IV, 10). Християнський піст – невід'ємний бік християнського життя. Він має значення найнеобхіднішого і наймогутнішого засобу в діяльному благочестивому житті християнської сім'ї та суспільства. «Піст охороняє немовлят, вцілює юного, робить поважним старця ... Піст найпристойніше оздоблення жінок, вуздечка в кольорі років, охорона подружжя, вихователь дитинства» (IV, 24). «Піст – благоустрій міста, благоустрій торжища, мир будинків, порятунок майна» (IV, 18). Ось чому, робить висновок святий отець, якби всі дотримувалися справжнього посту, то ніщо не перешкоджало б тоді бути глибокому світу «в цілому всесвіті; народи не повставали б один на одного, воїнства не вступали б між собою в битви ... і ніщо не перешкоджало б проводити життя в глибокому світі та душевному безтурботності »(IV, 25). Однак сам піст ще не може принести людині душевний мир і порятунок, якщо не буде зрозумілий з тією метою, заради якої до неї вдаються. Подвиг посту відбувається з метою ослаблення гріховних рухів плоті та зміцнення душевних сил. Але немає користі від посту, який відбувається з фарисейським лицемірством і не тягнеться далі за зміну їжі та пиття. «Утримання від їжі, – вчить святитель Василь Великий, – що дотримується напоказ і не простягається далі заповіді «не торкнися, нижче смакуй, нижче осяги» (Кол. 2: 21), ненавидить душа Господня, але утримання, що вживається для поневолення тілесного мудрування, освячення. Утримання ж від їжі саме по собі недостатньо для того, щоб зробити піст похвальним, а треба, щоб і в іншому відповідала поведінка» (II, 46–47). «Піст є зброя для ополчення проти демонів, тому що цей ... рід не виходить, тільки молитвою і постом (Мф. 17: 21)» (IV, 16), а тому неправильно було б, якби користь посту ми стали обмежувати одним лише утриманням від їжі, тому що «справжній піст є усунення від злих справ» (IV, 17). У кого немає... боротьба до крові і плоті, але до початків і до влад, до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості (Еф. 6, 12), тим необхідно приготуватися до подвигу стриманістю і постом. «Бо ялинок умащує борця, а піст зміцнює подвижників благочестя. Тому скільки забереш у плоті, стільки додаси душі, щоб сяяти їй духовним здоров'ям, тому що не тілесними силами, але постійністю душі і терпінням у скорботах здобувається перемога над невидимими ворогами» (IV, 21). Людину виправдовує не піст сам собою, але та зміна, яка під час посту відбувається у людині. Пост тілесний не може бути самоціллю. Це лише засіб у боротьбі з гріхом. Головне – стан душі, який має людина під час посту. «Утримання від їжі приборкує хтивість утроби... Але й посиленого утримання від їжі ще недостатньо для досконалості, – вчить святий отець, – якщо душа не утримуватиметься від того, що живить гріх» (II, 47). Помірність повинна стосуватися не тільки їжі, але повинна простягатися на всі пристрасті, що породжуються сластолюбством, як-то: гордість, звеличливість, гнів, дратівливість, заздрість, недоброзичливість, владолюбство, честолюбство, марнославство, надмірну стяжливість. «Суворий закон стриманості призначає міру мові, межі очам, недопитливе слухання вухам. Хто не залишається в цих межах, той нестримний і свавільний» (V, 126) Помірність повинна простягатися і на сміх. «Отже, – робить висновок святитель Василь Великий, – помірність є винищення гріха, відчуження від пристрастей, умертвіння тіла навіть до найприродніших відчуттів і побажань, початок духовного життя, подавач вічних благ, що знищує в собі початок сластолюбства» (V, 127). «Вона – матір цнотливості, постачання здоров'я і досить усуває перешкоди до плодоношення добрих справ про Христа» (V, 129). А хто вищий за будь-яку пристрасть, не терпить і не дозволяє собі ніякого роздратування, виробленого задоволенням, але твердо і неослабно уникає будь-якої шкідливої ​​насолоди, той досконалий подвижник, і така людина, як очевидно, вільна від всякого гріха (V, 127). За вченням святого отця, піст має бути «розсудливим». «Потрібно неодмінно і піст тримати, і їсти їжу в міру, властиву благочестю» (V, 256). Лише справжній піст є сильним засобом проти гріха. Бо «гріх, що живе в глибині душі, умертвлюється в ній прийняттям такого посту, який справді гідний цього найменування» (IV, 6). «Піст – початок покаяння...» Тому «поститимемося постом приємним, благоугодним Богу [т. е. постом істинним], – спонукає святитель. - А істинний піст - віддалення від зла, помірність мови, придушення в собі гніву, відлучення похотей, злослів'я, брехні, клятвопорушення - утримання від цього є істинний піст »(IV, 28). Слід зазначити, що святитель успіх у стриманості ставить у залежність від інших чеснот; особливо ж від благотворення нужденним братам. «Як благодіяння нужденному, зроблене з неправедних прибутків, неприємне Богу, – каже він, – так і не похвалений утримується від неправди, якщо нікому не приділяє зі своєї власності... І знову, якщо, набуваючи праведних праць... якими харчувалися жебраки, то це (т.е. неблаготворення). 336, 337). Святий отець має нагадування про більш піднесений спосіб смирення плоті, а саме про благоустрій душі роздумом про найвищі блага. «Коли впорядкована душа, – каже він, – і роздумом про блага піднесена до властивої їй величі, тоді наслідком цього буває в'янення тілесних сил» (IV, 34), бо «з збільшенням тіла розум іноді стає дещо слабшим; і, при благоустрої розуму нерідко витончується плоть» (II, 49). «Якщо немочу, – каже святий апостол, – тоді сильний є» (2Кор. 12: 10), «а безліч тілесної сили є перешкодою для спасіння душі» (I, 243). Тому святитель Василь Великий радить усім утримувати піст як тілесний, так і духовний з ретельністю, бо тільки одна утримання від їжі не приносить жодної користі у справі духовного вдосконалення людини. «Бо яка користь, якщо, утримуючись від страв, пожираєш очима пожадливість перелюбу чи вухами охоче вислуховуєш суєтні та диявольські промови? – каже святитель. – Немає користі утримуватися від їстів, але не утримуватися від хизування, пихи, суєтної слави і всякої пристрасті. Або що користі спостерігати помірність у завтраках і не утримуватися від лукавих і суєтних помислів?» (V, 395). «Що користі постити тілом, коли душа сповнена тисячами лих» (I, 136). Ще святий отець нагадує, що піст для людини, а не людина для посту. Приймаючи їжу відповідно до своїх тілесних сил, християнин не повинен допускати пересичення, що виводить з ладу душевні сили. «Уникаючи непоміркованості в насолоді, метою смакування треба постачати не приємність, – вчить святитель, – а потреба їжі для життя... У душевних недугах одна міра помірності – досконале відчуження від будь-якого, що веде до згубного задоволення. А в міркуванні страв як у кожного своя є потреба, різна відповідно до віку, занять і стану тіла, так міра і спосіб вживання різні» (V, 130; V, 66). Основна мета посту і помірності – «приборкання пристрастей, а приборкання пристрастей – безтурботність і тиша душі, душевна ж тиша – найпродуктивніший джерело чеснот. Найкраща стриманість утроби те, що у кожного порівнюється з тілесною силою» (V, 361). Розсудливий піст і помірність не здатні спалахувати хтивості і робити пристрасті неприборканими. «Це буває наслідком ненаситності та розкоші» (V, 365). Але й непомірне ж святість святителем цілком засуджується. Такого роду постання негідне і імені помірності, «бо утримання полягає не в одному віддаленні від страв, які нічого по собі не означають, але в досконалому зреченні від своїх власних вчинків» (V, 252). Тому «має поститися помірно і надавати тілу найнеобхіднішу допомогу, але так, щоб не сластолюбство керувало в обранні страв, а свідомість з усією суворістю визначав потребу» (V, 365). Помірність для кожного має бути визначеним за його тілесною силою, щоб не зупинятися на тому, що нижче сили, яка є у людини, і не сягати того, що вище сили. І на те треба звертати особливу увагу, щоб надмірністю помірності, послабивши тілесну силу, не зробити тіла лінивим та недіяльним для найважливіших занять. «Бог, творячи людину, звичайно, не бажав, – вчить святитель Василь Великий, – щоб він залишався пустим і нерухомим, але щоб він був діяльним... Тому не повинно робити нововведень всупереч єстві та статутам Благодійника єства, але, тримаючись, ніколи не слабшає від тіла. 363). І взагалі християнинові треба бути вільним від «будь-якої гордовитості і йти шляхом середнім і царським, нітрохи не ухилятися ні в той, ні в інший бік, не любити млості і не приводити тіло в безсилля надмірністю помірності. Бо, якби добре було знемагати тілом і лежати мерцем, що дихає, то, звичайно, Бог спочатку влаштував би нас такими» (V, 363–364; I, 180). Розсудливе проходження подвигу посту робить людину навіть із зовнішнього боку близьким до ангелів за образом і святим за життям (VI, 26). «У того, хто постить, – каже святий отець, – і колір обличчя поважний, він не переходить у безсоромну багряність, але прикрашений цнотливою блідістю; погляд у нього лагідний, хода статечна, обличчя осмислене, не спотворене надмірним сміхом; у нього мірність у мові, чистота у серці» (IV, 14). Таким чином, на підставі викладеного вчення святителя Василя Великого про молитву і пост можна бачити, що ці засоби мають велику силу у справі духовного вдосконалення та спасіння. Кожен християнин, який бажає досягти успіху в духовному житті, повинен з мудрою рішучістю проходити подвиг молитви та посту. «Ми знаємо, – каже мудрий святитель, – що у багатьох намір жити в чистоті нерідко перемагав унаслідок посиленої молитви та неослабного посту» (V, 118). Отже, «не пильнуй, брате», що прямує шляхом духовного вдосконалення і спасіння! «У тебе, якщо захочеш, будуть помічники: молитва, що стригає ночі, охоронець будинку піст, що називає душу псалмоспів. Їх прийми до себе у співтовариство; нехай вони не сплять з тобою на сторожах, охороняючи твої коштовності» (IV, 205). Розділ IX. Монашество як особливий рід християнського життя, встановлений Господом Монашество як особливий стан християн, що відрізняються від кліру по суті своїх обітниць і від мирян за способом життя, займає важливе місце і має велике значення у складі Вселенської Церкви. Ось чому святитель Василь Великий у своїх творіннях приділяє велике місце чернецтві, яке він ставить дуже високо. Святий отець сам досвідчено пройшов та вивчив чернечий шлях життя. Він відвідував великих подвижників в Олександрії, Єгипті, Палестині, Месопотамії. Вивчивши гідні наслідування подвиги святих отців, скориставшись їхніми мудрими настановами, святий Василь заснував у Понті гуртожитнє чернецтво та написав правила для ченців. Святитель Василь Великий, говорячи про причину видалення святого мученика Гордія в пустелю, зауважує, що цей праведний чоловік вирішив наслідувати пророка Іллю, «який... пішов на гору Хорив і жив у печері, шукаючи Бога, поки не побачив бажаного, скільки людині можна бачити Бога. Такий був і Гордій, який утік міських заколотів, торжищного натовпу, зарозумілості чиновників, судилищ, наклепників, які продають, купують, клянуться, говорять брехливо; лихослів'я, солодкомовства та всього іншого, що міське багатолюдство тягне за собою, як корабель – малу туру. Очищаючи слух, очищуючи очі і насамперед очистивши серце, щоб прийти в стан бачити Бога і стати блаженним, він бачив у одкровеннях, вивчав таємниці... маючи великого вчителя – Духа істини» (IV, 244). Звідси випливає, що чернецтво за своєю суттю є цілковите посвячення себе Богові та Його волі, прагнення виконати християнське вчення у всій суворості та досконалості. Святий отець навчає, що на цей спасительний чернечий шлях життя вказує нам Господь у Своїм святому Євангелії. «Прочитавши Євангеліє, – пише святитель про себе, – я побачив там, що дійсний засіб до досконалості – продати своє майно, поділитися ним із незаможними братами і взагалі не дбати про це життя, не вдаватися душею в жодні пристрасті до тутешнього» (VII, 109). За вченням святителя Василя Великого, остання мета і благо для людини є спілкування з Богом, але гріх віддалив нас від Бога і тримає нас у цьому віддаленні через пристрасті, які ми володіємо. Отже, щоб повернутися до богоспілкування, потрібно відсікнути пристрасті шляхом умертвіння їх. І це і є подвижництво (V, 61). Подвижницьке, або чернече, життя «має одну мету – спасіння душі» (V, 70). Втім, боротьба з гріхом, або подвижництво, турбота про спасіння душі є спільним обов'язком кожного християнина, як ченців, і мирян. «Бог, що дбає про наш порятунок, – вчить святитель, – дав життя людського двоякого роду напрямок, тобто подружжя і дівоцтво, щоб той, хто не в змозі винести подвигу дівоцтва, вступив у співжиття з дружиною, знаючи те, що потрібно від нього звіт у цнотливості, святості та уподібненні тим, які в супружні. звіт від усіх людей – чи ченці вони, чи ті, хто живе в подружжі... Христос, благовістячи заповіді Отця, звертав мову тим, хто живе у світі, а якщо й траплялося, що запитуваний наодинці відповідав учням Своїм, то свідчив, кажучи: «А що вам говорю, всім говорю»3 (V 3). 41-42). За вченням святителя Василя Великого, чернецтво – найзручніший шлях до духовної досконалості та спасіння. Звичайно, «можна й у світі тим, хто живе, споруджувати переможні знамення, – говорить він, – і... тим, хто бився виявитися переможцями» (I, 249), досягти духовної досконалості і врятуватися. Однак ті, хто живе у світі, будучи пов'язаними мирськими піклуваннями, сімейним життям і всякого роду турботами, перебувають у менш сприятливих духовних умовах, ніж монахи, що повністю відмовилися від світу і присвятили своє життя на служіння Богу. Подружжя не є перешкодою для благочестивого життя мирянина, але для проведення такого життя необхідно докласти більше праць, тому що на цьому шляху зустрічається більше спотикань. «Тому й ти, який вибрав гуртожиток з дружиною, не будь безтурботний, – умовляє святитель, – начебто маєш право віддатись світові. Тобі для рятування порятунку потрібно більше праць і обережності, тому що вибрав ти собі житло серед мереж і держави відступницьких сил, маєш перед очима спонукання до гріхів... Тому знай, що не уникнеш боротьби з відступником і не здобудеш над ним перемоги без багатьох праць на варті євангельських догматів» (3). Таким чином, і шлюб не звільняє від обов'язку боротися зі пристрастями, долати їх і зовсім очищати від них своє серце. Більше того, воно чинить багато перешкод на цьому шляху (VI, 8–9). Святий отець докладно каже, що життя за євангелією Христовим буває успішним при віддаленні від мирських піклування і при досконалому віддаленні себе від розваг. «Та й ця вимога «аще хто хоче по Мені йти, нехай відкине себе» (Лк. 9: 23), як можна комусь виконати, живучи в багатолюдстві? - Запитує він. Отже, нам треба спочатку зректися самих себе і взяти хрест свій, а потім уже слідувати за Христом. Зречення від самого себе, за вченням святого отця, є «повне забуття минулого і віддалення від своєї волі» (V, 102). А готовність до смерті за Христа, настрій з безстрашністю зустрічати всяку небезпеку за ім'я Христове, неприхильність до тимчасового життя і означає «взяти хрест свій», вчить святий Василь (V, 103). Малюючи образ подвижницького життя, святитель порівнює подвижника з воїном. Воїн, коли перебуває на службі, не будує вдома, не набуває собі у володіння поля, не втручається у різні купівлі для збільшення майна. Ніхто бо воїн буваючи зобов'язується покупками життєвими, і воєводі вгодний буде (2Тим. 2: 4) (V, 35). Тому ченцю-подвижнику як воїну Христовому, необхідно здобути «життя безпритульне, не суспільне, нестерпне... [треба жити] відмовившись від усіх мирських турбот», щоб не пов'язувало його «ні бажання жінки, ні піклування про дітей; тому що це неможливо для войовничого Бога» (V, 36). Таким чином, за вченням святителя Василя Великого, як для воїна першою умовою є зречення від усього того, що не стосується військової справи, так і для того, хто бажає «вступити на шлях хрестоносного життя ченців», щоб уникнути багатьох спокус світу і досягти духовної досконалості і врятуватися, такою ж першою умовою є зречення від. «Воно полягає не в тому, щоб тілом бути поза миром, але щоб душею відірватися від пристрасті до тіла, не мати у себе ні вдома, ні власності, ні товариства, бути нестерпним, не турбуються про засоби життя, готовим прийняти божественне вчення, що надруковується в серці» (VI, 9), «щоб досягти успіху в собі і мати успіх навіть смерті... нехай не сподівається будемо на ся (2Кор. 1: 9) »(V, 109). «Короче сказати, це переселення людського серця в небесне життя, а що ще важливіше це початок уподібнення Христу. І якщо ми не досягнемо успіху в цьому, то не можна нам приступити до життя за євангелією Христовою» (V, 112). Однак зречення світу не повинно бути поспішним. Бажаючий вступити на шлях чернечого життя перш за все повинен випробувати себе і попередньо привчити себе до терпіння тілесних і душевних скорбот, «щоб, вкинувши себе в несподівані боротьба, і потім, не маючи сили протистояти випробуванням, що зустрілися, знову з соромом і посміянням не звернувся назад і роблячись для багатьох спокусою, подаючи всім привід укладати неможливість жити в Христі» (V, 40–41). Такий буде засуджений як за зраду Христові, а й смерть спокушених (V, 41). В іншому місці святитель каже, що той, хто присвятив себе Богові і потім «втік до іншого роду життя, став святотатцем, тому що сам себе викрав і привласнив собі Боже приношення» (V, 119; V, 63). Тому «ти, любитель небесних статутів, ревнитель ангельського житія, який бажає стати соратником учнів Христових, – умовляє святитель Василь Великий, – зміцни себе до перетерпіння скорбот, мужньо приступи до собору ченців і на самому початку свого зречення будь твердий і зміцнюй себе. близькими, не будь сумний, бо поєднуєшся з Христом, що за тебе розіп'явся, а такого дружелюбності можеш уявити собі що вище?» (V, 43-44). Святий отець радить при вступі в чернече життя залишити будь-який зв'язок з рідними по тілу, друзями та близькими людьми, щоб безперешкодно і тісніше поєднатися з Христом (V, 50, 149). Втім, цією вимогою забороняється тільки упереджена любов до будь-кого, що перешкоджає вільному служінню Христу, а не любов про Господа, яку всі повинні мати до всіх ближніх (див.: Ін. 13: 34. Мф. 25: 35–36, 40 ) (V, 6). Після ретельного випробування, твердої впевненості та переконання в повній готовності та рішучості залишити мир і зазнати все заради Бога та вічного життя, аж до самої смерті, той, хто шукає чернечих подвигів, може вступити до монастиря. Шлях чернечого життя дуже складний і пройти його з успіхом, вивчити велику науку цього життя і вийти з нього переможцем без керівництва досвідченого наставника зовсім немислимо. Святий отець радить обрати собі досвідченого старця для керівництва в духовному житті, який би непогрішно передував у спосіб життя і добре вмів керувати (V, 44–45). Заохочуючи присвячувати себе чернечому життю до зречення своєї волі, як єдино вірного шляху до спасіння, святитель Василь Великий радить нічого не робити всупереч волі вчителя, «бо все, що робиться без нього, є деяке розкрадання і святотатство, що веде до смерті, хоча б твоя справа здавалася тобі доброю» (V). Для того, щоб привести своє життя в стан, що узгоджується із заповідями Господніми і досягти духовної досконалості, чернець «не повинен жодного свого душевного руху залишати в прихованості, жодного слова не пропускати без випробування, але таємниці серцеві оголювати перед тими з братів, кому доручено докладати милосердя і жалюгідну піклування про. Автор.). Бо таким чином похвальне буде затверджено, а несхвальне не залишиться без належного лікування, а за такої взаємної вправи через поступові збільшення досконалість буде досягнуто» (V, 143). Щоденне одкровення помислів має значення у справі вдосконалення послушника. Воно насамперед розкриває наставнику внутрішні виразки, які сам не помічає, вказує моральні недоліки і гріховні схильності учня, до яких старець і докладає відповідні лікувальні духовні лікарські засоби. Ось чому святитель рішуче наполягає на тому, щоб ні в чому не довіряти собі, але все відкривати старцеві, навіть те, за що не засуджує совість. Так і в тілесних недугах часто буває, що хворі не відчувають їх. «Однак вони більше вірять спостереженню лікарів, ніж покладаються на те, що самі не відчувають. Так і в міркуванні душевних недуг, тобто гріхів, хоч і не засуджує хто сам себе, не усвідомлюючи гріха, однак повинен вірити тим, які здатні краще його бачити, що в ньому. У цьому показали приклад святі апостоли, коли при безперечній впевненості у своєму щирому прихильності до Господа, почувши: «Один від вас віддасть Мене,» – більше повірили цьому слову Господа і змінили свою думку, кажучи: «Їжа я єси, Господи?» (Мф. 26: 21-22) »(V, 335-336). За вченням святителя Василя Великого, необхідно всіх приймати до монастиря, «які приходять до Господа і бажають взяти на себе Його добрий ярм і тягар заповідей, що полегшує нам шлях до неба» (V, 115). При цьому, за прикладом Господа нашого Ісуса Христа, Який прийшов юнака питав про минуле життя, і, дізнавшись, що набув він певних успіхів, наказав виконати і те, чого ще бракувало досконалості, і після виконання запрошував слідувати за Собою (див.: Мф. 19: 20–21 ; необхідно у всіх новонаступників «відвідувати попереднє життя і тим, які зробили вже деякі успіхи, передати найдосконаліше в уроках, а тих, які залишають життя порочне або зі стану байдужості прагнуть суворого життя богознавства, слід випробувати, які вони вдачею, чи не виявляються непостійними і 5». Найкращий спосіб випробування всіх, за словами святителя, дізнаватися, «чи вони, не соромлячись, надавати всяку смиренномудрість, так щоб приймати на себе найнижчі роботи, якщо розум визнає виконання їх корисним. І кожен після всякого випробування людьми, здатними розсудливо звідувати подібні речі, визнаний буде ніби посудиною, благопристойною Владиці, на всяку справу благу приготованою (2Тим. 2: 21), - нехай буде зарахований до Господа, що присвятив себе »(V, 116). Обов'язок приймати до монастиря лежить на настоятелі монастиря. Однак він без відома всієї монастирської братії самостійно приймати не повинен (V, 245). Слід приймати в монастир і тих, які бажають вступити лише на якийсь час, тому що неодноразово бувало, що той, хто вступив на якийсь час, залишався в монастирі назавжди. Але оскільки в людей бувають різні звичаї, то «в міркуванні його необхідно ретельніше дотримуватись суворості, щоб і істина виявилася, і розсіялася підозра у будь-якому недбанні, бо таким чином і ми благоугодимо Богу, і він або отримає користь, або буде викритий» (V, 240). З одного листа святителя Григорія Богослова видно, що влаштовані святим Василем монастирі та скити називалися училищами 11 . Кожен, хто вступив до цього училища, мав вивчати тут усе те, що стосується досконалого і доброчесного подвижницького життя. «Вчися, чернечий, людина вірна і творець благочестя, – умовляє святитель Василь Великий, – навчися євангельському життю, поневоленні тіла, смиренному образу думок, чистоті мислення, викорінення в собі гніву. Підданий стягненню – додай заради Господа; позбавлений - не судись; ненавидимий – кохай; гнаний – терпи; хулимий – молись. Будь мертвим гріха, розіпнися для Бога. Все піклування поклади на Господа, щоб мати місце там, де темряви ангелів, урочистості первородних, престоли апостолів, головування пророків, скіптри патріархів, вінці мучеників, похвали праведних» (VI, 99). В іншому місці святому отцеві, що вивчає чернече життя, дає наступне настанова: «Май вуха, відкриті до слухання, і руки, готові виконувати слухане, вуста май мовчазні і серце обачне. Будь лінивий до марнослів'я, а розумний і обізнаний у спасительному слуханні божественних Писань» (V, 47). Знаючи, як багато входить у душу гріховного через слух і як сильно спустошується душа від багатьох непотрібних розмов, на застереження подвижників святитель вчить: «Не підставляй вуха кожному, хто розмовляє, і не відповідай кожному говоруну в бесідах, не відповідних меті подвижництва. Будь слухачем добрих повчань і в роздумах про них зберігай своє серце... Не будь цікавий... З користю дивись, з користю слухай, з користю говори та відповідай» (V, 52). Святий отець радить не залишати без крайньої потреби своєї келії і без благословення не виходити з монастиря, щоб суєтними розмовами з мирськими людьми не розслабити своєї ревнощів у подвигах та пильності над своїми помислами. «Хоча повернешся в келію [уникнувши тяжких пороків], але вже не таким, яким вийшов, але розслабленим, не розташованим до жодної доброї справи» (V, 48). Початковий не повинен також думати про зміну статуту, за яким протікає життя братства, але всіма силами повинен прагнути виконати його (V, 46). Святий отець дає цілу низку порад новонародженому і щодо зовнішньої поведінки: «Перед вищими (тобто старцями. – Автор.) не раптом насмілюйся сідати, а якщо запросять, то не сідай поруч... але намагайся знайти нижче місце, щоб Бог прославив тебе за смирення. Запитують тебе – відповідай пристойним і смиренним голосом, а не запитують, зберігай мовчання... Якщо розмовляєш із нижчим себе або він тебе про що запитує, не давай йому відповідей недбало, зневажаючи брата до образи Бога... Слово втіхи нехай передує іншим твоїм промовам, підтверджуючи 52-53). Для досягнення духовної досконалості і вічного спасіння потрібні великі зусилля і праці, бо Царство Небесне «належить тим, хто вживає примус, і потребниці захоплюють його» (Мф. 11: 12). Это – евангельское слово, – говорит святитель Василий Великий. – Воно назвало примусом виснаження тіла, яке учні Христові терплять добровільно у зреченні своїх власних бажань і від тілесного упокою, у зберіганні всіх заповідей Христових. Тому, якщо хочеш захопити Царство Боже, вживи примус, – умовляє святий отець, – підхили вию свою під ярмо служіння Христового... витончуй її працею чеснот, у постах, у чуванні, у послуху, у безмовності, у псалмоспівах, у молитвах, у сліз наносимой тебе демонами и людьми». Не ослаблюй своєї праці, «щоб перед дверима виходу не застали тебе оголеним від чеснот і щоб тобі не залишитися поза брамою Царства» (V, 55). Тягар чернечих подвигів, що взяв на себе, не повинен виявляти їх перед іншими. «Приховуй себе від людей суєтних, – каже святитель, – виявляй себе, найчастіше, перед Богом. Скільки від тебе залежить, ухиляйся від усілякого виходу в суспільство, уникаючи розсіяності серця» (V, 47). Перебуваючи в келії, інок повинен щодня розглядати своє духовне діяння, поспішаючи до виправлення та успіху в чеснотах. «Залишайся в келії не дні, не місяці, але протягом багатьох років, – спонукає святитель Василь Великий, – оспівуючи свого Владику день і ніч, наслідуючи херувімів. Якщо так почнеш, так і закінчиш, ідучи шляхом тісним у короткий час свого подвижництва, за благодаттю Божою, увійдеш до раю з сяючим світильником душі, радіючи з Христом на віки» (V, 56). Коли за сприяння Божої благодаті, початковий пройде шлях випробування, поступово привчаючи себе до суворих подвигів монастирського життя, і твердо вирішить перебувати в ній до смерті, тільки тоді він може приймати чернечі обітниці. З листів святителя Василя Великого видно, що обітниці вимовлялися ченцем голосно перед настоятелем і братією (IV, 58), і за цих обітниць, мабуть, ченцю давалося нове ім'я. Так, посилаючи одного ченця до матері з листом, святий отець називає його Діонісієм, додаючи, що це колишній Діомід (VI, 43). У Другому канонічному посланні до Амфілохію святитель визначає вік прийняття обітниць дівами. «Діва, яка має понад шістнадцять або сімнадцять років, володіє вже розумом, довго була вже випробовувана і по випробуванню залишилася твердою і невідступно просить про прийняття, - говорить він, - ту треба включити в число дів, і обітницю її затвердити» (VII, 41). Дітям, які перебувають у монастирі, святий отець дозволяв приймати обітниці у значно ранньому віці (V, 122). Від молодих подвижників чернечі обітниці приймалися за свідків – предстоятелів Церкви. За тих же свідків відпускалися з монастиря діти, які були там на вихованні, які виявилися нездатними до прийняття незайманого життя (V, 123). Монаша обітниця, за вченням святителя Василя Великого, є «одне із священних приношень Богу» (V, 63). Тому той, хто дав обітницю, повинен всіляко дотримуватися себе для Бога, щоб не осквернити присвячене Богу обітницею і не підпасти суду за святотатство (V, 63; V, 119). Той, хто присвятив себе Богу, цим сприйняв на себе «немалий подвиг» (VI, 301). Він повинен вести непорочний спосіб життя, згодний з Євангелієм, «щоб користуватися і мовою приборканою, і оком навченою, за наміром Євангелія, і руками діяти з метою благоугодити Богу, і ноги рухати, і кожен із членів вживати, як спочатку розпорядив наш Творець» (VI, 3). Сутність чернечого життя становлять три обітниці - обітниця дівства, неуважливості, або довільної бідності, і обітниця слухняності. Щоб зрозуміти важливість цих обітниць, слід звернутися до вчення святого апостола Іоанна Богослова. У Першому соборному посланні він пише: «Все, що у світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, не є від Отця, але від світу цього» (1Ін. 2: 16). Монашество обітницею дівства прагне перемогти пожадливість плоті, обітницею небажаності - пожадливість очей, щоб не спокушатися світом, який, за апостолом, лежить у злі (1Ін. 5: 19), обітницею послуху - гордість житейську. Подвиги чернечого життя спрямовані на те, щоб відновити в занепалій людині спотворену гріхом красу образу Божого, досягти безпристрасності, повернутися до первісного благодатного і блаженного життя (V, 61). Способом для цього і служить дівство, каже святитель Василь Великий (V, 62). Істинно незаймане життя є рівноангельське життя. Вона не в тому тільки полягає, щоб утримуватися від народження, але весь спосіб життя, вчить святий отець, саме життя і звичаї повинні бути незайманими. «Можна, – каже він, – і словом блудити, і оком перелюбничати, і слухом осквернитися, і в серці прийняти нечистоту, і непоміркованістю в їжі та пиття переступити межі цнотливості» (V, 62). «Чистий не той, хто нерівно веде себе до цнотливості, але той, хто мудрування плоті підкорив Духу» (II, 8). За вченням святителя Василя Великого, «цнотливість є істинна, зі свідомістю поєднана сила, що глибоко відобразилася в душі і знищує сліди соромних рухів, що залишилися» (II, 51). Інок, який присвятив себе Богові обітницею дівства, зобов'язаний остерігатися гніву, заздрощів, пам'яті злоби або гордості, розмов не вчасно, лінощів у молитві, побажання мати чого ще немає, недбальства про заповіді. Йому однаково небезпечно як перебувати в гріху, від якого зрікся, так і вдаватися до чогось із сказаного, «бо все, що робиться за пристрастю, шкодить душевній чистоті і перешкоджає божественному життю» (V, 63). Поряд із дівоцтвом у чернецтві має велике значення неуважливість. Святитель Василь Великий вчить, що тому, хто прагне високого життя, потрібно піклуватися найбільше про те, щоб «виконати зречення від майна, тому що турбота про матеріальне робить велику розвагу в душі» (V, 70). Обітниця неуважності тягнеться як на зовнішній, а й у внутрішній стан ченця. Він обіймає собою «багато речей... Насамперед, – каже святий отець, – заперечуємо диявола і тілесних пристрастей... тілесної спорідненості, людської дружби та навичок життя, що протиборять точності євангельського спасіння. І, що ще необхідніше, заперечуємо самих себе і всіх пристрастей до світу, які можуть перешкоджати меті благочестя» (V, 108–109). Нестяжливість починається з «відчуження зовнішнього, а саме: маєтку, суєтної слави, звичок життя, пристрасті до некорисного» (V, 109). «Обійнятий сильним бажанням наслідувати Христа не може вже звертати уваги ні на що, що стосується цього життя: ні на любов до батьків... ні на страх людський... ні на злісний сміх мирських людей» (V, 110). Монах не повинен мати жодної власності. «У всіх нехай буде спільна комора... і кожен, що йому потрібно, нехай користується спільним. І ніщо нехай не називається чиєюсь власністю, ні одяг, ні взуття і т.п., щоб кожна така річ служила потреби, а не тому, хто володіє» (V, 67, 71). Обітниця послуху вимагає від подвижника рішучого відсікання своєї власної волі, добровільного і досконалого підпорядкування себе в усьому волі іншого. Насамперед монах зобов'язаний досконалим послухом Богу як своєму Творцеві і Спасителеві, і повинен, згідно з Його всесвятою волею, яка, за словами апостола, є... добра, угодна і досконала (Рим. 12: 2), влаштовувати своє життя і спасіння. Святитель Василь Великий вчить, що першою та найдавнішою заповіддю Божою була заповідь про послух, дана нашим прабатькам у раю. Для того і було в раю дерево пізнання добра і зла, каже він, «що потрібна була заповідь для випробування нашого послуху» (IV, 137). Але так як «диявол став нашим протиборцем внаслідок падіння, до якого доведені ми древле його злістю, то, за Господнім домобудівництвом, у нас з ним боротьба, щоб подолали його послухом і перемагали над противником» (IV, 138). Образ справжнього послуху дано всім в особі Господа нашого Ісуса Христа, який був слухняний Своєму Небесному Батькові навіть до хресної смерті (див. Флп. 2: 8). Тому, дивлячись на свого Божественного Вчителя, чернець повинен наслідувати Йому і надавати поставленому Богом керівнику монастиря будь-яку покірність і послух за написаним: «Слухай вас, Мене слухає; і відкидайся вас, Мене відкидається» (Лк. 10: 16). Привівши цитату з Послання до Римлян, де апостол Павло наказує всім «владцям, що слухаються» (13: 1), святий отець каже, що «якщо закон Божий вимагав від благочестивих такого підпорядкування начальникам світу цього... то яку покору зобов'язаний подвижник надавати начальнику, який!» (V, 405). Послух є виконання будь-якої справи, яке б не було доручено ченцю, з відсіканням своєї волі та свого мислення (V, 410). У послуху, на думку святителя, міститься все монаше життя. Підстава та досконалість чернечого життя є послух. Можна сміливо сказати, що слухняний інок наслідує Самого Господа нашого Ісуса Христа (V, 366, 390). Слухливому доручають, і він не суперечить; дають наказ, і він не перекручує його; роблять догану, і він не гнівається, бо знає, що через цю чесноту легко можна досягти духовної досконалості і врятуватися. «Тому у всякому відношенні необхідно підкорятися або Богові за Його заповіддю, або іншим заради Його заповіді, бо написано: «Чи слухаються один одного в страху Божому» (Еф. 5: 21)» (V, 196). Крім послуху настоятелю, старцеві чи духовному отцю, подвижники повинні чинити послух і один одному, якщо це послух, «згідний із заповіддю Божою або сприяє їй» (V, 246). Якщо ж брат наказує чи просить іншого зробити щось незгодне і «противне Господній заповіді... то той, хто любить Бога, повинен такого бігати і гребувати їм» (V, 246–247). На запитання, як ми повинні чинити послух один одному, святий отець відповідає: «Як раби владики, за заповіданим Господом: «Хто хоче бути великим між вами, нехай буде вам слугою... і всім рабом» (Мк. 10: 43–44)» (V, 247). Взагалі, «я побачив, – каже святитель Василь, – що будь-яке благочиння і злагода між багатьма доти тримається з успіхом, поки охороняється загальна всіх благопокорність одному начальнику, а всяка розбіжність і розбрат, також багатопочаток буває наслідком безначалія» (V, 7). Якщо послух ченця, за вченням святителя, «має простягатися до смерті» (V, 247), «то відмовляється від дорученої справи і той, хто домагається іншого, по-перше, порушує слухняність і явно показує, що не відкинув себе самого, а потім робиться і для себе і для інших винуватцем багатьох інших зол». У всіх тих випадках, «в яких ум буде ухилятися від досконалого послуху або сатана стане чинити перешкоди, послаблюючи і відсікаючи старанність», святий отець радить «помолити Бога і просити, щоб дано нам безліч добрих діл, плоті наші пригнічені були страху Божому, а ум наш». також «просити братство помолитися... Богу», щоб ми змогли набути справжнього послуху (V, 415). Воно полягає в тому, щоб чернець не лише за порадою настоятеля утримувався від незгідного, але щоб без його волі не робив навіть самого похвального. «Нагорода за послух вище нагороди за успіх у помірності» (V, 72). За часів святителя Василя Великого було поширене пустельницьке та гуртожиткове чернецтво. Вважаючи за краще загальножитнє чернецтво перед самотнім, святий отець вчить, що поняття любові Христової не дозволяє мати кожному своє власне, бо сказано: «Люби... не шукає своїх сі» ( 1Кор. 13: 4–5 ). «А життя з усіма роз'єднане має одну мету – служіння власним кожного потребам... Крім того, у віддаленні від усіх нелегко пізнати кожному свій недолік, не маючи людини, яка б викрив його і виправив з лагідністю і жалобою, бо горе... єдиному, якщо впаде, нема кому спорудити його (Еккл. 4:10). Далі святитель навчає, що заповіді Божі багатьма разом виконуються легше та зручніше. Понад те, оскільки один не може вмістити всіх духовних обдарувань, але кожному в міру віри буває милостиня Духа, то в гуртожитку власне обдарування кожного робиться спільним для тих, хто живе разом, і сприяння Духа в одному переходить на всіх разом (V, 106). Самотнє життя супроводжує найбільша небезпека самоугоддя, «бо, не маючи нікого, хто міг би оцінити справу його, подумає, що досяг досконалості. А крім того, уклавши назавжди душевні сили і не даючи їм вправ, не знає своїх недоліків, не пізнає успіху у справах, тому що відібрано всі випадки до виконання заповідей. Тому, – підсумовує святитель Василь, – сукупне життя братів є територією подвижництва, благонадійний шлях до успіху, постійна вправа і повчання в Господніх заповідях» (V, 108). Святитель советует монаху большую часть времени уделять молитве, молясь на всяком месте и во всякое время. Если для каждого христианина молитва должна быть главным подвигом, то тем более для инока, который всецело посвятил себя Богу. У ній мають зосередитися і з'єднатися всі його подвиги. Монах пішов зі світу, але водночас він молиться за весь світ. Тому у монастирі найбільша частина часу присвячується молитві. И с самого вступления на этот путь жизни необходимо научиться постоянной и правильной молитве, чтобы преуспеть в ней и спастись. «Монах, – говорит святой отец, – должен взор свой потуплять долу, а душу возносить горе... непрестанно молиться» (V, 57). Все життя ченця має бути «часом молитви» (V, 66). В письме к святителю Григорию Богослову святитель Василий Великий описывает, какую большую пользу в деле духовного совершенствования инока имеет молитва. «Вправа у благочестя живить душу божественними роздумами. Святитель Василь Великий вчить, що, постійно займаючись старанною нерозсіяною молитвою, ми завжди маємо у своїй душі думку про Бога. А через пам'ятання поставлена ​​в нас думка про Бога є вселенням у нас Самого Бога... і ми робимося храмом Божим» (VI, 12). С молитвой тесно связано и изучение Священного Писания. «Поступаючим, – пише святий отець, – негайно корисно і необхідно заучувати щось із Писання, як і кожному для утвердження в благочестя і для того, щоб відвикнути від людських переказів» (V, 239). Это спасительное занятие должно продолжать всю жизнь. Святе Письмо необхідно вивчати, тому що воно «скрізь і у всьому провіщає волю Божу» (V, 214). Ось чому більшого осуду зазнає той, хто навмисно не хоче вивчати волю Божу. «Явно, – каже святий отець, – що незнання такої людини удаване, і вона підлягає неминучому суду за гріх не нарівні з неведучими, але більшому підпадає під осуд» (V, 322). Головна ж мета вивчення Святого Письма – це «примудрення в спасінні і щоб передати потім іншим, хто бажає його» (V, 300). Молитва также имеет тесную и неразрывную связь с постом. Там, де шукають плідної молитви, необхідно має супроводжувати їй розсудливий піст, оскільки піст надає молитву на небо, він для молитви те саме, що крила для птаха (IV, 12). Ченцю необхідно так влаштувати своє життя, щоб тіло було в постійному послуху духу, і в цьому допоможе йому піст і помірність. У правилах святителя Василія Великого йдеться про два види посту: загальний для всіх братів, встановлений Церквою, і приватний, який суворі ченці роблять як особистий подвиг. Про те, з яким розташуванням має зустрічати піст і тримати його, святий отець каже наступне: «Оскільки Господь говорить: «Блаженні жадібні і спрагли правди» (Мф. 5: 6), то небезпечно без бажання і старання робити все, що хилиться до богочестя. А тому, хто постить неохоче робити це не безпечно, так і постити під час подібної потреби необхідно, тому що апостол серед інших своїх подвигів у наше навчання згадав і цей: «Я багато пощенів» (2Кор. 11: 27)» (V, 253). За дотримання посту необхідно дотримуватися розсудливої ​​помірності. «Потрібно поперемінно і піст тримати і їсти їжу в міру... щоб, коли потрібно виконати заповідь Божу через піст, тоді постити, а потім, коли заповідь Божа вимагає куштування, що зміцнює тіло, тоді приймати нам їжу, не як чревоугодникам, а як Божим творцям56 (6, 23). Особливий піст також повинен бути зрозумілий з силами того, хто постить, і він допускається тільки з дозволу настоятеля монастиря (V, 255-256). Взагалі на тілесні подвиги посту та помірності святий отець дивиться як на засіб для придбання інших чеснот. Основне - це утримання від різних пристрастей, що обурюють людину (V, 126). «Утримання думаємо визначити так, – каже святитель, – що воно є не одне утримання себе від їстів, але переважно утримання від поневіряння очей», що особливо необхідне у справі духовного вдосконалення ченця (V, 395). Справжня розсудлива помірність «служить надійним вартовим цнотливості, а вождю-розуму не дозволяє пориватися туди і сюди» (V, 394). Воно робить ченця «подібним до ангелів і співмешканцем праведних» (IV, 26). Найголовнішим подвигом у духовному житті ченця, за вченням святителя Василя Великого, є ревнощі у догодженні Богові (V, 263, 219). Інок має бути «духом палаючий», тобто «з полум'яною старанністю, ненаситним пожадливістю і неліною старанністю творити волю Божу з любові до Христа Ісуса, Господа нашого, за написаним: «У заповідях Його схопить зело» (Пс. 111: 1). Плодами такого ревного виконання Божої волі, вчить святий отець, є тверезе і нерозсіяне ходіння перед Богом. У будь-який час і на кожному місці ревний інок зосереджується розумом у своєму серці і стоїть перед Богом з благоговійною пам'яткою про Нього. «Безупинне пам'ятання про Бога – благочестиво, і в цьому боголюбна душа не знає ситості» (IV, 221). Такий внутрішній настрій є необхідною умовою будь-якого успіху у духовному житті християнина. «Душа, яка дотримується мисленної сили своєї у тверезінні і пристойних діях, – каже святитель, – утвердившись у божественних спогляданнях, буде вправляти свою моральність у тому, що правильно, справедливо, пристойно і мирно» (V, 355–356). Тверезе ходіння перед Богом є найкращим засобом для подолання всього гріховного і до успіху в усьому добром. Воно приборкує гнів, погашає хіть (IV, 209), проганяє лінощі (V, 210). Таким чином, досягаючи безпристрасності, ченці «відновлюють первісну доброту... єства (тобто образ Божий. – Автор.). Вони точно наслідують життя апостолів і Господа. Вони змагають життя ангелів, подібно до них у всій суворості... бо споглядання найвищої досконалості і найясніше розуміння чесноти є ангельський скарб» (V, 390). Святитель Василь Великий вчить, що «вони (тобто монахи. – Автор.) ясно показують життя людського, скільки благ доставило нам Спасителеве влюднення, тому що розірване і на тисячі частин розсічене єство людське, у міру сил своїх, знову приводять у єднання і з самим собою і з самим собою і з самим собою і з самим собою і з самим собою і з самим собою. Бо це головне в Спасителевому домобудуванні у плоті – привести людське єство в єднання з самим собою і зі Спасителем і, винищивши лукавий перетин, відновити первісну єдність» (V, 391). Отже, за вченням святителя Василя Великого, чернецтво встановлено Богом для досягнення вищої духовної досконалості та спасіння. Щоб досягти цього, монах повинен бути прикрашений усіма чернечими чеснотами, а саме: «досконалим зреченням від світу і всього мирського, досконалою нещасливістю, досконалим зреченням від своєї волі, строгим навчанням тіла всякому доброму робленню, невтомною працьовитістю, безперестанним богомисленням і з Богом» 57-60). Глава X. Межа духовного вдосконалення людини в умовах земного життя Людина, що вдосконалилася, зводиться в гідність ангельське. Свт. Василь Великий (I, 150) За вченням святителя Василя Великого, сенс людського життя в єднанні з Богом. "Бог - життя" (IV, 134). «Все це (земне. – Автор.) тимчасово, все оманливо, – каже святий отець, – один притулок – Бог» (I, 292). Внаслідок гріхопадіння людина «втратила подобу Божу, втратила і спілкування з життям, а хто поза Богом, тому неможливо бути в блаженному житті» (V, 61). Пряме завдання людини – «через увесь перебіг життя наближатися до Бога» (IV, 63), щоб усе його життя було безперервною і безперервною молитвою. Переважне благо для душі – «перебування з Богом і єднання з Ним через любов» (IV, 133). У цьому і лише в такому стані душі є закон Божий для людського життя. У цьому полягає сутність духовного вдосконалення людини. За словами апостола, все домобудівництво нашого спасіння полягає в наступному: «Це є воля Божа, святість ваша» (1Сол. 4: 3). Оскільки у Христі Ісусі ми, як нове творіння, створені... на добрі справи (Еф. 2: 10) і як не свої (1Кор. 6: 19), а куплені чесною кров'ю Пречистого Агнця, не маємо права решту часу жити інакше, як тільки з волі Божої (1Пет. 4: 2) (I, 308). За словами святителя, воля Божа така, щоб ми постійно намагалися досягати міри повного віку Христового (Еф. 4: 13), яка полягає в тому, щоб бути досконалими, святими, як і Отець Небесний досконалий, святий є (пор.: Мт. 5: 48) 12 . Святість повинна поєднувати у собі всі духовні чесноти так, щоб образ Божий просіяв у всіх наших помислах, нахилах та діях. «Яким було перше творіння (тобто до гріхопадіння Адама. – Автор.), – навчає святий отець, – таким має бути згодом відновлення. Людина повертається до свого колишнього стану, відкидаючи порок, це багатосуєтне життя, рабство душі у життєвих турбот; відкинувши все це, він знову звертається до райського життя, позбавленого рабства плотським пристрастям, до життя вільного в безпосередній близькості до Бога, до життя ангелоподібного »13. Лише «при суворій ретельності здійснюючи справи (тобто виконуючи заповіді. – Автор.) з Божої волі, можливо буде... вступити в єднання з Богом» (V, 100). У цьому полягає дарування нам Господом буття за подобою Божою. На запитання, яким чином ми досягнемо того, що за подобою, святитель відповідає: «Через Євангеліє». Що таке християнство? Це уподібнення Богу тією мірою, як це можливо для природи людської. «Якщо ти з милості Божої вирішив бути християнином, – каже святитель Василь, – поспішай стати подібним до Бога... Якщо ти станеш ворогом зла, забудеш минулі образи і ворожнечу, якщо любитимеш своїх братів і співчуватимеш їм, то уподібнишся Богові. Якщо від щирого серця пробачиш ворогові своєму, то уподібнишся Богові... Своєю добротою, терпінням, послухом, любов'ю і всіма добрими справами, якими ти вдягаєшся в милосердя, ти вдягаєшся в Христа і завдяки близькості до Нього стаєш близьким Богові» 14 . Святитель Василь Великий вчить, що все земне життя наше має бути спрямоване на постійне духовне вдосконалення. Це духовне сходження нескінченно, воно починається ще тут, на землі, і продовжуватиметься у Царстві Небесному. В умовах земного життя християнин повинен прагнути до праведності, про яку святий отець говорить так: «Обширно поняття праведності, і меж досконалої праведності важко досягти» (I, 177), «бо якщо є що незручно, то до цього роду належить і справжня праведність»7 (II, вед. «Бо є праведність ангельська, яка перевершує людську, і якщо є якась сила вища за ангелів, то вона має і перевагу праведності, відповідну її величі, а праведність Самого Бога перевищує всякий розум...», але є праведність, яка «зручна для людей і можлива для тих, що живуть у тілі»7. «Вправа в чесноті, – вчить святий отець, – уподібнюється до лествиці, тієї саме лествиці, яку бачив колись блаженний Яків, якої одна частина була близька до землі і торкалася її, а інша простягалася навіть вище сьомого неба» (I, 161). Святитель Василь Великий ясно показує, що доброчесне життя веде людину в Царство Небесне і що у справі нашого вдосконалення має дотримуватися «захід» – поступовий рух духовного зростання. «Є два види зростання, – учить святитель, – одне – тіла, інше – душі». Як для тіла необхідний «розвиток від малого зросту до нормального... так і зростання душі – це поступове сходження через знання до досконалості» 15 . «Не раптом простягайся на самий верх подвижництва, – умовляє святитель, – щоб не впасти тобі з висоти подвижницького життя через недосвідченість, бо краще поступове процвітання» (IV, 93). «Ми, у вправі благочестям зводжені до досконалості, починаємо спершу з початків знання, зрозумілих для нас і пропорційних з нашими силами, тому що Домобудівник нашого спасіння, подібно до ока людини, що виросла в темряві, вводить нас у велике світло істини після поступового до нього приучення» (3). «Переспівування в чесноті від меншого зростає до більшого (II, 22), тому ті, хто вступає в доброчесне життя, повинні спершу затвердити стопи на перших щаблях і з них невпинно підніматися вище і вище, поки, нарешті, через поступовий успіх не зійдуть на можливу для людської істоти висоту1». «Безупинно підніматися вище і вище» – це невід'ємна умова духовного вдосконалення людини. «За початком нехай слідує старанність до успіху в добрій справі, – вчить святий отець, – бо й мужній подвижник Павло, бажаючи, щоб ми не забезпечували себе колишніми добрими справами, але щодня процвітали більше і більше, каже: «Задня... забуваючи, в передня ж простягаючись, з старанністю гоню, до вшанування вишнього звання» (Флп. 3: 13-14). Таке й ціле життя людське: воно не задовольняється тим, що передувало, але харчується не так минулим, як майбутнім. Що користі людині у вчорашній ситості утроби, якщо нині при голоді, що відродився, не знаходить властивого втіхи їжі? Так і душі не користує вчорашня добра справа, якщо цього дня залишено виконання правди. Бо сказано: «Яким знайду тебе, таким і визнаю...» Тому нехай буде відомо тобі, брате, – робить висновок святитель, – що не той досконалий, хто добре розпочав, але той доброзичливий перед Богом, хто добре дає у справі звіт» (VI, 91–92). Божественний план щодо людини полягає саме в тому, щоб люди досягали духовної досконалості через постійне зростання в духовному житті. «Коли нам сказано «зростати» (див.: Бут. 1, 28), — навчає св. Василій Великий, — «малося на увазі внутрішню людину і її зростання в Бозі... Це вдосконалення світогляду, зміцнення благочестя, прагнення до кращого, щоб ми завжди трималися правдивого буття, до забуття досягнутого, щоб прагнути до того, чого бракує благочестю» 17. Згідно з святий отець, християнин повинен жити так, щоб минуле ніколи не було кращим за майбутнє чи теперішнє, «бо якщо попередні дні кращі за наступні, тоді нам скажуть: «Ти так багато страждав марно, обернувши добрі справи нанівець наступною недбалістю» (II, 24). Святитель говорить, що яскравий приклад духовного зростання показав нам святий патріарх Ісаак, про якого в Святому Письмі є таке свідчення: «І піднісся цей чоловік, і став дуже великим» (пор.: Бут. 26: 13), бо він не відступав від шляху свого і не зупинявся, досягнувши невеликого успіху, але великими кроками постійно йшов уперед, сходив ділами чесноти: швидкою ходою пройшов він через стриманість, досяг справедливості, а від неї піднявся до мужності. Ось як, цілеспрямовано рухаючись, праведник досягає найвищої точки добра. Отже, «зростайте, – умовляє святитель, – зростанням за Богом і вдосконаленням по внутрішній людині» 18 . Зростання в чесноті має ґрунтуватися на вільному русі волі людини. «При первісному творінні нам дарується бути народженими на образ Божий, – вчить святитель Василь Великий, – своєю ж волею набуваємо ми буття за подобою Божою... Обдарувавши нас здатністю уподібнюватися Богу, Він дав нам самим бути трудівниками у подібності до Бога, щоб ми отримали за цю працю винагороду» 19 . Ось чому християнин повинен постійно прагнути до набуття чеснот. «Добродич від нас залежить, – вчить святий отець, – і може бути придбана працьовитістю» (IV, 165). А хто «уникає того, щоб трудитися заради чесноти, – каже святитель, – той не трудився в цьому столітті і не буде живий у майбутньому, але здалеку буде дивитися на життя, що страждає в полум'ї піщаному. Але хто витримав тисячі подвигів заради чесноти і для придбання її з надлишком випробував себе в працях, той живий буде до кінця (тобто вічно! - Автор.) »(I, 309). Тільки «в одних трудящих заради благочестя ні брехливість не знищила надій, ні кінець не послаблював подвигів, тому що їх сприймає непохитне і вічне Царство Небесне. Тому й нас, поки поспішає вчення істини, – наставляє святий отець, – хай не бентежить брехливий наклеп, хай не лякають погрози переважаючих, хай не ображають осміяння та образи знайомих, засудження людей... Хай протистоїть усьому цьому здоровий розум, закликаючи у спочива Господа Ісуса Христа, за Якого й лихо страждати приємно і померти – придбання (Флп. 1: 21)» (VI, 50). Працюючи над придбанням чесноти, християнин «через вправу в благочестя все більше процвітає» (I, 273). Він досвідчено пізнає цінність цього «вищого і достатнього блага», що доставляється благочестям (IV, 165). «Урозуміння благочестя вчиняється, за вченням святителя Василя Великого, через постійне прирощення» (III, 198). Результатом такого «прирощення» є те, що в людині зароджується добра прихильність і постійна ревнощі у догодженні Богові (V, 263, 219). «Заповіді Господні виконувати з ненаситним бажанням, невпинно поспішаючи до більшого і більшого», – каже святитель (III, 326–327), – і таким чином «оновлюватися любов'ю до Бога і з кожним днем ​​зростати в ревнощі» (VII, 192). «Вправа ж у благочестя живить душу божественними роздумами» (VI, 9), а «вдосконалюється [душа] розумним розглядом величі слави Божої, подячними роздумами і невпинним пам'ятанням про благо, послане нам від Бога» (V, 263). «Метою нашого покликання, – навчає святий отець, – уподібнюватися Богові, скільки це можливо для людського єства. Уподібнення ж неможливе без відання, а відання набувається... настановою і постійним роздумом про Бога» (III, 198). Ведення Бога породжує, удосконалює і, нарешті, вводить людину в справжнє життя. «Тілу неможливо жити без дихання, і душі неможливо існувати, не знаючи Творця, бо незнання Бога – смерть душі» (IV, 193), і від Бога – справжнє життя, «а позбавлення життя – смерть» (IV, 134). Роздуми про Бога не допускають ховатися в нашій душі гріхів. «Ми не залишимо часу гріхам, – каже святий Василь, – не поступимося місцем ворогові в серцях своїх, якщо через невпинне пам'ятання вселятимемо в себе Бога» (I, 55). У Богу людина оновлюється, стає юною душею, «здатною вже до Небесного Царства» (IV, 185). «Хлопець душею той, – вчить святий отець, – хто доведений до досконалості у всіх частинах чесноти, духом палаючий, сповнений ревнощів до справ благочестя, має сили з усією напругою робити добрі справи. Його і Євангеліє називає хижаком, який може захопити Небесне Царство (див.: Мф. 11: 12)» (IV, 184; I,230). «Довершений має бути розумний у міркуванні добра і правий у міркуванні зла» (IV, 182). Усе це досягається лише за наявності справжнього богопізнання. Тому «кожний праведник має перебування у вишніх (тобто розумом підноситься до Бога. – Автор.)... і вдається до вірних джерел, шукаючи перших початків богослов'я» (I, 210). Святитель Василь Великий вчить, що доки людина займається предметами поза Богом, вона не може вмістити в собі знання про Нього. «Чи не бачиш, що слово, що впало в тернину, – каже він, – буває пригніченим тернням? (Див.: Мт. 13: 22). А терня – тілесні насолоди, багатство, слава, життєві турботи. Той, хто шукає пізнання про Бога, повинен буде стати поза всім цим і, привівши в собі в бездіяльність пристрасті, сприйняти пізнання про Бога» (I, 299). Якщо хтось пройде всі ступені доброчесного християнського життя, то він ще тут, на землі, досягне безпристрасності (V, 61). Це і є межа духовного вдосконалення, доступна людині в земному житті. «Удосконалена людина, – каже святий отець, – зводиться у гідність ангельське» і стає «причасником подоби» (I, 150, 151), святим, бо і «вчинення ангелів – святиня і перебування у святині» (III, 244). «Благость Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа» людей, «скільки можуть вмістити через повчання і вправу в добрих справах, уподібнює Бога всіляких, коли каже: «Будіть ви скоєні, як Отець ваш Небесний досконалий є» (Мт. 5: 48)» (III, 5). Досягнувши безпристрасності, християнин відновлює через це в собі Божу подобу і долучається до істинного життя. «Хто втратив подобу Божу, – вчить святитель, – той втратив і спілкування з життям... Отже, повернемося до первісної благодаті, – закликає він, – якої ми позбулися через гріх, і знову прикрасимо себе на образ Божий, безстрашністю уподібнившись до Творця. Бо хто в наслідуванні сам, наскільки можливо, зміг досягти безпристрасності Божої природи, той і в душі своїй відновив образ Божий. А хто уподібнився до Бога вказаним способом, той, без сумніву, придбав і подобу Божого життя, постійно перебуваючи у вічному блаженстві» (V, 61). Через відновлення образа Божого людина стає обителью Духа Святого. «Дух – воістину місце святих. І святий є власне місце Духа, представляє себе в оселі Духа з Богом і називається храмом Його» (III, 277). Це приносить йому нескінченне блаженство та радість. «Праведник і нині п'є воду живу (тобто сповнюється благодаті Святого Духа. – Автор.), – каже святий отець, – і рясніше згодом згодом, коли буде вписаний у громадянство у граді Божому (тобто в Царстві Небесному. – Автор.)» (I, 295). Отже, «радійте праведності про Господа, – закликає святий отець, – не тому, що благоуспішні ваші домашні справи, що насолоджуєтеся тілесним здоров'ям, але тому, що маєте Господа, Який такий прекрасний, такий благий, такий мудрий. Досить вам веселощів про Господа» (I, 227). Про радість праведників, що носять у серці своєму Господа, святитель Василь Великий наводить таку міркування: «Якщо коли в серці твоєму як би спаде світло справило раптову думку про Бога і осяяло твою душу, так що ти полюбив Бога, а знехтував мир і весь тілесний стан, і з тих слабких і малого подоби зростають у радості про Бога. Так часом і рідко відвідує ця радість... а в праведнику постійно божественне і небесне веселощі, тому що в ньому безперечно живе Дух; перший же плід... духу: любов, радість, мир (Гал. 5: 22). Господь для праведних є ніби вмістилищем, яке вступило в яке, за всієї необхідності, має благословити і веселитися. І праведний стає місцем для Господа, що приймає Його в себе” (I, 227–228). Розділ XI. Життя святителя Василя Великого як взірець духовного вдосконалення Не багатьом дихав ти на землі, але все приніс і віддав у дар Христові – і душу, і тіло, і слово, і руки, о Василю, велика слава Христова, опора єреїв, опора істини! Шлях духовного вдосконалення християнина, який накреслив святитель Василій Великий, – це шлях життя самого святителя. В основу його покладено живий релігійний досвід великого батька, душа якого, у свою чергу, ввібрала все найкраще, що було досягнуто досвідом подвижників попередніх поколінь та його сучасниками. Тому життя святителя Василя Великого невіддільне від його творінь і становить із ними органічне ціле. Вона може бути зразком духовного вдосконалення християн-мирян, ченців, вчених, богословів, проповідників і пастирів Церкви на всі часи. «Тепер він на небесах... приносить за нас жертви і молиться за народ... і дотепер подає він... поради, – каже святитель Григорій Богослов, – і в майбутні часи залишив загальну картину чесноти, для всіх Церков і душ накреслення спасіння, на яке дивлячись, як на одухотворений закон, можемо влаштовувати життя. Своїм доброчесним, строго аскетичним життям та подвигами святитель Василь Великий збуджував у своїх сучасників найглибше подив. «Воістину, Василь – основа чеснот, – каже преподобний Єфрем Сирін, – книга похвал, життя чудес, що ходить у плоті і ходить духом, співмешканець дольний, дивлячись у горня...» 22 В основі доброчесного життя святителя Василя була любов, маючи яку з жодного з них не мав. Святитель Григорій Богослов каже, що кожна людина досягає успіху в якійсь одній чи кількох чеснотах, «але в усьому ніхто не досягав досконалості... Василь же стільки вдосконалився у всьому, що став ніби зразковим твором природи» 24 , так що навіть противники вміли шанувати і поважати його чесноти 25 . За словами святителя Григорія Богослова, святитель Василь Великий настільки досяг успіху в духовному житті, що навіть «перерахувати ті найменування, які дала йому чеснота, неможливо» 26 . Ось чому святитель Григорій Ніський зараховує до всіх «іменитих святих і людину Божу... велику посудину істини – Василя» 27 . Як Ной уникнув Всесвітнього потопу і став родоначальником другого світу, каже святитель Григорій Богослов, так і «Василь уникнув потопу безбожності, зробив місто свій ковчегом порятунку, що легко перепливає безодню єресей, і оновив з нього цілий світ... Великий Авраам, патріарх і патріарх який самого себе приніс Богові... Хвалю лествицю Якова... і боротьбу його з Богом... Але хвалю також лествицю, яку не тільки бачив Василь, але пройшов по ній поступовими сходженнями в чесноті... хвалю боротьбу, в якій боровся не з Богом, а за Бога, скидаючи вчення. Хвалю і пастирське його мистецтво, яким збагатився, хвалю і добрі багатонадії народжених за Богом, і благословення, яким підкріплював багатьох» 28 . Подібно до великого Мойсея, якому «світло засяяло в купині, можемо і ми сказати, – свідчить святитель Григорій Ніський, – про деяке схоже з цим видінням Василя. Однієї ночі, коли він молився, було йому сяйво світла в домі, неречове було це світло, божественною силою осяяло житло, не запалене ніяким речовим предметом »29. Своєю ревністю по вірі, обуренням проти тих, хто відкинувся її, любов'ю до Бога, прагненням до істинно сущого, що не ухиляється ні до чого земного, суворого способу життя, турботою про майбутнє і однаковим ставленням до всіх людей, незалежно від їхньої гідності чи сану, – «таким і схожим Іллі» 30 . Незважаючи на те, що святий Іоанн Хреститель був більшим з народжених дружинами (Мф. 11: 11), святитель Василь Великий багато в чому був наслідувачем його ангелоподібного життя. «Хто не знає, як не терпів він зніженого і вишуканого способу життя, – каже святитель Григорій Ніський, – у всьому охоче обираючи суворе і важке, сонцем опалюваний, холодом об'ємний, в постах і помірності вправляючи тіло, живучи в містах, як у пустелі, ні в пустелі, пустелі роблячи містами... подібно до того, як і за Хрестителя пустеля стала містом, тісним від тих, що стікалися в неї. А що він не був тростиною, що легко схиляється до думок супротивників, це доводить непохитність його у всіх рішеннях життя. Сподобалася йому спочатку неуважність; рішення залишилося непохитним. Захотів чистотою наблизитись до Бога, бажання його було горою, а не тростиною, бо ніколи не схилявся перед вітрами спокус. А твердість любові Василя до Бога може бути виражена тільки власними словами апостола, що ні смерть, ні життя... ні сьогодення, ні майбутнє... ні інше якесь створіння не могло розлучити серце його від любові Божої (Рим. 8: 38–39). Так і у всіх рішеннях щодо чесноти ніколи не був він подібний до тростини... але завжди життя його в доброму було непохитним» 31 . Великий святитель наслідував у ревнощі святому апостолу Петру, у невтомності – Павлу, а у вірі – обом «цім іменитим апостолам, у велегласності – синам Зеведеєвим, у убогості та ненадмірності – всім учням (тобто апостолам. – Автор.). А за це довіряються йому і ключі небесні. І він, лежачи на лоні Ісусовій, витягує звідси силу слова і глибокість думок» 32 . «Такий був великий Василь, – робить висновок святитель Григорій Ніський, – що порівнюваний за життям з кожним з великих святих, недалекий був від них» 33 . Він справжній «раб Божий» 34 , «посвячений Богові з дитинства, від утроби матір» 35 . Все життя святителя Василя Великого від першого свідомого руху і до останнього подиху було присвячене Богові 36 . Він народився «за молитвою батька його до Бога» 37 недалеко від Неокесарії в 329 році, був вихований у сімействі, природною відмінністю якого «було благочестя» 38 , яке страждало за віру Христову за часів гонінь Галерія та Максиміана. Дід святого Василя по матері прийняв мученицьку смерть за імператора Діоклетіана. Початкове виховання святитель Василь Великий отримав від своєї благочестивої бабки святої Макрини, ревної шанувальниці святителя Григорія чудотворця, єпископа Неокесарійського. Вона зробила на юного Василя глибокий вплив, виховуючи його у суворому Православ'ї та в благоговійному ставленні до святителя Григорія та його вчення про Святу Трійцю. У листі до неокесарійців святий отець свідчив: «Про віру мою якийсь доказ може бути ясніше того, що вихований я бабкою, блаженною дружиною, яка за походженням ваша. Говорю про знамениту Макріну, від якої я завчив вислови блаженного Григорія 39 , що збереглися до неї за спадкоємством пам'яті, і яких і сама вона дотримувалася; і в мені ще змалку надрукувала, утворюючи мене догматами благочестя» (VII, 62–63). Мати Василя, свята Ємілія, була за мірою чесноти, як і її свекруха свята Макріна, «у всьому вона керувалася волею Божою і особливо любила чистий і непорочний спосіб життя» 40 . Батько святителя, теж Василь, був освіченою людиною – адвокатом, добрим християнином і сім'янином, згодом став священиком 41 . Він допомагав своїй благочестивій дружині в християнському вихованні дітей, яких навчав Святого Письма та різних наук (V, 5) 42 . Коли святитель Василь у домашньому училищі віри і благочестя «досить придбав... вченості», коли розумові й моральні сили його зміцніли, батьки направили його для навчання у знамениту «митрополію наук» – Кесарію, що славилася своїми училищами, що складали «найкращу». Тут почалося знайомство і дружба святителя Василя Великого з Григорієм Богословом і тут набули розвитку його багаті розумові обдарування. У найкоротший час він настільки досяг успіху в науках, що «все і в усьому йому поступалися» 44 , він перевершив усіх своїх товаришів і навіть зрівнявся за знаннями зі своїми наставниками, «виявляючи в собі вченість вище за вік і твердість вдачі вище вченості» 45 . З Кесарії святитель Василь вирушив до Константинополя, де вчився красномовству у знаменитого софіста Лівання. Потім для довершення освіти вирушив у тодішню «обитель наук» – Афіни, і за чотири чи п'ять років свого перебування у цьому «золотому» місті він опанував усі доступні тодішньому світу знання. Він був філологом та оратором, філософом та математиком, астрономом та юристом, природознавцем та лікарем. Словом, «так він вивчив усе, як інші не вивчали одного предмета» 46 . Не можна не відзначити широкого погляду святителя Василя Великого на значення природничих наук християнина. У вивченні їх він не лише не вбачав для християнина шкоди, але вважав його «майже необхідним та корисним для душ» (IV, 296, 298). При цьому святитель радить не повністю «слідувати за ними, куди не поведуть, але, запозичуючи у них все, що є корисного, треба вміти інше та відкинути» (IV, 296). Як «бджоли не на всі квіти однаково сідають і з тих, на які сядуть, не всі намагаються забрати, але, взявши, що придатно на їхню справу, інше залишають недоторканим, так і ми, якщо цнотливі, зібравши з цих творів, що нам властиво і споріднено з істиною, решту будемо проходити повз. І як, зриваючи квіти з рожевого куща, уникаємо шпильок, так і в цих творах, скориставшись корисним, остерігатимемося шкідливого »(IV, 299). Увесь час свого перебування в Афінах святитель Василь проводив у товаристві свого друга Григорія, з яким він духовно зродився назавжди. Разом вони відвідували школу і церкву, обидва відрізнялися аскетичною налаштованістю і обидва мріяли про пустельне життя в чернецтві. Тісна і зворушлива дружба цих великих святителів є найкращим прикладом для кожного християнина. «Коли вони відкрили один одному свої бажання, – каже святитель Григорій, – і предмет їх – любомудрість» 47 , тобто «бажання далі відкинути від себе світ і самим жити спільним життям для Бога, успіхи ж у слові принести в дар єдиному премудрому Слову 48 , тоді вже стали ми один для одного всі товариші, і з ними всі товариші, невпинно зростали в полум'яному коханні один до одного... У такому становищі... простягалися ми вперед, маючи сприятника Бога і свою любов... Нами водили рівні надії і в справі найзавиднішому вченні... Далека була від нас заздрість... Обидва ми домагалися не того, щоб будь-якому з нас самому стати першим, але яким би одним шануючи славу друга своєю славою» 49 . Після закінчення вчення в Афінах святитель Василь у 359 році повернувся до Кесарії, де деякий час був ритором. Широка освіта і багаті природні дарування обіцяли йому блискуче майбутнє, але серце святителя Василя завжди належало Господу Ісусу Христу. У віці близько тридцяти років він приймає святе хрещення від Кесарійського єпископа Діанія і незабаром зводиться їм у ступінь читача. Якщо святитель Василій ще до прийняття хрещення мав єдину велику справу – бути і називатися християнином 50 , то, омившись водами хрещення, він цілком «приніс і віддав [себе] в дар Христу – і душу, і тіло, і слово, і руки...» 51 Відразу ж після вступу до Церкви святий вирішив відсвятити свою Церкву від світу, прийняти чернецтво і «жити для майбутніх надій» 52 . Постійне читання слова Божого посилювало ревнощі його до чернечого способу життя (VII, 109). Вважаючи свій порятунок виключно у чернецтві, святитель Василь глибоко шкодував, що так багато часу витратив на вчення. «Пролив багато сліз про жалюгідне життя, – каже святитель, – побажав я, щоб дано мені було керівництво до церковного вивчення догматів. І насамперед предметом моєї опіки було зробити деяке виправлення в звичаї, розбещеному в довгостроковому поводженні з людьми поганими» (VII, 108–109). Незабаром святитель Василь вирушає до Єгипту, Палестини та Месопотамії, щоб познайомитися з улаштуванням існуючих там чернечих громад і життям знаменитих християнських подвижників, які «обрали цей [чернецький] шлях життя, щоб з ними перепливти хвилю цього життя, що минає швидко» (VII, 109). Подорож Сходом відкрило перед ним духовний світ пустельників-аскетів, дало йому ясне уявлення про той сумний стан, в якому знаходилася Східна Церква, що обурювалася аріанськими смутами. Повернувшись на батьківщину, святитель Василь твердо вирішив сам стати ченцем. «Здивуючись... і задовольнивши життя цих чоловіків, – каже він, – які на ділі показують, що носять у своєму тілі мертвість Ісусову, побажав і сам я, скільки було мені можливо, стати наслідувачем цих чоловіків» (VII, 109). Роздавши своє майно бідним, святитель Василь оселився в Понті, у пустельному місці на березі річки Ірис. До нього приєдналися багато любителів чернечого життя, серед яких був його брат, святитель Григорій Ніський, і згодом біля них зібралося багато наслідувачів та учнів. Так утворилося в Понті кілька монастирів, у яких святителем Василем Великим були запроваджені нові форми і правила чернечого життя, що поєднують у собі риси самітницького та загальножительного чернецтва 53 . Часто святого Василя відвідував його друг Григорій. Їм довелося вести тут дуже суворе життя. Майном їх був лише одяг, який вони носили на собі, ліжком – гола земля, напоєм – проста вода, їжею – хліб із сіллю 54 . Весь вільний час, після денних праць над обробітком пустельної землі, присвячувався молитві і читанню Святого Письма, і лише небагато годин приділялися сну. Плодом вивчення Святого Письма і творів Орігена стала їхня спільна праця – «Філокалія» («Добротолюбство»). Самітницьке життя святителя Василія тривало недовго. Церква, обурювана аріанськими смутами, особливо потребувала таких всебічно обдарованих трудівників і стійких захисників Нікейського символу, яким виявив себе святитель Василь Великий. Ще будучи читцем Кесарійської Церкви, святитель Василь вже був присутній на Селевкійському (359 р.), а потім Константинопольському (360 р.) соборах, скликаних з приводу аріанських смут. Повертаючись до Кесарії, він полемізував з єретиками, як видно з його листа, і захищав православну віру не лише в Константинополі, а й на його околицях, Халкідоні та Іраклії, ніколи не зраджуючи правди (VII, 110–111). Коли ж Кесарійський єпископ Діаній, якого Василь поважав за його доброчесне життя (VI, 119), за прикладом інших єпископів підписав відомий аріанський символ віри 55 , святитель Василь перервав спілкування зі своїм архіпастирем і пішов у Назіанз до Григорія Бого. Звідси він направив до Понта широке послання, в якому, пояснивши причину свого видалення з Кесарії, докладно розкрив православне вчення віри, що «Син Божий єдиносущий з Отцем, а не творіння, як називають його аріани». Василь Великий переконує чернечих піти від спілкування з єретиками та зберігати чистоту православної віри, передану святими отцями попередніх століть. «Бережіться, – пише він, – филистимських пастирів (тобто єретиків. – Автор.), щоб хтось із них не загородив таємно ваших джерел і не обурив чистоти ведення щодо віри» (VI, 25). Ревнуючи про чистоту православної віри, святитель Василь написав ще дві повчання для загального вживання православних християн: одне – «Про Божий суд», а інше – «Про віру» (V, 5–34). 361 року імператором став Юліан Відступник, і тоді нависла реальна загроза відродження язичництва. Під час цієї страшної бурі, спорудженої проти Церкви безбожним володарем, святитель Василь подвизався в пустелі. Юліан звернув свій погляд на пустельника і зажадав від нього тисячу літр золота з загрозою спустошити Кесарію. «Я здригаюся, що ти викритий у порфіру, – писав святий Василь імператору, – що глава твоя прикрашена вінцем, який без благочестя ставиться в провину царю не на честь, а в безчестя. Тобі відоміше за вчорашній день, що я не люблю збирати багатства... я стільки здобував його, що якби сьогодні мені захотілося іншого разу скуштувати їжі, то в мене і на це не стало б грошей... Найкращі страви, якими ми рясніємо, – травне листя з черствим хлібом і кислим вином» 57 Мужньо захищаючи православну віру, святитель Василь спонукав до мужності та інших поборників та захисників Православ'я, окриляючи їх надією, передбачаючи швидку загибель імператора-відступника (VI, 48–49). У битві з персами 27 червня 363 Юліан загинув. Після річного царювання благочестивого Іовіана імператором став аріанин Валент. Користуючись розташуванням верховної влади, аріани забирали у православних храми, виганяли пастирів, а особливо ревних захисників Православ'я посилали на ув'язнення. І знову на захист Православ'я, залишивши свою безлюдну усамітнення, виступив святитель Василь Великий. Він написав п'ять книг проти головного адепта аріанського вчення Євномія (III, 5-151). Наскільки було грізним цей твір для єретиків і втішним для православних, годі й говорити. Та й самому святителю Василію воно здобуло популярність вченого богослова і незламного вчителя істини 58 . Єпископ Євсевій, обраний з оголошених на престол Кесарійської Церкви, будучи безсилим, щоб вступити в боротьбу з аріанами, потребував діяльного і багатообізнаного в богослов'ї помічника. І в цих обставинах він звернув свій погляд на святителя Василя. У 364 році єпископ Євсевій викликав його з пустелі до Кесарії і висвятив пресвітера 59 . Єпископ у виборі не схибив. В особі святителя Василя він знайшов найдостойнішого помічника, який мав особисту святість, був широко освічений, сяяв красномовством і богословськими пізнаннями. Якщо святитель Василь був «ієреєм для християн ще до священства», то тепер його діяльність значно розширилася і ускладнилася. Інтереси Церкви стали його інтересами. Він веде найбільше листування про важливі справи церковного життя не лише з окремими предстоятелями вищої церковної влади, але і входить навіть у письмові зносини з цілими Церквами (VI, 65–71). Святитель Григорій Богослов каже, що святитель Василь як єпископ був «усім – добрим порадником, правдивим предстателем, тлумачем Божого слова, наставником у справах, жезлом старості, опорою віри, найвірнішим у справах внутрішніх, найдіяльнішим у справах зовнішніх... І було якесь дивне згоду і поєднання влади... доказів Василієвої турботливості та піклування про Церкву» 60 . Він живив бідних, давав притулок мандрівникам, був керівником для незаймана і ченців, складав молитви і прикрашав храми 61 . З цього періоду пресвітерської діяльності святителя Василя слід згадати про один дуже важливий факт, що характеризує його. У 368 році Кесарія зазнала страшних стихійних лих. Сильні грозові бурі, повені, землетруси впали в жах. До цього приєднався ще страшний голод, який тривав близько двох років. «Місто знемагав, ні звідки не було ні допомоги, ні засобів для полегшення зла» 62 . Скориставшись цим, багато жадібних хліботоргівців підняли ціни. Тоді розгорнулася справжня християнська діяльність молодого пресвітера. Успадкувавши від своїх благочестивих батьків велике духовне багатство: від матері, яку святитель Григорій Богослов називає живильником бідних 63 , схильність до благодійності, а від батька, за професією ритора, ораторські здібності, святитель Василь те й інше широко застосував під час лиха. Він виголосив у Кесарії свою знамениту промову «Під час голоду і посухи» (IV, 106–122), якою зворушив серця жорстоких багатіїв і торговців, спонукав їх відкрити житниці для голодуючих. Слово своє він підкріпив своїм прикладом. Майно, що залишилося після смерті матері, він продав і, закупивши хліб, роздав його голодуючим. Благодійність його в цей час не знала різницю між вірними і невірними 64 . З іншого боку, «вчитель [тобто. святитель Василь], – каже святитель Григорій Ніський, – припадаючи до Бога, не дав страху простягтися далі погрози, змилосердив Бога молитвами і молитвами відхилив лихо бездождя» 65 . Так, завдяки його повному християнському безкорисливості, країна була врятована від голоду. Серед усіх цих напружених, більш єпископських, ніж пресвітерських праць, Боже провидіння завгодно було покликати святителя Василя і до істинно єпископського служіння. У червні 370 року на руках святителя Василя помер старий Кесарійський єпископ Євсевій. Смерть архіпастиря, напружені праці з улаштування церковних справ, надмірні турботи, спрямовані на збереження жителів Кесарії під час голоду, смерть коханої матері, святої Ємілії, – все це сильно засмутило і без того слабке від природи здоров'я святителя Василя і піддало його сильній хворобі. «Знову повернулися до мене недуги, – писав святитель до Євсевія, єпископа Самосатського, – знову лежу на одрі в досконалій знемозі збіднювальних сил і тільки з години на годину чекаю неминучого кінця життя. А Церкві майже в такому ж становищі, як і моє тіло, не видно жодної доброї надії, справи безперестанку хилиться до гіршого» (VI, 71–72). Але не так вийшло, як вважав святий Василь, хвороба його була не на смерть, а на славу Божу. Кесарія відразу після смерті єпископа Євсевія занурилася в сум'яття внаслідок інтриг. За такого стану справ не можна було зволікати з обранням нового єпископа. Зрозуміло, найгіднішим наступником Євсевія міг бути тільки пресвітер Василь, як найздібніший, красномовний, і, крім того, він практично вже був єпископом і благодійником Кесарії як за Діанії, і за Євсевії. Зовнішність святого Василя Великого: його висока постать, бліде обличчя, гострий погляд і сповнені гідності манери – з першого погляду вражали кожного, хто бачив його 66 . Природні якості характеру святого Василя порушували повагу навіть у ворогах та зачаровували його друзів; він мав здатність з перших слів вселяти до себе повагу і повну довіру, «умів дякувати посмішкою і осудити одним поглядом» 67 . Його товариський характер, дипломатичний такт, гарне знання світла і людей, висока вченість та красномовство поєднувалися в ньому із чудовим даром організатора. А найголовніше, його непохитна відданість Нікейському Православ'ю робила святого Василя незамінним кандидатом на архієпископський престол. Отже, після довгої важкої боротьби з єпископами, що аріанують, кращі православні сили Кесарійської Церкви за сприяння столітнього старця – єпископа Назіанзького Григорія (отця святителя Григорія Богослова) обрали Василя архієпископом Кесарії. Святитель Григорій Богослов радів і тріумфував душею, дізнавшись про висвячення на єпископа свого щирого друга Василя, знаючи, яку користь принесе він Церкві 68 . Святкувала разом з ним і паства Кесарійської Церкви, та й для всього православного світу його обрання було воістину великою урочистістю. Знаменитий «отець Православ'я» святитель Афанасій Олександрійський, дізнавшись про висвячення святого Василя в єпископа, «стріпнувся від радості...» і тепло «подякував небу за послання до Каппадокії єпископа, якого скрізь бажано було мати... 69 Старий борець за православну віру спокійно міг тепер піти з цього світу: йому було кому передати свій світильник» 70 . Великий вселенський отець поспішив направити святителю Василеві найніжніший вітальний лист, в якому висловлював свої почуття радості та надії, що наповнювали його серце у зв'язку з висвяченням святителя Василя 71 . Прийнявши жезл архіпастиря Кесарійської Церкви, святитель Василь мудро керував своєю паствою, маючи «на увазі одне – користь Церкви і спільне спасіння» 72 . Незважаючи на протидію та наклеп, святитель Василь успішно працював над упорядкуванням життя свого великого дієцезу. Будучи сам дуже доброчесним пастирем, він вимагав суворого доброчесного життя і від підлеглих йому священнослужителів 73 . Обережно і обачно вибирав він кандидатів для заміщення духовних посад, припиняючи будь-яку можливість у провінційних єпископів постачати в пресвітери та диякони негідних осіб або висвячувати їх за гроші під приводом подарунків (VI, 124–125). Він вважав за краще призначати в приходи пресвітерів, які якщо і не мали світських обдарувань, не блищали красномовством, але були високоморальні і до того ж вміли добувати їжу своєю працею (VI, 127). Незабаром він досяг того, що його клір став зразковим у всій країні. У складі свого кліру він підготував низку гідних ієрархів для інших церков і був керівником багатьох єпископів, зокрема, таких як святитель Амвросій Медіоланський. Сам святитель Василь жив у простоті та бідності, вкладаючи усі свої кошти у справи благодійності 74 . Скрізь при церквах свого величезного дієцезу він засновував лікарні, богадільні (VI, 262, 270), сирітські та дивовижні будинки. Побудоване святителем Василем близько 370 року в самій Кесарії містечко для хворих і незаможних із прекрасним храмом і домом для духовенства отримало згодом назву «Василіади» 75 . До лікарень було запрошено лікарів, але першим лікарем і навіть санітаром був архієпископ, він сам ходив за хворими та прокаженими, подаючи приклад християнської самовідданості. Однією із турбот святителя Василя було вдосконалення церковного богослужіння. З цією метою він ввів всенічне чування з антифонним співом псалмів, йому належить і складання чину божественної літургії, що носить його ім'я. Багато попрацював святитель Василій над упорядкуванням монастирського життя. Роки, проведені ним у пустелі, не минули даремно. Особистий досвід подвижницького життя багато чого навчив його. Через це він був справжнім наставником ченців, і завдяки його керівництву чернецтво у його дієцезі піднялося на високий духовний рівень. «Коли ж домашні [внутрішні справи Церкви] помалу влаштувалися» 76 , святитель Василь спрямовує всі сили «до умиротворення Вселенської Церкви. Він перечитує всі глибини Писання і вчення благочестя зраджує письма, заперечує єретикам, бореться і сперечується з ними, відображає їх надмірне нахабство» 77 . «Зважився я для світу не уникати будь-якої праці, – писав святитель Василь до порадничих зборів у Тіані, – не відмовлятися говорити і робити що-небудь принизливе, не брати до уваги дальності шляху, не боятися якихось інших занепокоєнь, аби сподобитися нагород, обіцяних миротворцям. З великого листування, що збереглося після святителя Василя, видно, що пильно стежив він за всіма подіями свого часу, відгукуючись на кожне явище, вчасно усуваючи небезпеки і попереджаючи назрілі конфлікти 78 . «Поставлений я у всіх на очах, – говорив святий отець, – подібно до провідних каменів, що видалися з моря, на себе сприймаю лють єретичних хвиль, і вони, розбиваючись про мене, не затоплюють того, що за мною (VII, 53), бо немає в тому сумніву, що хоч і нездужає моя плоть, але не можу зо мною не дбати про моє тіло; Христових» (VII, 56). «Шукаю світу істинного, що залишений нам Самим Господом» (VI, 235). Доводиться дивуватися тій силі духу і віри, яка була потрібна для такої великої діяльності святителя. Силу цю святий отець черпав у потаємних від погляду людського чуванні, сльозах та інших подвигах перед лицем всевидящого Бога. «Щодо бажання і молитов про те, – свідчив святитель Василь, – щоб побачити колись день, коли все складає одне зібрання... то в старанності цьому нікому не поступимося першості» (VI, 278). Неослабно просячи молитов у своїх друзів, він сам постійно перебував у молитві, в молитві шукав притулку в хвилини скорботної знемоги своєї душі і від молитви повставав з оновленим переконанням, що «сильні спокуси, що підвозяться проти Церкви, є слабкими перед твердинею віри за Христа». У хвилини повної безнадійності святитель Василь Великий говорив, що «надія на Господа найсильніше», додаючи: «...бо з міцною вірою очікую, що відкриються способи вийти з цієї заплутаності» (VI, 263). Зазнаючи різних скорбот і страждань за Церкву, святий отець зростав у вірі і набував молитовної сміливості, яка серед зовнішньої безнадійності у відповідь на його прохання давала йому непохитне внутрішнє запевнення. «Коли я припинив стогнання і сльози, – писав він до причту в Нікополі, – тоді, звернувши погляд до Небесного Владики, дізнався і переконався (бажаю, щоб і ви знали це), що буде швидка допомога і не до кінця продовжиться залишення» (VII, 179). «Знаю, що через ваші молитви Господь скоро покаже нам тишу. Тільки не знемагайте у молитві» (VII, 178–179). Святитель Василь Великий завжди залишався стійким захисником Нікейського символу боротьби з аріанами. Він не поступився і тоді, коли імператор Валент прагнув знищити справжню віру і оселити аріанську брехню. Святитель Василь у цей час один підніс свій голос на захист православної віри, тому що на той час померло багато отців Нікейського собору і найревніший з них – святитель Афанасій Великий. Схиливши до аріанства Галатію та Віфанію, імператор Валент відправив до Каппадокії свого наближеного – жорстокого префекта Модеста. Прибувши до Кесарії, Модест викликав себе архієпископа і у грубій формі запропонував йому прийняти аріанство. Але святитель Василь спокійно і з гідністю відповів, що воля імператора тут безсила. На погрози префекта конфіскацією майна, вигнанням, катуванням і смертю святитель Василь сміливо відповідав: «Якщо можеш, погрожує іншим, а це анітрохи нас не турбує... тому що не підлягає опису майна, хто нічого в себе не має, хіба вимагатимеш від мене цього волосяного рубища і небагатьох книг. Вигнання не знаю, бо не пов'язане жодним місцем, і те, на якому живу тепер, не моє, і всяке, куди мене не кинуть, буде моє. Краще ж сказати, скрізь Боже місце, де я не буду пресильником і прибульцем (пор.: Пс. 38, 13). А катування що візьмуть, коли немає в мене й тіла, хіба розумієш перший удар, у якому один ти й маєш? Смерть для мене благодійна: вона швидше пошле до Бога, для Якого живу і працюю, для Якого здебільшого себе самого я вже помер і до Якого давно поспішаю» 79 . Вражений відповіддю святителя Василя, Модест поспішно доповів імператору: «Переможені ми, царю, настоятелем цієї Церкви. Це чоловік, який вищий за загрози, твердіші за докази, сильніші за переконання» 80 . Тоді Валент, спробувавши ще раз залякати Василя через іншого префекта, Демосфена вирішив сам прибути до Кесарії. Він увійшов до храму під час богослужіння. Величний вид святителя, який звершував літургію, настільки вразив його, що він різко змінив свій намір зламати його волю. Боягузливий за вдачею, імператор злякався, що святитель Василь може за всього народу відкинути принесені їм у храм дари. Але безстрашний у хвилини небезпеки святитель Василь був далекий від думки досягти короткочасного ефекту в очах натовпу. Він прийняв від Валента дари і довго розмовляв із ним після богослужіння. В результаті цієї розмови Валент скасував насильницьке запровадження аріанства 81 . Через деякий час аріанські єпископи знову налаштували Валента проти святителя Василя і вмовили його видати указ про вигнання святителя з Кесарії. Святитель Василь готувався до від'їзду. Вороги аплодували від радості, а православні гірко ридали, позбавляючись свого архіпастиря. Саме тоді сильно захворів єдиний син імператора. «Цар, ніде не знаходячи лікарства, вдався до Василієвої віри», і коли прийшов святитель Василь до одра хворого, «разом з його настанням полегшується хвороба...» 82 Валент скасував указ про вигнання святителя і став ставитись до нього з великою повагою, навіть доручив святителю 196-200). Зі смертю імператора Валента (373 р.) руйнувалося і панування аріан. Західний імператор Граціан указом заборонив аріанам збиратися на громадську молитву в містах і селищах, а всім сповідникам православної віри, які страждали на тяжкі страждання, була дарована свобода. Святитель Василь Великий тріумфував від радості, бачачи відновлення православної віри, захист якої він присвятив все своє життя. Будучи ревним борцем за Православ'я у боротьбі з аріанами, святитель Василь був таким самим і у своїй проповідницькій діяльності, яку спрямовував виключно до того, щоб навчати та вдосконалювати свою паству (I, 116). Незважаючи на хворобливий стан (I, 168), він проповідував щодня і говорив іноді вранці та ввечері (I, 22, 117), бувало, що з однієї церкви переходив проповідувати до іншої (I, 338). «Василь, – каже преподобний Єфрем Сирін, – прикрашений був усяким вченням, і щодня квітконосним словом оновлював незмінну прикрасу душ, але, застосовуючись до кожного, не збіднювався у різноманітті… слово його текло, як річка… корисне та рятівне» 83 . Від святителя Василя до нас дійшло 11 бесід на Шестоденів 84 , 13 бесід на різні псалми і 25 слів на різні випадки (I, 5–345). Занурившись у глибину Писань 85 , святитель Василь випробував усі глибини Духа і звідти почерпав він потрібне, щоб утворювати звичаї, навчаючи високої мови, відволікати від сьогодення та переселяти в майбутнє. «Коли маю в руках його Шестоденів, – каже святитель Григорій Богослов, – і вимовляю усно, тоді я розмовляю з Творцем... Коли читаю інші його тлумачення... або моральні і діяльні його слова, тоді очищаюся в душі і тілі, роблюся зрадливим для Бога храмом... з одного чоловіка... . «Василь – громозвучний вісник істини, світле око християн, осяяє душевними доблестями... один показав... як життя, рівне вченню, і вчення, рівне життя» 87 . Святитель Василь від природи був людиною справи і ні на хвилину не любив залишатися пустим. «Неповинно у ледарстві є хліб тому, хто здатний працювати», – писав він (VI, 55). Дійсно, все життя великий батько провів у постійній праці та турботах про свою паству (VII, 152). Одних він втішав, відвідував і допомагав їм під час тяжких лих та хвороб (VII, 261–262). Іншим він висловлював своє щире співчуття (VII, 263). Перед цивільною владою він безбоязно клопотав за вдів та сиріт (VI, 208–211), за цілі родини та суспільства (VI, 161–170, 174–175), за області та міста, за представників різних станів і навіть за всю свою батьківщину (VI, 157–163). Одним просив він звільнення від громадських обов'язків (VII, 273) або, навпаки, клопотав на користь утвердження на громадській посаді (VI, 164; VII, 133–134). Просив звільнення від податей чи скорочення суми внеску чи відстрочки часу сплати (VII, 274; VII, 242–243; VI, 78–79). Клопотав і про звільнення від податків із земельних угідь, що належать Церкві, і за духовенство (VII, 243; VI, 205–206). Виснажений тяжкою працею єпископського служіння, виснажений безперервними хворобами, виснажений суворими чернечими подвигами, 1 січня 379 року великий пастир Церкви Христової мирно відійшов до Господа. «Він високим (тобто доброчесним. – Автор.) життям від землі переселився на небо, – каже святитель Григорій Ніський, – силою духу зробивши чесноти колісницею» 88 . Поховання святителя Василя показало, якою високою повагою користувався він серед народу. Не лише християни, але юдеї та язичники натовпами йшли до Кесарії, щоб проводити великого ієрарха в останню путь. Незважаючи на порівняно коротке життя, заслуги святителя Василя Великого перед Церквою настільки великі, що їх важко навіть перерахувати. Святитель Іоанн Златоуст каже, що святитель Василь був «майже рівний апостолам» 89 , «лише час дає йому друге місце після апостолів. Бо якби Василь отримав життя одночасно з Павлом, то, без сумніву, про нього було б написано разом з Павлом, як про Силуана та Тимофія» 90 . Святитель Григорій Богослов називає святителя Василя «уздою... яка скріплює світ» 91 . Справді, він був як за великого «батька Православ'я» святителя Афанасії, так і після нього силою, яка скріпляла всіх православних християн. Під час аріанських смут «Василь став опорою для вірних» 92 і з'явився «ніби маяком для тих, хто блукає вночі морем, усіх спрямовуючи на справжній шлях» 93 . Він був для всіх православних пастирів Сходу «опорою віри і обителі Духа» 94 . У справах віри Христової святитель богословив чудово і абсолютно 95 , проголошуючи «цілого всесвіту рятівні догмати» 96 . Навіть святитель Григорій, якого Церква увінчала епітетом «богослов», і той просив святителя Василя навчити його богословити про Святого Духа 97 , «бо твій суд (тобто твої судження. – Автор.), – каже святитель Григорій, – справді суд Божий» 98 . Святитель Василь першим визнав необхідність доповнити Нікейський символ вченням про Святого Духа, що отцями Другого Вселенського собору було зроблено в 381 році. Правила святителя Василя Великого, що стосуються церковного благочиння, прийняла вся Церква як Східна, і Західна. Складена ним літургія введена у загальне вживання у Православній Церкві. Святий отець показав усьому християнському світу можливість поєднувати подвиги чернецтва з архіпастирським служінням, а богословські праці з широкою християнською благодійністю. Його святе життя та його творіння є дороговказом у житті та у справі духовного вдосконалення та порятунку кожного православного християнина. Після уважного вивчення подвижницького життя святителя Василя Великого та його творінь мимоволі схиляєшся перед величчю його духовного образу. Цілком присвятивши своє життя на служіння Церкві у найважчий час аріанських смут, у постійних молитвах і подвигах він виховав себе в дусі Христової віри. Забуваючи про себе, він жив виключно любов'ю до Христа Спасителя і ближніх. Досконале знання Святого Письма, духовне тверезіння за допомогою Божої благодаті дали йому здатність глибокого розуміння душі людської, що зробило його лікарем сучасного йому суспільства і незамінним зразком духовного вдосконалення для християн усіх часів і народів. Розглядаючи вчення святителя Василя Великого про духовне вдосконалення в цілому, можна сказати, що це сходження є поступовим процесом духовного перетворення людини з старої, з її пристрастями, у нової, створеної по Богу, у праведності та святості істини (Еф. 4: 22–24). Кожен християнин повинен прагнути духовної досконалості протягом усього свого земного життя, вважаючи початок у ревному виконанні Божих заповідей. Уважно спостерігаючи за всіма своїми вчинками, словами та помислами, він приходить до усвідомлення глибокої своєї немочі та розуміння необхідності божественної допомоги та досвідченого духовного керівництва для спасіння, навчається смиренню та покаянню. Основним засобом у справі цього рятівного подвигу є віра в Христа, доброчесне життя, яке проводиться у великій смиренні за сприяння Божої благодаті. Людина повинна завжди пам'ятати, що її похвала і надія полягають у тому, «щоб умертвити все своє і шукати майбутнього життя у Христі... і тепер уже цілком жити благодаттю і даром Божим» (IV, 269). Поэтому жизнь каждого человека, по учению святителя Василия Великого, – это приготовительное время к жизни будущей, и весь земной его подвиг духовного совершенствования – это начало вечной жизни в Царствии Небесном еще здесь, на земле (I, 301). Біблія слов'янською мовою. СПб., 1891. Опанас Великий, свт. Творіння. Ч. 2 та 3. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1903. Василь Великий, свт. Творіння. Ч. 1–4, 6 та 7. 4-те вид. Свято-Троїцька Сергієва Лавра; ч. 5. 3-тє вид. Сергіїв Посад, 1892. Василь Великий, свт. Розмова перша про створення людини за образом. ЖМП. 1972. № 1. Василь Великий, свт. Розмова друга про людину. ЖМП. 1972. № 3. Григорій Богослов, свт. Творіння. Ч. 1-4. 3-тє вид. М., 1889. Григорій Ніський, свт. Творіння. Ч. 8. М., 1871. Єфрем Сірін, прп. Творіння. Ч. 2. 5-те вид. Сергіїв Посад, 1903. Ієронім Стридонський, блж. Творіння. Ч. 5. Київ, 1879. Іоанн Златоуст, свт. Творіння. Т. 7, кн. 1; Т. 8, кн. 2. вид. СПб. Духовні. акад., 1902. Феодорит, єп. Кіррський, блж. Церковна історія. СПб., 1852. Агапіт, архім. Життя св. Василя Великого та його пастирська діяльність. СПб., 1873. Апраксин С. Аскетизм та чернецтво. Київ, 1907. Димитрій (Муретов), священик. About the ways of God's providence in the conversion of sinners and about the paths of repentance for converts. 2-е вид. M., 1890. Дебольський Г.С., прот. Lives of Saints Basil the Great, Gregory the Theologian and John Chrysostom. СПб., 1897; Dorotheos, Abba, St. Soulful teachings and instructions. М., 1888. Дюшен Л. Історія стародавньої церкви. Т. 2. М., 1912. Zamyatin A. Repentance and its significance for the moral life of a Christian. Київ, 1904. Ігнатій (Брянчанінов), єп. Нариси. Т. 1. СПб., 1905; т. 5. СПб., 1886. Іларіон, архімандрит Єдність Христового ідеалу. Машинопис. Innocent, Metropolitan Showing the way to the Kingdom of Heaven. 2-е вид. М., 1900. Лопухін А. П. Православна богословська енциклопедія. СПб., Т. 1. 1903. Марк (Лозинський), священик. The spiritual life of a layman and a monk according to the works and letters of Bishop. Ігнатія (Брянчанінова). Троїце-Сергієва Лавра, Загорськ, 1968 рік. Nicodemus the Holy Mountain, St. Invisible abuse. 4-е вид. М., 1904. Про внутрішнє християнство. Київ, 1918. Машинопис. Петро, ​​єпископ Показуючи шлях до спасіння. 3-е вид. Троїцько-Сергієва Лавра, 1905 рік. Runkevich S. G. About virtues and exploits according to the works of St. Basil the Great. СПб., 1906; Сергій, архієп. Православне вчення про порятунок. 4-те вид. СПб., 1910. Смирнов С. Давньоруський духівник. М., 1913. Смирнов С. Духовний батько у Стародавній Східній Церкві. Ч. 1. Сергієв Посад, 1906. Созомен. Церковна історія. СПб., 1851. Феофан, єп. Стародавні чернечі статути. М., 1892. Феофан, єп. Шлях до порятунку. Ч. 3. Накреслення християнського моралі. 9-те вид. М., 1908. Феофан, єп. Що таке духовне життя і як на нього налаштуватися? 6-те вид. М., 1914. Філарет Чернігівський та Ніжинський, архієп. Історичне вчення про отців Церкви. 2-ге вид. Т. 2. СПб., 1882. Найзручніший шлях до порятунку в чернецтві. Сергіїв Посад, 1911. Амфілохій Іконійський, свт. Слово в день Обрізання Господа нашого Ісуса Христа та на похвалу свт. Василю Великому// Християнське читання. Ч. 1. 1837. Анотація до розмови свт. Василя Кесарійського "Про створення людини". ЖМП. 1972. № 3. Розмова преп. Серафима Саровського з Н. А. Мотовіловим про мету християнського життя // Душекорисний співрозмовник, вид. Афонського Російсько-Пантелеїмонова монастиря, 1905. Липень. Розсудливий Н. , прот. Свт. Василь Великий як богослов і натураліст // Читання у Товаристві любителів духовної освіти. Ч. 2. 1891. Богословський М. І. Потрібно найбільше намагатися спасіння душі // Християнське читання. 1834. №1. Богословський М.І. Потрібно постійно працювати для свого порятунку // Християнське читання. 1834. №1. Борисовський П. Свт. Василь Великий як пастир Церкви// Віра і розум. 1901. № 1, 2, 19. Вадковський А. Свт. Василь Великий, його життя та проповідницькі праці // Православний співрозмовник. 1872. Ч. 2 та 3; 1873. Ч. 1. Свт. Василь Великий, архієпископ Кесарійський як проповідник // Посібник для сільських пастирів. Київ, 1875. Т. 3, № 36 та 52. Василь, архієп. Проблеми пізнаваності Бога: сутність та енергія у свт. Василя Великого // Вісник російського Західноєвропейського Патріаршого Екзархату. Париж, 1968. №61. Василь, архієп. Екклезіологія свт. Василя Великого // Саме там, №№ 62–63. В-ін Свт. Василь Великий як літургіст // Церковний вісник. Варшава, 1959. № 1-2. Горський А.В., проф. прот. Життя свт. Василя Великого // Додаток до творінь св. батьків. 1845. Ч. 3. Іванов І. Великий стовп Православ'я святитель Василь, архієпископ Кесарії Каппадокійської // ЖМП. 1959. № 1. Обрання свт. Василя Великого в архієпископа// Християнське читання. 1838. Ч. 2. Кирило, архім. Що таке духовне життя // Душекорисне читання. 1907. 4.2. Лебедєва Є.А. Світильник Вселенської Церкви // Мандрівник. 1902. Ч. 1 та 2; 1903. Ч. 3. Надєждін Ф.С. Про християнську чистоту серця // Християнське читання. 1862. № 2. Надєждін Ф.С. Шлях до досконалості// Християнське читання. 1860. №1. Надєждін Ф.С. Прагнення світу духовному як істотна риса життя християнської // Християнське читання, 1863. № 3. Надєждін Ф.С. Про духовно-моральну боротьбу життя християнина // Християнське читання. 1864. №3. Налімов Т. Причини поділів у Церкві на погляди свт. Василя Великого// Християнське читання. 1898. Ч. 1. Нефьодов Г. Святитель Василь Великий про богопізнання // ЖМП. 1972. № 3. Никанор, єп. Архангельський та Холмогорський. Свт. Василь Великий, його життя та обрані твори, вид. редакції "Російський паломник". СПб.: Сойкін, 1894. Орлов Н., свящ. Про духовне життя // Душекорисне читання. 1911. Січень. Павло (Гашко), ієрод. Про пост і молитву за творіннями свт. Василя Великого // ЖМП. 1973. № 2. Порфирій, архім. Життя свт. Василя Великого // Душекорисне читання. М., 1864. Ч. 1. Різдв. Дм., свящ. Елемент сучасності у словах та розмовах свт. Василя Великого, Григорія Богослова та Іоанна Золотоустого // Християнин. 1907. № 6. Рункевич С.Г. Про умови діяльності з настанов свт. Василя Великого // Церковні відомості. 1905. Ч. 19. Саричев В.Д. Святоотеческое вчення про богопізнанні// Богословські праці. № 3. М., 1964. Смирнов П. Ф. Сутність зла за вченням свт. Василя Великого// Християнське читання. 1907. Ч. 2. Поради християнам, які бажають бути істинними християнами // Християнське читання. 1823. №11. Соти духовні // Душекорисний співрозмовник. 1892. Титов А. Пастирська діяльність свт. Василя Великого // Душекорисне читання. 1892. Липень, серпень. Успенський Н.Д., проф. Молитви Євхаристії свт. Василя Великого та свт. Іоанна Золотоустого// Богословські праці. № 2. М., 1961. Усі цитати з творінь святителя Василія Великого даються перекладом їх російською мовою Московської Духовної академії: Частини I-IV, VII. 4-те вид. Свято-Троїце-Сергієва Лавра, 1900-1902. Ч. V. 3-тє вид. Сергієв Посад, 1892. Посилання на це видання даються в тексті у дужках. Римська цифра в них означає частину творів, а арабська сторінку цієї частини. Посилання на інші видання наведено в підрядкових примітках. Тріскот – дика польова рослина. - Ред. Свт. Василь Великий. Розмова друга про людину / / Журнал Московської Патріархії (далі - ЖМП). 1972. №3. С. 37. Сікер – хмільний напій з меду, зерна, тобто не виноградне вино. - Ред. Свт. Василь Великий. Розмова перша про створення людини за образом //ЖМП. 1972. № 1.С.38 Свт. Василь Великий. Розмова перша про створення людини за образом//ЖМП.1971. №1. З. 30. Свт. Василь Великий. Розмова друга про людину// ЖМП. 1972. №3. С. 37-38. Свт. Василь Великий. Розмова друга про людину// ЖМП. 1972. №3. С. 37. Православний молитвослів. М., 1970. С. 89. Свт. Григорій Богослов. Творіння. ч. VI. 3-тє вид. М., 1889. С. 84. Свт. Василь Великий. Розмова друга про людину// ЖМП. 1972. № 1. С. 36. Свт. Василь Великий. Розмова друга про людину// ЖМП. 1972. № 3. С. 35. Свт. Василь Великий. Розмова перша створення людини за образом // ЖМП. 1972. № 1. С. 37-38. Свт. Василь Великий. Розмова друга про людину// ЖМП. 1972. № 3. С. 34. Т. е. не робилися безтурботними. - Ред. Свт. Василь Великий. Розмова перша створення людини за образом // ЖМП. 1972. № 1. С. 36. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 5. М., 1889. С. 317. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 111-112. Слово 43. Прп. Єфрем Сірін. Творіння. Ч. 2. Сергієв Посад, 1903. С. 309-310. Свт. Григорій Ніський. Творіння. Ч. 8. М., 1871. С. 308. Свт. Григорій Богослов. Цит. тв. Ч. 4. М., 1889. С. 94. Прп. Єфрем Сірін. Цит. тв. С. 314. Свт. Григорій Богослов. Цит. тв. Ч. 2. С. 82. Свт. Григорій Ніський. Цит. тв. Ч. 8. С. 303. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 105-106. Свт. Григорій Ніський. Творіння. Ч. 8. М., 1871. С. 318. Свт. Григорій Ніський. Творіння. Ч. 8. М., 1871. С. 311. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 108-109. Свт. Григорій Ніський. Цит. тв. Ч. 8. С. 321. Свт. Опанас Великий. Творіння. Ч. 3. ТСЛ, 1903. С. 365. Свт. Григорій Богослов. Цит. тв. З. 107. Свт. Григорій Ніський. Творіння. Ч. 8. М., 1871. С. 324. Свт. Григорій Богослов. Творіння. М., 1889. З. 45. Т. е. його знамените Виклад віри, або Символ, що викладає стародавнє вчення Церкви про Святу Трійцю. Свт. Григорій Ніський. Цит. тв. Ч. 8. С. 330. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 5. М., 1889. С. 315. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 58. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 58-60. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 95-96. Дюшен Л. Історія Стародавньої Церкви. Т. ІІ. М., 1912. З. 207. Філарет, архієп. Історичне вчення про отців Церкви. Т. 2. СПб., 1859. С. 129. Агапіт, архім. Життя святителя Василя Великого та його архіпастирська діяльність. СПб., 1873. З. 150. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 6. М., 1889. С. 101. Свт. Григорій Богослов. Цит. тв. Ч. 4. С. 71-72. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 72-73. Там же. Цит. тв. Ч. 6. С. 91. Свт. Григорій Ніський. Творіння. Ч. 8. М., 1871. С. 315-316. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 109. Свт. Григорій Ніський. Творіння. Ч. 8. М., 1871. С. 313. Свт. Григорій Богослов. Цит. тв. Ч. 4. С. 98. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 6. М., 1889. С. 127-128. Свт. Афанасій Олександрійський. Творіння. Ч. 3. ТСЛ, 1903. С. 366. Дюшен Л. Історія Стародавньої Церкви. Т. ІІ. М., 1912. З. 261. Свт. Афанасій Олександрійський. Цит. тв. С. 365-366. Свт. Григорій Богослов. Цит. тв. Ч. 2. С. 113. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 80. Прп. Єфрем Сірін. Творіння. Ч. 2. Сергієв Посад, 1903. С. 312. Созомен. Церковна історія. Кн. 6, гол. 34. СПб., 1851. С. 459. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. С. 78. Листи святителя Василя Великого становлять VI та VII частини його творінь. 4-те вид. ТСЛ, 1902. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 84. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 86-87. Там же. С. 87-88. Прп. Єфрем Сірін. Творіння. Ч. 2. Сергієв Посад, 1903. С. 315. Прп. Єфрем Сірін. Творіння. Ч. 2. Сергієв Посад, 1903. С. 310-312. Дві останні бесіди «Про створення людини» вперше опубліковано російською мовою в ЖМП. 1972. № 1. С. 30-38 та № 3. С. 33-40. До останнього часу одні видавці приписували їх святителю Василію Великому, а інші – святителю Григорію Ніському. Дослідження патрологів незаперечно довело, що їх справжнім автором є святитель Василь Великий (ЖМП. 1972. № 3. С. 76). Прп. Єфрем Сірін. Цит. тв. С. 309. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 4. М., 1889. С. 101. Там же. Ч. 5. С. 316-317. Свт. Григорій Ніський. Творіння. Ч. 8. М., 1871. С. 316. Свт. Іоанн Златоуст. Творіння. Т. 8. Ч. 2. СПбДА, 1902. С. 704. Свт. Григорій Ніський. Творіння. Ч. 8. М., 1871. С. 298. Свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 5. М., 1889. С. 316. Прп. Єфрем Сірін. Творіння. Ч. 2. Сергієв Посад, 1903. С. 314. Свт. Григорій Ніський. Цит. тв. Ч. 8. С. 104. Прп. Єфрем Сірін. Цит. тв. Ч. 2. С. 309. Свт. Григорій Богослов. Цит. тв. Ч. 6. С. 133. Свт. Григорій Богослов. Цит. тв. Ч. 2. С. 117.