Пресудни спискови Максима Грка и Исака Паса

Садржај Увод Поглавље И. Вера и покајање као главни услови духовног усавршавања Поглавље ИИ. Препреке на путу духовног усавршавања и борба против њих Глава ИИИ. Неопходност божанске благодати у питању духовног усавршавања Поглавље ИВ. Потреба за духовним руководством у ствари духовног усавршавања Поглавље В. Хришћанско трпљење са тугама и искушењима Глава ВИ. Понизност и кротост Глава ВИИ. Љубав према Богу и ближњима Глава ВИИИ. Молитва, пост и уздржање Глава ИКС. Монаштво као посебан вид хришћанског живота установљен од Господа Глава Кс. Граница духовног усавршавања човека у условима земаљског живота Глава КСИ. Житије Светог Василија Великог као пример духовног усавршавања Закључак Библиографија Чланци у часопису Препоручено за објављивање од стране Издавачког савета Руске Православне Цркве Књига коју читаоцу нуди житељ Светотројичне Сергијеве лавре архимандрит Илија (Реизмир) посвећена је учењу Светог Василија Великог о духовном усавршавању и приказује живот светитеља као пример духовног усавршавања – духовног преображења човека. По Светом Василију Великом, живот сваког хришћанина, његов духовни подвиг је припремно време за будући живот, ово је почетак вечног живота у Царству Небеском овде на земљи. Главно средство спасења је вера у Христа, покајање, смирење, молитва, љубав према Богу и ближњима. Свети Василије Велики учи да наш земаљски живот треба да буде усмерен ка непрекидном успону ка Богу. Изражавамо наду да ће захваљујући овој књизи читалац моћи у приступачној форми да дође у контакт са учењем Светог Василија Великог о духовном развоју хришћанина. Сергијева лавра Свете Тројице, 2004 Духовно усавршавање хришћанина лежи у чишћењу душе од греха и достизању светости. Чишћењем, човек се тиме приближава Богу – извору сваке лепоте и величине. Уз помоћ Божије благодати, пењући се на лествици врлина, он постепено враћа у себи лик и подобије Божије, и то чини доживотни подвиг хришћанина. Све што је повезано са овим подвигом, подвигом духовног савршенства, огледа се у делима великог оца Цркве, Светог Василија, Архиепископа Кападокијског. Човек се из ниског, грешног стања уздиже у више, боголико стање. А то се, по учењу светог оца, постиже тешким путем вапаја за гресима, трпљењем, кротошћу и смирењем, молитвом и уздржањем, несебичном хришћанском љубављу. Велики светитељ је све ове врлине отелотворио у свом животу, дајући пример духовног савршенства хришћанина. Зато ћемо у овом делу, посвећеном учењу Светог Василија Великог о духовном усавршавању, говорити о његовом животу као о примеру овог подвига. Жеља аутора да се при откривању теме што потпуније користи светитељева дела омогућава боље разумевање и асимилацију хришћанских духовних основа, као и сагледавање духа богословља великог светог оца Цркве. Поглавље И. Вера и покајање као главни услови духовног усавршавања За онога ко је пао у грех, прва је корист да падне и умре, а затим да устане и живи у истини, али и једно и друго нам се даје вером у Христа. Свети Василије Велики (ВИИ, 204 1) Свети Василије Велики учи да је без вере и покајања незамисливо духовно усавршавање и спасење човека. Свето Писмо директно каже: „Ко има веру и крсти се биће спасен; а који немају веру биће осуђени“ (Мк. 16,16). И прва заповест коју је Христос Спаситељ дао човечанству јесте заповест о покајању: „Покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 4:17) (ИИИ, 305). Те исте речи Христос објављује до данас у свом Јеванђељу. Тим истим речима Спаситељ и Господ наш позива сваког грешника на веру, покајање и спасење, јер се почетак „спасења“, каже Свети Отац, „састоји у покајању“ (В, 47). А „вера је својствена хришћанину и унапређује се љубављу (Гал. 5:6)“ (ИИИ, 417). И „они који верују у Господа морају пре свега да се покају, јер они (од верника) који се сада не покају биће осуђени више од оних који су осуђени пре Јеванђеља (видети: Мт. 11: 20–22)” (ИИИ, 305). Милостиви Господ, љубећи Своју палу творевину – човека – не желећи његово уништење, него да се обрати... и живи да буде (Језек. 33: 11) (ВИ, 101), поучио је свим потребним средствима за спасење, од којих је главно покајање. Покајање је почетак духовног живота човека којем претходи вера у Господа Исуса Христа. Покајање је могуће само за такве људе у чијим срцима вера и љубав према Богу још нису сасвим избледели. Ако је хришћанин изгубио веру, онда му покајање није могуће, јер само верник може започети покајање и плодоносно га извршити (ВИИ, 204). Светитељ каже да „ум, блажен телом и испуњен телесном мудрошћу, има потребу за вером и правим животом“ (ВИ, 39). Као што видите, вера је потребна да буде активна, жива, да продре у читаву душу човека: његов ум, вољу и осећање. Оно се мора изразити „исправним живљењем“, а такво „живљење“ се може „изграђивати (тј. изграђивати. – Аутор.) само на вери“ (ИИ, 338), а „ниједно дело се не може правилно извршити без побожне вере у Христа“ (ИИ, 56). Занемаривање Бога или неверовање у Његово постојање је „узрок греха“ (В, 223), „јер онај ко верује да је Бог свуда присутан на сваком догађају, да је присутан у свакој акцији, види савете срца“, неће „допустити у себе“ не само „зло дело“, него чак ни „лошу мисао“ (ИИ, 64). Шта је вера и шта је за њу карактеристично? Свети Василије Велики учи да је „вера несумњиво пристајање на оно што се чује уз потврду истинитости онога што се проповеда, милошћу Божијом“ (В, 24-25). Управо овакву живу, делатну и чврсту веру показао је Аврам, о коме сведочи да у њега није сумњало неверје, већ му је омогућила вера, дајући славу Божију и познат као да може да једе и чини оно што је обећао (Рим. 4, 20-21) (Мб 24-25). Веру карактерише „несумњиво поверење у истинитост надахнутих глагола, које не поколеба ниједна мисао“ (ИИИ, 417). Пошто је истинско добро у питању духовног усавршавања „схватљиво разуму кроз веру“ (И, 165), онда сви наши подухвати треба да буду „вођени вером у Бога и праћени добром надом, да кроз веру ојачамо своју духовну снагу, и добром надом да побудимо у себи ревност за добро“ (В, 385). Али у питању духовног усавршавања, ниједно добро дело се не може остварити без „помоћи одозго“, а помоћ која долази одозго, како светитељ учи, даје се вером (Исто). Жива вера је дар Божији, а даје се онима који ће свом душом тражити истину у животу и жедни познања Христа. Вера се састоји у потпуном прихватању учења о Богу које је открио Сам Бог. Ово учење је божанско, откривено од Бога, оно превазилази људски разум и стога се не може прихватити осим срдачним осећањем и вером. "Знам да Бог постоји", каже свети Василије Велики, "али шта је Његова суштина, то стављам ван разумевања. Па како да се спасем? Кроз веру. Али вера се задовољава сазнањем "како је Бог" (а не шта је Он) и Он награђује оне који Га траже (Јевр. 11, 139)" (ВИ, 139). Дакле, из речи које је изговорио Господ, „не треба улазити у оклевање и сумњу, већ несумњиво прихватити да је свака реч Божија истинита и свемоћна, чак и ако природа уверава супротно. Јер то је подвиг вере (види: Мт. 14, 25–31)” (ИИИ, 313–314), учи свети отац. Сходно томе, „одбацити све што је написано (у Светом писму) или увести нешто“ ново, измишљено сопственим умом, „је јасно отпајање од вере и разоткривање гордости“ (В, 25). Да би наследио вечни блажени живот, па и у овоземаљском животу да би уживао у предокусу небеских благослова, хришћанин, по учењу светог Василија Великог, „мора имати чврсту и непоколебљиву веру“ (ИИ, 45; ИИИ, 345). Прави хришћанин мора „без страха и стида, са смелошћу исповедати Господа нашег Исуса Христа и Његово учење“ (ИИИ, 312). Он нема чега да се плаши, има „штит вере... мач речи... оклоп истине... и шлем спасења” (ИИ, 310–311). Он има „светог анђела чувара који се утаборује око оних који се боје Господа“ (ИИ, 163), који „служи као зид испред, чувајући иза и са обе стране, не остављајући ништа непокривено“ (И, 255). Свети анђео се никада неће удаљити од свих који верују у Господа, ако га сами не отерамо лошим делима, „јер као што дим тера пчеле“, учи светитељ, „и голубове смрад тера, тако је и анђео који чува наше животе одгоњен грехом жалосним и смрдљивим“ (И, 254). Хришћанин зна да било каква искушења подигнута против Цркве и њених чланова не значе ништа за оне који имају чврсту веру у Христа (ВИИ, 158; ИВ, 22). „И својом вером“ он „има моћ да гази змије и шкорпије“. Зато, „ако немаш чврсту веру“, каже свети отац, „онда се не бојте животиња“ или било чега другог, „већ свог неверја, којим си се учинио подложним уништењу од свега“ (И, 148). Да бисте имали тако чврсту веру, потребно је да је тражите од Дародавца свих добара, Исуса Христа, по речима светих апостола, који су рекли Господу: „Увећај веру нашу“ (Лк. 17, 5). Утврђивање вере у великој мери олакшава проучавање Светог Писма и свега што води ка познавању Христовог учења, а што је најважније, испуњавању Христових заповести. „Ако неко привидно исповеда Господа и слуша Његову науку, а не поштује Његове заповести, онда је осуђен, чак и ако му је посебним уређењем дато да има духовне дарове“ (ИИИ, 312), „јер знате“, учи свети Василије Велики, „да строгост живота, у доброј вери, није корисна без вере, и да се без вере у добру не просветљује“. не може да нас постави пред Господа, али да мора постојати и једно и друго... јер нас вера спасава, како каже апостол, потпомогнути љубављу (Гал. 5, 6)“ (ВИИ, 257). Без претходног очишћења од греха, немогуће је донети плод добрих дела и вером постићи светост (ИИИ, 308). Човек је „оштећен грехом“ и може се излечити само покајањем (ИВ, 7). Без покајања, без свести да су греси опроштени, немогуће је започети врлински живот. „Немогуће је“, каже свети отац, „да се неко посвети врлинском животу без Божјег опроштења. Дакле, Управитељ нашег живота жели да неко ко је живео у греху, а затим се заветује да ће васкрснути на здрав живот, окончати прошлост и, починивши грехе, направити неки почетак, као да се покајањем обнавља у животу“ (ИИ, 252). Покајање нераскидиво прати веру у Христа, а после крштења доводи до његовог раслабљеног греха и исцељује се у њега. спасење „Ко има слабост у себи (тј. греши – Аутор), али и налази веру у себи, својом вером” кроз покајање „управљен је ка спасењу” (И, 171). Христос Спаситељ, знајући да ће се људи и после крштења удаљити од Њега са својим гресима, установио је у Цркви Својој тајни покајања, која је као друго крштење. На тешком пољу борбе против греха, сваки хришћанин, прибегавајући покајању, добија не само опроштај за своје грехе, већ и снагу да се бори против њих. „Управитељ нашег живота“, каже велики светитељ, „склопио је с нама завет крштења, који у себи има слику смрти и живота“ (ИИИ, 240). Тако је однос између Бога и хришћанина однос „завета“, или слободног јединства у међусобној љубави. Ако хришћанин свесно и слободно чини грех, онда он крши свој завет са Богом. Отуђивши се од Бога, он постаје недостојан Божје милости. Господ се уселио у њега својом благодаћу, али сада му одузима овај дар своје љубави који му припада као хришћанину. „Дух Свети“, поучава свети Василије Велики, „нема општења са недостојним“, иако „на неки начин сапостоји са онима који су једном запечаћени, чекајући своје спасење по обраћењу“ (ИИИ, 248–249). Да би обновио општење са Богом које је постојало пре почињења греха, хришћанин мора, с једне стране, да обнови љубав према Богу у свом срцу, а с друге да задобије благодат Духа Светога, изливену љубављу Божијом у срца људи. Ово је покајнички подвиг хришћанина. Свети Отац објашњава да пошто Бог на многим местима Светог Писма говори о људској души као о Својој невести, „онда ако је душа постала удовица услед отпадања од Христа... и одвојена од сједињења са Жеником... потребно је да се оправда и научи оправдању кроз покајање“ (ИИ, 59). Повратак у ово блажено „претходно стање“ могућ је само „кроз покајање“ (ИИ, 44), кроз „добру промену“ (ИИ, 194). Иако је немогуће да људска природа не греши (Проп. 7, 21), „међутим“, учи свети Василије Велики, „могуће је, сагрешивши брзоплетошћу или заљубљеношћу у злога (тј. ђавола. – Аутор.), да се одмах промените, покајете, а не нагомилате зло за своје зло...19 да се искупите за своје грехе...“ (ИИ,19). Покајање је препознавање сопственог пада, потребе за Искупитељем и останак у Његовом исповедању. Покајање је велики дар свеблагог Бога грешном човечанству, који људи стичу вером у Искупитеља. Вечна љубав Божија тражи све начине да извуче грешника из јаме уништења (видети: Јован 10:9–11). А ако се сам грешник труди за Христа, онда Он неће одбити да се залаже пред вечном Истином за његов опроштај. Он је у стању да спасе до краја оне који долазе Богу кроз Њега, увек живи, посредујући за њих (Јевр. 7:25, Рим. 8:34, 1. Јованова 2:1-2), и „од Његове личности је обећао испуњење захтева за све“ (В, 202). Сходно томе, грешнику се могу отворити врата покајања, субота је (и још увек је) препуштена народу Божијем (Јевр. 4:9), а „који се греси опраштају у покајању не треба питати“ (В, 202). Сваки грех се брише покајањем (ИИ, 273). „Ко је укаљан неким грехом, иако тренутно изгуби своју чистоту, није лишен наде на очишћење кроз покајање у будућности“ (ИИ, 231–232). Стога, ни у ком случају не треба губити наду у победу над личним грехом. „Нека нико ко свој живот проводи у греху не очајава у себи“, подстиче свети отац, „знајући да као што земљорадња мења квалитет биља, тако и брига душе о врлини може надвладати све врсте болести“ (И, 79). Дакле, „не губите наду на спасење. Сети се онога што је написано да пали васкрсава и окреће се (уп. Јер. 8, 4); ко је ударен исцељује се, ко је ухваћен од звери спасава се, а ко се исповеда неће бити одбачен, јер Господ не жели да се грешник обрати да умре, него да се обрати... 33:11)“ (ВИ, 101). Од грешника се захтева да мрзи претходни грешни начин живота, да има искрену жељу за изласком из грешне таме, а такође и да има веру у свепраштајућу милост Божију. „Не остани у дубинама зла (мисли се на добровољно огорчење у гресима. – Аутор.), – каже свети Василије Велики, – не предај се убици. Господ зна да поврати сломљено” (ВИ, 105). „Блажен је,“ каже свети отац на другом месту, „који познаје свој унутрашњи чир, може доћи к лекару и рећи: „Господе, помилуј ме, исцели душу моју, јер сагреших“ (Пс. 40, 5)“ (И, 218). Покајање не треба одлагати за будућност, јер је садашњи живот „време покајања и опроштења грехова“ (ИИИ, 305). Сада је време повољно...сада је дан спасења (2. Кор. 6:2). „Ово је доба“, учи свети отац, „век покајања и одмазде; овај чини, а онај узвраћа; овај је трпљење, а онај утеха“ (В, 80). "Сада је време предаха, време дуготрпљења, време исцељења, време исправљања. Јеси ли пузио? Устани. Јеси ли сагрешио? Престани; не стани на пут грешницима, него бежи од њих. Када се, окренувши се, устанеш, тада ћеш бити спасен, јер здравље се стиче, трудом се стиче," (1ВИ). Милостиви Господ, желећи да спасе грешника, често га земаљским непогодама и казнама позива на покајање. „Дакле, нико се не труди“, каже свети отац, „да пронађе узроке тужних појава: зашто суше... кише... грмови, зашто град? Ово је за нас, који имамо непокајано срце и не обратимо се први, осим када доживимо чиреве“ (ИИ, 272), „зашто љубав није само за човека својствена кажњавању. претњама их предочити, позивајући на покајање оне који су сагрешили“ (ИИ, 161). Док је грешник у границама земаљског живота, он има велике могућности да промени квалитете своје душе. Духовним растом може добити спасење. Наш Спаситељ Исус Христос је дошао у грешни свет ради тога да му подари спасење. „Док је прилика, обновимо се од пада“, подстиче свети Василије Велики, „и не очајавајмо у себе ако се исправљамо од лоших дела“ (ВИ, 112–113). Дакле, постоји пут спасења, ако желимо, „спас је могућ, исправак је могућ. Усудите се, не очајавајте. Нема закона који осуђује на смрт без милости, али постоји благодат која одлаже казну, чекајући исправку“ (ВИ, 102). Покајање није посебан животни тренутак. Она обухвата читав живот човека и представља чин моралне реконструкције пале људске природе. Обраћајући се хришћанима, светитељ каже: „Желео бих да сви живите у сузама и непрестаном покајању“ (ВИИ, 70). Упоређујући људску душу са њивом, која се, пре него што буде посејана семеном, чисти и обрађује, свети отац каже: „Потребно је да се она [душа] најпре темељно обради (тј. покајањем се очисти од грехова. – Аутор.), затим напоји обилним потоцима небеским токовима, затим може да се напоји. плод и за тридесет и за шездесет (Мк. 4:20)“ (И, 221). „Душа оптерећена многим гресима... најпре, мора да мрзи свој некадашњи прекорни живот... Онда прихвати као учитељ страха претњу вечног суда и казне, схвати да је време покајања време суза” (В, 199-200). Редослед покајничког подвига свети Василије Велики открива овако. Приликом ступања на пут покајања неопходно је смирење, свест о својој недостојности, и на тој свести – олтару смирења – треба принети своје срце Богу на жртву, очишћено од сваке грешне прљавштине. „Треба прво сатрти своје охоло срце, да његово смирење постане жртва Богу“ (ИИ, 312), јер се Господ „не умилостивљава ни крвљу животиња, ни клањем жртве, него срцем скрушеним, јер је жртва Богу дух скрушен (Пс. 50,19)“ (Пс. 50,19). Свети Василије Велики учи да је скрушеност срца „погубљење мисли људских. Ко је презрео садашњост, предао се Речи Божијој, а оно што је у себи суверено ставио изнад људског и божанског, имаће скрушено срце и принеће га на жртву, а не презрену од Господа“ (И, 2165; Таква скрушеност је дар од Бога. Дато је човеку да „узбуђује пожуду, тако да душа, окусивши слаткоћу такве туге, покуша да заволи ову тугу (о гресима. – Аутор.), или као доказ да душа, уз најбрижнију бригу, може бити у непрестаној скрушености“ (В, 202–203). Дакле, покајање мора бити праћено скрушеношћу срца и врелим сузама. „Покајање захтева“, поучава свети отац, „да човек најпре завапи у себи и сатре своје срце“ (ИИ, 232). „Покајник мора горко да плаче (видети: Мат. 26: 75. 2 Кор. 7: 6–7)“ (ИИИ, 306). А онда мора следити смрт греха. „Они који су узели на себе лик злога“, каже свети отац, „морају да побију све потомке своје душе да би истребили своје грехе. А ако не умремо греху, како ћемо онда живети од праведности? (1. Петр. 2,24)" (ИИ, 334–335). А ако се не покајемо, онда нећемо наследити вечни живот. Јер „крај греха је смрт (уп. Јован 3,36. Рим. 6,20–21), а крај заповести Божије је живот вечни (Јован 12, 51–59; 6:22)“ (ИИИ, 317–318). Како се покајнички подвиг повећава, човек јача у вери, јер се само спојем вере и покајања може постићи созерцање истине. „Стој чврсто“, каже светитељ, „непоколебљиво, непоколебљиво, уздигни се к Њему вером, да се удостојиш да видиш призор истине“ (ИИ, 182). Вера захтева дела у складу са њом. Дакле, „ако неко, верујући у Христа, не показује дела у складу са вером, он, као онај који слуша лоша учења и слабо разуме намеру Писма, тече свој гроб у камен“ (И, 312). Вера и покајање су нераскидиво повезани. Ако је без покајања незамислив почетак врлинског живота, онда без вере није могуће ни прво ни друго. „Ниједан посао се не може обавити без побожне вере у Христа“ (ИИ, 56). Једино средство за благодатно поновно сједињење покајаног хришћанина са Богом (и за смирење савести) јесте света тајна исповести и разрешења грехова, која постоји у Цркви Христовој. Исус Христос је подарио Својим апостолима и њиховим наследницима Духа Светога, који уз њихово посредовање подиже пале чланове Цркве у њихово пређашње стање невине благодати (видети: Јован 20:22–23. Мат. 18:18; 16:19). Наследницима апостолске службе, којима је „поверено управљање тајнама Божијим [тј. епископу или презвитеру], а покајани хришћанин грешник мора да се обрати“ (В, 329). Исповест, као огањ који прождире кукољ, чисти душу од греха. „Ако исповедањем разоткријемо грех“, каже свети Василије Велики, „учинићемо га сувим троскотом 2 достојним да га прождире огњем очишћујуће“ (ИИ, 273). Покајање се мора остварити не само уснама, не само спољашњим учешћем у исповести, већ у унутрашњем скрушењу – покајању за учињене грехе, у искреном исповедању истих исповеднику. „Да тражиш опроштење за своје грехе, признај шта си згрешио“ (И, 219). И што је најважније, морате чврсто одлучити да напустите грешни живот и живите како Јеванђеље учи. Покајник „мора доћи у исто расположење у каквом је био Давид када је рекао: „Замрзох безакоње и постао сам одвратан“ (Пс. 119:163)“ (В, 198). Сила покајања, по учењу светог Василија Великог, не треба да буде слабија од грешног злочина. "Да ли је пад лак и подношљив? Нека му буде једнако покајање" (ВИ, 35). На другом месту свети отац каже да ће Господ нама грешнима даровати седмоструко опроштење грехова, сажаливши се на нас ради нашег исповедања и покајања, само ако искрено принесемо покајање које одговара нашим гресима. „Покајањем унапред понудимо казну која одговара дугу, учињеним преступима и уништимо своје грехе, да бисмо тада [на дан суда] избегли угњетавајуће обиље дугова“ 3. Истинско покајање мора бити праћено каснијим врлинским животом. “For those who repent, removal from sins alone is not enough for salvation,” teaches St. Basil the Great, “but they also need fruits worthy of repentance” (III, 307). „Ко каже да се покајао за грех, мора не само да оплакује оно што је згрешио, већ и да доноси плодове достојне покајања“ (ВИ, 57). The fruits of repentance are “the fruits of righteousness, opposite to sin, which the repentant must bear fruit by fulfilling what is said: “In every work it bears fruit” (Col. 1:10)” (V, 328). They consist in the fact that the penitent, in freely renouncing his former bad life, “richly sows alms, compassion, prayer, and incessant tears into the spirit.” These are the very ones about whom it is said: “He who sows with tears will reap with joy... by grasping the handle” (Ps. 125: 5-6) (II, 129). Време земаљског живота пролази брзо и неповратно, као „ток реке“. „Зове те“, учи свети отац, „мајци заповести (тј. покајања. – Аутор); пази да ти ово време трговања и куповине не прође узалудно... Дај мало, а добиј много. Реши првобитни грех даривањем хране... задовољи потребе и глад брата“ (ВИ, 119). Дакле, „сви греси који се могу отплатити (тј. не смртни греси. - Аутор.), за које се може вишеструко отплатити, на тај начин се чисте" (тј. милостиња. - Аутор.) (В, 319). Често се у животу дешава да се људи сете и покају само за тешке грехе, а греси који се чине скоро свакодневно заборављају. Греси речју, делом, мишљу, по светоотачком учењу, не могу се сматрати неважним (ИИ, 128). Оне онечишћују човекову душу и отуђују је од Бога. „Немој занемарити ниједну грешку“, каже он, „па макар била и мања од било које штетне животиње, него пожури да је исправиш покајањем, иако многи греше на велико и на мало и остају непокајани. Не суди туђим падовима... него колико можеш, олакшај свој терет... јер у покајању лежи спасење, а покајање је безумље“7. А на другом месту светитељ пише да је „суд јасан“ чак и „над онима који су сагрешили незнањем (Лк. 12, 48)... али уз правилно покајање постоји чврста нада за опроштење греха“ (В, 221). Сваки хришћанин који жели да постигне значајне успехе у духовном усавршавању „и да свој живот доведе у стање по заповестима Господа нашег Исуса Христа“, учи Свети Василије Велики, „не треба да остави у тајности ни један покрет своје душе, ни једну реч да не прође без искушења, него да открије тајне срца онима којима је поверено да покажу милосрђе“ (он је у стању да покаже милост) њих, по написаном: Ми који смо јаки морамо носити слабости слабих (Рим. 15,1)“ (В, 295). Дакле, у свим гресима, и тешким и свакодневним, речју и мишљу, хришћанин треба да се покаје. Али пошто не може често да се састаје са својим исповедником, Свети Василије Велики саветује за грехе учињене људском слабошћу – речју, мишљу и свим осећањима – да се свакодневно кају пред Богом. „Пошто прође дан и сваки рад, физички и духовни, приведе се крају, пре упокојења, свачија савест мора да се испита у свом срцу. А ако је било шта противно дужности: или помисао о забрањеном, или непристојна реч, или лењост у молитви... нека се саблазни не сакрије, али нека буде „слабост“ пред Господом... исцелио“ (В, 69). Дакле, „сматрајући свакодневне послове“, поучава свети отац, „упореди га са радом претходног дана и пожури се на исправку. Прекачи се у врлини да се приближиш анђелима“ (В, 56). Врло често човек, понесен вревом земаљског живота, потпуно заборавља на своје грехе и покајање. Да би се побудило у себи осећање покајања, потребно је уздржавање од свих страсти, потребан је пост, јер је „покајање без поста бескорисно“ (ИВ, 7). Такође је неопходно читати Свето Писмо, посебно Нови Завет (ВИ, 94) и Псалтир, јер је сво Писмо богонадахнуто и корисно (2. Тим. 3, 16). „За то је написана од Духа Светога“, учи свети отац, „да у њему, као у заједничком лекару душа, сви ми људи нађемо лек за своју болест“ (И, 155). А читање псалама „производи тугу, „као Бог“. Јер псалам тера и сузе из каменог срца“ (И, 157). Упоређујући свој живот са јеванђељским заповестима, приморавајући себе да их испуњава, хришћанин ће схватити колико је слаб, оштећен падом и рањен гресима. Од погледа на немоћи, у души ће се јавити жеља да се покајањем очисти. Али грешник се не може само својом снагом уздићи до Бога. „Он мора да учини све“ што је потребно за искрено покајање и „завапи Богу да му буде помоћник“, учи Свети Василије Велики (В, 35). Резултат искреног покајања је да „они који плачу над злим делима и својим злим помислима неће сићи ​​и неће сићи ​​у подземни свет, већ ће се, као по путопису ка узвишењу, уздићи у вишу земљу, користећи тугу по Богу“ (ИИ, 353). Такође, „туга за Богом, када је неко узнемирен јер се заповест Божија занемарује“ (В, 280), води душу у врлински живот, а хришћанин врлином постиже известан степен духовног савршенства. Он се „уздиже до те мере да постаје сличан Створитељу“ (ИВ, 42). Подобију Творцу приближава човека и ствара истинско блаженство и непрестану радост у Господу, односно „радовање у ономе што је по заповести Господњој учињено на славу Божију“ (В, 280–281). Међутим, „није свакој души“, поучава свети Василије Велики, „радост од Бога дана, али ако је неко силним плачем и непрестаним сузама много плакао о свом греху и, као над мртвима, плакао над самим собом, онда се његов плач претвара у радост... Жалосна хаљина у коју се облачи, оплакујући свој грех, раздире се на њега (видети: Ис. 61: 10) ...украшен којим неће бити избачен из одаја свадбених“ (И, 225). Светитељ учи да је људски живот „превртљиво море, немирни ваздух, неухватљив сан, поток који тече, дим који нестаје, сенка која трчи...“ (ИВ, 344); то је „пут” (ИИ, 129), „јер сваки од рођених жури ка крају” (И, 162–163). Стога ће сваки људски путник, одлучивши да плови по олујном мору живота, сигурно морати да издржи многе олује. Море је испуњено многим невољама и опасностима. А на нашем путу стоји „супарник — сила која нам се супротставља, која гони живот, измишљајући све начине да нас заведе са пута који води ка Богу“ (ИИ, 129). Дакле, хришћанин који је кренуо путем духовног усавршавања кроз веру и покајање, да би издржао све свакодневне олује и недаће, одбио нападе „супарника“ који прети да потопи његову духовну лађу, мора добро да зна шта да избегава и како да се носи са тим да би безбедно упловио у луку духовног савршенства. Он мора бити у стању да „управља својим животом“ (ИИ, 129; ИВ, 191). У следећем поглављу се испитује учење светог Василија Великог о страстима које ометају духовни развој хришћанина и које, ако се на време не примете и не отклоне, могу потопити његову духовну лађу. Поглавље ИИ. Препреке на путу духовног усавршавања и борба против њих Онај који је ступио у послушност Јеванђељу мора пре свега да се очисти од сваке прљавштине тела и духа, да би кроз то постао угодан Богу у светим стварима. Свети Василије Велики (ИИИ, 308) После човековог пада, грех је постао, такорећи, његова друга природа, природа која непрестано поставља своје порочне захтеве. „Грех, увлачећи душу у страсне жеље“, учи свети Василије Велики, „искривио је лепоту лика“ Божијег у човеку. Човек је „изгубио подобије Божије“ и комуникацију са правим животом. Јер „Бог, који је створио човека, јесте истински живот... а ко је ван Бога, њему је немогуће да буде у блаженом животу“ (В, 61; ИВ, 134). Да бисмо постигли духовно савршенство и вратили се првобитној благодати, коју смо грехом изгубили... да бисмо обновили у себи лик и подобије Божије, по учењу Светог Оца, потребно је да се очистимо од многих очигледних и тајних грешних страсти (В, 61). „Јер је немогуће да постанемо способни да примимо Божанску благодат, а да не избацимо из себе порочне страсти које су завладале нашим душама“ (И, 333). Да бисте се очистили од страсти, треба да знате за своју грешност, треба да видите својим духовним оком своје многе пороке. Већина људи води расејани начин живота и, док свакодневно задовољавају своје страсти, то и не примећују. Често се дешава да човеков телесни ум не само да оправдава порочне жеље срца, већ чак препознаје порок као врлину. „Врлина“, учи свети Василије Велики, „је извесна средина и сразмерност“ (ИИ, 199). На другом месту он пише: „Дефиниција врлине коју тражи Бог биће следећа: ово је коришћење дарова Божијих са добром савешћу по заповести Господњој“ (В, 90), а „порок је лукавство и противно Христовој заповести, употреба онога што нам је дато од Бога на добру сврху...“ (В, 90). 359). „Многи су одведени у пропаст глатким и широким путем, а малобројни улазе у Царство небеско јер не могу да поднесу непријатности и тешкоће врлинског живота. Јер порок граби лакоћу задовољства, а врлина строгошћу прописа и труда загорчава живот подвижника“ (ИИ, 251). Стога, Свети Отац позива на пажљиво праћење стања душе, да грешни стид не уништи њену лепоту. „Украси је, чувај је, да својом пажњом спречиш сваку нечистоту коју јој даје порок, очисти је од сваке грешне срамоте, и украси је и просветли свом лепотом врлине“ (ИВ, 34). Јер „грешне страсти и сви неразумни покрети обично производе непрекидне гласине и несаломиву побуну у душама“ (ИИ, 34). Они „оскврњују душу, створену по лику Створитеља“, и „омрачују њену лепоту“ (ИВ, 126). Хришћанин који тежи духовном савршенству мора запамтити да сваки порок, свака страст, ако превлада у човеку, може да уништи његову душу. Опуштање једне грешне вештине може отворити улаз у душу многим гресима и пороцима. Светитељ саветује хришћанину да се најпре наоружа против почетних страсти. И, укротивши једну страст, морате одмах да уђете у борбу са другом, „када надвладате зависност од једног задовољства“, каже светитељ, „тада уђите у борбу против зависности од другог, и тако ћете благовремено победити сваку склоност ка уживању“ (ВИ, 93). Све страсти и пороци, по учењу светог Василија Великог, потичу од гордости. Јер „први грех је гордост“ (ИИ, 99). Дакле, као што сви греси почињу гордошћу, тако и „освета почиње овим“ (ИИ, 100). Овај порок је толико штетан у духовном животу хришћанина да га само може лишити неба и Бога, „јер је ђаво“, каже Свети Отац, „постао досађивач, горд од ситости датим му благословима, одступио од Бога“ (ИИ, 99). Према учењу светитеља, до данас је „почетак гордости презир“ - презир ближњих, узвишење. Јер ко презире своје ближње, „једне сматра сиромашним, друге ниског рода, а трећи неуким, услед таквог презира долази до тога да себе самог сматра” вишим и разумнијим од свих осталих, „и презир према њему је почетак гордости, а гордост је зао потомак презира” (ИИ, 100). Гордост је најтежи грех. „Понос је најтежа од свих људских страсти“, због чега су „они у којима је присутна истински подвргнути истој осуди као и ђаво“ (ИИИ, 33; ИИ, 100). Дакле, ђаво, збацивши човека обећањем лажне славе, не престаје да га подстиче истим мотивима и за то измишља хиљаде интрига (ИВ, 265). Такви подстицаји за уздизање гордости, по учењу светог Василија Великог, нису само новац, слава, земаљско богатство, „него се они (људи. – Ред.), заборављајући на своју природу, уздижу чиновима на које се уздижу избором“ (ИВ, 266; ИИ, 103). Чак и такви благослови као што су мудрост и разборитост воде „до сујетног уздизања“ и „сматрају се као ништа, јер нема мудрости која је од Бога“ (ИВ, 276). На основу речи светог апостола Павла (видети: Рим. 12: 16. 2 Тим. 3: 2–4), Свети Василије Велики разликује неколико степена гордости. Поносна особа је арогантна, величанствена и помпезна. „Веома је мудар онај ко се уздиже, високо мисли о својим заслугама, узноси се, као чувени фарисеј (видети: Лука 18, 10-14), и не ставља се у раван са смиренима; може се назвати и гордим, као што су Коринћани били оптужени да су (видети: 1. Кор. 5: 2). владај и буди мудар (Фил. 3, 16), али измишља свој пут истине и побожности“ (В, 220). Он се не зауставља ни пред чим, већ јури изнад немогућег, изнад природе. „Стога, великима прети страх од једног дана (тј. суда Господњег. - Аутор)... јер је величина грех” (ИИ, 101). А горд је, по светитељу, онај који се „хвали оним што има и труди се да изгледа супериорнији од онога што (јесте. – Ред.) у стварности” и увек тражи предност (В, 220). Помпезан је обично близак гордима, по реченом: ко ништа не зна постао је горд (1. Тим. 6, 4). Како се ослободити ове страсти? У разговору „О смирењу“, велики отац Цркве, наводећи пример фарисеја који је „изгубио праведност и уништио своју награду“ због гордости, учи да је смирење најбољи лек против гордости. "И никада се не треба поносити никим, чак ни великим грешницима. Понизност често спасава оне који су починили многе и велике грехе" (ИВ, 270–271). Неопходно је веровати и апостолу који каже: „Господ се охолима противи, а смиренима даје благодат“ (Јак. 4, 6). „Уклони у себи две помисли“, учи свети отац, „не признај себе као достојног нечега великог и не мисли да је неко други по достојанству много нижи од тебе“ (ИВ, 149). „Међутим, треба да знате“, каже он, „да ће се неко плашити пресуде изречене због поноса, али се ипак не може излечити од ове страсти ако не одустане од свих мисли о преференцијама, као што је немогуће одучити било који језик или уметност, а да у потпуности не престанете не само да радите или кажете нешто у вези са овом уметношћу, већ и да видите оне који је говоре. И даље светитељ примећује: „Ово се мора имати на уму и у расправи о сваком пороку“ (В, 211). Међу великим бројем људских порока, после гордости, један од најстрашнијих је пијанство. Светитељ учи да је „пијанство почетак атеизма, као помрачења ума, по чему се Бог обично најбоље познаје“. „Опијање је непријатељство против Бога“ (ИВ, 28). Ово је добровољно позвани демон који упада у душу кроз сладострасност. „Пијанство је мајка порока, противљење врлини, чини храбре плашљивим, чедне похотним, не зна истине, одузима разборитост“ (ИВ, 210). Прекомерна конзумација вина чини човека неспособним за духовни живот и спасење. „Они који се опијају достојни су плача, јер пијанице... неће наследити Царства Божијег (1. Кор. 6,10)“ (ИВ, 214; ИИ, 173). Свети Отац учи да вино, дато од Бога човеку да ублажи слабост, постаје за сладокусце оружје неумерености и уништења (ИВ, 210). "Врелина коју производи вино, комуницирајући са месом, постаје палеж запаљених стрела непријатеља. Вино дави разум и интелект и узбуђује, као рој пчела, страсти и сладострасност" (ИВ, 218). Гнев, раздражљивост, самовоља, превртљивост, малодушност, очајање и друге страсти, по учењу светитеља, производ су овог страшног порока – пијанства (ИВ, 211-212). Није лако речима описати колико зала изазива пијанство. Човек себе чини „стаништем супротстављеног духа, храмом идола, уместо да постане храм Божији обитавањем Духа Светога“ (ИВ, 219), јер „храм Божији су они у којима обитава Дух Божији“, а „храм идола су они који у себе упијају нечистоту, ИВ“8). „Јадан призор за хришћанске очи!“ – са тугом узвикује свети отац, јер, на тај начин, „погубивши душу своју... пијаница поремети и саму телесну конституцију“ (ИВ, 212). Он наноси „проклетство на себе и Каина, тресући се и окрећући цео свој живот“ (ИВ, 215). Снаге су му исцрпљене, наступи прерана старост и смрт (ИВ, 217). Схватајући огромну штету коју пијанство доноси, Свети Василије Велики са потпуном одлучношћу захтева: „Човече, не уводи у себе пијанство, ова блудница свега народа, ова мати бестидности... јер ни пост ни молитва неће ући у душу оскврњену пијанством“ (ИВ, 23), нити у било коју другу врлину; „и пијанство омета исцељење душе“ (ИВ, 74). Хришћанин може пити вино, али у малим количинама. „Најбоља мера за пијење вина“, учи светитељ, ово тело не може да се ограничи“ (ИВ, 8). мера, боље је уопште не пити вино или било које друго алкохолно пиће „Јер пијанство (са вином – прим. аут.) производи сан, који је брат смрти, и буђење, које је као сан“ (ИВ, 18), „Пошто је тешко, по речима светог оца, у људској природи успети, у томе се увек може доћи до неуспеха“. порок и „устани из усхићења“ и покај се онда „одмах по буђењу тражи трезвен и свети живот (тј. врлински. – Аутор), да се без пића, вина или жестоког пића 4 удостојиш да уђеш у Светињу“ (ИИ, 180). Најбољи лек за овај порок, по учењу Светог Василија Великог, јесте покајање, сузе, молитва, читање Светог Писма, пост и милостиња. „Пост нека лечи пијанство“, каже свети отац, „нека псалми буду уместо срамних песама, сузе нека буду лек од смеха. Уместо да играте, клекните, уместо да пљескате, туците се у прса, и нека паметна одећа замени смирење. А највише нека вас милостиња искупи од греха... тако да молитва паде у многа несрећа. порок ти се може опростити“ (ИВ, 220). Даље, Свети Василије Велики упозорава и на сујету, која стоји уз гордост и из ње потиче. Јер „сујетан је онај који било шта чини или говори само ради светске славе од оних који то виде или чују“ (В, 218). Свети Отац поучава: „Највише морамо бјежати од сујете, која нас трудом лишава вијенаца; овог неодољивог тужитеља нашег спасења... овог ласкавог разбојника духовног богатства, овог пријатног непријатеља наших душа, овог црва који поткопава врлине; сујете, која са задовољством служи својим добрима, пљачка и пљачка своја добра. погубна чаша умовима људским да се ненаситно уживају у овој страсти, јер је слава људска слатка за неискусне“ (В, 380-381). Таштина није само искорењивач добрих дела, већ и „путовод за зла дела“ (В, 382). Шта сујетан човек не чини да би стекао славу: клевеће, лаже ближњега и узохоли се. Свети отац саветује да овог „ласкавог разбојника духовног богатства и непријатеља наших душа“ истерамо смирењем и самопрекором. „Имајући на уму здрав разум и Бога, учитеља здравог ума, морамо ићи путем којим Бог води. Ако други хвале овај пут, не треба њихову похвалу сматрати великом, окренути поглед ка небескоме Хвалитељу, већ се само радовати због њих што имају исправан суд о добру. Ако су други криви, онда се не треба кривити они који су за ово, него се срамоте... страшна тама разумевања“ (В, 382). Осим тога, да би се избегла страст сујете, потребно је имати страх Божији, „неометану бригу о угађању Богу“ и ватрену жељу за благословима обећаним од Господа (В, 210; ИВ, 171). Једнако штетна страст, по учењу светог Василија Великог, јесте „порок самољубља, чији је крај уништење“ (В, 219). „Ко воли себе без праве љубави, самољуби је“ (В, 219). Шта год да ради, чини ради себе, чак и ако је оно што чини у складу са заповести. „За свој душевни мир, занемарити све што је потребно брату, било у души, било у телу, значи већ другима учинити очигледним порок самољубља“ (В, 219). Зато се поносни осуђује да има скривени таленат. „Ко сачува било који дар Божији само за своје уживање, а не чини добра дела другима, осуђен је да је сакрио таленат“ (В, 223). Делотворни значи да ослобађају човека од страсти самољубља су смирење (В, 211) и молитва. И само уз Божију помоћ човек се може ослободити ове страсти, јер „самољубље, укорењено у душама дуготрајним обичајем, не може се уништити ни једним човеком, ни једним писмом, ни краткотрајним временом”... Потребна је Божија „милост” и помоћ (ИВ, 278). Самољубље је уско повезано са страшћу славе, која такође штетно делује на душу хришћанина. „Љубав према популарности и рангу је страшна опијеност“, каже свети Василије Велики. – А такође и страшна опијеност – завист, лицемерје и клевета ближњег. Душа пијана њима заборавља мудрост. Јер ништа не води таквом јединству нагађања и мудрости као ова страст и сваки грех“ (ИИ, 204) Средства за искорењивање ове страсти су и смирење, самопрекор и страх од Бога (ИВ, 171). Из сујете, поноса и славољубља долази завист. „Ниједна друга страст, погубнија од зависти, не јавља се у људским душама“, пише светитељ. – Мање штети странцима, али прво и најближе зло за онога ко га има. Као што рђа изједа гвожђе, тако и завист изједа душу у којој живи.” Јер „завист је туга за добробит ближњег“ (ИВ, 155). У срцу човека опседнутог страшћу зависти нема љубави према Богу и ближњима и због тога је неспособан за духовни раст. Завист му, као црв, тугом истроши душу и срце, јер завидник за своју несрећу сматра благостање и успех ближњег (ИВ, 156). По учењу светог оца, завист је најнесавладива врста непријатељства. Доброчинство чини друге злонамернике кроткијим. Добро учињено завидном и злонамерном човеку посебно га нервира (ИВ, 158). „Ово је кварење живота, скрнављење природе, непријатељство према ономе што нам је дато од Бога, отпор Богу... Избегнимо, браћо, ову болест“, позива нас светитељ, „која постаје учитељица борбе против Бога, мајка убиства, изопаченост природе, заборав сродства, неописива несрећа“ (ИВ, 157). Имајући бесну завист, Јевреји погубљени са Ослободичем и Животодавцем Јудејцима, осуђени су на смрт. Тако се злоба зависти ширила на све „Овим једним оружјем“, учи свети Василије Велики, „од постанка света до краја века, ђаво, који се радује нашем уништењу, свакога боли и руши, он сам пао од зависти и руши нас“ (ИВ,16). Светитељ не само да упозорава на штетне последице зависти, већ и указује како да је искорени. Он каже да, пошто произилази из гордости и недостатка љубави, онда се, дакле, мора лечити оним што је супротно овим особинама – смирењем и љубављу (ИВ, 163; И, 229-230). Можемо се ослободити и зависти „ако ништа људско не сматрамо великим и изузетним, ни оно што људи називају богатством, ни славом која бледи, ни телесним здрављем, јер не тражимо добро за себе у пролазним стварима, него смо позвани да се причестимо вечним и истинским благословима“ (ИВ, 163). Морамо тежити врлини, која је „највише и довољно добро... и која не може постојати у души која није очишћена и од других страсти, а посебно од зависти“ (ИВ, 165). Свети Василије Велики у својим поукама упозорава нас на безразложну раздражљивост и гнев. „Раздраженост је“, учи он, „врста краткотрајног беса“ (ИВ, 141), „занос душе; избацује је из ума исто колико и вино“ (ИВ, 17). Почетак иритације је прекор – „свака реч изговорена са наклоношћу да се обешчасти, чак и ако сама реч није деловала увредљиво” (В, 207). А онда, када су „сви прекори одстрељени, прелазе на освету самим делом. Јер раздраженост изазива свађу, свађа рађа псовку, псовка рађа борбу, борба рађа ране, а од рана често долази смрт“ (ИВ, 145). Хришћанин треба да „побегне од ове опијености“, јер ако на самом почетку „чедним умом одсечемо горак корен раздражљивости, тада ћемо уништити многе страсти“ (ИВ, 153). Лукавство, сумњичавост, неповерење, злоба, злонамерност и „цео рој сличних порока су потомци овог греха... ова ментална болест; тама разума, отуђеност од Бога, незнање сродства, почетак ратова, пуноћа несрећа – овај зли демон, који се јавља у самим нашим душама, као неки немирни становник, заузима нашу нутрину и заклања улазак Духа Светога“ (ИВ, 153, 154). С друге стране, према учењу Светог Великог Оца, раздражљивост може бити веома корисна за многа дела врлине када она, „као неки ратник који је положио оружје пред вођом, спремно пружа помоћ тамо где је наређено и промовише разум против греха. Јер раздражљивост је душевни нерв који души даје снагу за дивне подухвате. И ако се тако слабо дешава. раздражљивост, отврднувши га... од слабог и веома размаженог, чини га храбрим и строгим.” А „ако се не љутиш на злога“, каже светитељ, „онда је немогуће да га мрзиш“ (ИВ, 150). Дакле, оно што нам је Творац дао за спасење, не смемо да претварамо у разлог за грех. У овом случају, раздражљивост, покренута „када треба и колико треба, производи храброст, стрпљење и самоконтролу“, доприносећи духовном расту хришћанина, „а ако делује противно здравом разуму, прелази у бес“ (ИВ, 150). Искусни учитељ, светитељ Христов, даје мудре савете како да се ослободите ове страсти: „Уклоните у себи две помисли: не признајте себе достојним ничега великог и не мислите да је други по достојанству много нижи од вас. У овом случају, срамота која нам је нанета никада неће довести до раздражености“ (ИВ, 149). Ако је раздраженост „врста паљења и брзог испаравања страсти“, онда је „бес стална туга и дуготрајна жеља да се узврати раван ономе ко је увредио“ (ИВ, 152), „да се узврати тугом за тугу“ (ИИ, 207). Стога је у раздражености и бесу покрет страсти пролазан, али бес показује постојаније и дуже испуњење тугом (ИИ, 207). „Гнев је дивља звер“, каже светитељ на другом месту 5. Дакле, треба знати да људи греше и у једном и у другом стању духа, „када или махнито и сумануто јуре на оне који су их узнемирили, или подмукло и злонамерно постављају замке онима који су увредили. Морамо се чувати и једног и другог“ (ИВ, 152). Свети Василије Велики учи да када се гнев појави, потребно је пре свега уздржати се од међусобних оптужби и зауставити зло на самом почетку, „сваким средствима уништавајући гнев у души“ (ИВ, 145). „Не лечите зло злом“, каже он, „не покушавајте да надмашите једни друге у несрећама... Да ли вас је љутит човек увредио? Зауставите зло ћутањем... Не узимајте непријатеља за учитеља, не будите љубоморни на оно што мрзите. Не буди као огледало гневног, показујући његов лик у себи“ (ИВ, 144). Али најмоћније, делотворније средство за искорењивање гнева, по учењу светог оца, јесу страх Божији и смирење (В, 121). На питање како не можете да се љутите, он одговара: „Ако увек останете у мислима да сте у очима посматрача Божијег и да је у вашој близини постојећи Господ... Такође, ако не очекујете послушност од других, али сте сами спремни да се покоравате, сматрајући свакога надређеним вама. Јер ако неко тражи послушност за своју корист, нека зна да реч Господња учи да свако треба да служи другима“ (В, 209, 252). Они који желе да постигну духовно савршенство и спасење, по учењу светитеља, не треба да обраћају пажњу на недостатке ближњих и да их осуђују или клеветају, јер осуда и клевета такође спадају у погубне страсти. Не судите, да вам се не суди (Матеј 7:1). Јер „када бисмо сами себе искушавали, не бисмо били осуђени“ (И, 175). „Мислим да постоје два случаја“, каже свети отац, „у којима је дозвољено говорити лоше о некоме, а то су: када неко треба да се посаветује са неким ко је то доживео, како да исправи грешника; и такође, када треба упозорити друге који из незнања могу бити у заједници са лошим човеком, сматрајући га добрим; при чему се апостол не сме мешати са таквим заповедима: 1. замка, такорећи, на твоју душу“ (В, 207). А ко, без такве нужде, каже нешто о другом са намером да открије или оцрни, клеветник је, макар говорио и истину (В, 207-208). Ко клевета ближњег, по светитељу, достојан је изопштења (В, 208). „Јер клевета с висине обара савршене и заводи сиромахе, то јест оне који су сиромашни у познавању високих догмата“ (ВИИ, 107), а њен творац и вођа је ђаво (ВИИ, 58). Да бисте избегли овај деструктивни грех, морате се понизити и не сумњати ни у кога. Христос Спаситељ је рекао: „Где је ваше благо, тамо ће бити и срце ваше“ (Матеј 6:21). Свети Василије Велики учи да ако је човек поседнут среброљубљем, среброљубљем, онда ће престати да воли Бога и да се нада у Њега, неће моћи да се спасе, јер среброљубље „и раскош постају“ за њега „издајници спасења“ (ИВ, 10). „Волети сребро“, каже он, „као што је човек дужан да воли Господа Бога, то јест свим срцем својим, свом душом својом и свим мислима својим (Мт. 22, 37), значи не радити за Бога, него радити за мамону, дајући сребру ону меру љубави коју дугујемо Богу“ (ИИ, 67). Зависност од новца и ствари је ужасан порок, који, постепено развијајући, може навести своју жртву да се одрекне Бога. „Толики је грех љубави према богатству“, каже Свети отац, „што је уврштен у листу тако важних грехова!“ (ИИ, 92). Дакле, грамзивост постаје идолопоклонство, јер доноси оне дарове које треба донети Господу Богу на земаљско. Светитељ, поредећи среброљубиво срце са ватром, каже: „Као што недостатак запаљиве материје гаси ватру, тако се лакомљиво срце и незасито око заустављају само на једном – да немају ни једног суседа на граници својих имања“ (ИИ, 170). Љубав према новцу и друге страсти које она изазива су веома опасна препрека у духовном животу хришћанина. „Као што прах, који нам онемогућава дисање, угрожава наше животе, тако и цветови среброљубља: среброљубље, неистине, лажи, клевете и сви други изданци овог рђавог корена уништавају наше животе и ометају чистоту духа“ (ИИ, 206). Сваки хришћанин, да би заштитио своју душу од ове погубне страсти, не треба да тражи богатство и да му тежи, већ да се задовољава само оним што је неопходно за живот. „Размишљај о садашњости и будућности“, каже свети отац, „и ово последње не губи ради подлог интереса... У јављању Судије одричићеш се себи награде почасти и небеске славе, а уместо дугог и блаженог живота отворићеш неугасиви огањ, Гехена, екецументс, екецуриес12. „Али ако почнете да тражите славу не на земљи, тада ћете наћи ону праву и светлу славу која вас води у Царство Небеско“ (ИВ, 93). Свети Василије Велики учи да милостиња ослобађа од овог разорног порока, без којег друге врлине неће донети никакву корист хришћанину. "Познајем многе", каже он, "који посте, моле се, уздишу, показују сваковрсну неисплативост поштовања, али не дају ни један овал [новчић] онима који су притиснути глађу. Какву корист имају за њих друге врлине? Царство Божије их не прима" (ИВ, 93). Када дођу мисли које нас увлаче у среброљубље, Свети отац нас саветује да употребимо разборито огорчење. „Скини се“, каже он, „одлази с гневом, буди веран Господу... Снабдевај сиромаха бар годину дана. Не жртвуј све пожуди, дај нешто својој души“ (ИВ, 121). Свака страст, по учењу светитеља, почиње грешним помислима, а у души настају грешне помисли. Знајући то, Свети Отац упозорава да се не заносимо њима. „Јер зле помисли, почевши у души“, каже он, „а зауставе се у срцу, не своде се на њу, већ излазе из срца и, такорећи, израстају из њега, продиру у тело и испољавају се напоље“ (ИИ, 289). Свети Отац саветује да се не улази у разговор са мислима, већ да се одбацује одмах од тренутка када се појаве. „Не верујте лажној мисли“, каже он, „која вам говори да ово није нимало примамљиво, знајући несумњиво да је управо то искушење... Верујте мојим речима, које долазе из братољубивог срца“ (В, 49). „Јер ако се не зауставе први покрети ка пороку у срцу, онда ће мисли неминовно прећи у акцију“ (ИИ, 184). Дакле, хришћанин мора непрестано да се бори са злим помислима, трудом и пажњом свог ума, да би победио страст (И, 201). Најпоузданије средство у борби против помисли, учи светитељ, јесте покајање пред Богом и благовремено откривање узнемирујућих помисли своме исповеднику. Јер „ако се оштром и страственом речју“ исповедника „као мачем не убије [порок] у души“, каже Свети Отац, „а то се не чини изношењем (после отварања, исповести. – Аутор.), онда ће после греха у срцу довести човека до већег степена са својим грехом, да падне у грех, ца. Тако је хришћанин у свом животу принуђен да се непрестано опире помислима и страстима које се појављују. Због тога се, по великом светитељу, духовни живот назива духовним подвигом, или ратовањем. Овај подвиг борбе са страстима чека сваког човека (В, 359). Светитељ позива све да раде на очишћењу своје душе. „Молим те да се ревносно стараш о свом духовном спасењу“, подстиче он, „зауздавајући умом све телесне страсти“ (ВИ, 264). Јер као што вино, узето преко потребе, обично помрачује ум, „тако и страст... запоседнувши ум, оне који су њоме поседују лишава ума“ (ИИ, 179). На другом месту светитељ упоређује страсти са морским таласима. „Одржавајући се изнад њих“, каже он, „бићеш поуздан кормилар живота. И ако сваком од њих не измичеш разборито и непрестано, онда ћеш, као лађа без терета, занесен свиме што се дешава, потонути у море греха“ (ИВ, 191). Да би душа била способна за духовно усавршавање, „морамо свим средствима обуздати мисао, успостављајући трезвен надзор ума над њом, како не бисмо дозволили души да се упушта у необуздане тежње да зароби тело“ (В, 355). Сходно томе, добрим делима и духовном усавршавању мора претходити и непрестано их прати владавина духа над телом. „Ако душа“, учи свети Василије Велики, „овладава жељама тела како треба, онда се тело спасава, а душа остаје ван опасности... Душа која је ослабила власт над телом, достојна је прекора због немара“ (В, 359). Према учењу светог оца, слаба људска снага није довољна да искорени све духовне страсти и пороке. У овом подвигу потребна нам је помоћ Божија, благодат Његова. Од нас се тражи само отпор свим гресима и пороцима и смирење. Јер, „ако се посветимо чистоти живота, Бог ће нам помоћи да се очистимо од страсти, усавршимо своју марљивост и ревност за добро“ (ИИ, 31). Ако стално будемо будни над собом и уз Божију помоћ побеђујемо у себи грешне страсти и пороке, онда ћемо се „вратити у првобитну благодат... повратићемо у себи лик и подобије Божије“ (В, 61). Прићи ће нам Утешитељ, Дух Свети. „И Он ће ти, као сунце са којим се сусреће чисто око, у себи лик невидљивог“, каже светитељ. „И у блаженом сазерцању слике видећете неописиву лепоту Прототипа“ (ИИИ, 226). Поглавље ИИИ. Неопходност божанске благодати у питању духовног усавршавања Спасење није у сили, не у људској мудрости, него у благодати Божијој. Свети Василије Велики (И, 248) Сваки човек по природи је способан да својом слободном вољом бира добро или зло и одупире се греху, али сам не може да искорени страсти у себи и победи ђавоље махинације. Главни значај у питању човековог препорода је благодат Божија, Божије учешће у његовом духовном усавршавању и спасењу. Хришћанин треба да тражи подршку у питању духовног раста не у својим слабим природним снагама, већ у благодатној помоћи Божијој. „Сваком човеку је потребна велика помоћ“, учи светитељ, „јер због слабости која у њему природно обитава, наилази на многе туге и тешке ствари. Стога, тражећи уточиште од свих несрећа, као да се повлачи на сигурно место... прибегава Богу, признајући само пребивање у Њему као мир за себе“ (И, И,). Благодат се даје свакоме ко тражи помоћ Божију и призива је. Његово божанско дејство непрестано се осећа у души сваког спасавајућег хришћанина, било као глас казне за учињене грехе, а неочишћене покајањем (ИИ, 272; И, 120), затим као глас наде и одобравања у тренуцима клонулости духа и малодушности срца, затим као глас радости, извођења радости2 и радости2 – када се покајају180. подвизима, у врлини, и у молитвеним уздасима душе. Благодат је, по учењу светог Василија Великог, сила Божија, „дата одозго, од Духа“ (И, 157) и дата човеку да би могао да спозна Бога, да испуни заповести и да добије вечно блаженство. „Свако добро које нам долази из Божије силе називамо дејством све-у-све-производне благодати, како каже свети Апостол, али све то дејствује у једном и истом Духу, делићи са силом како хоће (1. Кор. 12, 11)“ (ВИ, 82). Ова Божанска сила је неопходна сваком од нас због ограничења наше природе. По учењу светог оца, само Бог је почетак и извор свега живота. „Бог је живот, а одузимање живота је смрт“ (ИВ, 134). Он је „добар, први и најсавршенији од добара“ (И, 339). Дакле, наша ограничена природа мора да добије од Бога све што је потребно за спасење. Јер „Бог је помоћник и ослонац свакоме ко се бори против лукавства ђавоља. Он такође „шаље службене духове онима који траже спасење“ (И, 293). У процесу духовног усавршавања хришћанин ће се суочити са великим делима и делима. Стога је благодат, као помоћна сила Божија, неопходна да се спасава током целог живота. То је чин највеће Божје љубави према човеку и Његове промисаоне бриге за палог грешника. Она позива, узбуђује, довршава и довршава духовни раст хришћанина (ИИИ, 226). „А све то чини“, каже светитељ, „делујући додиром силе и вољом доброте. Она пасе, просветљује, храни, води, лечи, васкрсава, ствара оно што нема, подржава створено“ (ИИИ, 220). „Дођите, децо, послушајте ме“ (Пс. 33,12), а такође: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени“ (Матеј 11,28). Ово је глас Очев, који раширених руку позива к себи оне који су се до сада опирали. „Зато“, каже свети Василије Велики, „ко је, послушавши позив, приступио заповедном, видеће Онога који је крстом све смирио, „било земаљско или небеско“ (И, 298). Само уз помоћ Божију може се постићи човеково спасење. „Оне који су се законито трудили у овом животу чека вечни починак, мир који се не награђује по заслугама дела, већ по милости великог обдареног Бога дарованог онима који се уздају у Њега“ (И, 343). „Спасење није у сили, не у људској мудрости, већ у благодати Божијој“, учи велики отац (И, 248). Дакле, у том погледу, речи „природном благодаћу сте спасени“ су истините (Еф. 2:5). „Тако земљорадник, не толико својом марљивом обрадом, стиче плодове земљорадње, колико уз помоћ Бога, који увећава оно што обрађује“ (И, 241). Благодат је посебна натприродна сила Божија, дата људима ради искупитељских заслуга Христових, која им на тајанствен начин присваја ове заслуге и доноси њихово духовно препород и успех у новом спасоносном животу. „У учењу о Христу излило се на нас богатство благодати од Бога“, каже светитељ. „Зато се за кратко време проповед проширила по целој васељени, јер се на проповеднике Јеванђеља излила изобилна и великодушна благодат...“ (И, 278). Божанска благодат је неопходна за препород грешника, јер они сами не могу да се исправе и обрате Богу. "Све људске силе заједно су слабе и немоћне у поређењу са истинском снагом. Зато је Бог изабрао слабе ствари света, да се јаке посраме (1. Кор. 1, 27). Јер је благодат Божија највише од свега засијала, делујући у дечацима и онима малоумних" (И, 242). На питање „зашто смо ми хришћани“, сви ће рећи „по вери“, учи Свети Отац. - Како смо спасени? На тај начин да се препородимо, управо благодаћу датом у крштењу (ИИИ, 228). Божанска благодат призива човека Богу, чини га својим сасудом. Дух Свети, дајући Своју благодат, остаје несмањен и неодвојив. „Он просветљује оне у тами, и зато постоји светлост права... Он подиже из пада оне који су са висине живота пали у грех, и зато је ово васкрсење (Јн. 11,25)“ (ИИИ, 220). Он „све просветљује богопознањем, надахњује пророке, мудри законодавце, усавршава свештенике... украшава целомудрене, даје дар исцељења, оживљава мртве... усваја странце. То чини препородом“ (ИВ, 225). Просветитељско дејство благодати се врши кроз Реч Божију са посебном снагом. „Јер проповед Јеванђеља“, каже свети отац, „у својим... изрекама садржи много тога што је убедљиво и привлачи спасењу“ (И, 278; ИИ, 12). У писму једној удовици, он каже: „Налазећи упозорење у божанском писму да бисте видели шта вам треба, неће вам требати ни ја ни било ко други, јер ће вам Дух Свети дати довољно савета и упутства за оно што је корисно“ (ВИИ, 242). Будући да је неопходна за почетак духовног живота, благодат остаје неопходна за човеков успех у врлинама на путу новог духовног живота и за утврђивање и заштиту на највишем степену духовног савршенства. У једном од својих разговора, Свети Василије Велики о томе говори овако: „Свака душа бива побеђена непроменљивим догматима, потврђујући се благодаћу у непоколебљивој вери у Христа“ (И, 278). А у другом случају каже да је молитва неопходна и праведнику, „да би се његова намерна исправност и непроменљивост воље исправила под Божијим вођством, да се и слабошћу никада не одступи од правила истине и да га непријатељ истине не може покварити изопаченим учењима“ (И, 178–179). „Од стварања и формирања света Светима се увек шаљу Божанске силе, које исправљају недостатке људске природе“ (ИИ, 210). За остварење врлина неопходна је и благодат Божија (ИВ, 336). „Да би душа имала лепоту и моћ да произведе оно што треба, за то нам је потребна Божија милост“ (И, 222). Светитељ учи да за испуњавање свих заповести, „које су нам дате од Бога, примисмо силу од Њега, да не би било могуће да се огорчимо што се од нас тражи нешто изванредно, и да се узносимо као да доносимо нешто мимо онога што је дато. И овим силама, поступајући исправно и по њиховом деловању, водимо живот и чинимо вирту пистра. одведен у порок“ (В, 90). По поуци светитеља, благодат нас увек тражи, непрестано куца да би ушла у нашу душу и учинила је храмом Духа Светога. С наше стране, једино неопходно расположење душе је такво да се не опире и не одвраћа од благодати која нас тражи и позива. „Дух обитава у сваком од оних који Га примају као својствен само Њему и у довољној мери излива пуну благодат коју уживају они који учествују, по мери сопствене прихватљивости, а не према мери могућој за Духа“ (ИИИ, 225-226). Први услов за стицање благодати је жива, срдачна вера у Бога, прожета дубоком свешћу да су наши природни напори недовољни за спасење, да је за то потребна помоћ Божанске. „Јер се свакоме, по мери вере његове, дају дарови од Бога на његову корист“ (ИИИ, 365). Само „треба ти сопствена мера расположења према вери“ (ИИ, 7). Истинска жива вера се пројављује у молитви, која је суштински и неопходан услов за стицање благодатних дарова искупљења. „Помолимо се, охрабрује нас Свети Отац, да Дух Свети остане у нашим душама и да нас не напусти ни у једном тренутку, благодаћу Господа нашег Исуса Христа“ (ИВ, 226). „Помолимо се да и ми примимо за нашу будност у чувању себе, да чувар Израиљев не задрема и не заспи (Пс. 120,4), јер ако Господ не сачува град, узалуд ће се старати (Пс. 126,1)“ (ИИ, 33). Да би постао способан да прими Божанску благодат, по учењу светитеља, потребно је и „очистити се од порочних страсти“ (И, 333). Јер „душа која није одбацила плотске ствари и њима је без одмора оптерећена, тлачена материјалним теретима, не може да донесе плод и зато, не примајући помоћ одозго, остаје неплодна. А када је душа неплодна, Дух Свети се од ње повлачи, препреке падају – помоћ анђела” (ИИ, 2). Дух Свети открива своју моћ у онима који су чисти од страсти. „Као што лик лица не видимо у свакој материји, већ само у глатким и провидним, тако се дејство Духа не огледа у свакој души, већ само у душама које у себи немају ништа тврдоглаво и ништа покварено (видети: Приче 8:8) ... неравномерност живота није у стању да прими Божије дејство у себи” (ИИ). Свети Василије Велики учи да „приближавање Духа душом није локално зближавање (јер се бестелесно може приближити на локални начин), већ уклањање страсти које су потом ушле у душу, из њене везаности за тело и отуђиле је од сродности са Богом. А ко се очистио од „срамота” греха и „вратио природној лепоти... једини може да приступи Утешитељу” (ИИИ, 226). Али да бисте примили благодат, морате такође уложити своје напоре за исправљање. Због тога што у човеку живи грех, он треба да се приморава на свако добро дело, да се труди да учини нешто достојно Господа. Духовно савршенство се постиже радом заснованим на стрпљивој самопринуди, заједно са деловањем благодати. „Душа, увећавши своје природне добробити сопственим подвигом и помоћи Светога Духа“, каже Свети отац, „на праведном Суду Божијем биће награђена лакоћом која је дарована светима благодаћу Божијом“ (ИИ, 62). На питање како се човек удостоји да постане причасник Духа Светога, он одговара: „Док не држимо све заповести Господње и док не будемо такви да ће Господ сведочити о нама: „Ви нисте од света“ (Јн. 15,19), до тада немојмо очекивати да ћемо бити достојни Духа Светога“ (В2, 82). Без врлине, без сопственог труда, духовно усавршавање је немогуће. "Јер се људски подухват у разматрању добра неће остварити без помоћи одозго, а највиша благодат неће сићи ​​на онога ко се око тога не труди. Напротив, у вршењу врлине мора се комбиновати и једно и друго - и људска ревност и помоћ која долази одозго вером" (В, 385; ВИИ, 256). Хришћанин који је примио „први дар благодати Божије“ мора да га „брижљиво обрађује“, труди се да га увећава на славу Божију, тада ће бити удостојен „других дарова. А ко није овакав, лишава се пређашњег дара, не награђује се даром припремљеним за њега, већ се предаје на казну“ (ИИИ, 365). На питање шта је таленат и како га можемо увећати, свети Василије Велики одговара: „Мислим да се прича прича о сваком дару Божијем, да га сваки, ма какву благодат прими од Бога, умножава, претварајући га у корист и на корист многих, јер нико није лишен удела у доброти Божијој“ (В, 306). Штавише, онај ко благодат Божију прими бесплатно, мора је слободно пренети и онима којима је потребна, „а не да се цењка са њом“ (ИИИ, 365; В, 307). Дакле, „ако никада не задремате за кормилом“, каже светитељ, „док сте у овом животу, у овој непостојаности светских послова, тада ћете добити помоћ Духа, који ће вас водити напред и носити вас безбедно благим и мирним ветровима док не будете спашени у то непомућено и тихо пристаниште Божије воље“ (19). Дакле, неопходан је подвиг сталног усавршавања, односно успон од детињства до узраста мужа је завршен. Завршетак овог успона је боголикост, или света заједница са Богом, односно живот вечни. Дакле, „када душа, посветивши се сваком чину врлине, са јаком љубављу према Богу, непрестано задржава у себи утиснуту успомену на Бога и тако чини да Бог живи у себи, онда се из силне жеље и неизрециве љубави према Богу, надахнута Богом, удостоји причешћа „Духа Светога, пророчког дара” и „8”). А кроз Духа Светога долази „наше враћање у рај, улазак у Царство Небеско, повратак у синовство, смелост да назовемо Бога Оцем својим, да постанемо заједничари благодати Христове, да се назовемо децом светлости, да се причестимо вечне славе – једном речју, да стекнемо пуноћу благослова и у овом и у будућем веку, када се огледамо у бесконачном веку, када се огледамо у бесконачном веку. који су нам суђени по обећањима и које кроз веру уживамо као већ присутне“ (ИИИ, 241). Ум хришћанина, који се причестио благодати Божанског Духа, „већ је видовњак великих визија и види Божанску доброту, међутим, онолико колико благодат даје и колико његова структура може да прихвати“ (ВИИ, 137). По учењу Светог Василија Великог, благодат Духа Светога производи „узношење срца, руководство слабих, усавршавање успешних. Дух, сијајући очишћене од сваке прљавштине, чини их духовним кроз општење са Собом. И као што су сјајна и прозирна тела, када и сама зрачак светлости сија на њих, тако обасјавају и сами себе. духоносне душе, обасјане Духом, саме постају духовне и изливају благодат на друге – предзнање будућности, разумевање тајни, раздавање дарова, небеско пребивање, стајање са анђелима, бескрајна радост, пребивање у Богу и останак у Богу (безкрајња жеља и жеља). 226). Али да би то постигао, хришћанин мора да живи под вођством искусног духовног ментора. Поглавље ИВ. Потреба за духовним вођством у питању духовног усавршавања Спас је у многим саветима. За прво, најистинитији отац је Отац свих; а други после Њега је ментор у духовном животу. Свети Василије Велики (В, 396) Духовно усавршавање човека врши се уз помоћ благодати Духа Светога, коју добијамо само кроз сједињење са Христом, јер је Христос давалац Духа (ИИИ, 192). Дух Свети, заједно са Искупитељем, врши освећење човека, саобразећи се врлинском стању душе. „Син и Дух Свети извор су светости, из које се освећује свако разумно створење по својој врлини“ (ВИ, 26). Господ наш Исус Христос у свом Јеванђељу показао нам је слику савршенства и пут ка њему. Али у исто време, морамо запамтити да је човеков ум вредан према злу од младости (Пост. 8, 21), тако да искрена, чак и жарка жеља не може одмах да га промени. Често се дешава да многи људи воде расејани начин живота и, грешећи сваки дан, то и не примећују. Често човеков телесни ум не само да оправдава грешне жеље његовог срца, већ чак препознаје зло као добро или обрнуто. После искупљења, човеку се даје слобода да се покорава Богу или ђаволу (И, 334), а да би се слобода слободно открила, ђаволу се даје приступ човеку (В, 321). Чак и после искупљења, Он свим средствима покушава да задржи човека у ропству; За то обично користи своје оружје - лажи. Он покушава да превари човека, ослањајући се на његову грешну природу, побуђује страсти и, дајући им веродостојност (ИВ, 264), приклања га да их задовољи, развија у човеку самообману и кроз то настоји да га доведе у већу потчињеност себи (ИВ, 268). „Непријатељ истине“, учи свети Василије Велики, „свакодневно води снажну и разнолику борбу са нама, као што и сами знате, претварајући наше жеље против нас у стреле и увек позајмљујући снагу од нас да би нам нашкодили. Пошто је Господ много своје снаге везао неразрешивим законима и није му дозволио да избрише са једном жељом људску жељу, задобије нас од земље. предност наше неразумности“ (ИВ, 276; ИВ, 264). Да хришћанин не би пао под утицај ђавоље обмане и лажи, да би могао да крене правим путем духовног живота и чврсто њиме иде, не сме се ни у шта уздати и трудити се да живи по савету искусних духовника. Он треба да се повери вођству искусног духовног ментора. По учењу великог светитеља, духовно усавршавање хришћанина немогуће је без искусног духовног руководства. „У људском животу“, каже он, „савет је веома потребан и користан, јер нико не може сам себе да задовољи у свему, али су му помоћници потребнији још више при избору онога што је корисно него при управљању телесним потребама“ (ИИ, 118; В, 335). Човек без саветника је као брод без кормилара, препуштен на милост и немилост налетима ветрова. Ако, када разматрамо нешто неважно, узимамо саветнике, „како онда да не тражимо „дивне саветнике“ када се бавимо душом и шта је корисно за душу?“ – пита свети отац (ИИ, 118). Човек не може да процени себе тачно и непристрасно и да се верно усавршава. На крају крајева, чак и најискуснији лекари не лече сопствене болести; у духовним болестима, тим више, хришћанин не може бити сам себи лекар. „Најтеже је“, каже светитељ, „себе спознати и исцелити, јер је самољубље људима урођено, и свако из склоности себи изопачава прави суд. Али је згодније да нас неко други упозна и исцели, јер страст самољубља не спутава онога ко суди другима у истинском признању“ (В, 411). Хришћанину је потребан духовни вођа током целог живота. Често хришћанин, у почетку ревностан, убрзо ослаби од претераног рада или сопственог немара. Данас побеђује страсти, а сутра, из слабости, дозвољава страстима да плене његов ум и покорава им се. Данас он своју природу умерено подстиче на врлину, а сутра прелази границе умерене врлине. Али уосталом и у слабљењу подвига и у претераном подвигу постоји зло, али се врлина не пројављује у сувишку, него у умерености (И, 180). „Јер је врлина нека врста средине и сразмерности“, учи свети отац, „а вишак и мањак у једном или другом правцу вири из граница врлине, већ постоји неумереност и ружноћа“ (ИИ, 199). Светитељ упоређује хришћане са морнарима. Као што су поморцима потребни ветрови за безбедну пловидбу, тако је и нама потребна особа која ће нас водити и безбедно преносити „преко сланих таласа живота“. "Заправо, мени, како размишљам, треба ми", каже он, "прво узде младости, а затим подстицаји на пољу побожности. А то може довести до таквог ума да или спутава оно што је у мени несређено, или узбуђује оно што је споро у мојој души. Потребна су ми и друга помагала да сперем нечистоће које смо навикавали, јер смо одавно навикавали. пазари, немарно говорећи и нехајно руковати идејама које нам зли умећу, подлегнемо амбицији и не одустајемо лако од високих мисли о себи... Штавише, потребан је велики и искусан учитељ, да очисти око душе, да, уклонивши, као неки гној, сву таму коју може да гледам од незнања, сматрам задатком. много рада и доноси значајну корист“ (ВИ, 268-269). Господ, кроз божанско Писмо, указује на овај исти пут као неопходан и спасоносни пут: „Питај оца свога, и рећи ће ти старешине, и рећи ће ти“ (5. Мојс. 32,7); „Са саветом не чини ништа“ (Сир. 32:21). Сам Спаситељ легитимише овај пут, јер је Он, у лику апостола, рекао свим духовним пастирима: „Слушајте вас, он мене слуша“ (Лк. 10,16). А свети апостол Јаков заповеда свим хришћанима: „Исповедајте своје грехе једни другима и молите се једни за друге, да оздравите“ (Јак. 5, 16). Ове речи указују да је сваком хришћанину који иде путем у вечни живот потребан саветник који би му помогао да комотно прође тежак, трновит пут земаљског живота и стигне до Царства Небеског. Али посебно велики значај духовно вођство добија међу хришћанима, углавном међу монаштвом у наредним вековима, о чему говори свети Василије Велики. Он тврди да је духовни савет „света ствар, јединство воље, плод љубави, доказ смирења. Јер страшна је охолост мислити да немамо потребе ни за ким, већ слушати само себе, као једини који је у стању да саветује најбоље. Али оклевамо да се предамо онима који уче оно што је потребно, и стидимо се да признамо да су у животу разборитији од нас“ (ИИ, 73). Неопходан услов за духовно руковођење је богопросвећени исповедник који, вођен Духом Светим, саопштава вољу Божију свом „духовном детету“ и води га ка спасењу. Дођите, децо, послушајте ме, научићу вас страху Господњем (Пс. 33,12). „Ово је глас искрено расположеног учитеља“, каже свети Василије Велики, „који са очинским милосрђем позива на поучавање, јер је ученик духовно чедо учитеља“ (И, 258). Такви духовни учитељи за мирјане су пастири-свештеници, а за монаштво – игумани манастира или старци. Зато је „велики благослов појава разборитог и добро расположеног саветника који надокнађује недостатак разборитости код оних који траже савет! А каква је корист од савета, понајвише доказује Мојсије, који је поучен... свој мудрости Египћана (Дела 7,22) и разговарао са Богом (видети: Излазак 33-13, али је и његов отац прихватио савет). постави заповеднике хиљадама и стотинама... и десеторице... и суди народу (2. Мојс. 18:21-22)“ (ИИ, 73). Избор духовног старешине, по учењу светитеља, је неотуђиво право сваког хришћанина да започне свој духовни живот. У једном свом писму он пише игуману манастира о некоме ко жели да се замонаши: „Нека од вас, кога он сам нађе, нека буде постављен за учитеља подвижништва, да савршено руководи својим снажним и благословеним говором (тј. учењем. – Аутор.) учинио га је борцем достојним одобрења, ударивши и свргнувши владара таме овога света и духова зла са којима ратујемо, по речи блаженог Апостола (видети: Еф. 6, 12)“ (ВИ, 59). На другом месту Свети Василије Велики даје детаљна упутства хришћанину на шта да га води при избору ментора. „Са великом пажњом и пажњом покушајте да нађете мужа који би вас непогрешиво претекао на путу живота, који је умео добро да води оне који иду ка Богу, био украшен врлинама и имао доказе своје љубави према Богу“ (В, 44-45). „И, прво (што је најважније), он мора, љубављу Христовом, толико успети у смирењу да и када ћути, пример његових дела служи као поука која учи снажније од сваке речи“ (В, 172-173). Јер „из много тога што сам чуо“, пише свети отац у писму Амфилохију, „учење о томе како хришћанин треба да живи не захтева толико вербалну поуку колико свакодневни пример“ (ВИ, 271). Као што сликари, сликајући, често завирују у оригинал, трудећи се да тачно пренесу све црте, „тако и онај ко ревносно жели да постане савршен у свим деловима врлине, мора, у сваком случају, да завири у житије светих, као у кипове који се крећу, и оно што је у њима добро, онда треба подражавањем да направи своје“ (ВИ, 11). Исповедник мора бити поодмаклих година и чврстог карактера, јер слава... старима су седи (Приче 20:29). „Ако у младости постоји сенилан начин размишљања, не треба презирати дар“, поучава светитељ, „него веровати ономе који каже: „Седа коса... је мудрост људска“ (Премудрост 4,9), јер није толико белина косе оно што чини правог „старца“, већ сенилан начин размишљања (ИИ,116). Стога је пророк Данило, који је био веома млад, али је у свом начину размишљања имао духовно седе косе, „добио дар старости“, јер „понекад се дешава да се млади покажу веће части од старих, који живе немарно и немарно“ (ИИ, 117). Дакле, закључује светитељ, „када видимо неког Божијег човека који је савршен и успешан у свему, ми ћемо усрдно тражити користи у разговору с њим“ (И, 210). Од хришћанског ученика потребно је „пронаћи“ таквог исповедника да би имао дубоку веру у његове речи и потпуну послушност његовој вољи. „Дакле, ако милошћу Божјом нађеш (и потраживши сигурно ћеш наћи) учитеља добрих дела“, каже мудри отац, „пази на себе да не учиниш ништа противно вољи учитељевој. Јер све што се чини без тога је нека крађа и светогрђе, које води у смрт, а не на корист, макар ти се чинило добро“ (46). Јер „ко, чекајући саветника, да простор сопственом расуђивању, дуго, с муком и пажњом, јуриша на траг онога што је потребно” (ИИ, 73). Свети Василије Велики пажљиво подстиче хришћане да се повере духовном руководству искусних људи. „Јер и добри учитељи“, каже он, „имају добре поуке, али зли, наравно, имају зле... Ако се повериш мужу украшеном многим врлинама, постаћеш наследник добрих ствари које су у њему, и бићеш веома благословен пред Богом и пред људима“ (В, 45). Дакле, „трчи до строгих старешина, који слатким речима помазују младиће да чине хвале вредна дела, али не шкоде својим изгледом“ (В, 49). Он даље упозорава на штетне последице поверавања душе неискусном ментору. „Ако, поштедећи своје тело, нађеш учитеља који се снисходи твојим страстима, онда си напрасно ушао у подвиг” духовног усавршавања, „јер си узео слепог вођу и прилазиш јами. Јер слепац... ако и слепца води, обојица ће пасти у јаму... Ма51 довољно је да буде као учитељу његовом (Ма51; 10:25 Ово је Божја реч и неће погрешити“ (В, 45). Дакле, „ко хоће да се покори Христу“, каже Свети Отац, „не напуштај себе као ништавни сасуд... али, нашавши учитеља, предај му се потпуно, урачунавајући себе у ништа и остављајући сву своју вољу, да би се показао као чист сасуд, и добро чувај у себи за хвалу и славу“ (В, 44). И уопште, сваки човек који нас приморава да испуњавамо заповести, а посебно духовни отац, мора да се повинује, са истим ставом, да се повинује са истим расположењем. болничарка која га позива да једе, и којом се сваки човек који жели да спасе живот у опасности покорава ономе ко му даје спасење (В, 267-268) „Као што Бог... захтева најпрецизнију послушност од својих слугу“, учи светитељ, „тако и духовни отац међу људима, који се покорава Божијим законима“ (В, 267-268). 393). Свети Василије Велики назива духовником човеком „који представља лице Спаситеља, који је постао посредник између Бога и људи, и пред Богом врши света дела ради спасења оних који му се потчињавају“ (В, 410). Ово посредовање се изражава у заступништву за свог ученика пред Богом, а заступништво се састоји у молитви. Молитва духовника даје хришћанину опроштење грехова и помаже му у духовном усавршавању, јер само „свети” човек уз Божију помоћ „може да нас избави од сваке туге, ако се само искреним и искреним срцем уздамо у њега” (ВИ, 209). По учењу великог оца Цркве, непокоравање старијим и духовно искусним људима и „поступање по својој вољи противно је здравом учењу“. Ово излаже човека опасности да „падне у неверство и неслагање“ (В, 250; В, 146). Хришћанин мора да се угледа на свете који, достижући савршенство у послушности, „ни најмање нису противречили ниједном налогу, чак ни оном који је био тежак за извршење“, и да се научи савршеној послушности (В, 415). „А права и савршена послушност оних који су подређени учитељу“, сматра светитељ, „показује се у томе да се не само придржавају његовог савета“ да се уздрже од нескладних ствари, већ и да не чине нешто хвале вредно без његове воље“ (В, 72). Ако, изучавајући неку уметност која нам је корисна у овом животу, ми се покоравамо свему, „умного више се покорава О. који почињу да се изучавају побожности и светости“ морају бити послушни својим духовним менторима (ИВ, 393). Дакле, по учењу Светог Василија Великог, духовно усавршавање и спасење човека није само дело милосрдног Бога, оно је и дело самог човека, његове слободне воље. Ако се хришћанин у искреном расположењу срца покорава Господу и испуњава Његове свете заповести, живи под руководством свог духовног учитеља и послуша га, тада ће бити спасен. „Јер знате“, пише свети отац младим хришћанима Фисту и Магнусу, „да моје расположење према вама и помоћ Божија зависе од ваше воље; чим она пође у правом смеру, и Бог ће вам бити помоћник, призивали Га или не, и сваки богољубац ће се добровољно јавити да вас поучи, јер ревност учи у људима који су у стању да одуговлаче нечему корисном. чисти су од сваке тврдоглавости“ (ВИИ, 256). Даље, по учењу светитеља, духовни отац, као ментор и вођа, налази се са својим ученицима у таквом духовном јединству које се ствара заштитом божанске Речи и благодаћу Духа Светога. Ова заједница је чисто духовна, блиска, као заједница оца и његове деце; заснива се на расположењу духовне деце према свом учитељу и оцу, беспоговорној послушности према њему и једнодушности међу њима (В, 392). Предајући се духовном вођи, хришћанин се предаје Богу. Само таквим духовним сједињењем хришћанин може удобно проћи трновити пут земаљског живота, постићи духовно савршенство и спасти се. Поглавље В. Хришћанско трпљење туга и искушења Није стрпљив онај коме недостаје оно што је потребно, него онај који, без недостатка задовољства, трпи невоље. Свети Василије Велики (ИВ, 260) Да би постигао духовно савршенство и спасење, хришћанин током целог свог земаљског живота мора да савлада многе препреке како у унутрашњем тако и у спољашњем животу. Без стрпљења ове препреке се не могу превазићи. Господ наш Исус Христос учи да је наш живот незамислив без туга. „Бићете у свету туге“, каже Он (Јован 16:33). Ове туге чине крст који сваки хришћанин мора да понесе у свом животу. Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном (Лк. 9,23. Мк. 8,34). Узимање на себе крста, који је заповедио Спаситељ, по учењу Светог Василија Великог, састоји се, пре свега, у спремности да се за име Христово претрпи све опасности до смрти. „Спремност на смрт за Христа, убијање ђавола и на земљи (Кол. 3, 5), расположење духа да се неустрашиво суочи са сваком опасношћу за име Христово, одвојеност од стварног живота – ето шта значи узети крст свој” (В, 103). Засновајући своје учење на Светом писму, свети отац каже да је пут у Царство Небеско веома тежак и испуњен многим невољама и тугама. "Они који верују у Бога и који се крсте морају одмах бити спремни да издрже искушења из свог дома, чак и до смрти. Јер ко није спреман за то, када се суочи са изненадном опасношћу, лако оклева" (ИИИ, 370). Много ће туге стићи праведнику (Пс. 33:20). А апостол каже: „У свему је туга“ (2. Кор. 4,8) и „Јер кроз многе невоље доликује нам да уђемо у Царство Божије“ (Дела 14,22). Избављајући своје свете од туге, Господ их не оставља без искушења, већ им даје трпљење. Јер ако „из невоље долази трпљење, из трпљења искуство (Рим. 5, 3-4), онда онај ко избегава невољу лишава себе искуства... и човек може постати искусан само кроз невољу“ (И, 251). У писму свом ученику Хилону, светитељ показује како се те туге изражавају и шта хришћанин доживљава на свом животном путу. „Колико су различитих искушења верни испитани: час светским губицима, час оптужбама, клеветама, непослушношћу, клеветом, прогоном! Све ово и слично служи на искушење верних“ (ВИ, 93). У разговору „О томе да Бог није творац зла“ каже: „Бог нас, по посебном наређењу, предаје у туге, по мери вере, шаљући сваком по мери искушења“ (ИВ, 123), то јест, „на телесну нужну болест, недостатак телесних болести, имања, губитак сродника... Сваку од ових несрећа мудри и добри Учитељ шаље нам на нашу корист. Богатство одузима онима који га лоше користе и тиме ломе оруђе њихове неправде. Болест се шаље онима за које је корисније имати везане чланове него несметано јурити у грех. Смрт се шаље онима који су достигли границу живота, која је од почетка постављена на праведном суду Божијем, који је издалека предвидео шта је добро за свакога од нас“ (ИВ, 126). Сваки хришћанин који води спокојан живот, не узнемирен никаквим тугама, због грешности својствене човеку, може потпуно да прилепи своју душу за земљу и потпуно заборави на своју небеску Отаџбину. Туге га подсећају на непостојаност овоземаљског благостања, а болести наговештавају неминовност самртног часа, праћеног вечним блаженством или вечном муком (В, 80). Као што се кормилар препознаје и испитује олујом, борац пољем, војсковођа битком, дарежљив човек несрећом, тако хришћанин искушењем. „Туге разоткривају душу као што ватра разоткрива злато: ако си сиромашан, немој се обесхрабрити, јер претерано малодушност је узрок греха... напротив, надај се у Бога...“ (ИВ, 115). Невоља се шаље на искушење душе, да би се у тешким приликама „открили достојни људи, били они сиромашни или богати (значи, богати добрим делима. - Аутор), јер се и једно и друго исправно процењује кроз трпљење“ (ИВ, 113). Невоља је неизбежна у животу хришћанина. Пољопривредници не сматрају рад у пољопривреди новошћу; пливаче никад не изненади олуја на мору; ни летњи зној није чудна ствар за надничаре; па туге „у садашњем свету, по учењу светог Василија Великог, не представљају нешто неочекивано за оне који су изабрали побожни живот“ (ИВ, 49). Господ нам шаље две врсте искушења, јер „или туге испитују срца као злато у пећи, откривајући доброту своју кроз трпљење, или често и само благостање живота служи многима уместо искушења. Јер подједнако је тешко, каже светитељ, сачувати душу која није понижена у тешким приликама, а не постати узвишена у гордости“ (ИВли 7). По речима светог оца, духовни живот се састоји не само у кушању његових слаткиша и утеха, већ више у самозадовољству подношењу лишавања и других туга и благодарењу Господу. „И заиста, за оне који су добро припремљени, туге су као јачање хране и вежбање у подвигу, приближавање подвижника отачкој слави; када прекоримо, ми благосиљамо; оне који су хули – молимо се, који су уморни – захваљујемо, који су ожалошћени – хвалимо се у својим тугама (Кор.1-2). срамота је за нас, вели светитељ, да у срећи благосиљамо, а да ћутимо у тужним и тешким приликама, тада треба да будемо захвалнији, знајући да га Господ воли и кажњава сваког сина кога прими (Јевр. 12, 6). „Треба да се радујеш свему“, каже велики светитељ на другом месту, „ма шта страдао, па и до смрти, за име Господње и заповести Његове“ (ИИИ, 374). Дакле, трпљење са тугама је суштински услов за духовни живот и спасење човека. „Цео живот праведника испуњен је тугом; ово је узак и тужан пут“ (И, 251). Чак је и сам Господ, који није починио никакав грех, претрпео многе туге и патње. Он је „истрпео клевету Јевреја, која је непрестано засењивала некадашњу злобу новим ексцесима... на крају је узео крст за оне који су Га распели“ (В, 367). Зато се сви хришћани морају покорити вољи Божијој и са стрпљењем подносити тугу и патњу. Уосталом, „заповед Господњу узимамо за правило живота“, каже свети Василије Велики, „и претходне примере блажених људи који су у несрећним приликама првенствено показали висину духа... Ми смо дужни да испуњавамо службу која нам је прописана Господу и да будемо спремни на све за изградњу Цркава и спасење, за коју нам је Господ припремио мудру веру и награду“ (ВИИ, 67). Подстичући хришћане да стрпљиво подносе тужне животне околности, Свети Отац учи да се у њима виде нарочита промисаона дејства Божија по питању спасења човека и да их прихватају као из руке Божије. „Господ, који све одређује мером и тежином, шаље искушења која не прелазе наше снаге, али као што у невољи чини видљивим подвижнике побожности, тако их не оставља да буду искушани више него што могу... да страдају (1. Кор. 10, 13), и умерено залива сузама (Пс. 79, 6) да ли они који треба да буду благодатни Господу посебно показују.“ открива „Његову љубав према човечанству у његовој економији за нас“ (ВИИ, 100; ИВ, 123). У стрпљивом подношењу својих туга, човек мора бити ојачан вером и све што му се дешава мора се прихватити са смирењем и покорношћу вољи Божијој. Само у овом случају туге могу донети корист духовном животу хришћанина. Правда и љубав Божија се манифестују управо у тугама које Господ шаље ради нашег спасења. "Искушећи срца и стомаке, Бог показује своју правду. Искушавано је Аврамово срце да види да ли воли Бога свом душом својом и свим срцем својим, а и Јаков је био искушаван када је подносио интриге свог брата, да би... његова неуморна братска љубав заблистала" (И, 179). У тузи се рађа велика хришћанска врлина – трпљење, а истинитост наше љубави према Богу показује се искуством. „Спасавајте душе своје трпљењем својим“, учи Господ Спаситељ (Лк. 21:19). И у тузи се, по светитељу, испитује воља човека. „Бог окреће лице Своје када у тешким околностима препусти искушењу, да би се сазнала снага онога који се бори“ (И, 223). Јер „све туге, вољом Господа који нас посећује са њима, не дешавају се слугама Божијим не узалуд, већ ради учења из искуства истинске љубави према Богу који нас је створио“ (ВИ, 7). Туге које се подносе са стрпљењем доносе велику корист духовном животу хришћанина; они надокнађују недостатак нашег духовног рада, а најважнији смисао невоља је да очишћују људске страсти и грехе. „Јер, ако сносимо казну за грехе, онда су ова погубљења довољна да одврате гнев Божији од нас; ако смо овим искушењима позвани на дела побожности, онда праведни Законописац неће дозволити да будемо искушени више него што можемо... пострадати (1. Кор. 10, 13), али ће за трудове које нам је наградио у поверењу, он ће нас наградити“ (ВИ, 247). Према учењу Светог Василија Великог, туга је та која је често казна за грех или служи да га спречи. „Од несрећа које су нас задесиле, неке их задесе као казна за грехе, друге за исправљање морала код искушених, а треће за уништење безнадежних, као што је био случај са фараоном“ (ИИ, 24). Када човек заборави на сврху свог живота и, напустивши бригу о души, више брине о спољашњем, привременом, тада га Господ, посећујући га са тугама, чини да спозна испразност таквих брига и упућује га на небеске ствари. "Болести у градовима и народима, сувоћа у ваздуху, неплодност земље и несреће које се срећу у свачијем животу", каже он, "сузбијају пораст греха. И свако зло ове врсте је послано од Бога да спречи стварање истинских зала. Јер и телесне патње и спољашње несреће имају за циљ да обуздају грех" (ИВ, 131). Милостиви Господ, не желећи да грешник пропадне, него да се обрати... и да живи да буде (Језек. 33: 11), не кажњава га на „уништење“, него га опомиње на исправљање, „доноси овај огањ (тј. тугу. – Аутор) да уништи оно што је бачено од ватрених стрела, тако да ватра ђавоља не дели огња ђавола. светитељ учи, падајући у душу, гаси стреле злога и постаје очишћење другог огња, који распламсава у нама многе безумне и штетне пожуде (1. Тим. 6, 9)“ (ИИ, 71). У тужним околностима хришћанин не треба да клоне духом и да се плаши, „оклевајући да се узда у Бога, али мора бити храбар, јер је Господ с њим, наређује његове послове и кријепи га у свим невољама, а са њим и Дух Свети, који га учи шта да одговори непријатељу“ (ИИИ, 373). Премудри светитељ учи да је за усавршавање веома важно знати чега се треба бојати, не стрепити од свега, „не плашити се ни од какве буке, не плашити се онога што није страшно. Јер псалам осуђује такве људе: „... онде се уплашише, где страха не бејаше“ (Пс. 13, 5). страшан је Онај који ће наградити свакога по делима његовим, страшан је Онај који ће са небесима са светим анђелима доћи; Хришћанин треба да скрене поглед ка Богу, који му за добро човека допушта да страда. „Не треба се бацати у искушење пре времена, пре Божијег допуштења“, учи свети отац, „него, напротив, треба се молити да не падне у искушење“ (ИИИ, 371). Заједно са псалмистом морамо да кажемо: „Душа наша чезне за Господом, јер је Он наш Помоћник и Заштитник“ (Пс. 32:20). „Ова реч нас охрабрује да будемо стрпљиви, тако да, када нас било који преступник нападне, не бисмо били одвојени од љубави Божије која је Христос Исус (Рим. 8:39), него да се трудимо свим својим срцем, очекујући помоћ од Бога“ (И, 243). Хришћанин не треба да избегава туге у свом животу (И, 251), јер оне лече душу и подстичу је да вапи Богу у помоћ; а свако ко настоји да се ослободи њих показује неверовање у Божији промисао, јер „душа која је слаба и нимало ојачана уздањем у Бога тежи да се прекомерно напреже и падне под теретом туге“ (ИВ, 53). „Дакле, не бежи од онога што не треба“, подстиче нас светитељ, „и не прибегавај коме не треба. Него нека имаш једно да избегаваш – грех, а једно уточиште у несрећи – Бога. Не ослањај се на кнезове, не горди се неверним богатством, не горди се телесном силом, не гони се за све ове људске снаге. је привремено, једно је уточиште Бог јер је проклет човек који се узда у човека (Јер. 17:5) или у било шта људско” (И, 292, 293). Вера у спасоносну природу туга и целисходност деловања промисла Божијег треба да подстакне човека да стрпљиво подноси тужне околности и да тражи помоћ Божију (И, 223). „Уверимо се, браћо“, учи Свети Василије Велики, „у временима искушења да прибегавамо не надањима људским и не овде на земљи да тражимо себи помоћ, него да се молимо са сузама и уздасима, са усрдном молитвом, са интензивним бдењем, јер он од туге прима помоћ и који је Господа Христа презиран у нашу помоћ“ (И, 326–327). Јер никаква се искушења не плаше силе вере у Христа. Као што град, или пролећни поток, или нека друга изненадна непогода лако нанесу штету и пустош нечему нежном, а при сусрету са тврдим материјама пре трпи него наноси штету, „тако се силна искушења која се дижу... испадају слаба пред тврђавом вере у Христа“ (ВИИ, 158). „Дакле, ако је искушење тешко, браћо, тешко подносимо тешко“, подстиче нас светитељ на стрпљење, „јер се нико не крунише, а да не прими ударце и не покрије се прахом при подвигу“ (Исто). У односу на људе који изазивају тугу, Свети Отац саветује хришћане да увек имају пред својим духовним погледом Христа Спаситеља, Који је у страдањима која су била пред Њим видео вољу Оца Свога Небеског и молитвено покајао људе који су Га у свом слепилу водили на крст (И, 239). У искушењима, хришћанин такође „у свакој опасности на коју наиђе, мора да се сети шта је у овом случају речено у надахнутом Писму, и да се тако не постиде, и да своје противнике доведе у неделовање (видети: Мт. 4:1–4)” (ИИИ, 373). „Болеш ли? Буди здрав, храбри нас светитељ, јер га Господ воли и кажњава (Јевр. 12, 6). Јеси ли сиромашан? Радуј се, јер те чекају благослови Лазареви. Трпиш ли срамоту за име Христово? Благословен си, јер ће се срамота твоја претворити у славу анђелску“ (И, 32). Свети Василије Велики учи да се само стрпљивим подношењем туга може постићи духовно савршенство и спасење. „Искушење кроз искушење води ка савршенству“, пише он, „ако прихватимо Господње наредбе за нас са дужним стрпљењем и са сваком захвалношћу“ (ВИ, 202). Штавише, врлина стрпљења треба да прати хришћанина током целог живота, јер „не само једним храбрим чином или краткотрајним радом показује снагу душе, него Онај који испитује наша срца жели да се удостојимо венаца праведности после дуготрајног и интензивног искушења“ (ВИ, 258; ИВ, 137). У утешном писму Врисоновој супрузи, свети отац пише да „ако неко не падне под теретом туге, већ у нади Божијој носи бреме туге, онда му је за стрпљење спремна велика награда од Бога“ (ВИИ, 267). Стога, „потврђујем да морамо захвалити Богу када даје добра, а не губити стрпљење када их не награђује њима“ (ВИ, 7). Истинско трпљење са тугама (ИВ, 260) је за хришћанина гаранција вечног блаженства. „Дела рађају славу, круне доносе исцрпљеност. „Кроз многе туге доликује нам да уђемо у Царство...“ (Дела ап. 14, 22), такође кажем, светац учи, али за тим тугама следи блаженство у Царству небеском, а труд за грех чека и труд за грех,4 (4). Велика врлина – трпљење – је основа за једну од главних хришћанских врлина – смирење. „Као што они који орезују грожђе тиме потпомажу снагу у њој, да она излази штедљиво и разборито, упућујући се тамо где је потребно, тако се и душа, савијена тугом, као да се савија и понижава за своју корист и приводи себи својственој бризи за себе, бирајући оно што је потребно и корисно у делима16“ (ИИ). „Туга подстиче понизност, а срећа рађа охолост“ (ИИ, 130). А у Беседи о шездесет првом псалму, Свети Василије Велики учи да се трпљењем „укроћује свака раздражљивост, а после уништења сваке надмености усавршава се смирење“ (И, 328). Дакле, „када потреба захтева да се појавиш на суду, да изађеш пред владара, да издржиш нападе гомиле, да видиш страшни поглед џелата, да чујеш његов строги глас, да издржиш болан призор оруђа егзекуције, да будеш мучен, да се бориш до смрти, не губиш веру у све ово, не губиш веру у све ово, не губиш веру у све ово. и знајући да и ти ради Христа ово мораш да издржиш И победићеш у исто време, јер идеш за победоносним Царем, Који жели да постанеш учесник Његове победе“ (В, 37). Поглавље ВИ. Понизност и кротост The knowledge of piety is the knowledge of humility and meekness. Свети Василије Велики (В, 56) Понизност и кротост у животу хришћанина су основа његовог духовног усавршавања. Без смирења немогуће је чак ни започети живот у Христу и бити спасен. „Јер је благостање душе“, поучава свети Василије Велики, „благостање у смирењу“ (В, 55). Управо у смирењу и кротости садржан је хришћански дух, без кога се нико не може сматрати правим учеником Христовим (И, 249). Овај дух не могу поколебати никакви унутрашњи или спољашњи људски услови. Уосталом, „понизност је закон хришћанске победе; ко пристане да има мање“ и ни пред ким се не хвали, „овенчан је“ (ВИИ, 29). Скроман човек сав успех свог духовног раста полаже на Бога. Ко се понизи... узвисиће се (Лк. 18:14). Спаситељ је изговорио ове речи и сам их испунио. Он се једини високо уздигао, и једини је дубоко сишао (ИВ, 272). У овом силаску и успону, свети апостол Павле види неизмерни пут, који има свој почетак са небеских висина и крај у дубинама пакла, и пут повратка у висине небеске ради испуњења савршенстава (видети: 4, 8-10) (ИВ, 272). Победник пакла и смрти узнео се у висине, у рукотворени шатор, отворен крстом, светилиште вечне славе Божанске. Он је заробио заточеништво, извео заробљенике из пакла у крви Свог савеза (Захарија 9:11), који су дуго чамили жеђу ​​искупљења, населио небо следбеницима и певачима славе Вечноносног и излио пуноћу дарова Духа за све људе. Ову необјашњиву славу постигао је само страдањем и смирењем (ИВ, 272). „Он се понизио, будући послушан до смрти, чак и смрти на крсту“, каже свети апостол Павле. „На исти начин Га је Бог високо узвисио...“ (Фил. 2:8-9). И свети Василије Велики учи да је управо у страдању и смирењу „прошао сав људски живот од рођења до краја, и после таквог смирења најзад открива славу, прослављајући са собом оне који су са Њиме обешчашћени“ (ИВ, 273). Дакле, за хришћанина не постоји пут до неба осим оног који је одредио Спаситељ. Без силаска нема успона, као што без понижења нема прослављања. Пред Господом ће се понизити свака гора и брдо (Ис. 40, 4), јер је човек у срцу свом подигао многа брда гордости и овладао њима (ИИ, 104-105), уздижући се умом својим, мислећи да је савршен у свему и да нема потребе ни за чим (Откр. 3, 17), заборављајући да смо силу и телесну силу свеузвишеније, ми смо таленат и телесна лепота изврсни. пењао на који човек не види свој стварни положај и чекајућу опасност да његова душа падне у амбис пакла. Али да би избегао овај велики пад и био спасен, човек треба да створи у свом срцу божанску грађевину хришћанске врлине смирења, разоривши до темеља брдо гордог узвишења – мајку свих порока (ИИ, 100). Према учењу великог светитеља, један од највећих услова за спасење човека, „лек за болест (тј. грех. - Аутор.) и средство за повратак у првобитно стање је скромност (тј. смирење. - Аутор.), да се не би замислили да се обдари неком врстом славе, само ће ова слава исправити грешку, него да се излечи од Бога. болест ће се кроз то вратити светој заповести коју је оставио“ (ИВ, 265). Реч Божија и благодат од Господа Бога притичу у помоћ хришћанину. Реч Божија толико често и снажно у човеку подстиче смирење да се оно не може а не препознати као једна од најважнијих хришћанских врлина. На кога Бог гледа оком Своје милости? Само на кротким и тихим и дрхтавим речима Мојим (Ис. 66, 2). Коме Господ даје Своју свеосвећујућу и сведелотворну благодат? Понизни, јер је речено: „Господ се охолима противи, а смиренима даје милост“ (Приче 3:34). Коме Бог обећава праву величину и славу? Понизнима, као што учи свети апостол Петар: „Понизите се, дакле, под моћну руку Божију, да вас у своје време узвиси“ (1 Пет. 5:6), а Сам Спаситељ каже: „Ко се узвиси понизиће се, а ко се понизи узвисиће се“ (Матеј 23:12). „Ово је висина човекова, у томе је његова слава и величина“, учи Свети Василије Велики, „да се зна шта је заиста велико, да се томе прилепи и да тражи славу од Господа славе... Јер ово је савршена и потпуна слава у Богу, када се човек не узноси у праведности својој, него зна да му је потребна права праведност само у Христу, и само у Христу је потребна права праведност“86. Велики је пред Богом онај који се „понизно предаје ближњему и без стида прихвата оптужбе, чак и неправедне, да би тиме Цркви Божијој дао велику корист – мир“ (ВИИ, 101). Која је најприхватљивија жртва за Бога? Жртва Богу је дух сломљен, срце скрушено и смерно, Бог неће презрети (Пс. 50,19). Али „пошто скрушеност долази од Господа, морамо прво понизити своје охоло срце, да његово смирење постане жртва Богу“ (ИИ, 312). Ко је, по науци Спаситељевој, највећи у Царству Небеском? Ко се понизи као дете, тај је болестан у Царству небеском (Мт. 18,4). Нарочито Спаситељ наш Господ својим примером учи људе смирењу, говорећи: „...учите се од Мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11,29). „Ово су нам очинске и божанске поуке! – узвикује свети отац. „Научимо се да се угледамо на њих, да нам из смирења ума засија вечна слава – овај савршени и истинити дар Христов” (ИВ, 273). Зато је смирење у тесној, нераскидивој вези са подвигом вирту. “Humility is a treasure, the guardian of virtues,” teaches the saint (V, 385). Понизност омогућава да се човек све више уздиже на лествици духовног савршенства и доспева у Царство Небеско. „Немогуће је да се удостоје Царства Небеског“, учи свети отац, „који се не угледају на децу у међусобном исказивању једнаке части“ (ИИИ, 349). „Ко жели да добије већу славу у Царству небеском, мора да воли смирење и понижење пред другима овде“ (ИИИ, 349). И то је разумљиво, јер извор сваког греха и порока је гордост, а „понизност често спасава оне који су починили многе и велике грехе“ (ИВ, 271). Највеће катастрофе које су узнемириле универзум произашле су из поноса. Кроз гордост, Луцифер је постао ђаво (ИИ, 99). Кроз гордост је први човек, преварен од анђела који је пао у гордост, пао и постао смртан (ИВ, 134). И сваки Адамов потомак, углавном кроз гордост, грешним отпором на вољу Божију, пада у зло. Пошто је гордост врхунац зла, корен и извор сваке несреће, Спаситељ, припремајући лек за болест, поставља прву заповест као чврст и сигуран темељ, заповест смирења, говорећи: „Блажени сиромашни духом, јер је од њих Царство небеско“ (Матеј 5,3). По мудром светитељу, сиромашни духом су они који се добровољно понизују пред својим нижима и, користећи се „понизношћу духовним, чине себе последњима да би постали први у Царству Небеском“ (И, 266), „то су они који су осиромашили ни због чега, него по учењу Господњем“ (В, 2312); На овој основи могу се градити сви добри подухвати. „Јер је познање побожности познање смирења и кротости“ (В, 56). Понизност је обележје правог хришћанина и камен темељац на коме се заснивају све врлине. „Понизност је подражавање Христу“, каже свети отац, „а узвишеност, слободоумље и бестидност су подражавање ђаволу“ (В, 56). Према апостоловој дефиницији, понизност се „састоји од тога да свакога сматрамо бољим од себе (видети: Рим. 12:10)“ (В, 282). „Ко је стран свакој надмености и не поноси се ничим људским“, пише светитељ на другом месту, „и скрушен је срцем и смирен духом“ (И, 266). Знајући да је без смирења немогуће постићи духовно савршенство и спасење, Свети Василије Велики нас подстиче да се највише трудимо да задобијемо ову свету врлину. „И никада се ни пред ким не треба поносити“, каже он, „па ни пред великим грешницима“, и „не правдајте се више од другог, да, оправдан својом пресудом, не будете осуђени пресудом Божијом“ (ИВ, 271). „Будите имитатор Христа, а не Антихриста; Бог, а не непријатељ Божји; господар, а не одбегли роб; милостив, а не окрутан; човекољубац, а не човекомрзац; становници свадбене одаје, а не таме“ (В, 56). С обзиром на тако изузетан значај врлине смирења, природно се поставља питање: шта је потребно учинити да би се она стекла? Одговор на ово питање налазимо и у делима светитеља. Он каже да сваки човек може да стекне ову врлину, „ако се, најпре, сети заповести Господње, који је рекао: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем“ (Матеј 11,19), коју је Господ показао и научио у многим случајевима и на много начина; и вероваће Његовом обећању да ће онај који се понизи: и сам ће бити узвишен у свакој ствари,14. непрестано да се брине о вежбама у понизности и да се на њих навикава, јер ће се на тај начин, уз непрекидну обуку, коначно моћи успоставити у себи навику понизности, као што се обично дешава у уметности. Даље, свети отац примећује: „Исти метод за стицање сваке врлине која се захтева по заповести Господа нашег Исуса Христа“ (В, 282; В, 120). По учењу великог светитеља, смирење се хришћанину даје од Бога, само ако покуша да се унизи и молитвом измоли од Бога овај дар. Овако о томе пише: "Ако се подвижник уздиже, онда има тешког и снажног потисника који га може спустити у пакао. Ако се понизи, узвисиће се блиставо и величанствено, јер Бог Својом силом уздиже смирене. Дакле, хришћанине, чекај Онога који лепо узвисује, а не моли се за садашње" жарко (В, 413). „Непрестано се молимо“, подстиче нас Свети Отац, „да нас засија Лице Божије, да будемо у светом стању, кротки и ничим не стидени, по својој спремности на добро“ (И, 223). Испуњавање Божијих заповести је главно средство за стицање смирења (В, 282). „Јер ко споји све законске савете и пророчке заповести у јеванђељској кротости и учини оно што му је указао Господ, тај ће се спасти... Ко изврши реч и изврши је... припада остатку да се спасе“ (ИИ, 293). По учењу светог Василија Великог, служење ближњима је посебно благонаклоно и Господу угодно. „Ово је богатство врлина“, каже он, „који у себи носи све заповести Божије, и, прво, најизврснију од свих врлина – смирење, које са собом носи читав рој добробити, а затим ово: огладните се... и дајте Ми јести; био сам жедан и жедан, био сам у затвору, и болестан, и болестан ми, и ти, 35–36), а нарочито када се оно што се захтева по служби испуњава понизним мишљењем о себи, без охолости, гнева и мрмљања“ (В, 54–55). Господ сматра да су дела служења другима служење себи. „Било да примате туђе, да ли умирујете сиромашне, да ли имате сажаљења према болеснима, да ли пружате руку помоћи онима који су у невољи и несрећи“, каже Свети Отац, „било да служите болеснима – Христос све то узима на Себе“ (В, 347). Испуњавање Божијих заповести води човека до дубоког познања самог себе. Као што наше очи гледају у спољашњи свет и не виде себе ако се не сретну са нечим глатким и тврдим, када нам поглед који се ту огледа, као у осеки, омогућава да видимо шта је на дну, „тако и наш ум не може да созерцава сам себе ако се не окрене Светом писму. Светлост која се тамо рефлектује подстиче сваког од нас на самоспознају... Ако не размишљамо о свом бићу, онда ми не знамо о чему постојимо и не знамо зашто постојимо.“ односимо се према себи са највећим презиром“, каже мудри светитељ, „немајући појма шта је доступно знању, не знајући баш оно што лежи у нама“ 6 . Незнање о себи је извор гордости, која је тако дубоко, чврсто и тајно укорењена у човековој души и руководи не само грешним поступцима, већ и делима, често чак и наизглед добрима, самим мислима, жељама, срдачним осећањима човека и, коначно, читавим његовим животом. Зато нас Свети Отац приморава на самоиспитивање, на самосазнање, које води у смирење. „Испитај се да видиш ко си; знај да је твоје тело смртно, али твоја душа је бесмртна; да је наш живот двојак: један, својствен телу, пролазан, а други, сродан души, не допушта границе. Зато, „пази на себе“, не задржавај се на смртном као да је вечно, и не презируј га као да је вечно, и не презируј га (ИВ). А у „Другој беседи о човеку” каже: „Када ти дођу мисли које су попут црвоточине и муче твоје срце, буди прожет сећањима на стварање, на то како си створен: „Бог је узео прах са земље, а Бог је укалупио човека...” „Тако ће нас успомена да смо дошли са земље понизити и „неће допустити ни гордост ни било који други грех”. буди" у нама 7. И што се човек више удубљује у себе, то се у њему све више развија уверење у своју недостојност, у своју слабост – душевну и моралну. Почиње да себе осуђује и понизује како се упознаје и самопреиспитује своју савест, проверава своје поступке, речи, мисли, намере и осећања. Аутор) нас више него што смо ми сами“, 8 каже Свети Василије Велики. Без самопрекора, без унутрашњег осуђивања себе за грехе, немогуће је постићи смирење. Свети Отац посебан значај придаје самопрекору, јер је ова техника најсигурнији начин да се стекне смирење и кротост. Стави „у своје срце“, учи он, „да си непоштенији и грешнији од свих људи, да си странац и туђин... пожури да будеш последњи од свих и свима роб. Ово друго ће ти донети част и славу, а не оно прво“ (В,46). Човек, прекоревајући себе, почиње да оплакује своје грехе, своју несавршеност, и тиме хрли ка Богу са вапајем покајања, тражећи Његову помоћ и милост (ИИ, 312). Самопрекор, као и смирење, не треба да се изражава само споља – речима и понашањем, већ мора да долази из скрушеног срца (ИИ, 312). Када нема јасног разлога да се замерите, онда мудри светац препоручује сећање на раније почињене грехе. „Не буди неправедан сам себи, тестирај се, не ласкај, а ако мислиш да у теби има нечег доброг, не показуј то сам, намерно заборављајући своје неуспехе, не хвалећи се заслугама које си урадио данас, него се правдајући за оно лоше што си урадио пре дан и давно. Напротив“, каже он, „када ће ти се глупости, садашњост извући из памети помпе“ (ИВ, 272). Чак и ако се хришћанин навикне да се прекори речима, он још не може бити сигуран у чврстину и снагу таквог самопрекоревања док не стекне истинско смирење срца. По учењу светог Василија Великог, заиста је „понизан онај који себе сматра ништавним у поређењу са сјајем Божијим или који је умереношћу одбацио охоло уображеност“ (ИИ, 97). „Ко је стран свакој охолости и не поноси се ничим људским, скрушен је срцем и смирен духом“ (И, 256). Једно од средстава за разумевање сопствене слабости, а самим тим и за стицање понизности, јесте стрпљење у невољи. По учењу премудрог светитеља Господ допушта човеку разне туге и искушења да би дубље разумео своју слабост и понизио се (ИИ, 164). Без духовног подвига, без искушења и туге, хришћанин неће моћи да дође до понизне диспензације (ИИ, 130). „После уништења сваке надмености“, каже он, „понизност се савршава... И ко је успео у највећем смирењу, чувши прекоре, препознаје себе још достојнијим понижења и неће се у души осрамотити јер је обечашћен речима“ (И, 328-329). Ништа не промовише понизност више од послушности и самопожртвовања. У послушности се испољава одсецање своје воље и рађа се смирење. „Јер ко себи даје слободну вољу“, поучава светитељ, „очигледно пати од охолости и подлеже суду Божијем, који је рекао: „Шта је високо међу људима мрско је Богу“ (Лк. 16, 15). И уопште, дати себи вољу је за осуду“ (В, 249). Дакле, дрво познања добра и зла у рају је дато „да би била потребна заповест за проверу наше послушности“ (ИВ, 137). Али пошто нам је ђаво постао „противник” услед пада у који нас је од давнина довела његова злоба, онда, „по икономији Господњој, водимо борбу с њим да бисмо га послушношћу победили и победили непријатеља” својим смирењем (ИВ, 138). На другом месту свети отац каже да се за стицања смирења не треба ослањати на сопствени разум, већ се удубљивати у учење светих отаца и учење Господње (В, 196). „Свети апостоли су у томе дали пример“, пише он, „када су, са несумњивим уверењем у своје искрено расположење према Господу, чувши: „Само ћете ме од вас издати“ (Мт. 26, 21), више веровали овој речи Господњој и променили своје мисли говорећи: „Јесам ли ја храна, Господе?“ (Матеј 26:22)“ (В, 335). У писму монахињи Теодори, премудра светитељка пише да се савршенство у смирењу састоји у томе да се „не сећамо племенитости наших предака, нити, ако имамо икакву предност по природи, душевној или телесној, да се тиме не узносимо, нити да туђе мишљење о себи претварамо у разлог за узвишеност и охолост – а ово је у непостојању – као што је у непоколебљивости – припада праведном животу. неуморност, са онима који су у невољи – друштвеност, у начину размишљања – скромност, скрушеност срца, а најважније је да у мислима никада не престанемо да се сећамо Страшног и неизбежног суда, коме сви журимо, иако се мало ко тога сећа и брине како ће се завршити“ (ВИ, 302). Свети Василије Велики, позивајући све хришћане да се у свом духовном животу највише труде за смирење, позвао их је да се у животу угледају на Самог Господа Исуса Христа и на богоугоднике светитеље. „Чувајмо се свагда од гордости, понижавајући се, подражавајући се Господу, који је сишао с неба у крајње понижење и уздигао се из понижења на одговарајућу висину, јер налазимо да све у Господу учи смирењу...“ и Његови свети апостоли, „који ходе по свету у сиромаштву и голотињи, ходочашћу и земљом... бичеван, каменован, прогањан и на крају погубљен.” А ако се угледамо на њих, достићи ћемо духовно савршенство, и „из смирења“ ће нам засијати „вечна слава“ у Царству Небеском (ИВ, 272). Поучавајући о истинском смирењу, свети Василије Велики нас истовремено упозорава и на лажно смирење. "Наравно", каже он, "могуће је да се високи (тј. горди. - Аутор.) сада, ако жели, спусти на смирење смирених, а постоји опасност да скромни буду доведени у узвишење охолих. Јер и сама помисао на себе да је разум достигао висине узвишености и узвисивања, служи као узвишење над самим собом. очигледно је велики грешник, већ је страшна гордост, коју је фарисеј дозволио у себи пред цариником“ (ИИ, 100-101). Дакле, од хришћанског истинског смирења треба разликовати лицемерно смирење, из себичних циљева, или изнуђено страхом за сигурност, разметљиво смирење, изражено у пуким понизним поступцима и речима, у којима човек може бити лицемер и људима угађати. „Истина је да је и онај ко ходи у греху такође понизан (тј. понижен. – Аутор)“, учи мудри отац, „јер ништа не понизује толико као грех“. Дакле, они који су изгубили узвишеност и узвишеност душе, срушени грехом на земљу и, такорећи, приковани за земљу, савијају се као гмизавачка змија, и не могу више да дођу у потпуно усправан положај, они су смерни, али не духом, због чега њихово смирење није за похвалу“ (И, 2966); Према учењу великог светитеља, човек не може постићи смирење и спасти се сопственим напорима. Понизност, као и свака врлина, постиже се само уз помоћ Божију. „У свему што смо добро чинили“, каже он, „душа треба да разлоге успеха у томе приписује Господу, ни најмање не мислећи да у било чему добро успева својом снагом. Јер такво расположење обично у нама производи смирење“ (В, 385–386), и истинско, „похвално“ смирење. Јер „удаљавање од сујетне мудрости, од узвишености, од охолих висина, од празне уображености, враћање свом урођеном достојанству је понизност за похвалу“ (ИИ, 98). Такво „похвално“ и спасоносно смирење, по речима светог оца, постиже се непрестаним трудом, неуморном пажњом према свом животу и чињењем свега што води у смирење. „Јер душа је“, каже он, „упоређена са својим активностима: оно што ради утискује се на ту ствар и од тога поприма свој изглед. „Дакле“, закључује светитељ, „нека се твој изглед и одећа, и твој ход, и твоје седиште, и састав јела, и припрема постеље твоје, и куће твоје, и свих кућних посуда доведу до те мере да у томе нема претераног; и нека речи, песма и опхођење ближњих буду усмерени више на скромност него на твог другара, надменост твоју... човекољубиви према смернима, теши несрећне, посећуј болесне, не презири никога, поздрављај са пријатношћу, одговарај светлим лицем, буди наклоњен свима, приступачан, не упуштај се у хвалу, не терај друге да говоре о теби... прикривај своје предности што је могуће више, а себе окривљуј за грехе и не очекуј укор од других... оно воли смирење, и на тај начин ћеш се лепо уздићи у славу међу анђелима, у славу пред Богом, Христос ће те препознати као свог ученика и прославиће те ако будеш подражавалац Његовог смирења. Учвршћивање и продубљивање врлине смирења, по поуци светог Василија Великог, олакшава кротост. „Кротост је највећа од врлина“, каже свети отац, „и зато је убрајана међу блаженства, јер је речено: „Блажени кротки, јер ће наследити земљу“ (Мт. 5, 5)“ (И, 249). Кротки људи, схватајући своје духовно сиромаштво (В, 285), осећајући тугу у вези са својом грешном и људском изопаченошћу, стрпљиво, смирено и храбро, без раздражености, роптања и горчине, без љутог протеста и очигледног противљења, подносе зло уперено против њих. Зато ће кротки наследити земљу, Царство небеско, јер „ова земља“, каже светитељ, „небески Јерусалим није плен оних који се такмиче, него се даје у наслеђе дуготрпељивим и кротким. А речи „кротки нека чују...“ (Пс. 33, 3) значе: „Христос не слуша“ (Пс. 33,3) 249. Прави су ученици Христови кротки. У име љубави према Богу и људима и из непоколебљиве вере у Бога, они све личне увреде и увреде од људи подносе и смирено подносе све недаће и невоље живота, као што су од Бога послани и заслужено. Они су истински испунитељи Христових заповести. На питање ко је кротак, свети отац одговара: „Кротак је ко не промени свој суд о томе шта је потребно да би угодио Богу“ (В, 280). Али ово није равнодушан, а не равнодушан однос према злу и лажи, не, зло и лаж који делују у свету, ма како се манифестовали, увек наносе бол кроткима, изазивају у њима дубоку тугу и разумно огорчење. „Ако, када је потребно негодовање“, пише светитељ, „наиме, због лењости неког нама потчињеног, онда нека се негодовање разријеши разборитошћу“ (В, 383). Кротки људи верују да се зло не побеђује новим злом, да се увреда не завршава наношењем узвратне увреде и да само смирен и стрпљив однос према личним увредама и увредама служи као делотворно средство за побеђивање самог зла. „Јер убице користе ножеве, а користе их и лекари“, каже Свети отац. „Али једни, зато што ножем користе из беса и окрутности, чине њиме потпуно непромишљене ствари, убијајући себи врсту, док други, зато што се ножем служе разумно... спасавају животе оних који су у опасности. Тако, ко уме да се огорчи разумом, чини велико добро ономе против кога показује негодовање, исправљајући његову лењост, а ко има страст гнева не производи ништа здраво“ (В, 384). По речима мудрог светитеља, без кротости је немогуће да хришћанин постигне духовно савршенство и да се спасе. Зато каже да хришћанин „треба да буде испуњен кротошћу колико год је то могуће, јер је или примио или жели да прими Духа кротости, а онај који прими овог Духа у себе мора постати као Прихватљиви“ (В, 383). Врлина, кротост, у самој својој суштини, садржи тако дивну снагу да не само да је сама чврста и непоколебљива, него на тих, лак начин, својим благотворним утицајем јача све око себе. „За кротошћу обично следи благост, јер је кротост мајка благости“ (В, 384). Одлике нежне личности, према учењу светог Василија Великог, су „простота, племенитост, безуметност карактера...” (ИВ, 182). У људима који су заиста скромни, кротки и љубазни, „који немају тешког карактера, нема ништа мање од ове доброте“, каже светитељ, „јер је доброта основа кротости. Ипак, ово међусобно растворено и сједињено (тј. смирење, доброта, кротост и благост. – Аутор) рађа из себе (3) љубав“48. Поглавље ВИИ. Љубав према Богу и ближњима Сваки Христов ученик зна да све лежи у ова два благослова. Свети Василије Велики (ВИ, 40) По учењу Светог Писма љубав је највиша врлина. Цео закон Божији концентрисан је у љубави према Богу и ближњима (ИИИ, 309). Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом, и свим умом својим, и ближњега свога као самога себе (Лк. 10, 27). „О овој две заповести виси сав закон и пророци“ (Матеј 22:40), објавио је Христос Спаситељ. „Бог је љубав, и ко пребива у љубави, у Богу остаје, и Бог у њему“, каже Свети Јован Богослов (1. Јованова 4, 16). Осећај љубави према Богу је урођен сваком човеку. Ако је Бог љубав, онда, наравно, човек, који носи лик Божији у себи, мора да живи од љубави. Непоколебљиво слиједећи поуку Спаситеља и Његових ученика, Свети Василије Велики каже: „Једна, најважнија и прва, је заповијест Господња, Који је разумљиво рекао: „По томе схватате да сте Моји ученици, ако... љубите једни друге“ (Јован 13, 35, 34). да је љубав испуњење закона, и то на месту где се предност љубави ставља изнад свих предности узетих заједно” (ВИИ, 57). Затим, цитирајући цитат из Посланице апостола Павла Коринћанима (видети: 1. Кор. 13, 1-3), свети отац закључује: „И то не говори зато што се свака од срачунатих предности стекла без љубави, него зато што је свети апостол, како је сам рекао, овим окретом заповеди преувеличавања над свим осталима, доказао преувеличавање љубави, 58). Све врлине су директно повезане са љубављу, и све оне добијају савршенији облик у блиској генетској вези са њом. Дакле, љубав је тесно повезана са вером и надом, стварајући темељно тројство хришћанских врлина. Она је основа сваке врлине уопште, дајући јој објективну вредност. Ово је његова "супериорност". „Међутим, треба да знате“, учи светитељ, „да иако је ова [љубав] једна врлина, ипак својом снагом спроводи у дело и обухвата сваку заповест. „Јер ко Ме љуби“, каже Господ, „држаће заповести Моје“ (уп. Јн. 14, 21–23). 22:40)” (В, 90). Хришћанска љубав почиње подвиг, а њоме, бескрајно узвишеним, завршава се пут спасења. Љубав је разлог, пут, средство и циљ рационално слободног постојања. Она је прави принцип идеалног живота и свеукупност савршенства (Кол. 3:14). У љубави сва добра расположења и дела сваког човека налазе свој суштински израз. Стога се врлине са сигурношћу могу назвати пројавом и видљивошћу љубави, као што каже апостол Јован: „Не волимо речју ни језиком, него делом и истином“ (1. Јованова 3, 18). Ниједна врлина сама по себи није равна љубави, већ постоји само пут до ње... најизврснија (1. Кор. 12, 31). Зато светитељ учи да је „најбоља од свих врлина љубав“ (В, 384). Изражавајући похвалу свом пријатељу Максиму Филозофу у једном од својих писама, он каже: „Препознао сам те из писма... и обрадовао се кад сам открио да (ти) не стремиш лењо за првим и најважнијим благословом: мислим на љубав према Богу и љубав према ближњему“ (ВИ, 39–40), јер „оно што је пре премудро, и хвале вредно, било је пре Богато и хвале вредно“. Учитељу, испуњење је свега закона (Рим. 13,10)“ (ВИИ, 127). Пошто закон дат од Бога свакако захтева врлину љубави, љубав се мора манифестовати, прво, према Богу као Законодавцу, а друго, према Његовом закону. Христос Спаситељ је у свом Јеванђељу посведочио да је знак праве љубави према Њему испуњење Његових заповести. „Томе нас је научио сам Господ“, каже Свети Василије Велики, „ако Ме љубите, заповести Моје држите“ (видети: Јн. 14, 23). И опет: „Ако Ме ко воли, реч Моју одржаће... Ко Мене не воли, неће држати речи Моје“ (Јн. 14, 23–24)“ (Јн. 14, 23–24). Љубав је највиша и најсавршенија врлина (В, 89), а за њено стицање потребно је непоколебљиво, непрестано испуњавање јеванђелских заповести, одлучно одбацивање греха и везивање за све привремено. Неопходно је следити речи пророка, који је рекао: „Заволех заповести Твоје више од злата и топаза, зато сам се руководио свим заповестима Твојим, омрзох сваки пут неправде“ (Пс. 119: 127–128). Ако хришћанин на путу ка Богу не напусти своју љубав према греху, већ се непрестано осврће уназад или се чак враћа греху, онда неће постићи духовно савршенство и неће стећи праву љубав према Богу. „Не може свако постићи савршенство љубави и спознати истински љубљеног [тј. Господа], – каже свети Василије Велики, – него само онај који је већ одбацио старог човека, који се распада у пожудама преварним жељама (Еф. 4, 22), и обукао се у новог човека, обновљеног умом који је створио њега (Ц.10.3). воли новац, распаљује се трулежном телесном лепотом, преферира праву славу, исцрпивши моћ љубави за оно што не треба, постаје слеп за созерцање истински Вољеног“ (И, 274). Дакле, да бисте стекли врлину љубави, потребно је очистити своју душу од сваког греха и порока. Чистота постоји само тамо где је све засењено страхом Божијим. „Где обитава страх Господњи, тамо пребива свака чистота духовна, јер одатле бежи сваки порок и свако безбожно дело“ (ИВ, 171). Почетак врлинског живота је жеља да се пронађе љубав, а за то је потребно уклонити и излечити све грешне чиреве душе - то може само страх Божији, који „побеђује све врсте духовних недостатака“ (В, 115). „Страх изгони све страсне мисли које су се населиле у нашим душама“, пише Свети отац на другом месту. „Где је присутан страх Божији, све мрље страсти нестају из наших мисли“ 9. Да би се хришћанска љубав укоренила у срцу неопходно је њено освећење, али „ако страх не управља нашим животом“, каже светитељ, „онда је немогуће да се освећење догоди у телу“ (И, 256). Без страха Божијег почетак духовног живота и раст у њему је чак и незамислив. Свето писмо више пута говори о страху Божијем и сматра га почетком мудрости (видети: Приче 1, 7). Свети апостол Павле заповеда свим хришћанима: „Са страхом и трепетом чините спасење своје“ (Фил. 2, 12). Свети Василије Велики учи да хришћанин треба „као син да љуби Бога свим срцем својим, свом снагом својом, и мишљу и снагом својом, и као слуга, да Га поштује, да Га се боји и да Му се покорава, да са страхом и трепетом чини спасење своје, да гори духом, да се обуче у све оружје Светога Духа“ (В, 59). И управо страх Божији доприноси освећењу човека, будући да паралише све грешне покрете тела. „Као што удови тела прикованих ексерима остају непомични и неактивни, тако и они који су у души захваћени страхом Божијим избегавају свако страсно савладавање греха (И, 256). За људе који теже духовном савршенству, страх Божији је добар чувар душе, спречавајући да у њу уђе сваки недостатак. „Јер ја себе разумем и знам“, пише свети Василије Велики у писму монаху Урвицију, „да... наше предности нису у полу, не у обиљу имовине, не у грађи тела, већ у примарном страху Божијем“ (ВИИ, 209). Дакле, „ко је овладао савршеним страхом и боји се свега (наравно, грешних ствари. - Аутор.) из страха Божијег, неће ни у чему сагрешити, дакле ништа не презире (тј. не сматра ништа малим од онога што је Господ заповедио. - Аутор.), и неће трпети лишавање, јер страх је у сваком случају стално са њим" (И, 256). У односу човека према Богу, светитељ разликује три степена: ропство, најамништво и синовство. „Плашећи се казне, клонимо се зла“, каже он, „и нађемо се у ропском стању, или, јурећи благодети награде, испуњавамо заповеђено за своју корист и тако постајемо као најамници, или чинимо ово (тј. испуњавамо заповести. - Аутор.) зарад доброга, а који смо нам дали због самог добра, који смо нам дали за себе, оно што смо дали. достојни да служимо тако славном и добром Богу, а ми смо у овом случају у стању синова“. (В, 83). Страх Божји је неопходан у свим фазама човековог духовног живота. Али почетни страх, „ропски“ страх, који делује болно и улива страх од погубљења за грех, неопходан је и само доприноси буђењу грешника. Овај страх се не задржава у души током усавршавања човека и само понекад га налази да обузда делатне страсти. "Пошто је страх Господњи почетак осећања (Приче 1, 7), онда оне који философирају о земаљским стварима", каже свети Василије Велики, "треба да се поучавају страхом. А страх, као припрема за побожност, допуштен је из нужде: љубав која следи усавршава оне који су настали у учењу страха" (И, 2237). Такав страх (тј. почетни) карактеристичан је за несавршене људе, не за синове Божје милости, већ за робове који се спремају да прихвате синовство. „Ко се боји још је на нивоу роба, а ко је усавршен љубављу, већ је достигао достојанство сина“ (И, 254). За савршене, страх Божији није само посебна особина, већ је његово очување обавеза: „Бојте се Господа, сви светитељи ваши“ (Пс. У Беседи о 114. псалму, објашњавајући речи „заволех, јер ће Господ чути глас молитве моје“, свети отац каже: „Не можете рећи „заволех“ свакоме, него само ономе који је већ усавршен, изашао из страха ропског и примио дух рађања“ (И, 338–338–339) Његовог пријатељства...” (И, 338-339) 276). Да би се постигло савршенство, које добија име љубави, да би се постао „пријатељ Божији“, потребно је одложити стари, оштећени лик и обући лик и подобије које је човек добио од Бога. „И заиста“, учи светитељ, „само светитељи су пријатељи Божији и пријатељи једни другима, али је сваки злобни и незналица непријатељ, јер су добробити пријатељства неспојиве са лошим расположењем срца“ (И, 275). И свети апостол Павле каже: „Љубав Божија се излила у срца наша Духом Светим који нам је дан“ (Рим. 5, 5). Дакле, осећање љубави према Богу је урођено у души сваког човека. „Примивши заповест да волимо Бога, стекли смо и снагу која је била уложена у нас током нашег првобитног устројства“ (В, 90). „Јер ми по природи имамо жељу за лепим... у правом смислу, оно што је лепо и најмилосрдније добро, и Бог је добар, и све стреми ка добру, дакле, све стреми Богу“ (В, 91–92). Зато се „љубав према Богу тражи од нас као неопходна дужност; њено осиромашење у души је најнеподношљивије од свих зала“ (В, 92). Ко воли Бога, увек мисли о Њему и Његовим добробитима. И то је природно, јер онога кога воли он мисли. „Ако по природи имамо љубав и наклоност према доброчинитељима“, каже светитељ, „и одлучимо се на било какав посао да бисмо се одужили за указано нам благодети, онда која реч може описати дарове Божије? Они су толики да их превазилази сваки број; толико велики и значајни да је једна ствар довољна да нас обавезује на све благодарност Дародавцу, Боголику Његовом, као што је створио човека по лику Његовом… све животиње са даром говора, дајући му да ужива у неизмерним лепотама раја, учинивши га кнезом над свима на земљи, а пошто га је змија надмудрила, пао је у грех и кроз грех у смрт... није га презрео, него му је најпре дао закон да га просветли и одредио анђеле да се старају о њему, послао пророке да разоткривају порок и поучавају врлини, сузбијали опаке тежње претњама, будили ревност за добра дела обећањима, више пута на различитим лицима за опомену других, одвраћали од оних који су се раније нису одвраћали и одвраћали од зла. сва оваква добра, остала су у непослушности, јер нас није напустила доброта Учитељева, и љубав Његову према нама није прекинула наша неосетљивост на такве почасти, увредљиве за Добротвора, него смо били позвани из смрти и поново оживљени од самог Господа нашег Исуса Христа“ (В, 94). био је начин на који је остварено човеково спасење „Сам метод чињења добра је још невероватнији“, поучава велики светитељ, „јер је Он по лику Божијем, а не по дивљењу, а да није једнак Богу. али Он се понизио и узео облик слуге (Фил. Показавши такву љубав према нама, Господ тражи љубав заузврат од нас. Али ми не можемо показати и доказати своју љубав према Богу на било који други начин осим марљивим испуњавањем Његове воље, јер хришћанин који воли Бога разуме да „не треба дати предност својој вољи него вољи Господњој, него у сваком делу тражити оно што је воља Божија, и чинити је“ (ИИИ, 321) не само речју, већ и делом. „Када после претходне речи следе дела у складу са њом, то припрема сјајну одежду за душу, која има потпуно врлински живот и речју и делом“ (И, 288). А воља Божија је таква да држи Његове заповести (видети: Јован 15:10). А љубав... састоји се у томе да ходимо по Његовим заповестима (2. Јованова 1:6). „Шта је својствено љубави према Богу? – пита се свети Василије Велики и одговара: „Заповести Његове да држим, у циљу славе Његове” (ИИИ, 417). Један од главних закона духовног живота је ревносно угађање Богу. „Жељу да се угодим Богу сматрам добрим расположењем, снажном, ненаситном жељом” (В, 263. овај страх у стварању Бога). 7:1) или „потпуно и бескрајно предање Светоме Богу са пажњом и ревношћу за оно што је Њему угодно“ (В, 219). Али како то можемо постићи? Свети Василије Велики одговара: „Ако неко мрзи неистину, чисти се од сваког греха, од којег душа пада у лењост и немар о оправдањима Божијим, и ако је несумњиво уверен да је заповест Божија живот вечни“, тада ће се у њему формирати јака жеља да угоди Богу (В, 271). Сходно томе, пажљиво испуњавање Божјих заповести је оно на шта га обавезује љубав према Богу. Ко не испуњава заповести Господње, не воли Бога. „Не држати заповести Христове значи не волети Бога и Његовог Христа, а знак љубави је чување заповести Христових, подношење Христових страдања до смрти“ (ИИИ, 309-310). Неопходно је са марљивошћу и без роптања испуњавати заповести. „Заповести Господње треба да се испуњавају са добром савешћу и са добрим расположењем пред Богом и пред људима“ (ИИИ, 326). Дакле, за стицање љубави потребно је постојано, искрено и непрестано испуњавање јеванђелских заповести. За то је потребно самоодрицање, одлучно одбацивање греха и љубав према свему привременом, што може створити препреке у испуњавању воље Божије. Јер „не може постати ученик Господњи ко је пристрасан према било чему стварном или толерише са собом било шта што макар мало одвлачи пажњу од Божије заповести“ (ИИИ, 309). Истинска љубав према Богу долази из целог срца, целе душе и целог ума. Она захтева да ум буде „у потпуности одан Богу, то јест суверенитету душе, ум који није ометен земаљским бригама“ (ИИ, 39). Љубав према Богу мора да обухвати целокупну људску природу. „Морамо да волимо Господа Бога свом снагом коју имамо за љубав... Али не смемо да трошимо снагу љубави ни на шта друго. Јер, као што у посуди напуњеној каквом течношћу, колико она исцури, толико нужно недостаје до пуноће, тако и у души: колико се љубав троши на оно што не би требало, толико је у љубави према Богу, толико је у љубави према Богу (ИИ, 6). Истинску љубав према Богу Свети Василије Велики назива најлепшом, хвале вредном, и каже: „Блажени љубитељи истинске доброте (тј. љубави Божије. - Аутор). Као привезани за њу љубављу и распламсавајући у себи небеску и преблажену љубав, заборављају родбину и пријатеље, заборављају свој дом и имање, не једу и пију, не једу и пију, не сећају се ни телесне потребе, него се не сећају. 281-282). Кроз такав духовни живот пун љубави хришћанин осећа и упознаје Бога, Који је Првобитни извор његове љубави. Истинско познање Бога могуће је само кроз испуњавање Његових заповести. „Тако се схвата Бог – кроз слушање заповести Његових и кроз испуњавање онога што се чуло“, учи свети отац. – Ово је познање Бога – држање заповести Његових... И Ја знам Моје, они знају Моје (Јн. 10, 14). Довољно је да знаш да је пастир добар, да је живот свој положио за овце. Ово је граница богопознања!“ (ИВ, 320). Знање буди љубав, а љубав се усавршава испуњавањем воље Божије. Тако се богопознање, љубав и испуњавање заповести међусобно допуњују. Љубав према Богу не може и не треба да буде затворена. Има тенденцију да се манифестује у спољашњем свету. Она обавезује не само оног ко воли да слави Бога, већ и друге да подстиче на то, указујући и објашњавајући разлоге и разлоге за ово последње: „Прогласите славу Његову међу народима, проповедајте чуда Његова, покажите неразумним људима устројство света, да се приведу у љубав према Богу који је све створио“ (ИИ, ИИ, ). А ко воли Бога увек се труди да се име Божије прослави међу људима. Стога се труди да свој живот украси добрим делима, и, такорећи, преноси славу таквог живота на Бога. „У добрим делима твојим“, каже светитељ, „прославља се Господ... када се ум бори са страстима и својим трудом и пажњом победи, тада тријумфује у победи над страшћу и својим успехом, као да крунише самога Бога...“ (И, 20). „Ми узносимо славу добрим делима, када се наша дела појаве светла пред људима, и људи виде наша дела и прослављају Оца нашег који је на небесима (видети: Мт. 5,16)“ (И, 199). После љубави према Богу, хришћанска љубав се мора пренети на ближње, на све људе, јер се ту манифестује њена делотворност. Љубав према ближњем је спољашњи објективни израз и доказ љубави према Богу. „Заповест љубави према Богу“, учи свети Василије Велики, „прва је и највећа, али друга по реду и слична првој, или још боље, која јој служи као допуна и од ње зависи, јесте заповест о љубави према ближњима“ (В, 89; ВИИ, 57). Следствено, „испуњењем прве заповести може се успети у другој, а испуњењем друге може се опет вратити првој, а ко воли Господа, наравно, воли и ближњега свога (видети: Јн. 14, 23). И опет, ко воли ближњега свога испуњава љубав према Богу, јер Бог преноси своју милост” (В). Љубав према Богу не може остати и умножити се у срцу хришћанина без љубави према ближњима; органски су међусобно повезани и нераскидиви. „Морамо да волимо Господа Бога свом снагом коју имамо за љубав, а морамо да волимо и ближње своје, да волимо своје непријатеље, да бисмо постали савршени, угледајући се у доброти на Оца небеског, чије сунце обасјава зло и добро (Матеј 5, 45)“ (ИИ, 67). Дакле, наш ближњи је одређен да тестира нашу љубав према Богу. Зато нас је Бог толико обавезао да волимо своје ближње да не жели да га ми волимо без њих. Оваква органска повезаност љубави према Богу и љубави према ближњима објашњава се чињеницом да је човека створио Бог по свом лику (Пост. 1,27) и да потиче од истих предака – Адама и Еве (видети: Дела апостолска 17,26). Спој љубави према Богу са љубављу према ближњима са исцрпном потпуношћу описан је у посланицама светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова. Осећај љубави према другима својствен је свакој људској души. „Човек је по природи кротко и друштвено створење. Наша је природа“, каже Свети Отац, „да имамо међусобну комуникацију, потребу и љубав једни према другима“ (В, 96). Сам Бог је, створивши човека по свом лику и подобију, у његову природу унео семе љубави. Љубав је суштинска особина хришћанина. „Шта је особина хришћанина? – пита светитељ и одговара: „Љубите једни друге као што је Христос волео нас“ (ИИИ, 418). Господ „жели да се, као неким коврџама, испреплетемо у загрљаје љубави наших ближњих и да се у њима одмарамо, и, увек тежећи небеском, као вијугаве лозе, трудимо се да се изједначимо са врховима највиших“ (И, 77). Хришћански живот није само живот за Бога, то је Божански живот у човеку, јер љубав једни према другима спаја и чини човека сродним Богу. Повезујући човека са Богом и са ближњим, љубав одражава у човеку својства божанске љубави, јединства и доброте, чинећи човека боголиким. Хришћанска љубав захтева да се према ближњима понашамо онако како желимо да се они опходе према нама (види: Мат. 7:12), јер као што магнет привлачи гвожђе, тако и наша искрена љубав изазива и привлачи узајамну љубав наших ближњих. А карактеристичан знак праве хришћанске љубави је самообуздавање и самоодрицање. Љубав „настоји да тражи не своју корист, већ добробит вољене особе за добробит душе и тела“ (ИИИ, 417). Јер „ко љуби ближњега свога као самога себе, нема ништа више од ближњег свога“ (ИВ, 90). Међусобна љубав према ближњима и дела ове љубави: саосећање, недостатак гнева, милостиње и помоћи у свакодневним приликама – све то чини духовно богатство хришћанина, које ће наследити вечни блажен живот. А ко не помаже ближњима, не даје милостињу, неће се спасти (ИВ, 93). Управо је доброчинство саставно својство љубави према ближњима (В, 273). "Угледајући се на земљу, донеси тако, човече," - учи велики светитељ, "да не испаднеш гори од неживог. Она је узгајала плод не за своје задовољство, него за твоју службу. А ако покажеш плод милосрђа, пожњећеш га себи, јер се добробит добрих дела враћа онима који дају" (ИВ, 79). Саосећање према сиромашнима треба да се манифестује у добрим делима; нека охрабрујуће речи и наклоност буду доказ наше љубави према њима. „Слаби у души могу се више утешити стварном милостињом него подстицањем да храбро и без понижења подносе сиромаштво“ (ИИ, 308). Један од знакова активне љубави је жеља да се свима који су у потреби обезбеде неопходна средства за живот. То произилази из заповести Господње о љубави према ближњем. „Љуби“, рекао је, „ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22:39). Дакле, „ко љуби ближњега свога као самога себе, нема ништа више од ближњег свога“ (ИВ, 90). Јер гомилање материјалних добара од стране једног човека, док је други, његов ближњи, лишен потребних ствари, указује на недостатак љубави. „Што више имаш богатства“, каже свети отац, „мање љубави имаш“ (ИВ, 90). Прави хришћанин зна да му је Бог дао земаљске благослове „као помоћ животу, а не као пут ка злу, за искупљење душе, а не као разлог за пропаст“ (ИВ, 101). Не морате бити богати да бисте вршили дела милосрђа. Али потребно је имати срце које је добро расположено према свима, јер ако има ревности, онда се прихвата у зависности од тога ко шта има, а не према ономе што нема (2. Кор. 8, 12). Дакле, „ко принесе вишак, не прима се“ (ИВ, 104), не поштује се у правом смислу као добротвор. Љубав је самопожртвовање, а оно што се даје из вишка не носи знаке самопожртвовања. Доброчинство и брига за друге доказ су да човек иде путем побожности. „Оне које Бог уздиже у побожност, учи их да се уздржавају од злих дела и да показују милост према ближњима“ (ИВ, 336). Права љубав има неисцрпну потребу да саосећа и радује се другима, да излива сву снагу доброте на вољене и да им неуморно исказује доброту на све могуће начине. „Љубав“, каже свети отац, „има две изузетне особине: да тугује и страда када љубљени страда, и да се радује и ради на његову корист. Зато је блажен онај који плаче за онима који греше, који су тиме изложени страшној опасности, и радује се ономе ко добро чини, који, како је написано, користи од тога“ (27). Саосећање је највиши степен љубави, убијање себе за друге; ово је подражавање апостолима и самоме Господу нашем Исусу Христу. Цео његов земаљски живот био је дело милосрдне љубави, током које је узео к срцу сваку људску несрећу, сваку људску потребу. Ишао је около чинећи добро и исцељујући све (Дела 10:38). Саосећање према ближњем треба да буде највеће када ближњем прети опасност да изгуби вечни живот. Ко воли ближњега свог, не може равнодушно да гледа на свој пад у грех. „Не смемо равнодушно да гледамо“, учи свети Василије Велики, „на оне који греше, али за њима тугују и плачу“ (ИИИ, 357). „Ми смо дужни да се веома старамо о онима у којима је оно најважније. Ко год је пао под власт ђавола и заробљен од њега, морамо га са свом марљивошћу ослободити од ђавола и привести разуму... у послушност Христову“ (ИИ, 58). Уобичајено је да хришћанин истински воли да „тужи и јадикује над недостацима свог брата, али се радује његовом успеху. Сваким успехом ближњег свог радуј се и слави Бога, јер су његови успеси твоји, а твоји су његови“ (В, 53). Љубав не трпи равнодушност према грешницима, већ са искреним саосећањем и стрпљењем указује на недостатке ближњег, имајући једину намеру да „преобрати грешника“ (ВИ, 56). Ако комшија тугује за својим гресима, онда је за љубав својствено да и овде има сажаљења према њему. „Кад видиш брата како се покајано јадикује за своје грехе“, опомиње светитељ, „плачи с њим и сажали се на њега“ (ИВ, 73). „Будући да љубав не тражи своје (1. Кор. 13, 5), блажен је онај ко, видећи страдалника, и саосећа, тугује и „плаче са ожалошћенима“, по речи апостола (уп. Рим. 12, 15), који је оплакивао многе који се раније нису покајали34, ИИ. По речима премудрог светитеља, и светитељи су плакали и плакали из љубави према Богу и ближњима. „Гледајући увек на љубљеног и увећавајући у себи радост коју су тамо црпили, бринули су се за судбину робова попут њих, оплакујући грешнике, исправљајући их сузама... Блажени плачући и блажени који тугују, јер ће се утешити и смејати се (Лк. 6, 21. 4. Мт.) који чине грехе своје... не уништавају тиме њихову радост, него, напротив, још више увећавају због својих суза за братом својим, примајући радост од Господа“ (ИВ, 50). Оплакујући грехе ближњег, хришћанин добија велику корист за своју душу и своје спасење. „Тако ћеш, вели свети отац, у присуству туђих страсти моћи да исправиш свој [живот], јер ко је пролио вруће сузе над грехом ближњег, исцелио је себе што је оплакивао брата свога“ (ИВ, 73). Према учењу светитеља, величина хришћанске религије није само у томе што она учи да воли ближње и брата, већ и у томе што заповеда да се воле непријатељи. „А могућност“ да се воле непријатељи „показао је и посведочио Господ када је открио љубав Очеву и Своју у послушности до смрти (Фил. 2, 8) ради непријатеља, а не ради пријатеља, како сведочи Апостол, говорећи: „Бог чини љубав своју према нама, јер док смо још грешни, Христос је још увек грешан“ (Фил. 2, 8); штавише, говорећи: „Будите, дакле, подражавачи Бога, као љубљена деца, и ходите у љубави, као што је и Христос заволео себе, и дао Себе на принос и жртву за нас“ (Еф. 5,1-2) Али Добри и Праведни не би то прописали да није дао способност да то чинимо, и то нам је дао. 273). Штавише, љубав се мора показивати и онима који нас воле и мрзе подједнако. „Ако нам је брат добротвор“, учи свети Василије Велики, „онда му дугујемо љубав као човеку... Ако нам је он зликовац, онда смо у том случају дужни да га волимо, не само по заповести, већ и по томе што пружа добра дела у најважнијим стварима“ (В, 266). На крају крајева, пријатељ не пружа „толико користи колико непријатељи који нам доносе благослове од Господа, који је рекао: „Благо вама, када сте... лишени, и погрђени, и свако зло се на вас лаже, мене ради: радујте се и веселите се, јер је ваша награда многа на небесима“ (Матеј 11-12, 25). Свети Отац истиче да нас „Апостол својим примером учи да према свима одржавамо доброту и да онима који чине зло с нама узвратимо добром: не будите побеђени злом, него побеђујте зло добром“ (В, 294). дајем вам нову заповест, да љубите једни друге; као што сам ја волео вас, тако и ви волите једни друге (Јн. 13:34). „Нико нема веће љубави од ове, да ко живот свој положи за пријатеље своје“ (Јн. 15,13), заповеда Спаситељ. Христос не каже да волимо само достојне – то није довољно, него да волимо једни друге као што је Он волео нас. А Он је волео овакве људе, када су били испуњени гресима и увредили Га, волео је... када су Га људска незахвалност и злоба разапели, и тада је волео нас и молио се за своје распеће: „Оче, опрости им, јер не знају шта чине“ (Лк. 23, 34). Спаситељ захтева исту љубав једни према другима од људи. „Међутим, љубав до смрти“, каже свети Василије Велики, „ми смо научени да без разлике показујемо и праведнике и грешнике (видети: Рим. 5, 8. 1. Сол. 2, 7-8)“ (В, 278). Највиши степен испољавања љубави који је човеку доступан у границама земаљског живота је жртвовање свог живота у име благостања, у име спасавања других. Наводећи речи и пример Господа Исуса Христа (видети: Јн. 15, 12-13), свети отац одмах додаје: „А ако се душа мора положити, онда је у појединим случајевима утолико потребније показати ревност на добробит свих, не по међуљудским односима, него у циљу угађања Богу“ (В, 265). Дакле, љубав према ближњима чини се ради љубави, са циљем да се угоди Богу. Ко не воли брата свога, не воли Бога. Ако волимо своје ближње који су с нама сједињени братским везама, као носиоци лика Божијег, онда Бог пребива у нама као у храму Своме, и љубав Његова савршена је у нама (1. Јн. 4, 12). Љубав према Богу и истовремено равнодушност и мржња према људима су неспојиве. Тамо где љубави постаје мало, ђаво се усељава, јер је он отац лажи, мржње, зависти и злобе. "Тамо где се оскудева љубав", каже светитељ, "мржња свакако долази на своје место. А ако је, како каже Свети Јован Богослов, Бог љуби (1. Јн. 4, 8), онда је нужно мржња ђаво. Дакле, као што онај који има љубав има Бога у себи, тако и ко мрзи, храни ђавола у себи" (В, 73). Свети Василије Велики учи да љубав према пријатељима треба осветљавати и духовним расуђивањем. Треба да волиш своје пријатеље у Христу, да би Христос био вољен у ближњем, а ближњи био вољен као слика Божија. Хришћанин који воли Христа у својим ближњима имаће једнаку љубав према свима. „Љубав једни према другима треба да буде једнака и општа у свима, као што човек природно има љубав према сваком свом члану, подједнако желећи здравље целом телу“ (В, 72). А „ко воли једнога више од других, излаже се томе да нема савршене љубави према другима. Стога, учи свети отац, „непристојне свађе и приватна наклоност морају се подједнако избацити из друштва, јер из свађе долази непријатељство, а из приватног пријатељства и блискости долази сумња и завист“ (В,673-6). „Нежна љубав“, каже светац, „може се назвати највишим степеном пријатељства, који се састоји у жаркој наклоности љубавника према вољеној. Стога је неопходно да наша љубав према Богу и ближњима буде истинита, „не спољашња, него унутрашња и ватрена” (В, 301). Сваки хришћанин који иде путем духовног усавршавања мора запамтити да је таква права љубав дар Светог Духа. И мора се трудити да га стекне под руководством страха Божијег, марљивог испуњавања заповести Божијих (В, 265) и искрене молитве! "Телесну наклоност производе очи", каже свети Василије Велики, "али се она потврђује дуготрајном навиком. Али права љубав се образује даром Духа, који сједињује оне који су раздвојени великим растојањем и чини пријатеље међусобно познатим не по физичким особинама, већ по духовним особинама" (ВИ, 245). „Један од највећих благослова – љубав – искристалише се у нама кроз усрдну молитву и псалмодију“, каже велики светитељ у својој Беседи о првом делу првог псалма (И, 156). По његовом учењу, успех у љубави према Богу и ближњима доноси истинску утеху и духовно задовољство. Поглавље ВИИИ. Молитва, пост и уздржање Молитва нам је добра помоћница у овом животу, док живимо у телу, и поуздани чувар на путу у будући век. Свети Василије Велики (ВИ, 303) Пост је уподобљавање анђелима, саживот са праведнима, учење целомудреног живота. Свети Василије Велики (ИВ, 26) „Молитва је свачија отворена пред Богом“, учи свети Василије Велики, „открива се Ономе који је по расположењу, који разумно тражи небеске ствари, који само изговара речи за привид, али је срце његово далеко од Бога“ (И, 212). "Бог зна да препозна оно што се тражи по покрету срца. Или не чујеш да је Мојсија, који ништа не говори, а моли се Господу у неисказаним јецањима, Господ чуо, и рекао је Мојсију: "Што вапијеш к мени?" (Изл. 14:15). Бог зна да чује и крв праведну, која нема језик, ни глас који продире у ваздух. Јављање праведних дела пред Господом је глас велики“ (И, 340). Молитва у духовном развоју хришћанина је неопходна као и вера. Где је вера, ту је и молитва, јер је немогуће веровати и не молити се. Молитва је сама душа вере, сам њен живот. Молитва је основа духовног живота хришћанина. Дакле, хришћанин мора „непрестано остати у молитви и бдењу“ (ИИИ, 362), и тиме ће моћи да привуче у своју душу Божанску благодат, која ће му помоћи да иде путем спасења. Премудри светитељ посебно велики значај придаје псалмодији као посебној врсти молитве. Без читања Псалтира, по њему, духовни живот хришћанина је незамислив. „Псалам је, каже он, уточиште од демона, улазак у заштиту анђела, оружје за ноћно осигурање, душевни мир од дневних трудова, сигурност за дојенчад, украс у доба процвата, утеха за старије, најпристојније одело за жене... За придошлице је то за оне који су у напредовању, за оне који су у напредовању, то су почеци учења, афирмација је глас Цркве... Псалам је занимање анђела, небеско саживот, духовни тамјан“ (И, 156–157). У молитви хришћанин налази духовну утеху и радост у Господу. Молитва „подстиче праведнике да осете своје достојанство“, каже свети отац, „да су се удостојили да буду робови таквога Учитеља и да се диве своме ропству Њему са неописивом радошћу и поскоком, као да им срца прште од усхићења љубави према добру... Господ за праведнике не може да им помогне, али не може да им помогне, као место у које се може ући. радуј се и праведник постаје место за Господа, примајући Га у себе, а грешник даје место ђаволу у себи (видети: Еф. 4, 27)“ (И, 228). Зато светитељ саветује хришћанину да се моли на сваком месту и у свако време. Молитва треба да буде његов главни подвиг. Сви његови подвизи морају бити концентрисани и комбиновани у њему. И од самог почетка на путу духовног усавршавања потребно је научити исправну молитву да би у томе успели и били спасени. „Молитва“, учи свети Василије Велики, „је молба за доброчинства коју побожни шаљу Богу. Али молитва се не сме закључити само речима. Треба се молити увек, у свакој прилици и у мислима. „Било да седите за трпезом, молите се; када једете хлеб, захвалите Ономе који је дао. Ако се обучете, захвалите се... продубите љубав према Богу, који нам је дао покриће погодне за зиму и лето... Прође ли дан? Захвалите Ономе који нам је дао сунце да обављамо свакодневне послове и који нам је дао огањ да осветлимо свакодневне потребе и да вам служимо да вам осветли ноћ. моли се... Непрестано се моли Богу, да твој живот буде непрестана и непрестана молитва“ (ИВ, 62–63). Светитељ пише да за све постоји време, али свако време је погодно за молитву и псалмопис. Молитви треба дати предност од свега (В, 345). Можете се молити и док радите свакодневне ствари, мада је лакше молити се у тишини и самоћи. А Христос, проповедајући и исцељујући цео дан, често је увече одлазио у пуста места и молио се. Али ако се живот развио тако да су самоћа и тишина немогући, онда се морамо сећати Господа и молити се у вреви свакодневице. И у овом случају, ако човек жели, може и треба да нађе времена за молитву. „Део времена датог Богу није изгубљен“, учи свети отац, „него се од Њега награђује великом добити. За све оне околности које доприносе делу, Господ ће просперирати оне који преферирају духовно, дајући у њиховим пословима и снагу тела, и ревност душе... и успех у целом животу њиховом“ (И, 39). Молитва је незаменљиво средство најпогоднијег јединства земаљског човека са становницима неба: анђелима, светима и, коначно, са Богом. Нарочито је потпуна и богата својим духовним садржајем молитва која се врши у цркви. Срцу хришћанина је јасна сила црквене молитве: ако је моја молитва расута, ретка и слаба, онда ће је испунити молитва моје браће. Христос је рекао: „Где су двојица или тројица сабрани у моје име, тамо сам и Ја усред њих“ (Матеј 18:20). Стога хришћани траже и од светих и једни од других да се моле за њих. „Морамо се молити“, учи Свети Василије Велики, „једни за друге и за вође речи истине“, а такође „морамо се молити за своје непријатеље“ (ИИИ, 363). „Сећај се Бога“, пише он у писму једној удовици, „имај страх Божији у свом срцу и прими свакога у заједницу молитве, јер велика помоћ долази од оних који могу умилостивити Бога“ (ВИ, 303). „Саопштење у молитви“, наводи свети отац у писму Амфилохију, „као што знам, доноси велику корист“ (ВИ, 270). Саопштење молитве се одвија управо у храму. „Светац“, каже светитељ, „који највише воли Бога, с љубављу целива све симболе Божије, говорећи: „Жели душа моја и завршава у дворима Господњим“ (Пс. 84,3). Он зна да је немогуће да процвета и почне да доноси плод другачије него да буде у дворима Господњим (ИИ, 42). „Ко је у храму Божијем, не говори зло, нити проповеда сујету или било шта посрамљено, него у храму Његовом сви говоре славу. Овде стоје свети анђели и записују речи ваше, овде сам Господ посматра расположење оних који улазе“ (И, 211–212). Зато светитељ велику пажњу поклања уређењу и уређености црквених служби и молитава. Он каже да „свако створење, и тихо и емитовано, и овоземаљско и земаљско, велича Творца. Али јадни људи, напустивши своје домове и хрливши у цркве да би тамо добили неку корист, не приклањају уши своје речи Божијим, и не долазе до свести о својој природи. Они не тугују због тога што су опседнути грехом, не тугују, подсећајући на своје грехе, не дрхте пред судом, већ са осмехом, пружајући руке једни другима, од молитвеног дома чине место дугих разговора“ (И, 212). Духа својом буком. Пазите“, упозорава свети отац, „уместо да добијете награду за своју похвалу, не идите одавде осуђени са онима који хуле на име Божије“ (Исто). Треба напоменути да је Свети Василије Велики био први од отаца Цркве који је детаљно описао време црквених молитава и указао на значење ове или оне молитве. „Нека цео твој живот буде време молитве“, каже он. – Али пошто се интензитет псалмодије и колена мора смирити са неким паузама, онда пре свега треба да узмемо у обзир оне часове које су нам светитељи користили за молитву као узор. Тако велики Давид каже: „У поноћ устадох да ти признам судбине правде Твоје“ (Пс. 119:62). И, као што видимо, пратећи га, Павле и Сила славе Бога у тамници у поноћ (видети: Дела апостолска 16:25). Затим исти пророк каже: „Вече и јутро и подне“ (Пс. 54,18). Али долазак Светог Духа дешава се у трећи час, као што знамо из Дела апостолских (видети: Дела апостолска 2:15). Девети час подсећа на страдање Господње, учињено ради нашег живота. Али пошто Давид каже: „У дан седам дана слависмо Те за судбине правде Твоје“ (Пс. 118: 164), а поменута молитвена времена не испуњавају седмодневни број молитава, онда треба поднеску молитву поделити на молитву пре јела и молитву после јела, тако да ће нам, на сваком кораку дана, ово правило послужити као узор: славити Бога током седмодневног дана“ (В де 6. више од 2000. године). у тридесет и седмом подужем правилу, усредсређујући се више на значење молитвених времена (В, 160–164), „не треба занемарити времена молитве“, пише светитељ, „јер свако од њих на посебан начин подсећа на благодети дате од Бога“ (В, 162-163, тако су и „разноликост молитвених часова“ . често се доводи у неку врсту равнодушности и расејаности, а променом и разноврсношћу псалмодије и читања сваког часа његова жеља добија нову снагу, а трезвеност се обнавља“ (В, 64). Само молитва треба да посветимо време које имамо. Расправљајући о овој теми, Свети Отац указује на узор у личности јеванђељске Марије. „Ако хоћеш да се такмичиш са Маријом,“ вели светитељ, „која је напустила службу телу и уздигла се ка созерцању духовних ствари, онда се искрено лати. служећи телу“ (В, 346). Молитва је духовна храна која крепи душу (В, 53). „Дакле, ако хоћеш да будеш тајни Христов човек, ако прихватиш јеванђеље Христово, онда ћеш оставити сав свој светски живот и живети безбрижно; заборавићеш своје тело и тако ћеш моћи да разговараш са Христом у созерцању, да би се угледао на Марију и пожњео небеску славу“ (В, 347). По учењу светог Василија Великог, молитва има две врсте: први, највиши – славословље са смирењем, други, нижи – прошње. „Зато, молећи се, не пружај се изненада да тражиш... него остави себе, растани се са земљом... остави свако створење, видљиво и невидљиво, и почни да славиш Творца свега... И када Га славиш, не лутај умом својим, не говори незнабожачке бајке... него се моли са страхом и смирењем“ (В, 34). Хришћанин не треба да остави ни минут без хвале и захвалности Господу Богу (ИИИ, 361), „него на почетку“ свих послова „окрени се Богу“ речима „Благосиљаћу Господа у свако доба“ (Пс. 33, 2) не само у време благостања, већ и у несрећним временима живота (И, 247). „Прво треба благодарити Богу за оно што је најпотребније за свакодневне телесне потребе“, пише Свети отац на другом месту, „а онда то употребити“ (ИИИ, 362). После славословља и благодарења може се са страхом и смирењем слати молбе Богу (В, 348). О овим уснама пророк каже: „Уста ми се отворише и дух се привуче“ (Пс. 119:131). Управо ове усне Господ саветује да се рашире за обилно примање истине. Јер је речено: „Рашири уста своја, и ја ћу то учинити“ (Пс. 80,11)“ (И, 248). У свом тумачењу прве главе пророка Исаије, објашњавајући речи „кад пружиш руке своје... ја ћу одвратити очи своје од тебе“ (ст. 15), свети отац учи да они који се споља и расејано моле, „иако руке пружају и изговарају речи, не услише се, него молитву Богу не чује“ (ИИ. 52), а „речи молитве нису само корисне, већ када се изговарају“ са пажњом и „ревносним расположењем“ (ИИ, 53). Дакле, да би молитва донела одређени плод, потребно је разумети шта молилац чита и своја осећања одговарати речима молитве. И уопште, „хришћанина не треба ништа одвраћати или одвраћати од сећања на Бога, Његову вољу и судове“ (ВИ, 54; ИВ, 221). Осим тога, да би молитва била услишена од Бога, треба да знате шта да тражите од Њега у молитви. „Човек који се моли не треба да говори сувишно тражећи од Господа нешто пропадљиво и недостојно“ (ИИИ, 363), већ „молећи се“, учи светитељ, „пази да не тражи једно уместо другог и не гневи Господа; не тражи ни богатство, ни људску славу, ни моћ служи, или било шта друго, него све што је Он дај Царству, и дај све што је преостало. потребе тела, каже Сам Господ (видети: Мт. 6,33)“ (В, 347–348; ИИ, 53). У молитвама се од Господа мора измолити све што је потребно за спасење душе, а све телесно оставити без пажње, јер они који постоје... у телу не могу угодити Богу (Рим. 8, 8) (И, 225; И, 130). У молитви не треба тражити испуњење сопствене воље, већ све препустити Богу, који гради оно што је корисно (ВИИ, 250). Морамо се молити са свешћу своје незнатности и вапити да нас „услиши Господ и да се смилује на наше слабости“, а ми, користећи Божију помоћ, могли бисмо да кажемо: „Претворио је плач мој у радост за мене (Пс. 29,12) (И, 225). молитва Богу, која се услишава“ (И, 264; И, 248). Сврха молитве је украсити душу духовним плодовима, стога само за тим циљем треба тежити са великом ревношћу и упорношћу. „Ако с муком и са много трпљења не тражиш веру, заслуге врлине“, учи Свети Василије Велики, „нећеш добити, јер прво мораш да пожелиш, а пожелевши, да тражиш искрено у вери и трпљењу, користећи са своје стране све што је потребно, да те сопствена савест ни у чему не осуди, као да безбрижно и тада већ лењиво тражиш: Бог“ (В, 354). Да бисмо постигли такву пажљиву, нерасејану молитву, треба да чувамо своја срца да не бисмо изгубили помисао на Бога, „него да носимо свету мисао Божију са постојаним и чистим памћењем, утиснуту у души нашим, свуда, као неизбрисив печат. Јер на тај начин, учи свети отац, стичемо љубав према Богу, коју испуњавамо и заповест Господа у исто време нас узбуђује и Господа. постајући непрекидан и непоколебљив“ (В, 99). Светитељ учи да расејаност долази од доконости ума. А ум остаје беспослен и немаран од недостатка вере у присуство Божије (В, 206). Стога, да бисмо постигли нерасејаност у молитви, морамо чврсто веровати да је Бог пред нашим очима. Ако онај ко види газду пред собом и разговара с њим не одврати поглед од њега, онда ће много више онај који се моли Богу имати ум који не одступа од Онога који истражује срце и утробу“ (В, 283). Даље, свети Василије Велики каже: „Ако истрајно будеш тражио од Бога све што се тиче свог спасења, сигурно ћеш то добити, али знај да ти, са своје стране, мораш учинити све што је у твојој моћи, и вапити Богу у помоћ, да ти Он буде помоћник“ (В, 350). Али да би вас Бог услишио током молитве, потребно је да се концентришете и сву своју снагу и пажњу усмерите ка Богу. „Са страхом и трепетом стајати пред Богом и сав ум ка Њему самоме упутити“ (В, 350), јер „они који се споља моле, иако пружају руке своје, не примају очи Божије да гледају на молитву њихову“ (ИИ, 52), и такви се не убрајају у оне који славе Бога. „Не пева свако Господу који изговара речи псалма својим устима, него сваки који псалмодије шаље од чиста срца, сваки који се побожан и чува истину пред Богом – сви ови могу певати Богу“ (И, 219; И, 264). Светитељ учи да се добре мисли потискују лошим мислима на два начина: или немаром саме душе, или клеветом ђавола. Распрострањеност душе мора бити исправљена појачаним напором воље, враћањем пажње ума и приморавањем да се упусти у контемплацију побожних предмета. А ђавоље мисли и нападе треба одбијати „с великом пажњом и трезвеношћу, а посебно се треба препустити молитви и тражити помоћ одозго“ (В, 386). Ако при самим молитвама непријатељ уноси рђаве снове, не смемо престати да се молимо, „већ стрпљиво остајемо у молитви до краја, док нас Бог, видећи нашу чврстину, не обасја благодаћу Духа, која нападача баца у бекство, очисти и испуни наш ум Божанском светлошћу и да нашим мислима снагу да служимо Богу неометано у тишини“ (38). Сврха молитава и молитава је стицање вештине непрестане молитве или непрестаног сећања на Бога. А то је, по учењу светог Василија Великог, циљ хришћанског живота. Избегавање греха и стремљење ка Божјој љубави неизмерно уздиже молитву. „Душа, покретана љубављу према Богу“, каже свети отац, „почиње да се моли ведрије и зрелије“ (ВИ, 11); док непостојаност и често сједињење са грехом слабе душу и чине молитву бесплодном. „Ако нико не може говорити о Господу Исусу осим Духом Светим (1. Кор. 12:3), како онда можете приносити хвалу када немате обновљеног правог духа у својој утроби?“ (И, 229). Дакле, "ако се неко због непостојаности преда жељама и издаје се непријатељима, онда му Бог не помаже, јер се он пре тога отуђио од Бога грехом. Ко хоће да има помоћ од Бога, не изневерава своју дужност, и помоћ Божија га никада не издаје" (В, 351). „Дакле“, закључује светитељ, „сећајте се Бога... уздајте се у доброту Божију и очекујте Његово заступништво“ (ВИ, 303). А ако се обратимо Богу „како треба (тј. претходно ослободивши своју душу од грехова – Аутор) и искрено“, онда Он „не само да нас уопште неће одбацити, него ће, док још изговарамо речи молитве, рећи: „Ево ме!“ (ВИ, 303). Хришћанин који остаје у истинској молитви постиже духовно савршенство до те мере да се удостоји да заједно са анђелима шаље хвалу Богу. "Посао анђела је да славе Бога. За целу небеску војску једно је слати славу Створитељу" (И, 212). Подстичући људе на то, Свети Василије Велики каже: „Нека пева језик, нека ум тражи смисао реченог, да певате духом својим, а певате и умом. Бог не тражи славу, него жели да се удостојите прослављања... Сејте хвалу да пожњете венце и славе у Царству“ ( 212-213). Ако је у подвигу молитве човек стављен у ред анђела и светитеља, онда мора имати анђелски врлински живот и чистоту. Објашњавајући речи пророка Исаије, који је говорио из Личности Господње: „Ако и повећате молитву своју, ја нећу чути“ (Ис. 1, 15), свети отац каже: „Ове речи нека чују они који у животу нису учинили ништа добро, али мисле да су оправдани трајањем својих молитава. Јер молитвене речи нису само корисне, већ када се изговарају са марљивим расположењем" (ИИ, 53). И ко не задобије чистоту вежбањем у побожности, не може имати потребно расположење у молитви. Зло дрво не може да рађа добре плодове (Матеј 7, 18), и речи живота не могу се родити у порочном срцу; и само сви они који "који се чувају истине пред Богом могу да поштују. „Очистите срца своја“, кличе светитељ, „да бисте донели плод у Духу и, поставши преподобни, дошли у стање умног певања Господу“ (И, 219). Срдачна молитва Богу помаже да се душа обогати добрим делима, освећује и уздиже човека до анђелских висина светости, даје човеку најбоље од благослова – разговор са Богом и пребивање Самог Господа у њему. "Молитва је лепа", учи свети Василије Велики, "разјашњава мисао Божију у души. А кроз сећање, мисао Божија усађена у нама је обитавање самога Бога. Тако постајемо храм Божији када непрестано сећање није прекинуто земаљским бригама и ум се не поремети ненаданим покретом, не узнемирава се љубављу од свега, изненадним покретом не узнемирава се љубав. у Бога, одбијајући од себе страсти које га маме на неумереност, и проводи време у активностима које воде ка врлини“ (тј. у молитви. - Аутор) (ВИ, 11-12). Дакле, по учењу Светог оца, цео живот хришћанина треба да буде „време молитве“ (В, 66). Уосталом, у животу човека нема ничег драгоценијег од молитве; чини немогуће могућим, тешко – лаким, незгодно – погодним. Молитва је потребна човековој души као што је ваздух за дисање или вода биљци. Хришћанина карактерише стално сећање на Бога, „који је за нас умро и васкрсао“, на Његов закон и поредак живота по овом закону, а то је, у ширем смислу, молитва (ИИИ, 418). Испуњујући вољу Божију током целог свог живота, „молићеш се непрестано“, каже светитељ, „не завршавајући молитву речима, него током целог живота свога, приближавајући се Богу, да би живот твој био непрестана и непрестана молитва“ (ИВ, 63). Дакле, „састав тела“, пише свети отац на другом месту, „у фигуративном смислу јесте псалтир и музички оргуље, подешени за славословље Богу нашем; телесни поступци који се врше у славу Божију, када, под контролом добро дисциплинованог ума, не дозвољавамо ништа нескладно и сагласно са сагласношћу псалама у нашим покретима, и богословље, односно песма“ (И, 215). Молитва је „велико добро које превазилази све жеље“ (В, 214); као што је већ речено, оно је неопходно средство у усавршавању човека, али је снага његовог благотворног дејства на душу велика само када се споји са благоразумним постом и уздржањем. Дакле, тамо где се тражи плодна молитва, потребно је молитву појачати постом, јер је пост за молитву оно што су крила за птицу. „Пост“, учи свети Василије Велики, „у небо шаље молитву, постајући за њега као крила када се гора уздиже“ (ИВ, 12). „Пост је добар чувар душе, поуздан сапутник за тело, оруђе за храбре људе, школа за подвижнике“ (ИВ, 10). Грех, полазећи од човековог срца, делује у његовом телу и, иначе, испољава се у чулним пожудама. Ове пожуде слабе душу хришћанина и теже да воде његов живот. Ђаво покушава, углавном кроз тело, да одврати човека од пута спасења. Ако се човек не бори са пожудама свог тела и не труди се да савлада његово бреме, онда ће се на крају наћи немоћан у духовној борби. Сви напори хришћанина биће бесплодни. У њему ће угасити искра светог надахнућа, а Дух Божији неће наћи места за Своје деловање. Свети Василије Велики, осликавајући штетност овог утицаја тела, каже: „Из грубе хране, попут густог облака, излазе димне паре и заклањају пут увидима Светога Духа, обасјавајући ум“ (ИВ, 16). Сваки хришћанин треба да уреди свој живот тако да тело буде у сталној послушности духу, а у томе ће му помоћи пост и уздржање, јер они потискују тело и охрабрују дух. „Зато, ако хоћеш да ојачаш ум свој, обуздај тело постом“, каже свети отац, „јер ко се предаје телу, побеђује дух, а ко пређе на страну духа, роби телу, јер се супротстављају једни другима“ (ИВ, 15). „Уништавајући тјелесну масноћу и материјалност у души, потруди се да је учиниш духовном“, подстиче светитељ (ИИ, 44). „Одузмимо од тела његову смелост, и увећајмо своју духовну снагу, да се уз помоћ поста, победивши страсти, овенчамо венцима уздржања“ (ИВ, 23). Свети Отац учи да је пост установио Сам Господ Бог. То је „древни дар, који не пропада, не стари, него се непрестано обнавља и цвета у свој својој лепоти... Пост није нови изум, него је благо отачко“ (ИВ, 6–7). Пост је старији и од закона који је дао Господ. Он је савременик човечанства (ИВ, 7). Свети Василије Велики више пута објашњава да је пост од Бога установио у рају. „Пост је легализован у рају, подсећа да је, поставивши човека у сред раја, Господ му заповедио: „С дрвета... нећеш оборити ни добра ни зла“ (1. Мојсијева 2, 17). А ово „нећеш издржати“ јесте легализација поста и уздржања... Али, није сам живот у рају, сам живот у рају. анђели, успели да постану слични анђелима задовољавајући се малим, али и зато што онима који су живели у рају није пало на памет да је то касније измислила људска машта: ни пијење вина, ни клање животиња, ни све оно што замућује људски ум“ (ИВ, 7). Неумереношћу је наступила смрт човека, тада је тело превладало над духом, и човек је био изгнан из раја; Незамисливо је повратити изгубљену снагу духа и поново уздићи тело у рај без поста. Ако је пост био неопходан у рају, онда је постао много потребнији човеку ван раја. „Да је Ева постила“, каже светитељ, „ми сада не бисмо имали потребу за овим постом. Јер они не захтевају здравље лекара, већ болесника (Мт. 9, 12). Грехом смо оштећени, покајањем ћемо се исцелити, а покајање без поста је бескорисно“ (ИВ, 7). „Постимо“, позива свети отац, „да бисмо се поново узнели на небо... Постом се оправдајте пред Богом“ (ИВ, 7). Јер само пост има моћ да обузда тело, учини ум јаким (ИВ, 23) и приведе га Богу, док „раскош постаје издајица спасења“ (ИВ, 10). "Сит угађа једном стомаку, а пост користи души. Радуј се", каже свети отац, "што ти је Лекар дао лек који уништава грех... зато се светлим лицем уточи у дар поста" (ИВ, 5-6). Објашњавајући да је кршење поста служило осуди првог лица, Свети Василије Велики затим даје још један пример како је пост служио да се људи оправдају. „Сви свети су пост поштовали као очинско наслеђе, преносило се са оца на сина и примало сукцесивно, тако да нам је то стечено“ (ИВ, 9). Постили су и старозаветни праведници Божији (В, 125), а постио је и светитељ Божији Мојсије пре него што је примио плоче закона Божијег на гори Синај (ИВ, 9; ИВ, 26). „И као на врху горе“, примећује светитељ, „пост је давао закон, а испод ненаситост стомака довео је свој бес до идолопоклонства“ (ИВ, 9). Велики пророк Божији Илија је постио и удостојио се „гледања великог виђења, јер је, очистивши душу своју четрдесетодневним постом, видео Господа у Хоривској пећини, колико је могуће да Га човек види“ (ИВ, 10; ИВ, 26). А тројица младића у Вавилону „у великом огњу пећи, као изливена од злата, показала су се неприступачнима за штету од ватре... Ватра није смела да дотакне косу која је постом обновљена” (ИВ, И). Најзад, Свети Василије Велики указује и на пример Самог Христа Спаситеља, Који је постио да би нам свима дао пример како се постом може стећи снаге и савладати искушења (В, 124). „Али најважније је од реченог,“ каже он, „да је Господ наш постом учврстио тело које је узео за нас, узео на Себе напад ђавола у њему, учећи нас да се помазујемо постом и навикавамо на подвиге у искушењима“ (ИВ, 15; ИИ, 49). Пост „одбија искушења, помазује оне који се труде у побожности; он је сапутник трезвености, чинилац целомудрености; Он чини храбре подвиге у биткама, а учи тишини у време мира; освећује назареја, поставља свештеника, јер се без поста не може усудити деловати“ (ИВ). Хришћански пост је саставни део хришћанског живота. Она има значење најпотребнијег и најмоћнијег средства у активном побожном животу хришћанске породице и друштва. „Пост штити бебе, кажњава младе, чини старца угледним... Пост је најпристојније одело за жене, узда у цвету живота, чувар брака, учитељ детињства” (ИВ, 24). „Пост је лепота града, побољшање пијаце, мир у кућама, спасење имања“ (ИВ, 18). Зато, закључује свети отац, када би се сви придржавали истинског поста, онда ништа не би спречило да постоји дубоки мир „у целој васељени; народи се не би побунили једни против других, војске се не би упуштале у међусобне битке... и ништа не би спречило да се живи у дубоком миру и духовном спокоју“ (ИВ, 25). Међутим, сам пост још не може донети човеку духовни мир и спасење ако није у складу са сврхом због које му прибегава. Подвиг поста се врши са циљем слабљења грешних покрета тела и јачања духовних снага. Али нема користи од поста, који се врши са фарисејским лицемерјем и не протеже се даље од промене јела и пића. „Уздржавање од јела“, учи свети Василије Велики, „посматрано на видело и не прекорачујући заповест „не дирај, не кушај, не дирај“ (Кол. 2, 21), мрзи душа Господња, али уздржање, служено за поробљавање телесног премудрости, Господ воли, јер тело од изнемоглости себе твори храну. довољно да пост учини похвалним, али је неопходно да понашање у осталим аспектима буде доследно“ (ИИ, 46-47). „Пост је оружје за одбрану од демона, јер овај... род не излази осим кроз молитву и пост (Мт. Човек се оправдава не постом сам по себи, већ променом која настаје у човеку током поста. Телесни пост не може бити сам себи циљ. Ово је само средство у борби против греха. Главно је стање духа које човек има током поста. „Уздржавање од хране обуздава пожуду стомака... Али чак и интензивно уздржавање од јела није довољно за савршенство“, учи свети отац, „ако се душа не уздржава од онога што храни грех“ (ИИ, 47). Уздржавање треба да се односи не само на храну, већ треба да се односи и на све страсти изазване сладострашћу, као што су: гордост, уображеност, љутња, раздражљивост, завист, зла воља, жудња за моћи, славољубље, сујета, претерана стицања. "Строги закон уздржавања додељује меру језику, границе очима, беспоговоран слух ушима. Ко не остаје у тим границама, неумерен је и својевољан" (В, 126) Уздржавање треба да се прошири и на сам смех. „Дакле“, закључује свети Василије Велики, „уздржање је истребљење греха, отуђење од страсти, умртвљивање тела чак и до најприроднијих осећања и жеља, почетак духовног живота, давалац вечних благослова, уништавање у себи почетка сладострашћа“ (В, 127). „Она је мајка целомудрености, чуварица здравља и довољно уклања препреке за остварење добрих дела у Христу“ (В, 129). А ко је изнад сваке страсти, не трпи и не допушта себи било какву раздраженост коју изазива задовољство, него се чврсто и непоколебљиво клони сваке штетне насладе, савршен је подвижник, и такав је очигледно слободан од сваког греха (В, 127). Према учењу Светог оца, пост треба да буде „разборит“. „Свакако треба постити и јести у мери која је својствена побожности“ (В, 256). Само прави пост је моћан лек против греха. Јер „грех који живи у дубини душе у њој се умртвљује прихватањем поста који је заиста достојан овог имена“ (ИВ, 6). „Пост је почетак покајања...“ Зато „постимо постом угодним, богоугодним [тј. истинитим постом“, подстиче светитељ. „А прави пост је одстрањивање од зла, уздржавање језика, сузбијање гнева, изопштавање пожуда, клевета, лаж, кривоклетство – уздржавање од овога је прави пост“ (ИВ, 28). Треба напоменути да светитељ успех у уздржању чини зависним од других врлина; нарочито од чињења добра сиромашној браћи. „Као што је корист за убогих, стечена од неправедних добитака, непријатна Богу“, каже он, „тако и онај који се уздржава од неправде није хвале вредан ако никоме не даје од свог имања... А опет, ако, стекавши праведним трудовима... којим би се сиромашни хранили, онда ће се ова (тј. - Аутор.) сматрати вама (тј. – немилосрђем). 336, 337). Свети Отац има подсећање на узвишенији начин унижења тела, наиме, на усавршавање душе размишљањем о највишим добрима. „Када је душа добро уређена“, каже он, „и размишљањем о благословима се уздиже до своје инхерентне величине, онда је последица тога увенуће телесне снаге“ (ИВ, 34), јер „са растом тела ум понекад постаје нешто слабији; и обрнуто, са усавршавањем ума често постаје“ (ИИ, ИИ, 4). „Кад сам слаб“, каже свети Апостол, „онда сам јак“ (2. Кор. 12, 10), „и обиље телесне снаге служи као препрека спасењу душе“ (И, 243). На основу тога, Свети Василије Велики саветује свима да посте, и телесни и духовни, са марљивошћу, јер само уздржавање од јела не доноси никакву корист у духовном усавршавању човека. „Јер каква је корист ако, уздржавајући се од јела, очима прождиреш блудну пожуду, или ушима својим добровољно слушаш сујетне и ђаволске речи? – каже светитељ. – Нема користи у уздржавању од јела, али нема у уздржавању од охолости, надмености, узалудне славе и свега уздржавања у храни. уздржавање од злих и сујетних помисли (В, 395) „Каква је корист од поста када је душа испуњена хиљадама зала” (И, 136) нас подсећа да је пост за човека, а не за пост. Узимајући храну у складу са својом телесном снагом, хришћанин не треба да дозволи ситост, која онеспособљава његову духовну снагу. „Избегавање неумерености у задовољству, циљ једења не треба да буде наслада“, учи светитељ, „него потреба за храном за живот... У духовним слабостима једна мера уздржања је потпуно отуђење од свега што доводи до штетног задовољства. И у расправи о храни, као што свако има своје потребе, варирајући према телу, према старости и мерама конзумирања, оцц (В, 130; В, 66). Уздржање за свакога треба да се одреди према његовој телесној снази, да се не зауставља на ономе што је испод снаге коју човек има, а не да се шири на оно што је изнад снаге. И на то се мора обратити посебна пажња, да претерано уздржавање, слабљење телесне снаге, не учини тело лењивим и неактивним за најважније активности. „Бог, при стварању човека, наравно, није желео“, учи свети Василије Велики, „да он остане беспослен и непокретан, него да он буде делатан... Дакле, не треба чинити новотарије противне природи и статутима Добротвора природе, већ, држећи се њих, треба тело одржавати активним, никада не слабећи од изнемоглости36“ (В, 36). И уопште, хришћанин мора да буде ослобођен „сваке охолости и да иде средњим и царским путем, да ни најмање не скреће ни у једном ни у другом правцу, да не воли угађање и не чини тело немоћним прекомерним уздржавањем. Јер да је добро телом се исцрпљивати и лежати дишући као мртвац, онда би нас, наравно, Бог у почетку створио оваквим“-36; 180). Разборито савршавање подвига поста чини човека, чак и споља, блиским анђелима по лику и светима у животу (ВИ, 26). „Посник“, каже свети отац, „има угледни тен, не прелази у бестидну пурпур, него га краси чедна бледила; поглед му је кротак, ход сталожен, лице му је смислено, неумереним смехом није унакажено; има правилност у говору, чистоту, у срцу“ (ИВ). Дакле, на основу наведеног учења Светог Василија Великог о молитви и посту, види се да ова средства имају велику моћ у питању духовног усавршавања и спасења. Сваки хришћанин који жели да успе у духовном животу мора са мудром одлучношћу да се подвргне подвигу молитве и поста. „Знамо“, каже мудри светац, „да је у многима често преовладавала намера да се живе у чистоти као резултат интензивне молитве и немилосрдног поста“ (В, 118). Дакле, „буди се, брате“, ходећи путем духовног усавршавања и спасења! „Ако хоћеш, имаћеш помоћнике: молитву која чува ноћ, пост који чува кућу, псалмопис који изграђује душу. Узми их у своју заједницу, нека бдеју са тобом, чувајући блага твоја“ (ИВ, 205). Поглавље ИКС. Монаштво као посебан вид хришћанског живота установљен од Господа Монаштво, као посебно стање хришћана који се по суштини завета разликују од свештенства и начином живота од мирјана, заузима значајно место и има велики значај у саставу Васељенске Цркве. Зато Свети Василије Велики у својим делима велику пажњу посвећује монаштву, које веома високо поставља. Сам Свети Отац је искусио и проучавао монашки животни пут. Посетио је велике подвижнике у Александрији, Египту, Палестини, Месопотамији. Проучивши узорне подвиге светих отаца, користећи се њиховим мудрим поукама, свети Василије је успоставио монаштво у Понту и написао правила за монахе. Свети Василије Велики, говорећи о разлогу одвођења светог мученика Гордија у пустињу, напомиње да је овај праведник одлучио да се угледа на пророка Илију, „који се... повукао на гору Хорив и живео у пећини тражећи Бога, док не виде шта је хтео, колико човек може да види Бога. чиновници, судови, клеветници, они који продају, купују, псују и лажно говоре, умиљат говор и све остало што градска гомила носи као лађа – мала лађа која му чисти уши, чисти очи, а пре свега очишћује његово срце, да би дошао у стање да види Бога и да проучи Духа мога да буде блажен...“ (ИВ, 244). Из овога следи да је монаштво у својој суштини потпуно предање себе Богу и Његовој вољи, жеља да се хришћанско учење испуни у свој строгости и савршенству. Свети Отац учи да нас на овај спасоносни монашки животни пут указује Господ у свом светом Јеванђељу. „Читајући Јеванђеље“, пише о себи светитељ, „видео сам тамо да је најефикасније средство за савршенство продати своје имање, поделити га са сиромашном браћом и уопште не марити за овај живот, не предати своју душу никаквим везама за ово што је овде“ (ВИИ, 109). По учењу Светог Василија Великог, крајњи циљ и добро за човека је заједница са Богом, али нас је грех отуђио од Бога и држи нас на овој удаљености кроз страсти које нас поседују. Следствено томе, да би се вратили у заједницу са Богом, мора се убијати страсти. А ово је аскетизам (В, 61). Подвижнички, или монашки, живот „има један циљ – спасење душе“ (В, 70). Међутим, борба против греха, или подвижништва, и брига за спасење душе је заједничка дужност сваког хришћанина, и монаха и мирјана. „Бог, који се брине о нашем спасењу“, учи светитељ, „даде два вида усмерења људском животу, то јест брак и девичанство, да они који нису у стању да поднесу подвиг девичанства ступе у брачни живот са женом, знајући да ће од њих бити затражено да дају рачун о целомудрености, светости и подобијености онима који ће се повиновати онима који ће у браку бити послушни... од свих људи – било да су монаси или живе у браку... Христос је, проповедајући заповести Очеве, свој говор упутио онима који живе у свету, и ако би се десило да испитани одговори насамо својим ученицима, онда је сведочио говорећи: „А што вам кажем, свима кажем” (Мк. 13, 37)“ (В, 41). По учењу Светог Василија Великог, монаштво је најпогоднији пут ка духовном савршенству и спасењу. Наравно, „могуће је онима који живе у свету да подигну победничке знаке“, каже он, „и... за оне који су се борили да изађу као победници“ (И, 249), да постигну духовно савршенство и да се спасу. Међутим, они који живе у свету, везани светским бригама, породичним животом и свакојаким бригама, налазе се у неповољнијим духовним условима од монаштва, који су се потпуно одрекли света и посветили свој живот служењу Богу. Брак није препрека побожном животу мирјана, али да би се такав живот водио потребно је више труда, јер на том путу има више каменова спотицања. „Због тога, ти, који си изабрао да живиш заједно са својом женом, не буди безбрижан“, опомиње светитељ, „као да имаш право да се предаш свету. За побољшање свог спасења потребно је више труда и опреза, јер си изабрао свој дом међу замкама и моћима отпадничких сила, и имаш пред очима подстрек, дакле, нећеш знати да се бориш и да се бориш за грех... не извојевати победу над њим без многих дела на чувању јеванђелских догмата“ (В, 42-43). Дакле, брак не ослобађа од дужности да се бори са страстима, победи их и потпуно очисти срце од њих. Штавише, ствара многе препреке на овом путу (ВИ, 8-9). Свети Отац детаљно каже да је живот по Јеванђељу Христовом успешан када се човек удаљи од световних брига и када се потпуно удаљи од забаве. „А овај захтев: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе“ (Лк. 9, 23), како то да испуни док живи у пренасељеном окружењу?, пита се он. Дакле, треба прво да се одрекнемо себе и узмемо крст свој, а онда следимо Христа. Одрицање од себе, по учењу светог оца, и заборављање од прошлости је „потпуно“ ( 102. А спремност на смрт за Христа, расположење духа да се неустрашиво суочи са било каквом опасношћу за име Христово, невезаност за привремени живот, значи „узети крст свој“, учи Свети Василије (В, 103). Цртајући слику подвижничког живота, светитељ упоређује подвижника са ратником. Ратник, када је у служби, не гради куће, не стиче власништво над пољима и не меша се у разне куповине да би увећао имовину. Нико ко је био ратник не обавезује се на куповину живота, да би био угодан заповеднику (2 Тим. 2,4) (В, 35). Дакле, монах подвижник, као Христов ратник, треба да стекне „бескућнички, недруштвени, непохлепни живот... [треба живети] одричући се свих световних брига“ да не буде везан „ни пожудом своје жене, ни бригом о деци; јер је то немогуће ономе ко је у рату са Богом“ (В, 36). Дакле, по учењу светог Василија Великог, као што је за ратника први услов одрицање од свега што није у вези са војним пословима, тако и за оне који желе „да ступе на пут крстоносног живота монаха“ да би избегли многа искушења света и постигли духовно савршенство и спасење, исти први услов света је одрицање од света. „Не састоји се у томе да се телом налазимо ван света, већ да бисмо се душом отргли од привржености телу, да немамо ни дома, ни имања, ни партнерства, да будемо нестекли, да се не бринемо о средствима за живот, спреман да прихватимо божанско учење утиснуто у срцу“ (ВИ, 9), „да бисмо успели да за живот свој живот и безстрасност успемо у себи чак и до смрти... не надај се томе (2 Кор. 1,9)“ (В, 109). "Укратко, ово је пресељење људског срца у небески живот, а што је још важније, то је почетак уподобљавања Христу. А ако у томе не успемо, онда не можемо почети да живимо по Јеванђељу Христовом" (В, 112). Међутим, одрицање од света не треба да буде пренагљено. Свако ко жели да ступи на пут монашког живота мора пре свега себе да искуша и да се најпре навикава на трпљење телесних и душевних туга, „да, уронивши се у неочекиване борбе, а затим, немајући снаге да издржи наишла искушења, опет са стидом и подсмехом не побегне из света назад, у оно што се врати у оно што је било. и постаје искушење за многе, дајући свима повода да закључе да је немогуће живети у Христу“ (В, 40–41). Такав ће бити осуђен не само за издају Христа, већ и за уништење заведених (В, 41). На другом месту светитељ каже да онај ко се посветио Богу, а затим „побегао у други живот, постао је хулник, јер је себе отео и присвојио за себе принос Божији“ (В, 119; В, 63). Зато „ти, љубитељу небеских правила, ревнитељу анђелског живота, желећи да постанеш саборац са ученицима Христовим“, опомиње свети Василије Велики, „укрепај се да поднесеш туге, храбро приступи сабору монаха, и на самом почетку одрицања од себе буди чврст“ и „одрицањем од себе“. бесмртан... Када раскинеш везе са пријатељима и вољенима, не буди тужан, јер Ти си сједињен са Христом, који је за тебе распет, и можеш ли замислити такво пријатељство које је више (В, 43–44). Свети отац саветује да се при ступању у монашки живот напусти све везе са сродницима по телу, пријатељима и вољенима, да би се лакше и тешње сјединили са Христом (В, 50, 149). Међутим, овај захтев забрањује само делимичну љубав према било коме, која омета слободну службу Христову, а не љубав према Господу, коју је свако дужан да има према свим ближњима (видети: Јн. 13: 34. Матеј 25: 35–36, 40) (В, 95–96). После темељног теста, чврстог самопоуздања и уверења у потпуну спремност и решеност да се напусти свет и све издржи ради Бога и вечног живота, све до смрти, човек који тражи монашка достигнућа може да уђе у манастир. Пут монашког живота је веома тежак и успешно га проћи, изучавати велику науку овога живота и изаћи као победник без вођства искусног ментора потпуно је незамисливо. Свети Отац саветује да се за руководство у духовном животу изабере искусан старешина, који би непогрешиво водио животни пут и умео добро да води (В, 44–45). Подстичући оне који се посвете монашком животу да се одрекну своје воље, као јединог правог пута ка спасењу, свети Василије Велики саветује да не чине ништа супротно вољи учитеља, „јер све што се чини без њега је нека врста крађе и светогрђа, која води у смрт, чак и ако вам се дело чини добро“ (В, 46). Да би свој живот довео у стање у складу са заповестима Господњим и постигао духовно савршенство, монах „не сме да остави скривеним ни један покрет своје душе, не сме да прође ниједна реч без искушења, већ да открије тајне срца браћи којој је поверено милосрђе и саосећајно старање о немоћнима. похвално ће се потврдити, а негодовање неће остати без правилног исцељења, и таквим међусобним вежбањем, кроз постепене прираштаје, доћи ће до савршенства“ (В, 143). Свакодневно откривање мисли има велики значај у развоју почетника. Пре свега, открива ментору унутрашње чиреве које искушеник сам не примећује, указује на моралне недостатке и грешне склоности ученика, на које старешина примењује одговарајућу исцелитељску духовну медицину. Зато светитељ одлучно инсистира да се ни у шта не узда, већ да све открије старцу, па и оно за шта га савест не осуђује. Исто тако, код телесних тегоба често се дешава да их пацијенти не осете. "Међутим, они више верују запажањима лекара него што се ослањају на оно што сами не осећају. Дакле, у расправи о душевним болестима, односно гресима, иако неко себе не осуђује, не препознајући грех, ипак мора да верује онима који умеју да боље виде шта је у њему. Свети апостоли су у томе дали пример када су, са неспоразумом у свом Господу, чули: издаћеш ме“, више су веровали овој речи Господњој и променили своје мисли говорећи: „Јесам ли ја храна, Господе?“ (Матеј 26:21–22)“ (В, 335–336). По учењу светог Василија Великог, потребно је у манастир примити свакога „који долази Господу и хоће да узме на себе Његов добри јарам и бреме заповести, што нам олакшава пут ка небу“ (В, 115). Истовремено, по узору на Господа нашег Исуса Христа, Који је младића који је дошао упитао о свом прошлом животу, и, сазнавши да је постигао неке успехе, заповедио му да оно што је још недостајало испуни до савршенства, а по завршетку га је позвао да иде за Њим (видети: Мт. 19, 20-21); Неопходно је да сви новопридошли „прегледају претходни живот и да они који су већ напредовали, да пренесу најсавршеније у лекцијама, а за оне који напуштају зачарани живот или из стања равнодушности теже ка строгом животу богопознања, потребно је испитати какав су карактер, да ли нису превртљиви и брзоплети у суду” (В, 11). Најбољи начин да се сви испитају, по светитељу, јесте да се сазна да ли су „спремни, без стида, да покажу свако смирење, да прихвате најнижа дела, ако ум препозна њихово деловање као корисно. И сваки ће, после сваког искушења од људи који су способни да разборито испитају такве ствари, бити препознат као сасуд користан Учитељу, припремљен за свако добро дело (2. Тим. 2, 21), онда нека се уброји у оне који су се предали Господу“ (В, 116). Одговорност за пријем у манастир лежи на игуману манастира. Међутим, он не треба да прихвати на своју руку без знања целокупне монашке братије (В, 245). У манастир треба примити и оне који желе да уђу само привремено, јер се често дешавало да они који су привремено ушли остају заувек у манастиру. Али пошто људи имају другачији морал, онда је „у његовом расуђивању потребно пажљиво пазити на строгост како би се открила истина и отклонила сумња у било какав немар, јер ћемо на тај начин угодити Богу, а он ће или добити корист или бити осуђен“ (В, 240). Из једног писма Светог Григорија Богослова јасно се види да су се манастири и манастири које је основао Свети Василије звали школама 11. Свако ко је ступио у ову школу морао је овде да изучава све што се односи на савршен и врлински подвижнички живот. „Учи, монаху, верни човек и делатељу побожности“, опомиње свети Василије Велики, „научи се јеванђелском животу, ропству тела, смерном размишљању, чистоти мисли, искорењивању гнева у себи. Ко подлеже казни – додај Господа ради; лишен – немој трпети се; ускраћени – трпети се; – Молите се за грех, разапињте се Богу, да бисте имали место за себе где има десет хиљада анђела, престола апостолских, председништва пророка, венаца мученика, хвале. На другом месту, свети отац ученику монашког живота даје следеће упутство: „Имајте уши отворене да слушате и руке спремне да извршите оно што чујете, имајте тихе усне и опрезно срце. Будите лењи у празнословљу, али будите разборити и разумни у спасоносном слушању Божанственог Писма“ (В, 47). Знајући колико греха слухом улази у душу и колико је душа опустошена многим непотребним разговорима, светитељ поучава као опомену подвижницима: „Немојте одговарати свакоме ко је уши своје у разговору и не одговарајте свакоме уши своје. циљ аскетизма. Буди слушалац добрих поука и чувај своје срце док о њима размишљаш... Не буди радознао... Гледај корисно, слушај корисно, говори и корисно одговарај“ (В, 52) Свети Отац саветује да не напуштате своју келију без крајње потребе и да не излазите из манастира без благослова, да испразним разговорима са светским народом не ослабите своје мисли за експлоатацију и виги своје. „Иако ћеш се вратити у своју келију [избегавши озбиљне пороке], нећеш више бити исти као што си отишао, већ ослабљен, несклон ни за какво добро дело“ (В, 48). Искушеник такође не треба да размишља о промени правила по којима тече живот братства, већ свим силама треба да се труди да то испуни (В, 46). Свети отац даје читав низ савета дошљаку у вези са спољашњим понашањем: „Пред претпостављенима (тј. старешинама. - Аутор) не смејте одједном да седнете, а ако вас позову, онда не седите поред њих... него покушајте да нађете ниже место, да би вас Бог прославио због смирења. разговараш са својим инфериорним или те он нешто пита, немој му безбрижно одговарати, презирући брата свога да саблазни Бога... Нека реч утехе претходи другим твојим говорима, потврђујући своју љубав према ближњему“ (В, 52-53). За постизање духовног савршенства и вечног спасења потребни су велики напори и трудови, јер Царство Небеско „припада онима који се служе принудом, а потребити га одузимају (Матеј 11, 12). Ово је реч Јеванђеља, каже Свети Василије Велики. – Она је назвала исцрпљивање тела, коју вољно желе сами Христови ученици и своје ученике поново желе. одмора, и у држању свих заповести Христових, принудом, дакле, ако хоћеш да заузмеш Царство Божије, користи се принудом“, опомиње свети отац, „сагни врат свој под јарам Христове службе... тањи га кроз дело врлина, у посту, у бдењу, у послушању, у тишини, у песмама, у молитвама, у свему, у песмама, у свему, у молитви. тугу коју су ти нанели демони и људи“. Не посустај у трудовима, „да те на вратима поворке не затекну голог од врлина и да не останеш пред вратима Царства“ (В, 55). Онај ко је преузео на себе бреме монашких подвига не треба да их открива другима. „Сакриј се од сујетних људи“, каже светитељ, „и откривај се, најчешће, пред Богом. Колико год зависи од тебе, избегавај сваки излазак у друштво, избегавајући расејано срце“ (В, 47). Док борави у својој келији, монах мора свакодневно да размишља о свом духовном труду, журећи ка исправљању и успеху у врлинама. „Остани у својој келији не данима, не месецима, већ годинама“, подстиче свети Василије Велики, „даноноћно певајући Господа свог, подражавајући херувиме. Ако овако почнеш, овим ћеш и завршити, идући уским путем у кратком времену подвижништва, милошћу Божијом ући ћеш у рај заувек са светиљком твојим, са светиљом твојим, 56). Када искушеник, уз помоћ благодати Божије, прође путем искушења, постепено навикавајући се на сурове подвиге монашког живота, и чврсто одлучи да у њему остане до смрти, тек тада може положити монашки постриг. Из писама Светог Василија Великог јасно се види да је постриг монах изрекао јавно пред игуманом и братијом (ИВ, 58), а овим заветом је монах вероватно добио ново име. Тако, шаљући једног монаха мајци са писмом, свети отац га назива Дионисијем, додајући да је то некадашњи Диомед (ВИ, 43). У Другој канонској посланици Амфилохију светитељ одређује узраст за заветовање девицама. „Девица која има преко шеснаест или седамнаест година, већ је овладала разумом, дуго је тестирана и после теста остаје чврста и упорно тражи прихватање“, каже он, „мора да буде уврштена у број девица, а њен завет мора бити потврђен“ (ВИИ, 41). Свети отац је много рано дозволио деци у манастиру да се заветују (В, 122). Млади подвижници полагали су монашки постриг у присуству сведока — предстојатеља Цркве. Са истим сведоцима, из манастира су пуштена деца која су тамо одгајана, неспособна да прихвате девичански живот (В, 123). Монашки постриг је, по учењу светог Василија Великог, „један од приноса Богу“ (В, 63). Дакле, онај ко се заветовао мора да се на сваки начин чува за Бога, да не би оскрнавио оно што је заветом посвећено Богу и да не би подлегао суду за светогрђе (В, 63; В, 119). Онај ко се посветио Богу, тиме је на себе преузео „никакв подвиг“ (ВИ, 301). Он мора да води беспрекоран живот, у складу са Јеванђељем, „да се служи језиком заузданим и увежбаним оком, по намери Јеванђеља, и да користи своје руке да угоди Богу, и да покреће ноге своје, и да користи сваки од својих удова, како је наш Створитељ првобитно наредио“ (ВИ, 30). Суштину монашког живота чине три завета – завет девичанства, несреброљубља, или самовољног сиромаштва, и завет послушања. Да бисмо разумели значај ових завета, треба се обратити учењу светог апостола Јована Богослова. У Првој саборној посланици он пише: „Све што је у свету: пожуда тела, пожуда очију и гордост животна, није од Оца, него од овога света“ (1. Јованова 2:16). Монаштво настоји да заветом девичанства, заветом непохлепе – пожудом очију, победи пожуду тела, да не би била заведена светом, који по Апостолу лежи у злу (1. Јн. 5, 19), заветом послушања – гордошћу живота. Подвизи монашког живота имају за циљ да палом човеку поврате лепоту грехом изобличеног лика Божијег, да се постигне бестрасност и врати првобитном благодатном и блаженом животу (В, 61). Као метод за то служи девственост, каже свети Василије Велики (В, 62). Истински девичански живот је живот једнак анђелима. Она се не састоји само у уздржавању од рађања, већ цео начин живота, учи Свети Отац, сам живот и морал треба да буду девичански. „Могуће је“, каже он, „разблуду речју, чинити прељубу оком, укаљати своје уши, примити нечистоћу у своје срце и прекорачити границе чедности неумереношћу у храни и пићу“ (В, 62). „Није чист онај ко се неравномерно понаша у односу на чедност, него онај ко је подредио телесну мудрост Духу“ (ИИ, 8). Према учењу светог Василија Великог, „чедност је истинска сила сједињена са свешћу, дубоко утиснута у душу и уништава преостале трагове срамних покрета“ (ИИ, 51). Монах који се посветио Богу са заветом девствености мора да се чува гнева, зависти, огорчености или гордости, говора у погрешно време, лењости у молитви, жеље да има нешто чега још нема и немара према заповестима. Подједнако је опасно за њега да остане у греху којег се одрекао и да се препусти било чему реченом, „јер све што је учињено из страсти штети духовној чистоти и смета божанском животу“ (В, 63). Опште правило за оне који су изабрали уздржан, чисти живот, по светитељу, треба да буде да увек памте „да се, сасуд Божији, не оскврни никаквим страсним коришћењем“ (В, 63). Највише од свега, монах мора да се уздржи од забављања са женама и пијења вина, „јер ће вино и жене покварити мудре (Сир. 19:2)“ (В, 59). И монах треба да „чува своје срце од злих помисли“ (В, 57), одгоне их силом усрдне молитве и свакодневне исповести исповеднику, будући да телесне помисли „пролазе кроз тело у душу“ (В, 343) и онечишћују је. Положивши завет чистоте Богу, он више нема „право да се врати у брак, већ се свим средствима мора борити против природе и њених снажних тежњи, трудећи се да одржи чистоту“ (В, 344–345). Уз девичанство, у монаштву је велики значај непохлепа. Свети Василије Велики учи да они који теже високом животу највише од свега треба да воде рачуна о „одрицању од имовине, јер брига о материјалном ствара велику забаву у души“ (В, 70). Завет несреброљубља не протеже се само на спољашње, већ и на унутрашње стање монаха. Он обухвата „многе ствари... Пре свега“, каже Свети отац, „ми се одричемо ђавола и телесних страсти... телесних сродности, људског пријатељства и животних навика које се супротстављају прецизности јеванђељског спасења. И, што је још потребније, одричемо се себе и... свих везаности за свет које могу да ометају циљ“ (1019). Нестицање почиње са „отуђењем спољашњих ствари, као што су власништво, сујетна слава, животне навике, зависност од бескорисног” (В, 109). „Они који су обузети силном жељом да следе Христа не могу више да обраћају пажњу ни на шта што се тиче овог живота: ни на љубав према родитељима... ни на људски страх... не на зли смех световних људи" (В, 110). Монах не треба да има никаква имања. „Нека свако има заједничку оставу.. и свако нека користи шта му треба од заједничког. И нека се ништа не назива нечијим власништвом, ни одећа, ни обућа итд., тако да свака таква ствар служи потреби, а не ономе ко је поседује“ (В, 67, 71). Завет послушања захтева од подвижника одлучно одсецање сопствене воље, добровољно и потпуно потчињавање себе у свему вољи другог. Пре свега, монах дугује савршену послушност Богу као свом Творцу и Спаситељу, и мора, по Његовој свесветој вољи, која је, по Апостолу,... добра, пријатна и савршена (Рим. 12, 2), да уреди свој живот и спасење. Свети Василије Велики учи да је прва и најстарија заповест Божија била заповест о послушности, дата нашим прецима у рају. Зато је дрво познања добра и зла било у рају, каже он, „да је потребна заповест да се испита наша послушност“ (ИВ, 137). Али пошто нам је „ђаво постао противник услед пада на који смо у давна времена својом злобом доведени, онда, по икономији Господњој, водимо борбу са њим да бисмо га победили послушношћу и победили над непријатељем“ (ИВ, 138). Слика истинске послушности је дата свима у личности Господа нашег Исуса Христа, који је био послушан своме Небеском Оцу све до смрти на крсту (видети: Фил. 2,8). Дакле, гледајући на свог Божанског Учитеља, монах мора да се угледа на Њега и да покаже сву смиреност и послушност од Бога постављеног старешине манастира, према ономе што је написано: „Слушајте вас, он мене слуша; и ако будете пометени, ја ћу бити пометен“ (Лк. 10, 16). Цитирајући посланицу Римљанима, где апостол Павле заповеда свима „влашћу да се покоравају“ (13, 1), свети отац каже да „ако је закон Божији захтевао такво потчињавање од побожних владарима овога света... какву је онда послушност подвижник дужан да покаже владару који је по закону Његовом постављен и примио власт!“ (В, 405). Послушање је испуњење сваког задатка, без обзира шта је поверено монаху, уз одсецање сопствене воље и разумевања (В, 410). У послушању се, по светитељу, садржи сав монашки живот. Основа и савршенство монашког живота је послушање. Можемо слободно рећи да послушни монах подражава Самог Господа нашег Исуса Христа (В, 366, 390). Послушном се дају упутства и не противречи; они дају заповест, а он је не изопачује; укоравају га, а он се не љути, јер зна да кроз ову врлину може лако постићи духовно савршенство и спасти се. „Зато је у сваком погледу потребно да се покоравамо или Богу по заповести Његовој, или другима ради заповести Његове, јер је написано: „Покоравајући се једни другима у страсти Божијој“ (Еф. 5, 21)“ (В, 196). Поред послушања игуману, старцу или духовнику, подвижници морају испољавати и послушност једни другима, ако је то послушање „сагласно заповести Божијој или је унапређује“ (В, 246). Ако брат заповеди или тражи од другог да учини нешто недоследно и „противно заповести Господњој... онда ко љуби Бога треба да бежи од таквог и да га се гнуша“ (В, 246–247). На питање како да показујемо послушност једни другима, свети отац одговара: „Као робови владара, по заповести Господњој: „Ко хоће међу вама да буде велики, нека вам буде слуга... и свима роб“ (Мк. 10, 43–44)“ (В, 247). Уопштено говорећи, „видео сам“, каже свети Василије, „да се сва лепота и слога међу многима успешно одржавају све док је заштићена заједничка послушност свих према једном шефу, а све несугласице и неслоге, као и вишеструке заповести, последица су недостатка командовања“ (В, 7). Ако послушање монаха, по учењу светитеља, „треба да се протеже до смрти“ (В, 247), „онда онај ко одбије додељени задатак и пожели другога, прво нарушава послушање и јасно показује да се није одрекао себе, а затим постаје кривац многих других зала за себе и за друге“ (В, 22). У свим оним случајевима „у којима ће ум одступити од савршене послушности или ће Сатана почети да поставља препреке, слабећи и одсецајући ревност“, Свети Отац саветује да се усрдно „молимо Богу и тражимо да нам се да обиље добрих дела, да се тело наше прикује на страх Божији, а да и ум наш постане нерасположен“ (16). братство молити се... Богу“ да бисмо стекли истинску послушност (В, 415). Она се састоји у томе да монах не само да се уздржава од чињења недоличних ствари по савету игумана, већ не треба да чини ни најхвалније ствари без његове воље. „Награда за послушност већа је од награде за успех у уздржавању“ (В, 72). За време светог Василија Великог било је распрострањено пустињачко и ценобитско монаштво. Дајући предност заједничком монаштву од пустињаштва, свети отац учи да појам љубави Христове не дозвољава да свако има своје, јер је речено: „Љубав... не тражи своје“ (1. Кор. 13, 4-5). „А живот одвојен од свих има један циљ – служење свачијим сопственим потребама... Штавише, удаљавајући се од свих, није лако свакоме да препозна своје недостатке, а да нема некога ко би га разоткрио и исправио кротошћу и саосећањем, јер јао... једноме, ако падне, нема ко да га подигне (Проп. 4, 10, 10)” (Проп. 4, 10. 10). Даље, светитељ учи да заповести Божије много људи заједно испуњава лакше и згодније. Штавише, пошто неко не може садржати све духовне дарове, него сваки прима дар Духа по мери вере, онда у животу заједнице сопствени дар сваког човека постаје заједнички за оне који живе заједно, а помоћ Духа у једном преноси се на све заједно (В, 106). Зато је блаженије од овога, каже он, подражавати се лицу анђела на земљи: на самом почетку дана журити на молитву, песмама и певањем удостојити Творца; онда, када сунце сасвим засија, залазећи на посао и свуда са собом имајући молитву, зачините свој рад напевањима као сољу, јер утеха песама доноси безбрижан и радостан мир у души“ (ВИ, 9-10). Зато свети отац тако убедљиво подстиче монаха да се увек усрдно моли и да никада не напушта молитву, никада не напуштај молитву. позивати вас на сваку молитву, и до последње молитве будите на правилу, сматрајући великим губитком напустити молитву“ (В, 53). Ако, једући храну да ојача своје тело, монах остаје безнадежно на трпези док не задовољи своје потребе, и не напушта трпезу осим ако је неопходно, онда утолико више не треба да „остаје тако до краја молитве и духовног окрепљења. Јер колико се небо разликује од земље, небеско од земаљског, толико се душа разликује од тела“ (В, 53). Свети Василије Велики учи да, непрестано заузети усрдном, нерасејаном молитвом, увек имамо у својој „души мисао Божију. А кроз сећање, помисао Божија усађена у нама је пребивање Самог Бога у нама... и постајемо храм Божији“ (ВИ, 12). Проучавање Светог писма је такође уско повезано са молитвом. „За оне који улазе“, пише свети отац, „одмах је корисно и потребно да науче нешто из Писма, као и сви, да би се утврдили у побожности и да би се одвикли од људских предања“ (В, 239). Ова активност спашавања живота мора се наставити током живота. Свето писмо се мора проучавати јер оно „свуда и у свему објављује вољу Божију“ (В, 214). Зато ће они који намерно не желе да проучавају вољу Божију бити подвргнути већој осуди. „Очигледно је“, каже свети отац, „да је незнање таквог човека глумљено, и он је подложан неизбежној осуди за грех, не равноправно са незналицама, већ подложан већој осуди“ (В, 322). Главни циљ проучавања Светог Писма је „задобити мудрост у спасењу, а затим је пренети другима који то желе“ (В, 300). Prayer also has a close and inextricable connection with fasting. Where fruitful prayer is sought, it must necessarily be accompanied by prudent fasting, since fasting sends prayer to heaven; it is for prayer what wings are for a bird (IV, 12). Монах треба да уреди свој живот тако да тело буде у сталној послушности духу, а у томе ће му помоћи пост и уздржање. Правила Светог Василија Великог говоре о две врсте поста: општем за сву браћу, установљеном од Цркве, и приватном, који строги монаси предузимају као лични подвиг. О расположењу са којим треба постити и одржавати га свети отац каже: „Пошто Господ каже: „Блажени гладни и жедни праведности“ (Мт. 5, 6), опасно је чинити све што је у побожности без пожуде и ревности. И зато, као што није безбедно ни посту који није безбедно чинити за време овог поста. потребу, јер је Апостол, поред осталих својих трудова, навео и ово као наше учење: „многе од њих постих“ (2. Кор. 11, 27)“ (В, 253). Када постите, морате се придржавати разумне умерености. „Морамо наизменично да постимо и да једемо умерено... тако да, када је потребно постом испунити заповест Божију, онда постимо, а онда, када Божија заповест захтева једење које крепи тело, онда једемо храну, не као прождрљиви, него као радници Божији“ (В, 256, 365). Посебан пост такође мора бити у складу са снагом постача, а дозвољен је само уз дозволу игумана манастира (В, 255–256). Уопште, свети отац на телесне подвиге поста и уздржања гледа као на средство за стицање других врлина. Главно је уздржавање од разних страсти које обузимају човека (В, 126). „Уздржање мислимо да дефинишемо на овај начин“, каже светитељ, „да то није само уздржавање од јела, него првенствено уздржавање од лутања очију“, што је посебно неопходно у духовном развоју монаха (В, 395). Право разборито уздржавање „служи као поуздани чувар чедности и не дозвољава да вођа-ум јури тамо-амо“ (В, 394). То чини монаха „као анђелима и пратиоцем праведника“ (ИВ, 26). Најважнији подвиг у духовном животу монаха, по поуци светог Василија Великог, јесте ревност за угађање Богу (В, 263, 219). Монах мора „горети духом“, то јест „огњеном ревношћу, ненаситном пожудом и нерадном марљивошћу, да из љубави према Христу Исусу Господу нашем твори вољу Божију, по ономе што је написано: „Веома ће уживати у заповестима Његовим“ (Пс. 111, 1)“ (В, 308). Плодови таквог ревносног испуњавања воље Божије, поучава свети отац, јесте трезвено и расејано ходање пред Богом. У свако време и на сваком месту ревносни монах концентрише свој ум у свом срцу и стоји пред Богом са страхопоштовањем сећајући се Њега. „Непрекидно сећање на Бога је побожно, и у томе богољубива душа не познаје ситости“ (ИВ, 221). Такво унутрашње расположење је неопходан услов за сваки успех у духовном животу хришћанина. „Душа која одржава своју душевну снагу у трезвености и поштеним поступцима“, каже светитељ, „утврдивши се у божанским созерцањима, испољаваће свој морал у ономе што је исправно, праведно, пристојно и мирно“ (В, 355-356). Трезвен ход пред Богом је најбоље средство за превазилажење свега грешног и успеха у свему добром. Укроти гнев, угаси пожуду (ИВ, 209), одгони лењост (В, 210). Тако, постижући бестрасност, монаси „обнављају првобитну доброту... природе (тј. лик Божији. - Аутор). Они тачно подражавају живот апостола и Господа. Такмиче се са животима анђела, као и они у свој строгости... за созерцање највишег савршенства и најјаснијег поимања врлине, анђелско дрво је 09. Свети Василије Велики учи да „они (тј. монаси. – Аутор) јасно показују људском животу колико нам је користи донело Спаситељево оваплоћење, јер се људска природа, растргана и исечена на хиљаде делова, по мери својих могућности, поново приводи у јединство са собом и са Богом. Јер то је главно у икономији у човековој природи и са собом у тело човека. Спаситеља и, уништивши зли одсек, обнови првобитно јединство“ (В, 391). Дакле, по учењу светог Василија Великог, монаштво је установљено од Бога ради постизања највишег духовног савршенства и спасења. Да би то постигао, монах мора да буде украшен свим монашким врлинама, а то су: „потпуно одрицање од света и свега световног, потпуна нестицања, потпуно одрицање од своје воље, строго увежбавање тела у сваком добром делу, неуморна трудољубља, непрестано богосозерцање у непрестаној молитви Бога и живо срце јединство са Богом, 5-6”. Поглавље Кс. Граница човековог духовног усавршавања у условима земаљског живота Савршена личност уздиже се до анђеоског достојанства. Свети Василије Велики (И, 150) По учењу Светог Василија Великог, смисао људског живота је јединство са Богом. „Бог је живот“ (ИВ, 134). „Све је ово (земаљско – аутор) привремено, све је варљиво“, каже свети отац, „једно уточиште је Бог“ (И, 292). Као резултат пада, човек је „изгубио подобије Божије, изгубио је заједницу са животом, и ко је ван Бога, не може живети у блаженом животу“ (В, 61). Човеков непосредни задатак је „да се читавим животом приближава Богу“ (ИВ, 63), како би цео његов живот био непрекидна и непрестана молитва. Примарна корист за душу је „бити са Богом и сједињење с Њим кроз љубав“ (ИВ, 133). У овом и једином таквом стању душе је Божји закон за људски живот. Ово је суштина људског духовног усавршавања. Према апостолу, целокупна икономија нашег спасења је следећа: „Јер ово је воља Божија, светост ваша“ (1. Солуњанима 4:3). Јер у Христу Исусу ми, као ново створење, створени смо... за добра дела (Еф. 2,10) а не као своја (1. Кор. 6,19), и пошто смо купљени поштеном крвљу Пречистог Јагњета, немамо право да живимо остало време осим по вољи Божијој (1. Петр. 4,2) (И, 308). По светитељу, воља Божија је таква да се непрестано трудимо да постигнемо меру пуног раста Христовог (Еф. 4, 13), који се састоји у томе да будемо савршени, свети, као што је савршен и свет Отац Небески (уп. Мт. 5, 48) 12. Светост мора да обједини све духовне врлине, тако да се у образу наше мисли и свести Божије схине. „Оно што је било прво стварање (тј. пре Адамовог пада. – Аутор), – учи Свети Отац, – такво би требало да буде и касније обнављање. Човек се враћа у своје пређашње стање, одбацујући порок, овај ужурбани живот, ропство душе свакодневним бригама; одбацивши све то, он се поново окреће небеском животу, ослобођеном од ропства у слободном животу, ослобођеном од ропства. Боже, на анђеоски живот“ 13. Само „са строгом пажњом, чинећи (тј. испуњавајући заповести. – Аутор) по вољи Божијој, моћи ће се... ући у јединство са Богом” (В, 100). Ово је Господњи дар нама да будемо слични Богу. На питање како ћемо постићи оно што је по нашем подобију, светитељ одговара: „Еванђељем“. Шта је хришћанство? Ово је сличност Богу у мери у којој је то могуће за људску природу. „Ако си милошћу Божјом одлучио да будеш хришћанин“, каже свети Василије, „пожури да се уподобиш Богу... Ако постанеш непријатељ зла, заборави на минуле туге и непријатељства, ако волиш своју браћу и саосећаш са њима, онда ћеш постати као Бог. Ако опростиш непријатељу свим срцем својим, љубављу својом, бићеш као Бог, добротом своме, покораш се Богу. дела којима се облачиш у милосрђе, облачиш се у Христа и, захваљујући својој блискости са Њим, постајеш близак Богу“ 14 . Свети Василије Велики учи да цео наш овоземаљски живот треба да буде усмерен ка сталном духовном усавршавању. Овај духовни успон је бескрајан, почиње овде на земљи, а наставиће се у Царству Небеском. У условима земаљског живота хришћанин мора да тежи праведности, о чему Свети Отац каже: „Појам праведности је огроман, а границе савршене праведности су тешко достижне“ (И, 177), „јер ако постоји нешто непојмљиво, онда и права праведност припада овој врсти“ (ИИ, 197). „Јер постоји анђеоска праведност која је већа од човека, и ако постоји нека сила виша од анђела, онда она има супериорност праведности која одговара својој величини, а правда самог Бога је изнад сваког разума...“, али постоји праведност која је „људима разумљива и могућа онима који живе у телу“ (177). „Вежбање у врлини“, поучава свети отац, „уподобљава се лествици, управо оној лествици коју је блажени Јаков једном видео, од које је један део био близу земље и додиривао је, а други се пружао чак и изнад седмог неба“ (И, 161). Свети Василије Велики јасно показује да врлински живот води човека у Царство Небеско и да се у нашем усавршавању мора поштовати „мера“ – постепено кретање духовног раста. „Постоје две врсте раста“, учи светитељ, „један у телу, други у души“. Као што је телу потребан „развој од мале до нормалне висине... тако је раст душе постепено уздизање кроз знање до савршенства” 15. „Не посезајте изненада за сам врх подвижништва”, опомиње светитељ, „да не паднете са висина подвижничког живота због неискуства, јер је бољи постепени успех” (ИВ, 93). „Ми, уздигнути до савршенства вежбањем побожности, почињемо најпре од рудимената знања, нама разумљивих и сразмерних нашој снази, јер нас Учитељ нашег спасења, као око човека у тами, уводи у велику светлост истине пошто нас постепено навикава на њу, јер поштеди наше слабости“ (ИИИ, 238). „Напредак у врлини расте од мањег ка већем (ИИ, 22), стога они који ступају у врлински живот морају прво да оснују своје ноге на првим степеницама и од њих се непрестано уздижу све више и више, док се коначно, постепеним успехом, не уздигну до висине могуће за човека“ (И, 161). „Непрекидно уздизање све више и више“ је суштински услов за људско духовно усавршавање. „Нека почетак прати ревност за успех у добром делу“, учи свети отац, „јер најхрабрији подвижник Павле, желећи да се не издржавамо претходним добрим делима, него да сваким даном све више успевамо, каже: „Назад... заборављајући, него пружајући се онима пре мене, са ревношћу тежим за почастима највишег звања“ (Фил. 3, 13-14). Такав је цео људски живот: није задовољан оним што је пре прошло, него се не храни толико прошлошћу колико будућношћу. Каква је корист за човека да има јучерашњи бунтовник, ако сада не нађе пуну снагу. карактеристична утеха од јела, тако и душа нема користи од јучерашњег доброг дела ако се на данашњи дан одустане од испуњења правде, јер се каже: „Како те нађем, тако ћу те препознати...“ Дакле, нека ти буде познато, брате, „да је онај који је добро почео, он је добро, добро,“ закључује светитељ. 91-92). Божански план за човека је управо у томе да људи постижу духовно савршенство сталним растом у духовном животу. „Када нам се каже да „растемо” (видети: Пост. 1, 28), учи Свети Василије Велики, „то је значило унутрашњег човека и његово узрастање у Богу... То је побољшање погледа на свет, јачање побожности, тежња ка бољем, да се увек држимо истинског бића, да се увек држимо истинског бића, до заборава онога што је постигнуто, за оно што је постигнуто, за оно што је недостајало. свети оче, хришћанин мора да живи тако да прошлост никада није боља од будућности или садашњости, „јер ако су претходни дани бољи од наредних, онда ће нам се рећи: „Толико си страдао залуд, претварајући добра дела у ништа накнадним немаром” (ИИ, 24). Светитељ каже да нам је јасан пример духовног раста показао свети патријарх Исак, о коме Свето Писмо садржи следеће сведочанство: „И овај се узвиси и постаде веома велики“ (уп.: Пост. 26,13), јер се није удаљио са свог пута и није се зауставио, постигавши мало успеха, него је непрестано крупним корацима ишао напред, уздижући се кроз дела врлине: брзим кораком прошао је уздржање, достигао правду и из ње се уздигао до смелости. Тако, циљаним кретањем, праведник достиже највишу тачку доброте. Дакле, „растите“, позива светац, „растући у Богу и усавршавајући се у унутрашњем човеку“ 18 . Раст у врлини мора бити заснован на слободном кретању људске воље. „При првобитном стварању дат нам је дар да се рађамо по обличју Божијем“, учи свети Василије Велики, „својом вољом стичемо подобију Божију... Обдаривши нас способношћу да се уподобимо Богу, оставио нас је себи да будемо по подобију Богу, да бисмо добили награду за ово дело“ стр. „Врлина зависи од нас“, учи свети отац, „и може се стећи трудом“ (ИВ, 165). А ко се „избегава труда ради врлине“, каже светитељ, „у овом веку није се трудио и неће бити жив у будућности, него ће почети да гледа на живот издалека, мучен у огњу пећи. Аутор.)“ (И, 309). Само „код оних који раде ради побожности, ни превара није уништила наде, нити је крај ослабио њихове подвиге, јер их прихвата непоколебљиво и вечно пребивајуће Царство Небеско. Зато, док напредује учење истине“, поучава Свети Отац, „немојмо се стидети од оних лажних клевета, не дајмо да нас угрозе лажне клевете, саблазни се подсмехом и увредама својих познаника, и осудама људи... Нека се свему томе супротстави обичан разум, призивајући нас као свог ослонца и помоћника Учитеља побожности, Господа нашег Исуса Христа, за кога је добро страдати и умријети добитак (Фил. 1, 21)“ (ВИ, 5). Радећи на стицању врлине, хришћанин „постаје све успешнији“ (И, 273). Он доживљава вредност овог „највишег и довољног добра“ које му пружа побожност (ИВ, 165). „Разумевање побожности унапређује се, по учењу светог Василија Великог, сталним прираштајем“ (ИИИ, 198). Резултат овог „прираштаја“ је да се у човеку јавља добро расположење и стална ревност да се угоди Богу (В, 263, 219). „Заповести Господње треба испуњавати са неутаживом жељом, непрестано журећи ка све више и више“, каже светитељ (ИИИ, 326–327), „и тако „обнављати се љубављу према Богу и из дана у дан расти у ревности“ (ВИИ, 192). разумно сагледавање величине славе Божије, благодарна размишљања и непрестано сећање на добра послана од Бога“ (В, 263). „Циљ нашег призвања,“ учи свети отац, „је да се уподобимо Богу, колико је то могуће за природу човека. Сличност је немогућа без знања, а знање се стиче... поуком и непрестаним размишљањем о Богу" (ИИИ, 198). Познање Бога рађа, усавршава и коначно уводи човека у истински живот. „Немогуће је да тело живи без дисања, а душа не може да постоји без познавања Творца, јер незнање Бога је смрт од Бога (ИВ, а живот од Бога, а лишавање душе) живота је смрт“ (ИВ, 134). Размишљање о Богу не дозвољава да се греси сакрију у нашим душама. „Нећемо оставити времена за грехе“, каже Свети Василије, „нећемо уступити место душману у нашим срцима, ако кроз непрестано сећање у себе уливамо Бога“ (И, 55). У Богу се човек обнавља, постаје млад душом, „већ способан за Царство Небеско“ (ИВ, 185). „Младић душом“, поучава свети отац, „је онај који је доведен до савршенства у свим деловима врлине, има горући дух, испуњен је ревношћу за дела побожности, и има снагу да чини добра дела уз сав труд. Јеванђеље га назива грабежљивцем, способним да приграби Царство Небеско:1е: ИВ,12“ (Мат.12). 184; И, 230). „Савршена особа мора бити мудра у просуђивању добра и невина у суду о злу“ (ИВ, 182). Све се то постиже само истинским богопознањем. Дакле, „сваки праведник обитава на највишем (тј. умом се узноси ка Богу. – Аутор)... и прибегава доступним изворима, тражећи прве принципе теологије” (И, 210). Свети Василије Велики учи да све док је човек заокупљен стварима ван Бога, не може да садржи у себи знање о Њему. „Зар не видиш да је реч која пада међу трње“, каже он, „трном сатрвена? (видети: Матеј 13,22). А трње су телесне насладе, богатство, слава и светске бриге. Онај ко тражи познање Бога мораће да стане изван свега овога и, уневши страсти у себе, уневши у себе страсти“ 299). Ако неко прође кроз све стадијуме врлинског хришћанског живота, онда ће овде на земљи постићи бестрасност (В, 61). Ово је граница духовног усавршавања доступна човеку у земаљском животу. „Савршен човек“, каже свети отац, „узноси се у достојанство анђела“ и постаје „учесник у подобију“ (И, 150, 151), светитељ, јер „савршенство анђела јесте светиња и пребивање у светињи“ (ИИИ, 244). „Доброта Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа“ људи, „колико могу да удовоље поучавањем и вежбањем у добрим делима, доводи свакога у подобију Божију када каже: „Будите дакле савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48)“ (ИИИ, 52). Постигавши бестрасност, хришћанин тиме враћа у себи подобије Божије и придружује се правом животу. „Ко је изгубио подобије Божије“, учи светитељ, „изгубио је и заједницу са животом... Дакле, вратимо се првобитној благодати“, позива, „коју смо изгубили грехом, и опет ћемо се украсити по лику Божијем, бестрасно уподобљујући се Творцу. Јер ко је, подражавајући, успео да постигне, колико је то било могуће, бестрасност Божије природе, он је и обновио лик Божији у својој души. И ко се на назначен начин уподобио Богу, тај је, без сумње, стекао подобије живота Божијег, непрестано остајући у вечном блаженству" (В, 61). Обнављањем лика Божијег у себи, човек постаје обитавалиште Духа Светога. „Дух је заиста место светих. А светитељ је право место Духа, представља себе у обитавалишту Духа са Богом и назива се храмом Његовим“ (ИИИ, 277). То му даје бескрајно блаженство и радост. „Праведник и сада пије воду живу (тј. испуњен је благодаћу Духа Светога. – Аутор.), – вели Отац, – кад ће свети више пити – и касније ће пити у њој. грађанин у граду Божијем (тј. у Царству Небеском. – Аутор.)“ (И, 295). Дакле, „радујте се у правди Господњој“, кличе свети отац, „не да су ваши кућни послови успешни, да имате телесно здравље, него да имате Господа, који је тако леп, тако добар, тако мудар. Доста вам је радости Господње“ (И, 227). О радости праведника који носе Господа у својим срцима, свети Василије Велики даје следеће расуђивање: „Ако се у срцу твоме, као да је пала светлост, произвела изненадна мисао о Богу и обасјала душу твоју, тако да си Бога заволео и презрео свет и све телесно, онда из овог слабог и малог подобија спознај пуно стање Бога, који је у правој радости и непрестано расте. долази с времена на време и ретко... али у праведнику је увек божанска и небеска радост, јер Дух несумњиво обитава у њему: љубав, радост, мир (Гал. 5, 22), Господ је као посуда, а ко год уђе у њу, треба да буде задовољан и потребан. примајући Га у себе“ (И, 227–228). Поглавље КСИ. Житије Светог Василија Великог као пример духовног усавршавања Ниси за многе на земљи дисао, него си све принео и дао на дар Христу – душо, тело, реч, и руке, Василије, велика славо Христова, ослонац свештенослужитељски, ослонац истине! Пут духовног усавршавања хришћанина, који је зацртао Свети Василије Велики, јесте пут живота самог светитеља. Заснован је на живом религиозном искуству великог оца, чија је душа, заузврат, упијала све најбоље што је постигнуто искуством подвижника претходних генерација и његових савременика. Стога је живот светог Василија Великог неодвојив од његових творевина и са њима чини органску целину. Она може послужити као узор духовног усавршавања лаицима, монасима, научницима, теолозима, проповедницима и пастирима Цркве за сва времена. „Сада је на небу... жртвује се за нас и моли се за народ... и до данас даје... савете“, каже свети Григорије Богослов, „и за будућа времена оставио је општу слику врлине, за све Цркве и душе обрисе спасења, које, гледајући на то као оживљени закон, можемо уредити живот“ 21. Својим врлинским, строго подвижничким животом и подвизима, Свети Василије Велики је изазвао најдубље чуђење својих савременика. „Василије је, заиста, темељ врлина“, каже монах Јефрем Сирин, „књига хвале, живот чудесни, ходећи по телу и ходећи у духу, сапутник земаљског, гледајући на оно што је горе...“ 22 У основи врлинског живота светог Василија била је љубав, кроз коју2 му је недостајала ни једна врлина. Григорије Богослов каже да сваки човек успева у једној или више врлина, „али нико у свему није достигао савршенство... Василије се толико унапредио у свему да је постао, такорећи, примерно дело природе” 24, тако да су и његови противници знали да поштују и поштују његове врлине 25. По Светом Григорију Богослову, према Светом Григорију Богослову, тако је светом Василију Богослову успело, чак и светом Василију Богослову успешан је у духовном животу био успешан. имена која му је дала врлина” 26. Зато Свети Григорије Ниски међу све „славне светитеље“ убраја човека Божијег... велики сасуд истине – Василија“ 27. Као што је Ноје избегао потоп и постао оснивач другог света, каже свети Григорије Богослов, тако је „Басилије избегао потоп злобе, начинио свој град ковчегом спасења, лако пловећи кроз понор јереси, и обновио цео свет од њега... Велики је Авраам и свештеник, ништа мање патријар жртва је Василије, који је себе принео Богу... Хвалим лествицу Јакова... и његову борбу са Богом... Али хвалим и лествицу, коју Василије не само да је видео, него је по њој ишао постепеним успоном у врлини... Хвалим борбу у којој сам се борио не са Богом, већ за Бога, срушивши учење пастора, хвалио сам и своје јеретике добра многа деца рођена по Богу и благослов којим је многе укрепио.” 28 Попут великог Мојсија, за кога је „светлост засијала у жбуњу, можемо и ми рећи“, сведочи свети Григорије Ниски, „о некој сличној визији Василија. Једне ноћи, док се молио, видео је сјај светлости у кући, ова светлост је била нематеријална, обасјавајући кућу Божанском силом, није запаљена никаквим материјалним предметом” 29. Својом ревношћу за веру, огорчењем према онима који су је одбацили, љубављу према Богу, тежњом за оним што заиста постоји, не одступајући од било чега будућег живота и бригом за све овоземаљске, бригом за све овоземаљски живот, њиховог достојанства или чина – „Св. Василије је подражавао таква и слична чуда великом пророку Илији” 30. И поред тога што је Свети Јован Крститељ био највећи од рођених од жена (Мт. 11, 11), Свети Василије Велики је у многоме био подражавач његовог анђелског живота. „Ко не зна колико није трпео, рефинирао је размажени живот, Н. „радо бирајући у свему сурово и тешко, сунцем опечен, хладноћом загрљен, увежбавајући своје тело у посту и уздржању, живећи у градовима као у пустињама, ни најмање не штети својој врлини заједништвом са људима, а пустиње правећи градовима... као што је под Крститељем пустиња постала град, препун оних који су хрлили у њу. А да није био штап, лако подложан мишљењима својих противника, то доказује његову непоколебљивост у свим животним одлукама. Најпре се заљубио у непохлепу; одлука је остала непоколебљива. Он је желео да приступи Богу са чистотом; његова жеља је била планина, а не трска, јер се никада није клањао ветровима искушења. А чврстина Василијеве љубави према Богу може се изразити само у речима самог апостола, да ни смрт, ни живот... ни садашњост, ни будућност... ни било која друга твар не може одвојити његово срце од љубави Божије (Рим. 8, 38–39). Исто тако, у свим одлукама о врлини, он никада није био као штап... али је његов живот у доброти увек био непоколебљив” 31. Велики светитељ је у ревности подражавао светог апостола Петра, у неуморности – Павла, и у вери – обојица „ови угледни апостоли, у великом гласу – синови Зебедејевих и не-експ. апостоли – Аутор). И за то су му поверени кључеви неба... И он, заваљен у недра Исусова, црпи одавде силу речи и дубину мисли“ 32. „Такав је био велики Василије“, закључује свети Григорије Ниски, „да у поређењу са сваким од великих светитеља није био далеко од њих“ 33. Он је истински „слуга Божији“ од 34. „Божји слуга“ 34. 35. Цео живот Светог Василија Великог, од његовог првог свесног покрета до последњег даха, био је посвећен Богу 36. Рођен је „молитвом оца свога Богу” 37 недалеко од Неокесарије 329. године, одгајан у породици чија је природна разлика „била побожност” 38, која је пострадала за веру Христову и Максима Галерија у време персека. Деда Светог Василија по мајци пострадао је под царем Диоклецијаном. Почетно образовање Свети Василије Велики је добио од своје благочестиве баке свете Макрине, ревносне поштоваоце Светог Григорија Чудотворца, Епископа Неокесаријског. Она је дубоко утицала на младог Василија, васпитавајући га у строгом православљу и у побожном односу према Светом Григорију и његовом учењу о Светој Тројици. У писму неокесаровцима свети отац сведочи: „Какав доказ моје вере може бити јаснији од чињенице да ме је васпитала моја бака, блаженопочивша жена, која је по рођењу. Говорим о чувеној Макрини, од које сам научио изреке блаженопочившег Григорија 39. године, које је сачувала својим успехом и отиском пре мене; од малих ногу образујући ме догматима побожности“ (ВИИ, 62–63). Василијева мајка, света Емилија, имала је исти степен врлине као и њена свекрва света Макрина; „у свему се руководила вољом Божијом, а посебно је волела чист и непорочан начин живота“ 40. Отац светитеља, такође Василије, био је образован човек – правник, добар хришћанин и породичан човек, а временом је постао свештеник 41. Помагао је својој благочестивој жени у хришћанском васпитању њихове деце, коју је предавао Светом писму и разним наукама (В, 5) 42. Када је Свети Василије, у матичној школи вере и побожности, „стекао довољно... учености“, када је његова умна и морална снага ојачала, родитељи су га послали да учи у чувену „метрополу наука“ – Кесарију, чувену по школама, које су чиниле „његово најбоље имање“ 43. Овде се развило познанство и пријатељство Светог Василија Великог и његов умни дар са Грком. За врло кратко време успео је толико у наукама да су му „сви у свему били инфериорнији“ 44, надмашио је све своје другове и чак се изједначио са својим менторима у знању, „откривши у себи ученост изнад старости и чврстину карактера над ученошћу“ 45. Из Кесарије је Свети Василије отишао у Цариград, где је учио чувени Ливанијев Соло. Затим је, да би завршио школовање, отишао у тадашње „пребивалиште наука” – Атину, и за четири-пет година боравка у овом „златном” граду савладао сва знања која су тада била доступна свету. Био је филолог и беседник, филозоф и математичар, астроном и правник, природњак и лекар. Једном речју, „све је учио тако да други не изучавају један предмет” 46. Немогуће је не приметити широко виђење светог Василија Великог о значају природних наука за хришћанина. Проучавајући их, он не само да није видео штету за хришћанина, већ је то сматрао „готово неопходним и корисним за душе“ (ИВ, 296, 298). При томе, светитељ саветује да се потпуно не „следује за њима куда год воде, већ, позајмивши од њих све што је корисно, мора се умети и другачије и одбацити“ (ИВ, 296). Као што „пчеле не седе подједнако на све цвеће и не покушавају да одузму све од оних на којима слете, већ, узевши оно што је погодно за њихов рад, остале остављају нетакнутим, тако и ми, ако смо чедни, сакупивши од ових дела оно што нам је својствено и сродно истини, остало ће проћи. И као што, чупајући цвеће или цветове, избегавамо да узмемо ово цвеће или у писању. онога што је корисно, чуваћемо се штетног“ (ИВ, 299). Све време свог боравка у Атини свети Василије је провео у друштву свог пријатеља Григорија, са којим се заувек духовно зближио. Заједно су похађали школу и цркву, обојица су се одликовали аскетским расположењем и обоје су сањали о пустињачком животу као монаси. Блиско и дирљиво пријатељство ових великих светаца је најбољи пример за сваког хришћанина. „Када су једни другима открили своје жеље“, каже свети Григорије, „а циљ им је мудрост“ 47, то јест, „жеља да даље одбацимо свет од себе и живимо заједнички живот за Бога, и да успех у речи принесемо на дар једној премудрој Речи 48, тада смо сви постали другови једни за друге, а једни другима смо се дружили, а у трпези смо имали сталну љубав, имали смо сталну љубав. једни за друге... У таквом расположењу... протезали смо се напред, имајући Бога за саучесника и своју љубав... Водиле су нас једнаке наде у најзавиднијој ствари - учењу... Завист је била далеко од нас... Обојица смо тражили не да један од нас постане први, већ да на неки начин попусти једно другом... удостојивши славу пријатеља својом славом“ 49 . По завршетку студија у Атини, свети Василије се 359. године вратио у Кесарију, где је неко време био ретор. Широко образовање и богати природни таленти обећавали су му блиставу будућност, али је срце Светог Василија увек припадало Господу Исусу Христу. У тридесетој години живота примио је свето крштење од епископа ћесаријског Дијаније и убрзо од њега узведен у чин чтеца. Ако је Свети Василије и пре крштења имао једини велики задатак – да буде и да се назове хришћанин 50, онда је, умивши се у крштеним водама, потпуно „принео и предао [себе] Христу – душом, телом, речју, и рукама...” 51 Одмах по уласку у Цркву, Свети Василије је одлучио да испуни свој свет – Св. монаштво и „живи“. за будуће наде" 52. Непрестано читање речи Божије погоршавало је његову ревност за монашки начин живота (ВИИ, 109). Верујући своје спасење искључиво у монаштву, свети Василије је дубоко пожалио што је толико времена провео на поучавању. „Проливши много суза над проливајућим сузама над мојим животом, вели би ми тај пресветли гу" проучавање црквених догмата. И пре свега, циљ моје бриге био је да извршим неку корекцију у карактеру, исквареном дуготрајним поступањем према лошим људима“ (ВИИ, 108-109). Ускоро Свети Василије одлази у Египат, Палестину и Месопотамију да би се упознао са устројством тамошњих монашких заједница и животом славних хришћанских подвижника који су „изабрали овај [монашки] пут живота да би са њима препливали пролазни талас овога живота“ (ВИИ, 109). Путовање по Истоку отворило му је духовни свет пустињака-подвижника, дајући му јасно разумевање тужног стања у коме се налазила источна Црква, обузета аријанским немирима. Вративши се у отаџбину, свети Василије, окрепљен духом, чврсто реши да се и сам замонаши. „Чудећи се... и угодивши животу ових људи“, каже он, „који у пракси показују да носе Исусово мртвило у својим телима, и ја сам пожелео, колико сам могао, да постанем имитатор ових људи“ (ВИИ, 109). Раздавши имање сиромасима, свети Василије се настани у Понту, у пустом месту на обали реке Ирис. He was joined by many lovers of monastic life, among whom was his brother, St. Gregory of Nyssa, and over time many imitators and disciples gathered around them. Thus, several monasteries were formed in Pontus, in which Saint Basil the Great introduced new forms and rules of monastic life, combining the features of hermit and cenobitic monasticism 53 . Светог Василија је често посећивао његов пријатељ Григорије. Овде су морали да воде веома оштар живот. Њихово власништво била је само одећа коју су носили, кревет им је била гола земља, пиће им је била обична вода, храна им је била хлеб и со 54 . All free time, after daytime work on cultivating the desert land, was devoted to prayer and reading the Holy Scriptures, and only a few hours were devoted to sleep. Плод њиховог проучавања Светог писма и Оригенових списа било је њихово заједничко дело – „Пхилокалиа” („Пхилокалиа”). Отшелнички живот Светог Василија није дуго трајао. Цркви, обузетој аријанским немирима, тада су били посебно потребни тако свестрано даровити радници и непоколебљиви браниоци Никејског символа каквим се показао Свети Василије Велики. Још као чтец Кесаријске цркве, свети Василије је већ био присутан на Селевкијском (359. године), а потом и на Цариградском (360. године) сазваном поводом аријанских немира. Вративши се у Кесарију, полемизовао је са јеретицима, што се види из његовог писма, и бранио православну веру не само у Цариграду, већ и на његовим периферијама, Халкидону и Ираклију, никада не издајући истину (ВИИ, 110–111). Када је ћесаријски епископ Дијаније, кога је Василије поштовао због врлинског живота (ВИ, 119), по угледу на друге епископе, потписао чувени Римини аријански Символ вере 55, свети Василије је прекинуо општење са својим архипастиром и повукао се у Назијанцу код Григорија Богослова 56. Одавде је послао опширну поруку Понту, у којој је, објашњавајући разлог свог одласка из Кесарије, детаљно открио православно учење вере да је „Син Божији једносуштаствен Оцу, а не створење, како Га зову аријанци“. Василије Велики позива монахе да се повуку из општења са јеретицима и да сачувају чистоту православне вере, коју су предали свети оци претходних векова. „Чувајте се“, пише он, „филистејских пастира (тј. јеретика. – Аутор.), да вам неко од њих тајно не заклони благо и наруши чистоту знања о вери“ (ВИ, 25). Ревновајући за чистоту православне вере, Свети Василије је написао још две поуке за општу употребу православних хришћана: једно – „О суду Божијем“, а друго – „О вери“ (В, 5-34). Године 361. Јулијан Отпадник је постао цар, а тада је постојала стварна претња оживљавања паганства. За време ове страшне олује коју је на Цркву подигао опаки владар, свети Василије се подвизавао у пустињи. Јулијан је скренуо поглед ка пустињцу и захтевао од њега хиљаду литара злата уз претњу да ће опустошити Цезареју. „Стрихим се што си у пурпур обучен“, писао је цару Свети Василије, „што ти је глава украшена круном, која се, без побожности, приписује краљу не као част, него као срамота. ни за то.. Најбоље од јела којих имамо у изобиљу су биљни листови са бајатом погачом и киселим вином” 57 . Храбро бранећи православну веру, свети Василије је подстицао на храброст и друге прваке и браниоце Православља, уливајући им наду, предвиђајући скору смрт цара отпадника (ВИ, 48–49). У бици са Персијанцима 27. јуна 363. Јулијан је погинуо. После једногодишње владавине благочестивог Јовијана, за цара је постао аријанац Валент. Користећи се наклоношћу врховне власти, аријанци су православнима одузимали цркве, протеривали пастире, а нарочито ревносне браниоце православља слали у тамнице. И опет је Свети Василије Велики, оставивши своју пусту самоћу, стао у одбрану Православља. Написао је пет књига против главног присталица аријанског учења Евномија (ИИИ, 5–151). Колико је ово дело било страшно за јеретике и утешно за православне, не треба ни говорити. И донело је славу самом светом Василију као ученом богослову и неуништивом учитељу истине 58 . Епископ Јевсевије, изабран између тих катихумена на престо Кесаријске Цркве, будући немоћан да уђе у борбу са аријанцима, имао је велику потребу за активним и зналачким помоћником у теологији. И у овим околностима он је скренуо поглед на Светог Василија. Године 364. епископ Јевсевије га је позвао из пустиње у Кесарију и хиротонисао за презвитера 59. Епископ није погрешио у избору. У лицу Светог Василија нашао је најдостојнијег помоћника, који је поседовао личну светост, био широко образован, блистао речитошћу и богословским знањем. Ако је Свети Василије био „свештеник за хришћане и пре свештенства“, сада се његова делатност знатно проширила и сложенија. Интереси Цркве постали су његови сопствени интереси. Он води најобимнију преписку о важним стварима црквеног живота, не само са појединим предстојницима највиших црквених власти, већ чак ступа у писмене односе са целим Црквама (ВИ, 65–71). Свети Григорије Богослов каже да је Свети Василије, као епископ, био „све – добар саветник, истинољубив, тумач речи Божије, учитељ у пословима, штап старости, ослонац вере, највернији у унутрашњим пословима, најактивнији у спољним пословима... И било је неко дивно правило, ишло је једно дивно правило, ишло је једно друго, и сила, и сила… Василијева брига и брига о Цркви“ 60. Хранио је сиротињу, давао уточиште скитницама, био вођа девственика и монаха, састављао молитве и украшавао храмове 61. Из овог периода презвитерске делатности Светог Василија вреди поменути једну веома важну чињеницу која га карактерише. Године 368. Цезареја је претрпела страшне природне катастрофе. Јака грмљавина, поплаве и земљотреси гурнули су људе у ужас. Ово је било праћено страшном глађу која је трајала око две године. „Град је био исцрпљен, помоћи није било ниоткуда, ни средстава за ублажавање зла“ 62. Искористивши то, многи похлепни трговци житом подигли су цене. Тада је отпочела права хришћанска делатност младог презвитера. Наследивши велико духовно богатство од својих благочестивих родитеља: од мајке, коју свети Григорије Богослов назива хранитељицом сиромашних, 63 склоности ка доброчинству, и од оца, ретора по занимању, беседничке способности, свети Василије је у време несреће обилато користио и једно и друго. У Цезареји је одржао свој чувени говор „У време глади и суше“ (ИВ, 106–122), којим је дирнуо у срца окрутних богаташа и трговаца, подстакао их да отворе житнице за гладне. Своје речи поткрепио је сопственим примером. Продао је имање преостало после мајчине смрти и, купивши хлеб, поделио га гладнима. Његово доброчинство у то време није познавало разлику између верних и неверних 64. Штавише, „учитељ [тј. Свети Василије], каже свети Григорије Ниски, „павши пред Богом, не допусти страху да се прошири преко претње, умилостиви Бога молитвама и молитвама, одбаци несрећу потпуног одсуства земље, тако да се несрећа хришћанина одбаци. од глади. Међу свим тим интензивним, више епископским него презвитерским трудовима, промисао Божији је благоизволео да призове Светог Василија на истинско епископско служење. У јуну 370. године на рукама Светог Василија упокојио се остарели епископ Кесарије Јевсевије. Смрт архипастира, интензиван рад на уређењу црквених послова, претеране бриге за очување житеља Кесарије у време глади, смрт његове љубљене мајке, свете Емилије – све је то веома пореметило ионако природно слабо здравље Светог Василија и подвргло га тешкој болести (ВИ, 71). „Опет су ми се вратиле болести“, писао је светитељ Јевсевију, епископу самосатском, „опет лежим на кревету у потпуној исцрпљености опадајућих снага, и тек из часа у час очекујем неминовни крај живота. А Црква је у скоро истој ситуацији као и моје тело, не види се добра нада, све горе, ствари су све горе, 7-1“ (7). Али није испало како је свети Василије веровао; његова болест није довела до смрти, него у славу Божију. Кесарија је одмах после смрти епископа Јевсевија упала у пометњу услед сплетки. У оваквом стању ствари било је немогуће одложити избор новог епископа. Наравно, најдостојнији наследник Јевсевија могао је бити само презвитер Василије, као најспособнији, најречитији, а штавише, он је практично већ био епископ и добротвор Цезареје и под Дијанијом и под Јевсевијем. Изглед Светог Василија Великог: висок лик, бледо лице, оштар поглед и достојанствено понашање - на први поглед задивили су све који су га видели 66. Природне особине лика Светог Василија изазивале су поштовање чак и код његових непријатеља и очаравале његове пријатеље; имао је способност да од првих речи улива поштовање и потпуно поверење, „умео је да захвали осмехом и једним погледом да окриви” 67. Друштвени карактер, дипломатски такт, добро познавање света и људи, висока ученост и речитост спојили су се у њему са изузетним даром за организовање. И што је најважније, његова непоколебљива приврженост никејском православљу учинила је Светог Василија незаобилазним кандидатом за архијерејски трон. Дакле, после дуге тешке борбе са аријанским епископима, најбоље православне снаге Кесаријске Цркве, уз саслужење стогодишњег старешине – Епископа Григорија Назијанског (отац Св. Григорија Богослова), изабрале су Василија за Архиепископа Кесаријске. Свети Григорије Богослов се радовао и душом тријумфовао сазнавши за хиротонију свог искреног пријатеља Василија за епископа, знајући какву ће корист донети Цркви 68 . Са њим је тријумфовало и стадо Кесаријске цркве, а за цео православни свет његов избор је заиста био велики тријумф. Чувени „отац Православља“ Свети Атанасије Александријски, сазнавши за архијерејску хиротонију Светог Василија, „устане са радошћу...“ и топло је „заблагодарио небу што је послао у Кападокију епископа, каквог је било пожељно да има свуда... 69 Стари борац за православну веру сада је могао мирно да напусти овај свет: имао је коме да поклони своју лампу“ 70. Велики отац васељенски пожурио је да упути Светом Василију најнежније писмо честитке, у коме је изразио своја осећања радости и наде која су му испунила срце у вези са хиротоном Светог Василија 71. Примивши штап архипастира у Кесаријској цркви, свети Василије је мудро управљао својом паством, имајући „једно на уму – корист Цркве и опште спасење“ 72 . Упркос противљењу и клеветама, Свети Василије је успешно радио на рационализацији живота своје обимне епархије. Будући да је и сам био веома врлински пастир, захтевао је строги врлински живот од подређеног себи свештенства 73. Пажљиво је и разборито бирао кандидате за обављање духовних дужности, сузбијајући сваку могућност да покрајински епископи постављају недостојне личности за презвитере и ђаконе или их хиротонишу за новац (ВИ,125 под изговором дарова). Више је волео да на парохије поставља презвитере, који, иако нису имали световних талената, нису блистали речитошћу, већ су били високо морални и, штавише, умели су да зарађују за живот својим радом (ВИ, 127). Убрзо је постигао да његово свештенство постане узор широм земље. Као део свог свештенства, припремио је низ достојних архијереја за друге цркве и био је предстојник многих новопостављених епископа, посебно, као што је био Свети Амвросије Милански. Сам Свети Василије је живео у простоти и сиромаштву, улажући сва своја средства у добротворне сврхе 74. Свуда по црквама своје огромне епархије оснивао је болнице, убожнице (ВИ, 262, 270), сиротишта и домове. Подигао га је Свети Василије око 370. године у самој Кесарији, град за болесне и сиромашне са лепим храмом и кућом за свештенство касније је добио назив „Базилијада” 75. Лекари су позивани у болнице, али први лекар, па чак и орден био је архиепископ; и сам је опслуживао болесне и губаве, дајући пример хришћанске несебичности. Једна од брига Светог Василија била је побољшање црквене службе. У ту сврху увео је свеноћно бденије са антифоним појањем псалама, а створио је и поредак божанске литургије која носи његово име. Свети Василије се трудио да устроји монашки живот. Године које је провео у пустињи нису биле узалудне. Лично искуство аскетског живота научило га је много. Због тога је био прави ментор монасима, а захваљујући његовом руководству монаштво у његовој епархији се подигло на висок духовни ниво. „Када су се унутрашњи [унутрашњи послови Цркве] постепено слагали” 76, свети Василије све своје снаге усмерава „ка пацификацији васељенске Цркве. Он поново чита све дубине Писма и учења побожности обавезује се на писање, износи замерке јеретицима, бори се и препире са њима.” „Одлучио сам да ради мира не избегавам било какав посао“, писао је свети Василије на седници савета у Тијани, „да не одбијем да кажем или учиним било шта понижавајуће, да не водим рачуна о удаљености пута, да се не плашим других брига, само да се удостојим награда обећаних миротворцима“ (ВИ, 193). Из обимне преписке сачуване после Светог Василија јасно се види да је он будно пратио сва дешавања свог времена, реагујући на сваку појаву, благовремено отклањајући опасности и спречавајући надолазеће сукобе 78 . „Свакоме сам стављен на видјело“, рекао је свети отац, „као проводно камење које излази из мора, примам бијес јеретичких таласа, и они, разбијајући се о мене, не запљускују оно што је иза мене (ВИИ, 53), јер нема сумње да, иако је моје тијело слабо, све док дишем, дужан сам ништа од Цркве да не изоставим“ (ВИ). „Тражим истински мир, који нам је оставио сам Господ“ (ВИ, 235). Човек треба да се задиви снази духа и вере која је била потребна за тако обимну светитељеву делатност. Ову снагу свети отац је црпио у бдењима, сузама и другим делима скривеним од људских очију пред лицем свевидећег Бога. „Што се тиче жеље и молитава“, сведочи свети Василије, „да видимо једног дана дан у коме све чини један скуп... онда у овој ревности нећемо никоме уступити првенство“ (ВИ, 278). Немилосрдно тражећи молитве од својих пријатеља, и сам је непрестано био у молитви, у молитви је тражио уточиште у тренуцима тужне исцрпљености своје душе, а из молитве је излазио са обновљеним уверењем да су „силна искушења која се дижу против Цркве слаба пред тврђавом вере Христове“ (ВИИ, 158). У тренуцима потпуног безнађа, Свети Василије Велики је рекао да је „поуздање у Господа најјаче“, додајући: „...јер са јаком вером очекујем да ће се отворити путеви за излазак из ове пометње“ (ВИ, 263). Подносећи разне туге и страдања за Цркву, свети отац је узрастао у вери и стекао молитвену смелост, која му је, усред спољашњег безнађа у одговору на његову молбу, уливала непоколебљиво унутрашње поверење. „Када сам престао да стењам и плачем“, писао је свештенству у Никопољу, „тада сам, окренувши поглед ка Господу Небеском, сазнао и уверио се (желим да то знате) да ће бити кола хитне помоћи и да напуштање неће трајати до краја“ (ВИИ, 179). „Знам да ће нам по твојим молитвама Господ ускоро показати тишину. Само немој да се исцрпљујеш у молитви“ (ВИИ, 178–179). Свети Василије Велики је увек остао непоколебљиви бранилац Никејског символа у борби против аријанаца. Није попустио ни када је цар Валент настојао да уништи праву веру и утврди аријанску јерес. Свети Василије је само у ово време дигао глас у одбрану православне вере, пошто су до тада умрли многи оци Никејског Сабора, а најревноснији од њих, Свети Атанасије Велики. Придобивши Галатију и Витанију за аријанство, цар Валент је послао свог повереника, окрутног префекта Модеста, у Кападокију. Дошавши у Кесарију, Модест је позвао архиепископа и грубо га позвао да прихвати аријанство. Али свети Василије мирно и са потпуним достојанством одговори да је овде немоћна воља царева. На претње жупана одузимања имовине, протеривања, мучења и смрти, свети Василије је смело одговорио: „Ако можете, претите другима, али нама то нимало не смета... јер имовина не подлеже опису, ко нема ништа, хоћете ли од мене тражити ове крпе за косу и неколико књига, које су све моје ствари. није моје, и све где ме не баце биће моје, боље је рећи, свуда је место Божије, где год да сам дошљак и странац (уп. Пс. 38, 13) и какву ће муку поднети, кад немам ни тела, разумеш ли ти први ударац? Смрт ми је корисна: пре ће ме послати Богу, за кога живим и радим, за кога сам већим делом умро и коме сам одавно журио” 79. Погођен одговором светог Василија, Модест је журно јавио цару: „Нас, краљу, игуман ове Цркве поразио је. Ово је муж виши од претњи, чвршћи од аргумената, јачи од убеђења” 80. Тада је Валент, покушавајући још једном да застраши Василија преко другог префекта, Демостена, реши да сам дође у Кесарију. Ушао је у храм за време службе. Величанствени изглед светитеља који је вршио литургију тако га је изменио да је нагло сломио своју вољу. Цар се плашио да би свети Василије пред свим народом одбацио дарове које је донео у храм, али је свети Василије, неустрашив у тренуцима опасности, био далеко од тога да постигне краткорочни ефекат у очима народа. После извесног времена аријански епископи поново окрену Валента против светог Василија и наговорише га да изда декрет којим ће светитеља протерати из Кесарије. Свети Василије се спремао да оде. Непријатељи су аплаудирали од радости, а православни су горко плакали, изгубивши свог архипастира. У то време, једини царев син се тешко разболео. „Цар, не налазећи нигде лека, прибегне Василијевој вери“, а када је Свети Василије дошао на постељу болесника, „упоредо са његовим доласком олакшала се и болест...“ 82 Валент је поништио указ о прогону светитеља и почео да се према њему односи са дубоким поштовањем, чак је поверио и другим светитељима цркве (ВИ. 196-200). Смрћу цара Валента (373) срушила се и превласт аријанаца. Западни цар Грацијан је указом забранио аријанцима да се окупљају на јавну молитву по градовима и селима, а свим исповедницима православне вере, који су чамили у тешким страдањима, дата је слобода. Свети Василије Велики се са радошћу обрадовао видећи обнављање православне вере, чијој одбрани је посветио цео свој живот. Као ревносни борац за Православље у борби против аријанаца, свети Василије је био исти у својој проповедничкој делатности, коју је усмерио искључиво на назидање и унапређење своје пастве (И, 116). Упркос свом болном стању (И, 168), проповедао је сваки дан и понекад говорио ујутру и увече (И, 22, 117); дешавало се да је прелазио из једне цркве да проповеда у другу (И, 338). „У основи“, каже монах Јефрем Сирин, „укићен се сваком поуком, и сваки дан цветоносним речима обнављаше непрестано украшавање душа, али, примењујући се на свакога, не оскудеваше у разноликости... реч његова тече као река... корисна и спасоносна“ 83. Од Светог Василија, на 11. диску, 11. диска, 11 диска8. псалми и 25 Речи у разним приликама су дошле до нас (И, 5-345). Понирући у дубине Писма 85, Свети Василије је искусио све дубине Духа и одатле је црпео оно што му је било потребно да образује морал, поучи високом говору, одврати пажњу од садашњости и крене у будућност... „Када имам у рукама његов Шести дан“, каже свети Григорије Богослов, „и усмено га изговарам, тада разговарам са Творцем... Када читам његова друга тумачења... или његове моралне и делатне речи, тада се чистим душом и телом, постајем богоугодан храм... од једног човека постајем други, мењам се светлом променом божанске, Басилиндер ме је светла истина“ 86. око хришћана обасјавши духовним врлинама... само показивало... и живот једнак учењу, и учење једнако животу“ 87. Изнурен тешким трудовима епископске службе, исцрпљен непрекидним болестима, исцрпљен тешким монашким подвизима, 1. јануара 379. године велики пастир Цркве Христове мирно отиде ка Господу. „Преселио се са земље на небо високим (тј. врлинским – ауторским) животом“, каже свети Григорије Ниски, „од врлине силом духа начинивши кола“ 88. Сахрањивање Светог Василија показало је колико је био поштован у народу. Не само хришћани, већ и Јевреји и незнабошци ишли су у масама у Цезареју да испрате великог јерарха на његово последње путовање. И поред његовог релативно кратког живота, службе Светог Василија Великог Цркви су толико велике да их је тешко све и набројати. Свети Јован Златоусти каже да је Свети Василије био „готово раван апостолима”, 89 „само му време даје друго место после апостола. Јер да је Василије примио живот у исто време када и Павле, онда би, без сумње, о њему било писано заједно са Павлом, као о Силвану и Тимотеју” 90. Свети Григорије Богослов светог Василија назива „уздом... који држи свет“ 91. Заиста, он је био и под великим „оцем православља“ светим Атанасијем, а после њега, сила која је окупила све православне хришћане. За време аријанских немира, „Басилије је постао ослонац вернима“ 92 и указао се „као светионик за оне који ноћу лутају по мору, упућујући свакога на прави пут“ 93. За све православне пастире Истока био је „опор вери и обиталиште Духа“ 94. У стварима вере у Христу потпуно је 5. потпуна вера у светосавље. проглашавајући „спасоносне догмате целој васељени” 96. Чак је и свети Григорије, кога је Црква овенчала епитетом „богослов”, замолио Светог Василија да га научи богословљу о Духу Светом 97, „на суд твој (тј. судови твоји – Аутор), каже Свети Григорије8” , каже Свети Григорије8. Свети Василије је први препознао потребу да се Никејски Символ допуни учењем о Светом Духу, што су учинили оци Другог Васељенског Сабора 381. Правила Светог Василија Великог која се тичу црквеног деканата прихватила је цела Црква, и источна и западна. Литургија коју је саставио уведена је у општу употребу у православној цркви. Свети Отац је показао читавом хришћанском свету могућност да подвизи монаштва споји са архипастирском службом, а богословска дела са широким хришћанским доброчинством. Његов свети живот и његово стваралаштво су звезда водиља у животу и у питању духовног усавршавања и спасења сваког православног хришћанина. Након пажљивог проучавања подвижничког живота Светог Василија Великог и његових дела, нехотице се клањате пред величином његовог духовног лика. Потпуно посветивши свој живот служењу Цркви у најтеже време аријанских превирања, у непрестаним молитвама и делима, уздизао се у духу вере хришћанске. Заборављајући на себе, живео је искључиво љубављу према Христу Спаситељу и ближњима. Савршено познавање Светог Писма, духовна трезвеност уз помоћ благодати Божије дала му је способност да дубоко разуме људску душу, што га је учинило лекаром савременог друштва и незаобилазним узором духовног усавршавања хришћана свих времена и народа. Узимајући у обзир учење Светог Василија Великог о духовном усавршавању уопште, можемо рећи да је овај успон постепен процес духовног преображаја човека од старог, са својим страстима, у ново, створено по Богу, у праведности и светости истине (Еф. 4: 22–24). Сваки хришћанин мора да тежи духовном савршенству током целог свог земаљског живота, почевши од ревносног испуњавања заповести Божијих. Пажљиво посматрајући све своје поступке, речи и мисли, он долази до спознаје своје дубоке слабости и разумевања потребе за божанском помоћи и искусног духовног руководства за спасење, учи се смирењу и покајању. Главно средство у овом спасоносном подвигу је вера у Христа, врлински живот, проживљен у великом смирењу уз помоћ благодати Божије. Човек увек мора да се сети да његова похвала и нада леже у томе да „усмрти све што је његово и да тражи будући живот у Христу... и да сада живи у потпуности милошћу и даром Божијим“ (ИВ, 269). Стога је живот сваког човека, по учењу Светог Василија Великог, припремно време за будући живот, а сав његов земаљски подвиг духовног усавршавања почетак је вечног живота у Царству Небеском још овде на земљи (И, 301). Библија, на словенском језику. Санкт Петербург, 1891. Атанасије Велики, Св. 2. и 3. део. Светотројичка Сергијева лавра, 1903. г. Василија Великог, Св. Делови 1–4, 6 и 7. 4. изд. Сергијева лавра Свете Тројице; Део 5. 3. изд. Сергијев Посад, 1892. Василија Великог, Св. Први разговор је о стварању човека по лику. ЈМП. 1972. бр.1. Василија Великог, Св. Други разговор је о личности. ЈМП. 1972. број 3. Григорије Богослов, Св. Делови 1–4. 3рд ед. М., 1889. Григорије Ниски, Св. Део 8. М., 1871. Јефрем Сирин, Св. Парт 2. 5тх ед. Сергијев Посад, 1903. Јеронима Стридонског, бл. Цреатионс. Део 5. Кијев, 1879. Јован Златоусти, Стварање Св. Т. 7, књ. 1; Т. 8, књ. 2. ед. Петербуршки духовни академик, 1902. Теодорит, епископ Кирски, бл. Црквена историја. Санкт Петербург, 1852. Агапит, архим. Житије светог Василија Великог и његова пастирска делатност. Санкт Петербург, 1873. Апраксин С. Подвижништво и монаштво. Кијев, 1907. Димитрије (Муретов), свештеник. О путевима промисла Божијег у обраћењу грешника и о путевима покајања за обраћенике. 2нд ед. М., 1890. Деболски Г.С., прот. Житија светих Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог. Санкт Петербург, 1897. Доротеј, Авва, Св. Душевне поуке и упутства. М., 1888. Дуцхесне Л. Историја античке цркве. Т. 2. М., 1912. Замјатин А. Покајање и његов значај за морални живот хришћанина. Кијев, 1904. Игњатије (Брјанчанинов), епископ. Есеји. Т. 1. Санкт Петербург, 1905; в. 5. Санкт Петербург, 1886. Иларион, архимандрит Јединство Христовог идеала. Типесцрипт. Инокентије, митрополит Показује пут у Царство Небеско. 2нд ед. М., 1900. Лопукхин А.П. Православна теолошка енциклопедија. СПб., Т. 1. 1903. Марко (Лозински), свештеник. Духовни живот мирјана и монаха по делима и писмима Епископа. Игњатије (Брјанчанинова). Тројице-Сергијева лавра, Загорск, 1968. Никодим Света Гора, Св.Невидљива злоупотреба. 4тх ед. М., 1904. О унутрашњем хришћанству. Кијев, 1918. Машинопис. Петар, епископ Показује пут ка спасењу. 3рд ед. Сергијева лавра Свете Тројице, 1905. Рункевич С.Г.О врлинама и подвизима према делима Светог Василија Великог. Санкт Петербург, 1906. Сергија, архиепископа православног учења о спасењу. 4тх ед. Санкт Петербург, 1910. Смирнов С. староруски исповедник. М., 1913. Смирнов С. Духовни отац у древној источној цркви. Део 1. Сергијев Посад, 1906. Созомен. Црквена историја. Санкт Петербург, 1851. Феофан, епископ Древна монашка правила. М., 1892. Феофан, епископ Пут ка спасењу. Део 3. Преглед хришћанског моралног учења. 9тх ед. М., 1908. Феофан, епископ Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити? 6тх ед. М., 1914. Филарет черниговски и нижински, арх. Историјско учење о оцима Цркве. 2нд ед. Т. 2. Санкт Петербург, 1882. Најпогоднији пут ка спасењу је монаштво. Сергијев Посад, 1911. Амфилохије Иконијски, Света реч на дан Обрезања Господа нашег Исуса Христа и у славу Светог Василија Великог // Хришћанско читање. Део 1. 1837. године. Сажетак разговора Светог Василија Кесаријског „О стварању човека“. ЈМП. 1972. број 3. Разговор преподобног Серафима Саровског са Н. А. Мотовиловим о сврси хришћанског живота // Душевни саговорник, ур. Атонски руско-пантелејмонски манастир, 1905. јул. Благоразумов Н., прот. Свети Василије Велики као богослов и природњак // Читања у друштву заљубљеника у духовно просвећење. Део 2. 1891. године. Богослов М.И. Морамо више да се трудимо да спасемо душу // Хришћанско читање. 1834. број 1. Богословскиј М.И. Морамо непрестано радити за своје спасење // Хришћанско читање. 1834. број 1. Борисовски П. Свети Василије Велики као пастир Цркве // Вера и разум. 1901. бр. 1, 2, 19. Вадковски А. Свети Василије Велики, његов живот и проповедничка дела // Православни саговорник. 1872. 2. и 3. део; 1873. 1. део. Свети Василије Велики, архиепископ Кесаријски, као проповедник // Водич за сеоске пастире. Кијев, 1875. Т. 3, бр. 36 и 52. Василиј, архиепископ Проблеми спознаје Бога: суштина и енергија у Светом Василију Великом // Гласник Руског западноевропског патријаршијског егзархата. Париз, 1968. бр.61. Василија, архиепископа Еклисиологије Светог Василија Великог // Исто, бр. 62–63. У Светом Василију Великом као литургичар // Црквени гласник. Варшава, 1959. бр. 1–2. Горски А.В., проф. прот. Житије светог Василија Великог // Додатак делима светих отаца. 1845. Део 3. Иванов И. Велики стуб Православља, Свети Василије, Архиепископ Кесарије Кападокијске // ЖМП. 1959. бр.1. Избор светог Василија Великог за архиепископа // Хришћанско читање. 1838. 2. део. Кирил, архимандрит Шта је духовни живот // Душевно читање. 1907. 4.2. Лебедева Е.А. Светиљка васељенске цркве // Луталица. 1902. 1. и 2. део; 1903. 3. део. Надеждин Ф.С. О хришћанској чистоти срца // Хришћанско штиво. 1862. број 2. Надеждин Ф.С. Пут ка савршенству // Хришћанско штиво. 1860. број 1. Надеждин Ф.С. Жеља за духовним миром као суштинско обележје хришћанског живота // Хришћанско читање, 1863. бр.3. Надеждин Ф.С. О духовној и моралној борби у животу хришћанина // Хришћанско читање. 1864. број 3. Налимов Т. Разлози за поделе у Цркви према ставовима Светог Василија Великог // Хришћанско читање. 1898. 1. део. Нефедов Г. Свети Василије Велики о богопознању // ЖМП. 1972. број 3. Никанор, еп. Архангелск и Холмогори. Свети Василије Велики, његов живот и изабрана дела, ур. уредници „Руског ходочасника”. Санкт Петербург: Сојкин, 1894. Орлов Н., свештеник. О духовном животу // Душевно читање. 1911. јануара. Павел (Гашко), јерод. О посту и молитви по делима Светог Василија Великог // ЖМП. 1973. број 2. Порфирије, архимандрит. Житије светог Василија Великог // Душевно читање. М., 1864. Део 1. Рождественскиј Дм., свештеник. Елемент савремености у речима и разговорима Светог Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог // Хришћанин. 1907. број 6. Рункевич С.Г.О условима делатности по упутствима Светог Василија Великог // Црквени гласник. 1905. 19. део. Сарицхев В.Д. Светоотачко учење о богопознању // Богословска дела. бр. 3. М., 1964. Смирнов П.Ф. Суштина зла по учењу Светог Василија Великог // Хришћанско штиво. 1907. 2. део. Савет за хришћане који желе да буду прави хришћани // Хришћанско читање. 1823. број 11. Духовно саће // Душевни саговорник. 1892. године. Титов А. Пастирска делатност Светог Василија Великог // Душевно читање. 1892. јул, август. Успенски Н.Д., проф. Евхаристијске молитве Светом Василију Великом и Светом Јовану Златоустом // Богословска дела. бр. 2. М., 1961. Сви цитати из дела Светог Василија Великог дати су према њиховом преводу на руски језик Московске Духовне Академије: И-ИВ, ВИИ део. 4тх ед. Света Тројица-Сергијева лавра, 1900–1902. Парт В. 3рд ед. Сергијев Посад, 1892. Референце на ову публикацију дате су у заградама у тексту. Римски број у њима означава део стварања, а арапски број странице овог дела. Референце на друге публикације дате су у фуснотама. Троскот је самоникла пољска биљка. – Ед. Свети Василије Велики. Други разговор о човеку // Весник Московске Патријаршије (у даљем тексту ЈМП). 1972. бр. 3. стр. 37. Сикуер је опојни напитак од меда и житарица, односно не вино од грожђа. – Ед. Свети Василије Велики. Први разговор о стварању човека на слици // ЖМП. 1972. бр. 1.П.38 Свети Василије Велики. Први разговор је о стварању човека по слици // ЖМП.1971. бр. 1. стр. 30. Свети Василије Велики. Други разговор о човеку // ЖМП. 1972. бр. 3. стр. 37–38. Свети Василије Велики. Други разговор о човеку // ЖМП. 1972. бр. 3. стр. 37. Православни молитвеник. М., 1970. П. 89. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. део ВИ. 3рд ед. М., 1889. П. 84. Свети Василије Велики. Други разговор о човеку // ЖМП. 1972. бр. 1. стр. 36. Свети Василије Велики. Други разговор о човеку // ЖМП. 1972. бр. 3. стр. 35. Свети Василије Велики. Први разговор о стварању човека на слици // ЖМП. 1972. № 1. П. 37–38. Свети Василије Велики. Други разговор о човеку // ЖМП. 1972. бр. 3. стр. 34. Односно, нису постали неопрезни. – Ед. Свети Василије Велики. Први разговор о стварању човека на слици // ЖМП. 1972. бр. 1. стр. 36. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 5. М., 1889. П. 317. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. С. 111–112. Реч 43. свети Јефрем Сирин. Цреатионс. Део 2. Сергијев Посад, 1903. С. 309–310. Свети Григорије Ниски. Цреатионс. Део 8. М., 1871. П. 308. Свети Григорије Богослов. Цитат оп. Део 4. М., 1889. П. 94. свети Јефрем Сирин. Цитат оп. П. 314. Свети Григорије Богослов. Цитат оп. Део 2. П. 82. Свети Григорије Ниски. Цитат оп. Део 8. П. 303. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. С. 105–106. Свети Григорије Ниски. Цреатионс. Део 8. М., 1871. П. 318. Свети Григорије Ниски. Цреатионс. Део 8. М., 1871. П. 311. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. С. 108–109. Свети Григорије Ниски. Цитат оп. Део 8. П. 321. Свети Атанасије Велики. Цреатионс. Део 3. ТСЛ, 1903. П. 365. Свети Григорије Богослов. Цитат оп. П. 107. Свети Григорије Ниски. Цреатионс. Део 8. М., 1871. П. 324. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. М., 1889. П. 45. То јест, његова чувена Изјава вере, или Символ, која износи древно учење Цркве о Светој Тројици. Свети Григорије Ниски. Цитат оп. Део 8. П. 330. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 5. М., 1889. П. 315. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. П. 58. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. С. 58–60. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. С. 95–96. Дуцхесне Л. Историја античке цркве. Т. ИИ. М., 1912. П. 207. Филарет, архиепископ. Историјско учење о оцима Цркве. Т. 2. Санкт Петербург, 1859. П. 129. Агапит, архим. Житије Светог Василија Великог и његова архипастирска делатност. Санкт Петербург, 1873. П. 150. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 6. М., 1889. П. 101. Свети Григорије Богослов. Цитат оп. Део 4. стр. 71–72. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. С. 72–73. Тамо. Цитат оп. Део 6. П. 91. Свети Григорије Ниски. Цреатионс. Део 8. М., 1871. С. 315–316. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. П. 109. Свети Григорије Ниски. Цреатионс. Део 8. М., 1871. П. 313. Свети Григорије Богослов. Цитат оп. Део 4. П. 98. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 6. М., 1889. С. 127–128. Свети Атанасије Александријски. Цреатионс. Део 3. ТСЛ, 1903. П. 366. Дуцхесне Л. Историја античке цркве. Т. ИИ. М., 1912. П. 261. Свети Атанасије Александријски. Цитат оп. стр. 365–366. Свети Григорије Богослов. Цитат оп. Део 2. П. 113. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. П. 80. свети Јефрем Сирин. Цреатионс. Део 2. Сергијев Посад, 1903. П. 312. Созомен. Црквена историја. Књига 6, гл. 34. Санкт Петербург, 1851. П. 459. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. П. 78. Писма Светог Василија Великог чине ВИ и ВИИ део његових дела. 4тх ед. ТСЛ, 1902. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. П. 84. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. С. 86–87. Тамо. стр. 87–88. свети Јефрем Сирин. Цреатионс. Део 2. Сергијев Посад, 1903. П. 315. свети Јефрем Сирин. Цреатионс. Део 2. Сергијев Посад, 1903. С. 310–312. Последња два разговора „О стварању човека“ су први пут објављена на руском језику у ЖМП. 1972. бр. 1. стр. 30–38 и бр. 3. стр. 33–40. Неки објавитељи су их донедавно приписивали Светом Василију Великом, а други Светом Григорију Ниском. Истраживања патролога су непобитно доказала да је њихов прави аутор свети Василије Велики (ЈМП. 1972. бр. 3. стр. 76). свети Јефрем Сирин. Цитат оп. П. 309. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 4. М., 1889. П. 101. Тамо. Део 5. стр. 316–317. Свети Григорије Ниски. Цреатионс. Део 8. М., 1871. П. 316. Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 8. Део 2. СПбДА, 1902. П. 704. Свети Григорије Ниски. Цреатионс. Део 8. М., 1871. П. 298. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Део 5. М., 1889. П. 316. свети Јефрем Сирин. Цреатионс. Део 2. Сергијев Посад, 1903. П. 314. Свети Григорије Ниски. Цитат оп. Део 8. П. 104. свети Јефрем Сирин. Цитат оп. Део 2. П. 309. Свети Григорије Богослов. Цитат оп. Део 6. П. 133. Свети Григорије Богослов. Цитат оп. Део 2. П. 117.