Listat e gjykimit të Maksim Grekut dhe Qenit Isak

Përmbajtja Hyrje Kapitulli I. Besimi dhe pendimi si kushtet kryesore për përmirësimin shpirtëror Kapitulli II. Pengesat në rrugën e përmirësimit shpirtëror dhe lufta kundër tyre Kapitulli III. Domosdoshmëria e Hirit Hyjnor në Çështjen e Përmirësimit Shpirtëror Kapitulli IV. Nevoja për udhëheqje shpirtërore në çështjen e përmirësimit shpirtëror Kapitulli V. Durimi i krishterë me pikëllimet dhe tundimet Kapitulli VI. Përulësia dhe butësia Kapitulli VII. Dashuria për Zotin dhe fqinjët Kapitulli VIII. Namazi, agjërimi dhe abstenimi Kapitulli IX. Monastizmi si një lloj i veçantë i jetës së krishterë i vendosur nga Zoti Kapitulli X. Kufiri i përsosjes shpirtërore të një personi në kushtet e jetës tokësore Kapitulli XI. Jeta e Shën Vasilit të Madh si shembull i përmirësimit shpirtëror Përfundim Bibliografi Artikuj në revistë Rekomanduar për botim nga Këshilli Botues i Kishës Ortodokse Ruse Libri i ofruar lexuesit nga banori i Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, Arkimandrit Elia (Reizmir), i kushtohet mësimit të Shën Vasilit të Madh mbi përmirësimin shpirtëror dhe tregon jetën e shenjtorit si shembull të përmirësimit shpirtëror - transformimit shpirtëror të njeriut. Sipas Shën Vasilit të Madh, jeta e çdo të krishteri, bëma e tij shpirtërore është një kohë përgatitore për jetën e ardhshme, ky është fillimi i jetës së përjetshme në Mbretërinë e Qiellit këtu në tokë. Mjeti kryesor i shpëtimit është besimi në Krishtin, pendimi, përulësia, lutja, dashuria për Zotin dhe për të afërmin. Shën Vasili i Madh mëson se jeta jonë tokësore duhet të drejtohet drejt ngjitjes së vazhdueshme te Zoti. Shprehim shpresën se falë këtij libri lexuesi do të mund të kontaktojë në një formë të arritshme me mësimet e Shën Vasilit të Madh mbi zhvillimin shpirtëror të një të krishteri. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra, 2004 Përmirësimi shpirtëror i një të krishteri qëndron në pastrimin e shpirtit nga mëkatet dhe arritjen e shenjtërisë. Duke u bërë më i pastër, një person i afrohet Zotit - burimi i gjithë bukurisë dhe madhështisë. Me ndihmën e hirit të Zotit, duke u ngjitur në shkallët e virtyteve, ai gradualisht rikthen në vetvete imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit dhe kjo përbën veprën e përjetshme të një të krishteri. Gjithçka që lidhet me këtë vepër, bëma e përsosmërisë shpirtërore, pasqyrohet në veprat e babait të madh të Kishës, Shën Vasilit, Kryepeshkopit të Kapadokisë. Njeriu ngjitet nga një gjendje e ulët, mëkatare në një gjendje më të lartë, të ngjashme me perëndinë. Dhe kjo, sipas mësimeve të babait të shenjtë, arrihet përmes rrugës së vështirë të të qarit për mëkatet, durimit, butësisë dhe përulësisë, lutjes dhe abstenimit, përmes dashurisë vetëmohuese të krishterë. Shenjtori i madh i mishëroi të gjitha këto virtyte në jetën e tij, duke dhënë shembullin e përsosmërisë shpirtërore të një të krishteri. Prandaj, në këtë vepër, kushtuar mësimit të Shën Vasilit të Madh për përmirësimin shpirtëror, do të flasim për jetën e tij si shembull i kësaj vepre. Dëshira e autorit për të përdorur sa më plotësisht veprat e shenjtorit gjatë zbulimit të temës bën të mundur kuptimin dhe asimilimin më të mirë të themeleve shpirtërore të krishtera, si dhe perceptimin e frymës së teologjisë së babait të madh të shenjtë të Kishës. Kapitulli I. Besimi dhe pendimi si kushtet kryesore për përmirësimin shpirtëror Për atë që ka rënë në mëkat, përfitimi i parë është të bjerë dhe të vdesë, dhe më pas të ngrihet dhe të jetojë në të vërtetën, por të dyja na janë dhënë me anë të besimit në Krishtin. Shën Vasili i Madh (VII, 204 1) Saint Basil the Great teaches that without faith and repentance, spiritual improvement and salvation of a person are unthinkable. Shkrimet e Shenjta thonë drejtpërdrejt: "Kushdo që ka besim dhe pagëzohet, do të shpëtohet; dhe ata që nuk kanë besim do të dënohen" (Marku 16:16). Dhe urdhërimi i parë i dhënë nga Krishti, Shpëtimtari njerëzimit është urdhërimi i pendimit: “Pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit po afrohet” (Mateu 4:17) (III, 305). Christ proclaims these same words to this day in His Gospel. Me të njëjtat fjalë, Shpëtimtari dhe Zoti ynë thërret çdo mëkatar në besim, pendim dhe shpëtim, sepse fillimi i "shpëtimit", thotë Ati i Shenjtë, "konsiston në pendim" (V, 47). Dhe “besimi është karakteristikë e një të krishteri dhe nxitet nga dashuria (Gal. 5:6)” (III, 417). Dhe “ata që besojnë në Zotin duhet para së gjithash të pendohen, sepse ata (nga besimtarët) që nuk pendohen tani do të dënohen më shumë se ata që janë dënuar para Ungjillit (shih: Mat. 11:20–22)” (III, 305). Zoti i mëshirshëm, duke dashur krijimin e tij të rënë - njeriun - duke mos dashur shkatërrimin e tij, por të kthehet... dhe të jetojë për të qenë ai (Ezek. 33:11) (VI, 101), mësoi të gjitha mjetet e nevojshme për shpëtim, nga të cilat pendimi është kryesori. Pendimi është fillimi i jetës shpirtërore të një personi, i cili paraprihet nga besimi në Zotin Jezu Krisht. Pendimi është i mundur vetëm për njerëz të tillë, në zemrat e të cilëve besimi dhe dashuria për Zotin ende nuk janë zbehur plotësisht. Nëse një i krishterë ka humbur besimin, atëherë pendimi nuk është i mundur për të, sepse vetëm një besimtar mund të fillojë pendimin dhe ta kryejë atë me fryt (VII, 204). Shenjtori thotë se “mendja, e bekuar nga mishi dhe e mbushur me urtësi trupore, ka nevojë për besim dhe jetë të drejtë” (VI, 39). Siç mund ta shihni, besimi kërkohet të jetë aktiv, i gjallë, duke depërtuar në të gjithë shpirtin e një personi: mendjen, vullnetin dhe ndjenjën e tij. Ajo duhet të shprehet "në të jetuarit e drejtë" dhe një "jetesë" e tillë mund të "ndërtohet (d.m.th., të ndërtohet. - Autor.) vetëm mbi besimin" (II, 338), dhe "asnjë vepër e vetme nuk mund të bëhet siç duhet pa besim të devotshëm në Krishtin" (II, 56). Neglizhimi i Zotit ose mosbesimi në ekzistencën e Tij është "shkaku i mëkatit" (V, 223), "sepse ai që beson se Zoti është i pranishëm kudo në çdo ngjarje, është i pranishëm në çdo veprim, sheh këshillat e zemrës", nuk do të "lejë në vetvete" jo vetëm një "vepër të keqe", por edhe një "mendim të keq" (II, 64). Çfarë është besimi dhe çfarë është karakteristikë e tij? Shën Vasili i Madh mëson se “besimi është pëlqimi i padyshimtë për atë që dëgjohet me konfirmimin e së vërtetës së asaj që predikohet, me hirin e Perëndisë” (V, 24-25). Pikërisht këtë lloj besimi të gjallë, aktiv dhe të patundur tregoi Abrahami, për të cilin dëshmohet se nuk dyshohej nga mosbesimi, por u mundësua nga besimi, duke i dhënë lavdinë Perëndisë dhe duke u njohur si i aftë për të ngrënë dhe për të bërë atë që premtoi (Rom. 4:20-21) (Mb 24-25). Besimi karakterizohet nga “besimi i padyshimtë në të vërtetën e foljeve të frymëzuara, që nuk tronditet nga asnjë mendim” (III, 417). Meqenëse e mira e vërtetë në çështjen e përmirësimit shpirtëror është "e kuptueshme për arsyen përmes besimit" (I, 165), atëherë të gjitha ndërmarrjet tona duhet "të udhëhiqen nga besimi në Zot dhe të shoqërohen nga shpresa e mirë, në mënyrë që përmes besimit të forcojmë forcën tonë shpirtërore dhe me shpresë të mirë të mund të ngjallim në vetvete zell për të mirën" (V, 385). Por në çështjen e përmirësimit shpirtëror, asnjë vepër e mirë nuk mund të kryhet pa "ndihmë nga lart" dhe ndihma që vjen nga lart, siç mëson shenjtori, jepet nga besimi (Po aty). Besimi i gjallë është një dhuratë e Perëndisë dhe u jepet atyre që me gjithë shpirtin e tyre do të kërkojnë të vërtetën në jetë dhe kanë etje për njohjen e Krishtit. Besimi konsiston në pranimin e plotë të mësimit për Perëndinë të zbuluar nga Vetë Perëndia. Ky mësim është hyjnor, i shpallur nga Zoti, e tejkalon arsyen njerëzore dhe për këtë arsye nuk mund të pranohet veçse me ndjenjën e përzemërt dhe besimin. "Unë e di se Zoti ekziston," thotë Shën Vasili i Madh, "por ajo që është thelbi i Tij, unë e vë këtë përtej të kuptuarit. Pra, si mund të shpëtohem? Nëpërmjet besimit. Por besimi është i kënaqur me njohurinë "si është Zoti" (dhe jo çfarë është Ai) dhe Ai është një shpërblyes i atyre që e kërkojnë Atë (Heb. 11:6)" (VI, 39). Prandaj, nga fjalët e thëna nga Zoti, "nuk duhet të hyjë në hezitim dhe dyshim, por padyshim të pranojë se çdo fjalë e Perëndisë është e vërtetë dhe e gjithëfuqishme, edhe nëse natyra siguron të kundërtën. Sepse kjo është vepër e besimit (shih: Mat. 14:25-31)" (III, 313-314), ati i shenjtë. Rrjedhimisht, “të fshish mënjanë çdo gjë të shkruar (në Shkrimet e Shenjta) ose të prezantosh diçka” të re, të shpikur nga vetë mendja, “është një largim i qartë nga besimi dhe ekspozim i krenarisë së dikujt” (V, 25). Për të trashëguar jetën e përjetshme të begatshme dhe madje edhe në këtë jetë tokësore për të shijuar një shije paraprake të bekimeve qiellore, një i krishterë, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, “duhet të ketë besim të fortë dhe të palëkundur” (II, 45; III, 345). Një i krishterë i vërtetë duhet “pa frikë apo turp, me guxim, të rrëfejë Zotin tonë Jezu Krisht dhe mësimet e Tij” (III, 312). Ai nuk ka asgjë për t'u frikësuar, ai ka "mburojën e besimit... shpatën e fjalës... armaturën e së vërtetës... dhe përkrenaren e shpëtimit" (II, 310–311). Ai ka një “engjëll të shenjtë mbrojtës që fushon rreth atyre që kanë frikë nga Zoti” (II, 163), i cili “shërben si mur përpara, ruan prapa dhe në të dy anët, duke mos lënë asgjë të zbuluar” (I, 255). Engjëlli i shenjtë nuk do të largohet kurrë nga të gjithë ata që besojnë në Zotin, nëse ne vetë e përzënë atë përmes veprave të këqija, "sepse ashtu si tymi i largon bletët", mëson shenjtori, "dhe pëllumbat i dëbon era e keqe, ashtu edhe engjëlli që ruan jetën tonë dëbohet nga mëkati vajtues dhe i qelbur" (I, 254–25). I krishteri e di se çdo tundim i ngritur kundër Kishës dhe anëtarëve të saj nuk do të thotë asgjë për ata që kanë besim të patundur në Krishtin (VII, 158; IV, 22). “Dhe me anë të besimit të tij” ai “ka fuqi të shkelë mbi gjarpërinjtë dhe akrepat”. Prandaj, “nëse nuk ke besim të patundur”, thotë Ati i Shenjtë, “atëherë mos ki frikë nga kafshët” apo nga ndonjë gjë tjetër, “por mos kini frikë nga mosbesimi juaj, me anë të së cilës ju e keni bërë veten të prirur ndaj shkatërrimit nga çdo gjë” (I, 148). Për të pasur një besim kaq të fortë, duhet ta kërkoni atë nga Dhënësi i të gjitha të mirave, Jezu Krishti, sipas fjalëve të apostujve të shenjtë, të cilët i thanë Zotit: “Na e shto besimin” (Luka 17:5). Pohimi i besimit lehtësohet shumë nga studimi i Shkrimeve të Shenjta dhe gjithçka që çon në njohjen e mësimeve të Krishtit, dhe më e rëndësishmja, përmbushja e urdhërimeve të Krishtit. “Nëse dikush në dukje rrëfen Zotin dhe dëgjon mësimet e Tij, por nuk u bindet urdhërimeve të Tij, atëherë ai dënohet, edhe nëse me një dispensacion të veçantë i është dhënë të ketë dhunti shpirtërore” (III, 312), “sepse ju e dini”, mëson Shën Vasili i Madh, “se ashpërsia e jetës nuk është e dobishme nga besimi në mirësi dhe pa ndriçim në Zot. Veprat nuk mund të na vënë përpara Zotit, por duhet të jenë të dyja... sepse besimi na shpëton, siç thotë apostulli, duke u ndihmuar nga dashuria (Gal. 5:6)” (VII, 257). Pa pastrim paraprak nga mëkatet, është e pamundur të japësh frytin e veprave të mira dhe të arrish shenjtërinë me anë të besimit (III, 308). Një person "dëmtohet nga mëkati" dhe mund të shërohet vetëm me pendim (IV, 7). Pa pendim, pa vetëdijen se mëkatet janë falur, është e pamundur të fillohet një jetë e virtytshme. “Është e pamundur”, thotë Ati i Shenjtë, “që dikush t'i përkushtohet një jete të virtytshme pa faljen e Zotit. Prandaj, kujdestari i jetës sonë dëshiron që dikush që ka jetuar në mëkat dhe më pas zotohet të ngrihet në një jetë të shëndetshme për t'i dhënë fund të shkuarës dhe, pasi të ketë kryer mëkate, të bëjë një fillim, sikur të ripërtërihet në jetë nëpërmjet pendimit” (II, 252). shpëtimi "Kushdo që ka dobësi në vetvete (d.m.th., mëkaton - Autor), por gjen besim në vetvete, me anë të besimit të tij" përmes pendimit "është i drejtuar drejt shpëtimit" (I, 171). Krishti Shpëtimtar, duke e ditur se edhe pas pagëzimit njerëzit do të largoheshin prej Tij me mëkatet e tyre, vendosi në Kishën e Tij sakramentin e pendimit, i cili është si një pagëzim i dytë. Në fushën e vështirë të luftimit të mëkatit, çdo i krishterë, duke iu drejtuar pendimit, merr jo vetëm falje për mëkatet e tij, por edhe forcë për t'i luftuar ato. “Kujdesi i jetës sonë”, thotë shenjtori i madh, “ka bërë me ne besëlidhjen e pagëzimit, që ka në vetvete shëmbëlltyrën e vdekjes dhe të jetës” (III, 240). Kështu, marrëdhënia midis Zotit dhe të Krishterit është një "besëlidhje", ose bashkim i lirë në dashuri të ndërsjellë. Nëse një i krishterë me vetëdije dhe lirisht kryen mëkat, atëherë ai shkel besëlidhjen e tij me Perëndinë. Pasi është larguar nga Perëndia, ai bëhet i padenjë për favorin e Perëndisë. Zoti banoi në të me hirin e Tij, por tani Ai ia heq këtë dhuratë të dashurisë së Tij që i takon atij si të krishterë. "Fryma e Shenjtë", mëson Shën Vasili i Madh, "nuk ka bashkësi me të padenjët", megjithëse "ai bashkëjeton në një farë mënyre me ata që dikur janë vulosur, duke pritur shpëtimin e tyre pas kthimit në besim" (III, 248–249). Për të rivendosur komunikimin me Perëndinë që ekzistonte përpara kryerjes së mëkatit, një i krishterë duhet, nga njëra anë, të rinovojë dashurinë për Zotin në zemrën e tij dhe nga ana tjetër, të fitojë hirin e Frymës së Shenjtë, të derdhur nga dashuria e Perëndisë në zemrat e njerëzve. Kjo është bëma e penduar e një të krishteri. Ati i Shenjtë shpjegon se meqenëse në shumë vende të Shkrimit të Shenjtë Zoti flet për shpirtin njerëzor si nusja e Tij, “atëherë nëse shpirti është bërë i ve për shkak të largimit nga Krishti... dhe ndahet nga bashkimi me Dhëndrin... është e nevojshme që ai të shfajësohet dhe të mësojë shfajësimin nëpërmjet pendimit” (II, 59). Kthimi në këtë "gjendje të mëparshme" të lumtur është i mundur vetëm "nëpërmjet pendimit" (II, 44), përmes "ndryshimit të mirë" (II, 194). Ndonëse është e pamundur që natyra njerëzore të mos mëkatojë (Ekl. 7:21), “megjithatë”, mëson Shën Vasili i Madh, “është e mundur, pasi të keni mëkatuar nga nxitimi apo ngazëllimi me të ligun (d.m.th., djallin. - Autor.), të ndryshoni menjëherë, të pendoheni dhe të mos grumbulloni të keqen për mëkatet tuaja19” (II, të shlyeni për të keqen). Pendimi është njohja e rënies së dikujt, nevoja për një Shëlbues dhe qëndrimi në rrëfimin e Tij. Pendimi është dhurata e madhe e Perëndisë së mirë për njerëzimin mëkatar, e cila fitohet nga njerëzit nëpërmjet besimit te Shëlbuesi. Dashuria e përjetshme e Perëndisë kërkon çdo mënyrë për ta nxjerrë mëkatarin nga gropa e shkatërrimit (shih: Gjoni 10:9–11). Dhe nëse vetë mëkatari përpiqet për Krishtin, atëherë Ai nuk do të refuzojë të ndërmjetësojë përpara së Vërtetës së përjetshme për faljen e tij. Ai është në gjendje t'i shpëtojë deri në fund ata që vijnë te Perëndia nëpërmjet Tij, duke jetuar gjithmonë, duke ndërmjetësuar për ta (Heb. 7:25, Rom. 8:34, 1 Gjonit 2:1-2) dhe "nga vetë personi i Tij premtoi përmbushjen e kërkesave për çdo gjë" (V, 202). Rrjedhimisht, dera e pendimit mund të hapet për mëkatarin, e shtuna i lihet (dhe ende i lihet) popullit të Perëndisë (Hebr. 4:9) dhe “mëkatet që falen në pendim nuk duhet pyetur” (V, 202). I gjithë mëkati fshihet nga pendimi (II, 273). “Kushdo që është i ndotur nga ndonjë mëkat, edhe pse aktualisht humbet pastërtinë e tij, nuk privohet nga shpresa e pastrimit nëpërmjet pendimit në të ardhmen” (II, 231–232). Prandaj, në asnjë rrethanë nuk duhet humbur shpresa për fitore ndaj mëkatit personal. “Askush që e kalon jetën e tij në mëkat, të mos e humbë shpresën për veten e tij”, inkurajon ati i shenjtë, “duke e ditur se ashtu si bujqësia ndryshon cilësinë e bimëve, ashtu edhe kujdesi i shpirtit për virtytin mund të mbizotërojë mbi të gjitha llojet e sëmundjeve” (I, 79). Pra, “mos e humbni shpresën e shpëtimit, sillni në mendje atë që është shkruar se i rrëzuari ngrihet dhe kthehet (krh. Jer. 8, 4), ai që goditet shërohet, ai që kapet nga kafshët e egra shpëtohet dhe ai që rrëfen nuk do të refuzohet, sepse Zoti nuk do që mëkatari të vdesë (Ezek dhe Hej. 33:11)” (VI, 101). Nga ana e mëkatarit, kërkohet të urrejë mënyrën mëkatare të mëparshme të jetës, të ketë një dëshirë të sinqertë për të dalë nga errësira mëkatare dhe gjithashtu të ketë besim në mëshirën gjithë-falëse të Zotit. “Mos qëndroni në thellësitë e së keqes (që do të thotë indinjatë e vullnetit të lirë në mëkate. - Autor.), - thotë Shën Vasili i Madh, - mos u dorëzoni në duart e një vrasësi. Zoti di të rivendosë të thyerin” (VI, 105). “I bekuar, - thotë në një vend tjetër i ati i shenjtë, - ai që njeh ulçerën e tij të brendshme, mund të vijë te Doktori dhe të thotë: “Zot, ki mëshirë për mua, më shëro shpirtin, se kam mëkatuar” (Ps. 40:5)” (I, 218). Pendimi nuk duhet të shtyhet për të ardhmen, pasi jeta e tanishme “është koha e pendimit dhe e faljes së mëkateve” (III, 305). Tani është koha e favorshme...tani është dita e shpëtimit (2 Kor. 6:2). "Kjo epokë," mëson ati i shenjtë, "është epoka e pendimit dhe e shpagimit; ky po bën dhe ai po shpërblen; ky është durimi dhe ai është ngushëllimi" (V, 80). "Tani është koha e pushimit, koha e durimit, koha e shërimit, koha e korrigjimit. A u zvarritët? Ngrihuni. A keni mëkatuar? Ndaloni; mos u ndalni në rrugën e mëkatarëve, por ikni prej tyre. Kur të ktheheni, të ngriheni, atëherë do të shpëtoheni, sepse shëndeti fitohet me punë" (VI, 10). Zoti i mëshirshëm, duke dashur të shpëtojë një mëkatar, shpesh e thërret atë në pendim përmes fatkeqësive dhe ndëshkimeve tokësore. "Prandaj, askush nuk shqetësohet," thotë Ati i shenjtë, "të gjejë shkaqet e dukurive trishtuese: pse thatësira... shira... bubullima, pse breshër? Kjo është për ne, që kemi një zemër të papenduar dhe nuk kthehemi të parët, përveç kur përjetojmë ulçera" (II, 272), "sepse është karakteristikë për njeriun, por jo vetëm për dashurinë e Zotit. threats, calling those who have sinned to repentance” (II, 161). While a sinner is within the confines of earthly life, he has great opportunities to change the qualities of his soul. By growing spiritually, he can receive salvation. Shpëtimtari ynë Jezu Krisht erdhi në botën mëkatare për këtë qëllim për t'i dhënë asaj shpëtim. “Ndërsa ka një mundësi, le të rikuperojmë veten nga rënia”, inkurajon Shën Vasili i Madh, “dhe të mos e humbim shpresën nga vetja nëse korrigjojmë veten nga veprat e këqija” (VI, 112–113). Pra, ka një rrugë shpëtimi, nëse dëshirojmë, “shpëtimi është i mundur, korrigjimi është i mundur. Guxoni, mos u dëshpëroni. Nuk ka ligj që dënon me vdekje pa mëshirë, por ka hir që shtyn dënimin, në pritje të korrigjimit” (VI, 102). Pendimi nuk është një moment i veçantë jetësor. Ai përfshin gjithë jetën e një personi dhe është një akt i rindërtimit moral të natyrës së rënë njerëzore. Duke iu drejtuar të krishterëve, shenjtori thotë: “Dëshiroj që të gjithë të jetoni në lot dhe në pendim të pandërprerë” (VII, 70). Duke e krahasuar shpirtin e njeriut me një arë, e cila, para se të mbillet me farë, pastrohet dhe kultivohet, Ati i Shenjtë thotë: “Është e nevojshme që ai [shpirti] fillimisht të kultivohet tërësisht (d.m.th., të pastrohet nga mëkatet me pendim. - Autor.), pastaj të ujitet me rrëke të bollshme ujërash qiellorë, dhe më pas të jetë i mirë. gjashtëdhjetë (Marku 4:20)” (I, 221). “Një shpirt i ngarkuar me shumë mëkate... së pari, duhet të urrejë jetën e tij të dikurshme të qortueshme... Pastaj pranoni si mësues frike kërcënimin e gjykimit dhe ndëshkimit të përjetshëm, kuptoni se koha e pendimit është kohë lotësh” (V, 199-200). Sekuenca e veprës së pendimit zbulohet nga Shën Vasili i Madh si më poshtë. Kur hyn në rrugën e pendimit, është e nevojshme përulësia, vetëdija për padenjësinë e dikujt, dhe mbi këtë vetëdije - altarin e përulësisë - njeriu duhet t'i sakrifikojë zemrën Zotit, të pastruar nga çdo fëlliqësi mëkatare. “Së pari duhet të shtypësh zemrën tënde arrogante, që përulësia e saj të bëhet flijim për Perëndinë” (II, 312), sepse Zoti “nuk është shlyer as nga gjaku i kafshëve, as nga flijimi, por nga një zemër e penduar, sepse flijimi për Perëndinë është një shpirt i thyer” (Ps. 50:19). Shën Vasili i Madh mëson se pendimi i zemrës "është shkatërrimi i mendimeve njerëzore. Ai që ka përçmuar të tashmen, i është dorëzuar Fjalës së Perëndisë dhe ka vendosur atë që është sovrane në vetvete mbi atë që është njerëzore dhe hyjnore, do të ketë një zemër të penduar dhe do ta bëjë atë një flijim, jo ​​të përbuzur nga Zoti" (I, 2665). Një pendim i tillë është një dhuratë nga Zoti. I jepet një personi të "ngacmojë epshin, në mënyrë që shpirti, pasi ka shijuar ëmbëlsinë e një pikëllimi të tillë, të përpiqet ta dojë këtë pikëllim (për mëkatet. – Autor.), ose si dëshmi se shpirti, me kujdesin më të kujdesshëm, mund të jetë në pendim të vazhdueshëm” (V, 202–203). Pra, pendimi duhet të shoqërohet me pendim të zemrës dhe lot të nxehtë. “Pendimi kërkon”, mëson Ati i Shenjtë, “që njeriu fillimisht të bërtasë brenda vetes dhe të dërrmojë zemrën e tij” (II, 232). “I penduari duhet të qajë me hidhërim (shih: Mat. 26:75. 2 Kor. 7:6–7)” (III, 306). Dhe pastaj duhet të pasojë vdekja e mëkatit. “Ata që kanë marrë mbi vete shëmbëlltyrën e të ligut”, thotë Ati i Shenjtë, “duhet të vrasin të gjithë pasardhësit e shpirtrave të tyre për të shfarosur mëkatet e tyre. Dhe nëse nuk vdesim për mëkatin, atëherë si do të jetojmë me drejtësi? (1 Pjet. 2:24)" (II, 334–335). Dhe nëse nuk pendohemi, atëherë nuk do të trashëgojmë jetën e përjetshme. Sepse “fundi i mëkatit është vdekja (krh. Gjoni 3:36. Rom. 6:20–21) dhe fundi i urdhërimit të Perëndisë është jeta e përjetshme (Gjoni 8:5-10; 6:22)” (III, 317–318). Me rritjen e veprës së pendimit, njeriu bëhet më i fortë në besim, sepse vetëm me kombinimin e besimit dhe pendimit mund të arrihet meditimi i së vërtetës. "Qëndroni fort," thotë shenjtori, "i palëkundur, i palëkundur, ngrihuni tek Ai me anë të besimit, që të bëheni të denjë për të parë spektaklin e së vërtetës" (II, 182). Besimi kërkon punë në përputhje me të. Prandaj, “nëse dikush, duke besuar në Krishtin, nuk tregon vepra në përputhje me besimin, ai, si ai që dëgjon mësimet e këqija dhe e kupton keq qëllimin e Shkrimit, pret varrin e tij në gur” (I, 312). Besimi dhe pendimi janë të lidhura pazgjidhshmërisht. Nëse pa pendim fillimi i një jete të virtytshme është i paimagjinueshëm, atëherë pa besim nuk është i mundur as i pari dhe as i dyti. “Asnjë punë nuk mund të bëhet pa besim të devotshëm në Krisht” (II, 56). I vetmi mjet për ribashkimin plot hir të një të krishteri të penduar me Perëndinë (dhe për qetësimin e ndërgjegjes) është sakramenti i shenjtë i rrëfimit dhe i zgjidhjes së mëkateve, që ekziston në Kishën e Krishtit. Jezu Krishti u dhuroi apostujve të Tij dhe pasardhësve të tyre Shpirtin e Shenjtë, i cili, me ndërmjetësimin e tyre, i ngre anëtarët e rënë të Kishës në gjendjen e tyre të mëparshme të hirit të pafajshëm (shih: Gjoni 20:22–23. Mat. 18:18; 16:19). Pasardhësve të shërbesës apostolike, të cilëve “u është besuar administrimi i mistereve të Perëndisë [d.m.th. një peshkopi ose presbiteri] dhe një mëkatar i krishterë i penduar duhet të konvertohet” (V, 329). Rrëfimi, si zjarri që konsumon egjrat, pastron shpirtin nga mëkatet. “Nëse e zbulojmë mëkatin me anë të rrëfimit”, thotë Shën Vasili i Madh, “do ta bëjmë atë një troskot të thatë 2 të denjë për t'u konsumuar nga zjarri pastrues” (II, 273). Pendimi duhet të kryhet jo vetëm me buzë, jo vetëm me pjesëmarrje të jashtme në rrëfim, por me pendim të brendshëm - pendim për mëkatet e kryera, në rrëfimin e sinqertë të tyre te rrëfimtari. “Për të kërkuar falje për mëkatet e tua, rrëfeje atë që ke bërë gabim” (I, 219). Dhe më e rëndësishmja, ju duhet të vendosni me vendosmëri të lini një jetë mëkatare dhe të jetoni siç mëson Ungjilli. I penduari “duhet të vijë në të njëjtin mendje si Davidi kur tha: “E kam urryer paudhësinë dhe jam bërë i neveritshëm” (Ps. 119:163)” (V, 198). Fuqia e pendimit, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, nuk duhet të jetë më e dobët se një krim mëkatar. "A është Rënia e lehtë dhe e tolerueshme? Le të jetë e barabartë me të pendimi" (VI, 35). Diku tjetër, babai i shenjtë thotë se Zoti do të na japë mëkatarëve faljen e shtatëfishtë të mëkateve, duke pasur dhembshuri për ne për hir të rrëfimit dhe pendimit tonë, vetëm nëse ne sinqerisht sjellim pendimin që korrespondon me mëkatet tona. “Le të paraqesim paraprakisht me pendim ndëshkimin që i përgjigjet borxhit, gabimeve të kryera dhe të shkatërrojmë mëkatet tona, që atëherë [në Ditën e Gjykimit] të shmangim bollëkun shtypës të borxheve” 3. Pendimi i vërtetë duhet të shoqërohet me një jetë të virtytshme të mëvonshme. “Për ata që pendohen, largimi nga mëkatet nuk mjafton vetëm për shpëtim”, mëson Shën Vasili i Madh, “por ata gjithashtu kanë nevojë për fruta të denja për pendim” (III, 307). “Kushdo që thotë se është penduar për mëkatin, jo vetëm duhet të vajtojë për atë që ka mëkatuar, por edhe të japë fryte të denja për pendim” (VI, 57). Frytet e pendimit janë “frytet e drejtësisë, përballë mëkatit, të cilat i penduari duhet të japë fryt duke përmbushur atë që thuhet: “Në çdo vepër jep fryt” (Kolos. 1:10)” (V, 328). Ato konsistojnë në faktin se i penduari, duke hequr dorë lirisht nga jeta e tij e keqe e mëparshme, “mbjell me bollëk lëmoshë, dhembshuri, lutje dhe lot të pandërprerë në shpirt”. Janë pikërisht këta për të cilët thuhet: “Ai që mbjell me lot do të korrë me gëzim... duke kapur dorezën” (Ps. 125:5-6) (II, 129). Koha e jetës tokësore kalon shpejt dhe në mënyrë të pakthyeshme, si "rrjedhja e një lumi". "Të thërret", mëson babai i shenjtë, "nëna e urdhërimeve (d.m.th. pendimi. - Autor); kujdes që kjo kohë e tregtimit dhe blerjes të mos të shkojë kot... Jep pak e merr shumë. Zgjidhe mëkatin fillestar duke dhuruar ushqim... plotëso nevojën dhe urinë e vëllait" (VI, 119). Prandaj, "të gjitha mëkatet që mund të shlyhen (d.m.th., jo mëkatet e vdekshme. - Autor.), për të cilat njeriu mund të shlyhet me diçka disafish, pastrohen në këtë mënyrë" (d.m.th. lëmoshë. - Autor.) (V, 319). Ndodh shpesh në jetë që njerëzit të kujtojnë dhe pendohen vetëm për mëkatet e rënda, ndërsa mëkatet e bëra pothuajse çdo ditë harrohen. Mëkatet në fjalë, vepra, mendime, sipas mësimeve të Atit të Shenjtë, nuk mund të konsiderohen të parëndësishme (II, 128). Ata ndotin shpirtin e një personi dhe e largojnë atë nga Zoti. "Mos neglizhoni asnjë gabim", thotë ai, "edhe sikur të ishte më pak se çdo kafshë e dëmshme, por nxitoni ta korrigjoni atë me pendim, megjithëse shumë mëkatojnë vazhdimisht në mënyra të mëdha dhe të vogla dhe mbeten të papenduar. Mos u gjykoni për rrëzimet e njerëzve të tjerë... por sa të mundeni, lehtësoni barrën tuaj... sepse në pendim qëndron shpëtimi, pendimi4 dhe vdekja". Dhe në një vend tjetër shenjtori shkruan se “gjykimi është i qartë” edhe “për ata që kanë mëkatuar nga padituria (Luka 12:48)... por me pendimin e duhur ka shpresë të fortë për faljen e mëkatit” (V, 221). Çdo i krishterë që dëshiron të arrijë sukses të konsiderueshëm në përmirësimin shpirtëror “dhe të sjellë jetën e tij në një gjendje sipas urdhërimeve të Zotit tonë Jezu Krisht”, mëson Shën Vasili i Madh, “nuk duhet të lërë në fshehtësi asnjë lëvizje të shpirtit të tij, të mos lejojë që asnjë fjalë të kalojë pa provë, por t'u zbulojë sekretet e zemrës atyre që u është besuar të tregojnë mëshirë për ata që janë të dobët, për ata që janë të aftë. sipas shkrimit: Ne që jemi të fortë duhet të mbajmë dobësitë e të dobëtit (Rom. 15:1)” (V, 295). Kështu, në të gjitha mëkatet, të rënda dhe të përditshme, në fjalë dhe në mendime, një i krishterë duhet të pendohet. Por, duke qenë se nuk mund të takohet shpesh me rrëfimtarin e tij, Shën Vasili i Madh këshillon për mëkatet e bëra nga dobësia njerëzore – në fjalë, mendime dhe të gjitha ndjenjat – të pendohen çdo ditë përpara Zotit. “Pasi të kalojë dita dhe të përfundojë çdo punë, fizike dhe shpirtërore, para pushimit, ndërgjegjja e secilit duhet të testohet në zemrën e tij. Dhe nëse ka pasur ndonjë gjë në kundërshtim me detyrën: ose një mendim për të ndaluarën, ose një fjalë të pahijshme, ose përtaci në lutje... le të mos fshihet fyerja, por le të shpallet dobësi para Zotit (V, le të shpallet dobësi...” 69). Pra, "duke marrë parasysh punën e çdo dite", mëson ati i shenjtë, "krahasojeni atë me punën e ditës së mëparshme dhe nxitoni në korrigjim. Shkeluni në virtyt për t'u afruar më shumë me engjëjt" (V, 56). Shumë shpesh një person, i rrëmbyer nga zhurma e jetës tokësore, harron plotësisht për mëkatet dhe pendimin e tij. Për të ngjallur tek vetja ndjenjën e pendimit, njeriu ka nevojë për abstenim nga të gjitha pasionet, ka nevojë për agjërim, sepse “pendimi pa agjërim është i paefektshëm” (IV, 7). Është gjithashtu e nevojshme të lexohen Shkrimet e Shenjta, veçanërisht Dhiata e Re (VI, 94) dhe Psalteri, sepse i gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia dhe është i dobishëm (2 Tim. 3:16). Ai "u shkrua për këtë qëllim nga Fryma e Shenjtë", mëson Ati i Shenjtë, "që në të, si në një mjek të zakonshëm shpirtrash, të gjithë ne njerëzit të mund të gjejmë një kurë për sëmundjen tonë" (I, 155). Dhe leximi i psalmeve «prodhon trishtim, «si Perëndia». Sepse një psalm nxjerr edhe lot nga zemra e gurtë” (I, 157). Duke e krahasuar jetën e tij me urdhërimet e Ungjillit, duke e detyruar veten t'i përmbushë ato, një i krishterë do të kuptojë se sa i dobët është, i dëmtuar nga rënia e tij dhe i plagosur nga mëkatet e tij. Nga pamja e dobësive të dikujt, në shpirt do të shfaqet një dëshirë për të pastruar shpirtin e tij nëpërmjet pendimit. Por një mëkatar nuk mund të ngrihet te Perëndia vetëm me forcën e tij. “Ai duhet, nga ana e tij, të bëjë gjithçka” që është e nevojshme për pendim të sinqertë dhe “i thërrasë Perëndisë që Ai të jetë ndihmësi i tij”, mëson Shën Vasili i Madh (V, 35). Rezultati i pendimit të sinqertë është se "ata që qajnë për veprat e liga dhe mendimet e tyre të liga nuk do të zbresin dhe nuk do të zbresin në botën e nëndheshme, por do të ngjiten, sikur nga një udhërrëfyes drejt lartësimit në tokën më të lartë, duke përdorur pikëllimin sipas Zotit" (II, 353). Gjithashtu, “trishtimi për Zotin, kur dikush mërzitet për shkak të neglizhencës së urdhërit të Zotit” (V, 280), e çon shpirtin në një jetë të virtytshme dhe një i krishterë, nëpërmjet virtytit, arrin një shkallë të caktuar të përsosjes shpirtërore. Ai “ngjitet deri në pikën për t'u bërë si Krijuesi” (IV, 42). Ngjashmëria me Krijuesin e afron një person më pranë Tij dhe krijon lumturi të vërtetë dhe gëzim të pandërprerë në Zotin, domethënë, "gëzim për atë që u krye sipas urdhrit të Zotit për lavdinë e Perëndisë" (V, 280–281). Megjithatë, "jo çdo shpirti", mëson Shën Vasili i Madh, "i jepet gëzim nga Zoti, por nëse dikush qau shumë për mëkatin e tij me një klithmë të fortë dhe me lot të pandërprerë dhe, si mbi të vdekurin, qau mbi veten e tij, atëherë e qara e tij shndërrohet në gëzim... Rroba vajtuese me të cilën veshi, duke vajtuar për mëkatin e tij, i këputet petku i gëzimit dhe i vihet rrobja dhe rrobja dhe salvimi, i vihet rrobja dhe rrobja e zhveshjes dhe e zhveshjes. (shih: Is. 61:10) ...e zbukuruar me të cilën nuk do të nxirret nga dhoma e dasmës” (I, 225). Shenjtori mëson se jeta e njeriut është “një det i paqëndrueshëm, një ajër i paqëndrueshëm, një ëndërr e pakapshme, një përrua që rrjedh, një tym që zhduket, një hije që rrjedh...” (IV, 344); është “rruga” (II, 129), “sepse secili prej të lindurve nxiton drejt fundit” (I, 162–163). Prandaj, çdo udhëtar njerëzor, duke vendosur të lundrojë në detin e stuhishëm të jetës, me siguri do të duhet të durojë shumë stuhi. Deti është i mbushur me shumë telashe dhe rreziqe. Dhe në rrugën tonë qëndron "një rival - një forcë që na kundërshton, që ndjek jetën, duke shpikur çdo mënyrë për të na joshur nga rruga që të çon te Zoti" (II, 129). Pra, një i krishterë që ka nisur rrugën e përmirësimit shpirtëror me anë të besimit dhe pendimit, për të përballuar të gjitha stuhitë dhe fatkeqësitë e përditshme, për të zmbrapsur sulmet e “rivalit” që kërcënon të fundosë anijen e tij shpirtërore, duhet të dijë mirë se çfarë të shmangë dhe si të merret me të, për të lundruar i sigurt në portin e përsosmërisë shpirtërore. Ai duhet të jetë në gjendje të "menaxhojë jetën e tij" (II, 129; IV, 191). Në kapitullin tjetër shqyrtohet mësimi i Shën Vasilit të Madh për pasionet që pengojnë zhvillimin shpirtëror të një të krishteri dhe që, nëse nuk vërehen dhe eliminohen në kohë, mund të fundosin anijen e tij shpirtërore. Kapitulli II. Pengesat në rrugën e përmirësimit shpirtëror dhe lufta kundër tyre Ai që ka hyrë në bindje ndaj Ungjillit duhet para së gjithash të pastrohet nga çdo ndyrësi e mishit dhe e shpirtit, në mënyrë që nëpërmjet kësaj të bëhet i pranueshëm për Perëndinë në çështjet e shenjta. Shën Vasili i Madh (III, 308) Pas Rënies së njeriut, mëkati u bë, si të thuash, natyra e tij e dytë, një natyrë që vazhdimisht bën kërkesat e tij të mbrapshta. "Mëkati, duke e tërhequr shpirtin në dëshirat pasionante", mëson Shën Vasili i Madh, "shtrembëroi bukurinë e figurës" së Zotit te njeriu. Njeriu "ka humbur ngjashmërinë e Zotit" dhe komunikimin me jetën e vërtetë. Sepse “Perëndia, që krijoi njeriun, është jeta e vërtetë... dhe kushdo që është jashtë Zotit, është e pamundur që ai të jetë në një jetë të bekuar” (V, 61; IV, 134). Për të arritur përsosmërinë shpirtërore dhe për t'u kthyer në hirin fillestar, të cilin e humbëm përmes mëkatit ... për të rivendosur në vetvete imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit, sipas mësimeve të Atit të Shenjtë, është e nevojshme të pastrojmë veten nga shumë pasione mëkatare të dukshme dhe të fshehta (V, 61). “Sepse është e pamundur që ne të bëhemi të aftë për të marrë hirin Hyjnor pa i dëbuar nga vetja pasionet e mbrapshta që kanë pushtuar shpirtrat tanë” (I, 333). Për të pastruar veten nga pasionet, ju duhet të dini për mëkatin tuaj, ju duhet të shihni me syrin tuaj shpirtëror veset tuaja të shumta. Shumica e njerëzve udhëheqin një mënyrë jetese të pamend dhe, ndërkohë që kënaqin pasionet e tyre çdo ditë, as që e vënë re atë. Shpesh ndodh që mendja trupore e një personi jo vetëm që justifikon dëshirat e mbrapshta të zemrës, por edhe e njeh vesin si një virtyt. "Virtyti", mëson Shën Vasili i Madh, "është një mesatare dhe proporcionalitet i caktuar" (II, 199). Diku tjetër ai shkruan: “Përkufizimi i virtytit të kërkuar nga Zoti do të jetë si vijon: ky është përdorimi i dhuratave të Perëndisë me ndërgjegje të mirë sipas urdhrit të Zotit” (V, 90), dhe “vesi është dinake dhe në kundërshtim me urdhërimin e Krishtit, përdorimi i asaj që na është dhënë nga Perëndia për një qëllim të mirë...” (V, 90). 359). "Shumë janë çuar në shkatërrim përgjatë shtegut të qetë dhe të gjerë; dhe pak hyjnë në Mbretërinë e Qiellit sepse nuk mund të durojnë shqetësimet dhe vështirësitë e një jete të virtytshme. Sepse vesi kap lehtësinë e kënaqësisë dhe virtyti, përmes ashpërsisë së rekomandimeve dhe mundimeve, e bën jetën e asketëve të hidhur" (II, 21). Prandaj, Ati i Shenjtë bën thirrje për vëmendje të kujdesshme për të monitoruar gjendjen e shpirtit, në mënyrë që turpi mëkatar të mos shkatërrojë bukurinë e tij. “Zbukurojeni, kujdesuni për të, që me vëmendjen tuaj të parandaloni çdo papastërti që i është dhënë nga vesi, ta pastroni nga çdo turp mëkatar dhe ta dekoroni e ndriçoni me gjithë bukurinë e virtytit” (IV, 34). Sepse "pasionet mëkatare dhe të gjitha lëvizjet e paarsyeshme zakonisht prodhojnë thashetheme të pandërprera dhe rebelim të paepur në shpirtra" (II, 34). Ata "e ndotin shpirtin, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit" dhe "errësojnë bukurinë e tij" (IV, 126). Një i krishterë që përpiqet për përsosmëri shpirtërore duhet të kujtojë se çdo ves, çdo pasion, nëse mbizotëron te një person, mund të shkatërrojë shpirtin e tij. Relaksimi i një aftësie mëkatare mund të hapë hyrjen në shpirt për shumë mëkate dhe vese. Shenjtori këshillon të krishterin që së pari të armatoset kundër pasioneve fillestare. Dhe, pasi të keni zbutur një pasion, duhet të futeni menjëherë në një luftë me një tjetër, "kur të fitoni epërsinë mbi varësinë ndaj një kënaqësie", thotë shenjtori, "atëherë hyni në luftë kundër varësisë ndaj një tjetri dhe kështu do të kapërceni në kohën e duhur çdo prirje për kënaqësi" (VI, 93). Të gjitha pasionet dhe veset, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, vijnë nga krenaria. Sepse "mëkati i parë është krenaria" (II, 99). Prandaj, ashtu si të gjitha mëkatet fillojnë me krenarinë, ashtu edhe “hakmarrja fillon me këtë” (II, 100). Ky ves është aq i dëmshëm në jetën shpirtërore të një të krishteri, saqë vetëm ai mund ta privojë atë nga qielli dhe Zoti, "sepse djalli", thotë Ati i Shenjtë, "duke u bërë një bezdisës, krenar nga ngopja me bekimet e dhëna, u tërhoq nga Zoti" (II, 99). Sipas mësimeve të shenjtorit, deri më sot "fillimi i krenarisë është përbuzja" - përbuzja e fqinjëve, ekzaltimi. Sepse kushdo që përçmon fqinjët e tij, "disa i konsideron të varfër, të tjerë me lindje të ulët dhe të tjerë injorantë, si rezultat i një përbuzjeje të tillë ai arrin deri në atë pikë sa e konsideron veten të vetmuar" më të lartë dhe më të arsyeshëm se të gjithë të tjerët, "dhe përbuzja për të shërben si fillimi i krenarisë dhe krenaria është pjellë e keqe e përbuzjes" (II, 10). Krenaria është mëkati më i rëndë. "Krenaria është më e rënda nga të gjitha pasionet njerëzore", prandaj "ata në të cilët është e pranishme i nënshtrohen vërtet të njëjtit dënim si djalli" (III, 33; II, 100). Prandaj, djalli, pasi ka rrëzuar një person me premtimin e lavdisë së rreme, nuk pushon së inkurajuari atë me të njëjtat motive dhe shpik mijëra intriga për këtë (IV, 265). Stimuj të tillë për të lartësuar krenarinë, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, nuk janë vetëm paratë, fama, pasuria tokësore, “por ata (njerëzit. - Ed.), duke harruar natyrën e tyre, lartësohen nga gradat në të cilat janë ngritur me zgjedhje” (IV, 266; II, 103). Edhe bekime të tilla si urtësia dhe maturia çojnë "në ekzaltim të kotë" dhe "llogariten si hiç, pasi nuk ka urtësi që është nga Zoti" (IV, 276). Bazuar në fjalët e Apostullit të shenjtë Pal (shih: Rom. 12:16. 2 Tim. 3:2–4), Shën Vasili i Madh dallon disa shkallë krenarie. Një person krenar është arrogant, madhështor dhe pompoz. “Është shumë i urtë ai që lartëson veten, mendon lart për meritat e veta, e lartëson veten, si fariseu i famshëm (shih: Lluka 18:10-14) dhe nuk e vendos veten në të njëjtin nivel me të përulurit; ai mund të quhet edhe krenar, siç u akuzuan korintasit se ishte (shih: 1 Korintasve, dhe kush nuk ndjek ligjin, kush nuk ndjek ligjin, kush nuk është i madh për të zbatuar ligjin). të njëjtin rregull dhe gjithashtu ji i urtë (Filip. 3:16), por shpik rrugën e tij të së vërtetës dhe devotshmërisë” (V, 220). Ai nuk ndalet në asgjë, por nxiton mbi të pamundurën, mbi natyrën. “Prandaj, të mëdhenjtë kërcënohen nga frika e një dite (d.m.th., gjykimi i Zotit. - Autor)... sepse madhështia është mëkat” (II, 101). Dhe krenar, sipas shenjtorit, është ai që “mburret me atë që ka dhe përpiqet të duket më i lartë se çfarë (është. - Ed.) në realitet” dhe kërkon gjithmonë parapëlqim (V, 220). Personi pompoz zakonisht është afër krenarëve, sipas asaj që është thënë: ai që nuk di asgjë u bë krenar (1 Tim. 6:4). Si të shpëtojmë nga ky pasion? Në bisedën “Mbi përulësinë”, babai i madh i Kishës, duke përmendur shembullin e një fariseu që “humbi drejtësinë dhe shkatërroi shpërblimin e tij” nëpërmjet krenarisë, mëson se përulësia është ilaçi më i mirë kundër krenarisë. "Dhe nuk duhet të jeni kurrë krenarë për askënd, madje edhe për mëkatarët e mëdhenj. Përulësia shpesh i shpëton ata që kanë kryer mëkate të shumta dhe të mëdha" (IV, 270–271). Është gjithashtu e nevojshme të besohet apostulli që thotë: “Zoti i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve” (Jakobi 4:6). "Eleminoni dy mendime në veten tuaj", mëson babai i shenjtë, "mos e njihni veten të denjë për ndonjë gjë të madhe dhe mos mendoni se ndonjë person tjetër është shumë më i ulët në dinjitet se ju" (IV, 149). "Megjithatë, duhet të dini," thotë ai, "se edhe pse dikush do të ketë frikë nga gjykimi i shqiptuar për krenari, ai megjithatë nuk mund të shërohet nga ky pasion nëse nuk heq dorë nga të gjitha mendimet e preferencës, ashtu siç është e pamundur të çmësohet çdo gjuhë ose art pa pushuar plotësisht jo vetëm të bësh ose të thuash diçka që lidhet me këtë art, por edhe të shohësh ata që e bëjnë atë". Dhe më tej shenjtori vëren: “Kjo duhet respektuar edhe në diskutimin e ndonjë vesi” (V, 211). Ndër numrin e madh të veseve njerëzore, pas krenarisë, një nga më të tmerrshmit është dehja. Shenjtori mëson se "dehja është fillimi i ateizmit, si një mjegullim i mendjes, me të cilin zakonisht njihet më së miri Zoti". “Dehja është armiqësi kundër Zotit” (IV, 28). Ky është një demon i thirrur vullnetarisht që pushton shpirtin përmes epshit. “Dehja është nëna e vesit, kundërshtimi ndaj virtytit, e bën guximtarin të ndrojtur, të dëlirin e bën epshor, nuk e njeh të vërtetën, ia merr maturinë” (IV, 210). Konsumimi i tepërt i verës e bën njeriun të paaftë për jetën shpirtërore dhe shpëtimin. “Ata që dehen meritojnë të qajnë, sepse të dehurit... nuk do të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë (1 Kor. 6:10)” (IV, 214; II, 173). Ati i Shenjtë mëson se vera, e dhënë nga Zoti njeriut për të zbutur dobësinë, bëhet për epshorët një armë mospërmbajtjeje dhe shkatërrimi (IV, 210). "Nxehtësia e prodhuar nga vera, duke komunikuar me mishin, bëhet zjarrvënie për shigjetat e ndezura të armikut. Vera mbyt arsyen dhe intelektin dhe emocionon, si një tufë bletësh, pasionesh dhe lakmi" (IV, 218). Zemërimi, nervozizmi, vetë-vullneti, paqëndrueshmëria, dëshpërimi, dëshpërimi dhe pasione të tjera, sipas mësimeve të shenjtorit, janë produkt i këtij vesi të tmerrshëm - dehje (IV, 211-212). Nuk është e lehtë të përshkruash me fjalë se sa të këqija janë shkaktuar nga dehja. Njeriu e bën veten "vendbanim të një fryme kundërshtare, kishë idhujsh, në vend që të bëhet kisha i Perëndisë nëpërmjet banimit të Frymës së Shenjtë" (IV, 219), sepse "kisha i Perëndisë është ata në të cilët banon Fryma e Perëndisë" dhe "kisha i idhujve janë ata që, për shkak të dehjes, IV, 8). "Një pamje e dhimbshme për sytë e krishterë!" - thërret me pikëllim i ati i shenjtë, sepse, në këtë mënyrë, “duke i shkatërruar shpirtin... i dehuri e prish vetë gjendjen fizike” (IV, 212). Ai sjell "një mallkim mbi veten dhe Kainin, duke u tundur dhe duke u kthyer gjithë jetën" (IV, 215). I shteren forcat, i ndodh pleqëria e parakohshme dhe vdekja (IV, 217). Duke kuptuar dëmin e madh që sjell dehja, Shën Vasili i Madh kërkon me vendosmëri të plotë: “Njeri, mos ia fut dehjen vetes, kësaj prostitute të gjithë popullit, kësaj nënë të paturpësisë... sepse as agjërimi, as lutja nuk do të hyjnë në një shpirt të ndotur nga dehja” (IV, 23), as ndonjë virtyt tjetër; “dehja ndërhyn edhe në shërimin e shpirtit” (IV, 74). Një i krishterë mund të pijë verë, por në sasi të vogla. është më mirë të mos pini fare verë ose ndonjë pije tjetër alkoolike "Sepse dehja (me verë - Ed.) prodhon gjumë, që është vëllai i vdekjes, dhe zgjimi, i cili është si një ëndërr" (IV, 18) "Sipas fjalëve të Atit të Shenjtë, në natyrën e njeriut është e vështirë të kuptosh pagabueshmërinë tënde". “Ngrihuni nga rrëmbimi” dhe pendohuni “menjëherë pas zgjimit, kërkoni një jetë të matur dhe të shenjtë (d.m.th., të virtytshme. - Autor), në mënyrë që, pa pirë, verë apo pije dehëse, 4 të bëheni të denjë për të hyrë në Vendin e Shenjtë” (II, 180). Ilaçi më i mirë për këtë ves, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, është pendimi, lotët, lutja, leximi i Shkrimeve të Shenjta, agjërimi dhe lëmosha. Agjërimi le ta shërojë dehjen, - thotë babai i shenjtë, - psalmet në vend të këngëve të turpshme, lotët le të jenë ilaçi i të qeshurit. Në vend të kërcimit, gjunjëzohuni, në vend që të duartrokitni, rrihni gjoksin dhe rrobat e zgjuara le të zëvendësojnë përulësinë. Dhe mbi të gjitha, lëmosha t'ju shpengojë nga mëkati, aq fatkeq qoftë lutja e asaj feje. të falur” (IV, 220). Më tej, Shën Vasili i Madh paralajmëron edhe për kotësinë, e cila qëndron pranë krenarisë dhe buron prej saj. Sepse "është i kotë ai që bën ose thotë diçka për hir të lavdisë së kësaj bote vetëm nga ata që e shohin ose e dëgjojnë atë" (V, 218). Ati i Shenjtë mëson: “Më së shumti duhet të ikim nga kotësia, e cila na privon nga kurorat me mundin tonë; ky akuzues i papërmbajtshëm i shpëtimit tonë... ky grabitës lajkatar i pasurisë shpirtërore, ky armik i këndshëm i shpirtrave tanë, ky krimb që minon virtytet; kotësia që me kënaqësi na grabit të mirat dhe të mirat e saj. i shërben një kupë shkatërruese mendjeve njerëzore, që ata të kënaqen me këtë pasion pa ngopur, sepse lavdia njerëzore është e ëmbël për të papërvojët” (V, 380-381). Kotësia nuk është vetëm zhdukës i veprave të mira, por edhe “udhërrëfyes drejt veprave të liga” (V, 382). Çfarë nuk bën një njeri kot për të arritur famë: shpif, gënjen për fqinjin e tij dhe bëhet arrogant. Ati i Shenjtë këshillon ta dëbojmë këtë “grabitës lajkatar të pasurisë shpirtërore dhe armikun e shpirtrave tanë” përmes përulësisë dhe vetëqurimit. “Duke pasur parasysh mendjen e shëndoshë dhe Zotin, mësuesin e mendjes së shëndoshë, ne duhet të ndjekim rrugën që ndjek Zoti. Nëse të tjerët e lavdërojnë këtë rrugë, njeriu nuk duhet ta konsiderojë lavdërimin e tyre si të madh, duke e kthyer shikimin nga Lavdëruesi qiellor dhe vetëm të gëzohet për ta që ata kanë një gjykim të drejtë për të mirën. Nëse të tjerët fajësojnë, atëherë nuk duhet të ndihet i dhimbshëm për këtë, por të ndihet ashtu si... errësira e të kuptuarit” (V, 382). Përveç kësaj, për të shmangur pasionin e kotësisë, është e nevojshme të kesh frikë nga Zoti, "shqetësim i padekur për t'i pëlqyer Perëndisë" dhe një dëshirë e zjarrtë për bekimet e premtuara nga Zoti (V, 210; IV, 171). Një pasion po aq i dëmshëm, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, është “vesi i dashurisë për veten, fundi i të cilit është shkatërrimi” (V, 219). “Kushdo që e do veten pa dashuri të vërtetë, është vetëdashës” (V, 219). Çfarëdo që ai bën, ai e bën për hir të tij, edhe nëse ajo që bën është në përputhje me urdhërimin. “Sepse për hir të qetësisë suaj shpirtërore, të neglizhoni çdo gjë që është e nevojshme për vëllain tuaj, - thotë Ati i Shenjtë, - qoftë në shpirt, qoftë në trup, do të thotë ta bësh tashmë të qartë vesin e dashurisë për veten tek të tjerët” (V, 219). Prandaj krenari dënohet se ka talent të fshehur. “Kushdo që ruan ndonjë dhuratë të Zotit vetëm për kënaqësinë e tij dhe nuk u bën vepra të mira të tjerëve, dënohet se ka fshehur një talent” (V, 223). Efektive do të thotë që një person të çlirohet nga pasioni i dashurisë për veten janë përulësia (V, 211) dhe lutja. Dhe vetëm me ndihmën e Zotit njeriu mund të shpëtojë nga ky pasion, sepse “dashuria për veten, e rrënjosur në shpirt nga një zakon afatgjatë, nuk mund të shkatërrohet nga një person i vetëm, as një shkronjë e vetme, as një kohë të shkurtër”... “Hiri” dhe ndihma e Zotit janë të nevojshme (IV, 278). Dashuria për veten është e lidhur ngushtë me pasionin për lavdi, i cili gjithashtu ka një efekt të dëmshëm në shpirtin e një të krishteri. "Dashuria për famën dhe gradën është një dehje e tmerrshme", thotë Shën Vasili i Madh. - Dhe gjithashtu dehje e tmerrshme - zili, hipokrizi dhe shpifje ndaj fqinjit. Shpirti i dehur me to harron urtësinë. Sepse asgjë nuk të çon në një unitet të tillë spekulimi dhe urtësie sa ky pasion dhe çdo mëkat” (II, 204) Mjeti për të zhdukur këtë pasion është gjithashtu përulësia, vetëqortimi dhe frika ndaj Zotit (IV, 171). Zilia vjen nga kotësia, krenaria dhe dashuria për famën. "Asnjë pasion tjetër, më shkatërrues se zilia, nuk lind në shpirtrat e njerëzve", shkruan shenjtori. – Më pak i dëmton të huajt, por e keqja e parë dhe më e afërt për atë që e ka. Ashtu si ndryshku e ha hekurin, ashtu edhe zilia e ha shpirtin në të cilin jeton.” Sepse "zilia është pikëllim për mirëqenien e fqinjit" (IV, 155). Në zemrën e një personi të pushtuar nga pasioni i zilisë, nuk ka dashuri për Zotin dhe fqinjët dhe për këtë arsye ai është i paaftë për t'u rritur shpirtëror. Zilia, si krimbi, i shuan shpirtin dhe zemrën nga trishtimi, sepse ziliqari e konsideron fatkeqësinë e tij mirëqenien dhe suksesin e fqinjit (IV, 156). Sipas mësimeve të Atit të Shenjtë, zilia është lloji më i pakapërcyeshëm i armiqësisë. Bamirësia i bën keqbërësit e tjerë më të butë. E mira që i bëhet njeriut ziliqar e keqdashës e acaron veçanërisht (IV, 158). “Ky është një prishje e jetës, një përdhosje e natyrës, armiqësi ndaj asaj që na është dhënë nga Zoti, rezistencë ndaj Zotit… Le të shmangim, vëllezër, këtë sëmundje, - na nxit shenjtori, - "që bëhet mësuese e luftës kundër Zotit, nënë e vrasjes, një çoroditje e natyrës, një harresë e lidhjeve farefisnore, një fatkeqësi shumë e papërshkrueshme" (IV, 157) Duke pasur zili të furishme, çifutët vranë Dënuesin e jetës, dënuan me vdekje Dënuesin e jetës dhe dënuan me vdekje Kështu ligësia e zilisë u shtri në çdo gjë, mëson Shën Vasili i Madh, “që nga themelimi i botës deri në fund të shekullit, shkatërruesi i jetës sonë, djalli, që gëzohet për shkatërrimin tonë, i lëndon dhe i përmbys të gjithëve, ai vetë ra nga smira, IV,10). Shenjtori jo vetëm që paralajmëron për pasojat e dëmshme të zilisë, por gjithashtu tregon se si ta çrrënjosim atë. Ai thotë se meqë lind nga krenaria dhe mungesa e dashurisë, atëherë, pra, duhet të shërohet me atë që është e kundërta me këto cilësi - përulësia dhe dashuria (IV, 163; I, 229-230). Ne gjithashtu mund të heqim qafe zilinë “nëse nuk e konsiderojmë asgjë njerëzore si të madhe dhe të jashtëzakonshme, as atë që njerëzit e quajnë pasuri, as lavdi të zbehur, as shëndet trupor, sepse nuk kërkojmë të mirën për veten në gjërat kalimtare, por jemi thirrur të marrim bekime të përjetshme dhe të vërteta” (IV, 163). Ne duhet të përpiqemi për virtytin, i cili është "e mira më e lartë dhe e mjaftueshme... dhe që nuk mund të ekzistojë në një shpirt që nuk pastrohet si nga pasionet e tjera, e veçanërisht nga zilia" (IV, 165). Shën Vasili i Madh në mësimet e tij na paralajmëron kundër nervozizmit dhe zemërimit të paarsyeshëm. “Acarimi,” mëson ai, “është një lloj zemërimi afatshkurtër” (IV, 141), “rrëmbim i shpirtit; e nxjerr atë nga mendja po aq sa vera” (IV, 17). Fillimi i acarimit është qortimi - "çdo fjalë e thënë me prirje për të çnderuar, edhe nëse fjala në vetvete nuk dukej fyese" (V, 207). Dhe pastaj, kur “të gjitha qortimet janë pushkatuar, kalojnë në hakmarrje me vepër, sepse acarimi shkakton grindje, sherri lind sharje, sharja lind luftën, lufta lind plagë dhe nga plagët shpesh vjen vdekja” (IV, 145). Një i krishterë ka nevojë të "shpëtohet nga kjo dehje", sepse nëse në fillim "me mendje të dëlirë e presim rrënjën e hidhur të nervozizmit, atëherë do të shkatërrojmë shumë pasione" (IV, 153). Dinakëria, dyshimi, mosbesimi, keqdashja, qëllimi keqdashës dhe “e gjithë tufa e veseve të ngjashme janë pjellë e këtij mëkati... kjo sëmundje mendore; errësira e arsyes, tjetërsimi nga Zoti, mosnjohja e lidhjeve farefisnore, fillimi i luftërave, plotësia e fatkeqësive - ky demon i keq, që lind në vetë shpirtin tonë, si një banor i shqetësuar, pushton brendësinë tonë dhe bllokon hyrjen e Frymës së Shenjtë" (IV, 153, 154). Nga ana tjetër, sipas mësimeve të Atit të Madh të Shenjtë, nervozizmi mund të jetë shumë i dobishëm për shumë vepra virtyti, kur ai, “si një luftëtar që ka vënë armët para udhëheqësit, jep lehtësisht ndihmë aty ku është urdhëruar dhe nxit arsyen kundër mëkatit. Sepse nervozizmi është një nerv mendor që i jep shpirtit forcë për veprime të mrekullueshme që ndodhin, dhe nëse shpirti dobësohet. nervozizmi, pasi e ka ngurtësuar... nga i dobët dhe shumë i përkëdhelur, e bën atë të guximshëm dhe të ashpër.” Dhe "nëse nuk nxehesh kundër të ligut", thotë shenjtori, "atëherë është e pamundur ta urresh" (IV, 150). Rrjedhimisht, atë që Krijuesi na ka dhënë për shpëtim, ne nuk duhet ta kthejmë në shkak për mëkat. Në këtë rast, nervozizmi, i sjellë në veprim “kur duhet dhe aq sa duhet, prodhon guxim, durim dhe vetëkontroll”, duke kontribuar në rritjen shpirtërore të një të krishteri, “dhe nëse vepron në kundërshtim me sensin e shëndoshë, ai kthehet në tërbim” (IV, 150). Një mësues me përvojë, një shenjtor i Krishtit, jep këshilla të mençura se si të shpëtoni nga ky pasion: "Hiqni dy mendime në veten tuaj: mos e njihni veten të denjë për ndonjë gjë të madhe dhe mos mendoni se një person tjetër është shumë më i ulët në dinjitet se ju. Në këtë rast, çnderimi që na bëhet kurrë nuk do të çojë në acarim" (IV, 149). Nëse acarimi është "një lloj ndezjeje dhe avullimi i shpejtë i pasionit", atëherë "zemërimi është pikëllim i vazhdueshëm dhe një dëshirë afatgjatë për të shpaguar, e barabartë me atë që ka ofenduar" (IV, 152), "për të shlyer pikëllimin me pikëllim" (II, 207). Prandaj, në acarim dhe tërbim, lëvizja e pasionit është kalimtare, por zemërimi tregon një mbushje më të vazhdueshme dhe të zgjatur me pikëllim (II, 207). "Zemërimi është një kafshë e egër", thotë shenjtori diku tjetër 5. Prandaj, duhet të dini se njerëzit mëkatojnë në të dyja gjendjet shpirtërore, "kur ata ose furishëm dhe çmendurisht nxitojnë drejt atyre që i kanë mërzitur, ose kur tinëzisht dhe keqdashës ngrenë kurthe për ata që kanë ofenduar. Ne duhet të kemi kujdes nga të dyja" (IV,). Shën Vasili i Madh mëson se kur lind zemërimi, para së gjithash është e nevojshme të përmbahemi nga akuzat e ndërsjella dhe të ndalojmë të keqen që në fillim, "duke shkatërruar me çdo kusht zemërimin në shpirt" (IV, 145). “Mos e shëro të keqen me të keqe”, thotë ai, “mos u mundo të kalosh njëri-tjetrin në fatkeqësi... Të ka ofenduar ndonjë i zemëruar? Ndaloje të keqen me heshtje... Mos e merr armikun mësues, mos ki xhelozi për atë që urren. Mos u bëj si pasqyra për të zemëruarin, duke treguar imazhin e tij në veten tënde” (IV, 144). Por mjetet më të fuqishme dhe efektive për të zhdukur zemërimin, sipas mësimeve të Atit të shenjtë, janë frika ndaj Zotit dhe përulësia (V, 121). Kur e pyesin se si nuk mund të zemërohesh, ai përgjigjet: “Nëse je gjithmonë në mendimin se je në sytë e spektatorit të Zotit dhe Zoti ekzistues është pranë teje... Gjithashtu, nëse nuk pret bindje nga të tjerët, por ti vetë je gati të bindesh, duke e konsideruar të gjithë më të lartë se ty. Sepse nëse dikush kërkon bindje për përfitimin e tij, atëherë le ta dijë se fjala e Zotit mëson se secili duhet t'u shërbejë të tjerëve” (V, 209, 252). Ata që duan të arrijnë përsosmërinë dhe shpëtimin shpirtëror, sipas mësimeve të shenjtorit, nuk duhet t'u kushtojnë vëmendje të metave të fqinjëve dhe t'i dënojnë ose t'i shpifin, sepse edhe dënimi dhe shpifja janë ndër pasionet shkatërruese. Mos gjykoni, që të mos gjykoheni (Mateu 7:1). Sepse “nëse do ta sprovonim veten, nuk do të dënoheshim” (I, 175). “Mendoj se janë dy raste”, thotë babai i shenjtë, “në të cilat lejohet të thuash gjëra të këqija për dikë, domethënë: kur dikush duhet të konsultohet me dikë tjetër që e ka përjetuar këtë, si të korrigjojë një mëkatar; dhe gjithashtu, kur duhet të paralajmërohen të tjerët që nga injoranca mund të jenë në shoqëri me një person të keq, duke e konsideruar atë të mirë; ndërsa apostulli jo të përzihet me urdhrin 1. për të vënë një lak, si të thuash, në shpirtin tënd” (V, 207). Dhe kushdo që, pa një nevojë të tillë, thotë diçka për tjetrin me qëllim të zbulimit ose denigrimit, është shpifës, edhe nëse ka thënë të vërtetën (V, 207-208). Kushdo që shpif për fqinjin, sipas shenjtorit, është i denjë për shkishërim (V, 208). “Sepse shpifja e rrëzon të përsosurin nga lartësitë dhe i mashtron të varfrit, pra ata që janë të varfër në njohjen e dogmave të larta” (VII, 107), dhe krijuesi dhe prijësi i saj është djalli (VII, 58). Për të shmangur këtë mëkat shkatërrues, ju duhet të përulni veten dhe të mos keni dyshime të liga për askënd. Krishti, Shpëtimtari tha: “Ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj” (Mateu 6:21). Shën Vasili i Madh mëson se nëse një person pushtohet nga pasioni i dashurisë për paranë, lakmia, atëherë ai do të pushojë së dashuruari Perëndinë dhe të ketë shpresë tek Ai, ai nuk do të mund të shpëtohet, sepse dashuria për paranë "dhe luksi bëhet" për të "tradhtarë të shpëtimit" (IV, 10). “Të duash argjendin”, thotë ai, “sikurse një person është i detyruar të dojë Zotin Perëndi, domethënë me gjithë zemrën e tij, me gjithë shpirtin dhe me gjithë mendimet e tij (Mateu 22:37), do të thotë të mos punosh për Perëndinë, por të punosh për mamon, duke i dhënë argjendit masën e dashurisë që i detyrohemi Perëndisë” (II, 67). Varësia ndaj parave dhe gjërave është një ves i tmerrshëm, i cili, duke u zhvilluar gradualisht, mund ta bëjë viktimën e tij të heqë dorë nga Zoti. “Aq mëkat është dashuria për pasurinë, - thotë Ati i Shenjtë, - sa është përfshirë në listën e mëkateve kaq të rëndësishme! (II, 92). Prandaj, lakmia bëhet idhujtari, sepse sjell ato dhurata që duhet t'i çohen Zotit Perëndi tek tokësorët. Shenjtori, duke krahasuar një zemër lakmuese me zjarrin, thotë: "Ashtu si mungesa e lëndës djegëse shuan zjarrin, kështu një zemër lakmuese dhe një sy i pangopur ndalet vetëm në një gjë - të mos kenë një fqinj të vetëm në kufirin e zotërimeve të tyre" (II, 170). Dashuria për paranë dhe pasionet e tjera që ajo gjeneron janë një pengesë shumë e rrezikshme në jetën shpirtërore të një të krishteri. “Ashtu si pluhuri, i cili na pengon frymëmarrjen, kërcënon jetën tonë, ashtu edhe lulet e dashurisë për para: lakmia, të pavërtetat, gënjeshtrat, shpifjet dhe të gjitha pasardhësit e kësaj rrënje të keqe janë shkatërruese për jetën tonë dhe pengojnë pastërtinë e shpirtit” (II, 206). Çdo i krishterë, për të mbrojtur shpirtin e tij nga ky pasion shkatërrues, nuk duhet të kërkojë pasuri dhe të përpiqet për të, por të kënaqet vetëm me atë që është e nevojshme për jetën. "Mendo për të tashmen dhe të ardhmen", thotë i ati i shenjtë, "dhe mos e humb këtë të fundit për hir të interesit të ndyrë vetjak... Në paraqitjen e Gjykatësit, do t'i mohosh vetes shpërblimin e nderimeve dhe lavdisë qiellore dhe në vend të një jete të gjatë e të lumtur, do të hapësh zjarr të pashuar, Gehena, 100vjecare". “Por nëse filloni të kërkoni lavdi jo në tokë, atëherë do të gjeni atë lavdi të vërtetë dhe të ndritshme që ju çon në Mbretërinë e Qiellit” (IV, 93). Shën Vasili i Madh mëson se lëmosha çliron nga ky ves shkatërrues, pa të cilin virtytet e tjera nuk do t'i sjellin asnjë dobi një të krishteri. "Unë njoh shumë," thotë ai, "që agjërojnë, luten, psherëtin, shfaqin lloj-lloj nderimesh të padobishme, por nuk u japin asnjë ovale [monedhë parash] atyre të shtypur nga uria. Çfarë dobie kanë për ta virtytet e tjera? Mbretëria e Perëndisë nuk i pranon" (IV, 93). Kur vijnë mendime që na tërheqin drejt dashurisë për para, Ati i Shenjtë na këshillon të përdorim indinjatën e matur. “Hiq rrobat”, thotë ai, “largohuni me zemërim, jini besnikë ndaj Zotit... Furnizoni të varfërit për të paktën një vit. Mos sakrifikoni gjithçka për epshin, jepi diçka shpirtit tuaj” (IV, 121). Çdo pasion, sipas mësimeve të shenjtorit, fillon me mendime mëkatare dhe mendimet mëkatare lindin në shpirt. Duke e ditur këtë, Ati i Shenjtë paralajmëron që të mos tërhiqemi prej tyre. "Sepse mendimet e liga, duke filluar nga shpirti", thotë ai, "por duke u ndalur në zemër, nuk kufizohen vetëm në të, por dalin nga zemra dhe, si të thuash, rriten prej saj, depërtojnë në mish dhe duken nga jashtë" (II, 289). Ati i Shenjtë këshillon të mos hyni në bisedë me mendime, por t'i refuzoni ato menjëherë që në momentin që shfaqen. “Mos e besoni mendimin mashtrues, – thotë ai, – që ju thotë se kjo nuk është aspak tunduese, duke e ditur pa dyshim se pikërisht kjo gjë është një tundim... Besoni fjalët e mia, që vijnë nga një zemër vëllazërore” (V, 49). "Sepse nëse lëvizjet e para drejt vesit në zemër nuk ndalen, atëherë mendimet do të kthehen në mënyrë të pashmangshme në veprim" (II, 184). Pra, një i krishterë duhet të luftojë vazhdimisht me mendimet e liga, me përpjekjen dhe vëmendjen e mendjes së tij, për të fituar fitoren mbi pasionin (I, 201). Mjeti më i besueshëm në luftën kundër mendimeve, mëson shenjtori, është pendimi para Zotit dhe zbulimi në kohë i mendimeve shqetësuese te rrëfimtari juaj. Sepse “nëse me fjalën e mprehtë dhe pasion-shkatërruese” të rrëfimtarit, “sikur me ndonjë shpatë, [vesi] nuk vritet në shpirt”, thotë Ati i Shenjtë, “dhe kjo nuk bëhet duke e nxjerrë atë (pas hapjes, rrëfimit. - Autor.), atëherë pas mëkatit në zemër ai do ta çojë një person në një shkallë më të madhe, duke e çuar trupin në një mëkat të këtij mëkati. Kështu, një i krishterë në jetën e tij detyrohet t'u rezistojë vazhdimisht mendimeve dhe pasioneve të shfaqura. Për shkak të kësaj, sipas shenjtorit të madh, jeta shpirtërore quhet luftë shpirtërore, ose luftë. Kjo vepër e luftës me pasionet pret çdo njeri (V, 359). Shenjtori u bën thirrje të gjithëve të punojnë për pastrimin e shpirtit të tyre. "Unë ju kërkoj që të kujdeseni me zell për shpëtimin tuaj shpirtëror," nxit ai, "duke frenuar të gjitha pasionet trupore me mendjen tuaj" (VI, 264). Sepse, ashtu si vera, e marrë nga nevoja e tepërt, zakonisht e errëson mendjen, “ashtu pasioni... duke pushtuar mendjen, i bën të pushtuarit prej saj të privohen nga mendja” (II, 179). Në një vend tjetër shenjtori i krahason pasionet me valët e detit. "Duke qëndruar sipër tyre," thotë ai, "do të jesh një timonier i besueshëm i jetës. Dhe nëse nuk i shmangesh secilit prej tyre me maturi dhe vazhdimisht, atëherë, si një anije pa ngarkesë, e rrëmbyer nga gjithçka që ndodh, do të fundosesh në detin e mëkatit" (IV, 191). Që shpirti të jetë i aftë për përmirësim shpirtëror, “duhet ta frenojmë mendimin me të gjitha mënyrat, duke vendosur mbi të një mbikëqyrje të matur të mendjes, në mënyrë që të mos lejojmë që shpirti të kënaqet në aspirata të shfrenuara për të tërhequr trupin” (V, 355). Rrjedhimisht, veprat e mira dhe përmirësimi shpirtëror duhet të paraprihen dhe të shoqërohen vazhdimisht nga sundimi i shpirtit mbi mishin. “Nëse shpirti, - mëson Shën Vasili i Madh, - i kontrollon dëshirat e trupit ashtu siç duhet, atëherë trupi shpëtohet dhe shpirti mbetet jashtë rrezikut... Shpirti që e ka dobësuar fuqinë e tij mbi trupin është i denjë për qortim për neglizhencën” (V, 359). Sipas mësimeve të Atit të Shenjtë, forca e dobët njerëzore nuk mjafton për të zhdukur të gjitha pasionet dhe veset shpirtërore. Në këtë vepër kemi nevojë për ndihmën e Zotit, hirin e Tij. Gjithçka që kërkohet prej nesh është rezistenca ndaj të gjitha mëkateve dhe veseve dhe përulësia. Sepse, “nëse i përkushtohemi pastërtisë së jetës, Zoti do të na ndihmojë të pastrojmë veten nga pasionet, të përsosim zellin dhe zellin tonë për të mirën” (II, 31). Nëse qëndrojmë vazhdimisht vigjilentë ndaj vetvetes dhe, me ndihmën e Perëndisë, kapërcejmë pasionet dhe veset mëkatare brenda vetes, atëherë “do të kthehemi në hirin fillestar... do të rivendosim në vetvete imazhin dhe ngjashmërinë e Perëndisë” (V, 61). Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë, do të na afrohet. "Dhe Ai, si dielli me të cilin takohet një sy i pastër, do t'ju tregojë në vetvete imazhin e të padukshmes", thotë shenjtori. "Dhe në soditjen e lumtur të imazhit do të shihni bukurinë e papërshkrueshme të Prototipit" (III, 226). Kapitulli III. Domosdoshmëria e Hirit Hyjnor në Çështjen e Përmirësimit Shpirtëror Shpëtimi nuk qëndron në forcën, jo në mençurinë njerëzore, por në hirin e Perëndisë. Shën Vasili i Madh (I, 248) Çdo person nga natyra është i aftë të zgjedhë të mirën ose të keqen me vullnetin e tij të lirë dhe t'i rezistojë mëkatit, por ai vetë nuk mund të zhdukë pasionet në vetvete dhe të mposhtë makinacionet e djallit. Rëndësia kryesore në çështjen e rilindjes së njeriut është hiri i Zotit, pjesëmarrja e Zotit në përmirësimin dhe shpëtimin e tij shpirtëror. Një i krishterë duhet të kërkojë mbështetje në çështjen e rritjes shpirtërore jo në forcat e tij të dobëta natyrore, por në ndihmën e hirshme të Perëndisë. "Çdo njeri ka nevojë për ndihmë të madhe," mëson shenjtori, "sepse për shkak të dobësisë që qëndron natyrshëm tek ai, ai ndeshet me shumë gjëra trishtuese dhe të vështira. Prandaj, duke kërkuar strehim nga të gjitha fatkeqësitë, sikur tërhiqet në një vend të sigurt... ai drejtohet te Zoti, duke njohur vetëm qëndrimin në Të si paqe për veten e tij" (I, 29). Hiri i jepet kujtdo që kërkon ndihmën e Zotit dhe e thërret atë. Veprimi i tij hyjnor ndihet vazhdimisht në shpirtin e çdo të krishteri që po shpëtohet, qoftë si zë ndëshkimi për mëkatet e kryera dhe të papastruara me pendim (II, 272; I, 120), pastaj si zë shprese dhe miratimi në momentet e venitjes së shpirtit dhe dëshpërimit të zemrës, pastaj si zë gëzimi dhe gëzimi gjatë kryerjes së sinqertë (2,81,2802), në virtyt dhe në psherëtimat lutëse të shpirtit. Hiri, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, është fuqia e Zotit, “e dhënë nga lart, nga Fryma” (I, 157) dhe që i jepet njeriut që të mund të njohë Zotin, të përmbushë urdhërimet dhe të marrë lumturinë e përjetshme. “Çdo gjë të mirë që na vjen nga fuqia e Perëndisë ne e quajmë veprimin e hirit produktiv të gjithanshëm, siç thotë Apostulli i shenjtë, por e gjithë kjo vepron në të njëjtin Frymë, duke u ndarë me fuqi sipas dëshirës së Ai (1 Kor. 12:11)” (VI, 82). Kjo fuqi hyjnore është e nevojshme për secilin prej nesh për shkak të kufizimeve të natyrës sonë. Sipas mësimeve të Atit të Shenjtë, vetëm Zoti është fillimi dhe burimi i gjithë jetës. “Zoti është jetë dhe marrja e jetës është vdekje” (IV, 134). Ai "është i mirë, i pari dhe më i përsosuri i të mirave" (I, 339). Prandaj, natyra jonë e kufizuar duhet të marrë gjithçka që është e nevojshme për shpëtim nga Perëndia. Sepse "Zoti është ndihmësi dhe mbështetësi i kujtdo që lufton kundër dredhive të djallit." Ai gjithashtu “i dërgon shpirtra shërbyes atyre që kërkojnë shpëtim” (I, 293). Në procesin e përmirësimit shpirtëror, një i krishterë do të përballet me vepra dhe vepra të mëdha. Prandaj, hiri, si fuqi ndihmëse e Perëndisë, është i nevojshëm për atë që shpëtohet gjatë gjithë jetës së tij. Është një akt i dashurisë më të madhe të Perëndisë për njeriun dhe kujdesit të Tij providual për mëkatarin e rënë. Ajo thërret, emocionon, plotëson dhe plotëson rritjen shpirtërore të një të krishteri (III, 226). "Megjithatë i bën të gjitha këto," thotë shenjtori, "duke punuar me prekjen e fuqisë dhe vullnetit të mirësisë. Ajo kullot, ndriçon, ushqen, drejton, shëron, ringjall, sjell në ekzistencë atë që nuk ekziston, mbështet të krijuarën" (III, 220). “Ejani, fëmijë, më dëgjoni” (Ps. 33:12), dhe gjithashtu: “Ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar” (Mateu 11:28). Ky është zëri i Atit, me krahë hapur duke i thirrur ata që deri tani kanë rezistuar tek Ai. “Prandaj, - thotë Shën Vasili i Madh, - kushdo që, duke e dëgjuar thirrjen, i afrohet urdhëruesit, do të shohë atë që qetësoi gjithçka me kryq, "qoftë tokësore apo qiellore" (I, 298) Vetëm me ndihmën Hyjnore mund të arrihet shpëtimi njerëzor. “Pushimi i përjetshëm i pret ata që kanë punuar ligjërisht në këtë jetë, paqja që nuk shpërblehet sipas meritave të veprave, por nga hiri i Zotit të dhuruar madhështor mbi ata që besojnë tek Ai” (I, 343). “Shpëtimi nuk qëndron në forcën, jo në mençurinë njerëzore, por në hirin e Perëndisë”, mëson babai i madh (I, 248). Pra, në lidhje me këtë, fjalët "me anë të hirit natyror je shpëtuar" janë të vërteta (Efes. 2:5). “Kështu bujku, jo aq me kultivimin e tij të zellshëm, i fiton frytet e bujqësisë, sa me ndihmën e Zotit, i cili e shton atë që kultivon” (I, 241). Hiri është fuqia e veçantë e mbinatyrshme e Zotit, e dhuruar njerëzve për hir të meritave shëlbuese të Krishtit, e cila ua asimilon në mënyrë misterioze këto merita dhe sjell ringjalljen e tyre shpirtërore dhe suksesin në një jetë të re shpëtuese. "Në mësimin për Krishtin, një pasuri hiri u derdh mbi ne nga Perëndia", thotë shenjtori. “Prandaj, në një kohë të shkurtër, predikimi u përhap në të gjithë universin, sepse hir i bollshëm dhe bujar u derdh mbi predikuesit e Ungjillit...” (I, 278). Hiri hyjnor është i nevojshëm për rilindjen e mëkatarëve, sepse vetë ata nuk mund të korrigjojnë veten dhe t'i drejtohen Zotit. "Të gjitha fuqitë njerëzore të marra së bashku janë të dobëta dhe të pafuqishme në krahasim me forcën e vërtetë. Prandaj Perëndia ka zgjedhur gjërat e dobëta të botës, që gjërat e forta të turpërohen (1 Kor. 1:27). Sepse hiri i Perëndisë shkëlqeu mbi të gjitha, duke vepruar tek foshnjat dhe ato me mendje të vogla" (I, 242). Pyetjes "pse jemi ne të krishterë", të gjithë do të thonë "me besim", mëson Ati i Shenjtë. - Si shpëtuam? Në atë mënyrë që të rilindemi, pikërisht nga hiri i dhënë në pagëzim (III, 228). Hiri hyjnor e thërret njeriun te Zoti, e bën atë enën e tij. Fryma e Shenjtë, duke dhënë hirin e Tij, mbetet e pashuar dhe e pandashme. “Ai i ndriçon ata që janë në errësirë ​​dhe prandaj ka dritë të vërtetë... Ai ngre nga rënia ata që nga lartësitë e jetës kanë rrëshqitur në mëkat, prandaj kjo është një ringjallje (Gjoni 11:25)” (III, 220). Ai “i ndriçon të gjithë për njohjen e Zotit, frymëzon profetët, i bën ligjvënësit të mençur, i përsos priftërinjtë... zbukuron pastërtinë, u jep dhuratën e shërimit, u jep jetë të vdekurve... adopton të huajt. Këtë e bën nëpërmjet rilindjes” (IV, 225). Efekti ndriçues i hirit kryhet nëpërmjet Fjalës së Perëndisë me fuqi të veçantë. “Për predikimin e Ungjillit, - thotë Ati i Shenjtë, - në thëniet e tij... përmban shumë që janë bindëse dhe tërheqin drejt shpëtimit” (I, 278; II, 12). Në një letër drejtuar një vejushe, ai thotë: “Duke gjetur këshilla në Shkrimet hyjnore për të parë atë që të takon, nuk do të kesh nevojë për mua dhe as për dikë tjetër, sepse Fryma e Shenjtë do të të japë këshilla dhe udhëzime të mjaftueshme për atë që është e dobishme” (VII, 242). Duke qenë i domosdoshëm për fillimin e jetës shpirtërore, hiri mbetet i domosdoshëm për suksesin e njeriut në virtyte në rrugën e një jete të re shpirtërore dhe për vendosjen dhe mbrojtjen e tij në shkallën më të lartë të përsosjes shpirtërore. Në një nga bisedat e tij, Shën Vasili i Madh flet për këtë kështu: “Çdo shpirt pushtohet nga dogma të pandryshueshme, duke u vërtetuar nga hiri në besimin e palëkundur në Krishtin” (I, 278). Dhe në një rast tjetër, ai thotë se lutja është gjithashtu e nevojshme për të drejtët, "në mënyrë që drejtësia e tij e qëllimshme dhe pandryshueshmëria e vullnetit të korrigjohen nën drejtimin e Zotit, në mënyrë që edhe nga dobësia të mos devijojë kurrë nga rregulli i së vërtetës dhe që armiku i së vërtetës të mos mund ta korruptojë me mësime të çoroditura" (I, 178-179). "Që nga krijimi dhe formimi i botës, fuqitë hyjnore u dërgohen gjithmonë shenjtorëve, të cilët korrigjojnë të metat e natyrës njerëzore" (II, 210). Hiri i Zotit është gjithashtu i nevojshëm për përmbushjen e virtyteve (IV, 336). “Që shpirti të ketë bukurinë dhe fuqinë për të prodhuar atë që duhet, për këtë ne kemi nevojë për hirin e Zotit” (I, 222). Shenjtori mëson se për të përmbushur të gjitha urdhërimet, “që na janë dhënë nga Zoti, ne morëm forcë nga Ai, që të jetë e pamundur për ne që të indinjojmë faktin se nga ne kërkohet diçka e jashtëzakonshme dhe të lartësohemi sikur po sjellim diçka përtej asaj që na është dhënë. Dhe me këto forca, duke vepruar drejt dhe siç duhet me veprimet e tyre të virtytshme, ne jemi të devotshëm, të mëshirshëm me jetën e tyre i çuar në ves” (V, 90). Sipas mësimeve të shenjtorit, hiri na kërkon gjithmonë, duke trokitur vazhdimisht për të hyrë në shpirtin tonë dhe për ta bërë atë kishë të Frymës së Shenjtë. Nga ana jonë, disponimi i vetëm i nevojshëm i shpirtit është i tillë që ai të mos rezistojë dhe të mos largohet nga hiri që na kërkon dhe na thërret. “Shpirti banon në secilin prej atyre që e pranojnë si të qenësishëm vetëm në Të dhe derdh mjaftueshëm hirin e plotë që gëzojnë ata që marrin, sipas masës së pranueshmërisë së tij, dhe jo sipas masës së mundshme për Shpirtin” (III, 225-226). Kushti i parë për të fituar hirin është një besim i gjallë, i përzemërt në Zot, i mbushur me një vetëdije të thellë se përpjekjet tona natyrore janë të pamjaftueshme për shpëtimin, se kjo kërkon ndihmën e Hyjnore. "Sepse secilit, sipas masës së besimit të tij, i jepen dhurata nga Zoti për përfitimin e tij" (III, 365). Vetëm “ju duhet masa juaj e prirjes ndaj besimit” (II, 7). Besimi i vërtetë i gjallë manifestohet në lutje, e cila është një kusht thelbësor dhe i domosdoshëm për marrjen e dhuratave të shëlbimit të mbushura me hir. “Le të lutemi, na inkurajon Ati i Shenjtë, që Fryma e Shenjtë të mbetet në shpirtrat tanë dhe të mos na lërë në asnjë moment, me hirin e Zotit tonë Jezu Krisht” (IV, 226). “Le të lutemi që edhe ne të marrim për vigjilencën tonë në ruajtjen e vetvetes, që rojtari i Izraelit të mos dremit e të mos bjerë në gjumë (Ps. 120:4), sepse nëse Zoti nuk e ruan qytetin, ai do të jetë i kujdesshëm më kot (Ps. 126:1)” (II, 33). Për t'u bërë i aftë për të marrë hirin hyjnor, sipas mësimeve të shenjtorit, është gjithashtu e nevojshme të pastrohet "nga pasionet e mbrapshta" (I, 333). Sepse "një shpirt që nuk i ka flakur gjërat trupore dhe është i rënduar prej tyre pa pushim, i shtypur nga ngarkesat materiale, është i paaftë të japë fryt dhe prandaj, duke mos pranuar ndihmë nga lart, mbetet shterpë. Dhe kur shpirti shterpë, Fryma e Shenjtë tërhiqet prej tij, pengesat bien - ndihma e engjëjve" (II, 31-3). Fryma e Shenjtë zbulon fuqinë e Tij tek ata që janë të pastër nga pasionet. "Ashtu si ne shohim imazhin e fytyrave jo në çdo substancë, por vetëm në ato të lëmuara dhe transparente, kështu veprimi i Frymës pasqyrohet jo në çdo shpirt, por vetëm në shpirtra që nuk kanë asgjë kokëfortë dhe asgjë të prishur në vetvete (shih: Fjalët e urta 8:8) ... pabarazia e jetës nuk është në gjendje të pranojë veprimin e Perëndisë brenda vetes" (II, 8). Shën Vasili i Madh na mëson se “asimilimi i Shpirtit me shpirtin nuk është një afrim lokal (sepse a mund të afrohet jotruporja në një mënyrë lokale), por eliminim i pasioneve që më pas hynë në shpirt, nga lidhja e tij me trupin dhe e larguan atë nga afërsia me Zotin”. Dhe kushdo që është pastruar nga "turpi" i mëkatit dhe "i është kthyer bukurisë natyrore ... është i vetmi që mund t'i afrohet Ngushëlluesit" (III, 226). Por për të marrë hirin, duhet të aplikoni edhe përpjekjet tuaja për korrigjim. Për arsye se mëkati jeton në një person, ai duhet të detyrojë veten të bëjë çdo vepër të mirë, të bëjë përpjekje për të bërë diçka të denjë për Zotin. Përsosja shpirtërore arrihet përmes punës së bazuar në vetë-detyrimin e pacientit, shoqëruar me veprimet e hirit. “Shpirti, pasi ka rritur përfitimet e tij natyrore nëpërmjet asketizmit të tij dhe ndihmës së Frymës së Shenjtë, - thotë Ati i Shenjtë, - në Gjykimin e drejtë të Perëndisë do të shpërblehet me butësinë që u është dhënë shenjtorëve me anë të hirit të Perëndisë" (II, 62). Kur pyetet se si një person është i denjë për t'u bërë pjesëmarrës i Frymës së Shenjtë, ai përgjigjet: "Derisa të mbajmë të gjitha urdhërimet e Zotit dhe derisa të jemi të tillë që Zoti të dëshmojë për ne: "Ju nuk jeni nga bota" (Gjoni 15:19), deri atëherë të mos presim të jemi të denjë për Frymën e Shenjtë" (V, 285-284). Pa virtyt, pa përpjekjet tona, përmirësimi shpirtëror është i pamundur. "Sepse ndërmarrja njerëzore në konsiderimin e së mirës nuk do të realizohet pa ndihmën e lartë dhe hiri më i lartë nuk do të bjerë mbi atë që nuk bën përpjekje për të. Përkundrazi, në praktikën e virtytit duhet të kombinohen të dyja - si zelli njerëzor ashtu edhe ndihma që vjen nga lart me anë të besimit" (V, 385; VII, 256). Një i krishterë që ka marrë "dhuratën e parë të hirit të Perëndisë" duhet "të kultivojë me kujdes", të përpiqet ta rrisë atë për lavdinë e Perëndisë, pastaj ai do të nderohet me "dhurata të tjera. Dhe kushdo që nuk është i tillë, privohet nga dhurata e tij e mëparshme, nuk shpërblehet me dhuratën e përgatitur për të dhe i dorëzohet ndëshkimit" (III, 365). Pyetjes se çfarë është talenti dhe si mund ta shtojmë atë, Shën Vasili i Madh i përgjigjet: “Mendoj se shëmbëlltyra tregohet për çdo dhuratë të Zotit, në mënyrë që secili, pavarësisht nga hiri që merr nga Zoti, ta shumëfishojë atë, duke e kthyer në dobi dhe për të mirën e shumë njerëzve, sepse askush nuk privohet nga pjesa në mirësinë e Zotit” (V, 306). Për më tepër, ai që e merr hirin e Perëndisë falas, duhet ta transferojë lirisht te ata që kanë nevojë për të, “dhe të mos bëjë pazare me të” (III, 365; V, 307). Pra, "nëse nuk dremitni kurrë në krye", thotë shenjtori, "ndërsa jeni në këtë jetë, në këtë mospërputhje të çështjeve të kësaj bote, atëherë do të merrni ndihmën e Shpirtit, i cili do t'ju udhëheqë përpara dhe do t'ju çojë të sigurt me erëra të buta dhe paqësore derisa të shpëtoheni në atë strehë të patrazuar dhe të qetë të vullnetit të Perëndisë" (IV,19). Prandaj, bëma e përmirësimit të vazhdueshëm është e nevojshme, domethënë, ngjitja nga foshnjëria në moshën e burrit është e plotë. Fundi i kësaj ngjitjeje është ngjashmëria me perëndinë, ose bashkësia e shenjtë me Perëndinë, domethënë jeta e përjetshme. Prandaj, “kur shpirti, pasi i është përkushtuar çdo vepre virtyti, me dashuri të fortë për Zotin, ruan vazhdimisht në vetvete kujtimin e Zotit të ngulitur në të dhe kështu e bën Zotin sikur të jetonte brenda vetes, atëherë nga një dëshirë e fortë dhe dashuri e pashprehur për Zotin, duke u frymëzuar nga Zoti, ai bëhet i denjë” për kungimin e Frymës së Shenjtë dhe “profesional” (I, 8). Dhe nëpërmjet Frymës së Shenjtë vjen “rivendosja jonë në parajsë, hyrja në Mbretërinë Qiellore, kthimi në bir, guximi për ta thirrur Perëndinë Atin tonë, për t'u bërë pjesëmarrës të hirit të Krishtit, për t'u quajtur bij të dritës, për të marrë lavdinë e përjetshme - me një fjalë, për të marrë plotësinë e bekimit si në këtë, ashtu edhe në atë hir të shekullit të ardhshëm, kur janë të destinuara për ne sipas premtimeve dhe të cilat nëpërmjet besimit i gëzojmë si tashmë të pranishëm” (III, 241). Mendja e një të krishteri, duke marrë pjesë në hirin e Shpirtit Hyjnor, "është tashmë një shikues i vizioneve të mëdha dhe sheh mirësinë hyjnore, megjithatë, aq sa hiri jep dhe aq sa struktura e tij mund të pranojë" (VII, 137). Sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, hiri i Shpirtit të Shenjtë prodhon "ngritjen e zemrave, udhëheqjen e të dobëtve, përsosmërinë e të suksesshmëve. Shpirti, i pastruar nga çdo papastërti, i bën ata shpirtërorë nëpërmjet komunikimit me veten e tij. Dhe ashtu si trupat e shndritshëm dhe të tejdukshëm, kur një rreze drite bie mbi to, ato shkëlqejnë dhe shkëlqejnë vetë. shpirtrat, duke u ndriçuar nga Fryma, bëhen shpirtërore dhe derdhin hir mbi të tjerët - paranjohja e së ardhmes, të kuptuarit e të padukshmes, shpërndarja e dhuratave, vendbanimi qiellor, gëzimi i pafund, qëndrimi në Zotin, kufizimi i asaj që dëshirohet 2. Por për ta arritur këtë, një i krishterë duhet të jetojë nën drejtimin e një mentori shpirtëror me përvojë. Kapitulli IV. Nevoja për udhëheqje shpirtërore në çështjen e përmirësimit shpirtëror Shpëtimi qëndron në shumë këshilla. Për të parën, babai më i vërtetë është Ati i të gjithëve; dhe i dyti pas Tij është mentor në jetën shpirtërore. Shën Vasili i Madh (V, 396) Përsosja shpirtërore e njeriut realizohet me ndihmën e hirit të Frymës së Shenjtë, të cilin e marrim vetëm nëpërmjet bashkimit me Krishtin, sepse Krishti është dhënësi i Frymës (III, 192). Fryma e Shenjtë, së bashku me Shëlbuesin, sjell shenjtërimin e njeriut, në përputhje me gjendjen e virtytshme të shpirtit. “Biri dhe Fryma e Shenjtë janë burimi i shenjtërisë, nga i cili çdo krijesë e arsyeshme është e shenjtëruar sipas virtytit të saj” (VI, 26). Zoti ynë Jezu Krisht në Ungjillin e Tij na tregoi imazhin e përsosmërisë dhe rrugën drejt saj. Por në të njëjtën kohë, duhet të kujtojmë se mendja e një personi është e zellshme për të keqen që në rininë e tij (Zan. 8:21), kështu që një dëshirë e sinqertë, madje e zjarrtë, nuk mund ta ndryshojë menjëherë atë. Ndodh shpesh që shumë njerëz të udhëheqin një mënyrë jetese të pamend dhe, duke mëkatuar çdo ditë, as që e vërejnë atë. Shpesh, mendja trupore e një personi jo vetëm që justifikon dëshirat mëkatare të zemrës së tij, por edhe e njeh të keqen si të mirë ose anasjelltas. Pas shëlbimit, njeriut i jepet liria për t'iu bindur Zotit ose djallit (I, 334), dhe në mënyrë që liria të zbulohet lirisht, djallit i jepet akses njeriut (V, 321). Edhe pas shëlbimit, Ai përpiqet me të gjitha mënyrat ta mbajë njeriun në skllavëri; Për këtë, ai zakonisht përdor armën e tij - gënjeshtrat. Ai përpiqet të mashtrojë një person, duke u mbështetur në natyrën e tij mëkatare, ngjall pasionet dhe, duke u dhënë atyre besueshmëri (IV, 264), e shtyn atë t'i kënaqë ato, zhvillon tek një vetë-mashtrim dhe kërkon përmes kësaj ta sjellë atë në nënshtrim më të madh ndaj vetvetes (IV, 268). “Armiku i së vërtetës, mëson Shën Vasili i Madh, bën çdo ditë një betejë të fortë dhe të larmishme me ne, siç e dini vetë, duke i kthyer dëshirat tona kundër nesh në shigjeta dhe gjithmonë duke huazuar nga ne forcë për të na dëmtuar. Meqenëse Zoti e lidhi shumë nga forcat e tij me ligje të pazgjidhshme dhe nuk e lejoi të fshinte racën njerëzore, duke marrë nga toka fitoren mbi ne. paarsye” (IV, 276; IV, 264). Në mënyrë që një i krishterë të mos bjerë nën ndikimin e mashtrimit dhe gënjeshtrës së djallit, në mënyrë që të marrë rrugën e drejtë të jetës shpirtërore dhe të ecë me vendosmëri përgjatë saj, ai nuk duhet t'i besojë vetes në asgjë dhe të përpiqet të jetojë sipas këshillave të njerëzve me përvojë shpirtërore. Ai duhet t'i besojë vetes drejtimin e një mentori shpirtëror me përvojë. Sipas mësimeve të shenjtorit të madh, përmirësimi shpirtëror i një të krishteri është i pamundur pa udhëheqje shpirtërore me përvojë. "Në jetën e njeriut," thotë ai, "këshilla është shumë e nevojshme dhe e dobishme, sepse askush nuk mund të kënaqet vetëm në çdo gjë, por ai ka nevojë për ndihmës edhe më shumë kur zgjedh atë që është e dobishme sesa kur plotëson nevojat trupore" (II, 118; V, 335). Një njeri pa këshilltar është si një anije pa timonier, e lënë në mëshirë të erërave të furishme. Nëse, kur konsiderojmë diçka të parëndësishme, marrim këshilltarë, "atëherë si të mos kërkojmë "këshilltarë të mrekullueshëm" kur kemi të bëjmë me shpirtin dhe atë që është e dobishme për shpirtin?" – pyet Ati i Shenjtë (II, 118). Një person nuk mund të gjykojë veten me saktësi dhe paanshmëri dhe të përmirësohet me besnikëri. Në fund të fundit, edhe mjekët më me përvojë nuk i trajtojnë vetë sëmundjet e tyre; në sëmundjet shpirtërore, aq më tepër, një i krishterë nuk mund të jetë mjeku i tij. "Gjëja më e vështirë," thotë shenjtori, "është të njohësh dhe të shërosh veten, sepse dashuria për veten është e lindur për njerëzit dhe secili, nga parapëlqimi për veten e tij, shtrembëron oborrin e vërtetë. Por është më e leverdishme që dikush tjetër të na njohë dhe të na shërojë, sepse pasioni i dashurisë për veten nuk e pengon atë që i gjykon të tjerët në njohjen e vërtetë” (V, 411). Një i krishterë ka nevojë për një udhëheqës shpirtëror gjatë gjithë jetës së tij. Shpesh një i krishterë, i zellshëm në fillim, shpejt dobësohet nga puna e tepërt ose nga neglizhenca e tij. Sot ai i pushton pasionet dhe nesër nga dobësia i lejon pasionet t'i pushtojnë mendjen dhe u nënshtrohet atyre. Sot ai e nxit me modesti natyrën e tij drejt virtytit dhe nesër i kalon kufijtë e virtytit të moderuar. Por në fund të fundit, si në dobësimin e veprës ashtu edhe në veprën e tepërt ka të keqe dhe virtyti shfaqet jo në tepri, por në masë (I, 180). "Sepse virtyti është një lloj mesi dhe proporcionaliteti", mëson Ati i Shenjtë, "dhe teprimi dhe mangësia në një drejtim ose në një tjetër del jashtë kufijve të virtytit, tashmë ka mospërmbajtje dhe shëmti" (II, 199). Shenjtori i krahason të krishterët me marinarët. Ashtu si marinarët kanë nevojë për erëra për lundrim të sigurt, ashtu edhe ne kemi nevojë për një person që do të na drejtojë dhe do të na transportojë në mënyrë të sigurt "përtej valëve të kripura të jetës". "Në fakt, për mua, siç arsyetoj, kam nevojë, - thotë ai, - fillimisht një fre për rininë dhe më pas stimuj në fushën e devotshmërisë. Dhe kjo mund të sjellë një mendje të tillë që ose të frenojë atë që është e çrregullt në mua, ose të emocionojë atë që është e ngadaltë në shpirtin tim. Më duhen edhe mjete të tjera për të larë papastërtitë që kam hyrë, siç e dimë prej kohësh, siç e dimë zakoni. të pakujdesshëm në fjalët tona dhe i trajtojmë me shkujdesje idetë që na fut në mendje i ligu, ne i nënshtrohemi ambicieve dhe nuk heqim dorë kollaj nga mendimet e larta për veten tonë. Për këtë duhet një mësues i madh dhe me përvojë, që të pastrojë syrin e shpirtit, që, si pak qelb, të shikoj shumë errësirën e krijuar nga padituria. sjell përfitime të konsiderueshme” (VI, 268-269). Zoti, nëpërmjet Shkrimit hyjnor, tregon po këtë rrugë si një shteg të domosdoshëm dhe shpëtimtar: “Pyet atin tënd dhe pleqtë e tu do të të thonë dhe do të të thonë” (Ligj. 32:7); “Me këshilla, mos bëni asgjë” (Sir. 32:21). Vetë Shpëtimtari e legjitimon këtë rrugë, sepse Ai, në personin e apostujve, u tha të gjithë barinjve shpirtërorë: "Dëgjoni ju, Ai më dëgjon mua" (Luka 10:16). Dhe Apostulli i shenjtë Jakob i urdhëron të gjithë të krishterët: "Rrëfeni mëkatet tuaja njëri-tjetrit dhe lutuni për njëri-tjetrin, që të shëroheni" (Jakobi 5:16). Këto fjalë tregojnë se çdo i krishterë që ecën në rrugën drejt jetës së përjetshme ka nevojë për një këshilltar që do ta ndihmonte të kalonte me lehtësi rrugën e vështirë, me gjemba të jetës tokësore dhe të arrinte në Mbretërinë e Qiellit. Por udhëheqja shpirtërore fitoi një rëndësi të veçantë në mesin e të krishterëve, kryesisht midis manastirit në shekujt pasardhës, siç flet Shën Vasili i Madh. Ai pohon se këshilli shpirtëror është “një çështje e shenjtë, një unitet vullneti, një fryt dashurie, një provë përulësie. Sepse është arrogancë e tmerrshme të mendosh se nuk kemi nevojë për askënd, por të dëgjojmë vetëm veten tonë, si i vetmi i aftë për të këshilluar më të mirët. Por ne hezitojmë t'u dorëzohemi atyre që mësojnë atë që nevojitet dhe na vjen turp të pranojmë se ata janë më të matur se ne në jetë” (II, 73). Një kusht i domosdoshëm për udhëheqjen shpirtërore është një rrëfimtar i ndriçuar nga Zoti, i cili, i udhëhequr nga Fryma e Shenjtë, i komunikon vullnetin e Perëndisë "fëmijës së tij shpirtërore" dhe e çon atë drejt shpëtimit. Ejani, fëmijë, më dëgjoni, unë do t'ju mësoj frikën e Zotit (Ps. 33:12). “Ky është zëri i një mësuesi të sinqertë, - thotë Shën Vasili i Madh, - i cili me dashurinë atërore thërret për mësim, sepse nxënësi është fëmija shpirtëror i mësuesit (I, 258). Mësues të tillë shpirtërorë për të krishterët laikë janë bari-priftërinj, dhe për manastiret - abatët e manastireve ose pleqtë. Prandaj, “një bekim i madh është shfaqja e një këshilltari të matur dhe me prirje të mirë, i cili kompenson mungesën e maturisë tek ata që kërkojnë këshilla! Dhe çfarë dobie ka këshilla, më së shumti vërteton Moisiu, i cili u mësua... gjithë mençuria e Egjiptasve (Veprat 7:22) dhe foli me Perëndinë (shih: Eksodi 33:1-1). cakto komandantë të mijërave e qindrave... dhe sundimtarë të dhjetërashëve... dhe gjyko popullin (Eks. 18:21-22)” (II, 73). Zgjedhja e një eprori shpirtëror, sipas mësimeve të shenjtorit, është e drejta e patjetërsueshme e çdo të krishteri që fillon jetën e tij shpirtërore. Në një nga letrat e tij, ai i shkruan abatit të manastirit për dikë që dëshiron të bëhet murg: “Njëri prej jush, të cilin ai vetë do ta gjejë, duhet të caktohet si mentor i asketizmit, që të mund ta drejtojë në mënyrë të përsosur fjalimin e tij të fortë dhe të bekuar (d.m.th., mësimdhënien. - Autor.) e bëri një luftëtar të denjë për miratim, duke goditur dhe përmbysur sundimtarin e errësirës së kësaj bote dhe shpirtrat e ligë me të cilët jemi në luftë, sipas fjalës së Apostullit të bekuar (shih: Efes. 6:12)” (VI, 59). Diku tjetër, Shën Vasili i Madh i jep udhëzime të hollësishme të krishterit se çfarë ta drejtojë atë kur zgjedh një mentor. “Me shumë kujdes dhe kujdes, përpiquni të gjeni një burrë që do t'ju paraprinte pagabueshëm në rrugën e jetës, i cili do të dinte t'i udhëhiqte mirë ata që marshojnë drejt Zotit, të ishte stolisur me virtyte dhe të kishte dëshmi të dashurisë së tij për Zotin” (V, 44-45). “Dhe, së pari (që është gjëja më e rëndësishme), ai duhet, me dashurinë e Krishtit, të ketë aq sukses në përulësi, saqë edhe kur hesht, shembulli i veprave të tij të shërbejë si një mësim që mëson më fuqishëm se çdo fjalë” (V, 172-173). Sepse "nga shumë gjëra që kam dëgjuar", shkruan ati i shenjtë në një letër drejtuar Amfilochius, "mësimi se si duhet të jetojë një i krishterë nuk kërkon aq shumë udhëzim verbal sa një shembull të përditshëm" (VI, 271). Ashtu si piktorët, kur pikturojnë, shpesh shikojnë origjinalin, duke u përpjekur të riprodhojnë me saktësi të gjitha tiparet, "kështu ai që është i zellshëm për t'u bërë i përsosur në të gjitha pjesët e virtytit, duhet, në çdo rast, të shikojë jetën e shenjtorëve, sikur në statujat lëvizëse dhe atë që është e mirë në to, atëherë nëpërmjet imitimit duhet të bëjë të tijën" (VI, 11). Rrëfimtari duhet të jetë në moshë të madhe dhe me karakter të fortë, për lavdi... për të moshuarit janë flokëbardhë (Fjalët e Urta 20:29). “Nëse në moshë të re ka një mënyrë të menduari pleqërie, nuk duhet përçmuar dhuratën”, mëson shenjtori, “por besoni atij që thotë: “Flokët e thinjura... janë mençuria e njeriut” (Dituria 4:9), sepse nuk është aq bardhësia e flokëve që e bën një “plak” të vërtetë, por një mënyrë e të menduarit pleqërie (II,11). Prandaj, profeti Daniel, i cili ishte shumë i ri, por me flokë të thinjur shpirtërore në mënyrën e të menduarit, “mori dhuratën e pleqërisë”, sepse “ndonjëherë ndodh që të rinjtë rezultojnë të denjë për nder më të madh se të moshuarit, që jetojnë të shkujdesur dhe të shkujdesur” (II, 117). Pra, përfundon shenjtori, "kur shohim një njeri të Perëndisë që është i përsosur dhe i suksesshëm në çdo gjë, ne do të kërkojmë me zell përfitime në bisedën me të" (I, 210). Nga ana e një dishepulli të krishterë, kërkohet "të gjejë" një rrëfimtar të tillë në mënyrë që të ketë besim të thellë në fjalët e tij dhe bindje të plotë ndaj vullnetit të tij. “Prandaj, nëse me hirin e Zotit gjeni (dhe duke kërkuar, do të gjeni me siguri) një mësues të veprave të mira, - thotë babai i urtë, - kujdesuni që të mos bëni asgjë në kundërshtim me vullnetin e mësuesit, sepse çdo gjë që bëhet pa të është një lloj vjedhjeje dhe sakrilegji, që të çon në vdekje dhe jo për të përfituar, edhe sikur t'ju dukej e mirë (4,4-5). Sepse “kushdo që duke pritur një këshilltar, i lë vend arsyetimit të tij, për një kohë të gjatë, me vështirësi dhe vëmendje, sulmon gjurmët e asaj që duhet” (II, 73). Shën Vasili i Madh i nxit me kujdes të krishterët që t'i besojnë vetes udhëheqjen shpirtërore të njerëzve me përvojë. "Sepse edhe mësuesit e mirë", thotë ai, "kanë mësime të mira, por të këqijtë, natyrisht, kanë të liga... Nëse ia beson veten një burri të stolisur me shumë virtyte, do të bëhesh trashëgimtar i të mirave që janë në të dhe do të jesh shumë i bekuar përpara Perëndisë dhe para njerëzve" (V, 45). Pra, “vraponi te pleqtë e rreptë, të cilët me fjalë të ëmbla i vajosin të rinjtë për të bërë vepra të lavdërueshme, por nuk i bëjnë keq me pamjen e tyre” (V, 49). Ai vazhdon të paralajmërojë për efektet e dëmshme të besimit të shpirtit tuaj tek një mentor pa përvojë. “Nëse, duke kursyer trupin tënd, gjen një mësues që është i përulur ndaj pasioneve të tua, atëherë më kot ke hyrë në veprën” e përmirësimit shpirtëror, “sepse ke marrë për vete një udhëheqës të verbër dhe po i afrohesh gropës. 10:25 Kjo është fjala e Perëndisë dhe nuk do të gabojë” (V, 45). Pra, kushdo që do t'i bindet Krishtit, thotë Ati i Shenjtë, "mos e braktis veten si një enë pa vlerë... por, pasi të kesh gjetur një mentor, dorëzohu plotësisht tek ai, duke mos e konsideruar veten në asgjë dhe duke braktisur të gjithë vullnetin tënd, që të jesh si një enë e pastër dhe të ruash atë që është e mirë në ty për lavdi dhe lavdi” (V, 44) Dhe në përgjithësi, çdo njeri që na detyron të përmbushim urdhërimet, veçanërisht një at shpirtëror, duhet t'i bindet gjuetisë, me të njëjtin urdhër gjueti. për një infermiere që e thërret për të ngrënë ushqim dhe me të cilin çdo person që dëshiron të shpëtojë jetën në rrezik i bindet atij që i jep mjetet e shpëtimit (V, 267-268 "Ashtu si Perëndia ... kërkon bindjen më të saktë nga shërbëtorët e Tij", mëson shenjtori, "kështu që një baba shpirtëror nuk i përmbahet urdhrave të Perëndisë). bindja” (V, 393). Shën Vasili i Madh e quan atin shpirtëror një njeri “që përfaqëson fytyrën e Shpëtimtarit, është bërë ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve dhe kryen vepra të shenjta përpara Zotit për shpëtimin e atyre që i nënshtrohen atij” (V, 410). Ky ndërmjetësim shprehet në ndërmjetësimin për dishepullin e tij para Zotit dhe ndërmjetësimi përbëhet nga lutja. Lutja e një babai shpirtëror i siguron të krishterit faljen e mëkateve dhe e ndihmon atë në çështjen e përmirësimit shpirtëror, sepse vetëm një person "i shenjtë" me ndihmën e Zotit "është në gjendje të na çlirojë nga çdo pikëllim, nëse vetëm me një zemër të vërtetë dhe të sinqertë besojmë tek ai" (VI, 209). Sipas mësimeve të babait të madh të Kishës, të mos u bindesh njerëzve më të moshuar dhe me përvojë shpirtërore dhe "të veprosh sipas vullnetit të vet është në kundërshtim me mësimin e shëndoshë". Kjo e ekspozon një person ndaj rrezikut që "të bjerë në mosbesim dhe mospajtim" (V, 250; V, 146). Një i krishterë duhet të imitojë shenjtorët të cilët, duke arritur përsosmërinë në bindje, "nuk kundërshtuan aspak një urdhër të vetëm, qoftë edhe atë që ishte i vështirë për t'u ekzekutuar" dhe të mësojë bindjen e përsosur (V, 415). “Dhe bindja e vërtetë dhe e përsosur e atyre që janë të varur nga mentori, - arsyeton shenjtori, - demonstrohet duke ndjekur jo vetëm këshillën e tij” për të mos bërë gjëra të papajtueshme, por edhe për të mos bërë diçka të lavdërueshme pa vullnetin e tij” (V, 72). "ata që fillojnë të studiojnë devotshmërinë dhe shenjtërinë" duhet të jenë të bindur ndaj mentorëve të tyre shpirtërorë (IV, 393). Pra, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, përsosja shpirtërore dhe shpëtimi i njeriut nuk është vetëm vepër e një Zoti të mëshirshëm, është edhe vepër e vetë njeriut, e vullnetit të tij të lirë. Nëse një i krishterë, në prirjen e sinqertë të zemrës së tij, i bindet Zotit dhe përmbush urdhërimet e Tij të shenjta, jeton nën drejtimin e mentorit të tij shpirtëror dhe i bindet atij, atëherë ai do të shpëtohet. "Sepse ju e dini," u shkruan babai i shenjtë të rinjve të krishterë Fist dhe Magnus, "se prirja ime ndaj jush dhe ndihma e Perëndisë varet nga vullneti juaj; sapo të marrë drejtimin e duhur dhe Zoti do të jetë ndihmuesi juaj, pavarësisht nëse e thërrisni Atë apo jo, dhe çdo njeri që e do Zotin do të dalë vullnetarisht t'ju mësojë, sepse zelli i dishepujve të dishepujve është i dobishëm kur është në gjendje t'ju mësojë. i pastër nga çdo kokëfortësi” (VII, 256). Më tej, sipas mësimeve të shenjtorit, babai shpirtëror, si mentor dhe udhëheqës, është me dishepujt e tij në një bashkim të tillë shpirtëror që krijohet nga mbrojtja e Fjalës hyjnore dhe hirit të Frymës së Shenjtë. Ky bashkim është thjesht shpirtëror, i ngushtë, si bashkimi i babait dhe fëmijëve të tij; bazohet në disponimin e fëmijëve shpirtërorë ndaj mentorit dhe babait të tyre, bindjes së padiskutueshme ndaj tij dhe unanimitet ndërmjet tyre (V, 392). Duke iu përkushtuar një udhëheqësi shpirtëror, një i krishterë i përkushtohet Zotit. Vetëm me një bashkim të tillë shpirtëror një i krishterë mund të kalojë me lehtësi rrugën e mprehtë të jetës tokësore, të arrijë përsosmërinë shpirtërore dhe të shpëtohet. Kapitulli V. Durimi i krishterë i hidhërimeve dhe tundimeve Nuk është i durueshëm ai që i mungon ajo që është e nevojshme, por ai që, pa i munguar kënaqësitë, pëson fatkeqësi. Shën Vasili i Madh (IV, 260) Për të arritur përsosmërinë dhe shpëtimin shpirtëror, një i krishterë gjatë gjithë jetës së tij tokësore duhet të kapërcejë shumë pengesa në jetën e brendshme dhe të jashtme. Pa durim, këto pengesa nuk mund të kapërcehen. Zoti ynë Jezu Krisht mëson se jeta jonë është e paimagjinueshme pa pikëllime. “Do të jeni në një botë pikëllimi”, thotë Ai (Gjoni 16:33). Këto dhimbje përbëjnë kryqin që çdo i krishterë duhet të mbajë në jetën e tij. Nëse dikush dëshiron të më ndjekë, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e vet dhe të më ndjekë (Luka 9:23. Marku 8:34). Marrja mbi vete e kryqit, të urdhëruar nga Shpëtimtari, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, konsiston, para së gjithash, në gatishmërinë për të duruar çdo rrezik për emrin e Krishtit deri në vdekje. “Përgatitja për të vdekur për Krishtin, vrasja e djajve edhe në tokë (Kol. 3:5), disponimi i shpirtit për të përballuar çdo rrezik me patrembur për emrin e Krishtit, shkëputje nga jeta reale - kjo është çfarë do të thotë të marrësh kryqin tënd” (V, 103). Duke e mbështetur mësimin e tij në Shkrimet e Shenjta, Ati i Shenjtë thotë se rruga për në Mbretërinë e Qiellit është shumë e vështirë dhe e mbushur me shumë telashe dhe pikëllime. "Ata që besojnë në Perëndinë dhe pagëzohen duhet të përgatiten menjëherë për të duruar tundimet nga familja e tyre, madje deri në vdekje. Sepse kushdo që nuk është gati për këtë, kur përballet me një rrezik të papritur, heziton lehtësisht" (III, 370). Shumë pikëllim do t'i vijë të drejtit (Ps. 33:20). Dhe apostulli thotë: “Në çdo gjë ka trishtim” (2 Kor. 4:8) dhe “Sepse nëpërmjet shumë mundimesh është e përshtatshme që ne të hyjmë në Mbretërinë e Perëndisë” (Veprat 14:22). Duke i çliruar shenjtorët e Tij nga pikëllimi, Zoti nuk i lë pa provë, por u jep durim. Sepse nëse “nga mundimi vjen durimi, nga përvoja e durimit (Rom. 5:3-4), atëherë ai që i shmanget shtrëngimit e privon veten nga përvoja... dhe njeriu mund të bëhet i përjetuar vetëm nëpërmjet mundimit” (I, 251). Në një letër drejtuar dishepullit të tij Chilo, shenjtori tregon se si shprehen këto dhimbje dhe çfarë përjeton një i krishterë në rrugën e jetës së tij. “Sa shumë tundime të ndryshme sprovohen besimtarët: tani nga humbjet e kësaj bote, tani nga akuzat, shpifjet, mosbindja, shpifjet, persekutimi! Të gjitha këto dhe të ngjashme shërbejnë për të sprovuar besimtarët” (VI, 93). Në bisedën “Për faktin se Zoti nuk është autori i së keqes” thotë: “Zoti, sipas një dispensacioni të veçantë, na dorëzon në pikëllime, sipas masës së besimit, duke i dërguar secilit nga një masë sprovash” (IV, 123), pra “dëmtimi i nevojshëm, lëndimi trupor, lëndimi, lëndimi trupor, sëmundjet pasuria, humbja e të afërmve... Mjeshtri i urtë dhe i mirë na dërgon secilën nga këto fatkeqësi për përfitimin tonë. Pasuria ua merr atyre që e përdorin keq, dhe në këtë mënyrë dërrmojnë instrumentin e padrejtësisë së tyre. Sëmundja u dërgohet atyre për të cilët është më e dobishme të kesh anëtarë të lidhur sesa të nxitosh pa pengesa në mëkat. Vdekja u dërgohet atyre që kanë arritur kufirin e jetës, i cili u vendos që në fillim në gjykimin e drejtë të Zotit, i cili nga larg ka parashikuar atë që është e mirë për secilin prej nesh” (IV, 126). Çdo i krishterë që jeton një jetë të qetë, pa u shqetësuar nga asnjë pikëllim, për shkak të mëkatit të natyrshëm në njeriun, mund ta bashkojë plotësisht shpirtin e tij në tokë dhe të harrojë plotësisht Atdheun e tij qiellor. Dhimbjet i kujtojnë atij përhershmërinë e mirëqenies tokësore dhe sëmundjet parashikojnë pashmangshmërinë e orës së vdekjes, e ndjekur nga lumturia e përjetshme ose mundimi i përjetshëm (V, 80). Ashtu si një timonier identifikohet dhe testohet nga stuhia, një luftëtar nga fusha, një udhëheqës ushtarak nga beteja, një njeri bujar nga fatkeqësia, ashtu një i krishterë nga tundimi. “Pikëllimet e nxjerrin në shesh shpirtin si zjarri nxjerr në shesh arin: nëse je i varfër, mos u dekurajoni, sepse dëshpërimi i tepërt është shkaku i mëkatit... përkundrazi, kini shpresë te Zoti...” (IV, 115). Mundimi dërgohet për të provuar shpirtin, që në rrethana të vështira “të zbulohen njerëz të denjë, qofshin të varfër apo të pasur (që do të thotë, të pasur në vepra të mira. - Autor), sepse të dyja vlerësohen drejt me anë të durimit” (IV, 113). Mundimi është i pashmangshëm në jetën e një të krishteri. Fermerët nuk e konsiderojnë punën bujqësore si lajm; notarët nuk befasohen kurrë nga një stuhi në det; Djersa e verës nuk është gjë e çuditshme as për punëtorët me ditë; kështu që pikëllimet “në botën e sotme, sipas mësimit të Shën Vasilit të Madh, nuk përbëjnë diçka të papritur për ata që kanë zgjedhur një jetë të devotshme” (IV, 49). Zoti na dërgon dy lloje tundimesh, sepse "ose hidhërimet i provojnë zemrat si ari në furrë, duke shfaqur mirësinë e tyre me durim, ose shpesh vetë begatia e jetës u shërben shumë njerëzve në vend të sprovës. Sepse është po aq e vështirë, thotë shenjtori, të ruash një shpirt që nuk poshtërohet në rrethana të vështira dhe të mos lartësohet me krenari" (IV,76). Sipas Atit të Shenjtë, jeta shpirtërore nuk konsiston vetëm në shijimin e ëmbëlsirave dhe ngushëllimeve të saj, por më shumë në durimin me vetëkënaqësi të privimit të tyre dhe pikëllimeve të tjera dhe falënderimin e Zotit. “Dhe në të vërtetë, për ata që janë të përgatitur mirë, dhembjet janë si forcimi i ushqimit dhe ushtrimi në luftë, duke e afruar asketin me lavdinë atërore; kur qortojmë, bekojmë; ata që blasfemohen - lutemi, ata që janë të lodhur - falënderojmë, ata që janë të pikëlluar - mburremi në pikëllimet tona (krh. për ne, thotë shenjtori, për të bekuar në lumturi, por për të heshtur në rrethana të trishtuara dhe të vështira, përkundrazi, atëherë duhet të jemi më mirënjohës, duke ditur se Zoti e do dhe e dënon atë që e rreh (Hebr. 12:6)” (I, 247). "Duhet të gëzoheni për çdo gjë", thotë shenjtori i madh në një vend tjetër, "pavarësisht se çfarë vuani, madje deri në vdekje, për emrin e Zotit dhe urdhërimet e Tij" (III, 374). Pra, durimi me pikëllimet është një kusht thelbësor për jetën shpirtërore dhe shpëtimin e njeriut. "E gjithë jeta e një njeriu të drejtë është e mbushur me pikëllime; kjo është një rrugë e ngushtë dhe e trishtuar" (I, 251). Edhe vetë Zoti, i cili nuk bëri asnjë mëkat, duroi shumë dhimbje dhe vuajtje. Ai “duroi shpifjet e hebrenjve, të cilat e mbulonin vazhdimisht ligësinë e mëparshme me teprime të reja... në fund mori kryqin për ata që e kryqëzuan” (V, 367). Prandaj, të gjithë të krishterët duhet t'i nënshtrohen vullnetit të Zotit dhe të durojnë pikëllimin dhe vuajtjen me durim. Në fund të fundit, "ne marrim për vete urdhërimin e Zotit si rregull të jetës", thotë Shën Vasili i Madh, "dhe shembujt e mëparshëm të njerëzve të bekuar, të cilët në radhë të parë treguan lartësitë e shpirtit në rrethana fatkeqe... Ne jemi të detyruar të përmbushim shërbimin që na është caktuar ndaj Zotit dhe të jemi gati të bëjmë gjithçka për ndërtimin e kishave dhe shpëtimin, për të cilin Zoti ka përgatitur për ne, besimtarët" 67). Duke i inkurajuar të krishterët që të durojnë me durim rrethanat e dhimbshme që hasin në jetë, Ati i Shenjtë mëson të shohin në to veprimet e veçanta providence të Zotit në çështjen e shpëtimit të njeriut dhe t'i pranojnë ato si nga dora e Zotit. “Zoti, i cili përcakton çdo gjë me masë dhe peshë, dërgon tundime që nuk i kalojnë fuqitë tona, por ashtu si në fatkeqësi i bën të dukshëm asketët e devotshmërisë, po ashtu nuk i lë të tundohen më shumë se sa munden... të vuajnë (1 Kor. 10:13) dhe me lot i ujit me masë (Ps. 79:6) ata që duhet t'i tregojnë veçanërisht mirënjohës Zotit nëse janë mirënjohës ndaj Zotit. zbulon “dashurinë e tij për njerëzimin në ekonominë e tij për ne” (VII, 100; IV, 123). Në përballimin me durim të pikëllimit të tij, njeriu duhet të forcohet nga besimi dhe çdo gjë që i ndodh duhet të pranohet me përulësi dhe nënshtrim ndaj vullnetit të Zotit. Vetëm në këtë rast hidhërimet mund të sjellin dobi në jetën shpirtërore të një të krishteri. Drejtësia dhe dashuria e Zotit manifestohen pikërisht në dhimbjet që Zoti dërgon për shpëtimin tonë. "Në sprovën e zemrave dhe barkut, Perëndia demonstron drejtësinë e Tij. Zemra e Abrahamit u sprovua për të parë nëse ai e donte Perëndinë me gjithë shpirtin dhe me gjithë zemër, dhe Jakobi u sprovua gjithashtu kur duroi intrigat e vëllait të tij, në mënyrë që... dashuria e tij vëllazërore e pandërprerë të shkëlqejë" (I, 179). Në pikëllime lind një virtyt i madh i krishterë - durimi dhe e vërteta e dashurisë sonë për Zotin tregohet përmes përvojës. “Shpëtoni shpirtrat tuaj me durimin tuaj”, mëson Zoti Shpëtimtar (Luka 21:19). Dhe është në pikëllime, sipas shenjtorit, që vullneti i një personi testohet. “Perëndia e kthen fytyrën e Tij kur braktis një person që i nënshtrohet tundimit në rrethana të vështira, në mënyrë që të njihet forca e atij që lufton” (I, 223). Sepse "vetë pikëllimet, me vullnetin e Zotit që na viziton bashkë me ta, u ndodhin shërbëtorëve të Perëndisë jo më kot, por për të mësuar nga përvoja e dashurisë së vërtetë për Perëndinë që na krijoi" (VI, 7). Dhimbjet e duruara me durim sjellin dobi të madhe në jetën shpirtërore të një të krishteri; ato kompensojnë mungesën e punës sonë shpirtërore dhe kuptimi më i rëndësishëm i mundimeve është se ato pastrojnë pasionet dhe mëkatet njerëzore. “Sepse nëse ndëshkojmë për mëkatet, atëherë mjaftojnë këto ekzekutime për të larguar zemërimin e Perëndisë prej nesh; nëse nga këto tundime jemi thirrur në vepra devotshmërie, atëherë Ligjvënësi i drejtë nuk do të lejojë që të tundohemi më shumë se sa mundemi... të vuajmë (1 Kor. 10:13), por për mundin që kemi bërë me durimin dhe me besimin e tij VI 247). Sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, është pikëllimi ai që shpesh është një ndëshkim për mëkatin ose shërben për ta parandaluar atë. “Nga fatkeqësitë që na kanë ndodhur, disa i godasin si ndëshkim për mëkatet, të tjerët për korrigjimin e moralit tek të tunduarit dhe të tjera për shkatërrimin e të pashpresëve, siç ishte rasti me Faraonin” (II, 24). Kur një person harron qëllimin e jetës së tij dhe, pasi ka braktisur kujdesin e shpirtit, kujdeset më shumë për të jashtmen, të përkohshmen, atëherë Zoti, duke e vizituar me pikëllime, e bën të kuptojë kotësinë e shqetësimeve të tilla dhe e drejton atë drejt gjërave qiellore. "Sëmundjet në qytete dhe kombe, thatësia në ajër, shterpësia e tokës dhe fatkeqësitë që hasen në jetën e secilit," thotë ai, "shtypin rritjen e mëkatit. Dhe çdo e keqe e këtij lloji dërgohet nga Zoti për të parandaluar gjenerimin e të këqijave të vërteta. Sepse si vuajtjet trupore ashtu edhe fatkeqësitë e jashtme janë krijuar për të frenuar mëkatin" (IV, 109). Zoti i mëshirshëm, duke mos dashur që mëkatari të humbasë, por të kthehet... dhe të jetojë për të qenë ai (Ezek. 33:11), nuk e dënon për "shkatërrim", por e këshillon për korrigjim, "e sjell këtë zjarr (d.m.th., pikëllimin. - Autor) për të shkatërruar atë që është hedhur nga shigjetat e zjarrta të djallit, mburoja e fesë së djallit nuk e ka shpirtin. mëson, duke rënë në shpirt, i shuan shigjetat të ligut dhe bëhet pastrim i një zjarri tjetër, që ndez tek ne shumë epshet e marra e të dëmshme (1 Tim. 6:9)” (II, 71). Në rrethana trishtuese, një i krishterë nuk duhet të humbasë zemrën dhe të ketë frikë, "duke hezituar të besojë te Zoti, por ai duhet të jetë i guximshëm, sepse Zoti është me të, i rregullon punët e tij dhe e forcon në të gjitha fatkeqësitë, dhe bashkë me të Frymën e Shenjtë, duke i mësuar se çfarë t'i përgjigjet armikut" (III, 373). Shenjtori i urtë mëson se është shumë e rëndësishme për përmirësimin të dish se nga çfarë të kesh frikë, të mos tmerrohesh nga gjithçka, "të mos kesh turp në asnjë zhurmë, të kesh frikë nga ajo që nuk është e frikshme. Sepse psalmi i dënon njerëzit e tillë: "... atje kishin frikë nga frika, ku nuk kishte frikë" (Ps. 13:5). Gjykimi është i tmerrshëm Ai që do të shpërblejë këdo sipas veprave të tij, i tmerrshëm është Ai që do të vijë nga qielli me tingujt e borisë me engjëjt e shenjtë. Një i krishterë duhet ta kthejë shikimin nga Zoti, i cili, për të mirën e njeriut, e lejon atë të vuajë. "Nuk duhet të hidhet në tundim para kohe, para lejes së Zotit", mëson Ati i shenjtë, "por përkundrazi, duhet të lutet që të mos bie në tundim" (III, 371). Së bashku me psalmistin duhet të themi: “Shpirti ynë dëshiron Zotin, sepse Ai është Ndihmësi dhe Mbrojtësi ynë” (Ps. 32:20). “Kjo fjalë na inkurajon të jemi të durueshëm, që kur ndonjë shkelës të na sulmojë, të mos ndahemi nga dashuria e Perëndisë që është Krishti Jezus (Rom. 8:39), por të punojmë me gjithë zemrën tonë, duke pritur ndihmë nga Perëndia” (I, 243). Një i krishterë nuk duhet të shmangë hidhërimet në jetën e tij (I, 251), sepse ato shërojnë shpirtin dhe e inkurajojnë atë t'i thërrasë Zotit për ndihmë; dhe kushdo që përpiqet të çlirohet prej tyre, tregon mosbesim në providencën e Perëndisë, sepse "një shpirt që është i dobët dhe aspak i forcuar nga besimi te Zoti, tenton ta sforcojë veten jashtë mase dhe të bjerë nën peshën e pikëllimit" (IV, 53). "Pra, mos ikni nga ajo që nuk duhet," na inkurajon shenjtori, "dhe mos iu drejtoni kujt nuk duhet. Por le të keni një gjë për të shmangur - mëkatin dhe një strehë në fatkeqësi - Zotin. Mos u mbështetni te princat; mos u kreno për pasurinë e pabesë; mos u kreno për forcën trupore; mos e bëni madhështinë e vullnetit njerëzor. është i përkohshëm, një strehë e vetme është Perëndia. Besimi në natyrën shpëtimtare të pikëllimeve dhe përshtatshmërinë e veprimeve të providencës së Zotit duhet ta inkurajojë një person të durojë me durim rrethanat e trishtuara dhe të kërkojë ndihmën e Zotit (I, 223). “Të bindemi, vëllezër”, mëson Shën Vasili i Madh, “në kohë tundimi për t'u drejtuar jo tek shpresat njerëzore dhe jo këtu në tokë për të kërkuar ndihmë për veten tonë, por të lutemi me lot e psherëtimë, me lutje të zellshme, me vigjilencë të fortë, sepse ai merr ndihmë nga pikëllimi që përbuz shpresën e Krishtit dhe është i aftë për të na shpëtuar Krishtin” 326-327). Sepse asnjë tundim nuk ka frikë nga fuqia e besimit në Krishtin. Ashtu si breshri, një përrua pranvere ose ndonjë fatkeqësi tjetër e papritur i shkakton lehtësisht dëm dhe rrënim diçkaje të butë, dhe kur ndeshet me substanca të forta, ai duron më shumë sesa shkakton dëm, “kaq tundime të forta të ngritura... dalin të dobëta përpara fortesës së besimit në Krishtin” (VII, 158). “Prandaj, nëse tundimi është i vështirë, vëllezër, le ta durojmë të vështirën me vendosmëri”, na nxit shenjtori të jemi të durueshëm, “sepse askush nuk kurorëzohet pa marrë goditje dhe pa u mbuluar me pluhur gjatë veprës” (Po aty). Në lidhje me njerëzit që shkaktojnë pikëllim, Ati i Shenjtë i këshillon të krishterët që të kenë gjithmonë para vështrimit të tyre shpirtëror Krishtin Shpëtimtarin, i cili në vuajtjet që shtriheshin përpara Tij pa vullnetin e Atit të Tij Qiellor dhe u pendua me lutje për njerëzit që, në verbëri, e çuan në kryq (I, 239). Në tundime, një i krishterë gjithashtu “në çdo rrezik që has, ai duhet të kujtojë atë që thuhet në këtë rast në Shkrimin e frymëzuar, dhe kështu ta mbajë veten të paturpëruar dhe t'i sjellë kundërshtarët e tij në mosveprim (shih: Mat. 4:1–4)” (III, 373). "A je i sëmurë? Ji mirë, na inkurajon shenjtori, sepse Zoti e do dhe e ndëshkon (Hebr. 12:6). A je i varfër? Gëzohu, sepse bekimet e Llazarit të presin. A duron çnderimin për emrin e Krishtit? Je i bekuar, sepse çnderimi yt do të kthehet në lavdi engjëllore326" (I). Shën Vasili i Madh mëson se vetëm duke duruar dhimbjet me durim mund të arrihet përsosja shpirtërore dhe shpëtimi. "Sprovimi nëpërmjet tundimit të çon në përsosmëri," shkruan ai, "nëse i pranojmë urdhrat e Zotit për ne me durimin e duhur dhe me gjithë falënderim" (VI, 202). Për më tepër, virtyti i durimit duhet ta shoqërojë një të krishterë gjatë gjithë jetës së tij, sepse "jo vetëm një veprim i guximshëm ose një punë afatshkurtër tregon forcën e shpirtit, por Ai që heton zemrat tona do që ne të jemi të denjë për kurorat e drejtësisë pas sprovave të gjata dhe intensive" (VI, 258; IV, 137). Në një letër ngushëlluese drejtuar gruas së Vrisonit, babai i shenjtë shkruan se "nëse dikush nuk bie nën peshën e pikëllimit, por me shpresën e Zotit mban barrën e pikëllimit, atëherë një shpërblim i madh nga Zoti është gati për të për durimin e tij" (VII, 267). Prandaj, “pohoj se ne duhet ta falënderojmë Perëndinë kur Ai jep gjëra të mira dhe të mos humbasim durimin kur Ai nuk i shpërblen me to” (VI, 7). Durimi i vërtetë me pikëllimet (IV, 260) është për një të krishterë garancia e lumturisë së përjetshme. “Veprat lindin lavdi, kurorat sjellin rraskapitje. “Nëpër shumë pikëllime na shkon të hyjmë në Mbretëri...” (Veprat e Apostujve 14:22), them gjithashtu, shenjtori mëson, por këto dhembje pasohen nga lumturia në Mbretërinë e Qiellit dhe mundimi për mëkatin”4, IV, vuajtje. Virtyti i madh - durimi - është baza për një nga virtytet kryesore të krishtera - përulësinë. “Ashtu si ata që krasitin rrushin e mbështesin forcën në të nëpërmjet kësaj, që ai të dalë me kursim dhe maturi, duke u drejtuar atje ku duhet, ashtu edhe shpirti, i përkulur nga pikëllimet, është, si të thuash, i përkulur dhe i poshtëruar për të mirën e tij dhe sillet në kujdesin e tij karakteristik për veten e tij, duke zgjedhur të nevojshmen dhe të dobishmen në vepra” (II, ). “Trishtimi frymëzon përulësi, por lumturia prodhon arrogancë” (II, 130). Dhe në Diskursin mbi Psalmin Gjashtëdhjetë e Parë, Shën Vasili i Madh mëson se është përmes durimit që "të gjitha nervozizmi zbuten dhe pas shkatërrimit të çdo arrogance, përulësia përsoset" (I, 328). Pra, “kur nevoja kërkon të dalësh në gjyq, të dalësh para sundimtarit, të durosh sulmet e turmës, të shohësh vështrimin e tmerrshëm të xhelatit, të dëgjosh zërin e tij të ashpër, të durosh pamjen e dhimbshme të instrumenteve të ekzekutimit, të torturohesh, të luftosh deri në vdekje - mos e humbisni besimin para syve tuaj për Krishtin, duke e duruar gjithë këtë. dhe duke e ditur se edhe ju për hir të Krishtit duhet ta duroni këtë dhe do të fitoni në të njëjtën kohë, sepse ju ndiqni Mbretin fitimtar, i cili dëshiron që ju të bëheni pjesëmarrës në fitoren e Tij” (V, 37). Kapitulli VI. Përulësia dhe butësia Njohuria e devotshmërisë është njohja e përulësisë dhe butësisë. Shën Vasili i Madh (V, 56) Përulësia dhe butësia në jetën e një të krishteri janë baza e zhvillimit të tij shpirtëror. Pa përulësi është e pamundur të fillosh edhe jetën në Krishtin dhe të shpëtohesh. “Për begatinë e shpirtit”, mëson Shën Vasili i Madh, “është begati në përulësi” (V, 55). Është në përulësi dhe butësi që përmbahet shpirti i krishterë, pa të cilin askush nuk mund të konsiderohet dishepull i vërtetë i Krishtit (I, 249). Kjo frymë nuk mund të tronditet nga asnjë kusht i brendshëm apo i jashtëm njerëzor. Në fund të fundit, "përulësia është ligji i fitores së krishterë; kush pranon të ketë më pak" dhe nuk mburret para askujt, "ai kurorëzohet" (VII, 29). Një person i përulur e vendos gjithë suksesin e rritjes së tij shpirtërore te Perëndia. Ai që përul veten... do ta lartësojë veten (Luka 18:14). Shpëtimtari i tha këto fjalë dhe i përmbushi ato Vetë. Vetëm Ai u ngjit lart dhe vetëm Ai zbriti thellë (IV, 272). Në këtë zbritje dhe ngjitje, Apostulli i shenjtë Pal sheh një rrugë të pamatshme, e cila e ka fillimin nga lartësitë e parajsës dhe mbarimin në thellësitë e ferrit, dhe rrugën e kthimit në lartësitë e qiellit për përmbushjen e përsosurive (shih: 4, 8-10) (IV, 272). Pushtuesi i ferrit dhe i vdekjes u ngjit në lartësitë, në tabernakullin e pabërë me duar, të hapur nga kryqi, në shenjtëroren e lavdisë së përjetshme të Hyjnores. Ai pushtoi robërinë, nxori të burgosurit nga ferri në gjakun e besëlidhjes së Tij (Zakaria 9:11), të cilët kishin kohë që ishin vuajtur nga etja për shëlbim, populloi parajsën me ndjekës dhe këngëtarë të lavdisë së të Gjithëmbajtësit dhe derdhi plotësinë e dhuratave për shpërndarjen e Shpirtit të Shenjtë. Këtë lavdi të pashpjegueshme e arriti vetëm me vuajtje dhe përulësi (IV, 272). “Ai u përul, duke qenë i bindur deri në vdekje, madje edhe vdekje në kryq”, thotë Apostulli i shenjtë Pal. “Në të njëjtën mënyrë Perëndia e ka lartësuar Atë...” (Filip. 2:8-9). Dhe Shën Vasili i Madh mëson se ishte në vuajtje dhe përulësi që “Ai kaloi gjithë jetën njerëzore që nga lindja deri në fund, dhe pas një përulësie të tillë Ai më në fund zbulon lavdinë, duke lavdëruar me Veten e Tij ata që u çnderuan me Të” (IV, 273). Kështu, për një të krishterë nuk ka asnjë rrugë për në parajsë përveç asaj të përcaktuar nga Shpëtimtari. Pa zbritje nuk ka ngjitje, ashtu si pa poshtërim nuk ka lavdërim. Para Zotit, çdo mal dhe kodër do të përulet (Isa. 40:4), sepse njeriu në zemrën e tij ka ngritur shumë kodra krenarie dhe ka sunduar mbi to (II, 104-105), duke u lartësuar në mendjen e tij, duke menduar se ai është i përsosur në çdo gjë dhe nuk ka nevojë për asgjë (Zbul. 3:17), duke harruar se dhuntia dhe aftësia e lartë janë bukuri të shkëlqyera pa kodër. ngjitur në të cilën një person nuk e sheh pozicionin e tij aktual dhe rrezikun në pritje që shpirti i tij të bjerë në humnerën e ferrit. Por për të shmangur këtë rënie të madhe dhe për të shpëtuar, një person duhet të krijojë në zemrën e tij godinën hyjnore të virtytit të krishterë të përulësisë, duke shkatërruar deri në tokë kodrën e ekzaltimit krenar - nënën e të gjitha veseve (II, 100). Sipas mësimeve të shenjtorit të madh, një nga kushtet më të mëdha për shpëtimin e një personi, "shërimi i sëmundjes (d.m.th., mëkati. - Autor.) dhe mjeti për t'u kthyer në gjendjen primitive është modestia (d.m.th. përulësia. - Autor.), në mënyrë që të mos imagjinohet të pajiset me një lloj lavdie, por kjo do të korrigjojë vetëm këtë gabim, do të kërkojë nga Zoti. sëmundja përmes kësaj ai do të kthehet në urdhërimin e shenjtë që la” (IV, 265). Fjala e Zotit dhe hiri nga Zoti Perëndi i vijnë në ndihmë një të krishteri. Fjala e Perëndisë frymëzon aq shpesh dhe fort përulësi tek një person, saqë nuk mund të mos njihet si një nga virtytet më të rëndësishme të krishtera. Kujt shikon Zoti me syrin e favorit të Tij? Vetëm në fjalët e Mia të buta, të heshtura dhe të dridhura (Isa. 66:2). Kujt ia jep Zoti hirin e Tij shenjtërues dhe gjithëpërfshirës? Të përulur, sepse thuhet: “Zoti i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve” (Fjalët e Urta 3:34). Kujt ia premton Perëndia madhështinë dhe lavdinë e vërtetë? Të përulurve, siç u mëson Apostulli i shenjtë Pjetër: “Përuluni, pra, nën dorën e fuqishme të Perëndisë, që ai t'ju lartësojë në kohën e duhur” (1 Pjet. 5:6), dhe vetë Shpëtimtari thotë: “Kushdo që lartësohet do të përulë veten e tij dhe ai që përul veten do të lartësohet” (Mateu 23:12). "Kjo është lartësia e njeriut, kjo është lavdia dhe madhështia e tij", mëson Shën Vasili i Madh, "të njohësh atë që është me të vërtetë madhështore, të ngjitesh pas saj dhe të kërkosh lavdi nga Zoti i lavdisë... Sepse ky është lavdërimi i përsosur dhe i plotë në Perëndinë, kur një person nuk lartësohet në drejtësinë e tij, por e di se ai ka nevojë për drejtësinë e vërtetë vetëm me anë të besimit" (8, IV, 6 dhe vetëm në Krishtin). Ai është i madh para Zotit që “i dorëzohet me përulësi fqinjit të tij dhe, pa turp, pranon akuza, qoftë edhe të padrejta, për t'i dhënë Kishës së Zotit një përfitim të madh - paqen” (VII, 101). Cila është sakrifica më e pranueshme për Zotin? Sakrifica për Perëndinë është një shpirt i thyer, një zemër e penduar dhe e përulur, të cilën Perëndia nuk do ta përçmojë (Ps. 50:19). Por “meqenëse pendimi vjen nga Zoti, së pari duhet ta përulim zemrën tonë arrogante, në mënyrë që përulësia e saj të bëhet flijim për Perëndinë” (II, 312). Kush, sipas mësimeve të Shpëtimtarit, është më i madhi në Mbretërinë e Qiellit? Ai që përul veten si fëmijë, është ai që është i sëmurë në Mbretërinë e Qiellit (Mateu 18:4). Veçanërisht, Shpëtimtari ynë, Zoti ynë, me shembullin e Tij, u mëson njerëzve përulësinë, duke thënë: “... mësoni nga unë, sepse jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra” (Mateu 11:29). "Këto janë mësime atërore dhe hyjnore për ne! - thërret Ati i shenjtë. "Le të mësojmë t'i imitojmë, që nga përulësia e mendjes të na shkëlqejë lavdia e përjetshme - kjo dhuratë e përsosur dhe e vërtetë e Krishtit" (IV, 273). Prandaj përulësia ka një lidhje të ngushtë, të pazgjidhshme me veprën e virtytit të përmirësimit të virtyteve shpirtërore të krishterë. “Përulësia është një thesar, ruajtësi i virtyteve”, mëson shenjtori (V, 385). Përulësia bën të mundur që një person të ngrihet gjithnjë e më lart në shkallët e përsosmërisë shpirtërore dhe të arrijë në Mbretërinë e Qiellit. “Është e pamundur për ata që të jenë të denjë për Mbretërinë e Qiellit,” mëson Ati i Shenjtë, “që nuk imitojnë fëmijët duke i treguar reciprokisht njëri-tjetrin nder të barabartë” (III, 349). “Kushdo që dëshiron të marrë lavdi më të madhe në Mbretërinë e Qiellit, duhet ta dojë përulësinë dhe poshtërimin përpara të tjerëve këtu” (III, 349). Dhe kjo është e kuptueshme, sepse burimi i të gjitha mëkateve dhe veseve është krenaria dhe “përulësia shpesh i shpëton ata që kanë bërë mëkate të shumta dhe të mëdha” (IV, 271). Fatkeqësitë më të mëdha që kanë shqetësuar universin kanë ardhur nga krenaria. Përmes krenarisë, Luciferi u bë djalli (II, 99). Përmes krenarisë, njeriu i parë, i mashtruar nga një engjëll që ra në krenari, ra dhe u bë i vdekshëm (IV, 134). Dhe çdo pasardhës i Adamit, kryesisht përmes krenarisë, përmes rezistencës mëkatare ndaj vullnetit të Zotit, bie në ligësi. Meqenëse krenaria është kulmi i së keqes, rrënja dhe burimi i çdo fatkeqësie, Shpëtimtari, duke përgatitur një kurë për sëmundjen, vendos urdhërimin e parë si një themel të fortë dhe të sigurt, urdhërimin e përulësisë, duke thënë: “Lum të varfërit në shpirt, sepse prej tyre është mbretëria e qiejve” (Mateu 5:3). Sipas shenjtorit të urtë, të varfërit në shpirt janë ata që vullnetarisht përulen para të ulëtve të tyre dhe, duke përdorur "përulësinë shpirtërore, e bëjnë veten të fundit nga të gjithë, për të qenë të parët në Mbretërinë e Qiellit" (I, 266), "këta janë ata që u varfëruan për asnjë arsye tjetër, por sipas mësimit të Zotit" (V, 238). Mbi këtë bazë mund të ndërtohen të gjitha përpjekjet e mira. “Sepse njohja e perëndishmërisë është njohja e përulësisë dhe e butësisë” (V, 56). Përulësia është shenja e një të krishteri të vërtetë dhe gurthemeli mbi të cilin bazohen të gjitha virtytet. “Përulësia është imitimi i Krishtit”, thotë Ati i Shenjtë, “dhe ekzaltimi, liria dhe paturpësia janë imitimi i djallit” (V, 56). Sipas përkufizimit të apostullit, përulësia “konsiston në konsiderimin e secilit më të mirë se veten (shih: Rom. 12:10)” (V, 282). "Ai që është i huaj ndaj çdo arrogance dhe nuk është krenar për asgjë njerëzore," shkruan shenjtori në një vend tjetër, "është edhe i penduar në zemër dhe i përulur në shpirt" (I, 266). Duke ditur se pa përulësi është e pamundur të arrihet përsosmëria dhe shpëtimi shpirtëror, Shën Vasili i Madh na nxit që të përpiqemi më së shumti për të fituar këtë virtyt të shenjtë. "Dhe kurrë nuk duhet të jeni krenar para askujt," thotë ai, "edhe para mëkatarëve të mëdhenj", dhe "mos u justifikoni më shumë se një tjetër, që, duke u shfajësuar me vendimin tuaj, të mos dënoheni nga vendimi i Zotit" (IV, 271). "Bëhu imitues i Krishtit dhe jo i Antikrishtit; Zot dhe jo armik i Perëndisë; Zot, jo skllav i arratisur; i mëshirshëm, jo ​​mizor; dashnor i njerëzimit, jo urrejtës i njerëzimit; banorë të dhomës së dasmave dhe jo të errësirës" (V, 56). Duke pasur parasysh një rëndësi kaq të jashtëzakonshme të virtytit të përulësisë, natyrshëm lind pyetja: çfarë duhet bërë për ta fituar atë? Përgjigjen për këtë pyetje e gjejmë edhe në veprat e shenjtorit. Ai thotë se çdo njeri mund ta fitojë këtë virtyt, “nëse, së pari, ai kujton urdhërimin e Zotit, i cili tha: “Mësoni nga unë, sepse jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra” (Mateu 11:19), të cilin Zoti e tregoi dhe e mësoi në shumë raste dhe në shumë mënyra; dhe gjithashtu do të besojë premtimin e Tij se ai që përul veten do të lartësohet 14,1 vazhdimisht në çdo çështje (Luke). të kujdeset për ushtrimet e përulësisë dhe të mësohet me to, sepse në këtë mënyrë, me stërvitje të vazhdueshme, më në fund njeriu do të jetë në gjendje të krijojë tek vetja zakonin e përulësisë, siç ndodh zakonisht në art. Më tej, Ati i Shenjtë vë në dukje: “E njëjta metodë për të fituar çdo virtyt të kërkuar nga urdhri i Zotit tonë Jezu Krisht” (V, 282; V, 120). Sipas mësimeve të shenjtorit të madh, përulësia i jepet një të krishteri nga Zoti, vetëm nëse ai do të përpiqet të përulet dhe t'i kërkojë Zotit këtë dhuratë përmes lutjes. Kështu shkruan ai për këtë: "Nëse një asket ngjitet, atëherë ai ka një shtypës të rëndë dhe të fortë që mund ta zbresë në ferr. Nëse përulet, ai do të lartësohet shkëlqyeshëm dhe madhështor, sepse Zoti me fuqinë e Tij i lartëson të përulurit. Pra, i krishterë, prit Atë që e lartëson bukur, por të falurin e të tashmen" me zjarr (V, 413). “Le të lutemi vazhdimisht”, na inkurajon Ati i Shenjtë, “që Fytyra e Zotit të shkëlqejë mbi ne, që të jemi në një gjendje të shenjtë, të butë dhe të mos turpërohemi nga asgjë, sipas gatishmërisë sonë për të mirën” (I, 223). Përmbushja e urdhërimeve të Perëndisë është mjeti kryesor për të fituar përulësi (V, 282). “Sepse kushdo që ka kombinuar të gjitha këshillat ligjore dhe urdhërimet profetike në butësinë e ungjillit dhe bën atë që i tregohet nga Zoti, ai do të shpëtohet... Ai që e bën fjalën dhe e bën atë... i përket mbetjes që do të shpëtohet” (II, 293). Sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, shërbimi ndaj fqinjëve është veçanërisht i favorshëm dhe i pëlqyeshëm për Zotin. "Kjo është një pasuri virtytesh," thotë ai, "që mbart në vetvete të gjitha urdhërimet e Zotit dhe, së pari, më i shkëlqyeri nga të gjitha virtytet - përulësia, e cila sjell me vete një tufë të tërë dobish, dhe më pas këtë: kini uri... dhe më jepni ushqim; isha i etur dhe i etur, isha i huaj, dhe i sëmurë, dhe më shërbyen në burg2:5: 35–36), dhe veçanërisht kur ajo që kërkohet nga detyra përmbushet me një mendim të përulur për veten, pa arrogancë, zemërim dhe murmuritje” (V, 54–55). Zoti i konsideron veprimet e shërbimit ndaj të tjerëve si shërbim ndaj vetvetes. “Nëse pranoni të çuditshmen, nëse u jepni prehje të varfërve, nëse keni dhembshuri për të sëmurët, nëse u jepni ndihmë atyre në nevojë dhe fatkeqësi”, thotë Ati i Shenjtë, “nëse u shërbeni të sëmurëve, Krishti i merr të gjitha këto mbi Vete” (V, 347). Përmbushja e urdhërimeve të Zotit e çon një person drejt njohjes së thellë të vetvetes. Ashtu si sytë tanë shohin botën e jashtme dhe nuk e shohin veten e tyre nëse nuk takojnë diçka të qetë dhe të vështirë, kur vështrimi i reflektuar atje, sikur në baticë, na lejon të shohim atë që është në fund, "kështu që mendja jonë nuk mund të sodit veten nëse nuk kthehet te Shkrimet. Drita e reflektuar atje inkurajon secilin prej nesh të njohim vetveten... Nëse nuk e dimë strukturën tonë, pse nuk jemi të qenurit. "Ne e trajtojmë veten me përbuzjen më të madhe," thotë shenjtori i urtë, "duke mos pasur një ide se çfarë është e arritshme për dijen, duke mos ditur pikërisht atë gjë që qëndron brenda nesh" 6 . Injoranca e vetvetes është një burim krenarie, e cila është e rrënjosur aq thellë, fort dhe fshehurazi në shpirtin e njeriut dhe drejton jo vetëm veprimet mëkatare, por edhe veprat, shpesh edhe në dukje të mira, vetë mendimet, dëshirat, ndjenjat e përzemërta të një personi dhe, së fundi, gjithë jetën e tij. That is why the Holy Father forces us to self-examination, to self-knowledge, which leads to humility. "Provoje veten për të parë se kush je; dije se trupi yt është i vdekshëm, por shpirti yt është i pavdekshëm; se jeta jonë është e dyfishtë: njëra, karakteristike e mishit, kalimtare dhe tjetra, e ngjashme me shpirtin, nuk lejon një kufi. Prandaj, "i kushtoni vëmendje vetes tuaj", mos u ndalni te vdekshmëria sikur të ishte e përjetshme dhe mos e përçmoni atë të përjetshme (IV, 4). Dhe në “Diskursin e dytë për njeriun” ai thotë: “Kur ju vijnë mendime që janë si një vrimë krimbi dhe ju shqetësojnë zemrën, mbushuni me kujtime të krijimit, se si u krijuat: “Perëndia mori pluhur nga toka dhe Zoti e formoi njeriun...” “Kështu, kujtimi që erdhëm nga toka do të na përulë dhe “nuk do të na lejojë kurrë mëkatin tonë, as krenarinë, asnjë mëkat tjetër”. zgjohu" në ne 7. Dhe sa më shumë njeriu të thellohet në vetvete, aq më shumë zhvillohet tek ai bindja për padenjësinë e tij, për dobësinë e tij - mendore dhe morale. Ai fillon të dënojë veten dhe të përulet ndërsa e njeh veten dhe vetëshqyrton ndërgjegjen e tij, duke kontrolluar veprimet, fjalët, mendimet, qëllimet dhe ndjenjat e tij (sepse asgjë nuk është e përulur. - Autor) ne më shumë se ne jemi vetë”, thotë Shën Vasili i Madh. Pa qortim të vetvetes, pa dënim të brendshëm të vetvetes për mëkatet, është e pamundur të arrihet përulësia. Ati i Shenjtë i kushton një rëndësi të veçantë vetëqurimit, pasi kjo teknikë është mënyra më e sigurt për të fituar përulësi dhe butësi. Vendos "në zemrën tënde", mëson ai, "që je më i pandershëm dhe më mëkatar se të gjithë njerëzit, se je i huaj dhe i huaj... nxito të jesh i fundit i të gjithëve dhe skllavi i të gjithëve. Kjo e fundit do të të sjellë nder dhe lavdi, jo të parët" (V,46). Një person, duke qortuar veten, fillon të qajë për mëkatet e tij, papërsosmërinë e tij dhe në këtë mënyrë nxiton te Zoti me një britmë pendimi, duke kërkuar ndihmën dhe mëshirën e Tij (II, 312). Vetëqortimi, si përulësia, nuk duhet të shprehet vetëm nga jashtë - me fjalë dhe sjellje, por duhet të vijë nga një zemër e penduar (II, 312). Kur nuk ka asnjë arsye të qartë për të qortuar veten, atëherë shenjtori i mençur rekomandon të kujtoni mëkatet e kryera më parë. “Mos u bëj një gjykatës të padrejtë të vetvetes, provoje veten, mos u bëj lajka dhe nëse mendon se ka diçka të mirë në ty, mos e trego vetëm këtë, duke harruar qëllimisht dështimet e tua, duke mos u mburrur për meritat që bëre sot, por duke u justifikuar për gjërat e këqija që bëre një ditë më parë dhe shumë kohë më parë. pompozitet budallaqe” (IV, 272). Edhe nëse një i krishterë mësohet të qortojë veten me fjalë, ai nuk mund të jetë ende i sigurt në qëndrueshmërinë dhe forcën e një vetëqortimi të tillë derisa të fitojë përulësinë e vërtetë të zemrës. Sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, me të vërtetë “i përulur është ai që e konsideron veten si asgjë në krahasim me shkëlqimin e Zotit ose që, me moderim, e ka lënë mënjanë vetëmandjen arrogante” (II, 97). “Ai që është i huaj ndaj çdo arrogance dhe nuk është krenar për asgjë njerëzore, është i penduar në zemër dhe i përulur në shpirt” (I, 256). Një nga mjetet për të kuptuar dobësinë e dikujt, dhe për rrjedhojë për të fituar përulësi, është durimi në mundime. Sipas mësimeve të shenjtorit të urtë, Zoti i lejon njeriut pikëllime dhe tundime të ndryshme, në mënyrë që ai të kuptojë më thellë dobësinë e tij dhe të përulet (II, 164). Pa luftë shpirtërore, pa tundime dhe pikëllime, një i krishterë nuk do të jetë në gjendje të arrijë në një periudhë të përulur (II, 130). “Pas shkatërrimit të çdo mendjemadhësie, - thotë ai, - përulësia përsoset... Dhe kushdo që ka arritur në përulësinë më të lartë, duke dëgjuar qortime, e njeh veten edhe më të denjë për poshtërim dhe nuk do të turpërohet në shpirt, sepse është çnderuar me fjalë” (I, 328-329). Asgjë nuk e nxit më shumë përulësinë sesa bindja dhe vetëmohimi. Në bindje manifestohet prerja e vullnetit dhe lind përulësia. “Sepse kushdo që i jep vetes dorë të lirë”, mëson shenjtori, “ai vuan qartë nga mendjemadhësia dhe i nënshtrohet gjykimit të Perëndisë, i cili tha: “Çdo gjë që është e lartë mes njerëzve është e neveritshme për Perëndinë” (Luka 16:15) Dhe në përgjithësi, lirimi i vetes është i dënueshëm” (V, 249). Prandaj, pema e njohjes së së mirës dhe së keqes në parajsë u dha "në mënyrë që të duhej një urdhër për të provuar bindjen tonë" (IV, 137). Por meqenëse djalli është bërë "kundërshtar" ynë si rezultat i rënies në të cilën ne jemi sjellë në lashtësi nga keqdashja e tij, atëherë, "sipas ekonomisë së Zotit, ne kemi një luftë me të që të mund ta mposhtim atë me bindje dhe të triumfojmë mbi armikun" me përulësinë tonë (IV, 138). Diku tjetër, Ati i Shenjtë thotë se për të fituar përulësi, nuk duhet të mbështetet në arsyen e tij, por të thellohet në mësimet e etërve të shenjtë dhe mësimet e Zotit (V, 196). "Apostujt e shenjtë dhanë një shembull në këtë," shkruan ai, "kur, me besim të padyshimtë në prirjen e tyre të sinqertë ndaj Zotit, pasi dëgjuan: "Vetëm nga ju do të më tradhtoni" (Mateu 26:21), ata e besuan më shumë këtë fjalë të Zotit dhe ndryshuan mendimet e tyre, duke thënë: "A jam unë ushqim, Zot?" (Mateu 26:22)" (V, 335). Në një letër drejtuar murgeshës Theodora, shenjtori i urtë shkruan se përsosmëria në përulësi konsiston në “të mos kujtojmë fisnikërinë e të parëve tanë, as, nëse kemi ndonjë avantazh nga natyra, mendor apo fizik, të mos lartësohemi prej saj, as t'i kthejmë mendimet e të tjerëve për veten në një arsye për ekzaltim dhe arrogancë - dhe kjo i takon vendosmërisë në lutje - vetëm në lutje, i takon shpirtit. palodhshmëria, me ata që kanë nevojë - shoqërueshmëria, në mënyrën e të menduarit - modestia, pendimi i zemrës dhe më e rëndësishmja është se në mendimet tona nuk duhet të pushojmë së kujtuari gjykimin e tmerrshëm dhe të pashmangshëm, drejt të cilit të gjithë po nxitojmë, megjithëse shumë pak e mbajnë mend këtë dhe kujdesen se si do të përfundojë" (VI, 302). Shën Vasili i Madh, duke i nxitur të gjithë të krishterët që të përpiqen më së shumti për përulësi në jetën e tyre shpirtërore, u bëri thirrje atyre të imitojnë në jetën e tyre Vetë Zotin Jezu Krisht dhe shenjtorët që kënaqën Zotin. “Le të mbrohemi gjithmonë nga krenaria, duke u përulur, duke imituar Zotin, i cili zbriti nga qielli në poshtërim ekstrem dhe u rikthye nga poshtërimi në lartësinë e duhur, sepse zbulojmë se gjithçka në Zotin mëson përulësinë...” dhe apostujt e Tij të shenjtë, “të cilët rrjedhin nëpër botë në varfëri dhe lakuriqësi... në tokë të përhumbur, të përhumbur, të përhumbur, të humbur të persekutuar dhe në fund të dënuar me vdekje”. Dhe nëse i imitojmë, do të arrijmë përsosmërinë shpirtërore dhe "nga përulësia" "lavdia e përjetshme" do të shkëlqejë për ne në Mbretërinë e Qiellit (IV, 272). Duke mësuar për përulësinë e vërtetë, Shën Vasili i Madh në të njëjtën kohë na paralajmëron kundër përulësisë së rreme. "Sigurisht," thotë ai, "është e mundur që i larti (d.m.th., krenari. - Autor.) tani, nëse dëshiron, të zbresë në përulësinë e të përulurve dhe ekziston rreziku që të përulurit të sillen në lartësimin e krenarëve. Për vetë mendimin e vetes se njeriu ka arritur majat e përulësisë, si përulësi ndaj vetes. i cili, me sa duket, është një mëkatar i madh, tashmë është një krenari e tmerrshme, të cilën fariseu e lejoi në vetvete para tagrambledhësit” (II, 100-101). Prandaj, nga përulësia e vërtetë e krishterë duhet dalluar përulësia hipokrite, për qëllime egoiste, ose e detyruar nga frika për sigurinë, përulësia e dukshme, e shprehur me veprime dhe fjalë thjesht të përulura, në të cilat një person mund të jetë hipokrit dhe kënaqës i njerëzve. "Është e vërtetë se ai që ecën në mëkat është gjithashtu i përulur (d.m.th., i poshtëruar. - Autor), - mëson babai i mençur, "sepse asgjë nuk përul sa mëkati." Prandaj, ata që kanë humbur lartësinë dhe lartësimin e shpirtit, të zbritur nga mëkati në tokë dhe, si të thuash, të gozhduar në tokë, përkulen si gjarpër zvarraniku dhe nuk mund të vijnë më në një pozicion krejtësisht të drejtë, ata janë të përulur, por jo në shpirt, prandaj përulësia e tyre nuk është e lavdërueshme” (I, 2966). Sipas mësimeve të shenjtorit të madh, një person nuk mund të arrijë përulësinë dhe të shpëtohet me përpjekjet e tij. Përulësia, si çdo virtyt, arrihet vetëm me ndihmën e Zotit. "Në çdo të mirë që kemi bërë," thotë ai, "shpirti duhet t'ia atribuojë Zotit arsyet e suksesit në këtë çështje, duke mos menduar aspak se ai ia del mbanë në ndonjë gjë të mirë me fuqinë e tij. Sepse një prirje e tillë zakonisht prodhon përulësi tek ne" (V, 385-386) dhe përulësi e vërtetë, "e lavdërueshme". Sepse "largimi nga urtësia e kotë, nga lartësimi, nga lartësitë arrogante, nga mendjemadhësia boshe, kthimi në dinjitetin e natyrshëm është përulësi e lavdërueshme" (II, 98). Një përulësi e tillë "e lavdërueshme" dhe shpëtuese, sipas Atit të shenjtë, arrihet me punë të palodhur të vazhdueshme, me vëmendje të palodhshme ndaj jetës dhe duke bërë gjithçka që çon në përulësi. "Sepse shpirti, - thotë ai, - krahasohet me aktivitetet e tij: ajo që bën është e ngulitur në atë gjë dhe prej saj merr pamjen e saj." "Pra, - përfundon shenjtori, - pamja dhe veshja jote, ecja jote, ndenjësja jote, përbërja e ushqimit, përgatitja e shtratit tënd, e shtëpisë sate dhe e të gjitha enëve të shtëpisë, le të çohen deri në atë pikë sa të mos ketë tepricë në këtë; dhe fjalët, kënga dhe trajtimi i fqinjëve të tu le të drejtohen më shumë drejt modestisë, sesa ndaj mikut tënd, mendjemadhësisë, mendjemadhësisë... filantropik ndaj të përulurve, ngushëlloni të pafatin, vizitoni të sëmurët, mos përbuzni fare askënd, përshëndetni me kënaqësi, përgjigjuni me fytyrë të ndritur, jini të favorshëm për të gjithë, i afrueshëm, mos u kënaqni me lavdërime, mos i detyroni të tjerët të flasin për ju... mbuloni sa më shumë avantazhet tuaja dhe fajësoni veten për mëkatet dhe mos prisni një qortim të shkurtër për dashurinë për të përulësia dhe kjo do t'ju lavdërojë në këtë mënyrë ju do të ngriheni bukur në lavdinë e vërtetë, në lavdi midis engjëjve, në lavdi përpara Perëndisë, Krishti do t'ju njohë përpara engjëjve si dishepullin e Tij dhe do t'ju përlëvdojë nëse jeni një imitues i përulësisë së Tij” (IV, 273-275). Forcimi dhe thellimi i virtytit të përulësisë, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, lehtësohet nga butësia. “Zbutësia është më e madhja e virtyteve”, thotë Ati i Shenjtë, “dhe për këtë arsye ajo numërohet në lumnitë, sepse thuhet: “Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën” (Mateu 5:5)” (I, 249). Njerëzit zemërbutë, duke kuptuar varfërinë e tyre shpirtërore (V, 285), duke ndier pikëllim në lidhje me perversitetin e tyre mëkatar e njerëzor, me durim, qetësi dhe guxim, pa acarim, ankesa dhe hidhërim, pa protesta të zemëruara dhe kundërshtime të dukshme, durojnë të keqen e drejtuar kundër tyre. Ja pse zemërbutët do të trashëgojnë tokën, Mbretërinë e Qiellit, sepse "kjo tokë", thotë shenjtori, "Jerusalemi qiellor, nuk është pre e atyre që konkurrojnë, por u jepet si trashëgimi shpirtgjerëve dhe zemërbutëve. Dhe fjalët "të përulurit le të dëgjojnë..." (Ps. 33:3). 249 janë zemërbutët ata që janë dishepujt e vërtetë të Krishtit. Në emër të dashurisë për Zotin dhe njerëzit dhe nga besimi i palëkundur në Zot, ata durojnë të gjitha fyerjet dhe fyerjet personale nga njerëzit dhe i durojnë me qetësi të gjitha fatkeqësitë dhe vështirësitë e jetës, të dërguara nga Zoti dhe të merituara plotësisht. Ata janë përmbushës të vërtetë të urdhërimeve të Krishtit. Kur pyetet se kush është zemërbutë, babai i shenjtë përgjigjet: “Kushdo që nuk e ndryshon gjykimin e tij për atë që kërkohet për të kënaqur Zotin, është zemërbutë” (V, 280). Por ky nuk është një qëndrim indiferent, jo indiferent ndaj së keqes dhe gënjeshtrës, jo, e keqja dhe gënjeshtrat që veprojnë në botë, pavarësisht se si manifestohen, gjithmonë u shkaktojnë dhimbje të përulurve, shkaktojnë tek ata trishtim të thellë dhe indinjatë të arsyeshme. "Nëse, kur duhet indinjatë," shkruan shenjtori, "domethënë, për shkak të përtacisë së dikujt vartës ndaj nesh, atëherë le të shpërndahet indinjata me maturi" (V, 383). Njerëzit zemërbutë besojnë se e keqja nuk mposhtet nga e keqja e re, se fyerja nuk përfundon duke shkaktuar një fyerje hakmarrëse dhe se vetëm një qëndrim i qetë dhe i durueshëm ndaj fyerjeve dhe fyerjeve personale shërben si një mjet efektiv për të mposhtur vetë të keqen. “Për vrasësit përdorni thika, por edhe mjekët”, thotë Ati i Shenjtë. "Por disa, për shkak se përdorin një thikë nga zemërimi dhe mizoria, bëjnë gjëra krejtësisht të pamatur me të, duke vrarë llojin e tyre, ndërsa të tjerët, sepse përdorin një thikë me arsyetim ... shpëtojnë jetën e atyre që janë në rrezik." Kështu, ai që di të indinjohet me arsyen, i bën mirë atij ndaj të cilit indinjohet, duke ndrequr përtacinë, por ai që ka pasionin e inatit nuk prodhon asgjë të shëndetshme” (V, 384). Sipas shenjtorit të urtë, pa butësi është e pamundur që një i krishterë të arrijë përsosmërinë shpirtërore dhe të shpëtohet. Kjo është arsyeja pse ai thotë se një i krishterë "duhet të jetë i mbushur me butësi sa më shumë që të jetë e mundur, sepse ai ose ka marrë ose dëshiron të marrë Frymën e butësisë, dhe ai që e merr këtë Frymë në vetvete duhet të bëhet si i Pranueshëm" (V, 383). Virtyti, butësia, në thelbin e tij, përmban një fuqi kaq të mrekullueshme, saqë jo vetëm që është vetë e fortë dhe e palëkundur, por në një mënyrë të qetë e të lehtë, ndikimi i tij i dobishëm forcon gjithçka përreth. “Zbutësia zakonisht pasohet nga butësia, sepse butësia është nëna e butësisë” (V, 384). Tiparet dalluese të një njeriu të butë, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, janë “thjeshtësia, fisnikëria, paartësia e karakterit...” (IV, 182). Tek njerëzit që janë vërtet të përulur, të përulur dhe të sjellshëm, "që nuk kanë prirje të rëndë, nuk ka më pak se kjo mirësi", thotë shenjtori, "sepse mirësia është baza e butësisë. Megjithatë, kjo shpërbëhet dhe kombinohet reciprokisht së bashku (d.m.th., përulësia, mirësia, butësia dhe butësia. - Autori i dashurisë (4, -3) prodhon më të mirën nga vetvetja". Kapitulli VII. Dashuria për Zotin dhe fqinjët Çdo dishepull i Krishtit e di se gjithçka qëndron në këto dy bekime. Shën Vasili i Madh (VI, 40) Sipas mësimeve të Shkrimit të Shenjtë, dashuria është virtyti më i lartë. I gjithë ligji i Perëndisë është i përqendruar në dashurinë për Perëndinë dhe fqinjët (III, 309). Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd, me gjithë forcën tënde, me gjithë mendjen tënde dhe të afërmin tënd si veten tënde (Luka 10:27). “Këtyre dy urdhërimeve varet i gjithë ligji dhe profetët” (Mateu 22:40), shpalli Krishti Shpëtimtar. “Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Zoti në të”, thotë Shën Gjon Teologu (1 Gjonit 4:16). Ndjenja e dashurisë për Zotin është e lindur te çdo njeri. Nëse Zoti është dashuri, atëherë, sigurisht, njeriu, që mbart imazhin e Zotit brenda vetes, duhet të jetojë me dashuri. Duke ndjekur me vendosmëri mësimet e Shpëtimtarit dhe të dishepujve të Tij, Shën Vasili i Madh thotë: “Një, më i rëndësishmi dhe i pari, është urdhërimi i Zotit, i Cili tha në mënyrë të kuptueshme: “Me këtë e kuptoni se jeni dishepujt e mi, nëse... e doni njëri-tjetrin” (Gjoni 13:35, 34). dashuria është përmbushja e ligjit dhe në vendin ku përparësia e dashurisë vendoset mbi të gjitha avantazhet e marra së bashku” (VII, 57). Më pas, duke cituar një citim nga letra e Apostullit Pal drejtuar Korintasve (shih: 1 Kor. 13:1-3), ati i shenjtë përfundon: “Dhe ai e thotë këtë jo sepse secila nga avantazhet e llogaritura mund të fitohej pa dashuri, por sepse apostulli i shenjtë, siç tha ai vetë, përmes kësaj kthese të urdhrit të tepruar të të tjerëve” 58). Të gjitha virtytet lidhen drejtpërdrejt me dashurinë dhe të gjitha marrin një formë më të përsosur në një lidhje të ngushtë gjenetike me të. Kështu, dashuria është e lidhur ngushtë me besimin dhe shpresën, duke krijuar trinitetin themelor të virtyteve të krishtera. Ai është baza e gjithë virtytit në përgjithësi, duke i dhënë vlerë objektive. Kjo është "epërsia" e saj. "Megjithatë, ju duhet të dini," mëson shenjtori, "se megjithëse kjo [dashuri] është një virtyt, megjithatë me fuqinë e saj ajo sjell në veprim dhe përqafon çdo urdhërim. "Sepse ai që më do mua," thotë Zoti, "do t'i zbatojë urdhërimet e mia" (krh. Gjoni 14:21-23). 22:40)” (V, 90). Dashuria e krishterë fillon veprën, dhe me të, pafundësisht sublime, përfundon rruga e shpëtimit. Dashuria është arsyeja, rruga, mjeti dhe qëllimi i ekzistencës racionalisht të lirë. Ajo është parimi i vërtetë i jetës ideale dhe tërësia e përsosmërisë (Kol. 3:14). Në dashuri, të gjitha gjendjet shpirtërore dhe veprat e mira të çdo personi gjejnë shprehjen e tyre thelbësore. Prandaj, virtytet me siguri mund të quhen manifestim dhe dukshmëri e dashurisë, ashtu siç thotë Apostulli Gjon: “Ne nuk duam me fjalë, nën gjuhë, por me vepra dhe me të vërtetë” (1 Gjonit 3:18). Asnjë virtyt në vetvete nuk është i barabartë me dashurinë, por ka vetëm një rrugë drejt saj... më e shkëlqyera (1 Kor. 12:31). Kjo është arsyeja pse shenjtori mëson se "më e mira nga të gjitha virtytet është dashuria" (V, 384). Duke e lavdëruar mikun e tij Maksim Filozofin në një nga letrat e tij, ai thotë: "Të njoha nga një letër... dhe u gëzova kur kuptova se (ti) nuk po përpiqesh me përtesë për bekimet e para dhe më të rëndësishme: dua të them dashurinë për Zotin dhe dashurinë për të afërmin" (VI, 39-40), sepse "ajo që është aq e bukur, e përsosur, e bukur dhe e lavdëruar nga Zoti, sa ia vlen të lavdërohet nga Zoti. Mësues, është përmbushja e çdo ligji (Rom. 13:10)” (VII, 127). Meqenëse ligji i dhënë nga Zoti kërkon patjetër virtytin e dashurisë, dashuria duhet të manifestohet, së pari, ndaj Zotit si Ligjdhënës dhe së dyti, ndaj ligjit të Tij. Krishti Shpëtimtar dëshmoi në Ungjillin e Tij se shenja e dashurisë së vërtetë për Të është përmbushja e urdhërimeve të Tij. “Këtë na mësoi Zoti Vetë”, thotë Shën Vasili i Madh, “duke thënë: “Nëse më doni, zbatoni urdhërimet e mia” (shih: Gjoni 14:23) Dhe përsëri: “Nëse dikush më do, do ta mbajë fjalën time... Ai që nuk më do mua, nuk do t'i mbajë fjalët e mia” (Gjoni 14:23–24)” (V, 29). Dashuria është virtyti më i lartë dhe më i përsosur (V, 89), dhe për ta fituar atë kërkon përmbushje të palëkundur, të vazhdueshme të urdhërimeve të Ungjillit, refuzim vendimtar të mëkatit dhe lidhje me çdo gjë të përkohshme. Është e nevojshme të ndiqen fjalët e profetit, i cili tha: "Unë i kam dashur urdhërimet e tua më shumë se arin dhe topazin. Për këtë arsye jam udhëhequr nga të gjitha urdhërimet e tua, kam urryer çdo rrugë të padrejtë" (Ps. 119:127-128). Nëse një i krishterë, në rrugën drejt Zotit, nuk e braktis dashurinë e tij për mëkatin, por vazhdimisht shikon prapa ose madje i kthehet mëkatit, atëherë ai nuk do të arrijë përsosmërinë shpirtërore dhe nuk do të fitojë dashurinë e vërtetë për Zotin. “Jo të gjithë mund të arrijnë përsosmërinë e dashurisë dhe të njohin të Dashurin e vërtetë [d.m.th. Zotin], - thotë Shën Vasili i Madh, - por vetëm ai që ka hequr dorë nga njeriu i vjetër, i cili po kalbet në epshet e dëshirave mashtruese (Efes. 4:22), dhe ka veshur njeriun e ri, të rinovuar në mendjen H. 1. e do paranë, është i ndezur nga bukuria fizike e korruptueshme, preferon lavdinë e vërtetë, pasi ka shteruar fuqinë e dashurisë për atë që nuk duhet, bëhet i verbër ndaj soditjes së të Dashurit të vërtetë” (I, 274). Kështu, për të fituar virtytin e dashurisë, është e nevojshme të pastroni shpirtin tuaj nga çdo mëkat dhe ves. Pastërtia ekziston vetëm aty ku gjithçka është në hije nga frika e Zotit. “Aty ku banon frika e Zotit, aty qëndron çdo pastërti shpirtërore, sepse prej andej ikën çdo ves dhe çdo vepër e keqe” (IV, 171). Fillimi i një jete të virtytshme është dëshira për të gjetur dashurinë, dhe për këtë është e nevojshme të hiqni dhe shëroni të gjitha ulcerat mëkatare të shpirtit - vetëm frika e Zotit mund ta bëjë këtë, pasi ajo "kapërcen të gjitha llojet e mangësive shpirtërore" (V, 115). “Frika dëbon të gjitha mendimet pasionante që janë vendosur në shpirtrat tanë”, shkruan Ati i Shenjtë në një vend tjetër. “Aty ku frika e Zotit është e pranishme, të gjitha njollat ​​e pasionit zhduken nga mendimet tona” 9. Që dashuria e krishterë të zërë rrënjë në zemër, shenjtërimi i saj është i nevojshëm, por "nëse frika nuk e kontrollon jetën tonë", thotë shenjtori, "atëherë është e pamundur që shenjtërimi të ndodhë në trup" (I, 256). Pa frikën e Zotit, fillimi i jetës shpirtërore dhe rritja në të është madje e pamendueshme. Shkrimi i Shenjtë flet në mënyrë të përsëritur për frikën e Zotit dhe e konsideron atë fillimin e mençurisë (shih: Fjalët e urta 1:7). Apostulli i Shenjtë Pal i urdhëron të gjithë të krishterët: “Pushtoni shpëtimin tuaj me frikë dhe me dridhje” (Filip. 2:12). Shën Vasili i Madh mëson se një i krishterë duhet, “si bir, ta dojë Zotin me gjithë zemrën e tij, me gjithë forcën, me mendimin dhe forcën e tij, dhe si shërbëtor, ta nderojë, t'i frikësohet Atij dhe t'i bindet Atij; të punojë shpëtimin tuaj me frikë e dridhje, të jetë në zjarr në shpirt, të vishet me të gjithë armaturën e Frymës së Shenjtë 59). Dhe është frika e Zotit ajo që kontribuon në shenjtërimin e një personi, pasi paralizon të gjitha lëvizjet mëkatare të mishit. “Ashtu si gjymtyrët e trupit të atyre që janë gozhduar me gozhdë mbeten të palëvizshme dhe joaktive, ashtu edhe ata që janë kapur në shpirt nga frika e Zotit shmangin çdo pushtim pasionante nga mëkati (I, 256). Për njerëzit që përpiqen për përsosmëri shpirtërore, frika ndaj Zotit është një roje e mirë e shpirtit, duke parandaluar çdo mangësi të hyjë në të. “Sepse unë e kuptoj veten time dhe e di, - shkruan Shën Vasili i Madh në një letër drejtuar murgut Urvicius, - se... përparësitë tona nuk janë në gjini, jo në bollëk të pasurisë, jo në strukturën e trupit, por në frikën parësore ndaj Zotit” (VII, 209). Prandaj, “kush e ka përvetësuar frikën e përsosur dhe i frikësohet çdo gjëje (natyrisht, gjërave mëkatare. - Autor.) nga frika e Zotit, nuk do të mëkatojë në asgjë, prandaj nuk përçmon asgjë (d.m.th., nuk e konsideron asgjë të vogël nga ajo që ka urdhëruar Zoti. - Autor.), dhe nuk do të pësojë privim, sepse gjithsesi frika është vazhdimisht me të” (I, 256). Në marrëdhënien e njeriut me Zotin, shenjtori dallon tre shkallë: robëri, mercenar dhe bir. “Duke frikë nga ndëshkimi, i shmangemi së keqes, - thotë ai, - dhe gjendemi në një gjendje skllavërie, ose, duke ndjekur përfitimet e një shpërblimi, përmbushim atë që është urdhëruar për të mirën tonë dhe kështu bëhemi si mercenarë, ose e bëjmë këtë (d.m.th., përmbushim urdhërimet. - Autor.) për hir të së mirës, që ia dhamë të mirën vetë dhe për shkak të dashurisë. Shërbejini një Zot kaq të lavdishëm dhe të mirë dhe në këtë rast jemi në gjendjen e bijve.” (V, 83). Frika ndaj Zotit është e nevojshme në të gjitha fazat e jetës shpirtërore të një personi. Por frika fillestare, frika “skllavërore”, e cila vepron në mënyrë të dhimbshme dhe ngjall frikën e ekzekutimit për mëkat, është e nevojshme dhe vetëm kontribuon në zgjimin e mëkatarit. Kjo frikë nuk mbahet në shpirt gjatë përmirësimit të një personi dhe vetëm nganjëherë e gjen për të frenuar pasionet aktive. "Meqenëse frika e Zotit është fillimi i ndjenjës (Fjalët e Urta 1:7), atëherë ata që filozofojnë për gjërat tokësore", thotë Shën Vasili i Madh, "duhet të mësohen nga frika. Dhe frika, si një përgatitje për devotshmërinë, lejohet nga nevoja: dashuria që pason i përsos ata që u formuan në mësimin e frikës" (I, 237). Një frikë e tillë (d.m.th., fillestare) është karakteristike për njerëzit e papërsosur, jo për bijtë e hirit të Perëndisë, por për skllevër që përgatiten të pranojnë birë. "Ai që ka frikë është ende në nivelin e një skllavi, por ai që është përsosur nga dashuria, tashmë ka arritur dinjitetin e një biri" (I, 254). Për të përsosurit, frika e Perëndisë nuk është vetëm një cilësi dalluese, por ruajtja e saj është detyrë: “Kini frikë Zotin, të gjithë shenjtorët tuaj” (Psal. 33:10); “Punoni për Zotin me frikë dhe gëzohuni tek Ai me dridhje” (Ps. 2:11), thotë psalmisti. Frika ndaj Zotit, e rrënjosur gjatë veprimit shenjtërues të hirit, prek, domethënë është një gjendje e gëzueshme, duke qenë, si të thuash, një dëshmi e hirshme e mbrojtjes së shpirtit njerëzor. Ai lind me shfaqjen e dashurisë për Zotin dhe mbetet në bashkim të pandashëm me të. Në Diskursin mbi Psalmin 114, duke shpjeguar fjalët "Unë kam dashur, sepse Zoti do të dëgjojë zërin e lutjes sime", babai i shenjtë thotë: "Nuk mund t'u thuash "Unë kam dashur" të gjithëve, por vetëm atij që tashmë është përsosur, ka dalë nga frika skllavërore dhe ka pranuar frymën e riprodhimit" (unë, 338-338, "Krishti është i pavlefshëm dhe i pavlefshëm për dashuri përgjithmonë ka) Miqësia e tij...” (I, 338-339) 276). Për të arritur përsosmërinë, e cila merr emrin e dashurisë, për t'u bërë "mik i Zotit", është e nevojshme të heqësh dorë nga shëmbëlltyra e vjetër, e dëmtuar dhe të veshësh imazhin dhe ngjashmërinë e marrë nga njeriu nga Zoti. "Dhe me të vërtetë," mëson shenjtori, "vetëm shenjtorët janë miq të Zotit dhe miq të njëri-tjetrit, por çdo njeri i mbrapshtë dhe injorant është armik, sepse përfitimet e miqësisë janë të papajtueshme me një prirje të keqe të zemrës" (I, 275). Në çfarë bazohet dashuria e një personi për Perëndinë? Shën Vasili i Madh mëson se është e natyrshme që një person të përpiqet për të mirën, "dhe Zoti është i mirë, i pari dhe më i përsosuri i të mirave" (I, 339). Njeriu ka një dëshirë të lindur për të vërtetën dhe urrejtje ndaj paligjshmërisë. Prandaj, "për ne", thotë Ati i Shenjtë, "nëse duam, nuk e kemi të vështirë të fitojmë dashuri për të vërtetën dhe urrejtje për paligjshmërinë, sepse për të mirën e shpirtit të arsyeshëm Zoti ka dhënë të gjitha aftësitë: aftësinë për të dashur dhe aftësinë për të urryer, që, të udhëhequr nga arsyeja, të duam virtytin dhe të urrejmë veset" (I, 283-). Dashuria për Zotin, në origjinën e saj, nuk është fryt vetëm i përpjekjeve njerëzore, por një dhuratë nga një Zot i mirë. Ati i Shenjtë mëson se “dashuria për Zotin nuk është diçka që fitohet nga mësimi”, por në krijimin e njeriut, Zoti na vuri njëfarë dëshire të lindur, “që në vetvete përmban shtysën për të komunikuar dashurinë”. Ne i detyrohemi kësaj dëshire “të kultivuar me kujdes, të edukuar me maturi dhe, me ndihmën e hirit të Perëndisë, të ngritur në përsosmëri” (V, 89). Dhe Apostulli i shenjtë Pal thotë: “Dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë që na është dhënë” (Rom. 5:5). Kështu, ndjenja e dashurisë për Zotin është e lindur në shpirtin e çdo njeriu. “Duke marrë urdhërimin për ta dashur Perëndinë, ne fituam gjithashtu forcën që u investua tek ne gjatë strukturës sonë shumë origjinale” (V, 90). "Sepse nga natyra ne kemi një dëshirë për të bukurën... në kuptimin e duhur, atë që është e bukur dhe mëshirësisht e mirë, dhe Zoti është i mirë, dhe gjithçka përpiqet për të mirën, pra, gjithçka përpiqet për Zotin" (V, 91-92). Kjo është arsyeja pse "dashuria për Zotin kërkohet prej nesh si një detyrë e domosdoshme; varfërimi i saj në shpirt është më e patolerueshme nga të gjitha të këqijat" (V, 92). Ai që e do Zotin gjithmonë mendon për Të dhe dobitë e Tij. Dhe kjo është e natyrshme, sepse këdo që do, është ajo për të cilën mendon. "Nëse nga natyra kemi dashuri dhe dashuri për bamirësit," thotë shenjtori, "dhe vendosim të bëjmë ndonjë punë për të shlyer përfitimet e treguara për ne, atëherë cila fjalë mund t'i përshkruajë dhuratat e Zotit? Ato janë të tilla në numër sa tejkalojnë çdo numër; aq të mëdha dhe të rëndësishme sa që mjafton një gjë për të na detyruar të gjithë mirënjohjen ndaj Dhuruesit... Zoti, duke njohur shëmbëlltyrën e njeriut, krijoi gjithçka në vetveten e Tij. kafshët me dhuntinë e të folurit, duke i dhënë atij të shijojë bukuritë e pafundme të parajsës, duke e bërë atë një princ mbi të gjithë në tokë, dhe pasi u mashtrua nga gjarpri, ra në mëkat dhe përmes mëkatit në vdekje... nuk e përçmoi, por së pari i dha ligjin për ta ndriçuar dhe caktoi engjëj që të kujdeseshin për të, dërgoi profetë për të ekspozuar vesin dhe për të mësuar virtytin, i shtypi aspiratat e mbrapshta me kërcënime, zgjoi zellin për vepra të mira me premtime, vazhdimisht në fytyra të ndryshme për këshillën e të tjerëve, të atyre që më parë u larguan dhe nuk u larguan nga të tjerët përfitime të tilla, mbetën në mosbindje, sepse nuk u braktisëm nga mirësia e Mjeshtrit dhe dashuria e Tij për ne nuk u ndërpre nga pandjeshmëria jonë ndaj nderimeve të tilla, ofenduese për Mirëbërësin, por ne u thirrëm nga vdekja dhe u ringjallëm nga Vetë Zoti ynë Jezu Krisht” (V, 94). mënyra në të cilën u realizua shpëtimi i njeriut "Vetë metoda e të bërit të mirë është edhe më e mahnitshme," mëson shenjtori i madh, "sepse Ai është sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, jo nga admirimi pa qenë i barabartë me Perëndinë. por Ai e përul Veten dhe mori formën e një shërbëtori (Filip. 2:6), pranoi sëmundjet tona dhe vuajti sëmundjet (Mateu 8:17. Isa. 53:4), u plagos për ne, që me anë të plagës së Tij ne të shëroheshim (shih: Isa. 53:5), ai na shpengoi për të ngrënë nga mallkimi... mallkimi na ra (Gal. 3:13). jeta... na dhuroi dinjitetin e hyjnisë" (V, 94). Duke pasur parasysh përfitimet e tilla të papërshkrueshme të Zotit për njeriun, dashuria e tij për Zotin është një detyrë e domosdoshme dhe mosdhënia e saj është mosmirënjohja më e pafalshme. "I madh është faji," thotë babai i shenjtë, "të jesh një djalë, të marrësh një fëmijë që ka lindur aq i pafat, por të jesh i pafajshëm dhe i pafalshëm. i lartësuar se është bërë pjestar i gjërave qiellore e megjithatë nuk mbetet i dashuruar për Mirëbërësin, është i denjë për urrejtje të padurueshme" (II, 20). Edhe kafshët i njohin mirëbërësit e tyre dhe u nënshtrohen atyre. Kështu, "dashuria lind nga vetvetja nga vepra e mirë e atij që ushqen kaun dhe gomarin28, në qoftë se ata kanë një duar të tillë" (V,). kujdesuni për ta, atëherë deri në çfarë mase natyra racionale kërkon dashuri për Zotin?” – pyet shenjtori (II, 21). Duke treguar një dashuri të tillë për ne, Zoti kërkon dashuri në këmbim prej nesh. Por ne nuk mund ta demonstrojmë dhe provojmë dashurinë tonë për Perëndinë në asnjë mënyrë tjetër përveçse duke përmbushur me zell vullnetin e Tij, sepse një i krishterë që e do Zotin e kupton se "nuk duhet të parapëlqejë vullnetin e tij ndaj vullnetit të Zotit, por në çdo veprim, të kërkojë atë që është vullneti i Perëndisë dhe ta bëjë atë" (III, 321) jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra. “Kur fjala e mëparshme pasohet nga vepra në përputhje me të, kjo përgatit një veshje të shkëlqyer për shpirtin, i cili ka një jetë krejtësisht të virtytshme si në fjalë ashtu edhe në vepër” (I, 288). Dhe vullneti i Perëndisë është i tillë që të mbajë urdhërimet e Tij (shih: Gjoni 15:10). Dhe dashuria... konsiston në ecjen tonë sipas urdhërimeve të Tij (2 Gjonit 1:6). "Çfarë është karakteristikë e dashurisë për Zotin? - pyet Shën Vasili i Madh dhe përgjigjet: "Të zbatosh urdhërimet e Tij, me synimin e lavdisë së Tij" (III, 417). Një nga ligjet kryesore të jetës shpirtërore është zelli i pëlqyeshëm për Zotin. "Unë e konsideroj dëshirën për t'i bërë qejfin Zotit si një prirje të mirë, një dëshirë të fortë, të pangopur (V, 2, frika e Zotit). 7:1) ose “përkushtim i plotë dhe i pafund Zotit të Shenjtë me kujdes dhe zell për atë që i pëlqen Atij” (V, 219). Por si mund ta arrijmë këtë? Shën Vasili i Madh përgjigjet: "Nëse dikush e urren të pavërtetën, pastrohet nga çdo mëkat, nga i cili shpirti bie në përtaci dhe neglizhencë për justifikimet e Zotit dhe nëse padyshim është i bindur se urdhërimi i Zotit është një jetë e përjetshme", atëherë tek ai do të formohet një dëshirë e fortë për të kënaqur Zotin (V, 271). Djegia e shpirtit në përpjekjen drejt Zotit me dëshirën për ta kënaqur Atë është dashuria, masa e së cilës është “që shpirti të sforcohet vazhdimisht me forcë për të përmbushur vullnetin e Perëndisë me synimin dhe dëshirën për lavdinë e Perëndisë” (V, 288). Shenjtori mëson se kjo mund të arrihet vetëm me vetëflijim. “Ai shpirt mund të drejtohet sipas vullnetit të Perëndisë, i cili ka pranuar ofertën e Zotit: “Nëse dikush... vjen pas meje, ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë” (Mateu 16:24)” (V, 300). Dashuria e vërtetë për Perëndinë rrënjoset në zemrën e një të krishteri nga përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit dhe merr zhvillim gradual ndërsa përmirësohet në përmbushjen e tyre. Por "urdhërimet e Perëndisë nuk duhet të përmbushen për t'i pëlqyer njerëzit ose për ndonjë pasion tjetër, por në çdo gjë synojnë t'i pëlqejnë Perëndisë dhe të lavdërojnë Perëndinë" (III, 325). Dhe është e mundur t'i pëlqesh Zotit vetëm duke ditur dhe duke bërë vullnetin e Tij. Vullneti i Zotit shprehet në urdhërimet. “Kushdo që nuk e vendos vullnetin e Zotit si synim të gjithë jetës së tij, - thotë Ati i Shenjtë, - që në gjendje të shëndoshë të mund të provojë veprën e dashurisë me përpikëri në veprat e Zotit... ai është në rrezik” (V, 154). Rrjedhimisht, përmbushja e kujdesshme e urdhërimeve të Perëndisë është ajo që dashuria e një personi për Zotin e detyron atë të bëjë. Ai që nuk i përmbush urdhërimet e Zotit nuk e do Perëndinë. “Të mos zbatosh urdhërimet e Krishtit do të thotë të mos duash Perëndinë dhe Krishtin e Tij, dhe një shenjë dashurie është të zbatosh urdhërimet e Krishtit, të durosh vuajtjet e Krishtit deri në vdekje” (III, 309-310). Është e nevojshme t'i përmbushni urdhërimet me zell dhe pa ankesa. "Urdhërimet e Zotit duhet të përmbushen me një ndërgjegje të mirë dhe me një prirje të mirë përpara Perëndisë dhe përpara njerëzve" (III, 326). Kështu, për të fituar dashuri, kërkohet përmbushja e qëndrueshme, e sinqertë dhe e vazhdueshme e urdhërimeve të Ungjillit. Kjo kërkon vetëmohim, një refuzim vendimtar të mëkatit dhe dashuri për çdo gjë të përkohshme, gjë që mund të krijojë pengesa në përmbushjen e vullnetit të Zotit. Sepse "ai nuk mund të bëhet një dishepull i Zotit që është i anshëm ndaj ndonjë gjëje reale ose që toleron me veten e tij çdo gjë që e shpërqendron qoftë edhe pak nga urdhërimi i Perëndisë" (III, 309). Dashuria e vërtetë për Zotin vjen nga e gjithë zemra, nga i gjithë shpirti dhe nga e gjithë mendja. Ai kërkon që mendja t'i jetë "i përkushtuar plotësisht Zotit, domethënë sovranitetit të shpirtit, një mendje të mos shpërqendrohet nga shqetësimet tokësore" (II, 39). Dashuria për Zotin duhet të përfshijë gjithë natyrën njerëzore. "Duhet ta duam Zotin Perëndinë me gjithë forcën që kemi për dashurinë... Por nuk na lejohet ta harxhojmë fuqinë e dashurisë për asgjë tjetër. Sepse, ashtu si në një enë të mbushur me një lloj lëngu, aq sa rrjedh, aq domosdoshmërisht mungon deri në plotësi, aq edhe në shpirt: aq sa harxhohet dashuria për atë që nuk duhet të jetë, aq shumë i mungon Zotit dashuria "(II, 67). Shën Vasili i Madh e quan dashurinë e vërtetë për Zotin më të bukurën, të lavdërueshme dhe thotë: “Lum ata që duan mirësinë e vërtetë (d.m.th. dashurinë e Zotit. - Autor) Si të lidhur me të nga dashuria dhe duke ndezur në vetvete dashurinë qiellore e më të bekuar, harrojnë të afërmit dhe miqtë, harrojnë shtëpinë dhe pasurinë, nuk kanë nevojë të kujtojnë devotshmërinë dhe pijen trupore”. (I, 281-282). Nëpërmjet një jete të tillë shpirtërore, të dashur, një i krishterë ndjen dhe e njeh Perëndinë, i Cili është Burimi Parësor i dashurisë së tij. Njohja e vërtetë e Zotit është e mundur vetëm nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve të Tij. "Kështu kuptohet Zoti - duke dëgjuar urdhërimet e Tij dhe duke përmbushur atë që dëgjohet", mëson Ati i Shenjtë. - Kjo është njohja e Perëndisë - zbatimi i urdhërimeve të Tij... Dhe unë i njoh të Miat, ata i njohin të Miat (Gjoni 10:14). Mjafton të dini se Bariu është i mirë, se dha jetën për delet. Ky është kufiri i njohjes së Zotit!” (IV, 320). Njohuria ngjall dashuri dhe dashuria përsoset duke përmbushur vullnetin e Perëndisë. Kështu, njohja e Zotit, dashuria dhe përmbushja e urdhërimeve plotësojnë njëra-tjetrën. Dashuria për Zotin nuk mund dhe nuk duhet të mbyllet. Ajo tenton të shfaqet në botën e jashtme. Ai e detyron jo vetëm atë që pëlqen të lavdërojë Zotin, por edhe të inkurajojë të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë, duke vënë në dukje dhe shpjeguar arsyet dhe arsyet për këtë të fundit: "Shpallni lavdinë e Tij midis kombeve, shpallni mrekullitë e Tij, tregojuni njerëzve budallenj strukturën e botës, që ata të dashurohen për Perëndinë që krijoi të gjitha gjërat" (II, 304). Dhe ai që e do Perëndinë gjithmonë përpiqet të sigurojë që emri i Perëndisë të lavdërohet mes njerëzve. Prandaj, ai përpiqet ta dekorojë jetën e tij me vepra të mira dhe, si të thuash, ia transferon lavdinë e një jete të tillë Zotit. “Në veprat e tua të mira, – thotë shenjtori, – përlëvdohet Zoti... kur mendja lufton me pasionin dhe me mundin dhe vëmendjen e saj fiton epërsi, atëherë triumfon në fitore mbi pasionin dhe me suksesin e tij, sikur kurorëzon Vetë Zotin...” (I, 20). “Ne sjellim lavdi nëpërmjet veprave të mira, kur veprat tona duken të ndritshme para njerëzve dhe njerëzit i shohin veprat tona dhe lavdërojnë Atin tonë që është në qiej (shih: Mat. 5:16)” (I, 199). Pas dashurisë për Zotin, dashuria e krishterë duhet të transferohet te fqinji ynë, te të gjithë njerëzit, sepse këtu shfaqet efektiviteti i saj. Dashuria për të afërmin është një shprehje e jashtme objektive dhe dëshmi e dashurisë për Zotin. "Urdhërimi i dashurisë për Zotin", mëson Shën Vasili i Madh, "është i pari dhe më i madhi, por i dyti sipas radhës dhe i ngjashëm me të parin, ose më mirë akoma, që shërben si plotësues i tij dhe i varur prej tij, është urdhërimi i dashurisë për të afërmit" (V, 89; VII, 57). Rrjedhimisht, “nëpërmjet përmbushjes së urdhërimit të parë njeriu mund të ketë sukses në të dytin dhe nëpërmjet përmbushjes së të dytit mund të kthehet përsëri tek i pari, dhe kushdo që do Zotin, sigurisht që do të afërmin e tij (shih: Gjoni 14:23). Dashuria për Zotin nuk mund të qëndrojë dhe të shumohet në zemrën e një të krishteri pa dashurinë për të afërmit; ato janë organikisht të lidhura reciproke dhe të pandashme. “Duhet ta duam Zotin Perëndinë me gjithë forcën që kemi për dashurinë dhe gjithashtu duhet ta duam të afërmin, t'i duam armiqtë tanë, që të bëhemi të përsosur, duke imituar në mirësi Atin Qiellor, dielli i të Cilit shkëlqen mbi të keqen dhe të mirën (Mateu 5:45)” (II, 67). Kështu, fqinji ynë është caktuar për të vënë në provë dashurinë tonë për Perëndinë. Kjo është arsyeja pse Zoti na ka detyruar aq shumë t'i duam fqinjët tanë, saqë Ai nuk dëshiron të na duam pa ta. Një lidhje e tillë organike midis dashurisë për Perëndinë dhe dashurisë për fqinjët shpjegohet me faktin se njeriu u krijua nga Perëndia sipas shëmbëlltyrës së Tij (Zan. 1:27) dhe vjen nga të njëjtët paraardhës - Adami dhe Eva (shih: Veprat e Apostujve 17:26). Bashkimi i dashurisë për Zotin me dashurinë për fqinjët përshkruhet me plotësi shteruese në letrat e Apostullit të Shenjtë dhe Ungjilltarit Gjon Teologut. Ndjenja e dashurisë për të tjerët është e natyrshme në çdo shpirt njerëzor. "Njeriu nga natyra është një krijesë e butë dhe e shoqërueshme. Natyra jonë është, - thotë Ati i Shenjtë, - të kemi komunikim me njëri-tjetrin, të kemi nevojë për njëri-tjetrin dhe ta duam njëri-tjetrin" (V, 96). Vetë Zoti, pasi e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, i vuri farat e dashurisë në natyrën e tij. Dashuria është një karakteristikë thelbësore e një të krishteri. "Çfarë është karakteristikë e një të krishteri? - pyet shenjtori dhe përgjigjet: "Duajeni njëri-tjetrin siç na deshi Krishti" (III, 418). Zoti “do që ne, sikur me ca kaçurrela, të ndërlidhemi me përqafimet e dashurisë së fqinjëve tanë dhe të pushojmë në to dhe, duke u përpjekur gjithmonë për qiellin, si kaçurrela degë hardhie, përpiqemi të bëhemi të barabartë me majat e më të lartave” (I, 77). Jeta e krishterë nuk është vetëm jetë për Zotin, është jetë hyjnore tek njeriu, pasi dashuria për njëri-tjetrin e bashkon dhe e bën një person të lidhur me Zotin. Duke e lidhur një person me Zotin dhe me të afërmin e tij, dashuria reflekton tek një person vetitë e dashurisë hyjnore, unitetit dhe mirësisë, duke e bërë një person të ngjashëm me perëndinë. Dashuria e krishterë kërkon që ne t'i trajtojmë fqinjët ashtu siç duam që ata të na trajtojnë ne (shih: Mat. 7:12), sepse ashtu si një magnet tërheq hekurin, ashtu edhe dashuria jonë e sinqertë ngjall dhe tërheq dashurinë reciproke të fqinjëve tanë. Dhe një shenjë karakteristike e dashurisë së vërtetë të krishterë është vetëpërmbajtja dhe vetëmohimi. Dashuria "nuk priret të kërkojë përfitimet e veta, por përfitimet e të dashurit për përfitimin e shpirtit dhe trupit" (III, 417). Sepse "kushdo që e do të afërmin e tij si vetveten, nuk ka asgjë më tepër se të afërmin e tij" (IV, 90). Dashuria e ndërsjellë për fqinjët dhe veprat e kësaj dashurie: dhembshuria, mungesa e zemërimit, lëmosha dhe ndihma në rrethanat e përditshme - e gjithë kjo përbën pasurinë shpirtërore të një të krishteri, me të cilën ai do të trashëgojë jetën e lumtur të përjetshme. E kush nuk i ndihmon fqinjët, nuk jep lëmoshë, nuk do të shpëtohet (IV, 93). Është bamirësia ajo që është një pronë integrale e dashurisë për fqinjët (V, 273). "Duke imituar tokën, jep fryte si ajo, o njeri," mëson shenjtori i madh, "që të mos rezultojë më keq se e pajetë. Ajo e rriti frytin jo për qejfin e saj, por për shërbimin tënd. Dhe nëse tregoni frytin e bamirësisë, do ta korrni për veten tuaj, sepse dobia e veprave të mira u kthehet atyre që japin" (IV, 79). Dhembshuria për të varfrit duhet të manifestohet në vepra të mira; fjalët inkurajuese dhe dashuria le të jenë dëshmi e dashurisë sonë për ta. “Të dobëtit në shpirt mund të ngushëllohen më shumë me lëmoshë të vërtetë sesa me nxitje për të duruar varfërinë me guxim dhe pa poshtërim” (II, 308). One of the signs of active love is the desire to provide all those in need with the necessary means for life. It follows from the Lord’s commandment to love one’s neighbor. “Love,” He said, “your neighbor as yourself” (Matthew 22:39). Prandaj, “kushdo që e do të afërmin e tij si vetveten, nuk ka asgjë më tepër se të afërmin e tij” (IV, 90). Për akumulimin e të mirave materiale nga një person, ndërsa një tjetër, fqinji i tij, është i privuar nga gjërat e nevojshme, tregon mungesë dashurie. “The more wealth you have,” says the holy father, “the less love you have” (IV, 90). Një i krishterë i vërtetë e di se bekimet tokësore iu dhanë nga Zoti "si një ndihmë për jetën, dhe jo si një rrugë drejt së keqes, për shëlbimin e shpirtit dhe jo si një arsye për shkatërrim" (IV, 101). Nuk duhet të jesh i pasur për të kryer vepra mëshirë. Por është e nevojshme të kemi një zemër të sjellshme ndaj të gjithëve, sepse nëse ka zell, atëherë pranohet në varësi të asaj se kush ka çfarë dhe jo sipas asaj që nuk ka (2 Kor. 8:12). Prandaj, “kushdo që sjell tepri nuk pranohet” (IV, 104), nuk nderohet në kuptimin e vërtetë si bamirës. Dashuria është vetëflijim dhe ajo që jepet nga teprimi nuk ka shenja vetëmohimi. Bamirësia dhe shqetësimi për të tjerët është dëshmi se një person po shkon në rrugën e devotshmërisë. “Ata që Zoti i ngre në perëndishmëri, Ai i mëson të përmbahen nga veprat e liga dhe të tregojnë mëshirë ndaj fqinjëve të tyre” (IV, 336). Dashuria e vërtetë ka një nevojë të pashtershme për dhembshuri dhe gëzim për të tjerët, për të derdhur të gjitha forcat e mirësisë mbi të dashurit dhe për t'u treguar atyre pa u lodhur mirësi me gjithçka mundemi. "Dashuria," thotë Ati i shenjtë, "ka dy veti të jashtëzakonshme: të pikëllohet dhe të vuajë kur një i dashur pëson dëm, dhe gjithashtu të gëzohet dhe të punojë për të mirën e tij. Prandaj, lum ai që qan për ata që mëkatojnë, të cilët në këtë mënyrë janë të ekspozuar ndaj rrezikut të tmerrshëm dhe gëzohet për atë që bën mirë, që, siç është shkruar, përfiton prej tij" (27). Dhembshuria është shkalla më e lartë e dashurisë, duke vrarë veten për të tjerët; ky është një imitim i apostujve dhe vetë Zotit tonë Jezu Krisht. E gjithë jeta e tij tokësore ishte një vepër dashurie e mëshirshme, gjatë së cilës Ai mori në zemër çdo fatkeqësi njerëzore, çdo nevojë njerëzore. Ai shkoi përreth duke bërë mirë dhe duke shëruar të gjithë (Veprat 10:38). Dhembshuria për të afërmin duhet të jetë më e madhe kur fqinji rrezikon të humbasë jetën e përjetshme. Ai që e do të afërmin e tij nuk mund ta shikojë me indiferent rënien e tij në mëkat. “Ne nuk duhet t'i shikojmë me indiferentizëm, mëson Shën Vasili i Madh, ata që mëkatojnë, por pikëllohen dhe qajnë për ta” (III, 357). "Ne jemi të detyruar të kemi kujdes të madh për ata në të cilët gjëja më e rëndësishme vuan dëm. Kushdo që ka rënë nën pushtetin e djallit dhe po mbahet rob prej tij, ne duhet me gjithë zell ta çlirojmë nga djalli dhe ta sjellim në arsye ... në bindjen e Krishtit" (II, 58). Është e zakonshme që një i krishterë me të vërtetë i dashur "të vajtojë dhe të vajtojë për të metat e vëllait të tij, por të gëzohet për suksesin e tij. Me çdo sukses të fqinjit tuaj, gëzohuni dhe lavdëroni Perëndinë, sepse sukseset e tij janë tuajat dhe tuajat janë të tijat" (V, 53). Dashuria nuk toleron indiferencën ndaj atyre që mëkatojnë, por me dhembshuri dhe durim të sinqertë vë në dukje të metat e të afërmit, duke pasur qëllimin e vetëm "të konvertojë mëkatarin" (VI, 56). Nëse një fqinj hidhërohet për mëkatet e tij, atëherë është karakteristikë e dashurisë të kesh dhembshuri për të edhe këtu. “Kur sheh një vëlla që vajton në pendim për mëkatet e tij”, nxit shenjtori, “qahu me të dhe ki mëshirë për të” (IV, 73). “Meqenëse dashuria nuk kërkon të vetën (1 Kor. 13:5), lum ai që, duke parë një anëtar të vuajtur, edhe simpatizohet së bashku, pikëllohet dhe “qanë me ata që vajtojnë”, sipas fjalës së Apostullit (krh. Rom. 12:15), i cili vajton shumë që më parë kanë bërë mëkat dhe nuk kanë bërë më parë” (II, 34). Sipas shenjtorit të urtë, edhe shenjtorët qanin dhe qanin nga dashuria për Zotin dhe fqinjët e tyre. “Duke parë gjithmonë të Dashurin dhe duke shtuar në vetvete gëzimin që tërhoqën atje, ata u kujdesën për fatin e skllevërve si ata, duke vajtuar ata që mëkatuan, duke i korrigjuar me lot... Lum ata që qajnë dhe lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen dhe do të qeshin (Luka 6:21. 4 Mt. kështu gëzimi i tyre dhe, përkundrazi, rriten edhe më shumë për lotët e tyre për vëllanë e tyre, duke marrë gëzim nga Zoti” (IV, 50). Duke vajtuar për mëkatet e fqinjit të tij, një i krishterë merr përfitime të mëdha për shpirtin dhe shpëtimin e tij. “Kështu, - thotë Ati i Shenjtë, - në prani të pasioneve të të tjerëve, do të mund të korrigjoni [jetën] tuaj, sepse kushdo që derdh lot të nxehtë për mëkatin e fqinjit të tij, është shëruar nga vajtimi i vëllait të tij” (IV, 73). Sipas mësimeve të shenjtorit, madhështia e fesë së krishterë nuk qëndron vetëm në faktin se ajo mëson të dojë fqinjin dhe vëllanë, por edhe në faktin se e urdhëron njeriun të dojë armiqtë. “Dhe mundësia” për të dashur armiqtë “u tregua dhe u dëshmua nga Zoti kur ai zbuloi dashurinë e Atit dhe të Tij në bindje deri në vdekje (Filip. 2:8) për hir të armiqve dhe jo për hir të miqve, siç dëshmon Apostulli, duke thënë: “Perëndia e bën dashurinë e Tij për ne, sepse ndërsa ne jemi akoma mëkatarë për ne.” (Fil. 2:8). për më tepër, duke thënë: “Bëhuni, pra, imitues të Perëndisë, si fëmijë të dashur, dhe ecni në dashuri, sikurse edhe Krishti na deshi dhe e dha veten e Tij një ofertë dhe flijim për ne” (Efesianëve 5:1-2) 273). Për më tepër, dashuria duhet të tregohet ndaj atyre që na duan dhe na urrejnë në të njëjtën masë. “Nëse një vëlla është bamirësi ynë, - mëson Shën Vasili i Madh, - atëherë ne i detyrohemi atij dashurinë si qenie njerëzore... Nëse ai është një horr ndaj nesh, atëherë në atë rast jemi të detyruar ta duam, jo ​​vetëm sipas urdhërimit, por edhe për faktin se ai siguron vepra të mira në gjërat më të rëndësishme” (V, 266). Në fund të fundit, një mik nuk “siguron aq dobi sa armiqtë që na sjellin bekime nga Zoti, i cili tha: “Lum ju, kur... jeni të privuar dhe të sharë, dhe të gjitha llojet e të këqijave thuhen kundër jush duke gënjyer, për hirin tim: gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i madh në qiell” (Mateu 31-122). Ati i Shenjtë thekson se “Apostulli na mëson me shembullin e tij të ruajmë mirësinë ndaj të gjithëve dhe t'i shpërblejmë me të mirë ata që bëjnë keq me ne: mos u mund nga e keqja, por munde të keqen me të mirën” (V, 294). Unë ju jap një urdhërim të ri: ta doni njëri-tjetrin; ashtu si unë ju kam dashur, ashtu edhe ju ta doni njëri-tjetrin (Gjoni 13:34). “Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që dikush të japë jetën e tij për miqtë e tij” (Gjoni 15:13), urdhëron Shpëtimtari. Krishti nuk thotë se ne duam vetëm të denjët - kjo nuk mjafton, por se ne e duam njëri-tjetrin ashtu siç na deshi Ai. Dhe i donte njerëzit kështu, kur mbusheshin me mëkate dhe e ofendonin, deshi... kur mosmirënjohja dhe ligësia njerëzore e kryqëzuan, e më pas na deshi dhe u lut për kryqëzuesit e Tij: “O Atë, fali ata, se nuk dinë çfarë bëjnë” (Luka 23:34). Shpëtimtari kërkon të njëjtën dashuri për njëri-tjetrin nga njerëzit. “Sidoqoftë, dashuria deri në vdekje”, thotë Shën Vasili i Madh, “ne jemi mësuar t'u tregojmë pa asnjë dallim si të drejtëve ashtu edhe mëkatarëve (shih: Rom. 5:8. 1 Thesalonikasve 2:7-8)” (V, 278). Shkalla më e lartë e shfaqjes së dashurisë që është e disponueshme për një person brenda kufijve të jetës tokësore është sakrifikimi i jetës në emër të mirëqenies, në emër të shpëtimit të të tjerëve. Pasi citoi fjalët dhe shembullin e Zotit Jezu Krisht (shih: Gjoni 15: 12-13), Ati i Shenjtë më pas shton menjëherë: "Dhe nëse shpirti duhet të shtrihet, atëherë është edhe më e nevojshme që në raste individuale të tregohet zell për të mirën e të gjithëve, jo në përputhje me marrëdhëniet njerëzore, por me qëllimin për të kënaqur Zotin" (V, 265). Kështu, dashuria për fqinjët bëhet për hir të dashurisë, me qëllim që të kënaqet Zoti. Ai që nuk e do vëllanë e tij, nuk e do Zotin. Nëse i duam fqinjët tanë që janë të bashkuar me ne me anë të lidhjeve vëllazërore, si bartës të shëmbëlltyrës së Perëndisë, atëherë Perëndia qëndron në ne si në kishën e Tij dhe dashuria e Tij është e përsosur në ne (1 Gjonit 4:12). Dashuria për Zotin dhe në të njëjtën kohë indiferenca dhe urrejtja ndaj njerëzve janë të papajtueshme. Aty ku dashuria bëhet e pakët, hyn djalli, sepse ai është babai i gënjeshtrës, urrejtjes, zilisë dhe keqdashjes. "Aty ku dashuria bëhet e pakët," thotë shenjtori, "me siguri urrejtja zë vendin e saj. Dhe nëse, siç thotë Shën Gjon Teologu, Zoti është i dashur (1 Gjonit 4:8), atëherë urrejtja është me të gjitha detyrimet djalli. Prandaj, ashtu si ai që ka dashuri ka Zotin në vetvete, ashtu ai që urren e ushqen djallin në vetvete" (V, 73). Shën Vasili i Madh mëson se dashuria për miqtë duhet të ndriçohet edhe nga arsyetimi shpirtëror. Ju duhet t'i doni miqtë tuaj në Krishtin, në mënyrë që Krishti të dashurohet në të afërmin tuaj dhe i afërmi juaj të dashurohet si shëmbëlltyra e Perëndisë. Një i krishterë që e do Krishtin në fqinjët e tij, do të ketë dashuri të barabartë për të gjithë. “Dashuria për njëri-tjetrin duhet të jetë e barabartë dhe e përgjithshme në të gjithë, ashtu si njeriu ka natyrshëm dashuri për secilën nga gjymtyrët e tij, duke dëshiruar njësoj shëndet për të gjithë trupin” (V, 72). Dhe “ai që e do dikë me përparësi ndaj të tjerëve, ekspozohet ndaj faktit se ai nuk ka dashuri të përsosur për të tjerët. Prandaj, mëson Ati i shenjtë, “grindjet e pahijshme dhe dashuria private duhet të përjashtohen njësoj nga shoqëria, sepse nga një grindje vjen armiqësia, dhe nga miqësia private dhe intimiteti vjen dyshimi dhe zilia” (V, 78-73; "Dashuria e butë," thotë shenjtori, "mund të quhet shkalla më e lartë e miqësisë, që konsiston në dashurinë e zjarrtë të të dashurit për të dashurin". Prandaj, është e nevojshme që dashuria jonë për Perëndinë dhe fqinjët tanë të jetë e vërtetë, “jo e jashtme, por e brendshme dhe e zjarrtë” (V, 301). Çdo i krishterë që ecën në rrugën e përmirësimit shpirtëror duhet të kujtojë se një dashuri e tillë e vërtetë është një dhuratë e Frymës së Shenjtë. Dhe ai duhet të përpiqet ta fitojë atë nën drejtimin e frikës ndaj Zotit, përmbushjes së zellshme të urdhërimeve të Zotit (V, 265) dhe lutjes së sinqertë! "Dashuria trupore prodhohet nga sytë", thotë Shën Vasili i Madh, "por ajo vërtetohet nga zakoni afatgjatë. Por dashuria e vërtetë formohet nga dhuntia e Shpirtit, i cili bashkon ata që ndahen nga një distancë e gjatë dhe i bën miqtë të njohur me njëri-tjetrin jo nga veçoritë fizike, por nga vetitë shpirtërore" (VI, 245). "Një nga bekimet më të mëdha - dashuria - kristalizohet në ne përmes lutjes së zjarrtë dhe psalmodisë", thotë shenjtori i madh në fjalimin e tij mbi pjesën e parë të psalmit të parë (I, 156). Sipas mësimeve të tij, suksesi në dashurinë për Zotin dhe për fqinjët sjell ngushëllim të vërtetë dhe kënaqësi shpirtërore. Kapitulli VIII. Namazi, agjërimi dhe abstenimi Lutja është një ndihmës i mirë për ne në këtë jetë, ndërsa jetojmë në mish dhe një kujdestar i besueshëm në rrugën drejt shekullit të ardhshëm. Shën Vasili i Madh (VI, 303) Agjërimi është ngjashmëri me engjëjt, bashkëjetesa me të drejtët, mësimi i një jete të dëlirë. Shën Vasili i Madh (IV, 26) Njeriu u krijua nga Zoti si një qenie dypjesëshe: nga shpirti dhe trupi (II, 20). Trupi, duke qenë se ka lidhje me tokën, kthehet në tokë pas vdekjes dhe shpirti, i cili e ka origjinën nga Zoti, kthehet tek Ai dhe mbetet me Të. Prandaj, në këtë jetë të përkohshme njeriu duhet të kërkojë me zell bashkimin me Krijuesin e tij në mënyrë që të jetë i denjë për të qenë me Të në jetën e ardhshme të përjetshme. Të gjithë mund të bashkohen me Të vetëm nëpërmjet dashurisë së fortë të përzemërt. Në mënyrë që një person të jetë në gjendje të ngjall në zemrën e tij dashurinë e vërtetë për Zotin, për t'u bashkuar me Të në një bashkim të pazgjidhshëm dashurie, është e nevojshme të lutet, duke e ngritur mendjen te Zoti; dhe ashtu si druri i shtuar shpesh në zjarr e shton flakën, edhe lutja, e bërë shpesh me përqendrim dhe thellim të mendjes te Zoti, ngjall dashuri për Të në zemër. Sepse nuk ka ngushëllim më të madh për një të krishterë sesa të ndiejë afërsinë e Atit Qiellor dhe të flasë me Të në lutje. Lutja është komunikimi i një personi me Zotin, bazuar në besimin se Zoti, si Shpirti i Gjithëdijshëm, jo ​​vetëm që dëgjon fjalët tona, por njeh edhe të gjitha mendimet tona dhe të gjitha ndjenjat e zemrës. “Lutja e të gjithëve është e hapur përpara Zotit, - mëson Shën Vasili i Madh, - i zbulohet Atij, i cili është me prirje, që kërkon në mënyrë të arsyeshme gjëra qiellore, që vetëm shqipton fjalët për pamjen, por zemra e tij është larg Zotit” (I, 212). "Perëndia di të njohë atë që kërkohet nga lëvizja e zemrës. Apo nuk dëgjon se Moisiu, i cili nuk thotë asgjë, por i lutet Zotit në rënkimet e tij të papërshkrueshme, u dëgjua nga Zoti dhe ai i tha Moisiut: "Pse po më qan?" (Dal. 14:15). Zoti di të dëgjojë edhe gjakun e drejtë, i cili nuk ka gjuhë, as zë që depërton në ajër. Shfaqja e veprave të drejta para Zotit është një zë i madh” (I, 340). Lutja në zhvillimin shpirtëror të një të krishteri është po aq e nevojshme sa edhe besimi. Aty ku ka besim, ka edhe namaz, sepse është e pamundur të besosh dhe të mos falesh. Lutja është vetë shpirti i besimit, vetë jeta e tij. Lutja është baza e jetës shpirtërore të një të krishteri. Prandaj, një i krishterë duhet "të qëndrojë vazhdimisht në lutje dhe vigjilje" (III, 362), dhe me këtë ai do të jetë në gjendje të tërheqë hirin hyjnor në shpirtin e tij, i cili do ta ndihmojë atë të ndjekë rrugën e shpëtimit. Shenjtori i mençur i kushton një rëndësi të madhe psalmodisë si një lloj lutjeje të veçantë. Pa lexuar Psalterin, sipas tij, jeta shpirtërore e një të krishteri është e paimagjinueshme. "Një psalm," thotë ai, "është një strehë nga demonët, një hyrje në mbrojtjen e engjëjve, një armë për sigurimin e natës, qetësi shpirtërore nga punët e ditës, siguri për foshnjat, një stoli në një epokë të lulëzuar, një ngushëllim për të moshuarit, veshja më e denjë për gratë... Për të sapoardhurit është fillimi i përsosur për të mësuarit, për të ardhurit është një rritje e njohurive. është pohim ky është zëri i Kishës... Psalmi është profesioni i engjëjve, bashkëjetesa qiellore, temjan shpirtëror” (I, 156–157). Në lutje, një i krishterë gjen ngushëllim shpirtëror dhe gëzim në Zotin. Lutja “i inkurajon të drejtët të ndiejnë dinjitetin e tyre”, thotë ati i shenjtë, “që ata janë të denjë të jenë skllevër të një Mjeshtri të tillë dhe të admirojnë skllavërinë e tyre ndaj Tij me gëzim të papërshkrueshëm dhe me kërcim, sikur zemrat e tyre të shpërthejnë nga kënaqësia e dashurisë për të mirën... Zoti nuk mund të jetë si një vend i drejtë që i përmban ata. i vetëkënaqur dhe i gëzuar, dhe i drejti bëhet një vend për Zotin, duke e pranuar Atë në vetvete dhe mëkatari i jep vend djallit në vetvete (shih: Efes. 4:27)” (I, 228). Prandaj shenjtori e këshillon të krishterin që të lutet në çdo vend dhe në çdo kohë. Lutja duhet të jetë vepra e tij kryesore. Të gjitha bëmat e tij duhet të përqendrohen dhe kombinohen në të. Dhe që në fillim në rrugën e përmirësimit shpirtëror, është e nevojshme të mësohet lutja e saktë për të pasur sukses në të dhe për të shpëtuar. "Lutja", mëson Shën Vasili i Madh, "është një kërkesë për përfitime të dërguara nga të devotshmit te Zoti". Por lutja nuk duhet të përmbyllet vetëm me fjalë. Ju duhet të luteni gjithmonë, në çdo rast dhe në mendjen tuaj. “Nëse ulesh në tavolinë, lutu; kur të hash bukën, falënderoje Atë që dha. Nëse vesh tunikë, falëndero... thelloje dashurinë për Zotin, që na ka dhënë mbulesa të përshtatshme për dimër dhe verë... A ka kaluar dita? Falenderojeni Atë që na dha diellin për të kryer punët tona të përditshme dhe që na dha zjarrin çdo natë për nevojat e tjera. stimuj për t'u lutur... Lutuni Zotit pandërprerë, që jeta juaj të jetë lutje e pandërprerë dhe e vazhdueshme” (IV, 62–63). Shenjtori shkruan se ka një kohë për çdo gjë, por çdo kohë është e përshtatshme për lutje dhe psalmodi. Namazi duhet të preferohet para çdo gjëje (V, 345). Ju gjithashtu mund të luteni gjatë kryerjes së gjërave të përditshme, megjithëse është më e lehtë të luteni në heshtje dhe vetmi. Dhe Krishti, duke predikuar dhe shëruar gjithë ditën, shpesh shkonte në vende të shkreta në mbrëmje dhe lutej. Por nëse jeta është zhvilluar në atë mënyrë që vetmia dhe heshtja janë të pamundura, atëherë ne duhet të kujtojmë Zotin dhe të lutemi në zhurmën e jetës së përditshme. Dhe në këtë rast, nëse një person dëshiron, ai mund dhe duhet të gjejë kohë për namaz. "Një pjesë e kohës që i jepet Perëndisë nuk humbet," mëson ati i shenjtë, "por shpërblehet nga Ai me fitim të madh. Për të gjitha ato rrethana që kontribuojnë në punë, Zoti do t'i begatojë ata që preferojnë shpirtëroren, duke dhënë në punët e tyre edhe forcën e trupit, edhe zellin e shpirtit... dhe suksesin në tërë jetën e tyre" (I, 39). Lutja është një mjet i pazëvendësueshëm i unitetit më të përshtatshëm të njeriut tokësor me banorët e qiellit: engjëjt, shenjtorët dhe, së fundi, me Zotin. Lutja e kryer në kishë është veçanërisht e plotë dhe e pasur në përmbajtjen e saj shpirtërore. Fuqia e lutjes së kishës është e qartë për zemrën e një të krishteri: nëse lutja ime është e shpërndarë, e rrallë dhe e dobët, atëherë lutja e vëllezërve të mi do ta mbushë atë. Krishti tha: “Ku dy ose tre janë mbledhur në emrin tim, atje jam unë në mes tyre” (Mateu 18:20). Prandaj, të krishterët kërkojnë nga shenjtorët dhe njëri-tjetri që të luten për ta. “Duhet të lutemi”, mëson Shën Vasili i Madh, “për njëri-tjetrin dhe për udhëheqësit e fjalës së së vërtetës” dhe gjithashtu “duhet të lutemi për armiqtë tanë” (III, 363). "Kujtoni Perëndinë," shkruan ai në një letër drejtuar një vejushe, "kini frikën e Perëndisë në zemrën tuaj dhe pranoni të gjithë në bashkësinë e lutjeve, sepse ndihma e madhe vjen nga ata që mund ta qetësojnë Perëndinë" (VI, 303). "Komunikimi në lutje," thotë Ati i shenjtë në një letër drejtuar Amfilochius, "siç e di, sjell përfitime të mëdha" (VI, 270). Komunikimi i lutjes bëhet pikërisht në kishë. Shenjtori, - thotë shenjtori, - i cili e do Perëndinë më shumë se të gjitha, puth me dashuri të gjitha simbolet e Perëndisë, duke thënë: "Shpirti im dëshiron dhe mbaron në oborret e Zotit" (Ps. 84:3). "Ai që është në kishën e Perëndisë nuk flet keq, nuk shpall kotësi ose ndonjë gjë plot turp, por në kishën e tij të gjithë flasin lavdi. Këtu engjëjt e shenjtë qëndrojnë dhe shkruajnë fjalët tuaja, këtu Vetë Zoti vëzhgon sjelljen e atyre që hyjnë" (I, 211-212). Kjo është arsyeja pse shenjtori i kushton vëmendje të madhe dekorimit dhe rregullsisë së shërbimeve dhe lutjeve të kishës. Ai thotë se “çdo krijesë, e heshtur dhe e transmetuar, e kësaj bote dhe tokësore, lavdëron Krijuesin, por njerëzit e mjerë, pasi lanë shtëpitë e tyre dhe u dyndën nëpër kisha për të marrë ndonjë përfitim atje, nuk i ngrenë veshët fjalëve të Zotit dhe nuk arrijnë të kuptojnë natyrën e tyre. Ata nuk pikëllohen për faktin se janë të pushtuar nga mëkati, nuk pikëllohen, duke sjellë në mendje mëkatet e tyre, nuk dridhen nga gjykimi, por me buzëqeshje, duke shtrirë duart drejt njëri-tjetrit, shtëpinë e lutjes e bëjnë vend bisedash të gjata” (I, 212). Një person i tillë jo vetëm që nuk falet, por edhe “shërben si pengesë për të tjerët, duke i tërhequr vëmendjen të tjerëve. Shpirti me zhurmën e tij. Kini kujdes, paralajmëron ati i shenjtë, "në vend që të merrni një shpërblim për lavdërimin tuaj, mos u largoni nga këtu të dënuar bashkë me ata që blasfemojnë emrin e Zotit" (Po aty). Duhet të theksohet se Shën Vasili i Madh ishte i pari nga Etërit e Kishës që përshkroi në detaje kohën e lutjeve të kishës dhe tregoi kuptimin e kësaj apo asaj lutjeje. "E gjithë jeta juaj qoftë një kohë lutjeje," thotë ai. – Por duke qenë se intensiteti i psalmodisë dhe i gjenufleksionit duhet të pushohet me disa pushime, atëherë mbi të gjitha duhet të kemi parasysh ato orë që shenjtorët përdornin për lutje si model për ne. Kështu Davidi i madh thotë: “Në mesnatë u ngrita për të të rrëfyer për fatet e drejtësisë sate” (Ps. 119:62). Dhe, siç e shohim, pas tij, Pali dhe Sila lavdërojnë Perëndinë në burg në mesnatë (shih: Veprat e Apostujve 16:25). Pastaj i njëjti profet thotë: “Mbrëmje, mëngjes dhe mesditë” (Ps. 54:18). Por ardhja e Frymës së Shenjtë bëhet në orën e tretë, siç e dimë nga Veprat e Apostujve (shih: Veprat e Apostujve 2:15). Ora e nëntë kujton vuajtjet e Zotit, të kryera për hir të jetës sonë. Por meqenëse Davidi thotë: "Ditën e shtatë ditëve ne të lavdëruam në lidhje me fatet e drejtësisë sate" (Psal. 118:164), dhe kohët e përmendura të namazit nuk e plotësojnë numrin shtatëvjeçar të namazeve, atëherë namazi i mesditës duhet të ndahet në lutje para ngrënies dhe lutje pas ngrënies së tij, në mënyrë që ne, në çdo hap të ditës, të na shërbejë si model ky rregull: të lavdërojmë Zotin gjatë ditës së shtatëvjeçares” (V, 66-67 më gjerësisht e njëjta gjë. Rregulli i tridhjetë e shtatë i gjatë, duke u fokusuar më shumë në kuptimin e kohërave të lutjes (V, 160–164 "Ne nuk duhet t'i lëmë pas dore kohët e lutjes", shkruan shenjtori, "sepse secila prej tyre kujton në mënyrë të veçantë përfitimet e dhëna nga Zoti" (V, 162-163). e indiferencës dhe shpërqendrimit, dhe nga ndryshimi dhe shumëllojshmëria e psalmodisë dhe leximit në çdo orë dëshira e saj fiton forcë të re dhe maturia ripërtërihet” (V, 64). Është vetëm lutje që duhet t'i kushtojmë kohën që kemi. Duke diskutuar këtë temë, Ati i Shenjtë tregon një model në personin e Ungjillit Mari. "Nëse doni të konkurroni me Marinë," thotë shenjtori, "që la shërbimin e trupit dhe u ngrit në soditjen e objekteve shpirtërore, atëherë sinqerisht filloni punën. Lëreni trupin tuaj, braktisni bujqësinë, përgatitjen e ushqimit dhe shqetësimet, por uluni në këmbët e Zotit dhe dëgjoni fjalën e Zotit, që të bëheni pjesë e mendimit hyjnor të mësimit tim. i Jezusit është më i lartë se shërbimi ndaj trupit” (V, 346). Lutja është ushqim shpirtëror që forcon shpirtin (V, 53). “Prandaj, nëse doni të jeni një njeri i fshehtë i Krishtit, nëse pranoni ungjillin e Krishtit, atëherë do të lini të gjithë jetën tuaj të kësaj bote dhe do të jetoni i shkujdesur; do të harroni trupin tuaj dhe, kështu, do të jeni në gjendje të bisedoni me Krishtin në soditje, në mënyrë që të imitoni Marinë dhe të korrni lavdinë qiellore” (V, 347). Sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, lutja ka dy lloje: e para, më e larta - doksologji me përulësi, e dyta, më e ulëta - lutje. “Prandaj, kur të lutesh, mos e zgjat dorën befas për të kërkuar... por lëre veten, ndahu me tokën... lëre çdo krijesë, të dukshme e të padukshme, dhe fillo ta lavdërosh Krijuesin e çdo gjëje... Dhe kur ta lavdërosh Atë, mos bredh mendjen, mos fol përrallësi pagane... por lutu me frikë e përulësi” (V, 348). Një i krishterë nuk duhet të lërë asnjë minutë pa lavdëruar dhe falënderuar Zotin Perëndi (III, 361), “por në fillim” të të gjitha çështjeve “kthehuni te Perëndia” me fjalët “Unë do ta bekoj Zotin në çdo kohë” (Ps. 33:2) jo vetëm gjatë begatisë, por edhe në kohë të palumtura të jetës (I, 247). “Së pari duhet falënderuar Zotin për atë që është më e nevojshme për nevojat e përditshme trupore”, shkruan Ati i Shenjtë në një vend tjetër, “dhe pastaj ta përdorë atë” (III, 362). Pas doksologjisë dhe falënderimit, mund t'i dërgoni lutje Zotit me frikë dhe përulësi (V, 348). Lutja është para së gjithash një shprehje e ndjenjës. Mund të jetë pa fjalë dhe të jetë vetëm një psherëtimë për Zotin, një pikë loti ose "edhe një pjesë e një pike", siç thotë në lutjen e Shën Simeon Teologut të Ri në rregullin për kungimin e shenjtë: "Ti nuk je i fshehur, Zoti im, Krijuesi im, Shpëtimtari im, nën një pikë loti, nën një pikë është një pjesë e caktuar". Prandaj, “ne nuk i kufizojmë kërkesat... vetëm me fjalë”, thotë Shën Vasili i Madh, “sepse nuk mendojmë se Zoti ka nevojë për përkujtues gojor, por e di se çfarë është e dobishme kur nuk kërkojmë... Duhet të mos e mbyllim lutjen me fjalë, por, përkundrazi, të vendosim më shumë fuqinë e lutjes në vullnetin shpirtëror dhe në vepra të virtytshme, çdo gjë që thuhet vazhdimisht gjatë gjithë jetës. për lavdinë e Perëndisë” (1 Kor. 10:31)” (IV, 62). A është e mundur që ne të hamë e të pimë dhe në të njëjtën kohë të lavdërojmë Zotin? Ati i Shenjtë i përgjigjet kësaj, “se njeriu i brendshëm ka buzë të caktuara shpirtërore dhe nëpërmjet tyre ushqehet, duke marrë Fjalën e jetës, që është buka që zbriti nga qielli (Gjoni 6:58). Për këto buzë profeti thotë: “Goja ime u hap dhe fryma u tërhoq” (Ps. 119:131). Janë këto buzë që Zoti këshillon të zgjerohen për marrjen e bollshme të së vërtetës. Sepse thuhet: “Zgjero gojën tënde dhe unë do ta bëj” (Ps. 80:11)” (I, 248). Në interpretimin e tij të kapitullit të parë të profetit Isaia, duke shpjeguar fjalët "kur t'i shtrish duart... Unë do t'i largoj sytë nga ti" (v. 15), babai i shenjtë mëson se ata që luten nga jashtë dhe në mungesë, "ndonëse shtrijnë duart dhe thonë fjalë", por lutja e tyre nuk është e pëlqyeshme nga Perëndia (II dhe lutja nuk është e pëlqyeshme nga Perëndia 5). jo vetëm e dobishme, por kur shqiptohet” me vëmendje dhe “disponim të zellshëm” (II, 53). Pra, që namazi të japë një fryt të caktuar, është e nevojshme të kuptohet se çfarë lexon personi që falet dhe t'i korrespondojë ndjenjat e tij fjalëve të lutjes. Dhe në përgjithësi, "një i krishterë nuk duhet të shpërqendrohet ose shpërqendrohet nga asgjë nga kujtimi i Zotit, vullneti dhe gjykimet e Tij" (VI, 54; IV, 221). Përveç kësaj, në mënyrë që një lutje të dëgjohet nga Zoti, ju duhet të dini se çfarë të kërkoni prej Tij në lutje. "Një njeri që lutet nuk duhet të thotë gjëra të panevojshme kur i kërkon Zotit diçka që prishet dhe e padenjë" (III, 363), por "gjatë lutjes," mëson shenjtori, "kini kujdes të mos kërkoni një gjë në vend të një tjetri dhe mos e zemëroni Zotin; mos kërkoni pasuri, as lavdi njerëzore, apo lavdi njerëzore, që është vullneti i Zotit, apo ndonjë gjë tjetër, që Ai është vullneti dhe vullneti i Zotit. gjithçka që u shërben nevojave të trupit, thotë Vetë Zoti (shih: Mat. 6:33)” (V, 347–348; II, 53). Në lutje, njeriu duhet t'i kërkojë Zotit gjithçka që është e nevojshme për shpëtimin e shpirtit dhe të lërë çdo gjë mishore pa vëmendje, pasi ata që ekzistojnë... në mish nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë (Rom. 8:8) (I, 225; I, 130). Në lutje njeriu nuk duhet të kërkojë përmbushjen e vullnetit të vet, por t'ia lërë gjithçka Zotit, i cili ndërton atë që është e dobishme (VII, 250). Ne duhet të lutemi me vetëdijen e parëndësisë tonë dhe të thërrasim që "Zoti të na dëgjojë dhe të ketë mëshirë për dobësinë tonë" dhe ne, duke përfituar nga ndihma e Perëndisë, mund të themi: "Ai e ktheu britmën time në gëzim për mua (Ps. 29:12) (I, 225). lutje Zotit, që dëgjohet” (I, 264; I, 248). Qëllimi i lutjes është zbukurimi i shpirtit me fruta shpirtërore, prandaj vetëm ky synim duhet ndjekur me shumë zell dhe këmbëngulje. “Nëse nuk i kërkon besimin, meritat e virtytit me vështirësi dhe me shumë durim, - mëson Shën Vasili i Madh, - nuk do të marrësh, sepse së pari duhet të dëshirosh, dhe duke dëshiruar, të kërkosh sinqerisht në besim dhe durim, duke përdorur nga ana jote gjithçka të nevojshme, që ndërgjegjja jote të mos të dënojë në asgjë, sikur të kërkosh ose do ta marrësh me pakujdesi, atëherë Zoti: (V, 354). Për të arritur një lutje të tillë të vëmendshme dhe të pashqetësuar, duhet të ruajmë zemrat tona që të mos humbasim mendimet për Zotin, “por mendimin e shenjtë të Zotit ta mbajmë me kujtesë të vazhdueshme dhe të pastër, të ngulitur në shpirtrat tanë, kudo, si një vulë e pashlyeshme. Sepse në këtë mënyrë, mëson Ati i Shenjtë, ne fitojmë dashuri për Zotin, e cila në të njëjtën kohë na ngacmon për të përmbushur urdhrin e Zotit, duke u bërë i vazhdueshëm nga Zoti. dhe të palëkundur” (V, 99). Shenjtori mëson se mungesa e mendjes vjen nga përtacia e mendjes. Dhe mendja mbetet boshe dhe e shkujdesur nga mungesa e besimit në praninë e Zotit (V, 206). Prandaj, për të arritur mos shpërqendrimin në lutje, duhet të besojmë fort se Zoti është para syve tanë. Nëse ai që sheh shefin përballë dhe flet me të, nuk e largon shikimin prej tij, aq më tepër ai që i lutet Zotit do të ketë një mendje që nuk i shmanget Atij që heton zemrën dhe barkun” (V, 283). Më tej, Shën Vasili i Madh thotë: “Nëse i kërkon me këmbëngulje Zotit çdo gjë që ka të bëjë me shpëtimin tënd, me siguri do ta marrësh, por dije se ti nga ana jote duhet të bësh gjithçka që ke në dorë dhe t'i thërrasësh Zotit për ndihmë, që Ai të jetë ndihmuesi yt” (V, 350). Por për t'u dëgjuar nga Zoti gjatë lutjes, duhet të përqendroheni dhe të drejtoni të gjithë forcën dhe vëmendjen tuaj te Zoti. “Të qëndrosh përpara Perëndisë me frikë dhe me dridhje, duke e drejtuar gjithë mendjen vetëm tek Ai” (V, 350), sepse “ata që luten nga jashtë, edhe pse i shtrijnë duart, nuk i marrin sytë e Perëndisë për të parë lutjen e tyre” (II, 52), dhe të tillët nuk llogariten ndër ata që lavdërojnë Zotin. "Jo kushdo që i këndon Zotit që shqipton fjalët e një psalmi me buzët e tij, por kushdo që dërgon psalmodi me zemër të pastër, kushdo që nderon dhe ruan të vërtetën përpara Perëndisë - të gjithë këta mund t'i këndojnë Perëndisë" (I, 219; I, 264). Shenjtori mëson se mendimet e mira fshihen nga mendimet e këqija në dy mënyra: ose nga neglizhenca e vetë shpirtit, ose kjo ndodh përmes shpifjeve të djallit. Shpërndarja e vetë shpirtit duhet të korrigjohet me një përpjekje të shtuar të vullnetit, duke rikthyer vëmendjen e mendjes dhe duke e detyruar atë të përfshihet në soditjen e objekteve të devotshme. Dhe mendimet dhe sulmet e djallit duhet të zmbrapsen "me vëmendje dhe maturi të madhe, dhe veçanërisht ju duhet të kënaqeni me lutje dhe të kërkoni ndihmë nga lart" (V, 386). Nëse gjatë lutjeve vetë armiku shfaq ëndrra të liga, ne nuk duhet të ndalojmë së luturi, “por me durim të qëndrojmë në lutje deri në fund, derisa Zoti, duke parë qëndrueshmërinë tonë, të na ndriçojë me hirin e Shpirtit, i cili e vë sulmuesin në arrati, na pastron dhe na e mbush mendjen me dritën hyjnore dhe i jep mendimeve tona forcë në shërbim të patrazuar” (3V8, me silencë). Qëllimi i lutjeve dhe lutjeve është të fitojnë aftësinë e lutjes së pandërprerë ose të kujtesës së pandërprerë të Zotit. Dhe ky, sipas mësimit të Shën Vasilit të Madh, është qëllimi i jetës së krishterë. Ati i Shenjtë këshillon tre mënyra për të forcuar kujtesën e Zotit. Mënyra e parë është në soditjen hyjnore të përsosmërive të pafundme të Perëndisë (V, 355–357; V, 91), dhe mënyra tjetër është kujtimi i bekimeve të mëdha të Perëndisë të zbuluara në krijimin, providencën dhe aq më tepër në shëlbimin e racës njerëzore. "Ato janë aq të mëdha dhe të rëndësishme saqë mjafton një për të na detyruar të gjithë mirënjohjen ndaj Dhuruesit" (V, 93). Kur pyetet pse një person humbet kujtimin e tij të vazhdueshëm për Zotin, shenjtori përgjigjet: "Nëse ai nuk i kujton të mirat e Zotit dhe rezulton të jetë mosvlerësues ndaj Bamirësit" (V, 332). Dhe "kushdo që i pranon me zemër të gjitha përfitimet e Perëndisë, nuk mund të mos e kthejë mendjen dhe zemrën e tij në oferta lutjeje drejtuar Atij" (V, 93). Mënyra e tretë për të forcuar kujtesën e Zotit është aftësia për të bërë gjithçka sipas vullnetit të Zotit, për lavdinë e Zotit, përpara Fytyrës së Zotit që sheh gjithçka. “Në çdo detyrë që na pret, ne duhet të vendosim si synim vullnetin e Komandantit dhe të drejtojmë tërësinë tonë sipas tij. Ne duhet të bëjmë çdo vepër sikur të ishte bërë para syve të Zotit dhe ne duhet të krijojmë çdo mendim sikur Zoti ta mbikëqyrë atë” (V, 99-100). Shmangia e mëkatit dhe përpjekja për dashurinë e Perëndisë e lartëson pa masë lutjen. “Shpirti, i shtyrë nga dashuria për Zotin”, thotë Ati i Shenjtë, “fillon të lutet më me gëzim dhe pjekuri” (VI, 11); kurse paqëndrueshmëria dhe bashkimi i shpeshtë me mëkatin e dobësojnë shpirtin dhe e bëjnë lutjen të pafrytshme. “Nëse askush nuk mund të flasë për Zotin Jezus përveçse me anë të Frymës së Shenjtë (1 Kor. 12:3), atëherë si mund të lavdëroni kur nuk keni një frymë të drejtë të ripërtërirë në barkun tuaj?” (I, 229). Pra, "nëse dikush, për shkak të paqëndrueshmërisë, u dorëzohet dëshirave dhe i tradhton armiqtë e tij, atëherë Zoti nuk e ndihmon, sepse ai më parë e ka bërë veten të huaj me Zotin përmes mëkatit. Kushdo që dëshiron të ketë ndihmë nga Zoti nuk e tradhton detyrën e tij dhe ndihma e Zotit nuk e tradhton kurrë" (V, 351). "Pra, - përfundon shenjtori, "kujtoni Perëndinë... kini besim në mirësinë e Perëndisë dhe prisni ndërmjetësimin e Tij" (VI, 303). Dhe nëse i drejtohemi Zotit "siç duhet (d.m.th., pasi e kemi çliruar më parë shpirtin tonë nga mëkatet - Autor) dhe sinqerisht", atëherë Ai "jo vetëm që nuk do të na refuzojë fare, por, ndërsa ne jemi ende duke thënë fjalët e lutjes, do të thotë: "Ja ku jam!" (VI, 303). Një i krishterë që qëndron në lutjen e vërtetë arrin përsosmërinë shpirtërore deri në atë masë sa është i denjë, së bashku me engjëjt, t'i dërgojë lavdërime Zotit. "Detyra e engjëjve është të lëvdojnë Perëndinë. Për të gjithë ushtrinë qiellore është një gjë t'i dërgosh lavdi Krijuesit" (I, 212). Duke i nxitur njerëzit të bëjnë të njëjtën gjë, Shën Vasili i Madh thotë: "Gjuha le të këndojë, mendja le të kërkojë kuptimin e asaj që thuhet, që të këndoni me shpirtin tuaj dhe të këndoni me mendjen tuaj. Zoti nuk kërkon lavdi, por dëshiron që ju të bëheni të denjë për t'u lavdëruar... Mbillni lavdi që të korrni kurora, lavdërime, nderime të Tij". 212-213). Nëse në një vepër lutjeje një person vendoset në radhët e engjëjve dhe shenjtorëve, atëherë ai duhet të ketë një jetë të virtytshme dhe pastërti si engjëlli. Duke shpjeguar fjalët e profetit Isaia, i cili foli nga Personi i Zotit: “Edhe sikur ta shtosh lutjen tënde, unë nuk do të dëgjoj” (Is. 1:15), babai i shenjtë thotë: “Ata që nuk kanë bërë asgjë të mirë në jetë, le t’i dëgjojnë këto fjalë, por mendojnë se do të justifikohen me kohëzgjatjen e lutjeve të tyre. Sepse fjalët e lutjes nuk janë vetëm të dobishme, por kur thuhen me prirje të zellshme" (II, 53). Dhe kushdo që nuk fiton pastërti nëpërmjet ushtrimit të devotshmërisë, nuk mund të ketë prirjen e nevojshme në lutje. Një pemë e keqe nuk mund të japë fryte të mira (Mateu 7:18) dhe fjalët e jetës nuk mund të lindin në një zemër të mbrapshtë; dhe vetëm të gjithë ata që "i nderojnë të vërtetën Perëndisë, mund t'i respektojnë të gjithë dhe t'i ruajnë të vërtetën Perëndisë. “Pastrojini zemrat tuaja”, thërret shenjtori, “që të mund të jepni fryt në Frymë dhe, duke u bërë të nderuar, të arrini në gjendjen që t'i këndoni me zgjuarsi Zotit” (I, 219). Lutja e përzemërt drejtuar Zotit ndihmon për të pasuruar shpirtin me vepra të mira, e shenjtëron dhe e ngre një person në lartësitë engjëllore të shenjtërisë, i jep një personi bekimet më të mira - një intervistë me Zotin dhe banimin e Vetë Zotit në të. "Lutja është e bukur," mëson Shën Vasili i Madh, "ajo qartëson mendimin e Zotit në shpirt. Dhe nëpërmjet kujtimit, mendimi i Zotit i mbjellë në ne është banimi i Vetë Zotit. Kështu, ne bëhemi kisha i Zotit kur kujtimi i pandërprerë nuk ndërpritet nga shqetësimet tokësore dhe mendja nuk shqetësohet, shqetësohet, shqetësohet nga lëvizja e Zotit. tërhiqet në Perëndinë, duke larguar nga vetja pasionet që e joshin në mospërmbajtje dhe kalon kohë në aktivitete që të çojnë në virtyt” (d.m.th. në lutje. - Autor) (VI, 11-12). Pra, sipas mësimeve të Atit të Shenjtë, e gjithë jeta e një të krishteri duhet të jetë “kohë lutjeje” (V, 66). Në fund të fundit, në jetën e një personi nuk ka asgjë më të çmuar se lutja; të pamundurën e bën të mundur, të vështirën - të lehtë, të papërshtatshmen - të përshtatshme. Namazi është po aq i nevojshëm për shpirtin e njeriut sa ajri për frymëmarrjen ose uji për një bimë. Një i krishterë karakterizohet nga kujtimi i vazhdueshëm i Zotit, "i cili vdiq për ne dhe u ringjall", të ligjit të Tij dhe rendit të jetës sipas këtij ligji, dhe kjo është, në një kuptim të gjerë, lutje (III, 418). Duke përmbushur vullnetin e Zotit gjatë gjithë jetës suaj, "do të luteni pandërprerë", thotë shenjtori, "duke mos e mbyllur lutjen me fjalë, por gjatë gjithë rrjedhës së jetës tuaj, duke iu afruar Zotit, që jeta juaj të jetë lutje e vazhdueshme dhe e pandërprerë" (IV, 63). Prandaj, "përbërja e trupit", shkruan në një vend tjetër ati i shenjtë, "në kuptimin figurativ, është një psalter dhe një organ muzikor, i akorduar për himne lavdërimi ndaj Zotit tonë; veprimet trupore të kryera për lavdinë e Zotit, kur, nën kontrollin e një mendjeje të disiplinuar mirë, nuk lejojmë asgjë të papajtueshme në lëvizjet tona, që përbëhen dhe kombinohen me psalm, dhe në atë që është e kombinuar. teologjia, pra një këngë” (I, 215). Lutja është “një e mirë e madhe që tejkalon çdo dëshirë” (V, 214); siç u tha tashmë, ai është një mjet i domosdoshëm për përmirësimin e njeriut, por fuqia e efektit të tij dobiprurës në shpirt është e madhe vetëm kur kombinohet me agjërim dhe abstenim të matur. Rrjedhimisht, aty ku kërkohet lutja e frytshme, është e nevojshme që namazi të forcohet me agjërim, pasi agjërimi është për namaz siç janë krahët për zogun. "Agjërimi", mëson Shën Vasili i Madh, "i dërgon lutjet qiellit, duke u bërë për të si krahë kur mali ngjitet" (IV, 12). “Agjërimi është një rojtar i mirë i shpirtit, një shok i besueshëm për trupin, një armë për njerëzit trima, një shkollë për asketët” (IV, 10). Mëkati, duke filluar nga zemra e një personi, vepron në trupin e tij dhe, meqë ra fjala, shfaqet në epshet sensuale. Këto epshet e dobësojnë shpirtin e një të krishteri dhe përpiqen ta udhëheqin jetën e tij. Djalli përpiqet, kryesisht nëpërmjet trupit, ta largojë njeriun nga rruga e shpëtimit. Nëse një person nuk i lufton epshet e trupit të tij dhe nuk përpiqet të kapërcejë barrën e tij, atëherë në fund ai do ta gjejë veten të pafuqishëm në luftën shpirtërore. Të gjitha përpjekjet e një të krishteri do të jenë të pafrytshme. Shkëndija e frymëzimit të shenjtë do të shuhet në të dhe Fryma e Perëndisë nuk do të gjejë vend për veprimin e Tij. Shën Vasili i Madh, duke përshkruar dëmshmërinë e këtij ndikimi të mishit, thotë: “Nga ushqimi i ashpër, si një re e dendur, dalin avuj tymi dhe bllokojnë rrugën drejt mprehtësisë së Frymës së Shenjtë, duke ndriçuar mendjen” (IV, 16). Çdo i krishterë duhet ta rregullojë jetën e tij në atë mënyrë që mishi të jetë në bindje të vazhdueshme ndaj shpirtit, dhe në këtë do të ndihmohet nga agjërimi dhe abstenimi, pasi ato dëshpërojnë mishin dhe inkurajojnë shpirtin. “Prandaj, nëse doni ta forconi mendjen, frenoni mishin me agjërim”, thotë Ati i Shenjtë, “sepse ai që dorëzohet në anën e mishit e mund shpirtin, dhe ai që shkon në anën e shpirtit skllavëron mishin, sepse ata kundërshtojnë njëri-tjetrin” (IV, 15). “Duke shkatërruar yndyrën trupore dhe materialitetin në shpirt, përpiquni ta bëni atë shpirtëror”, inkurajon shenjtori (II, 44). “Ta heqim nga mishi guximin e tij dhe të shtojmë forcën tonë shpirtërore, që me ndihmën e agjërimit, duke fituar fitoren mbi pasionet, të kurorëzohemi me kurorat e abstinencës” (IV, 23). Ati i Shenjtë mëson se agjërimi u vendos nga vetë Zoti Perëndi. Kjo është “një dhuratë e lashtë, që nuk përkeqësohet, nuk plaket, por vazhdimisht ripërtërihet dhe lulëzon me gjithë bukurinë e saj... Agjërimi nuk është një shpikje e re, por një thesar i etërve” (IV, 6–7). Agjërimi është edhe më i vjetër se ligji i dhënë nga Zoti. Ai është bashkëkohor me njerëzimin (IV, 7). Shën Vasili i Madh shpjegon vazhdimisht se agjërimi u vendos nga Zoti në parajsë. “Agjërimi legalizohet në parajsë; ai kujton se, pasi vendosi një person në mes të parajsës, Zoti e urdhëroi: “Nga pema... nuk do të rrëzosh të mirën dhe të keqen” (Zanafilla 2:17). engjëjt, ia dolën të bëheshin si engjëjt duke u kënaqur me pak, por edhe sepse atyre që jetonin në parajsë nuk u shkonte mendja se më vonë u shpik nga imagjinata njerëzore: as pirja e verës, as therja e kafshëve, as gjithçka që e turbullon mendjen e njeriut” (IV, 7). Përmes mospërmbajtjes, ndodhi vdekja e një personi, pastaj mishi mbizotëroi mbi shpirtin dhe personi u dëbua nga parajsa; Është e pamendueshme të rifitosh forcën e humbur të shpirtit dhe ta ngresh përsëri mishin në parajsë pa agjërim. Nëse agjërimi ishte i domosdoshëm në xhenet, atëherë ai bëhej shumë më i nevojshëm për një person jashtë parajsës. "Nëse Eva do të kishte agjëruar," thotë shenjtori, "ne nuk do të kishim nevojë për këtë agjërim, sepse ata nuk kërkojnë shëndetin e mjekut, por të të sëmurëve (Mateu 9:12) Ne jemi të dëmtuar nga mëkati, do të shërohemi nga pendimi dhe pendimi pa agjërim është i paefektshëm" (IV, 7). “Të agjërojmë, – thërret i ati i shenjtë, – që të ngjitemi sërish në qiell... Me agjërim, shfajësohuni para Perëndisë” (IV, 7). Sepse vetëm agjërimi ka fuqi të frenojë mishin, ta forcojë mendjen (IV, 23) dhe ta çojë atë te Zoti, ndërsa “luksi bëhet tradhtar i shpëtimit” (IV, 10). “Ngopja e kënaq një bark, por agjërimi i bën dobi shpirtit, Gëzohu, - thotë Ati i shenjtë, - që Mjeku të ka dhënë ilaç që të shkatërron mëkatin... prandaj, me fytyrë të ndritur, vërhohu në dhuratën e agjërimit” (IV, 5-6). Duke shpjeguar se prishja e agjërimit shërbeu për të dënuar personin e parë, Shën Vasili i Madh më pas jep një shembull tjetër se si agjërimi shërbeu për të justifikuar njerëzit. “Të gjithë shenjtorët e respektuan agjërimin si një trashëgimi atërore, të kaluar nga babai te djali dhe të marrë me radhë, kështu që kjo fitim na u ruajt” (IV, 9). Të drejtët e Perëndisë të Dhiatës së Vjetër agjëruan gjithashtu (V, 125) dhe shenjtori i Perëndisë Moisiu agjëroi përpara se të merrte pllakat e ligjit të Perëndisë në malin Sinai (IV, 9; IV, 26). "Dhe si në majë të malit", vëren shenjtori, "agjërimi parashikonte ligjin, por poshtë pangopshmërisë së barkut e solli tërbimin e tij në idhujtari" (IV, 9). Profeti i madh i Perëndisë Elia agjëroi dhe u nderua "të ishte spektator i një vegimi të madh, sepse, pasi e pastroi shpirtin e tij me një agjërim dyzetditor, ai pa Zotin në shpellën Horeb, aq sa është e mundur që njeriu ta shohë Atë" (IV, 10; IV, 26). Dhe tre të rinjtë në Babiloni “në zjarrin e madh të furrës, si të derdhur prej ari, doli të ishin të paarritshëm për dëmtimin e zjarrit... Zjarri nuk guxoi të prekë flokët që u rivendosën nga agjërimi” (IV, I). Dhe "burri i dëshirës, ​​Danieli, i cili për tre javë nuk hëngri bukë dhe nuk piu ujë, i mësoi luanët që erdhën në strofkën e tij të agjëronin" (IV, 12; V, 125). Pra, "sillni në kujtesë shenjtorët", përfundon shenjtori, "të cilët ishin që nga fillimi i epokës, për të cilët nuk ishte i denjë e gjithë bota... që jetuan në lëkurë delesh dhe në lëkurë dhie, në privim, pikëllim, hidhërim (Heb. 11, 38, 37). Imitoni mënyrën e tyre të jetës, nëse doni të pushoni me ta. A nuk është një postim dhe jeta e Gjonit ishte një agjërim i vetëm (shih: Mat. 11:11) Dhe Pali... agjëroi... Dhe që ligji i abstinencës është i domosdoshëm, është qartë e dukshme nga fakti që Apostulli i shenjtë Pal e klasifikon atë midis frutave shpirtërore (shih: Gal. 5:23), “pastaj dhe nga fakti që apostulli ia atribuon suksesin në integritetin e shërbimit abstinencës kur thotë: “Në lindje, në vigjilje, në agjërim, në dëlirje” (6:5) dhe në një vend tjetër (6:5) luftë, në vigjilje me bollëk, në uri dhe etje, me bollëk në agjërim” (2 Kor. 11:27); dhe përsëri: “Kushdo që përpiqet, do të largohet nga të gjitha” (1 Kor. 9:25)” (V, 123). Dhe "të gjithë shenjtorët kanë dëshmi për abstinencën e tyre. E gjithë jeta e shenjtorëve dhe njerëzve të bekuar... na detyron" (V, 124). Së fundi, Shën Vasili i Madh tregon edhe shembullin e vetë Krishtit Shpëtimtar, i cili agjëroi për të na dhënë të gjithëve një shembull sesi nëpërmjet agjërimit mund të fitojmë forcë dhe të kapërcejmë tundimet (V, 124). "Por gjëja më e rëndësishme nga ajo që u tha është," thotë ai, "se Zoti ynë e forcoi duke agjëruar mishin që mori për ne, mori mbi vete sulmin e djallit në të, duke na mësuar të lyejmë veten me agjërim dhe të mësojmë veten me shfrytëzime në tundime" (IV, 15; II, 49). Agjërimi “i zmbraps tundimet, vajos ata që përpiqen në devotshmëri; ai është shoqëruesi i maturisë, punëtori i dëlirësisë; Ai kryen vepra të guximshme në beteja dhe mëson heshtjen në kohë paqeje; shenjtëron nazaretin, shuguron priftin, sepse pa agjërim është e pamundur të veprosh, IV0). Agjërimi i krishterë është një pjesë integrale e jetës së krishterë. Ajo ka kuptimin e mjeteve më të nevojshme dhe më të fuqishme në jetën aktive të devotshme të familjes dhe shoqërisë së krishterë. “Agjërimi i mbron foshnjat, i dënon të rinjtë, e bën të moshuarin të respektueshëm... Agjërimi është veshja më e denjë për gratë, fre në lulëzimin e jetës, kujdestar i martesës, mësues i fëmijërisë” (IV, 24). Kreshma është bukuria e qytetit, përmirësimi i tregut, qetësia e shtëpive, shpëtimi i pronës” (IV, 18). Prandaj, përfundon Ati i Shenjtë, nëse të gjithë do të agjëronin të vërtetë, atëherë asgjë nuk do ta pengonte që të kishte paqe të thellë “në gjithë universin; kombet nuk do të rebeloheshin kundër njëri-tjetrit, ushtritë nuk do të merreshin me beteja mes tyre... dhe asgjë nuk do ta pengonte njeriun të jetonte në paqe të thellë dhe në qetësi shpirtërore” (IV, 25). Sidoqoftë, vetë agjërimi nuk mund t'i sjellë ende paqe shpirtërore dhe shpëtim një personi nëse nuk është në përputhje me qëllimin për të cilin ata i drejtohen. Veprimtaria e agjërimit kryhet me qëllim të dobësimit të lëvizjeve mëkatare të mishit dhe forcimit të forcës shpirtërore. Por nuk ka dobi nga agjërimi, i cili kryhet me hipokrizi farisenj dhe nuk shtrihet përtej ndryshimit të ushqimit dhe pijes. "Abstenimi nga ushqimi," mëson Shën Vasili i Madh, "vërehet për t'u treguar dhe nuk shtrihet përtej urdhërimit "mos prek, mos shijo, mos prek" (Kol. 2:21), shpirti i Zotit e urren, por abstenimi, i përdorur për të skllavëruar urtësinë trupore, është i dashur nga Zoti, sepse nëpërmjet rraskapitjes është të mos krijosh nga ushqimi. mjafton që agjërimi të jetë i lavdërueshëm, por është e nevojshme që sjellja në aspekte të tjera të jetë e qëndrueshme” (II, 46-47). “Agjërimi është një armë për t'u mbrojtur nga demonët, sepse ky lloj nuk del veçse me lutje dhe agjërim (Mat. 17:21)" (IV, 16), dhe për këtë arsye do të ishte gabim nëse do të fillonim t'i kufizonim përfitimet e agjërimit vetëm në abstenim nga ushqimi, sepse "agjërimi i vërtetë është largimi nga veprat e liga" (IV, 17). Ata që nuk kanë... betejë kundër gjakut dhe mishit, por kundër sundimtarëve dhe autoriteteve, kundër sundimtarëve të errësirës shpirtërore, atëherë është e nevojshme të përgatiten kundër errësirës së kësaj bote. për veprën me abstenim dhe agjërim “Sepse vaji e lyen luftëtarin dhe agjërimi i forcon asketët e devotshmërisë. Prandaj, sa të merrni nga mishi, do t'i jepni shpirtit që të shkëlqejë me shëndet shpirtëror, sepse fitorja mbi armiqtë e padukshëm nuk arrihet me forcën trupore, por me qëndrueshmërinë e shpirtit dhe me durimin në pikëllim” (IV, 21). Njeriu justifikohet jo nga agjërimi në vetvete, por nga ndryshimi që ndodh tek njeriu gjatë agjërimit. Agjërimi fizik nuk mund të jetë qëllim në vetvete. Ky është vetëm një mjet në luftën kundër mëkatit. Gjëja kryesore është gjendja shpirtërore që ka një person gjatë agjërimit. “Abstenimi nga ushqimi e frenon epshin e barkut... Por edhe abstenimi intensiv nga ushqimi nuk mjafton për përsosmëri”, mëson ati i shenjtë, “nëse shpirti nuk përmbahet nga ajo që ushqen mëkatin” (II, 47). Abstenimi duhet të ketë të bëjë jo vetëm me ushqimin, por duhet të shtrihet në të gjitha pasionet e krijuara nga lakmia, si: krenaria, mendjemadhësia, zemërimi, nervozizmi, zilia, vullneti i keq, epshi për pushtet, ambicia, kotësia, përvetësimi i tepruar. "Ligji i rreptë i abstinencës i cakton masën gjuhës, kufijve për sytë, dëgjimin e padiskutueshëm për veshët. Ai që nuk qëndron brenda këtyre kufijve është i papërmbajtur dhe vetëdashës" (V, 126) Abstinenca duhet të shtrihet në vetë të qeshurën. “Pra, - përfundon Shën Vasili i Madh, - abstenimi është shfarosja e mëkatit, tjetërsimi nga pasionet, ngordhja e trupit deri në ndjesitë dhe dëshirat më të natyrshme, fillimi i jetës shpirtërore, dhuruesi i bekimeve të përjetshme, duke shkatërruar në vetvete fillimin e lakmisë” (V, 127). “Ajo është nëna e dëlirësisë, vigjilente e shëndetit dhe largon mjaftueshëm pengesat për realizimin e veprave të mira në Krishtin” (V, 129). Dhe kushdo që është mbi të gjitha pasion, nuk toleron dhe nuk i lejon vetes asnjë acarim të shkaktuar nga kënaqësia, por me vendosmëri dhe pa tundim shmang çdo kënaqësi të dëmshme, është një asket i përsosur dhe një person i tillë është padyshim i lirë nga çdo mëkat (V, 127). Sipas mësimeve të Atit të Shenjtë, agjërimi duhet të jetë "i matur". “Sigurisht që njeriu duhet të agjërojë dhe të hajë ushqim në masën karakteristike të devotshmërisë” (V, 256). Vetëm agjërimi i vërtetë është një ilaç i fuqishëm kundër mëkatit. Sepse "mëkati që jeton në thellësi të shpirtit është i vdekur në të duke pranuar një agjërim që është vërtet i denjë për këtë emër" (IV, 6). “Agjërimi është fillimi i pendimit...” Prandaj, “le të agjërojmë me një agjërim të këndshëm, të këndshëm për Zotin [d.m.th. me agjërim të vërtetë”, nxit shenjtori. “Dhe agjërimi i vërtetë është largimi nga e keqja, largimi i gjuhës, ndrydhja e zemërimit, shkishërimi i epsheve, shpifja, gënjeshtra, dëshmia e rreme - abstenimi nga kjo është agjërim i vërtetë” (IV, 28). Duhet theksuar se shenjtori e bën suksesin në abstinencë të varur nga virtytet e tjera; sidomos nga bërja e mirë ndaj vëllezërve nevojtarë. "Ashtu si përfitimi për nevojtarin, i bërë nga përfitimet e padrejta, është i pakëndshëm për Zotin," thotë ai, "kështu që ai që përmbahet nga padrejtësia nuk është i lavdërueshëm nëse nuk i jep askujt nga pasuria e tij... Dhe përsëri, nëse, pasi ka fituar me punë të drejta... me të cilat do të ushqeheshin të varfërit, atëherë ky (d.m.th. - Autori do të llogaritet si i padrejtë". 336, 337). Ati i Shenjtë kujton një mënyrë më sublime të përuljes së mishit, domethënë përmirësimin e shpirtit duke menduar për të mirat më të larta. "Kur shpirti është i rregulluar mirë," thotë ai, "dhe duke menduar për bekimet ngrihet në madhështinë e tij të qenësishme, atëherë pasoja e kësaj është vyshkja e forcës trupore" (IV, 34), sepse "me rritjen e mishit, mendja nganjëherë bëhet disi më e dobët; dhe anasjelltas, me përmirësimin e mendjes, shpesh bëhet mishi, fin"4. "Kur jam i dobët," thotë Apostulli i shenjtë, "atëherë jam i fortë" (2 Kor. 12:10), "dhe bollëku i forcës trupore shërben si pengesë për shpëtimin e shpirtit" (I, 243). Nisur nga kjo, Shën Vasili i Madh i këshillon të gjithë që të mbajnë me zell agjërimin, si fizik ashtu edhe shpirtëror, sepse vetëm të përmbajturit nga ushqimi nuk sjell ndonjë dobi në përmirësimin shpirtëror të njeriut. “Sepse cili është dobia nëse, duke u përmbajtur nga ushqimi, gllabëroni epshin e kurvërisë me sy, ose me dëshirë dëgjoni me vesh fjalët e kota dhe djallëzore? - thotë shenjtori. - Nuk ka dobi të përmbajturit nga ushqimi, por jo edhe në largimin nga mendjemadhësia, mendjemadhësia, lavdia e kotë dhe çdo pasion abstenimi nga ushqimi. mendimet e liga dhe të kota (V, 395) “Ç’dobi ka agjërimi me trupin kur shpirti është i mbushur me mijëra të këqija” (I, 136). Duke marrë ushqimin në përputhje me forcën e tij trupore, një i krishterë nuk duhet të lejojë ngopjen, e cila ia pamundëson forcën shpirtërore. “Shmangia e përulësisë në kënaqësi, qëllimi i të ngrënit nuk duhet të jetë kënaqësia”, mëson shenjtori, “por nevoja për ushqim për jetën... Në dobësitë shpirtërore, një masë e abstinencës është tjetërsimi i plotë nga çdo gjë që të çon në kënaqësi të dëmshme. Dhe në diskutimin e ushqimit, ashtu si çdokush ka nevojat e veta, të ndryshme sipas moshës, profesionit, mënyrës së konsumimit dhe gjendja e tyre”. 130 V, 66). Qëllimi kryesor i agjërimit dhe abstinencës është "të frenojë pasionet, dhe pasionet frenuese është qetësia dhe heshtja e shpirtit, dhe heshtja shpirtërore është burimi më produktiv i virtyteve. Përmbajtja më e mirë e mitrës është ajo që te secili është në përpjesëtim me forcën trupore" (V, 361). Agjërimi dhe abstenimi i matur nuk janë në gjendje të ndezin epshet dhe t'i bëjnë pasionet të shfrenuara. “Kjo ndodh si pasojë e grykësisë dhe luksit” (V, 365). Por shenjtori gjithashtu e dënon plotësisht agjërimin e papërcaktuar. Ky lloj agjërimi nuk është i denjë për emrin abstinencë, "sepse abstenimi nuk konsiston thjesht në shmangien e ushqimeve që nuk kanë asgjë në vetvete, por në heqjen dorë të plotë nga vullnetet e veta" (V, 252). Prandaj, “duhet të agjërojë mesatarisht dhe t'i japë trupit ndihmën më të nevojshme, por në mënyrë të tillë që zgjedhjen e ushqimit të mos e drejtojë lakmia, por të arsyetohet me gjithë ashpërsi në përcaktimin e nevojës” (V, 365). Abstenimi për secilin duhet të përcaktohet sipas forcës së tij trupore, që të mos ndalet në atë që është nën forcën që ka njeriu dhe të mos shtrihet në atë që është mbi forcën. Dhe kësaj duhet t'i kushtohet vëmendje e veçantë, në mënyrë që abstenimi i tepruar, dobësimi i forcës trupore, të mos e bëjë trupin dembel dhe joaktiv për aktivitetet më të rëndësishme. “Perëndia, kur krijoi njeriun, natyrisht, nuk deshi, mëson Shën Vasili i Madh, që ai të rrinte kot dhe i palëvizshëm, por ai të ishte aktiv... Prandaj, nuk duhet bërë bidat në kundërshtim me natyrën dhe me statutet e Bamirësit të natyrës, por, duke iu përmbajtur atyre, duhet mbajtur trupin aktiv, duke mos u dobësuar kurrë nga lodhja, 363” (V). Dhe në përgjithësi, një i krishterë duhet të jetë i lirë nga çdo arrogancë dhe të ndjekë rrugën e mesme dhe mbretërore, të mos devijojë aspak në një drejtim apo tjetrin, të mos e dojë kënaqësinë dhe të mos e bëjë trupin të pafuqishëm nga abstenimi i tepërt. Sepse nëse do të ishte mirë të rraskapiteshim në trup dhe të shtriheshim duke marrë frymë si një i vdekur, atëherë, sigurisht, Zoti do të na kishte bërë të tillë në fillim" (36, 3, 3) 180). Përfundimi me kujdes i veprës së agjërimit e bën njeriun, qoftë edhe nga jashtë, afër engjëjve në shëmbëlltyrë dhe shenjtorëve në jetë (VI, 26). “Agjëruesi, - thotë babai i shenjtë, - ka një çehre të respektueshme, nuk shndërrohet në ngjyrë vjollce të paturpshme, por zbukurohet me zbehje të dëlirë; vështrimi i tij është i butë, ecja e tij qetësuese, fytyra e tij është kuptimplote, nuk shpërfytyrohet nga të qeshurat e panumërta; ka rregullsi në të folur, pastërti në zemër (IV,14). Kështu, bazuar në mësimin e deklaruar të Shën Vasilit të Madh për lutjen dhe agjërimin, mund të shihet se këto mjete kanë fuqi të madhe në çështjen e përmirësimit dhe shpëtimit shpirtëror. Çdo i krishterë që dëshiron të ketë sukses në jetën shpirtërore duhet t'i nënshtrohet fesë së lutjes dhe agjërimit me vendosmëri të mençur. "Ne e dimë," thotë shenjtori i urtë, "se në shumë njerëz qëllimi për të jetuar në pastërti mbizotëronte shpesh si rezultat i lutjes intensive dhe agjërimit të pandërprerë" (V, 118). Pra, "qëndroni zgjuar, o vëlla", duke ecur në rrugën e përmirësimit shpirtëror dhe të shpëtimit! “Nëse do, do të kesh ndihmëtarë: lutje që ruan natën, agjërim që ruan shtëpinë, psalmodi që ndërton shpirtin. Merri në bashkësinë tënde; le të rrinë vigjilentë me ju, duke ruajtur thesaret tuaja” (IV, 205). Kapitulli IX. Monastizmi si një lloj i veçantë i jetës së krishterë të krijuar nga Zoti Monastizmi, si një gjendje e veçantë e të krishterëve që dallon nga kleri në thelbin e zotimeve dhe nga laikët në mënyrën e tyre të jetesës, zë një vend të rëndësishëm dhe ka një rëndësi të madhe në përbërjen e Kishës Universale. Kjo është arsyeja pse Shën Vasili i Madh në veprat e tij i kushton vëmendje të madhe monastizmit, të cilin ai e vendos shumë lart. Vetë Ati i Shenjtë përjetoi dhe studioi rrugën e jetës monastike. Ai vizitoi asketët e mëdhenj në Aleksandri, Egjipt, Palestinë dhe Mesopotami. Pasi studioi bëmat shembullore të etërve të shenjtë, duke përfituar nga udhëzimet e tyre të mençura, Shën Vasili vendosi monastizmin cenobit në Pontus dhe shkroi rregulla për murgjit. Shën Vasili i Madh, duke folur për arsyen e largimit të dëshmorit të shenjtë Gordius në shkretëtirë, vëren se ky njeri i drejtë vendosi të imitonte profetin Elia, “i cili u tërhoq në malin Horeb dhe jetoi në një shpellë, duke kërkuar Zotin, derisa pa atë që donte, aq sa mund ta shohë njeriu Zotin. I tillë ishte Gordius, që iku nga rrethinat e qytetit, nga rruga e qytetit. ligjin, shpifësit, ata që shesin, blejnë, betohen dhe flasin gënjeshtra, fjalë të ëmbla dhe gjithçka tjetër që sjellin turmat urbane si një anije - një varkë e vogël që pastron veshët e tij, dhe mbi të gjitha pastron zemrën e tij, për të ardhur në një gjendje të parë të Zotit dhe duke u bërë një mësues i madh i të vërtetës. (IV, 244). Nga kjo rrjedh se monastizmi në thelbin e tij është një përkushtim i plotë i vetvetes ndaj Zotit dhe vullnetit të Tij, dëshira për të përmbushur mësimet e krishtera me çdo ashpërsi dhe përsosmëri. Ati i Shenjtë na mëson se Zoti na drejton në këtë rrugë shpëtimtare monastike të jetës në Ungjillin e Tij të Shenjtë. "Duke lexuar Ungjillin", shkruan shenjtori për veten e tij, "pashë atje se mënyra më efektive për përsosmëri është të shesësh pronën e dikujt, ta ndash atë me vëllezërit e varfër dhe të mos kujdesesh fare për këtë jetë, të mos e japësh shpirtin në asnjë lidhje me atë që është këtu" (VII, 109). Sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, qëllimi dhe e mira përfundimtare për njeriun është bashkësia me Zotin, por mëkati na ka larguar nga Zoti dhe na mban në këtë distancë nëpërmjet pasioneve që na pushtojnë. Rrjedhimisht, për t'u rikthyer në kungim me Zotin, duhet t'i presësh pasionet duke i vrarë. Dhe ky është asketizëm (V, 61). Jeta asketike ose monastike "ka një qëllim - shpëtimin e shpirtit" (V, 70). Megjithatë, lufta kundër mëkatit, ose asketizmit dhe shqetësimi për shpëtimin e shpirtit është një detyrë e përbashkët për çdo të krishterë, si murgjit dhe laikët. "Perëndia, i cili kujdeset për shpëtimin tonë," mëson shenjtori, "i dha dy lloje drejtimesh jetës njerëzore, domethënë martesës dhe virgjërisë, në mënyrë që ata që nuk mund të durojnë veprën e virgjërisë, të hyjnë në bashkëjetesë me një grua, duke e ditur se do t'u kërkohet të japin llogari për dëlirësinë, shenjtërinë dhe ngjashmërinë për ata që janë në martesë... kërkohet nga të gjithë njerëzit – qofshin murgj apo që jetojnë në martesë... Krishti, duke predikuar urdhërimet e Atit, ua drejtoi fjalimin e tij atyre që jetonin në botë, dhe nëse ndodhte që i pyeturi t’u përgjigjej dishepujve privatisht, atëherë ai dëshmonte duke thënë: “Dhe atë që ju them juve, ua them të gjithëve” (Marku 13:37)” (V, 41–4). Sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, monastizmi është rruga më e përshtatshme drejt përsosjes shpirtërore dhe shpëtimit. Natyrisht, “është e mundur që ata që jetojnë në botë të ngrenë shenja fitimtare”, thotë ai, “dhe... që ata që luftuan të dalin fitimtarë” (I, 249), të arrijnë përsosmërinë shpirtërore dhe të shpëtohen. Megjithatë, ata që jetojnë në botë, të lidhur me shqetësimet e kësaj bote, nga jeta familjare dhe nga të gjitha llojet e shqetësimeve, janë në kushte shpirtërore më pak të favorshme se sa murgjit, të cilët kanë hequr dorë plotësisht nga bota dhe ia kushtojnë jetën shërbimit të Zotit. Martesa nuk është pengesë për jetën e devotshme të një laik, por për të bërë një jetë të tillë është e nevojshme të punohet më shumë, pasi ka më shumë pengesa gjatë rrugës. "Prandaj, ju që keni zgjedhur të jetoni së bashku me gruan tuaj, mos u bëni të shkujdesur", këshillon shenjtori, "sikur keni të drejtë t'i dorëzoheni botës. Për të përmirësuar shpëtimin tuaj, keni nevojë për më shumë punë dhe kujdes, sepse keni zgjedhur shtëpinë tuaj midis kurtheve dhe fuqive të forcave apostate dhe keni para syve një nxitje, prandaj nuk do të fitoni luftën për të mëkatuar... fitore ndaj tij pa shumë vepra në mbrojtje të dogmave ungjillore” (V, 42-43). Kështu, martesa nuk e çliron njeriun nga detyra për të luftuar pasionet, për t'i kapërcyer ato dhe për të pastruar plotësisht zemrën prej tyre. Për më tepër, ajo krijon shumë pengesa në këtë rrugë (VI, 8-9). Ati i Shenjtë thotë me hollësi se jeta sipas Ungjillit të Krishtit është e suksesshme kur largohet nga shqetësimet e kësaj bote dhe kur largohet plotësisht nga argëtimi. "Dhe këtë kërkesë: "Nëse dikush dëshiron të më ndjekë mua, le ta mohojë vetveten" (Luka 9:23), si mund ta përmbushë dikush këtë duke jetuar në një mjedis të mbushur me njerëz? pyet ai. Pra, ne duhet së pari të mohojmë veten tonë dhe të marrim kryqin tonë dhe më pas të ndjekim Krishtin. Heqja dorë nga vetja, sipas mësimeve të atit të shenjtë, është "obligimi i vullnetit të së kaluarës". 102 Dhe gatishmëria për të vdekur për Krishtin, prirja e shpirtit për t'u përballur me çdo rrezik për emrin e Krishtit, moslidhja me jetën e përkohshme, do të thotë "të marrësh kryqin tënd", mëson Shën Vasili (V, 103). Duke vizatuar një imazh të jetës asketike, shenjtori e krahason asketin me një luftëtar. Një luftëtar, kur është në shërbim, nuk ndërton shtëpi, nuk fiton pronësinë e arave dhe nuk ndërhyn në blerje të ndryshme për të rritur pronën. Askush që ka qenë luftëtar nuk e detyron veten me blerjet e jetës, që të jetë i pëlqyeshëm për komandantin (2 Tim. 2:4) (V, 35). Prandaj, një murg asket, si një luftëtar i Krishtit, duhet të fitojë "një jetë të pastrehë, jo shoqërore, jo lakmuese... [duhet jetuar] duke hequr dorë nga të gjitha shqetësimet e kësaj bote" në mënyrë që të mos jetë i lidhur nga "as epshi i gruas së tij dhe as kujdesi për fëmijët; sepse kjo është e pamundur për atë që është në luftë me Perëndinë" (V, 36). Kështu, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, ashtu si për luftëtarin kushti i parë është heqja dorë nga çdo gjë që nuk ka të bëjë me çështjet ushtarake, ashtu edhe për ata që dëshirojnë të “hyjnë në rrugën e jetës kryqtare të murgjve” për të shmangur shumë tundime të botës dhe për të arritur përsosmërinë dhe shpëtimin shpirtëror, i njëjti kusht i parë i botës është renun. “Nuk konsiston në të qenit jashtë botës me një trup, por që të shkëputemi me shpirtin nga lidhja me trupin, të mos kemi as shtëpi, as pronë, as partneritet, të mos jemi fitues, të mos shqetësohemi për mjetet e jetës, të gatshëm të pranojmë mësimin hyjnor të ngulitur në zemër” (VI, 9), “të ia dalim mbanë në pakënaqësi për të mos e dënuar veten për jetën dhe për vetë jetën... 2 Cor. 1:9)" (V, 109). "Me pak fjalë, ky është shpërngulja e zemrës njerëzore në jetën qiellore dhe ajo që është akoma më e rëndësishme, ky është fillimi për t'u bërë si Krishti. Dhe nëse nuk ia dalim në këtë, atëherë nuk mund të fillojmë të jetojmë sipas Ungjillit të Krishtit" (V, 112). Megjithatë, heqja dorë nga bota nuk duhet të jetë e nxituar. Kushdo që dëshiron të hyjë në rrugën e jetës monastike, para së gjithash duhet të provojë veten dhe së pari të mësohet me durimin e brengave trupore dhe mendore, “që, pasi është zhytur në beteja të papritura, e më pas, duke mos pasur forcën për t'i bërë ballë sprovave të hasura, përsëri me turp dhe tallje, të mos ngutet nga bota e kthimit dhe e dënimit në atë që ka. tundim për shumë njerëz, duke i dhënë të gjithëve një arsye për të arritur në përfundimin se është e pamundur të jetosh në Krishtin” (V, 40–41). Një i tillë do të dënohet jo vetëm për tradhti ndaj Krishtit, por edhe për shkatërrimin e të joshurve (V, 41). Në një vend tjetër shenjtori thotë se ai që iu përkushtua Zotit dhe më pas “iku në një lloj jete tjetër, u bë blasfemues, sepse rrëmbeu veten dhe përvetësoi ofertën e Zotit për vete” (V, 119; V, 63). Prandaj, "ti i dashuruar i rregullave qiellore, i zellshëm i jetës engjëllore, që dëshiron të bëhesh bashkëluftëtar me dishepujt e Krishtit", nxit Shën Vasili i Madh, "forco veten për të duruar dhembjet, afrohu me guxim në këshillin e murgjve dhe që në fillim të vdekjes tënde, bëhu i fortë duke u falur për të hequr dorë". i pavdekshëm... Kur prishni lidhjet me miqtë dhe të dashurit, mos u trishtoni, sepse jeni të bashkuar me Krishtin, i cili u kryqëzua për ju, dhe a mund ta imagjinoni një miqësi të tillë që është më e lartë (V, 43–44). Ati i Shenjtë këshillon, me të hyrë në jetën monastike, të lihen të gjitha lidhjet me të afërmit sipas mishit, miqve dhe të dashurve, për t'u bashkuar më lehtë dhe më afër me Krishtin (V, 50, 149). Megjithatë, kjo kërkesë ndalon vetëm dashurinë e pjesshme për këdo, e cila ndërhyn në shërbimin falas të Krishtit, dhe jo dashurinë për Zotin, të cilën secili është i detyruar ta ketë për të gjithë fqinjët (shih: Gjoni 13:34. Mateu 25: 35-36, 40) (V, 95-96). Pas një prove të plotë, besimit të fortë dhe bindjes së gatishmërisë dhe vendosmërisë së plotë për të lënë botën dhe për të duruar gjithçka për hir të Zotit dhe jetës së përjetshme, deri në vdekje, një person që kërkon arritje monastike mund të hyjë në një manastir. Rruga e jetës monastike është shumë e vështirë dhe të kalosh me sukses, të studiosh shkencën e madhe të kësaj jete dhe të dalësh fitimtar pa drejtimin e një mentori me përvojë është krejtësisht e paimagjinueshme. Ati i Shenjtë këshillon të zgjedhësh një plak me përvojë për udhëheqje në jetën shpirtërore, i cili do të udhëheqë pagabueshëm në rrugën e jetës dhe do të dijë të drejtojë mirë (V, 44–45). Duke i inkurajuar ata që i përkushtohen jetës monastike të heqin dorë nga vullneti i tyre, si e vetmja rrugë e vërtetë drejt shpëtimit, Shën Vasili i Madh këshillon të mos bëjnë asgjë në kundërshtim me vullnetin e mësuesit, “sepse çdo gjë që bëhet pa të është një lloj vjedhjeje dhe sakrilegji, që të çon në vdekje, edhe nëse vepra jote të duket e mirë” (V, 46). Për ta sjellë jetën e tij në një gjendje në përputhje me urdhërimet e Zotit dhe për të arritur përsosmërinë shpirtërore, një murg “nuk duhet të lërë të fshehur asnjë lëvizje të shpirtit të tij, të mos lejojë të kalojë asnjë fjalë pa provë, por t'u zbulojë sekretet e zemrës atyre të vëllezërve, të cilëve u është besuar të ushtrojnë mëshirë dhe kujdes të dhembshur për të dobëtit (d.m.th. konfirmohet dhe mosmiratuesi nuk do të mbetet pa shërimin e duhur dhe me një ushtrim të tillë të ndërsjellë, nëpërmjet rritjeve graduale, do të arrihet përsosmëria” (V, 143). Zbulimi i përditshëm i mendimeve ka një rëndësi të madhe në zhvillimin e fillestarit. Para së gjithash, i zbulon mentorit ulcerat e brendshme që vetë fillestari nuk i vëren, tregon mangësitë morale dhe prirjet mëkatare të studentit, për të cilin plaku zbaton mjekësinë e duhur shpirtërore shëruese. Prandaj shenjtori këmbëngul me vendosmëri që të mos i besojë vetes në asgjë, por t'i zbulojë çdo gjë plakut, edhe atë për të cilën nuk e dënon ndërgjegjja. Po kështu, me sëmundjet trupore, shpesh ndodh që pacientët të mos i ndjejnë ato. "Megjithatë, ata u besojnë vëzhgimeve të mjekëve më shumë sesa mbështeten në atë që ata vetë nuk ndiejnë. Pra, në diskutimin e sëmundjeve mendore, domethënë mëkateve, megjithëse dikush nuk e dënon veten e tij, duke mos e njohur mëkatin, ai megjithatë duhet t'u besojë atyre që janë në gjendje të shohin më mirë atë që ka në të. Apostujt e shenjtë japin një shembull në këtë kur, me besim të padyshimtë ndaj Zotit të tyre, duke qenë të padyshimtë: do të më tradhtosh”, ata e besuan më shumë këtë fjalë të Zotit dhe ndryshuan mendimet e tyre duke thënë: “A jam unë ushqim, Zot?” (Mateu 26:21–22)” (V, 335–336). Sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, është e nevojshme të pranohen në manastir të gjithë "që vijnë te Zoti dhe duan të marrin mbi vete zgjedhën e Tij të mirë dhe barrën e urdhërimeve, gjë që na e bën më të lehtë rrugën drejt qiellit" (V, 115). Në të njëjtën kohë, duke ndjekur shembullin e Zotit tonë Jezu Krisht, i cili e pyeti të riun që erdhi për jetën e tij të kaluar dhe, pasi mësoi se kishte arritur disa suksese, e urdhëroi të përmbushte atë që i mungonte ende në përsosmëri dhe pas përfundimit e ftoi që ta ndiqte Atë (shih: Mat. 19:20-21); Është e nevojshme që të gjithë të sapoardhurit të “shqyrtojnë jetën e mëparshme dhe atyre që kanë bërë tashmë njëfarë përparimi, të përcjellin mësimet më të përsosura, dhe për ata që largohen nga një jetë vicioze ose nga një gjendje indiferente përpiqen për një jetë të rreptë të njohjes së Zotit, është e nevojshme të testohet se çfarë lloj karakteri janë, nëse nuk janë të paqëndrueshëm dhe të nxituar në gjykime” (V,11). Mënyra më e mirë për të testuar të gjithë, sipas shenjtorit, është të zbuloni nëse "ata janë të prirur, pa turp, të tregojnë gjithë përulësi, në mënyrë që të pranojnë veprat më të ulëta, nëse mendja e njeh punën e tyre si të dobishme. Dhe secili, pas çdo sprove nga njerëz që janë të aftë për të shqyrtuar me maturi gjëra të tilla, do të njihet si një enë e dobishme për Mjeshtrin, e përgatitur për çdo vepër të mirë (2 Tim. 2:21), pastaj le të llogaritet ndër ata që i janë kushtuar Zotit” (V, 116). Përgjegjësia për t'u pranuar në manastir është e abatit të manastirit. Megjithatë, ai nuk duhet të pranojë vetë pa dijeninë e të gjithë vëllezërve monastikë (V, 245). Ata që dëshirojnë të hyjnë vetëm përkohësisht duhet të pranohen në manastir, pasi shpesh ka ndodhur që ata që kanë hyrë përkohësisht të mbeten përgjithmonë në manastir. Por meqenëse njerëzit kanë moral të ndryshëm, atëherë "në arsyetimin e tij është e nevojshme të vëzhgoni me kujdes ashpërsinë, në mënyrë që të zbulohet e vërteta dhe të zhduket dyshimi për çdo neglizhencë, sepse në këtë mënyrë do t'i pëlqejmë Zotit dhe ai ose do të marrë përfitime ose do të dënohet" (V, 240). Nga një letër e Shën Grigor Teologut del qartë se manastiret dhe manastiret e vendosura nga Shën Vasili quheshin shkolla 11. Kushdo që hynte në këtë shkollë duhej të studionte këtu gjithçka që lidhet me një jetë të përsosur dhe të virtytshme asketike. "Studim, murg, njeri besnik dhe punëtor i devotshmërisë", këshillon Shën Vasili i Madh, "mëso jetën ungjillore, skllavërinë e trupit, mënyrën e përulur të të menduarit, pastërtinë e mendimit, zhdukjen e zemërimit në veten tënde. Ai që i nënshtrohet ndëshkimit - shto - mos u dëshpëro - mos u dëshpëro; mos u dëshpëro - u dëshpëro - mos u dëshpëro - u dëshpëro - mos u dëshpëro; blasfemuar - Lutuni për mëkatin, kryqëzojeni te Zoti, që të keni një vend për veten tuaj ku ka dhjetë mijë engjëj, triumfet e të parëlindurve, fronet e profetëve, skeptrat e patriarkëve, lavdëruesit e VI,9). Në një vend tjetër, Ati i Shenjtë i jep këto udhëzime një studenti të jetës monastike: “Ki veshë të hapur për të dëgjuar dhe duar gati për të kryer atë që dëgjon, ki buzë të heshtura dhe zemër të kujdesshme. Jini dembel në bisedat e kota, por jini të matur dhe të ditur në dëgjimin shpëtimtar të Shkrimeve hyjnore” (V, 47) Duke ditur se sa mëkat hyn në shpirt përmes dëgjimit dhe sa shumë shpirti shkatërrohet nga shumë biseda të panevojshme, shenjtori mëson si një paralajmërim për asketët: “Mos i hapni veshët dhe mos u përgjigjeni të gjithë atyre që flasin. asketizëm. Bëhu dëgjues i mësimeve të mira dhe ruaj zemrën duke menduar për to... Mos ji kureshtar... Shiko me dobi, dëgjo me dobi, fol dhe përgjigju me dobi” (V, 52) Ati i Shenjtë këshillon të mos e lëshoni qelinë tuaj pa nevojë ekstreme dhe të mos e lini manastirin pa bekim, që me biseda të kota me njerëzit e kësaj bote të mos dobësoni mendjemprehtësinë dhe mendjemadhësinë për mendimet tuaja. do të ktheheni në qelinë tuaj [duke iu shmangur veseve të rënda], nuk do të jeni më ai që u larguat, por i dobësuar, i padisponueshëm për asnjë vepër të mirë” (V, 48). Fillestari gjithashtu nuk duhet të mendojë për ndryshimin e rregullave sipas të cilave vazhdon jeta e vëllazërisë, por me të gjitha forcat duhet të përpiqet ta përmbushë atë (V, 46). Ati i Shenjtë i jep një sërë këshillash një të porsaardhuri në lidhje me sjelljen e jashtme: “Përpara eprorëve (d.m.th. pleqve – autor) mos guxoni të uleni papritmas dhe nëse ju ftojnë, atëherë mos u ulni pranë tyre... por përpiquni të gjeni një vend më të ulët, që Zoti të të përlëvdojë për përulësinë tënde. i heshtur... Nëse po i flet të ulëtit ose ai të pyet diçka, mos i jep përgjigje shkujdesur, duke e përçmuar vëllanë tënd për të fyer Zotin... Le të paraprijë një fjalë ngushëllimi ndaj fjalimeve të tjera, duke vërtetuar dashurinë për të afërmin” (V, 52-53). Për të arritur përsosmërinë shpirtërore dhe shpëtimin e përjetshëm, nevojiten përpjekje e mundime të mëdha, sepse Mbretëria e Qiellit “u përket atyre që përdorin detyrimin dhe ata që kanë nevojë ua heqin atë (Mateu 11:12). Kjo është fjala e Ungjillit, thotë Shën Vasili i Madh. prehje trupore dhe në zbatimin e të gjitha urdhërimeve të Krishtit, shtrëngim, prandaj, nëse doni të kapni Mbretërinë e Perëndisë, përdorni detyrimin, - këshillon ati i shenjtë, "përkulni qafën nën zgjedhën e shërbimit të Krishtit... hollojeni atë me veprën e virtyteve, në agjërim, në vigjilje, në bindje, në lutje, në vullnet, në këmbë, në këmbë, në këmbë, në këmbë, në këmbë, në këmbë, në lutje, në vullnet. duke duruar çdo pikëllim të shkaktuar nga demonët dhe njerëzit.” Mos u lodhni në punët tuaja, “që në dyert e kortezhit të mos ju gjejnë të zhveshur nga virtytet dhe që të mos qëndroni jashtë dyerve të Mbretërisë” (V, 55). Ai që ka marrë mbi vete barrën e veprave të manastirit, nuk duhet t'ua zbulojë ato të tjerëve. "Fshihuni nga njerëzit e kotë", thotë shenjtori, "dhe shfaquni, më së shpeshti, përpara Perëndisë. Sado që varet nga ju, shmangni çdo dalje në shoqëri, duke shmangur një zemër të shpërqendruar" (V, 47). Gjatë qëndrimit në qeli, murgu duhet të marrë në konsideratë çdo ditë punën e tij shpirtërore, duke nxituar drejt korrigjimit dhe suksesit në virtyte. "Rri në qeli jo me ditë, jo me muaj, por për shumë vite", inkurajon Shën Vasili i Madh, "duke kënduar Zotin tënd ditë e natë, duke imituar kerubinët. Po të fillosh kështu, do të mbarosh kështu, duke ecur në rrugën e ngushtë në kohën e shkurtër të asketizmit tënd, me hirin e Zotit, do të hysh në parajsën e Krishtit me shpirtin tënd të përjetshëm". 56). Kur, me ndihmën e hirit të Zotit, fillestari kalon rrugën e sprovës, duke u mësuar gradualisht me bëmat e ashpra të jetës monastike dhe vendos me vendosmëri të qëndrojë në të deri në vdekje, vetëm atëherë ai mund të marrë zotimet monastike. Nga letrat e Shën Vasilit të Madh del qartë se betimet murgu i shqiptoi publikisht para igumenit dhe vëllezërve (IV, 58) dhe me këto betime murgut, me siguri, iu dha një emër i ri. Kështu, duke i dërguar një murg nënës së tij me një letër, babai i shenjtë e quan atë Dionisi, duke shtuar se ky është Diomedi i dikurshëm (VI, 43). Në letrën e dytë kanonike drejtuar Amfilokut, shenjtori përcakton moshën e virgjëreshave për të bërë betimet. “Një virgjëreshë që është mbi gjashtëmbëdhjetë apo shtatëmbëdhjetë vjeç, tashmë e ka zotëruar arsyen, është testuar për një kohë të gjatë dhe pasi testi ka qëndruar i vendosur dhe kërkon me këmbëngulje pranimin”, thotë ai, “ajo duhet të përfshihet në numrin e virgjëreshave dhe duhet të vërtetohet zotimi i saj” (VII, 41). Babai i shenjtë i lejoi fëmijët në manastir të bënin zotime që në moshë shumë të hershme (V, 122). Asketikët e rinj morën betimet monastike në prani të dëshmitarëve – primatëve të Kishës. Me të njëjtët dëshmitarë u liruan nga manastiri fëmijët që rriteshin atje, të cilët nuk ishin në gjendje të pranonin jetën e virgjër (V, 123). Betimi i manastirit, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, është “një nga ofertat e shenjta Zotit” (V, 63). Prandaj, ai që ka bërë një zotim duhet ta respektojë veten në çdo mënyrë të mundshme për Zotin, që të mos përdhos atë që i kushtohet Zotit nga zotimi dhe të mos bjerë nën gjykimin për sakrilegj (V, 63; V, 119). Ai që iu përkushtua Zotit, në këtë mënyrë mori mbi vete "asnjë vepër të vogël" (VI, 301). Ai duhet të bëjë një jetë të paqortueshme, në përputhje me Ungjillin, “të përdorë një gjuhë të frenuar dhe një sy të stërvitur, sipas qëllimit të Ungjillit, dhe të përdorë duart për të kënaqur Perëndinë, dhe për të lëvizur këmbët e tij dhe për të përdorur secilin nga anëtarët e tij, siç urdhëroi Krijuesi ynë fillimisht” (VI, 30). Thelbi i jetës monastike përbëhet nga tre zotime - betimi i virgjërisë, moslakmia ose varfëria arbitrare dhe betimi i bindjes. Për të kuptuar rëndësinë e këtyre zotimeve, duhet t'i drejtoheni mësimeve të Apostullit të shenjtë Gjon Teologu. Në Letrën e Parë Konciliare, ai shkruan: "Çdo gjë që është në botë: epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria e jetës, nuk është nga Ati, por nga kjo botë" (1 Gjonit 2:16). Manasticizmi përpiqet të kapërcejë epshin e mishit me zotimin e virgjërisë, me zotimin e moslakmisë - epshin e syve, për të mos u joshur nga bota, e cila, sipas Apostullit, qëndron në të keqen (1 Gjonit 5:19), me zotimin e bindjes - krenaria e jetës. Bërat e jetës monastike synojnë të rivendosin te njeriu i rënë bukurinë e shëmbëlltyrës së Perëndisë të shtrembëruar nga mëkati, arritjen e pasionit dhe kthimin në jetën origjinale të mbushur me hir dhe të bekuar (V, 61). Virgjëria shërben si metodë për këtë, thotë Shën Vasili i Madh (V, 62). Një jetë vërtet e virgjër është një jetë e barabartë me engjëjt. Ai nuk konsiston vetëm në heqjen dorë nga lindja e fëmijëve, por e gjithë mënyra e jetesës, mëson Ati i Shenjtë, vetë jeta dhe morali duhet të jenë të virgjër. "Është e mundur," thotë ai, "të kryesh kurvëri me një fjalë, të bësh kurorëshkelje me sy, të ndotosh veshët, të marrësh papastërti në zemrën e dikujt dhe të kapërcesh kufijtë e dëlirësisë me përmasa në ushqim dhe pije" (V, 62). “Nuk është i pastër ai që sillet në mënyrë të pabarabartë në lidhje me dëlirësinë, por ai që ia nënshtron Frymës mençurinë e mishit” (II, 8). Sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, “dëlirësia është një fuqi e vërtetë e bashkuar me vetëdijen, e ngulitur thellë në shpirt dhe që shkatërron gjurmët e mbetura të lëvizjeve të turpshme” (II, 51). Një murg që i është përkushtuar Zotit me një betim virgjërie duhet të ruhet nga zemërimi, zilia, inati ose krenaria, të folurit në kohën e gabuar, dembelizmi në lutje, dëshira për të pasur diçka që nuk është ende aty dhe pakujdesia ndaj urdhërimeve. Është po aq e rrezikshme për të të qëndrojë në mëkatin që ka hequr dorë dhe të kënaqet me çdo gjë të thënë, “sepse çdo gjë që bëhet nga pasioni dëmton pastërtinë shpirtërore dhe ndërhyn në jetën hyjnore” (V, 63). Rregulli i përgjithshëm për ata që kanë zgjedhur një jetë abstenuese, të pastër, sipas shenjtorit, duhet të jetë të kujtojnë gjithmonë "të mos e ndotin veten, enë e Perëndisë, me asnjë përdorim pasionante" (V, 63). Mbi të gjitha, një murg duhet të përmbahet nga takimet me gratë dhe pirja e verës, “sepse vera dhe gratë do të korruptojnë të urtët (Sir. 19:2)” (V, 59). Murgu gjithashtu duhet të "ruajë zemrën e tij nga mendimet e liga" (V, 57), duke i larguar ato me fuqinë e lutjes së zjarrtë dhe rrëfimit të përditshëm te rrëfimtari, pasi mendimet trupore "kalojnë përmes trupit në shpirt" (V, 343) dhe e ndotin atë. Pasi ka bërë një betim për pastërti ndaj Zotit, ai nuk ka më "të drejtën të kthehet në martesë, por me çdo kusht duhet të luftojë natyrën dhe aspiratat e saj të forta, duke u përpjekur të ruajë pastërtinë" (V, 344-345). Së bashku me virgjërinë, në monastizëm ka një rëndësi të madhe edhe jolakmimi. Shën Vasili i Madh mëson se ata që përpiqen për një jetë të lartë duhet të kujdesen më së shumti për të “respektuar heqjen dorë nga pasuria, sepse kujdesi për gjërat materiale prodhon argëtim të madh në shpirt” (V, 70). Betimi i moslakmisë shtrihet jo vetëm në gjendjen e jashtme, por edhe të brendshme të murgut. Ai përqafon "shumë gjëra... Para së gjithash", thotë Ati i Shenjtë, "ne mohojmë djallin dhe pasionet trupore... afrimet trupore, miqësinë njerëzore dhe zakonet e jetës që kundërshtojnë saktësinë e shpëtimit të Ungjillit. Dhe, ajo që është edhe më e nevojshme, ne mohojmë vetveten dhe... të gjitha lidhjet me botën që mund të pengojnë qëllimin e pietit" (1,091). Mospërvetësimi fillon me “tjetërsimin e gjërave të jashtme, si prona, lavdia e kotë, zakonet e jetës, varësia ndaj të padobishmeve” (V, 109). “Ata që janë të pushtuar nga një dëshirë e fortë për të ndjekur Krishtin nuk mund t'i kushtojnë më vëmendje asgjëje në lidhje me këtë jetë: as dashurisë për prindërit, as frikës njerëzore... jo për të qeshurën e keqe të njerëzve të kësaj bote” (V, 110). Murgu nuk duhet të ketë asnjë pronë. “Të gjithë të kenë një qilar të përbashkët... dhe secili të përdorë atë që ka nevojë nga ajo që është e zakonshme. Asgjë të mos quhet pronë e dikujt, as rroba, as këpucë etj., që çdo gjë e tillë t'i shërbejë një nevoje dhe jo atij që e ka” (V, 67, 71). Betimi i bindjes kërkon nga asketi një prerje vendimtare të vullnetit të tij, nënshtrim vullnetar dhe të plotë të vetvetes në çdo gjë ndaj vullnetit të tjetrit. Para së gjithash, murgu i detyrohet bindjes së përsosur Zotit si Krijues dhe Shpëtimtar i tij, dhe duhet që në përputhje me vullnetin e Tij të shenjtë, i cili, sipas Apostullit, është... i mirë, i pranueshëm dhe i përsosur (Rom. 12:2), të rregullojë jetën dhe shpëtimin e tij. Shën Vasili i Madh mëson se urdhërimi i parë dhe më i lashtë i Zotit ishte urdhërimi i bindjes, dhënë paraardhësve tanë në parajsë. Kjo është arsyeja pse pema e njohjes së së mirës dhe së keqes ishte në parajsë, thotë ai, "se duhej një urdhërim për të provuar bindjen tonë" (IV, 137). Por meqenëse "djalli u bë kundërshtari ynë si rezultat i rënies në të cilën ne u sollëm në kohët e lashta nga keqdashja e tij, atëherë, sipas ekonomisë së Zotit, ne kemi një luftë me të që të mund ta mposhtim atë me bindje dhe të triumfojmë mbi armikun" (IV, 138). Imazhi i bindjes së vërtetë iu dha të gjithëve në personin e Zotit tonë Jezu Krisht, i cili ishte i bindur ndaj Atit të Tij Qiellor deri në pikën e vdekjes në kryq (shih: Fil. 2:8). Prandaj, duke parë Mësuesin e tij Hyjnor, një murg duhet ta imitojë Atë dhe të tregojë gjithë përulësi dhe bindje ndaj prijësit të manastirit të caktuar nga Zoti, sipas asaj që është shkruar: “Dëgjoni ju, Ai më dëgjon mua dhe nëse ju fshiheni, unë do të fshihem” (Luka 10:16). Duke cituar nga letra drejtuar Romakëve, ku Apostulli Pal urdhëron të gjithë “të autorizuarit të binden” (13:1), babai i shenjtë thotë se “nëse ligji i Zotit kërkonte një nënshtrim të tillë nga të perëndishmit ndaj sundimtarëve të kësaj bote... atëherë çfarë lloj bindjeje është i detyruar t'i tregojë asketi sundimtarit që ishte caktuar nga Zoti dhe mori pushtetin sipas ligjit të Tij?!” (V, 405). Bindja është përmbushja e çdo detyre, pavarësisht se çfarë i është besuar murgut, me ndërprerjen e vullnetit dhe të të kuptuarit të tij (V, 410). Në bindje, sipas shenjtorit, përmbahet e gjithë jeta monastike. Baza dhe përsosja e jetës monastike është bindja. Mund të themi me siguri se murgu i bindur imiton Vetë Zotin tonë Jezu Krisht (V, 366, 390). Të bindurit i jepen udhëzime dhe nuk kundërshtojnë; ata japin një urdhër dhe ai nuk e shtrembëron; e qortojnë dhe ai nuk zemërohet, sepse e di se me anë të këtij virtyti mund të arrijë lehtësisht përsosmërinë shpirtërore dhe të shpëtohet. “Prandaj, në çdo aspekt është e nevojshme t'i bindemi ose Perëndisë sipas urdhrit të Tij, ose të tjerëve për hir të urdhërimit të Tij, sepse është shkruar: “Të nënshtrohemi njëri-tjetrit në mundimet e Perëndisë” (Efes. 5:21)” (V, 196). Përveç bindjes ndaj abatit, plakut ose atit shpirtëror, asketët duhet të tregojnë bindje edhe ndaj njëri-tjetrit, nëse kjo bindje “është në përputhje me urdhërimin e Zotit ose e nxit atë” (V, 246). Nëse një vëlla urdhëron ose i kërkon një tjetri të bëjë diçka të papajtueshme dhe “në kundërshtim me urdhërimin e Zotit... atëherë ai që e do Perëndinë duhet të ikë nga një i tillë dhe ta urrejë atë” (V, 246–247). Kur pyetet se si duhet t'i bindemi njëri-tjetrit, babai i shenjtë përgjigjet: "Si skllevër të një sunduesi, sipas urdhrit të Zotit: "Kushdo që dëshiron të jetë i madh midis jush, le të jetë shërbëtori juaj... dhe skllav i të gjithëve" (Marku 10:43-44)" (V, 247). Në përgjithësi, "Unë pashë," thotë Shën Vasili, "që i gjithë dekori dhe harmonia midis shumë njerëzve ruhen me sukses për sa kohë që mbrohet bindja e përbashkët e të gjithëve ndaj një shefi dhe të gjitha mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet, si dhe urdhërat e shumta, janë pasojë e mungesës së komandës" (V, 7). Nëse bindja e një murgu, sipas mësimeve të shenjtorit, "duhet të shtrihet deri në vdekje" (V, 247), "atëherë ai që refuzon detyrën e caktuar dhe lakmon një tjetër, së pari, shkel bindjen dhe tregon qartë se nuk e ka mohuar veten e tij, dhe pastaj bëhet fajtor i shumë të këqijave të tjera për veten e tij dhe për të tjerët"8. Në të gjitha ato raste “në të cilat mendja do të devijojë nga bindja e përsosur ose Satanai do të fillojë të vendosë pengesa, duke e dobësuar dhe ndërprerë zellin”, Ati i Shenjtë këshillon që t'i luteni me zell Perëndisë dhe të kërkoni që të na jepet një bollëk veprash të mira, që mishi ynë të gozhdohet në frikën e Perëndisë dhe që të na shkëpusë mendjen, gjithashtu, të mos shpërqendrohet 1ask (Vëllazëria). t'i lutemi... Perëndisë” që të mund të fitojmë bindje të vërtetë (V, 415). Ai konsiston në faktin se murgu jo vetëm që duhet të përmbahet nga kryerja e gjërave të papërshtatshme me këshillën e abatit, por nuk duhet të bëjë as gjërat më të lavdërueshme pa vullnetin e tij. “Shpërblimi për bindje është më i lartë se shpërblimi për suksesin në abstinencë” (V, 72). Në kohën e Shën Vasilit të Madh ishte i përhapur monastizmi eremit dhe cenobit. Ati i shenjtë, duke parapëlqyer monastizmin komunal ndaj hermitizmit, mëson se koncepti i dashurisë së Krishtit nuk e lejon secilin të ketë të tyren, sepse thuhet: “Dashuria... nuk kërkon të vetën” (1 Kor. 13:4-5). “Dhe një jetë e ndarë nga të gjithë ka një qëllim - t'i shërbejë nevojave të secilit... Për më tepër, duke qenë larg secilit, nuk është e lehtë për këdo që të njohë të metat e veta, pa pasur dikë që do ta ekspozonte dhe ta korrigjonte me butësi dhe dhembshuri, sepse mjerë... për dikë, nëse bie, nuk ka kush ta ngrejë (Ekl. 4:10)” (Ekl. 4:10) Më tej, shenjtori mëson se urdhërimet e Perëndisë përmbushen nga shumë njerëz së bashku më lehtë dhe më lehtë. Për më tepër, duke qenë se njeriu nuk mund të përmbajë të gjitha dhuntitë shpirtërore, por secili merr dhuratën e Shpirtit sipas masës së besimit, atëherë në jetën e komunitetit dhurata e secilit bëhet e përbashkët për ata që jetojnë së bashku dhe ndihma e Shpirtit në një i kalon të gjithëve së bashku (V, 106). Jeta e vetmuar shoqërohet me rrezikun më të madh të vetëkënaqjes, "sepse, duke mos pasur askënd që mund ta vlerësonte punën e tij, ai do të mendojë se ka arritur përsosmërinë. Dhe për më tepër, duke i mbyllur përgjithmonë fuqitë e tij shpirtërore dhe duke mos u dhënë atyre ushtrime, ai nuk i njeh mangësitë e tij, nuk njeh suksesin në biznes, sepse i janë hequr të gjitha mundësitë për të përmbushur urdhërimet e përbashkëta të shenjtorit". është një fushë asketizmi, një rrugë e besueshme drejt suksesit, ushtrimit të vazhdueshëm dhe mësimdhënies në urdhërimet e Zotit” (V, 108). Shenjtori e këshillon murgun që shumicën e kohës t'ia kushtojë lutjes, duke u lutur në çdo vend dhe në çdo kohë. Nëse për çdo lutje të krishterë duhet të jetë bëma kryesore, atëherë aq më tepër për një murg që i është përkushtuar plotësisht Zotit. Të gjitha bëmat e tij duhet të përqendrohen dhe kombinohen në të. Murgu është larguar nga bota, por në të njëjtën kohë lutet për të gjithë botën. Prandaj, në manastir shumica e kohës i kushtohet lutjes. Dhe që në momentin kur hyn në këtë rrugë të jetës, duhet të mësosh lutjen e vazhdueshme dhe të saktë për të pasur sukses në të dhe për të shpëtuar. “Një murg”, thotë babai i shenjtë, “duhet ta ulë shikimin përtokë dhe ta ngrejë shpirtin në pikëllim... të lutet pa pushim” (V, 57). E gjithë jeta e një murgu duhet të jetë “një kohë lutjeje” (V, 66). Në një letër drejtuar Shën Gregori Teologut, Shën Vasili i Madh përshkruan se si lutja sjell dobi të madhe në zhvillimin shpirtëror të një murgu. “Ushtrimi i devotshmërisë e ushqen shpirtin me reflektime hyjnore. Prandaj, më e bekuar se kjo, thotë ai, është të imitosh fytyrën e engjëjve në tokë: që në fillim të ditës të nxitosh në lutje, të nderosh Krijuesin me këngë e këndim; atëherë, kur dielli të shkëlqejë plotësisht, pasi të hyjë në punë dhe duke pasur lutje me vete kudo, sezonoje punën tënde me këngë si kripë, sepse ngushëllimi i këngëve sjell paqe të pakujdesshme dhe të gëzueshme në shpirt” (VI, 9-10). Prandaj Ati i Shenjtë e inkurajon kaq bindshëm murgun që të lutet gjithmonë me zjarr dhe të mos e braktisë me gojë lutjen. për çdo namaz dhe deri në namazin e fundit bëhuni në rregull, duke e konsideruar si humbje të madhe lënien e namazit” (V, 53) Nëse, duke ngrënë ushqim për të forcuar mishin, murgu mbetet i pashpresë në vakt derisa të plotësojë nevojat e tij dhe nuk e lë tryezën nëse nuk është absolutisht e nevojshme, atëherë aq më tepër ai duhet “të qëndrojë deri në fund gjatë ushqimit shpirtëror dhe të forcojë shpirtin e tij. Sepse sa ndryshon qielli nga toka, qielli nga toka, aq ndryshon shpirti nga trupi” (V, 53). Shën Vasili i Madh mëson se, të angazhuar vazhdimisht në lutje të zjarrtë, të pashqetësuar, ne gjithmonë kemi në shpirtin tonë "mendimin e Perëndisë. Dhe nëpërmjet kujtimit, mendimi i Perëndisë i mbjellë në ne është banimi i Vetë Perëndisë në ne... dhe ne bëhemi kisha i Perëndisë" (VI, 12). Studimi i Shkrimit të Shenjtë është gjithashtu i lidhur ngushtë me lutjen. "Për ata që hyjnë," shkruan Ati i Shenjtë, "është menjëherë e dobishme dhe e nevojshme të mësojnë përmendësh diçka nga Shkrimi, si për të gjithë, në mënyrë që të vendosen në devotshmëri dhe të largohen nga traditat njerëzore" (V, 239). Ky aktivitet jetëshpëtues duhet të vazhdojë gjatë gjithë jetës. Shkrimi i Shenjtë duhet studiuar, sepse ai “kudo dhe në çdo gjë shpall vullnetin e Perëndisë” (V, 214). Kjo është arsyeja pse ata që qëllimisht nuk duan të studiojnë vullnetin e Perëndisë do t'i nënshtrohen një dënimi më të madh. “Është e qartë, - thotë Ati i Shenjtë, - që injoranca e një personi të tillë shtiret dhe ai i nënshtrohet një gjykimi të pashmangshëm për mëkatin, jo në bazë të barabartë me injorantin, por i nënshtrohet një dënimi më të madh” (V, 322). Qëllimi kryesor i studimit të Shkrimeve të Shenjta është “të fitosh urtësi në shpëtim dhe më pas t'ua kalosh atë të tjerëve që e dëshirojnë atë” (V, 300). Namazi ka një lidhje të ngushtë dhe të pazgjidhshme edhe me agjërimin. Aty ku kërkohet lutja e frytshme, ajo duhet të shoqërohet me agjërim të matur, pasi agjërimi dërgon lutjen në qiell; është për lutje ajo që janë krahët për zogun (IV, 12). Një murg duhet ta rregullojë jetën e tij në atë mënyrë që mishi të jetë në bindje të vazhdueshme ndaj shpirtit, dhe agjërimi dhe abstenimi do ta ndihmojnë atë për këtë. Rregullat e Shën Vasilit të Madh flasin për dy lloje agjërimi: të përgjithshëm për të gjithë vëllezërit, të vendosur nga Kisha dhe privat, të cilin murgjit e rreptë e ndërmarrin si një vepër personale. Ati i shenjtë thotë si më poshtë për prirjen me të cilën duhet respektuar dhe mbajtur agjërimi: “Meqenëse Zoti thotë: “Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi” (Mateu 5:6), është e rrezikshme të bësh çdo gjë që ka për qëllim perëndishmërinë pa epsh dhe zell. Dhe për këtë arsye, ashtu siç nuk është e sigurt për një person që agjëron, ashtu siç është e nevojshme të kryejë këtë agjërim. Apostulli, ndër punët e tij të tjera, e përmendi këtë si mësimin tonë: “Kam agjëruar shumë prej tyre” (2 Kor. 11:27)” (V, 253). Kur agjëroni, duhet t'i përmbaheni moderimit të kujdesshëm. “Ne duhet të agjërojmë në mënyrë të alternuar dhe të hamë ushqim me moderim... që kur është e nevojshme të përmbushim urdhërimin e Zotit nëpërmjet agjërimit, atëherë agjërojmë dhe më pas, kur urdhëri i Zotit kërkon të ngrënit që forcon trupin, atëherë ne hamë ushqim, jo ​​si grykës, por si punëtorë të Zotit” (V, 256, 365). Një agjërim i veçantë duhet të jetë gjithashtu në përputhje me forcën e agjëruesit dhe lejohet vetëm me lejen e abatit të manastirit (V, 255-256). Në përgjithësi, Ati i Shenjtë i shikon bëmat fizike të agjërimit dhe abstinencës si një mjet për të fituar virtyte të tjera. Gjëja kryesore është abstenimi nga pasionet e ndryshme që pushtojnë një person (V, 126). "Ne mendojmë të përcaktojmë abstinencën në këtë mënyrë," thotë shenjtori, "që nuk është vetëm abstenim nga ushqimi, por kryesisht abstenim nga sytë endacakë", gjë që është veçanërisht e nevojshme në zhvillimin shpirtëror të një murgu (V, 395). Abstinenca e vërtetë e matur “shërben si një roje e besueshme e dëlirësisë dhe nuk e lejon mendjen-udhëheqës të nxitojë andej-këtej” (V, 394). Ai e bën murgun “si engjëjt dhe shok me të drejtët” (IV, 26). Vepra më e rëndësishme në jetën shpirtërore të një murgu, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, është zelli për të kënaqur Zotin (V, 263, 219). Murgu duhet të jetë “i djegur në shpirt”, domethënë, “me zell të zjarrtë, epsh të pangopur dhe zell të pashpirt, për të bërë vullnetin e Perëndisë nga dashuria për Krishtin Jezus, Zotin tonë, sipas asaj që është shkruar: “Ai do të kënaqet shumë në urdhërimet e tij” (Ps. 111:1)” (V, 308). Frytet e një përmbushjeje kaq të zellshme të vullnetit të Perëndisë, mëson Ati i Shenjtë, është një ecje e matur dhe e pashqetësuar përpara Perëndisë. Në çdo kohë dhe në çdo vend, një murg i zellshëm e përqendron mendjen e tij në zemrën e tij dhe qëndron përpara Perëndisë me përkujtim të nderuar për Të. “Përkujtimi i vazhdueshëm i Zotit është i devotshëm, dhe në këtë shpirti perëndidashës nuk e njeh ngopjen” (IV, 221). Një humor i tillë i brendshëm është një kusht i domosdoshëm për çdo sukses në jetën shpirtërore të një të krishteri. "Shpirti që ruan forcën e tij mendore në maturi dhe veprime të denja", thotë shenjtori, "duke u vendosur në soditjet hyjnore, do të ushtrojë moralin e tij në atë që është e drejtë, e drejtë, e denjë dhe paqësore" (V, 355-356). Një ecje e matur përpara Zotit është mjeti më i mirë për të kapërcyer çdo gjë mëkatare dhe për të pasur sukses në çdo gjë të mirë. Zbut zemërimin, shuan epshin (IV, 209), largon dembelizmin (V, 210). Kështu, duke arritur mungesën e pasionit, murgjit "ripërtërijnë mirësinë primitive... të natyrës (d.m.th., imazhin e Zotit. - Autor). Ata imitojnë saktësisht jetën e apostujve dhe të Zotit. Ata konkurrojnë me jetën e engjëjve, si ata në çdo ashpërsi... për soditjen e përsosmërisë më të lartë dhe të kuptuarit më të qartë të virtytit (3, virtyt). Shën Vasili i Madh mëson se "ata (d.m.th., murgjit - Autori) i tregojnë qartë jetës njerëzore se sa shumë përfitime na ka sjellë mishërimi i Shpëtimtarit, sepse natyra njerëzore, e copëtuar dhe e prerë në mijëra pjesë, në maksimum të mundësisë së tyre, është bashkuar përsëri me veten dhe me Zotin. Sepse kjo është gjëja kryesore - të sjellësh ekonominë dhe mishin në vetë natyrën e njeriut. Shpëtimtar dhe, pasi shkatërroi pjesën e keqe, rivendos unitetin primitiv” (V, 391). Pra, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, murgjëria u krijua nga Zoti për të arritur përsosmërinë dhe shpëtimin më të lartë shpirtëror. Për ta arritur këtë, murgu duhet të jetë i stolisur me të gjitha virtytet monastike, përkatësisht: “heqja dorë e plotë nga bota dhe gjithçka e kësaj bote, mospërvetësimi i plotë, heqja dorë e plotë nga vullneti, stërvitje e rreptë e trupit në çdo vepër të mirë, zell i palodhshëm, soditje e pandërprerë e Zotit dhe bashkim i vazhdueshëm i Zotit” (60, 605, në lutje të vazhdueshme me Zotin dhe me shpirt të pandërprerë). Kapitulli X. Kufiri i përmirësimit shpirtëror të njeriut në kushtet e jetës tokësore Personi i përsosur është ngritur në dinjitet engjëllor. Shën Vasili i Madh (I, 150) Sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, kuptimi i jetës njerëzore është uniteti me Zotin. "Zoti është jeta" (IV, 134). "E gjithë kjo (tokësore - autor) është e përkohshme, gjithçka është mashtruese, - thotë babai i shenjtë, "një strehim është Zoti" (I, 292). Si rezultat i Rënies, njeriu “humbi ngjashmërinë e Perëndisë dhe humbi lidhjen me jetën, dhe kushdo që është jashtë Perëndisë nuk mund të jetojë në një jetë të bekuar” (V, 61). Detyra e drejtpërdrejtë e një personi është "të afrohet më shumë me Zotin gjatë gjithë rrjedhës së jetës" (IV, 63), në mënyrë që e gjithë jeta e tij të jetë lutje e vazhdueshme dhe e pandërprerë. Përfitimi kryesor për shpirtin është “të qenit me Zotin dhe bashkimi me Të nëpërmjet dashurisë” (IV, 133). Në këtë dhe vetëm në këtë gjendje të shpirtit është ligji i Zotit për jetën njerëzore. Ky është thelbi i përmirësimit shpirtëror të njeriut. Sipas apostullit, e gjithë ekonomia e shpëtimit tonë është si vijon: “Sepse ky është vullneti i Perëndisë, shenjtëria juaj” (1 Thesalonikasve 4:3). Sepse në Krishtin Jezus ne, si një krijesë e re, u krijuam... për vepra të mira (Efes. 2:10) dhe jo si tonat (1 Kor. 6:19) dhe pasi jemi blerë me gjakun e ndershëm të Qengjit Më të Pastër, ne nuk kemi të drejtë të jetojmë pjesën tjetër të kohës përveçse sipas vullnetit të Perëndisë (1 Pjetrit 4:2) (I, 308). Sipas shenjtorit, vullneti i Perëndisë është i tillë që ne vazhdimisht përpiqemi të arrijmë masën e shtatit të plotë të Krishtit (Efes. 4:13), që konsiston në të qenit i përsosur, i shenjtë, ashtu si Ati Qiellor është i përsosur dhe i shenjtë (krh. Mat. 5:48) 12. Shenjtëria duhet të kombinojë të gjitha virtytet shpirtërore në mënyrë që imazhi i Perëndisë të shkëlqejë në të gjitha mendimet dhe veprimet tona. "Cili ishte krijimi i parë (d.m.th., para rënies së Adamit. - Autori), - mëson Ati i Shenjtë, - i tillë duhet të jetë restaurimi i mëvonshëm. Një person kthehet në gjendjen e tij të mëparshme, duke refuzuar vesin, këtë jetë të zënë, skllavërinë e shpirtit ndaj shqetësimeve të përditshme; pasi i ka hedhur poshtë të gjitha këto, ai përsëri kthehet në një jetë të lirë nga qielli, në jetën e lirë nga qielli, afërsia me Zotin, me një jetë engjëllore” 13. Vetëm “me kujdes të rreptë, duke i bërë gjërat (d.m.th., duke përmbushur urdhërimet. - Autor) sipas vullnetit të Zotit, do të jetë e mundur... të bashkohemi me Zotin” (V, 100). Kjo është dhurata e Zotit për ne për të qenë në ngjashmërinë e Perëndisë. Kur pyetet se si do të arrijmë atë që është në ngjashmërinë tonë, shenjtori përgjigjet: "Përmes Ungjillit". Çfarë është Krishterimi? Kjo është ngjashmëri me Zotin për aq sa është e mundur për natyrën njerëzore. “Nëse, me hir të Zotit, ke vendosur të jesh i krishterë, - thotë Shën Vasili, - nxito të bëhesh si Zoti... Nëse bëhesh armik i së keqes, harro pakënaqësitë dhe armiqësitë e së kaluarës, nëse i do vëllezërit dhe i simpatizon ata, atëherë do të bëhesh si Zoti. Nëse e fal armikun me gjithë zemër, do të bëhesh si Zoti, me durimin, me gjithë mirësinë tënde. vishuni me mëshirë, visheni me Krishtin dhe, falë afërsisë suaj me Të, i afroheni Perëndisë” 14 . Shën Vasili i Madh mëson se e gjithë jeta jonë tokësore duhet të drejtohet drejt përmirësimit të vazhdueshëm shpirtëror. Kjo ngjitje shpirtërore është e pafundme, ajo fillon këtu në tokë dhe do të vazhdojë në Mbretërinë e Qiellit. Në kushtet e jetës tokësore, një i krishterë duhet të përpiqet për drejtësi, për të cilën Ati i Shenjtë thotë: "Koncepti i drejtësisë është i gjerë dhe kufijtë e drejtësisë së përsosur janë të vështira për t'u arritur" (I, 177), "sepse nëse ka diçka të paimagjinueshme, atëherë edhe drejtësia e vërtetë i përket këtij lloji" (II, 197). “Sepse ka një drejtësi engjëllore që është më e lartë se njeriu dhe nëse ka ndonjë fuqi më të lartë se engjëjt, atëherë ajo ka një epërsi drejtësie që korrespondon me madhështinë e saj, dhe drejtësia e Vetë Perëndisë është mbi çdo arsye...”, por ka një drejtësi që është “e kuptueshme për njerëzit dhe e mundur për ata që jetojnë në mish” (I, 17). “Ushtrimi në virtyt”, mëson ati i shenjtë, “është i ngjashëm me një shkallë, pikërisht ajo shkallë që e pa dikur Jakobi i bekuar, një pjesë e së cilës ishte afër tokës dhe e preku atë dhe tjetra shtrihej edhe mbi qiellin e shtatë” (I, 161). Shën Vasili i Madh tregon qartë se një jetë e virtytshme e çon një person në Mbretërinë e Qiellit dhe se në çështjen e përmirësimit tonë duhet të respektohet "masa" - lëvizja graduale e rritjes shpirtërore. "Ka dy lloje të rritjes," mëson shenjtori, "njëri i trupit, tjetri i shpirtit". Ashtu si trupi kërkon “zhvillimin nga lartësia e vogël në normale... ashtu edhe rritja e shpirtit është një ngjitje graduale nëpërmjet diturisë deri në përsosmëri” 15. “Mos u arrini papritmas deri në majën e asketizmit”, këshillon shenjtori, “që të mos bini nga lartësitë e jetës asketike për shkak të papërvojës, sepse suksesi gradual është më i mirë” (IV). “Ne, të rritur në përsosmëri nga ushtrimi i devotshmërisë, fillojmë së pari me bazat e dijes, të kuptueshme për ne dhe në përpjesëtim me forcën tonë, sepse Mjeshtri i shpëtimit tonë, si syri i një njeriu të rritur në errësirë, na fut në dritën e madhe të së vërtetës pasi na mëson gradualisht me të, sepse ai kursen dobësitë tona” (III, 28). “Përparimi në virtyt rritet nga më i vogël në më i madhi (II, 22), prandaj ata që hyjnë në një jetë të virtytshme duhet së pari të vendosin këmbët e tyre në hapat e parë dhe prej tyre të ngjiten vazhdimisht lart e më lart, derisa më në fund, përmes suksesit gradual, të ngjiten në lartësinë e mundshme për një qenie njerëzore” (I, 161). “Ngjitja e vazhdueshme lart e më lart” është një kusht thelbësor për përmirësimin shpirtëror të njeriut. “Fillimi le të pasohet nga zelli për sukses në një vepër të mirë”, mëson ati i shenjtë, “për asketin më të guximshëm Pali, duke dashur që ne të mos e mbajmë veten me vepra të mira të mëparshme, por të kemi sukses çdo ditë e më shumë, thotë: “Prapa... duke harruar, por duke u shtrirë për ata që janë para meje, ndjek me zell nderin e thirrjes më të lartë" (Filip. 3:13-14). Kështu është e gjithë jeta njerëzore: nuk kënaqet me atë që ka shkuar më parë, por nuk ushqehet aq shumë nga e kaluara sa nga e ardhmja. Çfarë të mirë ka për një person të ketë barkun e djeshëm, të ngushëlluar, nëse nuk gjen ngushëllimin e uritur. Po kështu, shpirti nuk përfiton nga vepra e mirë e djeshme, nëse përmbushja e drejtësisë braktiset në këtë ditë, sepse thuhet: "Siç të gjej, kështu do të të njoh..." Prandaj, le të dihet ty, o vëlla", përfundon shenjtori, "që nuk është i përsosur ai që e ka filluar mirë, por ai është i zoti, 9". Plani hyjnor për njeriun është pikërisht që njerëzit të arrijnë përsosmërinë shpirtërore përmes rritjes së vazhdueshme në jetën shpirtërore. “Kur na thuhet të “rritohemi” (shih: Zan. 1:28), mëson Shën Vasili i Madh, “nënkuptonte njeriun e brendshëm dhe rritjen e tij në Zot... Ky është përmirësimi i botëkuptimit, forcimi i devotshmërisë, përpjekja për më të mirën, në mënyrë që të kapemi gjithmonë pas qenies së vërtetë, harresës së asaj për të cilën është arritur1, për të cilën është arritur. Atit të shenjtë, një i krishterë duhet të jetojë në atë mënyrë që e kaluara të mos jetë kurrë më e mirë se e ardhmja apo e tashmja, "sepse nëse ditët e mëparshme janë më të mira se ato të mëpasshmet, atëherë do të na thuhet: "Ju keni vuajtur kaq shumë kot, duke i kthyer veprat e mira në asgjë nga neglizhenca e mëvonshme" (II, 24). Shenjtori thotë se një shembull të qartë të rritjes shpirtërore na tregoi patriarku i shenjtë Isaku, për të cilin Shkrimi i Shenjtë përmban dëshminë e mëposhtme: "Dhe ky njeri u lartësua dhe u bë shumë i madh" (krh.: Zan. 26:13), sepse ai nuk u tërhoq nga rruga e tij dhe nuk u ndal, pasi kishte arritur pak sukses, por vazhdoi të eci përpara me hapa të mëdhenj, duke u ngjitur përmes veprave të virtytit: me një hap të shpejtë kaloi abstinencën, arriti drejtësinë dhe prej saj u ngrit në guxim. Kështu, duke lëvizur me qëllim, i drejti arrin pikën më të lartë të mirësisë. Pra, “rrito”, nxit shenjtori, “duke u rritur në Perëndinë dhe duke u përsosur në njeriun e brendshëm” 18 . Rritja e virtytit duhet të bazohet në lëvizjen e lirë të vullnetit njerëzor. “Gjatë krijimit fillestar, na jepet dhuntia e të lindurit sipas shëmbëlltyrës së Zotit, - mëson Shën Vasili i Madh, - me vullnetin tonë fitojmë të qenurit në ngjashmërinë e Zotit... Duke na pajisur me aftësinë për t'u bërë si Zoti, Ai na la në vete të bëhemi punëtorë në ngjashmëri me Zotin, që të marrim një shpërblim për këtë vepër” 19. Kjo është arsyeja pse të krishteri duhet të përpiqemi vazhdimisht për të fituar një virtyt. “Virtyti varet nga ne”, mëson ati i shenjtë, “dhe mund të fitohet me punë të palodhur” (IV, 165). Dhe kushdo që "shmang të punojë për hir të virtytit", thotë shenjtori, "nuk ka punuar në këtë epokë dhe nuk do të jetë i gjallë në të ardhmen, por do të fillojë ta shikojë jetën nga larg, i munduar në zjarrin e furrës. Por ai që duroi mijëra bëma për hir të virtytit dhe e provoi veten me bollëk për ta fituar atë përgjithmonë, ai do të mundohet me bollëk. Autor.)” (I, 309). Vetëm "tek ata që punojnë për hir të devotshmërisë, as mashtrimi nuk i shkatërroi shpresat, as fundi nuk i dobësoi bëmat e tyre, sepse Mbretëria e palëkundur dhe e përjetshme e Qiellit i pranon. Prandaj, ndërsa mësimi i së vërtetës po përparon," Ati i Shenjtë udhëzon, "të mos turpërohemi, le të mos turpërohemi nga ata që janë të rremë në tokë, le të mos turpërohemi nga pushteti i rremë. të mos fyhemi nga talljet dhe fyerjet e të njohurve tanë dhe nga dënimi i njerëzve... Arsyeja e zakonshme le t'i kundërshtojë të gjitha këto, duke na thirrur si përkrahës dhe ndihmës tonë Mësuesin e devotshmërisë, Zotin tonë Jezu Krisht, për të cilin është mirë të vuash dhe të vdesësh është fitim (Fil. 1:21)" (VI, ). Duke punuar për të fituar virtytin, një i krishterë "përmes ushtrimit të devotshmërisë bëhet gjithnjë e më i suksesshëm" (I, 273). Ai përjeton vlerën e kësaj “të mirash më të larta dhe të mjaftueshme” të ofruara nga devotshmëria (IV, 165). “Kuptimi i devotshmërisë përmirësohet, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, nëpërmjet rritjes së vazhdueshme” (III, 198). Rezultati i kësaj "rritjeje" është që një prirje e mirë dhe një zell i vazhdueshëm për të kënaqur Zotin lind te një person (V, 263, 219). "Duhet të përmbushen urdhërimet e Zotit me një dëshirë të pashuar, duke nxituar vazhdimisht drejt gjithnjë e më shumë," thotë shenjtori (III, 326-327), "dhe kështu "të përtërihet me dashurinë për Perëndinë dhe të rritet dita ditës në zell" (VII, 192). "Ushtrimi në devotshmëri e ushqen shpirtin me arsyen hyjnore dhe përmirësohet" (VI, refleksionet hyjnore). konsiderimi i madhështisë së lavdisë së Perëndisë, reflektimet mirënjohëse dhe kujtimi i vazhdueshëm i të mirave që na janë dërguar nga Perëndia” (V, 263) “Qëllimi i thirrjes sonë”, mëson ati i shenjtë, “është të bëhemi si Zoti, aq sa kjo është e mundur për natyrën njerëzore. Ngjashmëria është e pamundur pa dituri, dhe dituria fitohet... nëpërmjet udhëzimeve dhe meditimit të vazhdueshëm për Zotin” (III, 198). Njohuria e Zotit gjeneron, e përsos dhe, së fundi, e fut njeriun në jetën e vërtetë. privimi nga jeta është vdekje” (IV, 134). Të menduarit për Zotin nuk lejon që mëkatet të fshihen në shpirtrat tanë. "Ne nuk do t'i lëmë kohë mëkateve," thotë Shën Vasili, "ne nuk do t'i lëmë rrugë armikut në zemrat tona, nëse përmes kujtimit të vazhdueshëm fusim Zotin në vetvete" (I, 55). Tek Zoti njeriu përtërihet, bëhet i ri në shpirt, “tashmë i aftë për Mbretërinë Qiellore” (IV, 185). "Një i ri në shpirt," mëson ati i shenjtë, "është ai që është arritur në përsosmëri në të gjitha pjesët e virtytit, ka një shpirt të zjarrtë, është i mbushur me zell për vepra të devotshmërisë dhe ka forcën për të bërë vepra të mira me gjithë mundin. Ungjilli e quan atë një grabitqar, të aftë për të rrëmbyer Mbretërinë e Tij". 184; I,230). “Personi i përsosur duhet të jetë i mençur në gjykimin e së mirës dhe i pafajshëm në gjykimin e së keqes” (IV, 182). E gjithë kjo arrihet vetëm me njohjen e vërtetë të Zotit. Prandaj, “çdo njeri i drejtë banon në më të lartat (d.m.th., ai ngjitet me mendjen e tij te Zoti. - Autor)... dhe u drejtohet burimeve të arritshme, duke kërkuar parimet e para të teologjisë” (I, 210). Shën Vasili i Madh mëson se për sa kohë që një person është i zënë me objekte jashtë Zotit, ai nuk mund të përmbajë brenda vetes njohjen e Tij. "A nuk e shihni se një fjalë që bie midis gjembave," thotë ai, "shtrydohet nga gjemba? (shih: Mateu 13:22). Dhe gjembat janë kënaqësitë e mishit, pasuria, fama dhe shqetësimet e kësaj bote. Ai që kërkon njohuri për Perëndinë do të duhet të qëndrojë jashtë gjithë kësaj dhe, pasi i ka sjellë pasionet brenda vetes në dijeni të Perëndisë (29, 9). Nëse dikush kalon nëpër të gjitha fazat e një jete të virtytshme të krishterë, atëherë këtu në tokë ai do të arrijë pandjeshmërinë (V, 61). Ky është kufiri i përmirësimit shpirtëror në dispozicion të një personi në jetën tokësore. “Një person i përsosur”, thotë babai i shenjtë, “lartësohet në dinjitetin e engjëjve” dhe bëhet “pjesëmarrës në ngjashmëri” (I, 150, 151), shenjtor, sepse “përsosmëria e engjëjve është një faltore dhe banimi në një faltore” (III, 244). “Mirësia e Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht” e njerëzve, “për aq sa ata mund të akomodojnë nëpërmjet mësimdhënies dhe ushtrimit të veprave të mira, i sjell të gjithë në ngjashmërinë e Perëndisë kur ai thotë: “Jini, pra, të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur” (Mateu 5:48)” (III, 52). Pasi ka arritur pandjeshmërinë, një i krishterë nëpërmjet kësaj rikthen ngjashmërinë e Zotit në vetvete dhe bashkohet me jetën e vërtetë. “Kushdo që ka humbur shëmbëlltyrën e Zotit”, mëson shenjtori, “ka humbur edhe bashkësinë me jetën... Pra, le t’i kthehemi hirit fillestar”, thërret ai, “që e kemi humbur nga mëkati dhe përsëri do të stolisim veten në shëmbëlltyrën e Zotit, duke u bërë pa pasion si Krijuesi. Sepse kushdo që, duke imituar, mundi të arrinte, për aq sa ishte e mundur, pandjeshmërinë e natyrës së Zotit, ai rivendoste edhe imazhin e Zotit në shpirtin e tij. Dhe kushdo që është bërë si Perëndia në mënyrën e treguar, pa dyshim, ka fituar ngjashmërinë e jetës së Perëndisë, duke qëndruar vazhdimisht në lumturinë e përjetshme” (V, 61). Nëpërmjet rivendosjes së imazhit të Perëndisë në vetvete, njeriu bëhet vendbanimi i Frymës së Shenjtë. “Fryma është me të vërtetë vendi i shenjtorëve. Dhe shenjtori është vendi i duhur i Frymës, përfaqëson veten në banesën e Frymës me Perëndinë dhe quhet kisha i Tij" (III, 277). Kjo i jep atij lumturi dhe gëzim të pafund. "I drejti edhe tani pi ujë të gjallë (d.m.th., ai është i mbushur me hirin e Frymës së Shenjtë. - Përkundrazi, do të pijë më vonë, Father, dhe më vonë, thotë ai, Ai do të jetë më i madh), - thotë ai. i gdhendur si qytetar në qytetin e Zotit (pra në Mbretërinë e Qiellit. - Autor.)” (I, 295). Pra, “gëzohu për drejtësinë e Zotit”, thërret i ati i shenjtë, “jo se punët e shtëpisë sate janë të begata, se ke shëndet trupor, por se ke Zotin që është kaq i bukur, aq i mirë, aq i urtë. Të mjafton gëzimi i Zotit” (I, 227). Për gëzimin e të drejtëve që mbajnë Zotin në zemrat e tyre, Shën Vasili i Madh jep këtë arsyetim: “Nëse në zemrën tënde, sikur të kishte rënë një dritë, të krijohej një mendim i papritur për Zotin dhe të ndriçonte shpirtin, kështu që ti e doje Zotin dhe përçmoje botën dhe çdo gjë fizike, atëherë nga kjo ngjashmëri e dobët dhe e vogël, në këtë përngjasim të dobët dhe të vogël dihet, pra, nga kjo ngjashmëri e dobët dhe e vogël, në mënyrë të pandërprerë, ai që madje edhe i gëzueshëm do të rritet në gjendjen e plotë të Zotit. gëzimi vjen herë pas here dhe rrallë... por te të drejtët ka gjithmonë gëzim hyjnor dhe qiellor, sepse Fryma banon padyshim në të... i shpirtit: dashuria, gëzimi, paqja (Gal. 5:22) duke e marrë Atë në vetvete” (I, 227–228). Kapitulli XI. Jeta e Shën Vasilit të Madh si shembull i përmirësimit shpirtëror Ju nuk keni marrë frymë për shumë në tokë, por keni sjellë gjithçka dhe ia keni dhënë Krishtit - shpirt, trup, fjalë dhe duar, o Vasil, lavdia e madhe e Krishtit, mbështetja e priftërinjve, mbështetja e së vërtetës! Rruga e përsosjes shpirtërore të një të krishteri, e përshkruar nga Shën Vasili i Madh, është rruga e jetës së vetë shenjtorit. Ai bazohet në përvojën e gjallë fetare të babait të madh, shpirti i të cilit, nga ana e tij, thithi të gjitha më të mirat që u arrit nga përvoja e asketëve të brezave të mëparshëm dhe bashkëkohësve të tij. Prandaj, jeta e Shën Vasilit të Madh është e pandashme nga krijimet e tij dhe formon një tërësi organike me to. Ajo mund të shërbejë si model i përmirësimit shpirtëror për të krishterët laikë, murgjit, shkencëtarët, teologët, predikuesit dhe pastorët e Kishës për të gjitha kohërat. “Tani është në parajsë... bën sakrifica për ne dhe lutet për njerëzit... dhe sot e kësaj dite jep... këshilla, - thotë Shën Grigor Teologu, - dhe për kohët e ardhshme la një pamje të përgjithshme virtyti, për të gjitha kishat dhe shpirtrat skicën e shpëtimit, të cilën, duke e parë si një ligj të gjallë, mund ta rregullojmë jetën” 21. Me jetën dhe bëmat e tij të virtytshme, rreptësisht asketike, Shën Vasili i Madh ngjalli habinë më të thellë te bashkëkohësit e tij. “Vërtet, Vasili është themeli i virtyteve, - thotë murgu Efraim Sirian, - një libër lavdërimi, një jetë mrekullish, ecje në mish dhe ecje në shpirt, shok i tokës, vështrim nga gjërat lart...” 22 Në bazë të jetës së virtytshme të Shën Vasilit ishte dashuria për të cilën 2 nuk i mungonte virtytet. Gregori Teologu thotë se çdo njeri ka sukses në një ose më shumë virtyte, "por askush nuk arriti përsosmërinë në çdo gjë... Vasili u përmirësua aq shumë në gjithçka, saqë u bë, si të thuash, një vepër shembullore e natyrës" 24, saqë edhe kundërshtarët e tij dinin t'i nderonin dhe respektonin virtytet e tij 25. Sipas Shën Gregorit të Teologut, ishte kështu i suksesshëm emri shpirtëror Shën Vasili. ai virtyt i dha atij” 26. Kjo është arsyeja pse Shën Grigori i Nisës përfshin midis të gjithë "shenjtorëve të famshëm njeriun e Zotit... enën e madhe të së vërtetës - Vasili" 27. Ashtu si Noeu shpëtoi nga Përmbytja dhe u bë themeluesi i botës së dytë, thotë Shën Gregori Teologu, kështu “bazily shpëtoi nga përmbytja e ligësisë, e bëri qytetin e tij një arkë shpëtimi, duke lundruar lehtësisht nëpër humnerën e herezive dhe përtërii gjithë botën prej saj... I madh është Abrahami, patriarku më i vogël dhe më i pafajshmi... është Vasili, i cili iu ofrua Zotit... Unë lavdëroj shkallën e Jakobit... dhe luftën e tij me Zotin... Por unë lavdëroj gjithashtu shkallën, të cilën Vasili jo vetëm e pa, por eci përgjatë saj me ngjitje graduale në virtyt... Unë lavdëroj luftën në të cilën luftova jo me Zotin, por për Zotin, duke përmbysur mësimet e fëmijëve të tij të mirë, lavdëroj edhe pasardhësin e tij i lindur sipas Perëndisë dhe bekimi me të cilin ai forcoi shumë veta.” 28 Ashtu si Moisiu i madh, për të cilin “drita shkëlqeu në ferrishte, mund të themi edhe ne”, dëshmon Shën Grigori i Nisës, “për një vizion të Vasilit të ngjashëm me këtë. Një natë, kur po lutej, pa shkëlqimin e dritës në shtëpi, kjo dritë ishte jomateriale, duke ndriçuar shtëpinë me fuqi hyjnore, e pa ndezur nga asnjë send material” 29. Me zellin e tij për besimin, indinjatën ndaj atyre që e refuzuan atë, dashurinë për Zotin, përpjekjen për atë që ekziston në të vërtetë, duke mos devijuar nga asgjë e padukshme për të ardhmen e njerëzve, me kujdesin e rreptë të jetës së tyre në të ardhmen. dinjiteti ose grada - “Sht. Vasili imitoi mrekulli të tilla dhe të ngjashme me profetin e madh Elia” 30. Pavarësisht se Shën Gjon Pagëzori ishte më i madhi nga të lindurit nga gratë (Mateu 11:11), Shën Vasili i Madh ishte në shumë mënyra një imitues i jetës së tij engjëllore. i ashpër dhe i vështirë në çdo gjë, i djegur nga dielli, i përqafuar nga i ftohti, duke ushtruar trupin e tij në agjërim dhe abstenim, duke jetuar në qytete si në shkretëtirë, duke mos dëmtuar aspak virtytin e tij nga bashkësia me njerëzit dhe duke i bërë shkretëtirat qytete... ashtu si nën Baptistin shkretëtira u bë një qytet, i mbushur me njerëz që dyndeshin drejt saj. Dhe se ai nuk ishte një shkop, i lëkundur lehtësisht nga mendimet e kundërshtarëve të tij, kjo dëshmon qëndrueshmërinë e tij në të gjitha vendimet e jetës. Në fillim ai ra në dashuri me jo lakminë; vendimi mbeti i palëkundur. Ai dëshironte t'i afrohej Zotit me pastërti; dëshira e tij ishte një mal, jo një kallam, sepse ai kurrë nuk u përkul para erërave të tundimit. Dhe qëndrueshmëria e dashurisë së Vasilit për Perëndinë mund të shprehet vetëm me fjalët e vetë apostullit, se as vdekja, as jeta... as e tashmja, as e ardhmja... as ndonjë krijesë tjetër nuk mund ta ndajë zemrën e tij nga dashuria e Perëndisë (Rom. 8:38–39). Po kështu, në të gjitha vendimet në lidhje me virtytin, ai nuk ishte kurrë si një kallam... por jeta e tij në mirësi ishte gjithmonë e palëkundur” 31. Shenjtori i madh imitoi Apostullin e shenjtë Pjetër me zell, në palodhje - Palin dhe në besim - të dy "këta apostuj të shquar, me zë të madh - bijtë e Zebedeut - alla non-the, inex. apostuj - Autor). Dhe për këtë, atij i janë besuar çelësat e qiellit... Dhe ai, i shtrirë në gjirin e Jezusit, nxjerr nga këtu fuqinë e fjalëve dhe thellësinë e mendimeve” 32. “I tillë ishte Vasili i madh”, përfundon Shën Grigori i Nisës, “që krahasuar në jetë me secilin prej shenjtorëve të mëdhenj, ai nuk ishte shumë larg tyre” 33. Ai është një “shërbëtor i vërtetë i Zotit, në mburrjen e Zotit”34. 35. E gjithë jeta e Shën Vasilit të Madh, që nga lëvizja e tij e parë e vetëdijshme deri në frymën e tij të fundit, iu kushtua Zotit 36. Ai lindi “nëpërmjet lutjes së të atit drejtuar Zotit” 37 jo shumë larg Neocezaresë në vitin 329 dhe u rrit në një familje, ndryshimi natyror i së cilës “ishte devotshmëria” 38, e cila vuajti për besimin e Krishtit gjatë persekut dhe Maximit. Gjyshi i Shën Vasilit nga nëna ka pësuar martirizim nën Perandorin Dioklecian. Shën Vasili i Madh e mori edukimin fillestar nga gjyshja e tij e devotshme Shën Macrina, një admiruese e zellshme e Shën Gregorit të Çudibërësit, peshkopit të Neocezaresë. Ajo pati një ndikim të thellë tek i riu Vasil, duke e rritur atë në ortodoksinë e rreptë dhe me një qëndrim nderues ndaj Shën Gregorit dhe mësimeve të tij për Trininë e Shenjtë. Në një letër drejtuar neokezarianëve, babai i shenjtë dëshmoi: “Çfarë prove të besimit tim mund të jetë më e qartë se fakti që jam rritur nga gjyshja ime, një grua e bekuar, e cila është e juaja nga lindja. E kam fjalën për Macrinën e famshme, nga e cila mësova thëniet e të Lumit Gregori 39, të cilat u ruajtën dhe kujtimi i saj më parë, mua qysh në moshë të re, duke më formuar me dogmat e devotshmërisë” (VII, 62–63). Nëna e Vasilit, Shën Emilia, kishte të njëjtën shkallë virtyti si vjehrra e saj Shën Macrina; “Në çdo gjë ajo drejtohej nga vullneti i Zotit dhe veçanërisht e donte një mënyrë jetese të pastër dhe të papërlyer” 40. Babai i shenjtorit, gjithashtu Vasili, ishte një burrë i arsimuar - avokat, i krishterë i mirë dhe familjar dhe me kalimin e kohës u bë prift 41. Ai ndihmoi gruan e tij të devotshme në edukimin e krishterë të fëmijëve të tyre, të cilës i mësoi Shkrimet e Shenjta dhe shkencat e ndryshme (V, 5) 42. Kur Shën Vasili, në shkollën e shtëpisë së besimit dhe devotshmërisë, "përvetësoi mjaft... mësim", kur forca e tij mendore dhe morale u forcua, prindërit e dërguan të studionte në "metropolin e shkencave" të famshme - Cezarenë, e famshme për shkollat ​​e saj, të cilat përbënin "pronën e saj më të mirë" 43. Këtu njohja dhe miqësia e Shën Vasilit të Madh u zhvilluan dhurata mendore e tij me Gregorin. Në një kohë shumë të shkurtër, ai arriti aq shumë në shkencat, saqë “të gjithë ishin inferiorë ndaj tij në çdo gjë” 44, ai tejkaloi të gjithë shokët e tij dhe madje u barazua me mentorët e tij në dije, “duke zbuluar në vetvete të mësuarit mbi moshën dhe qëndrueshmërinë e karakterit mbi diturinë” 45. Nga Cezarea, Shën Vasili shkoi në Konstandinopojë, ku studioi e famshmin e Livanit. Më pas, për të përfunduar shkollimin, ai shkoi në “vendbanimin e shkencave” të atëhershme – Athinë, dhe gjatë katër-pesë viteve të qëndrimit në këtë qytet “të artë” zotëroi të gjitha njohuritë që dispononte bota e asaj kohe. Ai ishte filolog dhe orator, filozof dhe matematikan, astronom dhe avokat, shkencëtar natyror dhe mjek. Me një fjalë, “ai studionte gjithçka në atë mënyrë që të tjerët të mos studionin një lëndë” 46. Është e pamundur të mos vërehet këndvështrimi i gjerë i Shën Vasilit të Madh për rëndësinë e shkencave natyrore për një të krishterë. Në studimin e tyre, ai jo vetëm që nuk pa dëm për të krishterin, por e konsideroi atë "pothuajse të nevojshme dhe të dobishme për shpirtrat" ​​(IV, 296, 298). Në të njëjtën kohë, shenjtori këshillon që të mos "ndiqni plotësisht ata kudo që të çojnë, por, pasi të keni huazuar prej tyre gjithçka që është e dobishme, duhet të jeni në gjendje të bëni ndryshe dhe ta hidhni atë" (IV, 296). Ashtu si bletët nuk ulen njëlloj mbi të gjitha lulet dhe nuk përpiqen t'u heqin gjithçka atyre mbi të cilat zbarkojnë, por duke marrë atë që është e përshtatshme për punën e tyre, ato e lënë të paprekur pjesën tjetër, ashtu edhe ne, nëse jemi të dëlirë, duke mbledhur nga këto vepra atë që është karakteristikë për ne dhe e ngjashme me të vërtetën, pjesa tjetër do të kalojë. nga ajo që është e dobishme, do të ruhemi nga ajo që është e dëmshme” (IV, 299). Shën Vasili e kaloi gjithë kohën e qëndrimit në Athinë në shoqërinë e mikut të tij Gregorit, me të cilin u lidh përgjithmonë shpirtërisht. Së bashku ata ndoqën shkollën dhe kishën, të dy dalloheshin nga një prirje asketike dhe të dy ëndërronin për një jetë hermitike si murg. Miqësia e ngushtë dhe prekëse e këtyre shenjtorëve të mëdhenj shërben si shembulli më i mirë për çdo të krishterë. “Kur ia zbuluan dëshirat njëri-tjetrit”, thotë Shën Grigori, “dhe qëllimi i tyre është urtësia” 47, domethënë “dëshira për të refuzuar më tej botën nga vetja dhe për të jetuar një jetë të përbashkët për Zotin dhe për t'i sjellë suksesin në fjalë si dhuratë fjalës së vetme 48, atëherë të gjithë u bëmë shokë për njëri-tjetrin dhe miq tavoline, miq të tillë, të afërm me njëri-tjetrin, vazhdimisht... një prirje... u shtrimë përpara, duke pasur Zotin bashkëpunëtor dhe dashurinë tonë... Na udhëhiqnin shpresa të barabarta në çështjen më të lakmueshme - mësimdhënien... Zilia ishte larg nesh... Të dy kërkuam jo që njëri prej nesh të bëhej i pari, por në një farë mënyre t'i dorëzoheshim njëri-tjetrit... duke nderuar lavdinë e mikut me lavdinë e vet” 49 . Pas përfundimit të studimeve në Athinë, Shën Vasili u kthye në Cezare në vitin 359, ku ishte retorikan për disa kohë. Arsimi i gjerë dhe talentet e pasura natyrore i premtuan atij një të ardhme të shkëlqyer, por zemra e Shën Vasilit i përkiste gjithmonë Zotit Jezu Krisht. Në moshën rreth tridhjetë vjeç, ai mori pagëzimin e shenjtë nga peshkopi i Cezaresë, Diania dhe shpejt u ngrit prej tij në gradën e lexuesit. Nëse Shën Vasili, edhe para pagëzimit, kishte detyrën e vetme të madhe - të quhej dhe të quhej i krishterë 50, atëherë, pasi u la në ujërat e pagëzimit, ai plotësisht "i ofroi dhe ia dha si dhuratë Krishtit - shpirt, trup, fjalë dhe duar..." 51 Menjëherë pasi hyri në kishë, Shën Vasili vendosi - të hiqte dorë nga ëndrra e tij "e hiqte botën e shenjtë". për shpresat e së ardhmes" 52. Leximi i vazhdueshëm i fjalës së Zotit ia përkeqësonte zellin për mënyrën e jetesës monastike (VII, 109). Duke besuar në shpëtimin e tij ekskluzivisht në monastizëm, Shën Vasili u pendua thellësisht që kishte shpenzuar kaq shumë kohë për të mësuar. dogmat. Dhe para së gjithash, objekti i kujdesit tim ishte të bëja një korrigjim në karakterin e korruptuar nga trajtimi afatgjatë i njerëzve të këqij” (VII, 108-109). Së shpejti Shën Vasili shkon në Egjipt, Palestinë dhe Mesopotami për t'u njohur me strukturën e komuniteteve monastike që ekzistojnë atje dhe jetën e asketëve të famshëm të krishterë, të cilët "zgjodhën këtë rrugë [manastiri] të jetës për të notuar me ta përtej valës kalimtare të kësaj jete" (VII, 109). Udhëtimi nëpër Lindje i hapi atij botën shpirtërore të eremit-asketikëve, duke i dhënë atij një kuptim të qartë të gjendjes së trishtuar në të cilën ndodhej Kisha Lindore, e pushtuar nga trazirat ariane. Pas kthimit në atdheun e tij, Shën Vasili, i forcuar në shpirt, vendosi me vendosmëri të bëhej vetë murg. “Duke u çuditur... dhe duke u kënaqur me jetën e këtyre njerëzve”, thotë ai, “që në praktikë tregojnë se e mbajnë vdekjen e Jezusit në trupat e tyre, unë vetë doja, me aq sa munda, të bëhesha një imitues i këtyre njerëzve” (VII, 109). Pasi ua shpërndau pasurinë e tij të varfërve, Shën Vasili u vendos në Pontus, në një vend të shkretë në brigjet e lumit Iris. Atij iu bashkuan shumë dashamirës të jetës monastike, ndër të cilët ishte edhe vëllai i tij, Shën Grigori i Nisës dhe me kalimin e kohës rreth tyre u mblodhën shumë imitues dhe dishepuj. Kështu, në Pontus u formuan disa manastire, në të cilat Shën Vasili i Madh futi forma dhe rregulla të reja të jetës monastike, duke ndërthurur tiparet e monastizmit eremit dhe cenobit 53 . Shën Vasili vizitohej shpesh nga miku i tij Gregori. Ata duhej të bënin një jetë shumë të ashpër këtu. Prona e tyre ishte vetëm rrobat që mbanin, shtrati i tyre ishte dheu i zhveshur, pija e tyre ishte ujë i pastër, ushqimi i tyre ishte bukë dhe kripë 54 . E gjithë koha e lirë, pas punës së ditës për kultivimin e tokës së shkretë, i kushtohej lutjes dhe leximit të Shkrimeve të Shenjta dhe vetëm disa orë iu kushtuan gjumit. Fryti i studimit të tyre të Shkrimeve të Shenjta dhe shkrimeve të Origjenit ishte vepra e tyre e përbashkët - "Philokalia" ("Philokalia"). Jeta eremite e Shën Vasilit nuk zgjati shumë. Kisha, e pushtuar nga trazirat Ariane, atëherë kishte nevojë veçanërisht për punëtorë të tillë të talentuar dhe mbrojtës të patundur të simbolit të Nicesë, siç u tregua Shën Vasili i Madh. Ndërsa ishte ende lexues i Kishës së Cezaresë, Shën Vasili ishte tashmë i pranishëm në Koncilin e Seleukisë (359) dhe më pas Këshilli i Kostandinopojës (360) u mblodh me rastin e trazirave ariane. Duke u kthyer në Cezare, ai polemizoi me heretikët, siç shihet nga letra e tij, dhe mbrojti besimin ortodoks jo vetëm në Kostandinopojë, por edhe në rrethinat e saj, Kalqedon dhe Herakliun, duke mos e tradhtuar kurrë të vërtetën (VII, 110–111). Kur peshkopi i Cezaresë Dianius, të cilin Vasili e respektoi për jetën e tij të virtytshme (VI, 119), duke ndjekur shembullin e peshkopëve të tjerë, nënshkroi Kredon e famshme të Rimini Arianit 55, Shën Vasili ndërpreu komunikimin me kryepastorin e tij dhe u tërhoq në Nazianza tek Gregori Teologu 56. Prej këtu ai dërgoi një mesazh të gjerë në Pontus, në të cilin, duke shpjeguar arsyen e largimit të tij nga Cezarea, ai zbuloi në detaje mësimin ortodoks të besimit se "Biri i Perëndisë është një substancë me Atin dhe jo një krijesë, siç e quajnë Arianitët". Vasili i Madh u bën thirrje manastirit të tërhiqen nga bashkësia me heretikët dhe të ruajnë pastërtinë e besimit ortodoks, të dhënë nga etërit e shenjtë të shekujve të mëparshëm. "Kujdes", shkruan ai, "nga barinjtë filistinë (d.m.th., heretikët. - Autor.), se mos njëri prej tyre bllokon fshehurazi thesaret tuaja dhe prish pastërtinë e dijes në lidhje me besimin" (VI, 25). I zellshëm për pastërtinë e besimit ortodoks, Shën Vasili shkroi dy mësime të tjera për përdorimin e përgjithshëm të të krishterëve ortodoksë: njëra - "Për gjykimin e Zotit" dhe tjetra - "Për besimin" (V, 5-34). Në vitin 361, Julian Apostati u bë perandor dhe më pas ekzistonte një kërcënim real i një ringjalljeje të paganizmit. Gjatë kësaj stuhie të tmerrshme të ngritur kundër Kishës nga sundimtari i lig, Shën Vasili u asketua në shkretëtirë. Juliani e ktheu shikimin nga banori i shkretëtirës dhe kërkoi prej tij një mijë litra ar me kërcënimin për të shkatërruar Cezarenë. “Më dridhem që je veshur me të purpurta, - i shkroi Shën Vasili perandorit, - që koka jote është e zbukuruar me një kurorë, e cila, pa devotshmëri, nuk i vihet mbretit si nder, por si çnderim. Ti e di më mirë se dje se nuk më pëlqen të mbledh pasuri... Unë do të kisha marrë aq shumë prej saj, saqë do ta shijoja ushqimin për një kohë tjetër... Më e mira nga gatimet që kemi me bollëk janë gjethet e bimëve me bukë bajate dhe verë të thartë” 57 . Duke mbrojtur me guxim besimin ortodoks, Shën Vasili inkurajoi kampionët dhe mbrojtësit e tjerë të Ortodoksisë për guxim, duke i frymëzuar ata me shpresë, duke parashikuar vdekjen e afërt të perandorit apostat (VI, 48–49). Në betejën me Persianët më 27 qershor 363, Juliani vdiq. Pas mbretërimit njëvjeçar të Jovianit të devotshëm, Arian Valens u bë perandor. Duke përfituar nga favori i pushtetit suprem, arianët morën kishat nga ortodoksët, dëbuan pastorët dhe dërguan në burg mbrojtësit veçanërisht të zellshëm të Ortodoksisë. Dhe përsëri, Shën Vasili i Madh, duke lënë vetminë e tij të shkretë, doli në mbrojtje të Ortodoksisë. Ai shkroi pesë libra kundër ndjekësit kryesor të mësimit arian, Eunomius (III, 5–151). Sa e frikshme ishte kjo punë për heretikët dhe sa ngushëlluese për ortodoksët, nuk ka pse të thuhet. Dhe i solli famë vetë Shën Vasilit si teolog i ditur dhe mësues i pathyeshëm i së vërtetës 58 . Peshkopi Eusebius, i zgjedhur nga ata katekumenët në fronin e Kishës së Cezaresë, duke qenë i pafuqishëm për të hyrë në luftë me arianët, kishte shumë nevojë për një ndihmës aktiv dhe të ditur në teologji. Dhe në këto rrethana, ai e ktheu shikimin nga Shën Vasili. Në vitin 364, peshkopi Eusebius e thirri atë nga shkretëtira në Cezare dhe e shuguroi presbiter 59. Peshkopi nuk gaboi në zgjedhjen e tij. Në personin e Shën Vasilit, ai gjeti ndihmësin më të denjë, i cili zotëronte shenjtërinë personale, ishte i arsimuar gjerësisht dhe shkëlqeu me elokuencë dhe njohuri teologjike. Nëse Shën Vasili ishte “prift për të krishterët edhe para priftërisë”, atëherë tani veprimtaria e tij është zgjeruar ndjeshëm dhe është bërë më komplekse. Interesat e Kishës u bënë interesat e tij. Ai kryen korrespondencën më të gjerë për çështje të rëndësishme të jetës kishtare, jo vetëm me primatët individualë të autoriteteve më të larta kishtare, por madje hyn në marrëdhënie të shkruara me kisha të tëra (VI, 65–71). Shën Gregori Teologu thotë se Shën Vasili, si peshkop, ishte "gjithçka - një këshilltar i mirë, një përfaqësues i vërtetë, një interpretues i fjalës së Zotit, një mentor në punët, një shufër pleqërie, një mbështetje besimi, më besnik në punët e brendshme, më aktivi në punët e jashtme, më aktivi në punët e jashtme... Dhe kishte një rregull të mrekullueshëm, një kombinim i shumë njerëzve. prova të tjera të kujdesit dhe kujdesit të Vasilit ndaj Kishës" 60. Ai ushqeu të varfërit, u jepte strehë endacakëve, ishte prijës për virgjëreshat dhe murgjit, kompozonte lutje dhe dekoronte kisha 61. Nga kjo periudhë e veprimtarisë parashkollore të Shën Vasilit, vlen të përmendet një fakt shumë i rëndësishëm që e karakterizon. Në vitin 368, Cezarea pësoi fatkeqësi të tmerrshme natyrore. Stuhitë e forta, përmbytjet dhe tërmetet i zhytën njerëzit në tmerr. Kjo u shoqërua me një zi të tmerrshme buke që zgjati rreth dy vjet. “Qyteti ishte i rraskapitur, nuk kishte ndihmë nga askund, nuk kishte asnjë mjet për të lehtësuar të keqen” 62. Duke përfituar nga kjo, shumë tregtarë lakmitarë të drithërave ngritën çmimet. Pikërisht atëherë filloi veprimtaria e vërtetë e krishterë e presbiterit të ri. Pasi trashëgoi pasuri të madhe shpirtërore nga prindërit e tij të devotshëm: nga nëna e tij, të cilën Shën Grigor Teologu e quan ushqyese të të varfërve, 63 prirje për bamirësi dhe nga i ati, me profesion retorik, aftësi oratorike, Shën Vasili i përdori gjerësisht të dyja në kohë fatkeqësish. Ai mbajti fjalimin e tij të famshëm në Cezare “Në kohë zie buke dhe thatësire” (IV, 106–122), me të cilin preku zemrat e të pasurve dhe tregtarëve mizorë, duke i shtyrë ata të hapnin hambarë për të uriturit. Ai i mbështeti fjalët e tij me shembullin e tij. Ai shiti pronën e mbetur pas vdekjes së nënës së tij dhe, pasi kishte blerë bukë, ua shpërndau të uriturve. Bamirësia e tij në këtë kohë nuk dinte dallimin midis besimtarëve dhe jobesimtarëve 64. Për më tepër, "mësuesi [d.m.th. Shën Vasili], thotë Shën Grigori i Nisës, "duke rënë para Zotit, ai nuk lejoi që frika të shtrihej përtej kërcënimit, ai e shfajësoi Zotin me lutje dhe lutje, ai refuzoi fatkeqësinë e mungesës së shiut, e hodhi poshtë fatkeqësinë e mungesës së shiut, falenderimin e plotë të tij." uria. Midis gjithë këtyre punëve intensive, më shumë ipeshkvore sesa presbiterale, providenca e Zotit ishte e kënaqur ta thërriste Shën Vasilin në shërbimin e vërtetë ipeshkvnor. Në qershor 370, peshkopi i moshuar i Cezaresë Eusebius vdiq në krahët e Shën Vasilit. Vdekja e kryepastorit, puna intensive në organizimin e punëve të kishës, shqetësimet e tepruara që synonin të ruanin banorët e Cezaresë gjatë zisë së bukës, vdekja e nënës së tij të dashur, Shën Emilia - e gjithë kjo shqetësoi shumë shëndetin tashmë të dobët të natyrshëm të Shën Vasilit dhe e nënshtruan atë në një sëmundje të rëndë (VI, 71). "Përsëri, sëmundjet e mia janë kthyer tek unë," i shkroi shenjtori Eusebius, peshkopit të Samosatës, "Unë jam përsëri i shtrirë në shtratin tim në rraskapitje të plotë të forcës në pakësim dhe vetëm nga ora në orë pres fundin e pashmangshëm të jetës sime. Dhe Kisha është pothuajse në të njëjtën situatë si trupi im, nuk ka një prirje të mirë77, për gjërat më keq janë të dukshme". Por nuk doli ashtu siç besonte Shën Vasili; sëmundja e tij nuk çoi në vdekje, por në lavdinë e Perëndisë. Cezarea menjëherë pas vdekjes së peshkopit Eusebius u zhyt në trazira si rezultat i intrigave. Në këtë gjendje, ishte e pamundur të vonohej zgjedhja e një peshkopi të ri. Natyrisht, pasardhësi më i denjë i Eusebit mund të ishte vetëm Presbyter Basili, si më i zoti, më elokuenti dhe, për më tepër, ai ishte praktikisht tashmë peshkopi dhe dashamirës i Cezaresë si nën Diania ashtu edhe nën Eusebius. Pamja e Shën Vasilit të Madh: figura e gjatë, fytyra e tij e zbehtë, vështrimi i mprehtë dhe sjelljet dinjitoze - në pamje të parë mahniti të gjithë ata që e panë 66. Cilësitë natyrore të karakterit të Shën Vasilit zgjuan respekt edhe te armiqtë e tij dhe magjepsën miqtë e tij; kishte aftësinë të ngjallte respekt dhe besim të plotë që në fjalët e para, “dinte të falënderonte me një buzëqeshje dhe të fajësonte me një shikim” 67. Karakteri i tij i shoqërueshëm, takti diplomatik, njohja e mirë e botës dhe e njerëzve, dituria e lartë dhe elokuenca kombinoheshin tek ai me një dhunti të jashtëzakonshme për organizim. Dhe më e rëndësishmja, përkushtimi i tij i palëkundur ndaj Ortodoksisë Nikease e bëri Shën Vasilin një kandidat të domosdoshëm për fronin e kryepeshkopit. Kështu, pas një beteje të gjatë të vështirë me peshkopët arianë, forcat ortodokse më të mira të kishës së Cezaresë, me ndihmën e një plaku njëqindvjeçar - peshkopit Gregori të Nazianzës (babai i Shën Gregor Teologut), zgjodhën Vasilin Kryepeshkop të Cezaresë. Shën Gregori Teologu u gëzua dhe triumfoi në shpirt kur mori vesh për shugurimin e mikut të tij të sinqertë Vasilit si peshkop, duke ditur se çfarë dobie do t'i sillte Kishës 68 . Bashkë me të triumfoi edhe tufa e Kishës së Cezaresë dhe për të gjithë botën ortodokse zgjedhja e tij ishte vërtet një triumf i madh. “Babai i famshëm i Orthodhoksisë” Shën Athanasi i Aleksandrisë, pasi mësoi për shugurimin e Shën Vasilit si peshkop, “u ngrit me gëzim...” dhe “falenderoi ngrohtësisht qiellin që dërgoi në Kapadoki një peshkop, siç ishte e dëshirueshme të kishte kudo... 69 Luftëtari i vjetër i besimit ortodoks tani mund të largohej me qetësi nga kjo botë: kishte kujt t'i jepte llambën e tij” 70. Ati i Madh Ekumenik nxitoi t'i dërgonte Shën Vasilit letrën më të ëmbël të urimit, në të cilën shprehte ndjenjat e tij të gëzimit dhe shpresës që i mbushën zemrën në lidhje me shugurimin e Shën Vasilit 71. Pasi pranoi shkopin e kryepastorit të Kishës së Cezaresë, Shën Vasili e drejtoi me mençuri kopenë e tij, duke pasur "një gjë në mendje - përfitimin e Kishës dhe shpëtimin e përbashkët" 72 . Pavarësisht kundërshtimeve dhe shpifjeve, Shën Vasili punoi me sukses për të përmirësuar jetën e dioqezës së tij të gjerë. Duke qenë vetë një bari shumë i virtytshëm, ai kërkoi një jetë të rreptë të virtytshme nga kleri në varësi të tij. Preferonte të emëronte në famulli presbiterë, të cilët, ndonëse nuk kishin talente laike, nuk shkëlqenin nga elokuenca, por ishin shumë të moralshëm dhe, për më tepër, dinin të siguronin bukën e gojës me mundin e tyre (VI, 127). Ai shpejt arriti që kleri i tij të bëhej shembullor në të gjithë vendin. Si pjesë e klerit të tij, ai përgatiti një sërë hierarkësh të denjë për kishat e tjera dhe ishte udhëheqës i shumë peshkopëve të sapovendosur, në veçanti, si Shën Ambrozi i Milanos. Vetë Shën Vasili jetoi në thjeshtësi dhe varfëri, duke investuar të gjitha fondet e tij në bamirësi 74. Kudo nëpër kishat e dioqezës së tij të madhe, ai krijoi spitale, lamosha (VI, 262, 270), jetimore dhe bujtina. E ndërtuar nga Shën Vasili rreth vitit 370 në vetë Cezare, një qytet për të sëmurët dhe të varfërit me një kishë të bukur dhe një shtëpi për klerikët më vonë mori emrin “Basiliada” 75. Mjekët ishin të ftuar në spitale, por mjeku i parë dhe madje i rregullt ishte kryepeshkopi; ai vetë kujdesej për të sëmurët dhe lebrozët, duke dhënë shembullin e vetëmohimit të krishterë. Një nga shqetësimet e Shën Vasilit ishte përmirësimi i shërbimeve të kishës. Për këtë, ai vendosi një vigjilje gjithë natën me këndim antifonik të psalmeve, si dhe krijoi urdhrin e liturgjisë hyjnore që mban emrin e tij. Shën Vasili punoi shumë për të përmirësuar jetën monastike. Vitet që kaloi në shkretëtirë nuk ishin të kota. Përvoja personale e jetës asketike i mësoi shumë. Për shkak të kësaj, ai ishte një mentor i vërtetë për murgjit dhe falë udhëheqjes së tij, monastizmi në dioqezën e tij u ngrit në një nivel të lartë shpirtëror. "Kur punët e brendshme [të brendshme të Kishës] u zgjidhën gradualisht" 76, Shën Vasili i drejton të gjitha forcat e tij "drejt qetësimit të Kishës Universale. Ai rilexon të gjitha thellësitë e Shkrimit dhe mësimet e devotshmërisë, angazhohet për të shkruar, u bën kundërshtime heretikëve, grindet dhe debaton me ta". “Vendosa për hir të paqes që të mos i shmangem asnjë lloj pune, - i shkruan Shën Vasili mbledhjes së këshillit në Tiana, - të mos refuzoj të them apo të bëj asgjë poshtëruese, të mos marr parasysh largësinë e udhëtimit, të mos kem frikë nga ndonjë shqetësim tjetër, thjesht të jem i denjë për shpërblimet e premtuara për paqebërësit” (VI, 193). Nga korrespondenca e gjerë e ruajtur pas Shën Vasilit, duket qartë se ai ndoqi me vigjilencë të gjitha ngjarjet e kohës së tij, duke iu përgjigjur çdo dukurie, duke eliminuar në kohën e duhur rreziqet dhe duke parandaluar konfliktet e afërta 78 . “Jam vënë në sy të të gjithëve”, tha i ati i shenjtë, “si gurët përçues që dalin nga deti, marr furinë e valëve heretike dhe ato, duke u thyer kundër meje, nuk vërshojnë atë që kam pas meje (VII, 53), sepse nuk ka dyshim se edhe pse mishi im është i dobët, për sa kohë që marr frymë, jam i detyruar të mos e ndërtoj asgjë nga Krishti. “Kërkoj paqen e vërtetë, të cilën na e ka lënë Vetë Zoti” (VI, 235). Duhet të habitemi me forcën e shpirtit dhe besimit që nevojiteshin për aktivitete kaq të gjera të shenjtorit. Ati i shenjtë e mori këtë forcë nga vigjiljet, lotët dhe veprat e tjera të fshehura nga sytë e njeriut përballë Zotit që sheh gjithçka. “Sa për dëshirën dhe lutjet, - dëshmoi Shën Vasili, - për të parë një ditë ditën në të cilën çdo gjë përbën një kuvend... atëherë në këtë zell ne nuk do t'ia japim epërsinë askujt” (VI, 278). Duke kërkuar pamëshirshëm lutje nga miqtë e tij, ai vetë ishte vazhdimisht në lutje, në lutje kërkoi strehë në momentet e rraskapitjes së shpirtit të tij dhe nga lutja u ngrit me një bindje të përtërirë se "tundimet e forta që ngrihen kundër Kishës janë të dobëta përpara kalasë së besimit për Krishtin" (VII, 158). Në momentet e mungesës së plotë të shpresës, Shën Vasili i Madh tha se "besimi në Zotin është më i fortë", duke shtuar: "...sepse me besim të fortë pres që të hapen rrugët për të dalë nga ky konfuzion" (VI, 263). Duke duruar pikëllime dhe vuajtje të ndryshme për Kishën, Ati i Shenjtë u rrit në besim dhe fitoi guxim lutjesh, i cili, mes mungesës së shpresës së jashtme në përgjigje të kërkesës së tij, i dha atij besim të brendshëm të palëkundur. "Kur pushova së rënkuari dhe qaja", i shkroi ai klerit në Nikopol, "atëherë, duke e kthyer shikimin nga Zoti Qiellor, mësova dhe u binda (dua ta dini këtë) se do të kishte një ambulancë dhe braktisja nuk do të zgjaste deri në fund" (VII, 179). "Unë e di se nëpërmjet lutjeve tuaja Zoti do të na tregojë së shpejti heshtje. Vetëm mos u lodhni në lutje" (VII, 178–179). Shën Vasili i Madh mbeti gjithmonë një mbrojtës i vendosur i simbolit të Nicesë në luftën kundër arianëve. Ai nuk u dorëzua as kur perandori Valens u përpoq të shkatërronte besimin e vërtetë dhe të vendoste herezinë ariane. Shën Vasili vetëm në këtë kohë ngriti zërin në mbrojtje të besimit ortodoks, pasi në atë kohë kishin vdekur shumë prej baballarëve të Koncilit të Nicesë, dhe më i zellshmi prej tyre, Shën Athanasi i Madh. Pasi fitoi Galatinë dhe Betaninë për Arianizmin, Perandori Valens dërgoi të besuarin e tij, prefektin mizor Modestus, në Kapadoki. Me të mbërritur në Cezare, Modesti thirri kryepeshkopin dhe e ftoi me vrazhdësi të pranonte Arianizmin. Por Shën Vasili me qetësi dhe dinjitet të plotë u përgjigj se vullneti i perandorit ishte i pafuqishëm këtu. Kërcënimeve të prefektit për konfiskimin e pasurisë, dëbimin, torturat dhe vdekjen, Shën Vasili iu përgjigj me guxim: “Nëse mundeni, kërcënoni të tjerët, por kjo nuk na shqetëson aspak... sepse prona nuk është objekt përshkrimi, kush nuk ka asgjë, a do të më kërkoni këto lecka flokësh dhe disa libra, që janë të gjitha gjërat e mia. nuk është e imja, dhe çdo gjë ku ata nuk më hedhin do të jetë e imja, është më mirë të them, kudo që të jem i huaj dhe i huaj (krh. Ps. 38:13 Dhe çfarë torture do të marrin, kur nuk kam as një trup, a e kuptoni goditjen e parë, në të cilën keni? Vdekja është e dobishme për mua: do të më dërgojë më shpejt te Zoti, për të cilin jetoj dhe punoj, për të cilin tashmë kam vdekur në pjesën më të madhe të vetes dhe për të cilin kam nxituar prej kohësh” 79. I goditur nga përgjigja e Shën Vasilit, Modesti i raportoi me nxitim perandorit: “Ne, mbret i kësaj kishe, jemi mundur nga abati. Ky është një burrë që është më i lartë se kërcënimet, më i fortë se argumentet, më i fortë se bindjet” 80. Pastaj Valens, duke u përpjekur edhe një herë të frikësonte Basilin nëpërmjet një prefekti tjetër, Demostenit, vendosi të vinte vetë në Cezare. Ai hyri në kishë gjatë shërbesës. Pamja madhështore e shenjtorit që kryente liturgjinë, e goditi aq shumë vullnetin e tij, saqë ai e prishi natyrën e tij. Kishte frikë se Shën Vasili mund të refuzonte, para gjithë njerëzve, dhuratat që kishte sjellë në kishë, por Shën Vasili, i patrembur në momentet e rrezikut, ishte larg nga mendja për të arritur një efekt afatshkurtër në sytë e turmës dhe foli me të për një kohë të gjatë pas kësaj bisede. Pas ca kohësh, peshkopët Arian përsëri e kthyen Valensin kundër Shën Vasilit dhe e bindën atë të nxirrte një dekret për dëbimin e shenjtorit nga Cezarea. Shën Vasili po përgatitej të largohej. Armiqtë duartrokitën nga gëzimi dhe ortodoksët qanë me hidhërim, duke humbur kryepastorin e tyre. Në këtë kohë, djali i vetëm i perandorit u sëmur rëndë. "Mbreti, duke mos gjetur mjekim askund, iu drejtua besimit të Vasilit", dhe kur Shën Vasili erdhi në shtratin e të sëmurit, "bashkë me ardhjen e tij, edhe sëmundja u lehtësua..." 82 Valens e anuloi dekretin për dëbimin e shenjtorit dhe filloi ta trajtonte me respekt të thellë, madje ia besoi një shenjtorit të tjerëve. 196-200). Me vdekjen e perandorit Valens (373), dominimi i Arianëve u shemb gjithashtu. Perandori perëndimor Gratian, me dekret, i ndaloi arianët të mblidheshin për lutje publike në qytete dhe fshatra dhe të gjithë rrëfimtarëve të besimit ortodoks, të cilët po lëngonin në vuajtje të rënda, iu dha liria. Shën Vasili i Madh u gëzua me gëzim kur pa rikthimin e besimit ortodoks, mbrojtjes së të cilit i kishte kushtuar gjithë jetën. Duke qenë një luftëtar i zellshëm për Ortodoksinë në luftën kundër Arianëve, Shën Vasili ishte i njëjtë në veprimtarinë e tij predikuese, të cilat ai i drejtoi ekskluzivisht për të ngritur dhe përmirësuar kopenë e tij (I, 116). Pavarësisht gjendjes së tij të dhimbshme (I, 168), ai predikonte çdo ditë dhe ndonjëherë fliste në mëngjes dhe në mbrëmje (I, 22, 117); ndodhi që ai kaloi nga një kishë për të predikuar në një tjetër (I, 338). "Në parim," thotë murgu Efraim Sirian, "ishte stolisur me çdo mësim dhe çdo ditë me fjalë të ngjizura ripërtërinte zbukurimin e vazhdueshëm të shpirtrave, por, duke u zbatuar për të gjithë, nuk i mungonte larmia... fjala e tij rridhte si një lumë... e dobishme dhe shpëtuese" 83. From Saint Basil, 14our disk 3, 11 disk i ndryshëm. Psalmet dhe 25 Fjalët në raste të ndryshme na kanë ardhur (I, 5-345). Duke u zhytur në thellësitë e Shkrimeve 85, Shën Vasili përjetoi të gjitha thellësitë e Shpirtit dhe prej andej ai tërhoqi atë që i nevojitej për të formuar moralin, për të mësuar të folurit e lartë, për të shkëputur vëmendjen nga e tashmja dhe për të kaluar në të ardhmen... “Kur të kem në dorë Ditën e tij të Gjashtë”, thotë Shën Grigor Teologu, “dhe e shqiptoj gojarisht, atëherë flas me Krijuesin... Kur lexoj interpretimet e tjera të tij... ose fjalët e tij morale dhe aktive, atëherë pastroj në shpirt e në trup, bëhem kishë i këndshëm për Zotin... nga një person bëhem një tjetër, ndryshohem nga e vërteta e ndritur e të vërtetës 86”. Të krishterët, duke ndriçuar me virtyte shpirtërore... vetëm treguan... edhe jetën e barabartë me mësimin, edhe mësimin e barabartë me jetën” 87. Shën Vasili ishte nga natyra një njeri i veprimit dhe nuk i pëlqente të rrinte kot për asnjë minutë. “Ai që është i aftë të punojë, të mos hajë bukë në përtaci”, shkruante ai (VI, 55). Në të vërtetë, babai i madh e kaloi gjithë jetën e tij në punë dhe kujdes të vazhdueshëm për tufën e tij (VII, 152). Ai i ngushëlloi disa, i vizitoi dhe i ndihmoi gjatë fatkeqësive dhe sëmundjeve të rënda (VII, 261–262). Të tjerëve u shprehu ngushëllimet e sinqerta (VII, 263). Para autoriteteve civile, ai ndërmjetësoi pa frikë për të vejat dhe jetimët (VI, 208–211), për familjet dhe komunitetet e tëra (VI, 161–170, 174–175), për rajone dhe qytete, për përfaqësues të klasave të ndryshme, madje edhe për të gjithë atdheun e tij (VI, 157–163). Ai kërkoi një lirim nga detyrat publike (VII, 273) ose, anasjelltas, bëri kërkesë për konfirmim në një pozicion publik (VI, 164; VII, 133-134). Ai kërkoi përjashtimin nga taksat ose uljen e shumës së kontributit ose shtyrjen e kohës së pagesës (VII, 274; VII, 242–243; VI, 78–79). Ai gjithashtu bëri kërkesë për përjashtim nga taksat mbi tokën në pronësi të Kishës dhe të klerit (VII, 243; VI, 205–206). I rraskapitur nga puna e rëndë e shërbimit ipeshkvnor, i rraskapitur nga sëmundjet e vazhdueshme, i rraskapitur nga veprat e ashpra monastike, më 1 janar 379, bariu i madh i Kishës së Krishtit u largua paqësisht te Zoti. “Ai u zhvendos nga toka në qiell me një jetë të lartë (d.m.th. të virtytshme - autor), - thotë Shën Grigori Nissa, - "duke i bërë virtytet një karrocë me fuqinë e shpirtit" 88. Varrimi i Shën Vasilit tregoi se sa shumë i respektuar ishte ai në popull. Jo vetëm të krishterët, por hebrenjtë dhe paganë shkuan tufa në Cezare për të parë hierarkun e madh në udhëtimin e tij të fundit. Megjithë jetën e tij relativisht të shkurtër, shërbimet e Shën Vasilit të Madh ndaj Kishës janë aq të mëdha sa është e vështirë edhe të renditen të gjitha. Shën Gjon Gojarti thotë se Shën Vasili ishte "pothuajse i barabartë me apostujt" 89 "vetëm koha i jep atij vendin e dytë pas apostujve. Sepse nëse Vasili do të kishte marrë jetë në të njëjtën kohë me Palin, atëherë, pa dyshim, do të ishte shkruar për të së bashku me Palin, si për Silvanin dhe Timoteun" 90. Shën Gregori Teologu e quan Shën Vasilin “freri... që mban botën së bashku” 91. Në të vërtetë, ai ishte edhe nën “Atin e Orthodhoksisë” të madh Shën Athanasi, dhe pas tij, forca që mbante të gjithë të krishterët ortodoksë. Gjatë trazirave Ariane, "bazily u bë një mbështetje për besimtarët" 92 dhe u shfaq "si një fener për ata që enden natën në det, duke i drejtuar të gjithë në shtegun e vërtetë" 93. Për të gjithë pastorët ortodoksë të Lindjes, ai ishte "mbështetja e besimit dhe vendbanimi i Frymës" 94. Në çështjet e besimit, duke e shpallur në mënyrë të shkëlqyer, në mënyrë të shkëlqyer në Krishtin95. dogma për të gjithë universin” 96. Edhe Shën Grigori, të cilin Kisha e kurorëzoi me epitetin “teolog”, i kërkoi Shën Vasilit që ta mësonte të teologjizonte për Frymën e Shenjtë 97, “sepse gjykimi yt (d.m.th. gjykimet e tua – Autori), thotë Shën Grigori, është vërtet gjykimi i Zotit98”. Shën Vasili ishte i pari që njohu nevojën e plotësimit të Simbolit të Nicesë me doktrinën e Frymës së Shenjtë, e cila u bë nga etërit e Koncilit të Dytë Ekumenik në vitin 381. Rregullat e Shën Vasilit të Madh në lidhje me dekanatin e kishës u pranuan nga e gjithë Kisha, si Lindore ashtu edhe Perëndimore. Liturgjia që ai përpiloi u fut në përdorim të përgjithshëm në kishën ortodokse. Ati i Shenjtë i tregoi të gjithë botës së krishterë mundësinë për të kombinuar bëmat e monastizmit me shërbimin arkibaritor dhe veprat teologjike me bamirësinë e gjerë të krishterë. Jeta e tij e shenjtë dhe krijimet e tij janë një yll udhërrëfyes në jetën dhe në çështjen e përmirësimit shpirtëror e të shpëtimit të çdo të krishteri ortodoks. Pasi studion me kujdes jetën asketike të Shën Vasilit të Madh dhe veprat e tij, padashur përkulesh para madhështisë së figurës së tij shpirtërore. Pasi ia kushtoi plotësisht jetën shërbimit të Kishës në kohën më të vështirë të trazirave ariane, me lutje dhe vepra të vazhdueshme, ai u ngrit në frymën e besimit të krishterë. Duke harruar veten, ai jetoi ekskluzivisht nga dashuria për Krishtin Shpëtimtar dhe fqinjët e tij. Njohja e përsosur e Shkrimeve të Shenjta, maturia shpirtërore me ndihmën e hirit të Zotit i dhanë atij aftësinë për të kuptuar thellë shpirtin njerëzor, gjë që e bëri atë një mjek të shoqërisë së tij bashkëkohore dhe një model të domosdoshëm përmirësimi shpirtëror për të krishterët e të gjitha kohërave dhe popujve. Duke marrë parasysh mësimin e Shën Vasilit të Madh për përsosmërinë shpirtërore në përgjithësi, mund të themi se kjo ngjitje është një proces gradual i shndërrimit shpirtëror të njeriut nga e vjetra, me pasionet e tij, në të renë, të krijuar sipas Zotit, në drejtësinë dhe shenjtërinë e së vërtetës (Efes. 4:22-24). Çdo i krishterë duhet të përpiqet për përsosmëri shpirtërore gjatë gjithë jetës së tij tokësore, duke filluar me përmbushjen me zell të urdhërimeve të Perëndisë. Duke vëzhguar me kujdes të gjitha veprimet, fjalët dhe mendimet e tij, ai arrin të kuptojë dobësinë e tij të thellë dhe të kuptojë nevojën për ndihmë hyjnore dhe udhëheqje shpirtërore me përvojë për shpëtim, mëson përulësinë dhe pendimin. Mjeti kryesor në këtë veprim shpëtimtar është besimi në Krishtin, një jetë e virtytshme, e jetuar në përulësi të madhe me ndihmën e hirit të Perëndisë. Një person duhet të kujtojë gjithmonë se lavdërimi dhe shpresa e tij qëndrojnë në "vdekjen e gjithçkaje të tijën dhe kërkimin e jetës së ardhshme në Krishtin... dhe tani të jetojë tërësisht me hirin dhe dhuratën e Perëndisë" (IV, 269). Prandaj, jeta e çdo njeriu, sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh, është një kohë përgatitore për jetën e ardhshme dhe e gjithë bëma e tij tokësore e përmirësimit shpirtëror është fillimi i jetës së përjetshme në Mbretërinë e Qiellit ende këtu në tokë (I, 301). Bibla, në gjuhën sllave. Shën Petersburg, 1891. Athanasi i Madh, Shën Krijimet. Pjesët 2 dhe 3. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra, 1903. Vasili i Madh, Shën Krijimet. Pjesët 1–4, 6 dhe 7. Botimi i 4-të. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra; Pjesa 5. Ed. 3. Sergiev Posad, 1892. Vasili i Madh, Shën Biseda e parë ka të bëjë me krijimin e njeriut në imazh. JMP. 1972. Nr. 1. Vasili i Madh, Shën Biseda e dytë ka të bëjë me një person. JMP. 1972. nr 3. Gregori Teologu, Shën Krijimet. Pjesët 1–4. botimi i 3-të. M., 1889. Grigori i Nisës, Shën Krijimet. Pjesa 8. M., 1871. Efraim Sirian, Shën Krijimet. Pjesa 2. Ed. 5. Sergiev Posad, 1903. Jeronimi i Stridonskit, bl. Krijimet. Pjesa 5. Kiev, 1879. Gjon Gojarti, Krijimet e Shën. T. 7, libër. 1; T. 8, libër. 2. ed. Akademiku shpirtëror i Shën Petersburgut, 1902. Theodoret, peshkop Kirrsky, bl. Historia e kishës. Shën Petersburg, 1852. Agapit, arkim. Jeta e Shën Vasilit të Madh dhe veprimtaria e tij baritore. Shën Petersburg, 1873. Apraksin S. Asketizmi dhe monastizmi. Kiev, 1907. Dimitri (Muretov), ​​prift. Për mënyrat e providencës së Zotit në kthimin e mëkatarëve dhe për shtigjet e pendimit për të kthyerit në besim. botimi i 2-të. M., 1890. Debolsky G.S., prot. Jetët e Shën Vasilit të Madh, Gregori Teologut dhe Gjon Gojartit. Shën Petersburg, 1897. Dorotheos, Abba, Shën Mësimet dhe udhëzimet shpirtërore. M., 1888. Duchesne L. Historia e Kishës së Lashtë. T. 2. M., 1912. Zamyatin A. Pendimi dhe rëndësia e tij për jetën morale të një të krishteri. Kiev, 1904. Ignatius (Brianchaninov), peshkop. Ese. T. 1. Shën Petersburg, 1905; v. 5. Shën Petersburg, 1886. Hilarion, arkimandrit Uniteti i idealit të Krishtit. Shkrimi i shkrimit. I pafajshëm, Metropolitan që tregon rrugën për në Mbretërinë e Qiellit. botimi i 2-të. M., 1900. Lopukhin A.P. Enciklopedia Teologjike Ortodokse. SPb., T. 1. 1903. Marku (Lozinsky), prift. Jeta shpirtërore e një laiku dhe një murgu sipas veprave dhe letrave të Peshkopit. Ignatius (Brianchaninova). Trinity-Sergius Lavra, Zagorsk, 1968. Nikodemi Mali i Shenjtë, Shën Abuzimi i padukshëm. Ed. 4. M., 1904. Rreth krishterimit të brendshëm. Kiev, 1918. Shkrim i shkrimit. Pjetri, peshkop Duke treguar rrugën drejt shpëtimit. botimi i 3-të. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra, 1905. Runkevich S. G. Rreth virtyteve dhe bëmave sipas veprave të Shën Vasilit të Madh. Shën Petersburg, 1906. Sergius, Kryepeshkopi Ortodoks mësim mbi shpëtimin. Ed. 4. Shën Petersburg, 1910. Smirnov S. Rrëfimtar i vjetër rus. M., 1913. Smirnov S. Babai shpirtëror në Kishën e Lashtë Lindore. Pjesa 1. Sergiev Posad, 1906. Sozomen. Historia e kishës. Shën Petersburg, 1851. Feofan, peshkop Rregulloret e lashta monastike. M., 1892. Feofan, peshkop Rruga drejt shpëtimit. Pjesa 3. Përmbledhje e mësimit moral të krishterë. botimi i 9-të. M., 1908. Feofan, peshkop Çfarë është jeta shpirtërore dhe si të përshtatemi me të? botimi i 6-të. M., 1914. Filaret i Chernigov dhe Nizhyn, Kryepeshkop. Mësimi historik për Etërit e Kishës. botimi i 2-të. T. 2. Shën Petersburg, 1882. Rruga më e përshtatshme drejt shpëtimit është monastizmi. Sergiev Posad, 1911. Amfilochius of Iconium, Shën Fjala në ditën e Rrethprerjes së Zotit tonë Jezu Krisht dhe në lavdërim të Shën Vasilit të Madh // Lexim i krishterë. Pjesa 1. 1837. Abstrakt për bisedën e Shën Vasilit të Cezaresë “Për krijimin e njeriut”. JMP. 1972. nr 3. Biseda nga Rev. Serafhim i Sarov me N. A. Motovilov për qëllimin e jetës së krishterë // Bashkëbisedues shpirtëror, ed. Manastiri Athos Ruso-Panteleimon, 1905. Korrik. Blagorazumov N., prot. Shën Vasili i Madh si teolog dhe natyralist // Lexime në Shoqërinë e Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror. Pjesa 2. 1891. Teologu M.I. Ne duhet të përpiqemi më shumë për të shpëtuar shpirtin // Leximi i krishterë. 1834. Nr. 1. Bogoslovsky M.I. Ne duhet të punojmë vazhdimisht për shpëtimin tonë // Leximi i krishterë. 1834. Nr. 1. Borisovsky P. Shën Vasili i Madh si Bariu i Kishës // Besimi dhe Arsyeja. 1901. Nr. 1, 2, 19. Vadkovsky A. Shën Vasili i Madh, jeta e tij dhe veprat e predikimit // bashkëbisedues ortodoks. 1872. Pjesa 2 dhe 3; 1873. Pjesa 1. Shën Vasili i Madh, Kryepeshkopi i Cezaresë, si predikues // Udhëzues për pastorët e fshatit. Kiev, 1875. T. 3, nr. 36 dhe 52. Vasily, kryepeshkop Problemet e njohjes së Zotit: thelbi dhe energjia në Shën Vasili i Madh // Buletini i Eksarkatit Patriarkal të Evropës Perëndimore Ruse. Paris, 1968. Nr 61. Vasily, kryepeshkop Eklesiologjia e Shën Vasilit të Madh // Po aty, Nr. 62–63. Në Shën Vasili i Madh si liturgist // Buletini i Kishës. Varshavë, 1959. Nr. 1–2. Gorsky A.V., prof. prot. Jeta e Shën Vasilit të Madh // Shtesë në veprat e shën etërve. 1845. Pjesa 3. Ivanov I. Shtylla e Madhe e Ortodoksisë, Shën Vasili, Kryepeshkopi i Cezaresë në Kapadoki // ZhMP. 1959. Nr. 1. Zgjedhja e Shën Vasilit të Madh Kryepeshkop // Lexim i krishterë. 1838. Pjesa 2. Kirill, arkimandrit Çfarë është jeta shpirtërore // Lexim shpirtëror. 1907. 4.2. Lebedeva E.A. Llamba e Kishës Universale // Endacak. 1902. Pjesa 1 dhe 2; 1903. Pjesa 3. Nadezhdin F.S. Rreth pastërtisë së zemrës së krishterë // Lexim i krishterë. 1862. Nr. 2. Nadezhdin F.S. Rruga drejt përsosmërisë // Lexim i krishterë. 1860. Nr. 1. Nadezhdin F.S. Dëshira për paqe shpirtërore si një tipar thelbësor i jetës së krishterë // Leximi i krishterë, 1863. Nr. 3. Nadezhdin F.S. Mbi luftën shpirtërore dhe morale në jetën e një të krishteri // Leximi i krishterë. 1864. Nr. 3. Nalimov T. Arsyet e ndarjeve në Kishë sipas pikëpamjeve të Shën Vasilit të Madh // Lexim i krishterë. 1898. Pjesa 1. Nefedov G. Shën Vasili i Madh mbi njohjen e Zotit // ZhMP. 1972. nr 3. Nikanor, ep. Arkhangelsk dhe Kholmogory. Shën Vasili i Madh, Jeta e tij dhe Veprat e Zgjedhura, bot. redaktorët e "Pilgrim Rus". Shën Petersburg: Soykin, 1894. Orlov N., prift. Rreth jetës shpirtërore // Lexim shpirtëror. 1911. janar. Pavel (Gashko), hierod. Rreth agjërimit dhe lutjes sipas veprave të Shën Vasilit të Madh // ZhMP. 1973. Nr. 2. Porfiri, arkimandrit. Jeta e Shën Vasilit të Madh // Lexim shpirtëror. M., 1864. Pjesa 1. Rozhdestvensky Dm., prift. Një element moderniteti në fjalët dhe bisedat e Shën Vasilit të Madh, Gregor Teologut dhe Gjon Gojartit // Kristian. 1907. Nr. 6. Runkevich S.G. Mbi kushtet e veprimtarisë sipas udhëzimeve të Shën Vasilit të Madh // Gazeta e Kishës. 1905. Pjesa 19. Sarychev V.D. Mësim patristik mbi njohjen e Zotit // Vepra teologjike. Nr. 3. M., 1964. Smirnov P.F. Thelbi i së keqes sipas mësimeve të Shën Vasilit të Madh // Lexim i krishterë. 1907. Pjesa 2. Këshilla për të krishterët që duan të jenë të krishterë të vërtetë // Lexim i krishterë. 1823. nr 11. Huall shpirtëror // Bashkëbisedues shpirtëror. 1892. Titov A. Veprimtaria baritore e Shën Vasilit të Madh // Lexim shpirtëror. 1892. korrik, gusht. Uspensky N.D., prof. Lutjet e Eukaristisë ndaj Shën Vasilit të Madh dhe Shën Gjon Gojartit // Vepra teologjike. Nr. 2. M., 1961. Të gjitha citimet nga veprat e Shën Vasilit të Madh jepen sipas përkthimit të tyre në rusisht nga Akademia Teologjike e Moskës: Pjesët I-IV, VII. Ed. 4. Trinia e Shenjtë-Sergius Lavra, 1900–1902. Pjesa V. 3rd ed. Sergiev Posad, 1892. Referencat për këtë botim janë dhënë në kllapa në tekst. Numri romak në to do të thotë një pjesë e krijimit, dhe numri arab nënkupton faqen e kësaj pjese. Referencat për botime të tjera jepen në fusnota. Troskot është një bimë e egër fushore. – Ed. Shën Vasili i Madh. Biseda e dytë për njeriun // Gazeta e Patriarkanës së Moskës (në tekstin e mëtejmë JMP). 1972. Nr. 3. F. 37. Siquer është një pije dehëse e bërë nga mjalti dhe drithërat, pra jo nga vera e rrushit. – Ed. Shën Vasili i Madh. Biseda e parë për krijimin e njeriut në imazh // ZhMP. 1972. Nr 1.P.38 Shën Vasili i Madh. Biseda e parë ka të bëjë me krijimin e njeriut në imazh // ZhMP.1971. Nr. 1. F. 30. Shën Vasili i Madh. Biseda e dytë për njeriun // ZhMP. 1972. Nr. 3. fq. 37–38. Shën Vasili i Madh. Biseda e dytë për njeriun // ZhMP. 1972. Nr. 3. F. 37. Libri i lutjeve ortodokse. M., 1970. F. 89. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa VI. botimi i 3-të. M., 1889. F. 84. Shën Vasili i Madh. Biseda e dytë për njeriun // ZhMP. 1972. Nr. 1. F. 36. Shën Vasili i Madh. Biseda e dytë për njeriun // ZhMP. 1972. Nr. 3. F. 35. Shën Vasili i Madh. Biseda e parë për krijimin e njeriut në imazh // ZhMP. 1972. Nr. 1. F. 37–38. Shën Vasili i Madh. Biseda e dytë për njeriun // ZhMP. 1972. Nr. 3. F. 34. Domethënë nuk u bënë të shkujdesur. – Ed. Shën Vasili i Madh. Biseda e parë për krijimin e njeriut në imazh // ZhMP. 1972. Nr. 1. F. 36. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 5. M., 1889. F. 317. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. fq. 111–112. Fjala 43. Shën Efraimi Sirian. Krijimet. Pjesa 2. Sergiev Posad, 1903. fq. 309–310. Shën Grigori i Nisës. Krijimet. Pjesa 8. M., 1871. F. 308. Shën Grigor Teologu. Citimi op. Pjesa 4. M., 1889. F. 94. Shën Efraimi Sirian. Citimi op. F. 314. Shën Grigor Teologu. Citimi op. Pjesa 2. F. 82. Shën Grigori i Nisës. Citimi op. Pjesa 8. F. 303. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. faqe 105–106. Shën Grigori i Nisës. Krijimet. Pjesa 8. M., 1871. F. 318. Shën Grigori i Nisës. Krijimet. Pjesa 8. M., 1871. F. 311. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. fq. 108–109. Shën Grigori i Nisës. Citimi op. Pjesa 8. F. 321. Shën Athanasi i Madh. Krijimet. Pjesa 3. TSL, 1903. F. 365. Shën Grigor Teologu. Citimi op. F. 107. Shën Grigori i Nisës. Krijimet. Pjesa 8. M., 1871. F. 324. Shën Grigor Teologu. Krijimet. M., 1889. F. 45. Kjo është, Deklarata e tij e famshme e Besimit, ose Simboli, që parashtron mësimet e lashta të Kishës për Trininë e Shenjtë. Shën Grigori i Nisës. Citimi op. Pjesa 8. F. 330. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 5. M., 1889. F. 315. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. F. 58. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. f. 58–60. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. fq. 95–96. Duchesne L. Historia e Kishës së Lashtë. T. II. M., 1912. F. 207. Filaret, Kryepeshkop. Mësimi historik për Etërit e Kishës. T. 2. Shën Petersburg, 1859. F. 129. Agapit, arkim. Jeta e Shën Vasilit të Madh dhe veprimtaria e tij arkibaritore. Shën Petersburg, 1873. F. 150. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 6. M., 1889. F. 101. Shën Grigor Teologu. Citimi op. Pjesa 4. faqe 71–72. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. fq. 72–73. Pikërisht atje. Citimi op. Pjesa 6. F. 91. Shën Grigori i Nisës. Krijimet. Pjesa 8. M., 1871. faqe 315–316. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. F. 109. Shën Grigori i Nisës. Krijimet. Pjesa 8. M., 1871. F. 313. Shën Gregori Theologu. Citimi op. Pjesa 4. F. 98. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 6. M., 1889. fq. 127–128. Shën Athanasi i Aleksandrisë. Krijimet. Pjesa 3. TSL, 1903. F. 366. Duchesne L. Historia e Kishës së Lashtë. T. II. M., 1912. F. 261. Shën Athanasi i Aleksandrisë. Citimi op. fq 365–366. Shën Grigor Teologu. Citimi op. Pjesa 2. F. 113. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. F. 80. Shën Efraimi Sirian. Krijimet. Pjesa 2. Sergiev Posad, 1903. F. 312. Sozomen. Historia e kishës. Libri 6, kap. 34. Shën Petersburg, 1851. F. 459. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. F. 78. Letrat e Shën Vasilit të Madh përbëjnë pjesët VI dhe VII të veprave të tij. Ed. 4. TSL, 1902. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. F. 84. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. f. 86–87. Pikërisht atje. fq. 87–88. Shën Efraimi Sirian. Krijimet. Pjesa 2. Sergiev Posad, 1903. F. 315. Shën Efraimi Sirian. Krijimet. Pjesa 2. Sergiev Posad, 1903. fq. 310–312. Dy bisedat e fundit "Për krijimin e njeriut" u botuan për herë të parë në Rusisht në ZhMP. 1972. Nr. 1. F. 30-38 dhe nr. 3. F. 33-40. Deri vonë, disa botues ia atribuonin Shën Vasilit të Madh dhe të tjerë Shën Gregorit të Nisës. Hulumtimet e patrolologëve kanë vërtetuar në mënyrë të pakundërshtueshme se autori i vërtetë i tyre është Shën Vasili i Madh (JMP. 1972. Nr. 3. F. 76). Shën Efraimi Sirian. Citimi op. F. 309. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 4. M., 1889. F. 101. Pikërisht atje. Pjesa 5. faqe 316–317. Shën Grigori i Nisës. Krijimet. Pjesa 8. M., 1871. F. 316. Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 8. Pjesa 2. SPbDA, 1902. F. 704. Shën Grigori i Nisës. Krijimet. Pjesa 8. M., 1871. F. 298. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Pjesa 5. M., 1889. F. 316. Shën Efraimi Sirian. Krijimet. Pjesa 2. Sergiev Posad, 1903. F. 314. Shën Grigori i Nisës. Citimi op. Pjesa 8. F. 104. Shën Efraimi Sirian. Citimi op. Pjesa 2. F. 309. Shën Grigor Teologu. Citimi op. Pjesa 6. F. 133. Shën Grigor Teologu. Citimi op. Pjesa 2. F. 117.