Rozsudkové zoznamy Maxima gréckeho a Isakovho psa

Obsah Úvod Kapitola I. Viera a pokánie ako hlavné podmienky duchovného zdokonaľovania Kapitola II. Prekážky na ceste duchovného zdokonaľovania a boj proti nim Kapitola III. Nevyhnutnosť Božej milosti vo veci duchovného zdokonaľovania Kapitola IV. Potreba duchovného vedenia vo veci duchovného zdokonaľovania Kapitola V. Kresťanská trpezlivosť so žiaľmi a pokušeniami Kapitola VI. Pokora a miernosť Kapitola VII. Láska k Bohu a blížnym Kapitola VIII. Modlitba, pôst a zdržanlivosť Kapitola IX. Mníšstvo ako osobitný druh kresťanského života ustanovený Pánom Kapitola X. Hranica duchovnej dokonalosti človeka v podmienkach pozemského života Kapitola XI. Život sv. Bazila Veľkého ako príklad duchovného zdokonaľovania Záver Bibliografia Články v časopise Odporúčané na publikovanie vydavateľskou radou Ruskej pravoslávnej cirkvi Kniha, ktorú čitateľovi ponúka obyvateľ Svätej Trojice Sergius Lavra, Archimandrita Eliáš (Reizmir), je venovaná učeniu sv. Bazila Veľkého o duchovnom zdokonaľovaní a ukazuje život svätca ako príklad duchovného zdokonaľovania – duchovnej premeny človeka. Podľa svätého Bazila Veľkého je život každého kresťana jeho duchovný čin prípravou na budúci život, toto je začiatok večného života v Kráľovstve nebeskom tu na zemi. Hlavným prostriedkom spásy je viera v Krista, pokánie, pokora, modlitba, láska k Bohu a blížnemu. Svätý Bazil Veľký učí, že náš pozemský život by mal smerovať k neustálemu vzostupu k Bohu. Vyjadrujeme nádej, že vďaka tejto knihe sa čitateľ dostane prístupnou formou do kontaktu s učením sv. Bazila Veľkého o duchovnom rozvoji kresťana. Svätá Trojica Sergius Lavra, 2004 Duchovné zlepšenie kresťana spočíva v očistení duše od hriechov a dosiahnutí svätosti. Tým, že sa človek stáva čistejším, približuje sa k Bohu – zdroju všetkej krásy a veľkosti. S pomocou Božej milosti stúpajúc po rebríku cností v sebe postupne obnovuje Boží obraz a podobu, a to predstavuje celoživotný čin kresťana. Všetko, čo je spojené s týmto činom, činom duchovnej dokonalosti, sa odráža v dielach veľkého otca Cirkvi, svätého Bazila, arcibiskupa z Kapadócie. Človek vystupuje z nízkeho, hriešneho stavu do vyššieho, bohu podobného stavu. A to sa podľa učenia svätého otca dosahuje ťažkou cestou plaču za hriechy, trpezlivosťou, miernosťou a pokorou, modlitbou a zdržanlivosťou, nezištnou kresťanskou láskou. Veľký svätec stelesnil všetky tieto cnosti vo svojom živote a dal tak príklad duchovnej dokonalosti kresťana. Preto v tomto diele, venovanom učeniu svätého Bazila Veľkého o duchovnom zdokonaľovaní, budeme hovoriť o jeho živote ako o príklade tohto počinu. Túžba autora čo najúplnejšie využiť pri odhaľovaní témy diela svätca umožňuje lepšie pochopiť a osvojiť si kresťanské duchovné základy, ako aj vnímať ducha teológie veľkého svätého otca Cirkvi. Kapitola I. Viera a pokánie ako hlavné podmienky duchovného zdokonaľovania Pre toho, kto upadol do hriechu, je prvým úžitkom padnúť a zomrieť, a potom vstať a žiť v pravde, ale oboje je nám dané vierou v Krista. Svätý Bazil Veľký (VII, 204 1) Svätý Bazil Veľký učí, že bez viery a pokánia je duchovné zlepšenie a spása človeka nemysliteľné. Sväté písmo priamo hovorí: „Kto má vieru a dá sa pokrstiť, bude spasený, a kto vieru nemá, bude odsúdený“ (Marek 16:16). A prvé prikázanie, ktoré dal Kristus Spasiteľ ľudstvu, je prikázanie pokánia: „Robte pokánie, lebo sa blíži nebeské kráľovstvo“ (Matúš 4:17) (III, 305). Kristus ohlasuje tieto isté slová vo svojom evanjeliu dodnes. Tými istými slovami volá náš Spasiteľ a Pán každého hriešnika k viere, pokániu a spaseniu, lebo začiatok „spásy“, hovorí Svätý Otec, „spočíva v pokání“ (V, 47). A „viera je charakteristická pre kresťana a je podporovaná láskou (Gal. 5:6)“ (III, 417). A „tí, ktorí veria v Pána, musia predovšetkým činiť pokánie, lebo tí (z veriacich), ktorí teraz nečinia pokánie, budú odsúdení viac ako tí, ktorí boli odsúdení pred evanjeliom (pozri: Mt 11:20–22)“ (III, 305). Milosrdný Pán, milujúci svoje padlé stvorenie – človeka – nechce jeho zničenie, ale aby sa obrátil... a žil tak, aby ním bol (Ez 33:11) (VI, 101), naučil všetky potrebné prostriedky na spásu, z ktorých hlavným je pokánie. Pokánie je začiatkom duchovného života človeka, ktorému predchádza viera v Pána Ježiša Krista. Pokánie je možné len pre takých ľudí, v ktorých srdciach viera a láska k Bohu ešte celkom nevyhasli. Ak kresťan stratil vieru, potom pokánie pre neho nie je možné, pretože len veriaci môže začať pokánie a plodne ho vykonávať (VII, 204). Svätec hovorí, že „myseľ, požehnaná telom a naplnená telesnou múdrosťou, potrebuje vieru a správny život“ (VI, 39). Ako vidíte, viera musí byť aktívna, živá, prenikajúca do celej duše človeka: do jeho mysle, vôle a cítenia. Musí byť vyjadrené „v správnom živote“ a takéto „žitie“ možno „vychovávať (t. j. budovať. - Autor.) iba na viere“ (II, 338) a „ani jeden skutok nemožno riadne vykonať bez zbožnej viery v Krista“ (II, 56). Zanedbávanie Boha alebo nedôvera v Jeho existenciu je „príčinou hriechu“ (V, 223), „lebo ten, kto verí, že Boh je prítomný všade pri každej udalosti, je prítomný pri každom čine, vidí rady srdca“, „nedopustí si“ nielen „zlý skutok“, ale ani „zlú myšlienku“ (II, 64). Čo je viera a čo je pre ňu charakteristické? Svätý Bazil Veľký učí, že „viera je nepochybný súhlas s tým, čo sa počúva, s potvrdením pravdy toho, čo sa káže, z Božej milosti“ (V, 24-25). Presne takúto živú, aktívnu a pevnú vieru prejavil Abrahám, o ktorom je svedectvo, že o ňom nepochybovala nevera, ale že ho umožnila viera, vzdávala Božiu slávu a bola známa tým, že môže jesť a robiť, čo sľúbil (Rim 4, 20-21) (Mb 24-25). Viera sa vyznačuje „nepochybnou dôverou v pravdivosť inšpirovaných slovies, ktorú neotrasie žiadna myšlienka“ (III, 417). Keďže pravé dobro vo veci duchovného zdokonaľovania je „rozumom pochopiteľné skrze vieru“ (I, 165), potom všetky naše aktivity majú byť „vedené vierou v Boha a sprevádzané dobrou nádejou, aby sme vierou posilnili svoju duchovnú silu a dobrou nádejou vzbudili v sebe horlivosť pre dobro“ (V, 385). Ale čo sa týka duchovného zdokonaľovania, žiadny dobrý skutok nemožno vykonať bez „pomoci zhora“ a pomoc, ktorá prichádza zhora, ako učí svätý, je daná vierou (tamže). Živá viera je Božím darom a je daná tým, ktorí celou svojou dušou budú hľadať pravdu v živote a túžia po poznaní Krista. Viera spočíva v úplnom prijatí učenia o Bohu, ktoré zjavil sám Boh. Toto učenie je božské, zjavené Bohom, prevyšuje ľudský rozum, a preto ho nemožno prijať inak ako úprimným citom a vierou. "Viem, že Boh existuje," hovorí svätý Bazil Veľký, "ale to, čo je Jeho podstatou, to nepochopím. Ako teda môžem byť spasený? Skrze vieru. Ale viera sa uspokojí s poznaním, "aký je Boh" (a nie aký je) a On odmeňuje tých, ktorí Ho hľadajú (Žid. 11:6)" (VI, 139). Preto zo slov, ktoré povedal Pán, "človek by nemal upadať do váhania a pochybností, ale nepochybne prijať, že každé Božie slovo je pravdivé a všemohúce, aj keď príroda uisťuje niečo iné. Lebo toto je čin viery (pozri: Mt 14:25-31)" (III, 313-314), učí svätý Otec. Preto „zmiesť čokoľvek napísané (vo Svätom písme) alebo zaviesť niečo nové, vynájdené vlastnou mysľou, „je jasné odpadnutie od viery a odhalenie vlastnej pýchy“ (V, 25). Aby kresťan zdedil večný blažený život a aj v tomto pozemskom živote mohol mať predchuť nebeských požehnaní, musí mať podľa učenia sv. Bazila Veľkého „pevnú a neochvejnú vieru“ (II, 45; III, 345). Pravý kresťan musí „bez strachu a hanby, s odvahou vyznávať nášho Pána Ježiša Krista a Jeho učenie“ (III, 312). Nemá sa čoho báť, má „štít viery... meč slova... zbroj pravdy... a prilbu spásy“ (II, 310–311). Má „svätého anjela strážneho, ktorý sa utáborí okolo tých, čo sa boja Pána“ (II, 163), ktorý „slúži ako múr vpredu, stráži zozadu a z oboch strán a nenechá nič odkryté“ (I, 255). Svätý anjel nikdy neodíde od všetkých tých, ktorí veria v Pána, pokiaľ ho sami nevyženieme zlými skutkami, „lebo ako dym odháňa včely,“ učí svätý, „a holubice odháňa smrad, tak anjela, ktorý stráži naše životy, zaháňa žalostný a páchnuci hriech“ (I, 254–255). Kresťan vie, že akékoľvek pokušenia proti Cirkvi a jej členom neznamenajú nič pre tých, ktorí pevne veria v Krista (VII, 158; IV, 22). „A svojou vierou“ „má moc šliapať po hadoch a škorpiónoch“. Preto „ak nemáš pevnú vieru,“ hovorí svätý otec, „neboj sa zvierat“ ani ničoho iného, ​​„ale radšej svojej vlastnej nevery, ktorou si sa stal náchylným na záhubu zo všetkého“ (I, 148). Aby ste mali takú pevnú vieru, musíte o ňu prosiť Darcu všetkého dobrého, Ježiša Krista, slovami svätých apoštolov, ktorí povedali Pánovi: „Rozmnož našu vieru“ (Lukáš 17:5). Potvrdzovanie viery je veľmi uľahčené štúdiom Svätého písma a všetkého, čo vedie k poznaniu Kristovho učenia, a čo je najdôležitejšie, k plneniu Kristových prikázaní. „Ak niekto zdanlivo vyznáva Pána a počúva Jeho učenie, ale neposlúcha Jeho prikázania, je odsúdený, aj keď mu bolo na základe zvláštneho dišpenzu dané mať duchovné dary“ (III, 312), „veď viete,“ učí sv. Bazil Veľký, „že prísnosť života, neosvietená vierou v Boha, nie je užitočná sama osebe, ale bez toho, aby nám Pán mohol dať právo, nie je potrebné. obaja... pretože viera nás zachraňuje, ako hovorí apoštol, keď nám pomáha láska (Gal 5,6)“ (VII, 257). Bez predbežného očistenia od hriechov nie je možné prinášať ovocie dobrých skutkov a dosiahnuť svätosť vierou (III, 308). Človek je „poškodený hriechom“ a môže byť uzdravený iba pokáním (IV, 7). Bez pokánia, bez vedomia, že hriechy boli odpustené, nie je možné začať cnostný život. „Je nemožné,“ hovorí svätý otec, „aby sa niekto zasvätil cnostnému životu bez Božieho odpustenia. Preto Správca nášho života chce niekoho, kto žil v hriechu a potom prisahá, že sa pozdvihne k zdravému životu, aby skoncoval s minulosťou a po spáchaní hriechov urobil nejaký začiatok, ako keby sa v živote obnovil pokáním.“ (II, 252). Pokánie neoddeliteľne sprevádza vieru v Krista a po krste ho uzdravuje z hriechov, do ktorých upadá. slabosť v sebe samom (t. j. hriechy - Autor), ale nachádza aj vieru v seba, svojou vlastnou vierou“ cez pokánie „smeruje k spáse“ (I, 171). Kristus Spasiteľ, vediac, že ​​aj po krste sa od Neho ľudia vzdialia svojimi hriechmi, ustanovil vo svojej Cirkvi sviatosť pokánia, ktorá je ako druhý krst. Na ťažkom poli boja proti hriechu dostane každý kresťan, ktorý sa uchyľuje k pokániu, nielen odpustenie svojich hriechov, ale aj silu bojovať s nimi. „Správca nášho života,“ hovorí veľký svätec, „uzatvoril s nami zmluvu krstu, ktorá má v sebe obraz smrti a života“ (III, 240). Vzťah medzi Bohom a kresťanom je teda vzťahom „zmluvy“ alebo slobodného spojenia vo vzájomnej láske. Ak sa kresťan vedome a slobodne dopúšťa hriechu, porušuje tým svoju zmluvu s Bohom. Keď sa odcudzil Bohu, stáva sa nehodným Božej priazne. Pán v ňom prebýval so svojou milosťou, ale teraz mu berie tento dar svojej lásky, ktorý mu ako kresťanovi patrí. „Duch Svätý,“ učí svätý Bazil Veľký, „nemá spoločenstvo s nehodnými“, hoci „istým spôsobom koexistuje s tými, ktorí sú raz zapečatení a čakajú na svoju spásu po obrátení“ (III, 248–249). Na obnovenie komunikácie s Bohom, ktorá existovala pred spáchaním hriechu, musí kresťan na jednej strane obnoviť lásku k Bohu vo svojom srdci a na druhej strane získať milosť Ducha Svätého, vyliatú Božou láskou do sŕdc ľudí. Toto je kajúci čin kresťana. Svätý Otec vysvetľuje, že keďže Boh na mnohých miestach Svätého písma hovorí o ľudskej duši ako o svojej neveste, „ak duša odpadnutím od Krista ovdovela... a je oddelená od spojenia so Ženíchom... je potrebné, aby bola ospravedlnená a naučila sa ospravedlneniu skrze pokánie“ (II, 59). Návrat do tohto blaženého „predchádzajúceho stavu“ je možný len „pokáním“ (II, 44), „dobrou zmenou“ (II, 194). Hoci je nemožné, aby ľudská prirodzenosť nehrešila (Kaz. 7:21), „avšak,“ učí sv. Bazil Veľký, „je možné, keď zhrešil unáhlenosťou alebo pobláznením sa do zlého (t. j. diabla. - Autor), okamžite zmeniť, činiť pokánie a nehromadiť zlo za zlo... odčiniť svoje hriechy“ (II, 193). Pokánie je uznanie vlastného pádu, potreby Vykupiteľa a zotrvanie v Jeho vyznaní. Pokánie je veľký dar všedobrého Boha hriešnemu ľudstvu, ktorý ľudia získavajú vierou vo Vykupiteľa. Večná Božia láska hľadá každý spôsob, ako vytiahnuť hriešnika z jamy skazy (pozri: Ján 10:9–11). A ak sa sám hriešnik usiluje o Krista, potom neodmietne prihovárať sa pred večnou Pravdou za jeho odpustenie. Je schopný až do konca spasiť tých, ktorí prichádzajú k Bohu skrze Neho, vždy žijúci, tým, že sa za nich prihovára (Žid. 7:25, Rim. 8:34, 1. Jána 2:1-2) a „od svojej osoby prisľúbil splnenie žiadostí o všetko“ (V, 202). V dôsledku toho môžu byť hriešnikovi otvorené dvere pokánia, sobota je (a stále je) ponechaná Božiemu ľudu (Žid. 4:9) a „aké hriechy sa odpúšťajú v pokání, netreba žiadať“ (V, 202). Každý hriech je zmazaný pokáním (II, 273). „Kto je poškvrnený nejakým hriechom, hoci v súčasnosti stráca svoju čistotu, nie je zbavený nádeje na budúce očistenie prostredníctvom pokánia“ (II, 231–232). Preto by sme za žiadnych okolností nemali strácať nádej na víťazstvo nad osobným hriechom. „Nikto, kto trávi svoj život v hriechu, nezúfa sám zo seba,“ povzbudzuje svätý otec, „s vedomím, že tak ako poľnohospodárstvo mení kvalitu rastlín, tak aj starostlivosť duše o cnosť môže zvíťaziť nad najrôznejšími chorobami“ (I, 79). Takže „nestrácajte nádej na spasenie. Pripomeňte si, čo je napísané, že padlý vstáva a odvracia sa (porov. Jer 8:4); ten, kto je zasiahnutý, je uzdravený, ten, ktorý chytí divá zver, je spasený a ten, kto sa vyzná, nebude zavrhnutý, pretože Pán nechce, aby hriešnik zomrel, ale aby sa obrátil)“ (E3VI:1) (E3VI:1 bude žiť) 101). Od hriešnika sa vyžaduje nenávidieť predchádzajúci hriešny spôsob života, mať úprimnú túžbu dostať sa z hriešnej temnoty a tiež vieru vo všetko odpúšťajúce Božie milosrdenstvo. "Nezostávajte v hlbinách zla (čo znamená slobodné rozhorčenie nad hriechmi. - Autor.), - hovorí sv. Bazil Veľký, - nevydajte sa vrahovi. Pán vie, ako obnoviť zlomených" (VI, 105). „Blahoslavený,“ hovorí na inom mieste svätý otec, „ten, kto pozná svoj vnútorný vred, môže prísť k lekárovi a povedať mu: „Pane, zmiluj sa nado mnou, uzdrav moju dušu, lebo som zhrešil“ (Ž 40, 5)“ (I, 218). Pokánie by sa nemalo odkladať do budúcnosti, pretože súčasný život „je časom pokánia a odpustenia hriechov“ (III, 305). Teraz je vhodný čas...teraz je deň spásy (2. Kor. 6:2). „Tento vek,“ učí svätý Otec, „je vekom pokánia a odplaty, tento koná a ten odpláca, tento je trpezlivosť a tamten je útechou“ (V, 80). "Teraz je čas oddychu, čas zhovievavosti, čas uzdravenia, čas nápravy. Plazili ste sa? Vstali ste. Zhrešili ste? Prestaňte s tým, nestavte sa hriešnikom do cesty, ale utečte pred nimi. Keď sa obrátite, vstanete, budete spasení, pretože zdravie sa získava prácou a spása prichádza neskôr" (VI, 101). Milosrdný Pán, ktorý chce zachrániť hriešnika, ho často volá k pokániu cez pozemské pohromy a tresty. „Nikto sa teda neobťažuje,“ hovorí svätý otec, „aby našiel príčiny žalostných javov: prečo suchá... dažde... hromobitie, prečo krupobitie? To je pre nás, ktorí máme nekajúcne srdce a neobrátime sa ako prví, okrem prípadov, keď zažijeme vredy“ (II, 272), „lebo pre nich je príznačné, že zoslali k ľuďom tresty, ktoré len láskou zoslali, zatieňovali. zhrešili k pokániu“ (II, 161). Kým je hriešnik v medziach pozemského života, má veľké príležitosti zmeniť vlastnosti svojej duše. Duchovným rastom môže získať spasenie. Náš Spasiteľ Ježiš Kristus prišiel do hriešneho sveta za týmto účelom, aby mu poskytol spásu. „Kým je príležitosť, obnovme sa z pádu,“ povzbudzuje svätý Bazil Veľký, „a nezúfajme si, ak sa napravíme zo zlých skutkov“ (VI, 112–113). Existuje teda spôsob spásy, ak si želáme: „spása je možná, náprava je možná. Odváž sa, nezúfaj. Niet zákona, ktorý odsudzuje na smrť bez milosti, ale je milosť, ktorá trest odkladá a čaká na nápravu“ (VI, 102). Pokánie nie je samostatným životným momentom. Zahŕňa celý život človeka a je aktom morálnej rekonštrukcie padlej ľudskej prirodzenosti. Svätý ku kresťanom hovorí: „Chcel by som, aby ste všetci žili v slzách a neprestajnom pokání“ (VII, 70). Svätý Otec porovnáva ľudskú dušu s poľom, ktoré sa predtým, než sa má zasiať semenami, vyčistí a obrobí, a hovorí: „Je potrebné, aby bola [duša] najprv dôkladne obrobená (to znamená očistená od hriechov pokáním. - Autor.), potom zaliata hojnými prúdmi nebeských vôd (t. j. milosť môže priniesť 4 a šesť ovocia za 20.), potom tridsať môže priniesť ovocie 4:20. (Ja, 221). „Duša zaťažená mnohými hriechmi... musí najprv nenávidieť svoj bývalý odsúdeniahodný život... Potom prijmite ako učiteľ strachu hrozbu večného súdu a trestu, uvedomte si, že čas pokánia je časom sĺz“ (V, 199-200). Postupnosť kajúcneho činu odhaľuje sv. Bazil Veľký nasledovne. Pri vstupe na cestu pokánia je potrebná pokora, vedomie vlastnej nehodnosti a na tomto vedomí – oltári pokory – treba obetovať svoje srdce Bohu, očistené od všetkej hriešnej špiny. „Najprv musíš rozdrviť svoje arogantné srdce, aby sa jeho pokora stala obetou Bohu“ (II, 312), pretože Pán „neupokojuje ani krv zvierat, ani obetné zabitie, ale skrúšené srdce, lebo obeta Bohu je zlomený duch (Ž 50, 19)“ (II, 37). Svätý Bazil Veľký učí, že skrúšenosť srdca „je zničením ľudských myšlienok. Kto pohrdol prítomnosťou, odovzdal sa Božiemu Slovu a postavil to, čo je v sebe zvrchované nad to, čo je ľudské a božské, bude mať skrúšené srdce a urobí z toho obetu, ktorou Pán nepohrdne“ (I, 265; II, 165). Takáto ľútosť je darom od Boha. Človeku je dané „vzbudzovať žiadostivosť, aby sa duša, ktorá okúsila sladkosť takého smútku, snažila milovať tento smútok (o hriechoch. – Autor.), alebo ako dôkaz, že duša pri najstarostlivejšej starostlivosti môže byť v ustavičnej ľútosti“ (V, 202–203). Pokánie teda musí sprevádzať skrúšenosť srdca a horúce slzy. „Pokánie si vyžaduje,“ učí svätý Otec, „aby človek najprv vykríkol v sebe a rozdrvil si srdce“ (II, 232). „Kajúci musí horko plakať (pozri: Mt 26:75. 2 Kor. 7:6–7)“ (III, 306). A potom musí nasledovať smrť hriechu. „Tí, ktorí na seba vzali podobu toho zlého,“ hovorí svätý otec, „musia zabiť všetko potomstvo svojej duše, aby vyhladili svoje hriechy. A ak nezomrieme hriechu, ako potom budeme žiť v spravodlivosti? (1 Pet. 2:24)" (II, 334–335). A ak nebudeme činiť pokánie, nezdedíme večný život. Lebo „koncom hriechu je smrť (porov. Ján 3:36. Rim. 6:20–21) a koncom prikázania Božieho je večný život (Ján 8:620–1).“1 (III, 317–318). S pribúdajúcim kajúcnym výkonom sa človek stáva silnejším vo viere, pretože iba spojením viery a pokánia možno dosiahnuť kontempláciu pravdy. „Stoj pevne,“ hovorí svätec, „neotrasiteľne, nehybne, povstaň k Nemu vierou, aby si sa stal hodným vidieť divadlo pravdy“ (II, 182). Viera si vyžaduje skutky, ktoré sú s ňou v súlade. Preto „ak niekto, veriaci v Krista, nepreukazuje skutky, ktoré sú v súlade s vierou, ten, kto počúva zlé učenie a zle chápe zámer Písma, si vytesá svoj vlastný hrob“ (I, 312). Viera a pokánie sú neoddeliteľne spojené. Ak bez pokánia je začiatok cnostného života nemysliteľný, potom bez viery nie je možné ani prvé, ani druhé. „Žiadnu prácu nemožno konať bez zbožnej viery v Krista“ (II, 56). Jediným prostriedkom na milosťou naplnené znovuzjednotenie kajúceho kresťana s Bohom (a na upokojenie svedomia) je svätá sviatosť spovede a riešenia hriechov, ktorá existuje v Cirkvi Kristovej. Ježiš Kristus udelil svojim apoštolom a ich nástupcom Ducha Svätého, ktorý prostredníctvom nich pozdvihuje padlých členov Cirkvi do ich bývalého stavu nevinnej milosti (pozri: Ján 20:22–23. Mt 18:18; 16:19). Nástupcom apoštolskej služby, ktorým „je zverená správa Božích tajomstiev [t. j. biskupovi alebo presbyterovi] a kajúci kresťanský hriešnik sa musí obrátiť“ (V, 329). Spoveď, ako oheň, ktorý pohltí kúkoľ, očisťuje dušu od hriechov. „Ak hriech odhalíme spoveďou,“ hovorí svätý Bazil Veľký, „urobíme z neho suchú troskotu 2 hodnú pohltenia očistným ohňom“ (II, 273). Pokánie sa musí konať nie len perami, nie len vonkajšou účasťou na spovedi, ale vo vnútornej ľútosti – pokánie za spáchané hriechy, v úprimnom vyznaní sa z nich spovedníkovi. „Aby ste hľadali odpustenie svojich hriechov, vyznajte, čo ste urobili zle“ (I, 219). A čo je najdôležitejšie, musíte sa pevne rozhodnúť opustiť hriešny život a žiť tak, ako to učí evanjelium. Kajúcnik „musí prísť do rovnakého rozpoloženia, v akom bol Dávid, keď povedal: „Nenávidel som neprávosť a stal som sa ohavným“ (Ž 119:163)“ (V, 198). Sila pokánia by podľa učenia svätého Bazila Veľkého nemala byť slabšia ako hriešny zločin. "Je pád ľahký a znesiteľný? Nech sa mu rovná pokánie" (VI, 35). Na inom mieste svätý Otec hovorí, že Pán nám hriešnikom udelí sedemnásobné odpustenie hriechov, pričom sa nad nami zľutuje pre naše vyznanie a pokánie, ak len úprimne prinesieme pokánie zodpovedajúce našim hriechom. „Pokáním ponúknime vopred odplatu zodpovedajúcu dlhu, spáchaným krivdám a zničme svoje hriechy, aby sme sa potom [v deň súdu] vyhli utláčajúcej hojnosti dlhov“ 3. Pravé pokánie musí byť sprevádzané následným cnostným životom. „Tým, ktorí činia pokánie, nestačí na spásu iba zbavenie sa hriechov,“ učí sv. Bazil Veľký, „ale potrebujú aj ovocie hodné pokánia“ (III, 307). „Kto hovorí, že oľutoval hriech, musí nielen nariekať nad tým, čo zhrešil, ale musí aj prinášať ovocie hodné pokánia“ (VI, 57). Ovocie pokánia je „ovocím spravodlivosti, ktoré je v protiklade k hriechu, ktoré musí kajúcnik priniesť ovocie tým, že naplní to, čo sa hovorí: „V každom skutku prináša ovocie“ (Kol. 1:10)“ (V, 328). Spočívajú v tom, že kajúcnik, keď sa slobodne zrieka svojho bývalého zlého života, „bohato zasieva do ducha almužnu, súcit, modlitbu a neprestajné slzy“. To sú práve tí, o ktorých sa hovorí: „Kto seje so slzami, bude s radosťou žať... uchopením násady“ (Ž 125, 5-6) (II, 129). Čas pozemského života plynie rýchlo a neodvolateľne, ako „tok rieky“. „Volá ťa,“ učí svätý otec, „k matke prikázaní (t. j. pokánia. - Autor); daj si pozor, aby ti tento čas obchodovania a kupovania nevyšiel nazmar... Daj málo a získaj veľa. Prvotný hriech vyrieš darovaním jedla... uspokoj núdzu a hlad svojho brata“ (VI, 119). Preto „všetky hriechy, ktoré možno odplatiť (t. j. nie smrteľné hriechy. - Autor.), za ktoré sa dá niečím odplatiť niekoľkonásobne, sa takto očisťujú“ (t. j. almužna. - Autor.) (V, 319). V živote sa často stáva, že ľudia si pamätajú a ľutujú len ťažké hriechy, pričom na hriechy páchané takmer denne sa zabúda. Hriechy slovom, skutkom, myšlienkou podľa učenia Svätého Otca nemožno považovať za nedôležité (II, 128). Poškvrňujú dušu človeka a odcudzujú ho Bohu. "Nezanedbávajte žiadnu chybu," hovorí, "aj keby bola menšia ako akékoľvek škodlivé zviera, ale ponáhľajte sa ju napraviť pokáním, hoci mnohí opakovane hrešia vo veľkom i v malom a zostávajú nekajúcni. Nebuďte sudcom pádov iných ľudí... ale ako len môžete, uľahčite svoje bremeno... lebo v pokání je spasenie a hlúposť je smrť pokánia." (V, 47). A na inom mieste svätec píše, že „súd je jasný“ aj „nad tými, ktorí zhrešili nevedomosťou (Lukáš 12:48)... ale pri správnom pokání je pevná nádej na odpustenie hriechov“ (V, 221). Každý kresťan, ktorý chce dosiahnuť významné úspechy v duchovnom zdokonaľovaní „a uviesť svoj život do stavu podľa prikázaní nášho Pána Ježiša Krista,“ učí svätý Bazil Veľký, „nemá ponechať ani pohnutie svojej duše v tajnosti, nenechať ani slovo prejsť bez skúšky, ale odhaliť tajomstvá srdca tým, ktorí sú poverení prejavovať milosrdenstvo... pre slabších“3, „tým, ktorí sme schopní podľa 14. ktorí sú silní, musia znášať slabosti slabých (Rim. 15:1)“ (V, 295). Kresťan teda potrebuje činiť pokánie vo všetkých hriechoch, vážnych aj každodenných, slovom i myšlienkou. Ale keďže sa nemôže často stretávať so svojím spovedníkom, svätý Bazil Veľký radí za hriechy spáchané ľudskou slabosťou – slovom, myšlienkou a všetkými citmi – denne sa kajať pred Bohom. "Keď prejde deň a skončí sa každá práca, telesná i duchovná, pred odpočinkom musí byť svedomie každého vyskúšané vo vlastnom srdci. A ak bolo niečo v rozpore s povinnosťou: buď myšlienka na zakázané, alebo neslušné slovo, alebo lenivosť v modlitbe... nech sa pohoršenie neskrýva, ale nech je oznámené" pred Pánom a "aby uzdravil slabosť" (V6)... Svätý Otec teda učí, „vzhľadom na prácu každého dňa, „porovnaj to s prácou predchádzajúceho dňa a ponáhľaj sa s nápravou. Vynikni v cnosti, aby si sa priblížil anjelom“ (V, 56). Veľmi často človek, unesený ruchom pozemského života, úplne zabudne na svoje hriechy a pokánie. Aby človek vzbudil v sebe pocit pokánia, potrebuje sa zdržať všetkých vášní, potrebuje pôst, lebo „pokánie bez pôstu je neúčinné“ (IV, 7). Je tiež potrebné čítať Sväté písmo, najmä Nový zákon (VI, 94) a žaltár, pretože celé Písmo je inšpirované Bohom a je užitočné (2 Tim 3:16). Svätý Otec ho „napísal na tento účel Duchom Svätým, aby sme v ňom, ako v bežnom lekárovi duší, všetci ľudia našli liek na svoju vlastnú chorobu“ (I, 155). A čítanie žalmov „vyvoláva smútok, „ako Boh“. Lebo žalm núti aj slzy od kamenného srdca“ (I, 157). Keď kresťan porovná svoj život s evanjeliovými prikázaniami, prinúti sa ich plniť, uvedomí si, aký je slabý, poškodený pádom a zranený svojimi hriechmi. Z pohľadu na svoje slabosti sa v duši objaví túžba očistiť si dušu pokáním. Ale hriešnik nemôže vstať k Bohu iba vlastnou silou. „Z jeho strany musí urobiť všetko“ potrebné pre úprimné pokánie a „volať k Bohu, aby bol jeho pomocníkom“, učí sv. Bazil Veľký (V, 35). Výsledkom úprimného pokánia je, že „tí, čo plačú nad zlými skutkami a ich zlými myšlienkami, nezostúpia a nezostúpia do podsvetia, ale vystúpia, akoby sprievodcom k povýšeniu na vyššiu zem, využívajúc smútok podľa Boha“ (II, 353). Tiež „smútok za Bohom, keď je niekto rozrušený, pretože sa zanedbáva Božie prikázanie“ (V, 280), vedie dušu k cnostnému životu a kresťan prostredníctvom cnosti dosahuje určitý stupeň duchovnej dokonalosti. „Dostane sa do bodu, aby sa stal podobným Stvoriteľovi“ (IV, 42). Podoba so Stvoriteľom privádza človeka bližšie k Nemu a vyvoláva pravú blaženosť a neprestajnú radosť v Pánovi, to znamená „radovanie sa z toho, čo sa vykonalo podľa prikázania Pána na Božiu slávu“ (V, 280–281). „Nie každá duša,“ učí svätý Bazil Veľký, „dostáva radosť od Boha, ale ak niekto veľmi plakal pre svoj hriech silným krikom a neprestajnými slzami a ako nad mŕtvymi plakal nad sebou samým, potom sa jeho plač premení na radosť... Smútočný odev, do ktorého sa obliekol, oplakávajúc svoj hriech, je roztrhnutý a je na ňom oblečené rúcho radosti a spása6. 10) ...ozdobený, ktorý nebude vyhodený zo svadobnej komnaty“ (I, 225). Svätec učí, že ľudský život je „vrtkavé more, nestály vzduch, nepolapiteľný sen, plynúci prúd, miznúci dym, tečúci tieň...“ (IV, 344); je to „cesta“ (II, 129), „pretože každý z narodených sa ponáhľa ku koncu“ (I, 162–163). Preto každý ľudský cestovateľ, ktorý sa rozhodne plaviť sa na rozbúrenom mori života, bude určite musieť vydržať veľa búrok. More je plné mnohých problémov a nebezpečenstiev. A na našej ceste stojí „súper – sila, ktorá sa nám stavia proti nám, ktorá sa ženie za životom, vymýšľajúc každý spôsob, ako nás zviesť z cesty vedúcej k Bohu“ (II, 129). Kresťan, ktorý sa vydal na cestu duchovného zdokonaľovania prostredníctvom viery a pokánia, aby vydržal všetky každodenné búrky a protivenstvá, odrazil útoky „súpera“, ktorý hrozí potopením jeho duchovnej lode, musí dobre vedieť, čomu sa má vyhnúť a ako sa s tým vysporiadať, aby mohol bezpečne doplávať do prístavu duchovnej dokonalosti. Musí byť schopný „riadiť svoj život“ (II, 129; IV, 191). Nasledujúca kapitola skúma učenie svätého Bazila Veľkého o vášňach, ktoré bránia duchovnému rozvoju kresťana a ktoré, ak sa včas nezaznamenajú a neodstránia, môžu potopiť jeho duchovnú loď. Kapitola II. Prekážky na ceste duchovného zdokonaľovania a boja proti nim Kto vstúpil do poslušnosti evanjeliu, musí sa predovšetkým očistiť od všetkej nečistoty tela a ducha, aby sa tak stal prijateľným Bohu vo svätých veciach. Svätý Bazil Veľký (III, 308) Po páde človeka sa hriech stal akoby jeho druhou prirodzenosťou, prirodzenosťou, ktorá neustále kladie svoje kruté požiadavky. „Hriech, ktorý vťahuje dušu do vášnivých túžob,“ učí svätý Bazil Veľký, „narušil krásu obrazu“ Boha v človeku. Človek „stratil podobnosť Boha“ a komunikáciu s pravým životom. Lebo „Boh, ktorý stvoril človeka, je pravý život... a kto je mimo Boha, nemôže byť v blaženom živote“ (V, 61; IV, 134). Aby sme dosiahli duchovnú dokonalosť a vrátili sa k prvotnej milosti, ktorú sme hriechom stratili...aby sme v sebe obnovili Boží obraz a podobu, je podľa učenia Svätého Otca potrebné očistiť sa od mnohých zjavných a tajných hriešnych vášní (V, 61). „Pre nás je nemožné stať sa schopnými prijať Božiu milosť bez toho, aby sme zo seba nevypudili zhubné vášne, ktoré sa zmocnili našej duše“ (I, 333). Aby ste sa očistili od vášní, musíte vedieť o svojej hriešnosti, musíte vidieť svojím duchovným okom svoje mnohé zlozvyky. Väčšina ľudí vedie neprítomný životný štýl a hoci každý deň uspokojuje svoje vášne, ani si to nevšimne. Často sa stáva, že telesná myseľ človeka nielen ospravedlňuje zhubné túžby srdca, ale dokonca uznáva neresť ako cnosť. „Cnosť,“ učí sv. Bazil Veľký, „je istý priemer a primeranosť“ (II, 199). Na inom mieste píše: „Definícia cnosti, ktorú Boh vyžaduje, bude nasledujúca: ide o používanie Božích darov s dobrým svedomím podľa prikázania Pána“ (V, 90) a „nectnosť je ľstivý a odporujúci Kristovmu prikázaniu, používanie toho, čo nám Boh dal na dobrý účel...“ (V, 90), toto je úskok“ (V, 90) "Mnohí sú unesení do záhuby po hladkej a širokej ceste; a málokto vstúpi do Kráľovstva nebeského, pretože nemôže znášať nepríjemnosti a ťažkosti cnostného života. Lebo neresť sa zmocňuje ľahkosti rozkoše a cnosť skrze prísnosť predpisov a námahy zatrpkne život askétov" (II, 251). Preto Svätý Otec vyzýva k starostlivej pozornosti pri sledovaní stavu duše, aby hriešna hanba nezničila jej krásu. „Ozdobte ju, starajte sa o ňu, aby ste svojou pozornosťou zabránili všetkej nečistote, ktorú jej udeľuje neresť, očistili ju od všetkej hriešnej hanby a ozdobili a osvietili ju celou krásou cností“ (IV, 34). Lebo „hriešne vášne a všetky nerozumné hnutia zvyčajne vyvolávajú v dušiach neprestajné chýry a nezdolnú vzburu“ (II, 34). „Poškvrňujú dušu stvorenú na obraz Stvoriteľa“ a „zatemňujú jej krásu“ (IV, 126). Kresťan, ktorý sa usiluje o duchovnú dokonalosť, musí pamätať na to, že každá neresť, akákoľvek vášeň, ak v človeku prevládne, môže zničiť jeho dušu. Uvoľnenie jednej hriešnej zručnosti môže otvoriť vstup do duše mnohým hriechom a nerestiam. Svätec radí kresťanovi, aby sa najprv ozbrojil proti počiatočným vášňam. A keď skrotíte jednu vášeň, musíte okamžite vstúpiť do boja s inou, „keď získate prevahu nad závislosťou na jednej rozkoši,“ hovorí svätec, „potom vstúpte do boja proti závislosti na inej, a tak včas prekonáte akýkoľvek sklon k rozkoši“ (VI, 93). Všetky vášne a neresti podľa učenia svätého Bazila Veľkého pochádzajú z pýchy. Lebo „prvý hriech je pýcha“ (II, 99). Preto, ako sa všetky hriechy začínajú pýchou, tak „týmto začína pomsta“ (II, 100). Táto neresť je v duchovnom živote kresťana taká škodlivá, že jediná ho môže pripraviť o nebo a Boha, „pretože diabol,“ hovorí Svätý Otec, „sa stal mrzutým, pyšný od nasýtenia požehnaním, ktoré mu boli dané, ustúpil od Boha“ (II, 99). Podľa učenia svätca je dodnes „začiatkom pýchy pohŕdanie“ - pohŕdanie susedmi, povýšenie. Lebo kto pohŕda svojimi blížnymi, „niektorých považuje za chudobných, iných za nízkeho pôvodu a iných za ignorantov, v dôsledku takého opovrhnutia dospeje k tomu, že sám seba považuje“ za vyššieho a rozumnejšieho ako všetci ostatní, „a pohŕdanie ním slúži ako začiatok pýchy a pýcha je zlým potomkom opovrhnutia“ (II, 100). Pýcha je najvážnejším hriechom. „Pýcha je najťažšia zo všetkých ľudských vášní“, a preto „tí, v ktorých je prítomná, sú skutočne vystavení rovnakému odsúdeniu ako diabol“ (III, 33; II, 100). Preto diabol, ktorý zvrhol človeka s prísľubom falošnej slávy, neprestáva ho povzbudzovať rovnakými pohnútkami a vymýšľa na to tisíce intríg (IV, 265). Takýmito podnetmi k povýšeniu pýchy podľa učenia svätého Bazila Veľkého nie sú len peniaze, sláva, pozemské bohatstvo, „ale oni (ľudia. – pozn. red.), zabúdajúc na svoju povahu, sú povznesení hodnosťami, do ktorých sú povýšení vyvolením“ (IV, 266; II, 103). Aj také požehnania, ako je múdrosť a rozvážnosť, vedú „k márnemu povýšeniu“ a „považujú sa za nič, pretože niet múdrosti, ktorá je od Boha“ (IV, 276). Na základe slov svätého apoštola Pavla (pozri: Rim 12, 16. 2 Tim 3, 2–4) svätý Bazil Veľký rozlišuje niekoľko stupňov pýchy. Pyšný človek je arogantný, majestátny a pompézny. „Veľmi múdry je ten, kto sa povyšuje, vysoko si myslí o svojich zásluhách, povyšuje sa ako slávny farizej (pozri: Lk 18, 10-14) a nestavia sa na roveň pokorných, možno ho nazvať aj pyšným, ako boli obvinení Korinťania (pozri: 1 Kor. 5, 2). múdry (Flp 3, 16), ale vymýšľa si vlastnú cestu pravdy a zbožnosti“ (V, 220). Pred ničím sa nezastaví, ale ponáhľa sa nad nemožné, nad prírodu. „Preto sú veľkí ohrození strachom z jedného dňa (t. j. súdu Pána. - Autora)... lebo veľkosť je hriech“ (II, 101). A hrdý je podľa svätca ten, kto sa „chváli tým, čo má, a snaží sa vyzerať nadradený tomu, čím (je. – pozn.) v skutočnosti je“ a vždy hľadá prednosť (V, 220). Pompézny človek má zvyčajne blízko k pyšným, podľa toho, čo bolo povedané: kto nič nevie, stal sa pyšným (1 Tim 6,4). How to get rid of this passion? V rozhovore „O pokore“ veľký otec Cirkvi, citujúc príklad farizeja, ktorý „stratil spravodlivosť a zničil svoju odmenu“ pýchou, učí, že pokora je najlepším liekom proti pýche. "A nikdy by si nemal byť na nikoho hrdý, dokonca ani na veľkých hriešnikov. Pokora často zachráni tých, ktorí spáchali mnohé a veľké hriechy" (IV, 270–271). Treba veriť aj apoštolovi, ktorý hovorí: „Pán sa pyšným protiví, ale pokorným dáva milosť“ (Jakub 4:6). „Odstráň v sebe dve myšlienky,“ učí svätý otec, „neuznávaj sa ako hodného ničoho veľkého a nemysli si, že niekto iný je oveľa menej dôstojný ako ty“ (IV, 149). „Musíte však vedieť,“ hovorí, „že hoci sa niekto bude báť rozsudku vyhláseného za pýchu, napriek tomu sa nemôže z tejto vášne vyliečiť, pokiaľ sa nevzdá všetkých preferencií, rovnako ako je nemožné odnaučiť sa akýkoľvek jazyk alebo umenie bez toho, aby ste úplne neprestali nielen robiť alebo hovoriť niečo, čo súvisí s týmto umením, ale aj počúvať tých, ktorí hovoria, a vidieť tých, ktorí to robia. A ďalej svätec poznamenáva: „Toto treba zachovávať aj pri diskusii o každej neresti“ (V, 211). Medzi veľkým počtom ľudských nerestí je po pýche jednou z najstrašnejších opilstvo. Svätec učí, že „opilstvo je začiatkom ateizmu ako zakalenie mysle, podľa ktorého je Boh zvyčajne najlepšie známy“. „Opilstvo je nepriateľstvo voči Bohu“ (IV, 28). Toto je dobrovoľne privolaný démon, ktorý napadne dušu prostredníctvom zmyselnosti. „Opilstvo je matkou nerestí, protikladom k cnosti, robí odvážnych bojazlivých, cudných žiadostivých, nepozná pravdu, berie opatrnosť“ (IV, 210). Nadmerná konzumácia vína robí človeka neschopným duchovného života a spásy. „Tí, čo sa opíjajú, sú hodní plaču, lebo opilci... nezdedia Božie kráľovstvo (1 Kor. 6:10)“ (IV, 214; II, 173). Svätý Otec učí, že víno, ktoré dal Boh človeku na zmiernenie slabosti, sa pre chlipných stáva zbraňou nestriedmosti a ničenia (IV, 210). "Teplo produkované vínom, ktoré komunikuje s mäsom, sa stáva podpaľačstvom pre zapálené šípy nepriateľa. Víno utápa rozum a intelekt a vzrušuje, ako roj včiel, vášne a zmyselnosť" (IV, 218). Hnev, podráždenosť, svojvôľa, vrtkavosť, skľúčenosť, zúfalstvo a iné vášne sú podľa učenia svätca produktom tejto hroznej neresti – opilstva (IV, 211-212). Nie je ľahké slovami opísať, koľko zla spôsobuje opilstvo. Človek sa stáva „príbytkom protichodného ducha, chrámom modiel, namiesto toho, aby sa stal chrámom Božím prebývaním Ducha Svätého“ (IV, 219), lebo „chrámom Božím sú tí, v ktorých prebýva Duch Boží“ a „chrámom modiel sú tí, ktorí opitím prijímajú nečistoty“ (IV,28). "Žalostný pohľad pre kresťanské oči!" – zvolá svätý otec so smútkom, lebo takto „zničiac svoju dušu... opilec naruší samotnú telesnú konštitúciu“ (IV, 212). Prináša „prekliatie na seba a Kaina, celý svoj život sa trasie a obracia“ (IV, 215). Jeho sily sú vyčerpané, nastáva predčasná staroba a smrť (IV, 217). Svätý Bazil Veľký, uvedomujúc si obrovskú škodu, ktorú opilstvo prináša, s úplnou rozhodnosťou žiada: „Človeče, nezavádzaj do seba opilstvo, túto neviestku všetkých ľudí, túto matku nehanebnosti... lebo ani pôst, ani modlitba nevojdú do duše poškvrnenej opilstvom" (IV, 23), ani žiadna iná čnosť; „opilstvo tiež prekáža uzdraveniu duše" (IV, 74). Kresťan môže piť víno, ale v malom množstve. „Najlepšou mierou na pitie vína je, ako svätý učí, „telesná potreba“ (IV, 18). všetko. „Opilstvo (s vínom – pozn. red.) vyvoláva spánok, ktorý je bratom smrti, a prebudenie, ktoré je ako sen“ (IV, 18) „Keďže je podľa slov Svätého Otca v ľudskej prirodzenosti ťažké uspieť v neomylnosti“, ale vždy je možné sa spamätať, uvedomte si ničivosť tohto neresti a pokánia. hľadajte triezvy a svätý život (t. j. cnostný - Autor), aby ste sa bez pitia, vína a opojného nápoja 4 stali hodnými vstúpiť do svätyne“ (II, 180). Najlepším liekom na túto neresť je podľa učenia svätého Bazila Veľkého pokánie, slzy, modlitba, čítanie Svätého písma, pôst a almužna. "Nech pôst lieči opilstvo," hovorí svätý otec, "nech sú žalmy namiesto hanebných piesní, slzy nech sú liekom smiechu. Namiesto tanca kľakni, namiesto tlieskania sa bij do hrude a pokoru nech nahradí múdre oblečenie. A hlavne nech ťa almužna vykúpi z hriechu... Prijmi veľa nešťastníkov, aby ti bolo odpustené spoločenstvo modlitby, IV. 220). Ďalej svätý Bazil Veľký varuje aj pred márnomyseľnosťou, ktorá stojí vedľa pýchy az nej pramení. Lebo „márnotratný je ten, kto niečo robí alebo hovorí len pre svetskú slávu pred tými, ktorí to vidia alebo počujú“ (V, 218). Svätý Otec učí: „Najviac musíme utiecť pred márnosťou, ktorá nás našou prácou pripravuje o koruny; tento neodolateľný žalobca našej spásy... tento lichotivý lupič duchovného bohatstva, tento príjemný nepriateľ našich duší, tento červ, ktorý podkopáva čnosti; márnosť, ktorá bez potešenia drancuje naše statky, potiera medom, ktorý môže túto vášeň prebudiť, jed jej zvádzania. sýtosti, lebo ľudská sláva je sladká pre neskúsených“ (V, 380-381). Márnosť nie je len odstraňovačom dobrých skutkov, ale aj „návodom na zlé skutky“ (V, 382). Čo ješitný človek neurobí, aby dosiahol slávu: ohovára, klame o blížnom a stáva sa arogantným. Svätý Otec radí vyhnať tohto „lichotivého lupiča duchovného bohatstva a nepriateľa našich duší“ pokorou a sebavýčitkami. "S vedomím zdravej mysle a Boha, učiteľa zdravej mysle, musíme kráčať po ceste, ktorú vedie Boh. Ak iní túto cestu chvália, človek by nemal považovať ich chválu za veľkú, obracajúc pohľad na nebeského Chváliaceho, a len sa z nich radovať, že majú správny úsudok o dobre. Ak iní obviňujú, potom sa za to netreba hanbiť, ale ľutovať ich, ako... tých, ktorí sú v tme8." Okrem toho, aby sme sa vyhli vášni márnomyseľnosti, je potrebné mať bázeň pred Bohom, „nezastrašenú starosť o to, aby sa páčil Bohu“ a ohnivú túžbu po požehnaniach, ktoré Pán prisľúbil (V, 210; IV, 171). Rovnako škodlivou vášňou je podľa učenia sv. Bazila Veľkého „neresť sebalásky, ktorej koncom je záhuba“ (V, 219). „Kto miluje seba bez skutočnej lásky, miluje seba“ (V, 219). Čokoľvek robí, robí pre seba, aj keď to, čo robí, je v súlade s prikázaním. Svätý otec hovorí: „Pre pokoj svojej duše zanedbávať všetko, čo je potrebné pre brata, či už na duši, alebo na tele, znamená už dávať najavo neresti sebalásky druhým“ (V, 219). Preto je hrdý odsudzovaný ako skrytý talent. „Kto si šetrí nejaký Boží dar len pre svoje potešenie a nerobí dobré skutky iným, je odsúdený ako skrytý talent“ (V, 223). Účinnými prostriedkami, ktoré oslobodzujú človeka od vášne sebalásky, sú pokora (V, 211) a modlitba. A len s Božou pomocou sa môže človek zbaviť tejto vášne, lebo „sebaláska, zakorenená v dušiach dlhodobým zvykom, nemôže byť zničená jediným človekom, ani jedným listom, ani krátkym časom“... Božia „milosť“ a pomoc sú potrebné (IV, 278). Sebaláska úzko súvisí s vášňou pre slávu, ktorá má neblahý vplyv aj na dušu kresťana. „Láska k sláve a hodnosti je hrozné opojenie,“ hovorí svätý Bazil Veľký. – A tiež strašné opojenie – závisť, pokrytectvo a ohováranie blížneho. Duša nimi opitá zabúda na múdrosť. Nič totiž nevedie k takej jednote špekulácie a múdrosti ako táto vášeň a každý hriech.“ (II, 204). Závisť pochádza z márnivosti, pýchy a lásky k sláve. „Žiadna iná vášeň, ničivejšia ako závisť, nevzniká v ľudských dušiach,“ píše svätec. – Cudzím menej škodí, ale prvé a najbližšie zlo pre toho, kto ho má. Tak ako hrdza požiera železo, tak závisť požiera dušu, v ktorej žije.“ Lebo „závisť je smútok pre blaho blížneho“ (IV, 155). V srdci človeka posadnutého vášňou závisti niet lásky k Bohu a blížnym, a preto nie je schopný duchovného rastu. Závisť, ako červ, odiera jeho dušu a srdce smútkom, lebo závistlivec považuje blaho a úspech blížneho za svoje nešťastie (IV, 156). Podľa učenia Svätého Otca je závisť najneprekonateľnejším druhom nepriateľstva. Charita robí ostatných chorých priaznivcov miernejšími. Dobro robené závistivcovi a zlomyseľnému človeku zvlášť dráždi (IV, 158). „Toto je skaza života, znesvätenie prírody, nepriateľstvo voči tomu, čo nám je dané od Boha, odpor voči Bohu... Vyhýbajme sa, bratia, tejto chorobe,“ nabáda nás svätec, „ktorá sa stáva učiteľkou boja proti Bohu, matkou vraždy, zvrátenosti prírody, zabudnutia na príbuzenstvo, nanajvýš neopísateľnej katastrofy.“ (IV, 157). Židia v zúrivej závisti usmrtili Darcu života, zbili Osloboditeľa ľudí bičmi na svet a odsúdili zášť. túto jednu zbraň,“ učí svätý Bazil Veľký, „od stvorenia sveta až do konca storočia, ničiteľ nášho života, diabol, ktorý sa raduje z našej záhuby, každého zraňuje a prevalcuje, sám padol od závisti a s rovnakou vášňou zvrháva aj nás“ (IV, 160; IV, 155). Svätec nielen varuje pred škodlivými dôsledkami závisti, ale naznačuje aj to, ako ju vykoreniť. Hovorí, že keďže vzniká z pýchy a nedostatku lásky, treba ho liečiť tým, čo je v protiklade s týmito vlastnosťami – pokorou a láskou (IV, 163; I, 229-230). Môžeme sa zbaviť aj závisti, „ak nič ľudské nepovažujeme za veľké a neobyčajné, ani to, čo ľudia nazývajú bohatstvom, ani ubúdajúcou slávou, ani telesným zdravím, pretože nehľadáme dobro pre seba v pominuteľných veciach, ale sme povolaní mať účasť na večných a pravých požehnaniach“ (IV, 163). Musíme sa usilovať o cnosť, ktorá je „najvyšším a dostatočným dobrom... a ktorá nemôže existovať v duši, ktorá nie je očistená od iných vášní a najmä od závisti“ (IV, 165). Svätý Bazil Veľký nás vo svojom učení varuje pred bezdôvodnou podráždenosťou a hnevom. „Podráždenosť,“ učí, „je druh krátkodobého hnevu“ (IV, 141), „vytrhnutie duše, vyháňa ju z mysle práve tak ako víno“ (IV, 17). Začiatkom podráždenia je výčitka – „každé vyslovené slovo s dispozíciou na dehonestáciu, aj keď sa to slovo samo o sebe nezdalo urážlivé“ (V, 207). A potom, "keď sú všetky príkoria vystrieľané, prechádzajú k pomste samotným skutkom. Lebo podráždenie vyvoláva hádku, z hádky sa rodí nadávka, z nadávky sa rodí boj, z boja sa rodia rany a z rán často prichádza smrť" (IV, 145). Kresťan potrebuje „utiecť z tohto opojenia“, pretože ak hneď na začiatku „cudnou mysľou odrežeme horký koreň podráždenosti, zničíme mnohé vášne“ (IV, 153). Prefíkanosť, podozrievavosť, nedôvera, zlomyseľnosť, zlomyseľné úmysly a „celý roj podobných nerestí sú potomkami tohto hriechu... táto duševná choroba; temnota rozumu, odcudzenie od Boha, nevedomosť o príbuzenstve, začiatok vojen, plnosť katastrof – tento zlý démon, ktorý vzniká v našich dušiach, ako nejaký nepokojný obyvateľ, okupuje naše vnútro a blokuje vstup Ducha Svätého“ (IV, 153, 154). Na druhej strane, podľa učenia Svätého Veľkého Otca, podráždenosť môže byť veľmi užitočná pre mnohé skutky cnosti, keď „ako nejaký bojovník, ktorý zložil ruky pred vodcom, ochotne poskytuje pomoc na príkaz a podporuje dôvod proti hriechu. Podráždenosť je totiž duševný nerv, ktorý dáva duši silu k úžasným podnikom. A ak sa stane, že duša je oslabená, veľmi slabá vôľou. rozmaznaný, robí ho odvážnym a prísnym.“ A „ak nie si podráždený proti Zlému,“ hovorí svätec, „tak ho nemôžeš nenávidieť“ (IV, 150). Preto to, čo nám dal Stvoriteľ na spásu, nesmieme premeniť na dôvod na hriech. V tomto prípade podráždenosť, uvedená do činnosti, „keď by mala a koľko by mala, produkuje odvahu, trpezlivosť a sebaovládanie“, prispieva k duchovnému rastu kresťana, „a ak koná v rozpore so zdravým rozumom, mení sa na zúrivosť“ (IV, 150). Skúsený učiteľ, Kristov svätec, dáva múdre rady, ako sa zbaviť tejto vášne: „Odstráň v sebe dve myšlienky: neuznávaj, že si hodný ničoho veľkého a nemysli si, že iná osoba je oveľa nižšia v dôstojnosti ako ty. V tomto prípade zneuctenie, ktoré nám bolo spôsobené, nikdy nepovedie k podráždeniu“ (IV, 149). Ak je podráždenie „druhom vznietenia a rýchleho vyparenia vášne“, potom „hnev je neustály smútok a dlhotrvajúca túžba odplatiť sa rovná tomu, kto urazil“ (IV, 152), „oplatiť smútok za smútok“ (II, 207). Preto v podráždení a hneve je pohyb vášne prchavý, ale hnev ukazuje stálejšie a dlhšie naplnenie smútkom (II, 207). "Hnev je divá zver," hovorí svätec na inom mieste 5. Preto musíte vedieť, že ľudia hrešia v oboch stavoch mysle, "keď sa buď horúčkovito a šialene rútia na tých, ktorí ich rozčúlili, alebo zákerne a zlomyseľne kladú nástrahy tým, ktorí sa previnili. Musíme sa mať na pozore pred oboma" (IV, 152). Svätý Bazil Veľký učí, že keď sa objaví hnev, treba sa predovšetkým zdržať vzájomného obviňovania a zastaviť zlo hneď na začiatku, „všetkými prostriedkami ničiť hnev v duši“ (IV, 145). "Neliečte zlo zlom," hovorí, "nesnažte sa jeden druhého prekonať v katastrofách... Urazil vás nahnevaný človek? Zastavte zlo mlčaním... Neberte nepriateľa ako svojho učiteľa, nežiarlite na to, čo nenávidíte. Nebuď ako zrkadlo pre nahnevaného, ukazujúce jeho obraz v sebe“ (IV, 144). Ale najmocnejšími a najúčinnejšími prostriedkami na vykorenenie hnevu sú podľa učenia svätého otca bázeň pred Bohom a pokora (V, 121). Na otázku, ako sa nemôžete hnevať, odpovedá: „Ak stále zostávate v myšlienke, že ste v očiach Božieho diváka a existujúci Pán je blízko vás... Tiež, ak neočakávate poslušnosť od iných, ale sami ste pripravení poslúchať, berúc do úvahy každého, kto je vám nadradený. Lebo ak niekto vyžaduje poslušnosť vo svoj prospech, nech vie, že slovo Pánovo učí, že každý má slúžiť iným“ (V, 209, 252). Tí, ktorí chcú dosiahnuť duchovnú dokonalosť a spásu, by si podľa učenia svätca nemali všímať nedostatky svojich blížnych a odsudzovať ich alebo ohovárať, lebo medzi ničivé vášne patrí aj odsudzovanie a ohováranie. Nesúďte, aby ste neboli súdení (Matúš 7:1). Lebo „keby sme sa skúšali, neboli by sme odsúdení“ (I, 175). „Myslím si, že sú dva prípady,“ hovorí svätý otec, „v ktorých je dovolené povedať o niekom zlé veci, a to: keď sa niekto potrebuje poradiť s niekým, kto to zažil, ako napraviť hriešnika; a tiež, keď je potrebné varovať iných, ktorí z nevedomosti môžu byť v spojení so zlým človekom, považujúc ho za dobrého; zatiaľ čo apoštol prikazuje: nemiešať a nemiešať 1 Kor... osídlo akoby na tvoju dušu“ (V, 207). A kto bez takejto nutnosti hovorí niečo o inom s úmyslom prezradiť alebo očierniť, je ohovárač, aj keby hovoril pravdu (V, 207-208). Kto ohovára blížneho, je podľa svätca hodný exkomunikácie (V, 208). „Lebo ohováranie znáša dokonalých z výšin a zvádza chudobných, teda tých, ktorí sú chudobní v poznaní vysokých dogiem“ (VII, 107) a jej tvorcom a vodcom je diabol (VII, 58). Aby ste sa vyhli tomuto ničivému hriechu, musíte sa pokoriť a nemať zlé podozrenie na nikoho. Kristus Spasiteľ povedal: „Kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce“ (Matúš 6:21). Svätý Bazil Veľký učí, že ak je človek posadnutý vášňou k peniazom, žiadostivosťou, potom prestane milovať Boha a dúfať v Neho, nebude môcť byť spasený, pretože láska k peniazom „a prepych sa pre neho stanú „zradcami spásy“ (IV, 10). „Milovať striebro,“ hovorí, „ako je človek povinný milovať Pána Boha, to znamená celým svojím srdcom, celou svojou dušou a všetkými svojimi myšlienkami (Matúš 22:37), znamená nie pracovať pre Boha, ale pracovať pre mamonu, dávať striebru mieru lásky, ktorú sme povinní Bohu“ (II, 67). Závislosť na peniazoch a veciach je hrozná neresť, ktorá postupne rozvíjajúcu sa môže priviesť svoju obeť k zrieknutiu sa Boha. „Taký je hriech lásky k bohatstvu,“ hovorí Svätý Otec, „že je zahrnutý do zoznamu takých závažných hriechov! (II, 92). Preto sa žiadostivosť stáva modlárstvom, lebo prináša pozemským tie dary, ktoré treba priniesť Pánu Bohu. Svätec, porovnávajúc žiadostivé srdce s ohňom, hovorí: „Ako nedostatok horľavej látky hasí oheň, tak žiadostivé srdce a nenásytné oko sa zastavia len pred jednou vecou – nemať jediného blížneho na hranici svojho majetku“ (II, 170). Láska k peniazom a iné vášne, ktoré vyvoláva, sú veľmi nebezpečnou prekážkou v duchovnom živote kresťana. „Ako prach, ktorý bráni nášmu dýchaniu, ohrozuje naše životy, tak kvety lásky k peniazom: žiadostivosť, nepravdy, klamstvá, ohováranie a všetky ostatné potomstvo tohto zlého koreňa ničia náš život a bránia čistote ducha“ (II, 206). Každý kresťan, aby ochránil svoju dušu pred touto ničivou vášňou, nemá vyhľadávať bohatstvo a usilovať sa oň, ale uspokojiť sa len s tým, čo je pre život nevyhnutné. „Mysli na súčasnosť a budúcnosť,“ hovorí svätý otec, „a nestrácaj to posledné kvôli hnusným záujmom... Vo vzhľade Sudcu si odoprieš odmenu cti a nebeskej slávy a namiesto dlhého a blaženého života otvoríš neuhasiteľný oheň, gehennu, popravy a trpké stáročia, muky“ (122IV). „Ak však začnete hľadať slávu nie na zemi, potom nájdete tú pravú a jasnú slávu, ktorá vás vedie do Kráľovstva nebeského“ (IV, 93). Svätý Bazil Veľký učí, že almužna oslobodzuje od tejto ničivej neresti, bez ktorej iné cnosti neprinesú kresťanovi žiaden úžitok. "Poznám mnohých," hovorí, "ktorí sa postia, modlia, vzdychajú, prejavujú všelijakú neužitočnú úctu, ale nedávajú ani jeden ovál [peňažnú mincu] tým, ktorých tlačí hlad. Aký úžitok majú pre nich iné cnosti? Kráľovstvo Božie ich neprijíma" (IV, 93). Keď prídu myšlienky, ktoré nás vtiahnu do lásky k peniazom, Svätý Otec nám radí použiť obozretné rozhorčenie. „Vyzleč si šaty,“ hovorí, „odíď s hnevom, buď verný Pánovi... Zásobuj chudobných aspoň na jeden rok. Neobetuj všetko žiadostivosti, daj niečo svojej duši“ (IV, 121). Každá vášeň podľa učenia svätca začína hriešnymi myšlienkami a hriešne myšlienky vznikajú v duši. Svätý Otec to vie a varuje pred tým, aby sme sa s nimi nechali uniesť. „Lebo zlé myšlienky, ktoré sa začali v duši,“ hovorí, „ale zastavujú sa v srdci, sa neobmedzujú len naň, ale vychádzajú zo srdca a akoby z neho vyrastajú, prenikajú do tela a objavujú sa navonok“ (II, 289). Svätý Otec radí nevstupovať do rozhovoru myšlienkami, ale odmietnuť ich hneď, ako sa objavia. „Neverte klamlivej myšlienke,“ hovorí, „ktorá vám hovorí, že to vôbec nie je pokušenie, vediac nepochybne, že práve toto je pokušenie... Verte mojim slovám, ktoré pochádzajú z bratského milujúceho srdca“ (V, 49). „Lebo ak sa prvé pohyby smerom k neresti v srdci nezastavia, myšlienky sa nevyhnutne premenia na činy“ (II, 184). Takže kresťan musí neustále zápasiť so zlými myšlienkami, s úsilím a pozornosťou svojej mysle, aby zvíťazil nad vášňou (I, 201). Najspoľahlivejším prostriedkom v boji proti myšlienkam, učí svätec, je pokánie pred Bohom a včasné odhalenie znepokojujúcich myšlienok vášmu spovedníkovi. Lebo ak „ostrým a vášeň ničiacim slovom“ spovedníka, „akoby nejakým mečom, sa [nectnosť] nezabije v duši,“ hovorí Svätý Otec, „a to sa nerobí tak, že to vynesie von (po otvorení, spoveď. - Autor.), tak po hriechu v srdci privedie človeka k väčšiemu stupňu tohto hriechu a spôsobí, že upadne do hriechu (II4, s telom). Kresťan je teda vo svojom živote nútený neustále odolávať vznikajúcim myšlienkam a vášňam. Preto sa podľa veľkého svätca duchovný život nazýva duchovný boj alebo boj. Tento boj s vášňami čaká na každého človeka (V, 359). Svätec vyzýva všetkých, aby pracovali na očistení svojej duše. „Žiadam vás, aby ste sa horlivo starali o svoju duchovnú spásu,“ nabáda, „udržiavajte všetky telesné vášne svojou mysľou“ (VI, 264). Lebo ako víno, prijímané v nadbytku potreby, obyčajne zatemňuje myseľ, „tak vášeň..., keď sa zmocnila mysle, zbavuje tých, ktorí sú ňou posadnutí, mysle“ (II, 179). Na inom mieste svätec prirovnáva vášne k morským vlnám. "Keď zostanete nad nimi," hovorí, "budete spoľahlivým kormidelníkom života. A ak sa nebudete rozvážne a neustále vyhýbať každému z nich, potom ako loď bez nákladu, unášaná všetkým, čo sa deje, sa ponoríte do mora hriechu" (IV, 191). Aby bola duša schopná duchovného zdokonaľovania, „musíme myšlienkou obmedziť všetkými prostriedkami, ustanoviť nad ňou triezvy dohľad nad mysľou, aby sme nedovolili duši oddávať sa bezuzdným túžbam strhnúť telo“ (V, 355). Preto dobré skutky a duchovné zdokonaľovanie musí predchádzať a neustále sprevádzať nadvláda ducha nad telom. „Ak duša,“ učí svätý Bazil Veľký, „ovládne túžby tela tak, ako má, potom je telo zachránené a duša zostáva mimo nebezpečenstva... Duša, ktorá oslabila svoju moc nad telom, je hodná výčitky za nedbanlivosť“ (V, 359). Podľa učenia Svätého Otca slabá ľudská sila nestačí na vykorenenie všetkých duchovných vášní a nerestí. V tomto čine potrebujeme Božiu pomoc, Jeho milosť. Všetko, čo sa od nás vyžaduje, je odpor voči všetkým hriechom a nerestiam a pokora. Lebo „ak sa budeme venovať čistote života, Boh nám pomôže očistiť sa od vášní, zdokonaliť našu pracovitosť a horlivosť pre dobro“ (II, 31). Ak budeme neustále bdelí sami nad sebou a s Božou pomocou prekonáme v sebe hriešne vášne a neresti, potom sa „vrátime k prvotnej milosti... obnovíme v sebe Boží obraz a podobu“ (V, 61). Priblíži sa k nám Tešiteľ, Duch Svätý. „A On, ako slnko, s ktorým sa stretáva čisté oko, vám v sebe ukáže obraz Neviditeľného,“ hovorí svätec. „A v blaženom rozjímaní nad obrazom uvidíte neopísateľnú krásu Prototypu“ (III, 226). Kapitola III. Nevyhnutnosť Božej milosti vo veci duchovného zlepšenia Spása nespočíva v sile, nie v ľudskej múdrosti, ale v Božej milosti. Svätý Bazil Veľký (I, 248) Každý človek je svojou povahou schopný zvoliť si dobro alebo zlo svojou slobodnou vôľou a odolávať hriechu, ale sám v sebe nedokáže vykoreniť vášne a poraziť diablove machinácie. Hlavný význam v otázke znovuzrodenia človeka má Božia milosť, Božia účasť na jeho duchovnom zlepšení a spáse. Kresťan by mal hľadať podporu v otázke duchovného rastu nie vo svojich slabých prirodzených silách, ale v milostivej Božej pomoci. „Každý človek potrebuje veľkú pomoc,“ učí svätec, „pretože kvôli slabosti, ktorá v ňom prirodzene prebýva, sa stretáva s mnohými bolestnými a ťažkými vecami. Preto hľadajúc útočisko pred všetkými pohromami, akoby sa uchýlil na bezpečné miesto... uchyľuje sa k Bohu a uznáva len prebývanie v Ňom ako pokoj pre seba“ (I, 291). Milosť je daná každému, kto hľadá Božiu pomoc a volá po nej. Jeho božské pôsobenie je neustále pociťované v duši každého kresťana, ktorý je zachraňovaný, buď ako hlas trestu za spáchané hriechy a neočistené pokáním (II, 272; I, 120), potom ako hlas nádeje a súhlasu vo chvíľach slabnúceho ducha a skľúčenosti srdca, potom ako hlas radosti a radosti počas úprimného pokánia (V, 280), keď v úprimnej modlitbe8, 280–2 vzdychy duše. Milosť podľa učenia sv. Bazila Veľkého je Božia moc, „daná zhora, z Ducha“ (I, 157) a daná človeku, aby mohol poznať Boha, plniť prikázania a prijímať večnú blaženosť. „Všetko dobré, čo k nám prichádza z Božej moci, nazývame pôsobením všetkej produktívnej milosti, ako hovorí svätý apoštol, ale toto všetko pôsobí v jednom a tom istom Duchu, ktorý mocou rozdeľuje, ako chce (1 Kor. 12:11)“ (VI, 82). Táto Božská sila je potrebná pre každého z nás kvôli obmedzeniam našej povahy. Podľa učenia svätého otca je počiatkom a zdrojom všetkého života iba Boh. „Boh je život a brať život je smrť“ (IV, 134). On „je dobrý, prvý a najdokonalejší z dobier“ (I, 339). Preto naša obmedzená prirodzenosť musí dostať všetko potrebné na spasenie od Boha. Lebo „Boh je pomocníkom a podporovateľom každého, kto bojuje proti úkladom diabla“. Tiež „posiela služobných duchov tým, ktorí potrebujú spasenie“ (I, 293). V procese duchovného zdokonaľovania bude kresťan čeliť veľkým dielam a skutkom. Preto je milosť ako pomocná sila Božia potrebná pre spaseného po celý život. Je to skutok najväčšej lásky Boha k človeku a jeho prozreteľnej starostlivosti o padlého hriešnika. Povoláva, vzrušuje, završuje a završuje duchovný rast kresťana (III, 226). „Toto všetko však robí,“ hovorí svätica, „pôsobením dotyku sily a vôle dobra. Pasie, osvecuje, vyživuje, vedie, lieči, kriesi, uvádza do existencie to, čo neexistuje, podporuje stvorené“ (III, 220). „Poďte, deti, počúvajte ma“ (Ž 33:12) a tiež: „Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení“ (Matúš 11:28). Toto je hlas Otca, ktorý s otvorenou náručou volá k sebe tých, ktorí sa doteraz vzpierali. „Preto,“ hovorí svätý Bazil Veľký, „kto poslúchol volanie a pristúpil k rozkazujúcemu, uvidí toho, ktorý všetko upokojil krížom, „či už pozemským, alebo nebeským.“ (I, 298) Len s Božou pomocou sa môže uskutočniť ľudská spása. „Tých, čo zákonite pracovali v tomto živote, čaká večný odpočinok, pokoj nie odmenený podľa zásluh za skutky, ale milosťou veľmi obdarovaného Boha tým, ktorí v Neho dôverujú“ (I, 343). „Spása nespočíva v sile, nie v ľudskej múdrosti, ale v milosti Božej,“ učí veľký otec (I, 248). Takže v tomto ohľade sú slová „prirodzenou milosťou ste spasení“ (Ef. 2:5). „Poľnohospodár teda ani nie tak usilovným obrábaním získava plody poľnohospodárstva, ako pomocou Boha, ktorý rozmnožuje to, čo pestuje“ (I, 241). Milosť je zvláštna nadprirodzená Božia moc, udelená ľuďom pre Kristove vykupiteľské zásluhy, ktorá im záhadne prispôsobuje tieto zásluhy a prináša ich duchovné oživenie a úspech v novom spásnom živote. „V učení o Kristovi sa na nás od Boha vylialo bohatstvo milosti,“ hovorí svätec. „Preto sa kázeň v krátkom čase rozšírila po celom vesmíre, lebo na hlásateľov evanjelia sa vyliala hojná a štedrá milosť...“ (I, 278). Božia milosť je potrebná pre znovuzrodenie hriešnikov, pretože sami sa nedokážu napraviť a obrátiť sa k Bohu. "Všetky ľudské sily spolu sú slabé a bezmocné v porovnaní so skutočnou silou. Preto si Boh vyvolil slabé veci sveta, aby boli zahanbené silné veci (1. Kor. 1:27). Lebo milosť Božia najviac zo všetkého zažiarila, pôsobiaca v nemluvniatkach a slabomyseľných" (I, 242). Na otázku „prečo sme kresťanmi“ každý povie „vierou“, učí Svätý Otec. - Ako sme spasení? Tak, že sme znovuzrodení práve z milosti udelenej v krste (III, 228). Božia milosť volá človeka k Bohu, robí ho svojou nádobou. Duch Svätý, ktorý udeľuje svoju milosť, zostáva nezmenšený a neoddeliteľný. „On osvecuje tých, čo sú v tme, a preto je pravé svetlo... Kriesi z pádu tých, ktorí z výšin života skĺzli do hriechu, a preto je toto vzkriesenie (Ján 11:25)“ (III, 220). On „osvetľuje každého k poznaniu Boha, inšpiruje prorokov, robí zákonodarcov múdrymi, zdokonaľuje kňazov... zdobí cudných, udeľuje dar uzdravovania, oživuje mŕtvych... prijíma cudzincov. Robí to znovuzrodením“ (IV, 225). Osviecujúci účinok milosti sa uskutočňuje prostredníctvom Božieho slova so zvláštnou silou. „Lebo hlásanie evanjelia,“ hovorí svätý otec, „vo svojich... výrokoch obsahuje veľa presvedčivého a priťahujúceho k spaseniu“ (I, 278; II, 12). V liste jednej vdove hovorí: „Keď nájdeš napomenutie v Božom Písme, aby si videl, čo ti patrí, nebudeš potrebovať mňa ani nikoho iného, ​​pretože Duch Svätý ti dá dostatočnú radu a vedenie na to, čo je užitočné“ (VII, 242). Milosť, ktorá je nevyhnutná pre začiatok duchovného života, zostáva nevyhnutná pre úspech človeka v cnostiach na ceste nového duchovného života a pre jeho upevnenie a ochranu na najvyššom stupni duchovnej dokonalosti. Svätý Bazil Veľký o tom v jednom zo svojich rozhovorov hovorí takto: „Každá duša je premožená nemennými dogmami, utvrdzovaná milosťou v neotrasiteľnej viere v Krista“ (I, 278). A v inom prípade hovorí, že modlitba je potrebná aj pre spravodlivých, „aby jeho úmyselná správnosť a nemennosť vôle bola pod vedením Boha napravená, aby sa ani cez slabosť nikdy neodchýlil od vlády pravdy a aby ho nepriateľ pravdy nepokazil zvráteným učením“ (I, 178–179). „Od stvorenia a stvorenia sveta sú k svätým vždy posielané božské sily, ktoré napravujú nedostatky ľudskej prirodzenosti“ (II, 210). Božia milosť je potrebná aj na uskutočnenie cností (IV, 336). „Aby duša mala krásu a silu produkovať, čo patrí, potrebujeme na to Božiu milosť“ (I, 222). Svätý učí, že aby sme splnili všetky prikázania, „ktoré nám boli dané od Boha, dostali sme od Neho silu, aby sme sa nemohli rozhorčiť nad tým, že sa od nás vyžaduje niečo výnimočné, a byť povýšení, ako keby sme prinášali niečo nad rámec toho, čo bolo dané. A s týmito silami, konajúc správne a tak, ako by sme mali, zbožne vedieme do cnostného života“ (v ich skutkoch a ich konaní, 90). Podľa učenia svätca nás milosť neustále hľadá, neustále klope, aby vstúpila do našej duše a urobila z nej chrám Ducha Svätého. Z našej strany je jediná potrebná dispozícia duše taká, aby sa nevzpierala a neodvracala od milosti, ktorá nás hľadá a volá. „Duch prebýva v každom z tých, ktorí Ho prijímajú ako v jedinom jemu vlastné, a dostatočne rozlieva plnú milosť, ktorú požívajú tí, ktorí sa zúčastňujú, podľa miery vlastnej prijateľnosti, a nie podľa miery, ktorú môže Duch Svätý“ (III, 225-226). Prvou podmienkou získania milosti je živá, srdečná viera v Boha, presiaknutá hlbokým vedomím, že naše prirodzené úsilie nestačí na spásu, že si to vyžaduje pomoc Božej. „Lebo každému sa dávajú dary od Boha podľa miery jeho viery na jeho dobro“ (III, 365). Len „potrebujete vlastnú mieru náklonnosti k viere“ (II, 7). Pravá živá viera sa prejavuje v modlitbe, ktorá je podstatnou a nevyhnutnou podmienkou na získanie darov vykúpenia naplnených milosťou. „Modlime sa, povzbudzuje nás Svätý Otec, aby Duch Svätý zostal v našich dušiach a nikdy nás neopustil z milosti nášho Pána Ježiša Krista“ (IV, 226). „Modlime sa, aby sme aj my dostali za svoju bdelosť pri strážení sa, aby strážca Izraela nedriemal a nezaspal (Ž 120, 4), lebo ak Pán nezachráni mesto, bude sa márne starať (Ž 126, 1)“ (II, 33). Aby sme boli schopní prijať Božiu milosť, podľa učenia svätca je tiež potrebné „očistiť sa od zhubných vášní“ (I, 333). Lebo "duša, ktorá neodvrhla telesné veci a je nimi bez odpočinku zaťažená, utláčaná hmotnými bremenami, nie je schopná prinášať ovocie, a preto neprijíma pomoc zhora, zostáva neplodná. A keď je duša neplodná, Duch Svätý sa od nej vzďaľuje, padajú bariéry - pomoc anjelov" (II, 31-32). Duch Svätý zjavuje svoju vlastnú moc v tých, ktorí sú čistí od vášní. „Ako obraz tvárí nevidíme v každej substancii, ale iba v hladkej a priehľadnej, tak sa pôsobenie Ducha neodráža v každej duši, ale iba v dušiach, ktoré v sebe nemajú nič tvrdohlavé a nič skazené (pozri: Príslovia 8:8) ... nerovnosť života nie je schopná prijať Božie pôsobenie v sebe“ (II, 8). Svätý Bazil Veľký učí, že „asimilácia Ducha s dušou nie je miestne zblíženie (lebo netelesné sa dá priblížiť miestnym spôsobom), ale odstránenie vášní, ktoré následne vstúpili do duše, z jej pripútanosti k telu a odcudzili ju jej spriaznenosti s Bohom. A kto sa očistil od „hanby“ hriechu a „navrátil sa k prirodzenej kráse..., jediný môže pristúpiť k Utešiteľovi“ (III, 226). Aby ste však dostali milosť, musíte na nápravu použiť aj svoje vlastné úsilie. Pretože v človeku žije hriech, musí sa nútiť ku každému dobrému skutku, snažiť sa urobiť niečo hodné Pána. Duchovná dokonalosť sa dosahuje prácou založenou na trpezlivom nátlaku spojenom so skutkami milosti. „Duša, ktorá zväčšila svoj prirodzený úžitok vlastnou askézou a pomocou Ducha Svätého,“ hovorí Svätý Otec, „bude pri spravodlivom Božom súde odmenená ľahkosťou, ktorú svätí dostali z Božej milosti“ (II, 62). Na otázku, ako je človek hodný stať sa účasťou na Duchu Svätom, odpovedá: „Kým nezachováme všetky prikázania Pána a kým nebudeme takí, že Pán bude o nás svedčiť: „Nie ste zo sveta“ (Ján 15:19), dovtedy neočakávajme, že budeme hodní Ducha Svätého“ (V, 284–285). Bez cnosti, bez nášho vlastného úsilia je duchovné zlepšenie nemožné. "Lebo ľudský podnik v zvažovaní dobra sa neuskutoční bez pomoci zhora a tá najvyššia milosť nezostúpi na toho, kto sa o to nesnaží. Naopak, v praktizovaní cnosti treba spojiť oboje – ľudskú horlivosť aj pomoc prichádzajúcu zhora vierou" (V, 385; VII, 256). Kresťan, ktorý dostal „prvý dar Božej milosti“, ho musí „opatrne pestovať“, snažiť sa ho zveľaďovať na Božiu slávu, potom bude poctený „inými darmi. A kto nie je taký, je zbavený svojho predchádzajúceho daru, nie je odmenený darom, ktorý je pre neho pripravený, a je vydaný na trest“ (III, 365). Na otázku, čo je talent a ako ho môžeme zväčšovať, svätý Bazil Veľký odpovedá: „Myslím si, že podobenstvo sa hovorí o každom Božom dare, aby každý, bez ohľadu na to, akú milosť od Boha dostane, ju rozmnožil a premenil na úžitok a na úžitok mnohých, pretože nikto nie je zbavený účasti na Božej dobrote“ (V, 306). Okrem toho, kto slobodne prijíma Božiu milosť, musí ju aj slobodne odovzdávať tým, ktorí ju potrebujú, „a nie s ňou vyjednávať“ (III, 365; V, 307). Takže, „ak nikdy nezaspíš pri kormidle,“ hovorí svätec, „kým si v tomto živote, v tejto nestálosti svetských záležitostí, potom dostaneš pomoc Ducha, ktorý ťa povedie vpred a bezpečne ponesie miernym a pokojným vetrom, až kým nebudeš zachránený do toho nerušeného a tichého prístavu Božej vôle“ (IV, 191). Preto je nevyhnutný výkon neustáleho zlepšovania, to znamená, že vzostup z detstva do veku manžela je úplný. Záver tohto výstupu je božstvo, čiže sväté spoločenstvo s Bohom, čiže večný život. Preto „keď si duša, ktorá sa oddala každému skutku cnosti, so silnou láskou k Bohu, neustále zachováva v sebe vtlačenú spomienku na Boha a tak robí Boha akoby žijúceho v sebe, potom zo silnej túžby a nevýslovnej lásky k Bohu, inšpirovaná Bohom, sa stáva hodnou“ spoločenstva Ducha Svätého a „prorockého daru“ (I,8). A skrze Ducha Svätého prichádza „náš návrat do raja, vstup do Nebeského Kráľovstva, návrat k synovstvu, smelosť nazývať Boha naším Otcom, stať sa účastníkmi Kristovej milosti, byť nazvaný deťmi svetla, mať účasť na večnej sláve – jedným slovom získať plnosť požehnania v tomto i budúcom storočí, keď v nás samých, ako v zrkadle tých blahoslavencov, odzrkadľujeme milosť, ktorú nám podľa tých požehnaných a prisľúbení určujeme. skrze vieru sa tešíme ako už prítomní“ (III, 241). Myseľ kresťana, ktorá prijala milosť Božieho Ducha, „už vidí veľké videnia a vidí Božiu dobrotu, avšak toľko, koľko dáva milosť a koľko jej štruktúra môže prijať“ (VII, 137). Podľa učenia svätého Bazila Veľkého milosť Ducha Svätého spôsobuje "vzostup sŕdc, vedenie slabých, dokonalosť úspešných. Duch, ktorý žiari očistený od všetkej špiny, robí ich duchovnými prostredníctvom komunikácie so sebou samým. A rovnako ako lesklé a priehľadné telá, keď na ne dopadá lúč svetla, samy sa stávajú novým žiariacim lúčom, ktorý je odvrhnutý od seba." Duch, sami sa stávajú duchovnými a vylievajú milosť na druhých. Preto – predpoznanie budúcnosti, pochopenie sviatostí, chápanie neviditeľného, rozdávanie darov, nebeské sídlo, nekonečná radosť, prebývanie v Bohu, pripodobňovanie sa Bohu a krajná hranica toho, čo sa chce – zbožštenie“ (III, 226). Aby to však kresťan dosiahol, musí žiť pod vedením skúseného duchovného mentora. Kapitola IV. Potreba duchovného vedenia vo veci duchovného zdokonaľovania Záchrana spočíva v mnohých radách. Po prvé, najpravdivejší otec je Otcom všetkých; a druhý po Ňom je mentorom v duchovnom živote. Svätý Bazil Veľký (V, 396) Duchovná dokonalosť človeka sa uskutočňuje pomocou milosti Ducha Svätého, ktorú dostávame len spojením s Kristom, lebo Kristus je darcom Ducha (III, 192). Duch Svätý spolu s Vykupiteľom uskutočňuje posvätenie človeka v súlade s cnostným stavom duše. „Syn a Duch Svätý sú prameňom svätosti, z ktorej je posvätené každé rozumné stvorenie podľa svojej cnosti“ (VI, 26). Náš Pán Ježiš Kristus nám vo svojom evanjeliu ukázal obraz dokonalosti a cestu k nej. Zároveň však musíme pamätať na to, že myseľ človeka je od mladosti horlivá pre zlo (1M 8:21), takže úprimná, ba horlivá túžba to nemôže okamžite zmeniť. Často sa stáva, že veľa ľudí vedie roztržitý životný štýl a každý deň hrešia, ani si to nevšimnú. Telesná myseľ človeka často nielen ospravedlňuje hriešne túžby jeho srdca, ale dokonca rozpoznáva zlo ako dobro alebo naopak. Po vykúpení je človeku daná sloboda poslúchať Boha alebo diabla (I, 334), a aby bola sloboda slobodne objavená, je diablovi poskytnutý prístup k človeku (V, 321). Aj po vykúpení sa všetkými prostriedkami snaží udržať človeka v otroctve; Na to zvyčajne používa svoju zbraň - klamstvá. Snaží sa človeka oklamať, spoliehajúc sa na jeho hriešnu prirodzenosť, vzbudzuje vášne a dáva im vierohodnosť (IV, 264), nabáda ho, aby ich uspokojil, rozvíja v človeku sebaklam a snaží sa ním priviesť ho k väčšej podriadenosti sebe samému (IV, 268). „Nepriateľ pravdy,“ učí svätý Bazil Veľký, „denne s nami zvádza silný a pestrý boj, ako sám vieš, premieňa naše priania proti nám na šípy a vždy si od nás požičiava silu, aby nám ublížil. Keďže Pán spútal veľa svojej sily nerozpustnými zákonmi a nedovolil mu vymazať ľudskú rasu zo zeme jedinou túžbou, závistlivý, využívajúc naše víťazstvo nad našimi2, Tatason6, IV. 264). Aby kresťan neupadol pod vplyv diablovho klamu a klamstiev, aby sa mohol vydať správnou cestou duchovného života a pevne po nej kráčať, nesmie sa v ničom spoliehať a snažiť sa žiť podľa rád skúsených duchovných ľudí. Potrebuje sa zveriť vedeniu skúseného duchovného mentora. Podľa učenia veľkého svätca je duchovné zdokonaľovanie kresťana nemožné bez skúseného duchovného vedenia. „V ľudskom živote,“ hovorí, „sú rady veľmi potrebné a užitočné, pretože nikto sa nemôže vo všetkom uspokojiť sám, ale ešte viac potrebuje pomocníkov pri výbere toho, čo je užitočné, ako pri podávaní telesných potrieb“ (II, 118; V, 335). Človek bez poradcu je ako loď bez kormidelníka, ponechaná napospas nárazovým vetrom. Ak si pri zvažovaní niečoho nedôležitého vezmeme poradcov, „ako potom nemôžeme hľadať „úžasných radcov“, keď sa zaoberáme dušou a tým, čo je pre dušu užitočné? – pýta sa Svätý Otec (II, 118). Človek sa nemôže presne a nestranne posudzovať a verne sa zlepšovať. Koniec koncov, ani najskúsenejší lekári neliečia svoje vlastné choroby; v duchovných chorobách, ba čo viac, kresťan nemôže byť sám sebe lekárom. „Najťažšia vec,“ hovorí svätec, „je spoznať a uzdraviť sa, pretože sebaláska je ľuďom vrodená a každý zo záľuby pre seba prevracia pravý súd. Ale pre niekoho iného je pohodlnejšie, aby nás poznal a uzdravil, lebo vášeň sebalásky neprekáža tomu, kto súdi druhých v pravom uznaní“ (V, 411). Kresťan potrebuje počas svojho života duchovného vodcu. Kresťan, ktorý je spočiatku horlivý, často zoslabne z nadmernej práce alebo z vlastnej nedbanlivosti. Dnes víťazí nad vášňami a zajtra zo slabosti dovolí vášňam, aby uchvátili jeho myseľ a podriadil sa im. Dnes umiernene povzbudzuje svoju povahu k cnosti a zajtra prekračuje hranice umiernenej cnosti. Ale napokon aj v oslabení výkonu, aj v nadmernom výkone je zlo, ale cnosť sa neprejavuje v prebytku, ale v umiernenosti (I, 180). „Veď cnosť je akýsi stred a proporcionalita,“ učí svätý otec, „a prebytok a nedostatok v tom či onom smere vyčnieva z hraníc cnosti, je tu už nemiernosť a škaredosť“ (II, 199). Svätec porovnáva kresťanov s námorníkmi. Tak ako námorníci potrebujú vietor na bezpečnú navigáciu, tak aj my potrebujeme človeka, ktorý by nás viedol a bezpečne prepravoval „cez slané vlny života“. "Vlastne, ako usudzujem, potrebujem," hovorí, "najskôr opraty pre mladosť a potom podnety v oblasti zbožnosti. A to môže priniesť takú myseľ, že buď obmedzí to, čo je vo mne neusporiadané, alebo vzruší to, čo je pomalé v mojej duši. Potrebujem aj iné pomôcky, aby som zmyl nečistoty, do ktorých sa dostávam zo zvyku, už dávno sme sa nestarali, ako sme si zvykli na trhu. slová a bezstarostne narábame s myšlienkami, ktoré nám ten zlý vkladá do mysle, podľahneme ctižiadostivosti a nevzdáme sa tak ľahko vysokých myšlienok o sebe. Na to je navyše potrebný veľký a skúsený učiteľ, aby som ako nejaký hnis odstránil všetku temnotu, ktorú vyprodukovala nevedomosť, (9) Považujem to za veľa práce a úžitku,26“-8”-8” Pán prostredníctvom Božieho Písma ukazuje na tú istú cestu ako na nevyhnutnú a spásnu cestu: „Spýtaj sa svojho otca a tvoji starší ti to povedia a oni ti to povedia“ (Dt 32:7); „S radou nič nerob“ (Sir. 32:21). Túto cestu legitimizuje sám Spasiteľ, pretože v osobe apoštolov povedal všetkým duchovným pastierom: „Počúvajte vás, mňa počúva“ (Lk 10,16). A svätý apoštol Jakub prikazuje všetkým kresťanom: „Vyznávajte si navzájom hriechy a modlite sa jeden za druhého, aby ste boli uzdravení“ (Jakub 5:16). Tieto slová naznačujú, že každý kresťan kráčajúci po ceste k večnému životu potrebuje poradcu, ktorý by mu pomohol pohodlne prejsť náročnou, tŕnistou cestou pozemského života a dostať sa do Kráľovstva nebeského. Duchovné vedenie však nadobudlo v nasledujúcich storočiach obzvlášť veľký význam medzi kresťanmi, najmä medzi mníškami, ako o tom hovorí sv. Bazil Veľký. Tvrdí, že duchovná rada je „posvätná záležitosť, jednota vôle, ovocie lásky, dôkaz pokory. Lebo je hrozná arogancia myslieť si, že nikoho nepotrebujeme, ale počúvať len seba, ako jediný dokážeme poradiť najlepšie. Ale váhame odovzdať sa tým, ktorí učia, čo treba, a hanbíme sa priznať, že sú v živote rozvážnejší ako my“ (II, 73). Nevyhnutnou podmienkou duchovného vedenia je Bohom osvietený spovedník, ktorý vedený Duchom Svätým sprostredkúva Božiu vôľu svojmu „duchovnému dieťaťu“ a vedie ho k spáse. Poďte, deti, počúvajte ma, naučím vás bázni pred Pánom (Ž 33, 12). „Toto je hlas úprimne naladeného učiteľa,“ hovorí sv. Bazil Veľký, „ktorý s otcovskou láskou vyzýva k vyučovaniu, pretože žiak je duchovným dieťaťom učiteľa“ (I, 258). Takýmito duchovnými učiteľmi pre laických kresťanov sú pastieri-kňazi a pre mníchov - opáti kláštorov alebo starší. Preto "veľkým požehnaním je zjavenie sa obozretného a rozhľadeného radcu, ktorý vynahrádza nedostatok obozretnosti tým, ktorí potrebujú radu! A aký je úžitok z rady, dokazuje predovšetkým Mojžiš, ktorý bol naučený... všetkej múdrosti Egypťanov (Skutky 7:22) a rozprával sa s Bohom (pozri: 2. Mojžišova 33:11). Ale prijal aj príkaz od svojho otca Jethro a tisícok svojich rádcov. stovky... a vládcovia desiatok... a súďte ľud (Ex 18, 21-22)“ (II, 73). Voľba duchovného predstaveného je podľa učenia svätca neodňateľným právom každého kresťana, ktorý začína svoj duchovný život. V jednom zo svojich listov opátovi kláštora píše o niekom, kto sa chce stať mníchom: „Jeden z vás, ktorého sám nájde, by mal byť ustanovený za mentora askézy, aby mohol dokonale viesť svoju silnú a požehnanú reč (t. j. učenie. - Autor.) urobil z neho bojovníka hodného uznania, ktorý podľa slova blaženého apoštola (pozri: Ef 6, 12) zasiahol a zvrhol vládcu temnoty tohto sveta a duchov zla, s ktorými sme vo vojne (pozri: Ef 6, 12)“ (VI, 59). Na inom mieste svätý Bazil Veľký dáva kresťanovi podrobné pokyny, ako ho viesť pri výbere mentora. „S veľkou starostlivosťou a ohľaduplnosťou sa snažte nájsť manžela, ktorý by vás neomylne predchádzal na ceste života, vedel dobre viesť tých, čo kráčajú k Bohu, bol ozdobený cnosťami a mal dôkaz o láske k Bohu“ (V, 44-45). „A po prvé (čo je najdôležitejšie) musí z lásky ku Kristovi tak uspieť v pokore, že aj keď mlčí, príklad jeho skutkov poslúžil ako lekcia, ktorá učí mocnejšie než akékoľvek slovo“ (V, 172-173). Lebo „z toho, čo som veľa počul,“ píše svätý otec v liste Amphilochiovi, „učenie o tom, ako má kresťan žiť, nevyžaduje ani tak ústne poučenie, ako každodenný príklad“ (VI, 271). Tak ako maliari pri maľovaní často nazerajú do originálu, snažiac sa presne reprodukovať všetky črty, „tak ten, kto horlivo usiluje o to, aby sa stal dokonalým vo všetkých častiach cnosti, musí v každom prípade nahliadnuť do životov svätých, akoby do pohyblivých sôch, a čo je v nich dobré, potom by si mal privyrobiť“ (VI, 11). Spovedník musí byť v pokročilom veku a silnej povahy, na slávu... starí sú šedovlasí (Príslovia 20:29). „Ak v mladom veku existuje senilný spôsob myslenia, netreba opovrhovať darom,“ učí svätec, „ale verte tomu, kto hovorí: „Šediny... sú múdrosťou človeka“ (Múdrosť 4:9), pretože skutočného „starca“ nerobí ani tak bielosť vlasov, ale senilný spôsob myslenia“ (II, 116). Preto prorok Daniel, ktorý bol veľmi mladý, no vo svojom spôsobe myslenia mal duchovné šediny, „dostal dar staroby“, lebo „niekedy sa stáva, že mladí sú hodní väčšej cti ako starí, ktorí žijú bezstarostne a bezstarostne“ (II, 117). Svätec teda uzatvára: „keď uvidíme nejakého muža Božieho, ktorý je dokonalý a úspešný vo všetkom, budeme s ním horlivo hľadať výhody v rozhovore“ (I, 210). Zo strany kresťanského učeníka sa vyžaduje „nájsť“ takého spovedníka, aby mal hlbokú vieru v jeho slová a úplnú poslušnosť jeho vôli. „Ak teda z Božej milosti nájdete (a po hľadaní istotne nájdete) učiteľa dobrých skutkov,“ hovorí múdry otec, „dávajte na seba pozor, aby ste neurobili nič, čo by bolo v rozpore s vôľou učiteľa, lebo všetko, čo sa deje bez toho, je akousi krádežou a svätokrádežou, ktorá vedie k smrti a nie k úžitku, aj keď sa vám to zdalo dobré“ (V6, 45). Lebo „kto pri čakaní na poradcu dáva priestor vlastným úvahám, dlho, ťažko a pozorne útočí na stopu toho, čo je potrebné“ (II, 73). Svätý Bazil Veľký opatrne vyzýva kresťanov, aby sa zverili do duchovného vedenia skúsených ľudí. „Veď aj dobrí učitelia,“ hovorí, „majú dobré lekcie, ale zlí, samozrejme, zlé... Ak sa zveríš mužovi, ktorý je ozdobený mnohými čnosťami, staneš sa dedičom dobra, ktoré je v ňom, a budeš veľmi požehnaná pred Bohom i pred ľuďmi“ (V, 45). Utekajte teda k prísnym starším, ktorí sladkými rečami mastia mládencov, aby konali chvályhodné skutky, ale neškodia svojim výzorom“ (V, 49). Ďalej varuje pred škodlivými účinkami zverenia svojej duše neskúsenému mentorovi. "Ak, ušetri svoje telo, nájdeš učiteľa, ktorý je zhovievavý k tvojim vášňam, potom si márne vstúpil do výkonu" duchovného zdokonaľovania, "pretože si si vzal slepého vodcu a približuješ sa k jame. Pre slepého... aj keď vedie slepca, obaja padnú do jamy... Stačí, aby bol učeník ako jeho učiteľ a toto je Boh 5:2:14; 1). nebude sa mýliť“ (V, 45). Takže, „kto chce poslúchať Krista,“ hovorí Svätý Otec, „neopúšťaj sa ako bezcenná nádoba... ale keď si nájdeš mentora, úplne sa mu odovzdaj, v nič sa nepočítaj a zanechaj všetku svoju vôľu, aby si sa stal ako čistá nádoba a zachoval si to, čo je v tebe dobré na chválu a slávu.“ (V, 44). A vôbec, každého človeka, ktorý nás núti plniť prikázania, najmä duchovného otca, treba poslúchať s rovnakou náklonnosťou k nemluvňu, túžiacemu po opatrovateľke. aby jedol pokrm, a ktorým každý, kto chce zachrániť život v nebezpečenstve, poslúcha toho, kto mu dáva prostriedky spásy (V, 267-268) „Ako Boh... vyžaduje od svojich služobníkov najpresnejšiu poslušnosť,“ učí svätec, „tak duchovný otec medzi ľuďmi, ktorý sa riadi Božími zákonmi, vyžaduje poslušnosť“ (3V, bez otázok). Svätý Bazil Veľký nazýva duchovného otca človekom, „ktorý predstavuje tvár Spasiteľa, stal sa prostredníkom medzi Bohom a ľuďmi a koná pred Bohom posvätné skutky na spásu tých, ktorí sa mu podriaďujú“ (V, 410). Toto sprostredkovanie je vyjadrené v príhovore za svojho učeníka pred Bohom a príhovor pozostáva z modlitby. Modlitba duchovného otca poskytuje kresťanovi odpustenie hriechov a pomáha mu v duchovnom zdokonaľovaní, pretože iba „svätý“ človek s Božou pomocou „nás dokáže vyslobodiť od každého smútku, ak mu len s pravým a úprimným srdcom dôverujeme“ (VI, 209). Podľa učenia veľkého otca Cirkvi neposlúchať starších a duchovne skúsených ľudí a „konať podľa vlastnej vôle je v rozpore so zdravým učením“. To vystavuje človeka nebezpečenstvu „upadnutia do nevery a nesúhlasu“ (V, 250; V, 146). Kresťan musí napodobňovať svätých, ktorí, keď dosiahli dokonalosť v poslušnosti, „ani v najmenšom neodporovali jedinému rozkazu, ani takému, ktorý bolo ťažké vykonať“ a naučiť sa dokonalej poslušnosti (V, 415). „A pravá a dokonalá poslušnosť tých, ktorí sú podriadení mentorovi,“ sväté dôvody, „sa prejavuje tým, že sa nielen riadime jeho radou“, aby sme sa zdržiavali nezmyselných vecí, ale tiež nerobili niečo chvályhodné bez jeho vôle.“ (V, 72). Ak pri štúdiu nejakého umenia, ktoré je nám v tomto živote užitočné, sme poslušní voči učiteľom, ktorí vo všetkom hovoria, „ako veľmi začíname študovať Svätý Otec, svätosť“ musia byť poslušní svojim duchovným mentorom (IV, 393). Takže podľa učenia svätého Bazila Veľkého nie je duchovná dokonalosť a spása človeka len dielom milosrdného Boha, je dielom aj samotného človeka, jeho slobodnej vôle. Ak kresťan s úprimnou dispozíciou svojho srdca poslúcha Pána a plní Jeho sväté prikázania, žije pod vedením svojho duchovného mentora a poslúcha ho, potom bude spasený. „Veď viete,“ píše svätý otec mladým kresťanom Fistovi a Magnusovi, „že moja náklonnosť k vám a Božia pomoc závisia od vašej vôle; len čo naberie správny smer, Boh bude vaším pomocníkom, či ho zavoláte alebo nie, a každý Boha milujúci človek sa dobrovoľne prihlási, že vás bude učiť, pretože horlivosť v ľuďoch, ktorí sú schopní naučiť niečo najužitočnejšie, je neodolateľná od učeníkov.“ (VII, 256). Ďalej, podľa učenia svätca, duchovný otec ako mentor a vodca je so svojimi učeníkmi v takom duchovnom spojení, ktoré je vytvorené ochranou Božieho Slova a milosťou Ducha Svätého. Toto spojenie je čisto duchovné, blízke, ako spojenie otca a jeho detí; je založená na náklonnosti duchovných detí k svojmu mentorovi a otcovi, na bezvýhradnej poslušnosti voči nemu a na jednomyseľnosti medzi nimi (V, 392). Oddaním sa duchovnému vodcovi sa kresťan zaväzuje Bohu. Len s takýmto duchovným spojením môže kresťan pohodlne prejsť tŕnistú cestu pozemského života, dosiahnuť duchovnú dokonalosť a byť spasený. Kapitola V. Kresťanská trpezlivosť bolestí a pokušení Nie je trpezlivý, kto má nedostatok toho, čo je potrebné, ale ten, kto bez nedostatku potešenia znáša protivenstvá. Svätý Bazil Veľký (IV, 260) Aby kresťan dosiahol duchovnú dokonalosť a spásu, musí počas celého svojho pozemského života prekonávať mnohé prekážky vo vnútornom aj vonkajšom živote. Bez trpezlivosti sa tieto prekážky nedajú prekonať. Náš Pán Ježiš Kristus učí, že náš život je nemysliteľný bez smútku. „Budete vo svete smútku,“ hovorí (Ján 16:33). Tieto bolesti predstavujú kríž, ktorý musí každý kresťan niesť vo svojom živote. Ak Ma chce niekto nasledovať, nech zaprie sám seba, vezme svoj kríž a nasleduje Ma (Lukáš 9:23. Marek 8:34). Brať na seba kríž, ktorý prikázal Spasiteľ podľa učenia svätého Bazila Veľkého, spočíva predovšetkým v pripravenosti znášať pre Kristovo meno až do smrti akékoľvek nebezpečenstvá. „Pripravenosť zomrieť pre Krista, zabíjanie diablov už na zemi (Kol 3, 5), náklonnosť ducha postaviť sa nebojácne každému nebezpečenstvu pre Kristovo meno, odtrhnutie od skutočného života – to znamená vziať svoj kríž“ (V, 103). Svätý otec, ktorý vychádza zo svojho učenia zo Svätého písma, hovorí, že cesta do Kráľovstva nebeského je veľmi ťažká a plná problémov a trápení. "Tí, ktorí veria v Boha a sú pokrstení, musia byť okamžite pripravení znášať pokušenia od vlastnej domácnosti až do smrti. Lebo kto na to nie je pripravený, keď čelí náhlemu nebezpečenstvu, ľahko zaváha" (III, 370). Spravodlivých zastihne veľa zármutku (Ž 33,20). A apoštol hovorí: „Vo všetkom je zármutok“ (2. Kor. 4:8) a „Lebo cez mnohé súženia sa nám sluší vojsť do Božieho kráľovstva“ (Skutky 14:22). Keď Pán oslobodzuje svojich svätých od smútku, nenecháva ich bez skúšky, ale dáva im trpezlivosť. Lebo ak „zo súženia pochádza trpezlivosť, z trpezlivosti skúsenosť (Rim. 5, 3-4), potom ten, kto sa vyhýba súženiu, sám seba pripravuje o skúsenosť... a človek sa môže stať skúseným len súžením“ (I, 251). V liste svojmu učeníkovi Chilovi svätec ukazuje, ako sa tieto bolesti prejavujú a čo kresťan zažíva na svojej životnej ceste. „Koľkými rôznymi pokušeniami sú veriaci skúšaní: teraz svetskými stratami, teraz obvineniami, ohováraním, neposlušnosťou, ohováraním, prenasledovaním! Toto všetko a podobne slúži na skúšanie verných“ (VI, 93). V rozhovore „O tom, že Boh nie je pôvodcom zla,“ hovorí: „Boh nás podľa osobitného dišpenzu vydáva bolestiam, podľa miery viery, posielajúc každému mieru skúšok“ (IV, 123), teda „telesné choroby, telesné rany, ublíženie na majetku, ublíženie na majetku, strata potrebného majetku... posiela každú z týchto katastrof na náš vlastný prospech. Bohatstvo berie tým, ktorí ho používajú zle, a tým drví nástroj ich neprávosti. Choroba je zoslaná tým, pre ktorých je výhodnejšie mať viazaných členov, ako sa bez prekážok rútiť do hriechu. Smrť je zoslaná tým, ktorí dosiahli hranicu života, ktorá bola od počiatku stanovená v spravodlivom súde Boha, ktorý z diaľky predvídal, čo je dobré pre každého z nás“ (IV, 126). Každý kresťan, ktorý žije pokojný život, ktorý nie je narušený žiadnymi smútkami, kvôli hriešnosti, ktorá je vlastná človeku, môže úplne priľnúť svoju dušu k zemi a úplne zabudnúť na svoju nebeskú vlasť. Smútky mu pripomínajú nestálosť pozemského blaha a choroby predznamenávajú neodvratnosť hodiny smrti, po ktorej nasleduje večná blaženosť alebo večné muky (V, 80). Tak ako kormidelníka pozná a preverí búrka, bojovníka poľom, vojenského vodcu bitkou, veľkorysého človeka nešťastie, tak kresťana pokušenie. „Smútok odhaľuje dušu ako oheň odhaľuje zlato: ak si chudobný, nenechaj sa odradiť, lebo prílišná skľúčenosť je príčinou hriechu... naopak, maj nádej v Boha...“ (IV, 115). Súženie je zoslané, aby vyskúšalo dušu, aby sa za ťažkých okolností „ukázali hodní ľudia, či už sú chudobní, alebo bohatí (čiže bohatí na dobré skutky. - Autor), pretože oboje je správne ohodnotené trpezlivosťou“ (IV, 113). Utrpenie je v živote kresťana nevyhnutné. Farmári nepovažujú poľnohospodársku prácu za novinku; plavcov nikdy neprekvapí búrka na mori; letný pot nie je čudnou vecou ani pre nádenníkov; takže smútok „v súčasnom svete podľa učenia sv. Bazila Veľkého nepredstavuje pre tých, ktorí sa rozhodli pre zbožný život, niečo neočakávané“ (IV, 49). Pán nám posiela dva druhy pokušení, pretože „buď smútok skúša srdcia ako zlato v peci, odhaľujúc svoju dobrotu trpezlivosťou, alebo často namiesto skúšania mnohým poslúži samotná prosperita života. Lebo je rovnako ťažké, hovorí svätec, zachovať si dušu, ktorá nie je ponížená v ťažkých podmienkach, a nepovzniesť sa pýchou v geniálnej situácii“ (IV, 76). Duchovný život podľa svätého otca nespočíva len v ochutnávaní jeho sladkostí a útech, ale skôr v samoľúbosti znášať ich núdzu a iné strasti a ďakovať Pánovi. „A skutočne, pre tých, ktorí sú dobre pripravení, sú smútok ako posilňovanie jedla a cvičenie v boji, čím sa askéta približuje k otcovskej sláve; keď haníme, žehnáme sa; tým, ktorí sú rúhaní - modlíme sa, tým, ktorí sú unavení - ďakujeme, tým, ktorí sú zarmútení - chválime sa svojimi bolesťami (porov.: 1. Kor. 3 hovorí, že je to hanba). svätý, žehnať v šťastí, ale mlčať v smutných a ťažkých okolnostiach, naopak, potom by sme mali byť vďačnejší, vediac, že Pán ho miluje a trestá každého syna, ktorého dostane (Žid. 12:6)“ (I, 247). „Mali by ste sa zo všetkého radovať,“ hovorí veľký svätec na inom mieste, „bez ohľadu na to, čo trpíte, dokonca až na smrť, pre meno Pánovo a jeho prikázania“ (III, 374). Trpezlivosť so smútkom je teda nevyhnutnou podmienkou duchovného života a ľudskej spásy. „Celý život spravodlivého človeka je naplnený smútkom; toto je úzka a smutná cesta“ (I, 251). Aj samotný Pán, ktorý sa nedopustil hriechu, znášal mnohé trápenia a utrpenie. „Znášal ohováranie Židov, ktoré ustavične zatieňovalo bývalú bezbožnosť novými výstrelkami... nakoniec vzal kríž za tých, čo Ho ukrižovali“ (V, 367). Preto sa všetci kresťania musia podriadiť Božej vôli a trpezlivo znášať smútok a utrpenie. Veď „prikázanie Pána si pre seba berieme ako pravidlo života,“ hovorí sv. Bazil Veľký, „a predchádzajúce príklady blahoslavených mužov, ktorí predovšetkým v nešťastných okolnostiach ukázali vrcholy ducha... Sme povinní plniť nám predpísanú službu Pánovi a byť pripravení urobiť čokoľvek pre stavbu kostolov a spásu, za čo nám Pán pripravil odmenu pre múdrych staviteľov, verných a verných“ (V6). Svätý Otec povzbudzujúc kresťanov, aby trpezlivo znášali strastiplné okolnosti, s ktorými sa v živote stretávajú, učí v nich vidieť zvláštne prozreteľnostné činy Boha v otázke záchrany človeka a prijímať ich ako z Božej ruky. „Pán, ktorý všetko určuje mierou a váhou, zosiela pokušenia, ktoré nepresahujú naše sily, ale ako v nešťastí zviditeľňuje askétov zbožnosti, tak ich nenecháva pokúšať viac, ako môžu... trpieť (1 Kor 10, 13) a s mierou zalieva slzami (Ž 79, 6) sú to najmä tí, ktorí by to mali ukázať Pánovi.“ odhaľuje „Jeho lásku k ľudstvu v jeho hospodárstve pre nás“ (VII, 100; IV, 123). V trpezlivom znášaní svojich bolestí treba človeka posilňovať vierou a všetko, čo sa mu deje, treba prijímať s pokorou a podriadením sa Božej vôli. Len v tomto prípade môžu smútky priniesť úžitok duchovnému životu kresťana. Spravodlivosť a láska Božia sa prejavuje práve v bolestiach, ktoré Pán zosiela na našu spásu. "Pri skúšaní sŕdc a brucha Boh preukazuje svoju spravodlivosť. Abrahámovo srdce bolo skúšané, aby sa zistilo, či miluje Boha celou svojou dušou a celým svojím srdcom, a Jakob bol tiež skúšaný, keď znášal intrigy svojho brata, aby... prežiarila jeho neochvejná bratská láska" (I, 179). V smútku sa rodí veľká kresťanská čnosť – trpezlivosť a pravdivosť našej lásky k Bohu sa prejavuje skúsenosťou. „Zachráň svoje duše svojou trpezlivosťou,“ učí Pán Spasiteľ (Lukáš 21:19). A práve v smútku, podľa svätca, je skúšaná vôľa človeka. „Boh odvracia svoju tvár, keď v ťažkých podmienkach zanecháva človeka vystavenému pokušeniu, aby sa dala poznať sila toho, kto zápasí“ (I, 223). Lebo „samotné bolesti z vôle Pána, ktorý nás s nimi navštevuje, nestávajú sa služobníkom Božím nadarmo, ale preto, aby sa poučili zo skúsenosti pravej lásky k Bohu, ktorý nás stvoril“ (VI, 7). Trpezlivo znášané smútky prinášajú veľký úžitok duchovnému životu kresťana; nahrádzajú nedostatok našej duchovnej práce a najdôležitejším zmyslom súženia je, že očisťujú ľudské vášne a hriechy. „Lebo či znášame tresty za hriechy, potom tieto popravy stačia na to, aby od nás odvrátili Boží hnev; Ak sme týmito pokušeniami povolaní k skutkom zbožnosti, potom spravodlivý Zákonodarca nedovolí, aby sme boli pokúšaní viac, ako môžeme... trpieť (1 Kor. 10:13), ale za námahu, ktorú sme znášali, nás odmení trpezlivosťou a dôveruje v Neho korunou. Podľa učenia svätého Bazila Veľkého je práve smútok často trestom za hriech alebo slúži na jeho predchádzanie. „Z pohrôm, ktoré nás postihli, niektoré postihnú ako trest za hriechy, iné za nápravu morálky v pokúšaných a iné za zničenie beznádejných, ako to bolo v prípade faraóna“ (II, 24). Keď človek zabudne na účel svojho života a po opustení starostlivosti o dušu sa viac stará o vonkajšie, dočasné, potom ho Pán navštevujúc smútkom dáva poznať nezmyselnosť takýchto starostí a smeruje ho k nebeským veciam. "Choroby v mestách a národoch, sucho vo vzduchu, neúrodnosť zeme a pohromy, s ktorými sa stretáva každý v živote," hovorí, "potláčajú nárast hriechu. A všetko zlo tohto druhu je poslané od Boha, aby zabránil vytváraniu skutočného zla. Lebo telesné utrpenie aj vonkajšie pohromy sú určené na potlačenie hriechu" (IV, 129-130). Milosrdný Pán, ktorý nechce, aby hriešnik zahynul, ale aby sa obrátil... a žil tak, aby ním bol (Ez 33:11), netrestá ho za „záhubu“, ale napomína ho na nápravu, „prináša tento oheň (t. j. smútok. - Autor), aby zničil to, čo bolo vrhnuté ohnivými šípmi diabla. do duše, hasí šípy toho zlého a stáva sa očistou iného ohňa, ktorý v nás zapaľuje mnohé nerozumné a škodlivé žiadostivosti (1 Tim 6, 9)“ (II, 71). Kresťan by v žalostných okolnostiach nemal klesať na duchu a báť sa, „neváhajúc dôverovať Bohu, ale musí byť odvážny, pretože Pán je s ním, usporadúva jeho záležitosti a posilňuje ho vo všetkých protivenstvách a s ním Duch Svätý, ktorý ho učí, ako má odpovedať nepriateľovi“ (III, 373). Múdry svätec učí, že pre zlepšenie je veľmi dôležité vedieť, čoho sa báť, nezľaknúť sa všetkého, "nebáť sa žiadneho hluku, nebáť sa toho, čo nie je desivé. Takýchto ľudí odsudzuje žalm: "... tam sa báli strachu, kde nebolo strachu" (Ž 13, 5). Preto očakávaj, že príde Jeho strašný, posväcuj sa, posväť tvojho Pána. odmení každého podľa jeho skutkov strašný je Ten, kto príde z neba so zvukom trúby so svätými anjelmi, strašný je ten, ktorého rozsudkom sú večné muky“ (II, 252). Kresťan potrebuje obrátiť svoj pohľad k Bohu, ktorý mu pre dobro človeka dovoľuje trpieť. „Človek sa nemá uvrhnúť do pokušenia vopred, pred Božím dopustením,“ učí svätý otec, „ale naopak, treba sa modliť, aby neupadol do pokušenia“ (III, 371). Spolu so žalmistom musíme povedať: „Naša duša túži po Pánovi, lebo On je náš Pomocník a Ochranca“ (Ž 32,20). „Toto slovo nás povzbudzuje k trpezlivosti, aby sme, keď nás napadne nejaký previnilec, neboli oddelení od Božej lásky, ktorou je Kristus Ježiš (Rim. 8:39), ale pracovali sme celým srdcom a očakávali pomoc od Boha“ (I, 243). Kresťan by sa nemal vyhýbať smútkom vo svojom živote (I, 251), pretože liečia dušu a povzbudzujú ju, aby volala k Bohu o pomoc; a každý, kto sa od nich snaží oslobodiť, prejavuje nedôveru v Božiu prozreteľnosť, lebo „duša, ktorá je slabá a ani v najmenšom neposilnená dôverou v Boha, má tendenciu sa nadmieru namáhať a klesať pod ťarchou smútku“ (IV, 53). "Takže neutekaj od toho, čo by si nemal," nabáda nás svätec, "a neuchyľuj sa k tomu, ku komu by si nemal. Ale maj jednu vec, ktorej sa musíš vyhnúť - hriech a jedno útočisko v nešťastí - Boha. Nespoliehaj sa na kniežatá, nebuď hrdý na neverné bohatstvo, nepyšni sa telesnou silou, neusiluj sa o lesk, len to je jediné útočisko od Boha. Nič nebude prekliate, to všetko je jediné útočisko od Boha. je človek, ktorý dôveruje v človeka (Jer. 17:5) alebo v čokoľvek ľudské“ (I, 292, 293). Viera v spásonosný charakter bolestí a účelnosť konania Božej prozreteľnosti má človeka povzbudiť, aby trpezlivo znášal žalostné okolnosti a hľadal Božiu pomoc (I, 223). „Presvedčme sa, bratia,“ učí svätý Bazil Veľký, „v časoch pokušenia sa neuchyľovať k ľudským nádejam a nie tu na zemi, aby sme hľadali pomoc pre seba, ale modliť sa so slzami a vzdychmi, s usilovnou modlitbou, s intenzívnym bdením, lebo dostáva pomoc od smútku, ktorý pohŕda ľudskou pomocou a je utvrdený v nádeji, že nás môže zachrániť3–27“ (23,6) Lebo žiadne pokušenia sa neboja sily viery v Krista. Tak ako krupobitie, jarný potok alebo iná náhla katastrofa ľahko spôsobí ujmu a spustošenie niečomu nežnému, a keď sa stretne s tvrdými látkami, skôr vydrží, než spôsobí škodu, „tak silné pokušenia vznesené... sa ukážu byť slabé pred pevnosťou viery v Krista“ (VII, 158). „Preto, bratia, ak je pokušenie ťažké, znášajme to ťažké s tvrdosťou,“ povzbudzuje nás svätec k trpezlivosti, „pretože nikto nie je korunovaný bez toho, aby dostal údery a nezasypal sa prachom počas výkonu“ (tamže). Vo vzťahu k ľuďom, ktorí spôsobujú smútok, Svätý Otec radí kresťanom, aby mali vždy pred sebou duchovný pohľad Krista Spasiteľa, ktorý v utrpení, ktoré ho čakalo, videl vôľu svojho nebeského Otca a s modlitbou ľutoval ľudí, ktorí Ho vo svojej slepote priviedli na kríž (I, 239). V pokušeniach si aj kresťan „v každom nebezpečenstve, na ktoré narazí, musí pamätať, čo je v tomto prípade povedané v inšpirovanom Písme, a tak sa nehanbiť a priviesť svojich protivníkov k nečinnosti (pozri: Mt 4, 1–4)“ (III, 373). "Si chorý? Buď v poriadku, povzbudzuje nás svätý, lebo Pán ho miluje a trestá (Žid. 12:6). Si chudobný? Raduj sa, lebo ťa čakajú Lazárove požehnania. Znášaš potupu pre Kristovo meno? Blahoslavení, lebo tvoja hanba sa premení na anjelskú slávu" (I, 326). Svätý Bazil Veľký učí, že iba trpezlivým znášaním bolestí možno dosiahnuť duchovnú dokonalosť a spásu. „Skúšanie pokušením vedie k dokonalosti,“ píše, „ak prijímame Pánove príkazy pre nás s náležitou trpezlivosťou a so všetkou vďakou“ (VI, 202). Čnosť trpezlivosti by navyše mala sprevádzať kresťana po celý jeho život, pretože „nielen jeden odvážny čin alebo krátkodobá práca ukazuje silu duše, ale ten, kto skúma naše srdcia, chce, aby sme boli po dlhom a intenzívnom skúšaní hodní koruny spravodlivosti“ (VI, 258; IV, 137). V utešujúcom liste Vrisonovej manželke svätý otec píše, že „ak niekto neupadne pod ťarchou smútku, ale v nádeji na Boha nesie bremeno smútku, potom je pre neho pripravená veľká odmena od Boha za jeho trpezlivosť“ (VII, 267). Preto „tvrdím, že Bohu treba ďakovať, keď dáva dobré veci, a nestrácať trpezlivosť, keď ich nimi neodmení“ (VI, 7). Skutočná trpezlivosť so zármutkami (IV, 260) je pre kresťana zárukou večnej blaženosti. „Skutky rodia slávu, koruny vyčerpávajú.“ „Skrze mnohé bolesti sa nám sluší vojsť do Kráľovstva...“ (Skutky 14:22), hovorím tiež, svätý učí, ale po týchto bolestiach nasleduje blaženosť v nebeskom kráľovstve a drina za hriech čaká gehenna muky a nárek, 204“ (IV). Veľká čnosť – trpezlivosť – je základom pre jednu z hlavných kresťanských cností – pokoru. „Ako tí, čo orezávajú hrozno, v ňom podporujú silu, aby vychádzalo šetrne a rozvážne, nasmerované tam, kde je to potrebné, tak aj duša zohnutá žiaľmi je akoby naklonená a ponížená pre svoj prospech a je privedená k svojej charakteristickej starostlivosti, vyberajúc si potrebné a užitočné v skutkoch“ (II, 164). „Smútok vzbudzuje pokoru, ale šťastie plodí aroganciu“ (II, 130). A v Rozhovore o žalme šesťdesiatom prvom svätý Bazil Veľký učí, že trpezlivosť „skrotí každá podráždenosť a po zničení všetkej nadutosti sa zdokonalí pokora“ (I, 328). Takže „keď si potreba vyžaduje postaviť sa pred súd, postaviť sa pred vládcu, vydržať útoky davu, vidieť strašný pohľad kata, počuť jeho prísny hlas, znášať bolestný pohľad na popravné nástroje, byť mučený, bojovať až do smrti – nestrácajte vieru v toto všetko, keď máte pred očami Krista, ktorý ste znášali, a toto všetko musíte kvôli Kristovi vydržať. zároveň zvíťazí, lebo nasleduješ víťazného Kráľa, ktorý chce, aby si sa stal účastníkom Jeho víťazstva“ (V, 37). Kapitola VI. Pokora a miernosť Poznanie zbožnosti je poznaním pokory a miernosti. Svätý Bazil Veľký (V, 56) Pokora a miernosť v živote kresťana sú základom jeho duchovného rozvoja. Bez pokory nie je možné ani začať život v Kristovi a byť spasený. „Lebo blaho duše,“ učí sv. Bazil Veľký, „je blahobyt v pokore“ (V, 55). V pokore a miernosti je obsiahnutý kresťanský duch, bez ktorého nemožno nikoho považovať za pravého Kristovho učeníka (I, 249). Tento duch nemôže byť otrasený žiadnymi vnútornými ani vonkajšími ľudskými podmienkami. Veď „pokora je zákonom kresťanského víťazstva; kto súhlasí, že má menej“ a pred nikým sa nechváli, „ten je korunovaný“ (VII, 29). Pokorný človek kladie všetok úspech svojho duchovného rastu na Boha. Kto sa ponižuje... bude sa povyšovať (Lk 18,14). Spasiteľ povedal tieto slová a sám ich naplnil. On jediný vystúpil vysoko a On jediný zostúpil hlboko (IV, 272). V tomto zostupe a výstupe svätý apoštol Pavol vidí nesmiernu cestu, ktorá má svoj začiatok z nebeských výšin a koniec v hlbinách pekla, a spiatočnú cestu do výšin neba k naplneniu dokonalosti (pozri: 4, 8-10) (IV, 272). Premožiteľ pekla a smrti vystúpil do výšin, do svätostánku neurobeného rukami, otvoreného krížom, svätyne večnej slávy Božskej. Uchvátil zajatie, v krvi svojej zmluvy vyviedol väzňov z pekla (Zachariáš 9:11), ktorí už dlho trpeli smädom po vykúpení, zaľudnil nebo stúpencami a spevákmi slávy Večne nesúceho a vylial plnosť darov Ducha Svätého na rozdávanie ľuďom. Túto nevysvetliteľnú slávu dosiahol len utrpením a pokorou (IV, 272). „Ponížil sa, bol poslušný až na smrť, dokonca na smrť na kríži,“ hovorí svätý apoštol Pavol. „Rovnakým spôsobom ho Boh vysoko povýšil...“ (Flp 2:8-9). A svätý Bazil Veľký učí, že práve v utrpení a pokore „prešiel celým ľudským životom od narodenia až do konca a po takejto pokore napokon zjavuje slávu, oslavujúc so sebou tých, ktorí boli ním zneuctení“ (IV, 273). Pre kresťana teda neexistuje žiadna cesta do neba okrem tej, ktorú vytýčil Spasiteľ. Bez zostupu niet vzostupu, tak ako bez poníženia niet ani oslavovania. Pred Pánom sa každý vrch a vrch poníži (Iz 40,4), pretože človek vo svojom srdci postavil mnoho pahorkov pýchy a ovládol ich (II, 104-105), povznášal sa vo svojej mysli, mysliac si, že je dokonalý vo všetkom a nič nepotrebuje (Zj 3,17), zabúdajúc, že sila a fyzická krása, keď človek vidí, že vyliezol na všetky vysoké vrchy a pokora nie sú vynikajúce. jeho skutočné postavenie a očakávané nebezpečenstvo pádu jeho duše do pekelnej priepasti. Aby sa však človek vyhol tomuto veľkému pádu a bol spasený, potrebuje vo svojom srdci vytvoriť božskú budovu kresťanskej cnosti pokory a zničiť do zeme kopec pyšného povýšenia – matku všetkých nerestí (II, 100). Podľa učenia veľkého svätca je jednou z najväčších podmienok spásy človeka, „liek na chorobu (t. j. hriech. - Autor.) a prostriedok na návrat do primitívneho stavu skromnosť (t. j. pokora. - Autor.), aby sme si nepredstavovali obdarovanie sa nejakou slávou, ale aby túto slávu napravil jedine u Boha, vôľu vyliečiť. sväté prikázanie, ktoré zanechal“ (IV, 265). Na pomoc kresťanovi prichádza Božie slovo a milosť od Pána Boha. Božie slovo tak často a silne vzbudzuje v človeku pokoru, že ho nemožno uznať za jednu z najdôležitejších kresťanských cností. Na koho hľadí Boh okom svojej priazne? Len v tichosti, tichu a chvení Mojich slov (Iz 66:2). Komu dáva Pán svoju všeposväcujúcu a všemocnú milosť? Pokorný, lebo sa hovorí: „Pán sa pyšným protiví, ale pokorným dáva milosť“ (Príslovia 3:34). Komu Boh sľubuje skutočnú veľkosť a slávu? Pokorným, ako učí svätý apoštol Peter: „Pokorte sa teda pod mocnú ruku Božiu, aby vás v pravý čas povýšil“ (1 Pet. 5:6) a sám Spasiteľ hovorí: „Kto je vyvýšený, poníži sa, a kto sa ponižuje, bude povýšený“ (Matúš 23:12). „Toto je vrchol človeka, toto je jeho sláva a veľkosť,“ učí svätý Bazil Veľký, „poznať, čo je skutočne veľké, pridŕžať sa toho a hľadať slávu u Pána slávy... Lebo toto je dokonalá a úplná chvála v Bohu, keď človek nie je vyvýšený vo svojej spravodlivosti, ale vie, že potrebuje pravú spravodlivosť a je ospravedlnený jedine vierou v Krista“ (IV, 268). Veľký je pred Bohom, ktorý sa „pokorne poddáva blížnemu a bez hanby prijíma obvinenia, aj nespravodlivé, aby tým dal Božej Cirkvi veľký úžitok – pokoj“ (VII, 101). Aká je najprijateľnejšia obeť pre Boha? Obeta Bohu je zlomený duch, skrúšené a pokorné srdce, Boh nepohrdne (Ž 50,19). Ale „keďže ľútosť pochádza od Pána, musíme najprv pokoriť svoje arogantné srdce, aby sa jeho pokora stala obetou Bohu“ (II, 312). Kto je podľa učenia Spasiteľa najväčší v Kráľovstve nebeskom? Ten, kto sa pokoruje ako dieťa, ten je chorý v nebeskom kráľovstve (Matúš 18:4). Najmä náš Spasiteľ Pán svojím príkladom učí ľudí pokore, keď hovorí: „...učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom“ (Matúš 11:29). "Toto sú pre nás otcovské a božské lekcie!" - zvoláva svätý otec. "Naučme sa ich napodobňovať, aby nám z pokory mysle žiarila večná sláva - tento dokonalý a pravý dar Krista" (IV, 273). Preto má pokora úzke, nerozlučné spojenie s výkonom zlepšovania duchovného života a úspechom v cnostiach. cností,“ učí svätý (V, 385). Pokora umožňuje človeku stúpať vyššie a vyššie na rebríku duchovnej dokonalosti a dosiahnuť Kráľovstvo nebeské. „Je nemožné, aby boli hodní Kráľovstva nebeského,“ učí svätý otec, „ktorí nenapodobňujú deti, keď si navzájom preukazujú rovnakú úctu“ (III, 349). „Kto chce získať väčšiu slávu v Kráľovstve nebeskom, musí tu milovať pokoru a poníženie pred ostatnými“ (III, 349). A to je pochopiteľné, pretože zdrojom každého hriechu a neresti je pýcha a „pokora často zachraňuje tých, ktorí spáchali mnohé a veľké hriechy“ (IV, 271). Najväčšie katastrofy, ktoré trápia vesmír, pochádzajú z pýchy. Pýchou sa z Lucifera stal diabol (II, 99). Cez pýchu prvý človek, oklamaný anjelom, ktorý upadol do pýchy, padol a stal sa smrteľným (IV, 134). A každý Adamov potomok, najmä pýchou, hriešnym odporom voči vôli Božej, upadá do bezbožnosti. Keďže pýcha je vrcholom zla, koreňom a zdrojom všetkého nešťastia, Spasiteľ, ktorý pripravuje liek na chorobu, kladie prvé prikázanie ako pevný a bezpečný základ, prikázanie pokory, keď hovorí: „Blahoslavení chudobní v duchu, lebo im patrí nebeské kráľovstvo“ (Matúš 5:3). Chudobní v duchu sú podľa múdreho svätca tí, ktorí sa dobrovoľne pokorujú pred svojimi podriadenými a využívajúc „duchovnú pokoru, robia sa poslednými zo všetkých, aby sa stali prvými v Kráľovstve nebeskom“ (I, 266), „to sú tí, ktorí sa stali chudobnými pre nič iné, len podľa učenia Pána“ (V, 285; V). Na tomto základe možno vybudovať všetky dobré snahy. „Lebo poznanie nábožnosti je poznanie pokory a miernosti“ (V, 56). Pokora je znakom pravého kresťana a základným kameňom, na ktorom sú založené všetky cnosti. „Pokora je napodobňovanie Krista,“ hovorí svätý otec, „a povýšenie, voľnomyšlienkárstvo a nehanebnosť sú napodobňovanie diabla“ (V, 56). Podľa apoštolovej definície pokora „spočíva v tom, že každého považujeme za lepšieho ako seba samého (pozri: Rim. 12:10)“ (V, 282). „Kto je cudzia všetkej nadutosti a nie je hrdý na nič ľudské,“ píše svätec na inom mieste, „je skrúšený v srdci a pokorný v duchu“ (I, 266). S vedomím, že bez pokory nie je možné dosiahnuť duchovnú dokonalosť a spásu, nás svätý Bazil Veľký nabáda, aby sme sa najviac zo všetkého snažili získať túto svätú čnosť. „A nikdy by si nemal byť pred nikým pyšný,“ hovorí, „ani pred veľkými hriešnikmi“ a „neospravedlňuj sa viac ako pred inými, aby si ospravedlnený svojím vlastným rozsudkom nebol odsúdený Božím rozsudkom“ (IV, 271). „Buďte napodobňovateľom Krista a nie Antikrista; Bohom, a nie nepriateľom Boha; pánom, nie otrokom na úteku; milosrdným, nie krutým; milujúcim ľudstvom, nie nenávistným voči ľudskosti; obyvateľmi svadobnej komnaty, a nie temnoty“ (V, 56). Vzhľadom na taký výnimočný význam cnosti pokory sa prirodzene vynára otázka: čo treba urobiť, aby sme ju získali? Aj na túto otázku nachádzame odpoveď v dielach svätca. Hovorí, že túto čnosť môže nadobudnúť každý človek, „ak si po prvé spomenie na prikázanie Pána, ktorý povedal: „Učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom“ (Matúš 11:19), čo Pán ukázal a učil v mnohých prípadoch a mnohými spôsobmi; a uverí aj Jeho prísľubu, že kto sa pokorí, bude povýšený vo všetkom:1 a bude sa neustále uplatňovať (Lk 1). cvičiť v pokore a privykať si na ne, lebo takto sa ustavičným tréningom konečne podarí upevniť v sebe zvyk pokory, ako sa to zvyčajne stáva v umení.“ Ďalej svätý Otec poznamenáva: „Tá istá metóda na získanie každej cnosti, ktorú vyžaduje prikázanie nášho Pána Ježiša Krista“ (V, 282; V, 120). Podľa učenia veľkého svätca je pokora daná kresťanovi od Boha, ak sa len pokúsi ponížiť sa a modlitbou prosiť Boha o tento dar. Takto o tom píše: "Ak askéta vystúpi, potom má ťažkého a silného tlmiča, ktorý ho môže priviesť do pekla. Ak sa poníži, bude povýšený oslnivo a majestátne, pretože Boh svojou vlastnou mocou povyšuje pokorných. Takže, kresťan, čakaj na Toho, ktorý sa krásne povyšuje," a nebuď úprimný, ale úprimný na prítomných. 413). „Neustále sa modlime,“ povzbudzuje nás Svätý Otec, „aby nám žiarila Božia tvár, aby sme boli v posvätnom stave, tichí a ničím sa nezahanbili, podľa našej pripravenosti na dobro“ (I, 223). Plnenie Božích prikázaní je hlavným prostriedkom na získanie pokory (V, 282). „Lebo každý, kto spojil všetky zákonné rady a prorocké príkazy v evanjeliovej miernosti a urobí, čo mu prikazuje Pán, bude spasený... Kto koná slovo a uskutočňuje ho... patrí k zvyšku, ktorý má byť spasený“ (II, 293). Podľa učenia svätého Bazila Veľkého je služba blížnemu zvlášť priaznivá a milá Pánovi. „Toto je bohatstvo cností,“ hovorí, „ktoré nesie v sebe všetky Božie prikázania, a po prvé, tú najúžasnejšiu zo všetkých cností – pokoru, ktorá so sebou prináša celý roj úžitku, a potom toto: hladuj... a daj mi jesť, bol som smädný a smädný, bol som cudzí, chorý a vo väzení, a najmä keď si mi slúžil, 23. úrad sa plní pokornou mienkou o sebe, bez arogancie, hnevu a reptania“ (V, 54–55). Pán považuje skutky služby druhým za službu Jemu samému. „Či prijímate čudné, či dávate odpočinok chudobným, či máte súcit s chorými, či podávate pomocnú ruku tým, ktorí sú v núdzi a v nešťastí,“ hovorí Svätý Otec, „či slúžite chorým – toto všetko berie Kristus na seba“ (V, 347). Plnenie Božích prikázaní vedie človeka k hlbokému poznaniu samého seba. Tak ako sa naše oči pozerajú do vonkajšieho sveta a nevidí samých seba, pokiaľ sa nestretnú s niečím hladkým a tvrdým, keď pohľad, ktorý sa tam odráža, akoby pri odlive, nám umožňuje vidieť to, čo je na dne, "tak naša myseľ nemôže kontemplovať samu seba, pokiaľ sa neobráti na Písmo. Svetlo, ktoré sa tam odráža, povzbudzuje každého z nás k sebapoznaniu... Ak sa nezamyslíme nad štruktúrou seba samého, s kým existujeme a s kým sme najväčší." pohŕdať,“ hovorí múdry svätec, „nemať predstavu o tom, čo je prístupné poznaniu, nepoznáme práve to, čo je v nás“ 6 . Nevedomosť o sebe je zdrojom pýchy, ktorá je tak hlboko, pevne a skryto zakorenená v duši človeka a vedie nielen hriešne činy, ale aj skutky, často aj zdanlivo dobré, samotné myšlienky, túžby, úprimné pocity človeka a napokon celý jeho život. Preto nás Svätý Otec núti k sebaskúmaniu, k sebapoznaniu, ktoré vedie k pokore. "Otestujte sa, kto ste; vedzte, že vaše telo je smrteľné, ale vaša duša je nesmrteľná; že náš život je dvojaký: jeden, charakteristický pre telo, pominuteľný, a druhý, podobný duši, nepripúšťa hranicu. Preto "dávajte na seba pozor," nezdržiavajte sa smrteľníkom, ako keby bol večný, a nepohŕdajte večným3, akoby bol večný4, IV. A v „Druhej reči o človeku“ hovorí: „Keď k vám prídu myšlienky, ktoré sú ako červia diera a znepokojujú vaše srdce, buďte presiaknuté spomienkami na stvorenie, na to, ako ste boli stvorení: „Boh vzal prach zo zeme a Boh formoval človeka...“ „Takto spomienka na to, že sme prišli zo zeme, nás pokorí a „nikdy nedovolí našej pýche, ani nikomu inému hnevu“. prebudiť sa" v nás 7. A čím viac sa človek ponára do seba, tým viac a viac sa v ňom rozvíja presvedčenie o svojej nehodnosti, o svojej slabosti - duševnej i morálnej. Začína sa odsudzovať a pokorovať, keď spoznáva sám seba a spytuje si svedomie, kontroluje svoje činy, slová, myšlienky, úmysly a city. Lebo nič nie je „schopné. Svätý Bazil Veľký. Bez sebaobviňovania, bez vnútorného odsúdenia seba samého za hriechy nie je možné dosiahnuť pokoru. Svätý Otec pripisuje sebaobviňovaniu osobitný význam, pretože táto technika je najistejším spôsobom, ako získať pokoru a miernosť. Vlož si „do svojho srdca,“ učí, „že si nečestnejší a hriešnejší ako všetci ľudia, že si cudzinec a cudzinec... ponáhľaj sa byť posledným zo všetkých a otrokom všetkých. To druhé ti prinesie česť a slávu, nie prvé“ (V,46). Človek, ktorý sa vyčíta, začne nariekať nad svojimi hriechmi, nad svojou nedokonalosťou, a tak sa ponáhľa k Bohu s výkrikom pokánia a prosí Ho o pomoc a milosrdenstvo (II, 312). Sebavýčitky, podobne ako pokora, by sa nemali prejavovať len navonok – slovami a správaním, ale musia vychádzať zo skrúšeného srdca (II, 312). Keď nie je zjavný dôvod na výčitky, potom múdry svätec odporúča pripomenúť si predtým spáchané hriechy. „Nebuď nespravodlivým sudcom seba, skúšaj sa, nepochlebuj sa, a ak si myslíš, že je v tebe niečo dobré, neukazuj to sám, vedome zabúdaj na svoje zlyhania, nechváľ sa zásluhou, ktorú si dnes urobil, ale ospravedlňuj sa za zlé veci, ktoré si urobil pred dňom a pred dávnymi časmi. Naopak,“ hovorí, „keď ti prítomnosť vybaví, nafúkne minulosť, hlúposť“ 272). Aj keď si kresťan zvykne vyčítať sa slovami, nemôže si byť istý pevnosťou a silou takéhoto sebaobviňovania, kým nenadobudne pravú pokoru srdca. Podľa učenia sv. Bazila Veľkého je skutočne „pokorným človekom ten, kto sa v porovnaní s Božou nádherou považuje za nič alebo kto striedmosťou odložil arogantnú namyslenosť“ (II, 97). „Kto je cudzia všetkej nadutosti a nie je hrdý na nič ľudské, je skrúšený v srdci a pokorný v duchu“ (I, 256). Jedným z prostriedkov, ako pochopiť svoju slabosť, a teda získať pokoru, je trpezlivosť v súžení. Podľa učenia múdreho svätca Pán dopúšťa človeku rôzne strasti a pokušenia, aby mohol hlbšie pochopiť svoju slabosť a pokoriť sa (II, 164). Bez duchovného boja, bez pokušení a smútku kresťan nebude môcť prísť k pokornému dišpenzu (II, 130). „Po zničení všetkej nadutosti,“ hovorí, „pokora je dokonalá... A kto uspel v najvyššej pokore, vypočuje si výčitky, uzná sa za ešte hodnejšieho poníženia a nebude v duši zahanbený, pretože je zneuctený slovami“ (I, 328-329). Nič nepodporuje pokoru viac ako poslušnosť a sebaobetovanie. V poslušnosti sa prejavuje odseknutie vlastnej vôle a rodí sa pokora. „Lebo každý, kto si dáva voľnú ruku,“ učí svätec, „zrejme trpí aroganciou a podlieha Božiemu súdu, ktorý povedal: „Čo je medzi ľuďmi vysoké, je Bohu ohavnosťou.“ (Lukáš 16:15). A vôbec, dať si voľnú ruku je trestuhodné“ (V, 249). Preto bol v raji daný strom poznania dobra a zla, „aby bolo potrebné prikázanie na skúšku našej poslušnosti“ (IV, 137). Ale keďže sa diabol stal naším „protivníkom“ v dôsledku pádu, ku ktorému nás odpradávna priviedla jeho zloba, potom „podľa hospodárenia Pána s ním zvádzame zápas, aby sme ho premohli poslušnosťou a zvíťazili nad nepriateľom“ svojou pokorou (IV, 138). Na inom mieste svätý otec hovorí, že na získanie pokory sa netreba spoliehať na vlastný rozum, ale ponoriť sa do učenia svätých otcov a do učenia Pána (V, 196). „Svätí apoštoli sú v tom príkladom,“ píše, „keď s nepochybnou dôverou vo svoj úprimný vzťah k Pánovi, keď počuli: „Len ty ma zradíš“ (Matúš 26:21), viac uverili tomuto Pánovmu slovu a zmenili svoje myšlienky a povedali: „Som ja pokrm, Pane? (Matúš 26:22)“ (V, 335). Múdra svätica v liste rehoľnej sestre Teodore píše, že dokonalosť v pokore spočíva v tom, že „nepamätáme na šľachetnosť našich predkov, ani ak máme nejakú výhodu od prírody, duševnú alebo fyzickú, nepovyšujeme sa ňou, ani nepremieňame názory druhých na seba na dôvod povýšenia a arogancie – a to patrí k životu zdržanlivosti, neúnavnosti a neúnavnosti s tými, ktorí sú v núdzi. spoločenskosť v spôsobe myslenia - skromnosť, skrúšenosť srdca a najdôležitejšie je, aby sme v myšlienkach nikdy neprestali spomínať na Hrozný a nevyhnutný súd, ku ktorému sa všetci ponáhľame, hoci len málokto si to pamätá a stará sa o to, ako sa to skončí“ (VI, 302). Svätý Bazil Veľký vyzývajúc všetkých kresťanov, aby sa vo svojom duchovnom živote najviac usilovali o pokoru, vyzval ich, aby vo svojom živote napodobňovali samotného Pána Ježiša Krista a svätých, ktorí sa páčili Bohu. „Vždy sa chráňme pred pýchou, ponižujme sa, napodobňujme Pána, ktorý zostúpil z neba do krajného poníženia a z poníženia vstal späť do patričnej výšky, lebo zisťujeme, že všetko v Pánovi nás učí pokore...“ a Jeho svätí apoštoli, „ktorí prúdia po svete v chudobe a nahote... putujúc, osamelí, prechádzajú bičovaním a nakoniec posiali zemou a posadili na more, na smrť.“ A ak ich budeme napodobňovať, dosiahneme duchovnú dokonalosť a „z pokory“ nám zažiari „večná sláva“ v Kráľovstve nebeskom (IV, 272). Svätý Bazil Veľký nás učí o pravej pokore a zároveň nás varuje pred falošnou pokorou. „Samozrejme,“ hovorí, „teraz je možné, aby vysoký (t. j. pyšný - Autor.) teraz, ak chce, zostúpil do pokory pokorných a je tu nebezpečenstvo, že pokorní budú privedení do povýšenia pyšných. Lebo samotná myšlienka na seba, že človek dosiahol výšiny pokory, slúži ako dôvod na povýšenie, je už zjavne strašný, nad tým, kto je vznešený. pýcha, ktorú v sebe farizej dopustil pred mýtnikom“ (II, 100-101). Preto treba od kresťanskej pravej pokory odlíšiť pokryteckú pokoru zo sebeckých cieľov alebo vynútenú strachom o bezpečnosť, okázalú pokoru, vyjadrenú iba pokornými skutkami a slovami, v ktorých môže byť človek pokrytcom a potešiteľom ľudí. "Je pravda, že ten, kto chodí v hriechu, je aj pokorný (t. j. ponížený. - Autor)," učí múdry otec, "pretože nič nepokoruje tak ako hriech." Preto tí, ktorí stratili vznešenosť a povznesenie duše, zvrhnutí hriechom na zem a akoby priklincovaní k zemi, zohýbajú sa ako had plaza a už nie sú schopní dostať sa do úplne vzpriamenej polohy, sú pokorní, ale nie v duchu, a preto ich pokora nie je chvályhodná“ (I, 276; II, 96). Podľa učenia veľkého svätca človek nemôže dosiahnuť pokoru a byť spasený vlastným úsilím. Pokora, ako každá cnosť, sa dosahuje iba s pomocou Boha. "Vo všetkom dobrom, čo sme vykonali," hovorí, "duša má pripisovať dôvody úspechu v tejto veci Pánovi, ani v najmenšom si nemyslieť, že sa jej niečo dobré darí vlastnou silou. Takáto povaha v nás zvyčajne vytvára pokoru" (V, 385–386) a pravú, "chvályhodnú" pokoru. Lebo „odložiť sa od márnej múdrosti, od povýšenia, od nadutých výšin, od prázdnej domýšľavosti, vrátiť sa k vlastnej dôstojnosti je chvályhodná pokora“ (II, 98). Takáto „chvályhodná“ a spasiteľná pokora sa podľa svätého otca dosahuje neustálou tvrdou prácou, neúnavnou starostlivosťou o vlastný život a robením všetkého, čo vedie k pokore. „Lebo duša,“ hovorí, „je prirovnávaná k jej činnostiam: to, čo robí, je vtlačené práve do tej veci a z toho dostáva svoj vzhľad.“ „Takže,“ uzatvára svätec, „nech sa váš vzhľad a oblečenie, vaša chôdza, vaše sedadlo a zloženie vášho jedla a príprava vašej postele, vášho domu a všetkých domácich nádob privedú do takej miery, že v tom nie je nič prebytočné; a slová, pieseň a zaobchádzanie s vašimi susedmi nech sú nasmerované viac k skromnosti ako k arogancii... Buďte láskaví, láskaví k svojmu bezohľadnému priateľovi, darebákovi. pokorný, uteš nešťastných, navštevuj chorých, nepohŕdaj vôbec nikým, pozdravuj milo, odpovedz jasnou tvárou, buď každému naklonený, prístupný, nenechaj sa vychvaľovať, nenúti druhých, aby o tebe hovorili... čo najviac zakrývaj svoje prednosti a nečakaj od druhých pokarhanie... stručne povedané: povznesieš sa k tomu pokora; krásne na pravú slávu, na slávu medzi anjelmi, na slávu pred Bohom, Kristus ťa spozná pred anjelmi ako svojho učeníka a oslávi ťa, ak budeš napodobňovateľom Jeho pokory“ (IV, 273-275). Posilnenie a prehĺbenie cnosti pokory podľa učenia svätého Bazila Veľkého napomáha miernosť. „Miernosť je najväčšia z cností,“ hovorí svätý otec, „a preto sa počíta medzi blahoslavenstvá, lebo sa hovorí: „Blahoslavení tichí, lebo oni zdedia zem“ (Matúš 5:5)“ (I, 249). Mierni ľudia, uvedomujúc si svoju duchovnú chudobu (V, 285), pociťujúci smútok v súvislosti so svojou hriešnou a ľudskou zvrátenosťou, trpezlivo, pokojne a odvážne, bez podráždenia, reptania a trpkosti, bez hnevlivého protestu a zjavného odporu, znášajú zlo namierené proti nim. To je dôvod, prečo mierni zdedia zem, Kráľovstvo nebeské, pretože „táto zem,“ hovorí svätý, „nebeský Jeruzalem nie je korisťou súťažiacich, ale je daný ako dedičstvo trpezlivým a miernym. A slová „nech pokorní počujú...“ (Ž 33:3) znamenajú to isté, čo slová „nech Kristus“ počujú učeníci2 (Počuj ma). sú skutočnými Kristovými učeníkmi. V mene lásky k Bohu a ľuďom a z neotrasiteľnej viery v Boha znášajú všetky osobné urážky a urážky od ľudí a pokojne znášajú všetky pohromy a útrapy života, ako ich Boh zoslal a plne si ich zaslúžil. Sú skutočnými plniteľmi Kristových prikázaní. Na otázku, kto je mierny, svätý otec odpovedá: „Kto nemení svoj úsudok o tom, čo sa vyžaduje, aby sa páčilo Bohu, je tichý“ (V, 280). Ale to nie je ľahostajný, nie ľahostajný postoj k zlu a klamstvám, nie, zlo a klamstvá pôsobiace vo svete, bez ohľadu na to, ako sa prejavujú, vždy spôsobia miernym bolesť, vyvolávajú v nich hlboký smútok a primerané rozhorčenie. „Ak je potrebné rozhorčenie,“ píše svätec, „totiž pre lenivosť niekoho, kto je nám podriadený, nech rozhorčenie rozplynie opatrnosťou“ (V, 383). Mierni ľudia veria, že zlo nie je premožené novým zlom, že urážka nekončí odvetnou urážkou a že iba pokojný a trpezlivý postoj k osobným urážkam a urážkam slúži ako účinný prostriedok na porážku samotného zla. „Pre vrahov používajú nože a používajú ich aj lekári,“ hovorí Svätý Otec. "Ale niektorí, pretože používajú nôž z hnevu a krutosti, s ním robia úplne bezohľadné veci, zabíjajú svoj vlastný druh, zatiaľ čo iní, pretože používajú nôž s rozumom... zachraňujú životy tých, ktorí sú v nebezpečenstve." Kto sa teda vie rozhorčiť rozumom, robí veľké dobro tomu, proti komu sa rozhorčuje, napráva jeho lenivosť, ale ten, kto má vášeň hnevu, nevyprodukuje nič zdravé“ (V, 384). Podľa múdreho svätca je pre kresťana nemožné dosiahnuť duchovnú dokonalosť a byť spasený bez miernosti. Preto hovorí, že kresťan „má byť čo najviac naplnený miernosťou, pretože buď prijal, alebo chce prijať Ducha miernosti, a kto v sebe prijíma tohto Ducha, musí sa stať podobným Prijateľnému“ (V, 383). Cnosť, miernosť vo svojej podstate obsahuje takú úžasnú silu, že nielen sama je pevná a neotrasiteľná, ale tichým, ľahkým spôsobom jej blahodarný vplyv posilňuje všetko okolo. „Po miernosti zvyčajne nasleduje miernosť, pretože miernosť je matkou miernosti“ (V, 384). Charakteristickými črtami jemného človeka sú podľa učenia sv. Bazila Veľkého „jednoduchosť, ušľachtilosť, bezstarostnosť charakteru...“ (IV, 182). V ľuďoch, ktorí sú skutočne pokorní, mierni a láskaví, „ktorí nemajú ťažkú ​​povahu, nie je nič menšieho než táto láskavosť,“ hovorí svätec, „pretože dobro je základom miernosti. Napriek tomu sa toto vzájomne rozpustené a spojené dohromady (t. j. pokora, dobro, miernosť a miernosť. - Autor) vytvára zo seba to najlepšie z cností, 38" (Láska). Kapitola VII. Láska k Bohu a blížnym Každý Kristov učeník vie, že všetko spočíva v týchto dvoch požehnaniach. Bazil Veľký (VI, 40) sv. Podľa učenia Svätého písma je najvyššou cnosťou láska. Celý Boží zákon je sústredený v láske k Bohu a blížnym (III, 309). Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou, celou svojou silou a celou svojou mysľou a svojho blížneho ako seba samého (Lukáš 10:27). „Na týchto dvoch prikázaniach závisí celý zákon a proroci“ (Matúš 22:40), hlásal Kristus Spasiteľ. „Boh je láska, a kto zostáva v láske, zostáva v Bohu a Boh v ňom,“ hovorí svätý Ján Teológ (1 Ján 4:16). Pocit lásky k Bohu je vrodený každému človeku. Ak je Boh láska, tak človek, ktorý v sebe nosí Boží obraz, musí láskou žiť. Svätý Bazil Veľký, vytrvalo nasledujúc učenie Spasiteľa a jeho učeníkov, hovorí: „Jedným, najdôležitejším a prvým, je prikázanie Pána, ktorý zrozumiteľne povedal: „Podľa toho ste moji učeníci, ak... sa milujete.“ (Ján 13:35, 34). Apoštol tiež dáva najavo, že naplnenie lásky, ktoré je v láske, je apoštolom dobro, ktoré jasne predstavuje miesto lásky. zákona a na mieste, kde je výhoda lásky postavená nad všetky výhody spoločne“ (VII, 57). Potom, citujúc citát z Listu apoštola Pavla Korinťanom (pozri: 1. Kor. 13: 1-3), svätý otec uzatvára: „A hovorí to nie preto, že by sa každá z vypočítaných výhod dala získať bez lásky, ale preto, že svätý apoštol, ako sám povedal, týmto obratom preháňania svedčil o nadradenosti lásky nad všetkými ostatnými.“ (VII. Všetky cnosti priamo súvisia s láskou a všetky dostávajú dokonalejšiu podobu v úzkom genetickom spojení s ňou. Láska je teda úzko spojená s vierou a nádejou a vytvára základnú trojicu kresťanských cností. Je základom všetkej cnosti vo všeobecnosti, dáva jej objektívnu hodnotu. Toto je jeho „nadradenosť“. „Musíš však vedieť,“ učí svätec, „že hoci je táto [láska] jedna čnosť, predsa svojou silou pôsobí a prijíma každé prikázanie. „Kto ma miluje,“ hovorí Pán, „bude zachovávať moje prikázania“ (porov. Jn 14, 21–23). A opäť: „Na týchto dvoch prikázaniach visia proroci celý zákon“ a proroci. (V, 90). Kresťanská láska začína čin a s ním, nekonečne vznešená, cesta spásy končí. Láska je dôvodom, cestou, prostriedkom a cieľom racionálne slobodnej existencie. Ona je skutočným princípom ideálneho života a celku dokonalosti (Kol. 3:14). V láske všetky dobré nálady a skutky každého človeka nachádzajú svoj podstatný výraz. Preto možno cnosti s istotou nazvať prejavom a viditeľnosťou lásky, ako hovorí apoštol Ján: „Nemilujeme slovom, pod jazyk, ale skutkom a pravdou“ (1. Jána 3:18). Ani jedna cnosť sama o sebe sa nerovná láske, ale k nej vedie len cesta... tá najúžasnejšia (1 Kor 12,31). Preto svätec učí, že „najlepšia zo všetkých cností je láska“ (V, 384). V jednom zo svojich listov vyjadruje chválu svojmu priateľovi Maximovi Filozofovi: „Spoznal som ťa z listu... a zaradoval som sa, keď som zistil, že (ty) sa lenivo neusiluješ o prvé a najdôležitejšie požehnanie: Mám na mysli lásku k Bohu a lásku k blížnemu“ (VI, 39–40), lebo „čo je také krásne a chvályhodné, čo nás naučili Boh a ľudia naplnenia lásky. zákon (Rim 13:10)“ (VII, 127). Keďže zákon daný Bohom určite vyžaduje čnosť lásky, láska sa musí prejavovať po prvé voči Bohu ako Zákonodarcovi a po druhé voči Jeho zákonu. Kristus Spasiteľ vo svojom evanjeliu dosvedčil, že znakom pravej lásky k Nemu je plnenie Jeho prikázaní. „Sám Pán nás to naučil,“ hovorí svätý Bazil Veľký, „hovoriac: „Ak ma milujete, zachovávajte moje prikázania.“ (pozri: Ján 14:23) A opäť: „Ak ma niekto miluje, bude zachovávať moje slovo... Kto ma nemiluje, nebude zachovávať moje slová“ (Ján 14:23–24)“ (V, 90). Láska je najvyššia a najdokonalejšia čnosť (V, 89) a jej získanie si vyžaduje neochvejné, neustále plnenie evanjeliových prikázaní, rozhodné odmietnutie hriechu a pripútanosť ku všetkému dočasnému. Treba sa riadiť slovami proroka, ktorý povedal: „Milujem tvoje prikázania viac ako zlato a topás, preto som sa nechal viesť všetkými tvojimi prikázaniami, nenávidel som každú cestu neprávosti“ (Ž 119, 127–128). Ak kresťan na ceste k Bohu neopustí svoju lásku k hriechu, ale neustále sa obzerá späť alebo sa dokonca vracia k hriechu, potom nedosiahne duchovnú dokonalosť a nezíska pravú lásku k Bohu. „Nie každý môže dosiahnuť dokonalosť lásky a poznať skutočne Milovaného [t. j. Pána], - hovorí svätý Bazil Veľký, - ale iba ten, kto už odložil starého človeka, ktorý chátra v žiadostiach klamných túžob (Ef. 4:22), a obliekol si nového človeka, obnoveného v mysli Toho, ktorý stvoril na obraz toho, kto stvoril lásku (1C0. peniaze, je zapálený porušiteľnou fyzickou krásou, uprednostňuje skutočnú slávu, vyčerpal silu lásky na to, čo by nemal, stáva sa slepým ku kontemplácii skutočne Milovaného“ (I, 274). Na získanie cnosti lásky je teda potrebné očistiť svoju dušu od každého hriechu a nerestí. Čistota existuje len tam, kde je všetko zatienené strachom z Boha. „Tam, kde prebýva bázeň pred Pánom, prebýva všetka duchovná čistota, lebo odtiaľ uteká každá neresť a každý bezbožný čin“ (IV, 171). Začiatkom cnostného života je túžba nájsť lásku, a preto je potrebné odstrániť a vyliečiť všetky hriešne vredy duše – to dokáže iba bázeň pred Bohom, pretože „prekoná všetky druhy duchovných nedostatkov“ (V, 115). „Strach vyháňa všetky vášnivé myšlienky, ktoré sa usadili v našich dušiach,“ píše Svätý Otec na inom mieste. „Tam, kde je prítomná bázeň pred Bohom, všetky škvrny vášne zmiznú z našich myšlienok“ 9. Aby sa kresťanská láska zakorenila v srdci, je potrebné jej posvätenie, ale „ak strach neovláda náš život,“ hovorí svätec, „potom nie je možné, aby posvätenie nastalo v tele“ (I, 256). Bez bázne pred Bohom je začiatok duchovného života a rast v ňom dokonca nemysliteľný. Sväté písmo opakovane hovorí o bázni Božej a považuje ju za počiatok múdrosti (pozri: Príslovia 1:7). Svätý apoštol Pavol prikazuje všetkým kresťanom: „S bázňou a chvením pracujte na svojom spasení“ (Flp 2:12). Svätý Bazil Veľký učí, že kresťan musí „ako syn milovať Boha celým svojím srdcom, celou svojou silou, myšlienkou a silou, a ako služobník si Ho vážiť, báť sa Ho a poslúchať Ho, s bázňou a chvením uskutočňovať svoje spasenie, horieť v duchu, byť odetý celou výzbrojou Ducha Svätého“ (V, 59). A je to bázeň pred Bohom, ktorá prispieva k posväteniu človeka, pretože paralyzuje všetky hriešne pohyby tela. „Tak ako údy tela pribitých klincami zostávajú nehybné a nečinné, tak aj tí, ktorých v duši zachvátila bázeň Božia, sa vyhýbajú akémukoľvek vášnivému prepadu hriechom (I, 256). Pre ľudí, ktorí sa usilujú o duchovnú dokonalosť, je bázeň pred Bohom dobrým strážcom duše, ktorá bráni tomu, aby sa do nej dostal akýkoľvek nedostatok. „Lebo rozumiem sebe a viem,“ píše svätý Bazil Veľký v liste mníchovi Urviciusovi, „že... naše prednosti nie sú v pohlaví, nie v hojnosti majetku, nie v stavbe tela, ale v prvotnej bázni pred Bohom“ (VII, 209). Preto „kto ovládol dokonalú bázeň a bojí sa všetkého (samozrejme hriešnych vecí. - Autor.) z bázne pred Bohom, v ničom nezhreší, teda ničím nepohŕda (čiže nepovažuje nič za malé z toho, čo prikázal Pán. - Autor.), a nebude trpieť núdzou, pretože v každom prípade je s ním strach neustále“ (I, 256). Vo vzťahu človeka k Bohu svätec rozlišuje tri stupne: otroctvo, žoldnier a synovstvo. „V strachu z trestu sa vyhýbame zlu,“ hovorí, „a ocitneme sa v stave otroctva, alebo ženieme sa za odmenou, plníme to, čo je prikázané vo svoj vlastný prospech, a tak sa stávame žoldniermi, alebo to robíme (t. j. plníme prikázania. - Autor.) pre dobro samotné a z lásky k Tomu, ktorý nám dal takú slávu, aby nám slúžil zákon. Bože, a v tomto prípade sme v stave synov.“ (V, 83). Bázeň pred Bohom je nevyhnutná vo všetkých fázach duchovného života človeka. Ale počiatočný strach, „otrocký“ strach, ktorý pôsobí bolestne a vyvoláva strach z popravy za hriech, je nevyhnutný a len prispieva k prebudeniu hriešnika. Tento strach sa počas zdokonaľovania človeka neudrží v duši a len občas ho nájde, aby potlačil aktívne vášne. "Keďže bázeň pred Pánom je počiatkom citu (Príslovia 1:7), potom tí, ktorí filozofujú o pozemských veciach," hovorí svätý Bazil Veľký, "by sa mali učiť strachom. A strach, ako príprava na zbožnosť, je povolený z núdze: láska, ktorá nasleduje, zdokonaľuje tých, ktorí boli formovaní v učení strachu" (I, 237). Takýto strach (t. j. počiatočný) je charakteristický pre nedokonalých ľudí, nie pre synov Božej milosti, ale pre otrokov, ktorí sa pripravujú na prijatie synovstva. „Kto sa bojí, je ešte na úrovni otroka, ale kto bol zdokonalený láskou, už dosiahol dôstojnosť syna“ (I, 254). Pre dokonalých je bázeň pred Bohom nielen charakteristickou vlastnosťou, ale jej zachovanie sa stáva povinnosťou: „Bojte sa Pána, všetci vaši svätí“ (Ž. 33:10); „S bázňou pracujte pre Pána a s chvením sa v ňom radujte“ (Ž 2:11), hovorí žalmista. Bázeň pred Bohom, vštepená pri posväcujúcom pôsobení milosti, sa dotýka, čiže je to radostný stav, ktorý je akoby milostivým dôkazom ochrany ľudskej duše. Narodil sa po objavení sa lásky k Bohu a zostáva s ňou v nerozlučiteľnom spojení. V Rozhovore o žalme 114, vysvetľujúcom slová „miloval som, lebo Pán vyslyší hlas mojej modlitby“, svätý otec hovorí: „Nemôžeš povedať „miloval som“ každému, ale iba tomu, kto sa už zdokonalil, vystúpil z otrockého strachu a prijal ducha plodenia“ (Ja, 338 – 339) a „ktokoľvek je hodný svojho priateľstva, kto je Kristus...“ (I, 338-339) 276). Aby sme dosiahli dokonalosť, ktorá nadobúda meno láska, aby sme sa stali „Božím priateľom“, je potrebné odložiť starý, poškodený obraz a obliecť si obraz a podobu, ktorú dostal človek od Boha. „A skutočne,“ učí svätec, „samotní svätí sú Božími priateľmi a priateľmi navzájom, ale každý zlý a nevedomý človek je nepriateľom, pretože výhody priateľstva sú nezlučiteľné so zlým postojom srdca“ (I, 275). Na čom je založená láska človeka k Bohu? Svätý Bazil Veľký učí, že pre človeka je prirodzené usilovať sa o dobro, „a Boh je dobrý, prvý a najdokonalejší z dobier“ (I, 339). Človek má vrodenú túžbu po pravde a nenávisť k nezákonnosti. Preto „pre nás,“ hovorí Svätý Otec, „nie je pre nás ťažké získať lásku k pravde a nenávisť k nezákonnosti. Lebo v prospech rozumnej duše dal Boh všetky schopnosti: schopnosť milovať aj schopnosť nenávidieť, aby sme, riadení rozumom, milovali cnosť a nenávideli neresti“ (I, 283-284). Láska k Bohu vo svojom pôvode nie je len ovocím ľudského úsilia, ale darom od dobrého Boha. Svätý Otec učí, že „láska k Bohu nie je niečo, čo sa získa učením“, ale pri stvorení človeka do nás Pán vložil istú vrodenú túžbu, „ktorá sama osebe obsahuje impulz na vyjadrenie lásky“. Za túto túžbu vďačíme „starostlivo pestovanej, rozvážne vychovávanej a s pomocou Božej milosti pozdvihovanej k dokonalosti“ (V, 89). A svätý apoštol Pavol hovorí: „Božia láska je vyliata do našich sŕdc skrze Ducha Svätého, ktorý nám je daný“ (Rim 5:5). Pocit lásky k Bohu je teda vrodený v duši každého človeka. „Keď sme prijali prikázanie milovať Boha, nadobudli sme aj silu, ktorú sme do nás vložili počas nášho pôvodného zloženia“ (V, 90). „Lebo od prírody túžime po krásnom... vo vlastnom zmysle, po tom, čo je krásne a milosrdne dobré, a Boh je dobrý a všetko sa usiluje o dobro, teda všetko sa usiluje o Boha“ (V, 91–92). Preto sa od nás vyžaduje „láska k Bohu ako nevyhnutná povinnosť, jej ochudobnenie v duši je najneznesiteľnejšie zo všetkého zla“ (V, 92). Kto miluje Boha, vždy myslí na Neho a Jeho dobro. A to je prirodzené, pretože koho miluje, na koho myslí. „Ak od prírody máme lásku a náklonnosť k dobrodincom,“ hovorí svätec, „a rozhodneme sa urobiť akúkoľvek prácu, aby sme splatili nám prejavené dobrodenia, aké slovo potom môže opísať Božie dary? Je ich taký počet, že presahujú akýkoľvek počet; sú také veľké a dôležité, že stačí jedna vec, aby sme zaviazali k všetkej vďačnosti Darcovi... Bohu, ktorý stvoril všetky zvieratá, ktoré sa mu podobajú na Jeho obraz a podobu. dať mu vychutnať si nesmiernu krásu raja, urobiť z neho princa nad všetkými na zemi, a potom, čo ho prekabátil had, upadol do hriechu a skrze hriech do smrti... neopovrhoval ním, ale najprv mu dal zákon, aby ho osvietil a určil anjelov, aby sa oňho starali, posielali prorokov, aby odhaľovali neresti a učili cnosti, potláčali zhubné túžby hrozbami, vzbudzovali horlivosť pre dobré skutky sľubmi, opakovane na rôznych tvárach na napomínanie iných, predtým ukázali koniec nerestí a nerestí, pretože sa odvrátili od všetkých nerestí a nectností, neodvrátili sa od všetkých takých nerestí a nezostali. neopustila nás dobrota Majstra a Jeho láska k nám nebola prerušená našou necitlivosťou voči takýmto poctám, urážlivým pre Dobrodinca, ale boli sme odvolaní späť zo smrti a znovu oživení samotným naším Pánom Ježišom Kristom“ (V, 94). Konečný, prevyšujúci akúkoľvek možnosť vyjadrenia v ľudskom jazyku, dobrý skutok zo strany Boha na spôsob, akým sa človeku podarilo dosiahnuť dobro. je ešte úžasnejší,“ učí veľký svätec, „lebo je na Boží obraz, nie obdivom bez toho, aby bol rovný Bohu; ale On sa ponížil a vzal na seba podobu sluhu (Fil. 2:6), prijal naše neduhy a trpel chorobami (Matúš 8:17. Iz 53:4), bol za nás zranený, aby sme Jeho ranou boli uzdravení (pozri: Iz 53:5), vykúpil nás, aby sme jedli z kliatby... kliatba na nás prišla (Gal. 3:13), hanebný život nám bol udelený v poriadku... dôstojnosť božstva“ (V, 94). Vzhľadom na také neopísateľné dobrodenia Boha pre človeka je jeho láska k Bohu nevyhnutnou povinnosťou a neposkytnutie je najneodpustiteľnejšou nevďačnosťou. „Veľká je vina,“ hovorí svätý otec, „byť synom, dostať telesné zrodenie a byť nevďačný voči tomu, ktorý sa stal súčasťou neba, ale tak vznešeným. a predsa nezostáva v láske k Dobrodincovi je hoden neznesiteľnej nenávisti" (II, 20). Aj zvieratá poznajú svojich dobrodincov a sú im podriadené. Teda "láska sa rodí sama od seba z dobrého skutku toho, kto pasie vola a osla" (V, 288). "Preto, ak nemá prirodzenosť vyžaduje, aby sa o nich starala taká láska?" – pýta sa svätec (II, 21). Keď nám Pán prejavil takú lásku, žiada od nás lásku na oplátku. Ale svoju lásku k Bohu nemôžeme prejaviť a dokázať inak, ako usilovným plnením Jeho vôle, lebo kresťan milujúci Boha chápe, že „netreba uprednostňovať vlastnú vôľu pred vôľou Pána, ale v každom konaní hľadať, čo je vôľa Božia, a konať ju“ (III, 321) nielen slovom, ale aj skutkom. „Keď za predchádzajúcim slovom nasledujú skutky v súlade s ním, pripravuje sa tým nádherný odev pre dušu, ktorá má úplne cnostný život v slove i skutku“ (I, 288). A Božia vôľa je taká, aby sme zachovávali Jeho prikázania (pozri: Ján 15:10). A láska... spočíva v tom, že kráčame podľa Jeho prikázaní (2 Ján 1:6). „Čo je charakteristické pre lásku k Bohu? – pýta sa svätý Bazil Veľký a odpovedá: „Zachovávať jeho prikázania s cieľom jeho slávy.“ (III, 417). Jedným z hlavných zákonov duchovného života je horlivé milovanie Boha. „Túžbu páčiť sa Bohu považujem za dobrú povahu, silnú, neukojiteľnú túžbu“ (2 Kor. 263). Toto je bázeň pred Bohom. 7, 1) alebo „úplné a nikdy nekončiace odovzdanie sa Svätému Bohu so starostlivosťou a horlivosťou pre to, čo sa mu páči“ (V, 219). Ale ako to môžeme dosiahnuť? Svätý Bazil Veľký odpovedá: „Ak niekto nenávidí nepravdu, očisťuje sa od každého hriechu, z ktorého duša upadá do lenivosti a nedbanlivosti voči Božím ospravedlneniam, a ak je nepochybne presvedčený, že Božie prikázanie je večný život,“ potom sa v ňom vytvorí silná túžba páčiť sa Bohu (V, 271). Zapálenie ducha v úsilí k Bohu s túžbou páčiť sa Mu je láska, ktorej mierou je, „aby sa duša neustále napínala, aby plnila Božiu vôľu s cieľom a túžbou po Božej sláve“ (V, 288). Svätec učí, že to možno dosiahnuť len sebaobetovaním. „Tá duša môže byť nasmerovaná podľa vôle Božej, ktorá prijala Pánovu ponuku: „Ak niekto... ide za mnou, nech zaprie sám seba, vezme svoj kríž a nasleduje ma“ (Mt 16, 24)“ (V, 300). Pravá láska k Bohu sa vštepuje do srdca kresťana plnením evanjeliových prikázaní a postupne sa rozvíja, keď sa zdokonaľuje v ich plnení. Ale „Božie prikázania sa musia plniť nie z toho, že sa páčia ľuďom alebo z inej vášne, ale vo všetkom majú za cieľ páčiť sa Bohu a oslavovať Boha“ (III, 325). A páčiť sa Bohu je možné iba poznaním a plnením Jeho vôle. Božia vôľa je vyjadrená v prikázaniach. „Kto si nestanoví Božiu vôľu za cieľ na celý svoj život,“ hovorí svätý otec, „aby v zdravom stave dokázal dielo lásky dôkladnosťou v dielach Pána... je v nebezpečenstve“ (V, 154). Preto láska k Bohu človeka zaväzuje k starostlivému plneniu Božích prikázaní. Kto neplní prikázania Pána, nemiluje Boha. „Nezachovávať Kristove prikázania znamená nemilovať Boha a Jeho Krista a znakom lásky je zachovávať Kristove prikázania, znášať Kristove utrpenia až do smrti“ (III, 309-310). Prikázania je potrebné plniť usilovne a bez reptania. „Pánove prikázania sa musia plniť s dobrým svedomím a s dobrým postojom pred Bohom a pred ľuďmi“ (III, 326). Na získanie lásky je teda potrebné pevné, úprimné a neustále plnenie evanjeliových prikázaní. To si vyžaduje sebazaprenie, rozhodné odmietnutie hriechu a lásku ku všetkému dočasnému, čo môže vytvárať prekážky pri plnení Božej vôle. Lebo „nemôže sa stať učeníkom Pána ten, kto je naklonený niečomu skutočnému alebo znáša so sebou čokoľvek, čo čo i len trochu odvádza pozornosť od Božieho prikázania“ (III, 309). Pravá láska k Bohu vychádza z celého srdca, z celej duše a z celej mysle. Vyžaduje, aby myseľ bola „úplne oddaná Bohu, to znamená zvrchovanosť duše, myseľ nerozptyľovaná pozemskými starosťami“ (II, 39). Láska k Bohu musí zahŕňať celú ľudskú prirodzenosť. "Musíme milovať Pána Boha zo všetkých síl, ktoré máme pre lásku... Ale nesmieme mrhať silou lásky na nič iné. Lebo ako v nádobe naplnenej akousi tekutinou, koľko jej vytečie, tak veľa nevyhnutne chýba k plnosti, tak aj v duši: koľko sa lásky premrháva na to, čo by nemalo byť, toľko nevyhnutne chýba láske k Bohu" (68). Svätý Bazil Veľký nazýva pravú lásku k Bohu najkrajšou, chvályhodnou a hovorí: "Blahoslavení milovníci pravej láskavosti (teda lásky Božej. - Autor). Akoby sa k nej pripútali láskou a vznietili v sebe nebeskú a najblaženejšiu lásku, zabúdajú na príbuzných a priateľov, zabúdajú na svoj domov a majetok, nepamätajú si ani na telesnú potrebu jesť a piť jeden a 28, ale sú čistí." Takýmto duchovným, milujúcim životom kresťan pociťuje a spoznáva Boha, ktorý je prvotným zdrojom jeho lásky. Skutočné poznanie Boha je možné len prostredníctvom plnenia Jeho prikázaní. „Takto sa chápe Boh – počúvaním Jeho prikázaní a plnením počutého,“ učí svätý Otec. - Toto je poznanie Boha - zachovávanie Jeho prikázaní... A ja viem svoje, oni poznajú moje (Ján 10:14). Stačí ti vedieť, že Pastier je dobrý, že za ovce položil život. Toto je hranica poznania Boha!" (IV, 320). Poznanie vzbudzuje lásku a láska sa zdokonaľuje napĺňaním Božej vôle. Poznanie Boha, láska a plnenie prikázaní sa teda navzájom dopĺňajú. Láska k Bohu nemôže a nemá byť uzavretá. Má tendenciu prejavovať sa vo vonkajšom svete. Zaväzuje nielen toho, kto miluje oslavovať Boha, ale aj povzbudzovať druhých, aby to robili, poukazujúc a vysvetľujúc dôvody a dôvody toho druhého: „Ohlasujte Jeho slávu medzi národmi, ohlasujte jeho divy, ukazujte nerozumným ľuďom štruktúru sveta, aby boli privedení k láske k Bohu, ktorý stvoril všetky veci“ (II, 304). A ten, kto miluje Boha, sa vždy usiluje o to, aby bolo medzi ľuďmi oslavované Božie meno. Preto sa snaží svoj život ozdobiť dobrými skutkami a akoby prenášal slávu takéhoto života na Boha. „V tvojich dobrých skutkoch,“ hovorí svätec, „je oslávený Pán... keď myseľ bojuje s vášňou a svojou námahou a pozornosťou získa prevahu, vtedy víťazí vo víťazstve nad vášňou a svojím úspechom, akoby korunovala samotného Boha...“ (I, 20). „Prinášame slávu skrze dobré skutky, keď sa naše skutky javia ako jasné pred ľuďmi a ľudia vidia naše skutky a oslavujú nášho Otca, ktorý je na nebesiach (pozri: Mt 5:16)“ (I, 199). Po láske k Bohu sa kresťanská láska musí preniesť aj na blížneho, na všetkých ľudí, lebo tu sa prejavuje jej účinnosť. Láska k blížnemu je vonkajší objektívny prejav a dôkaz lásky k Bohu. „Prikázanie lásky k Bohu,“ učí svätý Bazil Veľký, „je prvé a najväčšie, ale druhé v poradí a podobné prvému, alebo ešte lepšie, slúžiace ako jeho doplnok a závislé od neho, je prikázanie lásky k blížnym“ (V, 89; VII, 57). Preto „splnením prvého prikázania možno uspieť v druhom a splnením druhého sa môže opäť vrátiť k prvému, a kto miluje Pána, samozrejme, miluje aj svojho blížneho (pozri: Jn 14, 23). A opäť, kto miluje blížneho, napĺňa svoju lásku k Bohu, lebo Boh na seba odovzdáva svoje milosrdenstvo“ (V, 96). Láska k Bohu nemôže prebývať a množiť sa v srdci kresťana bez lásky k blížnym; sú navzájom organicky spojené a neoddeliteľné. „Musíme milovať Pána Boha zo všetkých síl, ktoré máme pre lásku, a musíme milovať aj svojho blížneho, milovať svojich nepriateľov, aby sme sa stali dokonalými, napodobňujúc v dobrote nebeského Otca, ktorého slnko svieti na zlé i dobré (Mt 5, 45)“ (II, 67). Náš blížny je teda poverený skúšať našu lásku k Bohu. Preto nás Boh tak zaviazal milovať svojich blížnych, že nechce byť nami milovaný bez nich. Takéto organické spojenie medzi láskou k Bohu a láskou k blížnym sa vysvetľuje tým, že človeka stvoril Boh na svoj obraz (Gn 1,27) a pochádza od tých istých predkov – Adama a Evy (pozri: Sk 17,26). Spojenie lásky k Bohu s láskou k blížnemu je s vyčerpávajúcou úplnosťou opísané v listoch svätého apoštola a evanjelistu Jána Teológa. Pocit lásky k druhým je vlastný každej ľudskej duši. "Človek je od prírody tvor mierny a spoločenský. Našou prirodzenosťou je komunikovať medzi sebou, navzájom sa potrebovať a milovať sa" (V, 96), hovorí Svätý Otec. Sám Boh, ktorý stvoril človeka na svoj obraz a podobu, vložil do jeho prirodzenosti semená lásky. Láska je podstatnou vlastnosťou kresťana. „Čo je charakteristické pre kresťana? – pýta sa svätec a odpovedá: „Milujte sa navzájom, ako Kristus miloval nás“ (III, 418). Pán „chce, aby sme sa akoby s nejakými kučerami prepletali s objatiami lásky našich blížnych a odpočívali v nich, a vždy sa usilujúc o nebeské, ako skrútené ratolesti viniča sa snažíme vyrovnať vrcholom najvyšších“ (I, 77). Kresťanský život nie je len životom pre Boha, je to božský život v človeku, pretože láska k sebe navzájom spája a spája človeka s Bohom. Tým, že láska spája človeka s Bohom a s blížnym, odráža v človeku vlastnosti božskej lásky, jednoty a dobroty, čím robí človeka božským. Kresťanská láska vyžaduje, aby sme sa správali k blížnym tak, ako chceme, aby sa oni správali k nám (pozri: Mt 7:12), pretože tak ako magnet priťahuje železo, tak aj naša úprimná láska vyvoláva a priťahuje vzájomnú lásku našich blížnych. A charakteristickým znakom pravej kresťanskej lásky je sebaovládanie a sebazaprenie. Láska „má tendenciu hľadať nie svoj prospech, ale prospech milovaného človeka v prospech duše a tela“ (III, 417). Lebo „kto miluje blížneho ako seba samého, nemá nič viac ako blížneho“ (IV, 90). Vzájomná láska k blížnym a skutky tejto lásky: súcit, nedostatok hnevu, almužny a pomoci v každodenných okolnostiach – to všetko tvorí duchovné bohatstvo kresťana, po ktorom zdedí večný blažený život. A kto nepomáha blížnym, nedáva almužnu, nebude spasený (IV, 93). Práve dobročinnosť je integrálnou vlastnosťou lásky k blížnym (V, 273). "Napodobňujte zem, prinášajte ovocie ako ona, človeče," učí veľký svätec, "aby sa nestalo horšie ako neživé. Pestovala ovocie nie pre svoje potešenie, ale pre vašu službu. A ak ukážete ovocie lásky, budete ho žať pre seba, pretože úžitok z dobrých skutkov sa vracia tým, ktorí dávajú" (IV, 79). Súcit s chudobnými sa má prejavovať dobrými skutkami; nech sú povzbudivé slová a náklonnosť dôkazom našej lásky k nim. „Slabých v duši môže viac utešiť skutočná almužna, než nabádanie, aby znášali chudobu odvážne a bez poníženia“ (II, 308). Jedným zo znakov aktívnej lásky je túžba poskytnúť všetkým, ktorí to potrebujú, potrebné prostriedky pre život. Vyplýva to z Pánovho prikázania milovať blížneho. Povedal: „Miluj svojho blížneho ako seba samého“ (Matúš 22:39). Preto „kto miluje svojho blížneho ako seba samého, nemá nič viac ako blížneho“ (IV, 90). Pretože hromadenie hmotných statkov jednou osobou, zatiaľ čo inému, jeho blížnemu, chýbajú potrebné veci, naznačuje nedostatok lásky. „Čím viac bohatstva máš,“ hovorí svätý otec, „tým menej lásky máš“ (IV, 90). Pravý kresťan vie, že pozemské požehnania mu dal Boh „ako pomoc pre život, a nie ako cestu k zlu, na vykúpenie duše, a nie ako dôvod na zničenie“ (IV, 101). Nemusíte byť bohatý, aby ste mohli konať skutky milosrdenstva. Ale je potrebné mať srdce, ktoré je naklonené každému, lebo ak je horlivosť, potom sa prijíma podľa toho, kto čo má, a nie podľa toho, čo nemá (2 Kor 8:12). Preto „kto prináša prebytok, nie je prijatý“ (IV, 104), nie je v pravom zmysle uctievaný ako dobrodinec. Láska je sebaobetovanie a to, čo sa dáva z prebytku, nenesie známky sebaobetovania. Dobročinnosť a záujem o druhých sú dôkazom toho, že človek smeruje po ceste zbožnosti. „Tých, ktorých Boh pozdvihuje k zbožnosti, učí zdržiavať sa zlých skutkov a preukazovať milosrdenstvo blížnym“ (IV, 336). Pravá láska má nevyčerpateľnú potrebu súcitiť a radovať sa s druhými, vylievať na svojich blízkych všetky sily láskavosti a neúnavne im prejavovať láskavosť zo všetkých síl. „Láska,“ hovorí svätý otec, „má dve pozoruhodné vlastnosti: smútiť a trpieť, keď utrpí milovaný človek, a tiež sa radovať a pracovať v jeho prospech. Preto je blahoslavený ten, kto plače nad tými, ktorí hrešia, ktorí sú tým vystavení hroznému nebezpečenstvu, a raduje sa nad tým, kto robí dobre, ktorý, ako je napísané, tým získava neporovnateľný úžitok (V,27). Súcit je najvyšší stupeň lásky, zabíjanie sa pre druhých; toto je napodobenina apoštolov a samotného nášho Pána Ježiša Krista. Celý jeho pozemský život bol dielom milosrdnej lásky, počas ktorej si vzal k srdcu každé ľudské nešťastie, každú ľudskú potrebu. Chodil okolo, robil dobro a všetkých uzdravoval (Skutky 10:38). Súcit s blížnym by mal byť najväčší, keď blížnemu hrozí strata večného života. Kto miluje svojho blížneho, nemôže sa ľahostajne pozerať na jeho pád do hriechu. „Nesmieme sa ľahostajne pozerať,“ učí svätý Bazil Veľký, „na tých, ktorí hrešia, ale smútia a plačú nad nimi“ (III, 357). "Sme povinní veľmi sa starať o tých, v ktorých utrpí to najdôležitejšie. Ktokoľvek padol pod moc diabla a je v jeho zajatí, musíme ho so všetkou usilovnosťou oslobodiť od diabla a priviesť k rozumu... do poslušnosti Kristovej" (II, 58). Je bežné, že skutočne milujúci kresťan „smúti a narieka nad nedostatkami svojho brata, ale raduje sa z jeho úspechu. Z každého úspechu blížneho sa radujte a oslavujte Boha, pretože jeho úspechy sú vaše a vaše sú jeho“ (V, 53). Láska netoleruje ľahostajnosť voči tým, ktorí hrešia, ale s úprimným súcitom a trpezlivosťou poukazuje na nedostatky blížneho s jediným úmyslom „obrátiť hriešnika“ (VI, 56). Ak sa blížny smúti nad svojimi hriechmi, potom je pre lásku charakteristické mať s ním súcit aj tu. „Keď vidíš brata, ktorý ľutuje svoje hriechy,“ nabáda svätý, „plač s ním a maj s ním súcit“ (IV, 73). „Keďže láska nehľadá svoje vlastné (1Kor 13,5), blahoslavený je ten, kto pri pohľade na trpiaceho úda spolu aj súcití, smúti a „plače s plačúcimi“, podľa slova apoštola (porov. Rim 12,15), ktorý smúti nad mnohými, ktorí predtým zhrešili a nekajali sa“ (II). Podľa múdreho svätca plakali a plakali aj svätí z lásky k Bohu a blížnym. „Vždy hľadiac na Milovaného a zväčšujúc v sebe radosť, ktorú tam kreslili, starali sa o osud otrokov, ako sú oni, smútili tých, ktorí zhrešili, naprávali ich slzami... Blahoslavení plačúci a blahoslavení, ktorí smútia, lebo oni budú potešení a budú sa smiať (Lk 6:21. Mt 5:21. Mt 5:4, neničia svojich blížnych, nerobia radosť svojim blížnym) ... naopak, ešte viac pribúdajú pre svoje slzy pre brata, prijímajúc radosť od Pána“ (IV, 50). Kresťan oplakávaním hriechov blížneho získava veľký úžitok pre svoju dušu a pre svoju spásu. „Takto,“ hovorí svätý otec, „budeš môcť napraviť svoj vlastný [život], lebo kto ronil horúce slzy nad hriechom blížneho, uzdravil sa pre smútok nad bratom“ (IV, 73). Podľa učenia svätca veľkosť kresťanského náboženstva nespočíva len v tom, že učí milovať blížneho a brata, ale aj v tom, že prikazuje milovať svojich nepriateľov. „A príležitosť“ milovať nepriateľov „ukázal a dosvedčil Pán, keď zjavil lásku Otca a svoju vlastnú v poslušnosti až na smrť (Flp 2:8) kvôli nepriateľom, a nie kvôli priateľom, ako dosvedčuje Apoštol, keď hovorí: „Boh nás miluje, pretože kým sme ešte hriešnici, Kristus zomrel za nás.“ (Rom Be) napodobňujú Boha, ako milované deti, a chodia v láske, ako aj Kristus miloval nás a dal seba samého Bohu ako obetu a obetu za nás“ (Ef. 5:1-2). Dobrý a spravodlivý by to však nepredpísal, keby mu na to nedal schopnosť. A dal jasne najavo, že takáto schopnosť je v nás zakotvená v našej prirodzenosti“ (V, 273). Navyše, lásku treba prejavovať tým, ktorí nás milujú a nenávidia rovnakou mierou. „Ak je brat naším dobrodincom,“ učí svätý Bazil Veľký, „tak mu vďačíme za lásku ako človek... Ak je nám darebák, tak v tom prípade sme povinní ho milovať nielen podľa prikázania, ale aj preto, že v najdôležitejších veciach poskytuje dobré skutky“ (V, 266). Priateľ predsa „neposkytuje toľko úžitku ako nepriatelia, ktorí nám prinášajú požehnanie od Pána, ktorý povedal: „Blahoslavení, keď... si upieraný a rúhaný a hovorí sa proti tebe všelijaké zlo, ktoré klameš, pre mňa: raduj sa a raduj sa, lebo tvoja odmena je v nebi mnoho“ (Mt 5, 11-127)“ (V). Svätý Otec pripomína, že „Apoštol nás svojím príkladom učí zachovávať láskavosť ku každému a odplácať dobrom tým, ktorí s nami konajú zle: nedajte sa premôcť zlom, ale dobrom premáhajte zlo“ (V, 294). Nové prikázanie vám dávam, aby ste sa navzájom milovali; ako som ja miloval vás, tak sa aj vy navzájom milujte (Ján 13:34). „Nik nemá väčšiu lásku ako ten, kto položí svoj život za svojich priateľov“ (Ján 15:13), prikazuje Spasiteľ. Kristus nehovorí, že milujeme len hodných – to nestačí, ale že sa milujeme tak, ako On miloval nás. A takto miloval ľudí, keď boli plní hriechov a urážali Ho, miloval... keď Ho ukrižovala ľudská nevďačnosť a zloba, a vtedy miloval nás a modlil sa za svojich ukrižovateľov: „Otče, odpusť im, lebo nevedia, čo činia“ (Lk 23, 34). Spasiteľ vyžaduje od ľudí rovnakú lásku k sebe navzájom. „Avšak lásku až na smrť,“ hovorí svätý Bazil Veľký, „sme naučení prejavovať bez rozdielu spravodlivým aj hriešnikom (pozri: Rim 5, 8. 1 Tes 2, 7-8)“ (V, 278). Najvyšším stupňom prejavu lásky, ktorý je človeku k dispozícii v medziach pozemského života, je obetovanie vlastného života v mene blaha, v mene záchrany iných. Svätý otec, citujúc slová a príklad Pána Ježiša Krista (pozri: Jn 15, 12-13), hneď dodáva: „A ak treba položiť dušu, o to viac treba v jednotlivých prípadoch prejaviť horlivosť v prospech každého, nie v súlade s ľudskými vzťahmi, ale s cieľom páčiť sa Bohu“ (V, 265). Láska k blížnym sa teda robí pre lásku, s cieľom páčiť sa Bohu. Kto nemiluje svojho brata, nemiluje Boha. Ak milujeme svojich blížnych, ktorí sú s nami spojení bratskými zväzkami, ako nositeľov Božieho obrazu, potom Boh prebýva v nás ako vo svojom chráme a jeho láska je v nás dokonalá (1. Jána 4:12). Láska k Bohu a zároveň ľahostajnosť a nenávisť voči ľuďom sú nezlučiteľné. Kde je lásky málo, tam sa nasťahuje diabol, lebo je otcom lži, nenávisti, závisti a zloby. "Tam, kde je láska vzácna," hovorí svätec, "namiesto je nenávisť. A ak, ako hovorí svätý Ján Teológ, Boh je milujúci (1. Jána 4:8), potom je nevyhnutne nenávisť diablom. Preto ako ten, kto má lásku, má v sebe Boha, tak ten, kto nenávidí, živí v sebe diabla" (V, 73). Svätý Bazil Veľký učí, že láska k priateľom by mala byť osvetlená aj duchovným uvažovaním. Musíte milovať svojich priateľov v Kristovi, aby bol Kristus milovaný vo vašom blížnom a váš blížny bol milovaný ako Boží obraz. Kresťan, ktorý miluje Krista vo svojich blížnych, bude mať rovnakú lásku ku každému. „Vzájomná láska by mala byť vo všetkých rovná a všeobecná, tak ako má človek prirodzene lásku ku každému svojmu údu a rovnako túži po zdraví celého tela“ (V, 72). A "kto miluje niekoho prednostne pred ostatnými, vystavuje sa skutočnosti, že nemá dokonalú lásku k druhým. Preto svätý otec učí, že "neslušné hádky a súkromnú náklonnosť treba rovnako vylúčiť zo spoločnosti, pretože z hádky pochádza nepriateľstvo a zo súkromného priateľstva a dôvernosti podozrievavosť a závisť" (V, 73; V, 67-66). „Nežná láska,“ hovorí svätec, „môže byť nazvaná najvyšším stupňom priateľstva, ktorý spočíva v horlivej náklonnosti milenca k milovanej“. Preto je potrebné, aby naša láska k Bohu a k blížnym bola pravá, „nie vonkajšia, ale vnútorná a ohnivá“ (V, 301). Každý kresťan kráčajúci po ceste duchovného zdokonaľovania si musí pamätať, že takáto pravá láska je darom Ducha Svätého. A musí sa ho snažiť získať pod vedením bázne Božej, usilovného plnenia Božích prikázaní (V, 265) a úprimnej modlitby! "Telesnú náklonnosť vytvárajú oči," hovorí svätý Bazil Veľký, "ale je potvrdená dlhodobým zvykom. Ale pravá láska je tvorená darom Ducha, ktorý spája tých, ktorí sú oddelení na diaľku, a spája priateľov nie podľa fyzických čŕt, ale podľa duchovných vlastností" (VI, 245). „Jedno z najväčších požehnaní – láska – sa v nás vykryštalizuje prostredníctvom vrúcnej modlitby a žalmódie,“ hovorí veľký svätec vo svojej Rozprave o prvej časti prvého žalmu (I, 156). Úspech v láske k Bohu a blížnym podľa jeho učenia prináša pravú útechu a duchovné potešenie. Kapitola VIII. Modlitba, pôst a zdržanlivosť Modlitba je nám dobrým pomocníkom v tomto živote, kým žijeme v tele, a spoľahlivým strážcom na ceste do ďalšieho storočia. Svätý Bazil Veľký (VI, 303) Pôst je podobnosť anjelom, spolužitie so spravodlivými, učenie sa čistému životu. Svätý Bazil Veľký (IV, 26) Človeka stvoril Boh ako dvojdielnu bytosť: z duše a tela (II, 20). Telo, ktoré má spojenie so zemou, sa po smrti vracia na zem a duša, ktorá má svoj pôvod v Bohu, sa vracia k Nemu a zostáva s Ním. Preto v tomto dočasnom živote musí človek usilovne hľadať spojenie so svojím Stvoriteľom, aby bol hoden byť s Ním v budúcom večnom živote. Každý sa s Ním môže zjednotiť iba prostredníctvom silnej srdečnej lásky. Aby človek mohol vzbudiť vo svojom srdci pravú lásku k Bohu, aby sa s Ním zjednotil v nerozlučiteľnom zväzku lásky, je potrebné modliť sa a pozdvihovať myseľ k Bohu; a tak ako drevo často pridávané do ohňa zvyšuje plameň, tak modlitba, ktorá sa často koná so sústredením a prehĺbením mysle v Bohu, vzbudzuje lásku k Nemu v srdci. Lebo pre kresťana niet väčšej útechy, ako cítiť blízkosť Nebeského Otca a rozprávať sa s Ním v modlitbe. Modlitba je komunikácia človeka s Bohom, založená na viere, že Boh ako Vševediaci Duch nielen počuje naše slová, ale pozná aj všetky naše myšlienky a všetky pocity srdca. „Modlitba každého je otvorená pred Bohom,“ učí svätý Bazil Veľký, „je zjavená tomu, ktorý je disponovaný, ktorý rozumne žiada o nebeské veci, ktorý len vyslovuje slová na zdanie, ale jeho srdce je ďaleko od Boha“ (I, 212). "Boh vie rozpoznať, čo sa žiada pohybom srdca. Alebo nepočuješ, že Mojžiša, ktorý nič nehovorí, ale vo svojich nevýslovných stonoch sa modlí k Pánovi, Pán počul a povedal Mojžišovi: "Prečo ku mne voláš?" (2 Moj 14,15). Boh vie počuť aj spravodlivú krv, ktorá nemá jazyk, ani hlas prenikajúci vzduchom. Prejavom spravodlivých skutkov pred Pánom je veľký hlas“ (I, 340). Modlitba v duchovnom rozvoji kresťana je rovnako potrebná ako viera. Kde je viera, tam je aj modlitba, lebo veriť a nemodliť sa nemožno. Modlitba je samotnou dušou viery, jej samotným životom. Modlitba je základom duchovného života kresťana. Preto musí kresťan „neustále zotrvávať v modlitbe a bdenia“ (III, 362), a tak bude môcť pritiahnuť do svojej duše Božiu milosť, ktorá mu pomôže kráčať po ceste spásy. Múdry svätec pripisuje zvlášť veľký význam psalmódii ako osobitnému druhu modlitby. Bez čítania žaltára je podľa neho duchovný život kresťana nemysliteľný. „Žalm,“ hovorí, „je útočiskom pred démonmi, vstupom pod ochranu anjelov, zbraňou na nočné poistenie, pokojom od denných prác, bezpečnosťou pre dojčatá, ozdobou v rozkvete, útechou pre starých, najslušnejším odevom pre ženy... Pre nováčikov je to začiatok učenia, pre tých, ktorí sú prosperujúci, je to nárast hlasu. Cirkev... Žalm je zamestnanie anjelov, nebeské spolunažívanie, duchovné kadidlo“ (I, 156–157). V modlitbe kresťan nachádza duchovnú útechu a radosť v Pánovi. Modlitba „povzbudzuje spravodlivých, aby pociťovali svoju dôstojnosť,“ hovorí svätý otec, „že sú hodní byť otrokmi takého Majstra a obdivovať svoje otroctvo voči nemu s neopísateľnou radosťou a poskakovaním, akoby im srdce pukalo rozkošou lásky k dobru... Pán pre spravodlivých nemôže vojsť, ale je ako miesto, ktoré obsahuje pomoc. radujte sa a spravodliví sa stávajú miestom pre Pána, prijímajúc Ho v sebe, a hriešnik dáva miesto diablovi v sebe (pozri: Ef. 4:27)“ (I, 228). Preto svätec radí kresťanovi modliť sa na každom mieste a v každom čase. Jeho hlavným činom by mala byť modlitba. Všetky jeho skutky musia byť sústredené a spojené v ňom. A od samého začiatku na ceste duchovného zdokonaľovania je potrebné naučiť sa správnu modlitbu, aby ste v nej uspeli a boli spasení. „Modlitba,“ učí svätý Bazil Veľký, „je žiadosťou o dobrodenia, ktoré zbožní posielajú Bohu.“ Ale modlitba sa nesmie uzatvárať len slovami. Mali by ste sa modliť vždy, pri akejkoľvek príležitosti a vo svojej mysli. "Či sedíš za stolom, modli sa; Keď budeš jesť chlieb, ďakuj Tomu, ktorý dal. Ak si oblečieš tuniku, ďakuj... prehĺb svoju lásku k Bohu, ktorý nám dal prikrývky vhodné na zimu i leto... Uplynul deň? Ďakuj Tomu, ktorý nám dal slnko, aby sme plnili naše každodenné záležitosti a ktorý nám dal oheň, aby osvetlil noc a poslúžil na to, aby ti dal ostatné každodenné potreby k modlitbe, aby noc dal tvoju neúnavnú, neúnavnú noc." život môže byť neprestajná a nepretržitá modlitba“ (IV, 62–63). Svätec píše, že všetko má svoj čas, ale každý čas je vhodný na modlitbu a psalmódiu. Pred všetkým treba dať prednosť modlitbe (V, 345). Môžete sa modliť aj pri každodenných veciach, hoci je ľahšie modliť sa v tichu a osamote. A Kristus, ktorý celý deň kázal a uzdravoval, často večer odchádzal na opustené miesta a modlil sa. Ale ak sa život vyvinul tak, že samota a ticho sú nemožné, potom musíme pamätať na Pána a modliť sa v zhone každodenného života. A v tomto prípade, ak človek chce, môže a má si nájsť čas na modlitbu. "Časť času venovaného Bohu nie je stratená," učí svätý otec, "ale je od neho odmeňovaná veľkým ziskom. Za všetkých okolností, ktoré prispievajú k dielu, bude Pán prosperovať tým, ktorí uprednostňujú duchovno, pričom do svojich záležitostí dáva silu tela aj horlivosť duše... a úspech v celom ich živote" (I, 39). Modlitba je nenahraditeľným prostriedkom najpohodlnejšej jednoty pozemského človeka s obyvateľmi neba: anjelmi, svätými a napokon s Bohom. Modlitba v kostole je obzvlášť úplná a bohatá na svoj duchovný obsah. Sila cirkevnej modlitby je srdcu kresťana jasná: ak je moja modlitba rozptýlená, vzácna a slabá, potom ju naplní modlitba mojich bratov. Kristus povedal: „Kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, tam som ja medzi nimi“ (Matúš 18:20). Preto kresťania prosia svätých aj navzájom, aby sa za nich modlili. „Musíme sa modliť,“ učí svätý Bazil Veľký, „za seba a za vodcov slova pravdy“ a tiež „musíme sa modliť za našich nepriateľov“ (III, 363). „Pamätaj na Boha,“ píše v liste jednej vdove, „maj v srdci bázeň pred Bohom a prijmi všetkých do spoločenstva modlitieb, lebo veľká pomoc prichádza od tých, ktorí môžu Boha upokojiť“ (VI, 303). „Komunikácia v modlitbe,“ uvádza svätý otec v liste Amfilochiovi, „ako viem, prináša veľký úžitok“ (VI, 270). Komunikácia modlitby sa odohráva práve v chráme. „Svätý,“ hovorí svätec, „ktorý nadovšetko miluje Boha, s láskou bozkáva všetky Božie symboly a hovorí: „Moja duša túži a končí v nádvoriach Pánových.“ (Ž 84,3). Vie, že je nemožné, aby prekvital a začal prinášať ovocie inak, než keď bude v nádvoriach Pánových“ (II, 42). "Ten, kto je v Božom chráme, nehovorí zle, ani nehlása márnosť ani nič plné hanby, ale v Jeho chráme všetci hovoria o sláve. Tu stoja svätí anjeli a zapisujú tvoje slová, tu sám Pán pozoruje povahu tých, ktorí vstupujú" (I, 211–212). Preto svätec veľmi dbá na dekórum a usporiadanosť bohoslužieb a modlitieb. Hovorí, že „každé stvorenie, tiché aj vysielané, svetské i pozemské, oslavuje Stvoriteľa. Ale biedni ľudia, ktorí opustili svoje domovy a nahrnuli sa do kostolov, aby tam získali nejaký úžitok, nenakláňajú svoje uši k slovám Božím a neuvedomujú si svoju prirodzenosť. Nesmútia nad tým, že sú posadnutí hriechom, nermútia sa, pripomínajúc svoje hriechy, netrasú sa pred súdom, ale s úsmevom, vyťahujúc ruky k sebe, robia z domu modlitby miesto dlhých rozhovorov“ (I, 212). Takýto človek sa nielen nemodlí, ale aj „slúži ako prekážka a upútava svojho ducha na druhých hlukom. Buďte opatrní,“ varuje svätý otec, „namiesto odmeny za vašu chválu neodchádzajte odtiaľto odsúdení spolu s tými, ktorí sa rúhajú Božiemu menu“ (Tamtiež). Treba poznamenať, že svätý Bazil Veľký ako prvý z cirkevných otcov podrobne opísal čas cirkevných modlitieb a naznačil význam tej či onej modlitby. „Nech je celý váš život časom modlitby,“ hovorí. – Ale keďže intenzita psalmódie a pokľaknutia sa musí s prestávkami oddýchnuť, musíme predovšetkým brať do úvahy hodiny, ktoré nám svätci používali na modlitbu ako vzor. Veľký Dávid teda hovorí: „O polnoci som vstal, aby som sa ti priznal k osudu tvojej spravodlivosti“ (Ž 119:62). A ako vidíme, nasledujú ho Pavol a Sílas o polnoci vo väzení chvália Boha (pozri: Skutky 16:25). Potom ten istý prorok hovorí: „Večer, ráno a napoludnie“ (Ž 54:18). Ale príchod Ducha Svätého nastáva v tretej hodine, ako vieme zo Skutkov (pozri: Sk 2:15). Deviata hodina pripomína utrpenie Pána, vykonané pre náš život. Ale keďže Dávid hovorí: „V deň siedmich dní sme ťa chválili za osudy tvojej spravodlivosti“ (Ž. 118: 164) a uvedené časy modlitby nenapĺňajú sedemročný počet modlitieb, potom treba poludňajšiu modlitbu rozdeliť na modlitbu pred jedlom a modlitbu po jeho zjedení, aby nám na každom kroku slúžilo ako vzor toto pravidlo: chváliť Boha počas sedemročného dňa“ (V, 66-67). význam modlitebných časov (V, 160 – 164 „Nemali by sme zanedbávať časy modlitby,“ píše svätec, „pretože každý z nich zvláštnym spôsobom pripomína dobrodenia dané od Boha“ (V, 162 – 163) Rôzne modlitby a psalmódia v stanovených hodinách sú užitočné aj z toho dôvodu, „že duša sa často stáva jednotou a roztržitosťou v rozmanitosti a roztržitosti“. a čítaním v každej hodine jeho túžba získava novú silu a obnovuje sa triezvosť“ (V, 64). Je to len modlitba, ktorej by sme mali venovať čas, ktorý máme. Pri diskusii o tejto téme Svätý Otec poukazuje na vzor v osobe evanjelia Márie. „Ak chceš súťažiť s Máriou,“ hovorí svätica, „ktorá opustila službu tela a povzniesla sa k rozjímaniu o duchovných predmetoch, potom sa úprimne pustite do práce. Opustite svoje telo, zanechajte poľnohospodárstvo, prípravu jedla a starosti, ale sadnite si k Pánovým nohám a počúvajte slovo Pánovo, aby ste sa stali účastníkmi tajomstiev tela Ježiša (V., pretože učenie Ježiša je vyššie, pretože učenie 346). Modlitba je duchovná potrava, ktorá posilňuje dušu (V, 53). „Ak teda chceš byť Kristovým tajným mužom, ak prijmeš Kristovo evanjelium, opustíš celý svoj svetský život a budeš žiť bezstarostne, zabudneš na svoje telo, a tak sa budeš môcť zhovárať s Kristom v kontemplácii, aby si napodobňoval Máriu a zožal nebeskú slávu“ (V, 347). Podľa učenia svätého Bazila Veľkého má modlitba dva druhy: prvý, najvyšší – doxológia s pokorou, druhý, nižší – prosebná. „Preto pri modlitbe zrazu nenaťahuj ruku, aby si prosil... ale nechaj seba, rozlúč sa so zemou... opusť každé stvorenie, viditeľné i neviditeľné, a začni oslavovať Stvoriteľa všetkého... A keď Ho oslavuješ, neblúď svojou mysľou, nehovor pohanské rozprávky... ale modlite sa s bázňou a pokorou“ (V, 348). Kresťan by nemal nechať ani minútu bez chvály a vďaky Pánu Bohu (III, 361), „ale na začiatku“ všetkých záležitostí sa „obracia k Bohu“ so slovami „Budem dobrorečiť Pánovi v každom čase“ (Ž 33,2) nielen v čase blahobytu, ale aj v nešťastných časoch života (I, 247). „Najskôr treba poďakovať Bohu za to, čo je najpotrebnejšie pre každodenné telesné potreby,“ píše Svätý Otec na inom mieste, „a potom to použiť“ (III, 362). Po doxológii a vďakyvzdaní možno s bázňou a pokorou posielať Bohu prosby (V, 348). Modlitba je v prvom rade vyjadrením citu. Môže byť bez slov a byť len povzdychom k Bohu, kvapkou sĺz alebo „aj časťou kvapky“, ako sa hovorí v modlitbe sv. Simeona Nového teológa v pravidle svätého prijímania: „Nie si skrytý, môj Bože, môj Stvoriteľ, môj Spasiteľ, pod kvapkou sĺz, pod kvapkou je určitá časť.“ 10 Preto „neobmedzujeme žiadosti... na slová,“ hovorí svätý Bazil Veľký, „lebo si nemyslíme, že Boh potrebuje verbálne pripomienky, ale vie, čo je užitočné, keď neprosíme... Modlitbu je potrebné neukončovať slovami, ale naopak, dať viac sily modlitby do duchovnej vôle a do cnostných skutkov, ktoré neustále pokračujú po celý život. (1. Kor. 10:31)“ (IV, 62). Je pre nás možné jesť a piť a zároveň chváliť Pána? Svätý Otec na to odpovedá, „že vnútorný človek má isté duchovné pery a skrze ne sa živí, prijíma Slovo života, ktorým je chlieb, ktorý zostúpil z neba (Ján 6:58). O týchto perách prorok hovorí: „Moje ústa sa otvorili a duch bol vtiahnutý“ (Ž 119:131). Práve tieto pery Pán radí rozšíriť pre hojné prijatie pravdy. Lebo je povedané: „Rozšírte svoje ústa a ja to urobím“ (Ž 80:11)“ (I, 248). Svätý Otec vo svojom výklade prvej kapitoly proroka Izaiáša, ktorý vysvetľuje slová „keď vytiahneš ruky... odvrátim od teba oči“ (v. 15), učí, že tí, ktorí sa modlia navonok a neprítomne, „hoci vystreľujú ruky a vyslovujú slová“, ale ich modlitba nie je Bohu milá a nie je od neho užitočná52, ale keď (II.) s pozornosťou a „horlivou dispozíciou“ (II, 53). Aby teda modlitba priniesla určité ovocie, je potrebné porozumieť tomu, čo modliaca osoba číta, a prispôsobiť svoje pocity slovám modlitby. A vôbec, „kresťan by sa nemal nechať ničím rozptyľovať alebo odvádzať od spomienky na Boha, Jeho vôľu a súdy“ (VI, 54; IV, 221). Okrem toho, aby Boh mohol vypočuť modlitbu, musíte vedieť, čo od Neho v modlitbe žiadať. „Človek, ktorý sa modlí, nemá hovoriť zbytočné veci, keď prosí Pána o niečo porušiteľné a nehodné“ (III, 363), ale „pri modlitbe,“ učí svätec, „dávaj pozor, aby si nežiadal jednu vec namiesto druhej a nehneval Pána; nežiadaj bohatstvo, ani ľudskú slávu, ani moc, ani čokoľvek iné, čo je pominuteľné, ale pros o všetko, čo potrebuje, aby mu slúžilo Božie kráľovstvo, Božie telo. (pozri: Mt 6:33)“ (V, 347–348; II, 53). V modlitbách treba prosiť Pána o všetko, čo je potrebné pre spásu duše, a nechať všetko telesné bez pozornosti, keďže tí, ktorí existujú... v tele, sa nemôžu páčiť Bohu (Rim. 8:8) (I, 225; I, 130). V modlitbe netreba prosiť o splnenie vlastnej vôle, ale nechať všetko na Boha, ktorý buduje to, čo je užitočné (VII, 250). Musíme sa modliť s vedomím našej bezvýznamnosti a kričať, aby „Hospodin nás vyslyšal a zmiloval sa nad našou slabosťou“ a my, využívajúc Božiu pomoc, sme mohli povedať: „Môj plač premenil na radosť (Ž 29:12) (Ja, 225). „Kto žiada veľké veci,“ hovorí svätý, „veci pošli a prosí Boha, ktorý je vypočutý a vyslyšaný“ (I, 264; I, 248). Účelom modlitby je ozdobiť dušu duchovným ovocím, preto len tento cieľ treba sledovať s veľkou horlivosťou a vytrvalosťou. „Ak ťažko a trpezlivo prosíš o vieru, zásluhy cnosti,“ učí svätý Bazil Veľký, „nedostaneš, lebo najprv musíš túžiť a túžiac úprimne hľadať vo viere a trpezlivosti, použijúc zo svojej strany všetko potrebné, aby ťa tvoje vlastné svedomie v ničom neodsúdilo, akoby si to žiadal buď nedbanlivo, alebo lenivo,35,4, a potom ťa prijmi“3,4. Aby sme dosiahli takú pozornú, nerozptylovanú modlitbu, musíme si strážiť svoje srdcia, aby sme nestratili myšlienky na Boha, „ale niesť svätú myšlienku na Boha s neustálou a čistou pamäťou, vtlačenú do našich duší, všade ako nezmazateľnú pečať. Lebo takto, ako učí svätý Otec, získavame lásku k Bohu, ktorá nás vzrušuje k tomu, aby sme sa neustále, v rovnakom čase plnili a dodržiavali Pánove prikázania“ (V, 99). Svätý učí, že neprítomnosť mysle pochádza z nečinnosti mysle. A myseľ zostáva nečinná a bezstarostná z nedostatku viery v Božiu prítomnosť (V, 206). Preto, aby sme dosiahli nerozptyľovanie v modlitbe, musíme pevne veriť, že Boh je pred našimi očami. Ak ten, kto vidí šéfa pred sebou a rozpráva sa s ním, od neho neodvráti pohľad, potom bude mať oveľa viac ten, kto sa modlí k Bohu, myseľ, ktorá sa neodchyľuje od Toho, ktorý skúma srdce a lono“ (V, 283). Ďalej svätý Bazil Veľký hovorí: „Ak budeš vytrvalo prosiť Boha o všetko, čo sa týka tvojej spásy, určite to dostaneš, ale vedz, že ty musíš urobiť všetko, čo je v tvojich silách, a volať k Bohu o pomoc, aby bol tvojím pomocníkom“ (V, 350). Ale na to, aby vás Boh počas modlitby počul, sa musíte sústrediť a nasmerovať všetku svoju silu a pozornosť na Boha. „S bázňou a chvením stáť pred Bohom a nasmerovať celú myseľ len na Neho“ (V, 350), lebo „tí, ktorí sa navonok modlia, hoci vystreľujú ruky, neprijímajú Božie oči, aby sa pozreli na ich modlitbu“ (II, 52), a takí sa nepočítajú medzi tých, ktorí oslavujú Boha. „Nie každý spieva Pánovi, kto perami vyslovuje slová žalmu, ale každý, kto z čistého srdca vysiela žalm, každý, kto je úctivý a zachováva pravdu pred Bohom, všetci tí môžu spievať Bohu“ (I, 219; I, 264). Svätý učí, že dobré myšlienky sú vytesnené zlými myšlienkami dvoma spôsobmi: buď vlastnou nedbalosťou duše, alebo sa to stane ohováraním diabla. Vlastné rozptýlenie duše musí byť napravené zvýšeným namáhaním vôle, obnovením pozornosti mysle a prinútením ju zapojiť sa do rozjímania o zbožných predmetoch. A diablove myšlienky a útoky treba odrážať „s intenzívnou pozornosťou a triezvosťou, a najmä sa treba oddávať modlitbe a prosiť o pomoc zhora“ (V, 386). Ak počas samotných modlitieb nepriateľ vnáša zlé sny, nesmieme sa prestať modliť, „ale trpezlivo zotrvať v modlitbe až do konca, kým nás Boh, vidiac našu pevnosť, neožiari milosťou Ducha, ktorý útočníka odvedie na útek, očistí a naplní našu myseľ Božím svetlom a dodá našim myšlienkam silu v nerušenom tichu slúžiť Bohu s radosťou“ (V, 387). Účelom modlitieb a modlitieb je osvojiť si zručnosť neustálej modlitby alebo neustálej spomienky na Boha. A to je podľa učenia svätého Bazila Veľkého cieľom kresťanského života. Svätý Otec radí tri spôsoby, ako posilniť pamäť Boha. Prvý spôsob je v božskej kontemplácii nekonečných Božích dokonalostí (V, 355–357; V, 91) a druhý spôsob je spomienka na veľké Božie požehnania zjavené v stvorení, prozreteľnosti a ešte viac vo vykúpení ľudského pokolenia. „Sú také veľké a dôležité, že stačí jeden na to, aby nás zaviazal k všetkej vďačnosti voči Darcovi“ (V, 93). Na otázku, prečo človek stráca neustálu spomienku na Boha, svätec odpovedá: „Ak si nepamätá na dobrodenia Božie a ukáže sa, že si nevšíma Dobrodinca“ (V, 332). A „kto srdečne prijíma všetky Božie dobrodenia, nemôže neobracať svoju myseľ a srdce v modlitebných obetiach k Nemu“ (V, 93). Tretím spôsobom, ako posilniť Božiu pamäť, je zručnosť robiť všetko podľa Božej vôle, na Božiu slávu, pred Tvárou vševidiaceho Boha. „V každej úlohe, ktorá je pred nami, si musíme za cieľ stanoviť vôľu veliteľa a podľa nej riadiť svoju dôkladnosť... Každý skutok musíme robiť tak, ako by sa robil pred očami Pána, a každú myšlienku musíme formovať tak, ako keby na to dohliadal Pán“ (V, 99-100). Vyhýbanie sa hriechu a snaha o Božiu lásku nesmierne pozdvihuje modlitbu. „Duša pohnutá láskou k Bohu,“ hovorí svätý otec, „sa začína modliť veselšie a zrelšie“ (VI, 11); keďže nestálosť a časté spojenie s hriechom oslabuje dušu a robí modlitbu neplodnou. „Ak nikto nemôže hovoriť o Pánovi Ježišovi iba v Duchu Svätom (1 Kor. 12:3), ako potom môžeš prinášať chválu, keď nemáš obnoveného pravého ducha vo svojom lone? (I, 229). Takže „ak sa niekto pre nestálosť poddá túžbam a zradí sa svojim nepriateľom, potom mu Boh nepomôže, pretože sa predtým hriechom odcudzil Bohu. Kto chce získať pomoc od Boha, nezrádza svoju povinnosť a Božia pomoc ho nikdy nezradí“ (V, 351). „Takže,“ uzatvára svätec, „pamätajte na Boha... dôverujte v Božiu dobrotu a očakávajte Jeho príhovor“ (VI, 303). A ak sa obraciame k Bohu „ako by sme mali (to znamená, že sme predtým oslobodili svoju dušu od hriechov – Autor) a úprimne“, potom „nás nielenže vôbec neodmietne, ale kým ešte hovoríme slová modlitby, povie: „Tu som!“ (VI, 303). Kresťan, ktorý zotrváva v pravej modlitbe, dosahuje duchovnú dokonalosť do takej miery, že je hoden spolu s anjelmi chváliť Boha. "Úlohou anjelov je chváliť Boha. Pre celý nebeský zástup je jedna vec posielať slávu Stvoriteľovi" (I, 212). Svätý Bazil Veľký povzbudzuje ľudí, aby robili to isté, hovorí: "Nech spieva jazyk, nech myseľ hľadá zmysel toho, čo sa hovorí, aby ste mohli spievať duchom a spievať aj mysľou. Boh nežiada slávu, ale chce, aby ste sa stali hodnými oslávenia... Zasievajte chválu, aby ste mohli žať koruny, pocty a chvály v Kráľovstve nebeskom" (I, 2213). Ak je človek v modlitbe zaradený do radov anjelov a svätých, potom musí mať anjelský cnostný život a čistotu. Svätý Otec vysvetľujúc slová proroka Izaiáša, ktorý hovoril z Osobnosti Pána: „Aj keby si zvýšil svoju modlitbu, nevypočujem“ (Iz. 1:15), hovorí: „Tieto slová nech počujú tí, ktorí v živote neurobili nič dobré, ale myslia si, že sú ospravedlnení dĺžkou svojich modlitieb. Lebo slová modlitby nie sú len užitočné, ale keď sú vyslovené usilovne" (II, 53). A kto nenadobudne čistotu cvičením v zbožnosti, nemôže mať potrebnú povahu v modlitbe. Zlý strom nemôže prinášať dobré ovocie (Matúš 7:18) a slová života sa nemôžu zrodiť v zlom srdci; a len všetci tí, „ktorí sú pred Bohom ctihodní a zachovávajú si Božiu pravdu. „Očistite si srdcia,“ volá svätý, „aby ste prinášali ovocie v Duchu a keď ste sa stali úctyhodnými, prišli do stavu inteligentného spievania Pánovi“ (I, 219). Úprimná modlitba k Bohu pomáha obohacovať dušu dobrými skutkami, človeka posväcuje a pozdvihuje do anjelských výšin svätosti, dáva človeku to najlepšie požehnanie – rozhovor s Bohom a prebývanie samotného Pána v ňom. "Modlitba je krásna," učí svätý Bazil Veľký, "objasňuje myšlienku Boha v duši. A skrze spomienku je myšlienka na Boha zasadená v nás prebývaním samotného Boha. Tak sa stávame chrámom Božím, keď neprestávajúce spomínanie nie je prerušované pozemskými starosťami a myseľ nie je vyrušovaná náhlymi vášnivými pohybmi Boha, ktorý sa odvracia od lásky k Bohu všetkému, ktorý sa odvracia od Boha vášne, ktoré ho lákajú k nestriedmosti, a trávi čas aktivitami vedúcimi k cnosti“ (t. j. v modlitbe. - Autor) (VI, 11-12). Takže podľa učenia Svätého Otca má byť celý život kresťana „časom modlitby“ (V, 66). Koniec koncov, v živote človeka nie je nič vzácnejšie ako modlitba; robí nemožné možným, ťažké - ľahké, nepohodlné - pohodlné. Modlitba je pre ľudskú dušu rovnako potrebná ako vzduch na dýchanie alebo voda pre rastlinu. Kresťan sa vyznačuje neustálou spomienkou na Boha, „ktorý za nás zomrel a vstal z mŕtvych“, na Jeho zákon a poriadok života podľa tohto zákona, a to je v širšom zmysle modlitba (III, 418). Napĺňajúc Božiu vôľu po celý svoj život, „budeš sa bez prestania modliť,“ hovorí svätec, „nekončíš modlitbu slovami, ale počas celého života sa približuj k Bohu, aby tvoj život bol nepretržitou a neprestajnou modlitbou“ (IV, 63). Preto „zloženie tela,“ píše na inom mieste svätý otec, „je v prenesenom zmysle žaltár a hudobný organ, naladený na hymny chvály nášmu Bohu; telesné úkony vykonávané na Božiu slávu, keď pod kontrolou dobre disciplinovanej mysle nepripúšťame v pohyboch nič nesúladné, tvoríme žalm, a čo je spojené so spevom, vznešenosťou, 215). Modlitba je „veľké dobro, ktoré prevyšuje všetky priania“ (V, 214); ako už bolo povedané, je nevyhnutným prostriedkom pri zdokonaľovaní človeka, ale sila jeho blahodarného účinku na dušu je veľká len vtedy, keď sa spája s rozvážnym pôstom a zdržanlivosťou. Preto tam, kde sa hľadá plodná modlitba, je potrebné posilniť modlitbu pôstom, pretože pôst je pre modlitbu tým, čím sú krídla pre vtáka. „Pôst,“ učí svätý Bazil Veľký, „vysiela modlitbu do neba a stáva sa preň ako krídla, keď hora stúpa“ (IV, 12). „Pôst je dobrým strážcom duše, spoľahlivým spoločníkom tela, zbraňou pre udatných ľudí, školou pre askétov“ (IV, 10). Hriech, vychádzajúci zo srdca človeka, pôsobí v jeho tele a mimochodom, prejavuje sa v zmyslových žiadostiach. Tieto žiadostivosti oslabujú dušu kresťana a snažia sa viesť jeho život. Diabol sa snaží hlavne telom odvrátiť človeka z cesty spásy. Ak človek nebojuje so žiadosťami svojho tela a nesnaží sa prekonať jeho bremeno, potom sa nakoniec ocitne v duchovnom boji bezmocný. Všetky snahy kresťana budú márne. Vyhasne v ňom iskra svätého vnuknutia a Boží Duch nenájde miesto pre svoje pôsobenie. Svätý Bazil Veľký, zobrazujúci škodlivosť tohto vplyvu tela, hovorí: „Z drsného jedla, ako hustý oblak, vychádzajú dymové pary a blokujú cestu k vhľadom Ducha Svätého, osvetľujúc myseľ“ (IV, 16). Každý kresťan si potrebuje zariadiť svoj život tak, aby telo neustále poslúchalo ducha, a v tom mu pomôže pôst a zdržanlivosť, pretože skľučujú telo a povzbudzujú ducha. „Preto, ak chceš posilniť svoju myseľ, skrotni telo pôstom,“ hovorí svätý otec, „lebo kto sa vydáva na stranu tela, víťazí nad duchom, a kto ide na stranu ducha, zotročuje telo, lebo sú proti sebe“ (IV, 15). „Pokúste sa zničiť telesnú tučnost a materiálnosť v duši, pokúste sa ju urobiť duchovnou,“ povzbudzuje svätec (II, 44). „Odoberme jeho smelosť z tela a rozmnožme svoju duchovnú silu, aby sme s pomocou pôstu, keď sme zvíťazili nad vášňami, boli korunovaní korunami zdržanlivosti“ (IV, 23). Svätý Otec učí, že pôst ustanovil sám Pán Boh. To je „starodávny dar, nekaziaci sa, nestarnúci, ale neustále sa obnovujúci a kvitnúci v celej svojej kráse... Pôst nie je nový vynález, ale poklad otcov“ (IV, 6–7). Pôst je ešte starší ako zákon daný Pánom. Je súčasný s ľudstvom (IV, 7). Svätý Bazil Veľký opakovane vysvetľuje, že pôst ustanovil Boh v raji. „Pôst je v raji uzákonený, pripomína, že keď umiestnil človeka do raja, Pán mu prikázal: „Zo stromu...neodtrhneš dobré ani zlé“ (Genesis 2:17). A toto „nevydržíš“ je legalizácia pôstu a zdržanlivosti... Ale samotný pobyt v raji nie je len obrazom anjela. sa podarilo stať sa podobnými anjelom tým, že sa uspokojili s málom, ale aj preto, že tým, ktorí žili v raji, ani nenapadlo, že to neskôr vymyslela ľudská fantázia: ani pitie vína, ani zabíjanie zvierat, ani všetko, čo zahmlieva ľudskú myseľ“ (IV, 7). Skrze nestriedmosť nastala smrť človeka, potom telo zvíťazilo nad duchom a človek bol vyhnaný z raja; Je nemysliteľné získať späť stratenú silu ducha a znovu pozdvihnúť telo do raja bez pôstu. Ak bol pôst nevyhnutný v raji, potom sa stal oveľa potrebnejším pre človeka mimo raja. "Keby sa Eva postila," hovorí svätica, "nepotrebovali by sme teraz tento pôst. Lebo nevyžadujú zdravie lekára, ale chorých (Mt 9,12). Sme poškodení hriechom, pokáním budeme uzdravení a pokánie bez pôstu je neúčinné" (IV, 7). „Postime sa,“ vyzýva svätý Otec, „aby sme opäť vystúpili do neba... Pôstom buď ospravedlnený pred Bohom“ (IV, 7). Lebo iba pôst má moc skrotiť telo, posilniť myseľ (IV, 23) a priviesť ju k Bohu, zatiaľ čo „luxus sa stáva zradcom spásy“ (IV, 10). "Nasýtenie poteší jedno brucho, ale pôst prospieva duši. Radujte sa," hovorí svätý otec, "že vám doktor dal liek, ktorý ničí hriech... preto s jasnou tvárou prúdte k daru pôstu" (IV, 5-6). Svätý Bazil Veľký vysvetľuje, že prerušenie pôstu slúžilo na odsúdenie prvej osoby, a potom uvádza ďalší príklad toho, ako pôst slúžil na ospravedlnenie ľudí. „Všetci svätí dodržiavali pôst ako otcovské dedičstvo, odovzdávané z otca na syna a prijímané postupne, takže toto nadobudnutie sa nám zachovalo“ (IV, 9). Aj starozákonní spravodliví Boží muži sa postili (V, 125) a Boží svätý Mojžiš sa postil predtým, ako dostal dosky Božieho zákona na vrchu Sinaj (IV, 9; IV, 26). „A ako na vrchole hory,“ poznamenáva svätec, „pôst poskytoval zákon, ale pod nenásytnosťou brucha privádzala jeho zúrivosť k modlárstvu“ (IV, 9). Veľký Boží prorok Eliáš sa postil a bolo mu cťou „byť divákom veľkého videnia, lebo keď si štyridsaťdňovým pôstom očistil dušu, uvidel Pána v jaskyni Horeb, nakoľko Ho mohol človek vidieť“ (IV, 10; IV, 26). A traja mladíci v Babylone „vo veľkom ohni pece, akoby vyliaty zo zlata, sa ukázali ako neprístupní poškodeniu ohňom... Oheň sa neodvážil dotknúť vlasov, ktoré boli obnovené pôstom“ (IV, I). A „túžobný muž Daniel, ktorý tri týždne nejedol chlieb a nepil vodu, naučil levy, ktoré vošli do jeho jamy, postiť sa“ (IV, 12; V, 125). Takže „pripomeňte si svätých,“ uzatvára svätec, „ktorí boli od začiatku veku, ktorých celý svet nebol hoden... ktorí žili v ovčej a kozej koži, v núdzi, smútku, zatrpknutosti (Žid. 11, 38, 37). A Jánov život bol jediný pôst (pozri: Mt 11:11) a Pavol... pôst... ho povýšil do tretieho neba“ (IV, 14). A to, že zákon zdržanlivosti je potrebný, je jasne zrejmé z toho, že ho svätý apoštol Pavol zaraďuje medzi duchovné ovocie (pozri: Gal 5:23), „potom a z toho, že apoštol pripisuje úspech v bezúhonnosti služby zdržanlivosti, keď hovorí: „V práci, v bdeniach, v pôste, v očisťovaní“ (2. Kor. 6, v bdení) hojnosť, hlad a smäd, pôst prekypuje“ (2. Kor. 11:27) a opäť: „Kto sa snaží, všetkého sa zdrží“ (1. Kor. 9:25)“ (V, 123). A "všetci svätí majú svedectvo o svojej zdržanlivosti. Celý život svätých a blažených ľudí... nás k tomu zaväzuje" (V, 124). Napokon svätý Bazil Veľký poukazuje aj na príklad samotného Krista Spasiteľa, ktorý sa postil, aby nám všetkým dal príklad toho, ako môžeme pôstom získať silu a prekonať pokušenia (V, 124). „Ale z toho, čo bolo povedané, je najdôležitejšie,“ hovorí, „že náš Pán posilnil telo, ktoré pre nás vzal na seba, pôstom, vzal na seba útok diabla v ňom, naučil nás pomazať sa pôstom a privyknúť si na skutky v pokušeniach“ (IV, 15; II, 49). Pôst „odpudzuje pokušenia, pomazáva tých, ktorí sa usilujú o zbožnosť; je spoločníkom triezvosti, činiteľom čistoty; v bojoch koná udatné skutky a v čase pokoja učí mlčaniu; posväcuje nazarejca, vysväcuje kňaza, lebo bez pôstu nie je možné odvážiť sa konať posvätné skutky10“ (IV, IV). Kresťanský pôst je neoddeliteľnou súčasťou kresťanského života. Má význam najpotrebnejšieho a najmocnejšieho prostriedku v aktívnom zbožnom živote kresťanskej rodiny a spoločnosti. „Pôst chráni nemluvňatá, trestá mladých, robí starca úctyhodným... Pôst je pre ženy najslušnejším odevom, uzdou v rozkvete života, ochrancom manželstva, učiteľom detstva“ (IV, 24). „Pôst je krása mesta, zveľadenie trhoviska, pokoj domov, záchrana majetku“ (IV, 18). Preto, uzatvára svätý otec, keby všetci dodržiavali pravý pôst, potom by nič nebránilo hlbokému mieru „v celom vesmíre; národy by sa proti sebe nevzbúrili, armády by medzi sebou neviedli bitky... a nič by nebránilo žiť život v hlbokom mieri a duchovnom vyrovnaní“ (IV, 25). Samotný pôst však ešte nemôže človeku priniesť duchovný pokoj a spásu, ak nie je v súlade s účelom, pre ktorý sa k nemu uchyľuje. Pôst sa vykonáva s cieľom oslabiť hriešne pohyby tela a posilniť duchovnú silu. Ale z pôstu, ktorý sa vykonáva s farizejským pokrytectvom a nepresahuje rámec zmeny jedla a nápojov, nie je žiaden úžitok. „Zdržanlivosť od jedla,“ učí svätý Bazil Veľký, „dodržiavaná na parádu a neprekračujúca prikázanie „nedotýkať sa, neochutnať, nedotýkať sa“ (Kol. 2:21), duša Pána nenávidí, ale zdržanlivosť, používaná na zotročenie telesnej múdrosti, je Pánom milovaná, pretože cez vyčerpanie tela sama osebe nestačí na ozdravenie. chvályhodné, ale je potrebné, aby správanie v ostatných ohľadoch bolo konzistentné“ (II, 46-47). „Pôst je zbraňou na obranu proti démonom, pretože tento... druh nevychádza inak ako modlitbou a pôstom (Mat. 17:21)“ (IV, 16), a preto by bolo nesprávne, keby sme výhody pôstu začali obmedzovať len na zdržiavanie sa jedla, pretože „pravý pôst je vylúčenie zlých skutkov“ (IV, 17). zdržanlivosťou a pôstom „Lebo olej pomaže bojovníka a pôst posilňuje askétov zbožnosti. Čo si teda vezmete z tela, to dáte duši, aby žiarila duchovným zdravím, pretože nie telesnou silou, ale stálosťou duše a trpezlivosťou v smútku sa dosahuje víťazstvo nad neviditeľnými nepriateľmi“ (IV, 21). Človek sa neospravedlňuje samotným pôstom, ale zmenou, ktorá sa u človeka počas pôstu vyskytne. Fyzický pôst nemôže byť samoúčelný. Toto je len prostriedok v boji proti hriechu. Hlavná vec je stav mysle, ktorý má človek počas pôstu. „Zdržanlivosť od jedla obmedzuje žiadostivosť brucha... Ale ani intenzívna abstinencia od jedla nestačí k dokonalosti,“ učí svätý otec, „ak sa duša nezdržuje toho, čo živí hriech“ (II, 47). Abstinencia by sa nemala týkať len jedla, ale mala by sa vzťahovať na všetky vášne, ktoré vyvoláva zmyselnosť, ako sú: pýcha, domýšľavosť, hnev, podráždenosť, závisť, zlá vôľa, túžba po moci, ctižiadostivosť, márnosť, prílišná hrabivosť. "Prísny zákon zdržanlivosti prideľuje mieru jazyku, hranice očiam, ušiam nespochybniteľný sluch. Kto nezostáva v týchto hraniciach, je nestriedmý a svojvoľný" (V, 126) Abstinencia by sa mala rozšíriť až na samotný smiech. „Takže,“ uzatvára svätý Bazil Veľký, „zdržanlivosť je vyhladenie hriechu, odcudzenie vášni, umŕtvovanie tela aj tým najprirodzenejším pocitom a túžbam, začiatok duchovného života, darca večného požehnania, zničenie počiatku zmyselnosti“ (V, 127). „Je matkou čistoty, strážkyňou zdravia a dostatočne odstraňuje prekážky pri uskutočňovaní dobrých skutkov v Kristovi“ (V, 129). A kto je nadovšetko vášeň, netoleruje a nepripúšťa žiadne podráždenie spôsobené rozkošou, ale pevne a neochvejne sa vyhýba každej škodlivej rozkoši, je dokonalým askétom a takýto človek je zjavne oslobodený od každého hriechu (V, 127). Podľa učenia Svätého Otca by mal byť pôst „rozvážny“. „Človek určite musí držať pôst a jesť v miere charakteristickej pre zbožnosť“ (V, 256). Iba pravý pôst je mocným liekom proti hriechu. Lebo „hriech, ktorý žije v hĺbke duše, sa v nej umŕtvuje prijatím pôstu, ktorý je skutočne hodný tohto mena“ (IV, 6). „Pôst je začiatkom pokánia...“ Preto „postujme sa pôstom, ktorý je príjemný, Bohu milý [t. j. opravdivým pôstom," nabáda svätec. „A pravý pôst je zbavenie sa zla, zdržanlivosť jazyka, potláčanie hnevu, vylúčenie žiadostivostí, ohováranie, klamstvo, krivá prísaha – zdržiavanie sa tohto je skutočný pôst“ (IV, 28). Treba poznamenať, že svätec robí úspech v zdržanlivosti závislým od iných cností; najmä od robenia dobra núdznym bratom. „Tak ako úžitok núdznym, získaný z nespravodlivých ziskov, je nepríjemný Bohu,“ hovorí, „takže ten, kto sa zdržiava neprávosti, nie je chvályhodný, ak nikomu nedaruje zo svojho majetku... A opäť, ak spravodlivou prácou nadobudne..., ktorou by sa kŕmili chudobní, potom sa toto (t. j. nemilosť. -36, (autor) vám bude počítať ako 3 ft. 337). Svätý Otec má pripomienku vznešenejšieho spôsobu pokorenia tela, totiž zdokonaľovania duše myslením na najvyššie dobrá. „Keď je duša dobre usporiadaná,“ hovorí, „a premýšľaním o požehnaniach sa pozdvihne k svojej prirodzenej veľkosti, dôsledkom toho je ochabnutie telesnej sily“ (IV, 34), pretože „s rastom tela niekedy trochu slabne myseľ; a naopak, so zdokonaľovaním mysle sa telo často zjemňuje“ (II, 34). „Keď som slabý,“ hovorí svätý apoštol, „potom som silný“ (2. Kor. 12:10), „a množstvo telesnej sily je prekážkou spásy duše“ (I, 243). Na základe toho svätý Bazil Veľký každému radí, aby sa pôst, telesný aj duchovný, usilovne udržiaval, lebo samotné zdržiavanie sa jedla neprináša žiaden úžitok v duchovnom zdokonaľovaní človeka. "Veď aký je úžitok, ak pri zdržiavaní sa jedla očami hltáte žiadostivosť smilstva alebo ušami dobrovoľne načúvate márnym a diabolským rečiam?" - hovorí svätý. - Nie je úžitok zdržiavať sa jedla, ale nie zdržiavať sa arogancie, arogancie, márnej slávy a všetkej vášne. Alebo čo je úžitok z nenásytnosti a nechutnosti. myšlienky (V, 395) „Načo je pôst s telom, keď je duša naplnená tisíckami zla“ (I, 136), že pôst je pre človeka, nie pre človeka. Kresťan, ktorý prijíma jedlo v súlade so svojou telesnou silou, by si nemal dovoliť sýtosť, ktorá oslabuje jeho duchovnú silu. „Vyhýbanie sa nemiernosti v pôžitkoch, cieľom jedenia by nemalo byť potešenie,“ učí svätec, „ale potreba jedla pre život... V duchovných slabostiach je jednou mierou abstinencie úplné odcudzenie od všetkého, čo vedie k škodlivému pôžitku. A v diskusii o jedle, tak ako má každý svoje vlastné potreby, meniace sa podľa veku, zamestnania a stavu tela, tak aj miera a spôsob konzumácie sú rôzne“ (V1, V10); Hlavným cieľom pôstu a zdržanlivosti je „krotiť vášne a krotiť vášne je pokoj a ticho duše a duchovné ticho je najproduktívnejším zdrojom cností. Najlepšia zdržanlivosť lona je taká, ktorá je u každého úmerná telesnej sile“ (V, 361). Rozvážny pôst a abstinencia nie sú schopné rozdúchať žiadostivosť a nespútané vášne. „To sa deje ako dôsledok obžerstva a luxusu“ (V, 365). Ale svätec úplne odsudzuje aj nemierny pôst. Tento druh pôstu nie je hodný pomenovania abstinencia, „lebo abstinencia nespočíva len vo vyhýbaní sa jedlám, ktoré samy osebe nič neznamenajú, ale v úplnom zrieknutí sa vlastnej vôle“ (V, 252). Preto sa „treba postiť striedmo a poskytnúť telu najnutnejšiu pomoc, ale tak, aby sa pri výbere jedla neriadila zmyselnosťou, ale rozumom so všetkou prísnosťou pri určovaní potreby“ (V, 365). Abstinencia pre každého by mala byť určená podľa jeho telesnej sily, aby sa nezastavil pri tom, čo je pod sily, ktoré má človek, a nerozširoval sa na to, čo je nad sily. A tomu treba venovať mimoriadnu pozornosť, aby nadmerná abstinencia, oslabujúca telesná sila, nerobila telo lenivým a nečinným na najdôležitejšie činnosti. „Boh pri stvorení človeka, samozrejme, nechcel,“ učí svätý Bazil Veľký, „aby zostal nečinný a nehybný, ale aby bol aktívny... Preto netreba robiť inovácie, ktoré sú v rozpore s prírodou a ustanoveniami Dobrodinca prírody, ale pri ich dodržiavaní treba udržiavať telo aktívne, nikdy neochabovať od vyčerpania“ (V, 363). A vo všeobecnosti musí byť kresťan oslobodený od „všetkej arogancie a ísť po strednej a kráľovskej ceste, ani v najmenšom sa neodchyľovať jedným alebo druhým smerom, nemilovať pôžitkárstvo a nerobiť telo bezmocným nadmernou abstinenciou. Lebo ak by bolo dobré byť vyčerpaný v tele a ležať a dýchať ako mŕtvy, potom by nás, samozrejme, Boh stvoril takých na začiatku 3843–V, I). Rozumné zavŕšenie pôstu robí človeka aj zvonka blízkym anjelom v obraze a svätým v živote (VI, 26). „Pôstny človek,“ hovorí svätý otec, „má úctyhodnú pleť, neprechádza do nehanebného purpuru, ale je ozdobený cudnou bledosťou, jeho pohľad je mierny, jeho chôdza je pokojná, jeho tvár je významná, neznetvorená nemiernym smiechom, má pravidelnosť v reči, čistotu v srdci“ (IV, 14). Na základe vysloveného učenia svätého Bazila Veľkého o modlitbe a pôste teda možno vidieť, že tieto prostriedky majú veľkú silu v otázke duchovného zlepšenia a spásy. Každý kresťan, ktorý chce uspieť v duchovnom živote, musí podstúpiť výkon modlitby a pôstu s múdrym odhodlaním. „Vieme,“ hovorí múdry svätec, „že u mnohých často prevládal úmysel žiť v čistote v dôsledku intenzívnej modlitby a neutíchajúceho pôstu“ (V, 118). Takže „zostaň bdelý, brat“, kráčaj po ceste duchovného zlepšenia a spasenia! "Ak chceš, budeš mať pomocníkov: modlitbu, ktorá stráži noc, pôst, ktorý stráži dom, psalmódiu, ktorá vzdeláva dušu. Vezmi ich do svojho spoločenstva, nech bdia s tebou a strážia tvoje poklady" (IV, 205). Kapitola IX. Mníšstvo ako zvláštny druh kresťanského života ustanovený Pánom Mníšstvo ako osobitný štát kresťanov, ktorí sa odlišujú od kléru podstatou svojich sľubov a od laikov spôsobom života, zaujíma dôležité miesto a má veľký význam v zložení univerzálnej cirkvi. Preto svätý Bazil Veľký vo svojich dielach venuje veľkú pozornosť mníšstvu, ktoré kladie veľmi vysoko. Sám Svätý Otec zažil a študoval kláštornú cestu života. Navštívil veľkých askétov v Alexandrii, Egypte, Palestíne a Mezopotámii. Svätý Bazil, ktorý preštudoval príkladné činy svätých otcov, využil ich múdre pokyny, založil cenobitské mníšstvo v Ponte a napísal pravidlá pre mníchov. Svätý Bazil Veľký, keď hovorí o dôvode odsunu svätého mučeníka Gordia na púšť, poznamenáva, že tento spravodlivý muž sa rozhodol napodobniť proroka Eliáša, „ktorý... sa stiahol na horu Horeb a žil v jaskyni, hľadal Boha, kým nevidel, čo chcel, tak ako človek vidí Boha. ohovárači, tí, ktorí predávajú, kupujú, nadávajú a hovoria falošne, milé reči a všetko ostatné, čo mestské davy prinášajú ako loď – malá loďka, očisťovanie si uší, očisťovanie a predovšetkým čistenie srdca, aby sa dostal do stavu videnia Boha a požehnania, videl v zjaveniach, študoval tajomstvá... s veľkým učiteľom 4“ (4, Duch). Z toho vyplýva, že mníšstvo je vo svojej podstate úplným zasvätením sa Bohu a jeho vôli, túžbou naplniť kresťanské učenie vo všetkej prísnosti a dokonalosti. Svätý Otec učí, že Pán nám vo svojom svätom evanjeliu ukazuje na túto spasiteľnú mníšsku cestu života. „Po prečítaní evanjelia,“ píše o sebe svätec, som tam videl, že najúčinnejším prostriedkom na dokonalosť je predať svoj majetok, podeliť sa oň s chudobnými bratmi a vôbec sa nestarať o tento život, nedávať svoju dušu do žiadnych pripútaností k tomu, čo je tu“ (VII, 109). Podľa učenia svätého Bazila Veľkého je konečným cieľom a dobrom pre človeka spoločenstvo s Bohom, no hriech nás odcudzil Bohu a drží nás v tejto vzdialenosti prostredníctvom vášní, ktoré nás ovládajú. Preto, aby sa človek mohol vrátiť k spoločenstvu s Bohom, musí prerušiť vášne tým, že ich zabije. A to je askéza (V, 61). Asketický alebo mníšsky život „má jeden cieľ – spásu duše“ (V, 70). Boj proti hriechu, či askéze a starosť o spásu duše je však spoločnou povinnosťou každého kresťana, mnícha aj laika. „Boh, ktorý sa stará o našu spásu,“ učí svätec, „dal ľuďom dva druhy vedenia ľudského života, to jest manželstvo a panenstvo, aby tí, ktorí nie sú schopní vydržať skutky panenstva, vstúpili do spolužitia s manželkou, vediac, že sa od nich bude vyžadovať, aby složili účty z čistoty, svätosti a podobnosti s tými, ktorí sa v manželstve budú zodpovedať za poslušnosť,... sú mnísi alebo žijú v manželstve... Kristus, hlásajúci Otcove prikázania, adresoval svoju reč tým, ktorí žijú vo svete, a ak sa stalo, že opýtaný odpovedal svojim učeníkom v súkromí, potom svedčil: „A čo vám hovorím, hovorím všetkým“ (Mk 13, 37)“ (V, 41–42). Podľa učenia svätého Bazila Veľkého je mníšstvo najpohodlnejšou cestou k duchovnej dokonalosti a spáse. Samozrejme, „je možné, aby tí, ktorí žijú vo svete, postavili víťazné znamenia,“ hovorí, „a... pre tých, ktorí bojovali, aby vyšli víťazne“ (I, 249), aby dosiahli duchovnú dokonalosť a boli spasení. Avšak tí, ktorí žijú vo svete, sú zviazaní svetskými starosťami, rodinným životom a všelijakými starosťami, sú v menej priaznivých duchovných podmienkach ako mnísi, ktorí sa úplne zriekli sveta a svoj život zasvätili službe Bohu. Manželstvo nie je prekážkou zbožného života laika, ale viesť takýto život si vyžaduje viac práce, keďže na ceste je viac kameňov úrazu. "Preto vy, ktorí ste sa rozhodli žiť spolu so svojou ženou, nebuďte ľahostajní," napomína svätec, "akoby ste mali právo odovzdať sa svetu. Aby ste zlepšili svoju spásu, potrebujete viac práce a opatrnosti, pretože ste si vybrali svoj domov medzi nástrahami a silami odpadlíckych síl a pred očami máte pohnútku, aby ste sa vyhli víťazstvu s ním a nezvíťazíte... Preto bez mnohých prác na stráži dogiem evanjelia“ (V, 42-43). Manželstvo teda nezbavuje človeka povinnosti bojovať s vášňami, prekonávať ich a úplne od nich očistiť srdce. Navyše na tejto ceste vytvára veľa prekážok (VI, 8-9). Svätý Otec podrobne hovorí, že život podľa Kristovho evanjelia je úspešný, keď sa človek vzdiali od svetských starostí a keď sa úplne vzdiali od zábavy. "A táto požiadavka: "Ak ma niekto chce nasledovať, nech zaprie sám seba" (Lukáš 9:23), ako to môže niekto splniť, keď žije v preplnenom prostredí? Pýta sa. Musíme teda najprv zaprieť samých seba a vziať svoj kríž a potom nasledovať Krista. Zrieknutie sa seba samého je podľa učenia svätého Otca "úplným odstránením minulosti a zabudnutia na 102" vôľu človeka. zomrieť pre Krista, náklonnosť ducha čeliť akémukoľvek nebezpečenstvu s nebojácnosťou pre Kristovo meno, nepripútanosť k dočasnému životu znamená „vziať svoj kríž“, učí svätý Bazil (V, 103). Kreslením obrazu asketického života svätý porovnáva askétu s bojovníkom. Bojovník, keď je v službe, nestavia domy, nenadobúda vlastníctvo polí a nezasahuje do rôznych nákupov na zveľadenie majetku. Nikto, kto bol bojovníkom, sa nezaväzuje kupovať život, aby sa zapáčil veliteľovi (2 Tim 2,4) (V, 35). Preto si asketický mních ako Kristov bojovník potrebuje osvojiť „bezdomovecký, nespoločenský, nežiadaný život... [človek by mal žiť] zrieknutím sa všetkých svetských starostí“, aby ho neviazala „ani žiadostivosť manželky, ani starostlivosť o deti, pretože to je nemožné pre toho, kto je vo vojne s Bohom“ (V, 36). Teda podľa učenia svätého Bazila Veľkého, tak ako pre bojovníka je prvou podmienkou zrieknutie sa všetkého, čo sa netýka vojenských záležitostí, tak pre tých, ktorí chcú „vstúpiť na cestu križiackeho života mníchov“, aby sa vyhli mnohým pokušeniam sveta a dosiahli duchovnú dokonalosť a spásu, je rovnakou prvou podmienkou zrieknutie sa sveta. „Nespočíva v tom byť mimo sveta s telom, ale s dušou sa odtrhnúť od pripútanosti k telu, nemať ani domov, ani majetok, ani partnerstvo, byť nezištný, nestarať sa o prostriedky života, byť pripravený prijať božské učenie vtlačené do srdca“ (VI, 9), „uspieť v rozhorčení aj pre život samotný a mať v sebe nádej na smrť“ (1: Nenechajme v sebe odsúdenie na smrť.“ (V, 109). "Skrátka, toto je prevtelenie ľudského srdca do nebeského života, a čo je ešte dôležitejšie, toto je začiatok pripodobňovania sa Kristovi. A ak sa nám to nepodarí, nemôžeme začať žiť podľa Kristovho evanjelia" (V, 112). Zrieknutie sa sveta by však nemalo byť unáhlené. Každý, kto chce vstúpiť na cestu mníšskeho života, sa musí najskôr otestovať a zvyknúť si na trpezlivosť telesných a duševných bolestí, „aby sa ponoril do nečakaných zápasov a potom, keď nemal silu obstáť v skúškach, opäť sa s hanbou a posmechom nehrnul späť k tomu, pred čím utiekol, vracajúc to svetu, aby sa stal dušou a dospel k záveru, že dušu sa stane mnoho. nie je možné žiť v Kristovi“ (V, 40–41). Takýto bude odsúdený nielen za zradu Krista, ale aj za zničenie zvedených (V, 41). Na inom mieste svätec hovorí, že ten, kto sa zasvätil Bohu a potom „utiekol k inému životu, stal sa rúhačom, pretože sám seba uniesol a privlastnil si Božiu obeť“ (V, 119; V, 63). Preto „ty, milovník nebeských pravidiel, horlivec anjelského života, túžiaci stať sa spolubojovníkom s Kristovými učeníkmi,“ nabáda svätý Bazil Veľký, „posilňuj sa, aby si znášal bolesti, odvážne pristúp k rade mníchov a na samom začiatku svojho odriekania buď pevný“ a „keď si nesmrteľných upevníš za priateľov... milovaní, nebuďte smutní, pretože ste zjednotení s Kristom, ktorý bol za vás ukrižovaný, a viete si predstaviť takú priateľskosť, ktorá je vyššia (V, 43–44). Svätý Otec radí pri vstupe do mníšskeho života opustiť všetky spojenia s príbuznými podľa tela, s priateľmi a blízkymi, aby sme sa ľahšie a užšie zjednotili s Kristom (V, 50, 149). Táto požiadavka však zakazuje iba čiastočnú lásku ku komukoľvek, čo prekáža bezplatnej službe Kristovi, a nie lásku k Pánovi, ktorú je každý povinný mať ku všetkým svojim blížnym (pozri: Ján 13:34. Mt 25:35–36, 40) (V, 95–96). Po dôkladnej skúške, pevnej dôvere a presvedčení o úplnej pripravenosti a odhodlaní odísť zo sveta a vydržať všetko pre Boha a večný život až do smrti môže človek, ktorý túži po kláštorných úspechoch, vstúpiť do kláštora. Cesta mníšskeho života je veľmi ťažká a úspešne ju prejsť, študovať veľkú vedu tohto života a vyjsť víťazne bez vedenia skúseného mentora je úplne nemysliteľné. Svätý Otec radí vybrať si na vedenie v duchovnom živote skúseného staršieho, ktorý by viedol neomylne spôsobom života a vedel dobre viesť (V, 44–45). Svätý Bazil Veľký povzbudzujúc tých, ktorí sa zasvätili mníšskemu životu, aby sa vzdali svojej vôle ako jedinej pravej cesty k spáse, radí nerobiť nič, čo by bolo v rozpore s vôľou učiteľa, „lebo všetko, čo sa deje bez neho, je druh krádeže a svätokrádeže, ktorá vedie k smrti, aj keď sa vám váš skutok zdá dobrý“ (V, 46). Aby mních priviedol svoj život do stavu, ktorý je v súlade s prikázaniami Pána a dosiahol duchovnú dokonalosť, „nesmie nechať skryté ani jediné pohnutie svojej duše, neprepustiť jediné slovo bez skúšky, ale odhaliť tajomstvá srdca tým bratom, ktorí sú poverení prejavovaním milosrdenstva a súcitnou starostlivosťou o slabých (t. j. vyznávajúc tento spôsob chvály staršieho). potvrdil a nesúhlas nezostane bez riadneho uzdravenia a takýmto vzájomným cvičením sa postupnými prírastkami dosiahne dokonalosť“ (V, 143). Každodenné odhaľovanie myšlienok má veľký význam vo vývoji nováčika. Predovšetkým odhaľuje mentorovi vnútorné vredy, ktoré si nováčik sám nevšíma, naznačuje mravné nedostatky a hriešne sklony študenta, na ktoré starší aplikuje primeranú liečivú duchovnú medicínu. Preto svätec odhodlane trvá na tom, aby si v ničom neveril, ale prezradil staršiemu všetko, aj to, za čo ho jeho svedomie neodsudzuje. Tak isto pri telesných neduhoch sa často stáva, že ich pacienti necítia. "Viac však dôverujú pozorovaniam lekárov, než sa spoliehajú na to, čo sami necítia. Takže pri diskusii o duševných chorobách, teda hriechoch, hoci sa niekto neodsudzuje, hriech neuznáva, predsa musí veriť tým, ktorí lepšie vidia, čo je v ňom. Svätí apoštoli v tom dávajú príklad, keď: "O tebe s nepochybnou dôverou voči Pánovi budú úprimne počuť," viac uverili tomuto Pánovmu slovu a zmenili svoje myšlienky a povedali: "Som pokrm, Pane?" (Matúš 26:21–22)“ (V, 335–336). Podľa učenia svätého Bazila Veľkého je potrebné prijať do kláštora každého, „kto prichádza k Pánovi a chce vziať na seba Jeho dobré jarmo a bremeno prikázaní, ktoré nám uľahčuje cestu do neba“ (V, 115). Zároveň podľa príkladu nášho Pána Ježiša Krista, ktorý sa spýtal mladého muža, ktorý prišiel, na jeho minulý život, a keď sa dozvedel, že dosiahol nejaké úspechy, prikázal mu, aby splnil, čo ešte chýbalo k dokonalosti, a po dokončení ho vyzval, aby Ho nasledoval (pozri: Mt 19:20-21); Je potrebné, aby všetci noví účastníci „preskúmali predchádzajúci život a tí, ktorí už urobili nejaký pokrok, sprostredkovali to najdokonalejšie v lekciách, a pre tých, ktorí opúšťajú zlý život alebo zo stavu ľahostajnosti usilujú o prísny život poznania Boha, je potrebné vyskúšať, aký je charakter, či nie je nestály a unáhlený v úsudkoch“ (V, 15). Najlepší spôsob, ako otestovať každého podľa svätca, je zistiť, či „sú bez hanby ochotní prejaviť všetku pokoru, aby prijali aj tie najnižšie skutky, ak myseľ uzná ich výkon za užitočný. A každý, po každej skúške ľuďmi, ktorí sú schopní takéto veci uvážlivo skúmať, bude uznaný za užitočnú nádobu pre Majstra, pripravenú na každé dobré dielo (2Tim 2,21), potom nech sa počíta medzi tých, čo sa zasvätili Pánovi“ (V, 116). Za prijatie do kláštora je zodpovedný opát kláštora. Nemal by však prijímať sám od seba bez vedomia všetkých mníšskych bratov (V, 245). Do kláštora by mali byť prijatí aj tí, ktorí chcú vstúpiť len dočasne, pretože sa často stávalo, že tí, ktorí vstúpili dočasne, zostali v kláštore navždy. Ale keďže ľudia majú rôznu morálku, potom „v jeho úvahách je potrebné starostlivo dbať na prísnosť, aby sa odhalila pravda a aby sa rozptýlilo podozrenie z akejkoľvek nedbanlivosti, lebo tak sa Bohu páčime a on buď dostane prospech, alebo bude odsúdený“ (V, 240). Z jedného listu svätého Gregora Teológa je zrejmé, že kláštory a kláštory zriadené svätým Bazilom sa nazývali školy 11. Každý, kto vstúpil do tejto školy, tu musel študovať všetko, čo súvisí s dokonalým a cnostným asketickým životom. "Študuj, mníš, verný človek a pracovník zbožnosti," nabáda svätý Bazil Veľký, "naučte sa evanjeliový život, zotročenie tela, pokorný spôsob myslenia, čistotu myslenia, vyhladenie hnevu v sebe. Kto podlieha trestu - pridajte kvôli Pánovi; zbavený - neprenasledujte; nenávidený - nenávidený - láska; hriech, ukrižuj Bohu všetku svoju starostlivosť, aby si mal miesto, kde je desaťtisíc anjelov, triumfy prvorodených, tróny apoštolov, predsedníctvo prorokov, žezlá patriarchov, koruny mučeníkov, chvály spravodlivých“ (VI, 99). Na inom mieste dáva svätý otec študentovi mníšskeho života tento pokyn: „Majte otvorené uši na počúvanie a ruky pripravené vykonať, čo počujete, majte tiché pery a obozretné srdce. Buďte leniví v nečinných rečiach, ale buďte rozvážni a vedomí v spasiteľnom počúvaní Božích Písiem.“ (V, 47). S vedomím toho, koľko hriechu vstupuje do duše počutím a ako veľmi je duša zničená mnohými zbytočnými rozhovormi, svätec učí ako varovanie pre askétov: „Neotvárajte svoje uši každému, kto v rozhovoroch chváli a neodpovedá na každý rečník. Buďte poslucháčmi dobrých náuk a chráňte svoje srdce, keď o nich premýšľate... Nebuďte zvedaví... Pozerajte sa, počúvajte, hovorte a odpovedajte so ziskom.“ (V, 52). Svätý Otec radí neopúšťať svoju celu bez extrémnej potreby a neopúšťať kláštor bez požehnania, aby ste márnymi rozhovormi so svetskými ľuďmi neoslabili svoju horlivosť pre vykorisťovanie a vracali sa k cele vážne. zlozvyky], už nebudete taký, ako ste odišli, ale oslabení, nebudete disponovaní žiadnym dobrým skutkom“ (V, 48). Nováčik by tiež nemal premýšľať o zmene pravidiel, podľa ktorých sa uberá život bratstva, ale zo všetkých síl sa má usilovať o jeho naplnenie (V, 46). Svätý Otec dáva nováčikovi celý rad rád týkajúcich sa vonkajšieho správania: „Pred predstavenými (t. j. staršími - autor) sa zrazu neodvážte sadnúť si, a ak vás pozvú, tak si nesadajte vedľa nich... ale skúste nájsť nižšie miesto, aby vás Boh oslávil za vašu pokoru. Ak sa vás budú pýtať, odpovedzte slušne a pokorne, ak budete ticho a pokorne hovoriť... menejcenný alebo sa ťa niečo pýta, neodpovedaj mu bezstarostne, pohŕdajúc bratom, aby si urazil Boha... Nech pred tvojimi inými rečami predbehne slovo útechy, potvrdzujúce tvoju lásku k blížnemu“ (V, 52-53). Na dosiahnutie duchovnej dokonalosti a večnej spásy je potrebné veľké úsilie a úsilie, pretože Kráľovstvo nebeské „patrí tým, ktorí používajú donútenie, a tí, ktorí sú v núdzi, ho berú (Matúš 11:12). Toto je slovo evanjelia, hovorí svätý Bazil Veľký. – Nazývalo to vyčerpanie tela, po ktorom Kristovi učeníci telesne túžia a neochvejne vydržia v neochvejnom telesnom odpočinku. Kristove prikázania, donútenie, teda, ak chceš dobyť Božie kráľovstvo, použi nátlak,“ napomína svätý otec, „zohni si šiju pod jarmom Kristovej služby... zoštíhni ju dielom cností, v pôste, v bdeniach, v poslušnosti, v tichu, v žalmódii, v modlitbách, v znášaní všetkých sĺz, v slzách. ľudia.” Nepoľavujte vo svojej námahe, „aby vás pred dverami sprievodu nenašli nahú od cností a aby ste nezostali za bránami Kráľovstva“ (V, 55). Ten, kto na seba vzal bremeno kláštorných skutkov, by ich nemal prezrádzať iným. "Skry sa pred márnomyseľnými ľuďmi," hovorí svätec, "a zjav sa najčastejšie pred Bohom. Akokoľvek to závisí od teba, vyhýbaj sa akémukoľvek vychádzke do spoločnosti, vyhýbaj sa roztržitému srdcu" (V, 47). Počas pobytu vo svojej cele musí mních denne uvažovať o svojej duchovnej práci, ponáhľajúc sa k náprave a úspechu v cnostiach. "Nezostaň vo svojej cele dni, nie mesiace, ale mnoho rokov," povzbudzuje svätý Bazil Veľký, "ospevuj svojho Pána dňom i nocou, napodobňuj cherubínov. Ak takto začneš, skončíš takto, kráčajúc po úzkej ceste v krátkom čase svojej askézy, z Božej milosti vstúpiš do raja so žiarivou lampou svojej duše,56 s Kristom, naveky. Keď nováčik s pomocou Božej milosti prejde cestou skúšok, postupne si privykne na tvrdé výkony mníšskeho života a pevne sa rozhodne v ňom zotrvať až do smrti, až potom môže zložiť mníšske sľuby. Z listov svätého Bazila Veľkého je zrejmé, že sľuby vyslovoval mních verejne pred opátom a bratmi (IV, 58) a týmito sľubmi dostal mních pravdepodobne aj nové meno. Keď teda svätý otec poslal jedného mnícha k matke s listom, volá ho Dionýzius a dodáva, že ide o bývalého Diomeda (VI, 43). V Druhom kánonickom liste Amfilochiovi svätec určuje vek pre panny na zloženie sľubov. „Panna, ktorá má viac ako šestnásť alebo sedemnásť rokov, už ovláda rozum, je dlho skúšaná a po skúške je pevná a vytrvalo žiada o prijatie,“ hovorí, „musí byť zaradená do počtu panien a musí byť potvrdený jej sľub“ (VII, 41). Svätý otec dovolil deťom v kláštore zložiť sľuby už v oveľa mladšom veku (V, 122). Mladí askéti zložili mníšske sľuby v prítomnosti svedkov – primasov Cirkvi. S tými istými svedkami boli z kláštora prepustené deti, ktoré tam vychovávali a neboli schopné prijať panenský život (V, 123). Mníšsky sľub je podľa učenia sv. Bazila Veľkého „jednou z posvätných obetí Bohu“ (V, 63). Preto ten, kto zložil sľub, sa musí všemožne pozorovať pre Boha, aby neznesvätil to, čo je sľubom zasvätené Bohu, a nepodľahol súdu za svätokrádež (V, 63; V, 119). Ten, kto sa zasvätil Bohu, tým vzal na seba „malý výkon“ (VI, 301). Musí viesť bezúhonný život v súlade s evanjeliom, „používať jazyk na uzde a cvičené oko podľa úmyslu evanjelia a používať ruky na to, aby sa páčili Bohu, hýbať nohami a používať každý zo svojich údov, ako to pôvodne prikázal náš Stvoriteľ“ (VI, 30). Podstatu mníšskeho života tvoria tri sľuby – sľub panenstva, lakomstva alebo svojvoľnej chudoby a sľub poslušnosti. Aby sme pochopili dôležitosť týchto sľubov, mali by sme sa obrátiť na učenie svätého apoštola Jána Teológa. V prvom koncilovom liste píše: „Všetko, čo je vo svete: žiadostivosť tela, žiadostivosť očí a pýcha života, nie je od Otca, ale z tohto sveta“ (1. Jána 2:16). Mníšstvo sa snaží premôcť žiadostivosť tela sľubom panenstva, sľubom nežiadosti – žiadostivosťou očí, aby sa nedali zviesť svetom, ktorý podľa Apoštola spočíva v zlom (1 Jn 5,19), sľubom poslušnosti – pýchy života. Úžitky mníšskeho života sú zamerané na obnovenie krásy Božieho obrazu zdeformovaného hriechom v padlom človeku, dosiahnutie nemilosti a návrat k pôvodnému milosti naplnenému a požehnanému životu (V, 61). Panenstvo slúži ako metóda, hovorí sv. Bazil Veľký (V, 62). Skutočne panenský život je život rovný anjelom. Nespočíva len v zdržaní sa rodenia detí, ale celý spôsob života, ako učí Svätý Otec, samotný život a morálka majú byť panenské. „Je možné,“ hovorí, „smilniť slovom, cudzoložiť s okom, poškvrňovať si uši, prijímať nečistotu vo svojom srdci a prekračovať medze čistoty nemiernosťou v jedle a pití“ (V, 62). „Nie je čistý ten, kto sa správa nerovnomerne vo vzťahu k čistote, ale ten, kto podriadil múdrosť tela Duchu“ (II, 8). Podľa učenia svätého Bazila Veľkého je „čistota skutočná sila spojená s vedomím, hlboko vtlačená do duše a ničiaca zostávajúce stopy hanebných pohybov“ (II, 51). Mních, ktorý sa zasvätil Bohu sľubom panenstva, si musí dávať pozor na hnev, závisť, odpor či pýchu, rozprávanie v nesprávny čas, lenivosť v modlitbe, túžbu mať niečo, čo ešte nie je, a nedbalosť ohľadom prikázaní. Rovnako nebezpečné je preňho zotrvávať v hriechu, ktorého sa zriekol, a oddávať sa všetkému, čo bolo povedané, „lebo všetko, čo sa robí z vášne, škodí duchovnej čistote a zasahuje do božského života“ (V, 63). Všeobecným pravidlom pre tých, ktorí si zvolili zdržanlivý, čistý život, by podľa svätca malo byť vždy pamätať na to, „nepoškvrniť sa, Božiu nádobu, žiadnym vášnivým používaním“ (V, 63). Predovšetkým sa mních musí zdržať randenia so ženami a pitia vína, „pretože víno a ženy kazia múdrych (Sir. 19:2)“ (V, 59). Mních tiež potrebuje „chrániť svoje srdce pred zlými myšlienkami“ (V, 57), odohnať ich silou vrúcnej modlitby a každodennej spovede spovedníkovi, pretože telesné myšlienky „prechádzajú telom do duše“ (V, 343) a poškvrňujú ju. Po zložení sľubu čistoty Bohu už nemá „právo na návrat do manželstva, ale musí všetkými prostriedkami bojovať proti prírode a jej silným ašpiráciám a snažiť sa zachovať čistotu“ (V, 344–345). Spolu s panenstvom má v mníšstve veľký význam aj nežiadanie. Svätý Bazil Veľký učí, že tí, ktorí sa usilujú o vysoký život, musia dbať predovšetkým o to, aby „dodržali zrieknutie sa majetku, pretože starostlivosť o hmotné veci prináša veľkú zábavu v duši“ (V, 70). Sľub nežiadosti sa vzťahuje nielen na vonkajší, ale aj na vnútorný stav mnícha. Prijíma „veľa vecí... Predovšetkým,“ hovorí Svätý Otec, „popierame diabla a telesné vášne... telesné spriaznenosti, ľudské priateľstvo a životné návyky, ktoré sú v protiklade s presnosťou evanjeliovej spásy. A čo je ešte potrebnejšie, zapierame samých seba a... všetky pripútanosti k svetu, ktoré môžu brániť cieľu zbožnosti“ (V109). Nezištnosť začína „odcudzením vonkajších vecí, akými sú majetok, márna sláva, životné návyky, závislosť na zbytočnostiach“ (V, 109). „Tí, ktorých zachvátila silná túžba nasledovať Krista, už nemôžu venovať pozornosť ničomu, čo sa týka tohto života: ani láske k rodičom... ani ľudskému strachu... nie na zlý smiech svetských ľudí.“ (V, 110). Mních nemá mať žiaden majetok.“ „Nech má každý spoločnú špajzu... a každý nech si z toho, čo je spoločné, užíva, čo potrebuje. A nič nech sa nazýva niečím majetkom, ani šaty, ani obuv, atď., aby každá taká vec slúžila potrebe, a nie tomu, kto ju vlastní“ (V, 67, 71). Sľub poslušnosti vyžaduje od askéta rozhodné odrezanie sa od vlastnej vôle, dobrovoľné a úplné podriadenie sa vo všetkom vôli druhého. V prvom rade je mních dlžný dokonalej poslušnosti Bohu ako svojmu Stvoriteľovi a Spasiteľovi a musí v súlade s Jeho najsvätejšou vôľou, ktorá je podľa Apoštola... dobrá, prijateľná a dokonalá (Rim 12,2), usporiadať svoj život a spásu. Svätý Bazil Veľký učí, že prvým a najstarším Božím prikázaním bolo prikázanie poslušnosti, dané našim predkom v raji. Preto bol strom poznania dobra a zla v raji, hovorí, „že bolo potrebné prikázanie, aby sme vyskúšali našu poslušnosť“ (IV, 137). Ale keďže „diabol sa stal naším protivníkom v dôsledku pádu, ku ktorému sme boli v dávnych dobách privedení svojou zlobou, potom podľa Pánovej ekonómie s ním vedieme zápas, aby sme ho mohli premôcť poslušnosťou a zvíťaziť nad nepriateľom“ (IV, 138). Obraz pravej poslušnosti dostal každý v osobe nášho Pána Ježiša Krista, ktorý bol poslušný svojmu Nebeskému Otcovi až po smrť na kríži (pozri: Flp 2:8). Preto pri pohľade na svojho Božského Učiteľa Ho musí mních napodobňovať a prejavovať všetku pokoru a poslušnosť vodcovi kláštora, ktorého určil Boh, podľa toho, čo je napísané: „Počúvajte ma, on ma počúva, a ak sa necháte zmiesť, ja budem zmietaný“ (Lukáš 10:16). Citujúc z Listu Rimanom, kde apoštol Pavol prikazuje všetkým, „ktorí majú právomoc poslúchať“ (13:1), svätý Otec hovorí, že „ak Boží zákon vyžadoval takéto podriadenie sa od zbožných vládcom tohto sveta... tak akú poslušnosť je askéta povinný preukázať vládcovi, ktorý bol ustanovený Bohom a dostal moc podľa jeho zákonov?!“ (V, 405). Poslušnosť je splnenie akejkoľvek úlohy, bez ohľadu na to, čo je zverené mníchovi, s odrezaním vlastnej vôle a chápania (V, 410). V poslušnosti je podľa svätca obsiahnutý celý mníšsky život. Základom a dokonalosťou mníšskeho života je poslušnosť. Pokojne môžeme povedať, že poslušný mních napodobňuje samotného nášho Pána Ježiša Krista (V, 366, 390). Poslušný dostáva pokyny a neodporuje; dávajú príkaz a on ho neprekrúca; napomínajú ho a on sa nehnevá, lebo vie, že touto cnosťou môže ľahko dosiahnuť duchovnú dokonalosť a byť spasený. „Preto je v každom ohľade potrebné poslúchať buď Boha podľa Jeho prikázania, alebo iných pre Jeho prikázanie, lebo je napísané: „Podriaďujte sa jeden druhému v Božom umučení“ (Ef. 5:21)“ (V, 196). Okrem poslušnosti opátovi, staršiemu alebo duchovnému otcovi musia askéti prejavovať poslušnosť aj jeden druhému, ak táto poslušnosť „je v súlade s Božím prikázaním alebo ho podporuje“ (V, 246). Ak brat prikazuje alebo žiada od druhého, aby urobil niečo, čo je v rozpore s Pánovým prikázaním..., ten, kto miluje Boha, by mal od takého utiecť a zošklivieť sa mu“ (V, 246–247). Na otázku, ako si máme navzájom prejavovať poslušnosť, Svätý Otec odpovedá: „Ako otroci vládcu podľa prikázania Pána: „Kto chce byť medzi vami veľký, nech je vaším služobníkom... a otrokom všetkých“ (Mk 10, 43–44)“ (V, 247). Vo všeobecnosti: „Videl som,“ hovorí svätý Bazil, „že všetka slušnosť a harmónia medzi mnohými sa darí udržiavať, pokiaľ je chránená spoločná poslušnosť všetkých voči jednému šéfovi, a všetky nezhody a nezhody, ako aj viaceré príkazy sú dôsledkom nedostatku príkazov“ (V, 7). Ak poslušnosť mnícha podľa učenia svätca „má siahať až do smrti“ (V, 247), „potom ten, kto odmietne pridelenú úlohu a zatúži po inom, poruší poslušnosť a jasne ukáže, že nezaprel sám seba, a potom sa stáva vinníkom mnohých iných zla pre seba i pre iných“ (V, 248). Vo všetkých tých prípadoch, „v ktorých sa myseľ odkloní od dokonalej poslušnosti alebo satan začne klásť prekážky, oslabuje a odrezáva horlivosť“, Svätý Otec radí úprimne „modliť sa k Bohu a prosiť, aby nám bolo dané hojnosť dobrých skutkov, aby naše telo bolo pribité k bázni Božej a aby sa naša myseľ nerozptyľovala“ (V, tak aj k Bohu) môžeme nadobudnúť pravú poslušnosť (V, 415). Spočíva v tom, že mních sa má nielen zdržať nevhodných vecí na radu opáta, ale nemá robiť ani tie najchvályhodnejšie veci bez svojej vôle. „Odmena za poslušnosť je vyššia ako odmena za úspech v abstinencii“ (V, 72). Za čias svätého Bazila Veľkého bolo rozšírené pustovnícke a cenobitské mníšstvo. Svätý Otec uprednostňuje komunitný mníšstvo pred pustovníctvom a učí, že pojem Kristovej lásky nedovoľuje, aby mal každý svoju vlastnú, lebo sa hovorí: „Láska... nehľadá svoje“ (1 Kor 13, 4-5). „A život oddelený od všetkých má jeden cieľ – slúžiť vlastným potrebám každého... Navyše, keď je od všetkých ďaleko, nie je pre každého ľahké rozpoznať svoje vlastné nedostatky bez toho, aby mal niekoho, kto by ho odhalil a napravil s miernosťou a súcitom, lebo beda... jednému, ak padne, nemá ho kto pozdvihnúť (V, 104)“ (V, 104). Ďalej svätec učí, že prikázania Božie plnia mnohí ľudia spoločne ľahšie a pohodlnejšie. Navyše, keďže nemožno obsiahnuť všetky duchovné dary, ale každý dostáva dar Ducha podľa miery viery, potom sa v komunitnom živote každý vlastný dar stáva spoločným pre tých, ktorí žijú spolu, a pomoc Ducha v jednom sa prenáša na všetkých spolu (V, 106). Osamelý život je sprevádzaný najväčším nebezpečenstvom pôžitkárstva, „lebo keď nemá nikoho, kto by vedel oceniť jeho prácu, bude si myslieť, že dosiahol dokonalosť. A navyše, keď navždy uzamkol svoje duchovné sily a neuplatnil ich, nepozná svoje nedostatky, nepozná úspech v podnikaní, pretože všetky príležitosti na plnenie prikázaní mu boli odobraté,“ uzatvára bežný život svätý Bazil, pole. spoľahlivá cesta k úspechu, neustále cvičenie a vyučovanie v prikázaniach Pána“ (V, 108). Svätý radí mníchovi, aby väčšinu času venoval modlitbe, modlil sa na každom mieste a v každom čase. Ak by pre každú kresťanskú modlitbu mala byť hlavným činom, tak ešte viac pre mnícha, ktorý sa úplne oddal Bohu. Všetky jeho skutky musia byť sústredené a spojené v ňom. Mních odišiel zo sveta, no zároveň sa modlí za celý svet. Preto je v kláštore väčšina času venovaná modlitbe. A od chvíle, keď vstúpite na túto cestu života, musíte sa naučiť neustálej a správnej modlitbe, aby ste v nej uspeli a boli spasení. „Mních,“ hovorí svätý otec, „musí sklopiť zrak k zemi a pozdvihnúť dušu k smútku... neprestajne sa modliť“ (V, 57). Celý život mnícha má byť „časom modlitby“ (V, 66). Svätý Bazil Veľký v liste svätému Gregorovi Teológovi opisuje, aký veľký úžitok má modlitba v duchovnom rozvoji mnícha. „Cvičenie zbožnosti vyživuje dušu božskými úvahami. Preto, čo je požehnanejšie ako toto, hovorí, je napodobňovať tvár anjelov na zemi: hneď na začiatku dňa sa ponáhľať k modlitbe, uctiť si Stvoriteľa piesňami a spevom; potom, keď slnko úplne zasvieti, pustil sa do práce a modlil sa všade so sebou, ochuť svoju prácu spevmi ako soľ, pretože útecha piesní prináša bezstarostný a radostný pokoj do duše.“ (VI, 9-10). Preto Svätý Otec tak presvedčivo povzbudzuje mnícha, aby sa vždy vrúcne modlil a nikdy neopustil modlitbu,“ hovorí každú modlitbu a „Nech svoje posledné modlitby vládnuť. na pravidle, považujúc za veľkú stratu opustiť modlitbu“ (V, 53). Ak mních pri jedle na posilnenie tela beznádejne zotrváva pri jedle, kým neuspokojí svoje potreby, a neodíde od stola, pokiaľ to nie je absolútne nevyhnutné, o to viac by mal „zostať až do konca počas duchovnej výživy a posilniť svoju dušu modlitbou. Lebo ako sa nebo líši od zeme, nebeské od pozemského, tak sa duša líši od tela“ (V, 53). Svätý Bazil Veľký učí, že neustále zaujatí vrúcnou, nerozptyľovanou modlitbou máme vždy v našej duši „myšlienku na Boha. A skrze spomienku je myšlienka na Boha zasadená do nás prebývaním samotného Boha v nás... a stávame sa Božím chrámom“ (VI, 12). S modlitbou úzko súvisí aj štúdium Svätého písma. „Pre tých, ktorí vstupujú,“ píše svätý otec, „je hneď užitočné a potrebné naučiť sa niečo z Písma naspamäť, ako každý, aby sa upevnil v zbožnosti a aby sa odvykol od ľudských tradícií“ (V, 239). Táto život zachraňujúca činnosť musí pokračovať počas celého života. Sväté písmo treba študovať, pretože „všade a vo všetkom ohlasuje Božiu vôľu“ (V, 214). Preto tí, ktorí zámerne nechcú študovať Božiu vôľu, budú vystavení väčšiemu odsúdeniu. „Je zrejmé,“ hovorí svätý otec, „že nevedomosť takého človeka je predstieraná a že je nevyhnutne odsúdený za hriech, nie na rovnakej úrovni ako nevedomý, ale podlieha väčšiemu odsúdeniu“ (V, 322). Hlavným cieľom štúdia Svätého písma je „získať múdrosť pri spasení a potom ju odovzdať iným, ktorí po nej túžia“ (V, 300). Modlitba má tiež úzke a nerozlučné spojenie s pôstom. Kde sa hľadá plodná modlitba, musí ju nevyhnutne sprevádzať rozvážny pôst, keďže pôst posiela modlitbu do neba; je pre modlitbu tým, čím sú pre vtáka krídla (IV, 12). Mních si musí zariadiť svoj život tak, aby telo neustále poslúchalo ducha, a pôst a zdržanlivosť mu v tom pomôžu. Pravidlá svätého Bazila Veľkého hovoria o dvoch typoch pôstu: všeobecnom pre všetkých bratov, ustanovenom Cirkvou, a súkromnom, ktorý prísni mnísi podstupujú ako osobný výkon. Svätý Otec hovorí o postoji, s ktorým sa treba stretnúť a zachovať pôst: „Keďže Pán hovorí: „Blahoslavení hladní a smädní po spravodlivosti“ (Matúš 5:6), je nebezpečné robiť všetko, čo smeruje k zbožnosti, bez žiadostivosti a horlivosti, pretože tak, ako nie je bezpečné postiť sa pri takejto potrebe pôstu. Apoštol medzi svojimi inými prácami spomenul toto ako naše učenie: „Mnohých som sa postil“ (2 Kor. 11:27)“ (V, 253). Pri pôste musíte dodržiavať rozvážnu striedmosť. „Striedavo sa musíme postiť a jesť s mierou... aby sme sa postili, keď je potrebné splniť Božie prikázanie pôstom, a potom, keď Božie prikázanie vyžaduje jedenie, ktoré posilňuje telo, jeme jedlo nie ako žrúti, ale ako Boží robotníci“ (V, 256, 365). Špeciálny pôst musí zodpovedať aj sile postiaceho sa človeka a je povolený len s povolením opáta kláštora (V, 255–256). Vo všeobecnosti sa svätý otec pozerá na fyzické výkony pôstu a abstinencie ako na prostriedok na získanie iných cností. Hlavná je abstinencia od rôznych vášní, ktoré človeka prepadnú (V, 126). „Zdržanlivosť myslíme definovať tak,“ hovorí svätec, „že nejde len o zdržiavanie sa jedla, ale predovšetkým o zdržiavanie sa blúdenia očami“, čo je obzvlášť potrebné v duchovnom vývoji mnícha (V, 395). Skutočná rozvážna zdržanlivosť „slúži ako spoľahlivý strážca čistoty a nedovoľuje, aby sa vodcovská myseľ ponáhľala sem a tam“ (V, 394). Robí mnícha „ako anjelov a spoločníka spravodlivých“ (IV, 26). Najdôležitejším činom v duchovnom živote mnícha je podľa učenia svätého Bazila Veľkého horlivosť páčiť sa Bohu (V, 263, 219). Mních musí „horieť v duchu“, to znamená „s ohnivou horlivosťou, neukojiteľnou žiadostivosťou a lenivou usilovnosťou, aby plnil Božiu vôľu z lásky ku Kristovi Ježišovi, nášmu Pánovi, ako je napísané: „Veľmi sa mu bude páčiť v jeho prikázaniach“ (Ž 111, 1)“ (V, 308). Ovocie takého horlivého napĺňania vôle Božej, učí svätý Otec, je triezva a nerušená chôdza pred Bohom. V každom čase a na každom mieste horlivý mních sústreďuje myseľ vo svojom srdci a stojí pred Bohom s úctivou spomienkou na Neho. „Ustavičná spomienka na Boha je zbožná a v tom Boha milujúca duša nepozná sýtosť“ (IV, 221). Takéto vnútorné rozpoloženie je nevyhnutnou podmienkou každého úspechu v duchovnom živote kresťana. „Duša, ktorá si zachováva svoju duševnú silu v triezvosti a slušných skutkoch,“ hovorí svätec, „ukotvená v božských rozjímaniach bude uplatňovať svoju morálku v tom, čo je správne, spravodlivé, slušné a pokojné“ (V, 355-356). Triezva chôdza pred Bohom je najlepším prostriedkom na prekonanie všetkého hriešneho a na úspech vo všetkom dobrom. Skrotí hnev, uhasí žiadostivosť (IV, 209), zaháňa lenivosť (V, 210). Mnísi tak, dosahujúc nezaujatosť, „obnovujú prvotnú dobrotu... prírody (t. j. Boží obraz. - Autor). Presne napodobňujú život apoštolov a Pána. Súperia so životmi anjelov, ako oni vo všetkej prísnosti... o kontempláciu najvyššej dokonalosti a najjasnejšieho chápania cnosti“ (V,30) je anjelský poklad. Svätý Bazil Veľký učí, že „oni (t. j. mnísi. - Autor) jasne ukazujú ľudskému životu, koľko úžitku nám priniesla Spasiteľova inkarnácia, pretože ľudská prirodzenosť, roztrhaná a rozrezaná na tisíce častí, sa podľa svojich najlepších schopností opäť privádza do jednoty so sebou samým a s Bohom. To je hlavná vec v Spasiteľovej ekonomike, ktorá má priniesť Spasiteľovu ekonómiu v samotnú prírodu a telo so Spasiteľom. zlý oddiel, obnov prvotnú jednotu“ (V, 391). Takže podľa učenia svätého Bazila Veľkého bolo Bohom ustanovené mníšstvo na dosiahnutie najvyššej duchovnej dokonalosti a spásy. Aby to dosiahol, musí byť mních ozdobený všetkými mníšskymi cnosťami, a to: „úplným zrieknutím sa sveta a všetkého svetského, úplnou nezištnosťou, úplným zrieknutím sa vlastnej vôle, prísnym cvičením tela v každom dobrom skutku, neúnavnou usilovnosťou, neustálym rozjímaním o Bohu a živou jednotou s Bohom v neustálej srdečnej modlitbe“ (V57). Kapitola X. Hranica duchovného zdokonaľovania človeka v podmienkach pozemského života Dokonalý človek je povýšený do anjelskej dôstojnosti. Svätý Bazil Veľký (I, 150) Podľa učenia svätého Bazila Veľkého je zmyslom ľudského života jednota s Bohom. „Boh je život“ (IV, 134). „Toto všetko (pozemský – autor) je dočasné, všetko je klamlivé,“ hovorí svätý otec, „jedným útočiskom je Boh“ (I, 292). V dôsledku pádu človek „stratil Božiu podobu a stratil spoločenstvo so životom, a kto je mimo Boha, nemôže žiť v blaženom živote“ (V, 61). Priamou úlohou človeka je „približovať sa k Bohu počas celého života“ (IV, 63), aby celý jeho život bol nepretržitou a neprestajnou modlitbou. Prvoradým úžitkom pre dušu je „byť s Bohom a zjednotiť sa s Ním skrze lásku“ (IV, 133). V tomto a jedine v tomto stave duše je Boží zákon pre ľudský život. Toto je podstata ľudského duchovného zdokonaľovania. Podľa apoštola je celá ekonómia našej spásy nasledovná: „Lebo toto je Božia vôľa, vaša svätosť“ (1 Tesalonickým 4:3). Pretože v Kristovi Ježišovi sme boli ako nové stvorenie stvorení... na dobré skutky (Ef. 2:10) a nie ako naši (1 Kor. 6:19) a keďže sme boli kúpení čestnou krvou Najčistejšieho Baránka, nemáme právo žiť zvyšok času, iba ak podľa vôle Božej (1. Pet. 4:2) (I, 308). Podľa svätca je Božia vôľa taká, že sa neustále snažíme dosiahnuť mieru plnej postavy Krista (Ef 4,13), ktorá spočíva v tom, že budeme dokonalí, svätí, tak ako je dokonalý a svätý nebeský Otec (porov. Mt 5,48) 12. Svätosť musí spájať všetky duchovné cnosti, aby obraz Boha, náklonnosti a skutky žiaril cez všetky naše myšlienky. "Aké bolo prvé stvorenie (teda pred pádom Adama. - Autor), - učí Svätý Otec, - taká by mala byť následná obnova. Človek sa vracia do predchádzajúceho stavu, odmieta neresti, tento zaneprázdnený život, otroctvo duše každodenným starostiam; po tom všetkom sa zavrhne opäť k nebeskému životu, oslobodený od otroctva telesných vášní, k slobodnému životu v tesnej blízkosti Boha."1 k slobodnému životu v tesnej blízkosti Boha. Len „s prísnou starostlivosťou, robením vecí (t. j. plnením prikázaní. - Autor) podľa vôle Božej, bude možné... vstúpiť do jednoty s Bohom“ (V, 100). Toto je Pánov dar pre nás, aby sme boli podobní Bohu. Na otázku, ako dosiahneme to, čo je v našej podobe, svätý odpovedá: „Skrze evanjelium. čo je kresťanstvo? Toto je podobnosť s Bohom do tej miery, do akej je to možné pre ľudskú prirodzenosť. „Ak ste sa z Božej milosti rozhodli byť kresťanmi,“ hovorí svätý Bazil, „ponáhľajte sa stať sa ako Boh... Ak sa stanete nepriateľom zla, zabudnete na minulé krivdy a nepriateľstvá, ak budete milovať svojich bratov a súcitíte s nimi, budete ako Boh. Ak odpustíte svojmu nepriateľovi z celého srdca, budete ako Boh... Svojou láskavosťou, milosťou a trpezlivosťou sa obliekate do dobra, poslušnosti milosrdenstvo, oblečieš sa do Krista a vďaka svojej blízkosti k Nemu sa približuješ Bohu“ 14 . Svätý Bazil Veľký učí, že celý náš pozemský život by mal smerovať k neustálemu duchovnému zdokonaľovaniu. Tento duchovný vzostup je nekonečný, začína tu na zemi a bude pokračovať v Kráľovstve nebeskom. Kresťan sa musí v podmienkach pozemského života usilovať o spravodlivosť, o čom hovorí Svätý Otec: „Pojem spravodlivosti je rozsiahly a hranice dokonalej spravodlivosti je ťažké dosiahnuť“ (I, 177), „lebo ak je niečo nepredstaviteľné, potom k tomuto druhu patrí aj pravá spravodlivosť“ (II, 197). „Lebo existuje anjelská spravodlivosť, ktorá je nadradená človeku, a ak je nejaká moc vyššia ako anjeli, potom má nadradenosť spravodlivosti, ktorá zodpovedá jej veľkosti, a spravodlivosť samotného Boha je nad všetkým rozumom...“, ale existuje spravodlivosť, ktorá je „zrozumiteľná ľuďom a možná aj tým, ktorí žijú v tele“ (Ja, 1177). „Cvičenie,“ učí svätý Otec, „je prirovnané k rebríku, k tomu istému rebríku, ktorý raz videl požehnaný Jakub, ktorého jedna časť bola blízko zeme a dotýkala sa jej a druhá siahala až nad siedme nebo“ (I, 161). Svätý Bazil Veľký jasne ukazuje, že cnostný život vedie človeka do Nebeského kráľovstva a že v otázke nášho zdokonaľovania treba dodržiavať „mieru“ – postupný pohyb duchovného rastu. „Existujú dva typy rastu,“ učí svätec, „jeden z tela a druhý z duše. Tak ako telo vyžaduje „vývoj z malej do normálnej výšky... tak aj rast duše je postupným vzostupom cez poznanie k dokonalosti“ 15. „Nesiahajte zrazu na samý vrchol askézy,“ nabáda svätec, „aby ste nespadli z výšin asketického života pre neskúsenosť, lebo postupný úspech je lepší“ (IV, 93). „My, vychovaní k dokonalosti cvičením zbožnosti, začíname najprv so základmi poznania, ktoré sú nám zrozumiteľné a úmerné našej sile, pretože Majster našej spásy nás ako oko človeka vyrasteného v temnote uvádza do veľkého svetla pravdy, keď si nás postupne privyká, pretože šetrí našu slabosť“ (III, 238). „Pokrok v cnosti sa zväčšuje od menšieho k väčšiemu (II, 22), preto tí, ktorí vstupujú do cnostného života, musia najprv postaviť svoje nohy na prvé kroky a z nich neustále stúpať vyššie a vyššie, až nakoniec postupným úspechom vystúpia do výšky, ktorú môže ľudská bytosť dosiahnuť“ (I, 161). „Neustále stúpanie vyššie a vyššie“ je základnou podmienkou ľudského duchovného zdokonaľovania. „Za počiatkom nech nasleduje horlivosť za úspech v dobrom skutku,“ učí svätý otec, „najodvážnejšieho askéta Pavla, ktorý chce, aby sme sa nepodopierali predchádzajúcimi dobrými skutkami, ale aby sa nám každým dňom darilo viac a viac, hovorí: „Chrbt... zabúdajúc, ale naťahujem sa k tým, čo sú predo mnou, horlivo sa usilujem o česť najvyššieho povolania.“ (Flp 3:13-14). Taký je celý ľudský život: neuspokojuje sa s tým, čo bolo predtým, ale živí sa ani nie tak minulosťou, ako budúcnosťou. Načo je človeku dobré, keď má včera plné brucho, ak teraz nenachádza dušu, ako je potrava, s múdrosťou. nemá úžitok zo včerajšieho dobrého skutku, ak sa v tento deň upustí od naplnenia spravodlivosti, lebo sa hovorí: „Ako ťa nájdem, tak ťa spoznám...“ Preto nech je ti známe, brat,“ uzatvára svätec, „že nie je dokonalý, kto dobre začal, ale je zručný pred Bohom, ktorý o veci dobre hovorí“ (VI, 91). Boží plán pre človeka je presne taký, že ľudia majú dosiahnuť duchovnú dokonalosť neustálym rastom v duchovnom živote. „Keď nám bolo povedané, aby sme „rástli“ (pozri: Gn 1,28), učí sv. Bazil Veľký, „znamenalo to vnútorného človeka a jeho rast v Bohu... Toto je zdokonalenie svetonázoru, posilnenie zbožnosti, snaha o lepšie, aby sme vždy lipli na pravom bytí, na zabudnutí toho, čo sa dosiahlo, aby sme sa usilovali o to, čo kresťanovi chýba v zbožnosti. tak, že minulosť nie je nikdy lepšia ako budúcnosť alebo prítomnosť, „lebo ak sú predchádzajúce dni lepšie ako nasledujúce, potom nám povedia: „Mnoho ste toľko trpeli, keď ste následnou nedbanlivosťou premenili dobré skutky na nič“ (II, 24). Svätec hovorí, že jasný príklad duchovného rastu nám ukázal svätý patriarcha Izák, o ktorom Sväté písmo obsahuje toto svedectvo: „A tento bol vyvýšený a stal sa veľmi veľkým“ (porov.: Gen. 26:13), lebo neustúpil zo svojej cesty a nezastavil sa, keď dosiahol malý úspech, ale neustále kráčal vpred veľkými krokmi, stúpajúc cez skutky cnosti: rýchlym krokom prešiel cez zdržanlivosť, dosiahol spravodlivosť a z nej sa pozdvihol k odvahe. Takto cieleným pohybom spravodlivý dosiahne najvyšší bod dobra. Preto „rastiete,“ nabáda svätý, „rastaním v Bohu a zdokonaľovaním sa vo vnútornom človeku“ 18 . Rast v cnosti musí byť založený na voľnom pohybe ľudskej vôle. „Počas prvotného stvorenia sme dostali dar narodiť sa na Boží obraz,“ učí svätý Bazil Veľký, „vlastnou vôľou nadobúdame bytie na Božiu podobu... Keď nás obdaril schopnosťou stať sa podobnými Bohu, ponechal nás samých, aby sme boli robotníkmi podobnými Bohu, aby sme za toto dielo dostali odmenu“ 19. Preto sa musí kresťan neustále snažiť získať cnosť. „Cnosť závisí od nás,“ učí svätý otec, „a možno ju získať tvrdou prácou“ (IV, 165). A kto sa „vyhýba práci pre cnosť,“ hovorí svätec, „nepracoval v tomto veku a v budúcnosti nebude nažive, ale začne sa na život pozerať z diaľky, trápený v ohni v peci. Ale kto vydržal tisíce výkonov pre cnosť a vyskúšal sa v hojnosti v práci, aby ju dosiahol.“ (Autor, budem žiť, aby som ju získal.) 309). Len „u tých, čo pracujú pre zbožnosť, ani klam nezničil nádeje, ani koniec neoslabil ich skutky, pretože ich neochvejné a večne pretrvávajúce Kráľovstvo nebeské prijíma. Preto, kým učenie pravdy napreduje,“ prikazuje Svätý Otec, „nenechajme sa zahanbiť falošným ohováraním, nenechajme sa zastrašiť a zastrašiť tým, koho moc znepokojuje. urážky našich známych a odsudzovanie ľudí... Nech sa tomu všetkému postaví obyčajný rozum, ktorý si nás za svojho podporovateľa a pomocníka vzýva Učiteľa zbožnosti, nášho Pána Ježiša Krista, pre ktorého je dobré trpieť a zomrieť zisk (Flp 1, 21)“ (VI, 50). Kresťan, ktorý pracuje na získavaní cnosti, sa „vykonávaním zbožnosti stáva čoraz úspešnejším“ (I, 273). Zažíva hodnotu tohto „najvyššieho a dostatočného dobra“, ktoré prináša zbožnosť (IV, 165). „Pochopenie zbožnosti sa podľa učenia sv. Bazila Veľkého zlepšuje neustálym pribúdaním“ (III, 198). Výsledkom tohto „prírastku“ je, že v človeku vzniká dobrá nálada a neustála horlivosť páčiť sa Bohu (V, 263, 219). „Človek musí plniť Pánove prikázania s neukojiteľnou túžbou, neustále sa ponáhľať k viac a viac,“ hovorí svätec (III, 326–327), „a tak „obnovovať sa láskou k Bohu a rásť deň čo deň v horlivosti“ (VII, 192). Boha, vďačné úvahy a neustále pripomínanie dobra, ktoré nám Boh zoslal“ (V, 263). „Cieľom nášho povolania,“ učí svätý Otec, „je stať sa podobnými Bohu, pokiaľ je to možné pre ľudskú prirodzenosť. Podobnosť je nemožná bez poznania a poznanie sa získava... poučením a neustálou meditáciou o Bohu“ (III, 198). Poznanie Boha plodí, zdokonaľuje a napokon uvádza človeka do pravého života. „Je nemožné, aby telo žilo bez dýchania, a je nemožné, aby duša existovala bez poznania Stvoriteľa, lebo neznalosť Boha je pre dušu smrťou a zbavením života“ (IV, 193 život pochádza od Boha, IV), 134). Premýšľanie o Bohu nedovoľuje, aby sa hriechy skrývali v našej duši. „Nenecháme čas hriechom,“ hovorí svätý Bazil, „neustúpime nepriateľovi v našich srdciach, ak neustálou spomienkou vlievame do seba Boha“ (I, 55). V Bohu sa človek obnovuje, stáva sa mladým v duši, „už schopným nebeského kráľovstva“ (IV, 185). „Mladý človek v duši,“ učí svätý otec, „je ten, kto je dovedený k dokonalosti vo všetkých častiach cnosti, má horiaceho ducha, je naplnený horlivosťou pre skutky zbožnosti a má silu konať dobré skutky so všetkou námahou. Evanjelium ho nazýva dravcom, schopným uchmatnúť Kráľovstvo nebeské (pozri: Mt 2,3IV). 11:1; „Dokonalý človek musí byť múdry v posudzovaní dobra a nevinný v posudzovaní zla“ (IV, 182). To všetko sa dá dosiahnuť iba skutočným poznaním Boha. Preto „každý spravodlivý prebýva na výsostiach (to znamená, že vystupuje svojou mysľou k Bohu. - Autor)... a uchyľuje sa k dostupným zdrojom, hľadajúc prvé princípy teológie“ (I, 210). Svätý Bazil Veľký učí, že pokiaľ sa človek zaoberá predmetmi mimo Boha, nemôže v sebe obsiahnuť poznanie o Ňom. "Či nevidíte, že slovo, ktoré padne medzi tŕnie," hovorí, "je rozdrvené tŕním? (pozri: Matúš 13:22). A tŕne sú telesné rozkoše, bohatstvo, sláva a svetské starosti. Kto hľadá poznanie Boha, bude musieť stáť mimo tohto všetkého a po tom, čo vášne v sebe priviedol do nečinnosti, vnímať poznanie Boha" (I,). Ak niekto prejde všetkými štádiami cnostného kresťanského života, potom tu na zemi dosiahne nezaujatosť (V, 61). Toto je hranica duchovného zlepšenia, ktorú má človek v pozemskom živote k dispozícii. „Dokonalý človek,“ hovorí svätý otec, „je povýšený do dôstojnosti anjelov“ a stáva sa „účastníkom na podobenstve“ (I, 150, 151), svätým, pretože „dokonalosť anjelov je svätyňa a prebývanie vo svätyni“ (III, 244). „Dobrota nášho Pána a Spasiteľa Ježiša Krista“ ľudí, „nakoľko môžu prijať učením a cvičením v dobrých skutkoch, privádza každého do podoby Boha, keď hovorí: „Buďte teda dokonalí, ako je dokonalý váš Otec v nebesiach“ (Mt 5, 48)“ (III, 52). Tým, že kresťan dosiahne oddanosť, obnoví v sebe Božiu podobu a pripojí sa k pravému životu. „Kto stratil Božiu podobu,“ učí svätec, „stratil aj spojenie so životom... Vráťme sa teda k pôvodnej milosti,“ vyzýva, „ktorú sme stratili hriechom, a opäť sa ozdobíme na Boží obraz, bez vášne sa pripodobníme Stvoriteľovi. Lebo kto v napodobňovaní dokázal dosiahnuť, pokiaľ je to možné, zbavenie sa Božej prirodzenosti, obnovil aj Boží obraz vo svojej duši. A kto sa naznačeným spôsobom pripodobnil Bohu, nepochybne nadobudol podobu Božieho života a neustále zostával vo večnej blaženosti.“ (V, 61). Obnovením obrazu Boha v sebe sa človek stáva príbytkom Ducha Svätého. „Duch je skutočne miestom svätých. A svätý je tým správnym miestom Ducha, predstavuje seba samého v príbytku Ducha u Boha a nazýva sa Jeho chrámom“ (III, 277). To mu dáva nekonečnú blaženosť a radosť. „Spravodlivý človek ešte aj teraz pije živú vodu (to znamená, že je naplnený milosťou Ducha Svätého. - Autor.), hovorí Svätý Otec, - a bude piť viac, keď bude mesto hojnejšie, keď bude v hojnej miere občanom Boha. v Kráľovstve nebeskom – Autor.)“ (I, 295). Takže „radujte sa zo spravodlivosti Pánovej,“ volá svätý otec, „nie že sa vám darí v domácnosti, že sa tešíte telesnému zdraviu, ale že máte Pána, ktorý je taký krásny, taký dobrý, taký múdry. Stačí vám radosť Pánova“ (I, 227). O radosti spravodlivých, ktorí nosia Pána vo svojich srdciach, svätý Bazil Veľký uvádza nasledujúcu úvahu: „Ak sa vo vašom srdci, akoby svetlo zrútilo, náhle zrodila myšlienka na Boha a osvietila vašu dušu, takže ste milovali Boha a pohŕdali svetom a všetkým telesným, potom z tejto slabej a malej podoby spoznajte plný stav spravodlivých, ktorí v tento čas zriedkavo a rovnomerne rastú radosť... spravodlivý je vždy božská a nebeská radosť, pretože v ňom nepochybne prebýva Duch... láska, radosť, pokoj (Gal 5,22) Pán je pre spravodlivých ako nádoba, ktokoľvek do nej vstúpi, má byť spokojný a radovať sa.“ (– 2, 28) Kapitola XI. Život svätého Bazila Veľkého ako príklad duchovného zdokonaľovania Nedýchal si za mnohých na zemi, ale všetko si priniesol a daroval Kristovi – dušu, telo, slovo i ruky, ó, Bazil, veľká sláva Kristova, opora kňazov, opora pravdy! Cesta duchovnej dokonalosti kresťana, ktorú načrtol svätý Bazil Veľký, je cestou života samotného svätca. Vychádza zo živej náboženskej skúsenosti veľkého otca, ktorého duša zasa absorbovala všetko najlepšie, čo sa podarilo dosiahnuť skúsenosťou askétov predchádzajúcich generácií a jeho súčasníkov. Preto je život svätého Bazila Veľkého neoddeliteľný od jeho výtvorov a tvorí s nimi organický celok. Môže slúžiť ako vzor duchovného zdokonaľovania pre laických kresťanov, mníchov, vedcov, teológov, kazateľov a pastierov Cirkvi po všetky časy. „Teraz je v nebi... prináša obete za nás a modlí sa za ľudí... a dodnes dáva... rady,“ hovorí svätý Gregor Teológ, „a pre budúce časy zanechal všeobecný obraz cnosti, všetkým cirkvám a dušiam obrys spásy, ktorý, keď sa naň pozeráme ako na oživený zákon, môžeme zariadiť život“ 21. Svätý Bazil Veľký svojím cnostným, prísne asketickým životom a skutkami vzbudil u svojich súčasníkov najhlbší úžas. „Skutočne, Bazil je základom cností,“ hovorí mních Efraim Sýrsky, „kniha chvály, život zázrakov, chodenie v tele a chodenie v duchu, spoločník pozemských, hľadiac na veci hore...“ 22 Základom cnostného života svätého Bazila bola láska, ktorá „skrze ňu nepostrádala žiadneho z virtuológov“ Svätý2. v jednej alebo viacerých cnostiach, „ale nikto nedosiahol vo všetkom dokonalosť... Bazil sa vo všetkom tak zdokonalil, že sa stal akoby vzorovým dielom prírody“ 24, takže aj jeho odporcovia si vedeli ctiť a rešpektovať jeho prednosti 25. Podľa svätého Gregora Teológa bol svätý Bazil Veľký taký úspešný v duchovnom živote, že je dokonca „nemožné, aby mu viróza2 dala mená. Preto svätý Gregor Nysský zaraďuje medzi všetkých „slávnych svätých muža Božieho... veľkú nádobu pravdy – Bazila“ 27. Tak ako Noe unikol potope a stal sa zakladateľom druhého sveta, hovorí svätý Gregor Teológ, tak „V podstate unikol potope bezbožnosti, urobil zo svojho mesta archu spásy, ľahko sa plavil cez priepasť heréz a obnovil z nej celý svet... Veľký je Abrahám, sám patriarcha a kňaz neobyčajnej obete a obety, ktorú prináša Boh Bazilovi... ale ja nie menej... jeho boj s Bohom... Ale chválim aj rebrík, ktorý Vasilij nielen videl, ale po ňom kráčal v cnosti postupnými stúpaniami... Chválim boj, v ktorom som nebojoval s Bohom, ale za Boha, zvrhávajúc učenie heretikov, chválim aj jeho pastierske umenie, ktorým sa obohatil, chválim veľa dobrých detí narodených podľa Boha, ktorými posilnil mnoho požehnania. 28 Ako veľký Mojžiš, pre ktorého „svetlo zažiarilo v kroví, môžeme tiež povedať,“ dosvedčuje svätý Gregor Nysský, „o nejakom videní Bazila podobného tomuto. Raz v noci, keď sa modlil, uvidel v dome žiaru svetla, toto svetlo bolo nehmotné, osvetľovalo dom Božskou silou, neroznietené žiadnym hmotným predmetom“ 29. Svojou horlivosťou pre vieru, rozhorčením voči tým, ktorí ju odmietli, láskou k Bohu, snahou o to, čo skutočne existuje, neodchyľovaním sa od ničoho pozemského, starosťou o svoj prísny spôsob života všetkých ľudí bez ohľadu na ich budúcnosť. alebo hodnosť - „Sv. Bazil napodobňoval takéto a podobné zázraky veľkému prorokovi Eliášovi“ 30. Napriek tomu, že svätý Ján Krstiteľ bol najväčším z tých, čo sa narodili zo žien (Matúš 11:11), svätý Bazil Veľký bol v mnohom napodobňovateľom jeho anjelského života. „Kto nevie, ako veľmi neznášal rozmaznaný, drsný a rafinovaný spôsob života,“ hovorí Gregor Nyssa vo sv. spálený slnkom, objatý zimou, cvičiaci svoje telo v pôste a abstinencii, žije v mestách ako na púšti, ani v najmenšom neubližuje svojej cnosti spoločenstvom s ľuďmi a robí z púští mestá... tak ako za Krstiteľa sa púšť stala mestom preplneným tými, ktorí sa do nej hrnuli. A že nebol palicou, ľahko ovládateľnou názormi svojich oponentov, to dokazuje jeho nezlomnosť vo všetkých životných rozhodnutiach. Najprv sa zaľúbil do nežiadania; rozhodnutie zostalo neotrasiteľné. Túžil pristupovať k Bohu s čistotou; jeho túžbou bola hora, nie trstina, lebo sa nikdy nesklonil pred vetrom pokušenia. A pevnosť Bazilovej lásky k Bohu môže byť vyjadrená iba vlastnými slovami apoštola, že ani smrť, ani život... ani prítomnosť, ani budúcnosť... ani žiadne iné stvorenie nemôže odlúčiť jeho srdce od Božej lásky (Rim 8, 38–39). Rovnako ani vo všetkých rozhodnutiach týkajúcich sa cnosti nebol nikdy ako palica... ale jeho život v dobrom bol vždy neotrasiteľný“ 31. Veľký svätec napodobňoval svätého apoštola Petra v horlivosti, v neúnavnosti – Pavla a vo viere – oboch „týchto vynikajúcich apoštolov, veľkým hlasom – synov Zebedejových, v chudobe všetkých. apoštolov – učeníkov neprevyšujúcich. A preto sú mu zverené kľúče od neba... A on, ležiac v lone Ježišovom, odtiaľto čerpá silu slov a hĺbku myšlienok“ 32. „Taký bol veľký Bazil,“ uzatvára svätý Gregor z Nyssy, „ktorý v porovnaní s každým z veľkých svätých nebol ďaleko od nich“ 33. Je skutočným „Božím služobníkom“ 34, „oddaný Bohu3 od nemluvniatka. Celý život svätého Bazila Veľkého, od jeho prvého vedomého pohybu až po posledný výdych, bol zasvätený Bohu 36. Narodil sa „skrze modlitbu svojho otca k Bohu“ 37 neďaleko Neocézarey v roku 329 a bol vychovaný v rodine, ktorej prirodzenou odlišnosťou „bola zbožnosť“ 38, ktorá trpela pre Kristovu vieru počas prenasledovania Galerius a Maximián. Starý otec svätého Bazila z matkinej strany podstúpil mučeníctvo za cisára Diokleciána. Svätý Bazil Veľký získal počiatočné vzdelanie od svojej zbožnej babičky svätej Makriny, horlivej obdivovateľky svätého Gregora Divotvorcu, biskupa z Neocaesarey. Mala hlboký vplyv na mladého Bazila, vychovávala ho v prísnej pravoslávnej cirkvi a v úctivom postoji k svätému Gregorovi a jeho učeniu o Najsvätejšej Trojici. Svätý otec v liste neocézarom svedčil: „Aký dôkaz mojej viery by mohol byť jasnejší ako skutočnosť, že ma vychovala moja stará mama, požehnaná manželka, ktorá je tvojím narodením. Hovorím o slávnej Macrine, od ktorej som sa naučil výroky blahoslaveného Gregora 39, ktoré sa pred ňou zachovali postupnosťou staroby, na ktorej som si všimla, a ktorú si ona sama odpísala. dogmy zbožnosti“ (VII, 62–63). Bazilova matka, svätá Emília, mala rovnaký stupeň cnosti ako jej svokra svätá Makrina; „vo všetkom bola vedená Božou vôľou a obzvlášť milovala čistý a nepoškvrnený spôsob života“ 40. Svätcov otec, tiež Vasilij, bol vzdelaným mužom – právnikom, dobrým kresťanom a rodinným príslušníkom a postupom času sa stal kňazom 41. Svojej zbožnej manželke pomáhal v kresťanskej výchove ich detí, ktoré učil Sväté písmo a rôzne vedy (V, 5) 42. Keď svätý Bazil v domácej škole viery a zbožnosti „nadobudol dosť... učenia“, keď jeho duševná a morálna sila zosilnela, rodičia ho poslali študovať do slávnej „metropoly vied“ - Cézarey, preslávenej školami, ktoré predstavovali „jej najlepšie vlastníctvo“ 43. Tu sa zoznámenie a priateľstvo svätého Bazila Veľkého s Gregorom Teológom začalo rozvíjať a tu sa rozvinuli jeho bohaté duševné dary. Vo veľmi krátkom čase uspel vo vedách natoľko, že „všetci boli pred ním vo všetkom podriadení“ 44, prevýšil všetkých svojich súdruhov a dokonca sa vyrovnal svojim mentorom vo vedomostiach, „objavil v sebe učenie nad vek a pevnosť charakteru nad učenie“ 45. Z Cézarey odišiel svätý Bazil do Konštantínopolu, kde študoval u slávneho sofa. Potom, aby si dokončil vzdelanie, odišiel do vtedajšieho „príbytku vied“ – Atén a počas štyroch či piatich rokov pobytu v tomto „zlatom“ meste si osvojil všetky vedomosti, ktoré mal vtedajší svet k dispozícii. Bol filológ a rečník, filozof a matematik, astronóm a právnik, prírodovedec a lekár. Jedným slovom „všetko študoval tak, že iní neštudovali jeden predmet“ 46. Nemožno si nevšimnúť široký pohľad sv. Bazila Veľkého na dôležitosť prírodných vied pre kresťana. V ich štúdiu nielenže nevidel škodu pre kresťana, ale považoval ju za „takmer potrebnú a pre duše prospešné“ (IV, 296, 298). Svätec zároveň radí, aby sme ich úplne „nenasledovali, kamkoľvek vedú, ale keď si od nich požičali všetko, čo je užitočné, musíme byť schopní konať inak a odhodiť to“ (IV, 296). Tak ako „včely nesedia na všetkých kvetoch rovnako a nesnažia sa zobrať všetko tým, na ktoré pristanú, ale keď si vzali to, čo je vhodné pre ich prácu, ostatné nechajú nedotknuté, tak aj my, ak sme cudní, keď sme z týchto diel nazbierali to, čo je pre nás charakteristické a podobné pravde, zvyšok prejde okolo. A tak ako pri trhaní kvetov z ružového kríka sa vyhýbame tomu, aby sme využili tento ker, čo je užitočné. budeme dávať pozor na to, čo je škodlivé“ (IV, 299). Svätý Bazil trávil celý čas svojho pobytu v Aténach v spoločnosti svojho priateľa Gregora, s ktorým sa navždy duchovne zblížil. Spoločne navštevovali školu a kostol, obaja sa vyznačovali asketickou povahou a obaja snívali o pustovníckom živote ako mních. Blízke a dojímavé priateľstvo týchto veľkých svätcov slúži ako najlepší príklad pre každého kresťana. „Keď jeden druhému odhalili svoje túžby,“ hovorí svätý Gregor, „a ich predmetom je múdrosť“ 47, teda „túžba ďalej od seba odvrhovať svet a žiť spoločný život pre Boha a prinášať úspech v slove ako dar jedinému múdremu Slovu 48, potom sme sa všetci stali jeden pre druhého súdruhmi, spolustolovníkmi a príbuznými, majúc k sebe neustále jeden taký ohnivý cieľ... vpred, s Bohom ako spolupáchateľom a našou láskou... Boli sme vedení rovnakými nádejami v tej najzávideniahodnejšej veci - v učení... Závisť nám bola vzdialená... Obaja sme sa snažili nie o to, aby sa jeden z nás stal prvým, ale nejakým spôsobom sa jeden druhému podvolil... ctiť slávu priateľa jeho vlastnou slávou“ 49 . Po ukončení štúdií v Aténach sa svätý Bazil v roku 359 vrátil do Cézarey, kde bol istý čas rétorom. Široké vzdelanie a bohaté prírodné nadanie mu sľubovali skvelú budúcnosť, ale srdce svätého Bazila vždy patrilo Pánovi Ježišovi Kristovi. Asi ako tridsaťročný prijal svätý krst od cézarejského biskupa Diania a čoskoro ho povýšil do hodnosti čitateľa. Ak mal svätý Bazil ešte pred prijatím krstu jedinú veľkú úlohu – byť a nazývať sa kresťanom 50, potom, keď sa umyl vo vodách krstu, úplne sa „obetoval a daroval Kristovi – dušu, telo, slovo a ruky...“ 51 Svätý Bazil sa hneď po vstupe do kostola rozhodol naplniť svoj „oživený sen, odniesť si svet – ozdravený svet“. pre budúce nádeje" 52. Neustále čítanie Božieho slova prehĺbilo jeho horlivosť pre mníšsky spôsob života (VII, 109). Svätý Bazil veriac vo svoje spasenie výlučne v mníšstve hlboko ľutoval, že strávil toľko času učením. "Keď som prelial veľa sĺz nad svojím žalostným životom," hovorí svätý, že by som si prial, aby som študoval psa. A v prvom rade bolo cieľom mojej starostlivosti urobiť nejakú nápravu v charaktere, skazenom dlhodobým zaobchádzaním so zlými ľuďmi“ (VII, 108-109). Svätý Bazil čoskoro odchádza do Egypta, Palestíny a Mezopotámie, aby sa zoznámil so štruktúrou tamojších mníšskych komunít a so životom slávnych kresťanských askétov, ktorí si „vybrali túto [kláštornú] cestu života, aby s nimi preplávali prchavú vlnu tohto života“ (VII, 109). Putovanie po Východe mu otvorilo duchovný svet pustovníkov-askétov, umožnilo mu jasne pochopiť smutný stav, v ktorom sa východná cirkev nachádzala, zachvátená ariánskymi nepokojmi. Svätý Bazil sa po návrate do svojej vlasti, posilnený duchom, pevne rozhodol stať sa mníchom. „Premýšľal som... a páčil som sa životu týchto mužov,“ hovorí, „ktorí v praxi ukazujú, že vo svojich telách nesú Ježišovu smrť, sám som si prial, ako som len mohol, stať sa napodobňovateľom týchto mužov“ (VII, 109). Svätý Bazil rozdal svoj majetok chudobným a usadil sa v Ponte na opustenom mieste na brehu rieky Iris. Pridali sa k nemu mnohí milovníci mníšskeho života, medzi ktorými bol aj jeho brat svätý Gregor Nysský a časom sa okolo nich zhromaždilo mnoho napodobňovateľov a učeníkov. V Ponte tak vzniklo niekoľko kláštorov, v ktorých svätý Bazil Veľký zaviedol nové formy a pravidlá mníšskeho života, spájajúce črty pustovníckeho a cenobitského mníšstva 53 . Svätého Bazila často navštevoval jeho priateľ Gregor. Museli tu viesť veľmi tvrdý život. Ich majetkom boli iba šaty, ktoré mali na sebe, ich posteľ bola holá zem, ich nápoj bola čistá voda, ich jedlo bol chlieb a soľ 54 . Všetok voľný čas, po dennej práci na obrábaní púštnej krajiny, bol venovaný modlitbe a čítaniu Svätého písma a len niekoľko hodín bolo venovaných spánku. Ovocím ich štúdia Svätého písma a spisov Origena bolo ich spoločné dielo – „Philokalia“ („Philokalia“). Pustovnícky život svätého Bazila netrval dlho. Cirkev, zachvátená ariánskymi nepokojmi, vtedy potrebovala najmä takých komplexne nadaných pracovníkov a zarytých obhajcov nicejského symbolu, akým sa ukázal svätý Bazil Veľký. Svätý Bazil bol ešte ako čitateľ Cézarejskej cirkvi prítomný na koncile v Seleucii (359) a potom na koncile v Konštantínopole (360), ktorý bol zvolaný pri príležitosti ariánskych nepokojov. Po návrate do Cézarey polemizoval s heretikmi, ako vidno z jeho listu, a obhajoval pravoslávnu vieru nielen v Konštantínopole, ale aj na jeho predmestí, Chalcedóne a Herakleiovi, pričom nikdy nezradil pravdu (VII, 110–111). Keď cézarejský biskup Dianius, ktorého si Bazil vážil pre jeho cnostný život (VI, 119), podľa príkladu iných biskupov, podpísal slávne riminské ariánske vyznanie viery 55, svätý Bazil prerušil komunikáciu so svojím arcipastierom a odišiel do Nazianzy k Gregorovi Teológovi 56. Odtiaľto poslal do Pontu rozsiahle posolstvo, v ktorom vysvetľujúc dôvod svojho odchodu z Cézarey podrobne odhalil pravoslávne učenie viery, že „Boží Syn je jednopodstatný s Otcom, a nie stvorenie, ako ho nazývajú Ariáni“. Bazil Veľký vyzýva mníšky, aby sa vzdali spoločenstva s heretikmi a zachovali si čistotu pravoslávnej viery, ktorú odovzdali svätí otcovia predchádzajúcich storočí. „Dajte si pozor,“ píše, „na filištínskych pastierov (t. j. kacírov – Autor), aby vám niektorý z nich tajne neblokoval vaše poklady a nenarušil čistotu poznania viery“ (VI, 25). Svätý Bazil, horlivý za čistotu pravoslávnej viery, napísal ďalšie dve učenia pre všeobecné použitie pravoslávnych kresťanov: jedno – „O súde Božom“ a druhé – „O viere“ (V, 5-34). V roku 361 sa stal cisárom Julian Apostata a vtedy reálne hrozilo oživenie pohanstva. Počas tejto hroznej búrky, ktorú proti Cirkvi vyvolal zlý vládca, svätý Bazil askézoval na púšti. Julian obrátil svoj pohľad na obyvateľa púšte a požadoval od neho tisíc litrov zlata s hrozbou, že spustoší Cézareu. "Trúsim sa, že si oblečený do purpuru," napísal svätý Bazil cisárovi, "že tvoju hlavu zdobí koruna, ktorá sa bez zbožnosti pripisuje kráľovi nie ako česť, ale ako potupa. Vieš lepšie ako včera, že nerád zbieram bohatstvo... Nadobudol som toho toľko, že keby som dnes chcel ochutnať jedlo, že by som mal ten najlepší čas, za to by som mal peniaze. hojnosť sú bylinkové listy so zatuchnutým chlebom a kyslé víno“ 57 . Svätý Bazil odvážne obhajoval pravoslávnu vieru a povzbudzoval ostatných zástancov a obrancov pravoslávia k odvahe, inšpiroval ich nádejou a predpovedal blížiacu sa smrť cisára odpadlíka (VI, 48–49). V bitke s Peržanmi 27. júna 363 Julián zomrel. Po ročnej vláde zbožného Joviana sa cisárom stal Arian Valens. Ariáni, ktorí využili priazeň najvyššej moci, odobrali pravoslávnym kostoly, vyhnali pastorov a poslali do väzenia najmä horlivých obrancov pravoslávia. A opäť, svätý Bazil Veľký, opúšťajúc svoju opustenú samotu, prišiel na obranu pravoslávia. Napísal päť kníh proti hlavnému prívržencovi ariánskeho učenia Eunomiovi (III, 5–151). Aká impozantná bola táto práca pre heretikov a utešujúca pre pravoslávnych, netreba hovoriť. A preslávilo to samotného svätého Bazila ako učeného teológa a nezničiteľného učiteľa pravdy58. Biskup Eusebius, vybraný spomedzi tých katechumenov na trón cézarejskej cirkvi, keďže nebol schopný vstúpiť do boja s ariánmi, veľmi potreboval aktívneho a erudovaného pomocníka v teológii. A za týchto okolností obrátil svoj pohľad na svätého Bazila. V roku 364 ho biskup Eusebius povolal z púšte do Cézarey a vysvätil ho za presbytera 59. Biskup sa vo výbere nemýlil. V osobe svätého Bazila našiel najcennejšieho pomocníka, ktorý mal osobnú svätosť, bol široko vzdelaný a žiaril výrečnosťou a teologickými znalosťami. Ak bol svätý Bazil „kňazom pre kresťanov už pred kňazstvom“, potom sa jeho činnosť výrazne rozšírila a stala sa komplexnejšou. Záujmy Cirkvi sa stali jeho vlastnými záujmami. O dôležitých veciach cirkevného života vedie najrozsiahlejšiu korešpondenciu nielen s jednotlivými prímasmi najvyšších cirkevných autorít, ale dokonca vstupuje do písomných vzťahov s celými cirkvami (VI, 65–71). Svätý Gregor Teológ hovorí, že svätý Bazil bol ako biskup „všetko – dobrý radca, pravdovravný predstaviteľ, vykladač Božieho slova, mentor v záležitostiach, prút staroby, opora viery, najvernejší vo vnútorných záležitostiach, najaktívnejší vo vonkajších záležitostiach... A bola tam úžasná zhoda a kombinácia moci: jedna vládla ľudu a druhá sa starala o cirkev... 60. Sýtil chudobných, poskytoval prístrešie tulákom, bol vodcom pre panny a mníchov, skladal modlitby a zdobil chrámy 61. Z tohto obdobia presbyterskej činnosti svätého Bazila stojí za zmienku jeden veľmi dôležitý fakt, ktorý ho charakterizuje. V roku 368 postihli Cézareu hrozné prírodné katastrofy. Silné búrky, záplavy a zemetrasenia uvrhli ľudí do hrôzy. Sprevádzal to strašný hladomor, ktorý trval asi dva roky. „Mesto bolo vyčerpané, odnikiaľ nebolo pomoci, žiadne prostriedky na zmiernenie zla“ 62. Mnohí chamtiví obchodníci s obilím to využili a zvýšili ceny. Vtedy sa začala pravá kresťanská činnosť mladého presbytera. Keďže svätý Bazil po svojich zbožných rodičoch zdedil veľké duchovné bohatstvo: od svojej matky, ktorú svätý Gregor Teológ nazýva živiteľkou chudobných, 63 záľubu v dobročinnosti, a od otca, povolaním rétora, rečnícke schopnosti, oboje v časoch katastrofy svätý Bazil hojne využíval. V Cézarei predniesol svoju slávnu reč „V časoch hladu a sucha“ (IV, 106 – 122), ktorou sa dotkol sŕdc krutých boháčov a obchodníkov a podnietil ich, aby otvorili sýpky pre hladných. Svoje slová podporil vlastným príkladom. Predal majetok, ktorý zostal po matkinej smrti, a keď kúpil chlieb, rozdal ho hladným. Jeho dobročinnosť v tom čase nepoznala rozdiel medzi veriacimi a nevernými 64. Navyše, „učiteľ [t. j. svätý Bazil], hovorí svätý Gregor z Nyssy, „padol pred Bohom, nedovolil, aby strach presiahol hrozbu, osočoval Boha modlitbami a modlitbami, odmietol pohromu nedostatku dažďa“ 65. Tak bola zachránená úplná kresťanská krajina, hladomor. Medzi všetkými týmito intenzívnymi, viac biskupskými ako presbyterálnymi prácami, Božia prozreteľnosť s potešením povolala svätého Bazila do skutočne biskupskej služby. V júni 370 zomrel zostarnutý cézarejský biskup Eusebius v náručí svätého Bazila. Smrť arcipastiera, intenzívna práca pri organizovaní cirkevných záležitostí, nadmerné starosti zamerané na záchranu obyvateľov Cézarey počas hladomoru, smrť jeho milovanej matky svätej Emílie – to všetko veľmi rozrušilo už tak prirodzene slabé zdravie svätého Bazila a vystavilo ho ťažkej chorobe (VI, 71). „Opäť sa mi vrátili moje choroby,“ napísal svätec Eusébiovi, biskupovi zo Samosaty, „opäť ležím na svojej posteli v úplnom vyčerpaní ubúdajúcich síl a len z hodiny na hodinu očakávam nevyhnutný koniec môjho života. A Cirkev je takmer v rovnakej situácii ako moje telo, nie je vidieť žiadnu dobrú nádej, veci neustále smerujú k horšiemu“ (-17). Ale nedopadlo to tak, ako veril svätý Bazil; jeho choroba neviedla k smrti, ale k Božej sláve. Ihneď po smrti biskupa Eusebia bola Cézarea v dôsledku intríg uvrhnutá do nepokojov. Za tohto stavu nebolo možné oddialiť voľbu nového biskupa. Samozrejme, že najdôstojnejším nástupcom Eusébia mohol byť len presbyter Bazil, ako najschopnejší, najvýrečnejší, a navyše bol prakticky už biskupom a dobrodincom Cézarey za Dianie aj za Eusebia. Vzhľad svätého Bazila Veľkého: jeho vysoká postava, bledá tvár, ostrý pohľad a dôstojné spôsoby - na prvý pohľad ohromili každého, kto ho videl 66. Prirodzené vlastnosti charakteru svätého Bazila vzbudzovali rešpekt aj u jeho nepriateľov a očarili jeho priateľov; už od prvých slov mal schopnosť vzbudzovať rešpekt a úplnú dôveru, „vedel ďakovať úsmevom a obviňovať jedným pohľadom“ 67. Jeho spoločenský charakter, diplomatický takt, dobrá znalosť sveta a ľudí, vysoká vzdelanosť a výrečnosť sa v ňom spájali s pozoruhodným organizačným talentom. A čo je najdôležitejšie, jeho neochvejná oddanosť nicejskému pravosláviu urobila zo svätého Bazila nepostrádateľného kandidáta na arcibiskupský trón. A tak po dlhom ťažkom boji s ariánskymi biskupmi zvolili najlepšie pravoslávne sily cézarejskej cirkvi za asistencie storočného staršieho – biskupa Gregora z Nazianzy (otca sv. Gregora Teológa), Bazila za arcibiskupa Cézarey. Svätý Gregor Teológ sa radoval a v duši triumfoval, keď sa dozvedel o vysviacke svojho úprimného priateľa Bazila za biskupa, vediac, aký úžitok to prinesie Cirkvi 68 . Spolu s ním triumfovalo aj stádo cézarejskej cirkvi a pre celý pravoslávny svet bolo jeho zvolenie skutočne veľkým triumfom. Slávny „otec pravoslávia“ svätý Atanáz Alexandrijský, ktorý sa dozvedel o vysvätení svätého Bazila za biskupa, „vstal s radosťou...“ a vrelo „ďakoval nebesiam za to, že poslali do Kapadócie biskupa, akého bolo žiaduce mať všade... 69 Starý bojovník za pravoslávnu vieru už mohol pokojne odísť z tohto sveta: mal komu odovzdať svoju lampu“ 70. Veľký ekumenický otec sa ponáhľal poslať svätému Bazilovi najnežnejší blahoželanie, v ktorom vyjadril svoje pocity radosti a nádeje, ktoré naplnili jeho srdce v súvislosti s vysviackou svätého Bazila 71 . Svätý Bazil, ktorý prijal palicu arcipastiera Cézarejskej cirkvi, múdro spravoval svoje stádo, pričom mal „na mysli jednu vec – úžitok Cirkvi a spoločnú spásu“ 72 . Napriek odporu a ohováraniu svätý Bazil úspešne pracoval na zefektívnení života svojej rozsiahlej diecézy. Keďže bol sám vysoko cnostným pastierom, vyžadoval od kléru, ktorý mu bol podriadený, prísny cnostný život 73. Starostlivo a rozvážne vyberal kandidátov na obsadenie duchovných postov, potláčal každú príležitosť, aby provinciálni biskupi menovali nehodné osoby za presbyterov a diakonov alebo ich za peniaze pod zámienkou darov ordinovali (VI, 1224). Do farností radšej dosadzoval presbyterov, ktorí síce nemali svetské nadanie, ale nežiarili výrečnosťou, ale boli vysoko mravní a navyše si vedeli zarobiť svojou prácou (VI, 127). Čoskoro dosiahol, že jeho duchovní sa stali príkladnými v celej krajine. V rámci svojho kléru pripravil množstvo dôstojných hierarchov pre iné cirkvi a bol vodcom mnohých novoinštalovaných biskupov, najmä svätého Ambróza Milánskeho. Sám svätý Bazil žil v jednoduchosti a chudobe, všetky svoje prostriedky investoval do dobročinnosti 74. Všade v kostoloch svojej obrovskej diecézy zakladal nemocnice, almužny (VI, 262, 270), sirotince a hospice. Mesto pre chorých a chudobných s krásnym chrámom a domom pre duchovenstvo, ktoré postavil svätý Bazil okolo roku 370 v samotnej Cézarei, neskôr dostalo názov „Basiliada“ 75. Do nemocníc boli pozývaní lekári, ale prvým lekárom a dokonca sanitárom bol arcibiskup; sám sa venoval chorým a malomocným a dával tak príklad kresťanskej nezištnosti. Jednou zo starostí svätého Bazila bolo zlepšenie cirkevných služieb. Za týmto účelom zaviedol celonočné bdenie s antifonálnym spevom žalmov a vytvoril aj poriadok božskej liturgie, ktorý nesie jeho meno. Svätý Bazil tvrdo pracoval na zefektívnení kláštorného života. Roky strávené na púšti neboli márne. Osobná skúsenosť asketického života ho veľa naučila. Vďaka tomu bol skutočným mentorom mníchov a vďaka jeho vedeniu sa mníšstvo v jeho diecéze dostalo na vysokú duchovnú úroveň. „Keď sa postupne vyriešili domáce [vnútorné záležitosti Cirkvi]“ 76, svätý Bazil nasmeruje všetky svoje sily „na upokojenie všeobecnej Cirkvi. Znovu číta všetky hĺbky Písma a učenie o zbožnosti sa zaväzuje písať, namieta proti heretikom, bojuje a polemizuje s nimi, odráža ich prílišnú drzosť“ 77 . „V záujme pokoja som sa rozhodol nevyhýbať žiadnej práci,“ napísal svätý Bazil na koncilové stretnutie v Tiane, „neodmietnuť povedať alebo urobiť čokoľvek ponižujúce, nebrať do úvahy vzdialenosť cesty, nebáť sa iných starostí, len byť hodný odmien sľúbených mierotvorcom“ (VI, 193). Z rozsiahlej korešpondencie, ktorá sa zachovala po svätom Bazilovi, je zrejmé, že bdelo sledoval všetky udalosti svojej doby, reagoval na každý jav, včas odstraňoval nebezpečenstvá a predchádzal hroziacim konfliktom 78 . „Som pred každým,“ povedal svätý otec, „ako vodivé kamene vystupujúce z mora dostávam zúrivosť kacírskych vĺn a tie, ktoré sa rútia proti mne, nezaplavia to, čo je za mnou (VII, 53), pretože niet pochýb o tom, že hoci je moje telo slabé, pokiaľ dýcham, som povinný nevynechať nič zo stavby Krista (VII, 6) „Hľadám pravý pokoj, ktorý nám zanechal sám Pán“ (VI, 235). Človek musí žasnúť nad silou ducha a viery, ktoré boli potrebné pre také rozsiahle aktivity svätca. Svätý otec čerpal túto silu z bdenia, sĺz a iných skutkov skrytých pred ľudským zrakom v tvári vševidiaceho Boha. „Pokiaľ ide o túžbu a modlitby,“ dosvedčil sv. Bazil, „vidieť jedného dňa deň, v ktorom všetko tvorí jedno zhromaždenie... potom v tejto horlivosti nikomu nedáme prvenstvo“ (VI, 278). Neúnavne žiadal o modlitby svojich priateľov, sám sa neustále modlil, v modlitbe hľadal útočisko vo chvíľach bolestného vyčerpania svojej duše a z modlitby vstával s obnoveným presvedčením, že „silné pokušenia, ktoré sa dvíhajú proti Cirkvi, sú slabé pred pevnosťou viery v Krista“ (VII, 158). Vo chvíľach úplnej beznádeje svätý Bazil Veľký povedal, že „dôvera v Pána je najsilnejšia“ a dodal: „...lebo so silnou vierou očakávam, že sa otvoria cesty, ako sa dostať z tohto zmätku“ (VI, 263). Svätý otec, ktorý znášal rôzne bolesti a utrpenie pre Cirkev, rástol vo viere a nadobudol modlitebnú smelosť, ktorá mu uprostred vonkajšej beznádeje v reakcii na jeho prosbu dodávala neotrasiteľnú vnútornú dôveru. „Keď som prestal stonať a plakať,“ napísal duchovenstvu v Nikopole, „potom, keď som obrátil svoj pohľad k Nebeskému Pánovi, som sa dozvedel a bol som presvedčený (chcem, aby ste to vedeli), že bude sanitka a opustenie nebude trvať až do konca“ (VII, 179). "Viem, že skrze vaše modlitby nám Pán čoskoro ukáže ticho. Len sa nevyčerpajte v modlitbe" (VII, 178–179). Svätý Bazil Veľký vždy zostal verným obhajcom nicejského symbolu v boji proti ariánom. Neustúpil ani vtedy, keď sa cisár Valens snažil zničiť pravú vieru a nastoliť ariánsku herézu. Svätý Bazil len v tomto čase pozdvihol svoj hlas na obranu pravoslávnej viery, pretože v tom čase už zomrelo mnoho otcov Nicejského koncilu a najhorlivejší z nich, svätý Atanáz Veľký. Keď cisár Valens získal Galáciu a Betániu pre arianizmus, poslal svojho dôverníka, krutého prefekta Modesta, do Kapadócie. Modest po príchode do Cézarey zavolal arcibiskupa a hrubo ho vyzval, aby prijal arianizmus. Svätý Bazil však pokojne a s úplnou dôstojnosťou odpovedal, že vôľa cisára je tu bezmocná. Na prefektove hrozby konfiškáciou majetku, vyhostením, mučením a smrťou svätý Bazil odvážne odpovedal: „Ak môžete, pohrozte iným, ale to nás vôbec netrápi... pretože majetok nepodlieha opisu, kto nič nemá, budete odo mňa požadovať tieto handry na vlasy a niekoľko kníh, ktoré sú všetko moje vlastníctvo. nevrhnú ma, bude moje. Lepšie je povedať, že všade je miesto Boha, kdekoľvek som cudzinec (porov. Ž 38,13) a aké muky podstúpia, keď nemám ani telo, chápeš prvý úder, v ktorom máš moc len ty? Smrť je pre mňa prospešná: skôr ma pošle k Bohu, pre ktorého žijem a pracujem, pre ktorého som už z väčšej časti zomrel a ku ktorému sa už dlho ponáhľam.“ 79. Zasiahnutý odpoveďou svätého Bazila, Modest rýchlo oznámil cisárovi: „Nás, kráľ, porazil opát tejto Cirkvi. Toto je manžel, ktorý je vyšší než hrozby, pevnejší než argumenty, silnejší než presvedčenia“ 80. Potom sa Valens, pokúšajúc sa znova zastrašiť Bazila prostredníctvom iného prefekta Demosthena, rozhodol prísť do Cézarey sám. Počas bohoslužby vstúpil do chrámu. Majestátny vzhľad svätca vykonávajúceho liturgiu ho tak zasiahol, že sa náhle bál, že zbabelec by mohol zlomiť svoju povahu, zbabelec, Bazil. pred všetkým ľudom odmietol dary, ktoré priniesol do chrámu, ale svätý Bazil, nebojácny vo chvíľach nebezpečenstva, ani zďaleka nemyslel na dosiahnutie krátkodobého účinku v očiach davu prijal dary od Valensa a po skončení bohoslužby sa s ním ešte dlho zhováral. Po nejakom čase ariánski biskupi opäť obrátili Valensa proti svätému Bazilovi a presvedčili ho, aby vydal dekrét o vyhostení svätca z Cézarey. Svätý Bazil sa pripravoval na odchod. Nepriatelia od radosti tlieskali a pravoslávni horko plakali, stratili svojho arcipastiera. V tom čase vážne ochorel jediný cisárov syn. „Kráľ nikde nenašiel liek, uchýlil sa k Bazilovej viere,“ a keď svätý Bazil prišiel k lôžku chorých, „s jeho príchodom sa aj choroba zmiernila...“ 82 Valens zrušil dekrét o vyhostení svätca a začal sa k nemu správať s hlbokou úctou, dokonca svätca poveril zariaďovaním záležitostí iných cirkví (VI, 19-06). Smrťou cisára Valensa (373) sa zrútila aj nadvláda Ariánov. Západný cisár Gratianus dekrétom zakázal ariánom zhromažďovať sa na verejných modlitbách v mestách a dedinách a všetci vyznávači pravoslávneho vyznania, ktorí chradli v ťažkom utrpení, dostali slobodu. Svätý Bazil Veľký sa radoval s radosťou, keď videl obnovenie pravoslávnej viery, ktorej obrane zasvätil celý svoj život. Svätý Bazil, ktorý bol horlivým bojovníkom za pravoslávie v boji proti ariánom, bol rovnaký vo svojej kazateľskej činnosti, ktorú riadil výlučne na budovanie a zveľaďovanie svojho stáda (I, 116). Napriek svojmu bolestivému stavu (I, 168) kázal každý deň a niekedy hovoril ráno a večer (I, 22, 117); stalo sa, že prešiel z jedného kostola kázať do druhého (I, 338). „V podstate,“ hovorí mních Efraim Sýrsky, „bol ozdobený každým učením a každý deň obnovoval ustavičnú ozdobu duší kvetmi, no keď sa venoval každému, nechýbala mu rozmanitosť... jeho slovo tieklo ako rieka... užitočné a spásonosné“ 83. Od svätého Bazila, 11 rozhovorov o šiestom dni a rôznych 23. dňoch. pri rôznych príležitostiach k nám prišli (I, 5-345). Svätý Bazil, ponorený do hlbín Písma 85, zakúsil všetky hlbiny Ducha a odtiaľ čerpal to, čo potreboval na formovanie morálky, vyučovanie vysokej reči, odvádzanie pozornosti od prítomnosti a smerovanie do budúcnosti... „Keď mám v rukách jeho Šiesty deň,“ hovorí svätý Gregor Teológ, „a vyslovím ho ústne, potom sa rozprávam so Stvoriteľom... Keď čítam jeho iné výklady... alebo jeho morálne a činné slová, vtedy som očistený na duši i na tele, stávam sa chrámom, ktorý sa páči Bohu... z jednej osoby sa stávam druhou, mení ma božská premena, je to jasnejšie kresťanské neporiadok.“ 86. osvietenie duchovnými cnosťami... jediné ukázalo... aj život rovný učeniu, aj učenie rovné životu“ 87. Svätý Bazil bol od prírody mužom činu a nerád zostal ani minútu nečinný. „Kto je práceschopný, nech neje chlieb v nečinnosti,“ napísal (VI, 55). Vskutku, veľký otec strávil celý svoj život neustálou prácou a starostlivosťou o svoje stádo (VII, 152). Niektorých utešoval, navštevoval a pomáhal im počas ťažkých katastrof a chorôb (VII, 261–262). Ostatným vyjadril úprimnú sústrasť (VII, 263). Pred civilnými úradmi sa nebojácne prihováral za vdovy a siroty (VI, 208 – 211), za celé rodiny a komunity (VI, 161 – 170, 174 – 175), za regióny a mestá, za predstaviteľov rôznych vrstiev, ba dokonca za celú svoju vlasť (VI, 157 – 163). Požiadal jedného o uvoľnenie z verejných povinností (VII, 273), alebo naopak požiadal o potvrdenie vo verejnej funkcii (VI, 164; VII, 133–134). Žiadal o oslobodenie od daní alebo zníženie výšky príspevku či odklad výplaty (VII, 274; VII, 242–243; VI, 78–79). Žiadal tiež o oslobodenie od daní z pozemkov vo vlastníctve Cirkvi a pre duchovenstvo (VII, 243; VI, 205–206). Veľký pastier Cirkvi Kristovej, vyčerpaný ťažkou prácou biskupskej služby, vyčerpaný neustálymi chorobami, vyčerpaný tvrdými mníšskymi skutkami, 1. januára 379 pokojne odišiel k Pánovi. „Presťahoval sa zo zeme do neba s vysokým (t. j. cnostným – autorom) životom,“ hovorí svätý Gregor z Nyssy, „urobil z cností voz mocou ducha“ 88. Pochovanie svätého Bazila ukázalo, ako veľmi si ho ľudia vážia. Nielen kresťania, ale aj Židia a pohania odchádzali v húfoch do Cézarey, aby odprevadili veľkého hierarchu na jeho poslednej ceste. Napriek jeho relatívne krátkemu životu sú služby svätého Bazila Veľkého cirkvi také veľké, že je ťažké ich všetky čo i len vymenovať. Svätý Ján Zlatoústy hovorí, že svätý Bazil bol „takmer rovný apoštolom“, 89 „iba čas mu dáva druhé miesto po apoštoloch. Keby totiž Bazil dostal život v rovnakom čase ako Pavol, potom by sa o ňom nepochybne písalo spolu s Pavlom, ako o Silvánovi a Timotejovi“ 90. Svätý Gregor Teológ nazýva svätého Bazila „uzdou... držiacou svet pohromade“ 91. V skutočnosti bol pod vedením veľkého „otca pravoslávia“ sv. Atanáza a po ňom silou, ktorá držala pohromade všetkých pravoslávnych kresťanov. Počas ariánskych nepokojov sa „stal v podstate oporou pre veriacich“ 92 a javil sa „ako maják pre tých, čo sa v noci potulovali po mori, a nasmeroval každého na skutočnú cestu“ 93. Pre všetkých pravoslávnych pastierov z Východu bol „oporou viery a príbytkom Ducha“ 94. V otázkach viery v Krista55 úplne vyzdvihoval „výborného svätca a hlásajúceho svätca“. celý vesmír“ 96. Aj svätý Gregor, ktorého Cirkev korunovala prídomkom „teológ“, žiadal svätého Bazila, aby ho naučil teologizovať o Duchu Svätom 97, „lebo váš súd (t. j. vaše súdy – Autor), hovorí svätý Gregor, je skutočne Boží súd“ 98. Svätý Bazil ako prvý uznal potrebu doplniť Nicejský symbol náukou o Duchu Svätom, čo urobili otcovia Druhého ekumenického koncilu v roku 381. Pravidlá svätého Bazila Veľkého týkajúce sa cirkevného dekanátu prijala celá cirkev, východná i západná. Liturgia, ktorú zostavil, bola uvedená do všeobecného používania v pravoslávnej cirkvi. Svätý Otec ukázal celému kresťanskému svetu príležitosť spojiť výkony mníšstva s arcipastierskou službou a teologické diela so širokou kresťanskou láskou. Jeho svätý život a jeho výtvory sú vedúcou hviezdou v živote a vo veci duchovného zlepšenia a spásy každého pravoslávneho kresťana. Po starostlivom preštudovaní asketického života svätého Bazila Veľkého a jeho diel sa mimovoľne skláňate pred veľkosťou jeho duchovného obrazu. Celý svoj život zasvätil službe Cirkvi v najťažších časoch ariánskych nepokojov v neustálych modlitbách a skutkoch, pozdvihol sa v duchu kresťanskej viery. Zabúdajúc na seba, žil výlučne láskou ku Kristovi Spasiteľovi a k ​​blížnym. Dokonalé poznanie Svätého písma, duchovná triezvosť s pomocou Božej milosti mu dali schopnosť hlboko pochopiť ľudskú dušu, čím sa stal lekárom svojej súčasnej spoločnosti a nepostrádateľným vzorom duchovného zdokonaľovania pre kresťanov všetkých čias a národov. Ak vezmeme do úvahy učenie svätého Bazila Veľkého o duchovnej dokonalosti vo všeobecnosti, môžeme povedať, že tento vzostup je postupným procesom duchovnej premeny človeka zo starého, s jeho vášňami, na nového, stvoreného podľa Boha, v spravodlivosti a svätosti pravdy (Ef 4, 22–24). Každý kresťan sa musí počas celého svojho pozemského života snažiť o duchovnú dokonalosť, počnúc horlivým plnením Božích prikázaní. Pozorným pozorovaním všetkých svojich činov, slov a myšlienok si uvedomí svoju hlbokú slabosť a pochopí potrebu Božej pomoci a skúseného duchovného vedenia pre spásu, učí sa pokore a pokániu. Hlavným prostriedkom tohto záchrany je viera v Krista, cnostný život, žitý vo veľkej pokore s pomocou Božej milosti. Človek musí mať stále na pamäti, že jeho chvála a nádej spočívajú v tom, že „zabije všetko, čo je jeho, a hľadá budúci život v Kristovi... a teraz žije celý z milosti a daru Boha“ (IV, 269). Preto je život každého človeka podľa učenia svätého Bazila Veľkého prípravným časom na budúci život a celý jeho pozemský čin duchovného zdokonaľovania je začiatkom večného života v Kráľovstve nebeskom ešte tu na zemi (I, 301). Biblia v slovanskom jazyku. Petrohrad, 1891. Atanáz Veľký, Stvorenia sv. Časť 2 a 3. Najsvätejšia Trojica Sergius Lavra, 1903. Bazil Veľký, Stvorenia sv. Časti 1–4, 6 a 7. 4. vyd. Svätá Trojica Sergius Lavra; Časť 5. 3. vyd. Sergiev Posad, 1892. Bazil Veľký, sv. Prvý rozhovor je o stvorení človeka na obraz. ŽMP. 1972. Číslo 1. Bazil Veľký, sv. Druhý rozhovor je o osobe. ŽMP. 1972. Číslo 3. Gregor Teológ, Stvorenia sv. Časti 1–4. 3. vyd. M., 1889. Gregor z Nyssy, sv. Časť 8. M., 1871. Efraim Sýrsky, Stvorenia sv. Časť 2. 5. vyd. Sergiev Posad, 1903. Hieronyma Stridonského, bl. Výtvory. Časť 5. Kyjev, 1879. Ján Zlatoústy, Stvorenia sv. T. 7, kniha. 1; T. 8, kniha. 2. vyd. Petrohradský duchovný akademik, 1902. Theodoret, biskup Kirrsky, bl. Cirkevné dejiny. Petrohrad, 1852. Agapit, archim. Život svätého Bazila Veľkého a jeho pastoračná činnosť. Petrohrad, 1873. Apraksin S. Askéza a mníšstvo. Kyjev, 1907. Dimitri (Muretov), ​​kňaz. O cestách Božej prozreteľnosti pri obrátení hriešnikov a o cestách pokánia pre obrátených. 2. vyd. M., 1890. Debolsky G.S., prot. Životy svätých Bazila Veľkého, Gregora Teológa a Jána Zlatoústeho. Petrohrad, 1897. Dorotheos, Abba, sv. Duševné učenie a pokyny. M., 1888. Duchesne L. Dejiny starovekej cirkvi. T. 2. M., 1912. Zamyatin A. Pokánie a jeho význam pre morálny život kresťana. Kyjev, 1904. Ignác (Brianchaninov), biskup. Eseje. T. 1. Petrohrad, 1905; v. 5. Petrohrad, 1886. Hilarion, archimandrita Jednota Kristovho ideálu. Strojopis. Innocent, Metropolitan Ukazuje cestu do Kráľovstva nebeského. 2. vyd. M., 1900. Lopukhin A.P. Ortodoxná teologická encyklopédia. SPb., T. 1. 1903. Marek (Ložinský), kňaz. Duchovný život laika a mnícha podľa diel a listov biskupa. Ignáca (Brianchaninova). Trinity-Sergius Lavra, Zagorsk, 1968. Nikodém Svätá Hora, sv. Neviditeľné zneužívanie. 4. vyd. M., 1904. O vnútornom kresťanstve. Kyjev, 1918. Strojopis. Peter, biskup Ukazovanie cesty k spáse. 3. vyd. Svätá Trojica Sergius Lavra, 1905. Runkevich S. G. O cnostiach a skutkoch podľa diel svätého Bazila Veľkého. Petrohrad, 1906. Sergius, arcibiskup pravoslávneho učenia o spáse. 4. vyd. Petrohrad, 1910. Smirnov S. Starý ruský spovedník. M., 1913. Smirnov S. Duchovný otec v starovekej východnej cirkvi. Časť 1. Sergiev Posad, 1906. Sozomen. Cirkevné dejiny. Petrohrad, 1851. Feofan, biskup Staroveké kláštorné predpisy. M., 1892. Feofan, biskup Cesta k spáse. Časť 3. Náčrt kresťanského mravného učenia. 9. vyd. M., 1908. Feofan, biskup Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť? 6. vyd. M., 1914. Filaret z Černigova a Nižyn, arcibiskup. Historické učenie o cirkevných otcoch. 2. vyd. T. 2. Petrohrad, 1882. Najpohodlnejšou cestou k spáse je mníšstvo. Sergiev Posad, 1911. Amphilochius z Ikonia, sväté Slovo v deň obriezky nášho Pána Ježiša Krista a na chválu sv. Bazila Veľkého // kresťanské čítanie. Časť 1. 1837. Abstrakt k rozhovoru svätého Bazila z Cézarey „O stvorení človeka“. ŽMP. 1972. Číslo 3. Rozhovor reverenda Serafima zo Sarova s N. A. Motovilovom o zmysle kresťanského života // Soulful Interlocutor, ed. Athos rusko-panteleimonský kláštor, 1905. júl. Blagorazumov N., prot. Svätý Bazil Veľký ako teológ a prírodovedec // Čítania v Spoločnosti milovníkov duchovnej osvety. Časť 2. 1891. Teológ M.I. Musíme sa viac snažiť zachrániť dušu // Kresťanské čítanie. 1834. Číslo 1. Bogoslovsky M.I. Musíme neustále pracovať na našej spáse // Kresťanské čítanie. 1834. Číslo 1. Borisovský P. Svätý Bazil Veľký ako pastier Cirkvi // Viera a rozum. 1901. Čísla 1, 2, 19. Vadkovsky A. Svätý Bazil Veľký, jeho život a kazateľské dielo // Pravoslávny partner. 1872. 2. a 3. časť; 1873. 1. časť. Svätý Bazil Veľký, arcibiskup z Cézarey, ako kazateľ // Príručka pre vidieckych pastierov. Kyjev, 1875. T. 3, č. 36 a 52. Vasilij, arcibiskup Problémy poznateľnosti Boha: podstata a energia u sv. Bazila Veľkého // Bulletin ruského západoeurópskeho patriarchálneho exarchátu. Paríž, 1968. Číslo 61. Vasilij, arcibiskup Ekleziológia sv. Bazila Veľkého // Tamže, č. 62–63. U sv. Bazila Veľkého ako liturgista // Cirkevný bulletin. Varšava, 1959. Číslo 1–2. Gorskij A.V., prof. prot. Život svätého Bazila Veľkého // Dodatok k dielam svätých otcov. 1845. 3. časť. Ivanov I. Veľký stĺp pravoslávia, svätý Bazil, arcibiskup Cézarey v Kappadokii // ZhMP. 1959. Číslo 1. Zvolenie sv. Bazila Veľkého za arcibiskupa // Kresťanské čítanie. 1838. 2. časť. Kirill, archimandrit Čo je duchovný život // Oduševnené čítanie. 1907. 4.2. Lebedeva E.A. Lampa univerzálnej cirkvi // Tulák. 1902. 1. a 2. časť; 1903. 3. časť. Nadezhdin F.S. O kresťanskej čistote srdca // Kresťanské čítanie. 1862. Číslo 2. Nadezhdin F.S. Cesta k dokonalosti // Kresťanské čítanie. 1860. Číslo 1. Nadezhdin F.S. Túžba po duchovnom pokoji ako podstatná črta kresťanského života // Kresťanské čítanie, 1863. č. 3. Nadezhdin F.S. O duchovnom a morálnom boji v živote kresťana // Kresťanské čítanie. 1864. Číslo 3. Nalimov T. Dôvody rozdelenia v Cirkvi podľa názorov sv. Bazila Veľkého // Kresťanské čítanie. 1898. 1. časť. Nefedov G. Svätý Bazil Veľký o poznaní Boha // ZhMP. 1972. Číslo 3. Nikanor, ep. Archangelsk a Kholmogory. Svätý Bazil Veľký, jeho život a vybrané diela, ed. redaktori „Ruského pútnika“. Petrohrad: Soykin, 1894. Orlov N., kňaz. O duchovnom živote // Oduševnené čítanie. 1911. januára. Pavel (Gashko), hierod. O pôste a modlitbe podľa diel sv. Bazila Veľkého // ZhMP. 1973. Číslo 2. Porfiry, archimandrita. Život svätého Bazila Veľkého // Oduševnené čítanie. M., 1864. 1. časť. Roždestvensky Dm., kňaz. Prvok modernosti v slovách a rozhovoroch svätého Bazila Veľkého, Gregora Teológa a Jána Zlatoústeho // kresťana. 1907. Číslo 6. Runkevich S.G. O podmienkach činnosti podľa pokynov sv. Bazila Veľkého // Cirkevný vestník. 1905. 19. časť. Sarychev V.D. Patristické učenie o poznaní Boha // Teologické diela. č. 3. M., 1964. Smirnov P.F. Podstata zla podľa učenia svätého Bazila Veľkého // kresťanské čítanie. 1907. 2. časť. Rady pre kresťanov, ktorí chcú byť skutočnými kresťanmi // Kresťanské čítanie. 1823. Číslo 11. Duchovný plást // Oduševnený partner. 1892. Titov A. Pastoračná činnosť sv. Bazila Veľkého // Oduševnené čítanie. 1892. júl, august. Uspensky N.D., prof. Eucharistické modlitby k svätému Bazilovi Veľkému a svätému Jánovi Zlatoústemu // Teologické diela. č. 2. M., 1961. Všetky citáty z diel svätého Bazila Veľkého uvádzame podľa ich prekladu do ruštiny Moskovskou teologickou akadémiou: I.-IV., VII. 4. vyd. Svätá Trojica-Sergius Lavra, 1900-1902. Časť V. 3. vyd. Sergiev Posad, 1892. Odkazy na túto publikáciu sú v texte uvedené v zátvorkách. Rímske číslo v nich znamená časť stvorenia a arabské číslo stranu tejto časti. Odkazy na iné publikácie sú uvedené v poznámkach pod čiarou. Troskot je divoko rastúca poľná rastlina. – Ed. Svätý Bazil Veľký. Druhý rozhovor o človeku // Časopis Moskovského patriarchátu (ďalej len ŽMP). 1972. Číslo 3. S. 37. Siquer je opojný nápoj vyrobený z medu a obilia, teda nie z hroznového vína. – Ed. Svätý Bazil Veľký. Prvý rozhovor o stvorení človeka v obraze // ZhMP. 1972. Číslo 1.P.38 Svätý Bazil Veľký. Prvý rozhovor je o stvorení človeka v obraze // ZhMP.1971. č. 1. S. 30. Svätý Bazil Veľký. Druhý rozhovor o človeku // ZhMP. 1972. Číslo 3. S. 37–38. Svätý Bazil Veľký. Druhý rozhovor o človeku // ZhMP. 1972. Číslo 3. S. 37. Pravoslávna modlitebná kniha. M., 1970. S. 89. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť VI. 3. vyd. M., 1889. S. 84. Svätý Bazil Veľký. Druhý rozhovor o človeku // ZhMP. 1972. Číslo 1. S. 36. Svätý Bazil Veľký. Druhý rozhovor o človeku // ZhMP. 1972. Číslo 3. S. 35. Svätý Bazil Veľký. Prvý rozhovor o stvorení človeka v obraze // ZhMP. 1972. Číslo 1. S. 37–38. Svätý Bazil Veľký. Druhý rozhovor o človeku // ZhMP. 1972. Číslo 3. S. 34. To znamená, že sa nestali neopatrnými. – Ed. Svätý Bazil Veľký. Prvý rozhovor o stvorení človeka v obraze // ZhMP. 1972. Číslo 1. S. 36. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Diel 5. M., 1889. S. 317. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 111–112. Slovo 43. Svätý Efraim Sýrsky. Výtvory. Časť 2. Sergiev Posad, 1903. s. 309–310. Svätý Gregor z Nyssy. Výtvory. Časť 8. M., 1871. S. 308. Svätý Gregor Teológ. Citovať op. Časť 4. M., 1889. S. 94. Svätý Efraim Sýrsky. Citovať op. S. 314. Svätý Gregor Teológ. Citovať op. Časť 2. S. 82. Svätý Gregor z Nyssy. Citovať op. Časť 8. S. 303. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 105–106. Svätý Gregor z Nyssy. Výtvory. Časť 8. M., 1871. S. 318. Svätý Gregor z Nyssy. Výtvory. Časť 8. M., 1871. S. 311. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 108–109. Svätý Gregor z Nyssy. Citovať op. Časť 8. S. 321. Svätý Atanáz Veľký. Výtvory. 3. diel. TSL, 1903. S. 365. Svätý Gregor Teológ. Citovať op. S. 107. Svätý Gregor z Nyssy. Výtvory. Časť 8. M., 1871. S. 324. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. M., 1889. S. 45. To znamená, že jeho slávne Vyhlásenie viery alebo Symbol, vyjadrujúce staroveké učenie Cirkvi o Najsvätejšej Trojici. Svätý Gregor z Nyssy. Citovať op. Časť 8. S. 330. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Diel 5. M., 1889. S. 315. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 58. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 58–60. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 95–96. Duchesne L. Dejiny starovekej cirkvi. T. II. M., 1912. S. 207. Filaret, arcibiskup. Historické učenie o cirkevných otcoch. T. 2. Petrohrad, 1859. S. 129. Agapit, archim. Život svätého Bazila Veľkého a jeho arcipastierska činnosť. Petrohrad, 1873. S. 150. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 6. M., 1889. S. 101. Svätý Gregor Teológ. Citovať op. Časť 4. s. 71–72. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 72–73. Práve tam. Citovať op. Časť 6. S. 91. Svätý Gregor z Nyssy. Výtvory. Časť 8. M., 1871. S. 315–316. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 109. Svätý Gregor z Nyssy. Výtvory. Časť 8. M., 1871. S. 313. Svätý Gregor Teológ. Citovať op. Časť 4. S. 98. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 6. M., 1889. S. 127–128. Svätý Atanáz Alexandrijský. Výtvory. 3. diel. TSL, 1903. S. 366. Duchesne L. Dejiny starovekej cirkvi. T. II. M., 1912. S. 261. Svätý Atanáz Alexandrijský. Citovať op. s. 365–366. Svätý Gregor Teológ. Citovať op. Časť 2. S. 113. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 80. Svätý Efraim Sýrsky. Výtvory. Časť 2. Sergiev Posad, 1903. S. 312. Sozomen. Cirkevné dejiny. Kniha 6, kap. 34. Petrohrad, 1851. S. 459. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. S. 78. Listy sv. Bazila Veľkého tvoria VI. a VII. časť jeho diel. 4. vyd. TSL, 1902. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 84. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 86–87. Práve tam. s. 87–88. Svätý Efraim Sýrsky. Výtvory. Časť 2. Sergiev Posad, 1903. S. 315. Svätý Efraim Sýrsky. Výtvory. Časť 2. Sergiev Posad, 1903. s. 310–312. Posledné dva rozhovory „O stvorení človeka“ boli prvýkrát publikované v ruštine v ZhMP. 1972. Číslo 1. S. 30–38 a číslo 3. S. 33–40. Donedávna ich niektorí vydavatelia pripisovali svätému Bazilovi Veľkému a iní svätému Gregorovi z Nyssy. Výskum patrolológov nezvratne dokázal, že ich skutočným autorom je sv. Bazil Veľký (ŽMP. 1972. č. 3. S. 76). Svätý Efraim Sýrsky. Citovať op. S. 309. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Časť 4. M., 1889. S. 101. Práve tam. Časť 5. S. 316–317. Svätý Gregor z Nyssy. Výtvory. Časť 8. M., 1871. S. 316. Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 8. Časť 2. SPbDA, 1902. S. 704. Svätý Gregor z Nyssy. Výtvory. Časť 8. M., 1871. S. 298. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Diel 5. M., 1889. S. 316. Svätý Efraim Sýrsky. Výtvory. Časť 2. Sergiev Posad, 1903. S. 314. Svätý Gregor z Nyssy. Citovať op. Časť 8. S. 104. Svätý Efraim Sýrsky. Citovať op. Časť 2. S. 309. Svätý Gregor Teológ. Citovať op. Časť 6. S. 133. Svätý Gregor Teológ. Citovať op. Časť 2. S. 117.