Liste de judecată ale lui Maxim Grecul și Câinele Isak

Cuprins Introducere Capitolul I. Credinţa şi pocăinţa ca principale condiţii de perfecţionare spirituală Capitolul II. Obstacole pe calea perfecţionării spirituale şi lupta împotriva lor Capitolul III. Necesitatea harului divin în chestiunea perfecționării spirituale Capitolul IV. Nevoia de îndrumare spirituală în problema perfecţionării spirituale Capitolul V. Răbdarea creştină a durerilor şi a ispitelor Capitolul VI. Smerenie și blândețe Capitolul VII. Dragostea pentru Dumnezeu și aproapele Capitolul VIII. Rugăciunea, postul și abstinența Capitolul IX. Monahismul ca tip special de viață creștină stabilită de Domnul Capitolul X. Limita desăvârșirii spirituale a unei persoane în condițiile vieții pământești Capitolul XI. Viaţa Sfântului Vasile cel Mare ca exemplu de perfecţionare spirituală Concluzie Bibliografie Articole de jurnal Recomandat pentru publicare de către Consiliul editorial al Bisericii Ortodoxe Ruse Cartea oferită cititorului de rezidentul Sfintei Treimi Serghie Lavra, Arhimandritul Ilie (Reizmir), este dedicată învățăturii Sfântului Vasile cel Mare despre perfecționarea spirituală și arată viața sfântului ca exemplu de perfecționare spirituală - transformarea spirituală a omului. Potrivit Sfântului Vasile cel Mare, viața fiecărui creștin, isprava lui spirituală este un timp pregătitor pentru viața viitoare, acesta este începutul vieții veșnice în Împărăția Cerurilor aici pe pământ. Principalul mijloc de mântuire este credința în Hristos, pocăința, smerenia, rugăciunea, dragostea față de Dumnezeu și aproapele. Sfântul Vasile cel Mare ne învață că viața noastră pământească trebuie îndreptată spre ascensiunea continuă la Dumnezeu. Ne exprimăm speranța că datorită acestei cărți cititorul va putea intra în contact într-o formă accesibilă cu învățătura Sfântului Vasile cel Mare despre dezvoltarea spirituală a unui creștin. Sfânta Treime Serghie Lavra, 2004 Îmbunătățirea spirituală a unui creștin constă în curățarea sufletului de păcate și în dobândirea sfințeniei. Devenind mai pură, o persoană se apropie astfel de Dumnezeu - sursa întregii frumuseți și măreții. Cu ajutorul harului lui Dumnezeu, urcând pe scara virtuților, el redă treptat în sine chipul și asemănarea lui Dumnezeu, iar aceasta constituie isprava de-a lungul vieții a unui creștin. Tot ceea ce este legat de această ispravă, isprava desăvârșirii spirituale, se reflectă în lucrările marelui părinte al Bisericii, Sfântul Vasile, Arhiepiscopul Capadociei. Omul urcă dintr-o stare joasă, păcătoasă, la o stare mai înaltă, asemănătoare lui Dumnezeu. Iar aceasta, după învățăturile sfântului părinte, se realizează prin calea grea a strigătului pentru păcate, răbdare, blândețe și smerenie, rugăciune și abstinență, prin iubire creștină dezinteresată. Marele sfânt a întruchipat toate aceste virtuți în viața sa, dând un exemplu de desăvârșire spirituală a unui creștin. Așadar, în această lucrare, dedicată învățăturii Sfântului Vasile cel Mare despre perfecționarea spirituală, vom vorbi despre viața lui ca exemplu al acestei isprăvi. Dorința autorului de a folosi cât mai deplin lucrările sfântului atunci când dezvăluie subiectul face posibilă înțelegerea și asimilarea mai bună a fundamentelor spirituale creștine, precum și perceperea spiritului teologiei marelui sfânt părinte al Bisericii. Capitolul I. Credinţa şi pocăinţa ca principale condiţii de perfecţionare spirituală Pentru cel care a căzut în păcat, primul folos este să cadă și să moară, iar apoi să învie și să trăiască în adevăr, dar ambele ne sunt date prin credința în Hristos. Sfântul Vasile cel Mare (VII, 204 1) Sfântul Vasile cel Mare învață că fără credință și pocăință, îmbunătățirea spirituală și mântuirea unei persoane sunt de neconceput. Sfintele Scripturi spun direct: „Oricine va avea credință și va fi botezat va fi mântuit, iar cei care nu au credință vor fi osândiți” (Marcu 16:16). Iar prima poruncă dată de Mântuitorul Hristos omenirii este porunca pocăinței: „Pocăiți-vă, căci Împărăția Cerurilor se apropie” (Matei 4:17) (III, 305). Hristos proclamă aceleași cuvinte până astăzi în Evanghelia Sa. Cu aceleași cuvinte, Mântuitorul și Domnul nostru cheamă pe fiecare păcătos la credință, pocăință și mântuire, pentru că începutul „mântuirii”, spune Sfântul Părinte, „constă în pocăință” (V, 47). Și „credința este caracteristică creștinului și este promovată de iubire (Gal. 5:6)” (III, 417). Și „cei care cred în Domnul trebuie în primul rând să se pocăiască, căci cei (dintre credincioși) care nu se pocăiesc acum vor fi osândiți mai mult decât cei condamnați înaintea Evangheliei (vezi: Mat. 11, 20–22)” (III, 305). Neglijarea lui Dumnezeu sau neîncrederea în existența Lui este „cauza păcatului” (V, 223), „căci cel care crede că Dumnezeu este prezent pretutindeni la fiecare eveniment, este prezent la fiecare acțiune, vede sfaturile inimii”, nu va „îngădui în sine” nu doar „o faptă rea”, ci chiar un „gând rău” (II, 64). Ce este credința și ce este caracteristica ei? Sfântul Vasile cel Mare învață că „credința este consimțământul neîndoielnic la ceea ce se aude cu confirmarea adevărului a ceea ce se propovăduiește, prin harul lui Dumnezeu” (V, 24-25). Tocmai acest fel de credință vie, activă și fermă a arătat Avraam, despre care se mărturisește că nu a fost îndoit de necredință, ci a fost făcut posibil prin credință, dând slava lui Dumnezeu și fiind cunoscut ca fiind capabil să mănânce și să facă ceea ce a promis (Rom. 4:20-21) (Mb 24-25). Credința se caracterizează prin „încredere neîndoielnică în adevărul verbelor inspirate, care nu este zguduită de niciun gând” (III, 417). Întrucât adevăratul bine în materie de perfecţionare spirituală este „de înţeles prin credinţă” (I, 165), atunci toate acţiunile noastre trebuie „călăuzite de credinţa în Dumnezeu şi însoţite de bună nădejde, pentru ca prin credinţă să ne întărim puterea spirituală şi, cu nădejde bună, să stârnim în noi zel pentru bine” (V, 385). Dar în chestiunea îmbunătățirii spirituale, nici o faptă bună nu poate fi îndeplinită fără „ajutor de sus”, iar ajutorul care vine de sus, așa cum ne învață sfântul, este dat prin credință (Ibid.). Credința vie este un dar al lui Dumnezeu și este dat celor care din tot sufletul lor vor căuta adevărul în viață și însetează de cunoașterea lui Hristos. Credința constă în acceptarea deplină a învățăturii despre Dumnezeu revelată de Însuși Dumnezeu. Această învățătură este divină, revelată de Dumnezeu, ea depășește rațiunea umană și, prin urmare, nu poate fi acceptată decât prin simțire și credință sinceră. „Știu că Dumnezeu există”, spune Sfântul Vasile cel Mare, „dar care este esența Lui, pun asta dincolo de înțelegere. Deci, cum pot fi mântuit? Prin credință. Dar credința se mulțumește cu cunoașterea „cum este Dumnezeu” (și nu ce este El) și El este răsplătitorul celor care Îl caută (Evr. 11:6)” (VI, 139). Prin urmare, din cuvintele rostite de Domnul, „nu trebuie să intri în ezitare și îndoială, ci, fără îndoială, să accepte că fiecare cuvânt al lui Dumnezeu este adevărat și atotputernic, chiar dacă natura asigură altfel. Căci aceasta este isprava credinței (vezi: Mat. 14:25–31)” (III, 313–314), învață sfântul părinte. În consecință, „a îndepărta orice scris (în Sfintele Scripturi) sau a introduce ceva” nou, inventat de propria minte, „este o părăsire clară de la credință și demascarea mândriei” (V, 25). Pentru a moșteni viața veșnică fericită și chiar în această viață pământească pentru a se bucura de o pregustare a binecuvântărilor cerești, un creștin, după învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, „trebuie să aibă o credință fermă și neclintită” (II, 45; III, 345). Un creștin adevărat trebuie „fără frică sau rușine, cu îndrăzneală, să mărturisească pe Domnul nostru Isus Hristos și învățătura Lui” (III, 312). Nu are de ce să se teamă, are „scutul credinței... sabia cuvântului... armura adevărului... și coiful mântuirii” (II, 310–311). Are un „înger păzitor sfânt care tăbărește în preajma celor ce se tem de Domnul” (II, 163), care „slujește ca zid în față, păzește în spate și pe ambele părți, fără a lăsa nimic descoperit” (I, 255). Îngerul sfânt nu se va îndepărta niciodată de toți cei care cred în Domnul, decât dacă noi înșine îl alungăm prin fapte rele, „căci precum fumul alungă albinele”, ne învață sfântul, „și porumbeii sunt alungați de duhoare, tot așa îngerul care ne păzește viața este alungat de păcatul jalnic și împuțit” (I, 25525). Creștinul știe că orice ispite ridicate împotriva Bisericii și a membrilor ei nu înseamnă nimic pentru cei care au credință fermă în Hristos (VII, 158; IV, 22). „Și prin credința lui” el „are putere să calce în picioare șerpi și scorpioni”. De aceea, „dacă nu ai credință fermă”, spune sfântul părinte, „atunci nu te teme de animale” sau de orice altceva, „ci mai degrabă de propria ta necredință, prin care te-ai făcut susceptibil de nimicire din toate” (I, 148). Pentru a avea o credință atât de fermă, trebuie să o ceri de la Dătătorul tuturor lucrurilor bune, Iisus Hristos, în cuvintele sfinților apostoli, care i-au spus Domnului: „Măriți-ne credința” (Luca 17:5). Afirmarea credinței este mult facilitată de studiul Sfintelor Scripturi și a tot ceea ce duce la cunoașterea învățăturilor lui Hristos și, cel mai important, la împlinirea poruncilor lui Hristos. „Dacă se pare că cineva Îl mărturisește pe Domnul și ascultă învățătura Lui, dar nu se supune poruncilor Sale, atunci este condamnat, chiar dacă printr-o dispensa specială i s-a dat să aibă daruri duhovnicești” (III, 312), „căci știi”, învață Sf. Vasile cel Mare, „că severitatea vieții, nu în credința în sine, luminată și bună, nu este de bună credință în sinea lui Dumnezeu. faptele nu ne poate pune înaintea Domnului, dar trebuie să fie ambele... pentru că credința ne mântuiește, precum spune apostolul, fiind ajutați de iubire (Gal. 5, 6)” (VII, 257). Fără o curățare prealabilă de păcate, este imposibil să aducem roadele faptelor bune și să dobândești sfințenia prin credință (III, 308). O persoană este „vătămată de păcat” și poate fi vindecată numai prin pocăință (IV, 7). Fără pocăință, fără conștiința că păcatele au fost iertate, este imposibil să începi o viață virtuoasă. „Este imposibil”, spune sfântul părinte, „pentru cineva să se dedice unei vieți virtuoase fără iertarea lui Dumnezeu. De aceea, Ispravnicul vieții noastre dorește pe cineva care a trăit în păcat și apoi jură să se ridice la o viață sănătoasă pentru a pune capăt trecutului și, după ce a săvârșit păcate, să facă un început, ca și cum ar fi reînnoit în viață prin pocăință” (II, 252). Pocăința însoțește în mod indisolubil credința în Hristos, iar după botez o duce la mântuirea pe care o vindecă pe acei păcate datorită mântuirii sale. „Cine are slăbiciune în sine (adică păcate – Autor), dar găsește și credința în sine, prin propria credință” prin pocăință „este îndreptat spre mântuire” (I, 171). Mântuitorul Hristos, știind că și după botez oamenii se vor îndepărta de El cu păcatele lor, a stabilit în Biserica Sa sacramentul pocăinței, care este ca un al doilea botez. În câmpul dificil al luptei împotriva păcatului, fiecare creștin, recurgând la pocăință, primește nu numai iertarea păcatelor sale, ci și putere de a le lupta. „Ispravnicul vieții noastre”, spune marele sfânt, „a făcut cu noi legământul botezului, care are în sine chipul morții și al vieții” (III, 240). Astfel, relația dintre Dumnezeu și creștin este una de „legământ”, sau unire liberă în iubire reciprocă. Dacă un creștin comite în mod conștient și liber păcat, atunci el își încalcă legământul cu Dumnezeu. Înstrăinându-se de Dumnezeu, el devine nevrednic de favoarea lui Dumnezeu. Domnul a locuit în el cu harul Său, dar acum El îi ia acest dar al iubirii Sale care îi aparține ca creștin. „Duhul Sfânt”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „nu are comuniune cu cei nevrednici”, deși „coexistă într-un fel cu cei pecetluiți cândva, așteaptă mântuirea lor la convertire” (III, 248–249). Pentru a restabili comunicarea cu Dumnezeu care exista înainte de săvârșirea păcatului, un creștin trebuie, pe de o parte, să reînnoiască dragostea pentru Dumnezeu în inima sa și, pe de altă parte, să câștige harul Duhului Sfânt, revărsat prin iubirea lui Dumnezeu în inimile oamenilor. Aceasta este isprava pocăită a unui creștin. Sfântul Părinte explică că, întrucât în ​​multe locuri ale Sfintei Scripturi Dumnezeu vorbește despre sufletul omenesc ca despre mireasa Sa, „atunci dacă sufletul a devenit văduv din cauza căderii de la Hristos... și este despărțit de unirea cu Mirele... este necesar ca acesta să fie îndreptățit și să învețe îndreptățirea prin pocăință” (II, 59). Revenirea la această „stare anterioară” fericită este posibilă doar „prin pocăință” (II, 44), prin „schimbare bună” (II, 194). Deși este imposibil ca natura umană să nu păcătuiască (Ecl. 7:21), „totuși”, ne învață Sf. Vasile cel Mare, „este posibil, după ce ai păcătuit prin imprudență sau infatuare față de cel rău (adică diavolul. - Autor.), să te schimbi imediat, să te pocăiești și să nu acumulezi rău pentru rău... pentru a ispăși păcatele tale...” (II, 193). Pocăința este recunoașterea căderii cuiva, nevoia unui Răscumpărător și rămânerea în mărturisirea Lui. Pocăința este marele dar al Dumnezeului atot-bun pentru umanitatea păcătoasă, care este dobândit de oameni prin credința în Mântuitorul. Dragostea eternă a lui Dumnezeu caută toate modurile de a-l scoate pe păcătos din groapa distrugerii (vezi: Ioan 10:9–11). Și dacă păcătosul însuși se luptă pentru Hristos, atunci El nu va refuza să mijlocească înaintea Adevărului veșnic pentru iertarea lui. El poate să-i mântuiască până la sfârșit pe cei care vin la Dumnezeu prin El, mereu în viață, mijlocind pentru ei (Evrei 7:25, Rom. 8:34, 1 Ioan 2:1-2) și „din persoana Lui a promis împlinirea cererilor pentru orice lucru” (V, 202). În consecință, ușa pocăinței poate fi deschisă păcătosului, Sabatul este (și încă este) lăsat poporului lui Dumnezeu (Evr. 4:9), iar „ce păcate sunt iertate în pocăință nu trebuie cerute” (V, 202). Orice păcat este șters prin pocăință (II, 273). „Cine este pângărit de vreun păcat, deși în prezent își pierde curăția, nu este lipsit de speranța curățirii prin pocăință în viitor” (II, 231–232). Prin urmare, nu trebuie să pierzi în niciun caz speranța de a birui asupra păcatului personal. „Nimeni care își petrece viața în păcat să nu se deznădăjduiască de el însuși”, încurajează sfântul părinte, „știind că, așa cum agricultura schimbă calitatea plantelor, tot așa grija sufletului pentru virtute poate birui peste tot felul de afecțiuni” (I, 79). Deci, „nu vă pierdeți nădejdea mântuirii. Aduceți-vă în minte ceea ce este scris că cel căzut se ridică și se întoarce (cf. Ier. 8, 4); cel lovit este vindecat, cel prins de fiarele sălbatice este mântuit, iar cel care mărturisește nu va fi lepădat, pentru că Domnul nu vrea ca păcătosul să moară, ci să trăiască” (Ez... și va fi convertit). (VI, 101). Din partea păcătosului, se cere să urască modul de viață păcătos anterior, să aibă o dorință sinceră de a ieși din întunericul păcătos și, de asemenea, să aibă credință în mila atot-iertătoare a lui Dumnezeu. „Nu rămâneți în adâncul răului (adică mânia liberă în păcate. - Autor.), - spune Sfântul Vasile cel Mare, - nu vă lăsați pe voi înșivă unui ucigaș. Domnul știe să-i restabilească pe cei zdrobiți" (VI, 105). „Fericit”, spune sfântul părinte într-un alt loc, „cel care își cunoaște ulcerul interior, poate să vină la Doctor și să-i spună: „Doamne, miluiește-mă, vindecă sufletul meu, că am păcătuit” (Ps. 40, 5)” (I, 218). Pocăința nu trebuie amânată pentru viitor, deoarece viața prezentă „este vremea pocăinței și a iertării păcatelor” (III, 305). Acum este vremea favorabilă... acum este ziua mântuirii (2 Cor. 6:2). „Vacul acesta”, ne învață sfântul părinte, „este veacul pocăinței și acela al răzbunării; acesta face și acela răsplătește; acesta este răbdarea și acela este mângâiere” (V, 80). „Acum este vremea răgazului, vremea îndelungi răbdari, vremea vindecarii, vremea îndreptării. Te-ai târât? Ridică-te. Ai păcătuit? Oprește-te; nu sta în calea păcătoșilor, ci fugi de ei. Când, după ce te-ai întors, te vei ridica, atunci vei fi mântuit, pentru că sănătatea se dobândește prin muncă și mântuirea vine mai târziu (VI, 10”). Domnul milostiv, vrând să mântuiască un păcătos, îl cheamă adesea la pocăință prin dezastre și pedepse pământești. „De aceea, nimeni nu se deranjează”, spune sfântul părinte, „să găsească cauzele fenomenelor dureroase: de ce secetă... ploi... tunete, de ce grindină? Aceasta este pentru noi, care avem o inimă nepocăită și nu ne convertim mai întâi, decât atunci când trăim ulcere” (II, 272), „căci ea este pedepsirea omenirii, ci doar pentru a trimite pedeapsa omenirii. prevestește-i cu amenințări, chemând la pocăință pe cei care au păcătuit” (II, 161). În timp ce un păcătos se află în limitele vieții pământești, el are mari oportunități de a schimba calitățile sufletului său. Crescând spiritual, el poate primi mântuire. Mântuitorul nostru Iisus Hristos a venit în lumea păcătoasă în acest scop pentru a-i acorda mântuirea. „Cât mai există o ocazie, să ne refacem de la cădere”, încurajează Sfântul Vasile cel Mare, „și să nu deznădăjduim de noi înșine dacă ne îndreptăm de faptele rele” (VI, 112–113). Deci, există o cale de mântuire, dacă vrem, „mântuirea este posibilă, corectarea este posibilă. Îndrăznește, nu dispera. Nu există lege care să condamne la moarte fără milă, dar există har care amână pedeapsa, așteptând îndreptarea” (VI, 102). Pocăința nu este un moment separat al vieții. Ea îmbrățișează întreaga viață a unei persoane și este un act de reconstrucție morală a naturii umane căzute. Adresându-se creștinilor, sfântul spune: „Aș vrea să trăiți cu lacrimi și cu pocăință neîncetată” (VII, 70). Comparând sufletul omenesc cu un câmp, care, înainte de a fi semănat cu semințe, este curățit și cultivat, sfântul părinte spune: „Este necesar ca [sufletul] să fie mai întâi curățit de păcate (adică curățit de păcate prin pocăință. - Autor.), apoi udat cu pâraie din belșug de ape cerești., (apoi - autorul) rod. treizeci și șaizeci (Marcu 4:20)” (I, 221). „Un suflet împovărat cu multe păcate... în primul rând, trebuie să-și urască viața de odinioară condamnabilă... Apoi acceptă ca învățător al fricii amenințarea judecății și pedepsei veșnice, să realizeze că timpul pocăinței este un timp al lacrimilor” (V, 199-200). Secvența faptei penitenciale este dezvăluită de Sfântul Vasile cel Mare astfel. Când intri pe calea pocăinței, este necesară smerenia, conștiința nevredniciei cuiva, iar pe această conștiință - altarul smereniei - trebuie să-și jertfească inima lui Dumnezeu, curățată de orice murdărie păcătoasă. „Trebuie să-ți zdrobești mai întâi inima trufașă, pentru ca smerenia ei să devină jertfă lui Dumnezeu” (II, 312), pentru că Domnul „nu este ispășit nici prin sângele animalelor, nici prin jertfa, ci printr-o inimă smerită, căci jertfa lui Dumnezeu este un duh zdrobit (Ps. 50:19)” (II, 37). Sfântul Vasile cel Mare învață că stricarea inimii „este distrugerea gândurilor omenești. Cine a disprețuit prezentul, s-a predat Cuvântului lui Dumnezeu și a pus ceea ce este suveran în sine mai presus de ceea ce este uman și dumnezeiesc, va avea o inimă smerită și o va face jertfă, nedisprețuită de Domnul” (I, 265; II, 165). O astfel de regretare este un dar de la Dumnezeu. I se dă unei persoane să „excite pofta, astfel încât sufletul, după ce a gustat dulceața unei astfel de întristări, încearcă să iubească această întristare (despre păcate. – Autor.), sau ca dovadă că sufletul, cu cea mai atentă grijă, poate fi într-o permanentă suferință” (V, 202–203). Astfel, pocăința trebuie să fie însoțită de regretul inimii și de lacrimi fierbinți. „Pocăința cere”, ne învață Sfântul Părinte, „ca omul mai întâi să strige în sine și să-și zdrobească inima” (II, 232). „Cel pocăit trebuie să plângă amar (vezi: Mat. 26: 75. 2 Cor. 7: 6–7)” (III, 306). Și apoi trebuie să urmeze moartea păcatului. „Cei care au luat asupra lor chipul celui rău”, spune sfântul părinte, „trebuie să-și omoare toți urmașii sufletelor lor pentru a-și extermina păcatele. Și dacă nu murim pentru păcat, atunci cum vom trăi prin neprihănire? (1 Petru 2:24)” (II, 334–335). Și dacă nu ne pocăim, atunci nu vom moșteni viața veșnică. Căci „sfârșitul păcatului este moartea (comparați Ioan 3:36. Rom. 6:20–21), iar sfârșitul poruncii lui Dumnezeu este viața veșnică (Ioan 8:51; 12:49)” (Ioan 8:51; 12:49). 317–318). Pe măsură ce isprava penitențială crește, o persoană devine mai puternică în credință, pentru că numai cu combinația dintre credință și pocăință se poate ajunge la contemplarea adevărului. „Stai ferm”, spune sfântul, „neclintit, neclintit, ridică-te la El prin credință, ca să te învrednici să vezi spectacolul adevărului” (II, 182). Credința necesită lucrări în concordanță cu ea. De aceea, „dacă cineva, crezând în Hristos, nu face fapte potrivite cu credința, el, ca acela care ascultă învățăturile rele și înțelege prost intenția Scripturii, își ciopliște propriul mormânt în piatră” (I, 312). Credința și pocăința sunt indisolubil legate. Dacă fără pocăință începutul unei vieți virtuoase este de neconceput, atunci fără credință nu este posibil nici primul, nici al doilea. „Nici o lucrare nu poate fi făcută fără credința evlavioasă în Hristos” (II, 56). Singurul mijloc pentru reunirea plină de har a unui creștin pocăit cu Dumnezeu (și pentru pacificarea conștiinței) este sfântul sacrament al mărturisirii și rezolvării păcatelor, care există în Biserica lui Hristos. Isus Hristos a dăruit apostolilor Săi și urmașilor lor Duhul Sfânt, care, prin mijlocirea lor, ridică membrii căzuți ai Bisericii la starea lor anterioară de har nevinovat (vezi: Ioan 20:22–23. Matei 18:18; 16:19). Urmașilor slujirii apostolice, cărora „le este încredințată administrarea tainelor lui Dumnezeu [adică unui episcop sau presbiter], iar un păcătos creștin pocăit trebuie să se convertească” (V, 329). Spovedania, ca focul care mistuie neghina, curăță sufletul de păcate. „Dacă vom dezvălui păcatul prin mărturisire”, spune Sfântul Vasile cel Mare, „vom face din el un troscot uscat 2 demn de a fi mistuit de focul curățitor” (II, 273). Pocăința trebuie să se înfăptuiască nu numai cu buzele, nu numai cu participarea exterioară la spovedanie, ci în contristarea interioară - pocăința pentru păcatele săvârșite, în mărturisirea sinceră a lor către mărturisitor. „Pentru a cere iertare pentru păcatele tale, mărturisește ce ai greșit” (I, 219). Și cel mai important, trebuie să decizi ferm să părăsești o viață păcătoasă și să trăiești așa cum ne învață Evanghelia. Cei care se pocăiesc „trebuie să ajungă la aceeași stare de spirit în care era David când a spus: „Am urât nelegiuirea și am devenit abominabil” (Ps. 119:163)” (V, 198). Puterea pocăinței, conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, nu ar trebui să fie mai slabă decât o crimă păcătoasă. „Este căderea ușoară și tolerabilă? Pocăința să fie egală cu ea” (VI, 35). În altă parte, sfântul părinte spune că Domnul ne va dărui nouă păcătoșilor iertarea de șapte ori a păcatelor, având milă de noi de dragul mărturisirii și pocăinței noastre, numai dacă aducem cu sinceritate pocăința corespunzătoare păcatelor noastre. „Să oferim, prin pocăință, în avans răsplata corespunzătoare datoriei, greșelilor săvârșite și să ne distrugem păcatele, pentru ca apoi [în ziua Judecății] să ne ferim de abundența apăsătoare a datoriilor” 3. Pocăința adevărată trebuie să fie însoțită de o viață virtuoasă ulterioară. „Cei care se pocăiesc, numai îndepărtarea de păcate nu este suficientă pentru mântuire”, învață Sfântul Vasile cel Mare, „dar au nevoie și de roade vrednice de pocăință” (III, 307). „Oricine spune că s-a pocăit de păcat nu trebuie doar să se plângă de ceea ce a păcătuit, ci și să aducă roade demne de pocăință” (VI, 57). Fructele pocăinței sunt „fructele neprihănirii, opuse păcatului, pe care cel pocăit trebuie să le aducă roade împlinindu-se ceea ce este spus: „În orice lucrare aduce roade” (Col. 1:10)” (V, 328). Ele constau în faptul că pocăitul, renunțând în mod liber la viața lui rea de odinioară, „seamănă din belșug milostenie, compasiune, rugăciune și lacrimi neîncetate în duh”. Tocmai aceștia sunt despre care se spune: „Cine seamănă cu lacrimi, cu bucurie va secera... strângând de mâner” (Ps. 125: 5-6) (II, 129). Timpul vieții pământești trece rapid și irevocabil, ca „curgerea unui râu”. „Te cheamă”, ne învață sfântul părinte, „la mama poruncilor (adică pocăința. - Autor); ai grijă ca acest timp de comerț și de cumpărare să nu-ți fie în zadar... Dă puțin și primești mult. Îndepărtează păcatul originar dând hrană... potoli nevoia și foamea fratelui tău” (VI, 119). Prin urmare, „toate păcatele care pot fi răsplătite (adică, nu păcatele de moarte. - Autor.), pentru care se poate răsplăti cu ceva de mai multe ori, sunt curățate în acest fel” (adică milostenie. - Autor.) (V, 319). Se întâmplă adesea în viață ca oamenii să-și amintească și să se pocăiască doar de păcatele grave, în timp ce păcatele săvârșite aproape zilnic sunt uitate. Păcatele din cuvânt, fapte, gânduri, după învățăturile Sfântului Părinte, nu pot fi considerate lipsite de importanță (II, 128). Ei spurcă sufletul unei persoane și îl înstrăinează de Dumnezeu. „Nu neglija nicio greșeală”, spune el, „chiar dacă ar fi mai mică decât orice animal dăunător, ci grăbește-te să o corectezi prin pocăință, deși mulți păcătuiesc în mod repetat, în mare și în mică măsură, și rămân nepocăiți. Nu fii judecător al căderilor altora... dar cât poți de mult, ușurează-ți povara... căci în pocăință stă mântuirea” (4, mântuirea nebuniei) (7). Și într-un alt loc, sfântul scrie că „judecata este clară” chiar și „pentru cei care au păcătuit din neștiință (Luca 12:48)... dar cu pocăința potrivită există nădejde fermă pentru iertarea păcatului” (V, 221). Fiecare creștin care dorește să obțină un succes semnificativ în îmbunătățirea spirituală „și să-și aducă viața într-o stare conformă cu poruncile Domnului nostru Iisus Hristos”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „să nu lase o singură mișcare a sufletului său în taină, să nu lase niciun cuvânt să treacă fără încercare, ci să dezvăluie tainele inimii celor cărora li se încredințează să arate milă, „pentru cei slabi” (V, pentru cei slabi) ei, conform scrisului: Noi, cei puternici, trebuie să suportăm slăbiciunile celor slabi (Rom. 15:1)” (V, 295). Astfel, în toate păcatele, atât cele grave, cât și cele de zi cu zi, în cuvânt și în gând, un creștin are nevoie să se pocăiască. Dar din moment ce nu se poate întâlni adesea cu mărturisitorul său, Sfântul Vasile cel Mare sfătuiește pentru păcatele săvârșite prin slăbiciunea omenească - în cuvânt, în gând și în toate sentimentele - să se pocăiască zilnic înaintea lui Dumnezeu. „După ce ziua a trecut și fiecare lucrare, fizică și spirituală, s-a încheiat, înainte de odihnă, conștiința fiecăruia trebuie să fie pusă la încercare în propria inimă. Și dacă a existat ceva contrar datoriei: fie un gând despre ceea ce este interzis, fie un cuvânt indecent, fie lene în rugăciune... să nu se ascundă ofensa, ci să fie declarată „în fața Domnului” 69). Deci, „luând în considerare lucrarea fiecărei zile”, ne învață sfântul părinte, „compară-o cu lucrarea zilei precedente și grăbește-te la îndreptare. Excelează în virtute pentru a te apropia de îngeri” (V, 56). De foarte multe ori o persoană, dusă de forfota vieții pământești, uită complet de păcatele și pocăința lui. Pentru a trezi în sine un sentiment de pocăință, e nevoie de abținerea de la toate patimile, de post, căci „căința fără post este ineficientă” (IV, 7). De asemenea, este necesar să citiți Sfintele Scripturi, în special Noul Testament (VI, 94) și Psaltirea, căci toată Scriptura este inspirată de Dumnezeu și este de folos (2 Tim. 3:16). „A fost scrisă în acest scop de Duhul Sfânt”, ne învață Sfântul Părinte, „pentru ca în ea, ca într-un medic obișnuit al sufletelor, noi toți oamenii să putem găsi un leac pentru propria noastră boală” (I, 155). Și citirea psalmilor „produce tristețe, „ca Dumnezeu”. Căci psalmul chiar atrage lacrimile din inima de piatră” (I, 157). Comparându-și viața cu poruncile Evangheliei, silindu-se să le împlinească, un creștin își va da seama cât de slab este, stricat de cădere și rănit de păcatele sale. Din vederea infirmităților cuiva, va apărea în suflet o dorință de a-și curăța sufletul prin pocăință. Dar un păcătos nu se poate ridica la Dumnezeu numai prin puterea lui. „El trebuie, la rândul lui, să facă tot ce este” necesar pentru pocăința sinceră și „să strige către Dumnezeu ca să-i fie ajutor”, învață Sfântul Vasile cel Mare (V, 35). Rezultatul pocăinței sincere este că „cei care plâng pentru faptele rele și gândurile lor rele nu vor coborî și nu vor coborî în lumea interlopă, ci se vor urca, parcă printr-un călăuzitor spre înălțare pe pământul de sus, folosindu-se de întristarea după Dumnezeu” (II, 353). De asemenea, „tristețea pentru Dumnezeu, când cineva este supărat pentru că este neglijată porunca lui Dumnezeu” (V, 280), duce sufletul la o viață virtuoasă, iar un creștin, prin virtute, atinge un anumit grad de desăvârșire spirituală. El „se ridică până la punctul de a deveni asemenea Creatorului” (IV, 42). Asemănarea cu Creatorul aduce o persoană mai aproape de El și dă naștere la adevărata fericire și bucurie neîncetată în Domnul, adică „bucurându-se de ceea ce s-a împlinit după porunca Domnului, spre slava lui Dumnezeu” (V, 280–281). Totuși, „nu orice suflet”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „i se dă bucurie de la Dumnezeu, dar dacă cineva a plâns mult pentru păcatul său cu un strigăt puternic și cu lacrimi neîncetate și, ca asupra mortului, a plâns asupra lui însuși, atunci plânsul lui se preface în bucurie... Haina jalnică în care s-a îmbrăcat, plângându-și păcatul, este ruptă și ruptă și haina mântuirii: i se pune haina mântuirii. 61: 10) ...împodobit cu care nu va fi aruncat din camera nupțială” (I, 225). Sfântul învață că viața omenească este „o mare instabilă, un aer instabil, un vis evaziv, un pârâu curgător, un fum care dispare, o umbră curgătoare...” (IV, 344); este „calea” (II, 129), „pentru că fiecare dintre cei născuți se grăbește spre final” (I, 162–163). Prin urmare, fiecare călător uman, care decide să navigheze pe marea furtunoasă a vieții, va trebui cu siguranță să îndure multe furtuni. Marea este plină de multe necazuri și pericole. Iar pe calea noastră stă „un rival — o forță care ni se opune, care urmărește viața, inventând toate modalitățile de a ne seduce de pe calea care duce la Dumnezeu” (II, 129). Așadar, un creștin care a pornit pe calea îmbunătățirii spirituale prin credință și pocăință, pentru a îndura toate furtunile și adversitățile cotidiene, pentru a respinge atacurile „rivalului” care amenință să-și scufunde nava spirituală, trebuie să știe bine ce să evite și cum să facă față pentru a naviga în siguranță către portul perfecțiunii spirituale. El trebuie să poată „să-și gestioneze viața” (II, 129; IV, 191). Capitolul următor examinează învățătura Sfântului Vasile cel Mare despre patimile care împiedică dezvoltarea spirituală a unui creștin și care, dacă nu sunt observate și eliminate la timp, îi pot scufunda corabia duhovnicească. Capitolul II. Obstacole pe calea îmbunătățirii spirituale și a luptei împotriva lor Cel care a intrat în ascultare de Evanghelie trebuie în primul rând să se curețe de orice murdărie a cărnii și a duhului, pentru ca prin aceasta să devină plăcut lui Dumnezeu în lucrurile sfinte. Sfântul Vasile cel Mare (III, 308) După căderea omului, păcatul a devenit, parcă, a doua lui natură, o natură care își face în mod constant cerințe vicioase. „Păcatul, atrăgând sufletul în dorințe pătimașe”, învață Sfântul Vasile cel Mare, „a denaturat frumusețea chipului” lui Dumnezeu în om. Omul a „pierdut asemănarea cu Dumnezeu” și comunicarea cu viața adevărată. Căci „Dumnezeu, care l-a creat pe om, este viața adevărată... și oricui este în afara lui Dumnezeu, îi este cu neputință să fie într-o viață binecuvântată” (V, 61; IV, 134). Pentru a atinge desăvârșirea duhovnicească și a reveni la harul originar, pe care l-am pierdut prin păcat... pentru a restabili în noi chipul și asemănarea lui Dumnezeu, după învățăturile Sfântului Părinte, este necesar să ne curățăm de multe patimi păcătoase vădite și secrete (V, 61). „Căci este imposibil pentru noi să devenim capabili să primim harul divin fără a alunga din noi înșine patimile vicioase care ne-au stăpânit sufletele” (I, 333). Pentru a te curăța de patimi, trebuie să știi despre păcătoșenia ta, trebuie să vezi cu ochiul tău spiritual multele tale vicii. Majoritatea oamenilor duc un stil de viață absent și, în timp ce își satisfac pasiunile în fiecare zi, nici măcar nu-l observă. Se întâmplă adesea ca mintea carnală a unei persoane nu doar să justifice dorințele vicioase ale inimii, ci chiar să recunoască viciul ca o virtute. „Virtutea”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „este o anumită ticăloșie și proporționalitate” (II, 199). În altă parte el scrie: „Definiția virtuții cerută de Dumnezeu va fi următoarea: aceasta este folosirea darurilor lui Dumnezeu cu o conștiință bună, după porunca Domnului” (V, 90), iar „viciul este viclenia și contrar poruncii lui Hristos, folosirea a ceea ce ne-a fost dat de Dumnezeu într-un scop bun...” (V, 90), aceasta este sărăcirea „35” (V, 35). „Mulți sunt duși la distrugere pe calea netedă și largă; și puțini intră în Împărăția Cerurilor pentru că nu pot suporta neplăcerile și dificultățile unei vieți virtuoase. Căci viciul stăpânește ușurința plăcerii, iar virtutea, prin severitatea prescripțiilor și a ostenelii, face viața asceților amară” (II, 251). De aceea, Sfântul Părinte cheamă la o atenție atentă pentru a monitoriza starea sufletului, pentru ca rușinea păcătoasă să nu-i distrugă frumusețea. „Împodobește-o, îngrijește-o, pentru ca cu atenția ta să împiedici orice necurăție pe care i-o dă viciu-ul, să o cureți de orice rușine păcătoasă și să o împodobești și să o luminezi cu toată frumusețea virtuții” (IV, 34). Căci „patimile păcătoase și toate mișcările nerezonabile produc de obicei zvonuri neîncetate și răzvrătire nestăpânită în suflete” (II, 34). Ei „pângăresc sufletul, creat după chipul Creatorului” și „îi întunecă frumusețea” (IV, 126). Un creștin care tinde spre perfecțiunea spirituală trebuie să-și amintească că orice viciu, orice pasiune, dacă predomină într-o persoană, îi poate distruge sufletul. Relaxarea unei singure abilități păcătoase poate deschide intrarea în suflet pentru multe păcate și vicii. Sfântul îl sfătuiește pe creștin să se înarmeze mai întâi împotriva patimilor inițiale. Și, îmblânzind o patimă, trebuie să intri îndată într-o luptă cu alta, „când vei dobândi puterea asupra dependenței de o plăcere”, spune sfântul, „atunci intri în lupta împotriva dependenței de alta și astfel vei birui la timp orice înclinație spre plăcere” (VI, 93). Toate patimile și viciile, după învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, vin din mândrie. Căci „primul păcat este mândria” (II, 99). Prin urmare, după cum toate păcatele încep cu mândria, tot așa „răzbunarea începe cu aceasta” (II, 100). Acest viciu este atât de nociv în viața duhovnicească a unui creștin, încât numai el îl poate lipsi de cer și de Dumnezeu, „pentru că diavolul”, spune Sfântul Părinte, „devenit un supărător, mândru de sațietate cu binecuvântările ce i s-au dat, retras de la Dumnezeu” (II, 99). Conform învățăturilor sfântului, până astăzi „începutul mândriei este disprețul” - disprețul vecinilor, înălțare. Căci oricine își disprețuiește vecinii, „i socotește pe unii săraci, pe alții de naștere de jos, iar pe alții ignoranți, ca urmare a unui asemenea dispreț ajunge în punctul în care se consideră singur” mai înalt și mai rezonabil decât toți ceilalți, „și disprețul pentru el servește drept început al mândriei, iar mândria este vlăstarul rău al disprețului” (II, 1100). Mândria este cel mai grav păcat. „Mândria este cea mai grea dintre toate patimile omenești”, motiv pentru care „cei în care este prezent sunt cu adevărat supuși aceleiași condamnări ca și diavolul” (III, 33; II, 100). Prin urmare, diavolul, răsturnând o persoană cu promisiunea slavei false, nu încetează să-l încurajeze cu aceleași motive și să inventeze mii de intrigi pentru aceasta (IV, 265). Asemenea stimulente pentru a înălța mândria, conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, nu sunt doar banii, faima, bogăția pământească, „dar ei (oamenii. - Nd.), uitându-și firea, sunt înălțați de treptele la care sunt înălțați prin alegere” (IV, 266; II, 103). Chiar și astfel de binecuvântări precum înțelepciunea și prudența duc „la înălțare deșartă” și „sunt socotite ca nimic, deoarece nu există înțelepciune, care este de la Dumnezeu” (IV, 276). Pe baza cuvintelor sfântului Apostol Pavel (vezi: Rom. 12, 16. 2 Tim. 3: 2–4), Sfântul Vasile cel Mare distinge mai multe grade de mândrie. O persoană mândră este arogantă, maiestuoasă și pompoasă. „Este foarte înțelept cel care se înalță pe sine însuși, se înalță la meritele sale, se înalță pe sine, ca faimosul fariseu (vezi: Luca 18, 10-14), și nu se pune la egalitate cu cei smeriți; poate fi numit și mândru, așa cum au fost acuzați corintenii de a fi (vezi: 1 Cor. 5:2, cine nu respectă aceeași lege). stăpânește și fii înțelept (Filipeni 3:16), dar își inventează propria cale a adevărului și a evlaviei” (V, 220). El nu se oprește la nimic, ci se repezi deasupra imposibilului, deasupra naturii. „De aceea, cei mari sunt amenințați de frica unei zile (adică judecata Domnului. - Autor)... căci măreția este un păcat” (II, 101). Și mândru, după spusele sfântului, este cel care „se laudă cu ceea ce are și încearcă să pară superior a ceea ce el (este. - Nd.) în realitate” și caută mereu preferința (V, 220). Persoana pompoasă este de obicei aproape de mândru, conform celor spuse: cel care nu știe nimic a devenit mândru (1 Tim. 6:4). Cum să scapi de această pasiune? În conversația „Despre smerenie”, marele părinte al Bisericii, citând exemplul unui fariseu care „și-a pierdut dreptatea și și-a distrus răsplata” prin mândrie, învață că smerenia este cel mai bun remediu împotriva mândriei. „Și niciodată să nu fii mândru de nimeni, chiar și de marii păcătoși. Smerenia îi mântuiește adesea pe cei care au săvârșit păcate multe și mari” (IV, 270–271). De asemenea, este necesar să-l credem pe apostolul care spune: „Domnul se împotriveste celor mândri, dar celor smeriți dă har” (Iacov 4:6). „Elimină două gânduri în tine”, ne învață sfântul părinte, „nu te recunoaște vrednic de nimic mare și nu te gândi că altcineva este cu mult mai jos în demnitate decât tine” (IV, 149). „Totuși, trebuie să știi”, spune el, „că, deși cineva se va teme de judecata pronunțată pentru mândrie, totuși nu poate fi vindecat de această patimă decât dacă renunță la toate gândurile de preferință, la fel cum este imposibil să dezveți vreo limbă sau artă fără a înceta complet nu numai să facă sau să spună ceva legat de această artă, ci și celor care o vorbesc și o văd.” Și mai departe sfântul notează: „Acest lucru trebuie observat și în discuția oricărui viciu” (V, 211). Dintre numărul mare de vicii umane, după mândrie, unul dintre cele mai groaznice este beția. Sfântul ne învață că „beția este începutul ateismului, ca o tulburare a minții, prin care Dumnezeu este cel mai bine cunoscut de obicei”. „Beția este vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu” (IV, 28). Acesta este un demon invocat voluntar care invadează sufletul prin voluptate. „Beția este mama viciului, împotrivirea virtuții, îl face pe cel curajos să fie timid, pe cel castel pofticios, nu cunoaște adevărul, ia prudența” (IV, 210). Consumul excesiv de vin face o persoană incapabilă de viață spirituală și mântuire. „Cei care se îmbată sunt vrednici de plâns, pentru că beţivii... nu vor moşteni Împărăţia lui Dumnezeu (1 Cor. 6:10)” (IV, 214; II, 173). Sfântul Părinte învață că vinul, dat de Dumnezeu omului pentru a ușura slăbiciunea, devine pentru poftitori o armă a necumpătării și a distrugerii (IV, 210). „Căldura produsă de vin, comunicând cu carnea, devine incendiară pentru săgețile aprinse ale inamicului. Vinul îneacă rațiunea și intelectul și excită, ca un roi de albine, patimile și voluptatea” (IV, 218). Mânia, iritabilitatea, voința de sine, neclintirea, descurajarea, deznădejdea și alte patimi, după învățăturile sfântului, sunt produsul acestui viciu teribil - beția (IV, 211-212). Nu este ușor să descrii în cuvinte câte rele sunt cauzate de beție. Omul se face „un locuință al unui duh împotrivă, o biserică al idolilor, în loc să devină biserica lui Dumnezeu prin locuirea Duhului Sfânt” (IV, 219), căci „biserica lui Dumnezeu este cei în care locuiește Duhul lui Dumnezeu”, iar „biserica idolilor sunt cei care, prin beție, iau în sine impuritățile necumpătării” (IV, 228). „O priveliște jalnică pentru ochii creștinilor!” - exclamă cu întristare sfântul părinte, căci, în felul acesta, „distrugându-și sufletul... bețivul bulversează însăși constituția fizică” (IV, 212). El aduce „un blestem asupra lui și asupra lui Cain, tremurând și răsturnându-și toată viața” (IV, 215). Puterile lui sunt epuizate, apar bătrânețe și moarte prematură (IV, 217). Dându-și seama de răul enorm pe care îl aduce beția, Sfântul Vasile cel Mare cere cu deplină hotărâre: „Omule, nu-ți introduce beția, această desfrânată a tuturor oamenilor, această mamă a nerușinării... pentru că nici postul, nici rugăciunea nu va intra într-un suflet întinat de beție” (IV, 23), nici vreo altă virtute; „beția interferează și cu vindecarea sufletului” (IV, 74). Un creștin poate bea vin, dar în cantități mici. „Cea mai bună măsură pentru a bea vin”, ne învață sfântul, „nu poate limita de această măsură, oricine trupește, el însuși nu are nevoie” (IV, 18). să bei vin sau orice altă băutură alcoolică „Căci beția (cu vin – Nd.) produce somn, care este fratele morții, și trezirea, care este ca un vis” (IV, 18) „Întrucât este dificil, după cuvintele Sfântului Părinte, în firea omului să reușești în infailibilitate”, dar este întotdeauna posibil să ajungi de la această „răpire” și viciune. pocăiește-te apoi „imediat după trezire, caută o viață sobră și sfântă (adică virtuoasă. - Autor), pentru ca, fără a bea, vin sau băutură tare, 4 să fii vrednic să intri în Locul Sfânt” (II, 180). Cel mai bun leac pentru acest viciu, după învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, este pocăința, lacrimile, rugăciunea, citirea Sfintelor Scripturi, postul și milostenia. „Să vindece postul de beție”, spune Sfântul Părinte, „să fie psalmii în loc de cântări rușinoase, să fie lacrimile leacul râsului. În loc să dansezi, îngenunchează, în loc să aplaudați, bate-ți pieptul și lasă hainele deștepte să înlocuiască smerenia. Și mai presus de toate, pomana să te izbăvească de nenorocirea atât de multă nefericire, încât să te răscumpere din nefericire... viciul să ți se ierte” (IV, 220). Mai mult, Sfântul Vasile cel Mare avertizează și împotriva deșertăciunii, care stă lângă mândrie și provine din aceasta. Căci „în zadar este cel ce face sau zice ceva de dragul slavei lumești, numai dintre cei ce văd sau aud” (V, 218). Sfântul Părinte ne învață: „Trebuie să fugim mai ales de deșertăciunea, care ne lipsește de coroane prin ostenelile noastre; acest acuzator irezistibil al mântuirii noastre... acest tâlhar lingușitor al bogăției duhovnicești, acest dușman plăcut al sufletelor noastre, acest vierme care subminează virtuțile; deșertăciunea, care cu plăcerea ne slujește cu otrăvirea și otrăvirea binelui său. un pahar nimicitor pentru mintea omenească, ca să se poată delecta cu această patimă fără sațietate, pentru că slava omenească este dulce pentru cei fără de experiență” (V, 380-381). Deșertăciunea nu este doar stingerea faptelor bune, ci și „un ghid pentru faptele rele” (V, 382). Ce nu face o persoană deșartă pentru a obține faima: calomniază, minte despre aproapele său și devine arogant. Sfântul Părinte ne sfătuiește să alungăm acest „tâlhar lingușitor de bogăție spirituală și vrăjmașul sufletelor noastre” prin smerenie și ocară de sine. "Păstrând în minte o minte sănătoasă și pe Dumnezeu, profesorul unei minți sănătoase, trebuie să mergem pe calea pe care o conduce Dumnezeu. Dacă alții laudă această cale, nu ar trebui să considerăm lauda lor ca mare, întorcându-și privirea către Lăudatorul ceresc și doar să ne bucurăm pentru ei că au o judecată corectă despre bine. Dacă alții dau vina, atunci nu ar trebui să-i fie rușine pe cei care sunt în întuneric pentru asta, dar ca în întuneric... pricepere” (V, 382). În plus, pentru a evita patima deşertăciunii, este necesar să avem frica de Dumnezeu, „o preocupare neabătută de a-i plăcea lui Dumnezeu” şi o dorinţă de foc pentru binecuvântările promise de Domnul (V, 210; IV, 171). O patimă la fel de vătămătoare, după învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, este „viciul iubirii de sine, al cărui sfârșit este distrugerea” (V, 219). „Cine se iubește pe sine însuși fără iubire adevărată se iubește de sine” (V, 219). Orice ar face, el face de dragul lui, chiar dacă ceea ce face este în conformitate cu porunca. „De dragul liniștii tale sufletești, a neglija orice este necesar fratelui tău”, spune sfântul părinte, „fie în suflet, fie în trup, înseamnă deja să faci evident celorlalți viciul iubirii de sine” (V, 219). De aceea cei mândri sunt condamnați ca având talent ascuns. „Oricine mântuiește vreun dar al lui Dumnezeu numai pentru propria sa bucurie și nu face fapte bune altora, este condamnat ca a ascuns un talent” (V, 223). Eficiente înseamnă că eliberarea unei persoane de patima iubirii de sine sunt smerenia (V, 211) și rugăciunea. Și numai cu ajutorul lui Dumnezeu omul poate scăpa de această patimă, căci „dragostea de sine, înrădăcinată în suflete printr-un obicei de lungă durată, nu poate fi distrusă de o singură persoană, nici de o singură literă, nici în scurt timp”... „Harul” și ajutorul lui Dumnezeu sunt necesare (IV, 278). Dragostea de sine este strâns legată de patima gloriei, care are și un efect dăunător asupra sufletului unui creștin. „Dragostea de popularitate și rang este o intoxicare teribilă”, spune Sfântul Vasile cel Mare. – Și, de asemenea, intoxicare teribilă – invidie, ipocrizie și defăimarea aproapelui. Sufletul beat cu ei uită de înțelepciune. Căci nimic nu duce la o asemenea unitate de speculație și înțelepciune ca această patimă și orice păcat” (II, 204). Mijlocul de a stârpi această patimă este și smerenia, ocara de sine și frica de Dumnezeu (IV, 171). Din vanitate, mândrie și dragoste pentru faimă vine invidia. „Nici o altă patimă, mai distructivă decât invidia, nu se ridică în sufletele oamenilor”, scrie sfântul. – Dăunează mai puțin străinilor, dar primul și cel mai apropiat rău pentru cel care îl are. Așa cum rugina mănâncă fierul, tot așa invidia mănâncă sufletul în care trăiește.” Căci „invidia este durere pentru bunăstarea aproapelui” (IV, 155). În inima unei persoane stăpânite de patima invidiei, nu există dragoste pentru Dumnezeu și pentru aproapele și, din acest motiv, el este incapabil de creștere spirituală. Invidia, ca un vierme, îi uzează sufletul și inima cu tristețe, pentru că invidiosul consideră că bunăstarea și succesul aproapelui sunt nenorocirea lui (IV, 156). Conform învățăturilor Sfântului Părinte, invidia este cel mai de netrecut tip de vrăjmășie. Caritatea îi face pe ceilalți nedoritori mai blânzi. Binele făcut unei persoane invidioase și răutăcioase îl irită mai ales (IV, 158). „Aceasta este o corupție a vieții, o profanare a naturii, vrăjmășie împotriva a ceea ce ne este dat de la Dumnezeu, rezistență față de Dumnezeu... Să ne ferim, fraților, de această boală”, ne îndeamnă sfântul, „care devine învățătoare a luptei împotriva lui Dumnezeu, mama uciderii, o perversiune a firii, o uitare a rudeniei, un dezastru de nedescris” (IV, 157). Având o invidie furioasă, evreii l-au dat la moarte pe Dătătorul de viață, condamnați-l pe Eliberatorul vieții, osândiți pe Judecătorii. Astfel răutatea invidiei s-a extins asupra tuturor „Cu această singură armă”, învață Sfântul Vasile cel Mare, „de la întemeierea lumii până la sfârșitul secolului, distrugătorul vieții noastre, diavolul, care se bucură de distrugerea noastră, rănește și răstoarnă pe toți, el însuși a căzut din invidie; 155). Sfântul nu numai că avertizează asupra consecințelor nocive ale invidiei, ci indică și cum să o eradicați. El spune că, întrucât se naște din mândrie și lipsă de iubire, atunci, deci, trebuie vindecat cu ceea ce este opus acestor calități - smerenie și iubire (IV, 163; I, 229-230). Putem scăpa și de invidie „dacă nu considerăm nimic omenesc ca fiind mare și extraordinar, nici ceea ce oamenii numesc bogăție, nici slavă stinsă, nici sănătatea trupească, pentru că nu căutăm binele pentru noi înșine în lucrurile trecătoare, ci suntem chemați să ne împărtășim cu binecuvântările veșnice și adevărate” (IV, 163). Trebuie să ne străduim spre virtute, care este „binele cel mai înalt și suficient... și care nu poate exista într-un suflet care nu este curățat atât de alte patimi, cât mai ales de invidie” (IV, 165). Sfântul Vasile cel Mare în învățăturile sale ne avertizează împotriva iritabilității și mâniei nerezonabile. „Iritarea”, ne învață el, „este un fel de furie de scurtă durată” (IV, 141), „răpire a sufletului; o alungă din minte la fel de mult ca vinul” (IV, 17). Începutul iritației este reproșul - „fiecare cuvânt rostit cu o dispoziție de dezonoare, chiar dacă cuvântul în sine nu părea jignitor” (V, 207). Și atunci, când „toate reproșurile au fost împușcate, se trece la răzbunare prin fapta însăși. Căci iritația provoacă ceartă, cearta naște înjurături, înjurăturile naște lupta, lupta naște răni, iar din răni vine adesea moartea” (IV, 145). Un creștin trebuie să „scape din această beție”, pentru că dacă la început „cu o minte castă vom tăia rădăcina amară a iritabilității, atunci vom distruge multe patimi” (IV, 153). Viclenia, suspiciunea, neîncrederea, răutatea, intenția răutăcioasă și „întregul roi de vicii asemănătoare sunt odrasle acestui păcat... această boală mintală; întunericul rațiunii, înstrăinarea de Dumnezeu, necunoașterea rudeniei, începutul războaielor, plinătatea dezastrelor – acest demon rău, care se ridică chiar în sufletele noastre, ca un locuitor neliniștit, ne ocupă interiorul și blochează intrarea Duhului Sfânt” (IV, 153, 154). Pe de altă parte, conform învățăturilor Sfântului Mare Părinte, iritabilitatea poate fi foarte utilă pentru multe acte de virtute atunci când, „precum un războinic care și-a depus armele în fața conducătorului, dă cu ușurință ajutor acolo unde este ordonat și promovează rațiunea împotriva păcatului. Căci iritabilitatea este un nerv mintal care dă sufletului putere pentru întreprinderi minunate. Și dacă sufletul se întâmplă atunci când este plin de voluptate. iritabilitatea, după ce l-a întărit... de la slab și foarte răsfățat, îl face curajos și sever.” Iar „dacă nu ești iritat împotriva celui rău”, spune sfântul, „atunci este cu neputință să-l urești” (IV, 150). În consecință, ceea ce Creatorul ne-a dat pentru mântuire, nu trebuie să ne transformăm într-un motiv pentru păcat. În acest caz, iritabilitatea, pusă în acțiune „când se cuvine și atât cât trebuie, produce curaj, răbdare și stăpânire de sine”, contribuind la creșterea spirituală a unui creștin, „și dacă acționează contrar bunului simț, se transformă în furie” (IV, 150). Un învățător cu experiență, un sfânt al lui Hristos, dă sfaturi înțelepte despre cum să scapi de această patimă: „Elimină în tine două gânduri: să nu te recunoști ca vrednic de nimic mare și să nu crezi că o altă persoană este cu mult mai mică în demnitate decât tine. În acest caz, dezonoarea care ne-a fost adusă nu va duce niciodată la iritare” (IV, 149). Dacă iritația este „un fel de aprindere și evaporare rapidă a pasiunii”, atunci „mânia este o durere constantă și o dorință de lungă durată de a răsplăti egal cu cel care a jignit” (IV, 152), „de a răsplăti durere pentru durere” (II, 207). Prin urmare, în iritație și furie, mișcarea pasiunii este trecătoare, dar mânia arată o umplere mai constantă și mai prelungită de tristețe (II, 207). „Mânia este o fiară sălbatică”, spune sfântul altundeva 5. De aceea, trebuie să știți că oamenii păcătuiesc în ambele stări de spirit, „când fie se năpustesc cu nebunie și nebunie asupra celor care i-au supărat, fie întinsă cu insidios și răutate cursele celor care au jignit. Trebuie să ne ferim de amândoi” (IV, 152). Sfântul Vasile cel Mare ne învață că atunci când se naște mânia, este necesar în primul rând să se abțină de la acuzațiile reciproce și să oprească răul chiar de la început, „cu toate mijloacele nimicind mânia în suflet” (IV, 145). „Nu vindecați răul cu rău”, spune el, „nu încercați să vă întreceți unii pe alții în dezastre... V-a jignit vreun supărat? Opriți răul cu tăcere... Nu luați pe dușman drept profesor, nu fi gelos pe ceea ce urăști. Nu fi ca o oglindă pentru cel mânios, arătându-și chipul în tine” (IV, 144). Dar mijloacele cele mai puternice și eficiente pentru a eradica mânia, conform învățăturilor sfântului părinte, sunt frica de Dumnezeu și smerenia (V, 121). Întrebat cum nu poți fi supărat, el răspunde: „Dacă rămâi mereu în gândul că ești în ochii spectatorului lui Dumnezeu și Domnul existent este lângă tine... De asemenea, dacă nu te aștepți la ascultare de la ceilalți, dar tu însuți ești gata să te supui, considerându-i pe toți superiori ție. Căci dacă cineva cere ascultare pentru folosul său, atunci să știe că cuvântul Domnului învață că fiecare să slujească altora” (V, 209, 252). Cei care vor să dobândească desăvârșirea și mântuirea duhovnicească, după învățăturile sfântului, nu trebuie să acorde atenție neajunsurilor aproapelui și să-i condamne sau să-i defăimească, căci condamnarea și defăimarea sunt și ele printre patimile distrugătoare. Nu judecați, ca să nu fiți judecați (Matei 7:1). Căci „dacă ne-am încerca pe noi înșine, nu am fi osândiți” (I, 175). „Cred că sunt două cazuri”, spune sfântul părinte, „în care este îngăduit să spui lucruri rele despre cineva, și anume: când cineva trebuie să se sfătuiască cu altcineva care a experimentat aceasta, cum să îndrepte un păcătos; și de asemenea, când este nevoie să-i avertizeze pe alții care, din neștiință, pot fi în asociere cu un om rău, socotindu-l bun; întrucât (1 Cor. 1), să se amestece cu porunca; ca să nu-ți pui parcă o cursă în suflet” (V, 207). Și oricine, fără o asemenea necesitate, spune ceva despre altul cu intenția de a divulga sau de a denigra este un defăimător, chiar dacă a spus adevărul (V, 207-208). Cine defăimează aproapele său, după sfântul, este vrednic de excomunicare (V, 208). „Căci calomnia coboară pe cei desăvârșiți din înălțimi și înșală pe săraci, adică pe cei săraci în cunoașterea dogmelor înalte” (VII, 107), iar creatorul și conducătorul ei este diavolul (VII, 58). Pentru a evita acest păcat distructiv, trebuie să te smeriți și să nu aveți bănuieli rele asupra nimănui. Mântuitorul Hristos a spus: „Unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta” (Matei 6:21). Sfântul Vasile cel Mare învață că, dacă o persoană este stăpânită de patima iubirii de bani, a lăcomiei, atunci va înceta să-L iubească pe Dumnezeu și să aibă nădejde în El, nu va putea fi mântuit, pentru că dragostea de bani „și luxul devine” pentru el „trădători ai mântuirii” (IV, 10). „A iubi argintul”, spune el, „cum este obligat omul să iubească pe Domnul Dumnezeu, adică din toată inima, din tot sufletul și din toate gândurile (Matei 22, 37), înseamnă nu a lucra pentru Dumnezeu, ci a lucra pentru mamona, dând argintului măsura iubirii pe care o datorăm lui Dumnezeu” (II, 67). Dependența de bani și lucruri este un viciu teribil, care, dezvoltându-se treptat, își poate determina victima să se lepede de Dumnezeu. „Așa este păcatul iubirii de bogăție”, spune Sfântul Părinte, „că este inclus în lista păcatelor atât de importante!” (II, 92). Prin urmare, lăcomia devine idolatrie, pentru că aduce acele daruri care trebuie aduse Domnului Dumnezeu celor pământești. Sfântul, comparând o inimă lacomă cu focul, spune: „Așa cum lipsa substanței inflamabile stinge un foc, tot așa o inimă lacomă și un ochi nesățios se opresc la un singur lucru - să nu aibă un singur vecin la hotarul bunurilor lor” (II, 170). Dragostea de bani și alte pasiuni pe care le generează sunt un obstacol foarte periculos în viața spirituală a unui creștin. „Așa cum praful, care ne împiedică respirația, ne amenință viața, tot așa florile iubirii de bani: lăcomia, neadevărurile, minciunile, calomnia și toți ceilalți urmași ai acestei rădăcini rele sunt distrugătoare pentru viața noastră și împiedică puritatea spiritului” (II, 206). Fiecare creștin, pentru a-și proteja sufletul de această patimă distrugătoare, nu trebuie să caute bogăția și să se străduiască pentru aceasta, ci să se mulțumească doar cu ceea ce este necesar vieții. „Gândește-te la prezent și la viitor”, spune sfântul părinte, „și nu-l pierde pe acesta din urmă de dragul interesului propriu ticălos... În înfățișarea Judecătorului, te vei lepăda de răsplata onorurilor și a gloriei cerești și, în loc de o viață lungă și fericită, vei deschide foc nestins, Gheena, secolele IV, 12 și execuții amare” (IV, 12). „Dar dacă nu începi să cauți slava pe pământ, atunci vei găsi acea slavă adevărată și strălucitoare care te duce în Împărăția Cerurilor” (IV, 93). Sfântul Vasile cel Mare învață că pomana eliberează de acest viciu distrugător, fără de care alte virtuți nu vor aduce niciun folos unui creștin. „Cunosc pe mulți”, spune el, „care postesc, se roagă, suspină, arată tot felul de evlavie nefolositoare, dar nu dau un singur oval [monedă de bani] celor apăsați de foame. Ce folos au alte virtuți pentru ei? Împărăția lui Dumnezeu nu le primește” (IV, 93). Când vin gânduri care ne trage în dragostea de bani, Sfântul Părinte ne sfătuiește să folosim indignarea prudentă. „Scoate-ți hainele”, spune el, „pleacă cu mânie, fii credincios Domnului... Aprovizionați săracii cel puțin un an. Nu sacrifica totul poftei, dă ceva sufletului tău” (IV, 121). Fiecare patimă, după învățăturile sfântului, începe cu gânduri păcătoase, iar gândurile păcătoase se ridică în suflet. Știind acest lucru, Sfântul Părinte avertizează să nu se lase dus de ei. „Căci gândurile rele, care au început în suflet”, spune el, „dar oprindu-se în inimă, nu se limitează la ea, ci ies din inimă și, parcă, cresc din ea, pătrunzând trupul și apărând în afară” (II, 289). Sfântul Părinte sfătuiește să nu intre în conversație cu gândurile, ci să le respingi imediat din momentul în care apar. „Nu credeți gândul înșelător”, spune el, „care vă spune că acest lucru nu este deloc ispititor, știind fără îndoială că tocmai acest lucru este o ispită... Credeți cuvintele mele, care vin dintr-o inimă iubitoare de frați” (V, 49). „Căci dacă primele mișcări către viciu în inimă nu sunt oprite, atunci gândurile se vor transforma inevitabil în acțiune” (II, 184). Deci, un creștin trebuie să se lupte constant cu gândurile rele, cu efortul și atenția minții sale, pentru a câștiga biruința asupra pasiunii (I, 201). Cel mai de încredere mijloc în lupta împotriva gândurilor, învață sfântul, este pocăința înaintea lui Dumnezeu și descoperirea la timp a gândurilor tulburătoare către mărturisitorul tău. Căci „dacă cu cuvântul ascuțit și distrugător de patimi” al mărturisitorului, „ca cu vreo sabie, [viciul] nu se ucide în suflet”, spune Sfântul Părinte, „și aceasta nu se face scoțându-l afară (după deschidere, mărturisire. - Autor.), atunci după păcat în inimă va duce o persoană la acest păcat, căderea lui într-un păcat mai mare, într-un păcat al trupului, cu un grad mai mare de păcat”. 184). Astfel, un creștin din viața sa este forțat să reziste constant gândurilor și pasiunilor care apar. Din această cauză, după marele sfânt, viața spirituală se numește luptă spirituală, sau război. Această ispravă de luptă cu patimile așteaptă fiecare persoană (V, 359). Sfântul cheamă pe toată lumea să lucreze la curățirea sufletului lor. „Îți rog să ai grijă cu râvnă de mântuirea ta duhovnicească”, îndeamnă el, „înfrânând toate patimile trupești cu mintea ta” (VI, 264). Căci așa cum vinul, luat în exces de nevoie, întunecă de obicei mintea, „așa și patima... stăpânind mintea, îi lipsește de minte pe cei posedați de ea” (II, 179). În alt loc sfântul compară patimile cu valurile mării. "Rămânând deasupra lor", spune el, "vei fi un cârmaci de încredere al vieții. Și dacă nu te ocoli de fiecare dintre ei cu prudență și constant, atunci, ca o corabie fără încărcătură, dus de tot ce se întâmplă, te vei scufunda în marea păcatului" (IV, 191). Pentru ca sufletul să fie capabil de perfecţionare spirituală, „trebuie să înfrânăm gândul prin toate mijloacele, stabilind asupra lui o supraveghere sobră a minţii, pentru a nu permite sufletului să se complacă în aspiraţii nestăpânite de a antrena trupul” (V, 355). În consecință, faptele bune și îmbunătățirea spirituală trebuie să fie precedate și însoțite în mod constant de stăpânirea duhului asupra cărnii. „Dacă sufletul”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „stăpânește așa cum trebuie dorințele trupului, atunci trupul este mântuit și sufletul rămâne în afara pericolului... Sufletul care și-a slăbit puterea asupra trupului este demn de reproș pentru neglijență” (V, 359). Conform învățăturilor Sfântului Părinte, puterea slabă a omului nu este suficientă pentru a eradica toate patimile și viciile spirituale. În această ispravă avem nevoie de ajutorul lui Dumnezeu, de harul Său. Tot ceea ce ni se cere este rezistența la toate păcatele și vicii și smerenia. Căci, „dacă ne dăruim curăției vieții, Dumnezeu ne va ajuta să ne curățăm de patimi, desăvârșindu-ne sârguința și râvna spre bine” (II, 31). Dacă rămânem mereu vigilenți asupra noastră și, cu ajutorul lui Dumnezeu, biruim patimile și viciile păcătoase din noi înșine, atunci „ne vom întoarce la harul originar... vom restabili în noi înșine chipul și asemănarea lui Dumnezeu” (V, 61). Mângâietorul, Duhul Sfânt, se va apropia de noi. „Și El, ca soarele cu care se întâlnește un ochi curat, îți va arăta în Sine chipul Invizibilului”, spune sfântul. „Și în contemplarea fericită a imaginii vei vedea frumusețea de nedescris a Prototipului” (III, 226). Capitolul III. Necesitatea harului divin în chestiunea îmbunătățirii spirituale Mântuirea nu stă în putere, nu în înțelepciunea omenească, ci în harul lui Dumnezeu. Sfântul Vasile cel Mare (I, 248) Fiecare persoană prin natura sa este capabilă să aleagă binele sau răul cu liberul său arbitru și să se împotrivească păcatului, dar el însuși nu poate eradica patimile în sine și nu poate învinge mașinațiile diavolului. Semnificația principală în problema renașterii omului este harul lui Dumnezeu, participarea lui Dumnezeu la îmbunătățirea și mântuirea sa spirituală. Un creștin ar trebui să caute sprijin în chestiunea creșterii spirituale, nu în puterile sale slabe naturale, ci în ajutorul milostiv al lui Dumnezeu. „Fiecare om are nevoie de mare ajutor”, ne învață sfântul, „pentru că din cauza slăbiciunii care rezidă în el în mod natural, el întâmpină multe lucruri dureroase și grele. De aceea, căutând refugiu de toate dezastrele, ca și cum s-ar retrage într-un loc sigur... recurge la Dumnezeu, recunoscând doar că rămânerea în El ca pace pentru sine” (I,2291). Harul este dat tuturor celor care caută ajutorul lui Dumnezeu și îl cheamă. Acțiunea sa divină este simțită în mod constant în sufletul fiecărui creștin care se mântuiește, fie ca un glas de pedeapsă pentru păcatele săvârșite și necurate prin pocăință (II, 272; I, 120), apoi ca un glas de speranță și aprobare în momentele de stingere a spiritului și de descurajare a inimii, apoi ca un glas de bucurie și bucurie în timpul pocăinței sincere (V, 272; I, 1280). virtutea și în suspinele sufletului rugăcătoare. Harul, conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, este puterea lui Dumnezeu, „dată de sus, din Duhul” (I, 157) și dată omului pentru ca acesta să-L cunoască pe Dumnezeu, să împlinească poruncile și să primească fericirea veșnică. „Numim orice lucru bun care ne vine din puterea lui Dumnezeu acțiunea harului total făcător, după cum spune Sfântul Apostol, dar toate acestea acţionează într-unul şi acelaşi Duh, împărţind cu putere după cum vrea El (1 Cor. 12:11)” (VI, 82). Această putere divină este necesară fiecăruia dintre noi datorită limitărilor naturii noastre. După învățăturile sfântului părinte, numai Dumnezeu este începutul și izvorul întregii vieți. „Dumnezeu este viață și a lua viață este moarte” (IV, 134). El „este bun, primul și cel mai desăvârșit dintre bunuri” (I, 339). Prin urmare, natura noastră limitată trebuie să primească tot ce este necesar pentru mântuirea de la Dumnezeu. Căci „Dumnezeu este ajutorul și sprijinitorul tuturor celor ce luptă împotriva vicleniei diavolului”. El, de asemenea, „trimite spirite slujitoare celor care au nevoie de mântuire” (I, 293). În procesul de îmbunătățire spirituală, un creștin se va confrunta cu fapte și fapte mari. Prin urmare, harul, ca putere auxiliară a lui Dumnezeu, este necesar celui care este mântuit de-a lungul întregii sale vieți. Este un act al iubirii celei mai mari a lui Dumnezeu pentru om și al grijii Sale providențiale pentru păcătosul căzut. Ea cheamă, excită, completează și desăvârșește creșterea spirituală a unui creștin (III, 226). „Totuși face toate acestea”, spune sfânta, „lucrând prin atingerea puterii și a voinței bunătății. Ea pășește, luminează, hrănește, călăuzește, vindecă, învie, aduce la existență ceea ce nu există, susține creatul” (III, 220). „Veniți, copii, ascultați de Mine” (Ps. 33:12), și de asemenea: „Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați” (Matei 11:28). Acesta este glasul Tatălui, care cheamă cu brațele deschise pe cei care până acum s-au împotrivit Lui Însuși. „De aceea”, spune Sfântul Vasile cel Mare, „oricine, ținând seama de chemare, s-a apropiat de cel poruncitor, îl va vedea pe cel care a împăcat totul cu crucea, „fie pământesc, fie ceresc” (I, 298). Numai cu ajutorul divin se poate realiza mântuirea omenească. „Odihna veșnică îi așteaptă pe cei care au lucrat în mod legal în această viață, pace răsplătită nu după meritul faptelor, ci prin harul marelui Dumnezeu dăruit celor care se încred în El” (I, 343). „Mântuirea nu stă în putere, nu în înțelepciunea omenească, ci în harul lui Dumnezeu”, ne învață marele părinte (I, 248). Deci, în această privință, cuvintele „prin har natural ați fost mântuiți” sunt adevărate (Efeseni 2:5). „Așa că fermierul, nu atât prin cultivarea sa harnică, dobândește roadele agriculturii, cât prin ajutorul lui Dumnezeu, care sporește ceea ce cultivă” (I, 241). Harul este puterea supranaturală specială a lui Dumnezeu, dăruită oamenilor de dragul meritelor răscumpărătoare ale lui Hristos, care le asimilează în mod misterios aceste merite și le aduce trezirea spirituală și succesul într-o nouă viață salvatoare. „În învățătura despre Hristos, o bogăție de har a fost revărsată asupra noastră de la Dumnezeu”, spune sfântul. „De aceea, în scurt timp, predica s-a răspândit în întregul univers, căci harul abundent și generos s-a revărsat asupra propovăduitorilor Evangheliei...” (I, 278). Harul divin este necesar pentru renașterea păcătoșilor, pentru că ei singuri nu se pot corecta și se pot întoarce la Dumnezeu. „Toate puterile omenești luate laolaltă sunt slabe și neputincioase în comparație cu adevărata putere. De aceea Dumnezeu a ales lucrurile slabe ale lumii, ca cele puternice să fie de rușine (1 Cor. 1:27). Căci harul lui Dumnezeu a strălucit mai presus de toate, făcându-se la prunci și la cei cu minți mici” (I, 242). La întrebarea „de ce suntem creștini”, toată lumea va spune „prin credință”, ne învață Sfântul Părinte. - Cum suntem salvați? În așa fel încât să renaștem, tocmai prin harul dat în botez (III, 228). Harul divin cheamă o persoană la Dumnezeu, îl face vasul ei. Duhul Sfânt, împărtășind harul Său, rămâne nediminuat și nedespărțit. „El luminează pe cei aflați în întuneric, și de aceea este adevărată lumină... El îi ridică din cădere pe cei care din înălțimile vieții au alunecat în păcat și de aceea aceasta este o înviere (Ioan 11:25)” (III, 220). El „luminează pe toți la cunoașterea lui Dumnezeu, îi inspiră pe profeți, îi face pe legiuitori înțelepți, îi desăvârșește pe preoți... împodobește pe cei casți, dă darul tămăduirii, dă viață morților... adoptă străini. O face prin renaștere” (IV, 225). Efectul de iluminare al harului se realizează prin Cuvântul lui Dumnezeu cu o putere specială. „Pentru propovăduirea Evangheliei”, spune sfântul părinte, „în cuvintele ei... cuprind multe lucruri convingătoare și care atrage spre mântuire” (I, 278; II, 12). Într-o scrisoare către o văduvă, el spune: „Găsind îndrumări în dumnezeieștile Scripturi, ca să vezi ce ți se cuvine, nu vei avea nevoie de mine sau de nimeni altcineva, pentru că Duhul Sfânt îți va da suficientă sfat și îndrumare pentru ceea ce este de folos” (VII, 242). Fiind necesar pentru începutul vieții spirituale, harul rămâne necesar pentru succesul unei persoane în virtuți pe calea unei noi vieți spirituale și pentru stabilirea și protejarea lui la cel mai înalt grad de perfecțiune spirituală. Într-una dintre convorbirile sale, Sfântul Vasile cel Mare vorbește despre asta astfel: „Orice suflet este biruit de dogme neschimbate, fiind întărit prin har în credința neclintită în Hristos” (I, 278). Și într-un alt caz, el spune că rugăciunea este necesară și pentru cei drepți, „pentru ca dreptatea lui deliberată și invariabilitatea voinței să fie corectate sub călăuzirea lui Dumnezeu, pentru ca nici prin slăbiciune să nu se abate niciodată de la domnia adevărului și pentru ca vrăjmașul adevărului să nu-l poată strica cu învățături perverse” (I, 178–179). „De la crearea și formarea lumii, puterile divine sunt întotdeauna trimise sfinților, care corectează neajunsurile naturii umane” (II, 210). Harul lui Dumnezeu este necesar și pentru realizarea virtuților (IV, 336). „Pentru ca sufletul să aibă frumusețe și puterea de a produce ceea ce se cuvine, pentru aceasta avem nevoie de harul lui Dumnezeu” (I, 222). Sfântul ne învață că, pentru a împlini toate poruncile, „care ne-au fost date de la Dumnezeu, am primit putere de la El, ca să ne fie cu neputință să ne supărăm că ni se cere ceva extraordinar și să fim înălțați de parcă am aduce ceva dincolo de ceea ce ni s-a dat. Și cu aceste forțe, acționând corect și cum trebuie, ne ducem într-o viață plină de virtute și ne ducem într-o viață plină de frumusețe. viciu” (V, 90). Conform învățăturilor sfântului, harul ne caută mereu, bate neîncetat pentru a intra în sufletul nostru și a face din el o biserică al Duhului Sfânt. Din partea noastră, singura dispoziție necesară a sufletului este astfel încât să nu reziste și să nu se îndepărteze de la harul care ne caută și ne cheamă. „Duhul locuiește în fiecare dintre cei care Îl primesc ca fiind inerente numai Lui și revarsă suficient harul deplin de care se bucură cei ce se împărtășesc, după măsura propriei sale acceptari, și nu după măsura posibilă pentru Duhul” (III, 225-226). Prima condiție pentru dobândirea harului este o credință vie, sinceră în Dumnezeu, impregnată cu o conștiință profundă că eforturile noastre naturale sunt insuficiente pentru mântuire, că aceasta necesită asistența ajutorului divin. „Căci fiecăruia, după măsura credinței sale, i se dau de la Dumnezeu daruri spre folosul lui” (III, 365). Numai „ai nevoie de propria ta dispoziție față de credință” (II, 7). Adevărata credință vie se manifestă în rugăciune, care este o condiție esențială și necesară pentru dobândirea darurilor mântuirii pline de har. „Să ne rugăm, ne încurajează Sfântul Părinte, ca Duhul Sfânt să rămână în sufletele noastre și să nu ne părăsească niciodată, prin harul Domnului nostru Iisus Hristos” (IV, 226). „Să ne rugăm să primim și noi pentru vegherea noastră în păzirea noastră, pentru ca păzitorul lui Israel să nu adoarmă și să adoarmă (Ps. 120:4), căci dacă Domnul nu va păstra cetatea, ea va avea grijă în zadar (Ps. 126:1)” (II, 33). Pentru a deveni capabil de a primi harul dumnezeiesc, conform învățăturilor sfântului, este necesar și să se curețe „de patimile vicioase” (I, 333). Căci „un suflet care nu a lepădat lucrurile trupești și este împovărat de ele fără odihnă, fiind asuprit de poverile materiale, este incapabil să rodească și de aceea, neprimind ajutorul de sus, rămâne stearp. Și când sufletul este steril, Duhul Sfânt se retrage din el, barierele cad – ajutorul îngerilor” (II, 31-32). Duhul Sfânt își dezvăluie propria Sa putere în cei care sunt curați de patimi. „Așa cum vedem chipul fețelor nu în orice substanță, ci numai în cele netede și transparente, tot așa acțiunea Duhului se reflectă nu în fiecare suflet, ci numai în sufletele care nu au nimic îndrăzneț și nimic corupt în ele însele (vezi: Proverbele 8:8)... neuniformitatea vieții nu este capabilă să primească în sine acțiunea lui Dumnezeu” (II, 8). Sfântul Vasile cel Mare învață că „asimilarea Duhului cu sufletul nu este o apropiere locală (căci încorporal poate fi apropiat local), ci eliminarea patimilor care au intrat ulterior în suflet, din atașamentul său de trup și l-au înstrăinat de afinitatea lui cu Dumnezeu”. Și cine s-a curățat de „rușinea” păcatului și „s-a întors la frumusețea firească... este singurul care se poate apropia de Mângâietor” (III, 226). Dar pentru a primi har, trebuie să aplici și propriile tale eforturi pentru corectare. Pentru că păcatul trăiește într-o persoană, el trebuie să se forțeze să facă orice faptă bună, să facă eforturi pentru a face ceva demn de Domnul. Perfecțiunea spirituală este atinsă prin muncă bazată pe auto-constrângere răbdătoare, cuplată cu acțiunile harului. „Sufletul, sporindu-și binefacerile naturale prin propria sa asceză și ajutorul Duhului Sfânt”, spune Sfântul Părinte, „la judecata dreaptă a lui Dumnezeu va fi răsplătit cu ușurința dată sfinților prin harul lui Dumnezeu” (II, 62). Când este întrebat cum este vrednic o persoană să devină părtaș cu Duhul Sfânt, el răspunde: „Până când vom păzi toate poruncile Domnului și până când vom fi astfel încât Domnul să mărturisească despre noi: „Voi nu sunteți din lume” (Ioan 15:19), până atunci să nu ne așteptăm să fim vrednici de Duhul Sfânt” (V, 284). Fără virtute, fără propriile noastre eforturi, îmbunătățirea spirituală este imposibilă. „Căci întreprinderea omenească în considerarea binelui nu se va realiza fără ajutor de sus, iar harul cel mai înalt nu va coborî asupra celui care nu depune un efort în privința ei. Dimpotrivă, în practicarea virtuții trebuie să se îmbine ambele – atât râvna omenească, cât și ajutorul venit de sus prin credință” (V, 385; VII, 256). Un creștin care a primit „primul dar al harului lui Dumnezeu” trebuie „să-l cultive cu grijă”, să încerce să-l sporească pentru slava lui Dumnezeu, apoi va fi onorat cu „alte daruri. Și cine nu este astfel, este lipsit de darul său anterior, nu este răsplătit cu darul pregătit pentru el și este supus pedepsei” (III, 365). La întrebarea ce este talentul și cum îl putem spori, Sfântul Vasile cel Mare răspunde: „Cred că pilda este spusă despre fiecare dar al lui Dumnezeu, pentru ca fiecare, indiferent de harul pe care îl primește de la Dumnezeu, îl înmulțește, transformându-l într-un folos și spre folosul multora, pentru că nimeni nu este lipsit de o părtășie la bunătatea lui Dumnezeu” (V, 306). Mai mult, cel care primește harul lui Dumnezeu în mod gratuit trebuie să-l transfere și celor care au nevoie de el, „și să nu se tocească cu el” (III, 365; V, 307). Așadar, „dacă nu adormiți niciodată la cârmă”, spune sfântul, „în timp ce vă aflați în această viață, în această nepermanență a treburilor lumești, atunci veți primi ajutorul Duhului, care vă va conduce înainte și vă va purta în siguranță cu vânturi blânde și pașnice, până când veți fi mântuiți în acel refugiu netulburat și liniștit al voinței lui Dumnezeu” (IV, 191). Prin urmare, isprava îmbunătățirii constante este necesară, adică ascensiunea de la copilărie la vârsta unui soț este completă. Sfârșitul acestei ascensiuni este asemănarea cu Dumnezeu, sau sfânta comuniune cu Dumnezeu, adică viața veșnică. Așadar, „când sufletul, devotandu-se oricărei fapte de virtute, cu dragoste puternică față de Dumnezeu, păstrează neîncetat în sine amintirea lui Dumnezeu întipărită în el și astfel Îl face pe Dumnezeu parcă trăind în sine, atunci dintr-o dorință puternică și dragoste inefabilă față de Dumnezeu, inspirat de Dumnezeu, se învrednicește” de comuniunea cu Duhul Sfânt și cu darul „I,8 profetic”. Și prin Duhul Sfânt vine „restabilirea noastră în paradis, intrarea în Împărăția Cerească, întoarcerea la fii, îndrăzneala de a numi pe Dumnezeu Tatăl nostru, de a deveni părtași la harul lui Hristos, de a fi numiți copii ai luminii, de a ne împărtăși cu slava veșnică - într-un cuvânt, pentru a dobândi plinătatea binecuvântării atât în secolul acesta, cât și în cel următor, când ne reflectăm în harul nostru. binecuvântări care ne sunt destinate conform promisiunilor și de care prin credință ne bucurăm ca fiind deja prezente” (III, 241). Mintea unui creștin, împărtășind din harul Duhului Divin, „este deja un văzător de mari viziuni și vede bunătatea divină, totuși, atât cât dă harul și cât poate accepta structura lui” (VII, 137). Conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, harul Duhului Sfânt produce „înălțarea inimilor, călăuzirea celor slabi, desăvârșirea celor care au succes. Duhul, strălucind curățit de orice murdărie, îi face spirituali prin comunicarea cu Sine. Și la fel cum trupurile strălucitoare și transparente, când o rază de lumină cade asupra lor și se aruncă într-o rază nouă, luminoasă, ei înșiși devin luminoase. sufletele, fiind luminate de Duhul, devin ele însele spirituale și revarsă har asupra altora. Prin urmare - preștiința viitorului, înțelegerea sacramentelor, înțelegerea celor nevăzute, împărțirea darurilor, reședința cerească, starea cu îngerii, bucuria nesfârșită, rămânerea în Dumnezeu, devenirea ca Dumnezeu și limitarea extremă a ceea ce se dorește. Dar pentru a realiza acest lucru, un creștin trebuie să trăiască sub îndrumarea unui mentor spiritual experimentat. Capitolul IV. Nevoia de îndrumare spirituală în materie de perfecţionare spirituală Mântuirea constă în multe sfaturi. Pentru primul, cel mai adevărat tată este Tatăl tuturor; iar al doilea după El este un mentor în viața spirituală. Sfântul Vasile cel Mare (V, 396) Desăvârșirea spirituală a omului se realizează cu ajutorul harului Duhului Sfânt, pe care îl primim numai prin unirea cu Hristos, căci Hristos este dătătorul Duhului (III, 192). Duhul Sfânt, împreună cu Răscumpărătorul, realizează sfințirea omului, conformându-se stării virtuoase a sufletului. „Fiul și Duhul Sfânt sunt izvorul sfințeniei, din care orice făptură rațională este sfințită după virtutea ei” (VI, 26). Domnul nostru Isus Hristos, în Evanghelia Sa, ne-a arătat imaginea perfecțiunii și calea către ea. Dar, în același timp, trebuie să ne amintim că mintea unei persoane este sârguintă cu privire la rău din tinerețe (Geneza 8:21), astfel încât o dorință sinceră, chiar arzătoare, nu o poate schimba imediat. Se întâmplă adesea ca mulți oameni să ducă un stil de viață distrat și, păcătuind în fiecare zi, să nu-l observe. Adesea, mintea trupească a unei persoane nu numai că justifică dorințele păcătoase ale inimii sale, ci chiar recunoaște răul ca fiind bun sau invers. După răscumpărare, omului i se dă libertatea de a se supune lui Dumnezeu sau diavolului (I, 334), iar pentru ca libertatea să fie descoperită în mod liber, diavolului i se dă acces la om (V, 321). Chiar și după răscumpărare, El încearcă prin toate mijloacele să-l țină pe om în robie; Pentru aceasta, de obicei își folosește arma - minciuni. Încearcă să înșele o persoană, bazându-se pe natura sa păcătoasă, stârnește patimi și, dându-le plauzibilitate (IV, 264), îl înclină spre a le satisface, dezvoltă în persoană amăgirea de sine și caută prin aceasta să-l aducă într-o mai mare supunere față de sine (IV, 268). „Vrăjmașul adevărului”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „zi de zi duce o luptă puternică și variată cu noi, așa cum știi tu însuți, prefăcându-ne dorințele împotriva noastră în săgeți și împrumutând mereu putere de la noi pentru a ne face rău. Întrucât Domnul și-a legat multă putere cu legi insolubile și nu i-a îngăduit să ștergă de pe pământ neamul doritor să dobândească neamul doritor al omului. peste noi, profitând de nerațiunea noastră” (IV, 276; IV, 264). Pentru ca un creștin să nu cadă sub influența amăgirii și minciunii diavolului, pentru a putea lua calea cea dreaptă a vieții spirituale și a merge ferm pe ea, trebuie să nu se încreadă în nimic și să încerce să trăiască pe sfatul oamenilor spirituali experimentați. El trebuie să se încredințeze îndrumării unui mentor spiritual experimentat. Conform învățăturilor marelui sfânt, îmbunătățirea spirituală a unui creștin este imposibilă fără îndrumări spirituale experimentate. „În viața omului”, spune el, „sfatul este foarte necesar și folositor, pentru că nimeni nu se poate mulțumi singur în toate, dar are nevoie de ajutoare și mai mult atunci când alege ceea ce este util decât atunci când își administrează nevoile trupești” (II, 118; V, 335). Un om fără consilier este ca o corabie fără cârmaci, lăsată la mila vântului rafale. Dacă, când luăm în considerare ceva neimportant, luăm consilieri, „atunci cum să nu căutăm „consilieri minunați” atunci când avem de-a face cu sufletul și ce este util pentru suflet?” – întreabă sfântul părinte (II, 118). O persoană nu se poate judeca pe sine însuși cu acuratețe și imparțialitate și nu se poate îmbunătăți cu credință. Până la urmă, nici cei mai experimentați medici nu își tratează propriile boli; în bolile spirituale, cu atât mai mult, un creștin nu poate fi propriul său doctor. „Cel mai greu”, spune sfântul, „este să te cunoști și să te vindeci, pentru că iubirea de sine este înnăscută oamenilor, iar fiecare, din predilecție pentru sine, perversează adevărata curte. Dar este mai convenabil ca altcineva să ne cunoască și să ne vindece, pentru că patima iubirii de sine nu-l împiedică pe cel care îi judecă pe alții în adevărată recunoaștere” (V, 411). Un creștin are nevoie de un conducător spiritual pe tot parcursul vieții. Adesea, un creștin, zelos la început, slăbește curând din cauza muncii excesive sau a propriei sale neglijențe. Astăzi învinge pasiunile, iar mâine, din slăbiciune, lasă pasiunile să-i captiveze mintea și se supune acestora. Astăzi își încurajează moderat natura la virtute, iar mâine depășește limitele virtuții moderate. Dar la urma urmei, atât în slăbirea isprăvii, cât și în isprava excesivă există rău, dar virtutea se manifestă nu în exces, ci cu moderație (I, 180). „Căci virtutea este un fel de mijloc și proporționalitate”, învață sfântul părinte, „și excesul și deficiența într-o direcție sau alta iese din limitele virtuții, există deja nemoderație și urâțenie” (II, 199). Sfântul compară creștinii cu marinarii. Așa cum marinarii au nevoie de vânturi pentru a naviga în siguranță, tot așa avem nevoie de o persoană care să ne ghideze și să ne transporte în siguranță „prin valurile sărate ale vieții”. "De fapt, pentru mine, așa cum raționez, am nevoie", spune el, "în primul rând, de un frâu pentru tinerețe și apoi de stimulente în domeniul evlaviei. Și acest lucru poate aduce o astfel de minte care fie înfrânează ceea ce este dezordonat în mine, fie excită ceea ce este lent în sufletul meu. Am nevoie și de alte ajutoare pentru a spăla impuritățile în care intru, așa cum știm că ne-am obișnuit, de când suntem nepăsători. în cuvintele noastre și manipulăm cu nepăsare ideile pe care cel rău ni le pune în minte, cedăm ambiției și nu renunțăm cu ușurință la gândurile înalte despre noi înșine. Pentru aceasta... este nevoie de un profesor mare și experimentat, mai mult, pentru a curăța ochiul sufletului, pentru ca, după ce am înlăturat, ca niște puroi, tot întunericul produs de ignoranță, să consider că este o sarcină de slavă și de Dumnezeu. aduce foloase însemnate” (VI, 268-269). Domnul, prin dumnezeiasca Scriptura, indică aceeași cale ca pe o cale necesară și mântuitoare: „Întrebați pe tatăl vostru, și bătrânii voștri vă vor spune și vă vor spune” (Deut. 32:7); „Cu sfat, nu faceți nimic” (Sir. 32:21). Însuși Mântuitorul legitimează această cale, căci El, în persoana apostolilor, a spus tuturor păstorilor duhovnicești: „Ascultați-vă, El mă ascultă” (Luca 10, 16). Și sfântul Apostol Iacov le poruncește tuturor creștinilor: „Mărturisiți-vă păcatele unii altora și rugați-vă unii pentru alții, ca să fiți vindecați” (Iacov 5:16). Aceste cuvinte indică faptul că fiecare creștin care merge pe calea spre viața veșnică are nevoie de un consilier care să-l ajute să treacă confortabil pe calea dificilă și spinoasă a vieții pământești și să ajungă în Împărăția Cerurilor. Însă conducerea spirituală a căpătat o importanță deosebită în rândul creștinilor, mai ales în rândul monahilor în secolele următoare, despre cum vorbește Sfântul Vasile cel Mare. El afirmă că consiliul spiritual este „o chestiune sacră, o unitate de voință, un rod al iubirii, o dovadă de smerenie. Căci este o aroganță teribilă să credem că nu avem nevoie de nimeni, ci să ne ascultăm doar pe noi înșine, ca singurul capabil să-i sfătuiască pe cei mai buni. Dar noi ezităm să ne predăm celor care învață ceea ce este nevoie și ne este rușine să recunoaștem că ei sunt mai înțelepți decât noi în viață” (II, 73). O condiție necesară pentru călăuzirea spirituală este un mărturisitor luminat de Dumnezeu care, călăuzit de Duhul Sfânt, comunică voia lui Dumnezeu „copilului său spiritual” și îl conduce la mântuire. Veniți, copii, ascultați-mă, vă voi învăța frica de Domnul (Ps. 33:12). „Aceasta este vocea unui învăţător sincer dispus”, spune Sfântul Vasile cel Mare, „care cu dragoste părintească cheamă la învăţătură, pentru că elevul este copilul duhovnicesc al învăţătorului” (I, 258). Astfel de învățători duhovnicești pentru creștinii mireni sunt preoți-păstori, iar pentru monahi - stareți de mănăstiri sau bătrâni. Așadar, „o mare binecuvântare este apariția unui sfătuitor prudent și bine dispus, care compensează lipsa de prudență a celor care au nevoie de sfat! Și care este folosul sfatului, demonstrează mai ales Moise, care a fost învățat... toată înțelepciunea egiptenilor (Fapte 7:22) și a vorbit cu Dumnezeu (vezi: Ieșirea, dar și din sfaturile părintelui său). Ietro să numească căpetenii de mii și sute... și conducători de zeci... și să judece poporul (Ex. 18: 21-22)” (II, 73). Alegerea unui superior spiritual, conform învățăturilor sfântului, este dreptul inalienabil al fiecărui creștin care își începe viața spirituală. Într-una dintre scrisorile sale, îi scrie starețului mănăstirii despre cineva care vrea să se călugărească: „Unul dintre voi, pe care el însuși îl va găsi, să fie numit îndrumător al ascezei, ca să-și poată călăuzi perfect vorbirea puternică și binecuvântată (adică învățătura. - Autor.) l-a făcut un luptător demn de aprobare, lovindu-l și răsturnând pe stăpânitorul întunericului acestei lumi și pe duhurile răului cu care suntem în război, după cuvântul fericitului Apostol (vezi: Ef. 6, 12)” (VI, 59). În altă parte, Sfântul Vasile cel Mare dă creștinului instrucțiuni detaliate despre ce să-l îndrume atunci când își alege un mentor. „Cu mare grijă și chibzuință, încearcă să găsești un soț care să te înainteze infailibil în calea vieții, care să știe să conducă bine pe cei ce merg la Dumnezeu, să fie împodobit cu virtuți și să aibă dovada dragostei lui pentru Dumnezeu” (V, 44-45). „Și, în primul rând (care este cel mai important lucru), el trebuie, prin dragostea lui Hristos, să reușească în smerenie în așa fel încât, chiar și atunci când tace, exemplul faptelor sale să servească ca o lecție care învață mai puternic decât orice cuvânt” (V, 172-173). Căci „din multe câte am auzit”, scrie sfântul părinte într-o scrisoare către Amfilohie, „învățătura despre cum ar trebui să trăiască un creștin nu necesită atât instruire verbală, cât un exemplu zilnic” (VI, 271). Așa cum pictorii, când pictează, se uită adesea la original, încercând să reproducă cu exactitate toate trăsăturile, „așa cel care este zelos să devină desăvârșit în toate părțile virtuții trebuie, în orice caz, să se uite la viețile sfinților, ca în statui în mișcare și ceea ce este bun în ele, atunci prin imitație ar trebui să-și facă al său” (VI, 11). Mărturisitorul trebuie să fie de vârstă înaintată și de caracter puternic, pentru slavă... celor bătrâni sunt cărunți (Proverbe 20:29). „Dacă la o vârstă fragedă există un mod de gândire senil, nu trebuie disprețuit darul”, ne învață sfântul, „ci credeți-l pe cel care spune: „Părul cărunt... este înțelepciunea omului” (Înțelepciunea 4, 9), pentru că nu atât albul părului face un adevărat „bătrân”, ci un mod senil de a gândi” (II, 116). De aceea, profetul Daniel, care era foarte tânăr, dar avea părul cărunt duhovnicesc în modul său de a gândi, „a primit darul bătrâneții”, căci „se întâmplă uneori ca tinerii să fie vrednici de o cinste mai mare decât cei bătrâni, care trăiesc nepăsător și nepăsător” (II, 117). Așadar, conchide sfântul, „când vedem un om al lui Dumnezeu care este desăvârșit și reușit în toate, vom căuta cu stăruință beneficii în conversația cu el” (I, 210). Din partea unui discipol creștin, este necesar să „găsească” un astfel de mărturisitor pentru a avea o credință profundă în cuvintele sale și o supunere deplină față de voința lui. „De aceea, dacă prin harul lui Dumnezeu vei găsi (și după ce ai căutat, cu siguranță vei găsi) un dascăl de fapte bune”, spune părintele înțelept, „veghează-te ca să nu faci nimic contrar voinței învățătorului. Căci tot ce se face fără el este un fel de furt și sacrilegiu, care duce la moarte, și nu de folos, chiar dacă ți s-ar părea bine” (V46, 45). Căci „oricine, în așteptarea unui sfătuitor, dă loc propriului raționament, îndelung, cu greu și cu atenție, atacă urma a ceea ce este nevoie” (II, 73). Sfântul Vasile cel Mare îi îndeamnă cu grijă pe creștini să se încredințeze îndrumării spirituale a oamenilor cu experiență. „Căci și dascălii buni”, spune el, „au lecții bune, dar cei răi, desigur, au rele... Dacă te încredințezi unui bărbat împodobit cu multe virtuți, vei deveni moștenitorul lucrurilor bune care sunt în el și vei fi foarte binecuvântat înaintea lui Dumnezeu și înaintea oamenilor” (V, 45). Așadar, „aleargă la bătrânii aspri, care cu cuvinte dulci ung pe tineri să facă fapte de laudă, dar să nu facă rău cu înfățișarea lor” (V, 49). El continuă să avertizeze despre efectele nocive ale încredințării sufletului tău unui mentor fără experiență. „Dacă, cruţându-ţi trupul, găseşti un învăţător condescendent cu patimile tale, atunci degeaba ai intrat în isprava” perfecţionării spirituale, „pentru că ţi-ai luat un conducător orb şi te apropii de groapă. Pentru un orb... chiar dacă conduce un orb, amândoi vor cădea în groapă... Este suficient ca ucenicul să fie asemenea învăţătorului său (Mat. 15:14). Cuvântul lui Dumnezeu și nu va greși” (V, 45). Deci, „oricine intenționează să asculte de Hristos”, spune Sfântul Părinte, „nu te abandona ca pe un vas fără valoare... dar, după ce ai găsit un îndrumător, predă-te cu totul lui, socotindu-te în nimic și părăsind toată voința ta, ca să fii ca un vas curat și să păstrezi ceea ce este bun în tine pentru lauda și slava ta” (V, 44). Și, în general, orice om care ne obligă să împlinim poruncile, mai ales un părinte duhovnic, trebuie să fie ascultat cu aceeași dorință de prunc, dorința de a fi ascultată cu aceeași dorință. doica care-l cheamă să mănânce și cu care orice om care vrea să salveze viața în primejdie se supune celui care îi dă mijloacele mântuirii (V, 267-268) „Așa cum Dumnezeu... cere cea mai precisă ascultare de la slujitorii Săi”, învață sfântul, „așa un părinte duhovnicesc între oameni, care-și conformează ordinele, cere ascultarea lui Dumnezeu” (3). Sfântul Vasile cel Mare îl numește pe părintele duhovnicesc un om „care reprezintă chipul Mântuitorului, a devenit mijlocitor între Dumnezeu și oameni și săvârșește acte sacre înaintea lui Dumnezeu pentru mântuirea celor ce i se supun” (V, 410). Această mediere este exprimată în mijlocirea pentru discipolul cuiva înaintea lui Dumnezeu, iar mijlocirea constă în rugăciune. Rugăciunea unui părinte duhovnic îi oferă creștinului iertarea păcatelor și îl ajută în problema perfecționării spirituale, pentru că doar un „sfânt” cu ajutorul lui Dumnezeu „ne poate să ne izbăvească de orice întristare, dacă doar cu o inimă adevărată și sinceră ne punem încrederea în el” (VI, 209). Conform învățăturilor marelui părinte al Bisericii, a nu asculta de oameni în vârstă și experimentați din punct de vedere spiritual și „a acționa după propria voință este contrar învățăturii sănătoase”. Aceasta expune o persoană la pericolul de a „cădea în necredință și disidență” (V, 250; V, 146). Un creștin trebuie să-i imite pe sfinții care, dobândind desăvârșirea în ascultare, „nu au contrazis câtuși de puțin un singur ordin, chiar și unul greu de executat” și să învețe ascultarea perfectă (V, 415). „Iar ascultarea adevărată și desăvârșită a celor din subordinea mentorului”, motivează sfântul, „se dovedește nu numai în urma sfatului său” de a se abține de la a face lucruri nepotrivite, ci și de a nu face ceva de lăudat fără voia lui” (V, 72). care încep să studieze evlavia și sfințenia” trebuie să fie ascultători de mentorii lor spirituali (IV, 393). Deci, după învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, desăvârșirea și mântuirea duhovnicească a omului nu este doar lucrarea unui Dumnezeu milostiv, este și lucrarea omului însuși, a liberului său arbitru. Dacă un creștin, în dispoziția sinceră a inimii sale, ascultă de Domnul și împlinește poruncile Sale sfinte, trăiește sub îndrumarea mentorului său spiritual și îl ascultă, atunci el va fi mântuit. „Pentru că știți”, le scrie Sfântul Părinte tinerilor creștini Fist și Magnus, „că dispoziția mea față de voi și ajutorul lui Dumnezeu depind de voința voastră; de îndată ce va lua direcția potrivită, și Dumnezeu vă va fi ajutorul, fie că îl chemați sau nu, și orice om iubitor de Dumnezeu se va oferi voluntar să vă învețe, pentru că zelul oamenilor care sunt capabili să învețe ceva din sufletele curate este irezistibil să învețe. toată încăpăţânarea” (VII, 256). Mai departe, conform învățăturilor sfântului, părintele duhovnicesc, ca mentor și conducător, este alături de ucenicii săi într-o astfel de unire spirituală care este creată prin protecția Cuvântului divin și harul Duhului Sfânt. Această unire este pur spirituală, strânsă, ca unirea unui tată și a copiilor săi; se bazează pe dispoziţia copiilor spirituali faţă de mentorul şi tatăl lor, ascultarea neîndoielnică faţă de el şi unanimitatea dintre ei (V, 392). Angajându-se unui lider spiritual, un creștin se angajează lui Dumnezeu. Numai cu o astfel de unire spirituală un creștin poate trece confortabil pe calea spinoasă a vieții pământești, poate atinge perfecțiunea spirituală și poate fi mântuit. Capitolul V. Răbdarea creștină a durerilor și a ispitelor Nu are răbdare celui care îi lipsește ceea ce este necesar, ci cel care, fără să-i lipsească plăcerea, suferă nenorociri. Sfântul Vasile cel Mare (IV, 260) Pentru a atinge perfecțiunea și mântuirea spirituală, un creștin de-a lungul întregii vieți pământești trebuie să depășească multe obstacole atât în ​​viața interioară, cât și în cea externă. Fără răbdare, aceste obstacole nu pot fi depășite. Domnul nostru Isus Hristos ne învață că viața noastră este de neconceput fără dureri. „Veți fi într-o lume a durerii”, spune El (Ioan 16:33). Aceste dureri constituie crucea pe care fiecare creștin trebuie să o poarte în viața sa. Dacă vrea cineva să Mă urmeze, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să Mă urmeze (Luca 9:23. Marcu 8:34). A lua asupra sine crucea, poruncită de Mântuitorul, după învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, constă, în primul rând, în disponibilitatea de a îndura orice primejdii pentru numele lui Hristos până la moarte. „Pregătirea de a muri pentru Hristos, uciderea diavolilor chiar și pe pământ (Coloseni 3:5), dispoziția duhului de a înfrunta orice pericol cu ​​neînfricare pentru numele lui Hristos, detașarea de viața reală – asta înseamnă să-ți ridici crucea” (V, 103). Bazându-și învățătura pe Sfintele Scripturi, sfântul părinte spune că calea către Împărăția Cerurilor este foarte grea și plină de multe necazuri și necazuri. „Cei care cred în Dumnezeu și sunt botezați trebuie să fie imediat pregătiți să îndure ispitele din propria casă, până la moarte. Căci cine nu este pregătit pentru aceasta, când se confruntă cu o primejdie bruscă, ezită ușor” (III, 370). Multă întristare va veni asupra celor drepți (Ps. 33:20). Și apostolul spune: „În orice este întristare” (2 Cor. 4:8) și „Căci prin multe necazuri se cuvine să intrăm în Împărăția lui Dumnezeu” (Fapte 14:22). Eliberându-i pe sfinții Săi de întristare, Domnul nu-i lasă fără încercare, ci le dă răbdare. Căci dacă „din necaz vine răbdarea, din răbdare experiența (Rom. 5, 3-4), atunci cel care se ferește de necaz se lipsește de experiență... și cineva poate deveni experimentat numai prin necaz” (I, 251). Într-o scrisoare către ucenicul său Chilo, sfântul arată cum sunt exprimate aceste dureri și ce trăiește un creștin pe calea vieții sale. „Câte ispite diferite sunt încercați credincioșii: când prin pierderi lumești, când prin acuzații, defăimări, neascultări, calomnii, persecuții! Toate acestea și altele asemenea servesc la încercarea credincioșilor” (VI, 93). În convorbirea „Despre faptul că Dumnezeu nu este autorul răului”, el spune: „Dumnezeu, după o dispensă specială, ne dă suferințelor, după măsura credinței, trimițându-ne fiecăruia câte o măsură de încercări” (IV, 123), adică „răni de rău, răni de rău”; dezonoare, deteriorare a proprietății, pierderea rudelor... Înțeleptul și bunul Maestru ne trimite fiecare dintre aceste dezastre în folosul nostru. Bogăția îi îndepărtează pe cei care o folosesc rău și, prin aceasta, zdrobesc instrumentul nelegiuirii lor. Boala este trimisă celor pentru care este mai benefic să aibă membri legați decât să se grăbească nestingheriți în păcat. Moartea este trimisă celor care au ajuns la limita vieții, care a fost pusă de la început în dreapta judecată a lui Dumnezeu, care de departe a prevăzut ce este bine pentru fiecare dintre noi” (IV, 126). Fiecare creștin care trăiește o viață senină, netulburată de nicio suferință, din cauza păcătoșelii inerente omului, își poate lipi complet sufletul de pământ și poate uita complet de Patria sa cerească. Supărările îi amintesc de nepermanența bunăstării pământești, iar bolile prefigurează inevitabilitatea orei morții, urmată de fericirea veșnică sau de chinul veșnic (V, 80). Așa cum un cârmaci este identificat și încercat de o furtună, un luptător pe câmp, un conducător militar prin luptă, un om generos prin nenorocire, tot așa un creștin prin ispită. „Tristările dezvăluie sufletul precum focul dezvăluie aurul: dacă ești sărac, nu te descuraja, căci deznădejdea excesivă este cauza păcatului... dimpotrivă, ai nădejde în Dumnezeu...” (IV, 115). Necazul este trimis pentru a pune la încercare sufletul, astfel încât în ​​împrejurări grele „se vor descoperi oameni vrednici, fie că sunt săraci sau bogați (adică, bogați în fapte bune. - Autor), pentru că amândoi sunt corect apreciați prin răbdare” (IV, 113). Necazul este inevitabil în viața unui creștin. Fermierii nu consideră munca agricolă ca o știre; înotătorii nu sunt niciodată surprinși de o furtună pe mare; transpirația de vară nu este un lucru ciudat nici pentru zilieri; deci durerile „în lumea de acum, după învățătura Sfântului Vasile cel Mare, nu constituie ceva neașteptat pentru cei care și-au ales viața evlavioasă” (IV, 49). Domnul ne trimite două tipuri de ispite, pentru că „fie întristările încearcă inimile ca aurul într-un cuptor, dezvăluindu-și bunătatea prin răbdare, fie adesea însăși prosperitatea vieții slujește multora în loc să încerce. Căci este la fel de greu, spune sfântul, să păstrezi un suflet care nu este umilit în împrejurări grele, și să nu devină umilit într-o situație strălucitoare” (IV, 7). Potrivit sfântului părinte, viața duhovnicească constă nu numai în a gusta dulciurile și mângâierile ei, ci mai mult în a îndura cu multă plăcere lipsurile și alte necazuri și a mulțumi Domnului. „Și într-adevăr, pentru cei bine pregătiți, întristările sunt ca întărirea hranei și exercițiul în luptă, apropiindu-l pe ascet de slava părintească; când ocarăm, binecuvântăm; celor huliți - ne rugăm, cei obosiți - mulțumim, celor întristați - ne lăudăm în întristarile noastre (Căci sunt întristarile noastre). o rușine pentru noi, zice sfântul, să binecuvântăm în fericire, dar să rămânem tăcuți în împrejurări triste și grele, dimpotrivă, ar trebui să fim mai recunoscători, știind că Domnul îl iubește și îl pedepsește pe fiecare fiu pe care îl primește (Evr. 12, 6)” (I, 247). „Trebuie să vă bucurați de toate”, spune marele sfânt în alt loc, „orice ați suferi, până la moarte, pentru numele Domnului și poruncile Lui” (III, 374). Astfel, răbdarea cu durerile este o condiție esențială pentru viața spirituală și mântuirea umană. „Toată viața unui om drept este plină de necazuri; aceasta este o cale îngustă și întristată” (I, 251). Chiar și Domnul Însuși, care n-a săvârșit niciun păcat, a îndurat multe necazuri și suferințe. El „a îndurat defăimarea iudeilor, care a umbrit neîncetat răutatea anterioară cu noi excese... în cele din urmă a luat crucea pentru cei care L-au răstignit” (V, 367). Prin urmare, toți creștinii trebuie să se supună voinței lui Dumnezeu și să suporte întristarea și suferința cu răbdare. La urma urmei, „luăm pentru noi porunca Domnului ca regulă a vieții”, spune Sfântul Vasile cel Mare, „și exemplele anterioare de oameni binecuvântați care au arătat în primul rând înălțimea spiritului în împrejurări nefericite... Suntem datori să îndeplinim slujirea prescrisă nouă Domnului și să fim gata să facem orice pentru zidirea și mântuirea Bisericii, pentru care Domnul a pregătit-o pentru răsplata și mântuirea pentru care a pregătit-o. ziditori credincioși și înțelepți” (VII, 67). Încurajând creștinii să îndure cu răbdare împrejurările dureroase întâlnite în viață, Sfântul Părinte învață să vadă în ei acțiunile providențiale deosebite ale lui Dumnezeu în materia mântuirii omului și să le accepte ca din mâna lui Dumnezeu. „Domnul, care hotărește totul după măsură și greutate, trimite ispite care nu depășesc puterile noastre, dar, așa cum în nenorocire îi face vizibili pe asceții evlaviei, tot așa nu-i lasă să fie ispitiți mai mult decât pot... suferi (1 Cor. 10, 13), și udă cu lacrimi cu măsură (Ps. 79, 6) pe cei care ar trebui să arate dacă ei rămîne Dumnezeu – acest Domn este mai ales cu pricina.” dezvăluie „Dragostea Lui pentru omenire în economia lui pentru noi” (VII, 100; IV, 123). Suportându-și cu răbdare durerile, o persoană trebuie să fie întărită prin credință și tot ceea ce i se întâmplă trebuie să fie acceptat cu smerenie și supunere față de voința lui Dumnezeu. Numai în acest caz tristețile pot aduce beneficii vieții spirituale a unui creștin. Dreptatea și dragostea lui Dumnezeu se manifestă tocmai în întristările pe care Domnul le trimite pentru mântuirea noastră. „Încercând inimile și pântecele, Dumnezeu își demonstrează dreptatea. Inima lui Avraam a fost pusă la încercare pentru a vedea dacă l-a iubit pe Dumnezeu din tot sufletul și din toată inima lui, iar Iacov a fost, de asemenea, pus la încercare când a îndurat intrigile fratelui său, pentru ca... iubirea lui frățească neclintită să strălucească” (I, 179). În tristeți se naște o mare virtute creștină - răbdarea, iar adevărul iubirii noastre pentru Dumnezeu se demonstrează prin experiență. „Mântuiți-vă sufletele prin răbdarea voastră”, ne învață Domnul Mântuitorul (Luca 21:19). Și în tristețe, după spusele sfântului, voința unei persoane este pusă la încercare. „Dumnezeu Își întoarce fața când abandonează un supus ispitei în împrejurări grele, pentru ca puterea celui care se luptă să fie cunoscută” (I, 223). Căci „înseși întristările, prin voia Domnului care ne vizitează împreună cu ele, se întâmplă slujitorilor lui Dumnezeu nu în zadar, ci cu scopul de a învăța din experiența dragostei adevărate față de Dumnezeu care ne-a creat” (VI, 7). Întristarile îndurate cu răbdare aduc un mare folos vieții spirituale a unui creștin; ele compensează lipsa lucrării noastre spirituale, iar cel mai important sens al necazurilor este că purifică patimile și păcatele omenești. „Căci, fie că purtăm pedeapsa pentru păcate, atunci aceste execuții sunt suficiente pentru a îndepărta mânia lui Dumnezeu de la noi; dacă suntem chemați de aceste ispite la fapte de evlavie, atunci Legiuitorul drept nu ne va lăsa să fim ispititi mai mult decât putem... suferi (1 Cor. 10:13), dar pentru ostenelile pe care le-am îndurat, el va răsplăti în noi, cu răbdarea lui VI” 247). Conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, durerea este adesea o pedeapsă pentru păcat sau servește la prevenirea acestuia. „Dintre nenorocirile care ne-au abătut, unele le apar ca pedeapsă pentru păcate, altele pentru îndreptarea moralității celor ispitiți, iar altele pentru distrugerea celor fără speranță, așa cum a fost cazul Faraonului” (II, 24). Când o persoană uită de scopul vieții sale și, după ce a abandonat grija sufletului, îi pasă mai mult de exteriorul, temporar, atunci Domnul, vizitându-l cu dureri, îl face să cunoască inutilitatea unor astfel de griji și îl îndreaptă către lucrurile cerești. „Bolile din cetăți și popoare, uscăciunea în aer, sterilitatea pământului și dezastrele întâlnite în viața tuturor”, spune el, „suprimă creșterea păcatului. Și tot răul de acest fel este trimis de la Dumnezeu pentru a preveni generarea de adevărate rele. Căci atât suferința trupească, cât și dezastrele exterioare sunt menite să înfrâneze păcatul” (IV, 130). Domnul milostiv, nu dorind ca păcătosul să piară, ci să se întoarcă... și să trăiască pentru a fi el (Ezechiel 33:11), nu-l pedepsește pentru „distrugere”, ci îl îndeamnă pentru îndreptare, „aduce acest foc (adică întristarea. - Autor) pentru a nimici ceea ce a fost aruncat de săgețile aprinse ale diavolului, care nu are credința acestei săgeți a diavolului. focul dumnezeiesc, învață sfântul, căzând în suflet, stinge săgețile celui rău și devine o curățire a altui foc, care aprinde în noi multe pofte nesăbuite și vătămătoare (1 Tim. 6, 9)” (II, 71). În împrejurări dureroase, un creștin nu trebuie să-și piardă inima și să se teamă, „ezitând să se încreadă în Dumnezeu, ci trebuie să fie curajos, pentru că Domnul este cu el, rânduindu-și treburile și întărindu-l în toate necazurile, iar împreună cu el pe Duhul Sfânt, învățându-l ce să răspundă vrăjmașului” (III, 373). Sfântul înțelept învață că este foarte important pentru perfecționare să știi de ce să te temi, să nu te îngrozi de toate, „să nu te sfințești de nici un zgomot, să te temi de ceea ce nu este înfricoșător. Căci psalmul îi condamnă pe astfel de oameni: „... acolo se temeau de frică, unde nu era frică” (Ps. 13, și va sfințește Domnul tău). Așteptați-vă venirea Lui, temeți-vă de judecata Lui îngrozitoare este Cel care va răsplăti pe toți după faptele sale teribile este Cel care va veni din cer cu sunetul unei trâmbițe cu sfinții îngeri, este Cel a cărui sentință este chinul veșnic; Un creștin are nevoie să-și îndrepte privirea către Dumnezeu, care, spre binele omului, îi îngăduie să sufere. „Nu trebuie să se arunce în ispită înainte de vreme, înaintea îngăduirii lui Dumnezeu”, învață sfântul părinte, „ci dimpotrivă, trebuie să se roage ca să nu cadă în ispită” (III, 371). Împreună cu psalmistul, trebuie să spunem: „Sufletul nostru tânjește după Domnul, căci El este Ajutorul și Ocrotitorul nostru” (Ps. 32:20). „Acest cuvânt ne încurajează să fim răbdători, pentru ca, atunci când vreun făptuitor ne atacă, să nu fim despărțiți de dragostea lui Dumnezeu, care este Hristos Isus (Rom. 8:39), ci să lucrăm din toată inima, așteptând ajutor de la Dumnezeu” (I, 243). Un creștin nu trebuie să evite durerile din viața sa (I, 251), pentru că ele vindecă sufletul și îl încurajează să strige către Dumnezeu după ajutor; iar oricine se străduiește să se elibereze de ele arată neîncrederea în providența lui Dumnezeu, căci „un suflet slab și nici măcar întărit de încrederea în Dumnezeu tinde să se încordeze peste măsură și să cadă sub greutatea întristării” (IV, 53). „Așadar, nu fugi de ceea ce nu trebuie”, ne încurajează sfântul, „și nu apela la cine nu trebuie. Dar să ai un singur lucru de evitat - păcatul și un singur refugiu în nenorociri - Dumnezeu. Nu te bizui pe prinți; nu te mândri de bogăția necredincioasă; nu te mândri cu puterea trupească; nu căuta slava omenească; nimic nu este strălucirea asta temporară; tot înșelător este Dumnezeu, căci blestemat este omul care se încrede în om (Ier. 17:5) sau în orice om” (I, 292, 293). Credința în natura mântuitoare a durerilor și oportunitatea acțiunilor providenței lui Dumnezeu ar trebui să încurajeze o persoană să îndure cu răbdare circumstanțele dureroase și să caute ajutorul lui Dumnezeu (I, 223). „Să ne convingem, fraților”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „în vremuri de ispită să apelăm nu la speranțe omenești și nu aici pe pământ să căutăm ajutor pentru noi înșine, ci să ne rugăm cu lacrimi și suspine, cu rugăciune sârguincioasă, cu priveghere intensă, căci primește ajutor din întristare cel care disprețuiește în Hristos ajutorul uman, care este mântuitorul nostru Domnul nostru, care ne este mântuit. (I, 326–327). Căci nicio ispite nu se teme de puterea credinței în Hristos. Așa cum grindina, sau un pârâu de primăvară, sau vreun alt dezastru brusc provoacă cu ușurință rău și devastare la ceva tandru, și atunci când întâlnesc substanțe dure, îndură mai degrabă decât provoacă rău, „atât ispitele puternice ridicate... se dovedesc a fi slabe înaintea cetății credinței în Hristos” (VII, 158). „De aceea, dacă ispita este grea, fraților, să-l îndurăm pe cel greu cu fermitate”, ne încurajează sfântul la răbdare, „căci nimeni nu se încununează fără să ia lovituri și să se acopere de praf în timpul isprăvii” (Ibid.). În raport cu oamenii care provoacă întristare, Sfântul Părinte îi sfătuiește pe creștini să aibă mereu în fața privirii lor duhovnicești pe Hristos Mântuitorul, Care în suferințele care i-au fost în fața Lui a văzut voia Tatălui Său Ceresc și a regretat cu rugăciune pe oamenii care, în orbirea lor, L-au condus la cruce (I, 239). În ispite, un creștin, de asemenea, „la orice pericol pe care îl întâlnește, trebuie să-și amintească ceea ce este spus în acest caz în Scriptura inspirată, și astfel să se păstreze nerușinat și să-și aducă oponenții la inacțiune (vezi: Mat. 4, 1–4)” (III, 373). „Ești bolnav? Să fii bine, ne încurajează sfântul, pentru că Domnul îl iubește și îl pedepsește (Evr. 12, 6). Ești sărac? Bucură-te, că binecuvântările lui Lazăr te așteaptă. Suferi dezonoare pentru numele lui Hristos? Fericiți ești, pentru că necinstea ta se va preface în slava ta (I, slavă) 32" (I, ang.). Sfântul Vasile cel Mare învață că numai îndurând cu răbdare durerile se poate ajunge la desăvârșirea și mântuirea spirituală. „Încercarea prin ispită duce la perfecțiune”, scrie el, „dacă primim poruncile Domnului pentru noi cu răbdarea cuvenită și cu toată mulțumirea” (VI, 202). Mai mult, virtutea răbdării ar trebui să însoțească un creștin pe tot parcursul vieții, pentru că „nu doar un act curajos sau o lucrare de scurtă durată arată puterea sufletului, ci Cel care ne cercetează inimile vrea să fim vrednici de cununile dreptății după o încercare îndelungată și intensă” (VI, 258; IV, 137). Într-o scrisoare de mângâiere către soția lui Vrison, sfântul părinte scrie că „dacă cineva nu cade sub greutatea întristării, ci în speranța lui Dumnezeu poartă povara întristării, atunci îi este gata o mare răsplată de la Dumnezeu pentru răbdarea lui” (VII, 267). Prin urmare, „afirm că trebuie să mulțumim lui Dumnezeu când dă lucruri bune și să nu ne pierdem răbdarea când nu le răsplătește cu ele” (VI, 7). Adevărata răbdare cu durerile (IV, 260) este pentru un creștin garanția fericirii veșnice. „Lucrările dau naștere slavei; cununile obosesc. „Prin multe întristări se cuvine să intrăm în Împărăție...” (Fapte 14:22), spun și eu, sfântul învață, dar aceste dureri sunt urmate de fericire în Împărăția Cerurilor și de truda pentru păcat ne așteaptă (IV, 420). Marea virtute – răbdarea – stă la baza uneia dintre principalele virtuți creștine – smerenia. „Precum cei care tund strugurii susțin prin aceasta puterea în ea, ca să iasă cumpătat și cu prudență, fiind îndreptat acolo unde este nevoie, tot așa și sufletul, aplecat de dureri, este parcă aplecat și umilit spre folosul său și este adus în grija lui caracteristică pentru sine, alegând necesarul și folositorul în fapte” (II, 164). „Tristerea inspiră smerenie, dar fericirea produce aroganță” (II, 130). Iar în Cuvântul despre Psalmul Șaizeci și unu, Sfântul Vasile cel Mare învață că prin răbdare „toată iritabilitatea este îmblânzită și, după nimicirea oricărei trufii, se desăvârșește smerenia” (I, 328). Așadar, „când nevoia cere să se prezinte la tribunal, să se înfățișeze în fața conducătorului, să suporte atacurile mulțimii, să vezi privirea îngrozitoare a călăului, să-i audă vocea aspră, să înduri vederea dureroasă a instrumentelor de execuție, să fii chinuit, să lupți până la moarte - să nu pierzi credința în Hristos, pentru că ai suferit toate acestea înaintea lui Hristos, care a suferit toate acestea. de dragul lui Hristos, și știind că și tu trebuie să îndurați aceasta și veți birui în același timp, pentru că veți urma pe Împăratul biruitor, Care vrea să fiți participant la biruința Lui” (V, 37). Capitolul VI. Umilință și blândețe Cunoașterea evlaviei este cunoașterea smereniei și blândeții. Sfântul Vasile cel Mare (V, 56) Smerenia și blândețea în viața unui creștin sunt baza perfecționării sale spirituale. Fără smerenie este imposibil să începem viața în Hristos și să fii mântuit. „Pentru prosperitatea sufletului”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „este prosperitate în smerenie” (V, 55). În smerenie și blândețe este cuprins spiritul creștin, fără de care nimeni nu poate fi considerat un adevărat ucenic al lui Hristos (I, 249). Acest spirit nu poate fi zdruncinat de nicio condiție umană internă sau externă. Până la urmă, „smerenia este legea biruinței creștine; cine acceptă să aibă mai puțin” și nu se laudă înaintea nimănui, „este încununat” (VII, 29). O persoană umilă pune tot succesul creșterii sale spirituale asupra lui Dumnezeu. Cine se smerește... se va înălța pe sine (Luca 18:14). Mântuitorul a rostit aceste cuvinte și le-a împlinit El Însuși. El singur s-a înălțat sus și El singur a coborât adânc (IV, 272). În această coborâre și urcare, Sfântul Apostol Pavel vede o cale nemăsurată, care își are începutul din înălțimile raiului și sfârșitul în adâncurile iadului, și calea de întoarcere către înălțimile raiului pentru împlinirea desăvârșirilor (vezi: 4, 8-10) (IV, 272). Cuceritorul iadului și al morții s-a înălțat la înălțimi, în cortul nefăcut cu mâinile, deschis de cruce, sanctuarul slavei veșnice a Divinului. El a captivat captivitatea, a scos prizonieri din iad în sângele legământului Său (Zaharia 9:11), care lânceiseră de mult cu o sete de răscumpărare, a populat raiul cu adepți și cântăreți ai slavei Celui Veșnic Purtător și a vărsat plinătatea darurilor Duhului Sfânt pentru a fi împărțite oamenilor. El a obținut această glorie inexplicabilă numai prin suferință și smerenie (IV, 272). „S-a smerit, ascultând până la moarte, până la moarte pe cruce”, spune Sfântul Apostol Pavel. „La fel și Dumnezeu L-a înălțat mult...” (Filipeni 2:8-9). Iar Sfântul Vasile cel Mare ne învață că tocmai în suferință și smerenie „a trecut prin toată viața omenească de la naștere până la sfârșit și, după o asemenea smerenie, descoperă în cele din urmă slava, slăvind împreună cu Sine pe cei ce au fost necinstiți de El” (IV, 273). Astfel, pentru un creștin nu există nicio cale către cer, în afară de cea înfățișată de Mântuitorul. Fără coborâre nu există urcare, la fel cum fără umilire nu există glorie. În fața Domnului, fiecare munte și deal se va smeri (Isaia 40:4), pentru că omul în inima lui a înălțat multe dealuri ale mândriei și le-a stăpânit (II, 104-105), înălțându-se în mintea lui, crezând că este desăvârșit în toate și nu are nevoie de nimic (Apoc. 3:17), uitând că puterea și puterea fizică sunt frumusețe, bogăție mare, toate bogățiile fizice sunt frumusețe, bogății înalte. urcat pe care o persoană nu-și vede poziția actuală și pericolul așteptat ca sufletul său să cadă în abisul iadului. Dar pentru a evita această mare cădere și a fi mântuit, omul are nevoie să creeze în inima sa edificiul divin al virtuții creștine a smereniei, distrugând până la pământ dealul înălțării mândre - mama tuturor viciilor (II, 100). Conform învățăturilor marelui sfânt, una dintre cele mai mari condiții pentru mântuirea unei persoane, „leacul de boală (adică păcatul - Autor.) și mijlocul de a reveni la starea primitivă este modestia (adică smerenia. - Autor.), ca să nu-ți imaginezi înzestrarea cu un fel de slavă, ci pentru a căuta această slavă corectă de la Dumnezeu, aceasta va căuta numai de la cure. boala prin aceasta se va întoarce la sfânta poruncă pe care a lăsat-o” (IV, 265). Cuvântul lui Dumnezeu și harul de la Domnul Dumnezeu vin în ajutorul unui creștin. Cuvântul lui Dumnezeu inspiră atât de des și de puternic smerenie într-o persoană încât nu poate decât să fie recunoscut ca una dintre cele mai importante virtuți creștine. Pe cine se uită Dumnezeu cu ochiul favoării Sale? Numai pe blânda și tăcută și cutremurătoarea cuvintelor Mele (Isaia 66:2). Cui îi dă Domnul harul Său atotsfințitor și atot-eficient? Smerit, pentru că se spune: „Domnul rezistă celor mândri, dar celor smeriți dă har” (Proverbe 3:34). Cui îi promite Dumnezeu adevărata măreție și slavă? Celor smeriți, precum ne învață Sfântul Apostol Petru: „Smeriți-vă deci sub mâna puternică a lui Dumnezeu, pentru ca El să vă înalțe la vremea cuvenită” (1 Pet. 5:6), iar Însuși Mântuitorul spune: „Oricine se înălță se va smeri, și cel ce se smerește se va înălța” (Matei 23:12). „Aceasta este înălțimea omului, aceasta este slava și măreția lui”, învață Sfântul Vasile cel Mare, „să cunoașteți ce este cu adevărat mare, să vă lipiți de el și să căutați slavă de la Domnul slavei... Căci aceasta este lauda desăvârșită și deplină în Dumnezeu, când omul nu este înălțat în dreptatea sa, ci știe că are nevoie de adevărata neprihănire și este îndreptățit prin credință în Hristos” (IV, 26). Mare este înaintea lui Dumnezeu care „se predă cu smerenie aproapelui său și, fără rușine, acceptă acuzațiile, chiar nedrepte, pentru ca prin aceasta să dea Bisericii lui Dumnezeu un mare folos – pace” (VII, 101). Care este sacrificiul cel mai acceptabil pentru Dumnezeu? Jertfa către Dumnezeu este un duh zdrobit, o inimă smerită și smerită, pe care Dumnezeu nu o va disprețui (Ps. 50:19). Dar „întrucât de la Domnul vine regretul, trebuie mai întâi să ne smerim inima trufașă, pentru ca smerenia ei să devină jertfă către Dumnezeu” (II, 312). Cine, după învățăturile Mântuitorului, este cel mai mare în Împărăția Cerurilor? Cel care se smerește ca un copil, este cel care este bolnav în Împărăția Cerurilor (Matei 18:4). Mai ales Mântuitorul nostru Domnul, prin exemplul Său, îi învață pe oameni smerenia, spunând: „...învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima” (Matei 11:29). „Acestea sunt lecții paterne și dumnezeiești pentru noi! – exclamă sfântul părinte. „Să învățăm să le imităm, pentru ca din smerenia minții să strălucească pentru noi slava veșnică – acest dar desăvârșit și adevărat al lui Hristos” (IV, 273). De aceea smerenia are o legătură strânsă, inextricabilă, cu isprava de a îmbunătăți virtuțile spirituale, smerenia și succesul fundamental al vieții creștine. este o comoară, păzitorul virtuților”, ne învață sfântul (V, 385). Umilința face posibil ca o persoană să se ridice din ce în ce mai sus pe scara perfecțiunii spirituale și să ajungă în Împărăția Cerurilor. „Este cu neputință să fie vrednici de Împărăția Cerurilor”, ne învață sfântul părinte, „care nu imită copiii arătându-se reciproc reciproc egală cinste” (III, 349). „Cine dorește să primească mai multă slavă în Împărăția Cerurilor, trebuie să iubească smerenia și umilința înaintea celorlalți de aici” (III, 349). Și acest lucru este de înțeles, pentru că izvorul tuturor păcatului și viciului este mândria, iar „smerenia îi mântuiește adesea pe cei care au săvârșit păcate multe și mari” (IV, 271). Cele mai mari dezastre care au tulburat universul au venit din mândrie. Prin mândrie, Luciferul a devenit diavolul (II, 99). Prin mândrie, primul om, înșelat de un înger căzut în mândrie, a căzut și a devenit muritor (IV, 134). Și fiecare urmaș al lui Adam, în principal prin mândrie, prin rezistența păcătoasă față de voința lui Dumnezeu, cade în răutate. Întrucât mândria este vârful răului, rădăcina și izvorul oricărei nenorociri, Mântuitorul, pregătind un leac pentru boală, pune prima poruncă ca temelie puternică și sigură, porunca smereniei, spunând: „Fericiți cei săraci cu duhul, că din ei este împărăția cerurilor” (Matei 5:3). Potrivit sfântului înțelept, săracii cu duhul sunt cei care se smeresc de bunăvoie în fața celor inferiori și, folosind „smerenia duhovnicească, se fac ultimii dintre toți pentru a deveni primii în Împărăția Cerurilor” (I, 266), „aceștia sunt cei care s-au săraci fără alt motiv, ci după învățătura Domnului” (V, 285; V, 312). Pe această bază, se pot construi toate eforturile bune. „Căci cunoașterea evlaviei este cunoașterea smereniei și a blândeții” (V, 56). Umilința este semnul unui creștin adevărat și piatra de temelie pe care se bazează toate virtuțile. „Smerenia este imitarea lui Hristos”, spune sfântul părinte, „iar înălțarea, cugetarea liberă și nerușinarea sunt imitația diavolului” (V, 56). Conform definiției apostolului, smerenia „constă în a considera pe fiecare mai bun decât pe sine (vezi: Rom. 12:10)” (V, 282). „Cel care este străin de orice trufie și nu se mândrește cu nimic omenesc”, scrie sfântul în alt loc, „este și smerit cu inima și smerit cu duhul” (I, 266). Știind că fără smerenie este imposibil să atingem desăvârșirea și mântuirea duhovnicească, Sfântul Vasile cel Mare ne îndeamnă să ne străduim mai ales să dobândim această virtute sfântă. „Și să nu fii mândru niciodată înaintea nimănui”, spune el, „nici înaintea marilor păcătoși” și „să nu te îndreptățești mai mult decât altul, pentru ca, fiind îndreptățiți prin propriul tău verdict, să nu fii condamnat de verdictul lui Dumnezeu” (IV, 271). „Fii un imitator al lui Hristos și nu al lui Antihrist; Dumnezeu, și nu vrăjmașul lui Dumnezeu; un domn, nu un sclav fugar; milostiv, nu crud; un iubitor de omenire, nu un urător de omenire; locuitori ai camerei de mireasă și nu a întunericului” (V, 56). Având în vedere importanța atât de excepțională a virtuții smereniei, se pune firesc întrebarea: ce trebuie făcut pentru a o dobândi? Răspunsul la această întrebare îl găsim și în lucrările sfântului. El spune că orice om poate dobândi această virtute, „dacă, în primul rând, își amintește de porunca Domnului, care a spus: „Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima” (Matei 11:19), pe care Domnul a arătat-o și a învățat-o în multe cazuri și în multe feluri; și va crede de asemenea făgăduința Sa că cel ce se smerește pe sine va fi înălțat cu toții (Luca, 1:14). materie și să aplici neîncetat exercițiile de smerenie și să te obișnuiești cu ele, căci astfel, cu o pregătire constantă, vei putea în sfârșit să-și înființeze obiceiul smereniei, așa cum se întâmplă de obicei în arte. Mai departe, sfântul părinte notează: „Aceeași metodă pentru dobândirea tuturor virtuților cerute de porunca Domnului nostru Iisus Hristos” (V, 282; V, 120). După învățăturile marelui sfânt, smerenia i se dă unui creștin de la Dumnezeu, dacă va încerca să se smerească și să ceară lui Dumnezeu acest dar prin rugăciune. Așa scrie despre asta: "Dacă se înalță un ascet, atunci are un înăbușitor greu și puternic, care să-l poată coborî în iad. Dacă se smerește, va fi înălțat cu strălucire și maiestuos, pentru că Dumnezeu, prin puterea Sa, înalță pe cei smeriți. Așa că, creștine, așteaptă pe Cel care înalță frumos și nu fii prezent pe cei slăbiți, ci doar să fii slăbit, deși cei slăbiți." (V, 413). „Să ne rugăm neîncetat”, ne încurajează Sfântul Părinte, „pentru ca Fața lui Dumnezeu să strălucească asupra noastră, ca să fim într-o stare sfântă, blândi și fără rușine de nimic, după pregătirea noastră spre bine” (I, 223). Îndeplinirea poruncilor lui Dumnezeu este principalul mijloc de dobândire a smereniei (V, 282). „Căci oricine a combinat toate sfaturile juridice și poruncile profetice în blândețea Evangheliei și va face ceea ce i se arată de Domnul, acela va fi mântuit... Cel ce face cuvântul și îl va împlini... aparține rămășiței care trebuie mântuită” (II, 293). După învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, slujirea aproapelui este deosebit de favorabilă și plăcută Domnului. „Aceasta este o bogăție de virtuți”, spune el, „care poartă în sine toate poruncile lui Dumnezeu și, în primul rând, cea mai excelentă dintre toate virtuțile - smerenia, care aduce cu ea un roi întreg de binefaceri, și apoi aceasta: înfometați-vă... și dă-Mi de mâncare; eram însetat și însetat, eram străin și bolnav și M-am slujit în închisoare (Matei 2:5, 35–36), și mai ales când ceea ce este cerut de slujbă se împlinește cu o părere smerită despre sine, fără aroganță, mânie și cârtire” (V, 54–55). Domnul consideră că actele de slujire față de alții sunt slujire față de Sine. „Fie că primești străinul, fie că dai odihnă săracilor, fie că ai milă de bolnavi, fie că dai o mână de ajutor celor aflați în nevoi și nenorociri”, spune Sfântul Părinte, „fie că slujești bolnavilor – Hristos ia toate acestea asupra Sa” (V, 347). Îndeplinirea poruncilor lui Dumnezeu conduce o persoană la o cunoaștere profundă despre sine. Așa cum ochii noștri privesc în lumea exterioară și nu se văd pe ei înșiși decât dacă întâlnesc ceva neted și dur, atunci când privirea reflectată acolo, ca la valul scăzut, ne permite să vedem ceea ce este în fund, „așa mintea noastră nu se poate contempla decât dacă se întoarce la Scripturi. Lumina reflectată acolo ne încurajează pe fiecare dintre noi la autocunoaștere, atunci dacă nu ne dăm seama despre structura ființei noastre... „Ne tratam cu cel mai mare dispreț”, spune sfântul înțelept, „neavând o idee despre ceea ce este accesibil cunoașterii, neștiind tocmai acel lucru care se află în noi” 6 . Ignoranța de sine este o sursă de mândrie, care este atât de profund, ferm și secret înrădăcinată în sufletul unei persoane și călăuzește nu numai acțiunile păcătoase, ci și faptele, adesea chiar aparent bune, chiar gândurile, dorințele, sentimentele sincere ale unei persoane și, în cele din urmă, întreaga sa viață. De aceea Sfântul Părinte ne obligă la autoexaminare, la autocunoaștere, care duce la smerenie. „Încercă-te să vezi cine ești; știi că trupul tău este muritor, dar sufletul tău este nemuritor; că viața noastră este dublă: una, caracteristică trupului, trecătoare, iar cealaltă, asemănătoare cu sufletul, nu permite o limită. Prin urmare, „ai grijă la tine”, nu te opri asupra muritorului ca și cum ar fi veșnic și nu disprețui pe cel veșnic” (IV, 33). Iar în „Al doilea discurs despre om” el spune: „Când îți vin gânduri care sunt ca o gaură de vierme și îți tulbură inima, fii pătruns de amintiri despre creație, despre cum ai fost creat: „Dumnezeu a luat țărână de pe pământ și Dumnezeu a modelat pe om...” „Astfel, amintirea că am venit de pe pământ ne va smeri și „nu va îngădui vreodată mândria noastră, nici oricărui alt păcat”. trezește" în noi 7. Și cu cât o persoană se adâncește mai mult în sine, cu atât se dezvoltă în el convingerea nedemnității sale, a slăbiciunii sale - mentale și morale. Începe să se condamne și să se smerească pe măsură ce ajunge să se cunoască și să-și autoexamineze conștiința, verificându-și acțiunile, cuvintele, gândurile, intențiile și sentimentele (caci umil. - că nimic nu este umilitor. Autor) noi mai mult decât suntem noi înșine”, 8 spune Sfântul Vasile cel Mare. Fără reproș de sine, fără condamnare interioară a sinelui pentru păcate, este imposibil să dobândești smerenia. Sfântul Părinte acordă o importanță deosebită reproșului de sine, deoarece această tehnică este cea mai sigură cale de a dobândi smerenie și blândețe. Pune „în inima ta”, ne învață el, „că ești mai necinstit și mai păcătos decât toți oamenii, că ești străin și străin... grăbește-te să fii ultimul dintre toți și sclavul tuturor. Acesta din urmă îți va aduce cinste și slavă, nu primul” (V,46). O persoană, reproșându-se, începe să-și plângă păcatele, imperfecțiunea sa și, prin aceasta, se repezi la Dumnezeu cu un strigăt de pocăință, cerând ajutorul și mila Lui (II, 312). Reproșul de sine, ca și smerenia, nu trebuie exprimat numai în exterior - în cuvinte și comportament, ci trebuie să vină dintr-o inimă smerită (II, 312). Când nu există un motiv clar să vă reproșați, atunci sfântul înțelept recomandă să vă amintiți păcatele comise anterior. „Nu fii un judecător nedrept al tău, testează-te, nu te linguși și dacă crezi că este ceva bun în tine, nu arăta asta singur, uitând în mod deliberat eșecurile tale, nu lăudându-te cu meritele pe care le-ai făcut astăzi, ci scuzându-te pentru lucrurile rele pe care le-ai făcut cu o zi în urmă și cu mult timp în urmă. fast” (IV, 272). Chiar dacă un creștin se obișnuiește să se reproșeze cu cuvinte, el nu poate fi încă încrezător în fermitatea și puterea unei astfel de reproșuri până când nu dobândește adevărata smerenie a inimii. Potrivit învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, cu adevărat „omul smerit este cel care se consideră nimic în comparație cu splendoarea lui Dumnezeu sau care, prin moderație, a lăsat deoparte îngâmfarea arogantă” (II, 97). „Cel care este străin de orice aroganță și nu se mândrește cu nimic omenesc este smerit cu inima și smerit cu duhul” (I, 256). Unul dintre mijloacele pentru a înțelege slăbiciunea cuiva și, prin urmare, pentru a dobândi smerenia, este răbdarea în suferință. După învățăturile sfântului înțelept, Domnul îngăduie omului diverse întristări și ispite pentru ca să-și înțeleagă mai profund slăbiciunea și să se smerească (II, 164). Fără luptă spirituală, fără ispite și întristări, un creștin nu va putea ajunge la o dispensație umilă (II, 130). „După distrugerea oricărei trufii”, spune el, „smerenia este desăvârșită... Și cine a reușit în cea mai înaltă smerenie, auzind reproșuri, se recunoaște și mai demn de umilire și nu va fi stânjenit în suflet pentru că este dezonorat cu cuvintele” (I, 328-329). Nimic nu promovează smerenia mai mult decât ascultarea și sacrificiul de sine. În ascultare, se manifestă tăierea voinței cuiva și se naște smerenia. „Căci cine își dă frâu liber”, ne învață sfântul, „acela suferă în mod clar de aroganță și este supus judecății lui Dumnezeu, care a spus: „Orice este înalt între oameni este o urâciune pentru Dumnezeu” (Luca 16:15). Și, în general, a da frâu liber este condamnabil” (V, 249). Prin urmare, pomul cunoașterii binelui și răului în paradis a fost dat „pentru ca să fie nevoie de o poruncă care să încerce ascultarea noastră” (IV, 137). Dar de vreme ce diavolul a devenit „adversarul” nostru ca urmare a căderii la care am fost aduși în vechime de răutatea lui, atunci, „după economia Domnului, ne luptăm cu el ca să-l biruim prin ascultare și să biruim asupra vrăjmașului” cu smerenia noastră (IV, 138). În altă parte, sfântul părinte spune că, pentru a dobândi smerenia, nu trebuie să se bazeze pe propria rațiune, ci să se adâncească în învățătura sfinților părinți și în învățătura Domnului (V, 196). „Sfinții apostoli au dat exemplu în acest sens”, scrie el, „când, cu o încredere neîndoielnic în dispoziția lor sinceră față de Domnul, auzind: „Numai dintre voi Mă veți trăda” (Matei 26:21), au crezut mai mult acest cuvânt al Domnului și și-au schimbat gândurile, zicând: „Sunt eu hrană, Doamne?” (Matei 26:22)” (V, 335). Într-o scrisoare către călugărița Teodora, sfânta înțeleaptă scrie că desăvârșirea în smerenie constă în „a nu ne aminti de noblețea strămoșilor noștri și nici, dacă avem vreun avantaj din fire, mintal sau fizic, să nu fim înălțați de ea, nici să nu transformăm părerile altora despre noi înșine într-un motiv de înălțare și aroganță - și aceasta aparține vieții de fermitate, de neputință, de neputință, în rugăciune. cu cei aflați în nevoie – sociabilitatea, în modul de gândire – modestia, stricăciunea inimii, iar cel mai important lucru este că în gândurile noastre nu trebuie să încetăm să ne amintim de Teribila și inevitabila judecată, la care ne grăbim cu toții, deși foarte puțini își amintesc acest lucru și îi pasă de cum se va termina” (VI, 302). Sfântul Vasile cel Mare, îndemnând pe toți creștinii să se străduiască mai ales spre smerenie în viața lor duhovnicească, i-a chemat să imite în viața lor pe Însuși Domnul Iisus Hristos și pe sfinții care au plăcut lui Dumnezeu. „Să ne ferim mereu de mândrie, smerindu-ne, imitându-ne pe Domnul, care a coborât din cer la umilință extremă și s-a întors din umilință la înălțimea cuvenită, căci aflăm că totul în Domnul învață smerenia...” și sfinții Săi apostoli, „care curg în jurul lumii în sărăcie și goliciune... persecutat și, în cele din urmă, omorât”. Și dacă le imităm, vom atinge perfecțiunea spirituală și „din smerenie” „slava veșnică” va străluci pentru noi în Împărăția Cerurilor (IV, 272). Învățănd despre adevărata smerenie, Sfântul Vasile cel Mare ne avertizează în același timp împotriva falsei smerenii. "Desigur", spune el, "este posibil ca cel înalt (adică cel mândru. - Autor.) acum, dacă dorește, să coboare la smerenia celor smeriți și există pericolul ca cei smeriți să fie aduși în înălțarea celor mândri. Pentru că însuși gândul despre sine că a atins culmile umilinței servește drept motiv pentru a se înălța, aparent, pentru a se înălța pe sine. păcătosul, este deja o mândrie cumplită, pe care fariseul a lăsat-o în sine înaintea vameșului” (II, 100-101). Prin urmare, de adevărata smerenie creștină trebuie să se deosebească smerenia ipocrită, în scopuri egoiste, sau forțată de frică pentru siguranță, smerenie ostentativă, exprimată în simple acțiuni și cuvinte umile, în care o persoană poate fi ipocrită și pe placul oamenilor. „Este adevărat că cel ce umblă în păcat este și smerit (adică umilit. - Autor),” ne învață părintele înțelept, „pentru că nimic nu umilește la fel de mult ca păcatul”. Așadar, cei care au pierdut înălțimea și înălțarea sufletului, doborâți de păcat pe pământ și parcă bătuți în cuie la pământ, se îndoaie ca șarpele reptilă și nu mai pot ajunge într-o poziție cu totul dreaptă, sunt smeriți, dar nu în duh, de aceea smerenia lor nu este de lăudat” (I, 2976); Conform învățăturilor marelui sfânt, o persoană nu poate atinge smerenia și nu poate fi mântuită prin propriile sale eforturi. Smerenia, ca orice virtute, se realizează numai cu ajutorul lui Dumnezeu. „În tot ceea ce am făcut bine”, spune el, „sufletul ar trebui să-i atribuie Domnului motivele succesului în materie, fără să se gândească câtuși de puțin că reușește în ceva bun prin puterea sa. Căci o astfel de dispoziție produce de obicei smerenie în noi” (V, 385–386) și smerenie adevărată, „lăudabilă”. Căci „a lepăda de înțelepciunea deșartă, de înălțare, de înălțimile arogante, de îngâmfarea deșartă, întoarcerea la demnitatea proprie este o smerenie lăudabilă” (II, 98). O astfel de smerenie „lăudabilă” și mântuitoare, potrivit sfântului părinte, se realizează prin muncă asiduă constantă, atenție neobosită pentru viața cuiva și făcând tot ceea ce duce la smerenie. „Pentru că sufletul”, spune el, „este asemănător cu activitățile sale: ceea ce face este imprimat pe acel lucru și de aici își ia înfățișarea.” „Așadar”, conchide sfântul, „să fie aduse înfățișarea și îmbrăcămintea, mersul și scaunul, compoziția hranei, pregătirea patului și a casei și toate vasele de uz casnic să fie aduse în așa fel încât să nu existe exces în acest sens; și cuvintele, cântecul și tratamentul vecinilor tăi să fie îndreptate mai mult către modestie decât spre aroganța ta, fii binevoitor față de prietenul tău... îndrăzneț, filantropic față de cei smeriți, mângâie-i pe nefericiți, vizitează-i pe bolnav, nu disprețui pe nimeni deloc, salută cu plăcere, răspunde cu fața strălucitoare, fii favorabil tuturor, abordabil, nu te răsfăța lauda, nu-i obliga pe alții să vorbească despre tine... acoperi cât mai mult avantajele tale și învinuiește-ți pentru păcate de la alții... iubitor de ea, iubește smerenia și ea te va slăvi astfel frumos la slavă adevărată, la slavă între îngeri, la slavă înaintea lui Dumnezeu, Hristos te va recunoaște ucenicului Său înaintea îngerilor și te va slăvi dacă vei fi imitator al smereniei Lui” (IV, 273-275). Întărirea și adâncirea virtuții smereniei, după învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, este înlesnită de blândețe. „Blanețea este cea mai mare dintre virtuți”, spune sfântul părinte, „și de aceea se numără printre fericiri. Căci se spune: „Fericiți cei blânzi, căci vor moșteni pământul” (Matei 5, 5)” (I, 249). Oamenii blânzi, realizând sărăcia lor duhovnicească (V, 285), simțind întristarea în legătură cu perversitatea lor păcătoasă și umană, cu răbdare, calm și curaj, fără iritare, mormăi și amărăciune, fără protest mânios și opoziție vădită, îndură răul îndreptat împotriva lor. Acesta este motivul pentru care cei blânzi vor moșteni pământul, Împărăția Cerurilor, pentru că „acest pământ”, spune sfântul, „Ierusalimul ceresc nu este prada celor ce se întrec, ci este dat ca moștenire celor îndelung răbdători și blândi. Iar cuvintele „să audă cei blânzi...” (Ps. 33:3) înseamnă „la discipolii aceiași” (Ps. 33, 3). 249). Cei blânzi sunt adevărații ucenici ai lui Hristos. În numele iubirii de Dumnezeu și de oameni și din credința neclintită în Dumnezeu, ei îndură toate insultele și jignirile personale din partea oamenilor și îndură cu calm toate dezastrele și greutățile vieții, așa cum sunt trimise de Dumnezeu și pe deplin meritate. Ei sunt adevărați împlinitori ai poruncilor lui Hristos. Întrebat cine este blând, sfântul părinte răspunde: „Cine nu-și schimbă judecata cu privire la ceea ce se cere pentru a fi plăcut lui Dumnezeu, este blând” (V, 280). Dar aceasta nu este o atitudine indiferentă, nici indiferentă față de rău și minciună, nu, răul și minciunile care operează în lume, indiferent de modul în care se manifestă, provoacă întotdeauna durere celor blânzi, provoacă în ei tristețe profundă și indignare rezonabilă. „Dacă, când este nevoie de indignare”, scrie sfântul, „și anume, din cauza lenei cuiva care ne este subordonat, atunci indignarea să fie dizolvată prin prudență” (V, 383). Oamenii blânzi cred că răul nu este învins de un nou rău, că insulta nu se termină prin a provoca o insultă de răzbunare și că doar o atitudine calmă și răbdătoare față de insultele și insultele personale servește ca mijloc eficient de a învinge răul însuși. „Pentru ucigași folosesc cuțite, iar doctorii le folosesc”, spune Sfântul Părinte. „Dar unii, pentru că folosesc un cuțit din furie și cruzime, fac lucruri complet nesăbuite cu el, ucigându-și oamenii, în timp ce alții, pentru că folosesc un cuțit cu raționament... salvează viețile celor aflați în pericol.” Astfel, cel ce știe să se mânie cu rațiune face mare bine celui împotriva căruia arată indignare, îndreptându-și lenea, dar cel ce are patima mâniei nu produce nimic sănătos” (V, 384). Potrivit sfântului înțelept, fără blândețe este imposibil ca un creștin să atingă desăvârșirea spirituală și să fie mântuit. De aceea, el spune că un creștin „trebuie să fie plin de blândețe cât mai mult posibil, pentru că fie a primit, fie dorește să primească Duhul blândeții, iar cel care primește acest Duh în sine trebuie să devină ca Cel acceptabil” (V, 383). Virtutea, blândețea, în însăși esența ei, conține o putere atât de minunată, încât nu numai că este fermă și de nezdruncinat, dar într-un mod liniștit, ușor, influența ei benefică întărește tot ce o înconjoară. „Bândețea este de obicei urmată de blândețe, pentru că blândețea este mama blândeții” (V, 384). Trăsăturile distinctive ale unei persoane blânde, conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, sunt „simplitatea, noblețea, lipsa de artă...” (IV, 182). La oamenii cu adevărat smeriți, blânzi și buni, „care nu au o dispoziție grea, nu există mai puțin decât această bunătate”, spune sfântul, „pentru că bunătatea stă la baza blândeții. Cu toate acestea, aceasta dizolvată și combinată reciproc (adică smerenie, bunătate, blândețe și blândețe. - Autor) produce din ea însăși cele mai bune virtuți, -38" (V). Capitolul VII. Iubire pentru Dumnezeu și pentru aproapele Fiecare ucenic al lui Hristos știe că totul constă în aceste două binecuvântări. Sfântul Vasile cel Mare (VI, 40) Conform învățăturii Sfintei Scripturi, iubirea este cea mai înaltă virtute. Întreaga lege a lui Dumnezeu este concentrată în dragostea pentru Dumnezeu și aproapele (III, 309). Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și din tot sufletul tău și din toată puterea ta și din tot cugetul tău și pe aproapele tău ca pe tine însuți (Luca 10:27). „De aceste două porunci atârnă toată Legea și proorocii” (Matei 22:40), a proclamat Hristos Mântuitorul. „Dumnezeu este dragoste, și cine rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el”, spune Sfântul Ioan Teologul (1 Ioan 4, 16). Sentimentul iubirii pentru Dumnezeu este înnăscut în fiecare persoană. Dacă Dumnezeu este iubire, atunci, desigur, omul, care poartă chipul lui Dumnezeu în sine, trebuie să trăiască prin iubire. Urmând cu fermitate învățăturile Mântuitorului și ale ucenicilor Săi, Sfântul Vasile cel Mare spune: „Una, cea mai importantă și cea dintâi, este porunca Domnului, Care a spus în mod inteligibil: „Prin aceasta înțelegeți că sunteți ucenicii Mei, dacă... vă iubiți unii pe alții” (Ioan 13, 35, 34). se ştie că iubirea este împlinirea legii, iar în locul în care avantajul iubirii este pus mai presus de toate avantajele luate împreună” (VII, 57). Apoi, citând un citat din Epistola Apostolului Pavel către Corinteni (vezi: 1 Cor. 13, 1-3), sfântul părinte concluzionează: „Și spune aceasta nu pentru că fiecare dintre avantajele socotite s-ar putea dobândi fără dragoste, ci pentru că sfântul apostol, așa cum a spus el însuși, prin această întorsătură a exagerării, a mărturisit porunca superioară a iubirii față de toți ceilalți” (VI. 58). Toate virtuțile sunt direct legate de iubire și toate primesc o formă mai perfectă într-o strânsă legătură genetică cu aceasta. Astfel, iubirea este strâns legată de credință și speranță, creând trinitatea fundamentală a virtuților creștine. Ea stă la baza oricărei virtuți în general, dându-i valoare obiectivă. Aceasta este „superioritatea” sa. „Totuși, trebuie să știți”, ne învață sfântul, „că, deși această [dragostea] este o singură virtute, totuși prin puterea ei pune în practică și îmbrățișează orice poruncă. „Căci cine Mă iubește”, zice Domnul, „va păzi poruncile Mele” (cf. Ioan 14:21-23). Și iarăși: „De toată această lege și poruncile atârnă proorocile” 22:40)” (V, 90). Dragostea creștină începe isprava și odată cu ea, infinitul sublim, se încheie calea mântuirii. Dragostea este motivul, calea, mijloacele și scopul existenței libere rațional. Ea este principiul real al vieții ideale și totalitatea perfecțiunii (Col. 3:14). În dragoste, toate bunele dispoziții și faptele fiecărei persoane își găsesc expresia esențială. Prin urmare, virtuțile pot fi numite cu încredere manifestarea și vizibilitatea iubirii, așa cum spune apostolul Ioan: „Noi iubim nu în cuvânt, sub limba, ci în faptă și în adevăr” (1 Ioan 3:18). Nici o singură virtute în sine nu este egală cu iubirea, dar există doar o cale către ea... cea mai excelentă (1 Cor. 12:31). De aceea sfântul învață că „cea mai bună dintre toate virtuțile este iubirea” (V, 384). Exprimând laudă prietenului său Maxim Filozoful într-una dintre scrisorile sale, el spune: „Te-am recunoscut dintr-o scrisoare... și m-am bucurat când am aflat că (tu) nu te străduiești leneș pentru prima și cea mai importantă dintre binecuvântări: mă refer la dragostea față de Dumnezeu și iubirea față de aproapele” (VI, 39–40), căci „ceea ce este atât de frumos și de laudă în fața lui Dumnezeu, așa cum a fost învățat de oameni, este de desăvârșit dragostea și lauda. Învățător înțelept, este împlinirea oricărei legi (Rom. 13:10)” (VII, 127). Întrucât legea dată de Dumnezeu cere cu siguranță virtutea iubirii, iubirea trebuie să se manifeste, în primul rând, față de Dumnezeu ca Dătător de Lege și, în al doilea rând, față de Legea Sa. Mântuitorul Hristos a mărturisit în Evanghelia Sa că semnul dragostei adevărate pentru El este împlinirea poruncilor Sale. „Însuși Domnul ne-a învățat aceasta”, spune Sfântul Vasile cel Mare, „zicând: „Dacă Mă iubești, păzește poruncile Mele” (vezi: Ioan 14, 23). Și iarăși: „Dacă Mă iubește cineva, va păzi cuvântul Meu... Cine nu Mă iubește, nu va păzi cuvintele Mele” (Ioan 14, 23–24)” (V, 24). Dragostea este virtutea cea mai înaltă și cea mai desăvârșită (V, 89), iar pentru a o dobândi este nevoie de împlinirea neclintită și constantă a poruncilor Evangheliei, respingerea hotărâtoare a păcatului și atașamentul față de tot ceea ce este temporar. Este necesar să se urmeze cuvintele profetului, care a spus: „Am iubit poruncile Tale mai mult decât aurul și topazul. De aceea am fost călăuzit de toate poruncile Tale, am urât orice cale de nedreptate” (Ps. 119: 127–128). Dacă un creștin, pe calea către Dumnezeu, nu își abandonează dragostea pentru păcat, ci se uită continuu înapoi sau chiar se întoarce la păcat, atunci nu va atinge perfecțiunea spirituală și nu va dobândi dragostea adevărată pentru Dumnezeu. „Nu toată lumea poate să atingă desăvârșirea iubirii și să-l cunoască pe Preaiubitul [adică Domnul], - spune Sfântul Vasile cel Mare, - ci numai cel care a lepădat deja pe omul vechi, care se cade în poftele dorințelor înșelătoare (Efeseni 4:22), și s-a îmbrăcat cu omul nou, reînnoit în mintea Lui și pe cel care l-a creat (Col. 3:10). iubește banii, este înflăcărat de frumusețea fizică coruptibilă, preferă gloria adevărată, după ce a epuizat puterea iubirii pentru ceea ce nu trebuie, devine orb la contemplarea celui cu adevărat Iubit” (I, 274). Astfel, pentru a dobândi virtutea iubirii, este necesar să-ți cureți sufletul de orice păcat și viciu. Puritatea există doar acolo unde totul este umbrit de frica de Dumnezeu. „Acolo unde locuiește frica de Domnul, acolo stă toată curăția duhovnicească, căci de acolo fuge orice viciu și orice faptă nelegiuită” (IV, 171). Începutul unei vieți virtuoase este dorința de a găsi iubire, iar pentru aceasta este necesară îndepărtarea și vindecarea tuturor ulcerelor sufletești păcătoase - numai frica de Dumnezeu poate face acest lucru, deoarece „învinge tot felul de neajunsuri spirituale” (V, 115). „Frica alungă toate gândurile pătimașe care s-au așezat în sufletele noastre”, scrie Sfântul Părinte în alt loc. „Acolo unde frica de Dumnezeu este prezentă, toate petele de patimă dispar din gândurile noastre” 9. Pentru ca iubirea creștină să prindă rădăcini în inimă, este necesară sfințirea ei, dar „dacă frica nu stăpânește viața noastră”, spune sfântul, „atunci este imposibil ca sfințirea să se producă în trup” (I, 256). Fără frica de Dumnezeu, începutul vieții spirituale și creșterea în ea este chiar de neconceput. Sfânta Scriptură vorbește în mod repetat despre frica de Dumnezeu și o consideră începutul înțelepciunii (vezi: Proverbe 1, 7). Sfântul Apostol Pavel le poruncește tuturor creștinilor: „Lucrește-ți mântuirea cu frică și cutremur” (Filipeni 2:12). Sfântul Vasile cel Mare ne învață că un creștin trebuie, „ca fiu, să iubești pe Dumnezeu din toată inima lui, cu toată puterea, gândul și tăria lui și ca slujitor, să-L cinstiți, să vă temeți de El și să ascultați de El; să vă lucrați mântuirea cu frică și cutremur, să fiți aprins în duh, să vă îmbrăcați cu toată armura Duhului Sfânt” (V, 59). Și frica de Dumnezeu este cea care contribuie la sfințirea unei persoane, deoarece paralizează toate mișcările păcătoase ale cărnii. „Așa cum mădularele trupului celor bătuți în cuie rămân nemișcate și inactive, tot așa cei care sunt prinși în suflet de frica de Dumnezeu evită orice copleșire pătimașă de către păcat (I, 256). Pentru oamenii care luptă spre desăvârșirea spirituală, frica de Dumnezeu este un bun păzitor al sufletului, împiedicând orice neajuns să intre în el. „Căci mă înțeleg și știu”, scrie Sfântul Vasile cel Mare într-o scrisoare către călugărul Urvicius, „că... avantajele noastre nu sunt în gen, nu în belșug de proprietate, nu în structura trupului, ci în frica primară de Dumnezeu” (VII, 209). Prin urmare, „oricine a stăpânit frica desăvârșită și se teme de toate (desigur, de lucruri păcătoase. - Autor.) din frica de Dumnezeu, nu va păcătui în nimic, de aceea nu disprețuiește nimic (adică nu consideră nimic mic din ceea ce a poruncit Domnul. - Autor.), și nu va suferi privare, pentru că în orice caz frica este în permanență cu el” (I, 25). În relația omului cu Dumnezeu, sfântul distinge trei grade: sclavie, mercenar și fii. „De frică de pedeapsă, ne ferim de rău”, spune el, „și ne aflăm într-o stare de sclavie sau, urmărind beneficiile unei recompense, împlinim ceea ce ne este poruncit în folosul nostru și astfel devenim ca niște mercenari, sau facem asta (adică împlinim poruncile. - Și din dragoste pentru el însuși) lege, bucurându-ne că am fost vrednici să slujim unui Dumnezeu atât de slăvit și de bun și în acest caz suntem în starea de fii”. (V, 83). Frica de Dumnezeu este necesară în toate etapele vieții spirituale ale unei persoane. Dar frica inițială, frica „sclavă”, care acționează dureros și insuflă frica de executare pentru păcat, este necesară și contribuie doar la trezirea păcătosului. Această frică nu este reținută în suflet în timpul perfecționării unei persoane și doar uneori o găsește pentru a reduce pasiunile active. „Deoarece frica de Domnul este începutul simțirii (Proverbe 1, 7), atunci cei care filosofează despre lucrurile pământești”, spune Sfântul Vasile cel Mare, „să fie învățați prin frică. Și frica, ca pregătire pentru evlavie, este îngăduită din necesitate: iubirea care urmează îi desăvârșește pe cei formați în învățătura fricii” (I, 237). O astfel de frică (adică, inițială) este caracteristică oamenilor imperfecți, nu a fiilor harului lui Dumnezeu, ci a sclavilor care se pregătesc să accepte calitatea de fiu. „Cine se teme este încă la nivelul unui sclav, dar cel care a fost desăvârșit prin iubire a ajuns deja la demnitatea de fiu” (I, 254). Pentru cei desăvârșiți, frica de Dumnezeu nu este doar o calitate distinctă, ci păstrarea ei este o datorie: „Temeți-vă de Domnul, toți sfinții voștri” (Ps. 33:10); „Lucrați pentru Domnul cu frică și bucurați-vă de El cu cutremur” (Ps. 2:11), spune psalmistul. Frica de Dumnezeu, insuflata in timpul actiunii sfintitoare a harului, atinge, adica este o stare de bucurie, fiind, parca, o dovada plina de har a ocrotirii sufletului omenesc. El se naște la apariția iubirii pentru Dumnezeu și rămâne într-o unire inextricabilă cu aceasta. În Discursul despre Psalmul 114, explicând cuvintele „Am iubit, căci Domnul va auzi glasul rugăciunii mele”, sfântul părinte spune: „Nu poți spune „am iubit” tuturor, ci numai celui care a fost deja desăvârșit, a ieșit din frică slujitoare și a primit duhul procreării” (Eu, 338–39) vrednic de prietenia Lui...” (I, 338-339) 276). Pentru a atinge desăvârșirea, care dobândește numele de iubire, pentru a deveni „prietenul lui Dumnezeu”, este necesar să dezbrăcăm chipul vechi, stricat și să îmbrăcăm chipul și asemănarea primite de om de la Dumnezeu. „Și într-adevăr”, ne învață sfântul, „sfinții singuri sunt prieteni ai lui Dumnezeu și prieteni unii altora, dar orice om vicios și ignorant este un dușman, pentru că beneficiile prieteniei sunt incompatibile cu o dispoziție proastă a inimii” (I, 275). Pe ce se bazează dragostea unei persoane pentru Dumnezeu? Sfântul Vasile cel Mare învață că este firesc ca o persoană să se străduiască spre bine, „și Dumnezeu este bun, cel dintâi și cel mai desăvârșit dintre bunuri” (I, 339). Omul are o dorință înnăscută de adevăr și ură față de fărădelege. Așadar, „pentru noi”, spune Sfântul Părinte, „dacă vrem, nu ne este greu să dobândim dragoste pentru adevăr și ură pentru fărădelege. Căci în folosul sufletului rațional Dumnezeu a dat toate abilitățile: atât capacitatea de a iubi, cât și capacitatea de a urâ, pentru ca, guvernați de rațiune, să iubim virtutea și să urâm viciile” (I, 28428). Dragostea pentru Dumnezeu, la originea ei, nu este rodul numai al eforturilor umane, ci un dar de la un Dumnezeu bun. Sfântul Părinte ne învață că „dragostea pentru Dumnezeu nu este ceva dobândit prin învățătură”, dar, la crearea omului, Domnul a pus în noi o anumită dorință înnăscută, „care conține ea însăși impulsul de a comunica iubire”. Această dorință o datorăm „cultivată cu grijă, educată cu prudență și, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, ridicată la perfecțiune” (V, 89). Iar Sfântul Apostol Pavel spune: „Dragostea lui Dumnezeu a fost revărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt, care ne-a fost dat” (Rom. 5:5). Astfel, sentimentul iubirii pentru Dumnezeu este înnăscut în sufletul fiecărei persoane. „După ce am primit porunca de a-L iubi pe Dumnezeu, am dobândit și puterea care a fost investită în noi în timpul constituției noastre foarte originare” (V, 90). „Căci din fire avem dorința de frumos... în sensul propriu, de frumos și de binele cel mai milostiv, și Dumnezeu este bun și totul se luptă spre bine, de aceea totul se luptă spre Dumnezeu” (V, 91–92). Iată de ce „ni se cere iubirea de Dumnezeu ca o datorie necesară; sărăcirea ei în suflet este cea mai intolerabilă dintre toate relele” (V, 92). nu l-a disprețuit, ci i-a dat mai întâi legea care să-l lumineze și i-a încredințat îngerii să aibă grijă de el, a trimis profeți să descopere viciul și să învețe virtutea, a înăbușit aspirațiile vicioase cu amenințări, a trezit zel pentru fapte bune cu promisiuni, în mod repetat pe diferite fețe pentru îndemnul altora, a arătat anterior sfârșitul viciului și nu a îndepărtat virtutea de la toți cei care au rămas în beneficiu, și nu au rămas în fața tuturor virtuților. neascultarea, pentru că nu am fost părăsiți de bunătatea Stăpânului, iar dragostea Lui față de noi nu a fost întreruptă de nesimțirea noastră față de asemenea onoruri, ofensatoare pentru Mântuitorul, ci am fost chemați înapoi de la moarte și reînviați de Însuși Domnul nostru Iisus Hristos” (V, 94). „Însuși metoda de a face bine este și mai uimitoare”, ne învață marele sfânt, „căci El este după chipul lui Dumnezeu, nu prin admirație, fără a fi egal cu Dumnezeu; dar El S-a smerit și a luat chip de slujitor (Fil. 2:6), ne-a acceptat afecțiunile și a suferit boli (Matei 8:17. Isa. 53:4), a fost rănit pentru noi, pentru ca prin rana Lui să fim vindecați (vezi: Isa. 53:5), ne-a răscumpărat să mâncăm din blestem... blestemul a venit peste noi (Gal. o viață glorioasă... ne-a acordat demnitatea divinității” (V, 94). Având în vedere astfel de binefaceri de nedescris ale lui Dumnezeu omului, dragostea lui pentru Dumnezeu este o datorie necesară, iar nerespectarea ei este cea mai de neiertat nerecunoștință. „Mare este vinovăția”, spune sfântul părinte, „de a fi fiu, de a primi pe cel care a născut fizic și de a fi nemulțumit, care a născut atât de exaltat. înălțat că s-a făcut părtaș la lucrurile cerești și totuși nu rămâne în dragoste pentru Binefăcătorul este vrednic de o ură de nesuportat” (II, 20). Chiar și animalele își cunosc binefăcătorii și le sunt supuse. Astfel, „dragostea se naște de la sine din fapta bună a celui ce hrănește boul și măgarul” (V, cei care au un astfel de obicei). ai grijă de ei, atunci în ce măsură natura rațională cere dragoste pentru Dumnezeu?” – întreabă sfântul (II, 21). După ce ne-a arătat o astfel de iubire, Domnul cere iubire în schimb de la noi. Dar nu putem demonstra și dovedi iubirea noastră față de Dumnezeu în alt mod decât prin împlinirea cu sârguință a voinței Sale, căci un creștin care îl iubește pe Dumnezeu înțelege că „nu trebuie să preferați propria voință decât voința Domnului, ci în orice faptă, să căutați care este voia lui Dumnezeu și să o faceți” (III, 321) nu numai în cuvânt, ci și în fapte. „Când cuvântul precedent este urmat de fapte potrivite cu el, aceasta pregătește sufletului o haină splendidă, care are o viață cu totul virtuoasă atât în ​​cuvânt, cât și în faptă” (I, 288). Și voința lui Dumnezeu este de așa natură încât să păzească poruncile Sale (vezi: Ioan 15:10). Și dragostea... constă în umblările noastre după poruncile Lui (2 Ioan 1:6). „Ce este caracteristic dragostei pentru Dumnezeu? - întreabă Sfântul Vasile cel Mare și răspunde: „A păzi poruncile Lui, în scopul slavei Sale” (III, 417). Una dintre principalele legi ale vieții duhovnicești este râvna plăcută lui Dumnezeu. „Consider că dorința de a-i plăcea lui Dumnezeu este o dispoziție bună, o dorință puternică, nesățioasă” (Vaste, 263). Cor. 7:1) sau „dedicare întreagă și nesfârșită către Sfântul Dumnezeu cu grijă și râvnă pentru ceea ce Îi este plăcut” (V, 219). Dar cum putem realiza acest lucru? Sfântul Vasile cel Mare răspunde: „Dacă cineva urăște neadevărul, se curăță de orice păcat, de care sufletul cade în lene și neglijență cu privire la îndreptățirile lui Dumnezeu și dacă este, fără îndoială, convins că porunca lui Dumnezeu este o viață veșnică”, atunci se va forma în el o puternică dorință de a fi plăcut lui Dumnezeu (V, 271). Arderea duhului în străduința către Dumnezeu cu dorința de a-I plăcea este iubirea, a cărei măsură este „pentru ca sufletul să se străduiască continuu prin putere pentru a împlini voia lui Dumnezeu cu scopul și dorința slavei lui Dumnezeu” (V, 288). Sfântul ne învață că acest lucru se poate realiza doar prin sacrificiu de sine. „Acel suflet poate fi îndreptat după voia lui Dumnezeu, care a acceptat oferta Domnului: „Dacă... vine cineva după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să-Mi urmeze” (Matei 16:24)” (V, 300). Dragostea adevărată pentru Dumnezeu este insuflată în inima unui creștin din împlinirea poruncilor Evangheliei și primește o dezvoltare treptată pe măsură ce el se îmbunătățește în împlinirea lor. Dar „poruncile lui Dumnezeu trebuie să se împlinească nu din plăcere oamenilor sau din orice altă patimă, ci să aibă în toate scopul de a plăcea lui Dumnezeu și de a-L slăvi pe Dumnezeu” (III, 325). Și este posibil să-I mulțumești lui Dumnezeu numai cunoscând și făcând voia Lui. Voința lui Dumnezeu este exprimată în porunci. „Cine nu-și pune voia lui Dumnezeu ca țel pentru întreaga sa viață”, spune sfântul părinte, „pentru ca în starea lui sănătoasă să poată dovedi lucrarea iubirii prin temeinic în lucrările Domnului... este în primejdie” (V, 154). În consecință, împlinirea atentă a poruncilor lui Dumnezeu este ceea ce dragostea unei persoane pentru Dumnezeu îl obligă să facă. Cine nu împlinește poruncile Domnului, nu îl iubește pe Dumnezeu. „A nu păzi poruncile lui Hristos înseamnă a nu iubi pe Dumnezeu și pe Hristosul Său, iar un semn al dragostei este păzirea poruncilor lui Hristos, îndurând suferințele lui Hristos până la moarte” (III, 309-310). Este necesar să se împlinească poruncile cu sârguință și fără mormăi. „Poruncile Domnului trebuie să fie împlinite cu o conștiință bună și cu o bună dispoziție înaintea lui Dumnezeu și înaintea oamenilor” (III, 326). Astfel, pentru a dobândi iubire, este necesară împlinirea constantă, sinceră și constantă a poruncilor Evangheliei. Aceasta necesită lepădare de sine, o respingere hotărâtă a păcatului și iubire pentru tot ceea ce este temporar, care poate crea obstacole în împlinirea voinței lui Dumnezeu. Căci „nu poate deveni un ucenic al Domnului care este parțial față de ceva real sau tolerează cu sine orice distrage, chiar și puțin, de la porunca lui Dumnezeu” (III, 309). Dragostea adevărată pentru Dumnezeu vine din toată inima, din tot sufletul și din întreaga minte. Ea cere ca mintea să fie „în întregime dedicată lui Dumnezeu, adică suveranității sufletului, o minte care nu este distrasă de preocupările pământești” (II, 39). Dragostea pentru Dumnezeu trebuie să cuprindă întreaga natură umană. „Trebuie să-L iubim pe Domnul Dumnezeu cu toată puterea pe care o avem pentru dragoste... Dar nu avem voie să risipim puterea iubirii cu nimic altceva. Căci, așa cum într-un vas plin cu un fel de lichid, atât cât curge, atât lipsește neapărat deplinătatea, tot așa în suflet: cât se irosește iubirea în ceea ce nu ar trebui să fie, atâta lipsește neapărat în dragostea lui Dumnezeu” (II, 68, 67). Sfântul Vasile cel Mare numește dragostea adevărată față de Dumnezeu cea mai frumoasă, de laudă și spune: „Fericiți iubitorii de bunătate adevărată (adică iubirea lui Dumnezeu. - Autor). Ca și cum ar fi atașați de ea prin iubire și aprinzând în ei înșiși iubirea cerească și prea binecuvântată, uită de rude și de prieteni, uită de casa și de averea lor, nu trebuie nici măcar să-și aducă aminte să bea curat și nici măcar nu trebuie să-și amintească de ea să bea curat. iubire” (I, 281-282). Printr-o astfel de viață spirituală, iubitoare, un creștin îl simte și ajunge să-L cunoască pe Dumnezeu, Care este Sursa Primară a iubirii sale. Cunoașterea adevărată a lui Dumnezeu este posibilă numai prin împlinirea poruncilor Sale. „Așa se înțelege pe Dumnezeu – prin ascultarea poruncilor Sale și prin împlinirea celor auzite”, ne învață Sfântul Părinte. - Aceasta este cunoașterea lui Dumnezeu - păzirea poruncilor Lui... Și Eu cunosc pe al Meu, ei îl cunosc pe al Meu (Ioan 10:14). E de ajuns să știi că Păstorul este bun, că și-a dat viața pentru oi. Aceasta este limita cunoașterii lui Dumnezeu!” (IV, 320). Cunoașterea trezește iubire, iar iubirea se desăvârșește prin împlinirea voinței lui Dumnezeu. Astfel, cunoașterea lui Dumnezeu, iubirea și împlinirea poruncilor se completează reciproc. Iubirea pentru Dumnezeu nu poate și nu trebuie să fie închisă. Ea tinde să se manifeste în lumea exterioară. Îl obligă nu numai pe cel care iubește să-L slăvească pe Dumnezeu, ci și să-i încurajeze pe alții să facă același lucru, arătând și explicând motivele și temeiurile acestuia din urmă: „Vovestiți slava Lui între neamuri, vestiți minunile Lui, arătați nebunilor structura lumii, ca să fie aduși la dragoste pentru Dumnezeu, care a creat toate lucrurile” (II, 304). Iar cel care îl iubește pe Dumnezeu se străduiește întotdeauna să se asigure că numele lui Dumnezeu este glorificat printre oameni. Prin urmare, el încearcă să-și împodobească viața cu fapte bune și, parcă, transferă gloria unei astfel de vieți lui Dumnezeu. „În faptele tale bune”, spune sfântul, „Se slăvește Domnul... când mintea se luptă cu patimă și cu efortul și atenția ei câștigă sus, atunci triumfă în biruință asupra patimilor și cu succesul ei, parcă l-ar încununa pe Însuși Dumnezeu...” (I, 20). „Noi aducem slavă prin fapte bune, când faptele noastre sunt strălucitoare înaintea oamenilor, iar oamenii văd faptele noastre și îl slăvesc pe Tatăl nostru care este în ceruri (vezi: Matei 5:16)” (I, 199). După iubirea pentru Dumnezeu, iubirea creștină trebuie transferată aproapelui nostru, tuturor oamenilor, căci aici se manifestă eficiența ei. Dragostea pentru aproapele este o expresie obiectivă externă și o dovadă a iubirii față de Dumnezeu. „Porunca iubirii de Dumnezeu”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „este prima și cea mai mare, dar a doua în ordine și asemănătoare primei, sau mai bine zis, slujind ca o completare a acesteia și dependentă de ea, este porunca iubirii de aproapele” (V, 89; VII, 57). În consecință, „prin împlinirea primei porunci se poate reuși în a doua, iar prin împlinirea celei de-a doua se poate întoarce din nou la prima, iar cine iubește pe Domnul, desigur, își iubește aproapele (vezi: Ioan 14, 23). Și iarăși, cel ce iubește pe aproapele său își împlinește dragostea față de Dumnezeu, pentru că Dumnezeu își transferă îndurarea față de Dumnezeu (V,96). Dragostea pentru Dumnezeu nu poate rămâne și nu se poate înmulți în inima unui creștin fără dragoste pentru aproapele; ele sunt legate între ele organic și inseparabile. „Trebuie să-L iubim pe Domnul Dumnezeu cu toată puterea pe care o avem de dragoste, și trebuie să ne iubim și pe aproapele nostru, să ne iubim pe vrăjmașii, ca să ne facem desăvârșiți, imitând în bunătate pe Tatăl Ceresc, al cărui soare strălucește peste rău și bine (Matei 5, 45)” (II, 67). Astfel, aproapele nostru este desemnat să ne testeze dragostea pentru Dumnezeu. De aceea Dumnezeu ne-a obligat atât de mult să ne iubim aproapele, încât nu vrea să fie iubit de noi fără ei. O astfel de legătură organică între iubirea de Dumnezeu și iubirea de aproape se explică prin faptul că omul a fost creat de Dumnezeu după chipul Său (Geneza 1:27) și provine din aceiași strămoși – Adam și Eva (vezi: Fapte 17:26). Unirea dragostei de Dumnezeu cu iubirea de aproapele este descrisă cu deplinătate exhaustivă în epistolele Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul. Dragostea creștină cere să ne tratăm aproapele așa cum dorim ca ei să ne trateze cu noi (vezi: Mat. 7:12), căci, așa cum un magnet atrage fierul, tot așa iubirea noastră sinceră evocă și atrage iubirea reciprocă a aproapelui. Iar un semn caracteristic al adevăratei iubiri creștine este reținerea de sine și lepădarea de sine. Dragostea „tinde să caute nu propriile ei binefaceri, ci binefacerile persoanei iubite în folosul sufletului și al trupului” (III, 417). Căci „oricine iubește pe aproapele său ca pe sine însuși nu are nimic în plus față de aproapele său” (IV, 90). Dragostea reciprocă față de aproape și faptele acestei iubiri: compasiune, lipsă de mânie, pomană și ajutor în împrejurările cotidiene - toate acestea constituie bogăția spirituală a unui creștin, având pe care el va moșteni viața veșnică fericită. Iar cine nu ajută aproapele, nu face milostenie, nu se va mântui (IV, 93). Caritatea este o proprietate integrală a iubirii de aproapele (V, 273). "Imitând pământul, fă rod ca el, omule", învață marele sfânt, "ca să nu se dovedească a fi mai rău decât neînsuflețit. Ea a crescut rodul nu pentru propria ei plăcere, ci pentru slujirea ta. Și dacă arăți rodul carității, îl vei culege pentru tine, pentru că folosul faptelor bune revine celor care dăruiesc" (IV, 79). Compasiunea pentru cei săraci ar trebui să se manifeste prin fapte bune; cuvintele încurajatoare și afecțiunea să fie dovada dragostei noastre pentru ele. „Cei slabi cu sufletul pot fi mai mângâiați prin milostenie reală decât prin îndemnul de a îndura sărăcia cu curaj și fără umilință” (II, 308). Nu trebuie să fii bogat pentru a face acte de milă. Dar este necesar să ai o inimă bine dispusă față de toată lumea, căci dacă există râvnă, atunci ea este acceptată în funcție de cine are ce, și nu în funcție de ceea ce nu are (2 Cor. 8:12). Prin urmare, „cine aduce exces nu este primit” (IV, 104), nu este venerat în adevăratul sens ca un binefăcător. Dragostea este sacrificiu de sine, iar ceea ce este dat din exces nu poartă semne de sacrificiu de sine. Caritatea și grija pentru ceilalți sunt dovada că o persoană se îndreaptă pe calea evlaviei. „Pe cei pe care Dumnezeu îi ridică la evlavie, El îi învață să se abțină de la fapte rele și să aibă milă aproapelui lor” (IV, 336). Dragostea adevărată are o nevoie inepuizabilă de a compasiune și de a se bucura de ceilalți, de a revărsa toate forțele bunătății asupra celor dragi și de a le arăta neobosit bunătate în tot felul în care putem. „Dragostea”, spune sfântul părinte, „are două proprietăți remarcabile: să se întristeze și să sufere atunci când persoana iubită suferă un rău, și, de asemenea, să se bucure și să lucreze în folosul lui. De aceea, fericit este cel care plânge pe cei care păcătuiesc, care sunt expuși prin aceasta unui pericol groaznic și se bucură de cel ce face bine, care, după cum este scris, câștigă prin aceasta” (V 272). Compasiunea este cel mai înalt grad de iubire, sinuciderea pentru alții; aceasta este o imitație a apostolilor și a Domnului nostru Isus Hristos Însuși. Întreaga lui viață pământească a fost o lucrare de iubire milostivă, în timpul căreia El a luat la inimă orice nenorocire omenească, fiecare nevoie omenească. El a umblat făcând bine și vindecând pe toți (Fapte 10:38). Compasiunea față de aproapele ar trebui să fie cea mai mare atunci când aproapele este în pericol de a pierde viața veșnică. Cel care își iubește aproapele nu poate privi cu nepăsare căderea lui în păcat. „Nu trebuie să privim cu nepăsare”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „la cei care păcătuiesc, ci se întristează și plâng pentru ei” (III, 357). „Suntem datori să avem mare grijă de cei în care se vatăma cel mai important lucru. Cine a căzut sub puterea diavolului și este ținut de el în robie, trebuie să-l eliberăm cu toată sârguința de diavol și să-l aducem la rațiune... în ascultarea lui Hristos” (II, 58). Este obișnuit ca un creștin cu adevărat iubitor să „jeli și să se plângă de neajunsurile fratelui său, dar să se bucure de succesul lui. Cu fiecare succes al aproapelui tău, bucură-te și slăvește pe Dumnezeu, pentru că succesele lui sunt ale tale și ale tale sunt ale lui” (V, 53). Dragostea nu tolerează indiferența față de cei care păcătuiesc, dar cu sinceră compasiune și răbdare scoate în evidență neajunsurile aproapelui, având singura intenție de a „converti păcătosul” (VI, 56). Dacă un vecin se întristează pentru păcatele sale, atunci este caracteristic dragostei să ai compasiune și aici pentru el. „Când vezi pe un frate plângându-se în pocăință de păcatele sale”, îndeamnă sfântul, „plăgește împreună cu el și ai milă de el” (IV, 73). „Întrucât iubirea nu își caută pe ale ei (1 Cor. 13, 5), fericit este cel care, văzând un membru care suferă, se înduioșează și el împreună, se întristează și „plânge cu cei ce plâng”, după cuvântul Apostolului (cf. Rom. 12, 15), care plânge pe mulți care au păcătuit mai înainte și nu s-au pocăit” (II, 3347). După înțeleptul sfânt, sfinții au strigat și au strigat și ei din dragoste pentru Dumnezeu și pentru aproapele lor. „Privindu-se mereu la Preaiubit și sporind în ei bucuria pe care au atras-o acolo, s-au îngrijit de soarta robilor ca ei, plângând pe cei ce au păcătuit, îndreptându-i cu lacrimi... Fericiți cei ce plâng și fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați și vor râde (Luca 6:21. Matei 5:4). bucurie, și, dimpotrivă, cresc și mai mult pentru lacrimile lor pentru fratele lor, primind bucurie de la Domnul” (IV, 50). Plângând păcatele aproapelui său, un creștin primește un mare folos pentru sufletul său și mântuirea lui. „În felul acesta”, spune sfântul părinte, „în prezența patimilor altora, vă veți putea îndrepta propria [viață], căci oricine a vărsat lacrimi fierbinți pentru păcatul aproapelui său, s-a vindecat pentru că a plâns fratele său” (IV, 73). Potrivit învățăturilor sfântului, măreția religiei creștine constă nu numai în faptul că ea învață să-și iubească aproapele și fratele, ci și în faptul că poruncește să-și iubească dușmanii. „Și posibilitatea” de a iubi vrăjmașii „a fost arătată și mărturisită de Domnul când a revelat iubirea Tatălui și a Lui în ascultarea morții (Filipeni 2:8) de dragul vrăjmașilor, și nu de dragul prietenilor, după cum mărturisește Apostolul, spunând: „Dumnezeu Își face dragostea pentru noi, pentru că, în timp ce suntem noi, Hristos: 8 și păcătoși pentru noi”; ne îndeamnă, mai mult, spunând: „Fiți, așadar, imitatori ai lui Dumnezeu, ca niște copii iubiți, și umblăți în dragoste, așa cum și Hristos ne-a iubit și S-a dat pe Sine jertfă și jertfă lui Dumnezeu pentru noi” (Efeseni 5:1-2) Dar Bunul și Dreptul nu ar fi prescris acest lucru dacă nu ar fi dat puterea de a face acest lucru. 273). Mai mult, dragostea trebuie arătată celor care ne iubesc și ne urăsc în egală măsură. „Dacă un frate este binefăcătorul nostru”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „atunci îi datorăm dragoste ca om... Dacă este un răufăcător pentru noi, atunci în acest caz suntem datori să-l iubim, nu numai după poruncă, ci și pentru faptul că dă fapte bune în cele mai importante lucruri” (V, 266). La urma urmei, un prieten nu „oferă atâtea foloase ca vrăjmașii care ne aduc binecuvântări de la Domnul, care a spus: „Ferice de tine, când... ești lipsit și jignit și se vorbește tot felul de rele împotriva ta mincinoasă, pentru mine: bucură-te și bucură-te, că răsplata ta este multă în ceruri” (Matei 1-15: 17, 2: 3). Sfântul Părinte arată că „Apostolul ne învață, prin exemplul său, să păstrăm bunătatea față de toți și să răsplătim cu bine pe cei ce fac rău cu noi: nu vă lăsați biruiți de rău, ci biruiți răul cu bine” (V, 294). Vă dau o poruncă nouă, să vă iubiți unii pe alții; după cum v-am iubit Eu, tot așa vă iubiți unii pe alții (Ioan 13:34). „Nimeni nu are dragoste mai mare decât aceasta, ca cineva să-și dea viața pentru prietenii săi” (Ioan 15:13), poruncește Mântuitorul. Hristos nu spune că iubim doar pe cei vrednici - acest lucru nu este suficient, ci că ne iubim unii pe alții așa cum ne-a iubit El. Și a iubit oamenii așa, când s-au umplut de păcate și L-au jignit, a iubit... când L-au răstignit nerecunoștința și răutatea omenească, apoi ne-a iubit și S-a rugat pentru răstignitorii Săi: „Tată, iartă-i, că nu știu ce fac” (Luca 23:34). Mântuitorul cere aceeași iubire unul pentru celălalt de la oameni. „Totuși, iubirea până la moarte”, spune Sfântul Vasile cel Mare, „sîntem învățați să arătăm fără nicio deosebire atât celor drepți, cât și celor păcătoși (vezi: Rom. 5, 8. 1 Tes. 2: 7-8)” (V, 278). Cel mai înalt grad de manifestare a iubirii care este disponibil pentru o persoană în limitele vieții pământești este sacrificarea vieții cuiva în numele bunăstării, în numele salvării altora. Citând cuvintele și exemplul Domnului Isus Hristos (vezi: Ioan 15, 12-13), sfântul părinte adaugă imediat: „Și dacă sufletul trebuie să fie culcat, cu atât mai mult este necesar, în cazuri individuale, să arătăm râvnă în folosul tuturor, nu conform relațiilor umane, ci cu scopul de a plăcea lui Dumnezeu” (V, 265). Astfel, iubirea de aproapele se face de dragul iubirii, cu scopul de a-i face pe plac lui Dumnezeu. Cine nu-și iubește fratele nu îl iubește pe Dumnezeu. Dacă ne iubim pe aproapele, uniți cu noi prin legături frățești, ca purtători ai chipului lui Dumnezeu, atunci Dumnezeu rămâne în noi ca în biserica Său și dragostea Lui este desăvârșită în noi (1 Ioan 4:12). Dragostea pentru Dumnezeu și în același timp indiferența și ura față de oameni sunt incompatibile. Acolo unde dragostea devine rară, diavolul se mută, pentru că el este tatăl minciunii, al urii, al invidiei și al răutății. „Acolo unde dragostea se împuținează”, spune sfântul, „ura îi ia cu siguranță locul. Și dacă, așa cum spune Sfântul Ioan Teologul, Dumnezeu este iubitor (1 Ioan 4, 8), atunci cu toată necesitatea ura este diavolul. Așadar, precum cine are dragoste îl are pe Dumnezeu în sine, tot așa cel ce urăște hrănește diavolul în sine” (V, 773). Sfântul Vasile cel Mare învață că dragostea pentru prieteni ar trebui să fie luminată și de raționament spiritual. Trebuie să-ți iubești prietenii în Hristos, astfel încât Hristos să fie iubit în aproapele tău, iar aproapele tău să fie iubit ca chipul lui Dumnezeu. Un creștin care Îl iubește pe Hristos în aproapele săi va avea o iubire egală pentru toți. „Dragostea unii pentru alții trebuie să fie egală și generală în toți, așa cum omul are în mod firesc dragoste pentru fiecare dintre membrii săi, dorind în mod egal sănătatea pentru tot trupul” (V, 72). Iar „cel care iubește pe cineva preferabil față de ceilalți se expune la faptul că nu are dragoste desăvârșită față de ceilalți. De aceea, învață sfântul părinte, „certările indecente și afecțiunea privată trebuie în egală măsură alungate din societate, pentru că dintr-o ceartă vine vrăjmășia, iar din prietenia privată și intimitatea vin suspiciunea și invidia”;68, 673-; „Dragostea duioasă”, spune sfântul, „poate fi numită cel mai înalt grad de prietenie, constând în afecțiunea arzătoare a iubitului pentru cel iubit”. Prin urmare, este necesar ca dragostea noastră pentru Dumnezeu și pentru aproapele noștri să fie adevărată, „nu exterioară, ci interioară și de foc” (V, 301). Fiecare creștin care merge pe calea îmbunătățirii spirituale trebuie să-și amintească că o astfel de iubire adevărată este un dar al Duhului Sfânt. Și trebuie să se străduiască să o dobândească sub îndrumarea fricii de Dumnezeu, a împlinirii sârguincioase a poruncilor lui Dumnezeu (V, 265) și a rugăciunii sincere! "Afecțiunea trupească este produsă de ochi", spune Sfântul Vasile cel Mare, "dar este confirmată de obiceiul de lungă durată. Dar adevărata iubire este formată din darul Duhului, care unește pe cei despărțiți de o distanță lungă și își face prietenii cunoscuți nu prin trăsături fizice, ci prin proprietăți spirituale" (VI, 245). „Una dintre cele mai mari binecuvântări – iubirea – se cristalizează în noi prin rugăciune fierbinte și psalmodie”, spune marele sfânt în Discursul său despre prima parte a primului psalm (I, 156). Conform învățăturii sale, succesul în dragostea față de Dumnezeu și de aproapele aduce adevărată mângâiere și plăcere spirituală. Capitolul VIII. Rugăciunea, postul și abstinența Rugăciunea este un bun ajutor pentru noi în această viață, în timp ce trăim în trup și un paznic de încredere pe drumul către secolul următor. Sfântul Vasile cel Mare (VI, 303) Postul este asemănarea cu îngerii, convieţuirea cu cei drepţi, învăţarea unei vieţi caste. Sfântul Vasile cel Mare (IV, 26) Omul a fost creat de Dumnezeu ca o ființă în două părți: din suflet și trup (II, 20). Trupul, ca având legătură cu pământul, se întoarce pe pământ după moarte, iar sufletul, care își are originea în Dumnezeu, se întoarce la El și rămâne cu El. Prin urmare, în această viață temporară o persoană trebuie să caute cu sârguință unirea cu Creatorul său pentru a fi demn să fie cu El în viața veșnică viitoare. Toată lumea se poate uni cu El numai printr-o iubire puternică din inimă. Pentru ca omul să poată trezi în inima lui adevărata dragoste pentru Dumnezeu, pentru a se uni cu El într-o unire indisolubilă a iubirii, este necesar să se roage, ridicând mintea la Dumnezeu; și la fel cum lemnele adăugate adesea la foc sporesc flacăra, tot așa rugăciunea, făcută adesea cu concentrare și adâncire a minții în Dumnezeu, trezește dragoste pentru El în inimă. Căci nu există o mângâiere mai mare pentru un creștin decât să simtă apropierea Tatălui Ceresc și să vorbească cu El în rugăciune. Rugăciunea este comunicarea unei persoane cu Dumnezeu, bazată pe credința că Dumnezeu, ca Duh Atotștiutor, nu numai că ne aude cuvintele, ci ne cunoaște și toate gândurile și toate sentimentele inimii. „Rugăciunea fiecăruia este deschisă înaintea lui Dumnezeu”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „I se descoperă Celui care este prin firea, care cere în mod rezonabil lucrurile cerești, care rostește doar cuvinte pentru înfățișări, dar inima lui este departe de Dumnezeu” (I, 212). „Dumnezeu știe să recunoască ceea ce se cere prin mișcarea inimii. Sau nu auzi că Moise, care nu zice nimic, ci se roagă Domnului în gemetele sale nespuse, a fost auzit de Domnul și i-a zis lui Moise: „De ce strigi către Mine?” (Exod 14:15). Dumnezeu știe să audă chiar și sângele drept, care nu are limbă, nici glas care pătrunde în aer. Arătarea faptelor drepte înaintea Domnului este un glas mare” (I, 340). Rugăciunea în dezvoltarea spirituală a unui creștin este la fel de necesară ca și credința. Acolo unde este credință, există și rugăciune, pentru că este imposibil să crezi și să nu te rogi. Rugăciunea este chiar sufletul credinței, însăși viața ei. Rugăciunea este baza vieții spirituale a unui creștin. Așadar, un creștin trebuie „să rămână în mod constant în rugăciune și privegheri” (III, 362), iar prin aceasta el va putea atrage în suflet harul divin, care îl va ajuta să urmeze calea mântuirii. Sfântul înțelept acordă o importanță deosebită psalmodiei ca tip special de rugăciune. Fără a citi Psaltirea, după el, viața spirituală a unui creștin este de neconceput. „Un psalm”, spune el, „este un refugiu împotriva demonilor, o intrare în ocrotirea îngerilor, o armă pentru asigurarea nopții, liniște sufletească în munca de zi, siguranță pentru sugari, o podoabă într-o epocă înfloritoare, o mângâiere pentru bătrâni, cea mai decentă ținută pentru femei... Pentru nou-veniți este începutul cunoașterii, pentru cei care sunt desăvârșiți în cunoaștere, pentru cei care sunt desăvârșiți o creștere a cunoștințelor; acesta este glasul Bisericii... Psalmul este ocupația îngerilor, conviețuirea cerească, tămâia spirituală” (I, 156–157). În rugăciune, un creștin găsește mângâiere spirituală și bucurie în Domnul. Rugăciunea „încurajează pe drepți să simtă demnitatea lor”, spune sfântul părinte, „că sunt vrednici să fie sclavii unui astfel de Stăpân și să admire robia lor față de El cu o bucurie de nedescris și cu sărituri, ca și când inimile lor ar izbucni de desfătarea iubirii pentru Bine... Domnul pentru drepți este ca un loc care nu poate să-i ajute decât să-i găzduiască într-un loc care să-i cuprindă. bucură-te, iar cel drept devine un loc pentru Domnul, primindu-L în sine, iar păcătosul dă loc diavolului în sine (vezi: Efes. 4:27)” (I, 228). De aceea sfântul îl sfătuiește pe creștin să se roage în orice loc și în orice moment. Rugăciunea ar trebui să fie principala lui ispravă. Toate isprăvile lui trebuie să fie concentrate și combinate în ea. Și încă de la început pe calea îmbunătățirii spirituale, este necesar să înveți rugăciunea corectă pentru a reuși în ea și a fi mântuit. „Rugăciunea”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „este o cerere de binefacere trimisă de evlavioși lui Dumnezeu”. Dar rugăciunea nu trebuie încheiată numai în cuvinte. Ar trebui să te rogi mereu, cu orice ocazie și în mintea ta. „Fie că stai la masă, roagă-te; Când mănânci pâinea, mulțumește Celui care a dat. Dacă te îmbraci cu tunică, mulțumește... adâncește-ți dragostea pentru Dumnezeu, care ne-a dat acoperământ potrivit pentru iarnă și vară... A trecut ziua? Mulțumiți Celui care ne-a dat soarele ca să ne ducem treburile zilnice și care ne-a dat foc pentru a-ți sluji noaptea în celelalte zile. roagă-te... Roagă-te neîncetat lui Dumnezeu, ca viața ta să fie rugăciune neîncetată și continuă” (IV, 62–63). Sfântul scrie că există un timp pentru orice, dar orice timp este potrivit pentru rugăciune și psalmodie. Rugăciunea ar trebui să fie preferată tuturor (V, 345). De asemenea, te poți ruga în timp ce faci lucruri de zi cu zi, deși este mai ușor să te rogi în tăcere și singurătate. Iar Hristos, propovăduind și tămăduind toată ziua, mergea adesea în locuri pustii seara și se ruga. Dar dacă viața s-a dezvoltat în așa fel încât singurătatea și tăcerea sunt imposibile, atunci trebuie să ne amintim de Domnul și să ne rugăm în forfota vieții de zi cu zi. Și în acest caz, dacă o persoană dorește, poate și ar trebui să găsească timp pentru rugăciune. „O parte din timpul dat în schimb lui Dumnezeu nu se pierde”, ne învață sfântul părinte, „ci este răsplătit de El cu mare profit. Pentru toate acele împrejurări care contribuie la lucrare, Domnul îi va prospera pe cei care preferă cele duhovnicești, dând în treburile lor atât puterea trupului, cât și zelul sufletului... și succesul în întreaga lor viață” (I, 39). Rugăciunea este un mijloc de neînlocuit al celei mai convenabile unități a omului pământesc cu locuitorii cerului: îngerii, sfinții și, în cele din urmă, cu Dumnezeu. Rugăciunea săvârșită în biserică este deosebit de completă și bogată în conținutul ei spiritual. Puterea rugăciunii bisericești este clară pentru inima unui creștin: dacă rugăciunea mea este împrăștiată, rară și slabă, atunci rugăciunea fraților mei o va umple. Hristos a spus: „Unde sunt doi sau trei adunați în Numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor” (Matei 18:20). Prin urmare, creștinii le cer atât sfinților, cât și unii altora să se roage pentru ei. „Trebuie să ne rugăm”, învață Sfântul Vasile cel Mare, „unii pentru alții și pentru conducătorii cuvântului adevărului”, și de asemenea „trebuie să ne rugăm pentru vrăjmașii noștri” (III, 363). „Adu-ți aminte de Dumnezeu”, scrie el într-o scrisoare către o văduvă, „ai frica de Dumnezeu în inima ta și acceptă pe toți în părtășia rugăciunilor, căci un mare ajutor vine de la cei care Îl pot liniști pe Dumnezeu” (VI, 303). „Comunicarea în rugăciune”, afirmă sfântul părinte într-o scrisoare către Amfilohie, „după cum știu, aduce mare folos” (VI, 270). Comunicarea rugăciunii are loc tocmai în biserică. „Sfântul”, spune sfântul, „care îl iubește pe Dumnezeu mai presus de toate, sărută cu dragoste toate simbolurile lui Dumnezeu, spunând: „Sufletul meu dorește și se termină în curțile Domnului” (Ps. 84, 3). El știe că este cu neputință pentru el să înflorească și să înceapă să rodească altfel decât fiind în curțile Domnului” (II, 42). „Cine este în biserica lui Dumnezeu nu vorbește de rău, nici nu vestește deșertăciune sau ceva plin de rușine, ci în biserica Său toți vorbesc slavă. Aici stau sfinții îngeri și scriu cuvintele tale, aici Domnul Însuși păzește firea celor care intră” (I, 211–212). De aceea sfântul acordă o mare atenție decorului și ordinii slujbelor și rugăciunilor bisericești. El spune că „orice făptură, atât tăcută, cât și difuzată, atât lumească cât și pământească, îl slăvește pe Creator. Dar oamenii nenorociți, după ce și-au părăsit casele și s-au adunat la biserici pentru a primi un folos acolo, nu își înclină urechile spre cuvintele lui Dumnezeu și nu ajung la conștiința naturii lor. Ei nu se întristează de faptul că sunt stăpâniți de păcat, nu se întristează, aducându-și păcatele în minte, nu tremură la judecată, ci zâmbind, întinzându-și mâinile unul către altul, fac din casa de rugăciune un loc de lungi discuții” (I, 212). O astfel de persoană nu numai că nu se roagă, ci și „slujește pe ceilalți, atrăgându-și atenția ca un obstacol, atrăgându-și atenția pe sine însuși. Duhul cu zgomotul lui. Fiți atenți”, avertizează sfântul părinte, „în loc să primiți o răsplată pentru lauda voastră, nu plecați de aici osândiți împreună cu cei care hulesc numele lui Dumnezeu” (Ibid.). De menționat că Sfântul Vasile cel Mare a fost primul dintre Părinții Bisericii care a descris în detaliu timpul rugăciunilor bisericești și a indicat sensul acestei sau aceleia rugăciuni. „Fie ca întreaga ta viață să fie un timp de rugăciune”, spune el. – Dar din moment ce intensitatea psalmodiei și genuflexiunii trebuie să se odihnească cu câteva pauze, atunci mai ales trebuie să ținem cont de acele ore pe care sfinții le-au folosit pentru rugăciune ca model pentru noi. Astfel, marele David spune: „La miezul nopții m-am ridicat ca să-ți mărturisesc destinele dreptății Tale” (Ps. 119:62). Și, după cum vedem, urmându-l, Pavel și Sila Îl laudă pe Dumnezeu în închisoare la miezul nopții (vezi: Fapte 16:25). Atunci același profet spune: „Seara și dimineața și amiaza” (Ps. 54:18). Dar venirea Duhului Sfânt are loc la ceasul al treilea, așa cum știm din Fapte (vezi: Fapte 2:15). Ceasul al nouălea amintește de suferința Domnului, împlinită de dragul vieții noastre. Dar, din moment ce David spune: „În ziua a șapte zile te-am lăudat cu privire la destinele dreptății Tale” (Ps. 118: 164), iar timpurile de rugăciune amintite nu umplu numărul septenar de rugăciuni, atunci rugăciunea de amiază trebuie împărțită într-o rugăciune înainte de a mânca mâncarea și o rugăciune după mâncarea ei, pentru ca nouă, la fiecare rând, să ne servească drept model această regulă: să lăudăm pe Dumnezeu în ziua septenarului” (V, 67 mai detaliat). a treizeci și șaptea regulă lungă, concentrându-se mai mult pe semnificația timpurilor de rugăciune (V, 160–164 „Nu trebuie să neglijăm timpurile de rugăciune”, scrie sfântul, „pentru că fiecare dintre ele amintește într-un mod special de binefacerile date de la Dumnezeu” (V, 162-163) O varietate de rugăciuni sunt, de asemenea, utile prin „sălarea orei”. adesea adus într-un fel de indiferență și distragere, iar prin schimbarea și varietatea psalmodiei și a lecturii la fiecare oră dorința ei capătă o nouă putere și sobrietatea este reînnoită” (V, 64). Este doar rugăciunea pentru care ar trebui să dedicăm timpul pe care îl avem. Discutând acest subiect, Sfântul Părinte indică un model de urmat în persoana Evangheliei Maria. „Dacă vrei să concurezi cu Maria”, spune sfântul, „care a părăsit slujirea trupului și s-a ridicat la contemplarea obiectelor duhovnicești, atunci cu sinceritate apucă-te de treabă. Lasă-ți trupul, abandonează agricultura, pregătirea hranei și necazurile, dar stai la picioarele Domnului și ascultă cuvântul Domnului, ca să devii părtaș la tainele lui Iisus, pentru că slujirea misterului divin este mai înaltă decât a sluji misterele lui Isus. trup” (V, 346). Rugăciunea este hrana spirituală care întărește sufletul (V, 53). „De aceea, dacă vrei să fii un om secret al lui Hristos, dacă accepți Evanghelia lui Hristos, atunci vei părăsi întreaga ta viață lumească și vei trăi fără griji; Îți vei uita propriul trup și, astfel, vei putea conversa cu Hristos în contemplație, pentru a o imita pe Maria și a culege slava cerească” (V, 347). După învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, rugăciunea are două feluri: prima, cea mai înaltă - doxologie cu smerenie, a doua, inferioară - cerere. „De aceea, când te rogi, nu întinde brusc mâna să ceri... ci părăsește-te, părăsește-te de pământ... părăsește orice făptură, vizibilă și invizibilă, și începe să slăvești pe Creatorul tuturor... Și când Îl slăviști, nu rătăci mintea ta, nu vorbi fabuloșie păgână... ci roagă-te cu frică și smerenie” (V, 348). Un creștin nu trebuie să lase niciun minut fără să-L laude și să mulțumească pe Domnul Dumnezeu (III, 361), „ci la începutul” tuturor treburilor „întoarce-te la Dumnezeu” cu cuvintele „Voi binecuvânta pe Domnul în orice vreme” (Ps. 33:2) nu numai în timpul prosperității, ci și în vremurile nefericite ale vieții (I, 247). „Mai întâi trebuie să-i mulțumești lui Dumnezeu pentru ceea ce este necesar pentru nevoile trupești zilnice”, scrie Sfântul Părinte în alt loc, „și apoi să-l folosească” (III, 362). După doxologie și mulțumire, se pot trimite cereri către Dumnezeu cu frică și smerenie (V, 348). Despre aceste buze profetul spune: „Mi s-a deschis gura și duhul a fost atras” (Ps. 119:131). Aceste buze le sfătuiește Domnul să fie lărgite pentru primirea din belșug a adevărului. Căci se spune: „Lărește-ți gura și eu o voi face” (Ps. 81:11)” (I, 248). În interpretarea sa a primului capitol al profetului Isaia, explicând cuvintele „când vei întinde mâinile tale... Îmi voi abate ochii de la tine” (v. 15), sfântul părinte învață că cei care se roagă în afară și distrat, „deși își întind mâinile și rostesc cuvinte”, dar rugăciunea lor și nu este plăcută lui Dumnezeu (II5) „Cuvintele de rugăciune nu sunt numai folositoare, ci și atunci când sunt rostite” cu atenție și „dispoziție zeloasă” (II, 53). Așadar, pentru ca rugăciunea să dea un anumit rod, este necesar să înțelegem ce citește cel care se roagă și să corespundă sentimentelor sale cu cuvintele rugăciunii. Și în general, „un creștin nu trebuie să fie distras sau distras de nimic de la amintirea lui Dumnezeu, voia și judecățile Lui” (VI, 54; IV, 221). În plus, pentru ca o rugăciune să fie ascultată de Dumnezeu, trebuie să știi ce să ceri de la El în rugăciune. „Omul care se roagă nu trebuie să spună lucruri inutile când cere Domnului ceva pieritor și nevrednic” (III, 363), ci „în timp ce se roagă”, ne învață sfântul, „ai grijă să nu ceri un lucru în loc de altul și să nu-l mâniei pe Domnul; să nu ceri bogăție, sau slavă omenească, sau putere, sau orice altceva, dar ca să-ți dai Dumnezeu pentru Împărăție, ca totul să-l dai pentru împărăție. servește nevoilor trupului, spune Însuși Domnul (vezi: Mat. 6,33)” (V, 347–348; II, 53). În rugăciuni, trebuie să ceri de la Domnul tot ce este necesar pentru mântuirea sufletului și să lase totul trupesc fără atenție, întrucât cei care există... în trup nu pot fi pe plac lui Dumnezeu (Rom. 8:8) (I, 225; I, 130). În rugăciune nu trebuie să ceri împlinirea propriei voințe, ci să lase totul în seama lui Dumnezeu, care zidește ceea ce este de folos (VII, 250). Trebuie să ne rugăm cu conștiința nesemnificației noastre și să strigăm ca „Domnul să ne asculte și să aibă milă de slăbiciunea noastră”, iar noi, profitând de ajutorul lui Dumnezeu, am putea spune: „El a prefăcut pentru mine strigătul meu în bucurie (Ps. 29:12) (I, 225). și trimite către Dumnezeu o rugăciune, care este ascultată” (I, 264; I, 248). Scopul rugăciunii este de a împodobi sufletul cu roade spirituale, de aceea numai acest scop trebuie urmărit cu multă râvnă și perseverență. „Dacă nu ceri credință, meritele virtuții cu greu și cu multă răbdare”, învață Sfântul Vasile cel Mare, „nu vei primi, pentru că mai întâi trebuie să dorești și, după ce ai dorit, să cauți cu sinceritate în credință și răbdare, folosind din partea ta tot ce este necesar, ca să nu te condamne conștiința în nimic, de parcă ai cere deja cu nepăsare, și atunci când ai cere nepăsător” (V, 354). Pentru a realiza o asemenea rugăciune atentă, nedistrasă, trebuie să ne păzim inimile pentru a nu pierde gândurile despre Dumnezeu, „ci să purtăm gândul sfânt al lui Dumnezeu cu memorie constantă și curată, întipărit în sufletele noastre, pretutindeni, ca o pecete de neșters. Căci astfel, învață Sfântul Părinte, dobândim dragoste pentru Dumnezeu, care deopotrivă ne stârnește prin poruncile lui Dumnezeu, în același timp, este respectat de ele, în același timp. devenind continuu și de neclintit” (V, 99). Sfântul ne învață că distragerea vine din lenevia minții. Iar mintea rămâne lenevă și nepăsătoare din lipsă de credință în prezența lui Dumnezeu (V, 206). Prin urmare, pentru a obține nedistracția în rugăciune, trebuie să credem cu fermitate că Dumnezeu este în fața ochilor noștri. Dacă cel care îl vede pe șeful în fața lui și vorbește cu el nu-și întoarce privirea de la el, cu atât mai mult cel ce se roagă lui Dumnezeu va avea o minte care să nu se abate de la Cel ce cercetează inima și pântecele” (V, 283). Mai departe, Sfântul Vasile cel Mare spune: „Dacă veți cere cu stăruință lui Dumnezeu pentru tot ce privește mântuirea voastră, cu siguranță îl veți primi, dar să știți că, din partea voastră, trebuie să faceți tot ce vă stă în putere și să strigi către Dumnezeu pentru ajutor, pentru ca El să-ți fie ajutorul” (V, 350). Dar pentru a fi auzit de Dumnezeu în timpul rugăciunii, trebuie să vă concentrați și să vă îndreptați toată puterea și atenția către Dumnezeu. „Să stea înaintea lui Dumnezeu cu frică și cutremur, îndreptând toată mintea numai către El” (V, 350), căci „cei care se roagă pe dinafară, deși își întind mâinile, nu primesc ochii lui Dumnezeu ca să se uite la rugăciunea lor” (II, 52), și aceia nu se numără printre cei ce Îl slăvesc pe Dumnezeu. „Nu toți cântă Domnului care rostește cu buzele cuvintele unui psalm, ci oricine scoate psalmodii dintr-o inimă curată, oricine este evlavios și păzește adevărul înaintea lui Dumnezeu - toți aceștia pot să-i cânte lui Dumnezeu” (I, 219; I, 264). Sfântul învață că gândurile bune sunt înlăturate de gândurile rele în două moduri: fie prin neglijența sufletului, fie prin defăimarea diavolului. Propria dispersie a sufletului trebuie corectată prin efort sporit al voinței, restabilind atenția minții și forțându-l să se angajeze în contemplarea obiectelor evlavioase. Iar gândurile și atacurile diavolului trebuie respinse „cu atenție intensă și sobrietate, și mai ales trebuie să te complați în rugăciune și să ceri ajutor de sus” (V, 386). Dacă în timpul rugăciunilor propriu-zise vrăjmașul introduce vise rele, nu trebuie să încetăm să ne rugăm, „ci să rămânem cu răbdare în rugăciune până la capăt, până când Dumnezeu, văzând fermitatea noastră, ne luminează cu harul Duhului, care îl pune pe fugă pe atacator, ne purifică și ne umple mintea de lumină divină și dă gândurilor noastre puterea într-o liniște netulburată pentru a sluji lui Dumnezeu cu bucurie netulburată” (38, V). Scopul rugăciunilor și rugăciunilor este de a dobândi priceperea rugăciunii neîncetate sau a amintirii neîncetate a lui Dumnezeu. Și acesta, după învățătura Sfântului Vasile cel Mare, este scopul vieții creștine. Sfântul Părinte sfătuiește trei căi de întărire a memoriei lui Dumnezeu. Prima cale este contemplarea divină a perfecțiunilor nesfârșite ale lui Dumnezeu (V, 355–357; V, 91), iar cealaltă cale este amintirea marilor binecuvântări ale lui Dumnezeu revelate în creație, providență și cu atât mai mult în mântuirea neamului omenesc. „Sunt atât de mari și de importanți, încât unul este suficient pentru a ne obliga la toată recunoștința față de Dătătorul” (V, 93). Când este întrebat de ce o persoană își pierde amintirea constantă a lui Dumnezeu, sfântul răspunde: „Dacă nu își amintește de binefacerile lui Dumnezeu și se dovedește a fi neprețuitor față de Binefăcător” (V, 332). Și „oricine acceptă cu toată inima toate binefacerile lui Dumnezeu nu poate să nu-și întoarcă mintea și inima în jertfe de rugăciune către El” (V, 93). A treia cale de întărire a memoriei lui Dumnezeu este priceperea de a face totul după voia lui Dumnezeu, pentru slava lui Dumnezeu, înaintea Feței Dumnezeului atotvăzător. „În fiecare sarcină care ne este în față, trebuie să stabilim voința Comandantului ca scop și să ne îndreptăm minuțiozitatea în funcție de aceasta... Evitarea păcatului și lupta pentru iubirea lui Dumnezeu înalță nemăsurat rugăciunea. „Sufletul, mișcat de dragostea față de Dumnezeu”, spune sfântul părinte, „începe să se roage mai vesel și mai matur” (VI, 11); pe când inconstanța și unirea frecventă cu păcatul slăbesc sufletul și fac rugăciunea fără rod. „Dacă nimeni nu poate vorbi despre Domnul Isus decât prin Duhul Sfânt (1 Cor. 12:3), atunci cum poți aduce laudă când nu ai un duh drept reînnoit în pântecele tău?” (I, 229). Deci, „dacă cineva, din neconstanță, cedează dorințelor și se trădează dușmanilor săi, atunci Dumnezeu nu-l ajută, pentru că mai înainte s-a făcut străin de Dumnezeu prin păcat. Cine vrea să aibă ajutor de la Dumnezeu nu-și trădează datoria, iar ajutorul lui Dumnezeu nu-l trădează niciodată” (V, 351). „Deci”, conchide sfântul, „adu-ți aminte de Dumnezeu... încrede-te în bunătatea lui Dumnezeu și așteaptă mijlocirea Lui” (VI, 303). Și dacă ne întoarcem la Dumnezeu „cum ar trebui (adică ne-am eliberat în prealabil sufletul de păcate - Autor) și sincer”, atunci El „nu numai că nu ne va respinge deloc, dar, în timp ce încă rostim cuvintele rugăciunii, va spune: „Iată-mă!” (VI, 303). Un creștin care rămâne în adevărata rugăciune atinge desăvârșirea spirituală în așa măsură încât este vrednic, împreună cu îngerii, să trimită laude lui Dumnezeu. „Trebuia îngerilor este să-L laude pe Dumnezeu. Pentru întreaga oaste cerească, un lucru este să trimiți slavă Creatorului” (I, 212). Încurajând pe oameni să facă la fel, Sfântul Vasile cel Mare spune: „Lasă limba să cânte, mintea să caute sensul celor spuse, ca să cânți cu duhul tău și să cânți și cu mintea ta. Dumnezeu nu cere slavă, ci vrea să fii vrednic de proslăvire... Sămănă laude ca să culegi în coroana, slava și cinstea (Imparația, slava” 212-213). Dacă într-o ispravă de rugăciune o persoană este plasată în rândurile îngerilor și sfinților, atunci trebuie să aibă o viață virtuoasă și puritate asemănătoare unui înger. Explicând cuvintele proorocului Isaia, care a vorbit de la Persoana Domnului: „Chiar dacă vă sporiți rugăciunea, eu nu voi asculta” (Is. 1, 15), sfântul părinte spune: „Să audă aceste cuvinte cei care n-au făcut nimic bun în viață, dar să se gândească că sunt îndreptățiți după durata rugăciunilor lor. Căci cuvintele cu rugăciune sunt nu numai folositoare, ci atunci când sunt rostite cu sârguință” (II, 53). Și cine nu dobândește curăția prin exercițiul evlaviei, nu poate avea dispoziția necesară în rugăciune. Un pom rău nu poate produce roade bune (Matei 7:18), iar cuvintele vieții nu pot fi născute într-o inimă ticăloasă; și numai toți cei „care sunt evlavioși și să păzească înaintea lui Dumnezeu tot adevărul. „Curățați-vă inimile”, strigă sfântul, „ca să aduceți roadă în Duhul și, deveniți venerabili, să ajungeți la starea de a cânta în mod inteligent Domnului” (I, 219). Prin urmare, „alcătuirea trupului”, scrie Sfântul Părinte într-un alt loc, „în sens figurat, este un psaltir și un orgă muzical, acordat pentru imnuri de laudă către Dumnezeul nostru; acțiuni trupești săvârșite pentru slava lui Dumnezeu, când, sub controlul unei minți bine disciplinate, nu îngăduim nimic discordant în mișcările noastre, constituie ceea ce este o contemplare și o contemplare, care este o contemplație și o contemplare. un cântec” (I, 215). Rugăciunea este „un mare bine care întrece orice dorință” (V, 214); după cum s-a spus deja, este un mijloc necesar în perfecţionarea omului, dar puterea efectului său benefic asupra sufletului este mare numai atunci când este combinată cu postul prudent şi abstinenţa. În consecință, acolo unde se caută rugăciunea rodnică, este necesar să se întărească rugăciunea cu postul, deoarece postul este pentru rugăciune ceea ce aripile sunt pentru o pasăre. „Postul”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „trimite la cer rugăciunea, făcându-i ca aripi când muntele se înalță” (IV, 12). „Postul este un bun păzitor al sufletului, un tovarăș de încredere pentru trup, o armă pentru viteji, o școală pentru asceți” (IV, 10). Păcatul, pornind de la inima unei persoane, acționează în corpul său și, apropo, se manifestă în pofte senzuale. Aceste pofte slăbesc sufletul unui creștin și se străduiesc să-i călăuzească viața. Diavolul încearcă, în principal prin trup, să îndepărteze o persoană de pe calea mântuirii. Dacă o persoană nu se luptă cu poftele corpului său și nu încearcă să-și învingă povara, atunci în cele din urmă se va găsi neputincioasă în lupta spirituală. Toate eforturile unui creștin vor fi zadarnice. În el se va stinge scânteia inspirației sfinte, iar Duhul lui Dumnezeu nu va găsi loc pentru acțiunea Lui. Sfântul Vasile cel Mare, înfățișând nocivitatea acestei influențe a cărnii, spune: „Din hrana aspră, ca un nor gros, ies aburi fumurii și blochează calea spre înțelegerile Duhului Sfânt, luminând mintea” (IV, 16). Fiecare creștin trebuie să-și aranjeze viața în așa fel încât trupul să fie într-o supunere constantă față de duh, iar în aceasta el va fi ajutat de post și abstinență, deoarece acestea deprimă trupul și încurajează spiritul. „De aceea, dacă vrei să-ți întărești mintea, frânează trupul prin post”, spune sfântul părinte, „căci cine se dă de partea cărnii învinge duhul, iar cel ce trece de partea duhului înrobește trupul, căci ei se împotrivesc” (IV, 15). „Distrugând grăsimea trupească și materialitatea din suflet, încercați să-l faceți spiritual”, încurajează sfântul (II, 44). „Să luăm îndrăzneala ei din trup și să ne sporim puterea duhovnicească, pentru ca, cu ajutorul postului, dobândind biruință asupra patimilor, să fim încununați cu cununile abstinenței” (IV, 23). Sfântul Părinte învață că postul a fost stabilit de Însuși Domnul Dumnezeu. Acesta este „un dar străvechi, care nu se deteriorează, nu îmbătrânește, ci se reînnoiește constant și înflorește în toată frumusețea lui... Postul nu este o invenție nouă, ci o comoară a părinților” (IV, 6–7). Postul este chiar mai vechi decât legea dată de Domnul. El este contemporan cu umanitatea (IV, 7). Sfântul Vasile cel Mare explică în repetate rânduri că postul a fost stabilit de Dumnezeu în paradis. „Postul este legalizat în paradis; amintește că, după ce a așezat o persoană în mijlocul paradisului, Domnul i-a poruncit: „Din pom... nu vei dărâma binele și răul” (Geneza 2:17). Și acest „nu vei răbda” este legalizarea postului și a abstinenței... Dar însăși starea de post, nu este doar o imagine a postului egal, a conduce la paradis. îngerii, au reușit să devină ca îngerii mulțumindu-se cu puțin, dar și pentru că celor care locuiau în paradis nu le-a trecut prin cap că mai târziu a fost inventat de închipuirea omenească: nici băutul vinului, nici măcelul animalelor, nici tot ceea ce încețoșează mintea omului” (IV, 7). Explicând că ruperea postului a servit la condamnarea primei persoane, Sfântul Vasile cel Mare dă apoi un alt exemplu despre modul în care postul a servit la justificarea oamenilor. „Toți sfinții au păzit postul ca moștenire părintească, transmisă din tată în fiu și primit succesiv, astfel încât această dobândire ne-a fost păstrată” (IV, 9). Oamenii drepți ai lui Dumnezeu din Vechiul Testament au postit și ei (V, 125), iar sfântul lui Dumnezeu Moise a postit înainte de a primi tablele Legii lui Dumnezeu pe Muntele Sinai (IV, 9; IV, 26). „Și ca în vârful muntelui”, notează sfântul, „postul a oferit legea, dar mai jos nesătul pântecelui i-a adus furia la idolatrie” (IV, 9). Marele profet al lui Dumnezeu Ilie a postit și a fost onorat „să fie spectator al unei vedenii mărețe, căci, curățindu-și sufletul cu un post de patruzeci de zile, l-a văzut pe Domnul în peștera Horeb, în ​​măsura în care omul poate să-L vadă” (IV, 10; IV, 26). Iar cei trei tineri din Babilon „în focul mare al cuptorului, parcă turnat din aur, s-au dovedit a fi inaccesibili stricăciilor de la foc... Focul n-a îndrăznit să atingă părul refăcut prin post” (IV, I). În fine, Sfântul Vasile cel Mare arată și exemplul Însuși Mântuitorul Hristos, Care a postit pentru a ne da tuturor un exemplu despre cum prin post putem câștiga putere și biruim ispitele (V, 124). „Dar cel mai important lucru din cele spuse este, spune el, că Domnul nostru s-a întărit prin post trupul pe care El a luat pentru noi, a luat asupra Sa atacul diavolului în ea, învățându-ne să ne ungem cu post și să ne obișnuim cu isprăvi în ispite” (IV, 15; II, 49). Postul „alungă ispitele, unge pe cei ce se străduiesc în evlavie; este tovarășul sobrietății, lucrătorul castității; El săvârșește fapte viteje în lupte și învață tăcerea în timpuri de pace; sfințește naziretul, hirotonește preotul, căci fără post este imposibil să îndrăznești să faci” (IV, 1). Postul creștin este o parte integrantă a vieții creștine. Are semnificația celor mai necesare și puternice mijloace în viața evlavioasă activă a unei familii și a unei societăți creștine. „Postul îi protejează pe prunci, îi pedepsește pe tineri, îl face pe bătrân respectabil... Postul este ținuta cea mai decentă pentru femei, căpăstru în floarea vieții, păzitor al căsătoriei, învățător al copilăriei” (IV, 24). „ Postul este frumusețea orașului, îmbunătățirea pieței, liniștea caselor, mântuirea proprietății” (IV, 18). De aceea, conchide sfântul părinte, dacă toți ar respecta postul adevărat, atunci nimic nu ar împiedica să existe pace profundă „în tot universul; popoarele nu s-ar răzvrăti unele împotriva altora, armatele nu s-ar lupta între ele... și nimic nu l-ar împiedica să trăiască în pace profundă și seninătate spirituală” (IV, 25). Cu toate acestea, postul în sine nu poate aduce încă pacea spirituală și mântuirea unei persoane dacă nu este în concordanță cu scopul pentru care recurge la el. Isprava postului este săvârșită cu scopul de a slăbi mișcările păcătoase ale cărnii și de a întări puterea spirituală. Dar nu există niciun beneficiu din postul, care se face cu ipocrizie fariseică și nu se extinde dincolo de schimbarea mâncării și băuturii. „Abstinența de la hrană”, învață Sfântul Vasile cel Mare, „prăzită spre arătare și nu se extinde dincolo de porunca „nu atinge, nu gusta, nu atinge” (Col. 2, 21), sufletul Domnului urăște, dar abținerea, folosită pentru a robi înțelepciunea trupească, este iubită de Domnul, pentru că prin epuizarea sfințirii nu se creează însuși sfințirea hranei. faceți lăudabil postul, dar este necesar ca comportamentul în alte privințe să fie consecvent” (II, 46–47). „Postul este o armă de apărare împotriva demonilor, pentru că acest... fel nu vine decât prin rugăciune și post (Mat. O persoană este justificată nu prin postul în sine, ci prin schimbarea care are loc la o persoană în timpul postului. Postul fizic nu poate fi un scop în sine. Acesta este doar un mijloc în lupta împotriva păcatului. Principalul lucru este starea de spirit pe care o are o persoană în timpul postului. „Abstinența de la mâncare înfrânează pofta pântecelui... Dar nici măcar abstinența intensă de la mâncare nu este suficientă pentru desăvârșire”, ne învață sfântul părinte, „dacă sufletul nu se abține de la ceea ce hrănește păcatul” (II, 47). Abstinența ar trebui să privească nu numai hrana, ci ar trebui să se extindă asupra tuturor pasiunilor generate de voluptate, precum: mândrie, îngâmfare, mânie, iritabilitate, invidie, rea voință, poftă de putere, ambiție, vanitate, achiziție excesivă. "Legea strictă a abstinenței dă măsură limbii, limite ochilor, auzul neîntâmpinat pentru urechi. Cel care nu rămâne în aceste limite este necumpătat și voinic" (V, 126) Abstinența ar trebui să se extindă până la râs însuși. „Așadar”, conchide Sfântul Vasile cel Mare, „abstinența este exterminarea păcatului, înstrăinarea de patimi, mortificarea trupului până la cele mai firești senzații și dorințe, începutul vieții duhovnicești, dătătorul de binecuvântări veșnice, distrugerea în sine începutul voluptății” (V, 127). „Este mama castității, veghetoarea sănătății și îndepărtează suficient obstacolele în calea săvârșirii faptelor bune în Hristos” (V, 129). Iar cine este mai presus de orice patimă, nu tolerează și nu-și îngăduie nicio iritare produsă de plăcere, ci se ferește cu fermitate și neclintit de orice plăcere vătămătoare, este un ascet desăvârșit, iar o astfel de persoană este evident eliberată de orice păcat (V, 127). Conform învățăturilor Sfântului Părinte, postul ar trebui să fie „prudent”. „Cu siguranță trebuie să țină postul și să mănânci hrana în măsura caracteristică evlaviei” (V, 256). Numai postul adevărat este un remediu puternic împotriva păcatului. Căci „păcatul care locuiește în adâncul sufletului este mort în el acceptând un post cu adevărat demn de acest nume” (IV, 6). „Postul este începutul pocăinței...” Prin urmare, „să postim cu un post plăcut, plăcut lui Dumnezeu [adică prin post adevărat”, încurajează sfântul. „Și postul adevărat este îndepărtarea de rău, abținerea limbii, înăbușirea mâniei, excomunicarea poftelor, defăimarea, minciuna, sperjurul - abținerea de la aceasta este postul adevărat” (IV, 28). De remarcat că sfântul face ca succesul în abstinență să depindă de alte virtuți; mai ales de a face bine fraţilor nevoiaşi. „Așa cum un folos pentru cel nevoiaș, făcut din câștiguri nedrepte, este neplăcut lui Dumnezeu”, spune el, „așa cine se abține de la nelegiuire nu este de lăudat dacă nu dă nimănui din averea lui... Și iarăși, dacă, după ce a dobândit prin muncă neprihănită... cu care s-ar hrăni săracii, atunci aceasta (adică) va fi considerată drept autor. (IV, 336, 337). Sfântul Părinte are o reamintire a unui mod mai sublim de a smeri trupul, și anume, îmbunătățirea sufletului prin gândirea la bunurile cele mai înalte. „Când sufletul este bine ordonat”, spune el, „și gândindu-se la binecuvântări este ridicat la măreția sa inerentă, atunci consecința acestui lucru este ofilirea puterii trupești” (IV, 34), căci „odată cu creșterea cărnii, mintea devine uneori oarecum mai slabă și, invers, de multe ori, odată cu îmbunătățirea 49). „Când sunt slab”, spune sfântul Apostol, „atunci sunt puternic” (2 Cor. 12, 10), „și belșugul puterii trupești slujește ca o piedică în calea mântuirii sufletului” (I, 243). Pe baza acesteia, Sfântul Vasile cel Mare îi sfătuiește pe toți să mențină postul, atât trupesc, cât și spiritual, cu sârguință, căci abținerea de la mâncare singură nu aduce niciun beneficiu în îmbunătățirea spirituală a unei persoane. „Căci ce folos dacă, în timp ce te abții de la mâncare, devorezi cu ochii pofta desfrânării sau asculți de bunăvoie cu urechile vorbe zadarnice și diavolești? - spune sfântul. - Nu este nici un folos în a te abține de la mâncare, dar nu în a te abține de la aroganță, aroganță, slavă deșartă și nu este tot folosul abținerii de la mâncare și a abținerii de la hrană. gânduri rele și deșarte (V, 395) „La ce folosește postul cu trupul, când sufletul este plin de mii de rele” (I, 136, ne amintește că postul este pentru om, nu pentru post). Luând hrana în concordanță cu puterea sa trupească, un creștin nu ar trebui să permită sațietatea, care îi incapacită forța spirituală. „Evitând nemoderația în plăcere, scopul mâncării nu ar trebui să fie plăcerea”, învață sfântul, „ci nevoia de hrană pentru viață... În slăbiciunile spirituale, o măsură a abstinenței este înstrăinarea completă de tot ceea ce duce la plăcerea dăunătoare. Și în discuția despre mâncare, așa cum fiecare are propriile nevoi, variind în funcție de vârstă și metodă, consumul și măsura sunt diferite în funcție de vârstă, de ocupație, de consumul” (V, 130; V, 66). Scopul principal al postului și al abstinenței este „să înfrâneze patimile, iar înfrânarea patimilor este seninătatea și tăcerea sufletului, iar tăcerea spirituală este cea mai productivă sursă de virtuți. Cea mai bună continență a pântecului este aceea care în fiecare este proporțională cu puterea trupească” (V, 361). Postul prudent și abstinența nu sunt capabile să aprindă poftele și să dezlănțuie pasiunile. „Acest lucru se întâmplă ca o consecință a lăcomiei și a luxului” (V, 365). Dar sfântul condamnă complet și postul nemoderat. Acest tip de post nu este demn de numele de abstinență, „căci abstinența nu constă doar în evitarea alimentelor care nu înseamnă nimic în sine, ci în renunțarea completă la propriile voințe” (V, 252). Așadar, „trebuie să postească moderat și să se asigure trupului cel mai necesar ajutor, dar în așa fel încât nu voluptatea să ghideze alegerea hranei, ci rațiunea cu toată rigoarea în determinarea nevoii” (V, 365). Abstinența pentru fiecare ar trebui să fie determinată în funcție de puterea sa corporală, pentru a nu se opri la ceea ce este sub puterea pe care o are o persoană și pentru a nu se extinde la ceea ce este deasupra puterii. Și trebuie acordată o atenție deosebită acestui lucru, pentru ca abstinența excesivă, slăbirea forței corporale, să nu facă corpul leneș și inactiv pentru cele mai importante activități. „Dumnezeu, când l-a creat pe om, bineînțeles, nu a vrut”, învață Sfântul Vasile cel Mare, „să rămână leneș și nemișcat, ci să fie activ... Prin urmare, nu trebuie făcute inovații contrare naturii și statutelor Binefăcătorului naturii, ci, aderând la ele, trebuie să mențină trupul activ, fără a slăbi niciodată de epuizare” (V, 36). Și, în general, un creștin trebuie să fie eliberat de „toată trufia și să urmeze calea mijlocie și împărătească, să nu se abată în nici un fel într-o direcție sau alta, să nu iubească îngăduința și să nu facă trupul neputincios prin exces de abstinență. Căci dacă ar fi fost bine să fie epuizat în trup și să zacă respirând ca un mort, atunci, bineînțeles, Dumnezeu ne-ar fi făcut așa la început”. Desăvârșirea cu prudență a faptei postului face ca o persoană, chiar și din exterior, să fie aproape de îngeri în chip și de sfinți în viață (VI, 26). „Omul care postește”, spune sfântul părinte, „are un ten respectabil, nu se transformă în purpuriu nerușinat, ci este împodobit cu paloare castă; privirea lui este blândă, mersul lui este liniştit, chipul său este plin de sens, nu desfigurat de râsul nemoderat; are regularitate în vorbire, puritate în inima” (IV, 14). Monahismul, ca stare deosebită a creștinilor care se deosebesc de cler prin esența jurămintelor și de laici prin modul lor de viață, ocupă un loc important și are o mare importanță în componența Bisericii Universale. De aceea Sfântul Vasile cel Mare în lucrările sale acordă o mare atenție monahismului, pe care îl pune foarte înalt. Însuși Sfântul Părinte a experimentat și studiat calea monahală a vieții. A vizitat mari asceți în Alexandria, Egipt, Palestina și Mesopotamia. După ce a studiat isprăvile exemplare ale sfinților părinți, profitând de înțeleptele lor instrucțiuni, Sfântul Vasile a înființat monahismul cenobitic în Pont și a scris reguli pentru călugări. Sfântul Vasile cel Mare, vorbind despre motivul scoaterii în deșert a sfântului mucenic Gordius, notează că acest om drept s-a hotărât să-l imite pe proorocul Ilie, „care... s-a retras pe muntele Horeb și a locuit într-o peșteră, căutându-L pe Dumnezeu, până când a văzut ce voia, pe cât de mult poate vedea un om pe Dumnezeu. aroganța funcționarilor, curțile de judecată, calomniatorii, cei care vând, cumpără, jură și vorbesc mincinos, graiul dulce și tot ce presupun mulțimile urbane ca o corabie - o barcă care își purifică urechile, purifică ochii și, mai presus de toate, își purifică inima, ca să-și vadă Dumnezeu, să fie în stare de descoperire; taine... având un mare învăţător – Duhul adevărului” (IV, 244). De aici rezultă că monahismul în esența sa este o dăruire completă a sinelui lui Dumnezeu și voinței Lui, dorința de a împlini învățătura creștină cu toată rigoarea și desăvârșirea. Sfântul Părinte ne învață că Domnul ne îndreaptă către această cale mântuitoare a vieții monahale în Sfânta Sa Evanghelie. „Citind Evanghelia”, scrie sfântul despre sine, „am văzut acolo că mijlocul cel mai eficient pentru desăvârșire este să-ți vinzi proprietatea, să o împarți cu frații săraci și să nu-ți pese deloc de această viață, să nu-ți dai sufletul în vreun atașament față de ceea ce este aici” (VII, 109). Potrivit învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, scopul final și binele omului este comuniunea cu Dumnezeu, dar păcatul ne-a înstrăinat de Dumnezeu și ne ține la această distanță prin patimile care ne stăpânesc. În consecință, pentru a reveni la comuniunea cu Dumnezeu, trebuie să tăiați patimile ucigându-le. Și aceasta este asceza (V, 61). Viața ascetică sau monahală „are un singur scop - mântuirea sufletului” (V, 70). Cu toate acestea, lupta împotriva păcatului, sau asceza, și grija pentru mântuirea sufletului este o datorie comună pentru fiecare creștin, atât călugării, cât și mirenilor. „Dumnezeu, căruia îi pasă de mântuirea noastră”, ne învață sfântul, „a dat două feluri de direcție vieții omenești, adică căsătoria și fecioria, pentru ca cei care nu sunt în stare să îndure isprava fecioriei să intre în coabitare cu o soție, știind că li se va cere să dea socoteală de castitate, sfințenie și asemănare celor care au ascultat, sfințește... se va cere socoteală de la toți oamenii - fie că sunt călugări, fie că locuiesc în căsătorie... Hristos, propovăduind poruncile Tatălui, și-a adresat cuvântul celor care trăiesc în lume și, dacă s-a întâmplat ca cel întrebat să răspundă în particular ucenicilor Săi, atunci a mărturisit, spunând: „Și ce vă spun vouă, le spun tuturor” (Marcu 13:2, 41). Conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, monahismul este calea cea mai convenabilă către desăvârșirea și mântuirea spirituală. Desigur, „este posibil ca cei care trăiesc în lume să ridice semne biruitoare”, spune el, „și... pentru cei care au luptat să iasă învingători” (I, 249), să atingă desăvârșirea spirituală și să fie mântuiți. Cu toate acestea, cei care trăiesc în lume, fiind legați de preocupările lumești, de viața de familie și de tot felul de griji, se află în condiții spirituale mai puțin favorabile decât monahii, care s-au lepădat complet de lume și și-au dedicat viața slujirii lui Dumnezeu. Căsătoria nu este un obstacol în calea vieții evlavioase a unui laic, dar pentru a duce o astfel de viață este necesar să depuneți mai multă muncă, deoarece există mai multe pietre de poticnire pe parcurs. „De aceea, tu, care ai ales să locuiești împreună cu soția ta, nu fii nepăsător”, ne îndeamnă sfântul, „ca și cum ai avea dreptul să te predai lumii. Pentru a-ți îmbunătăți mântuirea, ai nevoie de mai multă muncă și precauție, pentru că ți-ai ales casa dintre cursele și puterile forțelor apostate și ai în fața ochilor tăi că apostatul nu va păcătui cu un stimulent... și nu vei câștiga biruință asupra lui fără multe lucrări de pază a dogmelor Evangheliei” (V, 42-43). Astfel, căsătoria nu scutește pe cineva de datoria de a lupta cu patimile, de a le depăși și de a-și curăța complet inima de ele. Mai mult, creează multe obstacole pe această cale (VI, 8-9). Sfântul Părinte spune în detaliu că viața după Evanghelia lui Hristos are succes atunci când se îndepărtează de grijile lumești și când se îndepărtează complet de distracție. "Și această cerință: "Dacă vrea cineva să Mă urmeze, să se lepede de sine" (Luca 9:23), cum poate cineva să împlinească aceasta în timp ce trăiește într-un mediu aglomerat? Se întreabă el. Așa că, trebuie să ne lepădăm mai întâi de noi înșine și să ne luăm crucea, apoi să-L urmăm pe Hristos. Lepădarea de sine, conform învățăturilor, este uitarea „sfintei” din trecut și uitarea tatălui. voia cuiva” (V, 102). Iar disponibilitatea de a muri pentru Hristos, dispoziția duhului de a înfrunta orice primejdie cu neînfricare pentru numele lui Hristos, neatașarea față de viața temporară, înseamnă „a-ți lua crucea”, învață Sfântul Vasile (V, 103). Desenând o imagine a vieții ascetice, sfântul compară ascetul cu un războinic. Un războinic, când este în serviciu, nu construiește case, nu dobândește proprietatea asupra câmpurilor și nu se amestecă în diferite achiziții pentru a crește proprietatea. Nimeni care a fost războinic nu se obligă cu cumpărăturile vieții, ca să fie plăcut comandantului (2 Tim. 2:4) (V, 35). Așadar, un călugăr ascet, ca războinic al lui Hristos, trebuie să dobândească „o viață fără adăpost, nesocială, fără lăcomie... [trebuie să trăiască] renunțând la toate grijile lumești” pentru a nu fi legat de „nici pofta soției sale, nici grija copiilor, pentru că acest lucru este imposibil pentru cel care este în război cu Dumnezeu” (V, 36). Astfel, conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, la fel cum pentru un războinic prima condiție este renunțarea la tot ceea ce nu ține de treburile militare, tot așa pentru cei care doresc „să intre pe calea vieții cruciate a călugărilor” pentru a evita multe ispite ale lumii și pentru a obține desăvârșirea și mântuirea spirituală, aceeași primă condiție este renunțarea la lume. „Nu constă în a fi în afara lumii cu trup, ci pentru a ne desprinde cu sufletul de atașamentul față de trup, a nu avea nici casă, nici proprietate, nici parteneriat, a fi neachizitiv, neîngrijorat de mijloacele de viață, gata să acceptăm învățătura dumnezeiască întipărită în inimă” (VI, 9), „să reușim nepătimirea și să ne condamnăm chiar și pentru viața noastră... să nu nădăjduim aceasta (2 Cor. 1:9)” (V, 109). „Pe scurt, aceasta este transmigrarea inimii umane în viața cerească și, ceea ce este și mai important, acesta este începutul de a deveni asemenea lui Hristos. Și dacă nu reușim acest lucru, atunci nu putem începe să trăim conform Evangheliei lui Hristos” (V, 112). Cu toate acestea, renunțarea la lume nu ar trebui să fie pripită. Oricine vrea să intre pe calea vieții monahale trebuie în primul rând să se încerce și să se obișnuiască mai întâi cu răbdarea durerilor trupești și mintale, „pentru ca, scufundandu-se în lupte neașteptate, și apoi, neavând puterea de a rezista încercărilor întâmpinate, iarăși cu rușine și batjocură să nu se întoarcă înapoi la ceea ce a fugit din lumea condamnând și condamnându-se la sufletul de a fi condamnat. o ispită pentru mulți, dând fiecăruia un motiv pentru a concluziona că este imposibil să trăiești în Hristos” (V, 40–41). Un astfel de om va fi condamnat nu numai pentru trădarea lui Hristos, ci și pentru distrugerea celor seduși (V, 41). În alt loc, sfântul spune că cel care s-a dedicat lui Dumnezeu și apoi „a fugit într-un alt fel de viață a devenit hulitor, pentru că s-a răpit și și-a însușit jertfa lui Dumnezeu” (V, 119; V, 63). Așadar, „tu, iubitor de reguli cerești, râvnitor al vieții îngerești, dorind să devii tovarăș de arme cu ucenicii lui Hristos”, îndeamnă Sfântul Vasile cel Mare, „întărește-te să îndurați necazurile, apropiați-vă cu curaj de soborul călugărilor și chiar la începutul lepădării voastre prin „lepădarea voastră să fiți nemuritor” pentru nemuritor... rupând legăturile cu prietenii și cu cei dragi, nu fii trist, pentru că Tu ești unit cu Hristos, care a fost răstignit pentru tine, și îți poți imagina o asemenea prietenie mai înaltă (V, 43–44). Sfântul Părinte sfătuiește, la intrarea în viața monahală, să părăsească toate legăturile cu rudele după trup, cu prietenii și cu cei dragi, pentru a se uni mai ușor și mai strâns cu Hristos (V, 50, 149). Totuși, această cerință interzice doar iubirea parțială față de oricine, care interferează cu slujirea liberă a lui Hristos, și nu iubirea față de Domnul, pe care fiecare este obligat să o aibă pentru toți aproapele (vezi: Ioan 13:34. Matei 25:35–36, 40) (V, 95–96). După o încercare temeinică, încredere fermă și convingere de disponibilitate completă și hotărâre de a părăsi lumea și de a îndura totul de dragul lui Dumnezeu și a vieții veșnice, până la moarte, o persoană care caută realizări monahale poate intra într-o mănăstire. Calea vieții monahale este foarte dificilă și a o trece cu succes, a studia marea știință a acestei vieți și a ieși învingător fără îndrumarea unui mentor cu experiență este cu totul de neconceput. Sfântul Părinte sfătuiește să aleagă un bătrân cu experiență pentru conducerea vieții spirituale, care să conducă infailibil pe calea vieții și să știe să conducă bine (V, 44–45). Încurajându-i pe cei care se dedică vieții monahale să renunțe la voința lor, ca singura cale adevărată spre mântuire, Sfântul Vasile cel Mare sfătuiește să nu facă nimic contrar voinței profesorului, „căci tot ce se face fără el este un fel de furt și sacrilegiu, care duce la moarte, chiar dacă fapta ta ți se pare bună” (V, 46). Pentru a-și aduce viața într-o stare în concordanță cu poruncile Domnului și pentru a atinge desăvârșirea spirituală, un călugăr „nu trebuie să lase ascunsă o singură mișcare a sufletului său, să nu lase un singur cuvânt să treacă fără încercare, ci să dezvăluie tainele inimii celor dintre frații cărora li se încredințează exercitarea milei și îngrijirea plină de compasiune pentru cei slabi (adică Author-confes, în felul acesta, va lauda în felul acesta). fi confirmat, iar dezaprobarea nu va rămâne fără vindecare adecvată, iar cu un astfel de exercițiu reciproc, prin creșteri treptate, perfecțiunea va fi atinsă” (V, 143). Revelația zilnică a gândurilor are o mare importanță în dezvoltarea novice-ului. În primul rând, îi dezvăluie mentorului ulcere interne că novice însuși nu le observă, indică deficiențele morale și înclinațiile păcătoase ale studentului, cărora bătrânul aplică medicina spirituală de vindecare adecvată. De aceea sfântul insistă cu hotărâre să nu se încreadă în nimic, ci să dezvăluie totul bătrânului, chiar și ceea ce nu-l condamnă conștiința. La fel, în cazul afecțiunilor corporale, se întâmplă adesea ca pacienții să nu le simtă. "Totuși, ei se încred în observațiile medicilor mai mult decât se bazează pe ceea ce ei înșiși nu simt. Așa că în discuția despre bolile mintale, adică despre păcate, deși cineva nu se condamnă pe sine, nerecunoscând păcatul, trebuie totuși să creadă pe cei care pot vedea mai bine ceea ce este în el. Sfinții apostoli dau exemplu în acest sens când, cu încredere în Domnul, având încredere în Domnul, sincer, „Numai dintre voi Mă veți trăda”, au crezut mai mult acest cuvânt al Domnului și și-au schimbat gândurile, zicând: „Sunt eu mâncare, Doamne?” (Matei 26:21–22)” (V, 335–336). După învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, este necesar să-i primim în mănăstire pe oricine „care vine la Domnul și vrea să ia asupra lor jugul Lui cel bun și povara poruncilor, care ne ușurează drumul spre cer” (V, 115). În același timp, urmând exemplul Domnului nostru Iisus Hristos, Care l-a întrebat pe tânărul care a venit despre viața lui trecută și, după ce a aflat că a dobândit niște succese, i-a poruncit să împlinească ceea ce mai lipsea până la desăvârșire, iar la terminare l-a invitat să-L urmeze (vezi: Mat. 19, 20-21); Este necesar ca toți cei nou intrați să „examineze viața anterioară și celor care au făcut deja progrese, să transmită cele mai desăvârșite în lecții, iar pentru cei care părăsesc o viață vicioasă sau dintr-o stare de indiferență se străduiesc pentru o viață strictă de cunoaștere a lui Dumnezeu, este necesar să testăm ce fel de caracter sunt, dacă nu sunt neclintiți și impruși în judecăți” (V, 115). Cel mai bun mod de a-i pune la încercare pe toți, după spusele sfântului, este să afli dacă „sunt dispuși, fără rușine, să arate toată smerenia, astfel încât să accepte lucrările cele mai josnice, dacă mintea le recunoaște ca fiind folositoare săvârșirea lor. Și fiecare, după fiecare încercare a oamenilor care sunt capabili să examineze cu înțelepciune asemenea lucruri, va fi recunoscut ca un vas util Stăpânului, pregătit pentru orice lucrare bună (2 Tim. 2:21), apoi să fie numărat printre cei care s-au dedicat Domnului” (V, 116). Responsabilitatea de a admite în mănăstire revine starețului mănăstirii. Totuși, el nu ar trebui să accepte de unul singur fără cunoștința întregii frați monahali (V, 245). Cei care doresc să intre doar temporar ar trebui să fie primiți în mănăstire, deoarece adesea s-a întâmplat ca cei care au intrat temporar să rămână în mănăstire pentru totdeauna. Dar, din moment ce oamenii au moravuri diferite, atunci „în raționamentul lui este necesar să se respecte cu atenție rigoarea, astfel încât adevărul să fie dezvăluit și bănuiala cu privire la orice neglijență să fie înlăturată, căci în felul acesta îi vom plăcea lui Dumnezeu și el fie va primi folos, fie va fi condamnat” (V, 240). Dintr-o scrisoare a Sfântului Grigorie Teologul reiese clar că mănăstirile și mănăstirile înființate de Sfântul Vasile se numeau școli 11. Oricine intra în această școală trebuia să studieze aici tot ce ține de o viață ascetică desăvârșită și virtuoasă. „Studiați, monahal, om credincios și lucrător de evlavie”, îndeamnă Sfântul Vasile cel Mare, „învățați viața evangheliei, robirea trupului, un mod de gândire smerit, curăția gândirii, eradicarea mâniei în tine însuți. Cel care este supus pedepsei - adaugă de dragul Domnului; lipsit - fii răbdător; învinuiți - prigoniți - ne învinuiți; morți de păcat, răstignește-ți lui Dumnezeu toată grija ta, ca să ai un loc pentru tine unde sunt zece mii de îngeri, triumfurile celor întâi născuți, tronurile apostolilor, președinția profeților, sceptrul patriarhilor, cununile martirilor, laudele drepților.” (VI, 99). În alt loc, sfântul părinte dă următoarea învățătură unui student al vieții monahale: „Ai urechile deschise pentru a asculta și mâinile gata să înfăptuiască ceea ce auzi, să ai buze tăcute și inimă precaută. Fii leneș în vorbăria degeaba, dar fii prudent și priceput în ascultarea mântuitoare a dumnezeieștilor Scripturi” (V, 47). Știind cât de mult păcat intră în suflet prin auz și cât de mult este pustiit sufletul de multe discuții inutile, sfântul învață ca avertisment asceților: „Nu deschide urechile tale tuturor celor care nu sunt consecvenți în discuțiile care nu sunt consecvente. scopul ascezei. Fii ascultător de învățături bune și păzește-ți inima în timp ce te gândești la ele... Nu fi curios... Privește cu folos, ascultă cu folos, vorbește și răspunde cu folos” (V, 52). Sfântul Părinte sfătuiește să nu-ți părăsești chilia fără mare nevoie și să nu părăsești mănăstirea fără binecuvântare, pentru ca prin discuții deșarte cu oamenii lumești să nu-ți faci râvna pentru exploatațiile tale și râvna pentru noi cei lumești. „Deși te vei întoarce în chilia ta [fiind ferit de vicii grave], nu vei mai fi la fel ca ai plecat, ci slăbit, nedispus la nicio faptă bună” (V, 48). Începătorul nu trebuie să se gândească nici la schimbarea regulilor după care se desfășoară viața frăției, ci cu toată puterea să se străduiască să o împlinească (V, 46). Sfântul Părinte dă o serie întreagă de sfaturi unui nou venit cu privire la comportamentul exterior: „Înainte de superiori (adică bătrâni. - Autor) nu îndrăznește să se așeze brusc, iar dacă te invită, atunci nu sta lângă ei... ci încearcă să găsești un loc mai jos, ca Dumnezeu să te slăvească pentru smerenia ta. Dacă te întreabă, te smeresc și te smerit, dacă te vor smeri, dacă te vor smeri și te vor smeri. tăcut... Dacă vorbești cu inferiorul tău sau el te întreabă ceva, nu-i da răspunsuri nepăsătoare, disprețuind pe fratele tău să-l jignească pe Dumnezeu... Un cuvânt de mângâiere să preceadă celelalte discursuri ale tale, întărindu-ți dragostea față de aproapele tău” (V, 52-53). Pentru a atinge desăvârșirea spirituală și mântuirea veșnică, sunt necesare eforturi și osteneli mari, căci Împărăția Cerurilor „aparține celor care folosesc constrângerea, iar cei nevoiași o iau (Matei 11, 12). Acesta este cuvântul Evangheliei, spune Sfântul Vasile cel Mare. – Ea a numit epuizarea trupului, pe care o dorește ucenicii lui Hristos, lepădând de bunăvoie de toți ucenicii, odihnindu-se și păstrând în mod voluntar toți ucenicii. poruncile lui Hristos, constrângerea De aceea, dacă vrei să cucerești Împărăția lui Dumnezeu, folosește-ți constrângerea”, ne îndeamnă sfântul părinte, „îndoiește-ți gâtul sub jugul slujirii lui Hristos... subțiază-l prin lucrarea virtuților, în post, în privegheri, în ascultare, în tăcere, în psalmodie, în rugăciuni, în slujirea tuturor, în slujirea voastră. demoni și oameni.” Nu vă slăbiți în ostenelile voastre, „ca la ușile alaiului să nu vă găsească goi de virtuți și să nu rămâneți în afara porților Împărăției” (V, 55). Cine a luat asupra sa povara faptelor monahale nu trebuie să le descopere altora. „Ascunde-te de oamenii deșerți”, spune sfântul, „și descoperă-te, cel mai adesea, înaintea lui Dumnezeu. Oricât depinde de tine, evită orice ieșire în societate, evitând inima distrasă” (V, 47). În timpul șederii în chilia sa, un călugăr trebuie să ia în considerare zilnic munca sa duhovnicească, grăbindu-se spre îndreptare și succes în virtuți. „Stai în chilia ta nu zile, nu luni, ci mulți ani”, încurajează Sfântul Vasile cel Mare, „cântând pe Domnul tău zi și noapte, imitând heruvimii. Dacă vei începe așa, vei termina așa, mergând pe calea strâmtă în scurtul timp al ascezei tale, prin harul lui Dumnezeu, vei intra în paradis cu lumina strălucitoare a sufletului tău” (V, bucurându-te pentru totdeauna). Când, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, novice parcurge calea încercării, obișnuindu-se treptat cu isprăvile aspre ale vieții monahale și hotărăște ferm să rămână în ea până la moarte, abia atunci poate lua jurămintele monahale. Din scrisorile Sfântului Vasile cel Mare reiese clar că jurămintele au fost pronunțate de călugăr public în fața starețului și a fraților (IV, 58), iar odată cu aceste jurăminte, călugărului i s-a dat probabil un nou nume. Astfel, trimițând un călugăr la mama sa cu o scrisoare, sfântul părinte îl numește Dionisie, adăugând că acesta este fostul Diomede (VI, 43). În cea de-a doua epistolă canonică către Amfilohie, sfântul stabilește vârsta pentru care fecioarele pot lua jurămintele. „O fecioară care are peste șaisprezece sau șaptesprezece ani, a stăpânit deja rațiunea, a fost testată de mult timp și după ce testul a rămas ferm și cere cu insistență acceptarea”, spune el, „ea trebuie inclusă în numărul fecioarelor, iar jurământul ei trebuie confirmat” (VII, 41). Sfântul părinte a permis copiilor din mănăstire să depună jurăminte la o vârstă foarte fragedă (V, 122). Tinerii asceți au făcut jurăminte monahale în prezența martorilor – primații ai Bisericii. Cu aceiași martori, copiii care erau crescuți acolo au fost eliberați de la mănăstire, care erau incapabili să accepte viața de fecioară (V, 123). Jurământul monahal, conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, este „una dintre jertfele sfinte către Dumnezeu” (V, 63). Așadar, cel care a făcut un jurământ trebuie să se respecte în toate felurile posibile pentru Dumnezeu, pentru a nu profana ceea ce este dedicat lui Dumnezeu prin legământ și să nu cadă sub judecată pentru sacrilegiu (V, 63; V, 119). Cel care s-a dedicat lui Dumnezeu și-a luat astfel asupra sa „o faptă nu mică” (VI, 301). El trebuie să ducă o viață fără prihană, conform Evangheliei, „să folosească o limbă înfrânată și un ochi instruit, după intenția Evangheliei, și să-și folosească mâinile pentru a-i plăcea lui Dumnezeu și să-și miște picioarele și să-și folosească fiecare dintre membrii lui, așa cum a poruncit inițial Creatorul nostru” (VI, 30). Esența vieții monahale este alcătuită din trei jurăminte - jurământul de feciorie, nelacomia sau sărăcia arbitrară și jurământul de ascultare. Pentru a înțelege importanța acestor jurăminte, ar trebui să apelăm la învățăturile Sfântului Apostol Ioan Teologul. În prima epistolă conciliară, el scrie: „Tot ce este în lume: pofta firii, pofta ochilor și mândria vieții, nu este de la Tatăl, ci din lumea aceasta” (1 Ioan 2:16). Monahismul se străduiește să învingă pofta trupului prin jurământul fecioriei, prin jurământul ne-lăcomiei - pofta ochilor, pentru a nu se lăsa ademenit de lume, care, după spusele Apostolului, stă în rău (1 Ioan 5, 19), prin jurământul de ascultare - mândria vieții. Isprăvile vieții monahale au ca scop restabilirea în omul căzut a frumuseții chipului lui Dumnezeu distorsionat de păcat, dobândind nepătimirea și revenirea la viața originală plină de har și binecuvântată (V, 61). Fecioria servește ca metodă pentru aceasta, spune Sfântul Vasile cel Mare (V, 62). O viață cu adevărat virgină este o viață egală cu îngerii. Ea nu constă numai în abținerea de la naștere, ci întregul mod de viață, învață Sfântul Părinte, viața însăși și moravurile trebuie să fie fecioare. „Este cu putință”, spune el, „să se desfrâneze cu un cuvânt, să comite adulter cu ochii, să-și spurce urechile, să primești necurăție în inima cuiva și să depășești limitele castității prin nemăsurare în mâncare și băutură” (V, 62). „Nu este curat cel care se comportă neuniform în raport cu castitatea, ci cel care a subordonat înțelepciunea trupului Duhului” (II, 8). Conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, „castitatea este o adevărată putere unită cu conștiința, adânc întipărită în suflet și distrugând urmele rămase ale mișcărilor rușinoase” (II, 51). Un călugăr care s-a dedicat lui Dumnezeu cu un jurământ de feciorie trebuie să se ferească de mânie, invidie, resentimente sau mândrie, de vorbire la momentul nepotrivit, de lenea în rugăciune, de dorința de a avea ceva ce nu este încă acolo și de nepăsare față de porunci. Este la fel de periculos pentru el să rămână în păcatul la care s-a lepădat și să se complace în orice se spune, „căci tot ce este făcut din patimă dăunează purității spirituale și interferează cu viața divină” (V, 63). Regula generală pentru cei care au ales o viață abstinentă, curată, după sfântul, ar trebui să fie să-și amintească mereu „să nu se spurce pe sine, vasul lui Dumnezeu, cu vreo folosire pătimașă” (V, 63). Mai presus de toate, un călugăr trebuie să se abțină să se întâlnească cu femei și să bea vin, „pentru că vinul și femeile îi vor strică pe cei înțelepți (Sir. 19:2)” (V, 59). Călugărul mai trebuie să-și „păzească inima de gândurile rele” (V, 57), alungându-le cu puterea rugăciunii fierbinți și a mărturisirii zilnice către mărturisitor, întrucât gândurile trupești „trec prin trup în suflet” (V, 343) și îl spurcă. După ce a făcut un jurământ de curăție lui Dumnezeu, el nu mai are „dreptul să se întoarcă la căsătorie, ci prin toate mijloacele trebuie să lupte împotriva naturii și a aspirațiilor ei puternice, străduindu-se să mențină puritatea” (V, 344–345). Alături de fecioria, ne-lăcomia este de mare importanță în monahism. Sfântul Vasile cel Mare învață că cei care luptă pentru o viață înaltă trebuie să aibă grijă mai ales să „se supună renunțării la proprietate, pentru că grija pentru lucrurile materiale produce o mare distracție în suflet” (V, 70). Jurământul de non-lacomie se extinde nu numai asupra stării exterioare, ci și asupra stării interioare a călugărului. El îmbrățișează „multe lucruri... În primul rând”, spune Sfântul Părinte, „negam diavolul și patimile trupești... afinități trupești, prietenie omenească și obiceiuri de viață care se opun preciziei mântuirii Evangheliei. Și, ceea ce este și mai necesar, ne lepădăm de noi înșine și... de toate atașamentele față de lume care pot împiedica ținta pietății” (V, 10908). Neachizitivitatea începe cu „înstrăinarea lucrurilor exterioare, cum ar fi proprietatea, gloria deșartă, obiceiurile de viață, dependența de inutil” (V, 109). „Cei care sunt copleșiți de o puternică dorință de a-L urma pe Hristos nu mai pot fi atenți la nimic din această viață: nici dragostea față de părinți... nici frica umană... nu la râsul rău al oamenilor lumești” (V, 110). Un călugăr să nu aibă nicio proprietate. „Fiecare să aibă o cămară comună... și fiecare să folosească ce-i trebuie din ceea ce este comun. Și nimic să nu se numească proprietatea cuiva, nici haine, nici încălțăminte etc., pentru ca fiecare astfel de lucruri să servească unei nevoi, și nu celui care-l stăpânește” (V, 67, 71). Jurământul de ascultare cere de la ascet o tăiere hotărâtă a propriei voințe, o supunere voluntară și deplină a lui în orice față de voința altuia. În primul rând, călugărul îi datorează ascultare desăvârșită față de Dumnezeu, în calitate de Creator și Mântuitor al Său, și trebuie să-și aranjeze viața și mântuirea, conform voinței Sale preasfânte, care, după Apostolul, este... bună, plăcută și desăvârșită (Rom. 12, 2). Sfântul Vasile cel Mare învață că prima și cea mai veche poruncă a lui Dumnezeu a fost porunca ascultării, dată strămoșilor noștri în paradis. De aceea, pomul cunoașterii binelui și răului era în paradis, spune el, „că era nevoie de o poruncă pentru a ne pune la încercare ascultarea” (IV, 137). Dar de vreme ce „diavolul ne-a devenit potrivnicul ca urmare a căderii la care am fost aduși în vremuri străvechi de răutatea lui, atunci, după economia Domnului, avem o luptă cu el ca să-l putem birui prin ascultare și biruință asupra vrăjmașului” (IV, 138). Chipul ascultării adevărate a fost dat fiecăruia în persoana Domnului nostru Iisus Hristos, Care a fost ascultător de Tatăl Său Ceresc până la moartea pe cruce (vezi: Fil. 2:8). De aceea, uitându-se la Dumnezeiescul său Învățător, un călugăr trebuie să-L imite și să arate toată smerenia și ascultarea față de conducătorul mănăstirii numit de Dumnezeu, conform celor scrise: „Ascultați-vă, El Mă ascultă; și dacă veți fi măturați, Eu voi fi măturat” (Luca 10, 16). Citând din Epistola către Romani, unde Apostolul Pavel le poruncește tuturor „celor care au putere să se supună” (13:1), sfântul părinte spune că „dacă legea lui Dumnezeu cere o asemenea supunere de la cei evlavioși față de conducătorii acestei lumi... atunci ce fel de ascultare este obligat ascetul să arate conducătorului care a fost numit de Dumnezeu și a primit puterea potrivit legii Lui?!” (V, 405). Ascultarea este îndeplinirea oricărei sarcini, indiferent de ceea ce este încredințat călugărului, cu tăierea propriei voințe și înțelegere (V, 410). În ascultare, după spusele sfântului, toată viața monahală este cuprinsă. Baza și desăvârșirea vieții monahale este ascultarea. Putem spune cu siguranță că călugărul ascultător îl imită pe Însuși Domnul nostru Iisus Hristos (V, 366, 390). Celui ascultător i se dau instrucțiuni și nu contrazice; ei dau o poruncă, iar el nu o strica; ei îl mustră, iar el nu este supărat, căci știe că prin această virtute poate atinge cu ușurință desăvârșirea spirituală și se mântuiește. „De aceea, în toate privinţele, este necesar să ascultăm fie de Dumnezeu conform poruncii Sale, fie de alţii de dragul poruncii Sale, căci este scris: „Supunându-ne unii pe alţii patimii lui Dumnezeu” (Efeseni 5:21)” (V, 196). Pe lângă ascultarea de stareț, bătrân sau părinte duhovnic, asceții trebuie să arate și ascultare unii față de alții, dacă această ascultare „este în acord cu porunca lui Dumnezeu sau o promovează” (V, 246). Dacă un frate poruncește sau cere altuia să facă ceva inconsecvent și „contrar poruncii Domnului... atunci cel ce iubește pe Dumnezeu să fugă de un astfel de persoană și să-l urască” (V, 246–247). Întrebat cum să ne arătăm ascultare unii față de alții, sfântul părinte răspunde: „Ca robi ai unui dregători, după porunca Domnului: „Cine vrea să fie mare între voi să fie slujitorul vostru... și sclavul tuturor” (Marcu 10, 43–44)” (V, 247). În general, „am văzut”, spune Sfântul Vasile, „că tot decorul și armonia dintre mulți sunt menținute cu succes atâta timp cât ascultarea comună a fiecăruia față de un singur șef este protejată și orice dezacord și discordie, precum și poruncile multiple, sunt o consecință a lipsei de comandă” (V, 7). Dacă ascultarea unui călugăr, conform învățăturilor sfântului, „trebuie să se extindă până la moarte” (V, 247), „atunci cel care refuză sarcina încredințată și râvnește pe altul, în primul rând, încalcă ascultarea și arată clar că nu s-a lepădat de sine și apoi devine vinovat de multe alte rele pentru sine și pentru alții” (V, 248). În toate acele cazuri „în care mintea se va abate de la ascultarea desăvârșită sau Satana va începe să pună obstacole, slăbind și tăind zelul”, Sfântul Părinte sfătuiește să „ne rugăm cu stăruință lui Dumnezeu și să ceară să ni se dea abundență de fapte bune, ca trupul nostru să fie pironit în frica de Dumnezeu și să ne distragă și mintea” (V, 416) fraternitatea să se roage... lui Dumnezeu” ca să dobândim adevărata ascultare (V, 415). Constă în faptul că călugărul nu trebuie doar să se abțină de la a face lucruri nepotrivite la sfatul starețului, ci să nu facă fără voia lui nici cele mai lăudabile. „Răsplata pentru ascultare este mai mare decât răsplata pentru succesul în abstinență” (V, 72). Pe vremea Sfântului Vasile cel Mare, monahismul pustnic și cenobitic era răspândit. Preferind monahismul comunal în detrimentul pustnicului, sfântul părinte învață că conceptul iubirii lui Hristos nu îngăduie fiecăruia să aibă ale lor, căci se spune: „Dragostea... nu caută pe ale lui” (1 Cor. 13, 4-5). „Și o viață despărțită de fiecare are un singur scop – slujirea nevoilor fiecăruia... Mai mult, fiind departe de toată lumea, nu este ușor pentru fiecare să-și recunoască propriile neajunsuri, fără să aibă pe cineva care să-l demască și să-l corecteze cu blândețe și milă, că vai... de unul, dacă cade, nu este cine să-l ridice (Ecl. 4, 10)” (V). Mai mult, sfântul învață că poruncile lui Dumnezeu sunt împlinite de mulți oameni împreună mai ușor și mai convenabil. Mai mult, de vreme ce nu se poate cuprinde toate darurile spirituale, ci fiecare primește darul Duhului după măsura credinței, atunci în viața de comunitate darul propriu al fiecăruia devine comun celor care locuiesc împreună, iar asistența Duhului într-una se transmite tuturor împreună (V, 106). O viață singuratică este însoțită de cel mai mare pericol al îngăduirii de sine, "căci, neavând pe nimeni care să-și poată aprecia munca, va crede că a atins desăvârșirea. Și, mai mult, după ce și-a închis puterile spirituale pentru totdeauna și nefăcându-le exercițiu, nu își cunoaște neajunsurile, nu cunoaște succesul în afaceri, pentru că toate oportunitățile de împlinire a poruncilor au fost luate în comun. frați este un câmp de asceză, o cale sigură către succes, exercițiu constant și învățătură în poruncile Domnului” (V, 108). Sfântul îl sfătuiește pe călugăr să-și dedice cea mai mare parte a timpului rugăciunii, rugându-se în orice loc și în orice moment. Dacă pentru fiecare rugăciune creștină ar trebui să fie isprava principală, atunci cu atât mai mult pentru un călugăr care s-a dedicat complet lui Dumnezeu. Toate isprăvile lui trebuie să fie concentrate și combinate în ea. Călugărul a părăsit lumea, dar în același timp se roagă pentru întreaga lume. Prin urmare, în mănăstire cea mai mare parte a timpului este dedicat rugăciunii. Și din momentul în care intri pe această cale a vieții, trebuie să înveți rugăciunea constantă și corectă pentru a reuși în ea și a fi mântuit. „Un călugăr”, zice sfântul părinte, „trebuie să-și coboare privirea la pământ și să-și ridice sufletul spre durere... să se roage neîncetat” (V, 57). Întreaga viață a unui călugăr ar trebui să fie „un timp de rugăciune” (V, 66). Într-o scrisoare către Sfântul Grigorie Teologul, Sfântul Vasile cel Mare descrie modul în care rugăciunea este de mare folos în dezvoltarea spirituală a unui călugăr. „Exercitul evlaviei hrănește sufletul cu reflecții divine. De aceea, ceea ce este mai binecuvântat decât aceasta, spune el, este să imite chipul îngerilor de pe pământ: chiar la începutul zilei, să te grăbești la rugăciune, să cinstești pe Creator cu cântări și cântări; apoi, când soarele strălucește cu totul, apucându-te la lucru și rugându-te peste tot cu tine, asezonează-ți munca cu cântări ca sarea, pentru că mângâierea cântărilor aduce sufletului liniște nepăsătoare și veselă” (VI, 9-10). De aceea Sfântul Părinte îl încurajează atât de convingător pe călugăr să se roage mereu cu ardoare și să nu abandoneze niciodată rugăciunea, să te invite la fiecare pravilă de rugăciune, să te invite să-ți spună buzele în mod convins. rugăciunea, și până când ultima rugăciune va fi la regulă, considerând că este o mare pierdere să părăsești rugăciunea” (V, 53). Dacă, mâncând mâncare pentru a-și întări trupul, un călugăr rămâne deznădăjduit la masă până când își satisface nevoile și nu părăsește masa decât dacă este absolut necesar, atunci cu atât mai mult ar trebui să „rămâne până la sfârșit în timpul hranei spirituale și întăririi rugăciunii. Căci cât se deosebeşte cerul de pământ, ceresc de pământesc, atât sufletul se deosebeşte de trup” (V, 53). Sfântul Vasile cel Mare ne învață că, angajați în permanență în rugăciune fierbinte, fără distracție, avem mereu în „sufletul nostru gândul lui Dumnezeu. Iar prin amintire, gândul lui Dumnezeu sădit în noi este sălășluirea lui Dumnezeu Însuși în noi... și devenim biserica lui Dumnezeu” (VI, 12). Studiul Sfintei Scripturi este, de asemenea, strâns legat de rugăciune. „Pentru cei ce intră”, scrie sfântul părinte, „este de îndată folositor și necesar să memoreze ceva din Scriptură, ca pentru toată lumea, pentru a se întări în evlavie și pentru a se înțărca de tradițiile omenești” (V, 239). Această activitate salvatoare trebuie să continue pe tot parcursul vieții. Sfânta Scriptură trebuie studiată pentru că „pretutindeni și în toate vestește voia lui Dumnezeu” (V, 214). De aceea, cei care nu vor deliberat să studieze voia lui Dumnezeu vor fi supuși unei condamnări mai mari. „Este evident”, spune sfântul părinte, „că ignoranța unei astfel de persoane este prefăcută și este supus unei judecăți inevitabile pentru păcat, nu în egală măsură cu ignoranții, ci este supus unei mai mari condamnări” (V, 322). Scopul principal al studierii Sfintei Scripturi este „a dobândi înțelepciune în mântuire și apoi a o transmite celorlalți care o doresc” (V, 300). Rugăciunea are și o legătură strânsă și inextricabilă cu postul. Acolo unde se caută rugăciunea rodnică, ea trebuie neapărat însoțită de un post prudent, deoarece postul trimite rugăciunea la cer; este pentru rugăciune ceea ce sunt aripile pentru o pasăre (IV, 12). Un călugăr trebuie să-și aranjeze viața în așa fel încât trupul să fie într-o supunere constantă față de spirit, iar postul și abstinența îl vor ajuta în acest sens. Regulile Sfântului Vasile cel Mare vorbesc despre două tipuri de post: general pentru toți frații, stabilit de Biserică, și privat, pe care călugării stricți îl întreprind ca o ispravă personală. Sfântul Părinte spune următoarele despre dispoziția cu care trebuie să se întâmpine și să se mențină postul: „Din moment ce Domnul spune: „Fericiți cei flămânzi și însetați de dreptate” (Matei 5:6), este periculos să faceți tot ce tinde spre evlavie fără poftă și râvnă. Și de aceea, așa cum nu este sigur pentru un astfel de post, care este nevoie să facă acest lucru în post. pentru că Apostolul, printre celelalte lucrări ale sale, a menționat-o pe aceasta ca învățătură a noastră: „Am postit pe mulți dintre ei” (2 Cor. 11:27)” (V, 253). Când țineți post, trebuie să respectați o moderație prudentă. „Trebuie să ținem alternativ postul și să mâncăm mâncare cu moderație... pentru ca atunci când este necesar să împlinim porunca lui Dumnezeu prin post, atunci noi postim, iar apoi, când porunca lui Dumnezeu cere o mâncare care întărește trupul, atunci să mâncăm mâncare, nu ca lacomi, ci ca lucrători ai lui Dumnezeu” (V, 256, 365). Un post deosebit trebuie să fie în concordanță și cu puterea celui care postește și este permis numai cu permisiunea starețului mănăstirii (V, 255–256). În general, sfântul părinte privește faptele fizice ale postului și abstinenței ca pe un mijloc de dobândire a altor virtuți. Principalul lucru este abstinenta de la diferite patimi care coplesesc o persoana (V, 126). „Ne gândim să definim astfel abstinența”, spune sfântul, „că nu este doar abstinența de la mâncare, ci în primul rând abstinența de la rătăcirea ochilor”, ceea ce este necesar mai ales în dezvoltarea spirituală a unui călugăr (V, 395). Adevărata abstinență prudentă „slujește ca un paznic de încredere al castității și nu permite minții conducătoare să se grăbească ici și colo” (V, 394). Îl face pe călugăr „ca îngerii și tovarăș cu drepții” (IV, 26). Cea mai importantă ispravă din viața duhovnicească a unui călugăr, conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, este râvna de a fi pe placul lui Dumnezeu (V, 263, 219). Călugărul trebuie să fie „arzând în duh”, adică „cu râvnă aprinsă, poftă nesățioasă și sârguință indolentă, pentru a face voia lui Dumnezeu din dragoste față de Hristos Isus, Domnul nostru, conform celor scrise: „Se va desfăta mult în poruncile Lui” (Ps. 111, 1)” (V, 308). Fructele unei împliniri atât de zeloase a voinței lui Dumnezeu, ne învață sfântul părinte, este o umblare sobră și fără distracție înaintea lui Dumnezeu. În orice moment și în orice loc, un călugăr zelos își concentrează mintea în inima sa și stă în fața lui Dumnezeu cu amintirea evlavioasă a Lui. „Amintirea continuă a lui Dumnezeu este evlavioasă și în aceasta sufletul iubitor de Dumnezeu nu cunoaște sațietatea” (IV, 221). O astfel de dispoziție interioară este o condiție necesară pentru orice succes în viața spirituală a unui creștin. „Sufletul care își menține puterea mintală în sobrietate și acțiuni decente”, spune sfântul, „stabilindu-se în contemplații divine, își va exercita moralitatea în ceea ce este drept, drept, decent și pașnic” (V, 355-356). O mers treaz în fața lui Dumnezeu este cel mai bun mijloc de a birui tot ce este păcătos și de a reuși în tot ceea ce este bun. Îmblanzează mânia, stinge pofta (IV, 209), alungă lenea (V, 210). Astfel, obținând nepătimirea, monahii „reînnoiesc bunătatea primitivă... a naturii (adică chipul lui Dumnezeu. - Autor). Ei imită întocmai viața apostolilor și a Domnului. Ei concurează cu viețile îngerilor, ca ei în toată severitatea... căci contemplarea celei mai înalte desăvârșiri și a celei mai clare înțelegeri este o înțelegere angelică a virtuții”9. Sfântul Vasile cel Mare învață că „ei (adică călugării. - Autor) arată în mod clar vieții umane cât de multe beneficii ne-a adus întruparea Mântuitorului, pentru că natura umană, sfâșiată și tăiată în mii de părți, cu tot ce le stă în putință, este adusă din nou în unitate cu ea însăși și cu Dumnezeu. Căci acesta este principalul lucru în economia Mântuitorului în sine și în economia omului în sine. Mântuitorul și, după ce a distrus secțiunea rea, restabiliți unitatea primitivă” (V, 391). Deci, după învățăturile Sfântului Vasile cel Mare, monahismul a fost înființat de Dumnezeu pentru a atinge cea mai înaltă desăvârșire și mântuire duhovnicească. Pentru a realiza acest lucru, un călugăr trebuie să fie împodobit cu toate virtuțile monahale și anume: „renunțare completă la lume și la tot ce este lumesc, neachizitivitate completă, renunțare completă la voința cuiva, antrenament strict al trupului în orice faptă bună, sârguință neobosită, contemplare neîncetată a lui Dumnezeu și unire vie cu Dumnezeu în rugăciune neîncetată” (V, 60, 57). Capitolul X. Limita perfecţionării spirituale umane în condiţiile vieţii pământeşti Persoana desăvârșită este ridicată la demnitate îngerească. Sfântul Vasile cel Mare (I, 150) Conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, sensul vieții umane este unitatea cu Dumnezeu. „Dumnezeu este viață” (IV, 134). „Toate acestea (pământești - autor) sunt temporare, totul este înșelător”, spune sfântul părinte, „un singur refugiu este Dumnezeu” (I, 292). Ca urmare a Căderii, omul „și-a pierdut asemănarea cu Dumnezeu și a pierdut comuniunea cu viața, și oricine este în afara lui Dumnezeu nu poate trăi într-o viață binecuvântată” (V, 61). Sarcina directă a unei persoane este „să se apropie de Dumnezeu pe tot parcursul vieții” (IV, 63), astfel încât întreaga sa viață să fie rugăciune continuă și neîncetată. Beneficiul principal pentru suflet este „a fi cu Dumnezeu și unirea cu El prin iubire” (IV, 133). În aceasta și numai în această stare a sufletului se află legea lui Dumnezeu pentru viața umană. Aceasta este esența îmbunătățirii spirituale umane. Potrivit apostolului, întreaga economie a mântuirii noastre este următoarea: „Căci aceasta este voia lui Dumnezeu, sfințenia voastră” (1 Tesaloniceni 4:3). Pentru că în Hristos Isus noi, ca făptură nouă, am fost creați... pentru fapte bune (Efeseni 2:10) și nu ca ale noastre (1 Cor. 6:19), și fiind cumpărați cu sângele cinstit al Mielului Preacurat, nu avem dreptul să trăim restul timpului decât după voia lui Dumnezeu (1 Petru 4:2) (I, 308). Potrivit sfântului, voința lui Dumnezeu este de așa natură încât încercăm neîncetat să atingem măsura staturii depline a lui Hristos (Efeseni 4,13), care constă în a fi desăvârșiți, sfinți, așa cum Tatăl Ceresc este desăvârșit și sfânt (cf. Matei 5,48) 12. Sfințenia trebuie să îmbine toate virtuțile spirituale, astfel încât imaginea lui Dumnezeu să strălucească prin toate acțiunile și acțiunile noastre. „Care a fost prima creație (adică înainte de căderea lui Adam. - Autor), - învață Sfântul Părinte, - așa ar trebui să fie restaurarea ulterioară. O persoană se întoarce la starea sa anterioară, respingând viciul, această viață ocupată, sclavia sufletului la grijile de zi cu zi; după ce a respins toate acestea, el se întoarce din nou la viața cerească, la o viață eliberată de sclavie, la o viață sclavă, eliberată de sclavie. apropierea de Dumnezeu, de o viață îngerească” 13. Numai „cu strictă grijă, făcând lucrurile (adică împlinind poruncile. - Autor) după voia lui Dumnezeu, se va putea... să intrăm în unitate cu Dumnezeu” (V, 100). Acesta este darul Domnului pentru noi de a fi în asemănarea lui Dumnezeu. Când este întrebat cum vom realiza ceea ce este asemănător nostru, sfântul răspunde: „Prin Evanghelie”. Ce este creștinismul? Aceasta este asemănarea cu Dumnezeu în măsura în care este posibil pentru natura umană. „Dacă tu, prin harul lui Dumnezeu, te-ai hotărât să fii creștin”, spune Sfântul Vasile, „grăbește-te să devii asemenea lui Dumnezeu... Dacă devii dușman al răului, uiți nemulțumirile și vrăjmășiile trecute, dacă îi iubești pe frații tăi și îi compatiți pe ei, atunci vei deveni ca Dumnezeu. Dacă-ți ierți dușmanul din toată inima, vei deveni ca Dumnezeu, răbdarea și bunătatea ta, toată iubirea și ascultarea ta... fapte cu care te îmbraci în milă, te îmbraci în Hristos și, datorită apropierii de El, te apropii de Dumnezeu” 14 . Sfântul Vasile cel Mare ne învață că întreaga noastră viață pământească ar trebui îndreptată către o perfecționare spirituală constantă. Această ascensiune spirituală este nesfârșită, începe aici pe pământ și va continua în Împărăția Cerurilor. În condițiile vieții pământești, un creștin trebuie să lupte spre neprihănire, despre care Sfântul Părinte spune: „Conceptul de neprihănire este vast, iar limitele dreptății desăvârșite sunt greu de atins” (I, 177), „căci dacă există ceva de neconceput, atunci și dreptatea adevărată este de acest fel” (II, 197). „Căci există o neprihănire îngerească care este superioară omului și, dacă există vreo putere mai mare decât îngerii, atunci ea are o superioritate a neprihănirii corespunzătoare măreției sale, iar neprihănirea lui Dumnezeu Însuși este mai presus de orice rațiune...”, dar există o neprihănire care este „inteligibilă pentru oameni și posibilă pentru cei care trăiesc în trup” (I, 177). „Exercitul în virtute”, ne învață sfântul părinte, „se aseamănă cu o scară, acea scară pe care a văzut-o cândva binecuvântatul Iacov, din care o parte era aproape de pământ și o atingea, iar cealaltă se întindea chiar și deasupra celui de-al șaptelea cer” (I, 161). Sfântul Vasile cel Mare arată clar că o viață virtuoasă conduce o persoană către Împărăția Cerurilor și că în chestiunea îmbunătățirii noastre trebuie respectată „măsura” - mișcarea treptată a creșterii spirituale. „Există două tipuri de creștere”, ne învață sfântul, „unul al trupului, celălalt al sufletului”. Așa cum trupul cere „dezvoltarea de la înălțime mică la înălțime normală... tot așa creșterea sufletului este o ascensiune treptată prin cunoaștere până la perfecțiune” 15. „Nu ajunge brusc la vârful ascezei”, îndeamnă sfântul, „ca să nu cazi din înălțimile vieții ascetice din cauza lipsei de experiență, căci succesul treptat este mai bun” (IV, 93). „Noi, ridicați la desăvârșire prin exercițiul evlaviei, începem mai întâi cu rudimentele cunoașterii, de înțeles pentru noi și pe măsura puterilor noastre, pentru că Stăpânul mântuirii noastre, ca ochiul unui om crescut în întuneric, ne introduce în lumina cea mare a adevărului după ce ne-a obișnuit treptat cu ea, pentru că ne cruță slăbiciunea” (III, 238). „Progresul în virtute crește de la mai puțin la mai mare (II, 22), de aceea cei care intră într-o viață virtuoasă trebuie mai întâi să-și pună picioarele pe primele trepte și din ei să urce continuu din ce în ce mai sus, până când în cele din urmă, printr-un succes treptat, se urcă la înălțimea posibilă pentru o ființă umană” (I, 161). „Urcarea continuă din ce în ce mai sus” este o condiție esențială pentru îmbunătățirea spirituală umană. „Începutul să fie urmat de râvna pentru succes într-o faptă bună”, ne învață sfântul părinte, „pentru cel mai curajos ascet Pavel, dorind să nu ne susținem cu faptele bune anterioare, ci să reușim din ce în ce mai mult în fiecare zi, spune: „Spatele... uitând, dar întinzându-mă către cei dinaintea Mea, urmăresc cu râvnă cinstea celei mai înalte chemări” (Filipeni 3:13-14). Așa este întreaga viață omenească: nu se mulțumește cu ceea ce a fost înainte, ci se hrănește nu atât de trecut, cât de viitor. La ce-i folosește unui om să aibă ieri, dacă caracterul de ieri, acum, deplin de mângâiere, nu-i reînnoiește cu mângâiere caracterul de acum. La fel, sufletul nu beneficiază de fapta bună de ieri dacă împlinirea dreptății este abandonată în această zi Căci se spune: „Cum te găsesc, așa te voi recunoaște...” De aceea, să știi, frate, conchide sfântul, că nu este desăvârșit cine a început, cu bine, dar a socotit bine” 91-92). Planul divin pentru om este tocmai ca oamenii să atingă perfecțiunea spirituală prin creșterea constantă a vieții spirituale. „Când ni se spune „să creștem” (vezi: Gen. 1, 28), învață Sf. Vasile cel Mare, „a însemnat omul interior și creșterea lui în Dumnezeu... Aceasta este îmbunătățirea viziunii asupra lumii, întărirea evlaviei, lupta spre mai bine, astfel încât să ne agățăm mereu de adevărata ființă, de uitarea a ceea ce s-a realizat, în ordinea pieței”17. sfânt părinte, un creștin trebuie să trăiască în așa fel încât trecutul să nu fie niciodată mai bun decât viitorul sau prezentul, „căci dacă zilele anterioare sunt mai bune decât cele care urmează, atunci ni se va spune: „Ați suferit atât de mult în zadar, prefăcând faptele bune în nimic prin neglijența ulterioară” (II, 24). Sfântul spune că un exemplu clar de creștere spirituală ne-a arătat sfântul patriarh Isaac, despre care Sfânta Scriptură conține următoarea mărturie: „Și omul acesta s-a înălțat și s-a făcut foarte mare” (cf.: Gen. 26:13), căci nu s-a retras din calea lui și nu s-a oprit, având puțin succes, ci a mers neîncetat înainte cu pași mari, urcând prin faptele virtuții: cu un pas iute a trecut prin abstinență, a obținut dreptatea și din aceasta s-a ridicat la curaj. Așa se face că, mișcându-se cu intenție, cel drept ajunge la cel mai înalt punct al bunătății. Deci, „crește”, îndeamnă sfântul, „crescând în Dumnezeu și desăvârșindu-te în omul interior” 18 . Creșterea în virtute trebuie să se bazeze pe libera circulație a voinței umane. „În timpul creației inițiale, ni se dă darul de a ne naște după chipul lui Dumnezeu”, ne învață Sfântul Vasile cel Mare, „prin propria noastră voință dobândim a fi după asemănarea lui Dumnezeu... Înzestrandu-ne cu capacitatea de a deveni asemenea lui Dumnezeu, El ne-a lăsat să fim lucrători asemănați cu Dumnezeu, ca să primim o răsplată pentru această lucrare creștină. „Virtutea depinde de noi”, ne învață sfântul părinte, „și poate fi dobândită prin muncă grea” (IV, 165). Și oricine „evită să lucreze de dragul virtuții”, spune sfântul, „nu a lucrat în veacul acesta și nu va mai trăi în viitor, ci va începe să privească viața de departe, chinuită în focul cuptorului. Dar cine a îndurat mii de isprăvi de dragul virtuții și s-a testat pe sine însuși din belșug (va trăi pentru a o dobândi pentru totdeauna! Autor.)” (I, 309). Numai „în cei care lucrează de dragul evlaviei, nici înșelăciunea nu le-a distrus speranțe, nici sfârșitul nu le-a slăbit isprăvile, pentru că Împărăția Cerurilor neclintită și veșnică le acceptă. De aceea, în timp ce învățătura adevărului înaintează”, ne îndrumă Sfântul Părinte, „să nu ne stânjenim de cei ce nu ne lasă înfricoșați de amenințați. în putere, să nu ne supărăm batjocura și jignirile cunoscuților noștri și condamnarea oamenilor... Rațiunea comună să se opună tuturor acestor lucruri, chemându-ne ca susținător și ajutor pe Învățătorul evlaviei, Domnul nostru Iisus Hristos, pentru care este bine să suferi și să moară este câștig (Fil. 1, 21)” (VI, 50). Lucrând la dobândirea virtuții, un creștin „prin exercițiul evlaviei devine din ce în ce mai mult succes” (I, 273). El experimentează valoarea acestui „bun cel mai înalt și suficient” dat prin evlavie (IV, 165). „Înțelegerea evlaviei este îmbunătățită, după învățătura Sfântului Vasile cel Mare, prin creștere constantă” (III, 198). Rezultatul acestui „increment” este că o bună dispoziție și un zel constant de a-i plăcea lui Dumnezeu se ridică într-o persoană (V, 263, 219). „Trebuie să împlinim poruncile Domnului cu o dorință nesățioasă, grăbindu-se mereu spre tot mai mult”, spune sfântul (III, 326–327), „și astfel „să fii reînnoit cu dragoste de Dumnezeu și să crești zi de zi în râvnă” (VII, 192). printr-o luare în considerare rezonabilă a măreției slavei lui Dumnezeu, reflecții recunoscătoare și amintire constantă a binelui trimis la noi de la Dumnezeu” (V, 263). „Scopul chemării noastre”, ne învață sfântul părinte, „este să devenim asemenea lui Dumnezeu, în măsura în care acest lucru este posibil pentru natura umană. Asemănarea este imposibilă fără cunoaștere, iar cunoașterea se dobândește... prin învățătură și meditație constantă asupra lui Dumnezeu” (III, 198). Cunoașterea lui Dumnezeu generează, desăvârșește și, în cele din urmă, îl introduce pe om în viața adevărată. „Este imposibil pentru trup să trăiască fără să respire, și pentru sufletul este imposibil să existe fără a-L cunoaște pe Creator, căci ignoranța lui Dumnezeu este moarte pentru Dumnezeu, și privarea de suflet193, adevărată” (IV) viața este moarte” (IV, 134). Gândirea la Dumnezeu nu permite ca păcatele să se ascundă în sufletele noastre. „Nu vom lăsa timp pentru păcate”, spune Sfântul Vasile, „nu vom lăsa loc vrăjmașului din inimile noastre, dacă prin amintire neîncetată îl vom infuza pe Dumnezeu în noi înșine” (I, 55). În Dumnezeu, omul se reînnoiește, devine tânăr la suflet, „deja capabil de Împărăția Cerească” (IV, 185). „Tânărul cu suflet”, ne învață sfântul părinte, „este acela care a fost desăvârșit în toate părțile virtuții, are un duh arzător, este plin de râvnă pentru faptele de evlavie și are puterea să facă fapte bune cu tot efortul. Evanghelia îl numește un prădător, capabil să smulgă Împărăția Cerurilor. I,230). „Omul perfect trebuie să fie înțelept în judecata binelui și nevinovat în judecata răului” (IV, 182). Toate acestea se realizează numai cu adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu. Așadar, „orice drept sălășluiește în cele mai înalte (adică se înalță cu mintea la Dumnezeu. - Autor)... și recurge la izvoare accesibile, căutând primele principii ale teologiei” (I, 210). Sfântul Vasile cel Mare învață că atâta timp cât o persoană este ocupată cu obiecte din afara lui Dumnezeu, nu poate conține în sine cunoașterea Lui. „Nu vezi că un cuvânt care cade printre spini”, spune el, „este zdrobit de spini? (vezi: Matei 13:22). Iar spinii sunt plăceri trupești, bogăție, faimă și griji lumești. Cel care caută cunoașterea lui Dumnezeu va trebui să stea în afara tuturor acestor lucruri și, după ce a adus patimile lui Dumnezeu, în sinea lui, va trebui să stea în afara tuturor acestor lucruri și, după ce a adus patimile lui Dumnezeu, în sinea lui inactivitatea”9. Dacă cineva parcurge toate etapele unei vieți creștine virtuoase, atunci aici pe pământ va ajunge la nepătimire (V, 61). Aceasta este limita de îmbunătățire spirituală disponibilă unei persoane în viața pământească. „O persoană desăvârșită”, spune sfântul părinte, „este ridicată la demnitatea îngerilor” și devine „participant la asemănarea” (I, 150, 151), un sfânt, căci „desăvârșirea îngerilor este un altar și să locuiască într-un altar” (III, 244). „Bunătatea Domnului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos” a oamenilor, „atât cât ei pot găzdui prin învățătură și exercițiu în fapte bune, îi aduce pe toți la asemănarea lui Dumnezeu când spune: „Fiți deci desăvârșiți, precum Tatăl vostru din ceruri este desăvârșit” (Matei 5:48)” (III, 52). După ce a obținut nepătimirea, un creștin prin aceasta restaurează asemănarea lui Dumnezeu în sine și se alătură vieții adevărate. „Cine și-a pierdut asemănarea lui Dumnezeu”, ne învață sfântul, „a pierdut și comuniunea cu viața... Așadar, să ne întoarcem la harul originar”, cheamă el, „pe care l-am pierdut prin păcat și iarăși ne vom împodobi după chipul lui Dumnezeu, devenind fără pasiune asemenea Creatorului. Căci oricine, prin imitație, a fost capabil să realizeze, pe cât posibil, nepătimirea naturii lui Dumnezeu, a restaurat și chipul lui Dumnezeu în sufletul său. Și oricine a devenit asemenea lui Dumnezeu în modul indicat, a dobândit, fără îndoială, asemănarea vieții lui Dumnezeu, rămânând neîncetat în beatitudinea veșnică” (V, 61). Prin restaurarea chipului lui Dumnezeu în sine, omul devine sălaș al Duhului Sfânt. „Duhul este cu adevărat locul sfinților. Iar sfântul este locul potrivit al Duhului, se reprezintă în locuința Duhului cu Dumnezeu și este numit biserica Său” (III, 277). Acest lucru îi dă fericire și bucurie nesfârșită. „Omul drept bea și acum apă vie (adică este umplut de harul Duhului Sfânt. - Autor.), spune Sfântul Părinte, - și va bea mai mult cetățeanul, - și înscris din belșug. Dumnezeu (adică în Împărăția Cerurilor. - Autor.)” (I, 295). Deci, „bucură-te de dreptatea Domnului”, strigă sfântul părinte, „nu că treburile casei tale sunt prospere, că te bucuri de sănătatea trupească, ci că ai pe Domnul, care este atât de frumos, atât de bun, atât de înțelept. Bucuria Domnului îți este de ajuns” (I, 227). Despre bucuria celor drepți care îl poartă pe Domnul în inimile lor, Sfântul Vasile cel Mare dă următorul raționament: „Dacă, când în inima ta, ca și când ar fi căzut o lumină, s-a produs un gând brusc despre Dumnezeu și ți-a luminat sufletul, astfel încât l-ai iubit pe Dumnezeu și ai disprețuit lumea și tot ce este trupesc, atunci din această asemănare slabă și mică cunoașteți starea deplină a bucuriei despre Dumnezeu și neîncetat, care vine chiar și în mod neîncetat de bucurie despre Dumnezeu. la timp și rar... dar în cel drepți este întotdeauna bucurie divină și cerească, pentru că Duhul locuiește fără îndoială în el: dragostea, bucuria, pacea (Gal. 5, 22). 227–228). Capitolul XI. Viața Sfântului Vasile cel Mare ca exemplu de îmbunătățire spirituală Nu ai suflat pentru mulți pe pământ, ci ai adus totul și i-ai dat lui Hristos în dar - suflet, trup, cuvânt și mâini, Vasile, mare slavă a lui Hristos, sprijinul preoților, sprijinul adevărului! Calea desăvârșirii spirituale a unui creștin, conturată de Sfântul Vasile cel Mare, este calea vieții sfântului însuși. Ea se bazează pe experiența religioasă vie a marelui părinte, al cărui suflet, la rândul său, a absorbit tot ce e mai bun care a fost realizat prin experiența asceților generațiilor precedente și a contemporanilor săi. Prin urmare, viața Sfântului Vasile cel Mare este inseparabilă de creațiile sale și formează cu ele un tot organic. Ea poate servi drept model de perfecţionare spirituală pentru creştinii laici, călugări, oameni de ştiinţă, teologi, predicatori şi păstori ai Bisericii pentru toate timpurile. „Acum este în rai... face jertfe pentru noi și se roagă pentru popor... și până astăzi dă... sfaturi”, spune Sfântul Grigorie Teologul, „și pentru vremurile viitoare a lăsat un tablou general al virtuții, pentru toate Bisericile și sufletele schița mântuirii, pe care, privind-o ca pe o lege însuflețită, o putem aranja viața” 21. Cu viața și isprăvile sale virtuoase, strict ascetice, Sfântul Vasile cel Mare a stârnit cea mai profundă uimire în rândul contemporanilor săi. „Cu adevărat, Vasile este temelia virtuților”, spune călugărul Efrem Sirul, „o carte de laudă, o viață de minuni, umblând în trup și umblând în duh, tovarăș al celor pământești, cu privirea la lucrurile de sus...” 22 La baza vieții virtuoase a Sfântului Vasile a fost iubirea, de care nu avea virtuțile3, „de care nu îi lipsea”2. Grigorie Teologul spune că fiecare om reușește în una sau mai multe virtuți, „dar nimeni nu a atins desăvârșirea în toate... Vasile s-a îmbunătățit atât de mult în toate, încât a devenit, parcă, o lucrare exemplară a naturii” 24, încât până și adversarii săi au știut să-și cinstească și să respecte virtuțile sale 25. Potrivit Sfântului Grigorie Teologul, Sfântul Vasile cel Mare a fost atât de reușit în viața duhovnicească, încât a fost atât de reușită în viața spirituală. virtutea i-a dat” 26. De aceea Sfântul Grigorie de Nyssa include printre toți „sfinții celebri pe omul lui Dumnezeu... marele vas al adevărului – Vasile” 27. Așa cum Noe a scăpat de Potop și a devenit întemeietorul lumii a doua, spune Sfântul Grigorie Teologul, așa „A scăpat practic de potopul răutății, și-a făcut orașul un chivot al mântuirii, navigând cu ușurință prin prăpastia ereziilor și a reînnoit lumea întreagă din ea... Mare este Avraam, patriarhul și preotul, care a sacrificat însuși un sacrificiu extraordinar... Laud scara Iacov... și lupta lui cu Dumnezeu... Dar și scara, pe care Vasily nu numai că a văzut-o, ci a umblat de-a lungul ei cu urcușuri treptate în virtute... Laud lupta în care am luptat nu cu Dumnezeu, ci pentru Dumnezeu, răsturnând învățăturile ereticilor, laud și arta lui pastorală, cu care s-a îmbogățit pe bunul Dumnezeu, cu care i s-a născut pe mulți. binecuvântare cu care i-a întărit pe mulți.” 28 Asemenea marelui Moise, pentru care „lumina strălucea în tufiș, mai putem spune”, mărturisește Sfântul Grigorie de Nyssa, „despre o vedenie a lui Vasile asemănătoare cu aceasta. Într-o noapte, când se ruga, a văzut strălucirea luminii în casă, această lumină era imaterială, luminând casa cu putere divină, neaprinsă de niciun obiect material” 29. Cu râvna lui pentru credință, indignare față de cei care o respingeau, dragoste pentru Dumnezeu, luptă pentru ceea ce există cu adevărat, fără a se abate de la nimic pământesc, un strict mod de viață și demnitate, fără grijă față de viitorul și demnitatea lor, aceeași grijă față de viitorul și demnitatea lor. rang - „Sf. Vasile a imitat asemenea minuni și asemănătoare marelui profet Ilie” 30. În ciuda faptului că Sfântul Ioan Botezătorul a fost cel mai mare dintre cei născuți din femei (Matei 11, 11), Sfântul Vasile cel Mare a fost în multe privințe un imitator al vieții sale îngerești. „Cine nu știe cât de mult nu a tolerat un mod de viață răsfățat și refinat”, spune Sf. Nyssa Gregory. alegând în toate cele aspre și dificile, pârjolit de soare, îmbrățișat de frig, exersându-și trupul în post și abstinență, trăind în orașe ca în pustii, nu-și dăunează câtuși de puțin virtutea prin comunitatea cu oamenii și făcând pustii orașe... la fel cum sub Botezătorul pustiul s-a transformat într-o cetate, aglomerată de cei care se înghesuiau în el. Și că nu era un băț, ușor de legănat de părerile adversarilor, asta dovedește statornicia lui în toate deciziile vieții. La început s-a îndrăgostit de non-lacomie; decizia a rămas de neclintit. El dorea să se apropie de Dumnezeu cu puritate; dorința lui era un munte, nu o trestie, pentru că nu s-a plecat niciodată în fața vântului ispitei. Iar fermitatea dragostei lui Vasile pentru Dumnezeu nu poate fi exprimată decât prin cuvintele proprii ale apostolului, că nici moartea, nici viața... nici prezentul, nici viitorul... nici vreo altă făptură nu și-ar putea despărți inima de dragostea lui Dumnezeu (Rom. 8:38-39). La fel, în toate hotărârile privitoare la virtute, nu a fost niciodată ca un baston... dar viața lui în bunătate a fost mereu de nezdruncinat” 31. Marele sfânt l-a imitat pe sfântul Apostol Petru în râvnă, în neobosit – Pavel, și în credință – atât „acești apostoli eminenți, cu glas mare – fiii lui Zebedei, în sărăcie – toți apostolii. - Autor). Și pentru aceasta, cheile cerului îi sunt încredințate... Iar el, așezat în sânul lui Iisus, trage de aici puterea cuvintelor și profunzimea gândurilor” 32. „Așa a fost marele Vasile”, conchide Sfântul Grigorie de Nyssa, „că, în comparație în viață cu fiecare dintre marii sfinți, nu a fost departe de ei” 33. El este un adevărat „rob al lui Dumnezeu” din pruncie, 34, din mormânt Dumnezeu, din pruncie, 34. Întreaga viață a Sfântului Vasile cel Mare, de la prima sa mișcare conștientă și până la ultima suflare, a fost dedicată lui Dumnezeu 36. S-a născut „prin rugăciunea tatălui său către Dumnezeu” 37 nu departe de Neocezareea în 329, și a fost crescut într-o familie a cărei diferență firească „a fost evlavia” 38, care a suferit pentru credința lui Galerie și în timpul persecuției lui Maximian. Bunicul matern al Sfântului Vasile a suferit martiriul sub împăratul Dioclețian. Sfantul Vasile cel Mare si-a primit educatia initiala de la cuvioasa sa bunica Sfanta Macrina, un admirator zelos al Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei. Ea a avut o influență profundă asupra tânărului Vasile, crescându-l în strictă Ortodoxie și într-o atitudine evlavioasă față de Sfântul Grigorie și de învățătura lui despre Sfânta Treime. Într-o scrisoare către neocezarieni, sfântul părinte a mărturisit: „Ce dovadă a credinței mele ar putea fi mai clară decât faptul că am fost crescut de bunica mea, o fericită soție, care este a ta din naștere. Vorbesc despre celebra Macrina, de la care am aflat zicerile Fericitului Grigore 39, pe care ea și-a păstrat-o amintirea și prin care și-a păstrat succesul înainte și pe care ea și-a păstrat-o înainte. întipărit mie încă de mic, formându-mă cu dogmele evlaviei” (VII, 62–63). Mama lui Vasile, Sfânta Emilia, avea același grad de virtute ca și soacra Sfânta Macrina; „în tot ea a fost călăuzită de voia lui Dumnezeu și mai ales a iubit un mod de viață curat și imaculat” 40. Părintele sfântului, tot Vasili, a fost un om educat - avocat, bun creștin și familist, iar de-a lungul timpului a ajuns preot 41. A ajutat-o ​​pe evlavioasa sa soție în creșterea creștină a copiilor lor, pe care i-a predat Sfintele Scripturi și diverse științe (V, 5) 42. Când Sfântul Vasile, în școala de acasă a credinței și evlaviei, „a dobândit suficientă... învățătură”, când puterea sa mentală și morală s-a întărit, părinții l-au trimis să studieze în celebra „metropolă a științelor” - Cezareea, faimoasă pentru școlile sale, care constituiau „cea mai bună proprietate” 43. Aici s-au dezvoltat cunoștințele și prietenia Sfântului Vasile cel Mare cu Grigorie teologul, darul său mental bogat și aici teologul. Într-un timp foarte scurt, a reușit atât de mult în științe încât „toți i-au fost inferior în toate” 44, și-a depășit toți tovarășii și chiar și-a egalat mentorii în cunoaștere, „descoperind în sine învățământul mai presus de vârstă și fermitatea caracterului mai presus de învățătură” 45. Din Cezareea, Sfântul Vasile a plecat la Constantinopol, unde a studiat elocvența celebrului Livan. Apoi, pentru a-și desăvârși educația, a mers la „locuința științelor” de atunci - Atena, iar în cei patru sau cinci ani de ședere în acest oraș „de aur”, a stăpânit toate cunoștințele disponibile lumii la acea vreme. A fost filolog și orator, filozof și matematician, astronom și avocat, om de știință naturală și doctor. Într-un cuvânt, „a studiat totul în așa fel încât alții să nu studieze o singură materie” 46. Este imposibil să nu remarcăm viziunea largă a Sfântului Vasile cel Mare asupra importanței științelor naturii pentru un creștin. Studiindu-le, nu numai că nu a văzut rău pentru creștin, dar l-a considerat „aproape necesar și benefic pentru suflete” (IV, 296, 298). În același timp, sfântul sfătuiește să nu-i urmezi cu desăvârșire „oriunde vor duce, ci, împrumutând de la ei tot ce este de folos, trebuie să se poată face altfel și să le arunce” (IV, 296). Așa cum „albinele nu stau în mod egal pe toate florile și nu încearcă să ia totul de la cele pe care aterizează, ci, după ce au luat ceea ce este potrivit pentru munca lor, le lasă neatinsă pe restul, tot așa și noi, dacă suntem casți, după ce am adunat din aceste lucrări ceea ce ne este caracteristic și asemănător cu adevărul, restul va trece. Și așa cum, atunci când smulgem florile, luăm florile din aceste scrieri de trandafiri. profitând de ceea ce este util, ne vom păzi de ceea ce este dăunător” (IV, 299). Sfântul Vasile și-a petrecut tot timpul șederii sale la Atena în compania prietenului său Grigorie, de care s-a apropiat din punct de vedere spiritual pentru totdeauna. Împreună au urmat școala și biserica, amândoi se distingeau printr-o dispoziție ascetică și ambii visau la o viață de călugăr pustnic. Prietenia apropiată și emoționantă a acestor mari sfinți servește drept exemplu cel mai bun pentru fiecare creștin. „Când și-au dezvăluit unii altora dorințele”, spune Sfântul Grigorie, „și scopul lor este înțelepciunea” 47, adică „dorința de a mai respinge lumea de la noi înșine și de a trăi o viață comună pentru Dumnezeu și de a aduce succesul în cuvânt ca dar unui singur Cuvânt înțelept 48, atunci ne-am făcut tovarăși unii pentru alții, și am devenit tovarăși unul pentru celălalt, și ne-am îndrăgostit neîncetat, de un țel, de o dragoste aprinsă pentru un singur țel. unul pe altul... Într-o asemenea dispoziție... ne-am întins înainte, avându-l pe Dumnezeu complice și iubirea noastră... Am fost conduși de speranțe egale în cea mai de invidiat materie - învățătura... Invidia era departe de noi... Amândoi am căutat nu ca unul dintre noi să devină primul, ci într-un fel să ne cedăm unul altuia... cinstind slava unui prieten cu propria lui slavă” 49 . După terminarea studiilor la Atena, Sfântul Vasile s-a întors în Cezareea în 359, unde a fost retor o vreme. O educație largă și talente naturale bogate îi promiteau un viitor strălucit, dar inima Sfântului Vasile a aparținut întotdeauna Domnului Iisus Hristos. La vârsta de vreo treizeci de ani, a primit sfântul botez de la Episcopul Cezareei, Diania, și a fost în curând ridicat de acesta la rangul de cititor. Dacă Sfântul Vasile, chiar înainte de a primi botezul, avea singura sarcină mare - să fie și să fie numit creștin 50, atunci, spălându-se în apele botezului, el „s-a oferit și [s-a dat] în dar lui Hristos - suflet, trup, cuvânt și mâini...” 51 Imediat după intrarea în Biserică, Sfântul Vasile a hotărât să renunțe la lumea răpusă și să-și împlinească visul „să-și împlinească cheritul”. pentru nădejde viitoare" 52. Citirea constantă a Cuvântului lui Dumnezeu i-a înrăutățit râvna pentru modul de viață monahal (VII, 109). Crezând mântuirea sa exclusiv în monahism, Sfântul Vasile a regretat profund că a petrecut atât de mult timp în învățătură. „După ce vărsase multe lacrimi peste viața mea jalnică”, mi-ar fi dorit să studiez sfântul pentru călăuzirea mea. dogme. Și în primul rând, obiectul grijii mele a fost să fac o oarecare îndreptare în caracter, corupt de tratarea pe termen lung a oamenilor răi” (VII, 108-109). Curând, Sfântul Vasile merge în Egipt, Palestina și Mesopotamia pentru a face cunoștință cu structura comunităților monahale existente acolo și cu viața celebrilor asceți creștini care „au ales această cale [monahală] a vieții pentru a înota cu ei peste valul trecător al acestei vieți” (VII, 109). Călătoria prin Orient i-a deschis lumea spirituală a pustnicilor-asceților, dându-i o înțelegere clară a stării triste în care se afla Biserica Răsăriteană, copleșită de tulburările ariene. Întors în patria sa, Sfântul Vasile, întărit în duh, s-a hotărât ferm să se călugărească el însuși. „Minunându-mă... și mulțumind viața acestor oameni”, spune el, „care arată în practică că poartă moartea lui Isus în trupul lor, eu însumi mi-am dorit, cât am putut, să devin un imitator al acestor oameni” (VII, 109). După ce și-a împărțit proprietatea săracilor, Sfântul Vasile s-a stabilit în Pont, într-un loc pustiu de pe malul râului Iris. Lui i s-au alăturat mulți iubitori de viață monahală, printre care s-a numărat și fratele său, Sfântul Grigorie de Nyssa, iar de-a lungul timpului s-au adunat în jurul lor mulți imitatori și ucenici. Astfel, în Pont s-au format mai multe mănăstiri, în care Sfântul Vasile cel Mare a introdus noi forme și reguli de viață monahală, îmbinând trăsăturile monahismului pustnic și cenobitic 53 . Sfântul Vasile a fost adesea vizitat de prietenul său Grigorie. Au trebuit să ducă o viață foarte dură aici. Proprietatea lor era doar hainele pe care le purtau, patul lor era pământ gol, băutura lor era apă plată, mâncarea lor era pâine și sare 54 . Tot timpul liber, după munca din timpul zilei la cultivarea pământului pustiu, era dedicat rugăciunii și citirii Sfintelor Scripturi și doar câteva ore erau dedicate somnului. Fructul studiului lor al Sfintelor Scripturi și al scrierilor lui Origen a fost lucrarea lor comună - „Filokalia” („Filokalia”). Viața de pustnic a Sfântului Vasile nu a durat mult. Biserica, copleșită de tulburările ariene, avea atunci mai ales nevoie de astfel de lucrători cu înzestrare cuprinzătoare și apărători convinși ai Simbolului de la Niceea așa cum s-a arătat a fi Sfântul Vasile cel Mare. Pe când era încă cititor al Bisericii Cezareeei, Sfântul Vasile a fost deja prezent la Sinodul de la Seleucia (359) și apoi la Sinodul de la Constantinopol (360) convocat cu ocazia tulburărilor ariene. Revenit în Cezareea, a polemizat cu ereticii, după cum se vede din scrisoarea sa, și a apărat credința ortodoxă nu numai la Constantinopol, ci și la periferia lui, Calcedon și Heraclius, netrădând niciodată adevărul (VII, 110–111). Când episcopul Cezareea Dianius, pe care Vasile l-a respectat pentru viața sa virtuoasă (VI, 119), după exemplul altor episcopi, a semnat celebrul Crez Arian de la Rimini 55, Sfântul Vasile a întrerupt comunicarea cu arhipăstorul său și s-a retras la Nazianza la Grigore Teologul 56. De aici a trimis un amplu mesaj către Pont, în care, explicând motivul plecării sale din Cezareea, a dezvăluit în detaliu învățătura ortodoxă a credinței că „Fiul lui Dumnezeu este consubstanțial cu Tatăl și nu o făptură, așa cum Îl numesc arienii”. Vasile cel Mare îndeamnă monahii să se retragă din comuniunea cu ereticii și să păstreze curăția credinței ortodoxe, transmisă de sfinții părinți din secolele precedente. „Păziți-vă”, scrie el, „de păstorii filisteni (adică eretici. - Autor.), ca nu cumva vreunul dintre ei să vă blocheze în secret comorile și să tulbure curăția cunoașterii cu privire la credință” (VI, 25). Zelos pentru curăția credinței ortodoxe, Sfântul Vasile a mai scris două învățături pentru uzul general al creștinilor ortodocși: una - „Despre judecata lui Dumnezeu”, iar cealaltă - „Despre credință” (V, 5-34). În 361, Iulian Apostatul a devenit împărat, iar apoi a existat o amenințare reală cu o renaștere a păgânismului. În timpul acestei furtuni cumplite ridicate împotriva Bisericii de către domnitorul rău, Sfântul Vasile a ascetizat în deșert. Julian și-a întors privirea către locuitorul deșertului și i-a cerut o mie de litri de aur cu amenințarea de a devasta Cezareea. „Mă tremur că ești îmbrăcat în purpuriu”, scria Sfântul Vasile împăratului, „că îți împodobește capul cu o coroană, care, fără evlavie, este socotită regelui nu ca o cinste, ci ca o dezonoare. Știi mai bine decât ieri că nu-mi place să adun avere... Mi-aș dobândi atât de mult din ea, încât aș fi vrut să mai gust azi banii de mâncare, încât aș fi gustat altă dată de mâncare. fie... Cele mai bune dintre preparatele pe care le avem din belșug sunt frunzele din plante cu pâine veche și vin acru” 57 . Apărând cu curaj credința ortodoxă, Sfântul Vasile i-a încurajat pe alți campioni și apărători ai Ortodoxiei la curaj, inspirându-le speranță, prevestind moartea iminentă a împăratului apostat (VI, 48–49). În bătălia cu perșii din 27 iunie 363, Iulian a murit. După domnia de un an a cuviosului Jovian, Arian Valens a devenit împărat. Profitând de favoarea puterii supreme, arienii au luat biserici de la ortodocși, au alungat pastori și au trimis în închisoare apărători deosebit de zeloși ai Ortodoxiei. Și iarăși, Sfântul Vasile cel Mare, părăsindu-și singurătatea pustie, a venit în apărarea Ortodoxiei. A scris cinci cărți împotriva principalului adept al învățăturii ariene, Eunomius (III, 5–151). Cât de formidabilă a fost această lucrare pentru eretici și mângâietoare pentru ortodocși, nu este de spus. Și i-a adus faimă însuși Sfântului Vasile ca un teolog învățat și un profesor indestructibil al adevărului 58 . Episcopul Eusebiu, ales dintre acei catehumeni la tronul Bisericii din Cezareea, fiind neputincios să intre în lupta cu arienii, avea mare nevoie de un asistent activ și priceput în teologie. Și în aceste împrejurări și-a îndreptat privirea spre Sfântul Vasile. În 364, episcopul Eusebiu l-a chemat din deșert în Cezareea și l-a hirotonit presbiter 59. Episcopul nu s-a înșelat în alegerea sa. În persoana Sfântului Vasile, el a găsit cel mai vrednic ajutor, care poseda sfințenia personală, era larg educat și strălucea cu elocvență și cunoștințe teologice. Dacă Sfântul Vasile a fost „un preot pentru creștini chiar înainte de preoție”, atunci acum activitatea sa s-a extins semnificativ și a devenit mai complexă. Interesele Bisericii au devenit propriile sale interese. El conduce cea mai amplă corespondență despre chestiuni importante ale vieții bisericești, nu numai cu primați individuali ai celor mai înalte autorități bisericești, ci chiar intră în relații scrise cu Biserici întregi (VI, 65–71). Sfântul Grigorie Teologul spune că Sfântul Vasile, ca episcop, a fost „totul – un bun sfătuitor, un reprezentant adevărat, un interpret al cuvântului lui Dumnezeu, un mentor în treburi, un toiag al bătrâneții, un sprijin al credinței, cel mai credincios în treburile interne, cel mai activ în treburile externe... Și au fost niște oameni minunati, un acord și alți oameni guvernați, alții, mulți alții... dovezi ale grijii și îngrijirii Bisericii a lui Vasile” 60. A hrănit săracii, a adăpostit rătăcitorilor, a fost conducător de fecioare și călugări, a compus rugăciuni și a împodobit biserici 61. Din această perioadă a activității presbiterale a Sfântului Vasile, este de menționat un fapt foarte important care îl caracterizează. În 368, Cezareea a suferit dezastre naturale teribile. Furtuni puternice, inundații și cutremure au cufundat oamenii în groază. Aceasta a fost însoțită de o foamete teribilă care a durat aproximativ doi ani. „Orașul era epuizat, nu exista niciun ajutor de nicăieri, niciun mijloc de a alina răul” 62. Profitând de acest lucru, mulți negustori lacomi de cereale au crescut prețurile. Atunci a început adevărata activitate creștină a tânărului presbiter. Moștenind o mare bogăție spirituală de la evlavioșii săi părinți: de la mama sa, pe care Sfântul Grigorie Teologul o numește hrănitoarea săracilor 63 , înclinație spre caritate, și de la tatăl său, de profesie retor, abilități oratorice, Sfântul Vasile le-a folosit pe larg pe ambele în vremuri de dezastru. El a rostit celebrul său discurs în Cezareea „În vremuri de foamete și secetă” (IV, 106–122), prin care a atins inimile bogaților cruzi și ale negustorilor, făcându-i să deschidă grânare pentru cei flămânzi. Și-a susținut cuvintele cu propriul său exemplu. A vândut proprietatea rămasă după moartea mamei sale și, după ce a cumpărat pâine, a împărțit-o celor flămând. Caritatea sa în acest moment nu cunoștea diferența dintre credincioși și necredincioși 64. Mai mult, „învățătorul [adică Sfântul Vasile], spune Sfântul Grigorie de Nyssa, „căzând înaintea lui Dumnezeu, n-a lăsat ca frica să se extindă dincolo de amenințare, L-a ispășit pe Dumnezeu cu rugăciuni și rugăciuni, a respins dezastrul patriei”65, mulțumită lipsei de sine a necreștinismului, tărârii sale. a fost salvat de foamete. Printre toate aceste eforturi intense, mai mult episcopale decât prezbiterale, providența lui Dumnezeu a avut plăcerea să-l cheme pe Sfântul Vasile la slujba cu adevărat episcopală. În iunie 370, bătrânul episcop al Cezareei Eusebiu a murit în brațele Sfântului Vasile. Moartea arhipăstorului, munca intensă în organizarea treburilor bisericești, grijile excesive îndreptate spre păstrarea locuitorilor Cezareei în timpul foametei, moartea iubitei sale mame, Sfânta Emilia - toate acestea au bulversat foarte mult sănătatea deja firească slabă a Sfântului Vasile și l-au supus unei boli grele (VI, 71). „Din nou, bolile mele mi-au revenit”, i-a scris sfântul lui Eusebiu, Episcopul Samosatei, „Sunt din nou întins pe patul meu complet epuizat de forțele care s-au diminuat și abia din ceas în ceas mă aștept la finalul inevitabil al vieții mele. Și Biserica se află aproape în aceeași situație cu trupul meu, nu se vede nicio speranță bună, lucrurile sunt mereu mai rele” (VI, 71). Dar nu s-a dovedit așa cum credea Sfântul Vasile; boala lui nu a dus la moarte, ci la slava lui Dumnezeu. Cezareea imediat după moartea episcopului Eusebiu a fost cufundată în frământări ca urmare a intrigilor. În această stare de lucruri, era imposibil să amânăm alegerea unui nou episcop. Desigur, cel mai demn urmaș al lui Eusebiu nu putea fi decât prezbiterul Vasile, ca cel mai capabil, elocvent și, mai mult, era practic deja episcopul și binefăcătorul Cezareei atât sub Diania, cât și sub Eusebiu. Înfățișarea Sfântului Vasile cel Mare: silueta lui înaltă, chipul palid, privirea ascuțită și manierele demne - la prima vedere i-au uimit pe toți cei care l-au văzut 66. Calitățile firești ale caracterului Sfântului Vasile au stârnit respect chiar și în dușmanii săi și i-au fermecat prietenii; avea capacitatea de a inspira respect și încredere deplină încă de la primele cuvinte, „a știut să mulțumească zâmbind și să învinuiască dintr-o singură privire” 67. Caracterul său sociabil, tact diplomatic, bună cunoaștere a lumii și a oamenilor, înaltă învățătură și elocvență se îmbinau în el cu un remarcabil dar pentru organizare. Și cel mai important, devotamentul său neclintit față de Ortodoxia Niceană l-a făcut pe Sfântul Vasile un candidat indispensabil la tronul arhiepiscopal. Așadar, după o lungă luptă grea cu episcopii arieni, cele mai bune forțe ortodoxe ale Bisericii Cezareene, cu ajutorul unui bătrân de o sută de ani - Episcopul Grigorie de Nazianza (tatăl Sfântului Grigorie Teologul), l-a ales pe Vasile ca Arhiepiscop al Cezareei. Sfântul Grigorie Teologul s-a bucurat și a triumfat în suflet când a aflat despre hirotonirea în episcop a sincerului său prieten Vasile, știind ce folos va aduce Bisericii 68 . Odată cu el a triumfat și turma Bisericii Cezareea, iar pentru întreaga lume ortodoxă alegerea lui a fost cu adevărat un mare triumf. Celebrul „părinte al Ortodoxiei” Sfântul Atanasie al Alexandriei, aflând despre hirotonirea Sfântului Vasile ca episcop, „s-a ridicat de bucurie...” și „a mulțumit călduros cerului pentru că a trimis în Capadocia un episcop, așa cum era de dorit să aibă peste tot... 69 Bătrânul luptător pentru credința ortodoxă putea acum să părăsească liniștit această lume: avea cui să-i dea lampa” 70. Marele Părinte Ecumenic s-a grăbit să-i trimită Sfântului Vasile cea mai duioasă scrisoare de felicitare, în care își exprima sentimentele de bucurie și speranță care i-au umplut inima în legătură cu hirotonirea Sfântului Vasile 71 . După ce a acceptat personalul de arhipăstor al Bisericii din Cezareea, Sfântul Vasile și-a guvernat cu înțelepciune turma, având „un lucru în minte - folosul Bisericii și mântuirea comună” 72 . În ciuda opoziției și calomniei, Sfântul Vasile a lucrat cu succes pentru a fluidiza viața eparhiei sale extinse. Fiind el însuși un păstor înalt virtuos, a cerut o viață strictă virtuoasă din partea clerului din subordinea lui 73. A selectat cu grijă și prudență candidați pentru ocuparea posturilor spirituale, suprimând orice ocazie pentru episcopii de provincie de a numi persoane nedemne ca preoți și diaconi sau de a le hirotoni pe bani sub pretextul darurilor (VI, 125-124). A preferat să numească în parohii preoți, care, deși nu aveau talente seculare, nu străluceau de elocvență, ci erau foarte morali și, în plus, știau să-și câștige existența din munca lor (VI, 127). Curând a reușit ca clerul său să devină exemplar în toată țara. Ca parte a clerului său, a pregătit un număr de ierarhi demni pentru alte biserici și a fost conducătorul multor episcopi nou instalați, în special, precum Sfântul Ambrozie din Milano. Însuși Sfântul Vasile a trăit în simplitate și sărăcie, investindu-și toate fondurile în caritate 74. Peste tot în bisericile uriașei sale eparhii, a înființat spitale, case de pomană (VI, 262, 270), orfelinate și ospicii. Construit de Sfântul Vasile în jurul anului 370 chiar în Cezareea, un oraș pentru bolnavi și săraci cu o biserică frumos și o casă pentru cler a primit mai târziu numele de „Basiliada” 75. Medicii au fost invitați la spitale, dar primul medic și chiar ordonator a fost arhiepiscopul; el însuși a îngrijit bolnavii și leproșii, dând un exemplu de abnegație creștină. Una dintre preocupările Sfântului Vasile a fost îmbunătățirea slujbelor bisericești. În acest scop, a introdus o priveghere toată noaptea cu cântare antifonală a psalmilor și a creat și rânduiala dumnezeieștii liturghii care îi poartă numele. Sfântul Vasile a muncit din greu pentru a fluidiza viața monahală. Anii petrecuți în deșert nu au fost în zadar. Experiența personală a vieții ascetice l-a învățat multe. Din această cauză, a fost un adevărat mentor al călugărilor, iar datorită conducerii sale, monahismul din eparhia sa s-a ridicat la un nivel spiritual înalt. „Când treburile interne [interne ale Bisericii] s-au rezolvat treptat” 76, Sfântul Vasile își îndreaptă toate forțele „spre pacificarea Bisericii Universale. Recitește toate profunzimile Scripturii și învățăturile evlaviei se angajează în scris, face obiecții ereticilor, se luptă și se ceartă cu ei, reflectă obrăznicia lor excesivă”77. „Am hotărât de dragul păcii să nu mă feresc de nici un fel de muncă”, a scris Sfântul Vasile în ședința de consiliu de la Tiana, „să nu refuz să spun sau să fac ceva umilitor, să nu țin cont de distanța călătoriei, să nu mă tem de alte griji, doar pentru a fi vrednic de recompensele promise făcătorilor de pace” (VI, 193). Din vasta corespondență păstrată după Sfântul Vasile, reiese că a urmărit cu vigilent toate evenimentele timpului său, răspunzând fiecărui fenomen, eliminând pericolele în timp util și prevenind conflictele iminente 78 . „Sunt pus la vedere tuturor”, a spus sfântul părinte, „ca niște pietre conducătoare care ies din mare, primesc furia valurilor eretice, iar ele, zdrobindu-mi împotriva mea, nu inundă ceea ce este în spatele meu (VII, 53), căci nu există nicio îndoială că, deși carnea mea este slabă, atâta timp cât respir, sunt obligat să nu zidesc Hristos” (VII, 53). 56). „Căut pacea adevărată, care ne-a fost lăsată de Domnul Însuși” (VI, 235). Trebuie să fii uimit de puterea spiritului și a credinței de care era nevoie pentru activități atât de extinse ale sfântului. Sfântul părinte a extras această putere din privegheri, lacrimi și alte fapte ascunse vederii omenești în fața Dumnezeului atotvăzător. „În ceea ce privește dorința și rugăciunile”, a mărturisit Sfântul Vasile, „să vedem într-o zi ziua în care totul formează o singură adunare... atunci în această râvnă nu vom ceda întâietatea nimănui” (VI, 278). Cerând neîncetat rugăciuni de la prietenii săi, el însuși se afla neîncetat în rugăciune, în rugăciune și-a căutat adăpost în momentele de durere de epuizare a sufletului său, iar din rugăciune s-a ridicat cu o reînnoită convingere că „ispitele puternice care se ridică împotriva Bisericii sunt slabe în fața cetății credinței pentru Hristos” (VII, 158). În momentele de deznădejde deplină, Sfântul Vasile cel Mare a spus că „încrederea în Domnul este cea mai puternică”, adăugând: „...căci cu credinţă puternică mă aştept să se deschidă căi pentru a ieşi din această confuzie” (VI, 263). Îndurând diverse întristări și suferințe pentru Biserică, Sfântul Părinte a crescut în credință și a dobândit îndrăzneala rugăciunii, care, în mijlocul deznădejdii exterioare, ca răspuns la cererea sa, i-a dat o încredere interioară neclintită. „Când am încetat să mai geme și să plâng”, a scris el clerului din Nikopol, „atunci, întorcându-mi privirea către Domnul Ceresc, am aflat și m-am convins (vreau să știți asta) că va fi o ambulanță și abandonul nu va dura până la sfârșit” (VII, 179). „Știu că, prin rugăciunile tale, Domnul ne va arăta în curând tăcerea. Doar nu te epuiza în rugăciune” (VII, 178–179). Sfântul Vasile cel Mare a rămas întotdeauna un apărător ferm al Simbolului Nicean în lupta împotriva arienilor. El nu a cedat nici măcar atunci când împăratul Valens a căutat să distrugă adevărata credință și să stabilească erezia ariană. Singur Sfântul Vasile în acest timp și-a ridicat glasul în apărarea credinței ortodoxe, căci până atunci mulți dintre părinții Sinodului de la Niceea muriseră, iar cel mai zelos dintre ei, Sfântul Atanasie cel Mare. După ce a câștigat Galația și Betania la arianism, împăratul Valens și-a trimis confidentul, crudul prefect Modestus, în Capadocia. Ajuns în Cezareea, Modest l-a chemat pe arhiepiscop și l-a invitat nepoliticos să accepte arianismul. Dar Sfântul Vasile cu calm și demnitate a răspuns că voința împăratului este neputincioasă aici. La amenințările prefectului cu confiscarea averii, expulzarea, tortura și moartea, Sfântul Vasile a răspuns cu îndrăzneală: „Dacă poți, amenință-i pe alții, dar asta nu ne deranjează deloc... pentru că proprietatea nu este supusă descrierii, cine nu are nimic, vrei să-mi ceri aceste cârpe de păr și câteva cărți, care sunt toate bunurile mele. nu este al meu, și tot ceea ce nu mă aruncă va fi al meu. Mai bine zic, oriunde este locul lui Dumnezeu, oriunde aș fi străin și străin (cf. Ps. 38, 13) Și ce fel de chin vor lua, când nu am nici un trup, înțelegi tu prima lovitură, în care tu singur ai putere? Moartea îmi este de folos: mă va trimite mai devreme la Dumnezeu, pentru care trăiesc și muncesc, pentru care am murit deja în cea mai mare parte din mine și căruia mă grăbesc de mult” 79. Lovită de răspunsul Sfântului Vasile, Modest a raportat în grabă împăratului: „Noi, rege, am fost învinși de starețul acestei Biserici. Acesta este un soț mai mare decât amenințările, mai ferm decât argumentele, mai puternic decât convingerile” 80. Atunci Valens, încercând încă o dată să-l intimideze pe Vasile printr-un alt prefect, Demostene, a hotărât să vină însuși la Cezareea. A intrat în biserică în timpul slujbei. Înfățișarea maiestuoasă a sfântului săvârșind liturghia, încât l-a lovit atât de abrupt de intenția de a-i schimba firea. împăratul se temea că Sfântul Vasile ar putea, în fața tuturor oamenilor, să respingă darurile pe care le adusese la biserică. Dar Sfântul Vasile, neînfricat în momente de primejdie, era departe de a obține un efect pe termen scurt în ochii mulțimii A acceptat darurile de la Valens și a vorbit cu el pentru o lungă perioadă de slujbă Arianismul 81. După ceva timp, episcopii arieni l-au întors din nou pe Valens împotriva Sfântului Vasile și l-au convins să emită un decret de alungare a sfântului din Cezareea. Sfântul Vasile se pregătea să plece. Dușmanii au aplaudat de bucurie, iar ortodocșii au plâns amar, pierzându-și pe arhipăstorul. În acest moment, singurul fiu al împăratului s-a îmbolnăvit grav. „Împăratul, negăsind leac nicăieri, a apelat la credința lui Vasile”, iar când Sfântul Vasile a venit la patul bolnavilor, „o dată cu venirea lui, boala s-a alinat...” 82 Valens a anulat decretul de izgonire a sfântului și a început să-l trateze cu profund respect, încredințând chiar sfântul cu alte afaceri (a VI-a, a Bisericii). 196-200). Odată cu moartea împăratului Valens (373), s-a prăbușit și dominația arienilor. Împăratul de Apus Grațian, prin decret, le-a interzis arienilor să se adune la rugăciune publică în orașe și sate, iar tuturor mărturisitorilor de credință ortodoxă, care lânceau în suferințe grele, li s-a acordat libertatea. Sfântul Vasile cel Mare s-a bucurat de bucurie văzând restabilirea credinței ortodoxe, căreia i-a închinat întreaga viață. Fiind un luptător zelos pentru Ortodoxie în lupta împotriva arienilor, Sfântul Vasile a fost același în activitățile sale de predicare, pe care le-a îndreptat exclusiv spre a-și zidi și îmbunătăți turma (I, 116). În ciuda stării sale dureroase (I, 168), a propovăduit în fiecare zi și uneori vorbea dimineața și seara (I, 22, 117); s-a întâmplat să se mute dintr-o biserică pentru a predica în alta (I, 338). „În principiu”, spune călugărul Efrem Sirul, „era împodobit cu orice învățătură și în fiecare zi cu cuvinte înfloritoare reînnoia podoaba neîncetată a sufletelor, dar, aplicându-se tuturor, nu-i lipsea de varietate... cuvântul lui curgea ca un râu... folositor și mântuitor” 83. De la Sfântul Vasile, 11 discursuri din Zilele 11, discursuri la diferitele zile psalmii și 25 de Cuvinte în diverse ocazii au ajuns la noi (I, 5-345). Cufundându-se în profunzimile Scripturilor 85, Sfântul Vasile a experimentat toate profunzimile Duhului și de acolo a extras ceea ce-i trebuia pentru a-și forma moravurile, a preda vorbirea înaltă, a distrage atenția de la prezent și a trece în viitor... „Când am în mâini a lui Ziua a șasea”, spune Sfântul Grigorie Teologul, „și o pronunță verbal, atunci vorbesc cu Creatorul... Când citesc celelalte interpretări ale lui... sau cuvintele lui morale și active, atunci sunt curățit în suflet și trup, devin o biserică plăcut lui Dumnezeu... dintr-un om devin altul, sunt schimbat printr-un mesaj divin de „schimbare” divină. adevărul, ochiul strălucitor al creștinilor, luminând cu virtuți spirituale... singur arăta... atât viața egală cu învățătura, cât și învățătura egală cu viața” 87. Sfântul Vasile era prin fire un om de acțiune și nu-i plăcea să rămână inactiv nici un minut. „Cine poate să lucreze să nu mănânce pâine în lene”, a scris el (VI, 55). Într-adevăr, marele părinte și-a petrecut întreaga viață în muncă și îngrijire constantă pentru turma sa (VII, 152). El i-a consolat pe unii, i-a vizitat și i-a ajutat în timpul dezastrelor și bolilor grave (VII, 261–262). altora le-a exprimat sincerele sale condoleanțe (VII, 263). În fața autorităților civile, el a mijlocit fără teamă pentru văduve și orfani (VI, 208–211), pentru familii și comunități întregi (VI, 161–170, 174–175), pentru regiuni și orașe, pentru reprezentanții diferitelor clase și chiar pentru întreaga sa patrie (VI, 157–163). A cerut cuiva eliberare de îndatoririle publice (VII, 273) sau, dimpotrivă, a cerut confirmarea într-o funcție publică (VI, 164; VII, 133–134). A cerut scutirea de impozite sau reducerea cuantumului contribuției sau amânarea timpului de plată (VII, 274; VII, 242–243; VI, 78–79). De asemenea, a cerut scutirea de impozite pe terenurile aflate în proprietatea Bisericii și pentru cler (VII, 243; VI, 205–206). Epuizat de ostenelile slujirii episcopale, istovit de bolile continue, istovit de faptele aspre monahale, la 1 ianuarie 379, marele păstor al Bisericii lui Hristos s-a dus în pace către Domnul. „S-a mutat de pe pământ la cer cu o viață înaltă (adică virtuoasă - autor)”, spune Sfântul Grigorie de Nyssa, „făcând din virtuți un car prin puterea duhului” 88. Înmormântarea Sfântului Vasile a arătat cât de respectat era în popor. Nu numai creștinii, ci și evreii și păgânii au mers în mulțime la Cezareea pentru a-l desprinde pe marele ierarh în călătoria sa finală. În ciuda vieții sale relativ scurte, slujbele Sfântului Vasile cel Mare către Biserică sunt atât de mari încât este greu să le enumerăm pe toate. Sfântul Ioan Gură de Aur spune că Sfântul Vasile era „aproape egal cu apostolii” 89, „numai timpul îi dă locul al doilea după apostoli. Căci dacă Vasile ar fi primit viața în același timp cu Pavel, atunci, fără îndoială, despre el s-ar fi scris împreună cu Pavel, ca despre Silvan și Timotei” 90. Sfântul Grigorie Teologul îl numește pe Sfântul Vasile „căpăstru... ținând lumea laolaltă” 91. Într-adevăr, el a fost atât sub marele „Părinte al Ortodoxiei” Sfântul Atanasie, cât și după el, forța care ținea laolaltă pe toți creștinii ortodocși. În timpul tulburărilor ariene, „de bază a devenit un sprijin pentru credincioși” 92 și a apărut „ca un far pentru cei rătăciți noaptea pe mare, îndreptându-i pe toți spre calea adevărată” 93. Pentru toți păstorii ortodocși ai Răsăritului, el a fost „sprijinul credinței și sălașul Duhului” 94. În materie de credință excelentă și de sfânt în întregime59. proclamând „dogme mântuitoare întregului univers” 96. Chiar și Sfântul Grigorie, pe care Biserica l-a încununat cu epitetul „teolog”, l-a rugat pe Sfântul Vasile să-l învețe să teologizeze despre Duhul Sfânt 97, „căci judecata voastră (adică judecățile voastre – Autor), spune Sfântul Grigorie, este cu adevărat judecata lui Dumnezeu”98. Sfântul Vasile a fost primul care a recunoscut necesitatea suplimentării Simbolului de la Niceea cu doctrina Duhului Sfânt, ceea ce a fost făcut de către părinții Sinodului al Doilea Ecumenic în anul 381. Regulile Sfântului Vasile cel Mare referitoare la protopopiatul bisericii au fost acceptate de întreaga Biserică, atât răsăriteană cât și occidentală. Liturghia pe care a întocmit-o a fost introdusă în uz general în Biserica Ortodoxă. Sfântul Părinte a arătat întregii lumi creștine oportunitatea de a îmbina isprăvile monahismului cu slujba arhipăstorială, și lucrările teologice cu o amplă caritate creștină. Viața sa sfântă și creațiile sale sunt o stea călăuzitoare în viața și în problema perfecționării spirituale și a mântuirii fiecărui creștin ortodox. După ce ai studiat cu atenție viața ascetică a Sfântului Vasile cel Mare și lucrările sale, te înclini involuntar în fața măreției chipului său duhovnicesc. După ce și-a dedicat viața în întregime slujirii Bisericii în timpul cel mai dificil al frământării ariene, în rugăciuni și fapte constante, s-a ridicat în spiritul credinței creștine. Uitând de sine însuși, a trăit exclusiv prin dragoste pentru Hristos Mântuitorul și pentru aproapele săi. Cunoașterea desăvârșită a Sfintei Scripturi, sobrietatea duhovnicească cu ajutorul harului lui Dumnezeu i-au dat capacitatea de a înțelege profund sufletul omenesc, ceea ce l-a făcut un doctor al societății sale contemporane și un model indispensabil de perfecționare spirituală pentru creștinii din toate timpurile și popoarele. Având în vedere învățătura Sfântului Vasile cel Mare despre desăvârșirea spirituală în general, putem spune că această ascensiune este un proces treptat de transformare spirituală a unei persoane din vechi, cu patimile sale, în nou, creat după Dumnezeu, în dreptatea și sfințenia adevărului (Efes. 4, 22–24). Fiecare creștin trebuie să lupte spre perfecțiunea spirituală de-a lungul întregii sale vieți pământești, începând cu împlinirea cu zel a poruncilor lui Dumnezeu. Observând cu atenție toate acțiunile, cuvintele și gândurile sale, el ajunge să-și dea seama de slăbiciunea sa profundă și să înțeleagă nevoia de ajutor divin și de îndrumare spirituală experimentată pentru mântuire, învață smerenia și pocăința. Principalul mijloc în această faptă mântuitoare este credința în Hristos, o viață virtuoasă, trăită în mare smerenie cu ajutorul harului lui Dumnezeu. O persoană trebuie să-și amintească întotdeauna că lauda și speranța sa constă în „a ucide tot ce este al lui și a căuta viața viitoare în Hristos... și acum trăind în întregime prin harul și darul lui Dumnezeu” (IV, 269). Așadar, viața fiecărei persoane, conform învățăturilor Sfântului Vasile cel Mare, este un timp pregătitor pentru viața viitoare, iar întreaga sa ispravă pământească de îmbunătățire spirituală este începutul vieții veșnice în Împărăția Cerurilor încă aici pe pământ (I, 301). Biblia, în limba slavă. Sankt Petersburg, 1891. Atanasie cel Mare, Sf. Creații. Părțile 2 și 3. Sfânta Treime Serghie Lavra, 1903. Vasile cel Mare, Sf. Creații. Părțile 1–4, 6 și 7. Ed. a 4-a. Sfânta Treime Serghie Lavra; Partea 5. Ed. a 3-a. Sergiev Posad, 1892. Vasile cel Mare, Sf. Prima conversație este despre creația omului în imagine. JMP. 1972. Nr. 1. Vasile cel Mare, Sf. A doua conversație este despre o persoană. JMP. 1972. Nr. 3. Grigore Teologul, Sf. Creații. Părțile 1–4. a 3-a ed. M., 1889. Grigore de Nyssa, Sf. Creații. Partea 8. M., 1871. Efrem Sirul, Sf. Creații. Partea 2. Ed. a 5-a. Sergiev Posad, 1903. Ieronim de Stridonski, bl. Creații. Partea 5. Kiev, 1879. Ioan Gură de Aur, Sf. Creații. T. 7, carte. 1; T. 8, carte. 2. ed. Academician spiritual din Sankt Petersburg, 1902. Teodoret, episcopul Kirrsky, bl. istoria bisericii. Sankt Petersburg, 1852. Agapit, arhim. Viața Sfântului Vasile cel Mare și activitățile sale pastorale. Sankt Petersburg, 1873. Apraksin S. Asceză și monahism. Kiev, 1907. Dimitri (Muretov), ​​preot. Despre căile providenței lui Dumnezeu în convertirea păcătoșilor și despre căile pocăinței pentru convertiți. a 2-a ed. M., 1890. Debolsky G.S., prot. Viețile Sfinților Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur. Sankt Petersburg, 1897. Dorotheos, Abba, Sf. Învățături și instrucțiuni sufletești. M., 1888. Duchesne L. Istoria Bisericii Antice. T. 2. M., 1912. Zamyatin A. Pocăința și semnificația ei pentru viața morală a unui creștin. Kiev, 1904. Ignatie (Brianchaninov), episcop. eseuri. T. 1. Sankt Petersburg, 1905; v. 5. Sankt Petersburg, 1886. Hilarion, arhimandrit Unitatea idealului lui Hristos. Dactilografiat. Inocent, Mitropolit Arătând calea către Împărăția Cerurilor. a 2-a ed. M., 1900. Lopukhin A.P. Enciclopedia Teologică Ortodoxă. SPb., T. 1. 1903. Mark (Lozinsky), preot. Viața duhovnicească a unui miren și a unui călugăr după lucrările și scrisorile Episcopului. Ignatie (Brianchaninova). Trinity-Sergius Lavra, Zagorsk, 1968. Nicodim Sfântul Munte, Sfântul Abuz invizibil. a 4-a ed. M., 1904. Despre creștinismul interior. Kiev, 1918. Dactilografiat. Petru, episcop Arătând calea spre mântuire. a 3-a ed. Sfânta Treime Serghie Lavra, 1905. Runkevich S.G. Despre virtuți și fapte după lucrările Sfântului Vasile cel Mare. Sankt Petersburg, 1906. Serghie, Arhiepiscopul Ortodox învățătură despre mântuire. a 4-a ed. Sankt Petersburg, 1910. Smirnov S. Vechiul confesor rus. M., 1913. Smirnov S. Părinte spiritual în Biserica Răsăriteană Antică. Partea 1. Sergiev Posad, 1906. Sozomen. istoria bisericii. Sankt Petersburg, 1851. Feofan, episcop Reguli monahale antice. M., 1892. Feofan, episcop Calea spre mântuire. Partea 3. Schiță a învățăturii morale creștine. a 9-a ed. M., 1908. Feofan, episcop Ce este viața spirituală și cum să ne acordăm cu ea? a 6-a ed. M., 1914. Filaret de Cernigov și Nijn, arhiepiscop. Învățătură istorică despre Părinții Bisericii. a 2-a ed. T. 2. Sankt Petersburg, 1882. Calea cea mai convenabilă către mântuire este monahismul. Sergiev Posad, 1911. Amfilohie al Iconiului, Sfântul Cuvânt în ziua Tăierii împrejur a Domnului nostru Iisus Hristos și spre lauda Sfântului Vasile cel Mare // Lectură creștină. Partea 1. 1837. Rezumat al conversației Sfântului Vasile din Cezareea „Despre creația omului”. JMP. 1972. Nr. 3. Convorbire a Pr. Serafim de Sarov cu N. A. Motovilov despre scopul vieții creștine // Interlocutor sufletesc, ed. Mănăstirea Ruso-Panteleimon Athos, 1905. iulie. Blagorazumov N., prot. Sfântul Vasile cel Mare ca teolog și naturalist // Lecturi în Societatea Iubitorilor de Iluminare Spirituală. Partea 2. 1891. Teologul M.I. Trebuie să ne străduim mai mult să salvăm sufletul // Lectură creștină. 1834. Nr. 1. Bogoslovski M.I. Trebuie să lucrăm constant pentru mântuirea noastră // Lectură creștină. 1834. Nr. 1. Borisovsky P. Sfântul Vasile cel Mare ca Păstor al Bisericii // Credință și Rațiune. 1901. Nr. 1, 2, 19. Vadkovsky A. Sfântul Vasile cel Mare, viața și lucrările sale de predicare // Interlocutor ortodox. 1872. Părțile 2 și 3; 1873. Partea 1. Sf. Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei, ca predicator // Ghid pentru pastorii rurali. Kiev, 1875. T. 3, nr. 36 și 52. Vasili, arhiepiscop Probleme de cunoaștere a lui Dumnezeu: esență și energie în Sfântul Vasile cel Mare // Buletinul Exarhatului Patriarhal Rus Europei de Vest. Paris, 1968. Nr. 61. Vasily, arhiepiscopul Eclesiologia Sfântului Vasile cel Mare // Ibid., nr. 62–63. În Sfântul Vasile cel Mare ca liturghier // Buletinul Bisericii. Varşovia, 1959. Nr. 1–2. Gorsky A.V., prof. prot. Viaţa Sfântului Vasile cel Mare // Adăugare la lucrările Sfinţilor părinţi. 1845. Partea a 3-a. Ivanov I. Marele Stâlp al Ortodoxiei, Sfântul Vasile, Arhiepiscopul Cezareei în Capadocia // ZhMP. 1959. Nr. 1. Alegerea Sfântului Vasile cel Mare ca Arhiepiscop // Lectura creștină. 1838. Partea a 2-a. Kirill, arhimandrit Ce este viața spirituală // Lectură sufletească. 1907. 4.2. Lebedeva E.A. Lampa Bisericii Universale // Rătăcitor. 1902. Părțile 1 și 2; 1903. Partea a 3-a. Nadezhdin F.S. Despre curăția creștină a inimii // Lectură creștină. 1862. nr 2. Nadezhdin F.S. Calea spre perfecțiune // Lectură creștină. 1860. Nr. 1. Nadezhdin F.S. Dorința de pace spirituală ca trăsătură esențială a vieții creștine // Christian Reading, 1863. Nr. 3. Nadezhdin F.S. Despre lupta spirituală și morală în viața unui creștin // Lectură creștină. 1864. nr 3. Nalimov T. Motivele dezbinărilor în Biserică după părerile Sfântului Vasile cel Mare // Lectură creștină. 1898. Partea 1. Nefedov G. Sfântul Vasile cel Mare despre cunoaşterea lui Dumnezeu // ZhMP. 1972. Nr. 3. Nikanor, ep. Arhangelsk și Kholmogory. Sf. Vasile cel Mare, Viaţa sa şi lucrări alese, ed. redactorii „Russian Pilgrim”. Sankt Petersburg: Soykin, 1894. Orlov N., preot. Despre viața spirituală // Lectură sufletească. 1911. ianuarie. Pavel (Gashko), ierod. Despre post și rugăciune după lucrările Sfântului Vasile cel Mare // ZhMP. 1973. nr 2. Porfir, arhimandrit. Viața Sfântului Vasile cel Mare // Lectură sufletească. M., 1864. Partea 1. Rozhdestvensky Dm., preot. Un element de modernitate în cuvintele și convorbirile Sf. Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur // Creștin. 1907. nr 6. Runkevich S.G. Despre condițiile de activitate conform instrucțiunilor Sfântului Vasile cel Mare // Gazeta Bisericii. 1905. Partea 19. Sarychev V.D. Învățătură patristică despre cunoașterea lui Dumnezeu // Lucrări teologice. Nr. 3. M., 1964. Smirnov P.F. Esenţa răului după învăţăturile Sfântului Vasile cel Mare // Lectură creştină. 1907. Partea a 2-a. Sfaturi pentru creștinii care vor să fie adevărați creștini // Lectură creștină. 1823. Nr. 11. Fagure spiritual // Interlocutor sufletesc. 1892. Titov A. Activitatea pastorală a Sfântului Vasile cel Mare // Lectură sufletească. 1892. iulie, august. Uspensky N.D., prof. Rugăciunile Euharistiei către Sfântul Vasile cel Mare și Sfântul Ioan Gură de Aur // Lucrări teologice. Nr. 2. M., 1961. Toate citatele din lucrările Sfântului Vasile cel Mare sunt date conform traducerii lor în limba rusă de către Academia Teologică din Moscova: părțile I-IV, VII. a 4-a ed. Sfânta Treime-Lavra lui Serghie, 1900–1902. Partea V. Ed. a III-a. Sergiev Posad, 1892. Referințele la această publicație sunt date între paranteze în text. Cifra romană din ele înseamnă o parte a creației, iar cifra arabă înseamnă pagina acestei părți. Referințele la alte publicații sunt date în note de subsol. Troskot este o plantă sălbatică de câmp. – Ed. Sfântul Vasile cel Mare. A doua conversație despre om // Jurnalul Patriarhiei Moscovei (denumită în continuare JMP). 1972. Nr 3. P. 37. Siquer este o băutură îmbătătoare făcută din miere și cereale, adică nu vin de struguri. – Ed. Sfântul Vasile cel Mare. Prima conversație despre crearea omului în imagine // ZhMP. 1972. Nr 1.P.38 Sfântul Vasile cel Mare. Prima conversație este despre crearea omului în imagine // ZhMP.1971. Nr. 1. P. 30. Sfântul Vasile cel Mare. A doua conversație despre bărbat // ZhMP. 1972. Nr. 3. p. 37–38. Sfântul Vasile cel Mare. A doua conversație despre bărbat // ZhMP. 1972. Nr 3. P. 37. Cartea de rugăciuni ortodoxe. M., 1970. P. 89. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea a VI-a. a 3-a ed. M., 1889. P. 84. Sfântul Vasile cel Mare. A doua conversație despre bărbat // ZhMP. 1972. Nr 1. P. 36. Sfântul Vasile cel Mare. A doua conversație despre bărbat // ZhMP. 1972. Nr 3. P. 35. Sfântul Vasile cel Mare. Prima conversație despre crearea omului în imagine // ZhMP. 1972. Nr 1. P. 37–38. Sfântul Vasile cel Mare. A doua conversație despre bărbat // ZhMP. 1972. Nr 3. P. 34. Adică nu au devenit neglijenți. – Ed. Sfântul Vasile cel Mare. Prima conversație despre crearea omului în imagine // ZhMP. 1972. Nr 1. P. 36. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 5. M., 1889. P. 317. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. p. 111–112. Cuvântul 43. Sfântul Efrem Sirul. Creații. Partea 2. Sergiev Posad, 1903. pp. 309–310. Sfântul Grigorie de Nyssa. Creații. Partea 8. M., 1871. P. 308. Sfântul Grigorie Teologul. Citat op. Partea 4. M., 1889. P. 94. Sfântul Efrem Sirul. Citat op. p. 314. Sfântul Grigorie Teologul. Citat op. Partea 2. P. 82. Sfântul Grigorie de Nyssa. Citat op. Partea 8. P. 303. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. p. 105–106. Sfântul Grigorie de Nyssa. Creații. Partea 8. M., 1871. P. 318. Sfântul Grigorie de Nyssa. Creații. Partea 8. M., 1871. P. 311. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. p. 108–109. Sfântul Grigorie de Nyssa. Citat op. Partea 8. P. 321. Sfântul Atanasie cel Mare. Creații. Partea 3. TSL, 1903. P. 365. Sfântul Grigorie Teologul. Citat op. p. 107. Sfântul Grigorie de Nyssa. Creații. Partea 8. M., 1871. P. 324. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. M., 1889. P. 45. Adică faimoasa sa Declarație de credință, sau Simbol, care prezintă vechea învățătură a Bisericii despre Sfânta Treime. Sfântul Grigorie de Nyssa. Citat op. Partea 8. P. 330. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 5. M., 1889. P. 315. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. P. 58. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. p. 58–60. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. p. 95–96. Duchesne L. Istoria Bisericii Antice. T. II. M., 1912. P. 207. Filaret, Arhiepiscop. Învățătură istorică despre Părinții Bisericii. T. 2. Sankt Petersburg, 1859. P. 129. Agapit, arhim. Viața Sfântului Vasile cel Mare și activitatea sa arhipăstorială. Sankt Petersburg, 1873. P. 150. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 6. M., 1889. P. 101. Sfântul Grigorie Teologul. Citat op. Partea 4. pp. 71–72. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. p. 72–73. Chiar acolo. Citat op. Partea 6. P. 91. Sfântul Grigorie de Nyssa. Creații. Partea 8. M., 1871. p. 315–316. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. P. 109. Sfântul Grigorie de Nyssa. Creații. Partea 8. M., 1871. P. 313. Sf. Grigorie Teologul. Citat op. Partea 4. P. 98. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 6. M., 1889. p. 127–128. Sfântul Atanasie al Alexandriei. Creații. Partea 3. TSL, 1903. P. 366. Duchesne L. Istoria Bisericii Antice. T. II. M., 1912. P. 261. Sfântul Atanasie al Alexandriei. Citat op. p. 365–366. Sfântul Grigorie Teologul. Citat op. Partea 2. P. 113. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. P. 80. Sfântul Efrem Sirul. Creații. Partea 2. Sergiev Posad, 1903. P. 312. Sozomen. istoria bisericii. Cartea 6, cap. 34. Sankt Petersburg, 1851. P. 459. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. P. 78. Scrisorile Sfântului Vasile cel Mare constituie părțile VI și VII ale lucrărilor sale. a 4-a ed. TSL, 1902. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. P. 84. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. p. 86–87. Chiar acolo. pp. 87–88. Sfântul Efrem Sirul. Creații. Partea 2. Sergiev Posad, 1903. P. 315. Sfântul Efrem Sirul. Creații. Partea 2. Sergiev Posad, 1903. pp. 310–312. Ultimele două conversații „Despre creația omului” au fost publicate pentru prima dată în limba rusă în ZhMP. 1972. Nr. 1. P. 30–38 și Nr. 3. P. 33–40. Până de curând, unii editori le atribuiau Sfântului Vasile cel Mare, iar alții Sfântului Grigorie de Nyssa. Cercetările patrulologilor au dovedit de necontestat că adevăratul lor autor este Sfântul Vasile cel Mare (JMP. 1972. Nr. 3. P. 76). Sfântul Efrem Sirul. Citat op. p. 309. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 4. M., 1889. P. 101. Chiar acolo. Partea 5. pp. 316–317. Sfântul Grigorie de Nyssa. Creații. Partea 8. M., 1871. P. 316. Sfântul Ioan Gură de Aur. Creații. T. 8. Partea 2. SPbDA, 1902. P. 704. Sfântul Grigorie de Nyssa. Creații. Partea 8. M., 1871. P. 298. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. Partea 5. M., 1889. P. 316. Sfântul Efrem Sirul. Creații. Partea 2. Sergiev Posad, 1903. P. 314. Sfântul Grigorie de Nyssa. Citat op. Partea 8. P. 104. Sfântul Efrem Sirul. Citat op. Partea 2. P. 309. Sfântul Grigorie Teologul. Citat op. Partea 6. P. 133. Sfântul Grigorie Teologul. Citat op. Partea 2. P. 117.