Listy wyroków Greka Maksyma i Psa Izaka

Spis treści Wprowadzenie Rozdział I. Wiara i pokuta jako główne warunki doskonalenia duchowego. Rozdział II. Przeszkody na drodze doskonalenia duchowego i walka z nimi Rozdział III. Konieczność łaski Bożej w kwestii doskonalenia duchowego Rozdział IV. Potrzeba przewodnictwa duchowego w sprawie doskonalenia duchowego Rozdział V. Chrześcijańska cierpliwość wobec smutków i pokus Rozdział VI. Pokora i łagodność Rozdział VII. Miłość do Boga i bliźnich Rozdział VIII. Modlitwa, post i wstrzemięźliwość Rozdział IX. Monastycyzm jako szczególny rodzaj życia chrześcijańskiego ustanowiony przez Pana Rozdział X. Granice duchowej doskonałości człowieka w warunkach życia ziemskiego Rozdział XI. Życie św. Bazylego Wielkiego jako przykład duchowej poprawy. Zakończenie Bibliografia Artykuły w czasopismach Zalecane do publikacji przez Radę Wydawniczą Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego Książka ofiarowana czytelnikowi przez mieszkańca Trójcy Świętej Sergiusza Ławrę, Archimandrytę Eliasza (Reizmir), poświęcona jest nauczaniu św. Bazylego Wielkiego na temat duchowego doskonalenia i ukazuje życie świętego jako przykład duchowego doskonalenia - duchowej przemiany człowieka. Według św. Bazylego Wielkiego życie każdego chrześcijanina, jego duchowy wyczyn jest czasem przygotowawczym do życia przyszłego, jest to początek życia wiecznego w Królestwie Niebieskim tu na ziemi. Głównymi środkami zbawienia jest wiara w Chrystusa, pokuta, pokora, modlitwa, miłość do Boga i bliźniego. Święty Bazyli Wielki uczy, że nasze ziemskie życie powinno być ukierunkowane na ciągłe wznoszenie się do Boga. Wyrażamy nadzieję, że dzięki tej książce czytelnik będzie mógł w przystępnej formie zetknąć się z nauką św. Bazylego Wielkiego na temat duchowego rozwoju chrześcijanina. Trójcy Sergiusz Ławra, 2004 Duchowe doskonalenie chrześcijanina polega na oczyszczeniu duszy z grzechów i osiągnięciu świętości. Stając się czystszym, człowiek zbliża się w ten sposób do Boga - źródła wszelkiego piękna i wielkości. Przy pomocy łaski Bożej, wspinając się po drabinie cnót, stopniowo przywraca w sobie obraz i podobieństwo Boże, a to stanowi wyczyn na całe życie chrześcijanina. Wszystko, co wiąże się z tym wyczynem, wyczynem duchowej doskonałości, znajduje odzwierciedlenie w dziełach wielkiego ojca Kościoła, św. Bazylego, arcybiskupa Kapadocji. Człowiek wznosi się z niskiego, grzesznego stanu do wyższego, podobnego do Boga stanu. A to, zgodnie z nauką Ojca Świętego, osiąga się poprzez trudną drogę wołania za grzechy, cierpliwość, łagodność i pokorę, modlitwę i wstrzemięźliwość, poprzez bezinteresowną miłość chrześcijańską. Wielki święty wcielił w swoje życie wszystkie te cnoty, dając przykład duchowej doskonałości chrześcijanina. Dlatego w tej pracy poświęconej nauczaniu św. Bazylego Wielkiego na temat poprawy duchowej porozmawiamy o jego życiu jako przykładzie tego wyczynu. Pragnienie autora, aby przy odsłonięciu tematu jak najpełniej wykorzystać dzieła świętego, pozwala lepiej zrozumieć i przyswoić sobie chrześcijańskie fundamenty duchowe, a także dojrzeć ducha teologii wielkiego świętego ojca Kościoła. Rozdział I. Wiara i pokuta jako główne warunki doskonalenia duchowego Dla tego, kto popadł w grzech, pierwszą korzyścią jest upadek i śmierć, a następnie zmartwychwstanie i życie w prawdzie, ale jedno i drugie jest nam dane przez wiarę w Chrystusa. Św. Bazyli Wielki (VII, 204 1) Święty Bazyli Wielki uczy, że bez wiary i pokuty duchowa poprawa i zbawienie człowieka są nie do pomyślenia. Pismo Święte mówi wprost: „Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony, a ci, którzy nie mają wiary, będą potępieni” (Mk 16,16). A pierwszym przykazaniem danym ludzkości przez Chrystusa Zbawiciela jest przykazanie pokuty: „Nawracajcie się, bo przybliża się Królestwo Niebieskie” (Mt 4,17) (III, 305). Te same słowa Chrystus do dziś głosi w swojej Ewangelii. Tymi samymi słowami nasz Zbawiciel i Pan wzywa każdego grzesznika do wiary, pokuty i zbawienia, gdyż początek „zbawienia”, mówi Ojciec Święty, „polega na pokucie” (V, 47). A „wiara jest cechą charakterystyczną chrześcijanina i rozwija się przez miłość (Gal. 5,6)” (III, 417). A „ci, którzy wierzą w Pana, muszą przede wszystkim pokutować, bo ci (z wierzących), którzy teraz nie pokutują, będą bardziej potępieni niż ci potępieni przed Ewangelią (por. Mt 11, 20–22)” (III, 305). Miłosierny Pan, kochając swoje upadłe stworzenie – człowieka – nie chcąc jego zagłady, lecz nawrócić się… i żyć tak, aby być Nim (Ezech. 33:11) (VI, 101), nauczał wszystkich niezbędnych środków do zbawienia, z których najważniejszą jest pokuta. Pokuta jest początkiem życia duchowego człowieka, które poprzedza wiara w Pana Jezusa Chrystusa. Pokuta jest możliwa tylko dla takich ludzi, w których sercach wiara i miłość do Boga nie przygasły jeszcze całkowicie. Jeżeli chrześcijanin utracił wiarę, wówczas pokuta nie jest dla niego możliwa, gdyż tylko wierzący może rozpocząć pokutę i owocnie ją przeprowadzić (VII, 204). Święty mówi, że „umysł, błogosławiony przez ciało i napełniony mądrością cielesną, potrzebuje wiary i prawidłowego życia” (VI, 39). Jak widać, wiara wymaga, aby była czynna, żywa, przenikała całą duszę człowieka: jego umysł, wolę i uczucia. Musi wyrażać się „w prawidłowym życiu”, a takie „życie” można „budować (to znaczy budować. - Autor.) tylko na wierze” (II, 338), a „żaden czyn nie może być dokonany właściwie bez pobożnej wiary w Chrystusa” (II, 56). Zaniedbanie Boga lub niewiara w Jego istnienie jest „przyczyną grzechu” (V, 223), „kto bowiem wierzy, że Bóg jest obecny wszędzie, w każdym zdarzeniu, jest obecny w każdym działaniu, widzi zamysły serca”, nie „dopuści do siebie” nie tylko „złego czynu”, ale nawet „złej myśli” (II, 64). Czym jest wiara i czym się charakteryzuje? Św. Bazyli Wielki uczy, że „wiara jest niewątpliwą zgodą na to, co się słyszy, potwierdzoną prawdziwością tego, co głosi się, dzięki łasce Bożej” (V, 24-25). Właśnie taką żywą, czynną i mocną wiarę wykazał Abraham, o którym świadczy, że nie zwątpił w niewiarę, ale stał się możliwy przez wiarę, oddając chwałę Bogu i dając się poznać, że może jeść i czynić to, co obiecał (Rz 4, 20-21) (Mb 24-25). Wiara charakteryzuje się „niewątpliwą ufnością w prawdziwość czasowników natchnionych, niezachwianą żadną myślą” (III, 417). Ponieważ prawdziwe dobro w dziedzinie doskonalenia duchowego jest „zrozumiałe dla rozumu przez wiarę” (I, 165), zatem wszystkie nasze działania powinny „prowadzić się przez wiarę w Boga i towarzyszyć dobrej nadziei, abyśmy przez wiarę wzmacniali nasze siły duchowe, a dobrą nadzieją mogli rozbudzać w sobie gorliwość w dążeniu do dobra” (V, 385). Jednak w kwestii doskonalenia duchowego żaden dobry uczynek nie może zostać spełniony bez „pomocy z góry”, a pomoc, która przychodzi z góry, jak uczy święty, jest udzielana przez wiarę (tamże). Żywa wiara jest darem Boga i jest dawana tym, którzy całą duszą będą szukać prawdy w życiu i pragną poznania Chrystusa. Wiara polega na pełnym przyjęciu nauki o Bogu objawionej przez samego Boga. Nauczanie to jest boskie, objawione przez Boga, przewyższa ludzki rozum i dlatego nie można go przyjąć inaczej, jak tylko poprzez szczere uczucia i wiarę. "Wiem, że Bóg istnieje" - mówi św. Bazyli Wielki - "ale jaka jest Jego istota, tego nie mogę zrozumieć. Jak więc mogę zostać zbawiony? Przez wiarę. Wiara jednak zadowala się wiedzą "jak Bóg jest" (a nie czym jest) i On nagradza tych, którzy Go szukają (Hbr 11,6)" (VI, 139). Dlatego ze słów wypowiedzianych przez Pana „nie należy się wahać i wątpić, ale niewątpliwie przyjąć, że każde słowo Boże jest prawdziwe i wszechmocne, nawet jeśli natura zapewnia inaczej. Na tym polega bowiem wyczyn wiary (por. Mt 14, 25–31)” (III, 313–314) – uczy święty ojciec. Zatem „odsunięcie na bok wszystkiego, co jest napisane (w Piśmie Świętym) lub wprowadzenie czegoś” nowego, wymyślonego własnym rozumem, „jest wyraźnym odstępstwem od wiary i obnażeniem własnej pychy” (V, 25). Aby odziedziczyć błogie życie wieczne, a nawet w życiu ziemskim zaznać przedsmaku błogosławieństw niebieskich, chrześcijanin, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, „musi mieć silną i niezachwianą wiarę” (II, 45; III, 345). Prawdziwy chrześcijanin powinien „bez lęku i wstydu, ze śmiałością wyznawać Pana naszego Jezusa Chrystusa i Jego naukę” (III, 312). Nie ma się czego bać, ma „tarczę wiary… miecz słowa… zbroję prawdy… i przyłbicę zbawienia” (II, 310–311). Ma „świętego anioła stróża, który obozuje wokół bojących się Pana” (II, 163), który „służy jako mur z przodu, strzegąc z tyłu i z obu stron, nie zostawiając niczego odkrytego” (I, 255). Święty anioł nigdy nie odejdzie od wszystkich, którzy wierzą w Pana, chyba że sami go wypędzimy złymi uczynkami, „bo tak jak dym wygania pszczoły – uczy święty – „a gołębie od smrodu odpędza, tak anioła, który strzeże naszego życia, wypędza grzech godny ubolewania i śmierdzący” (I, 254–255). Chrześcijanin wie, że wszelkie pokusy kierowane przeciwko Kościołowi i jego członkom nic nie znaczą dla tych, którzy mają silną wiarę w Chrystusa (VII, 158; IV, 22). „I dzięki swej wierze” „ma moc deptać węże i skorpiony”. Dlatego „jeśli nie macie mocnej wiary”, mówi święty ojciec, „nie bójcie się zwierząt” ani niczego innego, „ale raczej własnej niewiary, przez którą naraziliście się na zagładę ze wszystkiego” (I, 148). Aby mieć tak silną wiarę, trzeba prosić o nią Dawcę wszystkiego dobrego, Jezusa Chrystusa, słowami świętych apostołów, którzy mówili do Pana: „Przymnóż nam wiary” (Łk 17, 5). Utwierdzenie wiary znacznie ułatwia studiowanie Pisma Świętego i wszystkiego, co prowadzi do poznania nauk Chrystusa, a co najważniejsze, do wypełnienia przykazań Chrystusa. „Jeśli ktoś pozornie wyznaje Pana i słucha Jego nauki, ale nie przestrzega Jego przykazań, zostaje potępiony, choćby na mocy specjalnej dyspensy została mu dana posiadanie darów duchowych” (III, 312), „bo przecież wiesz – uczy św. Bazyli Wielki – że surowość życia, nieoświecona wiarą w Boga, nie jest sama w sobie pożyteczna, a prawa wiara bez dobrych uczynków nie jest w stanie postawić nas przed Panem, ale musi być jedno i drugie... gdyż wiara nas zbawia, jak mówi apostoł, wspomagana miłością (Gal. 5,6)” (VII, 257). Bez wstępnego oczyszczenia z grzechów nie da się wydać owocu dobrych uczynków i osiągnąć świętości przez wiarę (III, 308). Człowiek jest „zniszczony przez grzech” i może zostać uzdrowiony jedynie poprzez pokutę (IV, 7). Bez pokuty, bez świadomości, że grzechy zostały odpuszczone, nie da się rozpocząć cnotliwego życia. „Niemożliwe jest”, mówi święty ojciec, „aby ktokolwiek poświęcił się cnotliwemu życiu bez przebaczenia Bożego. Dlatego szafarz naszego życia chce, aby ktoś, kto żył w grzechu, a następnie ślubował powstać do zdrowego życia, położył kres przeszłości, a po popełnieniu grzechów zaczął jakiś początek, jakby odnawiając się w życiu przez pokutę” (II, 252). Pokuta nierozerwalnie towarzyszy wierze w Chrystusa, a po chrzcie uzdrawia grzechy, w które człowiek popada z powodu swojej słabości, i prowadzi go do zbawienia. „Kto ma w sobie słabość, (tj. grzechy – Autor), ale także odnajduje wiarę w siebie, przez swoją wiarę” poprzez pokutę „kieruje się ku zbawieniu” (I, 171). Chrystus Zbawiciel, wiedząc, że nawet po chrzcie ludzie odejdą od Niego ze swoimi grzechami, ustanowił w swoim Kościele sakrament pokuty, który jest jakby drugim chrztem. Na trudnym polu walki z grzechem każdy chrześcijanin, uciekając się do pokuty, otrzymuje nie tylko przebaczenie za swoje grzechy, ale także siłę do walki z nimi. „Zarządca naszego życia”, mówi wielki święty, „zawarł z nami przymierze chrztu, który ma w sobie obraz śmierci i życia” (III, 240). Zatem relacja między Bogiem a chrześcijaninem jest „przymierzem”, czyli wolnym zjednoczeniem we wzajemnej miłości. Jeśli chrześcijanin świadomie i dobrowolnie popełnia grzech, wówczas narusza swoje przymierze z Bogiem. Oddalając się od Boga, staje się niegodny Bożej łaski. Pan zamieszkał w nim swoją łaską, ale teraz odbiera mu ten dar swojej miłości, który należy do niego jako chrześcijanina. „Duch Święty – uczy św. Bazyli Wielki – „nie ma komunii z niegodnymi”, chociaż „w jakiś sposób współistnieje z tymi, którzy raz zostali zapieczętowani, oczekując zbawienia po nawróceniu” (III, 248–249). Aby przywrócić łączność z Bogiem, istniejącą przed popełnieniem grzechu, chrześcijanin musi z jednej strony odnowić w swoim sercu miłość do Boga, a z drugiej zyskać łaskę Ducha Świętego, rozlanego przez miłość Bożą w serca ludzi. Oto wyczyn skruchy chrześcijanina. Ojciec Święty wyjaśnia, że ​​skoro w Piśmie Świętym Bóg w wielu miejscach mówi o duszy ludzkiej jako o swojej oblubienicy, „to jeśli dusza stała się wdową na skutek odpadnięcia od Chrystusa... i została oddzielona od zjednoczenia z Oblubieńcem... trzeba ją usprawiedliwić i nauczyć się usprawiedliwienia przez pokutę” (II, 59). Powrót do tego błogiego „poprzedniego stanu” jest możliwy jedynie „poprzez pokutę” (II, 44), poprzez „dobrą zmianę” (II, 194). Chociaż natura ludzka nie może nie grzeszyć (Kazn. 7,21), „jednak” – uczy św. Bazyli Wielki – „jest możliwe, zgrzeszywszy przez lekkomyślność lub zauroczenie złym (tj. diabłem – Autor.), natychmiast się zmienić, pokutować i nie kumulować zła za zło... aby odpokutować za swoje grzechy” (II, 193). Pokuta oznacza uznanie własnego upadku, potrzebę Odkupiciela i trwanie w Jego spowiedzi. Pokuta jest wielkim darem wszechdobrego Boga dla grzesznej ludzkości, który ludzie zdobywają przez wiarę w Odkupiciela. Odwieczna miłość Boga szuka wszelkich sposobów, aby wydobyć grzesznika z dołu zagłady (por. J 10, 9–11). A jeśli sam grzesznik będzie zabiegał o Chrystusa, to On nie odmówi wstawiania się przed wieczną Prawdą o swoje przebaczenie. Może zbawić do końca tych, którzy przez Niego przystępują do Boga, zawsze żywi, wstawiając się za nimi (Hbr 7,25, Rz 8,34, 1 Jana 2,1-2) i „ze swej osoby obiecał spełnienie próśb o wszystko” (V, 202). W rezultacie drzwi do pokuty mogą zostać otwarte dla grzesznika, szabat jest (i nadal jest) pozostawiony ludowi Bożemu (Hbr 4,9), a „nie należy pytać, jakie grzechy są odpuszczone w pokucie” (V, 202). Każdy grzech zostaje wymazany przez pokutę (II, 273). „Kto zostaje skalany jakimś grzechem, choć obecnie traci czystość, nie jest pozbawiony nadziei oczyszczenia przez pokutę w przyszłości” (II, 231–232). Dlatego w żadnym wypadku nie należy tracić nadziei na zwycięstwo nad grzechem osobistym. „Niech nikt, kto żyje w grzechu, nie rozpacza nad sobą” – zachęca święty ojciec, „wiedząc, że tak jak rolnictwo zmienia jakość roślin, tak troska duszy o cnotę może zwyciężyć nad wszelkimi dolegliwościami” (I, 79). Zatem „nie traćcie nadziei na zbawienie. Przypomnijcie sobie, co jest napisane, że upadły powstaje i odwraca się (por. Jr 8,4), uderzony zostaje uzdrowiony, schwytany przez dzikie zwierzęta zostaje zbawiony, a kto się spowiada, nie będzie odrzucony, gdyż Pan nie chce, aby grzesznik umarł, ale się nawrócił... i będzie żył (Ez 33,11)” (VI, 101). Od grzesznika wymagana jest nienawiść do poprzedniego grzesznego stylu życia, szczere pragnienie wyjścia z grzesznej ciemności, a także wiara w przebaczające miłosierdzie Boże. "Nie tkwijcie w otchłani zła (czyli dobrowolnego oburzenia w grzechach. - Autor.), - mówi św. Bazyli Wielki, - nie oddawajcie się mordercy. Pan umie odnowić złamanego" (VI, 105). „Błogosławiony – mówi święty ojciec w innym miejscu – „ten, kto zna swój wrzód wewnętrzny, może przyjść do Doktora i powiedzieć: «Panie, zmiłuj się nade mną, ulecz moją duszę, bo zgrzeszyłem» (Ps. 40, 5)” (I, 218). Nie należy odkładać pokuty na przyszłość, gdyż życie teraźniejsze „jest czasem pokuty i odpuszczenia grzechów” (III, 305). Teraz jest czas sprzyjający... teraz jest dzień zbawienia (2 Kor. 6:2). „Ten wiek” – uczy Ojciec Święty – „jest wiekiem pokuty i odpłaty; ten czyni, a tamten odpłaca; ten jest cierpliwością, a tamten jest pocieszeniem” (V, 80). "Teraz jest czas wytchnienia, czas wielkodusznego cierpienia, czas uzdrowienia, czas naprawy. Czołgałeś się? Wstań. Zgrzeszyłeś? Przestań. Nie stój na drodze grzeszników, ale uciekaj od nich. Gdy się nawrócisz, powstaniesz, wtedy będziesz zbawiony, bo zdrowie zdobywa się przez pracę, a zbawienie przychodzi później" (VI, 101). Miłosierny Pan, chcąc zbawić grzesznika, często wzywa go do pokuty poprzez ziemskie nieszczęścia i kary. "Dlatego nikt nie zadaje sobie trudu - mówi święty ojciec - aby znaleźć przyczyny przykrych zjawisk: dlaczego susze... deszcze... grzmoty, po co grad? To jest dla nas, którzy mamy serca skruszone i nie nawracamy się pierwsi, chyba że doświadczymy wrzodów" (II, 272), "jest bowiem rzeczą charakterystyczną, że miłość Boga do ludzi nie tylko zsyła kary, ale zapowiada je groźbami, wzywając tych, którzy zgrzeszyli do pokuty" (II, 161). Dopóki grzesznik znajduje się w granicach ziemskiego życia, ma ogromne możliwości zmiany cech swojej duszy. Wzrastając duchowo, może otrzymać zbawienie. Nasz Zbawiciel Jezus Chrystus przyszedł na grzeszny świat w tym celu, aby dać mu zbawienie. „Dopóki jest taka możliwość, podnieśmy się z upadku” – zachęca św. Bazyli Wielki, „i nie rozpaczajmy, jeśli poprawimy się ze złych uczynków” (VI, 112–113). Zatem istnieje droga zbawienia, jeśli tego chcemy, „zbawienie jest możliwe, możliwa jest naprawa. Odważcie się, nie rozpaczajcie. Nie ma prawa, które bez miłosierdzia skazuje na śmierć, ale jest łaska, która odkłada karę w oczekiwaniu na poprawę” (VI, 102). Pokuta nie jest oddzielnym momentem życia. Obejmuje całe życie człowieka i jest aktem moralnej odbudowy upadłej natury ludzkiej. Zwracając się do chrześcijan, święty mówi: „Pragnę, abyście wszyscy żyli we łzach i nieustannej pokucie” (VII, 70). Porównując duszę ludzką z polem, które zanim zostanie zasiane nasionami, zostaje oczyszczone i uprawiane, Ojciec Święty mówi: „Trzeba ją [duszę] najpierw dokładnie uprawiać (to znaczy oczyścić się z grzechów przez pokutę. - Autor.), A następnie podlewać obfitymi strumieniami wód niebieskich (tj. Łaski. - Autor.), Wtedy może wydać owoc zarówno trzydziestu, jak i sześćdziesięciu (Mk 4,20)” (I, I, 221). „Dusza obciążona wieloma grzechami... musi najpierw znienawidzić swoje dawne, karygodne życie... Potem przyjąć jako nauczycielkę bojaźni groźbę wiecznego sądu i kary, uświadomić sobie, że czas pokuty to czas łez” (V, 199-200). Kolejność czynu pokutnego ukazuje św. Bazyli Wielki w następujący sposób. Wchodząc na ścieżkę pokuty, konieczna jest pokora, świadomość własnej niegodności i na tej świadomości – ołtarzu pokory – trzeba poświęcić Bogu swoje serce, oczyszczone z wszelkich grzesznych brudów. „Wpierw trzeba zmiażdżyć swoje wyniosłe serce, aby jego pokora stała się ofiarą dla Boga” (II, 312), gdyż Pana „nie przebłagają krew zwierząt ani ofiarna rzeź, ale serce skruszone, gdyż ofiarą Bogu jest duch skruszony (Ps 50,19)” (II, 37). Święty Bazyli Wielki uczy, że skrucha serca "jest zniszczeniem ludzkich myśli. Kto wzgardził teraźniejszością, oddał się Słowu Bożemu i przedłożył to, co w sobie suwerenne, ponad to, co ludzkie i boskie, ten będzie miał skruszone serce i uczyni z tego ofiarę, którą Pan nie wzgardzi" (I, 265; II, 165). Taka skrucha jest darem od Boga. Jest dane człowiekowi, aby „wzbudzić pożądanie, aby dusza, skosztując słodyczy takiego smutku, próbowała pokochać ten smutek (o grzechach. – Autor.), albo jako dowód, że dusza przy najstaranniejszej trosce może trwać w ustawicznej skrusze” (V, 202–203). Zatem pokucie musi towarzyszyć skrucha serca i gorące łzy. „Pokuta wymaga – uczy święty ojciec – „aby człowiek najpierw w sobie zawołał i zmiażdżył swoje serce” (II, 232). „Pokutujący musi gorzko płakać (por. Mt 26, 75. 2 Kor 7, 6–7)” (III, 306). A potem musi nastąpić śmierć grzechu. „Ci, którzy przyjęli na siebie obraz złego”, mówi święty ojciec, „muszą zabić całe potomstwo swoich dusz, aby wytępić swoje grzechy. A jeśli nie umrzemy dla grzechu, jak będziemy żyć w sprawiedliwości? (1 Piotra 2:24)” (II, 334–335). A jeśli nie będziemy żałować, to nie odziedziczymy życia wiecznego. Bo „końcem grzechu jest śmierć (por. J 3:36. Rz 6:20–21), a końcem przykazania Bożego jest życie wieczne (J 8:51; 12:49–50. Rz 6:22)” (III, III, 317–318). W miarę jak wzrasta wyczyn pokutny, wiara staje się silniejsza, gdyż tylko połączenie wiary i pokuty pozwala na kontemplację prawdy. „Trwajcie mocno”, mówi święty, „niezachwiany, niewzruszony, wznoście się do Niego przez wiarę, aby stać się godnymi oglądania spektaklu prawdy” (II, 182). Wiara wymaga uczynków z nią zgodnych. Dlatego „jeśli ktoś wierząc w Chrystusa nie wykazuje się czynami zgodnymi z wiarą, ten, jako ten, kto słucha złych nauk i słabo rozumie intencję Pisma Świętego, wykuwa sobie grób w kamieniu” (I, 312). Wiara i pokuta są ze sobą nierozerwalnie związane. Jeśli bez pokuty początek cnotliwego życia jest nie do pomyślenia, to bez wiary nie jest możliwe ani jedno, ani drugie. „Bez pobożnej wiary w Chrystusa nie można wykonywać żadnej pracy” (II, 56). Jedynym sposobem na pełne łaski zjednoczenie pokutującego chrześcijanina z Bogiem (i uspokojenie sumienia) jest święty sakrament spowiedzi i odpuszczenia grzechów, który istnieje w Kościele Chrystusowym. Jezus Chrystus udzielił swoim apostołom i ich następcom Ducha Świętego, który za ich pośrednictwem wskrzesza upadłych członków Kościoła do dawnego stanu niewinnej łaski (por. J 20, 22–23. Mt 18, 18; 16, 19). Następcom posługi apostolskiej, którym „powierzone jest administrowanie tajemnicami Bożymi [tj. biskupowi lub prezbiterowi], a skruszony grzesznik chrześcijański powinien się nawrócić” (V, 329). Spowiedź, niczym ogień trawiący kąkol, oczyszcza duszę z grzechów. „Jeśli przez spowiedź zdemaskujemy grzech” – mówi św. Bazyli Wielki – „uczynimy z niego suchą troskotę, godną spalenia w ogniu oczyszczającym” (II, 273). Pokutę należy urzeczywistniać nie samymi ustami, nie tylko zewnętrznym uczestnictwem w spowiedzi, ale poprzez skruchę wewnętrzną – skruchę za popełnione grzechy, poprzez szczere wyznanie ich spowiednikowi. „Aby prosić o przebaczenie swoich grzechów, wyznaj, co złego uczyniłeś” (I, 219). A co najważniejsze, musisz zdecydowanie zdecydować się porzucić grzeszne życie i żyć tak, jak uczy Ewangelia. Skruszony „musi mieć taki sam stan umysłu, jak Dawid, gdy mówił: «Znienawidziłem nieprawość i stałem się obrzydliwy» (Ps. 119:163)” (V, 198). Moc pokuty, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, nie powinna być słabsza niż grzeszna zbrodnia. "Czy upadek jest łatwy i znośny? Niech dorówna mu pokuta" (VI, 35). W innym miejscu Ojciec Święty mówi, że Pan udzieli nam grzesznikom siedmiokrotnego odpuszczenia grzechów, zlitując się nad nami w imię naszej spowiedzi i pokuty, jeśli tylko szczerze przyniesiemy skruchę odpowiadającą naszym grzechom. „Przez pokutę ofiarujmy z góry zapłatę odpowiadającą długowi, popełnionym przewinieniom i zniszczmy nasze grzechy, abyśmy [w Dniu Sądu] uniknęli przytłaczającej obfitości długów” 3. Prawdziwej pokucie musi towarzyszyć późniejsze cnotliwe życie. „Tym, którzy żałują, samo odpuszczenie grzechów nie wystarczy do zbawienia” – uczy św. Bazyli Wielki, „ale potrzebują także owoców godnych pokuty” (III, 307). „Kto twierdzi, że żałował za grzechy, powinien nie tylko opłakiwać swój grzech, ale także wydawać owoce godne pokuty” (VI, 57). Owocem pokuty są „owoce sprawiedliwości przeciwnej grzechowi, które skruszony musi wydać owoc, wypełniając to, co powiedziano: «W każdym uczynku przynosi owoc» (Kol 1,10)” (V, 328). Polegają one na tym, że penitent, wyrzekając się dobrowolnie swego dawnego złego życia, „obficie sieje w duchu jałmużnę, współczucie, modlitwę i nieustanne łzy”. To właśnie o nich mówi się: „Kto sieje ze łzami, z radością żąć będzie... chwytając za uchwyt” (Ps 125, 5-6) (II, 129). Czas ziemskiego życia mija szybko i nieodwołalnie, jak „prąd rzeki”. „Wzywa cię” – uczy święty ojciec – „do Matki przykazań (tj. pokuty. - Autorko), uważaj, aby ten czas handlu i kupowania nie poszedł dla ciebie na marne... Daj trochę, a zyskasz dużo. Rozwiąż grzech pierworodny ofiarowując żywność... Zaspokój potrzebę i głód swego brata" (VI, 119). Dlatego „wszystkie grzechy, które można spłacić (tj. nie grzechy śmiertelne. - Autor.), za które można odpłacić czymś kilkakrotnie, zostają w ten sposób oczyszczone” (tj. jałmużna. - Autor.) (V, 319). Często zdarza się w życiu, że ludzie pamiętają i żałują tylko za grzechy ciężkie, podczas gdy grzechy popełniane niemal codziennie odchodzą w niepamięć. Grzechy w słowie, uczynku, myśli, zgodnie z nauką Ojca Świętego, nie mogą być uznane za nieistotne (II, 128). Zanieczyszczają duszę człowieka i oddalają go od Boga. „Nie zaniedbujcie żadnego błędu” – mówi – „nawet jeśli był on mniejszy niż jakiekolwiek szkodliwe zwierzę, ale spieszcie się go naprawić przez pokutę, chociaż wielu grzeszy wielokrotnie, w małych i dużych sprawach, i nie okazuje skruchy. Nie osądzajcie cudzych upadków... ale zmniejszajcie swoje brzemię, o ile możecie... bo w pokucie jest zbawienie, a głupota jest śmiercią pokuty” (V, 47). W innym miejscu święty pisze, że „wyrok jest jasny” nawet „nad tymi, którzy zgrzeszyli z niewiedzy (Łk 12,48)... lecz przy właściwej pokucie istnieje niezachwiana nadzieja na odpuszczenie grzechów” (V, 221). Każdy chrześcijanin, który pragnie osiągnąć znaczący sukces w doskonaleniu duchowym „i doprowadzić swoje życie do stanu zgodnego z przykazaniami Pana naszego Jezusa Chrystusa” – uczy św. Bazyli Wielki – „nie powinien pozostawiać w tajemnicy ani jednego poruszenia swojej duszy, nie przepuszczać żadnego słowa bez wypróbowania, ale ujawniać tajemnice serca tym, którym powierzono miłosierdzie... dla słabych” (V, 143), „przed tymi, którzy mogą ich uzdrowić, zgodnie z pismem: My, którzy jesteśmy silni, musimy znosić słabości słabych (Rzym. 15:1)” (V, 295). Zatem za wszystkie grzechy, zarówno poważne, jak i codzienne, w słowie i myśli, chrześcijanin powinien żałować. Ponieważ jednak nie może często spotykać się ze swoim spowiednikiem, św. Bazyli Wielki radzi, aby za grzechy popełnione przez ludzką słabość – w słowie, myśli i wszystkich uczuciach – codziennie żałował przed Bogiem. „Po upływie dnia i zakończeniu wszelkiej pracy fizycznej i duchowej, przed odpoczynkiem, sumienie każdego powinno zostać poddane próbie w swoim sercu. A jeśli było coś sprzecznego z obowiązkiem: albo myśl o zakazanym, albo nieprzyzwoite słowo, albo lenistwo w modlitwie... niech zniewaga nie będzie ukrywana, ale zostanie wyznana” przed Panem, aby „aby słabość... została uzdrowiona” (V, 69). Zatem „rozważając pracę każdego dnia” – uczy święty ojciec – „porównajcie ją z pracą dnia poprzedniego i spieszcie się nawrócić. Doskonalcie się w cnocie, aby zbliżyć się do aniołów” (V, 56). Bardzo często człowiek, porwany zgiełkiem ziemskiego życia, całkowicie zapomina o swoich grzechach i pokucie. Aby wzbudzić w sobie poczucie skruchy, trzeba powstrzymywać się od wszelkich namiętności, potrzebny jest post, gdyż „pokuta bez postu jest nieskuteczna” (IV, 7). Należy także czytać Pismo Święte, zwłaszcza Nowy Testament (VI, 94) i Psałterz, gdyż całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne (2 Tym. 3:16). „W tym celu została napisana przez Ducha Świętego – uczy święty ojciec – „aby w niej, jak u zwykłego lekarza dusz, każdy z nas, człowiek, mógł znaleźć lekarstwo na swoją dolegliwość” (I, 155). A czytanie psalmów „wywołuje smutek, „jak Bóg”. Albowiem psalm wywołuje łzy w sercu kamiennym” (I, 157). Porównując swoje życie z przykazaniami Ewangelii, zmuszając się do ich wypełniania, chrześcijanin zda sobie sprawę, jak bardzo jest słaby, zniszczony upadkiem i zraniony grzechami. Widząc czyjeś słabości, w duszy pojawi się pragnienie oczyszczenia duszy poprzez pokutę. Ale grzesznik nie może wznieść się do Boga jedynie o własnych siłach. „Musi ze swej strony uczynić wszystko”, co konieczne, aby okazać szczerą pokutę i „wołać do Boga, aby był mu wspomożycielem” – uczy św. Bazyli Wielki (V, 35). Rezultatem szczerej pokuty jest to, że „ci, którzy płaczą z powodu złych uczynków i swoich złych myśli, nie zejdą i nie zejdą do podziemi, ale wstąpią jak za przewodnikiem na wywyższenie na wyższą ziemię, posługując się smutkiem według Boga” (II, 353). Również „smutek z powodu Boga, gdy ktoś jest zdenerwowany z powodu zaniedbania przykazania Bożego” (V, 280), prowadzi duszę do cnotliwego życia, a chrześcijanin poprzez cnotę osiąga pewien stopień duchowej doskonałości. „Wznosi się aż do upodobnienia się do Stwórcy” (IV, 42). Podobieństwo do Stwórcy przybliża człowieka do Niego i rodzi prawdziwą błogość i nieustającą radość w Panu, czyli „radowanie się z tego, co się dokonało według przykazania Pańskiego, na chwałę Bożą” (V, 280–281). Jednak „nie każda dusza” – uczy św. Bazyli Wielki – „raduje się od Boga, ale jeśli ktoś bardzo płakał z powodu swojego grzechu mocnym wołaniem i nieustannymi łzami i jak nad zmarłym płakał nad sobą, to jego płacz zamienia się w radość... Żałobna szata, w którą się włożył, opłakując swój grzech, rozdziera się i nakłada się na niego szatę radości i szatę zbawienia (por. Iz 61, 10) ...przyozdobioną które nie zostaną wyrzucone z komnaty ślubnej” (I, 225). Święty uczy, że życie ludzkie to „zmienne morze, niepewne powietrze, nieuchwytny sen, płynący strumień, znikający dym, biegnący cień…” (IV, 344); jest to „droga” (II, 129), „bo każdy z narodzonych spieszy do końca” (I, 162–163). Dlatego każdy ludzki podróżnik, decydując się na wypłynięcie po wzburzonym morzu życia, z pewnością będzie musiał przetrwać wiele sztormów. Morze jest pełne wielu problemów i niebezpieczeństw. A na naszej drodze stoi „rywal – siła, która nam się przeciwstawia, która podąża za życiem, wymyślając wszelkie sposoby, aby nas odwieść od drogi prowadzącej do Boga” (II, 129). Zatem chrześcijanin, który przez wiarę i pokutę wszedł na drogę duchowego doskonalenia, aby przetrwać wszelkie codzienne burze i przeciwności losu, odeprzeć ataki „rywala” grożącego zatonięciem jego duchowego statku, musi dobrze wiedzieć, czego unikać i jak sobie z tym poradzić, aby bezpiecznie dopłynąć do portu duchowej doskonałości. Musi umieć „kierować swoim życiem” (II, 129; IV, 191). W kolejnym rozdziale dokonano przeglądu nauczania św. Bazylego Wielkiego na temat namiętności, które utrudniają rozwój duchowy chrześcijanina, a które, jeśli nie zostaną dostrzeżone i wyeliminowane w porę, mogą zatopić jego statek duchowy. Rozdział II. Przeszkody na drodze doskonalenia duchowego i walka z nimi Ten, kto przyjął posłuszeństwo Ewangelii, musi przede wszystkim oczyścić się z wszelkiej zmazy ciała i ducha, aby przez to stać się miłym Bogu w sprawach świętych. Św. Bazyli Wielki (III, 308) Po Upadku człowieka grzech stał się jakby jego drugą naturą, naturą, która nieustannie stawia swoje okrutne żądania. „Grzech, pociągając duszę do namiętnych pragnień” – uczy św. Bazyli Wielki, „wypacza piękno obrazu” Boga w człowieku. Człowiek „stracił podobieństwo Boże” i łączność z prawdziwym życiem. Albowiem „Bóg, który stworzył człowieka, jest prawdziwym życiem... a kto jest poza Bogiem, nie może prowadzić życia błogosławionego” (V, 61; IV, 134). Aby osiągnąć doskonałość duchową i powrócić do pierwotnej łaski, którą utraciliśmy przez grzech... aby przywrócić w sobie obraz i podobieństwo Boże, zgodnie z nauką Ojca Świętego, należy oczyścić się z wielu jawnych i ukrytych grzesznych namiętności (V, 61). „Nie możemy bowiem stać się zdolni do otrzymania łaski Bożej bez wypędzenia z siebie złośliwych namiętności, które zawładnęły naszą duszą” (I, 333). Aby oczyścić się z namiętności, musisz wiedzieć o swojej grzeszności, musisz duchowym okiem zobaczyć swoje liczne wady. Większość ludzi prowadzi roztargniony tryb życia i realizując na co dzień swoje pasje nawet tego nie zauważa. Często zdarza się, że cielesny umysł danej osoby nie tylko usprawiedliwia błędne pragnienia serca, ale nawet uznaje występek za cnotę. „Cnota” – uczy św. Bazyli Wielki – „jest pewnym środkiem i proporcjonalnością” (II, 199). W innym miejscu pisze: „Cnota wymagana przez Boga będzie miała następującą definicję: jest to korzystanie z darów Bożych z czystym sumieniem, zgodnie z przykazaniem Pana” (V, 90), zaś „występkiem jest podstępne i sprzeczne z przykazaniem Chrystusa korzystanie z tego, co zostało nam dane przez Boga w dobrym celu…” (V, 90), to jest „zubożenie cnoty” (V, 359). "Wielu prowadzi do zagłady gładką i szeroką ścieżką, a niewielu wchodzi do Królestwa Niebieskiego, ponieważ nie mogą znieść niedogodności i trudności cnotliwego życia. Albowiem występek chwyta łatwość przyjemności, a cnota przez surowość przepisów i trudów czyni życie ascetów gorzkim" (II, 251). Dlatego Ojciec Święty wzywa do uważnego monitorowania stanu duszy, aby grzeszny wstyd nie zniszczył jej piękna. „Ozdabiaj ją, opiekuj się nią, abyś swą uwagą zapobiegł wszelkiej nieczystości, jaką jej powoduje występek, oczyść ją z wszelkiej grzesznej hańby oraz ozdobij i oświecaj całym pięknem cnoty” (IV, 34). Albowiem „grzeszne namiętności i wszelkie nierozsądne pobudki zwykle wywołują w duszach nieustanne pogłoski i niezłomny bunt” (II, 34). „Zanieczyszczają duszę stworzoną na obraz Stwórcy” i „zaciemniają jej piękno” (IV, 126). Chrześcijanin dążący do duchowej doskonałości musi pamiętać, że każda przywara, każda namiętność, jeśli w człowieku zwycięży, może zniszczyć jego duszę. Zrelaksowanie się w jednej grzesznej umiejętności może otworzyć wejście do duszy wielu grzechom i występkom. Święty radzi chrześcijaninowi, aby najpierw uzbroił się przeciwko początkowym namiętnościom. A poskromiwszy jedną namiętność, trzeba natychmiast przystąpić do walki z drugą, „kiedy zdobędziesz przewagę nad uzależnieniem od jednej przyjemności” – mówi święty – „wtedy podejmij walkę z uzależnieniem od drugiej, a w ten sposób we właściwym czasie pokonasz wszelką skłonność do przyjemności” (VI, 93). Wszystkie namiętności i wady, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, wynikają z pychy. Bowiem „pierwszym grzechem jest pycha” (II, 99). Zatem jak wszystkie grzechy zaczynają się od pychy, tak „od tego zaczyna się zemsta” (II, 100). Wada ta jest tak szkodliwa w życiu duchowym chrześcijanina, że ​​tylko ona może pozbawić go nieba i Boga, „ponieważ diabeł – mówi Ojciec Święty – „stając się rozdrażniającym, dumnym z nasycenia otrzymanymi błogosławieństwami, odsunął się od Boga” (II, 99). Według nauk świętego do dziś „początkiem pychy jest pogarda” - pogarda bliźniego, wywyższenie. Kto bowiem gardzi bliźnimi, „jednych uważa za biednych, innych nisko urodzonych, a jeszcze innych za ignorantów, w wyniku takiej pogardy dochodzi do tego, że uważa się za jedynego” wyższego i rozsądniejszego niż wszyscy inni, „a pogarda dla niego jest początkiem pychy, a pycha jest złym potomkiem pogardy” (II, 100). Pycha jest najcięższym grzechem. „Duma jest najcięższą ze wszystkich ludzkich namiętności”, dlatego „ci, w których jest obecna, rzeczywiście podlegają temu samemu potępieniu, co diabeł” (III, 33; II, 100). Dlatego diabeł, obalając osobę obietnicą fałszywej chwały, nie przestaje go zachęcać tymi samymi motywami i wymyśla w tym celu tysiące intryg (IV, 265). Takimi bodźcami do wywyższania pychy, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, są nie tylko pieniądze, sława, ziemskie bogactwa, „ale oni (ludzie – wyd.), zapominając o swojej naturze, są wywyższani przez stopnie, do których zostali wyniesieni przez wybór” (IV, 266; II, 103). Nawet takie błogosławieństwa, jak mądrość i roztropność prowadzą „do próżnego wywyższenia” i „nie są policzone za nic, gdyż nie ma mądrości, która jest z Boga” (IV, 276). Bazując na słowach świętego apostoła Pawła (por. Rz 12, 16. 2 Tm 3, 2–4) św. Bazyli Wielki wyróżnia kilka stopni pychy. Osoba dumna jest arogancka, majestatyczna i pompatyczna. „Wielce mądry jest ten, kto się wywyższa, wysoko myśli o swoich zasługach, wywyższa się jak słynny faryzeusz (por. Łk 18, 10-14), a nie zrównuje się z pokornymi, można go też nazwać pysznym, jak zarzucano Koryntianom (por. 1 Kor. 5, 2). A kto jest wielki, kto nie przestrzega praw, nie przestrzega tej samej zasady i też nie jest mądry (Flp 3,16), ale wymyśla własną drogę prawdy i pobożności” (V, 220). Nie zatrzymuje się przed niczym, ale pędzi ponad niemożliwe, ponad naturę. „Dlatego wielkim grozi strach przed jednym dniem (tj. sądem Pańskim – Autorze)… bo wielkość jest grzechem” (II, 101). A dumny, zdaniem świętego, jest ten, kto „przechwala się tym, co ma i stara się wydawać lepszy od tego, kim (jest – wyd.) w rzeczywistości” i zawsze szuka pierwszeństwa (V, 220). Osoba pompatyczna jest zwykle bliska pysznemu, zgodnie z tym, co powiedziano: ten, kto nic nie wie, stał się dumny (1 Tym. 6:4). Jak pozbyć się tej pasji? W rozmowie „O pokorze” wielki ojciec Kościoła, powołując się na przykład faryzeusza, który przez pychę „stracił sprawiedliwość i zniszczył swoją nagrodę”, uczy, że pokora jest najlepszym lekarstwem na pychę. "I nie należy nigdy być dumnym z nikogo, nawet z wielkich grzeszników. Pokora często ratuje tych, którzy popełnili wiele i wielkich grzechów" (IV, 270-271). Trzeba także wierzyć apostołowi, który mówi: „Pan pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (Jakuba 4,6). „Wyeliminuj w sobie dwie myśli” – uczy święty ojciec – „nie uznawaj siebie za godnego czegoś wielkiego i nie myśl, że ktoś inny ma znacznie niższą godność od ciebie” (IV, 149). „Trzeba jednak wiedzieć” – mówi – „że choć ktoś będzie się bał wyroku wydanego z powodu pychy, to jednak nie wyleczy się z tej namiętności, jeśli nie porzuci wszelkich myśli o preferencjach, tak jak nie da się oduczyć żadnego języka czy sztuki, nie zaprzestając całkowicie nie tylko robienia lub mówienia czegoś związanego z tą sztuką, ale także słuchania tych, którzy mówią i widzenia tych, którzy to robią”. I dalej święty zauważa: „Należy tego przestrzegać także przy omawianiu wszelkich wad” (V, 211). Wśród ogromnej liczby ludzkich wad, po pychie, jedną z najstraszniejszych jest pijaństwo. Święty uczy, że „pijaństwo jest początkiem ateizmu, jako zaćmienie umysłu, przez które zwykle najlepiej poznaje się Boga”. „Pijaństwo jest wrogiem Boga” (IV, 28). Jest to dobrowolnie przyzwany demon, który atakuje duszę poprzez zmysłowość. „Pijaństwo jest matką występku, sprzeciwem wobec cnoty, odważnego bojaźliwego, czystego pożądliwego, nie znającego prawdy, odbierającego roztropność” (IV, 210). Nadmierne spożycie wina czyni człowieka niezdolnym do życia duchowego i zbawienia. „Pijący godni są płaczu, bo pijacy... Królestwa Bożego nie odziedziczą (1 Kor. 6:10)” (IV, 214; II, 173). Ojciec Święty uczy, że wino, dane człowiekowi przez Boga dla złagodzenia słabości, staje się dla pożądliwych bronią nieumiarkowania i zniszczenia (IV, 210). „Ciepło wina, komunikując się z ciałem, staje się podpaleniem rozpalonych strzał wroga. Wino zagłusza rozum i intelekt i niczym rój pszczół pobudza namiętności i lubieżność” (IV, 218). Gniew, drażliwość, samowola, zmienność, przygnębienie, rozpacz i inne namiętności, zgodnie z naukami świętego, są wytworem tej strasznej wady - pijaństwa (IV, 211-212). Nie jest łatwo opisać słowami, ile zła powoduje pijaństwo. Człowiek staje się „mieszkaniem ducha przeciwnego, cerkwią bożków, zamiast stać się cerkwią Boga przez zamieszkiwanie Ducha Świętego” (IV, 219), gdyż „cerkwią Bożą są ci, w których mieszka Duch Boży”, a „cerkwią bożków są ci, którzy przez pijaństwo przyjmują na siebie nieczystości niewstrzemięźliwości” (IV, 28). „Żałosny widok dla oczu chrześcijan!” – woła ze smutkiem ojciec święty, gdyż w ten sposób „zniszczywszy duszę... pijak zaburza sam organizm” (IV, 212). Sprowadza „przekleństwo na siebie i na Kaina, drżąc i przewracając całe swoje życie” (IV, 215). Wyczerpują się jego siły, następuje przedwczesna starość i śmierć (IV, 217). Zdając sobie sprawę z ogromnej szkody, jaką przynosi pijaństwo, św. Bazyli Wielki z całą stanowczością żąda: „Człowieku, nie wprowadzaj sobie pijaństwa, tej nierządnicy całego ludu, tej matki bezwstydu... bo do duszy skażonej pijaństwem ani postu, ani modlitwy nie wejdzie” (IV, 23), ani żadnej innej cnoty; „pijaństwo też przeszkadza w uzdrowieniu duszy” (IV, 74). Chrześcijanin może pić wino, ale w małych ilościach. „Najlepszym środkiem do picia wina – uczy święty – „jest potrzeba cielesna” (IV, 18). A kto nie może się do tego ograniczyć, niech lepiej w ogóle nie pije wina ani żadnego innego napoju alkoholowego. „Bo pijaństwo (winem – wyd.) rodzi sen, który jest bratem śmierci, i przebudzenie, które jest jak sen” (IV, 18). „Skoro w naturze ludzkiej trudno, według słów Ojca Świętego, osiągnąć nieomylność”, zawsze jednak można opamiętać się, uświadomić sobie niszczycielską moc tego występku, „wstać z zachwytu” i pokutować. Wtedy „zaraz po przebudzeniu szukajcie trzeźwego i świętego życia (tzn. cnotliwy. – Autor), abyście bez picia, wina i mocnego trunku 4 stali się godni wejścia do Miejsca Świętego” (II, 180). Najlepszym lekarstwem na tę wadę, według nauk św. Bazylego Wielkiego, jest pokuta, łzy, modlitwa, czytanie Pisma Świętego, post i jałmużna. "Niech post leczy pijaństwo" - mówi święty ojciec - "niech psalmy będą zamiast haniebnych pieśni, niech łzy będą lekarstwem na śmiech. Zamiast tańczyć, zamiast klaskać, klękajcie, zamiast klaskać, a eleganckie ubranie niech zastąpi pokorę. A przede wszystkim niech jałmużna odkupi was od grzechu... Przyjmijcie wielu nieszczęśników do wspólnoty modlitwy, aby wymysły występków zostały wam wybaczone" (IV, 220). Ponadto św. Bazyli Wielki przestrzega także przed próżnością, która stoi obok dumy i z niej się wywodzi. „Próżny jest bowiem ten, kto cokolwiek czyni lub mówi dla samej światowej chwały od tych, którzy to widzą i słyszą” (V, 218). Ojciec Święty uczy: „Należy przede wszystkim uciekać przed próżnością, która przez naszą pracę pozbawia nas koron, przed tym nieodpartym oskarżycielem naszego zbawienia... przed tym pochlebnym złodziejem duchowych bogactw, przed tym miłym wrogiem naszych dusz, przed robakiem podkopującym cnoty, przed próżnością, która z przyjemnością plądruje nasze dobra, smaruje miodem truciznę swego uwodzenia i podaje umysłom ludzkim kielich niszczycielski, aby mogli rozkoszować się tą namiętnością bez sytości, bo ludzkie chwała jest słodka dla niedoświadczonych” (V, 380-381). Próżność jest nie tylko niszczycielką dobrych uczynków, ale także „przewodnikiem do złych uczynków” (V, 382). Czego próżny nie robi, żeby zyskać sławę: oczernia, okłamuje bliźniego i staje się arogancki. Ojciec Święty radzi, aby poprzez pokorę i wyrzuty sumienia wypędzić tego „pochlebnego złodzieja bogactw duchowych i wroga naszych dusz”. "Mając na uwadze zdrowy umysł i Boga, nauczyciela zdrowego umysłu, powinniśmy kroczyć drogą, którą prowadzi Bóg. Jeśli inni chwalą tę drogę, nie należy uważać ich pochwały za wielką, zwracając wzrok na niebieskiego chwalebnego, a jedynie cieszyć się za nich, że mają słuszny sąd o dobru. Jeśli inni obwiniają, nie należy się tego wstydzić, ale współczuć im, jak... tym, którzy są w straszliwej ciemności zrozumienia" (V, 382). Ponadto, aby uniknąć namiętności próżności, należy mieć bojaźń Bożą, „nieustanną troskę o to, by podobać się Bogu” i żarliwe pragnienie błogosławieństw obiecanych przez Pana (V, 210; IV, 171). Równie szkodliwą namiętnością, według nauczania św. Bazylego Wielkiego, jest „wada miłości własnej, której celem jest zagłada” (V, 219). „Kto miłuje siebie bez prawdziwej miłości, miłuje samego siebie” (V, 219). Cokolwiek czyni, czyni dla siebie samego, nawet jeśli czyni to zgodnie z przykazaniem. „Bo dla własnego spokoju ducha zaniedbywać wszystko, co jest konieczne dla brata” – mówi święty ojciec – „czy to w duszy, czy w ciele, oznacza już ujawnienie innym wady miłości własnej” (V, 219). Dlatego dumnych potępia się jako posiadających ukryty talent. „Kto zachowuje jakikolwiek dar Boży jedynie dla własnej przyjemności, a innym nie czyni dobrych uczynków, ten jest potępiany za ukrywanie talentu” (V, 223). Skuteczne środki uwalniające człowieka od namiętności miłości własnej to pokora (V, 211) i modlitwa. I tylko z pomocą Boga człowiek może wyzbyć się tej namiętności, gdyż „miłości własnej, zakorzenionej w duszach wieloletnim zwyczajem, nie da się zniszczyć ani przez jedną osobę, ani przez jedną literę, ani przez krótki czas”... Potrzebna jest „łaska” i pomoc Boża (IV, 278). Miłość własna jest ściśle związana z dążeniem do chwały, która również wywiera szkodliwy wpływ na duszę chrześcijanina. „Miłość do sławy i rangi jest strasznym upojeniem” – mówi św. Bazyli Wielki. – A także straszne upojenie – zazdrość, obłuda i oszczerstwo bliźniego. Dusza pijana nimi zapomina o mądrości. Nic bowiem nie prowadzi do takiej jedności spekulacji i mądrości, jak ta pasja i każdy grzech” (II, 204). Środkiem do wykorzenienia tej pasji jest także pokora, samooskarżanie i bojaźń Boża (IV, 171). Zazdrość wynika z próżności, dumy i umiłowania sławy. „Żadna inna namiętność, bardziej niszczycielska niż zazdrość, nie rodzi się w duszy ludzkiej” – pisze święty. – Obcym ​​mniej szkodzi, ale jest pierwszym i najbliższym złem dla tego, kto go ma. Tak jak rdza pożera żelazo, tak zazdrość pożera duszę, w której żyje.” „Zazdrość jest bowiem żalem o dobro bliźniego” (IV, 155). W sercu człowieka opętanego namiętnością zazdrości nie ma miłości do Boga i bliźniego i dlatego nie jest on zdolny do duchowego wzrostu. Zazdrość niczym robak niszczy jego duszę i serce smutkiem, gdyż zazdrosny uważa dobro i powodzenie bliźniego za swoje nieszczęście (IV, 156). Według nauczania Ojca Świętego zazdrość jest najbardziej nieprzezwyciężonym rodzajem wrogości. Miłosierdzie sprawia, że inni nieżyczliwi stają się bardziej łagodni. Dobro wyrządzone zazdrosnemu i złośliwemu człowiekowi szczególnie go irytuje (IV, 158). „To jest zepsucie życia, profanacja przyrody, wrogość wobec tego, co zostało nam dane od Boga, opór wobec Boga... Unikajmy, bracia, tej choroby” – nawołuje święty, „która staje się nauczycielką walki z Bogiem, matką morderstwa, wypaczeniem natury, zapomnieniem o pokrewieństwie, nieszczęściem nie do opisania” (IV, 157). Wściekliwi Żydzi, wściekliwi, zabili Dawcę życia, biczami wyzwoliciela ludzi bili i potępiali Sędziego świata. W ten sposób złośliwość zazdrości rozprzestrzeniła się na wszystko. „Tą jedną bronią” – uczy św. Bazyli Wielki „od założenia świata aż do końca wieku niszczyciel naszego życia, diabeł, który raduje się z naszej zagłady, rani i poniża wszystkich, sam upadł z zazdrości i z tą samą pasją pokonuje nas” (IV, 160; IV, 155). Święty nie tylko ostrzega przed szkodliwymi konsekwencjami zazdrości, ale także wskazuje, jak ją wykorzenić. Mówi, że skoro wynika z pychy i braku miłości, zatem należy ją leczyć tym, co jest przeciwieństwem tych przymiotów – pokorą i miłością (IV, 163; I, 229-230). Zazdrość możemy też wyzbyć się, „jeśli nie będziemy uważać niczego ludzkiego za wielkie i niezwykłe, ani tego, co ludzie nazywają bogactwem, ani przemijającej chwały, ani zdrowia ciała, ponieważ nie szukamy dobra dla siebie w rzeczach przemijających, ale jesteśmy powołani do udziału w błogosławieństwach wiecznych i prawdziwych” (IV, 163). Trzeba zabiegać o cnotę, która jest „dobrem najwyższym i wystarczającym... i która nie może istnieć w duszy nieoczyszczonej zarówno od innych namiętności, a zwłaszcza od zazdrości” (IV, 165). Święty Bazyli Wielki w swoich naukach przestrzega nas przed nieuzasadnioną drażliwością i złością. „Irytacja – uczy – jest rodzajem krótkotrwałej wściekłości” (IV, 141), „uniesieniem duszy, wytrąca ją z zamyślenia tak samo jak wino” (IV, 17). Początkiem irytacji jest wyrzut – „każde słowo wypowiedziane ze skłonnością do zniesławienia, choćby samo w sobie nie wydawało się obraźliwe” (V, 207). A potem, gdy „wszystkie wyrzuty zostaną rzucone, samym czynem przystępują do zemsty. Bo irytacja wywołuje kłótnię, kłótnia rodzi przekleństwa, przysięga rodzi walkę, walka rodzi rany, a z ran często śmierć” (IV, 145). Chrześcijanin powinien „uciec od tego upojenia”, bo jeśli na samym początku „z czystym umysłem odetniemy gorzki korzeń drażliwości, to zniszczymy wiele namiętności” (IV, 153). Przebiegłość, podejrzliwość, nieufność, złośliwość, złe zamiary i „cały rój podobnych wad są potomstwem tego grzechu… ta choroba psychiczna; ciemność rozumu, wyobcowanie od Boga, nieznajomość pokrewieństwa, początek wojen, pełnia nieszczęść – ten zły demon, który pojawia się w naszej duszy, jak jakiś niespokojny mieszkaniec, zajmuje nasze wnętrzności i blokuje wejście Ducha Świętego” (IV, 153, 154). Z drugiej strony, zgodnie z nauką Świętego Wielkiego Ojca, drażliwość może być bardzo przydatna w wielu czynach cnót, gdy „jak wojownik, który złożył broń przed wodzem, chętnie udziela pomocy tam, gdzie jest to nakazane i promuje rozsądek przeciwko grzechowi. Drażliwość jest bowiem nerwem psychicznym, który daje duszy siłę do cudownych przedsięwzięć. A jeśli zdarza się, że dusza jest osłabiona przez zmysłowość, drażliwość, zahartowując ją… od słabej i bardzo wypieszczonej, czyni ją odważny i surowy.” A „jeśli nie gniewasz się na złego” – mówi święty – „wtedy nie możesz go nienawidzić” (IV, 150). Zatem tego, co Stwórca dał nam w zamian za zbawienie, nie wolno nam zamieniać w powód do grzechu. W tym przypadku drażliwość, wprowadzona w czyn „kiedy powinna i tyle, ile powinna, rodzi odwagę, cierpliwość i panowanie nad sobą”, przyczyniając się do duchowego wzrostu chrześcijanina, „a jeśli postępuje wbrew zdrowemu rozsądkowi, przeradza się w wściekłość” (IV, 150). Doświadczony nauczyciel, święty Chrystusa, mądrze radzi, jak pozbyć się tej pasji: "Wyeliminuj w sobie dwie myśli: nie uznawaj siebie za godnego czegoś wielkiego i nie myśl, że inna osoba jest znacznie niższa od ciebie godnością. W takim przypadku wyrządzona nam hańba nigdy nie doprowadzi do irytacji" (IV, 149). Jeśli irytacja jest „rodzajem zapłonu i szybkiego wyparowania namiętności”, to „gniew jest ciągłym żalem i długotrwałą chęcią odwdzięczenia się na równi z tym, który obraził” (IV, 152), „odpłatą żalowi za żal” (II, 207). Dlatego w irytacji i wściekłości ruch namiętności jest ulotny, natomiast złość wykazuje bardziej stałe i długotrwałe napełnienie smutkiem (II, 207). „Gniew to dzika bestia” – mówi święty w innym miejscu 5. Warto więc wiedzieć, że ludzie grzeszą w obu stanach umysłu, „kiedy albo gorączkowo i szaleńczo rzucają się na tych, którzy ich zdenerwowali, albo podstępnie i złośliwie zastawiają sidła na tych, którzy zawinili. Trzeba się wystrzegać jednego i drugiego” (IV, 152). Święty Bazyli Wielki uczy, że gdy pojawia się gniew, należy przede wszystkim powstrzymać się od wzajemnych oskarżeń i powstrzymać zło już na samym początku, „za wszelką cenę niszcząc gniew w duszy” (IV, 145). „Nie leczcie zła złem” – mówi – „nie prześcigajcie się w nieszczęściach... Czy obraził cię ktoś zły? Zatrzymaj zło milczeniem... Nie bierz wroga za swojego nauczyciela, nie bądź zazdrosny o to, czego nienawidzisz. Nie bądź dla gniewnego zwierciadłem, ukazującym w sobie jego obraz” (IV, 144). Jednak najpotężniejszym i najskuteczniejszym środkiem wykorzenienia gniewu, zgodnie z nauką Ojca Świętego, jest bojaźń Boża i pokora (V, 121). Zapytany, jak nie można się złościć, odpowiada: „Jeśli zawsze będziesz myślał, że jesteś w oczach widza Boga, a istniejący Pan jest blisko ciebie... Także jeśli nie oczekujesz posłuszeństwa od innych, ale sam jesteś gotowy go słuchać, uważając wszystkich za lepszych od ciebie. Bo jeśli ktoś dla własnego dobra żąda posłuszeństwa, niech wie, że słowo Pana uczy, że każdy powinien służyć innym” (V, 209, 252). Ci, którzy chcą osiągnąć duchową doskonałość i zbawienie, zgodnie z nauką świętego, nie powinni zwracać uwagi na wady swoich bliźnich i potępiać ich lub oczerniać, gdyż potępianie i oszczerstwa również należą do niszczycielskich namiętności. Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni (Mt 7,1). Gdybyśmy bowiem sami siebie wystawiali na próbę, nie bylibyśmy potępieni” (I, 175). „Sądzę, że są dwa przypadki” – mówi Ojciec Święty – „w których wolno mówić o kimś źle, a mianowicie: gdy ktoś potrzebuje rady z kimś, kto tego doświadczył, jak poprawić grzesznika, a także gdy trzeba ostrzec innych, którzy przez niewiedzę mogą obcować ze złym człowiekiem, uważając go za dobrego, natomiast apostoł nakazuje nie zadawać się z takimi... (1 Kor. 5:11), aby nie zastawiać sidła, bo to były na twojej duszy” (V, 207). A kto bez takiej konieczności mówi coś o drugim w celu ujawnienia lub oczernienia, jest oszczercą, chociażby mówił prawdę (V, 207-208). Kto według świętego zniesławia bliźniego, zasługuje na ekskomunikę (V, 208). „Oszczerstwo bowiem sprowadza z wyżyn doskonałego i zwodzi biednych, czyli ubogich w znajomość wysokich dogmatów” (VII, 107), a jego twórcą i przywódcą jest diabeł (VII, 58). Aby uniknąć tego niszczycielskiego grzechu, musisz się ukorzyć i nie mieć wobec nikogo złych podejrzeń. Chrystus Zbawiciel powiedział: „Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje” (Mt 6,21). Święty Bazyli Wielki uczy, że jeśli człowieka ogarnie pasja miłości do pieniędzy, chciwość, to przestanie kochać Boga i pokładać w Nim nadzieję, nie będzie mógł się zbawić, gdyż miłość do pieniędzy „i luksusu stanie się” dla niego „zdrajcą zbawienia” (IV, 10). „Kochać srebro” – mówi – „tak, jak człowiek jest zobowiązany kochać Pana Boga, to znaczy całym sercem, całą duszą i wszystkimi swoimi myślami (Mt 22,37), to nie znaczy pracować dla Boga, ale pracować dla mamony, oddając srebru taką miarę miłości, jaką jesteśmy winni Bogu” (II, 67). Uzależnienie od pieniędzy i innych rzeczy jest straszliwą wadą, która stopniowo rozwijając się może doprowadzić swoją ofiarę do wyrzeczenia się Boga. „To taki grzech umiłowania bogactwa” – mówi Ojciec Święty – „że zostaje wpisany na listę tak ważnych grzechów!” (II, 92). Dlatego pożądliwość staje się bałwochwalstwem, gdyż przynosi dary, które trzeba zanieść Panu Bogu na ziemi. Święty, porównując pożądliwe serce z ogniem, mówi: „Jak brak substancji łatwopalnej gasi ogień, tak pożądliwe serce i nienasycone oko zatrzymują się tylko na jednym – na braku ani jednego bliźniego na granicy posiadłości” (II, 170). Miłość do pieniędzy i inne namiętności, jakie ona rodzi, są bardzo niebezpieczną przeszkodą w życiu duchowym chrześcijanina. „Tak jak kurz uniemożliwiający oddychanie zagraża naszemu życiu, tak kwiaty miłości do pieniędzy: chciwość, nieprawda, kłamstwo, oszczerstwo i wszelkie inne potomstwo tego złego korzenia niszczą nasze życie i przeszkadzają czystości ducha” (II, 206). Każdy chrześcijanin, aby chronić swoją duszę przed tą niszczycielską namiętnością, nie powinien szukać bogactwa i do niego dążyć, ale zadowalać się jedynie tym, co niezbędne do życia. „Myśl o teraźniejszości i przyszłości” – mówi święty ojciec – „i nie trać tej ostatniej dla nikczemnego interesu własnego... Ukazując się Sędziemu, odmówisz sobie nagrody zaszczytów i chwały niebieskiej, a zamiast długiego i błogiego życia otworzysz ogień nieugaszony, Gehennę, egzekucje i wieki gorzkich mąk” (IV, 122). „Jeśli jednak zaczniecie szukać chwały nie na ziemi, znajdziecie tę prawdziwą i jasną chwałę, która was zaprowadzi do Królestwa Niebieskiego” (IV, 93). Święty Bazyli Wielki uczy, że jałmużna wybawia od tej niszczycielskiej wady, bez której inne cnoty nie przyniosą korzyści chrześcijaninowi. "Znam wielu" - mówi - "którzy poszczą, modlą się, wzdychają, okazują wszelkiego rodzaju bezużyteczną cześć, ale nie dają ani jednego owalu [pieniądze] przyciśniętym głodem. Jaki pożytek mają dla nich inne cnoty? Królestwo Boże ich nie przyjmuje" (IV, 93). Kiedy pojawiają się myśli, które wciągają nas w miłość do pieniędzy, Ojciec Święty radzi nam, abyśmy posługiwali się rozważnym oburzeniem. „Zdejmij ubranie” – mówi – „odejdź ze złością, bądź wierny Panu... Zaopatrz biednych przynajmniej na rok. Nie poświęcaj wszystkiego dla pożądliwości, daj coś swojej duszy” (IV, 121). Każda pasja, zgodnie z naukami świętego, zaczyna się od grzesznych myśli, a grzeszne myśli powstają w duszy. Wiedząc o tym, Ojciec Święty przestrzega, aby nie dać się z nimi ponieść. „Bo złe myśli, które rozpoczęły się w duszy” – mówi – „ale zatrzymują się w sercu, nie ograniczają się do niego, ale wychodzą z serca i jakby z niego wyrastają, przenikając ciało i ukazując się na zewnątrz” (II, 289). Ojciec Święty radzi, aby nie wdawać się w rozmowę z myślami, lecz natychmiast je odrzucać, gdy tylko się pojawią. „Nie wierzcie zwodniczej myśli – mówi – która wam wmawia, że ​​to wcale nie jest pokusa, wiedząc niewątpliwie, że właśnie to jest pokusą... Wierzcie moim słowom, które płyną z bratersko miłującego serca” (V, 49). „Jeśli bowiem w sercu nie ustaną pierwsze ruchy ku występkowi, myśli nieuchronnie zamienią się w czyny” (II, 184). Chrześcijanin musi więc nieustannie zmagać się ze złymi myślami, wysiłkiem i uważnością umysłu, aby odnieść zwycięstwo nad namiętnościami (I, 201). Najbardziej niezawodnym środkiem w walce z myślami, uczy święty, jest pokuta przed Bogiem i szybkie objawienie spowiednikowi niepokojących myśli. Bo „jeśli ostrym i niszczącym namiętność słowem” spowiednika „jakby jakimś mieczem nie zabija się [występku] w duszy” – mówi Ojciec Święty – „i nie robi się tego przez wydobycie (po otwarciu, spowiedzi – autor.), to po grzechu w sercu doprowadzi człowieka do większego stopnia tego grzechu, powodując popadnięcie w grzech ciałem” (II, 184). Tym samym chrześcijanin w swoim życiu zmuszony jest do ciągłego przeciwstawiania się pojawiającym się myślom i namiętnościom. Z tego powodu, według wielkiego świętego, życie duchowe nazywane jest walką duchową lub wojną. Ten wyczyn walki z namiętnościami czeka każdego człowieka (V, 359). Święty wzywa wszystkich do pracy nad oczyszczeniem swojej duszy. „Proszę Was, abyście gorliwie dbali o swoje duchowe zbawienie” – napomina, „opanowując umysłem wszelkie cielesne namiętności” (VI, 264). Bo tak jak wino wypite w nadmiarze zwykle zaciemnia umysł, „tak namiętność... wziąwszy umysł w posiadanie, pozbawia go umysłu” (II, 179). W innym miejscu święty porównuje namiętności do fal morskich. „Pozostając nad nimi” – mówi – „będziesz niezawodnym sternikiem życia. A jeśli nie będziesz omijał każdego z nich rozważnie i stale, to niczym statek bez ładunku, porwany przez wszystko, co się dzieje, pogrążysz się w morzu grzechu” (IV, 191). Aby dusza była zdolna do duchowego doskonalenia, „należy wszelkimi sposobami powstrzymać tę myśl, ustanawiając nad nią trzeźwą kontrolę umysłu, aby nie dopuścić do tego, aby dusza oddawała się niepohamowanym pragnieniom porywania ciała” (V, 355). Dlatego dobre uczynki i doskonalenie duchowe musi poprzedzać i stale im towarzyszyć panowanie ducha nad ciałem. „Jeśli dusza – poucza św. Bazyli Wielki – „włada pragnieniami ciała tak, jak powinna, wówczas ciało zostaje zbawione, a dusza pozostaje poza niebezpieczeństwem... Dusza, która osłabła swą władzę nad ciałem, zasługuje na wyrzut za zaniedbanie” (V, 359). Według nauczania Ojca Świętego, słabe siły człowieka nie wystarczą, aby wykorzenić wszelkie duchowe namiętności i przywary. W tym wyczynie potrzebna jest nam pomoc Boga, Jego łaska. Jedyne, czego się od nas wymaga, to odporność na wszelkie grzechy i wady oraz pokora. Jeśli bowiem poświęcimy się czystości życia, Bóg pomoże nam oczyścić się z namiętności, doskonaląc naszą pracowitość i gorliwość w dążeniu do dobra” (II, 31). Jeśli stale będziemy czuwać nad sobą i przy Bożej pomocy przezwyciężyć w sobie grzeszne namiętności i przywary, wówczas „powrócimy do pierwotnej łaski... przywrócimy w sobie obraz i podobieństwo Boże” (V, 61). Pocieszyciel, Duch Święty, zbliży się do nas. „A On, jak słońce, z którym spotyka się czyste oko, ukaże wam w sobie obraz Niewidzialnego” – mówi święty. „A w błogiej kontemplacji obrazu ujrzycie nieopisane piękno Prototypu” (III, 226). Rozdział III. Konieczność łaski Bożej w kwestii doskonalenia duchowego Zbawienie nie leży w sile, nie w ludzkiej mądrości, ale w łasce Bożej. Św. Bazyli Wielki (I, 248) Każdy człowiek z natury jest w stanie swoją wolną wolą wybierać dobro lub zło i przeciwstawiać się grzechowi, ale sam nie jest w stanie wykorzenić w sobie namiętności i pokonać machinacji diabła. Główne znaczenie w kwestii odrodzenia człowieka ma łaska Boża, udział Boga w jego duchowym doskonaleniu i zbawieniu. Chrześcijanin powinien szukać wsparcia w kwestii duchowego wzrostu nie w swoich słabych, naturalnych siłach, ale w łaskawej pomocy Boga. „Każdy człowiek potrzebuje wielkiej pomocy” – uczy święty – „ponieważ z powodu słabości, która w nim naturalnie tkwi, napotyka wiele bolesnych i trudnych rzeczy. Dlatego szukając schronienia przed wszelkimi nieszczęściami, jakby uciekając w bezpieczne miejsce... zwraca się do Boga, uznając jedynie trwanie w Nim za pokój dla siebie” (I, 291). Łaska udzielana jest każdemu, kto szuka pomocy Boga i o nią woła. Jego Boskie działanie jest stale odczuwalne w duszy każdego chrześcijanina dochodzącego zbawienia, albo jako głos kary za popełnione grzechy, a nie oczyszczone przez skruchę (II, 272; I, 120), następnie jako głos nadziei i aprobaty w chwilach słabnięcia ducha i przygnębienia serca, następnie jako głos radości i radości podczas szczerej pokuty (V, 280-281), podczas dokonywania wyczynów w cnocie i w modlitewnych westchnieniach dusza. Łaska, według nauczania św. Bazylego Wielkiego, to moc Boża „dana z góry, od Ducha” (I, 157) i dana człowiekowi, aby mógł poznać Boga, wypełnić przykazania i otrzymać szczęśliwość wieczną. „Każde dobro, które przychodzi do nas z mocy Bożej, nazywamy działaniem łaski owocującej wszystko we wszystkim, jak mówi święty Apostoł, ale wszystko to działa w jednym i tym samym Duchu, dzieląc z mocą, jak chce (1 Kor. 12:11)” (VI, 82). Ta Boska moc jest niezbędna każdemu z nas ze względu na ograniczenia naszej natury. Według nauk Ojca Świętego, jedynie Bóg jest początkiem i źródłem wszelkiego życia. „Bóg jest życiem, a odebranie życia jest śmiercią” (IV, 134). On „jest dobrym, pierwszym i najdoskonalszym dobrem” (I, 339). Dlatego nasza ograniczona natura musi otrzymać od Boga wszystko, co niezbędne do zbawienia. Albowiem „Bóg jest pomocnikiem i podporą każdego, kto walczy z zakusami diabła”. On także „posyła duchy służebne tym, którzy potrzebują zbawienia” (I, 293). W procesie duchowego doskonalenia chrześcijanin stanie w obliczu wielkich dzieł i czynów. Dlatego łaska, jako pomocnicza moc Boga, jest konieczna do zbawienia przez całe życie. Jest to akt największej miłości Boga do człowieka i Jego opatrznościowej opieki nad upadłym grzesznikiem. Ona wzywa, podnieca, dopełnia i dopełnia duchowy wzrost chrześcijanina (III, 226). „A jednak to wszystko czyni” – mówi święta – „działając dotykiem mocy i woli dobroci. Wypasa, oświeca, karmi, prowadzi, uzdrawia, wskrzesza, powołuje do istnienia to, czego nie ma, podtrzymuje stworzone” (III, 220). „Przyjdźcie, dzieci, słuchajcie mnie” (Ps. 33,12), a także: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni” (Mt 11,28). To jest głos Ojca, który z otwartymi ramionami wzywa tych, którzy dotychczas Jemu stawiali opór. „Dlatego – mówi św. Bazyli Wielki – „kto, usłuchawszy wezwania, zbliży się do Rozkazującego, ujrzy Tego, który za pomocą krzyża wszystko uspokoił, „czy to ziemskie, czy niebieskie” (I, 298). Tylko z Bożą pomocą może dokonać się zbawienie człowieka. „Tych, którzy w tym życiu pracowali zgodnie z prawem, czeka wieczny odpoczynek, pokój nagradzany nie według zasług uczynków, ale dzięki łasce wielce obdarowanego Boga, udzielonej tym, którzy Mu ufają” (I, 343). „Zbawienie nie leży w sile ani w mądrości ludzkiej, ale w łasce Bożej” – uczy wielki ojciec (I, 248). Zatem w tym kontekście prawdziwe są słowa: „łaską naturalną jesteście zbawieni” (Efez. 2:5). „Więc rolnik nie tyle przez swoją pilną uprawę zdobywa owoce rolnictwa, ile dzięki pomocy Boga, który pomnaża to, co uprawia” (I, 241). Łaska jest szczególną nadprzyrodzoną mocą Bożą, udzieloną ludziom ze względu na odkupieńcze zasługi Chrystusa, która w tajemniczy sposób przyswaja im te zasługi i powoduje ich duchowe odrodzenie i powodzenie w nowym zbawczym życiu. „W nauczaniu o Chrystusie zostało na nas wylane bogactwo łask od Boga” – mówi święty. „Dlatego kazanie w krótkim czasie rozeszło się po całym wszechświecie, gdyż na głosicieli Ewangelii wylała się obfita i hojna łaska…” (I, 278). Łaska Boża jest konieczna do odrodzenia grzeszników, ponieważ sami nie są w stanie się poprawić i zwrócić do Boga. "Wszystkie siły ludzkie razem wzięte są słabe i bezsilne w porównaniu z prawdziwą siłą. Dlatego Bóg wybrał to, co słabe na świecie, aby to, co mocne, zostało zawstydzone (1 Kor. 1:27). Najwięcej bowiem zajaśniała łaska Boża, działająca w dzieciach i mało myślących" (I, 242). Na pytanie „dlaczego jesteśmy chrześcijanami” każdy odpowie „przez wiarę” – uczy Ojciec Święty. - Jak jesteśmy zbawieni? W ten sposób odradzamy się właśnie dzięki łasce danej na chrzcie (III, 228). Łaska Boża wzywa człowieka do Boga, czyni go swoim naczyniem. Duch Święty, udzielając swoich łask, pozostaje niesłabnący i nierozłączny. „On oświeca pogrążonych w ciemności i dlatego istnieje światło prawdziwe... Podnosi z upadku tych, którzy z wyżyn życia popadli w grzech, i dlatego jest to zmartwychwstanie (J 11,25)” (III, 220). On „oświeca wszystkich do poznania Boga, inspiruje proroków, czyni mądrymi prawodawców, doskonali kapłanów… przyozdabia cnotliwych, udziela daru uzdrawiania, ożywia umarłych… adoptuje obcych. Czyni to przez odrodzenie” (IV, 225). Oświecające działanie łaski dokonuje się poprzez Słowo Boże ze szczególną mocą. „Głoszenie Ewangelii” – mówi święty ojciec – „w jej... wypowiedziach zawiera wiele tego, co przekonujące i pociągające do zbawienia” (I, 278; II, 12). W liście do pewnej wdowy pisze: „Znajdując w Piśmie Świętym napomnienie, aby zobaczyć, co ci się należy, nie będziesz potrzebować ani mnie, ani nikogo innego, gdyż Duch Święty udzieli ci wystarczających rad i wskazówek w tym, co pożyteczne” (VII, 242). Łaska, będąc konieczna do rozpoczęcia życia duchowego, pozostaje konieczna, aby człowiek mógł odnieść sukces w cnotach na drodze nowego życia duchowego oraz ugruntować i chronić go na najwyższym stopniu duchowej doskonałości. W jednej ze swoich rozmów św. Bazyli Wielki tak o tym mówi: „Każdą duszę owładają niezmienne dogmaty, utwierdzane łaską w niezachwianej wierze w Chrystusa” (I, 278). W innym przypadku mówi, że modlitwa jest konieczna także dla sprawiedliwych, „aby pod przewodnictwem Boga jego świadoma słuszność i niezmienność woli została skorygowana, aby nawet przez słabość nigdy nie odstąpił od rządów prawdy i aby wróg prawdy nie mógł go zepsuć naukami przewrotnymi” (I, 178–179). „Od stworzenia i ukształtowania świata zawsze wysyłane są do świętych moce Boże, które korygują wady natury ludzkiej” (II, 210). Do urzeczywistnienia cnót konieczna jest także łaska Boża (IV, 336). „Aby dusza miała piękno i moc wydawania tego, co się jej należy, potrzebna jest do tego łaska Boża” (I, 222). Święta uczy, że aby wypełnić wszystkie przykazania, „które zostały nam dane od Boga, otrzymaliśmy od Niego siłę, abyśmy nie mogli się oburzyć, że wymaga się od nas czegoś nadzwyczajnego i unosić się, jakbyśmy przynosili coś ponad to, co zostało nam dane. I z tymi siłami, działając prawidłowo i tak, jak powinniśmy, pobożnie prowadzimy cnotliwe życie, a udaremniając ich działania, popadamy w występek” (V, 90). Według nauk świętego łaska zawsze nas szuka, nieustannie puka, aby wejść do naszej duszy i uczynić ją świątynią Ducha Świętego. Z naszej strony jedyne konieczne usposobienie duszy jest takie, aby nie opierała się i nie odwracała od łaski, która nas szuka i wzywa. „Duch mieszka w każdym z tych, którzy Go przyjmują, jako przyrodzony tylko Jemu i wylewa w wystarczający sposób pełnię łask, którymi cieszą się uczestnicy, według miary jej własnej akceptowalności, a nie według miary możliwej dla Ducha” (III, 225-226). Pierwszym warunkiem zdobycia łaski jest żywa, szczera wiara w Boga, przepojona głęboką świadomością, że nasze naturalne wysiłki nie wystarczą do zbawienia, że ​​wymaga to pomocy Bożej pomocy. „Każdemu bowiem według miary wiary Bóg daje dary dla jego dobra” (III, 365). Tylko „potrzebna jest własna miara usposobienia do wiary” (II, 7). Prawdziwa żywa wiara objawia się w modlitwie, która jest niezbędnym i koniecznym warunkiem zdobycia pełnych łask darów odkupienia. „Módlmy się – zachęca nas Ojciec Święty, aby Duch Święty pozostał w duszach naszych i nigdy nas nie opuszczał, dzięki łasce Pana naszego Jezusa Chrystusa” (IV, 226). „Módlmy się, abyśmy i my otrzymali za naszą czujność w strzeżeniu samych siebie, aby stróż Izraela nie zdrzemnął się i nie zapadł w sen (Ps. 120:4), bo jeśli Pan nie strzeże miasta, na próżno będzie ono czuwało (Ps. 126:1)” (II, 33). Aby stać się zdolnym do otrzymania łaski Bożej, zgodnie z nauką świętego, należy także oczyścić się „ze złych namiętności” (I, 333). Bowiem "dusza, która nie odrzuciła rzeczy cielesnych i bez wytchnienia jest nimi obciążona, przytłoczona ciężarami materialnymi, nie jest w stanie wydać owocu i dlatego nie przyjmując pomocy z góry, pozostaje jałowa. A kiedy dusza jest jałowa, Duch Święty się od niej oddala, opadają bariery - pomoc aniołów" (II, 31-32). Duch Święty objawia swoją moc w tych, którzy są czyści od namiętności. „Tak jak obraz twarzy widzimy nie w każdej substancji, ale tylko w gładkich i przezroczystych, tak też działanie Ducha odbija się nie w każdej duszy, lecz tylko w duszach, które nie mają w sobie nic zawziętego i zepsutego (por. Prz 8, 8) […]. Nierówność życia nie jest zdolna przyjąć w sobie działania Boga” (II, 8). Święty Bazyli Wielki uczy, że „przyrównanie Ducha do duszy nie jest lokalnym zbliżeniem (bo bezcielesne można w sposób lokalny przybliżyć), ale usunięciem namiętności, które później weszły w duszę, od jej przywiązania do ciała i oderwały ją od powinowactwa z Bogiem”. A kto oczyścił się ze „wstydu” grzechu i „powrócił do naturalnego piękna... ten jedyny może zbliżyć się do Pocieszyciela” (III, 226). Ale aby otrzymać łaskę, musisz także włożyć własne wysiłki w poprawę. Ponieważ grzech żyje w człowieku, musi on zmuszać się do wykonywania każdego dobrego uczynku, do podejmowania wysiłków, aby zrobić coś godnego Pana. Doskonałość duchową osiąga się poprzez pracę opartą na cierpliwym przymusie, połączoną z działaniami łaski. „Dusza, powiększywszy swe naturalne dobrodziejstwa dzięki własnej ascezie i pomocy Ducha Świętego” – mówi Ojciec Święty – „na sprawiedliwym Sądzie Bożym zostanie nagrodzona lekkością daną świętym z łaski Bożej” (II, 62). Zapytany, w jaki sposób człowiek jest godzien stać się uczestnikiem Ducha Świętego, odpowiada: „Dopóki nie będziemy przestrzegać wszystkich przykazań Pana i dopóki nie będziemy tacy, aby Pan dał o nas świadectwo: «Nie jesteście ze świata» (J 15, 19), do tego czasu nie spodziewajmy się, że będziemy godni Ducha Świętego” (V, 284–285). Bez cnoty, bez naszych własnych wysiłków, rozwój duchowy jest niemożliwy. "Bez pomocy z góry bowiem ludzkie przedsięwzięcie w rozważaniu dobra nie zostanie zrealizowane, a najwyższa łaska nie zstąpi na tego, kto się o to nie postara. Przeciwnie, w praktykowaniu cnót należy połączyć jedno i drugie: ludzką gorliwość i pomoc pochodzącą z góry przez wiarę" (V, 385; VII, 256). Chrześcijanin, który otrzymał „pierwszy dar łaski Bożej”, powinien go „starannie pielęgnować”, starać się go pomnażać na chwałę Bożą, wówczas zostanie zaszczycony „innymi darami. A kto nie jest taki, zostaje pozbawiony dawnego daru, nie zostaje nagrodzony darem dla niego przygotowanym i podlega karze” (III, 365). Na pytanie, czym jest talent i jak możemy go pomnażać, św. Bazyli Wielki odpowiada: „Myślę, że przypowieść opowiada o każdym darze Bożym, aby każdy, niezależnie od tego, jaką łaskę otrzyma od Boga, pomnażał go, zamieniając na pożytek i pożytek wielu, ponieważ nikt nie jest pozbawiony udziału w dobroci Bożej” (V, 306). Co więcej, ten, kto darmo otrzymuje łaskę Bożą, powinien także swobodnie ją przekazywać potrzebującym, „a nie targować się z nią” (III, 365; V, 307). Zatem „jeśli nigdy nie zasypiasz u steru” – mówi święty – „będąc w tym życiu, w tej nietrwałości spraw doczesnych, otrzymasz pomoc Ducha, który poprowadzi cię naprzód i bezpiecznie poniesie cichymi i spokojnymi wiatrami, aż zostaniesz zbawiony w niezakłóconej i cichej przystani woli Bożej” (IV, 191). Dlatego konieczny jest wyczyn ciągłego doskonalenia, to znaczy przejście od niemowlęctwa do wieku męża jest zakończone. Celem tego wznoszenia się jest podobieństwo do Boga, czyli święta komunia z Bogiem, czyli życie wieczne. Dlatego „kiedy dusza, oddając się wszelkim czynom cnotliwym, z mocną miłością do Boga, stale zachowuje w sobie odciśniętą w niej pamięć o Bogu i w ten sposób czyni Boga jakby żyjącym w sobie, wówczas z silnego pragnienia i niewysłowionej miłości do Boga, natchniona przez Boga, staje się godna” komunii Ducha Świętego i „daru proroczego” (I, 8). A przez Ducha Świętego następuje „nasze przywrócenie do raju, wejście do Królestwa Niebieskiego, powrót do synostwa, śmiałość nazywania Boga naszym Ojcem, stawania się uczestnikami łaski Chrystusa, bycia nazwanymi dziećmi światłości, uczestnictwa w wiecznej chwale – słowem, zdobycia pełni błogosławieństw zarówno w tym, jak i w przyszłym stuleciu, kiedy w sobie, jak w zwierciadle, odbijamy łaskę tych błogosławieństw, które są nam przeznaczone według obietnic i którymi przez wiarę już się cieszymy” (III, 241). Umysł chrześcijanina, uczestnicząc w łasce Ducha Bożego, „jest już wizjonerem wielkich wizji i widzi jednak dobroć Bożą na tyle, na ile łaska daje i na tyle, na ile jej struktura może przyjąć” (VII, 137). Według nauczania św. Bazylego Wielkiego łaska Ducha Świętego powoduje "wniebowstąpienie serc, przewodnictwo słabych, doskonałość zwycięskich. Duch jaśniejąc oczyszczony z wszelkiego brudu, czyni je duchowymi poprzez komunikację z samym sobą. I tak jak ciała błyszczące i przejrzyste, gdy pada na nie promień światła, one same stają się świetliste i rzucają nowy promień, tak też dusze niosące ducha, oświecone przez Ducha, same stają się duchowe i wylewają łaskę na inne stąd – przewidywanie przyszłości, zrozumienie sakramentów, zrozumienie tego, co niewidzialne, rozdawanie darów, przebywanie w niebie, przebywanie z aniołami, nieskończona radość, trwanie w Bogu, upodabnianie się do Boga i krańcowa granica pragnień – przebóstwienie” (III, 226). Aby to jednak osiągnąć, chrześcijanin musi żyć pod przewodnictwem doświadczonego duchowego mentora. Rozdział IV. Potrzeba przewodnictwa duchowego w kwestii doskonalenia duchowego Zbawienie kryje się w wielu radach. Po pierwsze, najprawdziwszym ojcem jest Ojciec wszystkich; a drugi po Nim jest mentorem w życiu duchowym. Św. Bazyli Wielki (V, 396) Duchowa doskonałość człowieka dokonuje się za pomocą łaski Ducha Świętego, którą otrzymujemy jedynie przez zjednoczenie z Chrystusem, gdyż Chrystus jest dawcą Ducha (III, 192). Duch Święty wraz z Odkupicielem dokonuje uświęcenia człowieka, dostosowując go do cnotliwego stanu duszy. „Syn i Duch Święty są źródłem świętości, z której uświęca się każde rozumne stworzenie według swej cnoty” (VI, 26). Nasz Pan Jezus Chrystus w swojej Ewangelii ukazał nam obraz doskonałości i drogę do niej. Ale jednocześnie musimy pamiętać, że człowiek od młodości jest wyczulony na zło (Rdz 8,21), tak że szczere, a nawet żarliwe pragnienie nie może tego natychmiast zmienić. Często zdarza się, że wiele osób prowadzi roztargniony tryb życia i grzesząc codziennie, nawet tego nie zauważa. Często cielesny umysł człowieka nie tylko usprawiedliwia grzeszne pragnienia jego serca, ale nawet rozpoznaje zło jako dobro i odwrotnie. Po odkupieniu człowiek otrzymuje wolność posłuszeństwa Bogu lub diabłu (I, 334), a aby wolność mogła zostać swobodnie odkryta, diabeł uzyskuje dostęp do człowieka (V, 321). Nawet po odkupieniu wszelkimi sposobami stara się utrzymać człowieka w niewoli; W tym celu zwykle używa swojej broni - kłamstw. Próbuje oszukać człowieka, opierając się na jego grzesznej naturze, wzbudza namiętności i uwiarygodniając je (IV, 264), skłania go do ich zaspokojenia, rozwija w człowieku samooszukiwanie i stara się w ten sposób doprowadzić go do większego poddania się sobie (IV, 268). „Wróg prawdy” – uczy św. Bazyli Wielki – „codziennie toczy z nami silną i różnorodną walkę, jak sam wiesz, zamieniając nasze życzenia przeciwko nam w strzały i zawsze pożyczając od nas siłę, aby nam wyrządzić krzywdę. Ponieważ Pan związał wiele swoich sił nierozwiązalnymi prawami i nie pozwolił mu jednym pragnieniem wymazać rodzaju ludzkiego z ziemi, zazdrosny Tat odnosi nad nami zwycięstwo, wykorzystując naszą nierozumność” (IV, 276; IV, IV, 264). Aby chrześcijanin nie wpadł pod wpływ zwiedzeń i kłamstw diabła, aby mógł obrać właściwą drogę życia duchowego i twardo nią kroczyć, nie powinien sobie w niczym ufać i starać się żyć radą doświadczonych ludzi duchowych. Powinien powierzyć się kierownictwu doświadczonego mentora duchowego. Według nauk wielkiego świętego duchowa poprawa chrześcijanina jest niemożliwa bez doświadczonego przewodnictwa duchowego. „W życiu człowieka – mówi – „rada jest bardzo potrzebna i pożyteczna, gdyż nikt nie może zadowolić się wszystkim sam, lecz jeszcze bardziej potrzebuje pomocników przy wyborze tego, co pożyteczne, niż przy zaspokajaniu potrzeb cielesnych” (II, 118; V, 335). Człowiek bez doradcy jest jak statek bez sternika, pozostawiony na łasce porywistych wiatrów. Jeśli rozważając coś nieistotnego, korzystamy z doradców, „jakże więc nie szukać „wspaniałych doradców”, gdy mamy do czynienia z duszą i tym, co jest dla duszy pożyteczne?” – pyta Ojciec Święty (II, 118). Człowiek nie może osądzać siebie dokładnie i bezstronnie i wiernie się doskonalić. Przecież nawet najbardziej doświadczeni lekarze nie leczą własnych chorób; w chorobach duchowych tym bardziej chrześcijanin nie może być lekarzem sam dla siebie. „Najtrudniejszą rzeczą” – mówi święty – „jest poznanie i uzdrowienie siebie, ponieważ miłość własna jest ludziom wrodzona, a każdy z upodobania do siebie wypacza prawdziwy dwór. Ale wygodniej jest, gdy ktoś inny nas pozna i uzdrowi, gdyż pasja miłości własnej nie przeszkadza temu, kto osądza innych z prawdziwym uznaniem” (V, 411). Chrześcijanin potrzebuje duchowego przywódcy przez całe życie. Często chrześcijanin, początkowo gorliwy, wkrótce słabnie z powodu nadmiernej pracy lub własnego zaniedbania. Dziś pokonuje namiętności, a jutro ze słabości pozwala namiętnościom zawładnąć swoim umysłem i poddaje się im. Dziś umiarkowanie zachęca swoją naturę do cnoty, a jutro wykracza poza granice umiarkowanej cnoty. Ale przecież zarówno w osłabieniu wyczynu, jak i w nadmiernym wyczynie jest zło, ale cnota objawia się nie w nadmiarze, ale z umiarem (I, 180). „Albowiem cnota jest jakimś środkiem i proporcjonalnością – uczy święty ojciec – a nadmiar i niedobór w tę czy inną stronę wychodzą poza granice cnoty, jest już nieumiarkowanie i brzydota” (II, 199). Święty porównuje chrześcijan z żeglarzami. Tak jak żeglarze potrzebują wiatrów do bezpiecznej żeglugi, tak my potrzebujemy osoby, która nas poprowadzi i bezpiecznie przeniesie „przez słone fale życia”. "Właściwie, jak rozumuję, potrzebuję", mówi, "najpierw wodzy dla młodości, a potem bodźców w dziedzinie pobożności. A to może wywołać taki umysł, który albo powstrzymuje to, co we mnie nieporządne, albo pobudza to, co powolne w mojej duszy. Potrzebuję też innych środków, aby zmyć nieczystości, w które wpadam z przyzwyczajenia. Bo my, jak wiemy, od dawna jesteśmy przyzwyczajeni do rynku, jesteśmy nieostrożni w słowach i niedbale radząc sobie z wyobrażeniami, które Zły nam wszczepia, ulegamy ambicjom i nie rezygnujemy łatwo z wysokich myśli o sobie. Do tego... potrzebny jest wielki i doświadczony nauczyciel, aby oczyścić oko duszy, aby usunąć jak jakąś ropę całą ciemność niewiedzy i móc patrzeć na piękno chwały Bożej, uważam to za zadanie, które kosztuje wiele pracy i przynosi wymierne korzyści” (VI, 268-269). Pan poprzez Pismo Święte wskazuje tę samą drogę jako niezbędną i zbawiającą: „Zapytaj swego ojca, a starsi ci powiedzą i oni ci powiedzą” (Pwt 32,7); „Z radą nic nie rób” (Syr 32,21). Sam Zbawiciel legitymizuje tę drogę, gdyż w osobie apostołów powiedział wszystkim duchowym pasterzom: „Słuchajcie was, on mnie wysłuchuje” (Łk 10,16). A święty apostoł Jakub nakazuje wszystkim chrześcijanom: „Wyznawajcie sobie nawzajem grzechy i módlcie się jeden za drugiego, abyście odzyskali zdrowie” (Jakuba 5,16). Te słowa wskazują, że każdy chrześcijanin kroczący drogą do życia wiecznego potrzebuje doradcy, który pomoże mu wygodnie przejść trudną, cierniową ścieżkę życia ziemskiego i dotrzeć do Królestwa Niebieskiego. Jednak przywództwo duchowe nabrało szczególnego znaczenia wśród chrześcijan, zwłaszcza wśród zakonników w kolejnych wiekach, o czym mówi św. Bazyli Wielki. Twierdzi, że rada duchowa jest „sprawą świętą, jednością woli, owocem miłości, dowodem pokory. Bo straszliwą arogancją jest myśleć, że nikogo nie potrzebujemy, a jedynie słuchać siebie, jako jedynego, który potrafi najlepiej doradzić. Wahamy się jednak poddać tym, którzy uczą tego, co potrzebne, i wstydzimy się przyznać, że są oni w życiu mądrzejsi od nas” (II, 73). Warunkiem koniecznym przewodnictwa duchowego jest oświecony przez Boga spowiednik, który pod przewodnictwem Ducha Świętego przekazuje wolę Bożą swojemu „duchowemu dziecku” i prowadzi je do zbawienia. Come, children, listen to me, I will teach you the fear of the Lord (Ps. 33:12). „To głos nauczyciela szczerze usposobionego” – mówi św. Bazyli Wielki – „który z ojcowską miłością wzywa do nauczania, ponieważ uczeń jest duchowym dzieckiem nauczyciela” (I, 258). Takimi duchowymi nauczycielami dla świeckich chrześcijan są pasterze-kapłani, a dla mnichów - opaci klasztorów lub starsi. Dlatego "wielkim błogosławieństwem jest pojawienie się doradcy roztropnego i życzliwego, który nadrabia brak roztropności u tych, którzy potrzebują rady! A jaką korzyść z rady daje przede wszystkim Mojżesz, którego nauczono... wszelkiej mądrości Egipcjan (Dz 7,22) i rozmawiał z Bogiem (por. Wj 33,11). Ale przyjął też radę od swego teścia Jetry, aby mianował dowódców tysięcy i setek... i władców z dziesiątek... i sądźcie lud (Wj 18:21-22)” (II, 73). Wybór przełożonego duchowego, zgodnie z nauką świętego, jest niezbywalnym prawem każdego chrześcijanina rozpoczynającego swoje życie duchowe. W jednym ze swoich listów pisze do opata klasztoru o kimś, kto pragnie zostać mnichem: „Niech jeden z was, którego sam znajdzie, powinien zostać wyznaczony na mentora ascezy, aby mógł doskonale kierować swoją mocną i błogosławioną mową (czyli nauczaniem). - Autor.) uczynił go wojownikiem godnym uznania, uderzającym i pokonującym władcę ciemności tego świata i duchów zła, z którymi toczymy wojnę, zgodnie ze słowem błogosławionego Apostoła (por. Ef 6, 12)” (VI, 59). W innym miejscu św. Bazyli Wielki udziela chrześcijaninowi szczegółowych wskazówek, czym się kierować przy wyborze mentora. „Z wielką starannością i rozwagą starajcie się znaleźć męża, który by was nieomylnie wyprzedził na drodze życia, który umiał dobrze prowadzić tych, którzy podążają do Boga, był ozdobiony cnotami i miał dowody swojej miłości do Boga” (V, 44-45). „A po pierwsze (co jest najważniejsze) powinien przez miłość do Chrystusa osiągnąć taką pokorę, aby nawet wtedy, gdy milczy, przykład jego czynów był lekcją, która uczy mocniej niż jakiekolwiek słowo” (V, 172-173). „Z tego, co słyszałem” – pisze ojciec święty w liście do Amfilochiusza – „nauka o tym, jak powinien żyć chrześcijanin, wymaga nie tyle ustnego pouczenia, ile codziennego przykładu” (VI, 271). Tak jak malarze podczas malowania często wpatrują się w oryginał, starając się wiernie odtworzyć wszystkie cechy, „tak i ten, kto pragnie stać się doskonałym we wszystkich aspektach cnoty, powinien w każdym razie zaglądać w życie świętych, jakby w ruchome posągi, i to, co jest w nich dobre, wówczas naśladując powinien tworzyć własne” (VI, 11). Spowiednik musi być w podeszłym wieku i mieć mocny charakter, dla chwały... dla starych są siwe włosy (Przysłów 20:29). „Jeśli w młodym wieku panuje starczy sposób myślenia, nie należy lekceważyć daru” – uczy święta, „ale wierzcie temu, który mówi: „Siwe włosy... są mądrością człowieka” (Mdr 4, 9), ponieważ nie tyle biel włosów tworzy prawdziwego „starca”, ale starczy sposób myślenia” (II, 116). Dlatego prorok Daniel, który był bardzo młody, ale miał duchowo siwe włosy w swoim sposobie myślenia, „otrzymał dar starości”, gdyż „nieraz zdarza się, że młodzi okazują się godni większej czci niż starzy, którzy żyją niedbale i beztrosko” (II, 117). Zatem święty kończy: „kiedy zobaczymy jakiegoś męża Bożego, który jest doskonały i we wszystkim odnosi sukcesy, będziemy gorliwie szukać korzyści w rozmowie z nim” (I, 210). Ze strony chrześcijańskiego ucznia konieczne jest „znalezienie” takiego spowiednika, aby mieć głęboką wiarę w jego słowa i całkowite posłuszeństwo jego woli. „Jeśli więc dzięki łasce Bożej znajdziesz (a po poszukiwaniach na pewno znajdziesz) nauczyciela dobrych uczynków” – mówi mądry ojciec – „uważaj, abyś nie zrobił nic wbrew woli nauczyciela. Wszystko bowiem, co się bez niego dzieje, jest kradzieżą i świętokradztwem, prowadzącym do śmierci, a nie przynoszącym pożytku, nawet jeśli wydawało ci się to dobre” (V, 45-46). Bo „kto, czekając na doradcę, daje miejsce własnemu rozumowaniu, przez długi czas z trudem i uwagą atakuje trop tego, co potrzebne” (II, 73). Święty Bazyli Wielki gorąco zachęca chrześcijan, aby powierzyli się duchowemu kierownictwu doświadczonych osób. „Nawet dobrzy nauczyciele – mówi – mają dobre lekcje, ale źli oczywiście mają złe... Jeśli powierzysz się mężowi ozdobionemu wieloma cnotami, staniesz się dziedzicem dobrych rzeczy, które w nim są, i będziesz bardzo błogosławiona przed Bogiem i ludźmi” (V, 45). Zatem „biegnijcie do surowych starszych, którzy słodkimi słowami namaszczają młodych ludzi, aby dokonywali czynów chwalebnych, ale nie czyńcie szkody ich wyglądem” (V, 49). Następnie ostrzega przed szkodliwymi skutkami powierzenia duszy niedoświadczonemu mentorowi. "Jeśli oszczędzając swoje ciało, spotkasz nauczyciela, który pogardzi twoimi namiętnościami, to na próżno podejmiesz wyczyn" duchowego doskonalenia, "ponieważ wziąłeś sobie ślepego przywódcę i zbliżasz się do dołu. Dla niewidomego... choćby ślepego prowadził, obaj w dół wpadną... Wystarczy, że uczeń będzie jak jego nauczyciel (Mt 15,14; 10,25). To jest Słowo Boże i ono nie zbłądzi” (V, 45). Zatem „kto chce być posłuszny Chrystusowi”, mówi Ojciec Święty, „nie porzucajcie siebie jak bezwartościowe naczynie... ale znalazłszy mentora, poddaj się mu całkowicie, nie popisując się w niczym i wyrzekając się całej swojej woli, abyś okazał się czystym naczyniem i zachował w sobie to, co dobre, dla twojej chwały i chwały” (V, 44). I w ogóle każdemu, kto zmusza nas do wypełniania przykazań, zwłaszcza ojcu duchowemu, należy być posłusznym z takim samym usposobieniem, z jakim dręczone głodem niemowlę stara się o pielęgniarkę, która wzywa go do jedzenia, i z którą każdy Kto chce ratować życie w niebezpieczeństwie, jest posłuszny temu, który daje mu środki zbawienia (V, 267-268). „Jak Bóg... żąda od swoich sług najściślejszego posłuszeństwa – poucza święty – „tak duchowy ojciec wśród ludzi, który swoje przykazania dostosowuje do praw Bożych, żąda bezwarunkowego posłuszeństwa” (V, 393). Święty Bazyli Wielki nazywa ojca duchowego człowiekiem, „który reprezentuje oblicze Zbawiciela, stał się pośrednikiem między Bogiem a ludźmi i dokonuje przed Bogiem świętych czynów dla zbawienia tych, którzy mu się podporządkowują” (V, 410). Pośrednictwo to wyraża się we wstawiennictwie za swoim uczniem przed Bogiem, a wstawiennictwo polega na modlitwie. Modlitwa ojca duchowego zapewnia chrześcijaninowi przebaczenie grzechów i pomaga mu w duchowym doskonaleniu, gdyż tylko osoba „święta” z Bożą pomocą „jest w stanie nas wybawić od wszelkiego smutku, jeśli tylko szczerze i szczerym sercem Mu zaufamy” (VI, 209). Według nauk wielkiego ojca Kościoła nieposłuszeństwo osobom starszym i doświadczonym duchowo oraz „postępowanie według własnej woli jest sprzeczne ze zdrową nauką”. Naraża to człowieka na niebezpieczeństwo „popadnięcia w niewiarę i sprzeciw” (V, 250; V, 146). Chrześcijanin powinien naśladować świętych, którzy osiągając doskonałość w posłuszeństwie, „w najmniejszym stopniu nie sprzeciwiali się żadnemu nakazowi, nawet trudnemu do wykonania” i uczyć się doskonałego posłuszeństwa (V, 415). „A prawdziwe i doskonałe posłuszeństwo osób podporządkowanych mentorowi” – argumentuje święty, „przejawia się nie tylko w przestrzeganiu jego rad”, aby powstrzymywać się od czynienia rzeczy nieprzyzwoitych, ale także w tym, aby bez jego woli nie czynić niczego chwalebnego” (V, 72). Jeśli studiując jakąś sztukę, która jest nam przydatna w tym życiu, jesteśmy posłuszni nauczycielom we wszystkim, „to o ileż bardziej” – mówi Ojciec Święty – „ci, którzy zaczynają uczyć się pobożności i świętości” muszą być posłuszni swoim duchowym mentorom (IV, 393). Zatem zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego doskonałość duchowa i zbawienie człowieka jest nie tylko dziełem miłosiernego Boga, ale także dziełem samego człowieka, jego wolnej woli. Jeśli chrześcijanin w szczerym usposobieniu serca będzie posłuszny Panu i wypełni Jego święte przykazania, będzie żył pod przewodnictwem swego duchowego mentora i będzie mu posłuszny, wówczas zostanie zbawiony. „Wiecie bowiem – pisze Ojciec Święty do młodych chrześcijan Fista i Magnusa – że moje usposobienie wobec was i pomoc Boża zależą od waszej woli, gdy tylko obierze właściwy kierunek, a Bóg będzie wam pomocą, czy Go wzywacie, czy nie, i każdy miłujący Boga zgłosi się na ochotnika, aby was uczyć, gdyż zapał ludzi, którzy potrafią uczyć czegoś pożytecznego, jest nie do odparcia, gdy dusze uczniów są czyste od wszelkiego uporu” (VII, 256). Co więcej, zgodnie z nauką świętego, duchowy ojciec, jako mentor i przywódca, pozostaje ze swoimi uczniami w takiej duchowej jedności, która powstaje przez ochronę Słowa Bożego i łaskę Ducha Świętego. To zjednoczenie jest czysto duchowe, bliskie, jak zjednoczenie ojca i jego dzieci; opiera się na usposobieniu dzieci duchowych wobec ich mentora i ojca, na bezwarunkowym posłuszeństwie wobec niego i jednomyślności między nimi (V, 392). Oddając się duchowemu przywódcy, chrześcijanin oddaje się Bogu. Tylko dzięki takiemu duchowemu zjednoczeniu chrześcijanin może wygodnie przejść cierniową ścieżkę ziemskiego życia, osiągnąć duchową doskonałość i zostać zbawiony. Rozdział V. Chrześcijańska cierpliwość wobec boleści i pokus Nie ten jest cierpliwy, komu brakuje tego, co konieczne, ale ten, któremu nie brakuje przyjemności, znosi przeciwności. Św. Bazyli Wielki (IV, 260) Aby osiągnąć duchową doskonałość i zbawienie, chrześcijanin przez całe swoje ziemskie życie musi pokonać wiele przeszkód zarówno w życiu wewnętrznym, jak i zewnętrznym. Bez cierpliwości nie da się pokonać tych przeszkód. Nasz Pan Jezus Chrystus naucza, że ​​nie można wyobrazić sobie życia bez smutków. „Będziecie w świecie smutku” – mówi (Jana 16:33). Te boleści stanowią krzyż, który każdy chrześcijanin musi nieść w swoim życiu. Jeśli ktoś chce mnie naśladować, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i idzie za Mną (Łk 9,23. Marek 8,34). Wzięcie na siebie krzyża nakazanego przez Zbawiciela, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, polega przede wszystkim na gotowości znoszenia wszelkich niebezpieczeństw dla imienia Chrystusa aż do śmierci. „Gotowość do śmierci za Chrystusa, zabijanie diabłów nawet na ziemi (Kol 3, 5), dyspozycja ducha, aby z nieustraszonością stawić czoła każdemu niebezpieczeństwu dla imienia Chrystusa, oderwanie od prawdziwego życia – oto, co znaczy wziąć swój krzyż” (V, 103). Opierając swoje nauczanie na Piśmie Świętym, Ojciec Święty mówi, że droga do Królestwa Niebieskiego jest bardzo trudna i pełna wielu kłopotów i smutków. „Kto wierzy w Boga i przyjmuje chrzest, powinien natychmiast przygotować się na znoszenie pokus ze strony własnego domu, aż do śmierci. Kto bowiem nie jest na to gotowy, w obliczu nagłego niebezpieczeństwa łatwo się waha” (III, 370). Wiele smutku spotka sprawiedliwych (Ps. 33:20). A apostoł mówi: „We wszystkim jest smutek” (2 Kor. 4:8) i „Bo przez wiele ucisków godzi się nam wejść do Królestwa Bożego” (Dz 14:22). Wybawiając swoich świętych od smutku, Pan nie pozostawia ich bez próby, ale daje im cierpliwość. Jeśli bowiem „z ucisku rodzi się cierpliwość, z cierpliwości doświadczenia (Rz 5, 3-4), to ten, kto unika ucisku, pozbawia się doświadczenia... a doświadczenia można zdobyć tylko przez ucisk” (I, 251). W liście do swego ucznia Chilona święty ukazuje, w jaki sposób wyrażają się te boleści i czego doświadcza chrześcijanin na swojej drodze życiowej. „Ileż różnych pokus wystawianych jest na wiernych: raz przez straty doczesne, raz przez oskarżenia, oszczerstwa, nieposłuszeństwo, oszczerstwa, prześladowania! To wszystko i tym podobne służy próbie wiernych” (VI, 93). W rozmowie „O tym, że Bóg nie jest sprawcą zła” mówi: „Bóg według specjalnej dyspensy wydaje nas na boleści, według miary wiary, zsyłając każdemu miarę prób” (IV, 123), czyli „choroby ciała, rany ciała, brak rzeczy niezbędnych, hańbę, szkody w mieniu, utratę bliskich... Mistrz mądry i dobry zsyła na nas każdą z tych katastrof dla naszego własnego dobra. Bogactwo odbiera tym, którzy źle go wykorzystują, i w ten sposób miażdży narzędzie ich nieprawości. Choroba zsyłana jest na tych, dla których korzystniejsze jest posiadanie związanych członków niż bez przeszkód pogrążać się w grzechu. Śmierć jest zesłana tym, którzy osiągnęli granicę życia, wyznaczoną od początku sprawiedliwym sądem Boga, który z daleka przewidział dobro dla każdego z nas” (IV, 126). Każdy chrześcijanin prowadzący spokojne życie, niezakłócony żadnymi smutkami, z powodu grzeszności tkwiącej w człowieku, może całkowicie przyłączyć swoją duszę do ziemi i całkowicie zapomnieć o swojej niebiańskiej Ojczyźnie. Smutki przypominają mu o nietrwałości ziemskiego dobrobytu, a choroby zapowiadają nieuchronność godziny śmierci, po której nastąpi wieczna błogość lub wieczne męki (V, 80). Tak jak sternika rozpoznaje i sprawdza burza, wojownika na polu bitwy, dowódcy wojskowego w bitwie, hojnego człowieka w nieszczęściu, tak chrześcijanina przez pokusę. „Cierpienia odsłaniają duszę, jak ogień złoto: jeśli jesteś biedny, nie zniechęcaj się, przyczyną grzechu jest bowiem nadmierne przygnębienie... wręcz przeciwnie, pokładaj nadzieję w Bogu...” (IV, 115). Ucisk jest zesłany, aby przetestować duszę, aby w trudnych okolicznościach „wykazali się ludzie godni, czy to biedni, czy bogaci (czyli bogaci w dobre uczynki. - Autor), ponieważ oboje są właściwie oceniani przez cierpliwość” (IV, 113). Ucisk jest nieunikniony w życiu chrześcijanina. Rolnicy nie traktują pracy w rolnictwie jako nowości; pływaków nigdy nie dziwi sztorm na morzu; letni pot nie jest niczym dziwnym również dla robotników dziennych; tak więc smutki „w obecnym świecie, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, nie stanowią czegoś nieoczekiwanego dla tych, którzy wybrali pobożne życie” (IV, 49). Pan zsyła nam dwa rodzaje pokus, bo "albo smutki jak złoto w piecu poddają próbie serca, odsłaniając ich dobroć przez cierpliwość, albo często sama pomyślność życia służy wielu zamiast doświadczyć. Równie trudno jest bowiem, powiada święty, zachować duszę, która nie upokarza się w trudnych okolicznościach, i nie unosić się pychą w sytuacji świetlanej" (IV, 76). Według ojca świętego życie duchowe polega nie tylko na kosztowaniu jego słodyczy i pociech, ale raczej na beztroskim znoszeniu ich niedostatku i innych smutków oraz dziękowaniu Panu. I rzeczywiście, dla dobrze przygotowanych smutki są jak wzmocnienie pożywienia i ćwiczenia w walce, przybliżające ascetę do ojcowskiej chwały; gdy urągamy, błogosławimy; bluźniercom – modlimy się, zmęczonym – dziękujemy, którzy się smucą – chlubimy się swoimi boleściami (por. 1 Kor. 4, 12-13). Bo wstydem jest dla nas – mówi święty – błogosławić w szczęściu, ale pozostać milczeć w smutnych i trudnych okolicznościach, wtedy powinniśmy być bardziej wdzięczni, wiedząc, że Pan go kocha i karze, bije każdego syna, którego przyjmuje (Hbr 12,6)” (I, 247). „Powinniście się radować ze wszystkiego” – mówi wielki święty w innym miejscu – „bez względu na to, co cierpicie aż do śmierci, dla imienia Pana i Jego przykazań” (III, 374). Zatem cierpliwość wobec smutków jest niezbędnym warunkiem życia duchowego i zbawienia człowieka. „Całe życie sprawiedliwego jest pełne smutków, jest to droga wąska i bolesna” (I, 251). Nawet sam Pan, który nie popełnił grzechu, zniósł wiele smutków i cierpień. „Znosił oszczerstwa Żydów, które nieustannie przyćmiewały dawną niegodziwość nowymi nadużyciami... w końcu wziął krzyż za tych, którzy Go ukrzyżowali” (V, 367). Dlatego wszyscy chrześcijanie powinni poddać się woli Bożej i cierpliwie znosić smutki i cierpienia. Przecież „przyjmujemy dla siebie przykazanie Pańskie jako regułę życia” – mówi św. Bazyli Wielki – „i dotychczasowe przykłady błogosławionych ludzi, którzy przede wszystkim w nieszczęsnych okolicznościach okazali wyżyny ducha... Jesteśmy zobowiązani pełnić powierzoną nam służbę Panu i być gotowi na wszystko dla budowy Kościołów i zbawienia, za co Pan przygotował nagrodę dla nas, wiernych i mądrych budowniczych” (VII, 67). Zachęcając chrześcijan do cierpliwego znoszenia bolesnych okoliczności życiowych, Ojciec Święty uczy dostrzegać w nich szczególne opatrznościowe działanie Boga w sprawie zbawienia człowieka i przyjmować je jako z ręki Boga. „Pan, który wszystko ustala miarą i wagą, zsyła pokusy, które nie przekraczają naszych sił, ale tak jak w nieszczęściu uwidacznia ascetów pobożności, tak też nie wystawia ich na pokusę bardziej, niż mogą... cierpieć (1 Kor. 10:13) i podlewa łzami z umiarem (Ps. 79:6) tych, którzy powinni pokazać, czy pozostają wdzięczni Bogu – ten Pan jest szczególnie”. objawia „swą miłość do ludzkości w swojej ekonomii dla nas” (VII, 100; IV, 123). W cierpliwym znoszeniu swoich smutków człowiek musi być umacniany wiarą, a wszystko, co go spotyka, należy przyjmować z pokorą i poddaniem się woli Bożej. Tylko w tym przypadku smutki mogą przynieść pożytek życiu duchowemu chrześcijanina. Sprawiedliwość i miłość Boga objawiają się właśnie w boleściach, które Pan zsyła dla naszego zbawienia. "Bóg doświadczając serca i brzuchy, okazuje swą sprawiedliwość. Próbie poddawane było serce Abrahama, czy kocha Boga całą swoją duszą i całym swoim sercem. Próbie poddawany był także Jakub, gdy znosił intrygi swego brata, aby... przejaśniała jego niesłabnąca miłość braterska" (I, 179). W smutkach rodzi się wielka cnota chrześcijańska – cierpliwość, a prawda o naszej miłości do Boga objawia się doświadczeniem. „Ratujcie dusze przez swoją cierpliwość” – uczy Pan Zbawiciel (Łk 21,19). Według świętego, właśnie w smutkach sprawdzana jest wola człowieka. „Bóg odwraca swoje oblicze, gdy w trudnych okolicznościach wystawia człowieka na pokusę, aby można było poznać siłę walczącego” (I, 223). Bowiem „same smutki, z woli Pana, który nas z nimi nawiedza, przytrafiają się sługom Bożym nie na próżno, lecz po to, aby wyciągnąć naukę z doświadczenia prawdziwej miłości do Boga, który nas stworzył” (VI, 7). Cierpienie znoszone z cierpliwością przynosi wielkie korzyści życiu duchowemu chrześcijanina; wynagradzają brak naszej pracy duchowej, a najważniejszym znaczeniem udręk jest to, że oczyszczają ludzkie namiętności i grzechy. „Bo czy ponosimy karę za grzechy, to te egzekucje wystarczą, aby odwrócić od nas gniew Boży; jeśli te pokusy wzywają nas do czynów pobożnych, to sprawiedliwy Prawodawca nie pozwoli, abyśmy byli kuszeni bardziej, niż jesteśmy w stanie... cierpieć (1 Kor. 10:13), ale za trudy, które znosiliśmy, wynagrodzi nas koroną cierpliwości i ufności w Nim” (VI, 247). Według nauki św. Bazylego Wielkiego to właśnie smutek jest często karą za grzech lub służy jego zapobieżeniu. „Z nieszczęść, które nas spotkały, niektóre spotykają się z karą za grzechy, inne z powodu poprawy moralności pokuszonych, a jeszcze inne z powodu zagłady beznadziejnych, jak to było w przypadku faraona” (II, 24). Kiedy człowiek zapomina o celu swojego życia i porzucając troskę o duszę, bardziej troszczy się o to, co zewnętrzne, tymczasowe, wtedy Pan, nawiedzając go smutkami, uświadamia mu daremność takich zmartwień i kieruje go do spraw niebieskich. „Choroby w miastach i narodach, susza powietrza, jałowa ziemia i nieszczęścia spotykane w życiu każdego człowieka” – mówi – „tłumią wzrost grzechu. A wszelkie zło tego rodzaju jest zesłane przez Boga, aby zapobiec powstaniu zła prawdziwego. Zarówno cierpienia cielesne, jak i nieszczęścia zewnętrzne mają na celu powstrzymanie grzechu” (IV, 129-130). Miłosierny Pan, nie chcąc, aby grzesznik zginął, ale aby się nawrócił... i żył, aby nim być (Ez 33, 11), nie karze go za „zniszczenie”, ale napomina go o poprawę, „przynosi ten ogień (tj. smutek. - Autor), aby zniszczyć to, co zostało wrzucone ognistymi strzałami diabła w duszę, która nie ma tarczy wiary. Ten boski ogień, jak uczy święty, wpadając w duszę, gasi strzały złego ducha i staje się oczyszczeniem innego ognia, który rozpala w nas wiele głupich i szkodliwych pożądliwości (1 Tym. 6:9)” (II, 71). W chwilach smutku chrześcijanin nie powinien tracić ducha i bać się, „wahając się, czy zaufać Bogu, ale musi być odważny, ponieważ Pan jest z nim, kierując jego sprawami i umacniając go we wszelkich przeciwnościach losu, a z nim Duch Święty, ucząc go, jak odpowiedzieć wrogowi” (III, 373). Mądry święty uczy, że dla doskonalenia bardzo ważne jest wiedzieć, czego się bać, a nie bać się wszystkiego, "nie bać się żadnego hałasu, bać się tego, co nie jest straszne. Psalm bowiem potępia takich ludzi: "...tam bali się strachu, gdzie nie było strachu" (Ps. 13, 5). Dlatego uświęcajcie Pana, a On będzie waszym strachem. Oczekujcie Jego przyjścia, bójcie się Jego sądu; straszny jest Ten, który każdemu według własnego uznania jego czyny; straszny jest Ten, który przyjdzie z nieba z dźwiękiem trąby ze świętymi aniołami; straszny jest Ten, którego wyrokiem są wieczne męki” (II, 252). Chrześcijanin powinien zwrócić swój wzrok na Boga, który dla dobra człowieka pozwala mu cierpieć. „Nie należy przedwcześnie ulegać pokusie, bez pozwolenia Boga” – uczy święty ojciec – „wręcz przeciwnie, należy się modlić, aby nie ulec pokusie” (III, 371). Razem z psalmistą musimy powiedzieć: „Dusza nasza pragnie Pana, gdyż On jest naszym Pomocnikiem i Opiekunem” (Ps 32,20). „Słowo to zachęca nas do cierpliwości, abyśmy, gdy napadnie nas jakiś przestępca, nie oddzielili się od miłości Boga, którą jest Chrystus Jezus (Rz 8,39), ale pracowali całym sercem, oczekując pomocy od Boga” (I, 243). Chrześcijanin nie powinien w swoim życiu unikać smutków (I, 251), gdyż one uzdrawiają duszę i zachęcają ją do wołanie o pomoc do Boga; a każdy, kto pragnie się od nich uwolnić, okazuje niewiarę w Opatrzność Bożą, gdyż „dusza słaba i wcale nie wzmocniona ufnością w Bogu ma tendencję do nadmiernego nadwyrężania się i uginania pod ciężarem smutku” (IV, 53). "Nie uciekajcie więc od tego, czego nie powinniście" - zachęca nas święty, "i nie uciekajcie się do kogo nie powinniście. Ale jednego unikajcie - grzechu, a w nieszczęściach jedną ucieczkę - Boga. Nie polegajcie na władcach, nie pysznijcie się niewiernym bogactwem, nie pysznijcie się niewiernymi bogactwami, nie pysznijcie się siłą cielesną, nie gońcie za blaskiem ludzkiej chwały. Nic tego nie uratuje; wszystko to jest tymczasowe, wszystko zwodnicze; jedyną ucieczką jest Bóg. Bo przeklęty jest człowiek, który ufa człowiekowi (Jer. 17:5) lub czemukolwiek ludzkiemu” (I, 292, 293). Wiara w zbawczy charakter boleści i celowość działania Opatrzności Bożej powinna zachęcać człowieka do cierpliwego znoszenia przykrych okoliczności i szukania pomocy u Boga (I, 223). „Przekonajmy się, bracia” – uczy św. Bazyli Wielki – „w chwilach pokusy, aby nie uciekać się do ludzkich nadziei i nie tu na ziemi szukać pomocy dla siebie, ale modlić się ze łzami i westchnieniami, pilną modlitwą, żarliwym czuwaniem, bo pomoc od smutku otrzymuje ten, kto gardzi pomocą ludzką i utwierdza się w nadziei Pana naszego Jezusa Chrystusa, który może nas zbawić” (I, 326-327). Żadna bowiem pokusa nie lęka się mocy wiary w Chrystusa. Podobnie jak grad, wiosenny potok czy inna nagła katastrofa łatwo wyrządza krzywdę i spustoszenie w czymś delikatnym, a natrafiając na twarde substancje, raczej znosi, niż powoduje szkodę, tak „podniesione silne pokusy... okazują się słabe wobec twierdzy wiary w Chrystusa” (VII, 158). „Dlatego też, bracia, jeśli pokusa jest trudna, znośmy ją stanowczo” – zachęca święty, abyśmy byli cierpliwi, „bo nikt nie zostaje ukoronowany bez przyjęcia ciosów i pokrycia się kurzem podczas wyczynu” (tamże). W stosunku do osób powodujących smutek Ojciec Święty radzi chrześcijanom, aby zawsze mieli przed swym duchowym spojrzeniem Chrystusa Zbawiciela, który w czekających go cierpieniach widział wolę swego Ojca Niebieskiego i z modlitwą żałował ludzi, którzy w swoim zaślepieniu doprowadzili Go do krzyża (I, 239). W pokusach także chrześcijanin „przy każdym niebezpieczeństwie, jakie natknie się na niebezpieczeństwo, powinien pamiętać, co w tej sprawie jest powiedziane w Piśmie natchnionym, aby w ten sposób nie zawstydzić się i doprowadzić do bezczynności swoich przeciwników (por. Mt 4, 1–4)” (III, 373). "Chorujesz? Bądź zdrowy - zachęca nas święty, bo Pan go kocha i karze go (Hbr 12, 6). Jesteś biedny? Raduj się, bo czekają cię błogosławieństwa Łazarza. Czy znosisz hańbę dla imienia Chrystusa? Jesteś błogosławiony, bo twoja hańba zamieni się w chwałę anielską" (I, 326). Święty Bazyli Wielki uczy, że tylko cierpliwie znosząc smutki można osiągnąć duchową doskonałość i zbawienie. „Doświadczenie przez pokusę prowadzi do doskonałości” – pisze – „jeśli z należną cierpliwością i z całą dziękczynieniem przyjmiemy polecenia Pana dla nas” (VI, 202). Co więcej, cnota cierpliwości powinna towarzyszyć chrześcijaninowi przez całe jego życie, gdyż „nie jeden odważny czyn czy krótkotrwała praca ukazuje siłę duszy, ale Ten, który bada nasze serca, chce, abyśmy po długotrwałych i intensywnych próbach byli godni korony sprawiedliwości” (VI, 258; IV, 137). W pocieszającym liście do żony Wrisona ojciec święty pisze, że „jeśli ktoś nie upadnie pod ciężarem smutku, ale w nadziei Bożej dźwiga ciężar smutku, to czeka go wielka nagroda od Boga za jego cierpliwość” (VII, 267). Dlatego „twierdzę, że powinniśmy dziękować Bogu, gdy daje dobre rzeczy, i nie tracić cierpliwości, gdy nimi nie nagradza” (VI, 7). Prawdziwa cierpliwość w smutkach (IV, 260) jest dla chrześcijanina gwarancją wiecznej szczęśliwości. "Uczynki rodzą chwałę, korony przynoszą wyczerpanie. «Przez wiele smutków godzi się nam wejść do królestwa...» (Dz 14,22), powiadam też, święty uczy, ale po tych smutkach następuje błogość w Królestwie Niebieskim, a trud za grzech czeka Gehennę męki i lamenty” (IV, 204). Wielka cnota – cierpliwość – jest podstawą jednej z głównych cnót chrześcijańskich – pokory. „Podobnie jak ci, którzy przycinają winogrona, podtrzymują w nim siłę, aby wychodziła oszczędnie i roztropnie, kierując się tam, gdzie jest potrzebna, tak dusza zgięta smutkami jest jakby zgięta i upokorzona dla jej dobra i doprowadzona do właściwej sobie troski o siebie, wybierając to, co konieczne i przydatne w czynach” (II, 164). „Smutek budzi pokorę, szczęście zaś arogancję” (II, 130). Z kolei w Mowie o Psalmie sześćdziesiątym pierwszym św. Bazyli Wielki uczy, że dzięki cierpliwości „wszelka drażliwość zostaje ujarzmiona, a po zniszczeniu wszelkiej arogancji doskonalona jest pokora” (I, 328). Zatem „kiedy zajdzie potrzeba stawienia się przed sądem, stawienia się przed władcą, zniesienia ataków tłumu, zobaczenia straszliwego spojrzenia kata, usłyszenia jego surowego głosu, zniesienia bolesnego widoku narzędzi egzekucji, tortur, walki aż do śmierci – nie traćcie wiary w to wszystko, mając przed oczyma Chrystusa, który to wszystko zniósł dla was, i wiedząc, że ze względu na Chrystusa i wy musicie to znosić. A jednocześnie zwyciężycie. czasie, bo podążacie za zwycięskim Królem, który chce, abyście stali się uczestnikami Jego zwycięstwa” (V, 37). Rozdział VI. Pokora i łagodność Wiedza o pobożności to wiedza o pokorze i łagodności. Św. Bazyli Wielki (V, 56) Pokora i łagodność w życiu chrześcijanina są podstawą jego rozwoju duchowego. Bez pokory nie da się nawet rozpocząć życia w Chrystusie i zostać zbawionym. „Powodzenie duszy” – uczy św. Bazyli Wielki – „powodzenie w pokorze” (V, 55). W pokorze i łagodności zawiera się duch chrześcijański, bez którego nikt nie może być uważany za prawdziwego ucznia Chrystusa (I, 249). Tego ducha nie mogą zachwiać żadne wewnętrzne ani zewnętrzne warunki ludzkie. Przecież „pokora jest prawem chrześcijańskiego zwycięstwa; kto zgodzi się mieć mniej” i nie przechwala się przed nikim, „jest ukoronowany” (VII, 29). Pokorna osoba pokłada cały sukces w swoim duchowym wzroście w Bogu. Kto się poniża, ten się wywyższy (Łk 18,14). Zbawiciel wypowiedział te słowa i sam je wypełnił. On sam wstąpił wysoko i tylko On zstąpił głęboko (IV, 272). W tym zstępowaniu i wznoszeniu się święty apostoł Paweł widzi niezmierzoną drogę, która ma swój początek na wyżynach niebieskich i swój koniec w głębinach piekielnych oraz drogę powrotną na wyżyny niebieskie dla wypełnienia doskonałości (por. 4, 8-10) (IV, 272). Zwycięzca piekła i śmierci wstąpił na wyżyny, do przybytku nie zbudowanego rękami, otwartego krzyżem, sanktuarium wiecznej chwały Boskości. Zniewolił niewolę, wyprowadził więźniów z piekła we krwi swego przymierza (Zachariasz 9:11), którzy od dawna tęsknili za pragnieniem odkupienia, zaludnił niebo wyznawcami i śpiewakami chwały Wiecznie Nosiącego i wylał pełnię darów Ducha Świętego, aby je rozdzielić między ludzi. Tę niewytłumaczalną chwałę osiągnął jedynie poprzez cierpienie i pokorę (IV, 272). „Uniżył samego siebie, będąc posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu” – mówi święty apostoł Paweł. „Tak też Bóg wielce go wywyższył…” (Flp 2,8-9). A św. Bazyli Wielki uczy, że to w cierpieniu i pokorze „przeszedł całe życie ludzkie od narodzin aż do końca i po takiej pokorze w końcu objawia chwałę, wysławiając w sobie tych, którzy zostali przez Niego zniesławieni” (IV, 273). Zatem dla chrześcijanina nie ma innej drogi do nieba niż ta wyznaczona przez Zbawiciela. Bez zejścia nie ma wznoszenia się, tak jak bez upokorzenia nie ma uwielbienia. Przed Panem uniży się każda góra i pagórek (Izaj. 40:4), ponieważ człowiek w swoim sercu wzniósł wiele wzgórz pychy i panował nad nimi (II, 104-105), wywyższając się w umyśle, myśląc, że jest we wszystkim doskonały i niczego nie potrzebuje (Obj. 3:17), zapominając, że siła i piękno fizyczne, bogactwo i władza to doskonałe talenty bez pokory, to wszystko są wysokie wzgórza, wspinając się, na które człowiek nie widzi swojego prawdziwego pozycji i grożące niebezpieczeństwo wpadnięcia jego duszy w otchłań piekielną. Aby jednak uniknąć tego wielkiego upadku i zostać zbawionym, człowiek musi stworzyć w swoim sercu boski gmach chrześcijańskiej cnoty pokory, burząc do ziemi wzgórze dumnego wywyższenia – matkę wszystkich wad (II, 100). Według nauk wielkiego świętego, jednym z największych warunków zbawienia człowieka, "lekarstwem na chorobę (tj. grzech. - Autor.) i środkiem powrotu do stanu pierwotnego jest skromność (tj. pokora. - Autor.), aby nie wyobrażać sobie obdarowania się jakąś chwałą, ale szukać chwały u Boga. To tylko naprawi błąd, to wyleczy chorobę; przez to powróci do świętego przykazania, które pozostawił " (IV, 265). Słowo Boże i łaska Pana Boga przychodzą z pomocą chrześcijaninowi. Słowo Boże tak często i silnie budzi w człowieku pokorę, że nie sposób nie uznać go za jedną z najważniejszych cnót chrześcijańskich. Na kogo patrzy Bóg okiem swojej łaski? Tylko na cichych, cichych i drżących Moich słowach (Izaj. 66:2). Komu Pan daje Swoją wszechuświęcającą i wszechskuteczną łaskę? Pokorni, bo powiedziane jest: „Pan pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (Przysłów 3:34). Komu Bóg obiecuje prawdziwą wielkość i chwałę? Do pokornych, jak naucza święty apostoł Piotr: „Uniżcie się więc pod potężną ręką Boga, aby was wywyższył w swoim czasie” (1 Piotra 2:1). 5,6), a sam Zbawiciel mówi: „Kto się wywyższa, będzie się poniżał, a kto się poniża, będzie wywyższony” (Mt 23,12). „Na tym polega szczyt człowieka, na tym polega jego chwała i wielkość” – uczy św. Bazyli Wielki – „poznać to, co naprawdę wielkie, przylgnąć do tego i szukać chwały u Pana chwały... To jest bowiem doskonała i pełna chwała w Bogu, gdy człowiek nie jest wywyższony w swojej sprawiedliwości, ale wie, że potrzebuje prawdziwej sprawiedliwości i zostaje usprawiedliwiony przez wiarę jedynie w Chrystusa” (IV, 268). Wielki jest przed Bogiem, który „pokornie poddaje się bliźniemu i bez wstydu przyjmuje oskarżenia, nawet niesprawiedliwe, aby przez to dać Kościołowi Bożemu wielkie dobro – pokój” (VII, 101). Jaka jest najbardziej akceptowalna ofiara dla Boga? Ofiarą dla Boga jest duch skruszony, serce skruszone i pokorne, którym Bóg nie wzgardzi (Ps. 50:19). Ale „skoro skrucha pochodzi od Pana, trzeba najpierw ukorzyć nasze aroganckie serce, aby jego pokora stała się ofiarą dla Boga” (II, 312). Kto według nauk Zbawiciela jest największy w Królestwie Niebieskim? Kto uniża się jak dziecko, ten jest chory w Królestwie Niebieskim (Mt 18,4). Zwłaszcza nasz Zbawiciel, Pan, swoim przykładem uczy ludzi pokory, mówiąc: „...uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). "To są dla nas lekcje ojcowskie i boskie! - woła ojciec święty. "Nauczmy się je naśladować, aby z pokory umysłu zajaśniała nam wieczna chwała - ten doskonały i prawdziwy dar Chrystusa" (IV, 273). Dlatego pokora ma ścisły, nierozerwalny związek z wyczynem doskonalenia życia duchowego i osiągania sukcesów w cnotach. Jest podstawową cnotą chrześcijaństwa. "Pokora jest skarbem, stróżem cnót" - uczy święty (V, 385). Pokora pozwala człowiekowi wspinać się coraz wyżej po drabinie duchowej doskonałości i docierać do Królestwa Niebieskiego. „Niemożliwe jest, aby godni Królestwa Niebieskiego byli ci, którzy nie naśladują dzieci we wzajemnym okazywaniu równego szacunku” (III, 349). „Kto chce otrzymać większą chwałę w Królestwie Niebieskim, powinien tu miłować pokorę i upokorzenie przed innymi” (III, 349). I jest to zrozumiałe, ponieważ źródłem wszelkiego grzechu i występku jest pycha, a „pokora często ratuje tych, którzy popełnili wiele i wielkich grzechów” (IV, 271). Największe katastrofy, które nękały wszechświat, wynikają z pychy. Przez pychę Lucyfer stał się diabłem (II, 99). Przez pychę pierwszy człowiek, zwiedziony przez anioła, który popadł w pychę, upadł i stał się śmiertelny (IV, 134). A każdy potomek Adama, głównie przez pychę, przez grzeszny sprzeciw wobec woli Bożej, popada w niegodziwość. Ponieważ pycha jest szczytem zła, korzeniem i źródłem wszelkich nieszczęść, Zbawiciel, przygotowując lekarstwo na chorobę, jako mocny i pewny fundament stawia pierwsze przykazanie, przykazanie pokory, mówiąc: „Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem z nich jest królestwo niebieskie” (Mt 5,3). Według mądrego świętego ubodzy w duchu to ci, którzy dobrowolnie uniżają się przed podwładnymi i stosując „duchową pokorę, stają się ostatnimi ze wszystkich, aby stać się pierwszymi w Królestwie Niebieskim” (I, 266), „to ci, którzy stali się biednymi nie z innego powodu, jak tylko zgodnie z nauką Pana” (V, 285; V, 312). Na tej podstawie można budować wszelkie dobre przedsięwzięcia. „Albowiem poznanie pobożności jest poznaniem pokory i łagodności” (V, 56). Pokora jest cechą prawdziwego chrześcijanina i kamieniem węgielnym, na którym opierają się wszystkie cnoty. „Pokora jest naśladowaniem Chrystusa”, mówi święty ojciec, „a wywyższenie, wolnomyślność i bezwstydność są naśladowaniem diabła” (V, 56). Według definicji apostoła pokora „polega na uważaniu każdego za lepszego od siebie (por. Rz 12,10)” (V, 282). „Kto jest obcy wszelkiej arogancji i nie jest dumny z niczego ludzkiego” – pisze święty w innym miejscu – „jest skruszony sercem i pokorny duchem” (I, 266). Wiedząc, że bez pokory nie można osiągnąć duchowej doskonałości i zbawienia, św. Bazyli Wielki zachęca nas, abyśmy dążyli przede wszystkim do zdobycia tej świętej cnoty. „I nigdy nie powinieneś być dumny przed nikim” – mówi – „nawet przed wielkimi grzesznikami” i „nie usprawiedliwiaj się bardziej niż inni, abyś usprawiedliwiony własnym wyrokiem nie został potępiony wyrokiem Bożym” (IV, 271). „Bądź naśladowcą Chrystusa, a nie Antychrysta; Bogiem, a nie wrogiem Boga; panem, a nie zbiegłym niewolnikiem; miłosiernym, a nie okrutnym; miłującym ludzkość, a nie nienawidzącym ludzkości; mieszkańcem komnaty ślubnej, a nie ciemności” (V, 56). Biorąc pod uwagę tak wyjątkowe znaczenie cnoty pokory, w sposób naturalny pojawia się pytanie: co należy zrobić, aby ją nabyć? Odpowiedź na to pytanie znajdziemy także w dziełach świętego. Mówi, że każdy może nabyć tę cnotę, „jeśli przede wszystkim będzie pamiętał o przykazaniu Pana, który powiedział: «Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca» (Mt 11,19), które Pan pokazał i nauczał w wielu przypadkach i na wiele sposobów, i uwierzy także w Jego obietnicę, że kto się poniża, będzie wywyższony (Łk 14,11). Ponadto będzie jednakowa w każdej sprawie i nieustająca dbałość o ćwiczenia w pokorze i oswajać się z nimi, bo w ten sposób, dzięki ciągłemu ćwiczeniu, uda się wreszcie wyrobić w sobie nawyk pokory, jak to zwykle bywa w sztuce. Dalej Ojciec Święty zauważa: „Ten sam sposób zdobywania wszelkich cnót, jakich wymaga przykazanie Pana naszego Jezusa Chrystusa” (V, 282; V, 120). Według nauk wielkiego świętego, chrześcijaninowi od Boga dana jest pokora, jeśli tylko spróbuje się ukorzyć i modlić do Boga o ten dar. Tak o tym pisze: "Jeśli asceta wstępuje, to ma ciężkiego i mocnego tłumika, który go może sprowadzić do piekła. Jeśli się uniży, zostanie wywyższony w sposób wspaniały i majestatyczny, bo Bóg swoją mocą wywyższa pokornych. Przeto, chrześcijaninie, czekaj na Tego, który pięknie wywyższa, i nie ustawaj w bezruchu ze względu na teraźniejszość", ale módl się tylko żarliwie (V, 413). „Módlmy się nieustannie – zachęca nas Ojciec Święty – „aby zajaśniało nad nami oblicze Boga, abyśmy byli w stanie świętym, łagodni i niczym nie zawstydzeni, zgodnie z naszą gotowością do czynienia dobra” (I, 223). Wypełnianie przykazań Bożych jest głównym sposobem nabywania pokory (V, 282). „Kto bowiem w łagodności ewangelii połączył całą radę prawną i przykazania prorockie, i czynił to, co mu Pan pokazał, ten będzie zbawiony... Ten, kto wykonuje słowo i je wypełnia... należy do ostatka, który ma być zbawiony” (II, 293). Według nauki św. Bazylego Wielkiego służba bliźnim jest szczególnie korzystna i miła Panu. „To bogactwo cnót” – mówi – „niosące w sobie wszystkie przykazania Boże, a przede wszystkim najwspanialszą z cnót – pokorę, która niesie ze sobą cały szereg korzyści, a potem to: głodujcie… i dajcie Mi jeść; byłem spragniony i spragniony, byłem obcy i chory, i w więzieniu, a służyliście Mi (Mt 25, 35–36), a zwłaszcza wtedy, gdy spełniło się to, czego wymagał urząd pokorne mniemanie o sobie, bez arogancji, złości i szemrania” (V, 54–55). Pan uważa akty służenia innym za służenie sobie. „Czy przyjmujecie obce, czy dajesz odpoczynek ubogim, czy współczujesz chorym, czy pomagasz potrzebującym i nieszczęściom” – mówi Ojciec Święty, „czy służysz chorym – Chrystus bierze to wszystko na siebie” (V, 347). Wypełnianie przykazań Bożych prowadzi człowieka do głębokiego poznania samego siebie. Tak jak nasze oczy patrzą w świat zewnętrzny i nie widzą siebie, chyba że napotkają coś gładkiego i twardego, tak gdy odbite tam spojrzenie, jak podczas odpływu, pozwala nam zobaczyć to, co jest na dnie, „tak nasz umysł nie może kontemplować siebie, jeśli nie zwróci się ku Pismu Świętemu. Światło tam odbite zachęca każdego z nas do samopoznania… Jeśli nie zastanowimy się nad strukturą naszego bytu, to nie wiemy, kim jesteśmy i po co istniejemy. „Traktujemy siebie z największą pogardą” – mówią mądrzy święty, „nie mając pojęcia o tym, co jest dostępne poznaniu, nie wiedząc właśnie tego, co w nas jest” 6 . Nieznajomość siebie jest źródłem pychy, która jest tak głęboko, mocno i skrycie zakorzeniona w duszy człowieka i kieruje nie tylko grzesznymi działaniami, ale także czynami, często nawet pozornie dobrymi, samymi myślami, pragnieniami, najgłębszymi uczuciami człowieka i wreszcie całym jego życiem. Dlatego Ojciec Święty zmusza nas do rachunku sumienia, do samopoznania, co prowadzi do pokory. "Sprawdź, kim jesteś; wiedz, że twoje ciało jest śmiertelne, ale twoja dusza jest nieśmiertelna; że nasze życie jest dwojakie: jedno, cielesne, przemijające, i drugie, zbliżone do duszy, nie dopuszcza granic. Dlatego "uważaj na siebie", nie zatrzymuj się na tym, co śmiertelne, jak na wieczność i nie gardź tym, co wieczne, jak na przemijające" (IV, 34). A w „Drugim przemówieniu o człowieku” mówi: „Kiedy przychodzą do ciebie myśli, które są jak tunel czasoprzestrzenny i niepokoją twoje serce, przepełnij się wspomnieniami stworzenia, tego, jak zostałeś stworzony: „Bóg wziął proch z ziemi i Bóg ukształtował człowieka…” „W ten sposób pamięć o tym, że wyszliśmy z ziemi, upokorzy nas i „nigdy nie pozwoli naszej pychie ani gniewowi, ani żadnemu innemu grzechowi”. obudzić się w nas 7. A im bardziej człowiek zagłębia się w siebie, tym coraz bardziej rozwija się w nim przekonanie o swojej niegodności, o swojej słabości psychicznej i moralnej. Zaczyna się potępiać i poniżać w miarę poznawania siebie i rachunku sumienia, sprawdzania swoich czynów, słów, myśli, intencji i uczuć. Nic bowiem „nie jest w stanie bardziej nas upokorzyć (tj. pokory. – Autorze) niż my sami” 8 – mówi św. Bazyli Wielki. Bez wyrzutów sumienia, bez wewnętrznego potępienia siebie za grzechy, nie da się osiągnąć pokory. Ojciec Święty przywiązuje szczególną wagę do wyrzutów sumienia, gdyż ta technika jest najpewniejszą drogą do nabrania pokory i łagodności. Włóż „w swoje serce” – uczy – „że jesteś bardziej nieuczciwy i bardziej grzeszny niż wszyscy ludzie, że jesteś obcym i przybyszem... Spiesz się, aby być ostatnim ze wszystkich i niewolnikiem wszystkich. To drugi przyniesie ci cześć i chwałę, a nie pierwszy” (V, 46). Człowiek, robiąc sobie wyrzuty, zaczyna lamentować nad swoimi grzechami, swoją niedoskonałością i tym samym z wołaniem pokuty zwraca się do Boga, prosząc o Jego pomoc i miłosierdzie (II, 312). Wyrzuty sumienia, podobnie jak pokora, nie powinny być wyrażane jedynie zewnętrznie – w słowach i zachowaniu, ale muszą wypływać ze skruszonego serca (II, 312). Kiedy nie ma oczywistego powodu do wyrzutów, mądry święty zaleca przypomnienie sobie wcześniej popełnionych grzechów. "Nie bądź niesprawiedliwy wobec siebie, oceniaj siebie, nie pochlebiaj, a jeśli uważasz, że jest w tobie coś dobrego, nie okazuj tego sam, świadomie zapominając o swoich niepowodzeniach, nie przechwalając się zasługami, które dzisiaj zrobiłeś, ale usprawiedliwiając się za złe rzeczy, które zrobiłeś dzień temu i dawno temu. Wręcz przeciwnie - mówi - "kiedy nadyma cię teraźniejszość, przypomnij sobie przeszłość, a pozbędziesz się głupiej przepychu" (IV, 272). Nawet jeśli chrześcijanin przyzwyczai się do wyrzucania siebie słowami, nie może jeszcze być pewien stanowczości i siły takich wyrzutów, dopóki nie nabędzie prawdziwej pokory serca. Według nauczania św. Bazylego Wielkiego prawdziwie „pokornym jest ten, kto uważa się za nic w porównaniu z blaskiem Boga lub który poprzez umiarkowanie odrzucił arogancką zarozumiałość” (II, 97). „Kto jest obcy wszelkiej arogancji i nie jest dumny z niczego ludzkiego, jest pokorny w sercu i pokorny w duchu” (I, 256). Jednym ze sposobów zrozumienia własnej słabości, a tym samym nabrania pokory, jest cierpliwość w ucisku. Zgodnie z nauką mądrego świętego Pan pozwala człowiekowi na różne smutki i pokusy, aby mógł głębiej zrozumieć swoją słabość i uniżyć się (II, 164). Bez duchowych zmagań, bez pokus i smutków chrześcijanin nie będzie mógł dojść do pokornej dyspensacji (II, 130). „Po zniszczeniu wszelkiej arogancji” – mówi – „pokora jest doskonała... A kto osiągnął najwyższą pokorę, słysząc wyrzuty, uznaje się za jeszcze bardziej godnego upokorzenia i nie będzie się zawstydzał w duszy dlatego, że został zniesławiony słowami” (I, 328-329). Nic tak nie sprzyja pokorze jak posłuszeństwo i poświęcenie. W posłuszeństwie objawia się odcięcie własnej woli i rodzi się pokora. „Kto bowiem daje sobie wolną rękę” – uczy święty – „wyraźnie cierpi z powodu arogancji i podlega sądowi Boga, który powiedział: „Wszystko, co jest wysokie u ludzi, obrzydliwością jest Bogu” (Łk 16,15). A dawanie sobie w ogóle wolności jest w ogóle naganne” (V, 249). Dlatego w raju dano drzewo poznania dobra i zła, „aby potrzebne było przykazanie, aby wypróbować nasze posłuszeństwo” (IV, 137). Ponieważ jednak diabeł stał się naszym „przeciwnikiem” na skutek upadku, do którego w starożytności doprowadziła nas jego złośliwość, to „zgodnie z ekonomią Pana toczymy z nim walkę, abyśmy mogli go pokonać posłuszeństwem i zatriumfować nad wrogiem” naszą pokorą (IV, 138). W innym miejscu Ojciec Święty mówi, że aby nabrać pokory, nie należy polegać na własnym rozumie, ale zgłębiać naukę świętych ojców i naukę Pana (V, 196). „Święci apostołowie dali w tym przykład” – pisze – „kiedy z niewątpliwą ufnością w szczere usposobienie wobec Pana, usłyszawszy: «Tylko wy Mnie zdradzicie» (Mt 26,21), bardziej uwierzyli temu słowu Pana i zmienili swoje myśli, mówiąc: «Czy jestem pokarmem, Panie?» (Mateusza 26:22)” (V, 335). W liście do zakonnicy Teodory mądra święta pisze, że doskonałość w pokorze polega na tym, aby „nie pamiętać o szlachetności przodków i, jeśli mamy z natury jakąś przewagę umysłową lub fizyczną, nie dać się tym wywyższyć, ani nie nastawiać opinii innych o sobie na powód do wyniosłości i arogancji – i to należy do życia ewangelicznego, tak samo jak w wstrzemięźliwości – stanowczości, w modlitwie – niestrudzonej, z potrzebującymi – towarzyskości, w sposób myślenia – skromność, skrucha serca, a najważniejsze jest, abyśmy nie przestawali myśleć w myślach o Sądzie Strasznym i nieuniknionym, do którego wszyscy się spieszymy, chociaż niewielu o tym pamięta i przejmuje się tym, jak to się skończy” (VI, 302). Święty Bazyli Wielki, nawołując wszystkich chrześcijan, aby w życiu duchowym dążyli przede wszystkim do pokory, wzywał ich, aby w swoim życiu naśladowali samego Pana Jezusa Chrystusa i świętych, którzy podobali się Bogu. „Chrońmy się zawsze przed pychą, uniżeniem się, naśladowaniem Pana, który z nieba zstąpił do skrajnego upokorzenia i z upokorzenia powstał na odpowiednią wysokość, gdyż odkrywamy, że wszystko w Panu uczy pokory...” i Jego święci apostołowie, „którzy w biedzie i nagości krążą po świecie... wędrując, samotni, przemierzając lądy i morza, biczowani, kamienowani, prześladowani, a na koniec skazani na śmierć”. A jeśli będziemy ich naśladować, osiągniemy doskonałość duchową, a „z pokory” zajaśnieje nam „wieczna chwała” w Królestwie Niebieskim (IV, 272). Nauczając o prawdziwej pokorze, św. Bazyli Wielki przestrzega nas jednocześnie przed fałszywą pokorą. „Oczywiście” – mówi – „wysocy (tj. dumni. - Autor.) mogą teraz, jeśli chcą, zejść do pokory pokornych, ale istnieje niebezpieczeństwo, że pokorni zostaną wciągnięci w wywyższenie pysznych. Już sama myśl o sobie, że osiągnięto wyżyny pokory, jest powodem do wywyższenia, a wywyższanie się nad tym, który pozornie jest wielkim grzesznikiem, jest już straszliwą pychą, którą Faryzeusz wszedł przed celnika” (II, 100-101). Dlatego od prawdziwej pokory chrześcijańskiej należy odróżnić pokorę obłudną, realizowaną w celach egoistycznych lub wymuszonych obawą o bezpieczeństwo, pokorę ostentacyjną, wyrażającą się w samych pokornych czynach i słowach, w których można być obłudnikiem i dogodzić ludziom. „Prawdą jest, że ten, kto chodzi w grzechu, jest także pokorny (tj. upokorzony. – Autor)” – uczy mądry ojciec – „bo nic nie upokarza tak bardzo jak grzech”. Dlatego ci, którzy utracili wzniosłość i wywyższenie duszy, sprowadzeni przez grzech na ziemię i jakby przybici do ziemi, pochylają się jak wąż gadzi i nie mogą już dojść do pozycji całkowicie wyprostowanej, są pokorni, ale nie w duchu, dlatego ich pokora nie jest godna pochwały” (I, 266; II, 97). Według nauk wielkiego świętego człowiek nie może osiągnąć pokory i zostać zbawiony własnymi wysiłkami. Pokorę, jak każdą cnotę, można osiągnąć jedynie przy pomocy Boga. „We wszystkim, co czynimy dobrego” – mówi – „dusza powinna przypisywać Panu powody powodzenia, bynajmniej nie sądząc, że o własnych siłach uda jej się coś dobrego. Takie usposobienie bowiem zwykle rodzi w nas pokorę” (V, 385–386) i prawdziwą, „godną pochwały” pokorę. Bowiem „odsunięcie się od próżnej mądrości, od wyniosłości, od aroganckich wyżyn, od pustej zarozumiałości, a powrót do wrodzonej godności jest godną pochwały pokorą” (II, 98). Taką „godną” i zbawienną pokorę, zdaniem Ojca Świętego, osiąga się poprzez ciągłą, ciężką pracę, niestrudzoną dbałość o swoje życie i robienie wszystkiego, co prowadzi do pokory. „Dusza bowiem – mówi – „porównana jest do jej czynności: to, co robi, zostaje odciśnięte w tej właśnie rzeczy i przez to przyjmuje swój wygląd”. „Tak więc” – kończy święty – „niech wasz wygląd i ubiór, wasz chód, wasze miejsce, skład waszego pożywienia, przygotowanie waszego łóżka, waszego domu i wszystkich sprzętów domowych będą doprowadzone do tego stopnia, aby nie było w tym nadmiaru, a słowa, śpiew i traktowanie waszych bliźnich niech będą skierowane bardziej na skromność niż na arogancję... Bądźcie życzliwi dla przyjaciela, łagodni, nie zważajcie na gniew wobec śmiałych, filantropijni wobec pokornych, pocieszajcie pokornych. nieszczęsny, odwiedzaj chorych, nikim nie gardź, pozdrawiaj uprzejmie, odpowiadaj pogodnym obliczem, bądź życzliwy dla wszystkich, przystępny, nie pozwalaj sobie na pochwały, nie zmuszaj innych do mówienia o Tobie... ukrywaj jak najbardziej swoje zalety, obwiniaj się za grzechy i nie spodziewaj się nagany od innych... Krótko mówiąc: staraj się o pokorę jako jej miłośnik; aniołowie, ku chwale Boga, Chrystus rozpozna was przed aniołami jako swego ucznia i uwielbi was, jeśli będziecie naśladowcami Jego pokory” (IV, 273-275). Umacnianiu i pogłębianiu cnoty pokory, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, sprzyja łagodność. „Łagodność jest największą z cnót” – mówi święty ojciec – „i dlatego zalicza się ją do błogosławieństw. Mówi się bowiem: „Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię” (Mt 5,5)” (I, 249). Cisi ludzie, świadomi swego duchowego ubóstwa (V, 285), odczuwając smutek w związku ze swoją grzeszną i ludzką przewrotnością, cierpliwie, spokojnie i odważnie, bez irytacji, narzekania i goryczy, bez gniewnego protestu i oczywistego sprzeciwu, znoszą skierowane przeciwko nim zło. Dlatego cisi odziedziczą ziemię, Królestwo Niebieskie, ponieważ „ta ziemia” – mówi święty – „niebiańskie Jeruzalem nie jest łupem rywalizujących, lecz jest przekazywana w dziedzictwo cierpliwym i cichym. A słowa „niech usłyszą cisi...” (Ps 33,3) znaczą to samo, co słowa „niech usłyszą uczniowie Chrystusa” (I, 249). To cisi są prawdziwymi uczniowie Chrystusa. W imię miłości do Boga i ludzi oraz z niezachwianej wiary w Boga znoszą wszelkie osobiste zniewagi i obelgi ze strony ludzi oraz ze spokojem znoszą wszelkie nieszczęścia i trudy życia, jakie zesłał Bóg i w pełni zasłużył. Są prawdziwymi wypełniaczami przykazań Chrystusa. Na pytanie, kto jest cichy, święty ojciec odpowiada: „Kto nie zmienia swojego sądu w sprawie tego, co konieczne, aby podobać się Bogu, jest cichy” (V, 280). Ale to nie jest obojętna, nie obojętna postawa wobec zła i kłamstwa, nie, zło i kłamstwo działające w świecie, niezależnie od tego, jak się objawiają, zawsze sprawiają ból cichym, powodują w nich głęboki smutek i rozsądne oburzenie. „Jeśli potrzebne jest oburzenie – pisze święty – „mianowicie z powodu lenistwa kogoś nam podległego, to niech gniew zostanie przełamany roztropnością” (V, 383). Cisi ludzie wierzą, że zła nie da się pokonać nowym złem, że zniewaga nie kończy się na zadaniu odwetowej zniewagi i że jedynie spokojna i cierpliwa postawa wobec osobistych zniewag i obelg jest skutecznym środkiem pokonania samego zła. „Bo mordercy używają noży i lekarze też ich używają” – mówi Ojciec Święty. „Ale niektórzy, ponieważ używają noża ze złości i okrucieństwa, postępują z nim całkowicie lekkomyślnie, zabijając swoich, a inni, ponieważ używają noża w poczuciu rozsądku… ratują życie tym, którzy są w niebezpieczeństwie”. Tak więc ten, kto umie się oburzyć rozsądnie, wyrządza wielkie dobro temu, na kogo się oburza, korygując swoje lenistwo, ale kto ma poryw gniewu, nie rodzi niczego zdrowego” (V, 384). Według mądrego świętego bez pokory chrześcijanin nie może osiągnąć duchowej doskonałości i zostać zbawiony. Dlatego mówi, że chrześcijanin „powinien być w miarę możliwości napełniony łagodnością, ponieważ albo otrzymał, albo pragnie otrzymać Ducha łagodności, a kto tego Ducha otrzymuje w sobie, powinien stać się podobny do tego, który jest akceptowalny” (V, 383). Cnota, łagodność w swej istocie zawiera tak cudowną moc, że nie tylko sama jest niezachwiana i niezachwiana, ale w cichy i łatwy sposób jej dobroczynny wpływ wzmacnia wszystko wokół. „Po łagodności zwykle następuje łagodność, gdyż łagodność jest matką łagodności” (V, 384). Cechami charakterystycznymi osoby łagodnej, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, są „prostota, szlachetność, prostota charakteru…” (IV, 182). U ludzi prawdziwie pokornych, cichych i życzliwych, „którzy nie mają ciężkiego usposobienia, nie ma mniej niż ta dobroć” – mówi święty – „ponieważ dobroć jest podstawą łagodności. Ta jednak wzajemnie się roztapia i łączy (tj. pokora, dobroć, łagodność i łagodność. – Autor) rodzi z siebie najlepszą z cnót – miłość” (V, 384). Rozdział VII. Miłość do Boga i bliźnich Każdy uczeń Chrystusa wie, że wszystko kryje się w tych dwóch błogosławieństwach. Św. Bazyli Wielki (VI, 40) Według nauki Pisma Świętego miłość jest najwyższą cnotą. Całe prawo Boże skupia się na miłości do Boga i bliźniego (III, 309). Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całą swoją mocą i całym swoim umysłem, a swego bliźniego jak siebie samego (Łk 10,27). „Na tych dwóch przykazaniach opiera się całe Prawo i Prorocy” (Mt 22,40) – głosił Chrystus Zbawiciel. „Bóg jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim” – mówi św. Jan Teolog (1 Jana 4,16). Poczucie miłości do Boga jest wrodzone każdemu człowiekowi. Jeśli Bóg jest miłością, to oczywiście człowiek, który nosi w sobie obraz Boga, musi żyć miłością. Bazyli Wielki, wiernie podążając za nauką Zbawiciela i Jego uczniów, mówi: „Jedno, najważniejsze i pierwsze, jest przykazanie Pana, który w zrozumiały sposób powiedział: «Po tym poznajecie, że jesteście moimi uczniami, jeśli... będziecie się wzajemnie miłowali» (J 13, 35, 34). Apostoł wyraźnie ukazuje także dobroć miłości, zarówno w miejscu, w którym daje do zrozumienia, że miłość jest wypełnieniem Prawa, jak i w miejsce, w którym korzyść miłości stawia się ponad wszystkimi korzyściami razem wziętymi” (VII, 57). Następnie, cytując cytat z Listu apostoła Pawła do Koryntian (por. 1 Kor. 13, 1-3), Ojciec Święty podsumowuje: „A mówi to nie dlatego, że każdą z wyrachowanych korzyści można było osiągnąć bez miłości, ale dlatego, że święty apostoł, jak sam stwierdził, poprzez tę przesadę dał świadectwo wyższości przykazania miłości nad wszystkimi innymi” (VII, 58). Wszystkie cnoty są bezpośrednio związane z miłością i wszystkie otrzymują doskonalszą formę w ścisłym z nią genetycznym związku. Miłość łączy się więc ściśle z wiarą i nadzieją, tworząc podstawową trójcę cnót chrześcijańskich. Stanowi podstawę wszelkich cnót w ogóle, nadając jej wartość obiektywną. Na tym polega jego „wyższość”. „Wiedz jednak” – uczy święty – „że chociaż ta [miłość] jest jedną cnotą, to jednak swoją mocą urzeczywistnia i obejmuje każde przykazanie. „Kto mnie miłuje – mówi Pan – „będzie przestrzegał moich przykazań” (por. J 14, 21-23). ​​I znowu: „Na tych dwóch przykazaniach opiera się całe Prawo i Prorocy” (Mt 22, 40)” (V, 90). Miłość chrześcijańska rozpoczyna wyczyn, a wraz z nim, nieskończenie wzniosła, kończy się droga zbawienia. Miłość jest powodem, drogą, środkiem i celem racjonalnie wolnej egzystencji. Ona jest prawdziwą zasadą idealnego życia i pełni doskonałości (Kol 3:14). W miłości wszystkie dobre nastroje i uczynki każdego człowieka znajdują swój istotny wyraz. Dlatego cnoty można śmiało nazwać przejawem i widzialnością miłości, jak mówi apostoł Jan: „Nie miłujemy słowem, pod językiem, ale czynem i prawdą” (1 Jana 3,18). Żadna cnota sama w sobie nie jest równa miłości, lecz prowadzi do niej tylko droga... najwspanialsza (1 Kor. 12:31). Dlatego święty uczy, że „najlepszą ze wszystkich cnót jest miłość” (V, 384). Wyrażając pochwałę swojemu przyjacielowi Maksymowi Filozofowi w jednym z listów, pisze: „Poznałem Cię z listu... i ucieszyłem się, gdy odkryłem, że nie zabiegasz leniwie o pierwsze i najważniejsze błogosławieństwo: mam na myśli miłość do Boga i miłość bliźniego” (VI, 39–40), gdyż „to, co jest piękne i godne pochwały przed Bogiem i ludźmi, to miłość doskonała, która, jak uczył nas mądry Nauczyciel, jest wypełnieniem wszystkiego prawa (Rzym. 13:10)” (VII, 127). Ponieważ prawo dane przez Boga z całą pewnością wymaga cnoty miłości, miłość musi być przejawiana po pierwsze wobec Boga jako Prawodawcy, a po drugie wobec Jego prawa. Chrystus Zbawiciel świadczył w swojej Ewangelii, że znakiem prawdziwej miłości do Niego jest wypełnianie Jego przykazań. „Nauczył nas tego sam Pan – mówi św. Bazyli Wielki – mówiąc: „Jeśli mnie miłujecie, przestrzegajcie moich przykazań” (por. J 14,23) i jeszcze raz: „Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego przestrzegać będzie... Kto mnie nie miłuje, nie będzie zachowywał moich słów” (J 14,23-24)” (V, 90). Miłość jest najwyższą i najdoskonalszą cnotą (V, 89), a jej zdobycie wymaga niezachwianego, stałego wypełniania przykazań ewangelicznych, zdecydowanego odrzucenia grzechu i przywiązania do wszystkiego, co tymczasowe. Należy podążać za słowami proroka, który mówił: „Umiłowałem przykazania Twoje bardziej niż złoto i topaz. Dlatego kieruję się wszystkimi Twoimi przykazaniami, nienawidziłem wszelkiej nieprawości” (Ps 119, 127–128). Jeśli chrześcijanin na drodze do Boga nie porzuci swojej miłości do grzechu, ale ustawicznie będzie oglądał się wstecz, a nawet do grzechu wracał, to nie osiągnie doskonałości duchowej i nie zyska prawdziwej miłości do Boga. „Nie każdy może osiągnąć doskonałość miłości i poznać prawdziwie Umiłowanego [tj. Pana] – mówi św. Bazyli Wielki – ale tylko ten, kto odrzucił już starego człowieka, ginącego w pożądliwościach zwodniczych pragnień (Ef 4,22), a przyoblekł się w nowego człowieka, odnowionego w umyśle na obraz Tego, który go stworzył (Kol 3,10). A kto miłuje pieniądze, płonie gniewem zniszczalne piękno fizyczne, woli prawdziwą chwałę, wyczerpawszy moc miłości do tego, czego nie powinien, staje się ślepy na kontemplację Prawdziwie Umiłowanego” (I, 274). Zatem, aby nabyć cnotę miłości, konieczne jest oczyszczenie duszy z wszelkich grzechów i występków. Czystość istnieje tylko tam, gdzie wszystko jest przyćmione bojaźnią Bożą. „Gdzie mieszka bojaźń Pańska, tam trwa wszelka czystość duchowa, bo stamtąd ucieka wszelki występek i wszelki bezbożny czyn” (IV, 171). Początkiem cnotliwego życia jest pragnienie znalezienia miłości, a do tego konieczne jest usunięcie i uzdrowienie wszystkich grzesznych wrzodów duszy – może to zrobić tylko bojaźń Boża, ponieważ „przezwycięża wszelkiego rodzaju braki duchowe” (V, 115). „Strach wypędza wszelkie namiętne myśli, które zakorzeniły się w naszej duszy” – pisze Ojciec Święty w innym miejscu. „Gdzie jest bojaźń Boża, z naszych myśli znikają wszelkie plamy namiętności” 9. Aby miłość chrześcijańska zakorzeniła się w sercu, konieczne jest jej uświęcenie, ale „jeśli strach nie panuje nad naszym życiem” – mówi święty – „wtedy uświęcenie nie może nastąpić w ciele” (I, 256). Bez bojaźni Bożej początek życia duchowego i rozwój w nim jest wręcz nie do pomyślenia. Pismo Święte wielokrotnie mówi o bojaźni Bożej i uważa ją za początek mądrości (por. Przysłów 1, 7). Święty Apostoł Paweł nakazuje wszystkim chrześcijanom: „Z bojaźnią i drżeniem zabiegajcie o swoje zbawienie” (Flp 2,12). Święty Bazyli Wielki uczy, że chrześcijanin powinien „jak syn miłować Boga całym sercem, całą swoją mocą, całą myślą i mocą, a jako sługa czcić Go, bać się Go i być Mu posłusznym, z bojaźnią i drżeniem sprawować swoje zbawienie, być żarliwym w duchu, przyodziać się w całą zbroję Ducha Świętego” (V, 59). I to właśnie bojaźń Boża przyczynia się do uświęcenia człowieka, gdyż paraliżuje wszelkie grzeszne poruszenia ciała. „Jak członki ciała przybitych gwoździami pozostają nieruchome i bierne, tak też ci, których duszę ogarnia bojaźń Boża, unikają namiętnego opanowania grzechem (I, 256). Dla ludzi dążących do doskonałości duchowej bojaźń Boża jest dobrym stróżem duszy, nie dopuszczającym do wniknięcia w nią żadnych braków. „Bo rozumiem siebie i wiem” – pisze św. Bazyli Wielki w liście do mnicha Urwicjusza – „że... nasze zalety nie wynikają z płci, nie z obfitości majątku, nie z budowy ciała, ale z pierwotnej bojaźni Bożej” (VII, 209). Dlatego „kto opanował doskonałą bojaźń i boi się wszystkiego (oczywiście grzesznego. – Autor.) ze strachu przed Bogiem, w niczym nie zgrzeszy, dlatego niczym nie gardzi (to znaczy nie uważa za nic małego z tego, co nakazał Pan. – Autor.) i nie zazna pozbawienia, bo w każdym razie strach jest z nim stale” (I, 256). W relacji człowieka do Boga święty wyróżnia trzy stopnie: niewolnictwo, najemnik i synostwo. „Obawiając się kary, unikamy zła” – mówi – „i wpadamy w stan niewoli lub goniąc za korzyściami w postaci nagrody, wypełniamy to, co jest przykazane dla własnej korzyści, i w ten sposób stajemy się najemnikami, albo też to robimy (tj. wypełniamy przykazania. - Autor.) dla samego dobra i z miłości do Tego, który dał nam prawo, ciesząc się, że byliśmy godni służyć tak chwalebnemu i dobremu Bogu, i w w tym wypadku jesteśmy w stanie synów”. (V, 83). Bojaźń Boża jest konieczna na wszystkich etapach życia duchowego człowieka. Ale początkowy strach, strach „niewolniczy”, który działa boleśnie i wpaja strach przed egzekucją za grzech, jest konieczny i jedynie przyczynia się do przebudzenia grzesznika. Strach ten nie zatrzymuje się w duszy podczas doskonalenia osoby i tylko czasami hamuje aktywne namiętności. „Ponieważ bojaźń Pańska jest początkiem uczuć (Przypowieści Salomona 1, 7), zatem filozofujących o sprawach ziemskich” – mówi św. Bazyli Wielki – „należy uczyć się przez strach. A bojaźń, jako przygotowanie do pobożności, jest dozwolona z konieczności: następująca po niej miłość doskonali tych, którzy zostali ukształtowani w nauce bojaźni” (I, 237). Taka obawa (tj. początkowa) jest charakterystyczna dla niedoskonałych ludzi, a nie synów łaski Bożej, ale niewolników przygotowujących się do przyjęcia synostwa. „Kto się boi, jest jeszcze na poziomie niewolnika, ale ten, kto został udoskonalony przez miłość, osiągnął już godność syna” (I, 254). Dla doskonałych bojaźń Boża jest nie tylko cechą charakterystyczną, ale jej zachowywanie staje się obowiązkiem: „Bójcie się Pana, wszyscy święci wasi” (Ps. 33:10); „Pracujcie dla Pana z bojaźnią i radujcie się w Nim ze drżeniem” (Ps 2,11), mówi psalmista. Bojaźń Boża wpojona w czasie uświęcającego działania łaski dotyka, czyli jest stanem radosnym, będąc niejako łaskawym dowodem ochrony duszy ludzkiej. Rodzi się wraz z pojawieniem się miłości do Boga i pozostaje z nią nierozerwalnie zjednoczony. W Rozmowie o Psalmie 114, objaśniając słowa „Umiłowałem, bo Pan wysłucha głosu mojej modlitwy”, święty ojciec mówi: „Nie można mówić «kochałem» każdemu, ale tylko temu, który już jest doskonały, który wyszedł z niewolniczej bojaźni i przyjął ducha prokreacji” (I, 338–339) oraz „kto ma mocną i niezachwianą miłość do Chrystusa, godzien jest Jego przyjaźni…” (I, 338–339) 338-339) 276). Aby osiągnąć doskonałość, która nabiera miana miłości, aby stać się „przyjacielem Boga”, należy zrzucić stary, zniszczony obraz i przywdziać obraz i podobieństwo otrzymane przez człowieka od Boga. „I rzeczywiście – uczy święty – „tylko święci są przyjaciółmi Boga i przyjaciółmi siebie nawzajem, lecz każdy występek i ignorancja jest wrogiem, ponieważ korzyści płynących z przyjaźni nie da się pogodzić ze złym usposobieniem serca” (I, 275). Na czym opiera się miłość człowieka do Boga? Św. Bazyli Wielki uczy, że dążenie człowieka do dobra jest rzeczą naturalną, „a Bóg jest dobry, dobro pierwsze i najdoskonalsze” (I, 339). Człowiek ma wrodzone pragnienie prawdy i nienawiść do bezprawia. Dlatego „nam – mówi Ojciec Święty – „jeśli chcemy, nie jest nam trudno nabyć miłość do prawdy i nienawiść do bezprawia. Albowiem dla dobra rozumnej duszy Bóg dał wszelkie zdolności: zarówno zdolność kochania, jak i zdolność nienawiści, abyśmy kierowani rozumem kochali cnotę, a nienawidzili występków” (I, 283-284). Miłość do Boga w swym pochodzeniu nie jest jedynie owocem ludzkich wysiłków, ale darem dobrego Boga. Ojciec Święty uczy, że „miłości do Boga nie zdobywa się przez nauczanie”, ale przy stworzeniu człowieka Pan włożył w nas pewne wrodzone pragnienie, „które samo w sobie zawiera impuls do przekazywania miłości”. Pragnienie to zawdzięczamy „starannie pielęgnowanemu, roztropnie wychowywanemu i przy pomocy łaski Bożej doprowadzanego do doskonałości” (V, 89). A święty apostoł Paweł mówi: „Miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany” (Rz 5,5). Zatem uczucie miłości do Boga jest wrodzone w duszy każdego człowieka. „Otrzymując przykazanie miłości Boga, zdobyliśmy także siłę, która została w nas włożona już w czasie naszej pierwotnej konstytucji” (V, 90). „Z natury bowiem pragniemy piękna... we właściwym sensie tego, co piękne i miłosiernie dobre, a Bóg jest dobry i wszystko dąży do dobra, zatem wszystko dąży do Boga” (V, 91-92). Dlatego „miłość do Boga jest od nas wymagana jako konieczny obowiązek, a jej zubożenie w duszy jest ze zła najbardziej nie do zniesienia” (V, 92). Ten, kto kocha Boga, zawsze myśli o Nim i Jego dobrodziejstwach. I to jest naturalne, bo myśli o tym, kogo kocha. „Jeśli z natury darzymy dobroczyńców miłością i przywiązaniem” – mówi święty – „i decydujemy się na jakąkolwiek pracę, aby odwdzięczyć się za okazane nam dobrodziejstwa, to jakim słowem można opisać dary Boże? Jest ich tak wiele, że przewyższają wszelką liczbę; tak wielkie i ważne, że wystarczy jedno, aby zobowiązać nas do wszelkiej wdzięczności Dawcy... Bóg, który stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, raczył poznać siebie, ozdabiać wszystkie zwierzęta darem mowy, dawać mu radość niezmierzone piękno raju, czyniąc go księciem nad wszystkimi na ziemi, a gdy został przechytrzony przez węża, popadł w grzech, a przez grzech w śmierć... nie gardził nim, ale najpierw dał mu prawo, aby go oświecił i wyznaczył aniołów, aby się nim opiekowali, wysyłali proroków, aby demaskowali występki i nauczali cnót, groźbami tłumili złe dążenia, wzbudzali gorliwość w dobrych uczynkach obietnicami, wielokrotnie na różnych twarzach napominając innych, poprzednio pokazali koniec występku i cnoty i nie odwracali się od tych, którzy mimo wszystkich korzyści pozostali w nieposłuszeństwie, bo nie zostaliśmy opuszczeni przez dobroć Mistrza, a Jego miłości do nas nie przerwała nasza niewrażliwość na takie zaszczyty, obraźliwe dla Dobroczyńcy, ale zostaliśmy powołani ze śmierci i wskrzeszeni przez samego Pana naszego Jezusa Chrystusa” (V, 94). Ostatnim, przekraczającym wszelkie możliwości wyrażenia w ludzkim języku, dobrym uczynkiem Boga wobec człowieka, był sposób, w jaki dokonało się zbawienie człowieka. „Sam sposób czynienia dobra jest jeszcze bardziej zdumiewający” – uczy wielki święty, „jest bowiem na obraz Boga, nie przez podziw, nie będąc równym Bogu; lecz uniżył samego siebie i przyjął postać sługi (Filip. 2:6), przyjął nasze dolegliwości i cierpiał (Mt 8:17. Iz 53:4), został za nas zraniony, abyśmy Jego raną zostali uzdrowieni (por. Iz 53:5), odkupił nas, abyśmy mogli zjeść z przekleństwa... przyszło na nas przekleństwo (Gal. 3:13), zniósł najbardziej znienawidzoną śmierć, aby nas doprowadzić do chwalebnego życia... obdarzył nas godnością boskości" (V, 94). Przy tak nieopisanych dobrodziejstwach, jakie Bóg daje człowiekowi, jego miłość do Boga jest koniecznym obowiązkiem, a niezapewnienie jej jest najbardziej niewybaczalną niewdzięcznością. „Wielka jest wina” – mówi święty ojciec – „być synem, aby urodzić się fizycznie i być niewdzięcznym wobec tej, która urodziła, ale dla tego, który jest tak wywyższony, że stał się uczestnikiem rzeczy niebieskich, a jednak nie trwa w miłości do Dobroczyńcy. jest godna nieznośnej nienawiści” (II, 20). Nawet zwierzęta znają swoich dobroczyńców i są im podporządkowane. Zatem „miłość rodzi się sama z dobrego uczynku tego, który pasie wołu i osła” (V, 288). „Jeśli więc niemi mają taki przyzwyczajenie do tych, którzy się nimi opiekują, to w jakim stopniu rozumna natura potrzebuje miłości do Boga?” – pyta święty (II, 21). Okazując nam taką miłość, Pan żąda od nas miłości w zamian. Nie możemy jednak okazywać i udowadniać naszej miłości do Boga inaczej, jak tylko pilnie pełniąc Jego wolę, gdyż kochający Boga chrześcijanin rozumie, że „nie należy przedkładać własnej woli nad wolę Pana, lecz w każdym czynie szukać, jaka jest wola Boża, i wykonywać ją” (III, 321) nie tylko słowem, ale i czynem. „Kiedy po poprzednim słowie następują zgodne z nim czyny, przygotowuje to dla duszy wspaniałą szatę, która prowadzi całkowicie cnotliwe życie w słowie i uczynku” (I, 288). A wolą Bożą jest przestrzeganie Jego przykazań (por. J 15,10). A miłość... polega na tym, że postępujemy według Jego przykazań (2 Jana 1:6). "Co charakteryzuje miłość do Boga? - pyta święty Bazyli Wielki i odpowiada: "Przestrzegać Jego przykazań w imię Jego chwały" (III, 417). Jednym z głównych praw życia duchowego jest gorliwość w podobaniu się Bogu. "Pragnienie podobania się Bogu uważam za dobre usposobienie, pragnienie mocne, nienasycone" (V, 263). To jest tworzenie świętości w bojaźni Bożej (2 Kor. 7:1) lub „całkowite i nieustanne oddanie się Świętemu Bogu z troską i gorliwością o to, co się Jemu podoba” (V, 219). Ale jak możemy to osiągnąć? Święty Bazyli Wielki odpowiada: „Jeśli ktoś nienawidzi nieprawdy, oczyszcza się od wszelkiego grzechu, przez który dusza popada w lenistwo i zaniedbywanie usprawiedliwień Bożych, i jeśli jest niewątpliwie przekonany, że przykazanie Boże jest życiem wiecznym”, wówczas zrodzi się w nim silne pragnienie podobania się Bogu (V, 271). Płonący duch w dążeniu do Boga z pragnieniem podobania się Jemu jest miłością, której miarą jest „aby dusza nieustannie wytężała siły, aby wypełnić wolę Bożą, mając na celu i pragnąc chwały Bożej” (V, 288). Święty uczy, że można to osiągnąć jedynie poprzez poświęcenie. „Duszę tę można kierować zgodnie z wolą Boga, który przyjął ofertę Pana: «Jeśli ktoś... idzie za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i idzie za Mną» (Mt 16,24)” (V, 300). Prawdziwa miłość do Boga wpaja się w serce chrześcijanina poprzez wypełnianie przykazań ewangelicznych i rozwija się stopniowo w miarę doskonalenia ich wypełniania. Ale „przykazania Boże należy wypełniać nie dla podobania się ludziom czy z jakiejkolwiek innej namiętności, ale we wszystkim mieć na celu podobanie się Bogu i uwielbienie Boga” (III, 325). A podobać się Bogu można tylko znając i czyniąc Jego wolę. Wola Boża jest wyrażona w przykazaniach. „Kto nie stawia sobie woli Bożej za cel na całe życie” – mówi święty ojciec – „aby w zdrowym stanie mógł przez skrupulatność w dziełach Pańskich doświadczyć dzieła miłości,... ten jest w niebezpieczeństwie” (V, 154). Dlatego miłość do Boga zobowiązuje człowieka do starannego wypełniania przykazań Bożych. Kto nie wypełnia przykazań Pana, nie miłuje Boga. „Nie przestrzegać przykazań Chrystusa oznacza nie kochać Boga i Jego Chrystusa, a znakiem miłości jest przestrzeganie przykazań Chrystusa, znoszenie cierpień Chrystusa aż do śmierci” (III, 309-310). Przykazania należy wypełniać pilnie i bez narzekania. „Przykazania Pańskie należy wypełniać z czystym sumieniem i dobrym usposobieniem wobec Boga i ludzi” (III, 326). Do zdobycia miłości potrzebne jest zatem stałe, szczere i stałe wypełnianie przykazań ewangelicznych. Wymaga to wyrzeczenia się samego siebie, zdecydowanego odrzucenia grzechu i umiłowania wszystkiego, co tymczasowe, co może stwarzać przeszkody w wypełnianiu woli Bożej. Nie może bowiem zostać uczniem Pana, kto stroni od czegokolwiek prawdziwego i toleruje przy sobie wszystko, co choćby w niewielkim stopniu odwraca uwagę od przykazania Bożego” (III, 309). Prawdziwa miłość do Boga pochodzi z całego serca, całej duszy i całego umysłu. Wymaga, aby umysł był „całkowicie oddany Bogu, to znaczy władzy duszy, umysłowi nie rozpraszanemu sprawami ziemskimi” (II, 39). Miłość do Boga musi obejmować całą naturę człowieka. „Trzeba kochać Pana Boga ze wszystkich sił, jakie mamy do miłości... Nie wolno nam jednak marnować mocy miłości na nic innego. Bo jak w naczyniu napełnionym jakąś cieczą, gdy wypływa, tyle z konieczności brakuje do pełni, tak też w duszy: ile miłości marnuje się na to, czym nie powinna, tak koniecznie brakuje miłości do Boga” (II, 67-68). Święty Bazyli Wielki nazywa prawdziwą miłość do Boga najpiękniejszą, godną pochwały i mówi: "Błogosławieni, którzy miłują prawdziwą dobroć (czyli miłość Boga. - Autorko). Jak gdyby przywiązani do niej miłością i rozpalając w sobie miłość niebiańską i najbłogosławioną, zapominają o bliskich i przyjaciołach, zapominają o domu i majątku, nie pamiętają nawet o cielesnej potrzebie jedzenia i picia, ale oddani są jednej i czystej miłości" (I, 281-282). Dzięki takiemu duchowemu, pełnemu miłości życiu chrześcijanin czuje i poznaje Boga, który jest Pierwotnym Źródłem jego miłości. Prawdziwe poznanie Boga jest możliwe jedynie poprzez wypełnianie Jego przykazań. „Tak należy rozumieć Boga – przez słuchanie Jego przykazań i przez wypełnianie tego, co się słyszy” – uczy święty ojciec. - Na tym polega poznanie Boga - przestrzeganie Jego przykazań... A ja znam moje, oni znają moje (J 10, 14). Wystarczy, że wiesz, że Pasterz jest dobry, że życie swoje oddał za owce. Oto granica poznania Boga!” (IV, 320). Wiedza budzi miłość, a miłość doskonali się poprzez wypełnianie woli Bożej. Zatem poznanie Boga, miłość i wypełnianie przykazań wzajemnie się uzupełniają. Miłość do Boga nie może i nie powinna być zamknięta. Ma tendencję do manifestowania się w świecie zewnętrznym. Zobowiązuje nie tylko tego, kto kocha wysławiać Boga, ale także zachęcać do tego innych, wskazując i wyjaśniając przyczyny i podstawy tego ostatniego: „Głościejcie Jego chwałę wśród narodów, głoście Jego cuda, ukazujcie głupim budowę świata, aby pokochali Boga, który wszystko stworzył” (II, 304). A ten, kto kocha Boga, zawsze stara się, aby imię Boże było sławione wśród ludzi. Dlatego stara się ozdobić swoje życie dobrymi uczynkami i niejako przenosi chwałę takiego życia na Boga. „W waszych dobrych uczynkach” – mówi święty – „jest uwielbiony Pan... kiedy umysł walczy z pasją, a swoim wysiłkiem i uważnością zdobywa przewagę, wówczas triumfuje w zwycięstwie nad namiętnościami i swoim sukcesem, jak gdyby ukoronował samego Boga...” (I, 20). „Przynosimy chwałę dobrymi uczynkami, gdy nasze uczynki jaśnieją przed ludźmi, a ludzie widzą nasze czyny i wielbią naszego Ojca, który jest w niebie (por. Mt 5,16)” (I, 199). Po miłości do Boga miłość chrześcijańska musi zostać przeniesiona na bliźniego, na wszystkich ludzi, bo w tym objawia się jej skuteczność. Miłość bliźniego jest zewnętrznym obiektywnym wyrazem i dowodem miłości do Boga. „Przykazanie miłości do Boga – uczy św. Bazyli Wielki – „jest pierwszym i największym, ale drugim w kolejności i podobnym do pierwszego, albo jeszcze lepiej, stanowiącym jego uzupełnienie i od niego zależnym, jest przykazanie miłości bliźniego” (V, 89; VII, 57). W konsekwencji „przez wypełnienie pierwszego przykazania można odnieść sukces w drugim, a poprzez wypełnienie drugiego można ponownie powrócić do pierwszego, a kto miłuje Pana, oczywiście kocha bliźniego (por. J 14, 23). I znowu ten, kto miłuje bliźniego, realizuje swoją miłość do Boga, ponieważ Bóg przekazuje sobie swoje miłosierdzie” (V, 96). Miłość do Boga nie może trwać i rozmnażać się w sercu chrześcijanina bez miłości bliźniego; są one organicznie ze sobą powiązane i nierozłączne. „Trzeba miłować Pana Boga ze wszystkich sił, jakie mamy do miłości, ale także miłować bliźniego i nieprzyjaciół, abyśmy stali się doskonali, naśladując w dobroci Ojca Niebieskiego, którego słońce świeci nad złem i dobrem (Mt 5,45)” (II, 67). W ten sposób nasz bliźni zostaje wyznaczony na próbę naszej miłości do Boga. Dlatego Bóg tak nas zobowiązał do miłowania bliźnich, że nie chce być kochany przez nas bez nich. Taki organiczny związek miłości do Boga i miłości bliźniego tłumaczy się faktem, że człowiek został stworzony przez Boga na Jego obraz (Rdz 1,27) i pochodzi od tych samych przodków – Adama i Ewy (por. Dz 17,26). Zjednoczenie miłości Boga z miłością bliźniego zostało wyczerpująco opisane w listach świętego Apostoła i Ewangelisty Jana Teologa. Poczucie miłości do innych jest nieodłącznym elementem każdej ludzkiej duszy. „Człowiek z natury jest istotą łagodną i towarzyską. Naszą naturą jest – mówi Ojciec Święty – „porozumiewanie się ze sobą, wzajemne potrzeby i miłość” (V, 96). Sam Bóg, stworzywszy człowieka na swój obraz i podobieństwo, włożył w jego naturę nasiona miłości. Miłość jest istotną cechą chrześcijanina. „Co jest charakterystyczne dla chrześcijanina? – pyta święty i odpowiada: „Miłujcie się wzajemnie, jak Chrystus nas umiłował” (III, 418). Pan „chce, abyśmy niczym loki splotli się z miłosnymi uściskami naszych bliźnich i w nich odpoczywali, a dążąc zawsze do tego, co niebiańskie, jak zwijające się gałązki winorośli, staramy się stać równymi szczytom najwyższych” (I, 77). Życie chrześcijańskie to nie tylko życie dla Boga, to życie Boskie w człowieku, gdyż wzajemna miłość jednoczy i czyni człowieka związanym z Bogiem. Łącząc człowieka z Bogiem i bliźnim, miłość odzwierciedla w człowieku właściwości Bożej miłości, jedności i dobroci, upodabniając go do Boga. Miłość chrześcijańska wymaga, abyśmy traktowali bliźnich tak, jak sami chcielibyśmy, żeby oni traktowali nas (por. Mt 7,12), bo tak jak magnes przyciąga żelazo, tak nasza szczera miłość wywołuje i przyciąga wzajemną miłość naszych bliźnich. A charakterystycznym znakiem prawdziwej miłości chrześcijańskiej jest powściągliwość i samozaparcie. Miłość „skłonna jest szukać nie własnych korzyści, lecz dobra ukochanej osoby dla dobra duszy i ciała” (III, 417). Bo „kto miłuje bliźniego swego jak siebie samego, nie ma nic nad bliźniego” (IV, 90). Wzajemna miłość bliźniego i uczynki tej miłości: współczucie, brak gniewu, jałmużna i pomoc w codziennych okolicznościach – to wszystko składa się na duchowe bogactwo chrześcijanina, dzięki któremu odziedziczy on błogie życie wieczne. A kto nie pomaga bliźniemu, nie daje jałmużny, nie będzie zbawiony (IV, 93). To miłość jest integralną właściwością miłości bliźniego (V, 273). "Naśladując ziemię, wydawaj taki owoc, człowiecze" - uczy wielki święty, "aby nie okazać się gorszym niż martwy. Wyhodowała owoc nie dla własnej przyjemności, ale dla Twojej służby. A jeśli okażesz owoc miłości, zbierzesz go dla siebie, bo korzyść z dobrych uczynków wraca do tych, którzy dają" (IV, 79). Współczucie dla ubogich powinno wyrażać się w dobrych uczynkach; niech zachęcające słowa i uczucia będą dowodem naszej miłości do nich. „Słabych duchem bardziej można pocieszyć jałmużną niż zachętą do odważnego i bez upokorzenia znoszenia ubóstwa” (II, 308). Jednym z przejawów miłości czynnej jest chęć zapewnienia wszystkim potrzebującym środków niezbędnych do życia. Wynika to z przykazania Pańskiego o miłości bliźniego. „Kochaj” – powiedział – „swojego bliźniego jak siebie samego” (Mt 22,39). Dlatego „kto miłuje bliźniego swego jak siebie samego, nie ma nic ponad bliźniego” (IV, 90). Gromadzenie dóbr materialnych przez jednego człowieka, podczas gdy inny, jego bliźni, zostaje pozbawiony rzeczy niezbędnych, świadczy o braku miłości. „Im więcej masz bogactwa”, mówi święty ojciec, „tym mniej masz miłości” (IV, 90). Prawdziwy chrześcijanin wie, że ziemskie błogosławieństwa zostały mu dane przez Boga „jako pomoc w życiu, a nie jako droga do zła, dla odkupienia duszy, a nie jako powód do zagłady” (IV, 101). Nie trzeba być bogatym, żeby dokonywać aktów miłosierdzia. Trzeba jednak mieć serce życzliwe wobec wszystkich, bo jeśli jest w nim gorliwość, to jest ona przyjmowana w zależności od tego, kto co ma, a nie według tego, czego nie ma (2 Kor. 8:12). Dlatego „ten, kto wnosi nadmiar, nie jest akceptowany” (IV, 104), nie jest szanowany w prawdziwym tego słowa znaczeniu jako dobroczyńca. Miłość jest poświęceniem, a to, co dawane jest z nadmiaru, nie nosi znamion poświęcenia. Miłość i troska o innych jest dowodem na to, że człowiek podąża drogą pobożności. „Tych, których Bóg wychowuje do pobożności, uczy powstrzymywania się od złych uczynków i okazywania miłosierdzia bliźnim” (IV, 336). Prawdziwa miłość ma niewyczerpaną potrzebę współczucia i radowania się z innych, wylewania całej siły dobroci na bliskich i niestrudzonego okazywania im życzliwości ze wszystkich sił. „Miłość – mówi Ojciec Święty – „ma dwie niezwykłe właściwości: smucić się i cierpieć, gdy bliska osoba doznaje krzywdy, a także radować się i działać na jej korzyść. Dlatego błogosławiony jest ten, kto płacze nad grzesznikami, narażonymi na straszliwe niebezpieczeństwo, i raduje się z tego, kto dobrze postępuje, i który, jak jest napisane, odnosi przez to niezrównane korzyści” (V, 272). Współczucie to najwyższy stopień miłości, zabijanie się dla innych; jest to naśladownictwo apostołów i samego naszego Pana Jezusa Chrystusa. Całe Jego ziemskie życie było dziełem miłosiernej miłości, podczas którego wziął sobie do serca każde ludzkie nieszczęście, każdą ludzką potrzebę. Chodził, czyniąc dobrze i uzdrawiając wszystkich (Dz 10,38). Współczucie dla bliźniego powinno być największe, gdy bliźniemu grozi niebezpieczeństwo utraty życia wiecznego. Kto kocha bliźniego, nie może patrzeć obojętnie na jego popadnięcie w grzech. „Nie powinniśmy patrzeć obojętnie” – uczy św. Bazyli Wielki – „na tych, którzy grzeszą, lecz smucić się i płakać nad nimi” (III, 357). "Mamy obowiązek okazywać wielką troskę o tych, w których to, co najważniejsze, zostaje skrzywdzone. Ktokolwiek wpadł w moc diabła i jest przez niego więziony, tego należy z całą pilnością uwolnić go od diabła i przyprowadzić do rozsądku... do posłuszeństwa Chrystusowi" (II, 58). Prawdziwie kochający chrześcijanin często „płacze i lamentuje nad wadami swego brata, ale cieszy się z jego sukcesu. Z każdego sukcesu bliźniego raduj się i wysławiaj Boga, bo jego sukcesy są twoje, a twoje są jego” (V, 53). Miłość nie toleruje obojętności wobec grzeszników, ale ze szczerym współczuciem i cierpliwością wskazuje na wady bliźniego, mając jedynie na celu „nawrócenie grzesznika” (VI, 56). Jeśli bliźni opłakuje swoje grzechy, cechą charakterystyczną miłości jest okazywanie współczucia także i tutaj. „Kiedy widzicie brata lamentującego w pokucie za swoje grzechy” – napomina święty – „płaczcie wraz z nim i zlitujcie się nad nim” (IV, 73). „Skoro miłość nie szuka swego (1 Kor. 13, 5), błogosławiony jest ten, kto widząc cierpiącego członka, także współczuje, smuci się i „płacze z tymi, którzy płaczą”, zgodnie ze słowami Apostoła (por. Rz 12, 15), który opłakuje wielu, którzy wcześniej zgrzeszyli i nie odpokutowali” (II, 347). Zdaniem mądrego świętego, święci także płakali i wołali z miłości do Boga i bliźnich. „Patrząc zawsze na Umiłowanego i zwiększając w sobie radość, jaką tam czerpali, troszczyli się o los podobnych niewolników, opłakując grzeszników, poprawiając ich łzami... Błogosławieni, którzy płaczą i błogosławieni, którzy płaczą, bo oni będą pocieszeni i śmiali się (Łk 6,21. Mt 5,4) ...bo kto opłakuje grzechy bliźnich, nie niszczy w ten sposób ich radości, a wręcz przeciwnie, jeszcze bardziej ich powiększa. swoje łzy za brata, otrzymując radość od Pana” (IV, 50). Opłakując grzechy bliźniego, chrześcijanin odnosi wielkie korzyści dla swojej duszy i zbawienia. „W ten sposób – mówi święty ojciec – „w obliczu cudzych namiętności będziesz mógł naprawić swoje [życie], gdyż kto wylewa gorące łzy z powodu grzechu bliźniego, ten sam siebie uzdrowił z powodu żałoby po swoim bracie” (IV, 73). Według nauk świętego wielkość religii chrześcijańskiej polega nie tylko na tym, że uczy kochać bliźniego i brata, ale także na tym, że nakazuje miłować nieprzyjaciół. „A możliwość” miłowania nieprzyjaciół „pokazał i poświadczył Pan, gdy objawił miłość Ojca i swoich w posłuszeństwie aż do śmierci (Flp 2,8) ze względu na wrogów, a nie na przyjaciół, jak zaświadcza Apostoł, mówiąc: „Bóg miłuje nas, gdyż gdy jesteśmy jeszcze grzesznikami, Chrystus za nas umarł” (Rz 5,8), a ponadto napomina nas, mówiąc: „Bądźcie więc naśladowcami Boga, jako dzieci umiłowane, i postępować w miłości, jak i Chrystus nas umiłował, i dał za nas Bogu dar i ofiarę” (Ef 5,1-2). Ale Dobry i Sprawiedliwy nie przepisywałby tego, gdyby nie obdarzył taką zdolnością. I dał do zrozumienia, że taka zdolność jest w nas wpisana w naszą naturę” (V, 273). Co więcej, miłość należy okazywać tym, którzy nas kochają i nienawidzą w równym stopniu. „Jeśli brat jest naszym dobroczyńcą – uczy św. Bazyli Wielki – „wtedy jesteśmy mu winni miłość jako człowieka... Jeśli jest dla nas złoczyńcą, to w takim wypadku mamy obowiązek go kochać nie tylko według przykazania, ale także za to, że spełnia dobre uczynki w sprawach najważniejszych” (V, 266). Przecież przyjaciel nie „daje tylu korzyści, co wrogowie, którzy przynoszą nam błogosławieństwa od Pana, który powiedział: „Błogosławieni jesteście, gdy... zostajecie pozbawieni i znieważani, i gdy z mego powodu mówi się o was wszelkie zło, kłamliwie: radujcie się i weselcie, gdyż wielka jest wasza nagroda w niebie” (Mt 5, 11-12)” (V, 273). Ojciec Święty zwraca uwagę, że „Apostoł uczy nas swoim przykładem okazywać wszystkim dobroć, a tym, którzy czynią razem z nami zło, należy odpłacać dobrem: nie dajcie się zwyciężyć złu, ale zło dobrem zwyciężajcie” (V, 294). Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali; tak jak Ja was umiłowałem, tak i wy będziecie się wzajemnie miłować (Jana 13:34). „Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jana 15:13), nakazuje Zbawiciel. Chrystus nie mówi, że kochamy tylko godnych – to nie wystarczy, ale żebyśmy się kochali tak, jak On nas umiłował. I kochał takich ludzi, kiedy byli pełni grzechów i obrażali Go, kochał... kiedy Go ukrzyżowała ludzka niewdzięczność i złośliwość, a potem umiłował nas i modlił się za swoich krzyżowców: „Ojcze! Przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią” (Łk 23,34). Zbawiciel wymaga od ludzi tej samej miłości wzajemnej. „Jednakże miłość aż do śmierci” – mówi św. Bazyli Wielki – „uczy się nas okazywać bez różnicy zarówno sprawiedliwym, jak i grzesznikom (por. Rz 5, 8. 1 Tes 2, 7-8)” (V, 278). Najwyższym stopniem przejawu miłości, jaki jest dostępny człowiekowi w granicach życia ziemskiego, jest poświęcenie własnego życia w imię dobra, w imię ratowania innych. Przytaczając słowa i przykład Pana Jezusa Chrystusa (por. J 15, 12-13), Ojciec Święty od razu dodaje: „A jeśli dusza musi być położona, to tym bardziej w indywidualnych przypadkach tym bardziej trzeba okazywać gorliwość o pożytek wszystkich, nie według stosunków międzyludzkich, ale w celu podobania się Bogu” (V, 265). Zatem miłość bliźniego dokonuje się ze względu na miłość, a celem jest podobanie się Bogu. Kto nie miłuje swego brata, nie kocha Boga. Jeśli kochamy naszych bliźnich, zjednoczonych z nami więzami braterskimi, jako nosicieli obrazu Boga, wówczas Bóg przebywa w nas jak w swojej cerkwi, a Jego miłość jest w nas doskonała (1 Jana 4:12). Miłość do Boga, a jednocześnie obojętność i nienawiść do ludzi są nie do pogodzenia. Tam, gdzie brakuje miłości, wkracza diabeł, ponieważ jest ojcem kłamstwa, nienawiści, zazdrości i złośliwości. „Gdzie brakuje miłości” – mówi święty – „nienawiść z pewnością zajmuje jej miejsce. A jeśli, jak mówi św. Jan Teolog, Bóg kocha (1 J 4,8), to z konieczności nienawiść jest diabłem. Dlatego jak kto ma miłość, ma Boga w sobie, tak ten, kto nienawidzi, żywi w sobie diabła” (V, 73). Święty Bazyli Wielki uczy, że miłość do przyjaciół powinna być oświecana także rozumem duchowym. Trzeba miłować przyjaciół w Chrystusie, aby Chrystus był kochany w bliźnim, a bliźniego jako obraz Boga. Chrześcijanin, który kocha Chrystusa w swoich bliźnich, będzie miał jednakową miłość do wszystkich. „Miłość wzajemna powinna być we wszystkich jednakowa i powszechna, tak jak człowiek w sposób naturalny kocha każdy ze swoich członków, jednakowo pragnąc zdrowia dla całego ciała” (V, 72). A „ten, kto kocha kogoś bardziej niż innych, naraża się na to, że nie ma doskonałej miłości do innych. Dlatego, jak uczy Ojciec Święty, „należy tak samo wyrzucić ze społeczeństwa nieprzyzwoite kłótnie i uczucia prywatne, ponieważ z kłótni rodzi się wrogość, a z prywatnej przyjaźni i zażyłości – podejrzliwość i zazdrość” (V, 73; V, 67-68). „Miłość czułą” – mówi święta – „można nazwać najwyższym stopniem przyjaźni, polegającym na żarliwym przywiązaniu kochanka do ukochanej osoby”. Dlatego konieczne jest, aby nasza miłość do Boga i bliźnich była prawdziwa, „nie zewnętrzna, ale wewnętrzna i ognista” (V, 301). Każdy chrześcijanin kroczący ścieżką duchowego doskonalenia musi pamiętać, że taka prawdziwa miłość jest darem Ducha Świętego. I musi zabiegać o jego zdobycie pod przewodnictwem bojaźni Bożej, sumiennego wypełniania przykazań Bożych (V, 265) i szczerej modlitwy! „Uczucie cielesne rodzi się za pomocą oczu” – mówi św. Bazyli Wielki – „ale potwierdza się je długotrwałym przyzwyczajeniem. Prawdziwą miłość tworzy jednak dar Ducha, który jednoczy tych, którzy są od siebie oddaleni i sprawia, że ​​poznają się nie na podstawie cech fizycznych, ale duchowych” (VI, 245). „Jedno z największych błogosławieństw – miłość – krystalizuje się w nas przez żarliwą modlitwę i psalmodię” – mówi wielki święty w swoim przemówieniu na temat pierwszej części pierwszego psalmu (I, 156). Według jego nauczania sukces w miłości do Boga i bliźnich przynosi prawdziwe pocieszenie i duchową przyjemność. Rozdział VIII. Modlitwa, post i wstrzemięźliwość Modlitwa jest dla nas dobrym pomocnikiem w tym życiu, gdy żyjemy w ciele, i niezawodnym stróżem na drodze do następnego stulecia. Św. Bazyli Wielki (VI, 303) Post to podobieństwo do aniołów, współżycie ze sprawiedliwymi, nauka czystego życia. Św. Bazyli Wielki (IV, 26) Człowiek został stworzony przez Boga jako istota dwuczęściowa: z duszy i ciała (II, 20). Ciało, jako mające połączenie z ziemią, po śmierci powraca do niej, a dusza, mająca swój początek w Bogu, powraca do Niego i pozostaje z Nim. Dlatego w tym tymczasowym życiu człowiek musi pilnie szukać zjednoczenia ze swoim Stwórcą, aby być godnym przebywania z Nim w przyszłym życiu wiecznym. Każdy może zjednoczyć się z Nim jedynie poprzez silną, płynącą z serca miłość. Aby człowiek mógł wzbudzić w swoim sercu prawdziwą miłość do Boga, aby zjednoczyć się z Nim w nierozerwalnym zjednoczeniu miłości, należy się modlić, wznosząc umysł do Boga; i tak jak drewno często dodawane do ognia zwiększa płomień, tak modlitwa, często odmawiana w skupieniu i pogłębieniu umysłu w Bogu, budzi w sercu miłość do Niego. Nie ma bowiem większej pociechy dla chrześcijanina niż poczucie bliskości Ojca Niebieskiego i rozmowa z Nim na modlitwie. Modlitwa to komunikacja człowieka z Bogiem, oparta na przekonaniu, że Bóg, jako Wszechwiedzący Duch, nie tylko słyszy nasze słowa, ale zna wszystkie nasze myśli i wszystkie uczucia serca. „Modlitwa każdego jest otwarta przed Bogiem” – uczy św. Bazyli Wielki – „jest ona objawiona Temu, który ma usposobienie, który rozsądnie prosi o rzeczy niebieskie, który wypowiada słowa tylko na pozór, ale jego serce jest daleko od Boga” (I, 212). „Bóg wie, jak rozpoznać to, o co prosi poruszenie serca. Albo nie słyszycie, że Mojżesz, który nic nie mówi, ale modli się do Pana w swoich niewysłowionych jękach, został wysłuchany przez Pana i rzekł do Mojżesza: «Dlaczego wołasz do mnie?» (Wyj. 14:15). Bóg umie usłyszeć nawet krew sprawiedliwą, która nie ma języka i głosu nie przenikającego powietrze. Objawienie się sprawiedliwych czynów przed Panem jest głosem wielkim” (I, 340). Modlitwa w rozwoju duchowym chrześcijanina jest tak samo konieczna jak wiara. Gdzie jest wiara, jest też modlitwa, bo nie da się wierzyć i się nie modlić. Modlitwa jest samą duszą wiary, jej życiem. Modlitwa jest podstawą życia duchowego chrześcijanina. Dlatego chrześcijanin powinien „nieustannie trwać na modlitwie i czuwaniu” (III, 362), a dzięki temu będzie mógł przyciągnąć do swojej duszy łaskę Bożą, która pomoże mu podążać drogą zbawienia. Mądry święty przywiązuje szczególną wagę do psalmodii jako szczególnego rodzaju modlitwy. Według niego życie duchowe chrześcijanina bez lektury Psałterza jest nie do pomyślenia. „Psalm – mówi – jest schronieniem przed demonami, wejściem pod opiekę aniołów, bronią nocnego ubezpieczenia, spokojem od codziennych trudów, bezpieczeństwem dla niemowląt, ozdobą w czasach rozkwitu, pocieszeniem dla osób starszych, najprzyzwoitym strojem dla kobiet... Dla nowicjuszy jest to początek nauki, dla zamożnych jest to pogłębienie wiedzy, dla doskonałych jest to afirmacja; taki jest głos Kościoła... Psalm to zajęcie aniołów, niebiańskie współżycie, duchowe kadzidło” (I, 156–157). W modlitwie chrześcijanin znajduje duchowe pocieszenie i radość w Panu. Modlitwa „pobudza sprawiedliwych, aby poczuli swoją godność” – mówi święty ojciec – „że są godni być niewolnikami takiego Mistrza i podziwiać swoją niewolę wobec Niego z nieopisaną radością i wzruszeniem, jak gdyby ich serca przepełniała rozkosz miłości do Dobra... Pan dla sprawiedliwych jest jak miejsce, które ich zawiera, miejsce, do którego wchodzący nie może powstrzymać się od samozadowolenia i radości. A sprawiedliwy staje się miejscem dla Pana, przyjmując Go w siebie, a grzesznik daje w sobie miejsce diabłu (por. Ef 4,27)” (I, 228). Dlatego święty radzi chrześcijaninowi, aby modlił się w każdym miejscu i o każdej porze. Modlitwa powinna być jego głównym zajęciem. Wszystkie jego wyczyny muszą być w nim skoncentrowane i połączone. I od samego początku na ścieżce duchowego doskonalenia trzeba nauczyć się prawidłowej modlitwy, aby odnieść sukces i zostać zbawionym. „Modlitwa” – uczy św. Bazyli Wielki – „jest prośbą o dobrodziejstwa kierowane przez pobożnych do Boga”. Ale modlitwy nie można kończyć samymi słowami. Zawsze powinniście się modlić, przy każdej okazji i w myślach. "Siedząc przy stole, módlcie się. Jedząc chleb, dziękujcie Temu, który dał. Jeśli włożycie tunikę, dziękujcie... pogłębiajcie swoją miłość do Boga, który dał nam okrycie odpowiednie na zimę i lato... Czy dzień już minął? Dziękujcie Temu, który dał nam słońce do wykonywania codziennych spraw i który dał nam ogień, aby oświetlał noc i służył do innych codziennych potrzeb. Niech noc daje wam inne bodźce do modlitwy... Módlcie się nieustannie do Boga, aby wasze życie niech będzie nieustanną i ciągłą modlitwą” (IV, 62–63). Święty pisze, że na wszystko jest czas, ale każdy czas jest odpowiedni na modlitwę i psalmodię. Ponad wszystko należy preferować modlitwę (V, 345). Modlić się można także wykonując codzienne czynności, chociaż łatwiej jest modlić się w ciszy i samotności. A Chrystus, głosząc i uzdrawiając przez cały dzień, często wieczorem udawał się na miejsca pustynne i modlił się. Ale jeśli życie rozwinęło się w taki sposób, że samotność i cisza są niemożliwe, to musimy pamiętać o Panu i modlić się w zgiełku codziennego życia. I w tym przypadku, jeśli ktoś chce, może i powinien znaleźć czas na modlitwę. „Część czasu oddanego Bogu nie jest stracona” – uczy święty ojciec – „ale zostaje przez Niego nagrodzona wielkim pożytkiem. We wszystkich okolicznościach, które sprzyjają pracy, Pan będzie sprzyjał tym, którzy wolą to, co duchowe, dając w ich sprawach zarówno siłę ciała, jak i zapał duszy... i powodzenie w całym ich życiu” (I, 39). Modlitwa jest niezastąpionym środkiem najwygodniejszej jedności ziemskiego człowieka z mieszkańcami nieba: aniołami, świętymi i wreszcie z Bogiem. Modlitwa wykonywana w kościele jest szczególnie kompletna i bogata w treść duchową. Moc modlitwy kościelnej jest jasna dla serca chrześcijanina: jeśli moja modlitwa jest rozproszona, rzadka i słaba, wówczas wypełni ją modlitwa moich braci. Chrystus powiedział: „Gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich” (Mt 18,20). Dlatego chrześcijanie proszą zarówno świętych, jak i siebie nawzajem, aby się za nich modlili. „Trzeba się modlić” – uczy św. Bazyli Wielki – „za siebie nawzajem i za przywódców słowa prawdy”, a także „trzeba się modlić za naszych wrogów” (III, 363). „Pamiętajcie o Bogu” – pisze w liście do pewnej wdowy – „miejcie w sercu bojaźń Bożą i przyjmujcie wszystkich do wspólnoty modlitw, gdyż wielka pomoc przychodzi od tych, którzy potrafią przebłagać Boga” (VI, 303). „Rozmowa na modlitwie” – stwierdza święty ojciec w liście do Amfilochiusza – „jak wiem, przynosi wielkie dobro” (VI, 270). Przekazywanie modlitwy odbywa się właśnie w cerkwi. „Święty”, mówi święty, „który najbardziej kocha Boga, z miłością całuje wszystkie symbole Boże, mówiąc: „Dusza moja pragnie i kończy się na dziedzińcach Pana” (Ps 84,3). Wie, że inaczej nie może rozkwitnąć i zacząć przynosić owocu, jak tylko przebywając na dziedzińcach Pana” (II, 42). "Ten, który jest w cerkwi Bożej, nie mówi źle, nie głosi próżności ani niczego haniebnego, ale w Jego cerkwi każdy głosi chwałę. Tutaj stoją święci aniołowie i spisują Twoje słowa, tutaj sam Pan obserwuje usposobienie wchodzących" (I, 211-212). Dlatego święty przywiązuje dużą wagę do przyzwoitości i porządku nabożeństw i modlitw kościelnych. Mówi, że „każde stworzenie milczące i rozgłoszone, światowe i ziemskie, wielbi Stwórcę. Jednak nieszczęśni ludzie, opuściwszy swoje domy i gromadząc się w kościołach, aby tam uzyskać jakieś dobrodziejstwa, nie nakłoniają uszu na słowa Boga i nie dochodzą do świadomości swojej natury. Nie smucą się, że są opętani grzechem, nie smucą się, nie przypominają o swoich grzechach, nie drżą przed sądem, ale z uśmiechem, wyciągając do siebie ręce, czynią dom modlitwy miejscem długich rozmów” (I, 212). Taka osoba nie tylko sama się nie modli, ale także „jest przeszkodą dla innych, zwracając na siebie uwagę i zagłuszając swoim hałasem naukę Ducha. Uważajcie – przestrzega Ojciec Święty – „zamiast otrzymać nagrodę za swoją chwałę, nie zostawiajcie stąd potępieni razem z tymi, którzy bluźnią imieniu Boga” (tamże). Należy zauważyć, że św. Bazyli Wielki był pierwszym z Ojców Kościoła, który szczegółowo opisał czas modlitw kościelnych i wskazał znaczenie tej czy innej modlitwy. „Niech całe wasze życie będzie czasem modlitwy” – mówi. – Ponieważ jednak intensywność psalmodii i przyklęknięcia trzeba uspokoić pewnymi przerwami, to przede wszystkim trzeba wziąć pod uwagę te godziny, które święci wykorzystywali na modlitwę jako wzór dla nas. Tak mówi wielki Dawid: „Wstałem o północy, aby wyznać Ci losy Twojej sprawiedliwości” (Ps. 119:62). I jak widzimy, idąc za nim, Paweł i Sylas w więzieniu o północy wychwalają Boga (por. Dz 16,25). Następnie ten sam prorok mówi: „Wieczór, poranek i południe” (Ps. 54:18). Natomiast przyjście Ducha Świętego następuje o trzeciej godzinie, jak wiemy z Dziejów Apostolskich (por. Dz 2,15). Godzina dziewiąta przypomina cierpienie Pana, dokonane za nasze życie. Ale ponieważ Dawid mówi: „Przez siedem dni wielbiliśmy Cię za losy Twojej sprawiedliwości” (Ps. 118, 164), a wymienione godziny modlitw nie wypełniają siedmioletniej liczby modlitw, wówczas modlitwę południową należy podzielić na modlitwę przed spożyciem posiłku i modlitwę po jego spożyciu, aby dla nas na każdym kroku dnia ta reguła służyła za wzór: w dniu siódmym chwalić Boga” (V, 66-67). To samo Ojciec Święty ukazuje szerzej w regule trzydziestej siódmej, skupiając się bardziej na Znaczenie czasów modlitwy (V, 160-164). „Nie powinniśmy zaniedbywać czasu modlitwy – pisze święty – „ponieważ każdy z nich w szczególny sposób przypomina o dobrodziejstwach danych nam przez Boga” (V, 162-163). Różnorodne modlitwy i psalmodia o określonych godzinach są pożyteczne także dlatego, że „przez jednolitość często dusza zostaje wprowadzona w swego rodzaju obojętność i roztargnienie, a także przez zmianę i różnorodność psalmodii i czytania przy każdej okazji. godzinie jego pragnienie nabiera nowej siły i odnawia się trzeźwość” (V, 64). Jedynie modlitwą powinniśmy poświęcić czas, jaki mamy. Podejmując ten temat, Ojciec Święty wskazuje na wzór do naśladowania w osobie ewangelicznej Maryi. „Jeśli chcesz konkurować z Maryją”, mówi święta, „która porzuciła służbę ciała i podniosła się do kontemplacji przedmiotów duchowych, to szczerze zabierz się do pracy. Opuść swoje ciało, porzuć rolnictwo, przygotowywanie posiłków i trudy, ale usiądź u stóp Pana i słuchaj słowa Pana, abyś mógł stać się uczestnikiem tajemnic Boskości, bo kontemplacja nauk Jezusa jest wyższa niż służenie ciału” (V, 346). Modlitwa jest duchowym pokarmem, który wzmacnia duszę (V, 53). „Jeśli więc chcesz być tajnym człowiekiem Chrystusa, jeśli przyjmiesz ewangelię Chrystusa, porzucisz całe swoje ziemskie życie i będziesz żył beztrosko, zapomnisz o własnym ciele i dzięki temu będziesz mógł rozmawiać z Chrystusem w kontemplacji, aby naśladować Maryję i czerpać chwałę niebieską” (V, 347). Według nauk św. Bazylego Wielkiego modlitwa ma dwa rodzaje: pierwszy, najwyższy – doksologia z pokorą, drugi, niższy – błagalny. „Dlatego modląc się, nie wyciągajcie nagle ręki, by prosić... ale opuśćcie siebie, rozstańcie się z ziemią... zostawcie wszelkie stworzenie widzialne i niewidzialne i zacznijcie wysławiać Stwórcę wszystkiego... A gdy Go uwielbiacie, nie błądźcie myślami, nie opowiadajcie pogańskich baśni... ale módlcie się z bojaźnią i pokorą” (V, 348). Chrześcijanin nie powinien pozostawiać ani minuty bez uwielbienia i dziękczynienia Panu Bogu (III, 361), „ale na początku” wszelkich spraw „zwracać się do Boga” słowami „Będę błogosławił Pana w każdym czasie” (Ps. 33, 2) nie tylko w okresie pomyślności, ale także w nieszczęśliwych chwilach życia (I, 247). „Najpierw trzeba dziękować Bogu za to, co najpotrzebniejsze do zaspokojenia codziennych potrzeb organizmu” – pisze Ojciec Święty w innym miejscu – „a potem z tego korzystać” (III, 362). Po doksologii i dziękczynieniu można z bojaźnią i pokorą kierować prośby do Boga (V, 348). Modlitwa jest przede wszystkim wyrazem uczuć. Może być pozbawione słów i być jedynie westchnieniem do Boga, kroplą łez lub „nawet cząstką kropli”, jak mówi modlitwa św. Symeona Nowego Teologa w regule o Komunii świętej: „Nie kryjesz się Ty, mój Boże, mój Stwórco, mój Zbawicielu, pod kroplą łez, pod kroplą jest pewna część” 10 . Dlatego „nie ograniczamy próśb... do słów” – mówi św. Bazyli Wielki – „nie sądzimy bowiem, że Bóg potrzebuje przypomnień słownych, ale wie, co jest pożyteczne, gdy nie prosimy... Nie należy kończyć modlitwy słowami, ale wręcz przeciwnie, więcej mocy modlitwy pokładać w woli duchowej i w cnotliwych uczynkach, trwających nieustannie przez całe życie. Mówi się bowiem: «Czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego, wszystko czyńcie na chwałę Bożą». (1 Kor. 10:31)” (IV, 62). Czy możemy jeść i pić, a jednocześnie chwalić Pana? Ojciec Święty odpowiada na to, że „człowiek wewnętrzny ma pewne wargi duchowe i przez nie karmi się Słowem życia, którym jest chleb, który z nieba zstąpił (J 6,58). O tych wargach prorok mówi: „Otworzyły się usta moje i duch został wciągnięty” (Ps. 119:131). To właśnie te wargi Pan radzi rozszerzyć w celu obfitego przyjęcia prawdy. Mówi się bowiem: „Rozszerz usta swoje, a uczynię to” (Ps. 80:11)” (I, 248). W swojej interpretacji pierwszego rozdziału proroka Izajasza, wyjaśniając słowa „kiedy wyciągniesz ręce... odwrócę oczy od ciebie” (w. 15), ojciec święty uczy, że ci, którzy modlą się na zewnątrz i w roztargnieniu, „choć wyciągają ręce i wypowiadają słowa”, ale ich modlitwa nie podoba się Bogu i nie jest przez Niego wysłuchiwany (II, 52), a „słowa modlitwy są nie tylko pożyteczne, ale wymawiane” z uwagą i „gorliwe usposobienie” (II, 53). Aby więc modlitwa przyniosła określony owoc, konieczne jest zrozumienie tego, co czyta modlący się, i dostosowanie swoich uczuć do słów modlitwy. I w ogóle: „chrześcijanin nie powinien być odrywany ani odrywany niczym od wspominania Boga, Jego woli i sądów” (VI, 54; IV, 221). Ponadto, aby modlitwa została wysłuchana przez Boga, trzeba wiedzieć, o co Go prosić w modlitwie. „Modlący się nie powinien mówić rzeczy zbędnych, prosząc Pana o coś przemijającego i niegodnego” (III, 363), ale „modląc się” – uczy święty – „uważa, aby nie prosić o to zamiast o coś innego i nie gniewać Pana; nie proś o bogactwa ani o ludzką chwałę, ani o władzę, ani o nic innego, co przemijające, ale proś o Królestwo Boże, a On da ci wszystko, co posłuży potrzebom ciała – mówi sam Pan (por. 6:33)” (V, 347–348; II, 53). W modlitwie należy prosić Pana o wszystko, co konieczne dla zbawienia duszy, a wszystko, co cielesne, pozostawić bez uwagi, gdyż ci, którzy istnieją... w ciele, nie mogą podobać się Bogu (Rz 8,8) (I, 225; I, 130). W modlitwie nie należy prosić o wypełnienie własnej woli, ale o pozostawienie wszystkiego Bogu, który buduje to, co pożyteczne (VII, 250). Trzeba modlić się ze świadomością naszej małości i wołać, aby „Pan nas wysłuchał i zlitował się nad naszą słabością”, a my, korzystając z Bożej pomocy, mogliśmy powiedzieć: „On moje wołanie przemienił w radość (Ps 29,12) (I, 225). „Kto o wielkie rzeczy prosi – mówi święty – i modli się o rzeczy niebieskie, woła i zanosi modlitwę do Boga, który jest wysłuchany” (I, 264; I, 248). Celem modlitwy jest udekorowanie duszy duchowymi owocami, dlatego tylko do tego celu należy dążyć z wielką gorliwością i wytrwałością. „Jeśli z trudem i wielką cierpliwością nie prosić będziecie o wiarę, zasługi cnót” – uczy św. Bazyli Wielki – „nie otrzymacie, bo trzeba najpierw chcieć, a pragnąc, szczerze szukać z wiarą i cierpliwością, wykorzystując ze swojej strony wszystko, co konieczne, aby wasze sumienie was w niczym nie potępiało, jak gdybyście prosili albo niedbale, albo leniwie: a wtedy już otrzymacie, jeśli Bogu się to spodoba” (V, 354). Aby osiągnąć taką uważną, niczym niezakłóconą modlitwę, trzeba strzec swego serca, aby nie utracić myśli o Bogu, „ale nieść świętą myśl o Bogu ze stałą i czystą pamięcią, wyrytą wszędzie w naszej duszy, jak niezatarta pieczęć. W ten sposób bowiem, jak uczy Ojciec Święty, nabywamy miłość do Boga, która pobudza nas do wypełniania przykazań Pana, a jednocześnie jest przez nie przestrzegana, stając się ciągła i niewzruszona” (V, 99). Święty uczy, że roztargnienie wynika z bezczynności umysłu. A umysł pozostaje bezczynny i nieuważny z powodu braku wiary w obecność Boga (V, 206). Dlatego też, aby nie rozpraszać uwagi w modlitwie, musimy mocno wierzyć, że Bóg jest przed naszymi oczami. Jeśli ten, kto widzi przed sobą przełożonego i z nim rozmawia, nie odwraca od niego wzroku, tym bardziej modlący się do Boga będzie miał umysł nieodbiegający od Tego, który bada serce i łono” (V, 283). Dalej św. Bazyli Wielki mówi: „Jeśli wytrwale będziecie prosić Boga o wszystko, co dotyczy waszego zbawienia, z pewnością je otrzymacie, ale wiedzcie, że ze swojej strony musicie zrobić wszystko, co w waszej mocy i wołać do Boga o pomoc, aby On był wam wspomożycielem” (V, 350). Aby jednak Bóg Cię wysłuchał podczas modlitwy, musisz skoncentrować się i skierować całą swoją siłę i uwagę na Boga. „Stać przed Bogiem z bojaźnią i drżeniem, kierując cały umysł na Tylko Niego” (V, 350), gdyż „ci, którzy modlą się na zewnątrz, choć wyciągają ręce, nie przyjmują oczu Boga, aby patrzeć na ich modlitwę” (II, 52), a tacy nie zaliczają się do tych, którzy wysławiają Boga. „Nie każdy śpiewa Panu, który ustami wypowiada słowa psalmu, lecz każdy, kto z czystego serca śpiewa psalmodię, każdy, kto jest bogobojny i zachowuje prawdę przed Bogiem – wszyscy oni mogą śpiewać Bogu” (I, 219; I, 264). Święty uczy, że dobre myśli są wypierane przez złe myśli na dwa sposoby: albo przez własne zaniedbanie duszy, albo dzieje się to przez oszczerstwo diabła. Własne rozproszenie duszy należy skorygować poprzez wzmożenie wysiłku woli, przywracając uwagę umysłu i zmuszając go do kontemplacji pobożnych przedmiotów. A myśli i ataki diabła należy odpierać „z wielką uwagą i trzeźwością, a zwłaszcza oddawać się modlitwie i prosić o pomoc z góry” (V, 386). Jeżeli w czasie samej modlitwy wróg wprowadza złe sny, nie wolno nam przestać się modlić, „lecz cierpliwie trwajcie w modlitwie aż do końca, aż Bóg, widząc naszą stanowczość, oświeci nas łaską Ducha, który zmusi napastnika do ucieczki, oczyści i napełni nasz umysł Boskim światłem oraz da naszym myślom siłę w niezakłóconej ciszy, aby służyć Bogu z radością” (V, 387-388). Celem modlitw i modlitw jest nabycie umiejętności nieustannej modlitwy lub nieustannej pamięci o Bogu. I to jest, według nauczania św. Bazylego Wielkiego, cel życia chrześcijańskiego. Ojciec Święty radzi trzy sposoby wzmacniania pamięci o Bogu. Pierwsza droga polega na boskiej kontemplacji nieskończonych doskonałości Boga (V, 355–357; V, 91), druga zaś to wspominanie wielkich błogosławieństw Bożych objawionych w stworzeniu, opatrzności, a tym bardziej w odkupieniu rodzaju ludzkiego. „Są tak wielkie i ważne, że wystarczy jedno, aby zobowiązać nas do wszelkiej wdzięczności Dawcy” (V, 93). Na pytanie, dlaczego człowiek traci stałą pamięć o Bogu, święty odpowiada: „Jeśli nie pamięta dobrodziejstw Bożych i okazuje się, że nie docenia Dobroczyńcy” (V, 332). A „kto z całego serca przyjmuje wszystkie dobrodziejstwa Boże, nie może powstrzymać się od zwrócenia ku Niemu swego umysłu i serca w modlitewnych ofiarach” (V, 93). Trzecią drogą ugruntowania pamięci o Bogu jest umiejętność czynienia wszystkiego zgodnie z wolą Bożą, na chwałę Bożą, przed Obliczem wszystkowidzącego Boga. „W każdym zadaniu, które nas czeka, powinniśmy za cel stawiać wolę Dowódcy i zgodnie z nią kierować naszą pracowitość... Każdy uczynek powinniśmy wykonywać tak, jakby dokonywał się na oczach Pana, a każdą myśl powinniśmy formułować tak, jakby Pan nad tym czuwał” (V, 99-100). Unikanie grzechu i dążenie do miłości Bożej niezmiernie podnosi modlitwę. „Dusza poruszona miłością do Boga – mówi święty ojciec – „zaczyna się modlić radośnie i dojrzalej” (VI, 11); natomiast niestałość i częste zjednoczenie z grzechem osłabiają duszę i czynią modlitwę bezowocną. „Jeśli nikt nie może mówić o Panu Jezusie inaczej jak tylko przez Ducha Świętego (1 Kor. 12:3), to jak możesz przynosić chwałę, skoro nie masz odnowionego prawdziwego ducha w swoim łonie?” (I, 229). Zatem "jeśli ktoś przez niestałość ulega pragnieniom i zdradza się wrogom, to Bóg mu nie pomaga, gdyż już wcześniej przez grzech stał się obcy Bogu. Kto chce otrzymać pomoc od Boga, nie zdradza swego obowiązku, a pomoc Boża nigdy go nie zdradza" (V, 351). „A zatem – kończy święty – „pamiętajcie o Bogu... ufajcie dobroci Boga i oczekujcie Jego wstawiennictwa” (VI, 303). A jeśli zwrócimy się do Boga „tak, jak powinniśmy (to znaczy uwolniwszy wcześniej duszę od grzechów – Autorze) i szczerze”, to On „nie tylko wcale nas nie odrzuci, ale gdy będziemy jeszcze wypowiadać słowa modlitwy, powie: „Oto jestem!” (VI, 303). Chrześcijanin trwający w prawdziwej modlitwie osiąga doskonałość duchową do tego stopnia, że ​​jest godzien wraz z aniołami przesyłać chwałę Bogu. „Zadaniem aniołów jest chwalić Boga. Dla całego zastępu niebieskiego oddawanie chwały Stwórcy to jedno” (I, 212). Zachęcając do tego samego, św. Bazyli Wielki mówi: "Niech język śpiewa, umysł szuka znaczenia tego, co się mówi, abyście mogli śpiewać duchem i śpiewać także umysłem. Bóg nie żąda chwały, ale chce, abyście stali się godni uwielbienia... Siejcie chwałę, abyście mogli zbierać korony, zaszczyty i chwałę w Królestwie Niebieskim" (I, 212-213). Jeśli w wyczynie modlitwy ktoś zostanie umieszczony w szeregach aniołów i świętych, wówczas musi mieć cnotliwe życie i czystość anioła. Wyjaśniając słowa proroka Izajasza, który mówił od Osoby Pana: „Nawet jeśli wzmożesz modlitwę, nie wysłucham” (Iz 1,15), Ojciec Święty mówi: „Niech ci, którzy nic dobrego w życiu nie uczynili, usłyszą te słowa, ale będą mniemać, że są usprawiedliwieni długością swoich modlitw. Albowiem słowa modlitwy są nie tylko pożyteczne, ale wypowiedziane z pilnym usposobieniem” (II, 53). A kto nie nabywa czystości przez praktykowanie pobożności, nie może mieć niezbędnego usposobienia w modlitwie. Złe drzewo nie może wydawać dobrych owoców (Mt 7,18), a słowa życia nie mogą zrodzić się w występnym sercu, a tylko ci, „którzy czczą i zachowują prawdę przed Bogiem, wszyscy tacy mogą śpiewać Bogu. „Oczyśćcie serca” – woła święty – „abyście wydali owoc w Duchu i stając się czcigodni, doszli do stanu inteligentnego śpiewania Panu” (I, 219). Serdeczna modlitwa do Boga pomaga ubogacić duszę dobrymi uczynkami, uświęca i wynosi człowieka na anielskie wyżyny świętości, daje człowiekowi najlepsze błogosławieństwa - rozmowę z Bogiem i zamieszkanie w nim samego Pana. „Modlitwa jest piękna” – uczy św. Bazyli Wielki – „wyjaśnia w duszy myśl o Bogu. A przez pamięć wszczepiona w nas myśl o Bogu jest zamieszkaniem samego Boga. W ten sposób stajemy się cerkwią Boga, gdy nieustannego wspominania nie zakłócają ziemskie troski i umysłu nie niepokoją nagłe namiętne poruszenia, ale miłujący Boga, który wszystkiego unika, oddala się w Boga, odpychając od siebie namiętności, które zwabia go do niewstrzemięźliwości i spędza czas na czynnościach prowadzących do cnoty” (tj. na modlitwie. – Autor) (VI, 11-12). Zatem zgodnie z nauką Ojca Świętego całe życie chrześcijanina powinno być „czasem modlitwy” (V, 66). Przecież w życiu człowieka nie ma nic cenniejszego niż modlitwa; sprawia, że ​​niemożliwe staje się możliwe, trudne - łatwe, niewygodne - wygodne. Modlitwa jest dla ludzkiej duszy tak samo potrzebna, jak powietrze dla oddychania, a woda dla rośliny. Cechą chrześcijanina jest nieustanna pamięć o Bogu, „który za nas umarł i zmartwychwstał”, o Jego prawie i porządku życia według tego prawa, co jest szeroko rozumianą modlitwą (III, 418). Wypełniając wolę Bożą przez całe życie, „będziecie się modlić nieustannie” – mówi święty, „nie kończąc modlitwy słowami, ale przez całe życie zbliżając się do Boga, aby wasze życie było nieustanną i nieustanną modlitwą” (IV, 63). Dlatego też „skład ciała” – pisze Ojciec Święty w innym miejscu – „w sensie przenośnym to psałterz i organy muzyczne nastrojone do hymnów pochwalnych na cześć naszego Boga; czynności cielesne dokonywane na chwałę Boga, gdy pod kontrolą wyćwiczonego umysłu nie dopuszczamy do niczego niezgodnego w naszych ruchach, stanowią psalm, a to, co łączy się z wzniosłą kontemplacją i teologią, czyli pieśń” (I, 2). 215). Modlitwa jest „wielkim dobrem, które przewyższa wszelkie pragnienia” (V, 214); jak już powiedziano, jest to środek niezbędny w doskonaleniu człowieka, ale siła jego dobroczynnego działania na duszę jest wielka tylko wtedy, gdy łączy się go z rozważnym postem i wstrzemięźliwością. Dlatego tam, gdzie pragnie się owocnej modlitwy, należy ją wzmocnić postem, gdyż post jest dla modlitwy tym, czym skrzydła dla ptaka. „Post” – uczy św. Bazyli Wielki – „posyła modlitwę do nieba, stając się dla niej jak skrzydła, gdy góra się wznosi” (IV, 12). „Post jest dobrym stróżem duszy, niezawodnym towarzyszem ciała, bronią dla mężnych, szkołą dla ascetów” (IV, 10). Grzech, wychodząc z serca człowieka, oddziałuje na jego ciało i przy okazji objawia się w zmysłowych pożądliwościach. Pożądliwości te osłabiają duszę chrześcijanina i starają się kierować jego życiem. Diabeł stara się, głównie poprzez ciało, odwrócić człowieka od drogi zbawienia. Jeśli człowiek nie walczy z pożądliwościami swego ciała i nie stara się przezwyciężyć jego ciężaru, to w końcu okaże się bezsilny w walce duchowej. Wszelkie wysiłki chrześcijanina będą bezowocne. Zgaśnie w nim iskra świętego natchnienia, a Duch Boży nie znajdzie miejsca na Jego działanie. Św. Bazyli Wielki, ukazując szkodliwość tego wpływu ciała, mówi: „Z surowego pożywienia, jak gęsta chmura, wydobywają się dymne opary i blokują drogę do wnikliwości Ducha Świętego, oświetlając umysł” (IV, 16). Każdy chrześcijanin powinien tak ułożyć swoje życie, aby ciało pozostawało w ciągłym posłuszeństwie duchowi, a w tym pomoże mu post i wstrzemięźliwość, gdyż przygnębiają ciało i dodają otuchy duchowi. „Dlatego, jeśli chcesz umocnić swój umysł, powściągnij ciało postem” – mówi święty ojciec – „bo kto oddaje się na stronę ciała, zwycięża ducha, a kto przechodzi na stronę ducha, zniewala ciało, gdyż sprzeciwiają się sobie nawzajem” (IV, 15). „Niszcząc w duszy cielesność i materialność, starajcie się uczynić ją duchową” – zachęca święty (II, 44). „Odbierzmy cielesności jego śmiałość, a wzmocnijmy siły duchowe, abyśmy za pomocą postu, odnosząc zwycięstwo nad namiętnościami, zostali uwieńczeni koronami wstrzemięźliwości” (IV, 23). Ojciec Święty uczy, że post został ustanowiony przez samego Pana Boga. Jest to „dar starożytny, który nie ulega zniszczeniu i nie starzeje się, ale stale się odnawia i rozkwita w całym swym pięknie... Post nie jest nowym wynalazkiem, ale skarbem ojców” (IV, 6–7). Post jest nawet starszy niż prawo dane przez Pana. Jest współczesny ludzkości (IV, 7). Święty Bazyli Wielki wielokrotnie wyjaśnia, że ​​post został ustanowiony przez Boga w raju. „Post jest zalegalizowany w raju; przypomina, że po umieszczeniu człowieka w raju Pan nakazał mu: «Z drzewa... nie będziesz usuwał dobra i zła» (Rdz 2,17). A to «nie zniesiecie» jest legalizacją postu i wstrzemięźliwości... Ale sam pobyt w raju jest obrazem postu nie tylko dlatego, że człowiekowi, wiodąc życie na równi z aniołami, udało się przez to stać się jak aniołowie zadowalać się niczym, ale także dlatego, że tym, którzy żyli w raju, nie przyszło do głowy, że zostało to później wymyślone przez ludzką wyobraźnię: ani picie wina, ani zabijanie zwierząt, ani wszystko, co zaciemnia umysł ludzki” (IV, 7). Przez niewstrzemięźliwość nastąpiła śmierć człowieka, następnie ciało zwyciężyło nad duchem i osoba została wyrzucona z raju; Nie do pomyślenia jest odzyskanie utraconej siły ducha i ponowne wzniesienie ciała do raju bez postu. Jeśli post był konieczny w raju, to stał się on znacznie bardziej konieczny dla osoby poza rajem. „Gdyby Ewa pościła” – mówi święta – „teraz nie potrzebowalibyśmy tego postu. Nie potrzeba bowiem zdrowia lekarza, ale chorego (Mt 9,12). Jesteśmy zniszczeni przez grzech, uzdrowimy się przez pokutę, a pokuta bez postu jest nieskuteczna” (IV, 7). „Pośćmy” – woła święty ojciec – „aby ponownie wstąpić do nieba... Poszcząc, bądźcie usprawiedliwieni przed Bogiem” (IV, 7). Tylko bowiem post ma moc okiełznania ciała, wzmocnienia umysłu (IV, 23) i zaprowadzenia go do Boga, podczas gdy „luksus staje się zdrajcą zbawienia” (IV, 10). "Sytość podoba się brzuchowi, ale post przynosi korzyść duszy. Radujcie się" - mówi święty ojciec - "że Doktor dał wam lekarstwo, które niszczy grzech... Dlatego z pogodnym obliczem płyńcie do daru postu" (IV, 5-6). Wyjaśniając, że zerwanie postu służyło potępieniu pierwszej osoby, św. Bazyli Wielki podaje następnie kolejny przykład tego, jak post służył usprawiedliwieniu ludzi. „Wszyscy święci przestrzegali postu jako dziedzictwa ojcowskiego, przekazywanego z ojca na syna i otrzymywanego sukcesywnie, tak że to nabycie zostało nam zachowane” (IV, 9). Sprawiedliwi Boży ze Starego Testamentu pościli także (V, 125), a święty Boży Mojżesz pościł przed otrzymaniem tablic prawa Bożego na górze Synaj (IV, 9; IV, 26). „I jak na szczycie góry – zauważa święty – „post stanowił prawo, lecz poniżej nienasycenie brzucha sprowadziło swą wściekłość na bałwochwalstwo” (IV, 9). Wielki prorok Boży Eliasz pościł i dostąpił zaszczytu, „być świadkiem wielkiej wizji, gdyż oczyściwszy swą duszę czterdziestodniowym postem, ujrzał Pana w jaskini Horeb, o ile można Go zobaczyć” (IV, 10; IV, 26). A trzej młodzieńcy w Babilonie „w wielkim ogniu pieca, jakby wylanym ze złota, okazali się niezdolni do zniszczenia przez ogień... Ogień nie odważył się dotknąć włosów, które zostały przywrócone przez post” (IV, I). A „pożądliwy Daniel, który przez trzy tygodnie nie jadł chleba i nie pił wody, nauczył lwy, które weszły do ​​jego jaskini, pościć” (IV, 12; V, 125). Zatem „przypomnijcie świętych” – kończy święty – „którzy byli od początku wieku, których cały świat nie był godny... którzy żyli w skórach owczych i kozich, w niedostatku, smutku, rozgoryczeniu (Hbr 11, 38, 37). Naśladujcie ich sposób życia, jeśli chcecie mieć z nimi udział. Co sprawiło, że Łazarz spoczął w wnętrznościach Abrahama? Czyż nie jest to post? A życie Jana było jednym postem (por. Mt 11, 11). A Paweł… postem… wyniósł go do trzeciego nieba” (IV, 14). A to, że prawo wstrzemięźliwości jest konieczne, jasno wynika z faktu, że święty apostoł Paweł zalicza je do owoców duchowych (por. Ga 5,23), „jak również z faktu, że apostoł przypisuje wstrzemięźliwości sukces w integralności służby, gdy mówi: «W pracy, w czuwaniu, w poście, w oczyszczeniu» (2 Kor. 6, 5–6), a gdzie indziej: «W pracy i walce, w obfitych czuwaniach, w głodzie i pragnąć, w poście obfitować” (2 Kor. 11,27) i jeszcze raz: „Kto się stara, będzie się powstrzymywał od wszystkiego” (1 Kor. 9,25)” (V, 123). A "wszyscy święci mają świadectwo swojej wstrzemięźliwości. Całe życie świętych i błogosławionych... nas do tego zobowiązuje" (V, 124). Wreszcie św. Bazyli Wielki wskazuje także na przykład samego Chrystusa Zbawiciela, który pościł, aby dać nam wszystkim przykład, jak poprzez post możemy zyskać siły i pokonać pokusy (V, 124). „Ale najważniejsze z tego, co zostało powiedziane, jest to, że nasz Pan, umocniony postem, przyjął ciało, które za nas przyjął, wziął na siebie w nim atak diabła, ucząc nas namaszczać się postem i przyzwyczajać się do wyczynów w pokusach” (IV, 15; II, 49). Post „odpycha pokusy, namaszcza walczących w pobożności, jest towarzyszem trzeźwości, twórcą czystości, w bitwach dokonuje czynów mężnych, w czasie pokoju uczy milczenia, uświęca nazyrejczyka, wyświęca kapłana, bo bez postu nie można odważyć się na dokonywanie świętych czynności” (IV, 10). Post chrześcijański jest integralną częścią życia chrześcijańskiego. Ma ono znaczenie najniezbędniejszego i najpotężniejszego środka aktywnego, pobożnego życia chrześcijańskiej rodziny i społeczeństwa. „Post chroni dzieci, karci młodych, starca przydaje szacunku... Post jest dla kobiety najprzyzwoitszym strojem, ogłowiem w kwiecie wieku, opiekunką małżeństwa, nauczycielką dzieciństwa” (IV, 24). „Wielki Post to piękno miasta, poprawa rynku, spokój domów, ocalenie mienia” (IV, 18). Dlatego też, konkluduje Ojciec Święty, gdyby wszyscy przestrzegali prawdziwego postu, nic nie stałoby na przeszkodzie, aby „w całym wszechświecie zapanował głęboki pokój, narody nie buntowałyby się przeciwko sobie, armie nie toczyłyby między sobą walk... i nic nie stałoby na przeszkodzie, aby żyć w głębokim pokoju i duchowej pogodzie” (IV, 25). Jednak sam post nie może jeszcze przynieść człowiekowi pokoju duchowego i zbawienia, jeśli nie jest zgodny z celem, dla którego się go stosuje. Wyczyn postu ma na celu osłabienie grzesznych ruchów ciała i wzmocnienie siły duchowej. Jednak post, który jest praktykowany z faryzejską hipokryzją i nie wykracza poza zmianę jedzenia i napojów, nie przynosi żadnych korzyści. „Wstrzemięźliwość od jedzenia” – uczy św. Bazyli Wielki, „przestrzegana na pokaz i nie wykraczająca poza przykazanie „nie dotykaj, nie kosztuj, nie dotykaj” (Kol 2,21), dusza Pana nienawidzi, ale wstrzemięźliwość, służąca zniewoleniu mądrości cielesnej, jest kochana przez Pana, ponieważ przez wyczerpanie ciała stwarza uświęcenie. Samo wstrzymywanie się od jedzenia nie wystarczy, aby post był chwalebny, ale konieczne jest, aby zachowanie pod innymi względami było konsekwentne” (II, 46-47). „Post jest bronią chroniącą przed demonami, ponieważ ten rodzaj... nie pojawia się inaczej, jak tylko przez modlitwę i post (Mat. 17:21)” (IV, 16), dlatego też błędem byłoby, gdybyśmy zaczęli ograniczać korzyści płynące z postu do samej wstrzemięźliwości od jedzenia, gdyż „prawdziwy post to eliminacja od złych uczynków” (IV, 17). Ci, którzy nie mają... walki z krwią i ciałem, ale z władcami i władzami, z władcami ciemności tego świata, ze złem duchowym (Ef 6:12), wówczas należy przygotować się do tego wyczynu poprzez wstrzemięźliwość i post. „Olej namaszcza wojownika, a post wzmacnia ascetów pobożności. Dlatego tyle, ile z ciała weźmiecie, dacie duszy, aby mogła zajaśnieć duchowym zdrowiem, bo nie siłą cielesną, ale stałością duszy i cierpliwością w smutku zwycięża się nad niewidzialnymi wrogami” (IV, 21). Człowieka usprawiedliwia nie post sam w sobie, ale zmiana, która zachodzi w człowieku podczas postu. Post fizyczny nie może być celem samym w sobie. To jest tylko środek w walce z grzechem. Najważniejsze jest stan umysłu, jaki ma dana osoba podczas postu. „Wstrzemięźliwość od jedzenia powstrzymuje pożądliwość brzucha... Ale nawet intensywna wstrzemięźliwość od jedzenia nie wystarczy do doskonałości” – poucza święty ojciec – „jeśli dusza nie wstrzymuje się od tego, co karmi grzech” (II, 47). Wstrzemięźliwość powinna dotyczyć nie tylko jedzenia, ale powinna rozciągać się na wszystkie namiętności wynikające z lubieżności, takie jak: duma, zarozumiałość, złość, drażliwość, zazdrość, zła wola, żądza władzy, ambicja, próżność, nadmierna zachłanność. "Ścisłe prawo wstrzemięźliwości wyznacza miarę językowi, oczom granice, uszom niekwestionowany słuch. Kto nie pozostaje w tych granicach, jest nieumiarkowany i samowolny" (V, 126). Wstrzemięźliwość powinna rozciągać się także na śmiech. „Tak więc – konkluduje św. Bazyli Wielki – „wstrzemięźliwość to wytępienie grzechu, wyobcowanie od namiętności, umartwienie ciała aż do najbardziej naturalnych doznań i pragnień, początek życia duchowego, dawca wiecznych błogosławieństw, zniszczenie w sobie początku zmysłowości” (V, 127). „Jest matką czystości, strażniczką zdrowia i w wystarczającym stopniu usuwa przeszkody w realizacji dobrych uczynków w Chrystusie” (V, 129). A kto jest ponad wszelką namiętnością, nie toleruje i nie pozwala sobie na irytację przyjemnościami, lecz stanowczo i niestrudzenie stroni od wszelkich przyjemności szkodliwych, jest ascetą doskonałą i jest oczywiście wolny od wszelkiego grzechu (V, 127). Zgodnie z nauką Ojca Świętego post powinien być „roztropny”. „Należy koniecznie przestrzegać postu i spożywać posiłki w miarę pobożności” (V, 256). Tylko prawdziwy post jest potężnym lekarstwem na grzech. Bowiem „grzech mieszkający w głębi duszy zostaje w nim umartwiony, podejmując post prawdziwie godny tego imienia” (IV, 6). „Post jest początkiem pokuty…” Dlatego „pośćmy postem przyjemnym, miłym Bogu [czyli postem prawdziwym” – zachęca święty. „A prawdziwy post to oddalanie się od zła, wstrzemięźliwość języka, tłumienie gniewu, ekskomunika pożądliwości, oszczerstwa, kłamstwa, krzywoprzysięstwo – wstrzemięźliwość od tego jest prawdziwym postem” (IV, 28). Należy zauważyć, że święty uzależnia powodzenie w wstrzemięźliwości od innych cnót; zwłaszcza od czynienia dobra braciom potrzebującym. „Podobnie jak korzyść dla potrzebujących, uzyskana z nieprawych zysków, jest niemiła Bogu” – mówi – „tak i ten, kto wstrzymuje się od nieprawości, nie jest godny pochwały, jeśli nikomu nie oddaje swojej własności… I znowu, jeśli nabywszy przez prawą pracę… czym ubodzy mogliby się nakarmić, to to (tj. niemiłość. – Autor.) będzie wam policzone jako kradzież” (IV, 336, 337). Ojciec Święty przypomina o wznioślejszym sposobie poniżania ciała, a mianowicie o udoskonalaniu duszy poprzez myślenie o dobrach najwyższych. „Kiedy dusza jest uporządkowana” – mówi – „i myślenie o błogosławieństwach zostaje wyniesione do jej wrodzonej wielkości, wówczas konsekwencją tego jest zanik sił cielesnych” (IV, 34), gdyż „wraz ze wzrostem ciała umysł czasami staje się nieco słabszy i odwrotnie, wraz z doskonaleniem umysłu, ciało często staje się wyrafinowane” (II, 49). „Kiedy jestem słaby”, mówi święty Apostoł, „wtedy jestem mocny” (2 Kor. 12,10), „a obfitość sił cielesnych stanowi przeszkodę w zbawieniu duszy” (I, 243). Na tej podstawie św. Bazyli Wielki radzi wszystkim, aby pilnie przestrzegali postu, zarówno fizycznego, jak i duchowego, gdyż samo wstrzymywanie się od jedzenia nie przynosi żadnej korzyści w duchowym doskonaleniu człowieka. "Bo cóż z tego, że powstrzymując się od jedzenia, oczami pożeracie pożądliwość rozpusty lub uszami chętnie słuchacie próżnej i diabelskiej mowy? - mówi święty. - Nie ma żadnej korzyści z powstrzymywania się od jedzenia, ale nie z powstrzymywania się od arogancji, arogancji, próżnej chwały i wszelkiej namiętności. Albo jaki jest pożytek z zachowywania wstrzemięźliwości od jedzenia i nie powstrzymywania się od złych i próżnych myśli? (V, 395). „Jaki pożytek z postu ciałem, gdy dusza wypełniona jest tysiącami zła” (I, 136). Ojciec Święty przypomina nam także, że post jest dla człowieka, a nie człowiek dla postu. Przyjmując pokarm na miarę swoich sił cielesnych, chrześcijanin nie powinien dopuścić do przesytu, który obezwładnia jego siły duchowe. "Unikając nieumiarkowania w przyjemnościach, celem jedzenia nie powinna być przyjemność" - uczy święty, "ale potrzeba pożywienia do życia... W słabościach duchowych miarą wstrzemięźliwości jest całkowite odcięcie się od wszystkiego, co prowadzi do przyjemności szkodliwej. A w dyskusji o jedzeniu, tak jak każdy ma swoje potrzeby, zróżnicowane w zależności od wieku, zawodu i stanu ciała, tak też miara i sposób spożycia są różne" (V, 130; V, 66). Głównym celem postu i wstrzemięźliwości jest "pohamowanie namiętności, a pohamowanie namiętności to spokój i cisza duszy, a cisza duchowa jest najbardziej produktywnym źródłem cnót. Najlepsza wstrzemięźliwość łona to ta, która u każdego jest proporcjonalna do sił cielesnych" (V, 361). Roztropny post i wstrzemięźliwość nie są w stanie rozpalić pożądliwości i wyzwolić namiętności. „Dzieje się to na skutek obżarstwa i zbytku” (V, 365). Ale święty całkowicie potępia także nieumiarkowany post. Ten rodzaj postu nie jest godny miana wstrzemięźliwości, „ponieważ wstrzemięźliwość nie polega jedynie na unikaniu pokarmów, które same w sobie nic nie znaczą, ale na całkowitym wyrzeczeniu się własnej woli” (V, 252). Dlatego „należy pościć umiarkowanie i dostarczać organizmowi niezbędnej pomocy, ale w taki sposób, aby przy wyborze pożywienia nie kierowała się zmysłowością, lecz rozumem z całą rygorystycznością w określaniu potrzeby” (V, 365). Wstrzemięźliwość każdego powinna być dostosowana do jego sił cielesnych, aby nie poprzestawać na tym, co jest poniżej sił człowieka i nie sięgać do tego, co przekracza siły. I na to należy zwrócić szczególną uwagę, aby nadmierna abstynencja, osłabienie sił organizmu, nie spowodowała, że ​​organizm stał się leniwy i nieaktywny do najważniejszych czynności. „Bóg, stwarzając człowieka, oczywiście nie chciał – uczy św. Bazyli Wielki – aby pozostawał on bezczynny i nieruchomy, lecz aby był aktywny... Nie należy zatem wprowadzać innowacji sprzecznych z naturą i statutami Dobroczyńcy natury, lecz trzymając się ich, należy utrzymywać ciało w aktywności, nie słabnąc nigdy z wyczerpania” (V, 363). I w ogóle chrześcijanin powinien być wolny od wszelkiej arogancji i podążać drogą środkową i królewską, bynajmniej nie zbaczać w tę czy inną stronę, nie kochać pobłażania i nie osłabiać ciała przez nadmierną wstrzemięźliwość. Gdyby bowiem dobrze było być wyczerpanym na ciele i leżeć, oddychając jak umarły, to oczywiście Bóg byłby nas takimi na początku stworzył” (V, 363-364; I, 180). Roztropne dokonanie wyczynu postu czyni człowieka, nawet z zewnątrz, bliskim aniołom na obraz i świętym w życiu (VI, 26). „Poszczący” – mówi święty ojciec – „ma cerę przyzwoitą, nie przybiera ona bezwstydnej purpury, ale przyozdabia się nieskazitelną bladością; jego spojrzenie jest łagodne, jego chód spokojny, jego twarz wymowna, nie zniekształcona nadmiernym śmiechem; ma regularność w mowie, czystość w sercu” (IV, 14). Opierając się zatem na nauczaniu św. Bazylego Wielkiego na temat modlitwy i postu, widać, że środki te mają wielką moc w kwestii duchowego doskonalenia i zbawienia. Każdy chrześcijanin, który chce odnieść sukces w życiu duchowym, musi z mądrą determinacją dokonać wyczynu modlitwy i postu. „Wiemy – mówi mądry święty – że u wielu pragnienie życia w czystości często wynikało z intensywnej modlitwy i nieubłaganego postu” (V, 118). Zatem „czuj się, bracie”, krocząc ścieżką duchowej poprawy i zbawienia! "Jeśli chcesz, będziesz miał pomocników: modlitwę, która strzeże nocy, post, który strzeże domu, psalmodia, która buduje duszę. Przyjmij ich do swojej wspólnoty, niech czuwają z Tobą, strzegąc Twoich skarbów" (IV, 205). Rozdział IX. Monastycyzm jako szczególny rodzaj życia chrześcijańskiego ustanowiony przez Pana Monastycyzm, jako szczególny stan chrześcijan, różniących się od duchownych istotą ślubów i od świeckich sposobem życia, zajmuje ważne miejsce i ma ogromne znaczenie w składzie Kościoła powszechnego. Dlatego św. Bazyli Wielki w swoich dziełach dużą wagę przywiązuje do monastycyzmu, który stawia bardzo wysoko. Sam Ojciec Święty doświadczył i studiował monastyczną drogę życia. Odwiedził wielkich ascetów w Aleksandrii, Egipcie, Palestynie i Mezopotamii. Po przestudiowaniu wzorowych wyczynów świętych ojców, korzystając z ich mądrych wskazówek, św. Bazyli ustanowił w Poncie monastycyzm cenobicki i napisał zasady dla mnichów. Święty Bazyli Wielki, mówiąc o powodzie wygnania świętego męczennika Gordiusa na pustynię, zauważa, że ten sprawiedliwy człowiek postanowił naśladować proroka Eliasza, „który... wycofał się na górę Horeb i zamieszkał w jaskini, szukając Boga, aż ujrzał, czego chciał, na tyle, na ile człowiek może zobaczyć Boga. Taki był Gordius, który uciekał od zamieszek miejskich, tłumów na targowiskach, przed arogancją urzędników, sądów, oszczerców, tych, którzy sprzedawać, kupować, przeklinać i mówić fałszywie, wulgaryzmy, słodką mowę i wszystko inne, co miejskie tłumy niosą ze sobą jak statek - małą łódkę. Oczyszczając uszy, oczyszczając oczy, a przede wszystkim oczyszczając serce, aby osiągnąć stan widzenia Boga i bycia błogosławionym, widział w objawieniach, zgłębiał tajemnice... mając wielkiego nauczyciela – Ducha Prawdy” (IV, 244). Wynika z tego, że monastycyzm w swej istocie jest całkowitym oddaniem się Bogu i Jego woli, pragnieniem wypełniania nauki chrześcijańskiej z całą rygorystycznością i doskonałością. Ojciec Święty uczy, że na tę zbawczą monastyczną drogę życia Pan wskazuje nam w swojej świętej Ewangelii. „Czytając Ewangelię – pisze o sobie święty – „dostrzegłem tam, że najskuteczniejszą drogą do doskonałości jest sprzedaż majątku, dzielenie się nim z biednymi braćmi i w ogóle nie troszczenie się o to życie, nie przywiązywanie się duszy do tego, co tu jest” (VII, 109). Według nauki św. Bazylego Wielkiego ostatecznym celem i dobrem człowieka jest komunia z Bogiem, jednak grzech oddalił nas od Boga i utrzymuje nas na tym dystansie poprzez namiętności, które nas opętają. Aby zatem powrócić do komunii z Bogiem, należy odciąć namiętności, zabijając je. I to jest asceza (V, 61). Życie ascetyczne, czyli monastyczne, „ma jeden cel – zbawienie duszy” (V, 70). Jednak walka z grzechem, czyli ascezą i troska o zbawienie duszy, jest wspólnym obowiązkiem każdego chrześcijanina, zarówno mnichów, jak i świeckich. „Bóg, który troszczy się o nasze zbawienie” – uczy święty, „dwojaki kierunek dał życiu ludzkiemu, to znaczy małżeństwo i dziewictwo, aby ci, którzy nie są w stanie znieść wyczynu dziewictwa, weszli w współżycie z żoną, wiedząc, że będą zobowiązani zdać rachunek z czystości, świętości i podobieństwa do tych, którzy w małżeństwie… żyli świętością… W posłuszeństwie Ewangelii od wszystkich ludzi – czy to mnichów, czy żyjących w małżeństwie – będzie wymagane złożenie sprawozdania… Chrystus głosząc przykazania Ojca, swoją mowę kierował do żyjących na świecie, a jeśli zdarzyło się, że przesłuchiwany odpowiadał na osobności swoim uczniom, to świadczył, mówiąc: „A co wam mówię, mówię wszystkim” (Mk 13,37)” (V, 41–42). Według nauk św. Bazylego Wielkiego monastycyzm jest najwygodniejszą drogą do duchowej doskonałości i zbawienia. Oczywiście „możliwe jest, aby żyjący w świecie postawili znaki zwycięstwa” – mówi – „a... ci, którzy walczyli, aby wyjść zwycięsko” (I, 249), mogli osiągnąć duchową doskonałość i zostać zbawieni. Jednakże żyjący na świecie, spętani troskami doczesnymi, życiem rodzinnym i wszelkiego rodzaju zmartwieniami, znajdują się w mniej sprzyjających warunkach duchowych niż mnisi, którzy całkowicie wyrzekli się świata i poświęcili swoje życie służbie Bogu. Małżeństwo nie jest przeszkodą w pobożnym życiu osoby świeckiej, ale aby takie życie prowadzić, trzeba włożyć więcej pracy, ponieważ na drodze pojawia się więcej przeszkód. "Dlatego ty, który zdecydowałeś się żyć razem z żoną, nie bądź nieostrożny" - napomina święty - "jakbyś miał prawo poddać się światu. Aby polepszyć swoje zbawienie, potrzebujesz więcej pracy i ostrożności, ponieważ wybrałeś swój dom wśród sideł i mocy odstępczych sił, a przed twoimi oczami stoi zachęta do grzechu... Wiedz więc, że nie unikniesz walki z odstępcą i nie odniesiesz nad nim zwycięstwa bez wielu uczynków na straży dogmatów ewangelicznych” (V, 42-43). Małżeństwo nie zwalnia zatem z obowiązku walki z namiętnościami, przezwyciężania ich i całkowitego oczyszczenia z nich serca. Co więcej, stwarza wiele przeszkód na tej drodze (VI, 8-9). Ojciec Święty szczegółowo mówi, że życie według Ewangelii Chrystusa jest udane, gdy odsunie się od trosk doczesnych i całkowicie oderwie się od rozrywek. "A ten wymóg: «Jeśli kto chce mnie naśladować, niech się zaprze samego siebie» (Łk 9,23), jak ktoś może to spełnić, żyjąc w tłoku? - pyta. Trzeba więc najpierw zaprzeć się samych siebie i wziąć swój krzyż, a potem naśladować Chrystusa. Wyrzeczenie się siebie, zgodnie z nauką ojca świętego, to „całkowite zapomnienie o przeszłości i oderwanie się od swojej woli” (V, 102). I gotowość do umierania za siebie. Chrystus, dyspozycja ducha, aby z nieustraszonością stawiać czoła wszelkim niebezpieczeństwom dla imienia Chrystusa, nieprzywiązując się do życia tymczasowego, oznacza „wziąć swój krzyż” – uczy św. Bazyli (V, 103). Rysując obraz życia ascetycznego, święty porównuje ascetę z wojownikiem. A warrior, when in service, does not build houses, does not acquire ownership of fields, and does not interfere in various purchases to increase property. Nikt, kto był wojownikiem, nie zobowiązuje się do zakupów życia, aby podobać się dowódcy (2 Tym. 2:4) (V, 35). Therefore, an ascetic monk, as a warrior of Christ, needs to acquire “a homeless, non-social, non-covetous life... [one should live] renouncing all worldly concerns” so that he is not bound by “neither the lust of his wife nor the care of children; because this is impossible for one who is at war with God” (V, 36). Zatem zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, tak jak dla wojownika pierwszym warunkiem jest wyrzeczenie się wszystkiego, co nie ma związku ze sprawami wojskowymi, tak dla tych, którzy chcą „wstąpić na drogę krzyżowego życia mnichów”, aby uniknąć wielu pokus świata i osiągnąć duchową doskonałość i zbawienie, tym samym pierwszym warunkiem jest wyrzeczenie się świata. „Nie polega to na przebywaniu ciałem poza światem, ale na tym, aby duszą wyrwać się z przywiązania do ciała, nie posiadać domu, majątku, partnerstwa, być niezagarniającym, nie troszczącym się o środki do życia, gotowym przyjąć naukę Bożą wypisaną w sercu” (VI, 9), „osiągnąć beznamiętność także co do samego życia i mieć w sobie potępienie śmierci... nie miejmy na to nadziei” (2 Kor. 1:9)” (V, 109). „Krótko mówiąc, jest to przeniesienie serca ludzkiego do życia niebieskiego, a co ważniejsze, jest to początek upodabniania się do Chrystusa. A jeśli się to nie uda, nie będziemy mogli zacząć żyć według Ewangelii Chrystusowej” (V, 112). Jednakże wyrzeczenie się świata nie powinno być pochopne. Każdy, kto chce wkroczyć na drogę życia monastycznego, musi przede wszystkim poddać się próbie i przyzwyczaić się do cierpliwości w cierpieniach cielesnych i psychicznych, „aby pogrążając się w nieoczekiwanych zmaganiach, a potem nie mając sił przeciwstawić się napotkanym próbom, ponownie ze wstydem i szyderstwem nie spieszył się z powrotem do tego, od czego uciekł, wracając do świata z potępieniem duszy i stając się pokusą dla wielu, dając każdemu powód do wniosku, że nie da się żyć w Chrystusie” (V, 40–41). Taki zostanie potępiony nie tylko za zdradę Chrystusa, ale także za zagładę uwiedzionych (V, 41). W innym miejscu święty mówi, że ten, który poświęcił się Bogu, a następnie „uciekł do innego życia, stał się bluźniercą, ponieważ się porwał i przywłaszczył sobie ofiarę Bożą” (V, 119; V, 63). Dlatego „ty, miłośniku praw niebieskich, gorliwy życia anielskiego, pragnąc stać się towarzyszem broni z uczniami Chrystusa” – napomina św. Bazyli Wielki, „usilaj się, aby znosić smutki, odważnie przystąp do rady mnichów, a już na początku wyrzeczenia bądź stanowczy” i „umacniaj się, zamieniając to, co śmiertelne na nieśmiertelne... Zrywając więzi z przyjaciółmi i bliskimi, nie smućcie się, bo jesteście zjednoczeni z Chrystusem, który za was został ukrzyżowany, i czy możecie sobie wyobrazić większą życzliwość (V, 43–44). Ojciec Święty radzi, aby wchodząc do życia monastycznego porzucić wszelkie kontakty z krewnymi według ciała, z przyjaciółmi i bliskimi, aby łatwiej i bliżej zjednoczyć się z Chrystusem (V, 50, 149). Wymóg ten zabrania jednak tylko częściowej miłości do kogokolwiek, co przeszkadza w swobodnej służbie Chrystusowi, a nie miłości do Pana, którą każdy ma obowiązek okazywać wszystkim swoim bliźnim (por. J 13, 34. Mt 25, 35–36, 40) (V, 95–96). Po wnikliwej próbie, mocnym zaufaniu i przekonaniu o całkowitej gotowości i determinacji do opuszczenia świata i zniesienia wszystkiego dla Boga i życia wiecznego aż do śmierci, do klasztoru może wstąpić osoba poszukująca osiągnięć monastycznych. Ścieżka życia monastycznego jest bardzo trudna i pomyślne przejście jej, studiowanie wielkiej nauki tego życia i wyjście zwycięskie bez przewodnictwa doświadczonego mentora jest całkowicie nie do pomyślenia. Ojciec Święty radzi wybrać na przywódcę życia duchowego doświadczonego starszego, który będzie nieomylnie prowadził na drodze życia i umiał dobrze przewodzić (V, 44–45). Zachęcając tych, którzy poświęcają się życiu monastycznemu, do wyrzeczenia się swojej woli, jako jedynej prawdziwej drogi do zbawienia, św. Bazyli Wielki radzi, aby nie czynili niczego wbrew woli nauczyciela, „bo wszystko, co dzieje się bez niego, jest rodzajem kradzieży i świętokradztwa, prowadzącego do śmierci, nawet jeśli twój uczynek wydaje ci się dobry” (V, 46). Aby doprowadzić swoje życie do stanu zgodnego z przykazaniami Pana i osiągnąć doskonałość duchową, mnich „nie powinien pozostawić w ukryciu żadnego poruszenia swojej duszy, nie pozwolić, aby żadne słowo przeszło bez próby, ale wyjawić tajemnice serca braciom, którym powierzono miłosierdzie i współczującą opiekę nad słabymi (tj. starszy spowiednik – Autor). W ten sposób bowiem utwierdzi się chwała, a dezaprobata nie pozostanie bez właściwe uzdrowienie i przy takim wzajemnym ćwiczeniu, poprzez stopniowy rozwój, zostanie osiągnięta doskonałość” (V, 143). Codzienne odkrywanie myśli ma ogromne znaczenie w rozwoju nowicjusza. Przede wszystkim ujawnia mentorowi wewnętrzne wrzody, których sam nowicjusz nie zauważa, wskazuje na braki moralne i grzeszne skłonności ucznia, wobec czego starszy stosuje odpowiednią uzdrawiającą medycynę duchową. Dlatego święty stanowczo nalega, aby w niczym sobie nie ufać, ale wyjawić starszemu wszystko, nawet to, za co sumienie go nie potępia. Podobnie w przypadku dolegliwości cielesnych często zdarza się, że pacjenci ich nie odczuwają. "Bardziej ufają jednak obserwacjom lekarzy, niż polegają na tym, czego sami nie odczuwają. Tak więc w dyskusji o chorobach psychicznych, czyli grzechach, choć ktoś sam siebie nie potępia, nie uznając grzechu, to jednak musi wierzyć tym, którzy potrafią lepiej widzieć, co w nim jest. Święci Apostołowie dawali w tym przykład, gdy z niewątpliwą ufnością w swoje szczere usposobienie wobec Pana, usłyszawszy: „Tylko wy Mnie zdradzicie”, mocniej uwierzyli temu słowu Pana i zmienili swoje myśli, mówiąc: „Czy jestem pokarmem, Panie?” (Mt 26,21–22)” (V, 335–336). Według nauki św. Bazylego Wielkiego do klasztoru należy przyjąć każdego, „kto przychodzi do Pana i chce wziąć na siebie Jego dobre jarzmo i ciężar przykazań, które ułatwiają nam drogę do nieba” (V, 115). Jednocześnie, na wzór naszego Pana Jezusa Chrystusa, który zapytał przychodzącego młodzieńca o jego przeszłe życie i dowiedziawszy się, że odniósł pewne sukcesy, nakazał mu dopełnić to, czego mu jeszcze brakowało do perfekcji, a po ukończeniu zaprosił go, aby poszedł za Nim (por. Mt 19, 20-21); Konieczne jest, aby wszyscy nowicjusze „przeanalizowali poprzednie życie, a ci, którzy już poczynili pewne postępy, przekazywali na lekcjach to, co najdoskonalsze, a ci, którzy porzucają życie błędne lub ze stanu obojętności dążą do ścisłego życia w poznaniu Boga, należy sprawdzić, jaki mają charakter, czy nie są nieprzewidywalni i pochopni w osądach” (V, 115). Najlepszym sposobem sprawdzenia każdego, zdaniem świętego, jest sprawdzenie, czy „jest skłonny bez wstydu okazywać całą pokorę, aby przyjąć najniższe uczynki, jeśli umysł uzna ich wykonanie za pożyteczne. A każdy, po każdej próbie przez ludzi, którzy potrafią rozsądnie zbadać takie rzeczy, zostanie uznany za naczynie pożyteczne dla Mistrza, przygotowane do wszelkiego dobrego dzieła (2 Tm 2,21), a następnie niech zostanie zaliczony do tych, którzy poświęcili się Panu” (V, 116). The responsibility to admit into the monastery lies with the abbot of the monastery. However, he should not accept on his own without the knowledge of the entire monastic brethren (V, 245). Ci, którzy chcą wejść tylko tymczasowo, również powinni zostać przyjęci do klasztoru, gdyż często zdarzało się, że ci, którzy weszli tymczasowo, pozostawali w klasztorze na zawsze. Ponieważ jednak ludzie mają różną moralność, „trzeba w jego rozumowaniu pilnie zachować dyscyplinę, aby prawda została ujawniona i rozwiane podejrzenia o jakiekolwiek zaniedbanie, gdyż w ten sposób zadowolimy Boga, a On albo odniesie korzyść, albo zostanie skazany” (V, 240). Z jednego listu św. Grzegorza Teologa jasno wynika, że ​​klasztory i klasztory założone przez św. Bazylego nazywano szkołami 11. Każdy, kto wstąpił do tej szkoły, musiał uczyć się tutaj wszystkiego, co dotyczy doskonałego i cnotliwego życia ascetycznego. „Studiuj, zakonniku, człowieku wierny i wykonawco pobożności” – napomina św. Bazyli Wielki, „ucz się życia ewangelicznego, zniewolenia ciała, pokornego myślenia, czystości myśli, wykorzenienia w sobie gniewu. Kto podlega karze – dodaj na litość Pana; pozbawiony – nie pozywaj; znienawidzony – kochaj; prześladowany – bądź cierpliwy; bluźnier – módl się. Bądź umarły dla grzechu, ukrzyżuj dla Boże, złóż całą swoją troskę na Panu, abyś miał dla siebie miejsce, gdzie jest dziesięć tysięcy aniołów, triumfy pierworodnych, trony apostołów, przewodnictwo proroków, berła patriarchów, korony męczenników, chwała sprawiedliwych” (VI, 99). W innym miejscu Ojciec Święty daje następującą wskazówkę studentowi życia monastycznego: „Miej uszy otwarte, aby słuchać i ręce gotowe, aby wykonać to, co słyszysz, miej wargi ciche i ostrożne serce. Bądźcie leniwi w błahych rozmowach, ale bądźcie roztropni i znający się na zbawiennym słuchaniu Pism Bożych” (V, 47). Wiedząc, jak bardzo grzech wnika w duszę przez słuchanie i jak bardzo dusza jest wyniszczana przez wiele niepotrzebnych rozmów, święty uczy ascetów jako przestroga: „Nie otwierajcie uszu każdemu, kto marudzi i nie odpowiadajcie każdemu rozmówcy w rozmowach, które nie są zgodne z celem ascezy. Bądź słuchaczem dobrych nauk i strzeż swego serca, myśląc o nich... Nie bądź ciekawy... Patrz z pożytkiem, słuchaj z pożytkiem, mów i odpowiadaj z pożytkiem” (V, 52). Ojciec Święty radzi nie opuszczać celi bez skrajnej potrzeby i nie opuszczać klasztoru bez błogosławieństwa, aby próżnymi rozmowami z ludźmi światowymi nie osłabić zapału do wyczynów i czujności nad swoimi myślami. „Chociaż wrócisz do celi [uniknąwszy poważnych wad], nie bądź już taki sam, jak wyszedłeś, ale osłabiony, nieskłonny do żadnego dobrego uczynku” (V, 48). Aby osiągnąć doskonałość duchową i wieczne zbawienie, potrzeba wielkich wysiłków i trudów, gdyż Królestwo Niebieskie „należy do tych, którzy używają przymusu, a potrzebujący je odbierają (Mt 11,12). Tak brzmi Ewangelia, mówi św. Bazyli Wielki. – Nazywało to wyczerpanie ciała, którego uczniowie Chrystusa dobrowolnie znoszą, wyrzekając się własnych pragnień i odpoczynku cielesnego, a zachowując wszystkie przykazania Chrystusa, przymusu. Dlatego jeśli chcesz zdobyć Królestwo Boże, używaj przymusu – napomina święty ojciec – zegnij kark pod jarzmem służby Chrystusowej... przerzedzaj się przez pracę cnót, post, czuwanie, posłuszeństwo, milczenie, psalmodię, modlitwę, łzy, rękodzieło, znoszenie wszelkich smutków zadawanych ci przez demony i ludzi. Nie ustawajcie w swoich trudach, „aby u drzwi procesji nie zastali Was nagich od cnót i abyście nie pozostali poza bramami Królestwa” (V, 55). When, with the assistance of the grace of God, the novice goes through the path of testing, gradually accustoming himself to the harsh feats of monastic life, and firmly decides to remain in it until death, only then can he take monastic vows. From the letters of St. Basil the Great it is clear that the vows were pronounced by the monk publicly before the abbot and brethren (IV, 58), and with these vows, the monk was probably given a new name. Wysyłając więc z listem pewnego mnicha do matki, święty ojciec nazywa go Dionizjuszem, dodając, że jest to dawny Diomeda (VI, 43). W Drugim Liście Kanonicznym do Amfilochiusza święty określa wiek, w jakim dziewice mogą składać śluby. „Dziewica, która ukończyła szesnaście, siedemnaście lat, opanowała już rozum, została poddana długotrwałej próbie, a gdy ta próba pozostała niezachwiana i uporczywie prosi o przyjęcie” – mówi – „trzeba ją zaliczyć do liczby dziewic i potwierdzić jej ślub” (VII, 41). Ojciec święty pozwolił dzieciom w klasztorze na składanie ślubów już w bardzo młodym wieku (V, 122). Młodzi asceci składali śluby zakonne w obecności świadków – naczelnych Kościoła. Na podstawie tych samych świadków wypuszczono z klasztoru wychowywane tam dzieci, które nie były w stanie przyjąć życia dziewiczego (V, 123). Ślub monastyczny, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, jest „jedną ze świętych ofiar składanych Bogu” (V, 63). Dlatego ten, kto złożył ślub, powinien na wszelkie możliwe sposoby strzec się Boga, aby nie zbezcześcić tego, co ślubem zostało poświęcone Bogu i nie narazić się na sąd za świętokradztwo (V, 63; V, 119). Ten, który poświęcił się Bogu, podjął się w ten sposób „niemałego wyczynu” (VI, 301). Powinien prowadzić życie nienaganne, zgodnie z Ewangelią, „posługując się powściągliwym językiem i wyćwiczonym okiem zgodnie z zamysłem Ewangelii, rękami posługując się, by podobać się Bogu, poruszać nogami i używać każdego członka, jak pierwotnie nakazał nasz Stwórca” (VI, 30). Istotą życia monastycznego są trzy śluby – ślub dziewictwa, niechęci, czyli arbitralnego ubóstwa i ślub posłuszeństwa. Aby zrozumieć wagę tych ślubów, należy sięgnąć do nauk świętego apostoła Jana Teologa. W Pierwszym Liście Soborowym pisze: „Wszystko, co jest na świecie: pożądliwość ciała, pożądliwość oczu i pycha życia, nie jest z Ojca, ale z tego świata” (1 Jana 2:16). Monastycyzm stara się przezwyciężyć pożądliwość ciała ślubem dziewictwa, ślubem niepożądliwości – pożądliwością oczu, aby nie dać się zwieść światu, który według Apostoła tkwi w złu (1 Jana 5:19), ślubem posłuszeństwa – pychą życia. Wyczyny życia monastycznego mają na celu przywrócenie upadłemu człowiekowi piękna obrazu Boga zniekształconego grzechem, osiągnięcie beznamiętności i powrót do pierwotnego, pełnego łaski i błogosławionego życia (V, 61). Dziewictwo jest na to metodą, mówi św. Bazyli Wielki (V, 62). Życie prawdziwie dziewicze to życie równe aniołom. Nie polega ona tylko na powstrzymaniu się od rodzenia dzieci, ale cały sposób życia, uczy Ojciec Święty, samo życie i moralność powinny być dziewicze. „Można – mówi – dopuszczać się rozpusty słowem, cudzołożyć okiem, kalać uszy, przyjmować nieczystość w sercu i przekraczać granice czystości przez nieumiarkowanie w jedzeniu i piciu” (V, 62). “He is not pure who behaves unevenly in relation to chastity, but he who has subordinated the wisdom of the flesh to the Spirit” (II, 8). Według nauczania św. Bazylego Wielkiego „czystość jest prawdziwą siłą zjednoczoną ze świadomością, głęboko wpisaną w duszę i niszczącą pozostałe ślady wstydliwych ruchów” (II, 51). Mnich, który poświęcił się Bogu ślubem dziewictwa, musi wystrzegać się gniewu, zazdrości, urazy lub dumy, mówienia w niewłaściwym czasie, lenistwa na modlitwie, pragnienia posiadania czegoś, czego jeszcze nie ma i niedbałości o przykazania. Równie niebezpieczne jest dla niego trwanie w grzechu, którego się wyrzekł, i uleganie temu, co zostało powiedziane, „bo wszystko, co się czyni z namiętności, szkodzi czystości duchowej i zakłóca życie Boże” (V, 63). Ogólną zasadą dla tych, którzy wybrali wstrzemięźliwe, czyste życie, zdaniem świętego, powinno być zawsze pamiętać, aby „nie skalać siebie, naczynia Bożego, żadnymi namiętnościami” (V, 63). Przede wszystkim mnich powinien powstrzymywać się od randek z kobietami i picia wina, „ponieważ wino i kobiety psują mądrych (Syr 19,2)” (V, 59). Mnich powinien także „strzec swoje serce przed złymi myślami” (V, 57), odpędzając je mocą żarliwej modlitwy i codziennej spowiedzi u spowiednika, gdyż myśli cielesne „przechodzą przez ciało do duszy” (V, 343) i kalają ją. Złożywszy Bogu ślub czystości, nie ma już „prawa powrotu do małżeństwa, lecz bezwzględnie musi walczyć z naturą i jej silnymi dążeniami, starając się zachować czystość” (V, 344–345). Oprócz dziewictwa, w monastycyzmie ogromne znaczenie ma brak pożądliwości. Św. Bazyli Wielki uczy, że dążący do wysokiego życia powinni przede wszystkim dbać o to, aby „dotrzymać wyrzeczenia się własności, gdyż troska o rzeczy materialne daje wielką radość duszy” (V, 70). Ślub niepożądliwości rozciąga się nie tylko na zewnętrzny, ale także na wewnętrzny stan mnicha. Obejmuje „wiele rzeczy... Przede wszystkim” – mówi Ojciec Święty – „wypieramy się diabła i cielesnych namiętności... powinowactwa cielesnego, ludzkiej przyjaźni i nawyków życiowych, które sprzeciwiają się precyzji ewangelicznego zbawienia. A co jeszcze bardziej konieczne, wypieramy się siebie i… wszelkich przywiązań do świata, które mogą przeszkodzić celowi pobożności” (V, 108-109). Nieposiadanie zaczyna się od „alienacji rzeczy zewnętrznych, takich jak własność, próżna chwała, nawyki życiowe, uzależnienie od tego, co bezużyteczne” (V, 109). „Ci, których ogarnia silne pragnienie naśladowania Chrystusa, nie mogą już zwracać uwagi na nic, co dotyczy tego życia: ani na miłość do rodziców..., ani na ludzki strach... nie na zły śmiech ludzi światowych” (V, 110). Mnich nie powinien posiadać żadnego majątku. „Niech każdy ma wspólną spiżarnię... i niech każdy korzysta z tego, co mu potrzebne, z tego, co wspólne. I niech nic nie będzie nazywane czyjąś własnością, ani ubrania, ani buty itp., aby każda rzecz służyła jakiejś potrzebie, a nie temu, kto ją posiada” (V, 67, 71). Ślub posłuszeństwa wymaga od ascety zdecydowanego odcięcia własnej woli, dobrowolnego i całkowitego poddania się we wszystkim woli drugiego. Przede wszystkim mnich winien doskonałe posłuszeństwo Bogu jako swemu Stwórcy i Zbawicielowi i musi zgodnie z Jego najświętszą wolą, która według Apostoła jest... dobra, przyjemna i doskonała (Rz 12,2), urządzić swoje życie i zbawienie. Święty Bazyli Wielki uczy, że pierwszym i najstarszym przykazaniem Bożym było przykazanie posłuszeństwa, dane naszym przodkom w raju. Dlatego drzewo poznania dobra i zła było w raju – mówi – „że potrzebne było przykazanie, aby wypróbować nasze posłuszeństwo” (IV, 137). Ponieważ jednak „diabeł stał się naszym przeciwnikiem na skutek upadku, do jakiego w starożytności doprowadziła nas jego złośliwość, to zgodnie z ekonomią Pana prowadzimy z nim walkę, abyśmy mogli go pokonać posłuszeństwem i zatriumfować nad wrogiem” (IV, 138). The image of true obedience was given to everyone in the person of our Lord Jesus Christ, Who was obedient to His Heavenly Father even to the point of death on the cross (see: Phil. 2:8). Therefore, looking at his Divine Teacher, a monk must imitate Him and show all humility and obedience to the leader of the monastery appointed by God, according to what is written: “Listen to you, He listens to Me; and if you are swept away, Me will be swept away” (Luke 10:16). Quoting from the Epistle to the Romans, where the Apostle Paul commands all “those in authority to obey” (13: 1), the holy father says that “if the law of God required such submission from the godly to the rulers of this world... then what kind of obedience is the ascetic obliged to show to the ruler who was appointed by God and received power according to His laws?!” (V, 405). Posłuszeństwo oznacza wypełnienie każdego zadania, niezależnie od tego, jakie zostało powierzone mnichowi, z odcięciem własnej woli i zrozumienia (V, 410). W posłuszeństwie, według świętego, zawiera się całe życie monastyczne. Podstawą i doskonałością życia monastycznego jest posłuszeństwo. Można śmiało powiedzieć, że posłuszny mnich naśladuje samego naszego Pana Jezusa Chrystusa (V, 366, 390). Posłuszny otrzymuje instrukcje i nie sprzeciwia się; wydają rozkaz, a on go nie wypacza; karcą go, a on się nie gniewa, bo wie, że dzięki tej cnocie z łatwością może osiągnąć duchową doskonałość i zostać zbawiony. „Dlatego pod każdym względem należy być posłusznym albo Bogu zgodnie z Jego przykazaniem, albo innym ze względu na Jego przykazanie, gdyż jest napisane: «Uległość jedni drugim w męce Bożej» (Ef 5,21)” (V, 196). Oprócz posłuszeństwa opatowi, starszemu lub ojcu duchowemu asceci powinni okazywać także posłuszeństwo sobie nawzajem, jeśli to posłuszeństwo „jest zgodne z przykazaniem Bożym lub je popiera” (V, 246). Jeśli brat nakazuje lub prosi innego, aby zrobił coś niezgodnego i „sprzecznego z przykazaniem Pana..., to ten, kto kocha Boga, powinien uciekać od takiego i brzydzić się nim” (V, 246–247). Na pytanie, jak powinniśmy okazywać sobie wzajemne posłuszeństwo, Ojciec Święty odpowiada: „Jako niewolnicy władcy, zgodnie z przykazaniem Pana: «Kto między wami chce być wielkim, niech będzie waszym sługą... i niewolnikiem wszystkich» (Mk 10, 43–44)” (V, 247). Ogólnie rzecz biorąc, „widziałem” – mówi św. Bazyli – „że wszelka przyzwoitość i harmonia między wieloma są skutecznie utrzymywane, dopóki chronione jest wspólne posłuszeństwo wszystkich wobec jednego zwierzchnika, a wszelka niezgoda i niezgoda, a także wielokrotne polecenia są konsekwencją braku przywództwa” (V, 7). Jeśli posłuszeństwo mnicha, zgodnie z nauką świętego, „powinno trwać aż do śmierci” (V, 247), „to ten, kto odrzuca powierzone mu zadanie i pożąda innego, najpierw narusza posłuszeństwo i wyraźnie pokazuje, że się nie zaparł, a potem staje się sprawcą wielu innych zła dla siebie i innych” (V, 248). We wszystkich przypadkach, „w których umysł odejdzie od doskonałego posłuszeństwa lub szatan zacznie stawiać przeszkody, osłabiając i odcinając zapał”, Ojciec Święty radzi gorliwie „modlić się do Boga i prosić, aby nam dana była obfitość dobrych uczynków, aby nasze ciało zostało przybite do bojaźni Bożej, a umysł nasz stał się niezakłócony” (V, 416), a także „proście bracia, aby modlił się... do Boga”, abyśmy mogli nabyć prawdziwe posłuszeństwo (V, 415). Polega ona na tym, że mnich nie tylko powinien za radą opata powstrzymywać się od czynienia rzeczy niewłaściwych, ale bez jego woli nie powinien czynić nawet rzeczy najbardziej chwalebnych. „Nagroda za posłuszeństwo jest wyższa niż nagroda za sukces w wstrzemięźliwości” (V, 72). W czasach św. Bazylego Wielkiego rozpowszechnił się monastycyzm pustelniczy i cenobicki. Preferując monastycyzm wspólnotowy od pustelnictwa, Ojciec Święty uczy, że koncepcja miłości Chrystusa nie pozwala każdemu mieć swojej, gdyż powiedziane jest: „Miłość... nie szuka swego” (1 Kor. 13, 4-5). „A życie oddzielone od wszystkich ma jeden cel – służyć wszystkim potrzebom... Poza tym, będąc z dala od wszystkich, nie jest łatwo każdemu rozpoznać swoje wady, nie mając kogoś, kto by go zdemaskował i skorygował z łagodnością i współczuciem, bo biada... Biada jednemu, jeśli upadnie, nie ma kto go podnieść (Kazn. 4,10)” (V, 104). Ponadto święty uczy, że przykazania Boże wielu ludzi wspólnie łatwiej i wygodniej wypełnia. Co więcej, ponieważ nie można pomieścić w sobie wszystkich darów duchowych, lecz każdy otrzymuje dar Ducha według miary wiary, to w życiu wspólnotowym własny dar każdego człowieka staje się wspólny dla żyjących razem, a pomoc Ducha w jednym udziela się wszystkim razem (V, 106). Życie samotne wiąże się z największym niebezpieczeństwem pobłażania sobie, "bo nie mając nikogo, kto mógłby docenić jego pracę, będzie myślał, że osiągnął doskonałość. A poza tym, zamknąwszy na zawsze swoje siły duchowe i nie dając im ćwiczeń, nie zna swoich braków, nie zna sukcesu w biznesie, ponieważ odebrano mu wszelkie możliwości wypełnienia przykazań. Dlatego - podsumowuje św. Bazyli - "wspólne życie braci jest polem ascezy, niezawodną drogą do powodzenia, ustawiczne ćwiczenie się i nauczanie przykazań Pańskich” (V, 108). Święty radzi mnichowi, aby większość swojego czasu poświęcał modlitwie, modląc się w każdym miejscu i o każdej porze. Jeśli dla każdego chrześcijanina modlitwa powinna być głównym wyczynem, to tym bardziej dla mnicha, który całkowicie poświęcił się Bogu. Wszystkie jego wyczyny muszą być w nim skoncentrowane i połączone. Mnich opuścił świat, ale jednocześnie modli się za cały świat. Dlatego w klasztorze większość czasu poświęca się na modlitwę. I od chwili wejścia na tę drogę życia musicie uczyć się nieustannej i właściwej modlitwy, aby odnieść sukces i zostać zbawionym. „Mnich – mówi ojciec święty – „powinien spuścić wzrok na ziemię i wznieść swą duszę ku smutkowi... modlić się nieustannie” (V, 57). Całe życie mnicha powinno być „czasem modlitwy” (V, 66). W liście do św. Grzegorza Teologa św. Bazyli Wielki opisuje, jak wielką korzyść ma modlitwa w rozwoju duchowym mnicha. „Praktyka pobożności karmi duszę Bożymi refleksjami. Dlatego bardziej błogosławione jest, mówi, naśladowanie oblicza aniołów na ziemi: od samego początku dnia spieszyć się na modlitwę, czcić Stwórcę pieśniami i śpiewem; wtedy, gdy słońce już w pełni zaświeci, gdy zabierzecie się do pracy i wszędzie będziecie się modlić, doprawcie swoją pracę pieśniami jak solą, gdyż pocieszenie pieśni przynosi duszy beztroski i radosny spokój” (VI, 9-10). Dlatego Ojciec Święty tak przekonująco zachęca mnicha, aby zawsze modlił się żarliwie i nigdy nie odstępował od reguły modlitwy. „Niech wasze usta – mówi – „niech waszą wargę – mówi – zapraszają was już wcześniej do każdej modlitwy i aż do ostatniej modlitwy bądźcie regułą, rozpatrując ją wielką stratą jest opuszczenie modlitwy” (V, 53). Jeśli mnich spożywając pokarm dla wzmocnienia ciała, pozostaje beznadziejnie przy posiłku, dopóki nie zaspokoi swoich potrzeb i nie odejdzie od stołu, jeśli nie jest to absolutnie konieczne, to tym bardziej powinien „pozostać do końca podczas pokarmu duchowego i wzmacniać swoją duszę modlitwą. O ile bowiem niebo różni się od ziemi, niebo od ziemskiego, tak dusza różni się od ciała” (V, 53). Święty Bazyli Wielki uczy, że nieustannie zaangażowani w żarliwą, niezakłóconą modlitwę, zawsze mamy w naszej duszy „myśl o Bogu. A poprzez pamięć zaszczepiona w nas myśl o Bogu jest zamieszkaniem w nas samego Boga... i stajemy się cerkwią Boga” (VI, 12). Z modlitwą ściśle związane jest także studiowanie Pisma Świętego. „Dla tych, którzy wchodzą” – pisze święty ojciec – „od razu warto i trzeba nauczyć się czegoś z Pisma Świętego, jak dla każdego, aby utwierdzić się w pobożności i oderwać się od tradycji ludzkich” (V, 239). Ta działalność ratująca życie musi być kontynuowana przez całe życie. Należy studiować Pismo Święte, ponieważ „wszędzie i we wszystkim głosi wolę Bożą” (V, 214). Dlatego ci, którzy świadomie nie chcą studiować woli Bożej, zostaną poddani większemu potępieniu. „Jest oczywiste” – mówi Ojciec Święty – „że niewiedza takiego człowieka jest udawana i podlega on nieuniknionemu sądowi za grzechy nie na równi z ignorantem, ale podlega większemu potępieniu” (V, 322). Głównym celem studiowania Pisma Świętego jest „zdobycie mądrości ku zbawieniu i przekazanie jej innym, którzy jej pragną” (V, 300). Modlitwa ma także ścisły i nierozerwalny związek z postem. Tam, gdzie pragnie się owocnej modlitwy, koniecznie musi jej towarzyszyć roztropny post, gdyż post wysyła modlitwę do nieba; jest dla modlitwy tym, czym skrzydła dla ptaka (IV, 12). Mnich powinien tak ułożyć swoje życie, aby ciało było w ciągłym posłuszeństwie duchowi, a post i wstrzemięźliwość mu w tym pomogą. Reguły św. Bazylego Wielkiego mówią o dwóch rodzajach postu: powszechnym dla wszystkich braci, ustanowionym przez Kościół i prywatnym, który surowi mnisi podejmują jako osobisty wyczyn. Ojciec święty tak mówi o usposobieniu, z jakim należy sprostać postowi i go utrzymywać: „Skoro Pan mówi: „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości” (Mt 5,6), niebezpieczne jest czynienie wszystkiego, co zmierza do pobożności bez pożądliwości i gorliwości. Dlatego też, tak jak nie jest bezpieczne dla tego, kto pości niechętnie, tak i w takiej potrzebie należy pościć, ponieważ Apostoł między innymi swoimi zajęciami: wspomnieliśmy o tym jako o naszym nauczaniu: „Wielu z nich pościłem” (2 Kor. 11:27)” (V, 253). Podczas postu należy zachować roztropny umiar. „Trzeba na przemian pościć i jeść z umiarem... tak, aby gdy trzeba wypełnić przykazanie Boże poprzez post, wtedy pościć, a gdy przykazanie Boże nakazuje jedzenie wzmacniające organizm, to jeść nie jako żarłoki, ale jako pracownicy Boga” (V, 256, 365). Post specjalny musi być także zgodny z siłami poszczącego i jest dozwolony jedynie za zgodą opata klasztoru (V, 255–256). Ogólnie rzecz biorąc, ojciec święty postrzega fizyczne wyczyny postu i wstrzemięźliwości jako sposób na zdobycie innych cnót. Najważniejsze jest powstrzymywanie się od różnych namiętności, które przytłaczają człowieka (V, 126). „Myślimy o zdefiniowaniu wstrzemięźliwości w ten sposób – mówi święta – że nie jest to tylko wstrzemięźliwość od jedzenia, ale przede wszystkim wstrzemięźliwość od błądzenia oczami”, która jest szczególnie konieczna w rozwoju duchowym mnicha (V, 395). Prawdziwa roztropna wstrzemięźliwość „służy jako niezawodny strażnik czystości i nie pozwala, aby umysł przywódcy spieszył się tu i tam” (V, 394). Czyni mnicha „jak anioły i towarzysza sprawiedliwych” (IV, 26). Najważniejszym wyczynem w życiu duchowym mnicha, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, jest gorliwość o podobanie się Bogu (V, 263, 219). Mnich powinien „płonąć w duchu”, to znaczy „płonącym zapałem, nienasyconą pożądliwością i gnuśną pilnością, aby pełnić wolę Bożą z miłości do Chrystusa Jezusa, Pana naszego, zgodnie z tym, co jest napisane: „Będzie miał wielkie upodobanie w Jego przykazaniach” (Ps 111, 1)” (V, 308). Owocem takiego gorliwego pełnienia woli Bożej, jak uczy Ojciec Święty, jest trzeźwe i niczym niezakłócone chodzenie przed Bogiem. W każdym czasie i w każdym miejscu gorliwy mnich skupia swój umysł w sercu i staje przed Bogiem, z czcią o Nim pamiętając. „Nieustanne wspominanie Boga jest pobożne i w tym miłująca Boga dusza nie zazna sytości” (IV, 221). Taki nastrój wewnętrzny jest warunkiem koniecznym powodzenia w życiu duchowym chrześcijanina. „Dusza, która utrzymuje swą siłę umysłową w trzeźwości i przyzwoitych działaniach” – mówi święty, „ugruntowawszy się w Bożych kontemplacjach, będzie ćwiczyła swoją moralność w tym, co słuszne, sprawiedliwe, przyzwoite i spokojne” (V, 355-356). Trzeźwe chodzenie przed Bogiem jest najlepszym sposobem na przezwyciężenie wszystkiego, co grzeszne i osiągnięcie sukcesu we wszystkim, co dobre. Oswaja gniew, gasi pożądliwość (IV, 209), odpędza lenistwo (V, 210). W ten sposób, osiągając beznamiętność, mnisi "odnawiają pierwotną dobroć... natury (tj. obraz Boga. - Autor). Dokładnie naśladują życie apostołów i Pana. Z życiem aniołów, podobnie jak oni, rywalizują z całą surowością... bo kontemplacja najwyższej doskonałości i najjaśniejsze zrozumienie cnoty jest skarbem anielskim" (V, 390). Św. Bazyli Wielki uczy, że "oni (tj. mnisi - Autor) wyraźnie pokazują ludzkiemu życiu, ile korzyści przyniosło nam wcielenie Zbawiciela, ponieważ natura ludzka, rozdarta i pocięta na tysiące części, najlepiej jak potrafi, zostaje ponownie zjednoczona ze sobą i z Bogiem. Bo to jest najważniejsze w ekonomii Zbawiciela w ciele - doprowadzić naturę ludzką do jedności z samą sobą i ze Zbawicielem, a po zniszczeniu części zła przywrócić przywrócenie pierwotna jedność” (V, 391). Zatem zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego monastycyzm został ustanowiony przez Boga w celu osiągnięcia najwyższej duchowej doskonałości i zbawienia. Aby to osiągnąć, mnich powinien posiadać wszystkie cnoty monastyczne, a mianowicie: „całkowite wyrzeczenie się świata i wszystkiego, co doczesne, całkowite wyrzeczenie się posiadania, całkowite wyrzeczenie się własnej woli, ścisłe ćwiczenie ciała we wszelkich dobrych uczynkach, niestrudzoną pracowitość, nieustanną kontemplację Boga i żywe zjednoczenie z Bogiem w nieustannej, serdecznej modlitwie” (V, 57-60). Rozdział X. Granice duchowego doskonalenia człowieka w warunkach życia ziemskiego Osoba doskonała zostaje wyniesiona do godności anielskiej. Św. Bazyli Wielki (I, 150) Według nauki św. Bazylego Wielkiego sens życia człowieka to jedność z Bogiem. “God is life” (IV, 134). „Wszystko to (ziemskie – autor) jest tymczasowe, wszystko jest zwodnicze”, mówi święty ojciec, „jednym schronieniem jest Bóg” (I, 292). W wyniku Upadku człowiek „utracił podobieństwo do Boga i komunię z życiem, a kto jest poza Bogiem, nie może żyć życiem błogosławionym” (V, 61). Bezpośrednim zadaniem człowieka jest „przybliżanie się do Boga przez całe życie” (IV, 63), aby całe jego życie było ciągłą i nieustanną modlitwą. Podstawową korzyścią dla duszy jest „bycie z Bogiem i zjednoczenie z Nim przez miłość” (IV, 133). W tym i tylko w tym stanie duszy obowiązuje Boże prawo dotyczące życia ludzkiego. Na tym polega istota duchowego doskonalenia człowieka. Według apostoła cała ekonomia naszego zbawienia wygląda następująco: „Taka jest bowiem wola Boga, świętości waszej” (1 Tes 4,3). Ponieważ w Chrystusie Jezusie my, jako nowe stworzenie, zostaliśmy stworzeni... do dobrych uczynków (Efez. 2:10), a nie do swoich (1 Kor. 6:19), a będąc wykupieni uczciwą krwią Najczystszego Baranka, nie mamy prawa żyć przez resztę czasu inaczej niż zgodnie z wolą Bożą (1 Piotra 4:2) (I, 308). Według świętego wolą Bożą jest to, abyśmy nieustannie starali się osiągnąć miarę pełnej wielkości Chrystusa (Ef 4,13), która polega na byciu doskonałym, świętym, tak jak doskonały i święty jest Ojciec Niebieski (por. Mt 5,48) 12. Świętość musi łączyć wszystkie cnoty duchowe, aby obraz Boga jaśniejał we wszystkich naszych myślach, skłonnościach i czynach. "Jakie było pierwsze stworzenie (tj. przed upadkiem Adama - Autor) - uczy Ojciec Święty - takie powinno być późniejsze przywrócenie. Człowiek powraca do poprzedniego stanu, odrzucając występki, to zabiegane życie, niewolę duszy codziennymi troskami; odrzuciwszy to wszystko, ponownie zwraca się do życia niebieskiego, uwolniony z niewoli cielesnych namiętności, do wolnego życia w bliskiej odległości od Boga, do życia anielskiego" 13. Tylko „przy zachowaniu ścisłej staranności, czyniąc (to znaczy wypełniając przykazania) zgodnie z wolą Bożą, możliwe będzie... wejście w jedność z Bogiem” (V, 100). To jest dar Pana dla nas, abyśmy byli na podobieństwo Boga. Na pytanie, w jaki sposób osiągniemy to, co jest do nas podobne, święty odpowiada: „Poprzez Ewangelię”. Czym jest chrześcijaństwo? Jest to podobieństwo do Boga w takim stopniu, w jakim jest to możliwe dla natury ludzkiej. „Jeśli za łaską Bożą zdecydowałeś się być chrześcijaninem” – mówi św. Bazyli – „spiesz się, aby stać się podobnym do Boga... Jeśli staniesz się wrogiem zła, zapomnisz o przeszłych krzywdach i wrogości, jeśli będziesz miłował swoich braci i współczuł im, staniesz się podobny do Boga. Jeśli przebaczysz wrogowi z całego serca, staniesz się podobny do Boga… Przez swoją dobroć, cierpliwość, posłuszeństwo, miłość i wszystkie dobre uczynki, w które przyoblekasz się w miłosierdzie, ty przyodziej się w Chrystusa i dzięki bliskości z Nim zbliżysz się do Boga” 14 . Święty Bazyli Wielki uczy, że całe nasze ziemskie życie powinno być nastawione na ciągłe doskonalenie duchowe. To duchowe wznoszenie się nie ma końca, zaczyna się tutaj na ziemi i będzie kontynuowane w Królestwie Niebieskim. W warunkach życia ziemskiego chrześcijanin powinien zabiegać o sprawiedliwość, o której Ojciec Święty mówi: „Pojęcie sprawiedliwości jest rozległe, a granice doskonałej sprawiedliwości trudne do osiągnięcia” (I, 177), „bo jeśli jest coś niepojętego, to i prawdziwa sprawiedliwość należy do tego rodzaju” (II, 197). „Istnieje bowiem sprawiedliwość anielska, która przewyższa człowieka i jeśli jest jakakolwiek moc wyższa od aniołów, to ma ona przewagę sprawiedliwości stosownie do jej wielkości, a sprawiedliwość samego Boga jest ponad wszelkim rozumem…”, ale istnieje sprawiedliwość „zrozumiała dla ludzi i możliwa dla żyjących w ciele” (I, 177). „Ćwiczenie w cnocie” – uczy święty ojciec – „przyrównane jest do drabiny, tej samej drabiny, którą kiedyś widział błogosławiony Jakub, której jedna część znajdowała się blisko ziemi i dotykała jej, a druga sięgała aż do siódmego nieba” (I, 161). Święty Bazyli Wielki wyraźnie pokazuje, że cnotliwe życie prowadzi człowieka do Królestwa Niebieskiego i że w kwestii naszego doskonalenia należy zachować „miarę” – stopniowy ruch duchowego wzrostu. „Istnieją dwa rodzaje wzrostu” – uczy święty – „jeden w ciele, drugi w duszy”. Tak jak ciało wymaga „rozwoju od małego do normalnego wzrostu... tak wzrost duszy jest stopniowym wznoszeniem się przez wiedzę do doskonałości” 15. „Nie sięgaj nagle na sam szczyt ascezy – napomina święty – „aby nie spaść z wyżyn życia ascetycznego z powodu braku doświadczenia, bo lepszy jest stopniowy sukces” (IV, 93). „My, wyniesieni do doskonałości przez praktykę pobożności, zaczynamy najpierw od podstaw poznania, zrozumiałych dla nas i odpowiadających naszym siłom, gdyż Mistrz naszego zbawienia, niczym oko człowieka dorosłego w ciemności, wprowadza nas w wielkie światło prawdy, stopniowo nas do niej przyzwyczajając, oszczędzając nam naszej słabości” (III, 238). „Postęp w cnocie wzrasta od mniejszego do większego (II, 22), dlatego ten, kto wkracza w cnotliwe życie, musi najpierw postawić swoje nogi na pierwszych stopniach i od nich stale wspinać się coraz wyżej, aż w końcu poprzez stopniowy sukces wzniesie się na wyżynę możliwą dla człowieka” (I, 161). „Stałe wznoszenie się coraz wyżej” jest niezbędnym warunkiem duchowego doskonalenia się człowieka. „Niech na początku będzie gorliwość o powodzenie w dobrym uczynku” – uczy święty ojciec, „dla najodważniejszego ascety Paweł, chcąc, abyśmy nie wspierali się poprzednimi dobrymi uczynkami, ale abyśmy z każdym dniem odnosili coraz większe sukcesy, mówi: „Plec... zapominając, ale wyciągając rękę do tych, którzy byli przede mną, z zapałem zabiegam o zaszczyt najwyższego powołania” (Flp 3,13-14). Takie jest całe życie ludzkie: nie zadowala się tym, co było, ale karmi się nie tyle przeszłością, co przyszłością. Jaki pożytek z tego, że człowiek ma wczoraj pełny brzuch, jeśli teraz, przy odnowionym głodzie, nie znajduje charakterystycznej pociechy w jedzeniu? Podobnie dusza nie ma z tego pożytku wczorajszy dobry uczynek, jeśli w tym dniu porzucono wypełnienie sprawiedliwości. Mówi się bowiem: „Jak cię znajdę, tak cię poznam…”. Niech więc będzie ci wiadome, bracie – kończy święty – „że nie jest doskonały ten, kto dobrze zaczął, ale jest biegły przed Bogiem, który dobrze zda sprawę” (VI, 91-92). Boski plan dla człowieka polega właśnie na tym, że człowiek powinien osiągnąć duchową doskonałość poprzez ciągły wzrost w życiu duchowym. „Kiedy każą nam «rosnąć» (por. Rdz 1, 28), uczy św. Bazyli Wielki, „ma to na myśli wnętrze człowieka i jego wzrost w Bogu... Na tym polega doskonalenie światopoglądu, umacnianie pobożności, dążenie do lepszego, abyśmy zawsze trzymali się prawdziwego bytu, zapomnieli o tym, co osiągnęli, aby zabiegać o to, czego brakuje pobożności” 17. Według ojca świętego, chrześcijanin powinien żyć w takim duchu tak, aby przeszłość nigdy nie była lepsza od przyszłości lub teraźniejszości, „bo jeśli dni poprzednie są lepsze od kolejnych, wówczas powiedzą nam: «Tak wiele wycierpieliście na próżno, zamieniając dobre uczynki w nic przez późniejsze zaniedbania» (II, 24). Święty mówi, że wyraźny przykład duchowego wzrostu dał nam święty patriarcha Izaak, o którym Pismo Święte zawiera następujące świadectwo: „A człowiek ten wywyższył się i stał się bardzo wielki” (por.: Rdz. 26,13), gdyż nie cofnął się ze swojej drogi i nie ustał, osiągając niewielkie sukcesy, ale stale posuwał się naprzód wielkimi krokami, wspinając się przez uczynki cnoty: szybkim krokiem przeszedł przez wstrzemięźliwość, osiągnął sprawiedliwość i z niej wyrósł na odwagę. W ten sposób, postępując celowo, sprawiedliwy osiąga najwyższy punkt dobroci. Zatem „wzrastajcie” – napomina święty – „wzrastając w Bogu i doskonaląc się w wewnętrznym człowieku” 18 . Wzrost w cnocie musi opierać się na swobodnym ruchu ludzkiej woli. „W pierwotnym stworzeniu otrzymaliśmy dar narodzin na obraz Boży” – uczy św. Bazyli Wielki, „z własnej woli nabywamy bycie na podobieństwo Boże... Obdarowawszy nas zdolnością upodabniania się do Boga, pozostawił nas samych, abyśmy byli pracownikami na podobieństwo Boga, abyśmy za tę pracę otrzymali nagrodę” 19. Dlatego chrześcijanin powinien nieustannie zabiegać o nabywanie cnót. „Cnota zależy od nas” – uczy święty ojciec – „i można ją zdobyć ciężką pracą” (IV, 165). A kto „uchyla się od pracy dla cnoty” – mówi święty – „nie pracował w tym wieku i nie będzie żył w przyszłości, ale zacznie patrzeć na życie z daleka, umęczony w ogniu pieca. Kto jednak zniósł tysiące wyczynów dla cnoty i doświadczył obfitości pracy, aby ją zdobyć, ten dożyje końca (tj. na zawsze! - Autor.)” (I, 309). Jedynie „w tych, którzy pracują dla pobożności, ani oszustwo nie zrujnowało nadziei, ani koniec nie osłabił ich wyczynów, ponieważ przyjmuje ich niezachwiane i wiecznie trwające Królestwo Niebieskie. Dlatego też w miarę postępu nauczania prawdy” – poucza Ojciec Święty – „nie dajmy się zawstydzić fałszywym oszczerstwom, nie dajmy się zastraszyć groźbami sprawujących władzę, nie zrażajmy się szyderstwami i zniewagami naszych znajomości i potępianie ludzi... Niech temu wszystkiemu przeciwstawi się zdrowy rozsądek, wzywając nas jako naszego podporę i pomocnika do Nauczyciela pobożności, Pana naszego Jezusa Chrystusa, dla którego dobrze jest cierpieć, a umrzeć jest zyskiem (Flp 1, 21)” (VI, 50). Pracując nad nabywaniem cnót, chrześcijanin „przez praktykowanie pobożności odnosi coraz większe sukcesy” (I, 273). Doświadcza wartości tego „dobra najwyższego i wystarczającego”, którego dostarcza pobożność (IV, 165). „Zrozumienie pobożności doskonali się, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, poprzez ciągły wzrost” (III, 198). Rezultatem tego „przyrostu” jest to, że w człowieku rodzi się dobre usposobienie i ciągła gorliwość w podobaniu się Bogu (V, 263, 219). „Trzeba wypełniać przykazania Pana z nienasyconym pragnieniem, nieustannie śpiesząc ku coraz więcej” – mówi święty (III, 326–327), „a w ten sposób „odnawiać się miłością do Boga i wzrastać z dnia na dzień w gorliwości” (VII, 192). „Ćwiczenie pobożności karmi duszę odbiciami Bożymi” (VI, 9), a „[dusza] doskonali się przez rozsądne rozważanie wielkości chwały Bożej, wdzięczne refleksji i nieustannej pamięci o dobru zesłanym nam przez Boga” (V, 263). „Celem naszego powołania – uczy Ojciec Święty – jest upodobnienie się do Boga, o ile jest to możliwe dla natury ludzkiej. Bez poznania nie jest możliwe podobieństwo, a wiedzę zdobywa się... przez pouczenie i ciągłe rozmyślanie o Bogu” (III, 198). Poznanie Boga rodzi, doskonali i w końcu wprowadza człowieka w prawdziwe życie. „Bez oddychania nie może żyć ciało, a dusza nie zna Stwórcy, gdyż nieznajomość Boga jest dla duszy śmiercią” (IV, 193), a prawdziwe życie pochodzi od Boga, „a pozbawienie życia jest śmiercią” (IV, 193), a prawdziwe życie jest śmiercią” (IV, 193). 134). Myślenie o Bogu nie pozwala, aby grzechy chowały się w naszej duszy. „Nie pozostawimy czasu na grzechy” – mówi św. Bazyli – „nie ustąpimy wrogowi w naszych sercach, jeśli przez nieustanną pamięć wlejemy w siebie Boga” (I, 55). W Bogu człowiek odnawia się, staje się młody duchem, „już zdolny do Królestwa Niebieskiego” (IV, 185). „Młody człowiek duszą” – uczy Ojciec Święty – „to człowiek, który został doprowadzony do doskonałości we wszystkich cnotach, ma ducha żarliwego, jest pełen gorliwości w czynach pobożnych i ma siłę do czynienia dobrych uczynków z całym wysiłkiem. Ewangelia nazywa go drapieżnikiem, zdolnym porwać Królestwo Niebieskie (por. Mt 11, 12)” (IV, 184; I, 230). „Człowiek doskonały powinien być mądry w sądzie dobra i niewinny w sądzie zła” (IV, 182). Wszystko to można osiągnąć jedynie dzięki prawdziwej wiedzy o Bogu. Dlatego „każdy sprawiedliwy mieszka na wysokościach (to znaczy umysłem wznosi się do Boga. – Autor)… i sięga do dostępnych źródeł, poszukując pierwszych zasad teologii” (I, 210). Święty Bazyli Wielki uczy, że dopóki człowiek jest zajęty sprawami spoza Boga, nie może pomieścić w sobie wiedzy o Nim. „Czy nie widzisz, że słowo, które wpada między ciernie” – mówi – „jest miażdżone cierniem? (por. Mt 13,22). A ciernie to przyjemności cielesne, bogactwo, sława i zmartwienia doczesne. Kto szuka poznania Boga, będzie musiał stanąć poza tym wszystkim i po unieruchomieniu namiętności w sobie, dostrzeże poznanie Boga” (I, 299). Jeśli ktoś przejdzie wszystkie etapy cnotliwego życia chrześcijańskiego, to tutaj na ziemi osiągnie beznamiętność (V, 61). Jest to granica duchowego doskonalenia, jaką może osiągnąć człowiek w życiu ziemskim. „Człowiek doskonały”, mówi Ojciec Święty, „zostaje wyniesiony do godności aniołów” i staje się „uczestnikiem podobieństwa” (I, 150, 151), świętym, gdyż „doskonałość aniołów jest cerkwią i przebywaniem w sanktuarium” (III, 244). „Dobroć Pana naszego i Zbawiciela Jezusa Chrystusa” ludzi „na tyle, na ile mogą sobie pozwolić poprzez nauczanie i ćwiczenie się w dobrych uczynkach, sprowadza wszystkich na podobieństwo Boga, gdy mówi: «Bądźcie więc doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie» (Mt 5,48)” (III, 52). Osiągnąwszy beznamiętność, chrześcijanin przez to przywraca w sobie podobieństwo Boże i wstępuje w prawdziwe życie. „Kto utracił podobieństwo Boże” – uczy święty, „utracił także komunię z życiem... Powróćmy więc do pierwotnej łaski – wzywa – „którą utraciliśmy przez grzech, a na nowo przyozdobimy się na obraz Boży, beznamiętnie upodabniając się do Stwórcy. Kto bowiem naśladując, potrafił w miarę możliwości osiągnąć beznamiętność natury Bożej, ten przywrócił także w swojej duszy obraz Boga. A kto we wskazany sposób stał się podobny do Boga, niewątpliwie nabył podobieństwo życia Bożego, stale pozostając w wiecznej szczęśliwości” (V, 61). Przez przywrócenie w sobie obrazu Boga, człowiek staje się mieszkaniem Ducha Świętego. „Duch jest zaprawdę miejscem świętych. A święty jest właściwym miejscem Ducha, reprezentuje siebie w mieszkaniu Ducha z Bogiem i nazywany jest Jego cerkwią” (III, 277). To daje mu nieskończoną błogość i radość. „Sprawiedliwy już teraz pije wodę żywą (czyli jest napełniony łaską Ducha Świętego. – Autor.), mówi Ojciec Święty, – a obficie będzie pić później, gdy zostanie wpisany jako obywatel miasta Bożego (czyli Królestwa Niebieskiego). Autor.)” (I, 295). Zatem „radujcie się sprawiedliwością Pańską” – woła ojciec święty – „nie dlatego, że w domu wam się pomyślnie układa, abyście cieszyli się zdrowiem cielesnym, ale że macie Pana, który jest tak piękny, tak dobry, tak mądry. Radość Pana wam wystarczy” (I, 227). O radości sprawiedliwych, którzy noszą Pana w sercu, św. Bazyli Wielki tak rozumuje: "Jeśli w twoim sercu, jak gdyby zgasło światło, zrodziła się nagła myśl o Bogu i oświeciła twoją duszę, tak że kochasz Boga, a gardzisz światem i wszystkim, co cielesne, to z tego słabego i małego podobieństwa poznaj pełny stan sprawiedliwych, którzy równomiernie i ustawicznie wzrastają w radości z Boga. Zatem radość ta przychodzi od czasu do czasu i rzadko... ale u sprawiedliwych jest zawsze bosko i radość niebiańska, bo Duch niewątpliwie w nim mieszka, pierwowzór... ducha: miłość, radość, pokój (Ga 5,22). Dla sprawiedliwego Pan jest jak naczynie, kto do niego wejdzie, koniecznie powinien być zadowolony i radować się, a sprawiedliwy staje się miejscem dla Pana, przyjmując Go w sobie” (I, 227–228). Rozdział XI. Życie św. Bazylego Wielkiego jako przykład duchowego doskonalenia Za wielu nie oddychałeś na ziemi, ale wszystko przyniosłeś i dałeś Chrystusowi w darze – duszę, ciało, słowo i ręce, Bazyli, wielka chwała Chrystusa, podpora kapłanów, podpora prawdy! Droga duchowej doskonałości chrześcijanina, wytyczona przez św. Bazylego Wielkiego, jest drogą życia samego świętego. Opiera się na żywym doświadczeniu religijnym wielkiego ojca, którego dusza z kolei wchłonęła wszystko, co najlepsze, co udało się osiągnąć dzięki doświadczeniu ascetów poprzednich pokoleń i jemu współczesnych. Dlatego życie św. Bazylego Wielkiego jest nierozerwalnie związane z jego twórczością i tworzy z nimi organiczną całość. Może służyć jako wzór duchowego doskonalenia dla świeckich chrześcijan, mnichów, naukowców, teologów, kaznodziejów i pasterzy Kościoła po wszystkie czasy. „Teraz jest w niebie... składa za nas ofiary i modli się za ludzi... i do dziś daje... rady” – mówi św. Grzegorz Teolog, „a na przyszłe czasy pozostawił ogólny obraz cnoty, dla wszystkich Kościołów i dusz zarys zbawienia, które patrząc na nie jako ożywione prawo, możemy uporządkować życie” 21. Swoim cnotliwym, ściśle ascetycznym życiem i wyczynami św. Bazyli Wielki budził wśród współczesnych największe zdumienie. „Zaprawdę Bazyli jest podstawą cnót” – mówi mnich Efraim Syryjczyk – „księga chwały, życia pełnego cudów, chodzenia w ciele i chodzenia w duchu, towarzysz tego, co ziemskie, wpatrujący się w to, co w górze...” 22 U podstaw cnotliwego życia św. Bazylego była miłość, którą posiadał, „dzięki niej nie brakowało mu żadnej cnoty” 23. Św. Grzegorz Teolog mówi, że każdy człowiek osiąga sukces w jednym albo więcej cnót, „ale nikt nie osiągnął doskonałości we wszystkim... Bazyli we wszystkim poprawił się tak bardzo, że stał się jakby wzorowym dziełem natury” 24, tak że nawet jego przeciwnicy potrafili szanować i szanować jego cnoty 25. Według św. Grzegorza Teologa, św. Bazyli Wielki odniósł taki sukces w życiu duchowym, że „nie sposób nawet wymienić imion, jakie nadała mu cnota” 26. Dlatego św. Grzegorz z Nyssy zalicza do wszystkich „sławnych świętych męża Bożego... wielkiego naczynia prawdy – Bazylego” 27. Tak jak Noe uszedł z potopu i stał się założycielem drugiego świata, mówi św. Grzegorz Teolog, tak „Bazyliusz uniknął potopu niegodziwości, uczynił ze swego miasta arkę zbawienia, łatwo płynąc przez otchłań herezji i odnowił z niej cały świat... Wielki jest Abraham, patriarcha i kapłan niezwykłej ofiary... ale nie mniejszą ofiarą jest Bazyli, który ofiarował się Bogu... Wychwalam drabinę Jakuba... i jego walkę z Bogiem... Ale też chwalę drabinę, którą Wasilij nie tylko widział, ale chodził po niej stopniowo wspinając się w cnocie... Wysławiam walkę, w której walczyłem nie z Bogiem, ale dla Boga, obalając nauki heretyków. Pochwalam także jego sztukę duszpasterską, którą się wzbogacił, chwalę wiele dobrych dzieci narodzonych według Boga i błogosławieństwo, którym wielu umocnił. 28 Podobnie jak wielki Mojżesz, dla którego „światło zajaśniało w krzaku, także możemy powiedzieć” – zaświadcza św. Grzegorz z Nyssy – „o jakiejś wizji Bazylego podobnej do tej. Pewnej nocy, gdy się modlił, ujrzał w domu blask światła, światło to było niematerialne, oświetlające dom Boską mocą, nie rozpalane żadnym przedmiotem materialnym” 29. Ze swoją gorliwością o wiarę, oburzeniem na tych, którzy ją odrzucali, miłością do Boga, dążeniem do tego, co naprawdę istnieje, nieodstępstwem od niczego ziemskiego, surowym sposobem życia, troską o przyszłość i jednakową postawą wobec wszystkich ludzi, niezależnie od ich godności i rangi – „Św. Bazyli naśladował takie i podobne cuda wielkiego proroka Eliasza” 30. Mimo że św. Jan Chrzciciel był największym z narodzonych z niewiast (Mt 11,11), św. Bazyli Wielki był pod wieloma względami naśladowcą swego anielskiego życia. „Któż nie wie, jak bardzo nie tolerował wypieszczonego i wyrafinowanego sposobu życia” – mówi św. Grzegorz z Nyssy – „chętnie wybierając to, co surowe i trudne w wszystko, spalone słońcem, ogarnięte zimnem, ćwiczące swoje ciało w poście i wstrzemięźliwości, żyjące w miastach jak na pustyniach, bynajmniej nie szkodząc swojej cnocie przez wspólnotę z ludźmi i czyniąc pustynie miastami... tak jak za czasów Chrzciciela pustynia stała się miastem pełnym przybywających do niej ludzi. I że nie był kijem, którym łatwo ulegać opiniami przeciwników, świadczy to o jego niezłomności we wszystkich życiowych decyzjach. Najpierw zakochał się w niepożądliwości; decyzja pozostała niezachwiana. Pragnął zbliżyć się do Boga w czystości; jego pragnieniem była góra, a nie trzcina, gdyż nigdy nie ugiął się przed wiatrami pokusy. A stanowczość miłości Bazylego do Boga można wyrazić jedynie własnymi słowami apostoła, że ​​ani śmierć, ani życie… ani teraźniejszość, ani przyszłość… ani żadne inne stworzenie nie mogło odłączyć jego serca od miłości Boga (Rz 8, 38–39). Podobnie we wszystkich decyzjach co do cnót, nigdy nie był jak laska... ale jego życie w dobroci było zawsze niewzruszone” 31. Wielki święty naśladował świętego apostoła Piotra w gorliwości, w niestrudzeniu – Pawłowi i w wierze – obaj „ci wybitni apostołowie, wielkim głosem – synowie Zebedeusza, w ubóstwie i nadmiarze – wszyscy uczniowie (tj. apostołowie – Autor). I dlatego zostały mu powierzone klucze do nieba... A on, leżąc na łonie Jezusa, czerpie stąd moc słów i głębię myśli” 32. „Taki był wielki Bazyli – konkluduje św. Grzegorz z Nyssy – „że w porównaniu za życia z każdym z wielkich świętych był niedaleko od nich” 33. Jest prawdziwym „sługą Bożym” 34, „oddanym Bogu od dzieciństwa, od łona matki” 35. Całe życie św. Bazylego Wielkiego, od pierwszego świadomego ruchu aż do ostatniego tchnienia, było poświęcone Bogu 36. Urodził się „z modlitwy ojca do Boga” 37 niedaleko Neocezarei w 329 r. i wychował się w rodzinie, której naturalną różnicą była „pobożność” 38, która cierpiała za wiarę w Chrystusa podczas prześladowań Galeriusza i Maksymiana. Dziadek św. Bazylego ze strony matki poniósł męczeńską śmierć za cesarza Dioklecjana. Święty Bazyli Wielki otrzymał swoją początkową edukację od swojej pobożnej babci, św. Makryny, gorliwej wielbicielki św. Grzegorza Cudotwórcy, biskupa Neocezarei. Wywarła głęboki wpływ na młodego Bazylego, wychowując go w ścisłym prawosławiu i pełnym szacunku stosunku do św. Grzegorza i jego nauczania o Trójcy Świętej. W liście do neocesarzy ojciec święty zeznał: "Jakiż dowód mojej wiary mógłby być jaśniejszy niż fakt, że wychowywała mnie moja babcia, błogosławiona żona, która jest twoją z urodzenia. Mówię o słynnej Makrynie, od której nauczyłem się powiedzeń bł. Grzegorza 39, które zachowały się przed nią przez sukcesję pamięci i które ona sama przestrzegała i które od najmłodszych lat we mnie wdrukowały, wpajając mi dogmaty pobożności" (VII, 62–63). Matka Bazylego, św. Emilia, posiadała ten sam stopień cnót, co jej teściowa, św. Makryna; „we wszystkim kierowała się wolą Bożą, a szczególnie umiłowała czysty i nieskalany sposób życia” 40. Ojciec świętego, także Wasilij, był człowiekiem wykształconym – prawnikiem, dobrym chrześcijaninem i człowiekiem rodzinnym, a z czasem został księdzem 41. Pomagał swojej pobożnej żonie w chrześcijańskim wychowaniu ich dzieci, których uczył Pisma Świętego i różnych nauk (V, 5) 42. Kiedy św. Bazyli w domowej szkole wiary i pobożności „nabył dość... wiedzy”, gdy wzmocniły się jego siły psychiczne i moralne, rodzice wysłali go na studia do słynnej „metropolii nauk” – Cezarei, słynącej ze szkół, które stanowiły „jego najlepszą własność” 43. Tutaj rozpoczęła się znajomość i przyjaźń św. Bazylego Wielkiego z Grzegorzem Teologiem i tutaj rozwinęły się jego bogate dary umysłowe. W bardzo krótkim czasie osiągnął w naukach tak wielkie sukcesy, że „wszyscy we wszystkim byli od niego gorsi” 44, przewyższył wszystkich swoich towarzyszy, a nawet dorównał wiedzą swoim mentorom, „odkrywając w sobie naukę ponad wiek i stanowczość charakteru ponad wiedzę” 45. Z Cezarei św. Bazyli udał się do Konstantynopola, gdzie uczył się wymowy u słynnego sofisty Liwaniusza. Następnie, aby dokończyć edukację, udał się do ówczesnej „siedziby nauki” – Aten i w ciągu czterech–pięciu lat pobytu w tym „złotym” mieście opanował całą wiedzę dostępną wówczas światu. Był filologiem i mówcą, filozofem i matematykiem, astronomem i prawnikiem, przyrodnikiem i lekarzem. Jednym słowem „uczył się wszystkiego tak, aby inni nie studiowali jednego przedmiotu” 46. Nie sposób nie zwrócić uwagi na szerokie spojrzenie św. Bazylego Wielkiego na znaczenie nauk przyrodniczych dla chrześcijanina. Studiując je, nie tylko nie widział szkody dla chrześcijanina, ale uważał to za „niemal konieczne i korzystne dla dusz” (IV, 296, 298). Jednocześnie święty radzi, aby nie „podążać za nimi całkowicie, dokądkolwiek prowadzą, lecz pożyczywszy od nich wszystko, co przydatne, trzeba umieć zrobić inaczej i odrzucić to” (IV, 296). Tak jak „pszczoły nie siadają jednakowo na wszystkich kwiatach i nie próbują zabrać wszystkiego z tego, na którym lądują, lecz wziąwszy to, co się im przyda do pracy, resztę pozostawiają nietkniętą, tak i my, jeśli będziemy cnotliwi, zebrawszy z tych dzieł to, co jest dla nas charakterystyczne i bliskie prawdzie, reszta przeminie. I tak jak zrywając kwiaty z krzaka róży, unikamy cierni, tak w tych pismach, korzystając z tego, co pożyteczne, będziemy się wystrzegać co jest szkodliwe” (IV, 299). Święty Bazyli cały swój pobyt w Atenach spędził w towarzystwie swego przyjaciela Grzegorza, z którym związał się duchowo na zawsze. Razem uczęszczali do szkoły i kościoła, obydwoje wyróżniali się ascetycznym usposobieniem i obaj marzyli o pustelniczym życiu jako mnisi. Bliska i wzruszająca przyjaźń tych wielkich świętych jest najlepszym przykładem dla każdego chrześcijanina. „Kiedy objawili sobie nawzajem swoje pragnienia – mówi św. Grzegorz – „a ich przedmiotem jest mądrość” 47, czyli „pragnienie dalszego odrzucenia świata od siebie i wspólnego życia dla Boga oraz przyniesienia powodzenia w słowie jako daru dla jednego mądrego Słowa 48, wówczas wszyscy staliśmy się dla siebie towarzyszami, współbiesiadnikami i krewnymi, mając jeden cel, nieustannie wzrastaliśmy w żarliwej miłości do siebie nawzajem… W takim usposobieniu… wyciągaliśmy się do przodu, mając Bóg jako wspólnik i nasza miłość... Kierowały nami równe nadzieje w sprawie najbardziej godnej pozazdroszczenia - nauczaniu... Zazdrość była od nas daleka... Obydwoje nie zabiegaliśmy o to, aby któreś z nas było pierwsze, ale aby w jakiś sposób uległo sobie nawzajem... uczciwszy chwałę przyjaciela własną chwałą” 49 . Po ukończeniu studiów w Atenach św. Bazyli powrócił w 359 r. do Cezarei, gdzie przez pewien czas był retorem. Szerokie wykształcenie i bogate wrodzone talenty obiecały mu świetlaną przyszłość, lecz serce św. Bazylego zawsze należało do Pana Jezusa Chrystusa. W wieku około trzydziestu lat przyjął chrzest święty od biskupa Cezarei Dianii i wkrótce został przez niego wyniesiony do rangi czytelnika. Jeżeli św. Bazyli jeszcze przed przyjęciem chrztu miał jedno wielkie zadanie – być i być nazywanym chrześcijaninem 50, to obmywszy się w wodach chrztu, całkowicie „ofiarował i oddał Chrystusowi w darze duszę, ciało, słowo i ręce…” 51 Zaraz po wejściu do Kościoła św. Bazyli postanowił spełnić swoje ukochane marzenie – wyrzec się świata, przyjąć monastycyzm i „żyć”. dla przyszłych nadziei” 52. Ciągła lektura słowa Bożego wzmagała jego gorliwość o monastyczny sposób życia (VII, 109). Wierząc w swoje zbawienie wyłącznie w monastycyzmie, św. Bazyli głęboko żałował, że tyle czasu poświęcił na nauczanie. „Wylawszy wiele łez nad moim żałosnym życiem” – mówi święty – „żałowałem, że nie udzielono mi wskazówek w studiowaniu dogmatów kościelnych. A przede wszystkim celem mojej troski było dokonanie pewnej korekty charakteru, zepsutego długotrwałym traktowaniem złych ludzi” (VII, 108-109). Wkrótce św. Bazyli udaje się do Egiptu, Palestyny ​​i Mezopotamii, aby zapoznać się ze strukturą istniejących tam wspólnot monastycznych i życiem słynnych ascetów chrześcijańskich, którzy „wybrali tę [monastyczną] drogę życia, aby wraz z nimi przepłynąć ulotną falę tego życia” (VII, 109). Podróż po Wschodzie otworzyła przed nim duchowy świat pustelników-ascetów, dając mu jasne zrozumienie smutnego stanu, w jakim znajdował się Kościół Wschodni, ogarnięty niepokojami ariańskimi. Wracając do ojczyzny, św. Bazyli, wzmocniony duchem, sam stanowczo zdecydował się zostać mnichem. „Zadziwiając się... i ciesząc się życiem tych ludzi – mówi – którzy w praktyce pokazują, że noszą w swoich ciałach martwość Jezusa, sam zapragnąłem, jak tylko mogłem, zostać naśladowcą tych ludzi” (VII, 109). Rozdawszy swój majątek biednym, święty Bazyli osiadł w Poncie, na opuszczonym miejscu nad brzegiem rzeki Iris. Dołączyli do niego liczni miłośnicy życia monastycznego, wśród których był jego brat, św. Grzegorz z Nyssy, a z czasem zgromadziło się wokół nich wielu naśladowców i uczniów. W ten sposób powstało w Poncie kilka klasztorów, w których św. Bazyli Wielki wprowadził nowe formy i zasady życia monastycznego, łącząc cechy monastycyzmu pustelniczego i cenobickiego 53 . Świętego Bazylego często odwiedzał jego przyjaciel Grzegorz. Musieli tu prowadzić bardzo surowe życie. Ich własnością było jedynie ubranie, które nosili, ich łóżkiem była goła ziemia, ich napojem była zwykła woda, ich pożywieniem był chleb i sól 54 . Cały wolny czas, po codziennej pracy przy uprawie pustynnej ziemi, poświęcano na modlitwę i czytanie Pisma Świętego, a tylko kilka godzin przeznaczano na sen. Owocem studiowania Pisma Świętego i pism Orygenesa było ich wspólne dzieło – „Philokalia” („Philokalia”). Pustelnicze życie św. Bazylego nie trwało długo. Kościół, przytłoczony niepokojami ariańskimi, szczególnie potrzebował wówczas tak wszechstronnie utalentowanych pracowników i zagorzałych obrońców Symbolu Nicejskiego, jakimi okazał się św. Bazyli Wielki. Będąc jeszcze czytelnikiem Kościoła w Cezarei, św. Bazyli był już obecny na soborze w Seleucji (359), a następnie na Soborze w Konstantynopolu (360), zwołanym z okazji niepokojów ariańskich. Po powrocie do Cezarei polemizował z heretykami, jak wynika z jego listu, i bronił wiary prawosławnej nie tylko w Konstantynopolu, ale także na jego obrzeżach, w Chalcedonie i Herakliuszu, nigdy nie zdradzając prawdy (VII, 110–111). Kiedy biskup Cezarei Dianiusz, którego Bazyli szanował za swoje cnotliwe życie (VI, 119), wzorem innych biskupów, podpisał słynne ariańskie wyznanie wiary z Rimini 55, św. Bazyli zerwał kontakt ze swoim arcypasterzem i udał się do Nazjanzy do Grzegorza Teologa 56. Stamtąd wysłał obszerne przesłanie do Pontu, w którym wyjaśniając powód swojego wyjazdu z Cezarei, szczegółowo ujawnił prawosławną naukę wiary, że „Syn Boży jest współistotny Ojcu, a nie stworzenie, jak Go nazywają arianie”. Bazyli Wielki nawołuje mnichów do wycofywania się ze wspólnoty z heretykami i zachowywania czystości wiary prawosławnej, przekazanej przez świętych ojców poprzednich wieków. „Uważajcie” – pisze – „na pasterzy filistyńskich (tj. heretyków – autor.), aby któryś z nich potajemnie nie zablokował waszych skarbów i nie zakłócił czystości wiedzy o wierze” (VI, 25). Gorliwy o czystość wiary prawosławnej św. Bazyli napisał jeszcze dwie nauki do powszechnego użytku prawosławnych chrześcijan: jedną „O sądzie Bożym”, a drugą „O wierze” (V, 5-34). W 361 roku cesarzem został Julian Apostata i wtedy pojawiła się realna groźba odrodzenia pogaństwa. Podczas tej straszliwej burzy, którą zły władca wywołał na Kościół, św. Bazyli ascetował na pustyni. Julian zwrócił wzrok na mieszkańca pustyni i zażądał od niego tysiąca litrów złota, grożąc zniszczeniem Cezarei. "Przeraża mnie, że jesteś ubrany w purpurę" - pisał do cesarza św. Bazyli, "że twoją głowę zdobi korona, którą bez pobożności przypisuje się królowi nie dla zaszczytu, ale dla hańby. Wiesz lepiej niż wczoraj, że nie lubię zbierać bogactw... Nabyłem ich tak dużo, że gdybym dzisiaj chciał spróbować jedzenia innym razem, też nie miałbym na to pieniędzy... Najlepsze z dań, których mamy pod dostatkiem, to liście ziołowe z czerstwym chlebem i kwaśne wino” 57 . Odważnie broniąc wiary prawosławnej św. Bazyli zachęcał do odwagi innych orędowników i obrońców prawosławia, budząc w nich nadzieję, przepowiadając rychłą śmierć cesarza odstępcy (VI, 48–49). W bitwie z Persami 27 czerwca 363 roku Julian zginął. Po rocznym panowaniu pobożnego Jowisza cesarzem został arianin Walens. Korzystając z przychylności władzy najwyższej, arianie odebrali prawosławnym kościoły, wypędzili pastorów, a szczególnie zagorzałych obrońców prawosławia wtrącili do więzienia. I znowu święty Bazyli Wielki, opuszczając opuszczoną samotność, stanął w obronie prawosławia. Napisał pięć ksiąg przeciwko głównemu zwolennikowi nauki ariańskiej Eunomiuszowi (III, 5–151). Jak potężna była ta praca dla heretyków i pocieszająca dla ortodoksów, nie trzeba mówić. I przyniosło sławę samemu św. Bazylemu jako uczonemu teologowi i niezniszczalnemu nauczycielowi prawdy 58 . Biskup Euzebiusz, wybrany spośród tych katechumenów na tron ​​​​Kościoła Cezarei, nie mogąc przystąpić do walki z arianami, bardzo potrzebował aktywnego i kompetentnego asystenta teologicznego. I w tych okolicznościach zwrócił swój wzrok na św. Bazylego. W 364 r. biskup Euzebiusz wezwał go z pustyni do Cezarei i wyświęcił na prezbitera 59. Biskup nie mylił się w swoim wyborze. W osobie św. Bazylego znalazł najgodniejszego pomocnika, posiadającego osobistą świętość, wszechstronnie wykształconego, olśniewającego wymową i wiedzą teologiczną. Jeśli św. Bazyli był „kapłanem dla chrześcijan już przed kapłaństwem”, to obecnie jego działalność znacznie się rozszerzyła i stała się bardziej złożona. Interesy Kościoła stały się jego własnymi interesami. Prowadzi najobszerniejszą korespondencję dotyczącą ważnych spraw życia kościelnego, nie tylko z pojedynczymi prymasami najwyższych władz kościelnych, ale wchodzi nawet w pisemne relacje z całymi Kościołami (VI, 65–71). Św. Grzegorz Teolog mówi, że św. Bazyli jako biskup był „wszystkim – dobrym doradcą, prawdomównym przedstawicielem, interpretatorem słowa Bożego, mentorem w sprawach, laską starości, podporą wiary, najwierniejszym w sprawach wewnętrznych, najaktywniejszym w sprawach zewnętrznych... I doszło do cudownego porozumienia i połączenia sił: jeden rządził ludem, drugi rządził... Jest wiele innych dowodów troski Bazylego i troski o Kościół” 60. Karmił ubogich, udzielała schronienia wędrowcom, była przewodniczką dziewic i mnichów, układała modlitwy i dekorowała cerkwie 61. Z tego okresu działalności kapłańskiej św. Bazylego warto wspomnieć o jednym bardzo ważnym fakcie, który go charakteryzuje. W 368 roku Cezareę nawiedziły straszliwe klęski żywiołowe. Silne burze, powodzie i trzęsienia ziemi pogrążyły ludzi w przerażeniu. Towarzyszył temu straszny głód, który trwał około dwóch lat. „Miasto było wyczerpane, znikąd nie było pomocy, nie było środków na złagodzenie zła” 62. Korzystając z tego, wielu chciwych handlarzy zbożem podniosło ceny. Wtedy właśnie rozpoczęła się prawdziwa chrześcijańska działalność młodego prezbitera. Odziedziczywszy po pobożnych rodzicach wielkie bogactwo duchowe: od matki, którą św. Grzegorz Teolog nazywa karmicielką ubogich63, zamiłowanie do miłosierdzia oraz od ojca, z zawodu retora, o zdolnościach oratorskich, św. Bazyli szeroko korzystał z obu w chwilach nieszczęść. W Cezarei wygłosił swoje słynne przemówienie „W czasach głodu i suszy” (IV, 106–122), którym poruszył serca okrutnych bogaczy i kupców, skłaniając ich do otwierania spichlerzy dla głodnych. Poparł swoje słowa własnym przykładem. Sprzedał majątek pozostały po śmierci matki i kupiwszy chleb, rozdawał go głodnym. Jego miłość w tym czasie nie znała różnicy między wiernymi a niewiernymi 64. Co więcej, „nauczyciel [tj. św. Bazyli] – mówi św. Grzegorz z Nyssy – „upadając przed Bogiem, nie pozwolił, aby strach przekroczył zagrożenie, przebłagał Boga modlitwami i modlitwami, odrzucił klęskę braku deszczu” 65. W ten sposób dzięki całkowitej bezinteresowności chrześcijańskiej kraj został ocalony od głodu. Pośród tych wszystkich intensywnych, bardziej biskupich niż kapłańskich prac, Boża Opatrzność zechciała powołać św. Bazylego do posługi prawdziwie biskupiej. W czerwcu 370 roku w ramionach św. Bazylego zmarł starszy biskup Cezarei Euzebiusz. Śmierć arcypasterza, wytężona praca przy organizowaniu spraw kościelnych, nadmierne troski mające na celu zachowanie mieszkańców Cezarei w czasie głodu, śmierć jego ukochanej matki, świętej Emilii – wszystko to ogromnie zakłóciło i tak już z natury słabe zdrowie św. Bazylego i naraziło go na ciężką chorobę (VI, 71). „Znowu wróciły mi choroby” – pisał święty do Euzebiusza, biskupa Samosaty – „znowu leżę na łóżku całkowicie wyczerpany, coraz mniej sił i dopiero z godziny na godzinę oczekuję nieuchronnego końca mojego życia. A Kościół jest w prawie takiej samej sytuacji jak moje ciało, nie widać dobrej nadziei, wszystko zmierza ku gorszemu” (VI, 71-72). Nie stało się jednak tak, jak sądził św. Bazyli; jego choroba nie doprowadziła do śmierci, ale do chwały Bożej. Cezarea zaraz po śmierci biskupa Euzebiusza pogrążyła się w zamieszaniu w wyniku intrygi. W takim stanie rzeczy nie można było opóźniać wyboru nowego biskupa. Oczywiście najbardziej godnym następcą Euzebiusza mógł być jedynie prezbiter Bazyli, jako najzdolniejszy, wymowny, a w dodatku praktycznie był już biskupem i dobroczyńcą Cezarei zarówno za Dianii, jak i za Euzebiusza. Wygląd św. Bazylego Wielkiego: wysoka sylwetka, blada twarz, bystre spojrzenie i dostojne maniery - od pierwszego wejrzenia zdumiewały każdego, kto go zobaczył 66. Naturalne cechy charakteru św. Bazylego budziły szacunek nawet u wrogów i oczarowywały przyjaciół; od pierwszych słów potrafił budzić szacunek i pełne zaufanie, „umiał dziękować uśmiechem i naganą jednym spojrzeniem” 67. Towarzyski charakter, takt dyplomatyczny, dobra znajomość świata i ludzi, wysoka wiedza i elokwencja łączyły się w nim z niezwykłym darem organizowania. A co najważniejsze, jego niezachwiane oddanie prawosławiu nicejskiemu uczyniło św. Bazylego niezastąpionym kandydatem do tronu arcybiskupiego. I tak, po długiej i trudnej walce z biskupami ariańskimi, najlepsze siły prawosławne Kościoła Cezarei, przy pomocy stuletniego starszego – biskupa Grzegorza z Nazjanzy (ojca św. Grzegorza Teologa), wybrały Bazylego na arcybiskupa Cezarei. Św. Grzegorz Teolog uradował się i zatriumfował w duszy, gdy dowiedział się o święceniach biskupich swego szczerego przyjaciela Bazylego, wiedząc, jakie dobro przyniesie Kościołowi 68 . Wraz z nim zatriumfowała także trzoda Kościoła Cezarei, a dla całego świata prawosławnego jego wybór był naprawdę wielkim triumfem. Słynny „ojciec prawosławia” św. Atanazy z Aleksandrii, dowiedziawszy się o święceniach biskupich św. Bazylego, „wstał z radości…” i serdecznie „dziękował niebiosom za przysłanie do Kapadocji biskupa, jakiego wszędzie pożądano mieć… 69 Stary bojownik o wiarę prawosławną mógł już spokojnie opuścić ten świat: miał komu oddać swoją lampę” 70. Wielki Ojciec Ekumeniczny pośpieszył z przesłaniem św. Bazylemu najczulszego listu gratulacyjnego, w którym wyraził swoje uczucia radości i nadziei, jakie napełniły jego serce w związku ze święceniami św. Bazylego 71 . Przyjmując sztab arcypasterza Kościoła w Cezarei, św. Bazyli mądrze rządził swoją owczarnią, mając „na uwadze jedno – dobro Kościoła i wspólne zbawienie” 72 . Pomimo sprzeciwu i oszczerstw św. Bazyli z sukcesem pracował nad usprawnieniem życia swojej rozległej diecezji. Będąc sam w sobie wielce cnotliwym pasterzem, żądał od podległego mu duchowieństwa surowego, cnotliwego życia 73. Starannie i roztropnie selekcjonował kandydatów na stanowiska duchowne, eliminując możliwość mianowania przez biskupów prowincjalnych na prezbiterów i diakonów osób niegodnych lub wyświęcania ich za pieniądze pod pretekstem darów (VI, 124–125). Wolał mianować do parafii prezbiterów, którzy choć nie posiadali talentów świeckich, nie błyszczeli wymową, ale odznaczali się wysoką moralnością, a ponadto umieli zarobić na życie swoją pracą (VI, 127). Wkrótce osiągnął, że jego duchowieństwo stało się wzorem do naśladowania w całym kraju. W ramach swojego duchowieństwa przygotował szereg godnych uwagi hierarchów dla innych kościołów i był przywódcą wielu nowo intronizowanych biskupów, w szczególności jak św. Ambroży z Mediolanu. Sam św. Bazyli żył w prostocie i ubóstwie, inwestując wszystkie swoje fundusze w działalność charytatywną 74. W kościołach swojej ogromnej diecezji zakładał szpitale, przytułki (VI, 262, 270), sierocińce i hospicja. Zbudowane przez św. Bazylego około 370 r. w samej Cezarei miasto dla chorych i biednych z piękną cerkwią i domem dla duchowieństwa otrzymało później nazwę „Basiliada” 75. Do szpitali zapraszano lekarzy, ale pierwszym lekarzem, a nawet ordynansem był arcybiskup; sam opiekował się chorymi i trędowatymi, dając przykład chrześcijańskiej bezinteresowności. Jedną z trosk św. Bazylego była poprawa nabożeństw. W tym celu wprowadził całonocne czuwanie z antyfonicznym śpiewem psalmów, a także stworzył noszący jego imię porządek boskiej liturgii. Święty Bazyli ciężko pracował, aby usprawnić życie monastyczne. Lata spędzone na pustyni nie poszły na marne. Osobiste doświadczenie ascetycznego życia wiele go nauczyło. Dzięki temu był dla mnichów prawdziwym mentorem i dzięki jego przywództwu monastycyzm w jego diecezji wzniósł się na wysoki poziom duchowy. „Kiedy sprawy wewnętrzne Kościoła zostały już stopniowo uregulowane” 76, św. Bazyli kieruje wszystkie swoje siły „w stronę pacyfikacji Kościoła powszechnego. Odczytuje na nowo całą głębię Pisma Świętego i nauki pobożności, zobowiązuje się do napisania, stawia zarzuty heretykom, walczy z nimi i sprzecza się z nimi, odzwierciedla ich nadmierną bezczelność” 77 . „Postanowiłem dla pokoju nie uchylać się od żadnej pracy” – pisał św. Bazyli do soboru w Tianie, „nie odmawiać powiedzenia ani zrobienia niczego poniżającego, nie liczyć się z odległością, jaką trzeba pokonać, nie bać się żadnych innych zmartwień, aby po prostu być godnym nagrody obiecanej rozjemcom” (VI, 193). Z obszernej korespondencji zachowanej po św. Bazylym wynika, że ​​z uwagą śledził on wszystkie wydarzenia swoich czasów, reagując na każde zjawisko, terminowo eliminując niebezpieczeństwa i zapobiegając zbliżającym się konfliktom 78 . „Staję się widoczny dla wszystkich” – powiedział święty ojciec – „jak przewodzące kamienie wynurzające się z morza, przyjmuję wściekłość fal heretyckich, a one, wdzierając się przeciwko mnie, nie zalewają tego, co jest za mną (VII, 53), bo nie ma wątpliwości, że chociaż moje ciało jest słabe, dopóki oddycham, nie mogę zaniedbać niczego w budowaniu Kościołów Chrystusowych” (VII, 56). „Szukam prawdziwego pokoju, który pozostawił nam sam Pan” (VI, 235). Zdziwić się trzeba siły ducha i wiary potrzebnej do tak rozległej działalności świętego. Ojciec święty czerpał tę siłę z czuwania, łez i innych czynów ukrytych przed ludzkim wzrokiem przed wszechwidzącym Bogiem. „Jeśli chodzi o pragnienie i modlitwy – zaświadczył św. Bazyli – „aby pewnego dnia nadszedł dzień, w którym wszystko utworzy jedno zgromadzenie... to w tej gorliwości nie ustąpimy nikomu pierwszeństwa” (VI, 278). Nieustannie prosząc o modlitwę swoich przyjaciół, on sam był nieustannie na modlitwie, w modlitwie szukał schronienia w chwilach bolesnego wyczerpania swojej duszy, a z modlitwy powstawał z odnowionym przekonaniem, że „silne pokusy powstające przeciwko Kościołowi są słabe wobec twierdzy wiary w Chrystusa” (VII, 158). W chwilach całkowitej beznadziei św. Bazyli Wielki mówił, że „zaufanie do Pana jest najsilniejsze” i dodał: „...bo z silną wiarą oczekuję, że otworzą się drogi wyjścia z tego zamętu” (VI, 263). Znosząc różne smutki i cierpienia dla Kościoła, Ojciec Święty wzrastał w wierze i nabywał śmiałości modlitewnej, co pośród zewnętrznej beznadziejności w odpowiedzi na jego prośbę dodało mu niezachwianej wewnętrznej pewności. „Kiedy przestałem jęczeć i płakać” – pisał do duchowieństwa w Nikopolu – „wtedy, zwracając wzrok na Pana Niebieskiego, dowiedziałem się i byłem przekonany (chcę, żebyś to wiedział), że będzie karetka i opuszczenie nie potrwa do końca” (VII, 179). „Wiem, że przez Twoje modlitwy Pan wkrótce okaże nam ciszę. Tylko nie ustawaj w modlitwie” (VII, 178–179). Święty Bazyli Wielki zawsze pozostawał zagorzałym obrońcą Symbolu Nicejskiego w walce z arianami. Nie ustąpił nawet wtedy, gdy cesarz Walens chciał zniszczyć prawdziwą wiarę i ustanowić herezję ariańską. Tylko w tym czasie święty Bazyli podniósł głos w obronie wiary prawosławnej, gdyż do tego czasu zmarło wielu ojców Soboru Nicejskiego, a najbardziej gorliwy z nich św. Atanazy Wielki. Pozyskawszy Galację i Betanię dla arianizmu, cesarz Walens wysłał do Kapadocji swojego powiernika, okrutnego prefekta Modesta. Po przybyciu do Cezarei Modest wezwał arcybiskupa i niegrzecznie zaprosił go do przyjęcia arianizmu. Ale święty Bazyli spokojnie i z pełną godnością odpowiedział, że wola cesarza jest tu bezsilna. Na groźby prefekta konfiskatą mienia, wydaleniem, torturami i śmiercią święty Bazyli odważnie odpowiedział: "Jeśli możesz, groź innym, ale to nam wcale nie przeszkadza... bo majątek nie podlega opisowi, który nic nie ma, czy zażądasz ode mnie tych szmat i kilku książek, które są całym moim dobytkiem. Nie wiem, co z wygnaniem, bo nie jestem związany z żadnym miejscem, a miejsce, w którym teraz mieszkam, nie jest moje, i wszystko, gdzie nie wyrzucą, będą moje. Lepiej powiedzieć: wszędzie jest miejsce Boga, gdziekolwiek będę przybyszem i przybyszem (por. Ps 38,13). A jakie tortury zniosą, gdy nie mam nawet ciała, rozumiesz pierwszy cios, w którym tylko Ty masz moc? Śmierć jest dla mnie korzystna: prędzej wyśle ​​mnie do Boga, dla którego żyję i pracuję, dla którego w dużej mierze już umarłem i do którego od dawna się spieszę” 79. Uderzony odpowiedzią św. Bazylego Modest pośpiesznie meldował cesarzowi: „My, król, zostaliśmy pokonani przez opata tego Kościoła. To mąż silniejszy niż groźby, mocniejszy niż argumenty, silniejszy niż przekonania” 80. Wtedy Walens, próbując raz jeszcze zastraszyć Bazylego za pośrednictwem innego prefekta, Demostenesa, zdecydował się sam przyjechać do Cezarei. Wszedł do cerkwi w czasie nabożeństwa. Majestatyczny wygląd świętego sprawującego liturgię tak go uderzył, że gwałtownie zmienił zamiar złamania swojej woli. Cesarz, tchórzliwy z natury, obawiał się, że św. Bazyli może przed obliczem świętego Bazylego cały lud, odrzucił dary, które wniósł do cerkwi. Jednak św. Bazyli, nieustraszony w chwilach zagrożenia, był daleki od myślenia o krótkotrwałym efekcie w oczach tłumu. Przyjmował dary od Walensa i długo z nim rozmawiał po nabożeństwie. W wyniku tej rozmowy Walens odwołał przymusowe wprowadzenie arianizmu 81. Po pewnym czasie biskupi ariańscy ponownie zwrócili Walensa przeciwko św. Bazylemu i namówili go do wydania dekretu wydalającego świętego z Cezarei. Święty Bazyli przygotowywał się do wyjazdu. Wrogowie klaskali z radości, a prawosławni gorzko płakali, tracąc arcypasterza. W tym czasie jedyny syn cesarza poważnie zachorował. „Król, nie znajdując nigdzie lekarstwa, uciekł się do wiary Bazylego”, a kiedy św. Bazyli przyszedł do łoża chorych, „wraz z jego przyjściem choroba uległa złagodzeniu…” 82 Walens uchylił dekret o wygnaniu świętego i zaczął odnosić się do niego z głębokim szacunkiem, powierzając mu nawet załatwianie spraw innych Kościołów (VI, 196-200). Wraz ze śmiercią cesarza Walensa (373) upadła także dominacja arian. Cesarz Zachodni Gracjan dekretem zakazał arianom gromadzenia się na modlitwach publicznych w miastach i wsiach, a wszystkim wyznawcom wiary prawosławnej, cierpiącym dotkliwe cierpienia, przyznano wolność. Święty Bazyli Wielki radował się z radości, widząc przywrócenie wiary prawosławnej, której obronie poświęcił całe swoje życie. Będąc gorliwym bojownikiem prawosławia w walce z arianami, św. Bazyli nie zmienił się w swojej działalności kaznodziejskiej, którą kierował wyłącznie w celu budowania i ulepszania swojej owczarni (I, 116). Mimo bolesnego stanu (I, 168) codziennie głosił kazanie, a czasami przemawiał rano i wieczorem (I, 22, 117); zdarzało się, że przechodził z jednego kościoła, aby głosić do drugiego (I, 338). „Bazylii”, mówi mnich Efraim Syryjczyk, „był ozdobiony wszelkimi naukami i codziennie kwietnymi słowami odnawiał nieustanną ozdobę dusz, ale przywiązując się do wszystkich, nie brakowało mu różnorodności... Jego słowo płynęło jak rzeka... pożyteczne i zbawienne” 83. Ze św. Bazylego, 11 przemówień dnia szóstego 84, 13 przemówień o różnych psalmach i 25 słów przy różnych okazjach zejdźcie do nas (I, 5-345). Zanurzając się w głębiny Pisma Świętego 85, św. Bazyli doświadczył wszystkich głębin Ducha i stamtąd czerpał to, czego potrzebował, aby kształtować moralność, uczyć wzniosłej mowy, odwracać uwagę od teraźniejszości i iść w przyszłość... „Kiedy będę miał w rękach Jego szósty dzień” – mówi św. Grzegorz Teolog – „i wygłoszę go ustnie, wtedy rozmawiam ze Stwórcą… Kiedy czytam inne jego interpretacje… lub jego słowa moralne i czynne, wtedy jestem oczyszczony na duszy i ciele, staję się cerkwią miłą Bogu… z jednej osoby staję się drugą, przemieniam się boską przemianą” 86. „Basytel jest grzmiącym posłańcem prawdy, jasnym okiem chrześcijan, oświecającym cnotami duchowymi… samo objawione… zarówno życie równe nauczaniu, jak i nauczanie równe życiu” 87. Święty Bazyli był z natury człowiekiem czynu i nie lubił pozostawać bezczynny ani minuty. „Kto może pracować, nie powinien jeść chleba w bezczynności” – pisał (VI, 55). Rzeczywiście, wielki ojciec całe życie spędził na nieustannej pracy i opiece nad swoją trzodą (VII, 152). Niektórych pocieszał, odwiedzał i pomagał w czasie poważnych nieszczęść i chorób (VII, 261–262). Pozostałym złożył szczere kondolencje (VII, 263). Przed władzami cywilnymi nieustraszenie wstawiał się za wdowami i sierotami (VI, 208–211), za całymi rodzinami i wspólnotami (VI, 161–170, 174–175), za regionami i miastami, za przedstawicielami różnych klas, a nawet za całą swoją ojczyznę (VI, 157–163). Prosił o zwolnienie z obowiązków publicznych (VII, 273) lub odwrotnie, prosił o potwierdzenie na stanowisku publicznym (VI, 164; VII, 133–134). Domagał się zwolnienia z podatków albo obniżenia wysokości składki albo odroczenia terminu płatności (VII, 274; VII, 242–243; VI, 78–79). Zwrócił się także o zwolnienie z podatków gruntów należących do Kościoła i duchowieństwa (VII, 243; VI, 205–206). Wyczerpany ciężką pracą posługi biskupiej, wyczerpany ciągłymi chorobami, wyczerpany surowymi czynami monastycznymi, 1 stycznia 379 r. wielki pasterz Kościoła Chrystusowego w spokoju odszedł do Pana. „Przeniósł się z ziemi do nieba wysokim (tj. cnotliwym – autorskim) życiem” – mówi św. Grzegorz z Nyssy, „uczyniwszy cnoty mocą ducha rydwanem” 88. Pogrzeb świętego Bazylego pokazał, jak wielkim szacunkiem cieszył się wśród ludzi. Nie tylko chrześcijanie, ale także Żydzi i poganie tłumnie udali się do Cezarei, aby pożegnać wielkiego hierarchę w jego ostatniej podróży. Mimo stosunkowo krótkiego życia zasługi św. Bazylego Wielkiego dla Kościoła są tak wielkie, że trudno je wszystkie wymienić. Św. Jan Chryzostom mówi, że św. Bazyli był „prawie równy apostołom” 89, „tylko czas stawia go na drugim miejscu po apostołach. Gdyby bowiem Bazyli otrzymał życie w tym samym czasie co Paweł, to niewątpliwie pisano by o nim razem z Pawłem, podobnie jak o Sylwanie i Tymoteuszu” 90. Św. Grzegorz Teolog nazywa św. Bazylego „uzdą... spajającą świat” 91. Rzeczywiście, był on zarówno pod władzą wielkiego „ojca prawosławia”, św. Atanazego, jak i po nim siłą spajającą wszystkich prawosławnych chrześcijan. W czasie niepokojów ariańskich „Bazylij stał się podporą wiernych” 92 i pojawił się „jak latarnia morska dla wędrujących nocą po morzu, kierująca wszystkich na prawdziwą drogę” 93. Dla wszystkich prawosławnych pastorów Wschodu był „podporą wiary i mieszkaniem Ducha” 94. W sprawach wiary w Chrystusa święty teologizował znakomicie i całkowicie 95, głosząc „dogmaty zbawiające całemu wszechświatowi” 96. Nawet św. Grzegorz, którego Kościół ukoronował przydomkiem „teolog”, prosił św. Bazylego, aby nauczył go teologizować o Duchu Świętym 97, „bo twój sąd (tj. twój sąd – Autor), powiada św. Grzegorz, jest naprawdę sądem Bożym” 98. Święty Bazyli jako pierwszy dostrzegł potrzebę uzupełnienia Symbolu Nicejskiego nauką o Duchu Świętym, czego dokonali ojcowie Soboru Powszechnego II w 381 r. Reguły św. Bazylego Wielkiego dotyczące dekanatu kościelnego zostały przyjęte przez cały Kościół, zarówno wschodni, jak i zachodni. Opracowana przez niego liturgia została wprowadzona do powszechnego użytku w Kościele prawosławnym. Ojciec Święty pokazał całemu światu chrześcijańskiemu możliwość połączenia wyczynów monastycyzmu z posługą arcyduszpasterską, a dzieł teologicznych z szeroką chrześcijańską miłością. Jego święte życie i dzieła są gwiazdą przewodnią w życiu i sprawach duchowego doskonalenia i zbawienia każdego prawosławnego chrześcijanina. Po dokładnym przestudiowaniu ascetycznego życia św. Bazylego Wielkiego i jego dzieł mimowolnie pochylasz się przed wielkością jego duchowego obrazu. Poświęciwszy całkowicie swoje życie służbie Kościołowi w najtrudniejszym czasie zawieruchy ariańskiej, nieustanną modlitwą i czynami wzniósł się w duchu wiary chrześcijańskiej. Zapominając o sobie, żył wyłącznie miłością do Chrystusa Zbawiciela i bliźnich. Doskonała znajomość Pisma Świętego, trzeźwość duchowa przy pomocy łaski Bożej dała mu zdolność głębokiego zrozumienia duszy ludzkiej, co uczyniło go lekarzem współczesnego mu społeczeństwa i niezbędnym wzorem doskonalenia duchowego dla chrześcijan wszystkich czasów i narodów. Biorąc pod uwagę ogólnie nauczanie św. Bazylego Wielkiego na temat doskonałości duchowej, można powiedzieć, że to wznoszenie się jest stopniowym procesem duchowej przemiany człowieka ze starego, z jego namiętnościami, w nowe, stworzone według Boga, w sprawiedliwości i świętości prawdy (Ef 4, 22–24). Każdy chrześcijanin powinien dążyć do duchowej doskonałości przez całe swoje ziemskie życie, zaczynając od gorliwego wypełniania przykazań Bożych. Uważnie obserwując wszystkie jego czyny, słowa i myśli, uświadamia sobie swoją głęboką słabość i rozumie potrzebę Bożej pomocy oraz doświadczonego przewodnictwa duchowego dla zbawienia, uczy się pokory i pokuty. Głównym środkiem tego zbawczego czynu jest wiara w Chrystusa, cnotliwe życie, przeżywane w wielkiej pokorze, przy wsparciu łaski Bożej. Człowiek powinien zawsze pamiętać, że jego chwała i nadzieja polegają na „uśmiercaniu wszystkiego, co do niego należy, i szukaniu przyszłego życia w Chrystusie... a teraz życiu całkowicie dzięki łasce i darowi Bożemu” (IV, 269). Dlatego życie każdego człowieka, zgodnie z nauką św. Bazylego Wielkiego, jest czasem przygotowawczym do życia przyszłego, a cały jego ziemski wyczyn duchowego doskonalenia jest początkiem życia wiecznego w Królestwie Niebieskim jeszcze tu na ziemi (I, 301). Biblia w języku słowiańskim. Petersburg, 1891. Atanazy Wielki, Św. Kreacje. Część 2 i 3. Trójca Święta Sergiusz Ławra, 1903. Bazylego Wielkiego, Św. Kreacje. Części 1–4, 6 i 7. wyd. 4. Święta Trójca Sergiusz Ławra; Część 5. wyd. 3. Siergijew Posad, 1892. Bazylego Wielkiego, św. Pierwsza rozmowa dotyczy stworzenia człowieka na obraz. JMP. 1972. Nr 1. Bazylego Wielkiego, św. Druga rozmowa dotyczy osoby. JMP. 1972. Nr 3. Grzegorz Teolog, Św. Kreacje. Części 1–4. wydanie 3. M., 1889. Grzegorz z Nyssy, Św. Kreacje. Część 8. M., 1871. Efraim Syryjczyk, Św. Kreacje. Część 2. wyd. 5. Siergijew Posad, 1903. Hieronim ze Stridońskiego, bł. Kreacje. Część 5. Kijów, 1879. Jan Chryzostom, Św. Kreacje. T. 7, księga. 1; T. 8, księga. 2. wyd. Sankt Petersburg Duchowy akademik, 1902. Teodoreta, biskupa Kirrskiego, bł. Historia Kościoła. Petersburg, 1852. Agapit, archi. Życie św. Bazylego Wielkiego i jego działalność duszpasterska. Petersburg, 1873. Apraksin S. Asceza i monastycyzm. Kijów, 1907. Dymitr (Muretow), kapłan. O drogach Bożej opatrzności w nawróceniu grzeszników i o drogach pokuty dla nawróconych. wydanie 2. M., 1890. Debolsky G.S., prot. Żywoty świętych Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma. Petersburg, 1897. Dorotheos, Abba, św. Uduchowione nauki i instrukcje. M., 1888. Duchesne L. Historia starożytnego Kościoła. T. 2. M., 1912. Zamiatin A. Pokuta i jej znaczenie dla życia moralnego chrześcijanina. Kijów, 1904. Ignacy (Brianchaninov), biskup. Eseje. T. 1. Petersburg, 1905; t. 5. Petersburg, 1886. Hilarion, archimandryta Jedność ideału Chrystusa. Maszynopis. Niewinny Metropolita Wskazujący drogę do Królestwa Niebieskiego. wydanie 2. M., 1900. Lopukhin A.P. Ortodoksyjna encyklopedia teologiczna. SPb., T. 1. 1903. Marka (Lozińskiego), księdza. Życie duchowe świeckiego i mnicha według dzieł i listów biskupa. Ignacego (Brianchaninova). Ławra Trójcy Sergiusza, Zagorsk, 1968. Nikodem Święta Góra, św. Niewidzialne znęcanie się. 4. wyd. M., 1904. O wewnętrznym chrześcijaństwie. Kijów, 1918. Maszynopis. Piotr, biskup Wskazujący drogę do zbawienia. wydanie 3. Trójcy Sergiusz Ławra, 1905. Runkevich S. G. O cnotach i wyczynach według dzieł św. Bazylego Wielkiego. Petersburg, 1906. Sergiusza, arcybiskupa prawosławnego nauczania o zbawieniu. 4. wyd. Petersburg, 1910. Smirnow S. Stary rosyjski spowiednik. M., 1913. Smirnov S. Duchowy ojciec starożytnego Kościoła wschodniego. Część 1. Siergijew Posad, 1906. Sozomen. Historia Kościoła. Petersburg, 1851. Feofan, biskup Starożytne przepisy monastyczne. M., 1892. Feofan, biskup Droga do zbawienia. Część 3. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. 9 wyd. M., 1908. Feofan, biskup Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić? 6. wyd. M., 1914. Filaret z Czernigowa i Niżyna, arcybiskup. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. wydanie 2. T. 2. Petersburg, 1882. Najwygodniejszą drogą do zbawienia jest monastycyzm. Siergijew Posad, 1911. Amphilochius z Ikonium, Słowo św. na dzień obrzezania Pana naszego Jezusa Chrystusa i na cześć św. Bazylego Wielkiego // Czytanie chrześcijańskie. Część 1. 1837. Streszczenie rozmowy św. Bazylego z Cezarei „O stworzeniu człowieka”. JMP. 1972. Nr 3. Rozmowa księdza Serafina z Sarowa z N. A. Motowiłowem na temat celu życia chrześcijańskiego // Duszny rozmówca, wyd. Klasztor Athos Russian-Panteleimon, 1905. Lipiec. Błagorazumow N., prot. Św. Bazyli Wielki jako teolog i przyrodnik // Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego. Część 2. 1891. Teolog M.I. Musimy bardziej się starać, aby ocalić duszę // Czytanie chrześcijańskie. 1834. Nr 1. Bogosłowski M.I. Musimy nieustannie pracować dla naszego zbawienia // Czytanie Chrześcijańskie. 1834. Nr 1. Borysowski P. Św. Bazyli Wielki jako pasterz Kościoła // Wiara i rozum. 1901. Nr 1, 2, 19. Vadkovsky A. Św. Bazyli Wielki, jego życie i dzieła głoszenia // Prawosławny rozmówca. 1872. Części 2 i 3; 1873. Część 1. Św. Bazyli Wielki, arcybiskup Cezarei, jako kaznodzieja // Przewodnik dla duszpasterzy wiejskich. Kijów, 1875. T. 3, nr 36 i 52. Wasilij, arcybiskup Problemy poznawalności Boga: istota i energia w św. Bazylego Wielkiego // Biuletyn Rosyjskiego Egzarchatu Patriarchalnego Europy Zachodniej. Paryż, 1968. Nr 61. Wasilij, arcybiskup Eklezjologia św. Bazylego Wielkiego // Tamże, nr 62–63. W św. Bazylego Wielkiego jako liturgista // Biuletyn Kościelny. Warszawa 1959. Nr 1–2. Gorsky A.V., prof. ochrona Życie św. Bazylego Wielkiego // Dodatek do dzieł św. ojców. 1845. Część 3. Iwanow I. Wielki filar prawosławia, św. Bazyli, arcybiskup Cezarei Kapadockiej // ZhMP. 1959. Nr 1. Wybór św. Bazylego Wielkiego na arcybiskupa // Christian Reading. 1838. Część 2. Cyryl, archimandryta Czym jest życie duchowe // Uduchowiona lektura. 1907. 4.2. Lebiediewa EA Lampa Kościoła Powszechnego // Wędrowiec. 1902. Części 1 i 2; 1903. Część 3. Nadieżdin F.S. O chrześcijańskiej czystości serca // Czytanie chrześcijańskie. 1862. Nr 2. Nadieżdin F.S. Droga do doskonałości // Czytanie chrześcijańskie. 1860. Nr 1. Nadieżdin F.S. Pragnienie pokoju duchowego jako istotna cecha życia chrześcijańskiego // Czytanie chrześcijańskie, 1863. nr 3. Nadieżdin F.S. O zmaganiach duchowych i moralnych w życiu chrześcijanina // Czytanie chrześcijańskie. 1864. Nr 3. Nalimov T. Przyczyny podziałów w Kościele według poglądów św. Bazylego Wielkiego // Lektura chrześcijańska. 1898. Część 1. Nefedov G. Święty Bazyli Wielki o poznaniu Boga // ZhMP. 1972. Nr 3. Nikanor, odc. Archangielsk i Chołmogory. Św. Bazyli Wielki, jego życie i wybrane dzieła, wyd. redaktorzy „Russian Pilgrim”. Petersburg: Soykin, 1894. Orłow N., ks. O życiu duchowym // Uduchowiona lektura. 1911. Styczeń. Paweł (Gaszko), Hierod. O poście i modlitwie według dzieł św. Bazylego Wielkiego // ZhMP. 1973. Nr 2. Porfiriusz, archimandryt. Życie św. Bazylego Wielkiego // Uduchowiona lektura. M., 1864. Część 1. Rozhdestvensky Dm., ksiądz. Element nowoczesności w słowach i rozmowach św. Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma // Chrześcijanina. 1907. nr 6. Runkevich S.G. O warunkach działania zgodnie z instrukcjami św. Bazylego Wielkiego // Gazeta Kościelna. 1905. Część 19. Sarychev V.D. Patrystyczne nauczanie o poznaniu Boga // Dzieła teologiczne. Nr 3. M., 1964. Smirnov P.F. Istota zła według nauki św. Bazylego Wielkiego //czytanie chrześcijańskie. 1907. Część 2. Rady dla chrześcijan, którzy chcą być prawdziwymi chrześcijanami // Czytanie chrześcijańskie. 1823. nr 11. Duchowy plaster miodu // Duszny rozmówca. 1892. Titow A. Działalność duszpasterska św. Bazylego Wielkiego // Uduchowiona lektura. 1892. Lipiec, sierpień. Uspienski N.D., prof. Modlitwy eucharystyczne do św. Bazylego Wielkiego i św. Jana Chryzostoma // Dzieła teologiczne. Nr 2. M., 1961. Wszystkie cytaty z dzieł św. Bazylego Wielkiego podano według ich tłumaczenia na język rosyjski dokonanego przez Moskiewską Akademię Teologiczną: Części I-IV, VII. 4. wyd. Święta Trójca-Sergiusz Ławra, 1900–1902. Część V. wyd. 3. Sergiev Posad, 1892. Odniesienia do tej publikacji podano w nawiasie w tekście. Cyfra rzymska w nich oznacza część stworzenia, a cyfra arabska oznacza stronę tej części. Odniesienia do innych publikacji podano w przypisach. Troskot to dziko rosnąca roślina polna. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Druga rozmowa o człowieku // Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego (zwany dalej JMP). 1972. Nr 3. S. 37. Siquer to odurzający napój na bazie miodu i zbóż, a nie wina gronowego. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Pierwsza rozmowa o stworzeniu człowieka na obrazie // ZhMP. 1972. Nr 1.P.38 Św. Bazyli Wielki. Pierwsza rozmowa dotyczy stworzenia człowieka na obrazie //ZhMP.1971. Nr 1. s. 30. Św. Bazyli Wielki. Druga rozmowa o człowieku // ZhMP. 1972. nr 3, s. 37–38. Św. Bazyli Wielki. Druga rozmowa o człowieku // ZhMP. 1972. Nr 3. S. 37. Ortodoksyjny modlitewnik. M., 1970. s. 89. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część VI. wydanie 3. M., 1889. s. 84. Św. Bazyli Wielki. Druga rozmowa o człowieku // ZhMP. 1972. Nr 1. s. 36. Św. Bazyli Wielki. Druga rozmowa o człowieku // ZhMP. 1972. Nr 3. s. 35. Św. Bazyli Wielki. Pierwsza rozmowa o stworzeniu człowieka na obrazie // ZhMP. 1972. nr 1. s. 37–38. Św. Bazyli Wielki. Druga rozmowa o człowieku // ZhMP. 1972. nr 3. s. 34. Oznacza to, że nie stali się nieostrożni. – wyd. Św. Bazyli Wielki. Pierwsza rozmowa o stworzeniu człowieka na obrazie // ZhMP. 1972. Nr 1. s. 36. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 5. M., 1889. s. 317. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 111–112. Słowo 43. Św. Efraima Syryjczyka. Kreacje. Część 2. Siergijew Posad, 1903. s. 309–310. Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. Część 8. M., 1871. s. 308. Św. Grzegorz Teolog. Cytuj op. Część 4. M., 1889. s. 94. Św. Efraima Syryjczyka. Cytuj op. s. 314. Św. Grzegorz Teolog. Cytuj op. Część 2. s. 82. Św. Grzegorz z Nyssy. Cytuj op. Część 8. s. 303. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 105–106. Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. Część 8. M., 1871. s. 318. Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. Część 8. M., 1871. s. 311. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 108–109. Św. Grzegorz z Nyssy. Cytuj op. Część 8. s. 321. Św. Atanazy Wielki. Kreacje. Część 3. TSL, 1903. s. 365. Św. Grzegorz Teolog. Cytuj op. s. 107. Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. Część 8. M., 1871. s. 324. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. M., 1889. s. 45. To znaczy jego słynne Wyznanie Wiary, czyli Symbol, przedstawiające starożytne nauczanie Kościoła o Trójcy Świętej. Św. Grzegorz z Nyssy. Cytuj op. Część 8. s. 330. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 5. M., 1889. s. 315. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 58. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 58–60. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 95–96. Duchesne L. Historia starożytnego Kościoła. T.II. M., 1912. S. 207. Filaret, arcybiskup. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. T. 2. Petersburg, 1859. s. 129. Agapit, archi. Życie św. Bazylego Wielkiego i jego działalność arcyduszpasterska. Petersburg, 1873. s. 150. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 6. M., 1889. s. 101. Św. Grzegorz Teolog. Cytuj op. Część 4. s. 71–72. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 72–73. Właśnie tam. Cytuj op. Część 6. s. 91. Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. Część 8. M., 1871. s. 315–316. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 109. Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. Część 8. M., 1871. S. 313. Św. Grzegorz Teolog. Cytuj op. Część 4. s. 98. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 6. M., 1889. s. 127–128. Św. Atanazy z Aleksandrii. Kreacje. Część 3. TSL, 1903. s. 366. Duchesne L. Historia starożytnego Kościoła. T.II. M., 1912. S. 261. Św. Atanazy z Aleksandrii. Cytuj op. s. 365–366. Św. Grzegorz Teolog. Cytuj op. Część 2. s. 113. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 80. Św. Efraima Syryjczyka. Kreacje. Część 2. Siergijew Posad, 1903. s. 312. Sozomen. Historia Kościoła. Księga 6, rozdz. 34. Petersburg, 1851. s. 459. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. s. 78. Listy św. Bazylego Wielkiego stanowią część VI i VII jego dzieł. 4. wyd. TSL, 1902. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 84. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 86–87. Właśnie tam. s. 87–88. Św. Efraima Syryjczyka. Kreacje. Część 2. Siergijew Posad, 1903. s. 315. Św. Efraima Syryjczyka. Kreacje. Część 2. Siergijew Posad, 1903. s. 310–312. Dwie ostatnie rozmowy „O stworzeniu człowieka” ukazały się po raz pierwszy w języku rosyjskim w ZhMP. 1972. Nr 1. s. 30–38 i nr 3. s. 33–40. Do niedawna niektórzy wydawcy przypisywali je św. Bazylemu Wielkiemu, inni św. Grzegorzowi z Nyssy. Badania patrolologów niezbicie wykazały, że ich prawdziwym autorem jest św. Bazyli Wielki (JMP. 1972. nr 3. s. 76). Św. Efraima Syryjczyka. Cytuj op. s. 309. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 4. M., 1889. s. 101. Właśnie tam. Część 5. s. 316–317. Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. Część 8. M., 1871. s. 316. Św. Jana Chryzostoma. Kreacje. T. 8. Część 2. SPbDA, 1902. s. 704. Św. Grzegorz z Nyssy. Kreacje. Część 8. M., 1871. s. 298. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. Część 5. M., 1889. s. 316. Św. Efraima Syryjczyka. Kreacje. Część 2. Siergijew Posad, 1903. s. 314. Św. Grzegorz z Nyssy. Cytuj op. Część 8. s. 104. Św. Efraima Syryjczyka. Cytuj op. Część 2. s. 309. Św. Grzegorz Teolog. Cytuj op. Część 6. s. 133. Św. Grzegorz Teolog. Cytuj op. Część 2. s. 117.