Списоци за суд на Максим Гркот и Исак Дог

Содржина Вовед Поглавје I. Верата и покајанието како главни услови за духовно усовршување Поглавје II. Пречки на патот на духовното усовршување и борба против нив Глава III. Неопходноста на Божествената благодат во прашање на духовно подобрување Поглавје IV. Потребата од духовно водство во однос на духовното усовршување Поглавје V. Христијанско трпение на таги и искушенија Глава VI. Смирение и кротост Поглавје VII. Љубовта кон Бога и ближните Поглавје VIII. Молитва, пост и воздржување Глава IX. Монаштвото како посебен вид христијански живот востановен од Господа Глава X. Границата на духовното усовршување на човекот во услови на земен живот Глава XI. Житието на свети Василиј Велики како пример за духовно усовршување Заклучок Библиографија Статии во списанието Препорачано за објавување од Издавачкиот совет на Руската православна црква Книгата што на читателот му ја понуди жителот на Света Троица Сергиј Лавра, архимандрит Илија (Реизмир), е посветена на учењето на свети Василиј Велики за духовното усовршување и го прикажува животот на светителот како пример за духовно усовршување - духовната преобразба на човекот. Според свети Василиј Велики, животот на секој христијанин, неговиот духовен подвиг е подготвително време за идниот живот, ова е почеток на вечниот живот во Царството Небесно овде на земјата. Главното средство за спасение е верата во Христа, покајанието, смирението, молитвата, љубовта кон Бога и кон ближниот. Свети Василиј Велики учи дека нашиот земен живот треба да биде насочен кон постојано искачување кон Бога. Изразуваме надеж дека благодарение на оваа книга читателот ќе може во пристапна форма да стапи во контакт со учењето на свети Василиј Велики за духовниот развој на еден христијанин. Света Троица Сергиј Лавра, 2004 г Духовното усовршување на христијанинот лежи во чистење на душата од гревовите и постигнување светост. Со тоа што станува почист, човекот на тој начин се приближува кон Бога - изворот на сета убавина и величина. Со помош на Божјата благодат, искачувајќи се по скалилата на добродетелите, тој постепено во себе го обновува образот и подобие Божји, а тоа е доживотен подвиг на христијанинот. Сè што е поврзано со овој подвиг, подвигот на духовното совршенство, се одразува во делата на големиот отец на Црквата, Свети Василиј, Архиепископ Кападокија. Човекот се искачува од ниска, грешна состојба во повисока, божја состојба. А тоа, според учењето на светиот отец, се постигнува преку тешкиот пат на плачење за гревови, трпение, кротост и смирение, молитва и воздржување, преку несебична христијанска љубов. Големиот светител ги отелотвори сите овие доблести во својот живот, давајќи пример за духовното совршенство на христијанинот. Затоа, во ова дело, посветено на учењето на свети Василиј Велики за духовното усовршување, ќе зборуваме за неговиот живот како пример за овој подвиг. Желбата на авторот да ги искористи делата на светителот што е можно поцелосно при откривањето на темата овозможува подобро разбирање и асимилирање на христијанските духовни основи, како и согледување на духот на теологијата на големиот свет отец на Црквата. Поглавје I. Верата и покајанието како главни услови за духовно усовршување За оној што паднал во грев, првата придобивка е да падне и да умре, а потоа да стане и да живее во вистината, но и двете ни се дадени со вера во Христа. Свети Василиј Велики (VII, 204 1) Свети Василиј Велики учи дека без вера и покајание е незамисливо духовно усовршување и спасение на човекот. Светото писмо директно вели: „Кој има вера и се крсти, ќе биде спасен, а оние што немаат вера ќе бидат осудени“ (Марко 16:16). А првата заповед што му ја дал Христос Спасителот на човештвото е заповедта за покајание: „Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4:17) (III, 305). Христос ги објавува истите овие зборови до ден-денес во Неговото Евангелие. Со истите овие зборови, нашиот Спасител и Господ го повикува секој грешник на вера, покајание и спасение, зашто почетокот на „спасението“, вели Светиот Отец, „се состои во покајание“ (V, 47). А „верата е карактеристика на христијанинот и се унапредува со љубов (Гал. 5:6)“ (III, 417). И „оние кои веруваат во Господа треба пред сè да се покајат, зашто оние (од верниците) кои сега не се покајат ќе бидат осудени повеќе од оние што се осудени пред Евангелието (види: Мат. 11:20–22)“ (III, 305). Милостивиот Господ, сакајќи го Своето паднато создание - човекот - не сакајќи го неговото уништување, туку да се сврти... и да живее за да биде тој (Езек. 33: 11) (VI, 101), ги поучил сите потребни средства за спасение, од кои главното е покајанието. Покајанието е почеток на духовниот живот на човекот, на кој му претходи верата во Господ Исус Христос. Покајанието е можно само за такви луѓе во чиишто срца верата и љубовта кон Бога сè уште не исчезнале целосно. Ако христијанинот ја изгубил верата, тогаш покајанието не му е можно, зашто само верникот може да започне со покајание и да го изврши плодно (VII, 204). Светителот вели дека „умот, благословен од телото и исполнет со телесна мудрост, има потреба од вера и правилно живеење“ (VI, 39). Како што можете да видите, верата е потребна за да биде активна, жива, продирајќи ја целата душа на една личност: неговиот ум, волја и чувство. Тоа мора да се изрази „во исправно живеење“, а таквото „живеење“ може да се „изградува (односно, да се изгради. - Автор.) само на верата“ (II, 338), а „ниту едно дело не може да се направи правилно без побожна вера во Христа“ (II, 56). Занемарувањето на Бог или неверувањето во Неговото постоење е „причина за гревот“ (V, 223), „зашто оној што верува дека Бог е присутен насекаде на секој настан, е присутен на секое дејство, ги гледа советите на срцето“, нема да „дозволи во себе“ не само „зло дело“, туку дури и „лоша мисла“ (II, 64). Што е вера и што е карактеристично за неа? Свети Василиј Велики учи дека „верата е несомнена согласност на она што се слуша со потврда на вистинитоста на проповеданото, со благодатта Божја“ (V, 24-25). Токму ваквата жива, активна и цврста вера покажал Авраам, за кој се сведочи дека не се сомневал со неверување, туку дека бил овозможен со вера, давајќи ја славата Божја и познат како способен да јаде и да го прави она што го ветил (Рим. 4, 20-21) (Мб 24-25). Верата се карактеризира со „несомнена доверба во вистината на вдахновените глаголи, која не ја потресува ниту една мисла“ (III, 417). Бидејќи вистинското добро во однос на духовното усовршување е „разбирливо за разумот преку верата“ (I, 165), тогаш сите наши зафати треба да бидат „водени од верата во Бога и придружени со добра надеж, за преку верата да ја зајакнеме нашата духовна сила и со добра надеж да возбудиме во себе ревност за добро“ (V, 385). Но, во однос на духовното усовршување, ниедно добро дело не може да се изврши без „помош одозгора“, а помошта што доаѓа одозгора, како што учи светителот, се дава со вера (Ibid.). Живата вера е Божји дар и таа им се дава на оние кои со сета своја душа ќе ја бараат вистината во животот и жедни за Христовото спознание. Верата се состои во целосно прифаќање на учењето за Бог откриено од Самиот Бог. Ова учење е божествено, откриено од Бога, го надминува човечкиот разум и затоа не може да се прифати освен со срдечно чувство и вера. „Знам дека Бог постои“, вели свети Василиј Велики, „но што е Неговата суштина, ова го ставам неразбирливо. Па, како можам да се спасам? Преку вера. Но верата се задоволува со сознанието „како е Бог“ (а не што е Тој) и Тој е наградувач на оние што Го бараат (Евр. 11:6)“ (VI, 11). Затоа, од зборовите кажани од Господ, „не треба да се доаѓа во колебање и сомнеж, туку несомнено да се прифати дека секој збор Божји е вистинит и семоќен, дури и ако природата го уверува спротивното. Следствено, „да се отфрли се што е напишано (во Светото Писмо) или да се воведе нешто“ ново, измислено од сопствениот ум, „е јасно отфрлање од верата и разголување на гордоста“ (V, 25). За да го наследи вечниот блажен живот, па дури и во овој земен живот да ужива во предвкусот на небесните благослови, христијанинот, според учењето на свети Василиј Велики, „мора да има цврста и непоколеблива вера“ (II, 45; III, 345). Вистинскиот христијанин мора „без страв и срам, со смелост, да го исповеда нашиот Господ Исус Христос и Неговото учење“ (III, 312). Тој нема од што да се плаши, го има „штитот на верата... мечот на зборот... оклопот на вистината... и шлемот на спасението“ (II, 310–311). Тој има „свет ангел чувар кој се улогорува околу оние што се плашат од Господа“ (II, 163), кој „служи како ѕид напред, чувајќи зад и од двете страни, не оставајќи ништо непокриено“ (I, 255). Светиот ангел никогаш нема да отстапи од сите оние кои веруваат во Господа, освен ако ние самите не го избркаме преку лоши дела, „зашто како што чадот ги истерува пчелите“, поучува светителот, „а гулабите се избркани од смрдеата, така и ангелот што ги чува нашите животи е избркан од жалосниот и смрдлив грев“ (I, 254-25). Христијанинот знае дека секое искушение покренато против Црквата и нејзините членови не значи ништо за оние кои имаат цврста вера во Христа (VII, 158; IV, 22). „И со својата вера“ тој „има моќ да гази змии и скорпии“. Затоа, „ако немате цврста вера“, вели светиот отец, „не плашете се од животните“ или од што било друго, „туку од сопственото неверување, преку кое се направивте подложни на уништување од сè“ (I, 148). За да имате таква цврста вера, треба да ја побарате од Давателот на сите добри работи, Исус Христос, според зборовите на светите апостоли, кои му рекле на Господа: „Зголеми ја нашата вера“ (Лука 17:5). Потврдувањето на верата во голема мера е олеснето со проучувањето на Светото Писмо и сè што води до познавање на Христовото учење и најважно, исполнување на Христовите заповеди. „Ако некој очигледно го исповеда Господа и го слуша Неговото учење, но не ги слуша Неговите заповеди, тогаш тој е осуден, дури и ако со посебна управа му е дадено да има духовни дарови“ (III, 312), „зашто знаете“, учи свети Василиј Велики, „дека сериозноста на животот не е корисна од верата во Бога, не е корисна со верата во Бога. делата не може да нè постави пред Господа, но дека мора да ги има и двете... бидејќи верата нè спасува, како што вели апостолот, потпомогнати од љубовта (Гал. 5, 6)“ (VII, 257). Без прелиминарно чистење од гревовите, невозможно е да се донесе плод на добри дела и да се постигне светост со вера (III, 308). Човекот е „оштетен од гревот“ и може да се излечи само со покајание (IV, 7). Без покајание, без свест дека гревовите се простени, невозможно е да се започне доблесен живот. „Невозможно е, вели светиот отец, некој да се посвети на добродетелен живот без Божјо простување. Затоа, Управителот на нашиот живот сака некој што живеел во грев, а потоа се заколнува дека ќе стане здрав живот, за да му стави крај на минатото и, откако ќе направи гревови, да направи некаков почеток, како да се обновува во животот преку покајание“ (II, 252). спасението „Кој има слабост во себе (т.е. гревови - Автор), но и наоѓа вера во себе, со својата вера“ преку покајанието „се насочува кон спасението“ (I, 171). Христос Спасителот, знаејќи дека и по крштевањето луѓето ќе се оддалечат од Него со своите гревови, во Неговата Црква ја востанови тајната на покајанието, која е како второ крштевање. На тешкото поле на борбата со гревот, секој христијанин, прибегнувајќи кон покајание, добива не само прошка за своите гревови, туку и сила да се бори против нив. „Управникот на нашиот живот“, вели големиот светител, „склучи со нас завет на крштевањето, кое во себе има лик на смрт и живот“ (III, 240). Така, односот меѓу Бога и христијанинот е однос на „завет“, или слободно соединување во меѓусебната љубов. Ако христијанинот свесно и слободно прави грев, тогаш го прекршува својот завет со Бога. Оттуѓувајќи се од Бога, тој станува недостоен за Божјата наклоност. Господ се всели во него со Својата благодат, но сега му го одзема овој дар на Неговата љубов што му припаѓа како христијанин. „Светиот Дух“, учи свети Василиј Велики, „нема заедница со недостојните“, иако „тој на некој начин коегзистира со оние што некогаш се запечатени, чекајќи го своето спасение при преобраќањето“ (III, 248–249). За да ја врати комуникацијата со Бога која постоела пред извршувањето на гревот, христијанинот мора, од една страна, да ја обнови љубовта кон Бога во своето срце, а од друга, да ја стекне благодатта на Светиот Дух, излеана со љубовта Божја во срцата на луѓето. Ова е покајнички подвиг на еден христијанин. Светиот Отец објаснува дека бидејќи на многу места од Светото Писмо Бог зборува за човечката душа како своја невеста, „тогаш, ако душата станала вдовица поради отстапувањето од Христа... и се одвои од соединувањето со Младоженецот... потребно е таа да се оправда и да научи оправдување преку покајание“ (II, 59). Враќањето во оваа блажена „претходна состојба“ е можно само „преку покајание“ (II, 44), преку „добра промена“ (II, 194). Иако е невозможно човечката природа да не згреши (Проп. 7:21), „сепак“, поучува свети Василиј Велики, „можно е, откако згрешивте поради избрзаност или заљубеност кон лукавиот (т.е. ѓаволот. - автор.), веднаш да се промените, да се покаете и да не акумулирате зло за своите гревови19...3. Покајанието е препознавање на својот пад, потребата за Откупител и останување во Неговата исповед. Покајанието е големиот дар на седобриот Бог за грешното човештво, кој луѓето го стекнуваат преку вера во Искупителот. Вечната љубов Божја бара секој начин да го извлече грешникот од јамата на уништувањето (види: Јован 10:9–11). И ако самиот грешник се стреми кон Христа, тогаш нема да одбие да посредува пред вечната Вистина за негово простување. Тој е способен да ги спаси до крај оние што преку Него доаѓаат кај Бога, секогаш живи, посредувајќи се за нив (Евр. 7:25, Рим. 8:34, 1. Јованово 2:1-2), и „од Својата личност вети исполнување на барањата за се“ (V, 202). Следствено, вратата на покајанието може да се отвори за грешникот, саботата е (и се уште е) оставена на Божјиот народ (Евр. 4:9) и „не треба да се прашуваат кои гревови се простуваат со покајание“ (V, 202). Сите гревови се бришат со покајание (II, 273). „Кој е извалкан од некој грев, иако моментално ја губи својата чистота, не е лишен од надежта за очистување преку покајание во иднината“ (II, 231-232). Затоа, во никој случај не треба да се губи надежта за победа над личниот грев. „Никој што го поминува животот во грев, нека не очајува од себе“, поттикнува светиот отец, „знаејќи дека како што земјоделството го менува квалитетот на растенијата, така и грижата на душата за добродетелта може да надвладее над сите видови болести“ (I, 79). Значи, „не губете надеж за спасение. Доведете го на ум она што е напишано дека паднатиот станува и се свртува (сп. Ерем. 8, 4); оној што е удрен е исцелен, оној што го фаќаат диви ѕверови се спасува, а оној што ќе признае нема да биде отфрлен, зашто Господ не сака грешникот да умре (Езек... и Хеј. 33:11)“ (VI, 101). Од страна на грешникот се бара да го мрази претходниот грешен начин на живот, да има искрена желба да излезе од грешната темнина, а исто така да има вера во сепростувачката милост Божја. „Не останувајте во длабочините на злото (значи слободната огорченост во гревовите. - автор.), - вели свети Василиј Велики, - не се предавајте на убиец. Господ знае да го врати скршеното“ (VI, 105). „Благословен“, вели светиот отец на друго место, „да е оној што го знае својот внатрешен чир, може да дојде кај Лекарот и да каже: „Господи, помилуј ме, исцели ја мојата душа, зашто згрешив“ (Пс. 40, 5)“ (I, 218). Покајанието не треба да се одложува за иднината, бидејќи сегашниот живот „е време на покајание и простување на гревовите“ (III, 305). Сега е времето поволно...сега е денот на спасението (2. Кор. 6:2). „Овој век“, поучува светиот отец, „е доба на покајание и на одмазда, овој прави, а оној возвраќа, овој е трпение, а оној е утеха“ (V, 80). „Сега е време на одмор, време на долготрпеливост, време на исцелување, време на исправање. Дали ползеше? Стана. Дали згреши? Милостивиот Господ, сакајќи да спаси грешник, често го повикува на покајание преку земни несреќи и казни. „Затоа, никој не се мачи“, вели светиот отец, „да ги најде причините за тажните појави: зошто суши... дождови... громови, зошто град? Ова е за нас, кои имаме непокајано срце и не сме прво обратени, освен кога ќе доживееме чиреви“ (II, 272), „зашто тоа е карактеристично за човечките родови, но не само за Божјата љубов. закани, повикувајќи ги на покајание оние што згрешиле“ (II, 161). Додека грешникот е во границите на земниот живот, тој има големи можности да ги промени квалитетите на својата душа. Со духовно растење, тој може да добие спасение. Нашиот Спасител Исус Христос дојде во грешниот свет за таа цел да му даде спасение. „Додека има можност, да се вратиме од падот“, поттикнува свети Василиј Велики, „и да не очајуваме ако се исправиме од лошите дела“ (VI, 112-113). Значи, постои начин на спасение, ако сакаме, „спасението е можно, исправката е можно, осмелувајте се, не очајувај. Нема закон што осудува на смрт без милост, но има благодат што ја одложува казната, чекајќи исправка“ (VI, 102). Покајанието не е посебен животен момент. Го опфаќа целиот живот на една личност и е чин на морална реконструкција на паднатата човечка природа. Обраќајќи им се на христијаните, светителот вели: „Би сакал сите да живеете во солзи и непрестајно покајание“ (VII, 70). Споредувајќи ја човечката душа со нива, која пред да се посее со семе, се расчистува и обработува, светиот отец вели: „Потребно е таа [душата] прво темелно да се обработи (т.е. да се исчисти од гревовите со покајание. - Автор.), потоа да се напои со изобилни потоци на небесни води, и да биде автор (т.е.) богат плод. шеесет (Марко 4:20)“ (I, 221). „Душата оптоварена со многу гревови... прво, мора да го мрази својот поранешен прекорен живот... Потоа прифатете ја како учител на стравот заканата од вечен суд и казна, сфатете дека времето на покајанието е време на солзи“ (V, 199-200). – Автор.), или како доказ дека душата, со највнимателна грижа, може да биде постојано во скрушеност“ (V, 202–203). Така, покајанието мора да биде придружено со скрушеност на срцето и врели солзи. „Покајанието бара“, поучува светиот отец, „човекот најпрво да извика во себе и да го здроби своето срце“ (II, 232). „Покајникот мора горко да плаче (види: Мат. 26:75. 2. Кор. 7:6–7)“ (III, 306). И тогаш мора да следи смртта на гревот. „Оние кои го зеле на себе ликот на лукавиот“, вели светиот отец, „мора да ги убијат сите потомци на нивните души за да ги истребат нивните гревови. И ако не умреме за гревот, тогаш како ќе живееме по праведност? (1 Пет. 2:24)" (II, 334–335). А ако не се покаеме, тогаш нема да наследиме вечен живот. Зашто „крајот на гревот е смрт (сп. Јован 3:36. Рим. 6:20–21), а крајот на Божјата заповед е вечен живот (Јован 8:5-10; Рим. 8:5; 6:22)“ (III, 317–318). Како што се зголемува подвигот за покајание, човекот станува посилен во верата, бидејќи само со комбинација на вера и покајание може да се постигне созерцание за вистината. „Застанете цврсто“, вели светителот, „непоколебливи, непоколебливи, со вера подигнете се кон Него, за да се удостоите да го видите спектаклот на вистината“ (II, 182). Верата бара дела во согласност со неа. Затоа, „ако некој, верувајќи во Христа, не покажува дела во согласност со верата, тој, како оној што ги слуша лошите учења и слабо ја разбира намерата на Светото Писмо, си го вдлабнува својот гроб во камен“ (I, 312). Верата и покајанието се нераскинливо поврзани. Ако без покајание е незамислив почеток на добродетелен живот, тогаш без вера не е возможно ниту првото ниту второто. „Ниту една работа не може да се изврши без побожна вера во Христа“ (II, 56). Единственото средство за обединување исполнето со благодат на покајаниот христијанин со Бога (и за смирување на совеста) е светата тајна на исповедта и разрешувањето на гревовите, што постои во Црквата Христова. Исус Христос им дал на Своите апостоли и нивните наследници Светиот Дух, кој со нивното посредништво ги подига паднатите членови на Црквата во нивната поранешна состојба на невина благодат (види: Јован 20:22–23. Мат. 18:18; 16:19). На наследниците на апостолската служба, на кои „им е доверено управувањето со Божјите тајни [т.е. на епископ или презвитер], а христијанскиот грешник што се кае мора да се преобрати“ (V, 329). Исповедта, како оган што го проголтува каколот, ја чисти душата од гревовите. „Ако гревот го разоткриваме со исповед“, вели свети Василиј Велики, „ќе го направиме сув троскот 2 достоен да се проголта со очистувачки оган“ (II, 273). Покајанието мора да се постигне не само со усни, не со надворешно учество само во исповедта, туку со внатрешно скрушеност - покајание за направените гревови, со искрено исповедање на исповедникот. „За да побарате прошка за своите гревови, признајте што сте згрешиле“ (I, 219). И што е најважно, треба цврсто да одлучите да го напуштите грешниот живот и да живеете како што учи Евангелието. Покајникот „мора да дојде до истиот ум како Давид кога рече: „Го мразев беззаконието и станав одвратен“ (Пс. 119:163)“ (V, 198). Силата на покајанието, според учењето на свети Василиј Велики, не треба да биде послаба од гревовното злосторство. „Дали е падот лесен и поднослив? Нека му е еднакво и покајанието“ (VI, 35). На друго место, светиот отец вели дека Господ ќе ни подари на грешните седумкратно простување на гревовите, сочувствувајќи се со нас заради нашата исповед и покајание, само ако искрено донесеме покајание соодветно на нашите гревови. „Преку покајание, однапред да ја принесеме одмаздата што одговара на долгот, сторените неправди и да ги уништиме нашите гревови, за тогаш [на Судниот ден] да го избегнеме угнетувачкото изобилство долгови“ 3. Вистинското покајание мора да биде придружено со последователен доблесен живот. „За оние кои се каат, само отстранувањето од гревовите не е доволно за спасение“, поучува свети Василиј Велики, „но им требаат и плодови достојни за покајание“ (III, 307). „Кој вели дека се покајал за гревот, не треба само да жали за она што го згрешил, туку и да дава плодови достојни за покајание“ (VI, 57). Плодовите на покајанието се „плодови на праведноста, спротивни на гревот, кои покајникот мора да вроди со плод со исполнување на реченото: „Во секое дело дава плод“ (Кол. 1:10)“ (V, 328). Тие се состојат во тоа што покајникот, во слободното откажување од својот поранешен лош живот, „богато сее милостина, сочувство, молитва и непрестајни солзи во духот“. Тоа се токму оние за кои се вели: „Кој сее со солзи, со радост ќе жнее... фаќајќи се за дршката“ (Пс. 125: 5-6) (II, 129). Времето на земниот живот минува брзо и неповратно, како „тек на река“. „Те повикува“, учи светиот отец, „кај мајката на заповедите (т.е. покајанието. - Автор); внимавај да не ти помине залудно ова време на тргување и купување... Дај малку и добивај многу. Реши го првородниот грев со дарување храна... задоволи ја потребата и гладот ​​на братот“ (VI, 119). Затоа, „на тој начин се чистат сите гревови што можат да се вратат (т.е. не смртни гревови. - Автор.), за кои може да се врати со нешто повеќекратно“ (т.е. милостина. - Автор.) (V, 319). Секој христијанин кој сака да постигне значителен успех во духовното усовршување „и да го доведе својот живот во состојба според заповедите на нашиот Господ Исус Христос“, поучува свети Василиј Велики, „не треба да остави ниту едно движење на својата душа во тајност, да не дозволи ниту еден збор да помине без испит, туку да им ги открива тајните на срцето на оние на кои им е доверено да се милосрдат... за оние кои се способни3). според напишаното: Ние, кои сме силни, мора да ги носиме слабостите на слабите (Рим. 15:1)“ (V, 295). Така, во сите гревови, тешки и секојдневни, со збор и по мисла, христијанинот треба да се покае. Но, бидејќи не може често да се сретнува со својот исповедник, свети Василиј Велики советува за гревовите направени преку човечката слабост - во зборот, мислата и сите чувства - секојдневно да се каат пред Бога. „Откако ќе помине денот и ќе заврши секое дело, телесно и духовно, пред упокојувањето, совеста на секој треба да се испита во неговото срце. И ако има нешто спротивно на должноста: или помисла за забранетото, или непристоен збор, или мрзеливост во молитвата... нека не се крие навредата, туку нека биде „немојте да се објави слабост“ пред Господа...“ 69). Така, „имајќи ја предвид работата на секој ден“, поучува светиот отец, „споредете ја со работата од претходниот ден и побрзајте на исправање. Напредете во добродетелта да станете поблиски до ангелите“ (V, 56). Многу често човекот, понесен од вревата на земниот живот, целосно заборава на своите гревови и покајанието. За да се разбуди во себе чувство на покајание, потребно е воздржување од сите страсти, потребен е пост, бидејќи „покајанието без пост е неефикасно“ (IV, 7). Исто така, потребно е да се чита Светото Писмо, особено Новиот Завет (VI, 94) и Псалтирот, бидејќи целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно (2. Тим. 3:16). „За таа цел е напишано од Светиот Дух“, поучува светиот отец, „за во него, како во обичниот лекар на душите, сите ние луѓето да најдеме лек за сопствената болест“ (I, 155). А читањето на псалмите „произведува тага, „како Бог“. Зашто псалмот и солзи тера од камено срце“ (I, 157). Споредувајќи го својот живот со евангелските заповеди, принудувајќи се да ги исполни, христијанинот ќе сфати колку е слаб, оштетен од падот и ранет од своите гревови. Гледајќи ги своите немоќ, во душата ќе се појави желба да се исчисти душата преку покајание. Но, грешникот не може да се издигне до Бога само со својата сила. „Тој, од своја страна, мора да направи сè“ што е потребно за искрено покајание и „да вика кон Бога за да му биде помошник“, поучува свети Василиј Велики (V, 35). Резултатот од искреното покајание е дека „оние кои плачат поради лошите дела и нивните лоши мисли нема да се спуштат и нема да се симнат во подземниот свет, туку ќе се искачат, како со водич за воздигнување на повисоката земја, користејќи тага според Бога“ (II, 353). Исто така, „тагата за Бога, кога некој се вознемирува затоа што се запоставува Божјата заповед“ (V, 280), ја води душата во добродетелен живот, а христијанинот преку доблеста постигнува одреден степен на духовно совршенство. Тој „се издигнува до точка да стане како Создателот“ (IV, 42). Подобие со Создателот го приближува човекот до Него и раѓа вистинско блаженство и непрестајна радост во Господа, односно „радување на она што е извршено според заповедта Господова за слава Божја“ (V, 280-281). Меѓутоа, „не секоја душа“, учи свети Василиј Велики, „од Бога ѝ дава радост, но ако некој плачеше многу за својот грев со силен плач и непрестајни солзи и, како над мртвите, плачеше над себе, тогаш неговиот плач се претвора во радост... Тажната облека во која се облече, оплакувајќи го својот грев, му се скине на облеката и се облекува на радост, (види: Ис. 61:10) ...украсена со која нема да биде исфрлена од невестинската одаја“ (I, 225). Светителот учи дека човечкиот живот е „нестабилно море, нестабилен воздух, неостварлив сон, поток што тече, чад што исчезнува, сенка што тече...“ (IV, 344); тоа е „патот“ (II, 129), „бидејќи секој од родените брза кон крајот“ (I, 162–163). Затоа, секој човечки патник, одлучувајќи да плови по бурното море на животот, сигурно ќе мора да издржи многу бури. Морето е преполно со многу неволји и опасности. А на нашиот пат стои „ривал - сила што ни се спротивставува, која го следи животот, измислувајќи секакви начини да нè заведе од патот што води кон Бога“ (II, 129). По падот на човекот, гревот стана, како да се каже, негова втора природа, природа која постојано ги поставува своите злобни барања. „Гревот, вовлекувајќи ја душата во страсни желби“, учи свети Василиј Велики, „ја искривува убавината на ликот на Бога“ кај човекот. Човекот „го изгубил сличноста на Бога“ и комуникацијата со вистинскиот живот. Зашто „Бог, Кој го создаде човекот, е вистински живот... и кој е надвор од Бога, не може да биде во блажен живот“ (V, 61; IV, 134). За да постигнеме духовно совршенство и да се вратиме на првобитната благодат, која ја изгубивме со гревот... да го вратиме во себе ликот и подобие Божјо, според учењето на Светиот Отец, потребно е да се очистиме од многу очигледни и тајни грешни страсти (V, 61). „Зашто, невозможно е да станеме способни да ја примиме Божествената благодат без да ги истераме од себе порочните страсти што ги зазедоа нашите души“ (I, 333). За да се исчистиш од страстите, треба да знаеш за својата грешност, треба со своето духовно око да ги видиш твоите многубројни пороци. Повеќето луѓе водат отсутен начин на живот и, иако ги задоволуваат своите страсти секој ден, не го ни забележуваат тоа. Често се случува телесниот ум на човекот не само да ги оправдува злобните желби на срцето, туку дури и да го препознае порокот како доблест. „Доблеста“, учи свети Василиј Велики, „е одредена средина и пропорционалност“ (II, 199). На друго место тој пишува: „Дефиницијата за доблеста што ја бара Бог ќе биде следнава: ова е користење на Божјите дарови со чиста совест според заповедта Господова“ (V, 90), а „порокот е лукаво и спротивно на Христовата заповед, употребата на она што ни е дадено од Бога за добра цел...“ (V, 90). 359). „Многумина се однесени во пропаст по мазната и широка патека, а малкумина влегуваат во Царството Небесно затоа што не можат да ги издржат непријатностите и тешкотиите на доблесниот живот. Зашто порокот ја зграпчува леснотијата на задоволството, а доблеста, преку сериозноста на рецептите и трудот, го загорчува животот на подвижниците“ (II, 25). Затоа, Светиот Отец повикува на внимателно внимание за следење на состојбата на душата, за грешниот срам да не ја уништи нејзината убавина. „Украсете ја, грижете се за неа, за да ја спречите со вашата внимателност секаква нечистотија што ѝ е дадена со порок, да ја исчистите од секој грешен срам и да ја украсите и просветите со сета убавина на доблеста“ (IV, 34). Зашто „грешните страсти и сите неразумни движења обично предизвикуваат непрестајни гласини и нескротлив бунт во душите“ (II, 34). Тие „ја осквернуваат душата создадена според ликот на Создателот“ и ја „потемнуваат нејзината убавина“ (IV, 126). Христијанинот кој се стреми кон духовно совршенство мора да запомни дека секој порок, секоја страст, ако надвладее кај човекот, може да ја уништи неговата душа. Опуштањето на една грешна вештина може да отвори влез во душата за многу гревови и пороци. Светителот го советува христијанинот прво да се вооружи против почетните страсти. И, скротувајќи ја едната страст, веднаш мора да влезете во борба со друга, „кога ќе добиете предност над зависноста од едно задоволство“, вели светителот, „тогаш влезете во борба против зависноста од друга и така навреме ќе ја надминете секоја склоност кон задоволството“ (VI, 93). Сите страсти и пороци, според учењето на свети Василиј Велики, доаѓаат од гордоста. Зашто „првиот грев е гордоста“ (II, 99). Затоа, како што сите гревови започнуваат со гордоста, така и „одмаздата започнува со ова“ (II, 100). Овој порок е толку штетен во духовниот живот на христијанинот што единствено може да го лиши од небото и од Бога, „зашто ѓаволот“, вели Светиот Отец, „стана навреден, горд од заситеноста со благословите што му беа дадени, се повлече од Бога“ (II, 99). Според учењето на светителот, до ден-денес „почетокот на гордоста е презир“ - презир кон соседите, воздигнување. Зашто, кој ги презира своите ближни, „некои ги смета за сиромашни, други за ниски, а други за неуки, како резултат на таквото презир доаѓа до точка што се смета себеси за сам“ повисок и поразумен од сите други, „и презирот кон него служи како почеток на гордоста, а гордоста е злобно потомство на презирот“ (II, 10). Гордоста е најтешкиот грев. „Гордоста е најтешка од сите човечки страсти“, поради што „оние во кои таа е присутна навистина се предмет на истата осуда како и ѓаволот“ (III, 33; II, 100). Затоа, ѓаволот, соборувајќи го човекот со ветување за лажна слава, не престанува да го поттикнува со истите побуди и да измислува илјадници интриги за тоа (IV, 265). Ваквите стимулации за воздигнување на гордоста, според учењето на свети Василиј Велики, не се само парите, славата, земното богатство, „туку тие (луѓето. - Ед.), заборавајќи на својата природа, се воздигнуваат со чиновите во кои се издигнати со избор“ (IV, 266; II, 103). Дури и таквите благослови како што се мудроста и разумноста водат „кон залудно воздигнување“ и „се сметаат за ништо, бидејќи нема мудрост што е од Бога“ (IV, 276). Врз основа на зборовите на светиот апостол Павле (види: Рим. 12:16. 2. Тим. 3:2–4), свети Василиј Велики разликува неколку степени на гордост. Гордата личност е арогантна, величествена и помпезна. „Многу е мудар кој се возвишува себеси, високо мисли за своите заслуги, се возвишува себеси, како познатиот фарисеј (види: Лука 18:10-14) и не се става себеси на исто ниво со понизните; тој може да се нарече и горд, како што Коринтјаните беа обвинети дека е (види: 1. Кор. и кој не го следи законот, кој не го почитува, почитувајќи го законот 5:2). истото правило и биди мудар (Фил. 3:16), но го измислува својот пат на вистината и побожноста“ (V, 220). Тој не застанува на ништо, туку ита над невозможното, над природата. „Затоа, на големите им се заканува страв од еден ден (т.е. судот Господов. - Автор)... зашто величината е грев“ (II, 101). А горд, според светителот, е оној кој „се фали со она што го има и се труди да изгледа повисоко од она што (е. - Ед.) во реалноста“ и секогаш бара предност (V, 220). Помпезниот човек обично е близок со горделивите, според кажаното: се гордеел кој ништо не знае (1. Тим. 6,4). Како да се ослободите од оваа страст? Во разговорот „За смирението“, големиот татко на Црквата, наведувајќи го примерот на еден фарисеј кој преку гордоста „ја изгубил праведноста и ја уништил својата награда“, учи дека смирението е најдобриот лек против гордоста. „И никогаш не треба да се гордеете со никого, дури и со големи грешници. Понизноста често ги спасува оние што направиле многу и големи гревови“ (IV, 270-271). Исто така, неопходно е да се верува на апостолот кој вели: „Господ им се спротивставува на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (Јаков 4:6). „Отстранете две мисли во себе“, поучува светиот отец, „не се препознавајте себеси достоен за ништо големо и немојте да мислите дека некој друг е многу понизок по достоинство од вас“ (IV, 149). „Меѓутоа, треба да знаете“, вели тој, „дека, иако некој ќе се плаши од пресудата изречена поради гордост, тој сепак не може да се излечи од оваа страст освен ако не се откаже од сите мисли на предност, исто како што е невозможно да се одучи кој било јазик или уметност без целосно да престане не само да прави или кажува нешто поврзано со оваа уметност, туку и да ги слуша оние што го прават тоа“. И понатаму светителот забележува: „Тоа мора да се запази и при разговорот за кој било порок“ (V, 211). Меѓу големиот број човечки пороци, по гордоста, едно од најстрашните е пијанството. Светецот поучува дека „пијанството е почеток на атеизмот, како заматување на умот, по што обично Бог е најдобро познат“. „Пијанството е непријателство против Бога“ (IV, 28). Ова е доброволно повикан демон кој ја напаѓа душата преку сладострасност. „Пијанството е мајка на порокот, противењето на доблеста, храбриот го прави плашлив, чесниот похотлив, не ја знае вистината, ја одзема разумноста“ (IV, 210). Прекумерното консумирање вино го прави човекот неспособен за духовен живот и спасение. „Оние кои се опијануваат се достојни за плачење, зашто пијаниците... нема да го наследат Царството Божјо (1. Кор. 6:10)“ (IV, 214; II, 173). Светиот Отец учи дека виното, дадено од Бога на човекот за да ја ублажи слабоста, за сладострастите станува оружје на неумереност и уништување (IV, 210). „Топлината произведена од виното, комуницирајќи со месото, станува подметнување пожар за разгорените стрели на непријателот. Виното ги потопува разумот и интелектот и возбудува, како рој пчели, страсти и сладострасност“ (IV, 218). Гневот, раздразливоста, самоволјата, непостојаноста, очајот, очајот и другите страсти, според учењето на светителот, се производ на овој страшен порок - пијанството (IV, 211-212). Не е лесно со зборови да се опише колку зла предизвикува пијанството. Човекот се прави себеси „живеалиште на спротивставениот дух, храм на идоли, наместо да стане Божји храм преку пребивањето на Светиот Дух“ (IV, 219), зашто „Божјиот храм се оние во кои живее Божјиот Дух“, а „храмот на идолите се оние кои, преку пијанство, се воведуваат во себе во пијанство2,8). „Жална глетка за христијанските очи! - со тага воскликнува светиот отец, зашто на тој начин „душата му ја уништи... пијаницата ја нарушува самата физичка конституција“ (IV, 212). Тој носи „проклетство врз себе и врз Каин, тресејќи се и вртејќи се целиот свој живот“ (IV, 215). Неговите сили се исцрпени, настанува прерана старост и смрт (IV, 217). Сфаќајќи ја огромната штета што ја носи пијанството, Свети Василиј Велики со целосна решителност бара: „Човеку, не воведувај пијанство во себе, оваа блудница на целиот народ, оваа мајка на бесрамноста... затоа што ниту постот, ниту молитвата нема да влезат во душа осквернета од пијанство“ (IV, 23), ниту која било друга доблест; „пијанието го попречува и исцелувањето на душата“ (IV, 74). Христијанинот може да пие вино, но во мали количини. подобро е воопшто да не се пие вино или кој било друг алкохолен пијалок „Зашто пијанството (со вино – Ед.) предизвикува сон, кој е брат на смртта, и будењето, што е како сон“ (IV, 18, бидејќи е тешко, според зборовите на Светиот Отец, во човечката природа да успееш да ја сфатиш својата непогрешливост“. „Станете од занесот“ и покајте се, потоа „веднаш по будењето, побарајте трезен и свет живот (т.е. доблесен. - Автор), за, без пиење, вино или жесток пијалок, 4 да станете достојни да влезете во светото место“ (II, 180). Најдобар лек за овој порок, според учењето на свети Василиј Велики, е покајанието, солзите, молитвата, читањето на Светото писмо, постот и милостината. „Постот нека го излечи пијанството“, вели светиот отец, „псалмите нека бидат наместо срамните песни, солзите нека бидат лек на смеата. Наместо играње, клекнете, наместо плескање, удирајте ги градите, а паметната облека нека го замени смирението. А најмногу, милостина нека ве откупи од гревот, молитвата да биде толку многу несреќна. ти прости“ (IV, 220). Понатаму, Свети Василиј Велики предупредува и на суетата, која стои покрај гордоста и потекнува од неа. Зашто „суетен е тој што прави или кажува нешто заради светската слава само од оние што го гледаат или слушаат“ (V, 218). Светиот Отец поучува: „Најмногу треба да бегаме од суетата, која нè лишува од круни преку нашиот труд, овој неодолив обвинувач на нашето спасение... овој ласкав разбојник на духовното богатство, овој пријатен непријател на нашите души, овој црв што ги поткопува доблестите, суетата, која со задоволство ги ограбува нашите милости и добрини. им служи погубна чаша на човечките умови за да можат да се насладуваат со оваа страст без ситост, зашто човечката слава е слатка за неискусните“ (V, 380-381). Суетата не е само искоренувач на добрите дела, туку и „водич за лошите дела“ (V, 382). Што не прави суетниот човек за да постигне слава: клевети, лаже за ближниот и станува арогантен. Светиот Отец советува да се истера овој „ласкав разбојник на духовното богатство и непријател на нашите души“ преку понизност и самопрекорување. „Имајќи го на ум здравиот ум и Бога, учителот на здравиот ум, ние мораме да го следиме патот по кој Бог води. Ако другите го фалат овој пат, не треба да се смета нивната пофалба за голема, да се сврти погледот кон небесниот Фалител и само да се радуваме за нив што имаат правилен суд за доброто. темнината на разбирањето“ (V, 382). Освен тоа, за да се избегне страста на суетата, неопходно е да се има страв Божји, „неодморена грижа за угодување на Бога“ и огнена желба за благословите ветени од Господ (V, 210; IV, 171). Подеднакво штетна страст, според учењето на свети Василиј Велики, е „порокот на самољубието, чиј крај е уништувањето“ (V, 219). „Кој се љуби себеси без вистинска љубов е самољубив“ (V, 219). Што и да прави, прави заради себе, дури и ако тоа што го прави е во согласност со заповедта. „Заради сопствениот душевен мир, да занемариш сè што му е потребно на својот брат“, вели светиот отец, „и во душата или во телото, значи веќе на другите да им го покажеш порокот на самољубието“ (V, 219). Затоа гордиот е осуден дека има скриен талент. „Кој заштедува каков било дар Божји само за свое уживање и не прави добри дела на другите, осуден е како да има скриен талент“ (V, 223). Ефективни значи дека го ослободуваат човекот од страста на самољубие се смирението (V, 211) и молитвата. И само со Божја помош човек може да се ослободи од оваа страст, зашто „самољубието, вкоренето во душите со долгогодишен обичај, не може да го уништи ниту еден човек, ниту една буква, ниту кратко време“... Неопходна е Божјата „милост“ и помош (IV, 278). Самољубието е тесно поврзано со страста за слава, која исто така има штетно влијание врз душата на христијанинот. „Љубовта кон славата и чинот е страшна опиеност“, вели свети Василиј Велики. – И, исто така, страшна опиеност – завист, лицемерие и клеветење на ближниот. Душата пијана од нив заборава на мудроста. Зашто ништо не води до такво единство на шпекулации и мудрост како оваа страст и секој грев“ (II, 204) Средството за искоренување на оваа страст е и смирението, самопрекорот и стравот Божји (IV, 171). Нека, браќа, ја избегнуваме оваа болест“, нè поттикнува светителот, „која станува учителка на борбата против Бога, мајка на убиствата, изопаченост на природата, заборав на сродството, најнеопислива катастрофа“ (IV, 157). Имајќи бесна завист, Евреите го убиваа Судирот на животот, осудениот на луѓето. Така, злобата на зависта се прошири на сè, поучува свети Василиј Велики, „од основањето на светот до крајот на векот, уништувачот на нашиот живот, ѓаволот, кој се радува на нашето уништување, ги повредува и соборува сите, тој самиот падна од зависта и нè соборува IV,10). Светецот не само што предупредува за штетните последици од зависта, туку укажува и како да се искорени. Тој вели дека бидејќи тоа произлегува од гордоста и недостатокот на љубов, тогаш, значи, мора да се излекува со она што е спротивно на овие особини - смирението и љубовта (IV, 163; I, 229-230). Можеме да се ослободиме и од зависта „ако ништо човечко не сметаме за големо и извонредно, ниту она што луѓето го нарекуваат богатство, ниту слава што бледне, ниту телесно здравје, затоа што не бараме добро за себе во минливи работи, туку сме повикани да се причестиме со вечни и вистински благослови“ (IV, 163). Мора да се стремиме кон добродетелта, која е „највисоко и доволно добро... и која не може да постои во душата што не е исчистена и од други страсти, а особено од завист“ (IV, 165). оваа ментална болест; темнината на разумот, отуѓеноста од Бога, непознавањето на сродството, почетокот на војните, полнотата на катастрофите - овој зол демон, кој се појавува во нашите души, како некој немирен жител, ни ја окупира внатрешноста и го блокира влезот на Светиот Дух“ (IV, 153, 154). Од друга страна, според учењето на Светиот Велики Отец, раздразливоста може да биде многу корисна за многу дела на доблест кога таа, „како некој воин кој го положил оружјето пред водачот, спремно дава помош каде што е наредено и го поттикнува разумот против гревот. раздразливоста, што ја стврдна... од слаба и многу разгалена, го прави храбар и строг“. А „ако не се налутиш против лукавиот“, вели светителот, „не можеш да го мразиш“ (IV, 150). Следствено, она што Создателот ни го дал за спасение, не смееме да го претвориме во причина за грев. Во овој случај, раздразливоста, доведена во акција „кога треба и колку што треба, произведува храброст, трпение и самоконтрола“, придонесувајќи за духовниот раст на христијанинот, „а ако дејствува спротивно на здравиот разум, се претвора во бес“ (IV, 150). Искусен учител, светец Христов, дава мудри совети како да се ослободите од оваа страст: „Истранете две мисли во себе: немојте да се препознавате себеси достојни за ништо големо и немојте да мислите дека некој друг е многу понизок по достоинство од вас. Во овој случај, срамот што ни е нанесен никогаш нема да доведе до иритација“ (IV, 149). Ако иритацијата е „еден вид запалување и брзо испарување на страста“, тогаш „лутината е постојана тага и долготрајна желба да се оддолжи еднаква на оној што навредил“ (IV, 152), „за тага да се оддолжи тагата“ (II, 207). Затоа, во иритација и бес, движењето на страста е минливо, но гневот покажува поконстантно и продолжено полнење со тага (II, 207). „Гневот е див ѕвер“, вели светителот на друго место 5. Затоа, треба да знаете дека луѓето грешат и во двете состојби на умот, „кога или избезумено и лудо брзаат кон оние што ги вознемириле, или подмолно и злонамерно поставуваат замки за оние што навредиле. Мораме да се чуваме и од двете“ (IV. Свети Василиј Велики учи дека кога ќе се појави гнев, потребно е пред сè да се воздржиме од меѓусебни обвинувања и да се запре злото уште на самиот почеток, „на секој начин уништувајќи го гневот во душата“ (IV, 145). „Не лекувајте го злото со зло“, вели тој, „не обидувајте се да се надигрувате еден со друг во несреќи... Дали те навредил некој лут? Престанете со злото со молчење... Не земајте го непријателот за свој учител, не бидете љубоморни на она што го мразите. Оние кои сакаат да постигнат духовно усовршување и спасение, според учењето на светителот, не треба да обрнуваат внимание на недостатоците на своите ближни и да ги осудуваат или да ги клеветат, бидејќи осудата и клеветата се исто така меѓу погубните страсти. Не судете, за да не бидете судени (Матеј 7:1). Зашто „ако се тестиравме, немаше да бидеме осудени“ (I, 175). „Мислам дека има два случаи“, вели светиот отец, „во кои е дозволено да се кажуваат лоши работи за некого, имено: кога некој треба да се консултира со некој друг што го доживеал тоа, како да го исправи грешникот; и, исто така, кога има потреба да се предупредат другите кои, од незнаење, можеби се во здружување со лош човек, сметајќи го за добар; додека апостолот не се меша со заповед... 5. да ти стави стапица, како да е, на душата“ (V, 207). А кој, без таква потреба, ќе каже нешто за друг со намера да разоткрие или омаловажува, тој е клеветник, дури и ако ја зборувал вистината (V, 207-208). Кој го клевети својот ближен, според светителот, е достоен за екскомуникација (V, 208). „Зашто клеветата ги симнува совршените од височините и ги доведува во заблуда сиромашните, односно сиромашните во познавањето на високите догми“ (VII, 107), а нејзин творец и водач е ѓаволот (VII, 58). За да го избегнете овој разурнувачки грев, мора да се понизите и да немате злобни сомневања во никого. Христос Спасителот рекол: „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Матеј 6:21). Свети Василиј Велики учи дека ако човек го опседне страста кон среброљубието, среброљубието, тогаш ќе престане да го љуби Бога и да има надеж во Него, нема да може да се спаси, зашто љубовта кон парите „и луксузот станува“ за него „предавници на спасението“ (IV, 10). „Да се ​​сака среброто“, вели тој, „како што човек е должен да го љуби Господ Бог, односно со сето свое срце, со сета своја душа и со сите негови мисли (Матеј 22:37), значи да не се работи за Бога, туку да се работи за мамон, давајќи му на среброто онаа мера на љубов што му ја должиме на Бога“ (II, 67). Зависноста од пари и нешта е страшен порок, кој, постепено развивајќи се, може да ја наведе својата жртва да се одрече од Бога. „Таков е гревот на љубовта кон богатството“, вели Светиот Отец, „што е вклучено во списокот на толку важни гревови! (II, 92). Затоа, среброљубието станува идолопоклонство, зашто на земните ги носи оние дарови што треба да му се донесат на Господ Бог. Светителот, споредувајќи го лакомото срце со оган, вели: „Како што недостатокот на запалива материја гаси оган, така и лакомото срце и ненаситното око застануваат само на едно - немањето ниту еден сосед на границата на својот имот“ (II, 170). Љубовта кон парите и другите страсти што таа ги создава се многу опасна пречка во духовниот живот на христијанинот. „Како што прашината, која го спречува нашето дишење, ги загрозува нашите животи, така и цветовите на љубовта кон парите: среброљубието, невистините, лагите, клеветите и сите други потомци од овој лош корен се деструктивни за нашите животи и ја попречуваат чистотата на духот“ (II, 206). Секој христијанин, за да ја заштити својата душа од оваа погубна страст, не треба да бара богатство и да се стреми кон него, туку да се задоволува само со она што е неопходно за животот. „Размислувајте за сегашноста и иднината“, вели светиот отец, „и немојте да ги губите вторите заради гнасниот личен интерес... Во појавата на Судијата ќе си ја ускратите наградата за почести и небесна слава и наместо долг и блажен живот, ќе отворите неугаслив оган, Геена, 2 векови“ (IV, 200. „Но, ако почнете да ја барате славата не на земјата, тогаш ќе ја најдете вистинската и светла слава што ве води во Царството Небесно“ (IV, 93). Свети Василиј Велики учи дека милостината избавува од овој погубен порок, без кој другите добродетели нема да му донесат никаква корист на христијанинот. „Познавам многумина“, вели тој, „кои постат, се молат, воздивнуваат, покажуваат секаква неисплатлива почит, но не даваат ниту една овална [паричка] на оние што ги притиска од глад. Каква корист имаат за нив другите доблести? Царството Божјо не ги прифаќа“ (IV, 93). Кога доаѓаат мисли кои нè вовлекуваат во љубовта кон парите, Светиот Отец нè советува да користиме разумна огорченост. „Соблечи се“, вели тој, „оди си со гнев, биди верна на Господа... Снабди ги сиромашните барем една година. Не жртвувај сè на страста, дај нешто на душата своја“ (IV, 121). Секоја страст, според учењето на светителот, започнува со грешни помисли, а во душата се јавуваат грешни помисли. Знаејќи го ова, Светиот Отец предупредува да не се занесуваме со нив. „Зашто лошите мисли, кои започнаа во душата“, вели тој, „но запирајќи во срцето, не се ограничени само на него, туку излегуваат од срцето и, како да се каже, растат од него, продираат во телото и се појавуваат нанадвор“ (II, 289). Светиот Отец советува да не се влегува во разговор со мисли, туку веднаш да се отфрлат од моментот кога ќе се појават. „Не верувајте во измамничката мисла“, вели тој, „која ви кажува дека тоа воопшто не е примамливо, знаејќи несомнено дека токму тоа е искушение... Верувајте во моите зборови, кои доаѓаат од братско љубезно срце“ (V, 49). „Зашто, ако првите движења кон порокот во срцето не се прекинат, тогаш мислите неизбежно ќе се претворат во акција“ (II, 184). Значи, христијанинот мора постојано да се бори со лошите помисли, со труд и внимателност на својот ум, за да извојува победа над страста (I, 201). Најсигурно средство во борбата со мислите, учи светителот, е покајанието пред Бога и навременото откривање на вознемирувачките мисли на вашиот исповедник. Зашто „ако со остриот и страсноуништувачки збор“ на исповедникот „како со некој меч не се убие во душата“, вели Светиот Отец, „а тоа не се прави со негово изнесување (по отворањето, исповед. - Автор.), тогаш по гревот во срцето тој ќе го доведе човекот до поголем степен на паѓање на телото со него 1. Така, христијанинот во својот живот е принуден постојано да се спротивставува на појавните мисли и страсти. Поради тоа, според големиот светител, духовниот живот се нарекува духовен подвиг, или војување. Овој подвиг на борба со страстите го чека секој човек (V, 359). Светителот ги повикува сите да работат на чистење на душата. „Те молам ревносно да се грижиш за своето духовно спасение“, поттикнува тој, „зауздувајќи ги со својот ум сите телесни страсти“ (VI, 264). Зашто, како што виното, земено преку потреба, обично го затемнува умот, „така и страста... откако го запоседна умот, ги прави оние што се опседнати со него да се лишат од умот“ (II, 179). На друго место светителот ги споредува страстите со морските бранови. „Останувајќи над нив“, вели тој, „ќе бидете сигурен кормилар на животот. И ако не го избегнувате секој од нив разумно и постојано, тогаш, како брод без товар, понесен од сè што се случува, ќе потонете во морето на гревот“ (IV, 191). За да може душата да биде способна за духовно усовршување, „мораме со сите средства да ја зауздаме мислата, воспоставувајќи трезен надзор на умот над неа, за да не ѝ дозволиме на душата да се препушти на нескротливите аспирации да го вовлече телото“ (V, 355). Следствено, на добрите дела и на духовното усовршување мора да им претходат и постојано да бидат придружени со владеење на духот над телото. „Ако душата“, учи свети Василиј Велики, „ги контролира желбите на телото како што треба, тогаш телото се спасува и душата останува надвор од опасност... Душата што ја ослабнала својата моќ над телото е достојна за прекор за небрежност“ (V, 359). Според учењето на Светиот Отец, слабата човечка сила не е доволна за да се искорени сите духовни страсти и пороци. Во овој подвиг ни треба Божјата помош, Неговата благодат. Сè што се бара од нас е отпор кон сите гревови и пороци и смирение. Зашто, „ако се посветиме на чистотата на животот, Бог ќе ни помогне да се исчистиме од страстите, да ја усовршиме нашата трудољубивост и ревност за добро“ (II, 31). Ако постојано внимаваме на себе и со Божја помош ги победуваме грешните страсти и пороци во себе, тогаш „ќе се вратиме на првобитната благодат... ќе го вратиме во себе ликот и подобие Божјо“ (V, 61). Ќе ни пријде Утешителот, Светиот Дух. „И Тој, како сонцето со кое се сретнува чистото око, ќе ви го покаже во Себе сликата на Невидливото“, вели светителот. „И во блажената контемплација на сликата ќе ја видите неописливата убавина на Прототипот“ (III, 226). Поглавје III. Потребата од Божествената благодат во прашање на духовно подобрување Спасението не лежи во силата, не во човечката мудрост, туку во благодатта Божја. Свети Василиј Велики (I, 248) Секој по природа е способен да избере добро или зло со својата слободна волја и да се спротивстави на гревот, но тој самиот не може да ги искорени страстите во себе и да ги победи ѓаволските махинации. Главното значење во прашањето за повторното раѓање на човекот е благодатта Божја, Божјото учество во неговото духовно усовршување и спасение. Христијанинот треба да бара поддршка во однос на духовниот раст не во неговите слаби природни сили, туку во милостивата Божја помош. „На секој човек му е потребна голема помош“, поучува светителот, „зашто поради слабоста што природно престојува во него, наидува на многу тажни и тешки работи. Затоа, барајќи засолниште од сите несреќи, како да се повлекува на безбедно место... прибегнува кон Бога, препознавајќи го само престојот во Него како мир за себе“ (I, 29). Благодатта му се дава на секој што бара Божја помош и ја повикува. Неговото божествено дејство постојано се чувствува во душата на секој христијанин кој се спасува, или како глас на казна за сторените гревови и не очистени со покајание (II, 272; I, 120), потоа како глас на надеж и одобрување во моментите на избледување на духот и малодушноста на срцето, а потоа како глас на радост и радост за време на извршувањето (V, 281,2002) во добродетелта и во молитвените воздишки на душата. Благодатта, според учењето на свети Василиј Велики, е сила Божја, „одозгора дадена, од Дух“ (I, 157) и дадена на човекот за да може да Го спознае Бога, да ги исполни заповедите и да добие вечно блаженство. „Секое добро што ни доаѓа од Божјата сила ние го нарекуваме дејство на сè-на-се-продуктивна благодат, како што вели светиот апостол, но сето тоа дејствува во еден ист Дух, разделувајќи се со сила како што Тој сака (1. Кор. 12:11)“ (VI, 82). Оваа Божествена моќ е неопходна за секој од нас поради ограничувањата на нашата природа. Според учењето на светиот отец, само Бог е почеток и извор на сиот живот. „Бог е живот, а земањето живот е смрт“ (IV, 134). Тој е „добар, првиот и најсовршениот од добрата“ (I, 339). Затоа, нашата ограничена природа мора да добие се што е потребно за спасение од Бога. Зашто „Бог е помошник и поддржувач на секој што се бори против ѓаволските лукавства“. Тој, исто така, „испраќа службени духови до оние на кои им е потребно спасение“ (I, 293). Во процесот на духовно усовршување, христијанинот ќе се соочи со големи дела и дела. Затоа, благодатта, како помошна сила Божја, му е неопходна на оној што се спасува во текот на целиот свој живот. Тоа е чин на најголемата Божја љубов кон човекот и Неговата провиденитална грижа за паднатиот грешник. Таа го повикува, возбудува, го заокружува и го заокружува духовниот раст на христијанинот (III, 226). „Но, сето тоа го прави“, вели светителот, „работејќи преку допирот на моќта и волјата на добрината. Таа пасе, просветлува, храни, води, лекува, воскреснува, го создава она што не постои, го поддржува создаденото“ (III, 220). „Дојдете, деца, послушајте Ме“ (Пс. 33,12), а исто така: „Дојдете кај Мене, сите што се трудите и сте обременети“ (Матеј 11:28). Ова е гласот на Отецот, кој со раширени раце ги повикува кон Себе оние кои досега се спротивставувале. „Затоа“, вели свети Василиј Велики, „кој, послушајќи го повикот, се приближи до заповедникот, ќе го види оној што смирил сè со крстот, „земно или небесно“ (I, 298) Само со Божествена помош може да се постигне човечко спасение. „Вечниот одмор ги чека оние кои се труделе законски во овој живот, мир кој не е награден според заслугите на делата, туку по благодатта на великонадарениот Бог дадена на оние што се надеваат на Него“ (I, 343). „Спасението не е во силата, не во човечката мудрост, туку во благодатта Божја“, поучува големиот отец (I, 248). Значи, во овој поглед, зборовите „по природна благодат сте спасени“ се вистинити (Еф. 2:5). „Значи, земјоделецот, не толку со своето трудољубиво одгледување, ги стекнува плодовите на земјоделството, колку преку помошта на Бога, кој го зголемува она што го обработува“ (I, 241). Благодатта е посебната натприродна сила Божја, дарувана на луѓето заради искупителните заслуги Христови, која мистериозно им ги асимилира овие заслуги и им носи духовна преродба и успех во нов спасоносен живот. „Во учењето за Христа, од Бога се излеа врз нас богатство на благодат“, вели светителот. „Затоа за кратко време проповедта се рашири низ целата вселена, зашто на проповедниците на Евангелието се излеа изобилна и дарежлива благодат...“ (I, 278). Божествената благодат е неопходна за повторното раѓање на грешниците, бидејќи тие сами не можат да се поправат и да се обратат кон Бога. „Сите човечки сили собрани заедно се слаби и немоќни во споредба со вистинската сила. Затоа Бог ги избра слабите работи на светот, за да се засрамат силните работи (1. Кор. 1:27). На прашањето „зошто сме христијани“, секој ќе каже „со вера“, поучува Светиот Отец. - Како сме спасени? На тој начин што повторно се раѓаме, токму со благодатта дадена во крштевањето (III, 228). Божествената благодат го повикува човекот кон Бога, го прави свој сад. Светиот Дух, давајќи ја Својата благодат, останува несмалена и неразделна. „Тој ги просветлува оние во темнината и затоа има вистинска светлина... Тој ги подигнува од падот оние кои од височините на животот се лизнале во гревот, и затоа ова е воскресение (Јован 11:25)“ (III, 220). Тој „сите ги просветлува на знаењето за Бога, инспирира пророци, ги прави законодавците мудри, ги усовршува свештениците... ја краси целомудрената, им дава дарот на исцелување, им дава живот на мртвите... посвојува странци. Тоа го прави преку повторното раѓање“ (IV, 225). Просветителното дејство на благодатта се врши преку Словото Божјо со посебна сила. „За проповедањето на Евангелието“, вели светиот отец, „во неговите... изреки има многу што е убедливо и привлекува кон спасение“ (I, 278; II, 12). Во писмото до една вдовица, тој вели: „Наоѓајќи опомена во божествените списи за да видиш што ти припаѓа, нема да имаш потреба од мене или од некој друг, бидејќи Светиот Дух ќе ти даде доволно совети и водство за она што е корисно“ (VII, 242). Бидејќи е неопходна за почеток на духовниот живот, благодатта останува неопходна за успехот на човекот во добродетелите на патот на новиот духовен живот и за утврдување и заштита на највисок степен на духовно совршенство. Во еден од своите разговори, свети Василиј Велики за тоа зборува вака: „Секоја душа е победена со непроменливи догми, потврдена со благодат во непоколеблива вера во Христа“ (I, 278). А во друг случај, тој вели дека молитвата е неопходна и за праведниците, „така неговата намерна исправност и непроменливост на волјата ќе бидат поправени под водство на Бога, така што дури и преку слабост никогаш нема да отстапи од правилото на вистината и за да не може непријателот на вистината да го расипе со изопачени учења“ (I, 178–179). „Од создавањето и формирањето на светот, Божествените сили секогаш се испраќаат до светиите, кои ги поправаат недостатоците на човечката природа“ (II, 210). Благодатта Божја е неопходна и за остварување на добродетелите (IV, 336). „За да може душата да има убавина и моќ да го произведува она што треба, за ова ни е потребна Божјата благодат“ (I, 222). Светителот учи дека за да ги исполниме сите заповеди „кои ни беа дадени од Бога, добивме сила од Него, за да ни биде невозможно да се огорчиме од тоа што од нас се бара нешто необично и да бидеме возвишени како да носиме нешто над она што е дадено. занесен во порок“ (V, 90). Според учењето на светителот, благодатта секогаш не бара, постојано чука за да влезе во нашата душа и да ја направи храм на Светиот Дух. Од наша страна, единственото неопходно расположение на душата е такво што таа не се спротивставува и не се одвраќа од благодатта што нè бара и повикува. „Духот живее во секој од оние што Го примаат како својствен само за Него и доволно ја излева целосната благодат во која уживаат оние што земаат, според мерката на неговата сопствена прифатливост, а не според мерката можна за Духот“ (III, 225-226). Првиот услов за стекнување благодат е жива, срдечна вера во Бога, проткаена со длабока свест дека нашите природни напори се недоволни за спасение, дека за тоа е потребна помош од Божествена помош. „Зашто на секого, според мерката на неговата вера, од Бога му се даваат дарови за негова корист“ (III, 365). Само „потребна ви е сопствена мерка на наклонетост кон верата“ (II, 7). Вистинската жива вера се пројавува во молитвата, која е суштински и неопходен услов за стекнување на даровите на искупување исполнети со благодат. „Да се ​​молиме, нè охрабрува Светиот Отец, Светиот Дух да остане во нашите души и да не нè напушти во ниту еден момент, по милоста на нашиот Господ Исус Христос“ (IV, 226). „Да се ​​молиме и ние да ја добиеме нашата будност во чувањето, за да не заспие и заспие чуварот на Израел (Пс. 120:4), зашто ако Господ не го зачува градот, тој залудно ќе внимава (Пс. 126:1)“ (II, 33). За да станеме способни да ја примат Божествената благодат, според учењето на светителот, неопходно е и да се исчистиме „сам од порочните страсти“ (I, 333). Зашто „душата што не ги отфрлила телесните работи и е оптоварена со нив без одмор, угнетувана од материјални товари, не е способна да вроди со плод и затоа, не прифаќајќи помош одозгора, останува неплодна. А кога душата е неплодна, Светиот Дух се повлекува од неа, оградите паѓаат - помошта на ангелите“ (II, 31-3). Светиот Дух ја открива сопствената сила во оние кои се чисти од страстите. „Како што ја гледаме сликата на лицата не во секоја супстанција, туку само во мазни и проѕирни, така и дејството на Духот се рефлектира не во секоја душа, туку само во душите кои немаат ништо тврдоглаво и ништо расипано во себе (види: Изреки 8:8) ... нерамномерноста на животот не е способна да го прими Божјото дејство во себе“ (II, 8). Свети Василиј Велики поучува дека „асимилацијата на Духот со душата не е локално зближување (затоа што може да се приближи бестелесното на локален начин), туку отстранување на страстите кои потоа влегле во душата, од нејзината приврзаност кон телото и ја отуѓиле од нејзината поврзаност со Бога“. А кој се исчистил од „срамот“ на гревот и „се вратил на природната убавина... единствениот може да му пристапи на Утешителот“ (III, 226). Но, за да ја примите благодатта, мора да ги примените и сопствените напори за поправка. Поради тоа што гревот живее во човекот, тој треба да се присилува себеси да го прави секое добро дело, да вложи напори да направи нешто достојно за Господ. Духовното совршенство се постигнува преку труд заснован на трпеливо самоприсилување, заедно со делата на благодатта. „Душата, која ги зголемила своите природни придобивки преку сопствениот подвиг и помошта на Светиот Дух“, вели Светиот Отец, „на праведниот Божји суд ќе биде наградена со леснотијата што им е дадена на светиите со благодатта Божја“ (II, 62). На прашањето како човек е достоен да стане соучесник на Светиот Дух, тој одговара: „Сè додека не ги запазиме сите заповеди Господови и додека не станеме такви што Господ ќе посведочи за нас: „Не сте од светот“ (Јован 15:19), дотогаш да не очекуваме да бидеме достојни за Светиот Дух“ (V285-284). Без доблест, без нашите сопствени напори, духовното усовршување е невозможно. „Зашто човечкиот потфат во разгледувањето на доброто нема да се оствари без помош одозгора, а највисоката благодат нема да се спушти врз оној што не се труди за тоа. Напротив, во практикувањето на доблеста и двете мора да се соединат – и човечката ревност и помошта што доаѓа одозгора со вера“ (V, 385; VII, 256). Христијанинот кој го примил „првиот дар на Божјата благодат“ мора „внимателно да го негува“, да се обиде да го зголеми за слава Божја, потоа ќе биде удостоен со „други дарови. А кој не е таков, ќе биде лишен од својот поранешен дар, не е награден со дарот што му е подготвен и е предаден на казна“ (III, 365). На прашањето што е талент и како можеме да го зголемиме, свети Василиј Велики одговара: „Мислам дека параболата се раскажува за секој дар Божји, така што секој, без разлика каква благодат ќе добие од Бога, го умножува, претворајќи го во корист и во корист на многумина, бидејќи никој не е лишен од удел во Божјата добрина“ (V, 306). Згора на тоа, оној што ја прима Божјата благодат слободно мора да ја пренесе и на оние на кои им е потребна, „и да не се пазари со неа“ (III, 365; V, 307). Така, „ако никогаш не дремете на кормилото“, вели светителот, „додека сте во овој живот, во оваа непостојаност на световните работи, тогаш ќе ја добиете помошта од Духот, кој ќе ве води напред и ќе ве носи безбедно со кротки и мирни ветришта додека не се спасите во тоа непречено и тивко засолниште на Божјата волја“ (IV,91). Затоа, подвигот на постојано подобрување е неопходен, односно искачувањето од детството до возраста на сопругот е завршено. Крајот на ова искачување е боголикоста, или светата заедница со Бога, односно вечниот живот. Затоа, „кога душата, посветувајќи се на секое дело на доблест, со силна љубов кон Бога, постојано го задржува во себе сеќавањето на Бога втиснато во себе и на тој начин го прави Бог како да живее во себе, тогаш од силна желба и неискажлива љубов кон Бога, вдахновена од Бога, таа се удостојува“ за заедницата на Светиот Дух“ (I, проф. 8). А преку Светиот Дух доаѓа „нашето обновување во рајот, влегувањето во Небесното Царство, враќањето на синовите, смелоста да го нарекуваме Бог наш Татко, да станеме учесници во благодатта Христова, да се наречеме деца на светлината, да се причестиме со вечната слава - со еден збор, да ја стекнеме полнотата на благослов и во овој и во оние безмилости, кога ќе се одразиме во благодатта во следниот век. ни се предодредени според ветувањата и кои преку верата ги уживаме како веќе присутни“ (III, 241). Умот на христијанинот, причестувајќи се со благодатта на Божествениот Дух, „веќе е гледач на големи визии и ја гледа Божествената добрина, но онолку колку што дава благодатта и колку што нејзината структура може да прифати“ (VII, 137). Според учењето на свети Василиј Велики, благодатта на Светиот Дух создава „воздигнување на срцата, водство на слабите, совршенство на успешните. душите, осветлени од Духот, самите стануваат духовни и ја излеваат благодатта врз другите - предзнаење на иднината, разбирање на тајните, разбирање на невиденото, распределба на даровите, небесна резиденција, бескрајна радост, пребивање во Бога, станување на она што е посакувано (2, екстремно). Но, за да го постигне ова, христијанинот мора да живее под водство на искусен духовен ментор. Поглавје IV. Потребата за духовно водство во однос на духовното усовршување Спасот лежи во многу совети. За првото, највистинскиот татко е Таткото на сите; а вториот по Него е ментор во духовниот живот. Свети Василиј Велики (V, 396) Духовното усовршување на човекот се врши со помош на благодатта на Светиот Дух, која ја примаме само преку соединување со Христа, зашто Христос е дарител на Духот (III, 192). Светиот Дух, заедно со Искупителот, доведува до осветување на човекот, сообразувајќи се со добродетелната состојба на душата. „Синот и Светиот Дух се изворот на светоста, од која се осветува секое разумно создание според својата добродетел“ (VI, 26). Нашиот Господ Исус Христос во Своето Евангелие ни го покажа ликот на совршенството и патот до него. Но, во исто време, мораме да запомниме дека умот на човекот е вреден за злото уште од младоста (1. Мој. 8:21), така што искрената, дури и жестока, желба не може веднаш да го промени. Често се случува многу луѓе да водат отсутен начин на живот и, греејќи секој ден, да не го ни забележат. Честопати, телесниот ум на човекот не само што ги оправдува грешните желби на неговото срце, туку дури и го препознава злото како добро или обратно. По откупувањето, на човекот му се дава слобода да му се покорува на Бога или на ѓаволот (I, 334), а за да може слободно да се открие слободата, на ѓаволот му се дава пристап до човекот (V, 321). И по откупувањето, Тој со сите средства се обидува да го задржи човекот во ропство; За ова најчесто го користи своето оружје - лаги. Тој се обидува да ја измами личноста, потпирајќи се на неговата грешна природа, ги буди страстите и, давајќи им веродостојност (IV, 264), го наклонува да ги задоволи, кај човекот развива самозаблуда и преку тоа настојува да го доведе во поголема потчинетост кон себе (IV, 268). „Непријателот на вистината“, учи свети Василиј Велики, „секојдневно води силна и разновидна битка со нас, како што знаете и самите, претворајќи ги нашите желби против нас во стрели и секогаш позајмувајќи сила од нас за да ни наштети. Бидејќи Господ врзуваше многу од својата сила со нерешливи закони и не му дозволи да ја избрише човечката желба, да ја одземе победата од нашата земја над нас. неразум“ (IV, 276; IV, 264). За да не потпадне христијанинот под влијание на ѓаволската заблуда и лаги, за да може да тргне по вистинскиот пат на духовниот живот и цврсто да чекори по него, не смее во ништо да си верува и да се труди да живее по совет на искусни духовни луѓе. Тој треба да се довери на водство на искусен духовен ментор. Според учењето на големиот светител, духовното усовршување на христијанинот е невозможно без искусно духовно водство. „Во човечкиот живот“, вели тој, „советите се многу неопходни и корисни, бидејќи никој не може да се задоволи сам во сè, туку уште повеќе му требаат помошници кога избира што е корисно отколку кога ги задоволува телесните потреби“ (II, 118; V, 335). Човек без советник е како брод без кормилар, оставен на милост и немилост на силните ветрови. Ако, кога размислуваме за нешто неважно, земаме советници, „тогаш како да не бараме „прекрасни советници“ кога се занимаваме со душата и што е корисно за душата? - прашува светиот отец (II, 118). Човек не може точно и непристрасно да се осудува себеси и верно да се подобрува. На крајот на краиштата, дури и најискусните лекари не ги лекуваат сопствените болести; во духовните болести, уште повеќе, христијанинот не може да биде свој лекар. „Најтешкото нешто“, вели светителот, „е да се спознае и да се лекува, бидејќи самољубието им е вродено на луѓето, а секој од наклонетост кон себе го изопачува вистинскиот суд. Но, позгодно е некој друг да нè запознае и да нè излечи, зашто страста на самољубието не го попречува оној што ги суди другите во вистинското препознавање“ (V, 411). На христијанинот му треба духовен водач во текот на целиот свој живот. Честопати, христијанинот, ревносен во почетокот, набрзо слабее од прекумерниот труд или од сопствената негрижа. Денес ги победува страстите, а утре од слабост дозволува страстите да му го пленат умот и им се потчинува. Денес тој умерено ја поттикнува својата природа на доблест, а утре ги надминува границите на умерената доблест. Но, на крајот на краиштата, и во слабеењето на подвигот и во прекумерниот подвиг има зло, но доблеста се манифестира не прекумерно, туку умерено (I, 180). „Зашто доблеста е некаква средина и пропорционалност“, учи светиот отец, „а вишокот и недостатокот во една или друга насока излегува од границите на доблеста, веќе има неумереност и грдотија“ (II, 199). Светителот ги споредува христијаните со морнарите. Како што на морнарите им требаат ветрови за безбедна пловидба, така и нам ни треба личност која ќе не води и безбедно ќе не превезе „преку солените бранови на животот“. „Всушност, за мене, како што размислувам, ми треба“, вели тој, „најпрво заузда за младоста, а потоа поттик на полето на побожноста. И тоа може да донесе таков ум што или го задржува она што е неуредно во мене или го возбудува она што е бавно во мојата душа. невнимателно во нашите зборови и безгрижно се справуваме со идеите што ни ги става злобниот, подлегнуваме на амбициите и не се откажуваме лесно за себе... За ова е потребен голем и искусен учител за да се исчисти окото на душата, за да можам, како некој гној, да го отстранам целиот мрак што го прави незнаењето, да ја разгледам многу работата на Бога. носи значителни придобивки“ (VI, 268-269). Господ преку божественото Писмо укажува на истиот пат како неопходен и спасоносен пат: „Прашај го својот татко и ќе ти кажат старешините и ќе ти кажат“ (5. Мој. 32,7); „Со совети, не правете ништо“ (Сир. 32:21). Самиот Спасител го легитимира овој пат, зашто Тој, во лицето на апостолите, им рекол на сите духовни пастири: „Слушајте ве, Тој Ме слуша Мене“ (Лука 10,16). А светиот апостол Јаков им заповеда на сите христијани: „Исповедајте си ги гревовите еден на друг и молете се еден за друг, за да оздравите“ (Јаков 5,16). Овие зборови укажуваат дека на секој христијанин кој оди по патот кон вечниот живот му треба советник кој би му помогнал удобно да го помине тешкиот, трнлив пат на земниот живот и да стигне до Царството Небесно. Но, духовното раководство доби особено големо значење меѓу христијаните, главно кај монаштвото во следните векови, за што зборува свети Василиј Велики. Тој тврди дека духовниот собор е „света работа, единство на волјата, плод на љубовта, доказ на смирението. Зашто, страшна ароганција е да мислиме дека немаме потреба од никого, туку да се слушаме само себеси, како единствени способни да ги советуваме најдобрите. Но, ние се двоумиме да им се предадеме на оние кои поучуваат што е потребно и се срамиме да признаеме дека тие се попретпазливи од нас во животот“ (II, 73). Неопходен услов за духовно водство е богопросветлен исповедник кој, воден од Светиот Дух, му ја соопштува Божјата волја на своето „духовно чедо“ и го води кон спасение. Дојдете, деца, слушајте ме, ќе ве научам на стравот Господов (Пс. 33,12). „Ова е глас на искрено расположен учител“, вели свети Василиј Велики, „кој со татковско милосрдие повикува на поучување, зашто ученикот е духовно чедо на учителот“ (I, 258). Такви духовни учители за лаиците христијани се овчари-свештеници, а за монасите - игумени на манастири или старешини. Затоа, „голем благослов е појавата на разумен и добронамерен советник кој го надополнува недостатокот на разумност кај оние што бараат совет! А каква е користа од советот, најмногу докажува Мојсеј, кој бил поучен... сета мудрост на Египќаните (Дела 7:22) и разговарал со Бога (види: Излез 33:1-1). назначете заповедници на илјадници и стотици... и владетели на десетици... и судете го народот (2. Мој. 18:21-22)“ (II, 73). Изборот на духовен претпоставен, според учењето на светителот, е неотуѓиво право на секој христијанин што го започнува својот духовен живот. Во едно од своите писма, тој му пишува на игуменот на манастирот за некој што сака да се замонаши: „Некој од вас, кого самиот ќе го најде, нека биде назначен за ментор на подвижништвото, за да може совршено да го води својот силен и благословен говор (т.е. поучување. - Автор.) го направи борец достоен за одобрување, удирајќи и соборувајќи го владетелот на темнината на овој свет и на злите духови со кои војуваме, според словото на блажениот апостол (види: Еф. 6, 12)“ (VI, 59). На друго место, свети Василиј Велики му дава детални упатства на христијанинот што да го води при изборот на ментор. „Со голема грижа и промисленост, обидете се да најдете сопруг кој непогрешливо ќе ви претходи на начинот на живот, кој знаеше добро да ги води оние што маршираат кон Бога, да се украсува со доблести и да има докази за неговата љубов кон Бога“ (V, 44-45). „И, како прво (што е најважно), тој мора, со љубовта Христова, да успее во понизноста така што, дури и кога молчи, примерот на неговите дела да служи како поука што учи посилно од кој било збор“ (V, 172-173). Зашто „од многу што слушнав“, пишува светиот отец во писмото до Амфилохиј, „учењето за тоа како треба да живее христијанинот не бара толку усна поука колку секојдневен пример“ (VI, 271). Исто како што сликарите, кога сликаат, често гледаат во оригиналот, обидувајќи се прецизно да ги репродуцираат сите карактеристики, „така и оној што ревносно сака да стане совршен во сите делови на доблеста, во секој случај мора да ѕирне во животот на светците, како во подвижните статуи и она што е добро во нив, тогаш преку имитација треба да го направи своето“ (VI, 11). Исповедникот мора да биде повозрасен и со силен карактер, за слава... на старите им се седи (Изреки 20:29). „Ако во младоста постои сенилно размислување, не треба да се презира дарот“, поучува светителот, „туку верувајте на оној што вели: „Седата коса... е мудрост на човекот“ (Мудрос 4:9), бидејќи не е толку белината на косата што прави вистински „старец“, туку сенилен начин на размислување (II,116). Затоа, пророкот Даниил, кој бил многу млад, но имал духовно седа коса во начинот на размислување, „доби дар на старост“, бидејќи „некогаш се случува младите да бидат достојни за поголема чест од старите, кои живеат безгрижно и безгрижно“ (II, 117). Така, заклучува светителот, „кога ќе видиме некој Божји човек кој е совршен и успешен во сè, искрено ќе бараме корист во разговорот со него“ (I, 210). Од страна на христијанскиот ученик, потребно е да „најде“ таков исповедник за да има длабока вера во неговите зборови и целосна послушност на неговата волја. „Затоа, ако по милоста Божја најдете (и ако побарате, сигурно ќе најдете) учител за добри дела“, вели мудриот отец, „пазете се за да не правите ништо спротивно на волјата на учителот; зашто сè што се прави без тоа е еден вид кражба и Светољубие, што води до смрт, а не за корист, дури и ако ви изгледало добро“ (4,4-5). Зашто „кој, чекајќи советник, му дава простор на сопственото расудување, долго време, со мака и внимание, ја напаѓа трагата на она што е потребно“ (II, 73). Свети Василиј Велики внимателно ги поттикнува христијаните да се доверат на духовното водство на искусни луѓе. „Зашто и добрите учители“, вели тој, „имаат добри поуки, но злите, се разбира, имаат зли... Ако се доверите на маж украсен со многу доблести, ќе станете наследник на добрите работи што се во него и ќе бидете многу благословени пред Бога и пред луѓето“ (V, 45). Така, „трчај кај строгите старешини, кои со слатки зборови ги помазуваат младите да прават пофални дела, но не прават штета со нивниот изглед“ (V, 49). Тој продолжува да предупредува за штетните ефекти од доверувањето на вашата душа на неискусен ментор. „Ако, штедејќи го своето тело, најдете учител кој се покорува на вашите страсти, тогаш залудно сте влегле во подвигот“ на духовно усовршување, „затоа што си земал за себе слеп водач и се приближуваш до јамата. 10:25 Ова е Божјо слово и нема да згреши“ (V, 45). Значи, „кој сака да Му се покорува на Христа“, вели Светиот Отец, „не напуштај се како безвреден сад... но, откако најдовте ментор, потполно предадете му се, припишувајќи се себеси во ништо и оставајќи ја сета своја волја, за да станете како чист сад и да го зачувате она што е добро во вас за своја пофалба и слава“ (V, 44). за медицинска сестра која го повикува да јаде храна и со која секој што сака да спаси живот во опасност му се покорува на оној што му дава средства за спасение (V, 267-268 „Како што Бог... бара најпрецизна послушност од Своите слуги“, поучува светителот, „така духовниот отец не го почитува законот на народот). послушание“ (V, 393). Свети Василиј Велики духовниот отец го нарекува човек „кој го претставува лицето на Спасителот, станал посредник меѓу Бога и луѓето и врши свети дела пред Бога за спасение на оние што му се покоруваат“ (V, 410). Ова посредување се изразува во посредување за својот ученик пред Бога, а посредувањето се состои од молитва. Молитвата на духовниот отец му дава на христијанинот простување на гревовите и му помага во поглед на духовното усовршување, бидејќи само „светата“ личност со Божја помош „може да нè избави од секаква тага, ако само со вистинско и искрено срце ја полагаме нашата доверба во него“ (VI, 209). Според учењето на големиот отец на Црквата, да не се слушаат постари и духовно искусни луѓе и „да се постапува по сопствена волја е спротивно на здравото учење“. Ова го изложува лицето на опасност да „падне во неверување и несогласување“ (V, 250; V, 146). Христијанинот мора да ги имитира светците кои, постигнувајќи совршенство во послушанието, „нималку не противречи на една единствена наредба, дури и онаа што беше тешко да се изврши“, и да научи совршено послушание (V, 415). „А вистинската и совршена послушност на оние што се подредени на менторот“, објаснува светителот, „се докажува во не само следењето на неговите совети“ да се воздржуваат од правење несоодветни работи, туку и да не прават нешто вредно за пофалба без негова волја“ (V, 72). „Оние кои почнуваат да учат побожност и светост“ мора да бидат послушни на своите духовни ментори (IV, 393). Значи, според учењето на свети Василиј Велики, духовното усовршување и спасение на човекот не е само дело на милостивиот Бог, тоа е и дело на самиот човек, на неговата слободна волја. Ако христијанинот, во искреното расположение на своето срце, го слуша Господа и ги исполнува Неговите свети заповеди, живее под водство на својот духовен ментор и го слуша, тогаш тој ќе биде спасен. „Знаете“, им пишува светиот отец на младите христијани Фист и Магнус, „дека мојата волја кон вас и помошта Божја зависат од вашата волја; штом ќе ја преземе соодветната насока и Бог ќе ви биде помошник, без разлика дали ќе го повикате Него или не, и секој богољубив човек доброволно ќе ве научи, зашто ревноста кај луѓето што се способни за поучување на нешто што е корисно. чист од секој инает“ (VII, 256). Понатаму, според учењето на светителот, духовниот отец, како ментор и водач, е со своите ученици во таква духовна заедница што се создава со заштита на божественото Слово и благодатта на Светиот Дух. За да постигне духовно совршенство и спасение, христијанинот во текот на целиот свој земен живот мора да надмине многу пречки и во внатрешниот и во надворешниот живот. Без трпение, овие пречки не можат да се надминат. Нашиот Господ Исус Христос учи дека нашиот живот е незамислив без таги. „Ќе бидете во свет на тага“, вели Тој (Јован 16:33). Овие таги го сочинуваат крстот што секој христијанин мора да го носи во својот живот. Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека Ме следи (Лука 9:23. Марко 8:34). Земањето на крстот, заповедано од Спасителот, според учењето на свети Василиј Велики, се состои, пред сè, во подготвеноста да се издржат секакви опасности за името Христово до смрт. „Подготвеност да се умре за Христа, убивање на ѓаволите дури и на земјата (Кол. 3:5), склоност на духот да се соочи со секоја опасност со бестрашност за името Христово, одвојување од вистинскиот живот - еве што значи да го земеш својот крст“ (V, 103). Засновајќи го своето учење на Светото писмо, светиот отец вели дека патот до Царството Небесно е многу тежок и исполнет со многу неволји и таги. „Оние кои веруваат во Бога и се крстени, мора веднаш да бидат подготвени да ги издржат искушенијата од своето семејство, дури и до смрт. Зашто, кој не е подготвен за тоа, кога ќе се соочи со ненадејна опасност, лесно се колеба“ (III, 370). Многу тага ќе дојде кај праведниците (Пс. 33:20). А апостолот вели: „Во сè има тага“ (2. Кор. 4:8) и „Зашто низ многу неволји ни прилега да влеземе во Царството Божјо“ (Дела 14:22). Избавувајќи ги од тага Своите светии, Господ не ги остава без испитување, туку им дава трпение. Зашто, ако „од неволја доаѓа трпението, од трпението искуство (Рим. 5:3-4), тогаш оној што ја избегнува неволјата се лишува од искуство... и може да се доживее само преку неволја“ (I, 251). Во писмото до својот ученик Чило, светителот покажува како се изразуваат овие таги и што доживува христијанинот на својот животен пат. „Колку различни искушенија се испитани верните: сега со светски загуби, сега со обвинувања, клевети, непослушност, клевети, прогонства! Секој христијанин кој живее спокоен живот, не вознемирен од никакви таги, поради грешноста својствена на човекот, може целосно да ја приврзе својата душа за земјата и целосно да заборави на својата небесна Татковина. Тагата го потсетува на непостојаноста на земната благосостојба, а болестите ја навестуваат неизбежноста на часот на смртта, по што следи вечно блаженство или вечно мачење (V, 80). Како што кормиларот е идентификуван и тестиран од бура, борец на терен, војсководец со битка, дарежлив човек од несреќа, така и христијанин од искушение. „Тагите ја разоткриваат душата како што огнот го открива златото: ако си сиромашен, не се обесхрабрувај, зашто прекумерната очај е причина за гревот... напротив, имај надеж во Бога...“ (IV, 115). Неволјите се испраќаат за да се испита душата, за во тешки околности „да се откријат достојни луѓе, без разлика дали се сиромашни или богати (значи, богати со добри дела. - Автор), бидејќи и двете правилно се оценуваат преку трпението“ (IV, 113). Неволјата е неизбежна во животот на еден христијанин. Земјоделците не ја сметаат земјоделската работа како вест; пливачите никогаш не се изненадени од бура на море; летната пот не е чудна работа ниту за дневните работници; па тагата „во сегашниот свет, според учењето на свети Василиј Велики, не претставуваат нешто неочекувано за оние што избрале благочестив живот“ (IV, 49). Господ ни испраќа два вида искушенија, затоа што „или тагите ги испитуваат срцата како злато во печка, откривајќи ја нивната добрина преку трпение, или честопати самата благосостојба на животот им служи на мнозина наместо испитување. Зашто подеднакво е тешко, вели светителот, да се зачува душата што не е понижена во тешки околности и да не се воздигне со гордост“ (IV,76 со гордост“). Така, трпението со тагата е суштински услов за духовниот живот и човечкото спасение. „Целиот живот на праведникот е исполнет со таги, ова е тесен и тажен пат“ (I, 251). Дури и Самиот Господ, кој не направи грев, претрпе многу таги и страдања. Тој „ја поднесуваше клеветата на Евреите, кои постојано ја засенуваа поранешната злоба со нови ексцеси... на крајот го зеде крстот за оние што Го распнаа“ (V, 367). Затоа, сите христијани мора да се потчинат на волјата Божја и да поднесуваат тага и страдања со трпение. На крајот на краиштата, „за себе ја земаме заповедта Господова како правило на животот“, вели свети Василиј Велики, „и претходните примери на блажени луѓе кои првенствено ги покажаа височините на духот во несреќни околности... Ние сме должни да ја исполниме службата што ни е пропишана на Господа и да бидеме подготвени да сториме сè за изградба на црквите и спасението, за што Господ подготви за нас VII, верници“. 67). Поттикнувајќи ги христијаните трпеливо да ги поднесуваат тажните околности во животот, Светиот Отец поучува да ги согледаат во нив посебните Божји провидени постапки во врска со спасувањето на човекот и да ги прифатат како од Божјата рака. „Господ, Кој сè одредува по мерка и тежина, испраќа искушенија кои не ги надминуваат нашите сили, но како што во неволја ги прави видливи подвижниците на побожноста, така не ги остава да бидат искушувани повеќе отколку што можат... страдаат (1. Кор. 10:13), а со солзи ги води умерено (Пс. 79:6) оние кои треба особено да му се благодарат на Бога. ја открива „Неговата љубов кон човештвото во неговата економија за нас“ (VII, 100; IV, 123). Трпеливо поднесувајќи ги своите таги, човекот мора да биде зајакнат со вера и сè што му се случува да биде прифатено со смирение и потчинување на волјата Божја. Само во овој случај тагата може да донесе корист за духовниот живот на христијанинот. Правдата и љубовта Божја се манифестираат токму во тагите што Господ ги испраќа за нашето спасение. „При тестирањето на срцата и стомаците, Бог ја покажува својата правда. Срцето на Авраам беше тестирано за да се види дали го љуби Бога со сета своја душа и со сето свое срце, а Јаков исто така беше испитан кога ги поднесуваше интригите на својот брат, за... да просветли неговата беспрекорна братска љубов“ (I, 179). Во тагите се раѓа голема христијанска доблест - трпение, а вистината на нашата љубов кон Бога се покажува преку искуството. „Спасете ги своите души преку вашето трпение“, поучува Господ Спасителот (Лука 21:19). И во тагите, според светителот, се испитува волјата на човекот. „Бог го врти Своето лице кога ќе остави еден подложен на искушение во тешки околности, за да се знае силата на оној што се бори“ (I, 223). Зашто „самите таги, по волјата на Господа, кој нѐ посетува со нив, не залудно им се случуваат на Божјите слуги, туку заради учење од искуството на вистинската љубов кон Бога, Кој нѐ создал“ (VI, 7). Според учењето на свети Василиј Велики, тагата често е казна за гревот или служи за негово спречување. „Од несреќите што ни се случија, некои ги снајдат како казна за гревовите, други за поправка на моралот кај искушените, а други за уништување на безнадежните, како што беше случајот со фараонот“ (II, 24). Кога човек ќе заборави на целта на својот живот и, откако ја напушти грижата за душата, се грижи повеќе за надворешното, привременото, тогаш Господ, посетувајќи го со таги, го упатува на залудноста на таквите грижи и го насочува кон небесните работи. „Болестите во градовите и народите, сувоста во воздухот, неплодноста на земјата и катастрофите што се среќаваат во сечиј живот“, вели тој, „го потиснуваат зголемувањето на гревот. И сето зло од овој вид е испратено од Бога за да го спречи создавањето на вистински зла. Зашто и телесното страдање и надворешните катастрофи се дизајнирани да го зауздаат ​​гревот“ (IV, 1309). Милостивиот Господ, не сакајќи грешникот да загине, туку да се сврти... и да живее за да биде тој (Езек. 33:11), не го казнува за „уништување“, туку го опоменува за исправка, „го носи овој оган (т.е. тага. - Автор) да го уништи она што е фрлено од огнените стрели на ѓаволот, оваа божествена огнот ја нема во душата на верата. учи, паѓајќи во душата, ги гасне стрелите на лукавиот и станува очистување на друг оган, кој во нас разгорува многу безумни и штетни похоти (1. Тим. 6, 9)“ (II, 71). Во тажни околности, христијанинот не треба да губат срце и да се плаши, „комлуејќи се да се потпре на Бога, но тој мора да биде храбар, зашто Господ е со него, ги уредува неговите работи и го зајакнува во сите неволји, а со него и Светиот Дух, учејќи го што да му одговори на непријателот“ (III, 373). Мудриот светител поучува дека за подобрување е многу важно да се знае од што да се плаши, да не се ужаснува од сè, „да не се плаши од никаков шум, да се плаши од она што не е страшно. Зашто псалмот ги осудува таквите луѓе: „... таму се плашеа од страв, каде што немаше страв“ (Пс. 13:5). Страшен е Оној што ќе го награди секого според неговите дела. Христијанинот треба да го сврти погледот кон Бога, кој за доброто на човекот му дозволува да страда. „Не треба да се фрламе во искушение предвреме, пред Божја дозвола“, поучува светиот отец, „туку напротив, треба да се моли за да не падне во искушение“ (III, 371). Заедно со псалмистот мораме да кажеме: „Нашата душа копнее по Господа, зашто Тој е наш Помошник и Заштитник“ (Пс. 33:20). „Овој збор нè охрабрува да бидеме трпеливи, така што, кога некој навредувач ќе нè нападне, да не бидеме одвоени од љубовта Божја, која е Христос Исус (Рим. 8:39), туку да работиме со сето свое срце, очекувајќи помош од Бога“ (I, 243). Христијанинот не треба да ги избегнува тагите во својот живот (I, 251), бидејќи тие ја лекуваат душата и ја поттикнуваат да вика кон Бога за помош; и секој што се труди да се ослободи од нив, покажува неверување во Божјата промисла, бидејќи „душата што е слаба и ни најмалку зајакната со доверба во Бога, има тенденција да се напрега неизмерно и да падне под тежината на тагата“ (IV, 53). „Затоа, не бегајте од она што не треба“, нè охрабрува светителот, „и не прибегнувајте кон кого не треба. Но нека имате едно нешто да избегнувате - гревот и едно засолниште во несреќите - Бог. е привремено, едно засолниште е Бог. Верата во спасоносната природа на тагите и целесообразноста на дејствијата на Божјата промисла треба да го поттикне човекот трпеливо да поднесува тажни околности и да бара Божја помош (I, 223). „Да се увериме, браќа“, учи свети Василиј Велики, „во време на искушение да не прибегнуваме кон човечки надежи и не овде на земјата да бараме помош за себе, туку да се молиме со солзи и воздишки, со вредна молитва, со силно бдение, зашто тој добива помош од тагата, кој ја презира човечката помош на Христос и е способен да нè спаси Христос“ 326-327). Зашто нема искушенија да се плашат од силата на верата во Христа. Како што град, пролетен поток или некоја друга ненадејна катастрофа лесно предизвикува штета и пустош на нешто нежно, а кога ќе наиде на тврди материи, тој повеќе трпи отколку да нанесува штета, „така покренаа силни искушенија... испаѓаат слаби пред тврдината на верата во Христа“ (VII, 158). „Затоа, ако искушението е тешко, браќа, цврсто да го поднесеме тешкото“, нè поттикнува светителот да бидеме трпеливи, „бидејќи никој не се крунисува без удари и да се покрие со прашина за време на подвигот“ (Исто). Во однос на луѓето кои предизвикуваат тага, Светиот Отец ги советува христијаните секогаш да го имаат пред својот духовен поглед Христос Спасителот, Кој во страдањата што лежеле пред Него ја видел волјата на Небесниот Отец и молитвено жалел за луѓето кои во своето слепило Го воделе на крстот (I, 239). Во искушенијата, христијанинот, исто така, „при секоја опасност на која ќе наиде, мора да се сеќава на она што е кажано во овој случај во вдахновеното Писмо, и на тој начин да се држи незасрамен и да ги доведе своите противници во неактивност (види: Мат. 4:1–4)“ (III, 373). „Болен ли си? Бидете здрави, нè охрабрува светителот, затоа што Господ го љуби и го казнува (Евр. 12:6). Сиромашни ли сте? Радувај се, зашто те чекаат благословите на Лазар. Дали трпиш срам за името Христово? Благословен си, затоа што твоето срам ќе се претвори во ангелска слава326“ (Јас). Свети Василиј Велики учи дека само со трпеливо поднесување на таги може да се постигне духовно совршенство и спасение. „Испитувањето преку искушението води до совршенство“, пишува тој, „ако ги прифаќаме Господовите наредби за нас со должно трпение и со сета благодарност“ (VI, 202). Згора на тоа, доблеста на трпението треба да го придружува христијанинот во текот на неговиот живот, бидејќи „не само еден храбар чин или краткорочна работа ја покажува силата на душата, туку Оној што ги истражува нашите срца сака да бидеме достојни за круните на праведноста по долгорочно и интензивно испитување“ (VI, 258; IV, 137). Во утешното писмо до жената на Врисон, светиот отец пишува дека „ако некој не падне под тежината на тагата, туку со надеж во Бога го носи товарот на тагата, тогаш за неговото трпение е подготвена голема награда од Бога“ (VII, 267). Затоа, „Потврдувам дека мораме да му благодариме на Бога кога дава добри работи и да не губиме трпеливост кога Тој не ги награди со нив“ (VI, 7). Вистинското трпение со тагите (IV, 260) за христијанинот е гаранција за вечното блаженство. „Делата раѓаат слава, круните носат исцрпеност. „Преку многу таги ни прилега да влеземе во Царството...“ (Дела 14:22), велам и јас, поучува светителот, но овие таги се проследени со блаженство во Царството Небесно и труд за гревот“ (IV, 4, такување за гревот). Големата доблест - трпението е основа за една од главните христијански доблести - смирението. „Како што оние што го закројуваат грозјето преку тоа ја поддржуваат силата во него, за да излезе штедливо и разумно, упатувајќи се таму каде што треба, така и душата, свиткана од тагата, е, како што рече, свиткана и понижена за нејзина корист и е доведена до својата карактеристична грижа за себе, избирајќи го потребното и корисното во делата“ (II, 16). „Тагата инспирира понизност, но среќата предизвикува ароганција“ (II, 130). А во говорот за шеесет и првиот псалм, Свети Василиј Велики учи дека преку трпението „се скротува секоја раздразливост, а по уништувањето на секоја ароганција се усовршува смирението“ (I, 328). Така, „кога потребата бара да се појавиш на суд, да се појавиш пред владетелот, да ги трпиш нападите на толпата, да го видиш ужасниот поглед на џелатот, да го чуеш неговиот строг глас, да ја издржиш болната глетка на инструментите за егзекуција, да бидеш мачен, да се бориш до смрт - немој да го изгубиш сето тоа пред верата на Христос, кој го трпи сето ова. и знаејќи дека и ти заради Христа мора да го издржиш ова и ќе победиш во исто време, бидејќи го следиш победничкиот Цар, Кој сака да станеш учесник во Неговата победа“ (V, 37). Поглавје VI. Смирение и кротост Познавањето на побожноста е знаење за смирението и кротоста. Свети Василиј Велики (V, 56) Смирението и кротоста во животот на христијанинот се основата на неговиот духовен развој. Без смирение е невозможно дури и да започнеме живот во Христа и да се спасиме. „За благосостојбата на душата“, учи свети Василиј Велики, „е благосостојба во смирението“ (V, 55). Во смирението и кроткоста е содржан христијанскиот дух, без кој никој не може да се смета за вистински Христов ученик (I, 249). Овој дух не може да биде потресен од никакви внатрешни или надворешни човечки услови. На крајот на краиштата, „смирението е закон на христијанската победа; кој се согласува да има помалку“ и не се фали пред никого, „тој е крунисан“ (VII, 29). Понизниот човек сиот успех на својот духовен раст го става на Бога. Оној што се понизува... ќе се воздигне (Лука 18:14). Спасителот ги кажа овие зборови и Самиот ги исполни. Само Тој се воздигна високо, а Само Тој длабоко се спушти (IV, 272). Во ова спуштање и искачување, светиот апостол Павле гледа неизмерен пат, кој својот почеток го има од небесните височини, а крајот во длабочините на пеколот, а повратниот пат кон небесните височини за исполнување на совршенствата (види: 4, 8-10) (IV, 272). Победникот на пеколот и смртта се искачи на височините, во шаторот кој не е направен со раце, отворен со крстот, светилиштето на вечната слава на Божественото. Тој го зароби заробеништвото, ги изведе затворениците од пеколот во крвта на Неговиот завет (Захарија 9:11), кои долго време мачеа од жед за откуп, го населуваа небото со следбеници и пејачи на славата на Вечноносниот и ја излеа полнотата на даровите на Светиот Дух. Оваа необјаснива слава ја постигна само со страдање и смирение (IV, 272). „Тој се смири себеси, послушен до смрт, дури и смрт на крстот“, вели светиот апостол Павле. „На ист начин Бог многу Го возвиши...“ (Фил. 2:8-9). А свети Василиј Велики учи дека токму во страдањето и смирението „Он го помина целиот човечки живот од раѓањето до крајот и по таквото смирение најпосле ја открива славата, прославувајќи ги со Себе оние што беа обесчестени пред Него“ (IV, 273). Така, за еден христијанин нема друг пат до рајот освен оној што го поставил Спасителот. Без слегување нема искачување, како што без понижување нема глорификација. Пред Господа, секоја планина и рид ќе се смири (Иса. 40:4), бидејќи човекот во своето срце подигнал многу ридови на гордост и владеел со нив (II, 104-105), воздигнувајќи се во својот ум, мислејќи дека е совршен во сè и нема потреба од ништо (Отк. 3:17), заборавајќи дека силата и физичката моќ се одлична убавина, имајќи ја силата и физичката моќ. се искачи на кој човек не ја гледа својата вистинска положба и очекуваната опасност неговата душа да падне во бездната на пеколот. Но, за да го избегне овој голем пад и да се спаси, човекот треба во своето срце да ја создаде божествената градба на христијанската доблест на смирението, уништувајќи го до земја ридот на горделивото воздигнување - мајката на сите пороци (II, 100). Според учењето на големиот светител, еден од најголемите услови за спасение на човекот, „лекот за болеста (т.е. гревот. - Автор.) и средството за враќање во примитивната состојба е скромноста (т.е. смирението. - автор.), за да не се замисли да се дарува себеси со некаква слава, туку само оваа грешка ќе ја исправи славата, ќе ја бара Бог. болест преку ова ќе се врати на светата заповед што ја остави“ (IV, 265). Словото Божјо и благодатта од Господ Бог доаѓаат на помош на христијанинот. Словото Божјо толку често и силно вдахнува понизност кај човекот што не може а да не се препознае како една од најважните христијански доблести. На кого гледа Бог со окото на Неговата наклоност? Само на кротките и тивки и трепет на Моите зборови (Иса. 66:2). Кому Господ ја дава Својата сеосветувачка и сеопфатна благодат? Смирен, затоа што се вели: „Господ се противи на горделивите, а на понизните им дава благодат“ (Изреки 3:34). Кому Бог му ветува вистинска големина и слава? На понизните, како што поучува светиот апостол Петар: „Понижете се под моќната рака Божја, за да ве возвиши во свое време“ (1 Пет. 5:6), а Самиот Спасител вели: „Кој се возвишува, ќе се понизи, а кој се понизува ќе се возвиши“ (Матеј 23:12). „Ова е висината на човекот, тоа е неговата слава и величина“, поучува свети Василиј Велики, „да знае што е навистина големо, да се прилепува кон него и да бара слава од Господа на славата... Зашто ова е совршена и целосна пофалба во Бога, кога човекот не се возвишува во својата праведност, туку знае дека му треба вистинска праведност само преку Христос“ (4, 6 и 4 е оправдана само преку верата). Голем е пред Бога, кој „понизно му попушта на ближниот и без срам ги прифаќа обвинувањата, дури и неправедните, за преку тоа на Црквата Божја да и даде голема корист - мир“ (VII, 101). Која е најприфатливата жртва за Бога? Жртвата за Бога е скршен дух, скрушено и понизно срце, Бог нема да го презира (Пс. 50:19). Но, „бидејќи скрушеноста доаѓа од Господа, прво мораме да го понизиме нашето арогантно срце, за неговото смирение да стане жртва на Бога“ (II, 312). Кој, според учењето на Спасителот, е најголем во Царството Небесно? Оној што се понижува како дете, тој е болен во Царството Небесно (Матеј 18:4). Особено нашиот Спасител Господ, со Својот пример, ги учи луѓето на смирение, велејќи: „...учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). „Тоа ни се татковски и божествени поуки!“ – извикува светиот отец. „Да научиме да ги имитираме, за да ни засветли од смирението на умот вечната слава – овој совршен и вистински дар Христов“ (IV, 273). Затоа смирението има тесна, нераскинлива врска со подвигот на доблестот на христијанскиот духовен живот. „Смирението е богатство, чувар на доблестите“, поучува светителот (V, 385). Смирението му овозможува на човекот да се издига сè повисоко на скалата на духовното совршенство и да го достигне Царството Небесно. „Невозможно е оние да бидат достојни за Царството Небесно“, поучува светиот отец, „кои не ги имитираат децата за меѓусебно да си искажуваат еднаква чест“ (III, 349). „Кој сака да добие поголема слава во Царството Небесно, мора да сака понизност и понижување пред другите овде“ (III, 349). И тоа е разбирливо, бидејќи изворот на сите гревови и пороци е гордоста, а „понизноста често ги спасува оние што направиле многу и големи гревови“ (IV, 271). Најголемите катастрофи што го вознемирија универзумот потекнуваат од гордоста. Преку гордоста, Луцифер стана ѓавол (II, 99). Преку гордоста, првиот човек, измамен од ангел кој паднал во гордост, паднал и станал смртен (IV, 134). И секој потомок на Адам, главно преку гордоста, преку грешниот отпор кон волјата Божја, паѓа во зло. Бидејќи гордоста е врв на злото, коренот и изворот на сите несреќи, Спасителот подготвувајќи лек за болеста, ја става првата заповед како силна и безбедна основа, заповедта за смирение, велејќи: „Блажени се сиромашните по дух, зашто од нив е царството небесно“ (Матеј 5:3). Според мудриот светец, сиромашни по дух се оние кои доброволно се понижуваат пред своите пониски и, користејќи „духовна понизност, се прават последни од сите за да станат први во Царството Небесно“ (I, 266), „тоа се оние кои осиромашија без друга причина, туку според учењето Господово“ (V, 238). Врз основа на тоа, може да се изградат сите добри потфати. „Зашто познавањето на побожноста е знаење за смирението и кротоста“ (V, 56). Понизноста е белег на вистинскиот христијанин и камен-темелник на кој се темелат сите доблести. „Смирението е имитација на Христа“, вели светиот отец, „а возвишеноста, слободоумноста и бесрамноста се имитација на ѓаволот“ (V, 56). Според дефиницијата на апостолот, смирението „се состои од тоа да се смета секој подобар од себе (види: Рим. 12:10)“ (V, 282). „Оној што е туѓ на секоја ароганција и не се гордее со ништо човечко“, пишува светителот на друго место, „и скрушен е во срцето и смирен по дух“ (I, 266). Знаејќи дека без смирение е невозможно да се постигне духовно усовршување и спасение, Свети Василиј Велики нè поттикнува да се трудиме најмногу од сè да ја стекнеме оваа света доблест. „И никогаш не треба да се гордееш пред никого“, вели тој, „дури и пред големите грешници“ и „не се оправдувај повеќе од другиот, за да не бидеш оправдан со сопствената пресуда, да не бидеш осуден со пресудата Божја“ (IV, 271). „Бидете имитатор на Христос, а не на Антихристот; Бог, а не Божји непријател; господар, не роб бегалец; милостив, не суров; љубител на човештвото, не мразител на човештвото; жители на невестинската одаја, а не на темнината“ (V, 56). Имајќи ја предвид таквата исклучителна важност на доблеста на смирението, природно се поставува прашањето: што треба да се направи за да се стекне? Одговорот на ова прашање го наоѓаме и во делата на светителот. Тој вели дека секој човек може да ја стекне оваа доблест, „ако, прво, се сеќава на заповедта на Господа, кој рече: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:19), што Господ го покажал и поучувал во многу случаи и на многу начини; да се примени грижата за вежбите за понизност и да се навикне на нив, зашто на тој начин, со постојано тренирање, конечно ќе може да се воспостави во себе навика за понизност, како што обично се случува во уметноста. Понатаму, светиот отец забележува: „Ист начин за стекнување на секоја добродетел што ја бара заповедта на нашиот Господ Исус Христос“ (V, 282; V, 120). Според учењето на големиот светител, на христијанинот му се дава смирение од Бога, само ако се обиде да се смири и преку молитва да го побара од Бога овој дар. Вака пишува за тоа: „Ако подвижникот се вознесе, тогаш има тежок и силен потиснувач кој може да го спушти во пеколот. Ако се понизи, ќе биде брилијантно и величествено возвишен, зашто Бог со Својата сила ги возвишува понизните. Така, Христијане, чекај го Оној кој убаво го воздигнува светиот, но немој да го моли присутниот“. жестоко (V, 413). „Постојано да се молиме“, нè поттикнува Светиот Отец, „да ни свети Лицето Божјо, за да бидеме во света состојба, кротки и да не се срамиме од ништо, според нашата подготвеност за добро“ (I, 223). Исполнувањето на Божјите заповеди е главното средство за стекнување на смирение (V, 282). „Зашто, кој ги соединил сите правни совети и пророчки заповеди во евангелската кроткост и го прави она што му е покажано од Господ, тој ќе биде спасен... Кој го врши словото и го остварува... му припаѓа на остатокот што треба да се спаси“ (II, 293). Според учењето на свети Василиј Велики, служењето на ближните е особено поволно и угодно на Господа. „Ова е богатство од доблести“, вели тој, „што ги носи во себе сите Божји заповеди и, прво, најдобрата од сите доблести - смирението, кое со себе носи цел рој благодети, а потоа ова: гладни... и дај ми храна; бев жеден и жеден, бев чуден, а ти болен, и ме служеа25: 35–36), а особено кога она што го бара функцијата се исполнува со скромно мислење за себе, без ароганција, гнев и мрморење“ (V, 54-55). Господ ги смета чиновите на служење на другите за служење на Нему самиот. Непознавањето на себеси е извор на гордост, кој е толку длабоко, цврсто и тајно вкоренет во душата на човекот и ги води не само грешните постапки, туку и дела, честопати дури и навидум добри, самите мисли, желби, срдечни чувства на една личност и, конечно, целиот негов живот. Затоа Светиот Отец нè принудува на самоиспитување, на самоспознавање, што води кон смирение. „Проверете се за да видите кој сте; знајте дека вашето тело е смртно, но вашата душа е бесмртна; дека нашиот живот е двоен: едниот, карактеристичен за телото, минлив, а другиот, сличен на душата, не дозволува ограничување. Затоа, „внимавајте на себе“, не се задржувајте на смртникот како да е вечен и не презирајте го вечното“4, А во „Вториот говор за човекот“ тој вели: „Кога ќе ви дојдат мисли кои се како црвја дупка и ќе ви го мачат срцето, проткајте се со сеќавања за создавањето, за тоа како сте создадени: „Бог зеде прав од земјата, а Бог го обликуваше човекот...“ „Така, сеќавањето дека дојдовме од земјата ќе нè понижи и „никогаш нема да дозволи наш грев, гордеење или никаков друг грев“. разбуди" во нас 7. И колку повеќе човек навлегува во себе, толку повеќе во него се развива убедувањето за неговата недостојност, за неговата слабост - ментална и морална. - Автор) нас повеќе отколку самите ние“, вели свети Василиј Велики. Без самопрекорување, без внатрешна осуда на себеси за гревовите, невозможно е да се постигне смирение. Светиот Отец му придава посебно значење на самопрекорот, бидејќи оваа техника е најсигурниот начин за стекнување на смирение и кротост. Стави „во своето срце“, учи тој, „дека си понечесен и погрешен од сите луѓе, дека си туѓинец и туѓинец... побрзај да бидеш последен од сите и роб на сите. Вториот ќе ти донесе чест и слава, а не првиот“ (V,46). Човек, укорувајќи се себеси, почнува да жали за своите гревови, за својата несовршеност и со тоа ита кон Бога со крик на покајание, барајќи Негова помош и милост (II, 312). Самопрекорот, како и смирението, не треба да се изразува само надворешно - со зборови и однесување, туку мора да доаѓа од скрушено срце (II, 312). Кога нема очигледна причина да се прекорувате, тогаш мудриот светител препорачува да се потсетите на претходно направените гревови. „Не биди неправеден судија на себе, тестирај се, не ласкај, а ако мислиш дека има нешто добро во тебе, не покажувај го тоа сам, намерно заборавајќи ги своите неуспеси, не фалејќи се со заслугите што си ги направил денес, туку оправдувајќи се за лошите работи што си ги направил пред еден ден и одамна. глупава помпа“ (IV, 272). Дури и ако христијанинот се навикне да се прекорува себеси со зборови, тој сè уште не може да биде сигурен во цврстината и силата на таквото самопрекорување додека не стекне вистинско смирение во срцето. Според учењето на свети Василиј Велики, навистина „понизен е оној кој себеси се смета за ништо во споредба со сјајот Божји или кој преку умереност го оставил на страна арогантното самобендисање“ (II, 97). „Кој е туѓ на секоја ароганција и не се гордее со ништо човечко, тој е скршен по срце и смирен по дух“ (I, 256). Едно од средствата за разбирање на нечија слабост, а со тоа и за стекнување понизност, е трпението во неволја. Според учењето на мудриот светител, Господ му дозволува на човекот разни таги и искушенија за да може подлабоко да ја разбере својата слабост и да се понижи (II, 164). Без духовен подвиг, без искушенија и таги, христијанинот нема да може да дојде до скромно постапување (II, 130). „По уништувањето на секаква надменост“, вели тој, „смирението се усовршува... А кој успеал во највисокото смирение, слушајќи прекор, се препознава уште повеќе достоен за понижување и нема да се засрами во душата, бидејќи е обесчестен со зборови“ (I, 328-329). Ништо не промовира понизност повеќе од послушноста и самопожртвуваноста. Во послушноста се манифестира отсекувањето на волјата и се раѓа смирението. „Зашто, кој си дава одврзани раце“, учи светителот, „очигледно страда од ароганција и е подложен на Божјиот суд, кој рекол: „Сè што е високо меѓу луѓето, му е одвратно на Бога“ (Лука 16:15) И воопшто, да се одврзе е за осуда“ (V, 249). Затоа, дрвото на спознанието за доброто и злото во рајот беше дадено „за да биде потребна заповед за да се тестира нашата послушност“ (IV, 137). Но, бидејќи ѓаволот стана наш „противник“ како резултат на падот на кој древно бевме доведени од неговата злоба, тогаш, „според Господовата економија, имаме борба со него за да можеме да го победиме со послушност и да триумфираме над непријателот“ со нашата понизност (IV, 138). На друго место, светиот отец вели дека за да се стекне смирение не треба да се потпира на сопствениот разум, туку да се навлегува во учењето на светите отци и учењето Господово (V, 196). „Светите апостоли дадоа пример за тоа“, пишува тој, „кога, со несомнена доверба во нивната искрена наклонетост кон Господа, откако слушнаа: „Само од вас ќе Ме предадете“ (Матеј 26:21), тие повеќе поверуваа на ова Господово слово и ги променија своите мисли, велејќи: „Јас сум храна, Господи? (Матеј 26:22)“ (V, 335). Во писмото до калуѓерката Теодора, мудриот светител пишува дека совршенството во смирението се состои во „да не се сеќаваме на благородноста на нашите предци, ниту, ако имаме некаква предност по природа, ментална или физичка, да не бидеме возвишени од неа, ниту да ги претвориме туѓите мислења за себе во причина за возвишеност и ароганција - а тоа е цврстото во молитвата - и тоа е цврсто во молитвата. неуморност, со оние кои имаат потреба - дружељубивост, во начинот на размислување - скромност, скрушеност на срцето, а најважно е дека во мислите никогаш не треба да престанеме да се сеќаваме на Страшниот и неизбежен суд, кон кој сите брзаме, иако многу малку се сеќаваат на ова и се грижат како ќе заврши“ (VI, 302). Свети Василиј Велики, повикувајќи ги сите христијани да се стремат најмногу кон смирение во својот духовен живот, ги повика во својот живот да се угледаат на Самиот Господ Исус Христос и на светителите кои Му угодиле на Бога. „Секогаш да се заштитиме од гордоста, смирувајќи се себеси, имитирајќи го Господа, Кој слезе од небото до крајно понижување и се воздигна од понижување до соодветната висина, зашто откриваме дека сè во Господ учи на смирение...“ и Неговите свети апостоли „кои течат по светот во сиромаштија и голотија... скитајќи, талкајќи, скитници, скитници, скитници, скитници, скитници. прогонувани и на крајот погубени“. И ако ги имитираме, ќе постигнеме духовно совршенство и „од смирение“ ќе ни засветли „вечната слава“ во Царството Небесно (IV, 272). Поучувајќи за вистинското смирение, свети Василиј Велики истовремено нè предупредува од лажното смирение. „Се разбира“, вели тој, „можно е сега високиот (т.е. горделивиот. - автор.) ако сака, да се спушти до смирението на понизните и постои опасност понизните да бидат доведени во воздигнување на гордите. кој, очигледно, е голем грешник, веќе е страшна гордост, која фарисејот ја дозволил во себе пред митникот“ (II, 100-101). Затоа, од христијанското вистинско смирение мора да се разликува лицемерното смирение, за себични цели, или принудени од страв за безбедност, наметливото понизност, изразено само со скромни постапки и зборови, во кои човекот може да биде лицемер и да им се допадне на луѓето. „Вистина е дека оној што оди во грев е и смирен (т.е. понижен. - Автор), поучува мудриот отец, „бидејќи ништо не е понизно колку гревот“. Затоа, оние што ја изгубиле возвишеноста и воздигнувањето на душата, спуштени од гревот на земјата и, како што рече, заковани на земја, се наведнуваат како змија-влекач и веќе не можат да дојдат до целосно исправена положба, тие се скромни, но не во духот, затоа нивното смирение не е за пофалба“ (I, 2966). Според учењето на големиот светител, човек не може да постигне смирение и да се спаси со сопствени напори. Смирението, како и секоја добродетел, се постигнува само со Божја помош. „Во сè добро што сме направиле“, вели тој, „душата треба да му ги припише на Господа причините за успехот во тоа прашање, ни најмалку да мисли дека успева во нешто добро со своја сила. Зашто таквата наклонетост обично предизвикува смирение кај нас“ (V, 385–386) и вистинска, „пофална“ понизност. Зашто „оддалечувањето од суетната мудрост, од возвишеноста, од надмените височини, од празната вообразеност, враќањето кон своето вродено достоинство е за пофалба понизност“ (II, 98). Таквото „пофално“ и спасоносно смирение, според светиот отец, се постигнува со постојан труд, неуморно внимание на својот живот и правење сè што води кон смирение. „Зашто душата“, вели тој, „се споредува со нејзините активности: она што го прави е втиснато токму на тоа, и од тоа го добива својот изглед“. „Значи“, заклучува светителот, „нека вашиот изглед и облека, и одењето, и вашето седиште, и составот на вашата храна, и подготовката на вашиот кревет, и вашата куќа и сите садови за домаќинството да бидат доведени до точка што нема вишок во тоа; и нека зборовите, песната и односот на вашите соседи се насочени повеќе кон скромноста, отколку кон вашиот дрзок, дрско, арогантен... човекољубив кон понизните, утеши ги несреќните, посетувај ги болните, воопшто не презирај никого, поздравувај со пријатност, одговарај со светол лик, биди поволна за секого, пристапен, немој да се фалиш себеси, не принудувај ги другите да зборуваат за тебе... закривај ги своите предности колку што е можно повеќе и обвинувај се себеси за гревовите и не очекувај скромна укор од љубовта смирение, и ќе те прослави така убаво ќе се издигнеш до вистинска слава, до слава меѓу ангелите, да се славиш пред Бога, Христос ќе те препознае пред ангелите како Свој ученик и ќе те прослави ако се угледаш на Неговото смирение“ (IV, 273-275). Зајакнувањето и продлабочувањето на добродетелта на смирението, според учењето на свети Василиј Велики, го олеснува кроткоста. „Кротоста е најголемата од добродетелите“, вели светиот отец, „и затоа е вброена во блаженствата, зашто е речено: „Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата“ (Матеј 5, 5)“ (I, 249). Кротките луѓе, согледувајќи ја својата духовна сиромаштија (V, 285), чувствувајќи тага во врска со нивната грешна и човечка изопаченост, трпеливо, смирено и храбро, без раздразливост, мрморење и горчина, без лут протест и очигледно противење, го поднесуваат злото насочено против нив. Затоа кротките ќе ја наследат земјата, Царството Небесно, бидејќи „оваа земја“, вели светителот, „небесниот Ерусалим, не е плен на оние што се натпреваруваат, туку им се дава како наследство на долготрпеливите и кротките. А зборовите „кротките нека слушаат...“ (Пс. 33:3). 249). Кротките се вистинските Христови ученици. Во име на љубовта кон Бога и луѓето и од непоколеблива вера во Бога, тие ги поднесуваат сите лични навреди и навреди од луѓето и смирено ги поднесуваат сите несреќи и неволји на животот, како што ги испрати Бог и потполно заслужено. Тие се вистински исполнувачи на Христовите заповеди. На прашањето кој е кроток, светиот отец одговара: „Кој не го менува своето расудување за она што се бара за да му угоди на Бога, тој е кроток“ (V, 280). Но, ова не е рамнодушен, не рамнодушен однос кон злото и лагите, не, злото и лагите што дејствуваат во светот, како и да се манифестираат, секогаш предизвикуваат болка кај кротките, предизвикуваат во нив длабока тага и разумна огорченост. „Ако, кога е потребна огорченост“, пишува светителот, „имено, поради мрзеливоста на некој што ни е подреден, тогаш лутината нека се растопи со разумност“ (V, 383). Кротките луѓе веруваат дека злото не се победува со ново зло, дека навредата не завршува со нанесување одмаздничка навреда и дека само смирениот и трпелив однос кон личните навреди и навреди служи како ефикасно средство за да се победи самото зло. „За убијците користете ножеви, а ги користат и лекарите“, вели Светиот Отец. „Но, некои, бидејќи користат нож од гнев и суровост, прават целосно непромислени работи со него, убивајќи го својот род, додека други, бидејќи користат нож со расудување... спасуваат животи на оние кои се во опасност“. Доблеста, кротоста, во самата своја суштина, содржи таква прекрасна сила што не само што самата е цврста и непоколеблива, туку на тивок, лесен начин, нејзиното благотворно влијание зајакнува сè околу себе. „На кроткоста обично следи кроткоста, бидејќи кроткоста е мајка на благоста“ (V, 384). Карактеристичните карактеристики на благиот човек, според учењето на свети Василиј Велики, се „едноставноста, благородноста, безумноста на карактерот...“ (IV, 182). Кај луѓето кои се навистина скромни, кротки и љубезни, „кои немаат тешка наклонетост, нема ништо помала од оваа добрина“, вели светителот, „бидејќи добрината е основа на кроткоста. Сепак, ова меѓусебно растворено и споено заедно (т.е. смирение, добрина, кроткост и кроткост. - Автор од себе го произведува најдоброто (4,V -3) љубовта". Поглавје VII. Љубов кон Бога и ближните Секој Христов ученик знае дека сè лежи во овие два благослови. Свети Василиј Велики (VI, 40) Според учењето на Светото Писмо, љубовта е највисока доблест. Целиот Божји закон е концентриран во љубовта кон Бога и кон ближните (III, 309). Сакај го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сета своја сила и со сиот свој ум, и својот ближен како себеси (Лука 10:27). „На овие две заповеди висат целиот закон и пророците“ (Матеј 22:40), објавил Христос Спасителот. „Бог е љубов, и кој пребива во љубовта, останува во Бога и Бог во него“, вели Свети Јован Богослов (1. Јованово 4:16). Чувството на љубов кон Бог е вродено во секој човек. Ако Бог е љубов, тогаш, се разбира, човекот, кој го носи Божјиот лик во себе, мора да живее од љубов. Упорно следејќи ги учењата на Спасителот и Неговите ученици, свети Василиј Велики вели: „Една, најважна и прва, е заповедта Господова, Кој разбирливо рече: „По тоа разбирате дека сте Мои ученици, ако... се сакате еден со друг“ (Јован 13:35, 34). љубовта е исполнување на законот и на местото каде што предноста на љубовта се става над сите предности земени заедно“ (VII, 57). Потоа, цитирајќи го цитатот од Посланието на апостол Павле до Коринтјаните (види: 1. Кор. 13:1-3), светиот отец заклучува: „И тоа го вели не затоа што секоја од пресметаните предности можела да се стекне без љубов, туку затоа што светиот апостол, како што самиот рекол, преку овој пресврт на заповедта за претерување над другите“ 58). Сите доблести се директно поврзани со љубовта и сите добиваат посовршена форма во тесна генетска врска со неа. Така, љубовта е тесно поврзана со верата и надежта, создавајќи го основното тројство на христијанските доблести. Таа е основа на сета доблест воопшто, давајќи и објективна вредност. Ова е нејзината „супериорност“. „Меѓутоа, треба да знаете“, поучува светителот, „дека, иако оваа [љубовта] е една доблест, сепак со својата сила ја спроведува и ја опфаќа секоја заповед. 22:40)“ (V, 90). Затоа светителот учи дека „најдоброто од сите добродетели е љубовта“ (V, 384). Искажувајќи пофалба на својот пријател Максим Филозоф во едно од своите писма, тој вели: „Те препознав од едно писмо... и се израдував кога видов дека (ти) не се стремиш мрзливо за првиот и најважниот благослов: мислам на љубовта кон Бога и љубовта кон ближниот“ (VI, 39-40), за „она што е толку убаво пред Бога, што е вредно за љубов и пофалба пред Бога. Учителе, е исполнување на сè закон (Рим. 13,10)“ (VII, 127). Бидејќи законот даден од Бог секако бара доблест на љубовта, љубовта мора да се манифестира, прво, кон Бога како Законодавец, а второ, кон Неговиот закон. Христос Спасителот сведочеше во Неговото Евангелие дека знакот на вистинската љубов кон Него е исполнување на Неговите заповеди. „Самиот Господ нè научи на ова“, вели Свети Василиј Велики, „велејќи: „Ако Ме љубите, пазете ги Моите заповеди“ (види: Јован 14:23) И пак: „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово... Кој не Ме љуби, нема да ги пази Моите зборови“ (Јован 14:23-24)“ (В, 14:23-24). Љубовта е највисоката и најсовршената доблест (V, 89), а за нејзино стекнување е потребно непоколебливо, постојано исполнување на евангелските заповеди, решително отфрлање на гревот и приврзаност кон сè привремено. Неопходно е да се следат зборовите на пророкот, кој рекол: „Ги засакав Твоите заповеди повеќе од златото и топазот, затоа ме водеа сите Твои заповеди, ги мразев сите патишта на неправедност“ (Пс. 119:127-128). Ако христијанинот, на патот кон Бога, не се откаже од љубовта кон гревот, туку постојано гледа наназад, па дури и се враќа на гревот, тогаш нема да постигне духовно совршенство и нема да стекне вистинска љубов кон Бога. „Не секој може да го постигне совршенството на љубовта и да го спознае вистинскиот возљубен [т.е. Господ]“, вели свети Василиј Велики, туку само оној кој веќе го одложил стариот човек, кој се распаѓа во похотите на измамничките желби (Ефес. 4:22), и го облекол новиот човек, обновен во умот (и кој го создал умот на Х. сака пари, се разгорува од расиплива физичка убавина, претпочита вистинска слава, исцрпувајќи ја моќта на љубовта за она што не треба, станува слеп за созерцанието на вистинскиот Возљубен“ (I, 274). Така, за стекнување на доблест на љубовта, потребно е да ја исчистите душата од секаков грев и порок. Чистотата постои само таму каде што се е засенето од стравот Божји. „Каде што живее стравот Господов, таму е сета духовна чистота, зашто оттаму бега секој порок и секое безбожно дело“ (IV, 171). Почетокот на доблесниот живот е желбата да се најде љубов, а за тоа е неопходно да се отстранат и излечат сите грешни чирови на душата - само стравот Божји може да го стори тоа, бидејќи „ги надминува секакви духовни недостатоци“ (V, 115). „Стравот ги истерува сите страсни мисли што се населиле во нашите души“, пишува Светиот Отец на друго место. „Онаму каде што е присутен стравот Божји, сите дамки на страста исчезнуваат од нашите мисли“ 9. За да се вкорени христијанската љубов во срцето, неопходно е нејзино осветување, но „ако стравот не го контролира нашиот живот“, вели светителот, „тогаш е невозможно да се случи осветување во телото“ (I, 256). Без страв Божји, почетокот на духовниот живот и растот во него е дури и незамислив. Светото писмо постојано зборува за стравот Божји и го смета за почеток на мудроста (види: Изреки 1:7). Светиот апостол Павле им заповеда на сите христијани: „Работете го своето спасение со страв и трепет“ (Фил. 2,12). Свети Василиј Велики учи дека христијанинот мора „како син да Го љуби Бога со сето свое срце, сета своја сила, и мисла и сила, и како слуга, да Го почитува, да се плаши од Него и да Му се покорува; да го работи своето спасение со страв и трепет, да биде запален во духот, да се облече во целото оружје на Светиот Дух“ (59). А стравот Божји е тој што придонесува за осветување на човекот, бидејќи ги парализира сите грешни движења на телото. „Како што членовите на телото на закованите со клинци остануваат неподвижни и неактивни, така и оние што се заробени во душата од стравот Божји избегнуваат какво било страсно обземање од гревот (I, 256). За луѓето кои се стремат кон духовно совршенство, стравот Божји е добар чувар на душата, спречувајќи каков било недостаток да влезе во неа. „Зашто јас се разбирам и знам“, пишува свети Василиј Велики во писмото до монахот Урвикиј, „дека... нашите предности не се во полот, не во изобилството на имотот, не во структурата на телото, туку во примарниот страв Божји“ (VII, 209). Затоа, „кој го совладал совршениот страв и се плаши од сè (се разбира од грешни работи. - автор.) од страв Божји, нема да згреши во ништо, затоа ништо не презира (т.е. ништо не смета за мало од она што Господ го заповедал. - автор.), и нема да трпи лишување, бидејќи во секој случај стравот е постојано со него“ (I, 256). Во односот на човекот кон Бога, светителот разликува три степени: ропство, платеник и синовски. „Плашејќи се од казна, бегаме од злото“, вели тој, „и се наоѓаме во состојба на ропство, или, бркајќи ги придобивките од наградата, го исполнуваме заповеданото за наша корист и на тој начин стануваме како платеници, или го правиме тоа (т.е. ги исполнуваме заповедите. служете му на таков славен и добар Бог, и во овој случај ние сме во состојба на синови“. (V, 83). Стравот од Бог е неопходен во сите фази од духовниот живот на човекот. Но, почетниот страв, „ропскиот“ страв, кој делува болно и влева страв од погубување за гревот, е неопходен и само придонесува за будење на грешникот. Овој страв не се задржува во душата за време на усовршувањето на човекот и само на моменти го наоѓа за да ги заузда активните страсти. „Бидејќи стравот од Господ е почеток на чувството (Пословици 1:7), тогаш оние што филозофираат за земните нешта“, вели свети Василиј Велики, „треба да се поучуваат од стравот. Таквиот страв (т.е. почетниот) е карактеристичен за несовршените луѓе, не за синовите на Божјата благодат, туку за робовите кои се подготвуваат да примат син. „Оној што се плаши е сè уште на ниво на роб, но оној што се усовршил со љубов, веќе го достигнал достоинството на син“ (I, 254). За совршените, стравот Божји не е само карактеристична особина, туку и неговото зачувување е должност: „Бојте се од Господа, сите ваши светии“ (Пс. 33:10); „Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“ (Пс. 2:11), вели псалмистот. Стравот Божји, всаден при осветувачкото дејство на благодатта, допира, односно е радосна состојба, битие, како да се каже, благодатен доказ за заштита на човечката душа. Тој се раѓа по појавата на љубовта кон Бога и останува во нераскинливо единство со неа. Во говорот за Псалм 114, објаснувајќи ги зборовите „Јас возљубив, зашто Господ ќе го чуе гласот на мојата молитва“, светиот отец вели: „Не можете да му кажете „сакав“ на секого, туку само на оној кој веќе е усовршен, излегол од ропски страв и го прифатил духот на раѓањето“ (Јас, 338-339, „Христос е непоколеблив и засекогаш е вреден за љубов) Неговото пријателство...“ (I, 338-339) 276). За да се постигне совршенство, кое го стекнува името на љубовта, за да се стане „Божји пријател“, потребно е да се одложи стариот, оштетен лик и да се облече ликот и подобие што човекот ги добил од Бога. „И навистина“, учи светителот, „само светите се пријатели Божји и пријатели едни на други, но секој злобен и неук човек е непријател, бидејќи придобивките од пријателството се неспоиви со лошото расположение на срцето“ (I, 275). На што се заснова љубовта на една личност кон Бог? Свети Василиј Велики учи дека е природно човекот да се стреми кон добро, „а Бог е добар, прво и најсовршено од добрата“ (I, 339). Човекот има вродена желба за вистина и омраза кон беззаконието. Затоа, „за нас“, вели Светиот Отец, „ако сакаме, не ни е тешко да стекнеме љубов кон вистината и омраза кон беззаконието, бидејќи за доброто на разумната душа Бог ги дал сите способности: и способност да сакаме и способност да мразиме, така што, управувани од разумот, да ја сакаме добродетелта и да ги мразиме пороците“ (I, 283-). Љубовта кон Бога, по своето потекло, не е плод само на човечките напори, туку дар од добриот Бог. Светиот Отец поучува дека „љубовта кон Бога не е нешто што се стекнува со поучување“, туку при создавањето на човекот, Господ во нас внесе одредена вродена желба, „која сама по себе содржи порив да се пренесе љубов“. Ние ја должиме оваа желба „внимателно негувана, разумно образована и, со помош на Божјата благодат, издигната до совршенство“ (V, 89). А светиот апостол Павле вели: „Љубовта Божја се излеа во нашите срца преку Светиот Дух, Кој ни е даден“ (Рим. 5,5). Така, чувството на љубов кон Бога е вродено во душата на секој човек. „Откако ја примивме заповедта да го сакаме Бога, ја стекнавме и силата што беше вложена во нас за време на нашата првобитна конституција“ (V, 90). „Зашто по природа имаме желба за убавото... во правилна смисла, она што е убаво и најмилосрдно добро, и Бог е добар, и сè се стреми кон доброто, затоа, сè се стреми кон Бога“ (V, 91-92). Затоа „љубовта кон Бога се бара од нас како неопходна должност, нејзиното осиромашување во душата е најнеподносливо од сите зла“ (V, 92). Оној што го љуби Бога секогаш мисли за Него и за неговите придобивки. И тоа е природно, затоа што кој и да сака, за што мисли. „Ако по природа имаме љубов и наклонетост кон добротворите“, вели светителот, „и решиме да правиме каква било работа за да ги вратиме придобивките што ни се покажале, тогаш со кој збор може да се опишат Божјите дарови? Тие се толку по број што надминуваат секој број; толку големи и важни што е доволно само едно нешто да нè обврзе на секаква благодарност кон Дарителот... Бог, кој го создал човекот во Својот образ. животни со дарот на говор, давајќи му да ужива во неизмерните рајски убавини, правејќи го принц над сите на земјата, а откако змијата го надмудрила, паднал во грев, а преку гревот во смрт... не го презира, туку најпрво му даде закон да го просветли и нареди ангели да се грижат за него, испрати пророци да го разоткријат порокот и да поучуваат за добродетел, потиснаа злобните стремежи со закани, буди ревност за добри дела со ветувања, постојано на различни лица и покрај опомената на другите, оние кои претходно не ги одвратија и не ги покажаа доблестите. таквите придобивки останаа во непослушност, затоа што не бевме напуштени од добрината на Господарот и Неговата љубов кон нас не беше прекината од нашата нечувствителност кон таквите почести, навредливи за Добротворот, туку бевме повикани од смртта и повторно оживеани од Самиот нашиот Господ Исус Христос“ (V, 94). начинот на кој се реализираше спасението на човекот „Самиот метод на правење добро е уште позачудувачки“, учи големиот светител, „зашто Тој е според Божјиот лик, а не со восхит без да биде еднаков на Бога. но Тој се понизи и зеде облик на слуга (Фил. 2:6), ги прифати нашите болести и претрпе болести (Матеј 8:17. Иса. 53:4), беше ранет заради нас, за да бидеме исцелени со Неговата рана (види: Иса. 53:5), тој нè откупи да јадеме од проклетството... проклетството нè снајде (Гал. 3:13 нè издржи смрт до најсилни наредби). животот... ни го подари достоинството на божеството" (V, 94). Со оглед на таквите неописливи благодети на Бога за човекот, неговата љубов кон Бога е неопходна должност, а непростувањето е најнепростливата неблагодарност. возвишен што станал учесник во небесните нешта, а сепак не останал вљубен во Добродетел, е достоен за неподнослива омраза" (II, 20). Дури и животните ги познаваат своите добродетели и им се покорни. Така, „љубовта сама по себе се раѓа од доброто дело на оној што ги храни волот и магарето28, ако има такви кон оние што ги храни волот и магарето“ (V. Грижете се за нив, тогаш до кој степен рационалната природа бара љубов кон Бога?“ – прашува светителот (II, 21). Откако покажа таква љубов кон нас, Господ бара љубов за возврат од нас. Но, ние не можеме да ја покажеме и докажеме нашата љубов кон Бог на друг начин освен со ревносно исполнување на Неговата волја, бидејќи христијанинот што го сака Бог разбира дека „не треба да се претпочита сопствената волја пред волјата Господова, туку во секое дело да се бара она што е волјата Божја и да се направи“ (III, 321) не само со збор, туку и со дело. „Кога претходниот збор е проследен со дела во согласност со него, тоа приготвува прекрасна облека за душата, која има целосно доблесен живот и со збор и со дело“ (I, 288). И волјата Божја е таква да ги држи Неговите заповеди (види: Јован 15:10). А љубовта... се состои во нашето одење според Неговите заповеди (2. Јованово 1:6). „Што е карактеристично за љубовта кон Бога? - прашува Свети Василиј Велики и одговара: „Да се ​​чуваат Неговите заповеди, со цел Неговата слава“ (III, 417). Еден од главните закони на духовниот живот е ревнољубивото угодување на Бога. „Желбата да му се угоди на Бога ја сметам за добра наклонетост, силна, незаситна желба“ (V, 2, стравот од Бога). 7: 1) или „целосно и бескрајно посветување на Светиот Бог со грижа и ревност за она што Му е угодно“ (V, 219). Но, како можеме да го постигнеме ова? Свети Василиј Велики одговара: „Ако некој ја мрази невистината, се очисти од секој грев, од кој душата паѓа во мрзеливост и негрижа за Божјите оправдувања, и ако несомнено е убеден дека заповедта Божја е вечен живот“, тогаш во него ќе се формира силна желба да му угоди на Бога (V, 271). Согорувањето на духот во стремежот кон Бога со желба да Му угоди е љубов, чија мерка е „душата постојано да се напрега преку силата да ја исполни волјата Божја со цел и желба за слава Божја“ (V, 288). Светителот учи дека тоа може да се постигне само со саможртва. „Таа душа може да се насочи според волјата Божја, која ја прифатила понудата Господова: „Ако некој... дојде по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека Ме следи“ (Матеј 16:24)“ (V, 300). Вистинската љубов кон Бога се всадува во срцето на христијанинот од исполнувањето на евангелските заповеди и добива постепен развој додека се подобрува во нивното исполнување. Но, „Божјите заповеди не треба да се исполнуваат од угодување на луѓето или од која било друга страст, туку во сè да имаат цел да му угодат на Бога и да го слават Бога“ (III, 325). А, можно е да му се угодиме на Бога само со познавање и вршење на Неговата волја. Волјата Божја е изразена во заповедите. „Кој не ја постави Божјата волја за цел на целиот свој живот“, вели светиот отец, „за да може во својата здрава состојба да го докаже делото на љубовта со темелност во делата Господови... тој е во опасност“ (V, 154). Следствено, внимателното исполнување на Божјите заповеди е она на што го обврзува човековата љубов кон Бога. Кој не ги исполнува Господовите заповеди, не Го љуби Бога. „Да не се држат Христовите заповеди значи да не се љуби Бога и Неговиот Христос, а знак на љубовта е да се држат заповедите Христови, да се поднесуваат Христовите страдања дури до смрт“ (III, 309-310). Потребно е да се исполнуваат заповедите со трудољубивост и без мрморење. „Заповедите Господови мора да се исполнуваат со чиста совест и со добро расположение пред Бога и пред луѓето“ (III, 326). Така, за стекнување љубов, потребно е стабилно, искрено и постојано исполнување на евангелските заповеди. За тоа е потребно самооткажување, решително отфрлање на гревот и љубов кон сè привремено, што може да создаде пречки во исполнувањето на волјата Божја. Зашто „тој не може да стане Господов ученик кој е пристрасен кон нешто реално или толерира со себе сè што дури и малку го одвлекува вниманието од Божјата заповед“ (III, 309). Вистинската љубов кон Бог доаѓа од целото срце, од целата душа и од целиот ум. Таа бара умот да биде „целосно посветен на Бога, односно на суверенитетот на душата, ум што не е расеан од земните грижи“ (II, 39). Љубовта кон Бога мора да ја опфати целата човечка природа. „Мораме да го сакаме Господ Бог со сета сила што ја имаме за љубов... Но, не ни е дозволено да ја трошиме силата на љубовта на ништо друго. Зашто, како што во сад исполнет со некаква течност, колку што истекува, толку нужно недостасува до полнота, толку и во душата: колку што љубовта се троши на она што не треба, толку љубовта на Бога нужно недостасува“ (II, 67). Свети Василиј Велики вистинската љубов кон Бога ја нарекува најубава, најпофална и вели: „Блажени се љубителите на вистинската добрина (т.е. љубовта Божја. - Автор). (I, 281-282). Преку таков духовен, љубовен живот, христијанинот го чувствува и го запознава Бога, Кој е Примарниот извор на неговата љубов. Вистинското спознание за Бога е можно само преку исполнување на Неговите заповеди. „Така се разбира Бог - преку слушање на Неговите заповеди и преку исполнување на она што се слуша“, поучува светиот отец. - Ова е спознанието на Бога - држење на Неговите заповеди... И Јас ги знам Моите, тие ги знаат Моите (Јован 10:14). Доволно е да знаеш дека Пастирот е добар, дека го положил својот живот за овците. Ова е граница на знаење за Бога!“ (IV, 320). Знаењето буди љубов, а љубовта се усовршува со исполнување на волјата Божја. Така, богопознанието, љубовта и исполнувањето на заповедите меѓусебно се надополнуваат. Љубовта кон Бога не може и не треба да биде затворена. Има тенденција да се манифестира во надворешниот свет. Го обврзува не само оној што сака да го слави Бога, туку и да ги поттикнува другите да го прават истото, посочувајќи ги и објаснувајќи ги причините и основите за ова: „Прогласете ја Неговата слава меѓу народите, објавувајте ги Неговите чуда, покажи му ја на безумниот народ структурата на светот, за да се вљубат во Бога, Кој создал сè“ (II, 304). А оној што го љуби Бога секогаш се труди Божјото име да се слави меѓу луѓето. Затоа, тој се обидува да го украси својот живот со добри дела и, како да се каже, славата на таквиот живот му ја пренесува на Бога. „Во вашите добри дела, вели светителот, се прославува Господ... кога умот се бори со страст и со својот труд и внимателност добива предност, тогаш тој триумфира во победа над страста и со својот успех, како да го крунисува Самиот Бог...“ (I, 20). „Ние донесуваме слава преку добрите дела, кога нашите дела се појавуваат светли пред луѓето, а луѓето ги гледаат нашите дела и го слават нашиот Отец кој е на небесата (види: Мат. 5:16)“ (I, 199). По љубовта кон Бога, христијанската љубов мора да се пренесе на нашиот ближен, на сите луѓе, зашто тука се манифестира нејзината делотворност. Љубовта кон ближниот е надворешен објективен израз и доказ за љубовта кон Бога. „Заповедта за љубовта кон Бога“, учи свети Василиј Велики, „е прва и најголема, но втората по редослед и слична на првата, или уште подобро, служи како дополнување и зависна од неа, е заповед за љубов кон ближните“ (V, 89; VII, 57). Следствено, „преку исполнувањето на првата заповед може да се успее во втората, а преку исполнувањето на втората може повторно да се врати на првата, а кој го љуби Господа, се разбира, го љуби и својот ближен (види: Јован 14:23). Љубовта кон Бога не може да остане и да се размножува во срцето на христијанинот без љубов кон ближните; тие се органски меѓусебно поврзани и неразделни. „Мораме да Го љубиме Господа Бога со сета сила што ја имаме за љубовта, а мора да го сакаме и ближниот, да ги сакаме непријателите, за да станеме совршени, имитирајќи го во добрина Небесниот Отец, чие сонце свети на злото и доброто (Матеј 5:45)“ (II, 67). Така, нашиот ближен е назначен да ја тестира нашата љубов кон Бог. Затоа Бог толку нè обврзал да ги сакаме ближните што не сака да бидеме сакани од нас без нив. Таквата органска врска меѓу љубовта кон Бога и љубовта кон ближните се објаснува со фактот дека човекот е создаден од Бога според Неговиот лик (1. Мој. 1:27) и доаѓа од истите предци - Адам и Ева (види: Дела 17:26). Соединувањето на љубовта кон Бога со љубовта кон ближните е опишано со исцрпна комплетност во посланијата на светиот апостол и евангелист Јован Богослов. Чувството на љубов кон другите е вродено во секоја човечка душа. „Човекот по природа е кротко и дружељубиво суштество. Наша природа е“, вели Светиот Отец, „да имаме меѓусебна комуникација, да си требаме и да се сакаме еден за друг“ (V, 96). Самиот Бог, откако го создал човекот според Неговиот лик и подобие, го ставил семето на љубовта во неговата природа. Љубовта е суштинска карактеристика на христијанинот. „Што е карактеристично за христијанинот? - прашува светителот и одговара: „Љубете се еден со друг како што Христос нè возљуби нас“ (III, 418). Господ „сака како со некакви локни да бидеме испреплетени со прегратките на љубовта на нашите ближни и да почиваме во нив и, стремејќи се секогаш кон небесното, како виткани лозови гранки, да се трудиме да станеме еднакви со врвовите на највисоките“ (I, 77). Христијанскиот живот не е само живот за Бога, тој е Божествен живот во човекот, бидејќи љубовта еден кон друг го соединува и прави човекот поврзан со Бога. Поврзувајќи го човекот со Бога и со својот ближен, љубовта ги рефлектира во личноста својствата на божествената љубов, единството и добрината, правејќи ја личноста божја. Христијанската љубов бара да се однесуваме со нашите ближни онака како што сакаме тие да се однесуваат со нас (види: Мат. 7:12), зашто како што магнетот привлекува железо, така и нашата искрена љубов предизвикува и ја привлекува реципрочната љубов на нашите ближни. А карактеристичен знак на вистинската христијанска љубов е воздржаноста и самоодрекувањето. Љубовта „не се стреми да ги бара сопствените придобивки, туку придобивките на саканата личност во корист на душата и телото“ (III, 417). Зашто „кој го сака својот ближен како себеси, нема ништо повеќе од својот ближен“ (IV, 90). Заемната љубов кон ближните и делата на оваа љубов: сочувство, недостаток на гнев, милостина и помош во секојдневните околности - сето тоа го сочинува духовното богатство на христијанинот, со кое ќе наследи вечен блажен живот. А кој не им помага на ближните, не дава милостина, нема да се спаси (IV, 93). Добротворноста е составен дел на љубовта кон ближните (V, 273). „Имитирајки ја земјата, роди таков плод, човече“, учи големиот светител, „за да не испадне полошо од неживо. Таа го одгледува плодот не за свое задоволство, туку за твоја служба. И ако го покажеш плодот на милосрдието, ќе го жнееш за себе, бидејќи користа од добрите дела им се враќа на оние што даваат“ (IV, 79). Сочувството кон сиромашните треба да се манифестира во добри дела; Охрабрувачките зборови и наклонетоста нека бидат доказ за нашата љубов кон нив. „Слабите во душата можат повеќе да се утешат со вистинска милостина отколку со поттикнување да ја поднесуваат сиромаштијата храбро и без понижување“ (II, 308). Еден од знаците на активна љубов е желбата на сите оние кои имаат потреба да им се обезбедат потребните средства за живот. Тоа произлегува од Господовата заповед да се сака ближниот. „Сакај го својот ближен како себеси“, рекол Тој, „Сакај го својот ближен како себеси“ (Матеј 22:39). Затоа, „кој го сака својот ближен како себеси, нема ништо повеќе од својот ближен“ (IV, 90). За акумулација на материјални добра од страна на еден човек, додека друг, неговиот сосед, е лишен од потребните работи, укажува на недостаток на љубов. „Колку повеќе имаш богатство“, вели светиот отец, „толку помалку љубов имаш“ (IV, 90). Вистинскиот христијанин знае дека земните благослови му ги дал Бог „како помош за животот, а не како пат кон злото, за откупување на душата, а не како причина за уништување“ (IV, 101). Не мора да бидете богати за да вршите дела на милосрдие. Но, потребно е да се има добро расположено срце кон секого, зашто ако има ревност, тогаш се прифаќа во зависност од тоа кој што има, а не според она што го нема (2. Кор. 8:12). Затоа, „кој внесува вишок не е прифатен“ (IV, 104), не се почитува во вистинска смисла како добротвор. Љубовта е самопожртвуваност, а она што се дава од вишок не носи знаци на самопожртвуваност. Добротворноста и грижата за другите е доказ дека човекот оди по патот на побожноста. „Оние што Бог ги издигнува на побожност, ги учи да се воздржуваат од лоши дела и да покажуваат милост кон ближните“ (IV, 336). Вистинската љубов има неисцрпна потреба да сочувствува и да им се радува на другите, да ги излее сите сили на љубезност врз саканите и неуморно да им покажува љубезност на секој начин. „Љубовта“, вели светиот отец, „има две извонредни својства: да тагува и да страда кога некој близок ќе претрпи штета, а исто така да се радува и да работи за негова корист. Затоа, блажен е оној што плаче за оние што грешат, кои со тоа се изложени на страшна опасност, и се радува на оној што прави добро, кој, како што е напишано, придобивка27“ (27). Сочувството е највисок степен на љубов, убивајќи се себеси за другите; ова е имитација на апостолите и Самиот наш Господ Исус Христос. Целиот негов земен живот беше дело на милосрдна љубов, за време на кое Тој ја зема при срце секоја човечка несреќа, секоја човечка потреба. Одеше наоколу правејќи добро и исцелувајќи ги сите (Дела 10:38). Ако ближниот тагува поради своите гревови, тогаш за љубовта е карактеристично да се има сочувство кон него и овде. „Кога ќе видите брат како се покајува за своите гревови“, поттикнува светителот, „плачете со него и сочувствувајте се со него“ (IV, 73). „Бидејќи љубовта не го бара своето (1. Кор. 13, 5), блажен е оној кој, гледајќи член кој страда, исто така сочувствува, тагува и „плаче со оние што тагуваат“, според словото на апостолот (сп. Рим. 12, 15), кој жали за многумина кои претходно згрешиле, а не згрешиле“ (II, 7). Според мудриот светител, и светителите плачеле и плачеле од љубов кон Бога и кон ближните. „Секогаш гледајќи во Возљубениот и зголемувајќи ја во себе радоста што ја привлекуваа таму, тие се грижеа за судбината на робовите како нив, жалејќи ги оние што згрешија, поправајќи ги со солзи... Блажени се оние што плачат и блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат и ќе се смеат (Лука 6:21. Не ги уништуваат своите ближни ... така нивната радост, а напротив, уште повеќе се зголемуваат за солзите за својот брат, добивајќи радост од Господа“ (IV, 50). Тагувајќи за гревовите на својот ближен, христијанинот добива голема корист за својата душа и за своето спасение. „Така“, вели светиот отец, „во присуство на туѓи страсти ќе можеш да си го исправиш својот [живот], зашто, кој лее жешки солзи за гревот на ближниот, се излекувал од оплакувањето на својот брат“ (IV, 73). Според учењето на светителот, големината на христијанската религија не лежи само во тоа што таа учи да ги сака ближните и братот, туку и во тоа што заповеда да ги сака своите непријатели. „И можноста“ да се љубат непријателите „ја покажа и посведочи Господ кога ја откри љубовта на Отецот и Својата во послушност до смрт (Фил. 2:8) заради непријателите, а не заради пријателите, како што сведочи апостолот, велејќи: „Бог ја прави Својата љубов кон нас, бидејќи додека ние сме уште поранешни и грешни, додека ние сме уште поранешни и грешни“ (8). уште ни, велејќи: „Угледајте се на Бога, како возљубени деца, и одете во љубов, како што и Христос нѐ засака и се предаде Себеси на Бога за нас“ (Ефес. 5:1-2). 273). Згора на тоа, љубовта мора да се покаже кон оние кои нè сакаат и мразат подеднакво. „Ако брат ни е добродетел“, учи свети Василиј Велики, „тогаш му должиме љубов како човек... Ако тој ни е лош, тогаш во тој случај сме должни да го сакаме, не само според заповедта, туку и поради тоа што дава добри дела во најважните работи“ (V, 266). На крајот на краиштата, пријателот „не дава толкави придобивки како непријателите кои ни носат благослов од Господа, кој рече: „Благословени сте вие, кога сте лишени и навредливи, и секакви зла ќе се кажат против вас лажејќи, заради мене: радувајте се и радувајте се, зашто вашата награда е многу на небото“ (Матеј 3, 1-12). Светиот Отец посочува дека „апостолот нè учи со својот пример да одржуваме љубезност кон сите и на оние што со нас постапуваат лошо да им возвраќаме со добро: немојте да ве победува злото, туку победете го злото со добро“ (V, 294). Јас ви давам нова заповед, да се сакате еден со друг; како што јас ве сакав вас, така и вие се сакате еден со друг (Јован 13:34). „Никој нема поголема љубов од оваа: некој да ја даде душата своја за пријателите“ (Јован 15:13), заповеда Спасителот. Христос не вели дека ги сакаме само достојните - тоа не е доволно, туку дека се сакаме како што Тој не сакаше нас. И ги сакаше луѓето вака, кога се исполнија со гревови и Го навредуваа, сакаше... кога човечката неблагодарност и злоба Го распнаа, а потоа нѐ засака и се молеше за Своите распнувачи: „Оче, прости им, зашто не знаат што прават“ (Лука 23,34). Спасителот бара иста љубов еден кон друг од луѓето. „Меѓутоа, љубов до смрт“, вели свети Василиј Велики, „научени сме да покажуваме без никаква разлика и на праведниците и на грешниците (види: Рим. 5:8. 1. Сол. 2: 7-8)“ (V, 278). Највисокиот степен на пројавување на љубов што му е достапен на човекот во границите на земниот живот е жртвувањето на својот живот во име на благосостојбата, во име на спасувањето на другите. Откако ги наведе зборовите и примерот на Господ Исус Христос (види: Јован 15:12-13), светиот отец потоа веднаш додава: „И ако душата мора да биде положена, тогаш уште попотребно е во поединечни случаи да се покаже ревност за доброто на сите, не во согласност со човечките односи, туку со цел да му се угоди на Бога“ (V, 265). Свети Василиј Велики учи дека љубовта кон пријателите треба да биде осветлена и со духовно расудување. Потребно е да ги сакаш своите пријатели во Христа, за Христос да биде возљубен во твојот ближен, а твојот ближен да биде сакан како образ Божји. Христијанинот кој го сака Христос во своите ближни ќе има еднаква љубов кон сите. „Љубовта еден кон друг треба да биде еднаква и општа во сите, како што човек природно има љубов кон секој свој член, подеднакво посакувајќи здравје за целото тело“ (V, 72). А „кој сака некого пред другите, се изложува на фактот дека нема совршена љубов кон другите. Затоа, поучува светиот отец, „непристојните кавги и приватната наклонетост подеднакво треба да се избркаат од општеството, бидејќи од кавгата доаѓа непријателството, а од приватното пријателство и блискоста доаѓа сомнежот и зависта“ (V, 73-76). „Нежна љубов“, вели светителот, „може да се нарече највисок степен на пријателство, што се состои во жестоката наклонетост на љубовникот кон саканата“. Затоа, неопходно е нашата љубов кон Бога и нашите ближни да биде вистинска, „не надворешна, туку внатрешна и огнена“ (V, 301). Секој христијанин кој оди по патот на духовното усовршување мора да запомни дека таквата вистинска љубов е дар од Светиот Дух. И тој мора да се труди да го стекне под водство на стравот Божји, вредно исполнување на Божјите заповеди (V, 265) и искрена молитва! „Телесната наклонетост ја произведуваат очите“, вели свети Василиј Велики, „но тоа се потврдува со долготрајна навика. Но, вистинската љубов се формира со дарот на Духот, кој ги обединува оние што се разделени на голема далечина и ги прави пријателите меѓусебно познати не по физички карактеристики, туку по духовни својства“ (VI, 245). „Еден од најголемите благослови - љубовта - се кристализира во нас преку горлива молитва и псалмодија“, вели големиот светител во својот говор за првиот дел од првиот псалм (I, 156). Според неговото учење, успехот во љубовта кон Бога и кон ближните носи вистинска утеха и духовно задоволство. Поглавје VIII. Молитва, пост и воздржување Молитвата е добар помошник за нас во овој живот, додека живееме во телото, и сигурен чувар на патот кон следниот век. Свети Василиј Велики (VI, 303) Постот е сличност со ангелите, соживот со праведниците, учење на целомудрениот живот. Свети Василиј Велики (IV, 26) Човекот е создаден од Бога како дводелно битие: од душа и тело (II, 20). Телото, како што има врска со земјата, по смртта се враќа на земјата, а душата, која има потекло од Бога, се враќа кај Него и останува со Него. Затоа, во овој привремен живот, човекот мора ревносно да бара соединување со својот Творец за да се удостои да биде со Него во идниот вечен живот. Секој може да се соедини со Него само преку силна срдечна љубов. За да може човекот да ја разбуди во своето срце вистинска љубов кон Бога, за да се соедини со Него во нераскинлива љубовна заедница, потребно е да се моли, издигнувајќи го умот кон Бога; и како што дрвото што често се додава на огнот го зголемува пламенот, така и молитвата, честопати со концентрација и продлабочување на умот во Бога, буди љубов кон Него во срцето. Зашто, нема поголема утеха за христијанинот од тоа да ја почувствува близината на Небесниот Отец и да разговара со Него во молитва. Молитвата е комуникација на една личност со Бога, заснована на верувањето дека Бог, како Сезнаен Дух, не само што ги слуша нашите зборови, туку ги знае и сите наши мисли и сите чувства на срцето. „Сечија молитва е отворена пред Бога“, поучува свети Василиј Велики, „Таа му се открива Нему, кој е по нарачка, кој разумно бара небесни работи, кој само изговара зборови за изглед, но неговото срце е далеку од Бога“ (I, 212). „Бог знае да препознае што се бара со движењето на срцето. Или не слушаш дека Мојсеј, кој ништо не кажува, туку се моли на Господа во своите неискажливи офкања, Господ го чу, и му рече на Мојсеј: „Зошто викаш кон Мене? (2. Мој. 14:15). Бог знае да слушне дури и праведна крв, која нема јазик, нема глас што продира во воздухот. Појавувањето на праведните дела пред Господа е голем глас“ (I, 340). Молитвата во духовниот развој на христијанинот е неопходна исто како и верата. Таму каде што има вера, има и молитва, затоа што е невозможно да се верува, а да не се моли. Молитвата е самата душа на верата, нејзиниот живот. Молитвата е основа на духовниот живот на христијанинот. Затоа, христијанинот мора „постојано да остане во молитва и бдеење“ (III, 362) и со тоа ќе може да ја привлече Божествената благодат во својата душа, што ќе му помогне да го следи патот на спасението. Мудриот светител придава особено големо значење на псалмодијата како посебен вид молитва. Без читање на Псалтирот, според него, духовниот живот на еден христијанин е незамислив. „Псалмот“, вели тој, „е прибежиште од демоните, влез во заштитата на ангелите, оружје за ноќно осигурување, душевен мир од дневните трудови, безбедност за доенчињата, украс во процутот, утеха за постарите, најпристојната облека за жените... За новодојденците, за новодојденците тоа е совршено знаење за почетоците на учењето. е потврда, ова е гласот на Црквата... Псалмот е занимање на ангелите, небесен соживот, духовен темјан“ (I, 156–157). Во молитвата христијанинот наоѓа духовна утеха и радост во Господа. Молитвата „ги поттикнува праведниците да го почувствуваат своето достоинство“, вели светиот отец, „дека се достојни да му бидат робови на еден таков Господар и да му се восхитуваат на своето ропство на Него со неопислива радост и со скокање, како нивните срца да пукаат од радоста на љубовта кон Добриот... Господ не може да биде како место за праведното место што ги содржи. самозадоволство и радување А праведникот станува место за Господа, примајќи Го во себе, а грешникот му дава место на ѓаволот во себе (види: Еф. 4:27)“ (I, 228). Затоа светителот го советува христијанинот да се моли на секое место и во секое време. Молитвата треба да биде негов главен подвиг. Сите негови подвизи мора да бидат концентрирани и комбинирани во него. И уште од самиот почеток на патот на духовното усовршување потребно е да се научи правилната молитва за да се успее во неа и да се спаси. „Молитвата“, учи свети Василиј Велики, „е барање за благодети испратени од побожните до Бога“. Но, молитвата не смее да се заклучува само со зборови. Секогаш треба да се молите, во секоја прилика и во вашиот ум. „Без разлика дали седите на трпезата, молете се; кога ќе го јадете лебот, заблагодарете му на Оној што дал. Ако облечете туника, заблагодарете се... продлабочете ја вашата љубов кон Бога, Кој ни дал покривки погодни за зима и лето... Дали денот помина? Заблагодарете му на Оној што ни даде сонце да ги извршуваме нашите секојдневни работи и кој ни го даваше огнот секоја ноќ, а другите ни ги служат потребите. поттик за молитва... Молете се на Бога непрестајно, за да ви биде животот непрестајна и непрестајна молитва“ (IV, 62–63). Светецот пишува дека за се има време, но секое време е погодно за молитва и псалмодија. Молитвата треба да се претпочита пред сè (V, 345). Можеш да се молиш и додека правиш секојдневни работи, иако е полесно да се молиш во тишина и осаменост. А Христос, проповедајќи и исцелувајќи по цел ден, честопати одеше навечер во пусти места и се молеше. Но, ако животот се развил на таков начин што осаменоста и тишината се невозможни, тогаш мора да се сеќаваме на Господ и да се молиме во вревата на секојдневниот живот. И во овој случај, ако човек сака, може и треба да најде време за молитва. „Дел од времето дадено за возврат на Бога не е изгубено“, поучува светиот отец, „туку е наградено од Него со голема добивка. За сите оние околности што придонесуваат за работата, Господ ќе им успее на оние што го претпочитаат духовното, давајќи во нивните работи и силата на телото и ревноста на душата... и успехот во целиот свој живот“ (I, 39). Молитвата е незаменливо средство за најзгодно единство на земниот човек со жителите на небото: ангелите, светителите и, конечно, со Бога. Молитвата што се извршува во црквата е особено целосна и богата со својата духовна содржина. Моќта на црковната молитва е јасна за срцето на христијанинот: ако мојата молитва е расфрлана, ретка и слаба, тогаш молитвата на моите браќа ќе ја исполни. Христос рекол: „Каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и јас меѓу нив“ (Матеј 18:20). Затоа, христијаните бараат и светителите и едни со други да се молат за нив. „Мораме да се молиме“, учи свети Василиј Велики, „еден за друг и за водачите на словото на вистината“, а исто така „мора да се молиме за нашите непријатели“ (III, 363). „Спомни го Бога“, пишува тој во писмото до една вдовица, „имај страв Божји во твоето срце и прифатете ги сите во заедништвото на молитвите, зашто голема помош доаѓа од оние што можат да го смират Бога“ (VI, 303). „Комуникацијата во молитва“, вели светиот отец во писмото до Амфилохиј, „како што знам, носи голема корист“ (VI, 270). Комуникацијата на молитвата се одвива токму во храмот. „Светецот“, вели светителот, „кој најмногу го сака Бога, со љубов ги бакнува сите Божји симболи, велејќи: „Мојата душа сака и завршува во дворовите Господови“ (Пс. 84:3). „Кој е во Божјиот храм не зборува зло, ниту објавува суета или нешто полно со срам, туку во Неговиот храм сите зборуваат слава. Овде светите ангели стојат и ги запишуваат вашите зборови, тука Самиот Господ ја набљудува диспозицијата на оние што влегуваат“ (I, 211-212). Затоа светителот посветува големо внимание на пристојноста и уредноста на црковните служби и молитви. Тој вели дека „секое суштество, тивко и емитувано, и световно и земно, го слави Создателот, но бедните луѓе, откако ги напуштија своите домови и се насобраа во црквите за да добијат некаква корист таму, не ги приклонуваат своите уши кон зборовите Божји и не ја сфаќаат својата природа. Тие не тагуваат поради тоа што се опседнати со грев, не тагуваат, носејќи ги на ум своите гревови, не треперат на судот, туку со насмевка, подавајќи ги рацете еден кон друг, го прават домот на молитвата место за долги разговори“ (I, 212). Дух со неговиот шум. Внимавајте“, предупредува светиот отец, „наместо да добивате награда за вашата пофалба, не заминувајте од овде осудени заедно со оние што го хулит Божјото име“ (Ibid.). 118: 164), а споменатите времиња на молитва не го исполнуваат седневниот број на молитви, тогаш пладневната молитва треба да се подели на молитва пред јадење и молитва по нејзиното јадење, така што за нас, во секој чекор од денот, ова правило ќе ни послужи како модел: да го славиме Бога во седмиот ден“ (V, 66-67 подетално за истото. Триесет и седмото долго правило, фокусирајќи се повеќе на значењето на времињата на молитва (V, 160–164: „Не треба да ги занемаруваме времињата на молитвата“, пишува светителот, „бидејќи секое од нив на посебен начин потсетува на придобивките дадени од Бога“ (V, 162-163). на рамнодушност и расеаност, а со промената и разновидноста на псалмодијата и читањето во секој час нејзината желба добива нова сила, а трезвеноста се обновува“ (V, 64). Само молитва треба да го посветиме времето што го имаме. Разговарајќи за оваа тема, Светиот Отец укажува на пример во личноста на Евангелието Марија. „Ако сакаш да се натпреваруваш со Марија“, вели светителот, „која ја остави службата на телото и се подигна на созерцание за духовните предмети, тогаш искрено фатете се за работа. Оставете го вашето тело, оставете го земјоделството, подготовката на храната и неволјите, но седнете пред нозете на Господа и слушајте го словото Господово, за да станете дел од размислувањата на моето размислување. Исусовото е повисоко од служењето на телото“ (V, 346). Молитвата е духовна храна која ја зајакнува душата (V, 53). „Затоа, ако сакаш да бидеш таен Христов човек, ако го прифатиш Христовото евангелие, тогаш ќе го оставиш целиот светен живот и ќе живееш безгрижно; ќе го заборавиш сопственото тело и, на тој начин, ќе можеш да разговараш со Христа во контемплација, за да ја имитираш Марија и да ја жнееш небесната слава“ (V, 347). Според учењето на свети Василиј Велики, молитвата има два вида: првата, највисоката - доксологија со смирение, втората, долната - молба. „Затоа, кога се молиш, немој одеднаш да посегнуваш да бараш... туку остави се, раздели се со земјата... остави го секое создание, видливо и невидливо, и почни да Го славиш Создателот на сè... И кога Го славиш, не талкај во умот, не зборувај пагански баснословни... туку моли се со страв и смирение“ (V, 34). Христијанинот не треба да остави ниту една минута без да го слави и благодари Господ Бог (III, 361), „туку на почетокот“ на сите работи „да се обрати кон Бога“ со зборовите „Ќе го благословувам Господа во секое време“ (Пс. 33:2) не само за време на благосостојбата, туку и во несреќните времиња на животот (I, 247). „Прво треба да му се заблагодариме на Бога за она што е најпотребно за секојдневните телесни потреби“, пишува Светиот Отец на друго место, „и потоа да го користи“ (III, 362). По доксологијата и благодарноста, може да се испраќаат молби до Бога со страв и смирение (V, 348). За овие усни пророкот вели: „Мојата уста се отвори и духот се привлече“ (Пс. 119:131). Токму овие усни Господ советува да се рашират за обилно примање на вистината. Зашто е речено: „Зголеми ја устата своја, и јас ќе го направам тоа“ (Пс. 80:11)“ (I, 248). Во своето толкување на првото поглавје на пророкот Исаија, објаснувајќи ги зборовите „кога ќе ги испружиш рацете... ќе ги одвратам очите од тебе“ (ст. 15), светиот отец поучува дека оние што се молат надворешно и отсутно, „иако ги пружаат рацете и изговараат зборови“, но нивната молитва не е „подобна од Бога2 и не се слушаат молитви5) и не само корисно, туку и кога се изговара“ со внимание и „ревносна диспозиција“ (II, 53). Значи, за молитвата да даде одреден плод, потребно е да се разбере што чита молитвеникот и да се соодветствуваат неговите чувства со зборовите од молитвата. И воопшто, „христијанинот не треба да биде одвлечен или одвлечен од ништо од сеќавањето на Бога, Неговата волја и судови“ (VI, 54; IV, 221). Освен тоа, за да може Бог да ја чуе молитвата, треба да знаете што да барате од Него во молитвата. „Човекот што се моли не треба да кажува непотребни работи кога бара од Господ нешто расипливо и недостојно“ (III, 363), но „додека се моли“, поучува светителот, „пази да не бараш едно наместо друго и не го лути Господа; немој да бараш богатство, ни човечка слава, ни туѓи слава, ни за твоја сила, или нешто друго од Бога. сè што служи за потребите на телото, вели Самиот Господ (види: Мат. 6:33)“ (V, 347–348; II, 53). Во молитвите, од Господа треба да се бара сè што е неопходно за спасение на душата, а сè телесно да се остави без внимание, бидејќи оние што постојат... во телото не можат да Му угодат на Бога (Рим. 8,8) (I, 225; I, 130). Во молитвата не треба да се бара исполнување на сопствената волја, туку се да се остави на Бога, Кој го гради она што е корисно (VII, 250). Мораме да се молиме со свеста за нашата безначајност и да викаме „Господ да нè слушне и да ја помилува нашата слабост“, а ние, искористувајќи ја Божјата помош, би можеле да кажеме: „Мојот плач го претвори во радост за мене (Пс. 29:12) (Јас, 225). молитва кон Бога, која се слуша“ (I, 264; I, 248). Целта на молитвата е да ја украси душата со духовни плодови, затоа само оваа цел треба да се следи со голема ревност и упорност. „Ако не бараш вера, заслуги на доблеста со тешкотија и многу трпение“, учи свети Василиј Велики, „нема да добиеш, затоа што прво треба да посакаш, а сакајќи, да бараш искрено во верата и трпението, користејќи од твоја страна сè што е потребно, за да не те осудува сопствената совест во ништо, како да сакаш или безгрижно да го бараш, а потоа безгрижно ќе го примиш Бога“. (V, 354). За да постигнеме таква внимателна, нерасено и непоколеблива“ (V, 99). Светецот учи дека отсутноста доаѓа од безделништвото на умот. А умот останува неактивен и невнимателен од недостаток на вера во присуството на Бога (V, 206). Затоа, за да постигнеме неодвлекување во молитвата, мора цврсто да веруваме дека Бог е пред нашите очи. Ако оној што го гледа газдата пред себе и разговара со него, не го оттргне погледот од него, тогаш многу повеќе тој што се моли на Бога ќе има ум што не отстапува од Оној што ги пребарува срцето и утробата“ (V, 283). Понатаму, свети Василиј Велики вели: „Ако упорно барате од Бога сè што е во врска со вашето спасение, сигурно ќе го добиете, но знајте дека вие од ваша страна мора да правите сè што е во ваша моќ и да викате кон Бога за помош, за да ви биде помошник“ (V, 350). Но, за да бидете слушнати од Бога за време на молитвата, треба да се концентрирате и да ја насочите целата своја сила и внимание кон Бога. „Да се ​​застане пред Бога со страв и трепет, насочувајќи го целиот ум само кон Него“ (V, 350), зашто „оние кои се молат однадвор, иако ги пружаат рацете, не ги примаат очите Божји за да ја погледнат нивната молитва“ (II, 52), а таквите не се вбројуваат меѓу оние што Го слават Бога. „Не му пее секој на Господа, кој ги изговара зборовите на псалмот со своите усни, туку секој што испраќа псалмодија од чисто срце, секој што е почит и ја чува вистината пред Бога - сето тоа може да му пее на Бога“ (I, 219; I, 264). Светецот учи дека добрите мисли се потиснати од лошите мисли на два начина: или преку сопствената небрежност на душата, или тоа се случува преку клевета на ѓаволот. Сопствената дисперзија на душата мора да се коригира со зголемен напор на волјата, враќајќи го вниманието на умот и принудувајќи го да се вклучи во размислување за побожни предмети. И мислите и нападите на ѓаволот мора да бидат одбиени „со силно внимание и трезвеност, а особено треба да се препуштите на молитвата и да побарате помош одозгора“ (V, 386). Ако за време на самите молитви непријателот воведува лоши соништа, не смееме да престанеме да се молиме, „туку трпеливо да останеме во молитва до крај, додека Бог, гледајќи ја нашата цврстина, не нè осветли со благодатта на Духот, кој го фрла напаѓачот во бегство, го очисти и го исполни нашиот ум со Божествена светлина и на нашите мисли им даде сила во непречено служење“ (38, 38, 38, 38, 38, 38, 38, 38, 38, 38, 38, 38, 38,38,38, 38, 38, 38, 38, 38, 38, 38, 38, 38, 38, 38,38, 38 на Бога со молчење). Целта на молитвите и молитвите е да се стекне вештината на непрестајна молитва или непрестајно сеќавање на Бога. И тоа, според учењето на свети Василиј Велики, е целта на христијанскиот живот. Светиот Отец советува три начини за зајакнување на Божјото сеќавање. Првиот начин е во божественото размислување за бескрајните Божји совршенства (V, 355–357; V, 91), а другиот начин е сеќавањето на големите Божји благослови откриени во создавањето, промислата и уште повеќе во откупувањето на човечкиот род. „Тие се толку големи и важни што доволен е еден за да нè обврзе на секаква благодарност кон Давателот“ (V, 93). На прашањето зошто човекот го губи постојаното сеќавање на Бога, светителот одговара: „Ако не се сеќава на Божјите придобивки и се покаже дека не го цени Добротворецот“ (V, 332). И „кој срдечно ги прифаќа сите Божји придобивки не може а да не го сврти својот ум и срце во молитвени приноси кон Него“ (V, 93). Третиот начин за зајакнување на сеќавањето на Бога е умешноста да се прави сè според волјата Божја, за слава Божја, пред Лицето на севидливиот Бог. „Во секоја задача што ни претстои, ние мораме да ја поставиме волјата на командантот како наша цел и да ја насочиме нашата темелност според неа... Секое дело мораме да го правиме како да е направено пред очите на Господа, и секоја мисла мораме да ја формираме како Господ да ја надгледува“ (V, 99-100). Христијанинот кој останува во вистинска молитва достигнува духовно совршенство до таа мера што е достоен, заедно со ангелите, да испрати пофалби на Бога. „Задачата на ангелите е да Го слават Бога. За целата небесна војска е едно да му испрати слава на Создателот“ (I, 212). Поттикнувајќи ги луѓето да го сторат истото, свети Василиј Велики вели: „Јазикот нека пее, умот нека го бара значењето на кажаното, за да пеете со духот и со умот. 212-213). Ако во подвигот на молитва човек се става во редот на ангелите и светителите, тогаш тој мора да има ангелски доблесен живот и чистота. Објаснувајќи ги зборовите на пророкот Исаија, кој зборувал од Личноста Господова: „И да ја зголемиш својата молитва, нема да чујам“ (Ис. 1,15), светиот отец вели: „Оние што не направиле ништо добро во животот нека ги слушаат овие зборови, но мислат дека се оправдуваат со времетраењето на нивните молитви. Зашто, молитвените зборови не се само корисни, туку и кога се кажуваат со вредна наклонетост“ (II, 53). А кој не стекнува чистота преку вежбање во побожност, не може да ја има потребната наклонетост во молитвата. Злото дрво не може да дава добри плодови (Матеј 7:18), а зборовите на животот не можат да се раѓаат во злобно срце; и само сите оние „кои ја почитуваат вистината пред Бога и ја чуваат вистината на сите. „Исчистете ги вашите срца“, извикува светителот, „за да вродите плод во Духот и, откако станавте преподобни, да дојдете до состојба на паметно да му пеете на Господа“ (I, 219). Срдечната молитва кон Бога помага да се збогати душата со добри дела, таа го осветува и издигнува човекот до ангелските височини на светоста, му дава на човекот најдобри благослови - интервју со Бога и вселување на Самиот Господ во него. „Молитвата е убава“, учи свети Василиј Велики, „ја разјаснува мислата за Бога во душата. А преку сеќавањето, помислата за Бога што е засадена во нас е престојувалиште на Самиот Бог. Така, ние стануваме Божји храм кога непрестајното сеќавање не е прекинато од земните грижи и умот не е вознемирен, вознемируван од страстите од Бога. се повлекува во Бога, отфрлајќи ги од себе страстите што го наведуваат на неумереност и поминува време во активности што водат до добродетел“ (т.е. во молитва - Автор) (VI, 11-12). Значи, според учењето на Светиот Отец, целиот живот на христијанинот треба да биде „време на молитва“ (V, 66). На крајот на краиштата, во животот на една личност нема ништо поскапоцено од молитвата; го прави невозможното возможно, тешкото - лесно, незгодното - погодно. Молитвата е неопходна за човечката душа колку што е неопходен воздухот за дишење или водата за растение. Христијанинот се карактеризира со постојано сеќавање на Бога, „Кој умре за нас и воскресна“, за Неговиот закон и поредокот на животот според овој закон, а тоа е, во широка смисла, молитва (III, 418). Исполнувајќи ја волјата Божја во текот на целиот свој живот, „непрестајно ќе се молиш“, вели светителот, „не завршувајќи ја молитвата со зборови, туку во текот на целиот свој живот, приближувајќи се кон Бога, за твојот живот да биде постојана и непрестајна молитва“ (IV, 63). Затоа, „составот на телото“, пишува на друго место светиот отец, „во преносна смисла е псалтир и музички орган, наместени за химни на пофалба на нашиот Бог; телесни дејствија извршени за слава Божја, кога, под контрола на добро дисциплиниран ум, не дозволуваме ништо неусогласено во нашите движења. теологија, односно песна“ (I, 215). Гревот, почнувајќи од срцето на човекот, делува во неговото тело и, патем, се манифестира во сетилни похоти. Овие похоти ја ослабуваат душата на христијанинот и се трудат да го водат неговиот живот. Ѓаволот се обидува, главно преку телото, да го одврати човекот од патот на спасението. Ако човек не се бори со похотите на своето тело и не се обиде да го надмине неговото бреме, тогаш на крајот ќе се најде немоќен во духовната борба. Сите напори на еден христијанин ќе бидат неплодни. Во него ќе згасне искрата на светото вдахновение и Божјиот Дух нема да најде простор за Неговото дејство. Свети Василиј Велики, прикажувајќи ја штетноста на ова влијание на телото, вели: „Од грубата храна, како густ облак, излегуваат зачадени испарувања и го блокираат патот до увидите на Светиот Дух, осветлувајќи го умот“ (IV, 16). Секој христијанин треба да си го уреди животот така што телото е во постојано послушание на духот, а во тоа ќе му помогне постот и воздржувањето, бидејќи тие го потиснуваат телото и го поттикнуваат духот. „Затоа, ако сакаш да го зајакнеш умот, зауздај го телото со постење“, вели светиот отец, „оној што се предава на страната на телото, го победува духот, а кој оди на страната на духот, го поробува телото, бидејќи тие се противат еден на друг“ (IV, 15). „Уништувајќи ја телесната дебелина и материјалноста во душата, обидете се да ја направите духовна“, поттикнува светителот (II, 44). „Да ја одземеме неговата смелост од телото и да ја зголемиме нашата духовна сила, та со помош на постот, извојувајќи победа над страстите, да се овенчаме со круни на воздржанието“ (IV, 23). Светиот Отец учи дека постот го воспоставил Самиот Господ Бог. Ова е „древен дар, кој не се распаѓа, не старее, туку постојано се обновува и цвета во сета своја убавина... Постот не е нов изум, туку богатство на татковците“ (IV, 6–7). Постот е уште постар од законот даден од Господ. Тој е современ на човештвото (IV, 7). Свети Василиј Велики постојано објаснува дека постот Бог го воспоставил во рајот. „Постот е легализиран во рајот; тоа потсетува дека, откако го поставил човекот среде рајот, Господ му заповедал: „Од дрвото... нема да го срушиш доброто и злото“ (1. Мојсеева 2:17). ангели, успеаја да станат како ангелите со тоа што се задоволуваа со малку, но и затоа што на оние што живееја во рајот не им падна на памет дека тој подоцна е измислен од човечката имагинација: ниту пиењето вино, ниту колењето животни, ниту сè што го заматува човечкиот ум“ (IV, 7). Преку неумереноста настапила смртта на човекот, потоа телото надвладеало над духот, а човекот бил истеран од рајот; Незамисливо е да се врати изгубената сила на духот и повторно да се подигне телото во рај без пост. Ако постот бил неопходен во рајот, тогаш тој станал многу попотребен за човек надвор од рајот. „Да постеше Ева“, вели светителот, „сега немаше да имаме потреба од овој пост, бидејќи тие не бараат здравје од лекар, туку од болни (Матеј 9:12) Ние сме оштетени од гревот, ќе се излечиме со покајание, а покајанието без пост е неефикасно“ (IV, 7). „Да постиме“, повикува светиот отец, „за повторно да се вознесеме на небото... Со постот, оправдани се пред Бога“ (IV, 7). Зашто само постот има моќ да го заузда телото, да го зајакне умот (IV, 23) и да го води кон Бога, додека „раскошноста станува предавник на спасението“ (IV, 10). „Ситоста угодува на еден стомак, а постот и користи на душата, радувај се“, вели светиот отец, „што Лекарот ти дал лек кој го уништува гревот... затоа, со светол лик, течете се кон дарот на постот“ (IV, 5-6). Објаснувајќи дека прекинувањето на постот служело за осуда на првото лице, свети Василиј Велики потоа дава уште еден пример за тоа како постот служел за оправдување на луѓето. „Сите светители го почитуваа постот како татковско наследство, се пренесуваше од татко на син и добиваа последователно, така што оваа придобивка ни е зачувана“ (IV, 9). Старозаветните Божји праведници исто така постеле (V, 125), а Божјиот светител Мојсеј постел пред да ги прими плочите на Божјиот закон на планината Синај (IV, 9; IV, 26). „И како на врвот на планината“, забележува светителот, „постот го обезбедуваше законот, но под ненаситноста на стомакот го доведе својот гнев до идолопоклонство“ (IV, 9). Големиот Божји пророк Илија постел и добил чест „да биде гледач на големо видение, зашто, откако ја очисти душата своја со четириесетдневен пост, Го виде Господа во пештерата Хорив, колку што е можно човек да Го види“ (IV, 10; IV, 26). А тројцата млади во Вавилон „во големиот оган на печката, како од злато излеани, испаднаа недостапни за оштетување од оган... Огнот не се осмели да ја допре косата што беше обновена со постот“ (IV, I). И „Човекот на желбата, Даниел, кој три недели не јадеше леб и не пиеше вода, ги научи лавовите што дојдоа во неговата јама да постат“ (IV, 12; V, 125). Така, „помнете ги светите“, заклучува светителот, „кои беа од почетокот на векот, на кои не им беше достоен целиот свет... кои живееја во овчи и кози, во лишување, тага, огорченост (Евр. 11, 38, 37). Имитирајте го нивниот начин на живот ако сакате. Авраам зарем не е пост. А дека законот за воздржување е неопходен е јасно видливо од фактот што светиот апостол Павле го класифицира меѓу духовните плодови (види: Гал. 5:23), „потоа и од фактот дека апостолот успехот во интегритетот на службата го припишува на воздржувањето кога вели: „Во трудот, во бдението, во постот, на очистувањето“ (6: 2). борба, во бдеење во изобилство, во глад и жед, во пост изобилува“ (2. Кор. 11,27); и повторно: „Кој се труди, ќе се воздржува од сè“ (1. Кор. 9:25)“ (V, 123). А „сите светци имаат сведоштва за своето воздржување. Целиот живот на светите и блажените луѓе... нè обврзува на тоа“ (V, 124). На крајот, свети Василиј Велики укажува и на примерот на Самиот Христос Спасител, Кој постеше за да ни даде на сите пример како преку постот можеме да стекнеме сила и да ги победиме искушенијата (V, 124). „Но, најважното нешто од кажаното е“, вели тој, „што нашиот Господ зајакна со постот на телото што го зеде за нас, го зеде врз Себе нападот на ѓаволот во него, учејќи нè да се помазаме со пост и да се навикнуваме на подвизи во искушенија“ (IV, 15; II, 49). Постот „ги одвраќа искушенијата, ги помазува оние што се трудат во побожност; тој е придружник на трезвеноста, работник на целомудрието; Тој прави храбри дела во битките и учи на тишина во време на мир; го осветува Назареецот, го ракополага свештеникот, бидејќи без пост не може да се постапува“ (IV, 10). Меѓутоа, самиот пост сè уште не може да му донесе духовен мир и спасение на човекот, ако не е во согласност со целта за која прибегнува кон него. Подвигот на постот се врши со цел да се ослабнат грешните движења на телото и да се зајакне духовната сила. Но, нема никаква корист од постот, кој се врши со фарисејско лицемерие и не се протега подалеку од промената на храната и пијалокот. „Воздржување од храна“, учи свети Василиј Велики, „забележано за покажување и не се протега надвор од заповедта „не допирајте, не вкусувајте, не допирајте“ (Кол. 2:21), душата Господова мрази, но воздржувањето, кое се користи за робување на телесната мудрост, Господ го љуби, затоа што преку исцрпувањето се создава од самата храна. доволно за да го направи постот за пофалба, но потребно е однесувањето и во други погледи да биде доследно“ (II, 46-47). „Постот е оружје за одбрана од демоните, бидејќи овој вид не се појавува освен преку молитва и пост (Мт. 17:21)“ (IV, 16), и затоа би било погрешно да почнеме да ги ограничуваме придобивките од постот само на воздржување од храна, бидејќи „вистинскиот пост е отстранување од лошите дела“ (IV, 17). за подвигот со воздржување и пост „Зашто маслото го помазува борецот, а постот ги зајакнува подвижниците на благочестието. Затоа, колку што ќе земете од телото, ќе ѝ дадете на душата за да може да заблеска со духовно здравје, бидејќи не преку телесните сили, туку преку постојаноста на душата и трпението во тагата се постигнува победа над невидливите непријатели“ (IV, 21). Човекот се оправдува не со постот сам по себе, туку со промената што се случува кај човекот за време на постот. Телесниот пост не може да биде цел сам по себе. Ова е само средство во борбата против гревот. Главната работа е состојбата на умот што ја има човекот за време на постот. „Воздржувањето од храна ја зауздува страста на стомакот... Но, дури и интензивното воздржување од храна не е доволно за совршенство“, поучува светиот отец, „ако душата не се воздржува од она што го храни гревот“ (II, 47). Апстиненцијата не треба да се однесува само на храната, туку треба да се проширува и на сите страсти што ги создава сладострасноста, како што се: гордоста, вообразеноста, лутината, раздразливоста, зависта, лошата волја, страста за моќ, амбициозноста, суетата, прекумерната аквизиција. „Строгиот закон за воздржување му одредува мерка на јазикот, ограничувања на очите, несомнен слух на ушите. Оној што не останува во овие граници е неумешен и самоволец“ (V, 126) Апстиненцијата треба да се прошири и на самата смеа. „Значи“, заклучува свети Василиј Велики, „воздржувањето е истребување на гревот, отуѓување од страстите, смрт на телото и до најприродни чувства и желби, почеток на духовниот живот, давател на вечни благослови, уништување во себе почетокот на сладострасноста“ (V, 127). „Таа е мајка на целомудрието, будност на здравјето и доволно ги отстранува пречките за остварување на добрите дела во Христа“ (V, 129). А кој е над секоја страст, не трпи и не си дозволува никакво раздразнување од задоволство, туку цврсто и непоколебливо го избегнува секое штетно задоволство, тој е совршен подвижник, а таквиот очигледно е ослободен од секаков грев (V, 127). Според учењето на Светиот Отец, постот треба да биде „разумен“. „Човек сигурно мора да пости и да јаде храна во мерка карактеристична за побожноста“ (V, 256). Само вистинскиот пост е моќен лек против гревот. Зашто „гревот што живее во длабочините на душата се ублажува во него со прифаќање пост кој навистина е достоен за ова име“ (IV, 6). „Постот е почеток на покајанието...“ Затоа, „да постиме со пријатен, богоугоден пост [т.е. со вистински пост“, поттикнува светителот. „А вистинскиот пост е отстранување од злото, воздржување на јазикот, потиснување на гневот, екскомуникација на похотите, клевета, лага, лажно сведочење - воздржувањето од тоа е вистински пост“ (IV, 28). Треба да се забележи дека светецот го прави успехот во апстиненцијата зависен од другите доблести; особено од правењето добро на браќата кои имаат потреба. „Како што на Бога му е непријатна корист на сиромашниот, направен од неправедна добивка“, вели тој, „така и оној што се воздржува од неправедност не е достоен за пофалба ако не дава од својот имот на никого... И повторно, ако, стекнувајќи се со праведен труд... со кој би се хранеле сиромашните, тогаш ова (т.е. - те смета за немилосрдност (т.е. 336, 337). Светиот Отец има потсетување на еден повозвишен начин на понижување на телото, имено, подобрување на душата со размислување за највисоките добра. „Кога душата е добро уредена“, вели тој, „и со размислувањето за благословите се издигнува до нејзината вродена големина, тогаш последицата од тоа е овенувањето на телесната сила“ (IV, 34), бидејќи „со растот на телото, умот понекогаш станува нешто послаб; и обратно, со подобрување на умот, честопати стануваат реви 4). „Кога сум слаб“, вели светиот апостол, „тогаш сум силен“ (2. Кор. 12,10), „и изобилството на телесна сила служи како пречка за спасението на душата“ (I, 243). Врз основа на ова, свети Василиј Велики ги советува сите да го одржуваат постот, и физички и духовен, со трудољубивост, бидејќи само воздржувањето од храна не носи никаква корист во духовното усовршување на човекот. „Зашто, каква е користа ако, додека се воздржувате од храна, со очи ја проголтате страста на блудот или доброволно со уши го слушате суетниот и ѓаволски говор? - вели светителот. - Нема корист од воздржувањето од храна, но не и од воздржувањето од надменост, ароганција, залудна слава и секаква страст што е воздржување од храна. зли и суетни мисли (V, 395) „Што е ползата од постот со илјада зла“ (I, 136). Земајќи ја храната во согласност со својата телесна сила, христијанинот не треба да дозволи ситост, што ја онеспособува неговата духовна сила. „Избегнувајќи ја неумереноста во задоволството, целта на јадењето не треба да биде задоволството“, поучува светителот, „туку потребата од храна за живот... Во духовните слабости, една мерка на апстиненција е целосно отуѓување од се што води до штетно задоволство. 130 V, 66). Основната цел на постот и воздржувањето е „да се зауздаат ​​страстите, а зауздувањето на страстите е спокојство и тишина на душата, а духовната тишина е најпродуктивниот извор на доблести. Најдобрата континенција на утробата е онаа што кај секого е сразмерна на телесната сила“ (V, 361). Разумниот пост и воздржаноста не се способни да ги разгорат похотите и да ги зауздаат ​​страстите. „Ова се случува како последица на ненаситност и луксуз“ (V, 365). Но, светителот целосно го осудува и неумерениот пост. Ваквиот пост не е достоен за името на воздржување, „зашто воздржувањето не се состои само во избегнување храна што сама по себе не значе ништо, туку во целосно одрекување од сопствената волја“ (V, 252). Затоа, „мора да се пости умерено и да му се пружи на телото најпотребната помош, но на таков начин што при изборот на храната не се води сладострасноста, туку размислувањето со сета строгост при утврдувањето на потребата“ (V, 365). Апстиненцијата за секого треба да се определи според неговата телесна сила, за да не застане на она што е под силата што ја има човекот, а не да се протега на она што е над силата. И на ова мора да се посвети посебно внимание, за прекумерната апстиненција, слабеењето на телесната сила, да не го прави телото мрзеливо и неактивно за најважните активности. „Господ, при создавањето на човекот, се разбира, не сакал“, учи свети Василиј Велики, „тој да остане без работа и неподвижен, но тој да биде активен... Затоа, не треба да се прават иновации спротивни на природата и на статутите на Добротворот на природата, туку, држејќи се до нив, телото треба да се одржува активно, никогаш да не слабее од исцрпеност,363“ (V). И воопшто, христијанинот мора да биде ослободен од секаква ароганција и да го следи средниот и царскиот пат, ни најмалку да не скршнува во една или друга насока, да не сака попустливост и да не го прави телото немоќно со прекумерна апстиненција. 180). Разумното завршување на подвигот на постот го прави човекот, дури и однадвор, близок до ангелите по лик и светители во животот (VI, 26). „Посниот“, вели светиот отец, „има угледен тен, не се претвора во бесрамно виолетова боја, туку е украсен со чисто бледило; Неговиот поглед е кроток, одењето му е смирено, лицето му е смислено, не е изобличено од неумерено смеење; има редовност во говорот, чистота во срцето“ (IV, 14). Така, врз основа на наведеното учење на свети Василиј Велики за молитвата и постот, може да се види дека овие средства имаат голема моќ во однос на духовното усовршување и спасение. Секој христијанин кој сака да успее во духовниот живот мора со мудра одлучност да се подложи на подвигот на молитва и пост. „Знаеме“, вели мудриот светител, „дека кај многумина намерата да живеат во чистота често преовладувала како резултат на интензивна молитва и неуморен пост“ (V, 118). Затоа, „буди, брате“, чекорејќи по патот на духовното усовршување и спасение! „Ако сакате, ќе имате помошници: молитва што ја чува ноќта, пост што ја чува куќата, псалмодија што ја изградува душата. Водете ги во вашата заедница; нека бдуваат со вас, чувајќи ги вашите богатства“ (IV, 205). Поглавје IX. Монаштвото како посебен вид христијански живот воспоставен од Господ Монаштвото, како посебна состојба на христијаните кои се разликуваат од свештенството по суштината на заветот и од мирјаните по својот начин на живот, зазема значајно место и е од големо значење во составот на Универзалната Црква. Затоа свети Василиј Велики во своите дела посветува големо внимание на монаштвото, кое многу високо го става. Самиот Свети Отец го доживеа и го проучуваше монашкиот животен пат. Ги посетил големите подвижници во Александрија, Египет, Палестина и Месопотамија. Откако ги проучувал примерните подвизи на светите отци, искористувајќи ги нивните мудри упатства, свети Василиј го воспоставил кенобитското монаштво во Понт и напишал правила за монасите. Свети Василиј Велики, зборувајќи за причината за преселувањето на светиот маченик Гордиј во пустината, забележува дека овој праведник решил да го имитира пророкот Илија, „кој се повлече во планината Хорив и живееше во пештера, барајќи го Бога, додека не виде што сака, колку што може човек да го види Бога. Закон, клеветници, оние кои продаваат, купуваат, пцујат и зборуваат лажно, сладок говор и сè друго што наметнуваат урбаните толпи како брод - мало чамец што му ги прочистува ушите, му ги прочистува очите и пред сè му го прочистува срцето, за да дојде во состојба да го види Бога и да се увери во мојата вистина. (IV, 244). Од ова произлегува дека монаштвото во својата суштина е целосно посветување на себеси на Бога и Неговата волја, желба да се исполни христијанското учење со сета строгост и совршенство. Светиот Отец учи дека Господ ни укажува на овој спасоносен монашки пат на животот во Неговото Свето Евангелие. „Откако го прочитав Евангелието“, пишува за себе светителот, „таму видов дека најефикасниот начин до совршенство е да се продаде својот имот, да се дели со сиромашните браќа и воопшто да не се грижи за овој живот, да не се предава душата во никакви приврзаници за она што е овде“ (VII, 109). Според учењето на свети Василиј Велики, крајната цел и доброто за човекот е заедницата со Бога, но гревот нè отуѓил од Бога и не држи на оваа дистанца преку страстите што нè опседнуваат. Следствено, за да се врати во заедница со Бога, мора да се отсечат страстите со нивно убивање. А тоа е подвиг (V, 61). Подвижничкиот, или монашкиот живот „има една цел - спасение на душата“ (V, 70). Меѓутоа, борбата против гревот, односно подвигот и грижата за спасението на душата е заедничка должност на секој христијанин, и монаси и мирјани. „Бог, кој се грижи за нашето спасение“, учи светителот, „даде два вида насоки на човечкиот живот, односно бракот и невиноста, така што оние кои не можат да го издржат подвигот на девственоста да стапат во заеднички живот со жена, знаејќи дека од нив ќе се бара да дадат сметка за целомудрие, светост и подобие на оние што се во брак... се бара од сите луѓе - без разлика дали се монаси или во брак... Христос, проповедајќи ги заповедите на Отецот, им го упатуваше својот говор на оние што живеат во светот, а ако се случеше прашаниот да им одговори на своите ученици насамо, тогаш тој сведочеше велејќи: „И што ви велам вам, на сите им го велам“ (Марко 13,37)“ (V, 41–4). Според учењето на свети Василиј Велики, монаштвото е најзгодниот пат до духовното совршенство и спасение. Се разбира, „можно е оние што живеат во светот да подигнат победнички знаци“, вели тој, „и... оние што се бореле да излезат победници“ (I, 249), да постигнат духовно совршенство и да се спасат. Меѓутоа, оние што живеат во светот, врзани со световни грижи, семеен живот и секакви грижи, се во понеповолни духовни услови од монаштвото, кои целосно се откажале од светот и го посветиле својот живот на служење на Бога. Бракот не е пречка за благочестивиот живот на лаик, но за да се води таков живот потребно е да се вложи повеќе работа, бидејќи на патот има повеќе пречки. „Затоа, вие, кои избравте да живеете заедно со својата жена, не бидете невнимателни“, опоменува светителот, „како да имате право да му се предадете на светот. За да го подобрите вашето спасение, потребна ви е повеќе работа и претпазливост, зашто си го избрал својот дом меѓу замките и моќта на отпадничките сили, и пред очи имаш поттик дека нема да победиш со борбата за грев... победа над него без многу дела за чување на евангелските догми“ (V, 42-43). Така, бракот не го ослободува човекот од должноста да се бори против страстите, да ги надмине и целосно да го исчисти срцето од нив. Згора на тоа, тоа создава многу пречки на овој пат (VI, 8-9). Светиот Отец детално вели дека животот според Христовото Евангелие е успешен кога човек се оддалечува од световните грижи и кога целосно се оддалечува од забавата. „И ова барање: „Ако некој сака да ме следи, нека се одрече од себе“ (Лука 9:23), како може некој да го исполни тоа додека живее во преполна средина? прашува тој. Значи, ние треба прво да се одречеме од себе и да го земеме нашиот крст, а потоа да го следиме Христос. Откажувањето од себе, според учењето на светиот отец, е „недостаток на минатото“. 102 А спремноста да се умре за Христа, склоноста на духот да се соочи со секаква опасност со бестрашност за името Христово, неприврзаноста кон привремениот живот, значи „земање на својот крст“, поучува Свети Василиј (V, 103). Цртајќи слика на аскетски живот, светителот го споредува подвижникот со воин. Воинот, кога е во служба, не гради куќи, не стекнува сопственост на ниви и не се меша во разни купувања за да го зголеми имотот. Никој што бил воин не се обврзува со набавките на животот, за да му биде угоден на командантот (2. Тим. 2:4) (V, 35). Затоа, монахот подвижник, како Христов воин, треба да стекне „бездомник, несоцијален, нелаком живот... [треба да се живее] откажувајќи се од сите световни грижи“ за да не го врзува „ни желбите на својата жена, ниту грижата за децата, зашто тоа е невозможно за оној што војува со Бога“ (V, 36). Сепак, откажувањето од светот не треба да биде избрзано. Секој што сака да тргне по патот на монашкиот живот, пред сè, треба да се тестира и прво да се навикне на трпението на телесните и душевните таги, „така, потопувајќи се во неочекувани борби, а потоа, немајќи сила да ги издржи искушенијата, повторно со срам и потсмев, да не побегне од светот на враќање и осудување во она што го има. искушение за мнозина, давајќи им причина на сите да заклучат дека е невозможно да се живее во Христа“ (V, 40-41). Таквиот ќе биде осуден не само за предавство на Христос, туку и за уништување на заведените (V, 41). На друго место светителот вели дека оној што му се посветил на Бога, а потоа „побегнал во друг живот, станал хулител, зашто се киднапирал и го присвоил Божјиот принос за себе“ (V, 119; V, 63). Затоа, „ти, љубител на небесните правила, ревнотелу на ангелскиот живот, сакајќи да станеш соборец со Христовите ученици“, го поттикнува свети Василиј Велики, „зајакни се да поднесуваш таги, храбро пристапи кон монасите и на самиот почеток на своето одрекување биди цврсто одрекувајќи се“. бесмртен... Кога ги раскинуваш врските со пријателите и саканите, не биди тажен, зашто Ти си соединет со Христос, кој беше распнат заради тебе, и дали можеш да замислиш таква пријателство која е повисока (V, 43–44). Светиот Отец советува, при влегувањето во монашки живот, да се остават сите врски со роднините според телото, пријателите и саканите, за полесно и поблиску да се соединиме со Христос (V, 50, 149). Меѓутоа, ова барање забранува само делумна љубов кон кој било, што го попречува бесплатното служење на Христос, а не љубов кон Господа, која секој е должен да ја има кон сите свои ближни (види: Јован 13:34. Матеј 25:35–36, 40) (V, 95–96). По темелно испитување, цврста доверба и убедување за целосна подготвеност и одлучност да го напушти светот и да издржи сè заради Бога и вечниот живот, дури до смртта, човек што бара монашки достигнувања може да влезе во манастир. Патот на монашкиот живот е многу тежок и успешно да се помине, да се изучува големата наука на овој живот и да се излезе како победник без водство на искусен ментор е сосема незамисливо. Светиот Отец советува да се избере искусен старешина за водство во духовниот живот, кој непогрешливо би водел во животот и би знаел добро да води (V, 44–45). Поттикнувајќи ги оние што се посветуваат на монашкиот живот да се откажат од својата волја, како единствен вистински пат кон спасението, свети Василиј Велики советува да не прават ништо спротивно на волјата на учителот, „зашто сè што се прави без него е еден вид кражба и светољубивост, што доведува до смрт, дури и ако твоето дело ти изгледа добро“ (V, 46). За да го доведе својот живот во состојба во согласност со Господовите заповеди и да постигне духовно совршенство, монахот „не смее да остави скриено ниту едно движење на својата душа, да не дозволи ниту еден збор да помине без испитување, туку да ги открие тајните на срцето на оние од браќата на кои им е доверено да покажуваат милост и сочувствителна грижа за слабите (т.е. да се потврди, а неодобрувањето нема да остане без соодветно исцелување и со таквото меѓусебно вежбање, преку постепени зголемувања, ќе се постигне совршенство“ (V, 143). Секојдневното откривање на мислите е од големо значење во развојот на почетниците. Според учењето на свети Василиј Велики, потребно е во манастирот да се примат секој „кој доаѓа кај Господа и сака на себе да го земе Неговиот добар јарем и товарот на заповедите, што ни го олеснува патот кон рајот“ (V, 115). Во исто време, следејќи го примерот на нашиот Господ Исус Христос, Кој го прашал младиот човек кој дошол за неговиот минат живот и, откако дознал дека постигнал некои успеси, му заповедал да го исполни она што сè уште недостасува до совршенство и по завршувањето го повикал да Го следи (види: Мат. 19:20-21); Потребно е сите новодојденци да го „испитаат претходниот живот и на оние кои веќе постигнале одреден напредок, да им го пренесат најсовршеното во лекциите, а за оние кои заминуваат од маѓепсан живот или од состојба на рамнодушност се стремат кон строг живот на спознание за Бога, потребно е да се тестира каков карактер се, дали не се непостојани и избрзани во судовите (V,11). Најдобриот начин да се тестираат сите, според светителот, е да се открие дали „тие се расположени, без срам, да покажат секаква понизност, за да ги прифатат најниските дела, ако умот го препознае нивното дело како корисно. И секој, после секое искушение од луѓе кои се способни разумно да ги испитаат таквите работи, ќе биде препознаен како сад корисен за Учителот, подготвен за секое добро дело (2. Тим. 2:21), потоа нека се вброи во оние што му се посветиле на Господа“ (V, 116). Одговорноста за прием во манастирот е на игуменот на манастирот. Меѓутоа, тој не треба сам да прифати без знаење на сите монашки браќа (V, 245). Оние кои сакаат да влезат само привремено, треба да бидат прифатени во манастирот, бидејќи често се случувало привремено да останат во манастирот засекогаш. Но, бидејќи луѓето имаат различен морал, тогаш „во неговото размислување потребно е внимателно да се набљудува строгоста за да се открие вистината и да се отфрли сомнежот за каква било небрежност, зашто на тој начин ќе му угодиме на Бога, а тој или ќе добие корист или ќе биде осуден“ (V, 240). Од едно писмо на свети Григориј Богослов јасно се гледа дека манастирите и манастирите што ги основал свети Василиј биле наречени училишта 11. Секој што влегувал во ова училиште морал овде да учи се што се однесува на совршен и добродетелен подвижнички живот. „Студија, моначе, верен човек и работник на побожност“, опоменува свети Василиј Велики, „научи го евангелскиот живот, ропството на телото, понизниот начин на размислување, чистотата на мислата, искоренувањето на гневот во себе. хули - молете се за гревот, поставете ја целата своја грижа на Господа, за да имате место за себе каде што има десет илјади ангели, победничките престоли на апостолите, претседателството на пророците, жезлата на патријарсите, круната 9. На друго место, светиот отец му го дава следното упатство на ученикот на монашкиот живот: „Имај отворени уши за слушање и раце подготвени да го извршуваат она што го слушаш, имај тивки усни и претпазливо срце. Биди мрзлив во празно зборување, но биди мудар и упатен во спасоносното слушање на божественото Писмо“ (V, 47) Знаејќи колку грев влегува во душата преку слушањето и колку душата е опустошена од многу непотребни разговори, светителот ги поучува како предупредување за подвижниците: „Не отворајте ги ушите и не одговарајте на секој што зборува. аскетизам. Биди слушател на добрите учења и чувај го своето срце додека размислуваш за нив... Не биди љубопитен... Гледај профитабилно, слушај профитабилно, зборувај и одговарај профитабилно“ (V, 52). Светиот Отец советува да не ја напушташ ќелијата без екстремна потреба и да не го напушташ манастирот без благослов, за со залудни разговори со световните луѓе да не ја ослабуваш својата ревност поради мислите. ќе се вратиш во својата ќелија [избегнувајќи ги сериозните пороци], веќе нема да бидеш истиот како што си заминал, туку ослабен, не расположен за никакво добро дело“ (V, 48). Искушеникот, исто така, не треба да размислува за менување на правилата според кои се одвива братскиот живот, туку со сите сили треба да се труди да го исполни (V, 46). Светиот Отец му дава цела низа совети на дојденецот во врска со надворешното однесување: „Пред претпоставените (т.е. старешините. - автор) не се осмелувајте одеднаш да седнете, а ако ве поканат, не седете до нив... туку обидете се да најдете пониско место, за Бог да ве прослави за вашето смирение. молчи... Ако разговараш со својот понизок или тој те праша нешто, не му давај одговори безгрижно, презирајќи го својот брат да го навреди Бога... Нека претходи утешен збор, кој ќе ја потврди твојата љубов кон ближниот“ (V, 52-53). За да се постигне духовно совршенство и вечно спасение, потребни се големи напори и труд, бидејќи Царството Небесно „припаѓа на оние кои користат принуда, а оние што имаат потреба ја одземаат (Матеј 11:12). Ова е словото на Евангелието, вели Свети Василиј Велики. телесен одмор, а во чувањето на сите Христови заповеди, принуда, затоа, ако сакате да го освоите Царството Божјо, употребете присила“, опоменува светиот отец, „свиткајте го вратот под јаремот на Христовата служба... истенчете го преку делото на доблестите, во постот, во бдението, во послушноста, во занаетот, во занаетот. во поднесување на сета тага што ви ја нанесуваат демоните и луѓето“. Не опуштајте во трудот „за да не ве најдат пред вратите на поворката голи од доблести и да не останете надвор од портите на Царството“ (V, 55). Оној што го презел на себе товарот на монашките подвизи, не треба да им ги открива на другите. „Скриј се од суетните луѓе“, вели светителот, „и откривај се најчесто пред Бога. Колку и да зависи од тебе, избегнувај секакво излегување во општеството, избегнувајќи го расеано срце“ (V, 47). Додека престојува во ќелијата, монахот мора секојдневно да размислува за својата духовна работа, брзајќи кон исправување и успех во добродетелите. „Остани во ќелијата не со денови, не со месеци, туку многу години“, поттикнува свети Василиј Велики, „пеење на својот Господ дење и ноќе, имитирајќи ги херувимите. Ако почнеш вака, вака ќе завршиш, чекорејќи по тесниот пат во краткото време на твоето подвигување, по милоста Божја, ќе влезеш во рајот на Христа (засекогаш со светата душа). 56). Кога, со помош на Божјата благодат, почетникот ќе помине низ патот на испитувањето, постепено навикнувајќи се на суровите подвизи на монашкиот живот и цврсто реши да остане во него до смртта, дури тогаш може да земе монашки завети. Од писмата на свети Василиј Велики јасно се гледа дека заветите монахот ги изговарал јавно пред игуменот и браќата (IV, 58), а со овие завети на монахот веројатно му било дадено ново име. Така, испраќајќи еден монах кај мајка си со писмо, светиот отец го нарекува Дионисиј, додавајќи дека тоа е поранешниот Диомед (VI, 43). Во Второто канонско послание до Амфилохиј, светителот ја одредува возраста на девиците да земаат завети. „Девица која има повеќе од шеснаесет или седумнаесет години, веќе го совладала разумот, долго време била тестирана и откако тестот останал цврст и упорно бара прифаќање“, вели тој, „мора да биде вклучена во бројот на девици и нејзиниот завет да се потврди“ (VII, 41). Светиот отец на многу рана возраст им дозволил на децата во манастирот да се заветат (V, 122). Младите подвижници полагаа монашки завети во присуство на сведоци - првоматите на Црквата. Со истите сведоци, од манастирот беа ослободени децата што таму се одгледуваа, кои не беа способни да го примат девствениот живот (V, 123). Монашкиот завет, според учењето на свети Василиј Велики, е „еден од светите приноси на Бога“ (V, 63). Затоа, оној што дал завет мора да се запазува на секој можен начин за Бога, за да не го сквернави она што му е посветено на Бога со заветот и да не падне под осуда за светољубивост (V, 63; V, 119). Оној што му се посветил на Бога со тоа зел на себе „не мал подвиг“ (VI, 301). Тој мора да води беспрекорен живот, во согласност со Евангелието, „да користи зауздан јазик и изучено око, според намерата на Евангелието, и да ги користи рацете за да му угоди на Бога и да ги движи нозете и да го користи секој свој член, како што првично наредил нашиот Творец“ (VI, 30). Суштината на монашкиот живот се состои од три завети - завет на девственост, нелакомство или самоволна сиромаштија и завет на послушност. За да се разбере важноста на овие завети, треба да се свртиме кон учењето на светиот апостол Јован Богослов. Во Првото соборно послание тој пишува: „Сè што е во светот: телесните желби, желбите на очите и гордоста на животот, не е од Отецот, туку од овој свет“ (1. Јованово 2:16). Монаштвото се стреми да ја победи телесната страст со заветот на девственост, со заветот на нелакомството - страста на очите, за да не биде заведен од светот, кој, според апостолот, лежи во злото (1. Јованово 5, 19), со заветот на послушност - гордоста на животот. Подвизите на монашкиот живот имаат за цел да ја вратат кај паднатиот човек убавината на Божјиот лик изобличен од гревот, да се постигне бестраст и да се врати во првобитниот живот исполнет со благодат и благословен (V, 61). Девственоста служи како метод за тоа, вели свети Василиј Велики (V, 62). Вистински девствен живот е живот еднаков на ангелите. Тоа не се состои само во воздржување од раѓање, туку целиот начин на живот, поучува Светиот Отец, самиот живот и моралот треба да бидат девствени. „Можно е“, вели тој, „да се изврши блуд со збор, да се изврши прељуба со око, да се осквернат ушите, да се прими нечистотија во срцето и да се надминат границите на целомудрието со неумереност во храната и пиењето“ (V, 62). „Не е чист оној кој се однесува нерамномерно во однос на целомудрието, туку оној што му ја потчини телесната мудрост на Духот“ (II, 8). Според учењето на свети Василиј Велики, „чистотијата е вистинска сила соединета со свеста, длабоко втисната во душата и што ги уништува преостанатите траги од срамните движења“ (II, 51). Монахот кој му се посветил на Бога со завет на девственост, мора да се чува од гнев, завист, огорченост или гордост, зборување во погрешно време, мрзеливост во молитвата, желба да има нешто што сè уште го нема и негрижа за заповедите. За него е подеднакво опасно да остане во гревот од кој се откажал и да се препушти на се што е кажано, „зашто сè што е направено од страст ѝ штети на духовната чистота и го попречува божествениот живот“ (V, 63). Општо правило за оние кои избрале воздржан, чист живот, според светителот, треба да биде секогаш да се сеќаваат „да не се осквернуваш себеси, Божјиот сад, со никаква страсна употреба“ (V, 63). Најмногу од сè, монахот мора да се воздржува од излегување со жени и пиење вино, „бидејќи виното и жените ќе ги расипат мудрите (Сир. 19:2)“ (V, 59). Монахот исто така треба „да го чува своето срце од лоши помисли“ (V, 57), избркајќи го со силата на горливата молитва и секојдневното исповедање пред исповедникот, бидејќи телесните мисли „преминуваат низ телото во душата“ (V, 343) и го осквернуваат. Откако даде завет на чистота пред Бога, тој повеќе нема „право да се врати во брак, но со сите средства мора да се бори против природата и нејзините силни стремежи, стремејќи се да ја одржи чистотата“ (V, 344–345). Заедно со девственоста, во монаштвото од големо значење има и нелакомството. Свети Василиј Велики учи дека оние што се стремат кон висок живот треба најмногу да се грижат „да се придржуваат кон одрекувањето од имотот, бидејќи грижата за материјалните работи создава голема забава во душата“ (V, 70). Заветот за нелакомство се протега не само на надворешната, туку и на внатрешната состојба на монахот. Тој прифаќа „многу нешта... Најнапред“, вели Светиот Отец, „ние се одречеме од ѓаволот и телесните страсти... телесните сродници, човечкото пријателство и животните навики кои се противат на прецизноста на евангелското спасение. Не-стекнувањето започнува со „отуѓување на надворешните нешта, како што се имотот, суетната слава, животните навики, зависноста од бескорисното“ (V, 109). „Оние кои се обземени од силна желба да го следат Христос веќе не можат да обрнат внимание на ништо во врска со овој живот: ниту љубов кон родителите... ниту човечки страв... а не на злобната смеа на световните“ (V, 110). Монахот да нема имот. „Секој нека има заедничка остава... и секој нека користи што му треба од заедничкото. И ништо да не се нарече нечија сопственост, ниту облека, ниту обувки и сл., за секое такво нешто да служи за потреба, а не на оној што го поседува“ (V, 67, 71). Заветот за послушност бара од подвижникот решително отсекување на сопствената волја, доброволно и целосно потчинување на себеси во сè на волјата на другиот. Како прво, монахот му должи совршена послушност на Бога како свој Творец и Спасител и мора, во согласност со Неговата сесвета волја, која според апостолот е... добра, прифатлива и совршена (Рим. 12, 2), да си го уреди животот и спасението. Свети Василиј Велики учи дека првата и најдревна Божја заповед била заповедта за послушност, дадена на нашите предци во рајот. Затоа дрвото на спознанието на доброто и злото било во рајот, вели тој, „дека е потребна заповед за да се тестира нашата послушност“ (IV, 137). Но, бидејќи „ѓаволот стана наш противник како резултат на падот на кој бевме доведени во античко време од неговата злоба, тогаш, според Господовата економија, имаме борба со него за да можеме да го победиме со послушност и да триумфираме над непријателот“ (IV, 138). Сликата на вистинската послушност беше дадена на секого во лицето на нашиот Господ Исус Христос, Кој му беше послушен на Својот Небесен Отец дури до смрт на крстот (види: Фил. 2:8). Затоа, гледајќи го својот Божествен Учител, монахот мора да го имитира Него и да покаже секаква понизност и послушност кон старешината на манастирот поставен од Бога, според напишаното: „Послушајте ве, Тој Ме слуша Мене, и ако сте погубени, ќе бидам погубен и Мене“ (Лука 10:16). Цитирајќи од Посланието до Римјаните, каде што апостол Павле им заповеда на сите „овластени да се покоруваат“ (13, 1), светиот отец вели дека „ако Божјиот закон бара такво покорување од побожните кон владетелите на овој свет... тогаш каква послушност е должен подвижникот да му покаже на владетелот кој бил поставен од Неговиот закон и добил моќ?!“ (V, 405). Послушанието е исполнување на секоја задача, без разлика што му е доверено на монахот, со отсекување на сопствената волја и разбирање (V, 410). Во послушанието, според светителот, се содржи целиот монашки живот. Основата и совршенството на монашкиот живот е послушанието. Со сигурност можеме да кажеме дека послушниот монах го имитира Самиот нашиот Господ Исус Христос (V, 366, 390). На послушниот му се даваат упатства и не противречи; тие даваат заповед, а тој не ја изопачува; го прекоруваат, а тој не се лути, бидејќи знае дека преку оваа доблест лесно може да постигне духовно совршенство и да се спаси. „Затоа, во секој поглед потребно е да се покоруваме или на Бога според Неговата заповед, или на другите заради Неговата заповед, зашто е напишано: „Покорувајте се еден со друг во страстите Божји“ (Еф. 5:21)“ (V, 196). Покрај послушноста кон игуменот, старешината или духовниот отец, подвижниците мора да покажуваат и послушност еден кон друг, ако тоа послушание „е во согласност со заповедта Божја или ја унапредува“ (V, 246). Ако некој брат заповеда или побара од друг да направи нешто неконзистентно и „спротивно на Господовата заповед... тогаш оној што го сака Бога треба да бега од таков и да се гнаси“ (V, 246-247). На прашањето како да покажеме послушност еден на друг, светиот отец одговара: „Како робови на владетелот, според заповедта Господова: „Кој сака да биде голем меѓу вас, нека биде ваш слуга... и роб на сите“ (Марко 10, 43-44)“ (V, 247). Општо земено, „Видов“, вели свети Василиј, „дека сета пристојност и хармонија меѓу многумина се одржуваат успешно сè додека е заштитена заедничката послушност на еден шеф, а секое несогласување и раздор, како и повеќекратните заповеди, се последица на недостаток на команда“ (V, 7). Ако послушанието на монахот, според учењето на светителот, „треба да се протега до смрт“ (V, 247), „тогаш оној што ја одбива зададената задача и посакува друг, прво, ја нарушува послушноста и јасно покажува дека не се одрекол себеси, а потоа станува виновник за многу други зла (V,24 за себе и за другите“). Во сите оние случаи „во кои умот ќе отстапи од совршеното послушание или сатаната ќе почне да поставува пречки, слабеејќи ја и отсекувајќи ја ревноста“, Светиот Отец советува искрено „да Му се молиме на Бога и да бараме да ни се дадат изобилство добри дела, нашето тело да биде приковано на стравот Божји и да ни се оддалечи умот 4 1 братот“ (V. да се молиме... на Бога“ за да стекнеме вистинско послушание (V, 415). Тоа се состои во тоа што монахот не само што треба да се воздржува од несоодветни работи по совет на игуменот, туку не треба да ги прави ни најпофалните работи без негова волја. „Наградата за послушност е повисока од наградата за успех во апстиненција“ (V, 72). За време на свети Василиј Велики, пустинското и кенобитското монаштво било широко распространето. Преферирајќи го заедничкото монаштво пред испосникот, светиот отец учи дека концептот на Христовата љубов не дозволува секој да има своја, бидејќи се вели: „Љубовта... не го бара своето“ (1. Кор. 13:4-5). „А животот одвоен од секого има една цел - да им служи на сечии потреби... Освен тоа, да се биде далеку од секого, не е лесно секој да ги препознае своите недостатоци, без да има некој што ќе го разоткрие и ќе го исправи со кроткост и сочувство, зашто тешко на еден, ако падне, нема кој да го подигне (Проп. 4:10). Понатаму, светителот учи дека Божјите заповеди ги исполнуваат многу луѓе заедно полесно и полесно. Згора на тоа, бидејќи човек не може да ги содржи сите духовни дарови, но секој го прима дарот на Духот според мерката на верата, тогаш во животот на заедницата, сопствениот дар на секој човек станува заеднички за оние што живеат заедно, а помошта на Духот во едно се пренесува на сите заедно (V, 106). Осамениот живот е проследен со најголемата опасност од уживање во себе, „зашто, немајќи некој што може да ја цени неговата работа, тој ќе мисли дека постигнал совршенство. А згора на тоа, откако ги заклучил своите духовни сили засекогаш и не ги вежбал, тој не ги знае своите недостатоци, не знае за успех во бизнисот, затоа што се одземени сите можности за исполнување на заповедите на светецот. е поле на подвиг, сигурен пат до успехот, постојано вежбање и поучување во заповедите Господови“ (V, 108). Светецот го советува монахот најголем дел од своето време да го посвети на молитвата, молејќи се на секое место и во секое време. Ако за секоја христијанска молитва треба да биде главниот подвиг, тогаш уште повеќе за монахот кој целосно му се посветил на Бога. Сите негови подвизи мора да бидат концентрирани и комбинирани во него. Монахот го напушти светот, но во исто време се моли за целиот свет. Затоа, во манастирот најголем дел од времето се посветува на молитвата. И од самиот момент кога ќе влезете во овој животен пат, мора да научите постојана и правилна молитва за да успеете во неа и да се спасите. „Монахот“, вели светиот отец, „мора да го спушти погледот на земја и да ја подигне душата своја на тага... да се моли непрестајно“ (V, 57). Целиот живот на монахот треба да биде „време на молитва“ (V, 66). Во писмото до свети Григориј Богослов, свети Василиј Велики опишува како молитвата е од голема корист во духовниот развој на монахот. „Вежбата на побожност ја храни душата со божествени размислувања. Затоа, поблагословено од ова, вели тој, е да се подражава ликот на ангелите на земјата: на самиот почеток на денот да брзаме на молитва, да го почитуваме Создателот со песни и пеење; тогаш, кога сонцето целосно ќе огрее, откако ќе почне да работи и имајќи секаде со вас молитва, зачинете ја работата со пеење како сол, зашто утехата на песните носи безгрижен и радосен мир во душата“ (VI, 9-10). вие на секоја молитва, а до последната молитва бидете на правило, сметајќи дека е голема загуба да се остави намазот“ (V, 53) Ако, јадејќи храна за да го зајакне своето тело, монахот останува безнадежно на оброкот додека не ги задоволи своите потреби и не ја напушта трпезата освен ако е апсолутно неопходно, тогаш дотолку повеќе треба да „остане до крај за време на духовната исхрана и да ја зајакне својата душа. Зашто колку небото се разликува од земјата, небесното од земното, душата се разликува од телото“ (V, 53). Молитвата има и тесна и нераскинлива врска со постот. Онаму каде што се бара плодна молитва, таа нужно мора да биде придружена со разумен пост, бидејќи постот испраќа молитва до небото; тоа е за молитва она што се крилјата за птицата (IV, 12). Монахот треба да си го уреди животот така што телото е во постојано послушание на духот, а во тоа ќе му помогнат постот и воздржаноста. Правилата на свети Василиј Велики говорат за два вида пост: општ за сите браќа, воспоставен од Црквата и приватен, кој строгите монаси го преземаат како личен подвиг. Светиот отец за наклонетоста на постот го вели следново: „Бидејќи Господ вели: „Блажени се оние што се гладни и жедни за праведност“ (Матеј 5:6), опасно е да се прави сè што се стреми кон побожност без страст и ревност. Апостол, меѓу другите негови трудови, го спомна ова како наше учење: „Многу од нив постев“ (2. Кор. 11:27)“ (V, 253). Кога постите, мора да се придржувате до внимателна умереност. „Мораме наизменично да постиме и да јадеме храна умерено... така што кога е неопходно да се исполни Божјата заповед преку постот, тогаш постиме, а потоа, кога Божјата заповед бара јадење што го зајакнува телото, тогаш јадеме храна, не како лакомци, туку како Божји работници“ (V, 256, 365). Посебен пост, исто така, мора да биде во согласност со силата на постот, а тој е дозволен само со дозвола на игуменот на манастирот (V, 255–256). Општо земено, светиот отец на физичките подвизи на постот и воздржувањето гледа како средство за стекнување други добродетели. Главната работа е воздржување од разни страсти што го обземаат човекот (V, 126). „Ние размислуваме да го дефинираме воздржувањето на тој начин“, вели светителот, „дека тоа не е само воздржување од храна, туку првенствено воздржување од скитници на очите“, што е особено неопходно во духовниот развој на монахот (V, 395). Вистинската претпазлива апстиненција „служи како сигурен чувар на целомудрието и не дозволува умот-водач да брза ваму-таму“ (V, 394). Тоа го прави монахот „како ангели и сопатник со праведниците“ (IV, 26). Најважниот подвиг во духовниот живот на монахот, според учењето на свети Василиј Велики, е ревноста да му угоди на Бога (V, 263, 219). Монахот мора да „гори во дух“, односно „со огнена ревност, ненаситна похота и мрзливост, да ја врши волјата Божја од љубов кон Христос Исус нашиот Господ, според напишаното: „Многу ќе се радува на Неговите заповеди“ (Пс. 111:1)“ (V, 308). Плодовите на таквото ревносно исполнување на волјата Божја, поучува светиот отец, е трезвено и нерасено одење пред Бога. Во секое време и на секое место, ревносниот монах го концентрира својот ум во своето срце и стои пред Бога со благочестив спомен за Него. „Постојаното сеќавање на Бога е побожно, и во тоа богољубивата душа не познава ситост“ (IV, 221). Таквото внатрешно расположение е неопходен услов за секој успех во духовниот живот на христијанинот. „Душата што ја одржува својата ментална сила во трезвеност и пристојни постапки“, вели светителот, „потврдувајќи се во божествените созерцанија, ќе го применува својот морал во она што е исправно, праведно, пристојно и мирно“ (V, 355-356). Трезното одење пред Бога е најдоброто средство да се надмине сè што е грешно и да се постигне успех во сè добро. Го скротува гневот, ја гаси страста (IV, 209), ја избрка мрзеливоста (V, 210). Така, постигнувајќи бестраст, монасите „ја обновуваат примитивната добрина... на природата (т.е. образот Божји. - Автор). Тие точно го имитираат животот на апостолите и Господа. Тие се натпреваруваат со животот на ангелите, како и тие во сета сериозност... за размислување за највисокото совршенство и најјасното разбирање на 9,000. Свети Василиј Велики учи дека „тие (т.е. монасите - автор) јасно му покажуваат на човечкиот живот колку придобивки ни донело воплотувањето на Спасителот, затоа што човечката природа, распарчена и исечена на илјадници делови, најдобро што можат, повторно се обединува со себе и со Бога. Спасител и, откако го уништи злиот дел, врати го примитивното единство“ (V, 391). Значи, според учењето на свети Василиј Велики, монаштвото е воспоставено од Бога за да се постигне највисоко духовно совршенство и спасение. За да се постигне тоа, монахот мора да биде украсен со сите монашки доблести, и тоа: „целосно одрекување од светот и од сè световно, потполно нестекнување, потполно откажување од својата волја, строго воспитување на телото во секое добро дело, неуморна трудољубивост, непрестајно созерцание на Бога и непрестајно сочувство на Бога“ (60,55). Глава X. Границата на човечкото духовно усовршување во условите на земниот живот Усовршената личност е издигната до ангелско достоинство. Свети Василиј Велики (I, 150) Според учењето на свети Василиј Велики, смислата на животот на човекот е единството со Бога. „Бог е живот“ (IV, 134). „Сето ова (земно - автор) е привремено, сè е измамливо“, вели светиот отец, „едно прибежиште е Бог“ (I, 292). Како резултат на Падот, човекот „го изгубил Божјото подобие и ја изгубил заедницата со животот, а кој е надвор од Бога не може да живее во благословен живот“ (V, 61). Директната задача на човекот е „да се приближи до Бога во текот на целиот животен тек“ (IV, 63), за целиот негов живот да биде постојана и непрестајна молитва. Примарната придобивка за душата е „да биде со Бога и соединување со Него преку љубов“ (IV, 133). Во оваа и само во оваа состојба на душата е Божјиот закон за човечкиот живот. Ова е суштината на човековото духовно подобрување. Според апостолот, целата економија на нашето спасение е следнава: „Зашто тоа е волјата Божја, вашата светост“ (1. Солунјаните 4:3). Затоа што во Христа Исуса ние, како ново создание, сме создадени... за добри дела (Еф. 2:10) а не како свои (1. Кор. 6:19) и откако сме купени со чесната крв на Пречистото Јагне, немаме право да живееме остатокот од времето освен според волјата Божја (1. Пет. 4:2) (I, 308). Според светителот, волјата Божја е таква што ние постојано се трудиме да ја постигнеме мерката на целосниот раст на Христос (Еф. 4:13), што се состои во тоа да бидеме совршени, свети, исто како што небесниот Отец е совршен и свет (сп. Мат. 5:48) 12. Светоста мора да ги спои сите духовни доблести, така што сликата на Бога и мислите да светат во сите наши мисли и дејства. „Какво било првото создавање (т.е. пред падот на Адам. - автор), - учи Светиот Отец, - такво треба да биде последователното обновување. Човекот се враќа во својата претходна состојба, отфрлајќи го порокот, овој напорен живот, ропството на душата на секојдневните грижи; откако го отфрли сето тоа, тој повторно се свртува кон слободниот живот во небесниот живот, слободен од небесниот живот. блискост со Бога, со ангелски живот“ 13. Само „со строга грижа, правејќи ги работите (т.е. исполнувајќи ги заповедите. - Автор) според волјата Божја, ќе може... да се влезе во единство со Бога“ (V, 100). Ова е Господовиот дар за нас да бидеме во Божја подобие. На прашањето како ќе го постигнеме она што е според нас, светителот одговара: „Преку Евангелието“. Што е христијанството? Ова е сличност со Бога, колку што е можно за човечката природа. „Ако по милоста Божја решивте да бидете христијанин“, вели свети Василиј, „побрзајте да станете како Бог... Ако станете непријател на злото, заборавете на незадоволствата и непријателствата од минатото, ако ги сакате своите браќа и сочувствувате со нив, тогаш ќе станете како Бог. облечете се во милосрдие, се облекувате во Христа и, благодарение на вашата близина со Него, станувате блиски со Бога“ 14 . Свети Василиј Велики учи дека целиот наш земен живот треба да биде насочен кон постојано духовно усовршување. Ова духовно искачување е бескрајно, започнува овде на земјата и ќе продолжи во Царството Небесно. Во услови на земен живот, христијанинот мора да се стреми кон праведност, за што Светиот Отец вели: „Поимот на праведноста е огромен, а границите на совршената праведност тешко се постигнуваат“ (I, 177), „зашто, ако има нешто незамисливо, тогаш и вистинската праведност му припаѓа на овој вид“ (II, 197). „Зашто постои ангелска праведност што е над човекот, и ако има некоја сила повисока од ангелите, тогаш таа има супериорност во праведноста што одговара на нејзината големина, а праведноста на Самиот Бог е над секоја разум...“, но има праведност што е „разбирлива за луѓето и возможна за оние што живеат во телото“ (17, 17). „Вежбањето во добродетелта“, учи светиот отец, „се споредува со скала, онаа скала што еднаш ја виде блажениот Јаков, од која едниот дел беше блиску до земјата и ја допре, а другиот се протегаше дури над седмото небо“ (I, 161). Свети Василиј Велики јасно покажува дека доблесниот живот го води човекот во Царството Небесно и дека во однос на нашето усовршување мора да се почитува „мерката“ - постепеното движење на духовниот раст. „Постојат два вида на раст“, ​​поучува светителот, „еден од телото, другиот од душата“. Како што телото бара „развој од мала до нормална висина... така и растот на душата е постепено искачување преку знаење до совршенство“ 15. „Не посегнувајте наеднаш по самиот врв на подвижништвото“, советува светителот, „да не паднете од височините на подвижничкиот живот поради неискуство, зашто постепен успех9 е подобар“ (IV). „Ние, издигнати до совршенство со практикување на побожност, започнуваме прво со зачетоците на знаењето, разбирливи за нас и сразмерни на нашата сила, затоа што Господарот на нашето спасение, како око на човек израснат во темнина, нè воведува во големата светлина на вистината откако постепено нè навикнува на неа, бидејќи ја поштедува нашата слабост“ (III, 23). „Напредокот во доблеста се зголемува од помало кон поголемо (II, 22), затоа оние што влегуваат во доблесен живот мора прво да ги зацврстат своите нозе на првите скалила и од нив постојано да се искачуваат сè повисоко и повисоко, сè додека конечно, преку постепен успех, не се издигнат до висината што е возможна за човечко суштество“ (I, 161). „Постојано искачување повисоко и повисоко“ е суштински услов за човечкото духовно подобрување. „Почетокот да биде проследен со ревност за успех во доброто дело“, поучува светиот отец, „за најхрабриот подвижник Павле, сакајќи да не се издржуваме со претходни добри дела, туку секој ден сè повеќе да успеваме, вели: „Грбот... заборавајќи, но се протегам кон оние пред мене, со ревност се стремам кон честа на највисокиот повик“ (Фил. 3:13-14). Таков е целиот човечки живот: тој не се задоволува со она што било претходно, туку се храни не толку од минатото колку од иднината. Слично на тоа, душата нема корист од вчерашното добро дело, ако на овој ден се напушти исполнувањето на праведноста, зашто е кажано: „Како што те најдам, така ќе те препознаам...“ Затоа, нека ти е познато, брате“, заклучува светителот, „дека не е совршен тој што почна добро, туку е добро вешт, 9. Божествениот план за човекот е токму луѓето да постигнат духовно совршенство преку постојан раст во духовниот живот. „Кога ни е кажано да „растеме“ (види: 1. Мој. 1:28), поучува свети Василиј Велики, „тоа значеше внатрешниот човек и неговиот раст во Бога... Тоа е подобрување на светогледот, зајакнување на побожноста, стремеж кон подобро, за секогаш да се држиме до вистинското битие, до заборавањето на она за што е постигнато1 според целта“. на светиот отец, христијанинот мора да живее така што минатото никогаш не е подобро од иднината или сегашноста, „зашто, ако претходните денови се подобри од следните, тогаш ќе ни се каже: „Залудно толку многу страдаше, а добрите дела ги претвори во ништо со последователна небрежност“ (II, 24). Светителот вели дека чист пример на духовно растење ни покажа светиот патријарх Исак, за кого Светото Писмо го содржи следново сведоштво: „И овој човек се воздигна и стана многу голем“ (сп. 26:13), зашто тој не се повлече од својот пат и не застана, постигнувајќи мал успех, туку постојано се движеше напред со големи чекори, издигнувајќи се низ делата на доблеста: со брз чекор помина низ воздржаноста, ја постигна правдата и од неа се издигна до храброст. Така праведникот движејќи се намерно ја достигнува највисоката точка на добрината. Значи, „растете“, поттикнува светителот, „растејќи во Бога и усовршувајќи се во внатрешниот човек“ 18 . Растот на доблеста мора да се заснова на слободното движење на човечката волја. „За време на почетното создавање, ни е даден дарот да се родиме според образот Божји“, учи свети Василиј Велики, „по своја волја стекнуваме битие во подобие Божјо... Откако нѐ обдари со способност да станеме слични на Бога, нѐ остави на самите себе да бидеме работници според Божјата работа, за да добиеме награда за оваа работа“ 19 Затоа мора постојано да се трудиме да стекнуваме доблест. „Доблеста зависи од нас“, поучува светиот отец, „и може да се стекне со труд“ (IV, 165). А кој „избегнува да работи заради добродетелта“, вели светителот, „не работел во овој век и нема да биде жив во иднината, туку ќе почне да гледа на животот оддалеку, измачен во огнот на печката. Автор.)“ (I, 309). Само „кај оние кои работат заради побожност, ниту измамата ги уништи надежите, ниту крајот ги ослабна нивните подвизи, затоа што непоколебливото и вечно престојно Царство Небесно ги прифаќа. Затоа, додека учењето за вистината напредува“, вели Светиот Отец: „да не се засрамиме, да не нѐ засрами лажната сила, нека не се засрами лажните во земјата. да не се навредуваме од потсмевот и навредите на нашите познаници, и од осудувањето на луѓето... На сето тоа нека се спротивстави здравиот разум, повикувајќи нè како наш поддржувач и помошник Учител на благочестието, нашиот Господ Исус Христос, за кого е добро да се страда и да се умре е добивка (Фил. 1:21)“ (VI, ). Работејќи на стекнување доблест, христијанинот „преку практикувањето на побожност станува сè поуспешен“ (I, 273). Тој ја доживува вредноста на ова „највисоко и доволно добро“ дадено со побожност (IV, 165). „Според учењето на свети Василиј Велики, разбирањето на побожноста се подобрува со постојано зголемување“ (III, 198). Резултатот од овој „прираст“ е тоа што кај една личност се јавува добра наклонетост и постојана ревност да му угоди на Бога (V, 263, 219). „Човек треба да ги исполнува Господовите заповеди со ненаситна желба, постојано брзајќи кон сè повеќе“, вели светителот (III, 326–327), „и така „да се обновува со љубов кон Бога и да расте од ден на ден во ревност“ (VII, 192). размислување за големината на славата Божја, благодарни размислувања и постојано сеќавање на доброто испратено од Бога“ (V, 263) „Целта на нашиот повик“, учи светиот отец, „е да станеме слични на Бога, колку што тоа е можно за човечката природа. Сличноста е невозможна без знаење, а знаењето се стекнува... преку поука и постојана медитација за Бога“ (III, 198). Познавањето на Бог го генерира, усовршува и, конечно, го воведува човекот во вистински живот. лишувањето од живот е смрт“ (IV, 134). Размислувањето за Бог не дозволува гревовите да се сокријат во нашите души. „Нема да оставиме време за гревовите“, вели Свети Василиј, „нема да му отстапиме место на непријателот во нашите срца, ако преку постојано сеќавање го внесеме Бога во себе“ (I, 55). Во Бога, човекот се обновува, станува млад по душа, „веќе способен за Царството Небесно“ (IV, 185). „Млад по душа“, поучува светиот отец, „е оној кој е доведен до совршенство во сите делови на доблеста, има разгорен дух, исполнет со ревност за дела на побожност и има сила да прави добри дела со сиот труд. 184; I,230). „Совршениот човек мора да биде мудар во судењето на доброто и невин во судот на злото“ (IV, 182). Сето тоа се постигнува само со вистинско знаење за Бога. Затоа, „секој праведник живее во висините (т.е. со умот се воздигнува кон Бога. - Автор)... и прибегнува кон достапни извори, барајќи ги првите начела на богословието“ (I, 210). Свети Василиј Велики учи дека сè додека човекот е окупиран со предмети надвор од Бога, тој не може да го содржи во себе знаењето за Него. „Зар не гледате дека зборот што паѓа меѓу трње“, вели тој, „се скрши од трње? (види: Матеј 13:22). А трњето се телесни задоволства, богатство, слава и световни грижи. Ако некој ги помине сите фази на доблесниот христијански живот, тогаш овде на земјата ќе постигне бестраст (V, 61). Ова е граница на духовно подобрување на располагање на човекот во земниот живот. „Усовршената личност“, вели светиот отец, „се издигнува до ангелско достоинство“ и станува „учесник во подобие“ (I, 150, 151), светец, бидејќи „совршеноста на ангелите е светилиште и престојува во светилиште“ (III, 244). „Добрината на нашиот Господ и Спасител Исус Христос“ на луѓето, „колку што можат да соберат преку поучување и вежбање во добри дела, ги доведува сите во подобие на Бога кога тој вели: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48)“ (III, 52). Постигнувајќи бестраст, христијанинот преку тоа го обновува Божјото подобие во себе и се придружува на вистинскиот живот. „Кој го изгубил Божјото подобие“, поучува светителот, „го изгубил и заедницата со животот... Така, да се вратиме на првобитната благодат“, повикува тој, „која ја изгубивме со гревот и повторно ќе се украсиме во образот Божји, бестрасно станувајќи како Создателот. Зашто, кој, имитирајќи, можел да постигне, колку што е можно, бестрасноста на Божјата природа, тој го враќал и Божјиот лик во својата душа. И кој станал како Бог на посочениот начин, без сомнение, се здобил со подобие на Божјиот живот, постојано останувајќи во вечно блаженство“ (V, 61). Преку обновувањето на ликот Божји во себе, човекот станува живеалиште на Светиот Дух. „Духот е навистина место на светите. А светецот е вистинското место на Духот, се претставува себеси во живеалиштето на Духот кај Бога и се нарекува Негов храм“ (III, 277). Тоа му дава бескрајно блаженство и радост. „Праведникот и сега пие жива вода (т.е. е исполнет со благодатта на Светиот Дух. впишан како граѓанин во градот Божји (т.е. во Царството Небесно. - Автор.)“ (I, 295). Значи, „радувајте се на Господовата праведност“, вика светиот отец, „не дека домашните работи ви се богати, дека уживате во телесно здравје, туку го имате Господа, кој е толку убав, толку добар, толку мудар. Доволна ви е радоста Господова“ (I, 227). Св. Радоста доаѓа одвреме-навреме и ретко... но кај праведниците секогаш има божествена и небесна радост, бидејќи Духот несомнено живее во него... на духот: љубов, радост, мир (Гал. 5:22, Господ е како сад, кој влегува во него, за се, задоволство и задоволство). примајќи Го во себе“ (I, 227–228). Поглавје XI. Житието на свети Василиј Велики како пример за духовно усовршување Ти не дишеше за многумина на земјата, туку сè донесе и Му подари на Христа - душа, тело, збор и раце, Василиле, големата слава Христова, поткрепа на свештениците, поткрепа на вистината! Патот на духовното усовршување на христијанинот, зацртан од Свети Василиј Велики, е патот на животот на самиот светител. Таа се заснова на живото религиозно искуство на големиот отец, чија душа, пак, го впила сето најдобро што е постигнато со искуството на подвижниците од претходните генерации и неговите современици. Затоа, житието на свети Василиј Велики е неразделно од неговите творби и со нив формира органска целина. Таа може да послужи како модел на духовно усовршување за лаичките христијани, монасите, научниците, теолозите, проповедниците и пастирите на Црквата за сите времиња. „Сега е на небото... принесува жртви за нас и се моли за луѓето... и до ден-денес дава... совети“, вели свети Григориј Богослов, „а за идните времиња остави општа слика за доблеста, за сите Цркви и души нацрт на спасението, што, гледајќи го како анимиран закон, можеме да го уредиме животот“ 21. Со својот доблесен, строго подвижнички живот и подвизи, Свети Василиј Велики предизвикал најдлабоко чудење кај своите современици. „Навистина, Василиј е основата на добродетелите“, вели монахот Ефрем Сирин, „пофална книга, живот на чудеса, одење во телото и одење во духот, придружник на земното, гледајќи во горните работи...“ 22 Во основата на доблесниот живот на свети Василиј била љубовта, имајќи ги тие добродетели. Григориј Богослов вели дека секој човек успева во една или повеќе доблести, „но никој не постигнал совршенство во сè... Василиј толку многу се подобрил во сè што станал, како да се каже, примерно дело на природата“ 24, така што дури и неговите противници знаеле да ги почитуваат и почитуваат неговите доблести. таа доблест му ја дала“ 26. Затоа свети Григориј Ниски меѓу сите „познати светци го вбројува и човекот Божји... големиот сад на вистината - Василиј“ 27. Како што Ное го избегна потопот и стана основач на вториот свет, вели свети Григориј Богослов, така и „Базили го избегна потопот на злобата, го направи својот град ковчег на спасението, лесно пловејќи низ бездната на ересите и го обнови целиот свет од него... Велики е Авраам, помалиот патријарх и свештеник... е Василиј, кој се принесе на Бога... Го фалам скалилата Јаков... и неговата борба со Бога... Но, ја фалам и скалата, која Василиј не само што ја виде, туку чекореше по неа со постепено искачувања во доблест... Го фалам подвигот во кој не се борев со Бога, туку за Бога, соборувајќи ги учењата на еретиците, кои ги фалам и ги фалам неговите добри роден според Бога и благослов со кој закрепна мнозина“. 28 Како големиот Мојсеј, за кого „светлината во грмушката, можеме да кажеме и ние“, сведочи свети Григориј Ниски, „за некакво видение на Василиј слично на ова. Една ноќ, кога се молеше, го виде зрачењето на светлината во куќата, оваа светлина беше нематеријална, ја осветлуваше куќата со Божествена сила, не запалена од никаков материјален предмет“ 29. Со неговата ревност за верата, огорченоста против оние што ја отфрлија, љубовта кон Бога, стремежот кон она што навистина постои, не отстапувајќи од ништо на земниот начин на живот, строгата грижа за земниот начин на луѓето, строгата грижа за земниот начин. достоинство или чин - „Св. Василиј имитирал такви и слични чуда на големиот пророк Илија“ 30. И покрај фактот што свети Јован Крстител бил најголемиот од родените од жени (Матеј 11:11), Свети Василиј Велики на многу начини бил имитатор на неговиот ангелски живот. суровиот и тежок во сè, изгорен од сонцето, прегрнат од студот, вежбајќи го своето тело во пост и воздржување, живеејќи во градовите како во пустини, ни најмалку не штети на својата доблест со заедницата со луѓето и правејќи ги пустините градови... исто како што за време на Крстител пустината стана град, преполн со оние што се собираа во неа. И дека тој не бил стап, лесно се поколеба од мислењата на неговите противници, тоа ја докажува неговата непоколебливост во сите животни одлуки. Отпрвин се заљубил во нелакомството; одлуката остана непоколеблива. Тој сакаше да му пристапи на Бога со чистота; неговата желба беше планина, а не трска, зашто никогаш не се поклонуваше на ветровите на искушението. А цврстината на љубовта на Василиј кон Бога може да се изрази само со зборовите на самиот апостол, дека ниту смртта, ниту животот... ниту сегашноста, ниту иднината... ниту кое било друго суштество не може да го одвои неговото срце од љубовта Божја (Рим. 8:38-39). Исто така, во сите одлуки во врска со доблеста, тој никогаш не бил како бастун... но неговиот живот во добрина секогаш бил непоколеблив“ 31. Големиот светител го имитирал светиот апостол Петар во ревност, во неуморност - Павле, и во верата - и двајцата „овие угледни апостоли, со голем глас - синовите на Зебедеј и не-дисцип. апостоли - Автор). А за ова му се доверени клучевите од рајот... А тој, лежејќи се во прегратките на Исус, ја црпи оттука силата на зборовите и длабочината на мислите“ 32. „Таков беше големиот Василиј“, заклучува свети Григориј Ниски, „што споредено во животот со секој од големите светители, не беше далеку од нив“ 33. Тој е вистински „слуга Божји, неверен од Бога“34. 35. Целиот живот на свети Василиј Велики, од неговото прво свесно движење до последниот здив, му бил посветен на Бога 36. Тој е роден „преку молитвата на неговиот татко кон Бога“ 37 недалеку од Неокезареја во 329 година и израснал во семејство чија природна разлика „беше побожност“ 38, кое страдало поради верата на Христос за време на прогонството и Макс. Дедото на свети Василиј по мајка маченички пострада под царот Диоклецијан. Свети Василиј Велики почетното образование го добил од својата благочестива баба Света Макрина, ревносна обожавателка на свети Григориј Чудотворец, епископ Неокесариски. Таа имала големо влијание врз младиот Василиј, воспитувајќи го во строго православие и во благочестив однос кон свети Григориј и неговото учење за Света Троица. Во писмото до новоцезарците, светиот отец сведочеше: „Каков доказ за мојата вера може да биде појасен од фактот дека ме воспита баба ми, блажена сопруга, која е ваша по раѓање. Зборувам за славната Макрина, од која ги научив зборовите на блажениот Григориј 39, кои беа зачувани и сочувани од нејзиниот успех пред неа. мене уште од мали нозе, формирајќи ме со догмите на побожноста“ (VII, 62–63). Мајката на Василиј, света Емилија, имаше ист степен на доблест како и нејзината свекрва Света Макрина; „Во сè била водена од волјата Божја и особено го сакала чистиот и непорочен начин на живот“ 40. Таткото на светителот, исто така Василиј, бил образован човек - правник, добар христијанин и семеен човек, а со текот на времето станал свештеник 41. Во христијанското воспитување на нивните деца ѝ помагал на својата благочестива сопруга, која ја поучувал на Светото Писмо и разни науки (V, 5) 42. Кога свети Василиј, во матичното училиште на верата и побожноста, „доволно се стекнал... учење“, кога неговата ментална и морална сила станала посилна, неговите родители го испратиле да учи во познатата „метропола на науките“ - Кесарија, позната по своите училишта, кои сочинувале „нејзиниот најдобар имот“ 43. Овде познанството и пријателството на Свети Василиј Велики биле умствената дарба со Григор. За многу кратко време толку многу успеал во науките што „сите му биле инфериорни во сè“ 44, ги надминал сите свои другари, па дури и се изедначил со своите ментори во знаењето, „откривајќи во себе учење над возраста и цврстина на карактерот над учењето“ 45. Свети Василиј од Цезареја заминал во Константинопол, каде што студирал со славниот eiivanus. Потоа, за да го заврши своето образование, заминал во тогашното „живеалиште на науките“ - Атина, и за четири-пет години од престојот во овој „златен“ град го совладал сето знаење со кое располага светот во тоа време. Бил филолог и оратор, филозоф и математичар, астроном и правник, природен научник и доктор. Со еден збор, „тој учеше сè така што другите не учеа еден предмет“ 46. Невозможно е да не се забележи широкиот став на свети Василиј Велики за важноста на природните науки за еден христијанин. Проучувајќи ги, тој не само што не видел штета за христијанинот, туку ја сметал за „речиси неопходно и корисно за душите“ (IV, 296, 298). Во исто време, светителот советува целосно да не „ги следите каде и да водат, туку, откако ќе позајмите од нив сè што е корисно, треба да можете да постапите поинаку и да го отфрлите“ (IV, 296). Како што „пчелите не седат на сите цвеќиња подеднакво и не се обидуваат да одземат сè од оние на кои слетуваат, туку, земајќи го она што е соодветно за нивната работа, го оставаат останатото недопрено, така и ние, ако сме чисти, собирајќи од овие дела она што ни е карактеристично и слично на вистината, остатокот ќе помине. од она што е корисно, ќе се чуваме од она што е штетно“ (IV, 299). Свети Василиј целото време на престојот во Атина го поминал во друштво на својот пријател Григориј, со кого духовно се зближил засекогаш. Заедно посетувале училиште и црква, и двајцата се одликувале со аскетски наклон и двајцата сонувале за испоснички живот како монах. Блиското и трогателно пријателство на овие големи светци служи како најдобар пример за секој христијанин. „Кога си ги открија своите желби“, вели свети Григориј, „а целта им е мудроста“ 47, односно „желбата дополнително да го отфрлиме светот од себе и да живееме заеднички живот за Бога и да донесеме успех во словото како подарок на едното мудро Слово 48, тогаш сите станавме другари еден со друг, и станавме другари еден за друг, и постојано се дружевме меѓусебно и постојано се дружевме... диспозиција... се протегавме напред, имајќи го Бога за соучесник и нашата љубов... Нѐ водеа еднакви надежи во најзавидната работа - учењето... Зависта беше далеку од нас... И двајцата баравме не еден од нас да стане прв, туку на некој начин да се предадеме еден на друг... почестувајќи ја славата на пријателот со својата слава“ 49 . По завршувањето на студиите во Атина, свети Василиј се вратил во Цезареја во 359 година, каде што извесно време бил реторичар. Широкото образование и богатите природни таленти му ветуваа блескава иднина, но срцето на Свети Василиј секогаш му припаѓаше на Господ Исус Христос. На околу триесет години, тој го прими светото крштевање од епископот Кесариски Дијанија и набрзо од него беше издигнат во чинот на читател. Ако свети Василиј, уште пред да се крсти, ја имал единствената голема задача - да биде и да се нарече христијанин 50, тогаш, откако се изми во водите на крштевањето, тој целосно се „понуди и се предаде на Христа - душа, тело, збор и раце...“ 51 Веднаш по влегувањето во црквата, свети Василиј решил да се одрече од својот сон и да се одрече од монаштвото. за идните надежи" 52. Постојаното читање на словото Божјо ја влошувало неговата ревност за монашкиот начин на живот (VII, 109). Верувајќи го своето спасение исклучиво во монаштвото, свети Василиј длабоко жалел што потрошил толку многу време на поучување. догми. И пред сè, целта на мојата грижа беше да направам некаква корекција на ликот, расипан од долгогодишното постапување со лошите луѓе“ (VII, 108-109). Св. Патувањето низ Истокот му го отвори духовниот свет на испосниците-подвижници, давајќи му јасно разбирање за тажната состојба во која се наоѓала Источната црква, обземена од ариевските немири. Враќајќи се во својата татковина, свети Василиј, зајакнат по дух, цврсто решил и самиот да се замонаши. „Чудејќи се... и уживајќи во животот на овие луѓе“, вели тој, „кои во пракса покажуваат дека ја носат Исусовата смрт во своите тела, јас самиот посакав, колку што можам, да станам имитатор на овие луѓе“ (VII, 109). Откако им го подели имотот на сиромашните, свети Василиј се насели во Понт, на напуштено место на брегот на реката Ирис. Нему му се придружија многу љубители на монашкиот живот, меѓу кои беше и неговиот брат свети Григориј Ниски, а со текот на времето околу нив се собраа многу имитатори и ученици. Така, во Понт биле формирани неколку манастири, во кои свети Василиј Велики вовел нови облици и правила на монашкиот живот, комбинирајќи ги карактеристиките на пустинскиот и кенобитското монаштво 53 . Свети Василиј често бил посетуван од неговиот пријател Григориј. Тука мораа да водат многу суров живот. Нивниот имот беше само облеката што ја носеа, креветот им беше гола земја, пијалакот обична вода, храната леб и сол 54 . Целото слободно време, по дневната работа на обработување на пустинската земја, беше посветено на молитва и читање на Светото писмо, а само неколку часа беа посветени на спиење. Плодот на нивното проучување на Светото писмо и списите на Ориген беше нивното заедничко дело - „Филокалија“ („Филокалија“). Пустинскиот живот на свети Василиј не траел долго. На Црквата, обземена од немирите на Аријан, тогаш особено и беа потребни такви сеопфатно надарени работници и цврсти бранители на Никејскиот симбол како што се покажа свети Василиј Велики. Додека бил читател на Цезареската црква, свети Василиј веќе бил присутен на Селевкискиот собор (359), а потоа на Константинополскиот собор (360) свикан по повод аријанските немири. Враќајќи се во Цезареја, полемизирал со еретиците, како што се гледа од неговото писмо, и ја бранел православната вера не само во Константинопол, туку и на неговите перифери, Халкидон и Ираклиј, никогаш не предавајќи ја вистината (VII, 110–111). Кога цезарискиот епископ Дианиј, кого Василиј го почитувал поради својот доблесен живот (VI, 119), по примерот на другите епископи, го потпишал познатиот Римини Аријански Символ 55, свети Василиј ја прекинал комуникацијата со својот архипастир и се повлекол во Назијанза кај Григориј Богослов 56. Оттука тој испрати опширна порака до Понт, во која, објаснувајќи ја причината за неговото заминување од Цезареја, детално го откри православното учење на верата дека „Синот Божји е истосуштински со Отецот, а не суштество, како што го нарекуваат Аријаните“. Василиј Велики ги повикува монасите да се повлечат од заедницата со еретиците и да ја зачуваат чистотата на православната вера, предадена од светите отци од претходните векови. „Пазете се“, пишува тој, „од филистејските пастири (т.е. еретиците. - Автор.), некој од нив тајно да не ги блокира вашите богатства и да ја наруши чистотата на знаењето за верата“ (VI, 25). Ревносен за чистотата на православната вера, свети Василиј напиша уште две учења за општа употреба на православните христијани: едното - „За Божјиот суд“, а другото - „За верата“ (V, 5-34). Во 361 година, Јулијан Отпадникот станал император и тогаш постоела реална закана од оживување на паганството. За време на оваа страшна бура што ја крена против Црквата злобниот владетел, свети Василиј се подвизуваше во пустината. Јулијан го сврте погледот кон пустинскиот жител и побара од него илјада литри злато со закана да ја опустоши Цезареја. „Се згрозувам што си облечен во пурпур“, му напишал свети Василиј на царот, „што главата ти е украсена со круна, која без побожност му се припишува на царот не како чест, туку како срам. Најдоброто од јадењата што ги имаме во изобилство се билните листови со бајат леб и кисело вино“ 57 . Храбро бранејќи ја православната вера, свети Василиј ги поттикнал на храброст другите поборници и бранители на православието, вдахнувајќи ги со надеж, предвидувајќи ја блиската смрт на отпадничкиот цар (VI, 48–49). Во битката со Персијците на 27 јуни 363 година, Јулијан загинал. По едногодишното владеење на благочестивиот Јовијан, Аријан Валенс станал цар. Искористувајќи ја наклонетоста на врховната сила, Аријаните им ги одземаа црквите на православните, ги протераа пастирите и ги испраќаа во затвор особено ревносните бранители на православието. И повторно свети Василиј Велики, оставајќи ја својата напуштена самотија, застана во одбрана на Православието. Тој напишал пет книги против главниот приврзаник на учењето на Аријан, Евномиј (III, 5–151). Колку ова дело беше застрашувачко за еретиците и утешно за православните, нема потреба да се каже. И на самиот свети Василиј му донесе слава како учен богослов и неуништлив учител на вистината 58 . Епископот Евсевиј, избран меѓу тие катихумени на престолот на Цезареската црква, немоќен да влезе во борба со Аријанците, имал голема потреба од активен и упатен помошник по теологија. И во овие околности го сврте погледот кон Свети Василиј. Во 364 година, епископот Евсевиј го повикал од пустината во Цезареја и го ракоположил за презвитер 59. Епископот не погрешил во изборот. Во ликот на свети Василиј го нашол најдостојниот помошник, кој поседувал лична светост, бил широко образуван и блескал со елоквентност и богословско знаење. Ако свети Василиј бил „свештеник за христијаните и пред свештенството“, тогаш неговата активност значително се проширила и станала посложена. Интересите на Црквата станаа негови сопствени интереси. Тој води најобемна кореспонденција за важни прашања од црковниот живот, не само со поединечни примати на највисоките црковни власти, туку дури и влегува во писмени односи со цели Цркви (VI, 65–71). Свети Григориј Богослов вели дека свети Василиј, како епископ, бил „сè - добар советник, вистинит претставник, толкувач на Божјото слово, ментор во работите, стап на староста, потпора на верата, најверен во внатрешните работи, најактивни во надворешните работи, најактивни во надворешните работи... И владеело едно чудесно спогодување на моќта и многу луѓе... други докази за Василиевата грижа и грижа за Црквата“ 60. Ги хранел сиромашните, им давал засолниште на скитници, бил водач на девици и монасите, составувал молитви и украсувал храмови 61. Од овој период на презвитералната дејност на Свети Василиј, вреди да се спомене еден многу важен факт што го карактеризира. Во 368 година, Цезареја претрпе ужасни природни катастрофи. Силни грмотевици, поплави и земјотреси ги втурнаа луѓето во ужас. Ова беше придружено со страшен глад кој траеше околу две години. „Градот беше исцрпен, немаше помош од никаде, немаше средства за ублажување на злото“ 62. Искористувајќи го ова, многу алчни трговци со жито ги зголемија цените. Тогаш започна вистинската христијанска активност на младиот презвитер. Наследувајќи големо духовно богатство од своите благочестиви родители: од својата мајка, која свети Григориј Богослов ја нарекува хранителка на сиромашните, 63 склоност кон милосрдието, а од својот татко, по професија реторичар, ораторски способности, свети Василиј обете ги користел многу во време на катастрофа. Тој го одржа својот познат говор во Цезареја „Во време на глад и суша“ (IV, 106–122), со кој ги допре срцата на суровите богати и трговци, поттикнувајќи ги да отворат амбари за гладните. Своите зборови ги поткрепи со свој пример. Тој го продал имотот што останал по смртта на мајка му и, откако купил леб, им го поделил на гладните. Неговата милосрдие во тоа време не ја знаеше разликата меѓу верните и неверните 64. Освен тоа, „учителот [т.е. Свети Василиј], вели свети Григориј Ниски, „паѓајќи пред Бога, не дозволи стравот да се прошири над заканата, го помируваше Бога со молитви и молитви, ја отфрли катастрофата од недостигот на дожд, ја отфрли катастрофата од недостигот на дожд, ја отфрли својата несебичност, благодарноста на неговата земја. глад. Меѓу сите овие интензивни, повеќе епископски отколку презвитерални подвизи, Божјата промисла со задоволство го повика Свети Василиј на вистинска епископска служба. Во јуни 370 година, во прегратките на Свети Василиј умре постариот епископ од Кесарија Евсевиј. Смртта на архипастирот, интензивната работа во организирањето на црковните работи, прекумерните грижи насочени кон зачувување на жителите на Цезареја за време на гладот, смртта на неговата сакана мајка, Света Емилија - сето тоа многу го вознемири веќе природно слабото здравје на Свети Василиј и го подложи на тешка болест (VI, 71). „Повторно, моите болести се вратија кај мене“, му напишал светителот на Евсевиј, епископот Самосата, „повторно лежам на мојот кревет со целосно исцрпување на силата што се намалува и само од час во час го очекувам неизбежниот крај на мојот живот. А Црквата е во речиси иста ситуација како и моето тело, не се гледаат добри надежи 7 константно. Но, не испадна како што веруваше свети Василиј; неговата болест не доведе до смрт, туку до слава Божја. Цезареја веднаш по смртта на епископот Евсевиј била потопена во немири како резултат на интриги. Во оваа состојба, беше невозможно да се одложи изборот на нов епископ. Се разбира, најдостоен наследник на Евзевиј можеше да биде само презвитер Василиј, како најспособен, најречит и, згора на тоа, тој практично веќе беше епископ и добродетел на Кесарија и под Дијанија и под Евзевиј. Појавата на свети Василиј Велики: неговата висока фигура, бледо лице, остар поглед и достоинствени манири - на прв поглед ги воодушеви сите што го виделе 66. Природните особини на ликот на Свети Василиј предизвикале почит дури и кај неговите непријатели и ги шармирале неговите пријатели; ја имаше способноста да влее почит и целосна доверба уште од првите зборови, „знаеше да се заблагодари со насмевка и со еден поглед да обвинува“ 67. Неговиот друштвен карактер, дипломатскиот такт, доброто познавање на светот и луѓето, високото учење и елоквентноста беа комбинирани во него со извонредна дарба за организирање. И што е најважно, неговата непоколеблива посветеност на Никејското православие го направи Свети Василиј незаменлив кандидат за архиепископскиот трон. Така, по долга тешка борба со аријанските епископи, најдобрите православни сили на Цезареската црква, со помош на стогодишниот старец - епископот Григориј од Назијанза (татко на свети Григориј Богослов), го избрале Василиј за архиепископ Кесариски. Свети Григориј Богослов се израдувал и со душа триумфирал кога дознал за епископот на својот искрен пријател Василиј, знаејќи каква полза ќе и донесе на Црквата 68 . Со него триумфираше и стадото на Цезареската црква, а за целиот православен свет неговиот избор беше навистина голем триумф. Познатиот „отец на православието“ свети Атанасиј Александриски, откако дознал за ракополагањето на свети Василиј за епископ, „радосно воскреснал...“ и срдечно му се заблагодарил на небото што испратил во Кападокија епископ, каков што било пожелно да има насекаде... 69 Стариот борец за православната вера сега мирно можеше да си замине од овој свет: имаше кому да го даде своето кандило“ 70. Големиот Вселенски Отец побрза да му ја испрати на Свети Василиј најнежното писмо со честитки, во кое ги изразува своите чувства на радост и надеж што му го исполнија срцето во врска со ракополагањето на Свети Василиј 71. Откако го прифатил архипастирскиот стап на Цезареската црква, свети Василиј мудро управувал со своето стадо, имајќи „една работа на ум - користа на Црквата и заедничкото спасение“ 72 . И покрај противењето и клеветите, Свети Василиј успешно работеше на насочување на животот на неговата обемна епархија. Бидејќи и самиот бил многу доблесен пастир, барал строг доблесен живот од свештенството кое му било подредено. Тој претпочиташе да поставува презвитери во парохиите, кои, иако немаа световни таленти, не блескаа со елоквентност, но беа високо морални и, згора на тоа, знаеја да заработат за живот со својот труд (VI, 127). Наскоро тој постигнал дека неговото свештенство станало примерно низ целата земја. Како дел од неговото свештенство, тој подготви голем број достојни архиереи за други цркви и беше водач на многу новопоставени епископи, особено, како што е свети Амвросиј Милански. Самиот свети Василиј живеел во едноставност и сиромаштија, вложувајќи ги сите свои средства во добротворни цели 74. Насекаде во црквите на неговата огромна епархија основал болници, милостиња (VI, 262, 270), сиропиталишта и конаци. Изграден од Свети Василиј околу 370 година во самата Цезареја, град за болни и сиромашни со прекрасен храм и куќа за свештенството подоцна го добил името „Базилијада“ 75. Лекарите биле поканети во болниците, но првиот лекар, па дури и уредник бил архиепископот; тој самиот се погрижил за болните и лепрозните, давајќи пример за христијанската несебичност. Една од грижите на Свети Василиј беше подобрувањето на црковните служби. За таа цел воведе сеноќно бдение со антифонско пеење на псалми, а го создаде и редот на божествената литургија што го носи неговото име. Свети Василиј работеше напорно за да го насочи монашкиот живот. Годините што ги помина во пустина не беа залудни. Личното искуство од аскетски живот го научи многу. Поради тоа, тој беше вистински ментор на монасите, а благодарение на неговото водство, монаштвото во неговата епархија се издигна на високо духовно ниво. „Кога домашните [внатрешните работи на Црквата] постепено се средуваа“ 76, Свети Василиј ги насочува сите свои сили „кон смирување на Универзалната Црква. Тој ги препрочитува сите длабочини на Светото писмо и учењето за побожност, се обврзува на пишување, им приговара на еретиците, се кара и се расправа со нив. „Решив заради мир да не избегнувам каква било работа“, напиша свети Василиј на состанокот на советот во Тијана, „да не одбивам да кажам или да направам нешто понижувачко, да не ја земам предвид растојанието на патувањето, да не се плашам од други грижи, само да бидам достоен за наградите што им ги ветиле на миротворците“ (VI, 193). Од опширната преписка сочувана по свети Василиј, јасно е дека тој будно ги следел сите настани од своето време, одговарајќи на секоја појава, навремено елиминирајќи ги опасностите и спречувајќи претстојни конфликти 78 . „Јас сум ставен пред секого“, рекол светиот отец, „како проводни камења што излегуваат од морето, го примам гневот на еретичките бранови и тие, кршејќи се против мене, не го поплавуваат она што е зад мене (VII, 53), зашто нема сомнеж дека иако моето тело е слабо, сè додека дишам, должен сум да не ја градам црквата (VII, VII). „Го барам вистинскиот мир, кој ни го остави Самиот Господ“ (VI, 235). Човек треба да се чуди на силата на духот и верата кои биле потребни за такви обемни активности на светителот. Светиот отец оваа сила ја црпеше од бдеење, солзи и други дела скриени од човечките очи пред лицето на севидливиот Бог. „Што се однесува до желбата и молитвите“, сведочеше свети Василиј, „да се види еден ден денот кога сè е едно собрание... тогаш во оваа ревност никому нема да му отстапиме првенство“ (VI, 278). Немилосрдно барајќи молитви од своите пријатели, тој самиот постојано се моли, во молитва бараше засолниште во моментите на тажна исцрпеност на својата душа и од молитвата стана со обновено уверување дека „силните искушенија што се креваат против Црквата се слаби пред тврдината на верата за Христа“ (VII, 158). Во моменти на целосна безнадежност, свети Василиј Велики рекол дека „довербата во Господа е најсилна“, додавајќи: „...зашто со силна вера очекувам да се отворат патишта за излез од оваа збрка“ (VI, 263). Поднесувајќи разни таги и страдања за Црквата, светиот отец растеше во верата и се здоби со молитвена смелост, која среде надворешната безнадежност како одговор на неговата молба, му даваше непоколеблива внатрешна доверба. „Кога престанав да стенкам и да плачам“, напиша тој на свештенството во Никопол, „тогаш, свртувајќи го погледот кон Небесниот Господ, научив и се уверив (сакам да го знаете ова) дека ќе има брза помош и дека напуштањето нема да трае до крај“ (VII, 179). „Знам дека преку вашите молитви Господ наскоро ќе ни покаже тишина. Само немојте да се исцрпувате во молитвата“ (VII, 178-179). Свети Василиј Велики секогаш остана цврст бранител на Никејскиот симбол во борбата против Аријанците. Тој не попуштил дури ни кога императорот Валенс се обидел да ја уништи вистинската вера и да ја воспостави аријанската ерес. Свети Василиј сам во тоа време го крена својот глас во одбрана на православната вера, бидејќи дотогаш умреа многу отци на Никескиот собор, а најревносниот од нив свети Атанасиј Велики. Откако ги придобил Галатија и Витанија на аријанството, императорот Валенс го испратил својот доверлив, суровиот префект Модест, во Кападокија. Пристигнувајќи во Цезареја, Модест го повикал архиепископот и грубо го повикал да го прифати аријанството. Но свети Василиј мирно и со потполно достоинство одговори дека волјата на царот овде е немоќна. На заканите на префектот за конфискација на имотот, протерување, мачење и смрт, свети Василиј смело одговори: „Ако можеш, закани им се на другите, но тоа воопшто не ни пречи... затоа што имотот не е предмет на опис, кој нема ништо, дали ќе ги бараш од мене овие партали за коса и неколку книги, кои се сите мои работи. не е мое, и сè каде што не ме фрлаат ќе биде мое, подобро е да се каже, секаде е Божјо место, каде и да бидам туѓинец (сп. Пс. 38,13) Смртта е корисна за мене: таа побрзо ќе ме испрати кај Бога, за кого живеам и работам, за кого веќе умрев во најголем дел од себе и кон кого одамна брзам“ 79. Потресен од одговорот на свети Василиј, Скромниот набрзина му пријавил на царот: „Ние, царот, на оваа црква сме поразени од игуменот. Ова е сопруг кој е повисок од заканите, поцврст од аргументите, посилен од уверувањата“ 80. Тогаш Валенс, обидувајќи се уште еднаш да го заплаши Василиј преку друг префект, Демостен, реши самиот да дојде во Цезареја. се плашеше дека свети Василиј, пред целиот народ, ќе ги отфрли подароците што ги донесе во храмот, но свети Василиј, бестрашен во моменти на опасност, беше далеку од размислување да постигне краткорочен ефект во очите на толпата и долго време разговараше со него по завршувањето на службата. По некое време, аријанските епископи повторно го свртеа Валенс против Свети Василиј и го убедија да издаде декрет за протерување на светителот од Кесарија. Свети Василиј се подготвуваше да замине. Непријателите ракоплескаа од радост, а православните горко плачеа, губејќи го својот архипастир. Во тоа време, единствениот син на царот тешко се разболе. „Кралот, не наоѓајќи никаде лек, прибегна кон Василиевата вера“, а кога свети Василиј дошол во постелата на болниот, „со неговото доаѓање, болеста се ублажувала...“ 82 Валенс го откажал указот за протерување на светителот и почнал да се однесува со него со длабока почит, дури и му доверил на другиот светител. 196-200). Со смртта на императорот Валенс (373) пропаднала и доминацијата на Аријанците. Западниот император Гратјан со декрет им забранил на Аријаните да се собираат на јавна молитва во градовите и селата, а на сите исповедници на православната вероисповед, кои венеле во тешки страдања, им била дадена слобода. Свети Василиј Велики со радост го виде возобновувањето на православната вера, на чија одбрана го посвети целиот свој живот. Како ревносен борец за православието во борбата против Аријанците, свети Василиј бил ист и во своите проповеднички активности, кои ги насочил исклучиво да го подига и усовршува своето стадо (I, 116). И покрај неговата болна состојба (I, 168), тој проповедаше секој ден, а понекогаш зборуваше наутро и навечер (I, 22, 117); се случи да се пресели од една црква да проповеда во друга (I, 338). „Во основа“, вели монахот Ефрем Сирин, „се украсуваше со секое учење, и секојдневно со зборови што носат цвеќе го обновуваше постојаното украсување на душите, но, применувајќи се на сите, не му недостигаше разновидност... зборот му течеше како река... корисен и спасоносен“ 83. From Saint Vasilses, 14our disk 31. псалми и 25 Зборови во различни прилики дошле до нас (I, 5-345). Влегувајќи во длабочините на Светото Писмо 85, Свети Василиј ги доживеал сите длабочини на Духот и оттаму го црпел она што му било потребно за да формира морал, да научи висок говор, да го одвлече вниманието од сегашноста и да се пресели во иднината... „Кога ќе го имам неговиот Шести ден во моите раце“, вели свети Григориј Богослов, „и го изговарам усно, тогаш разговарам со Создателот... Кога ќе ги прочитам другите негови толкувања... или неговите морални и активни зборови, тогаш се очистувам во душата и телото, станувам храм угоден на Бога... од една личност станувам друга, се менувам од божествената промена 86. Христијаните, просветлувајќи со духовни доблести... сами покажаа... и животот еднаков на учењето, и учењето еднакво на животот“ 87. Свети Василиј по природа бил човек од акција и не сакал ниту една минута да остане без работа. „Кој е способен да работи, да не јаде леб во безделничење“, напиша тој (VI, 55). Навистина, големиот отец целиот свој живот го поминал во постојана работа и грижа за своето стадо (VII, 152). Некои ги тешел, ги посетувал и им помагал при тешки несреќи и болести (VII, 261–262). На другите им изразил искрено сочувство (VII, 263). Пред граѓанските власти, тој бестрашно се застапуваше за вдовиците и сираците (VI, 208–211), за цели семејства и заедници (VI, 161–170, 174–175), за региони и градови, за претставници од различни класи, па дури и за целата негова татковина (VI, 157–163). Тој побарал едно ослободување од јавните должности (VII, 273) или, обратно, поднел петиција за потврда на јавна позиција (VI, 164; VII, 133–134). Тој побарал ослободување од даноци или намалување на износот на придонесот или одложување на времето на плаќање (VII, 274; VII, 242–243; VI, 78–79). Тој, исто така, поднел барање за ослободување од даноци на земјиштето во сопственост на Црквата и на свештенството (VII, 243; VI, 205–206). Исцрпен од макотрпниот труд на епископската служба, исцрпен од постојаните болести, изнемоштени од суровите монашки подвизи, на 1 јануари 379 година, големиот пастир на Црквата Христова мирно се упати кон Господа. „Тој се пресели од земјата на небото со висок (т.е. доблесен - авторски) живот“, вели свети Григориј Ниски, „доблестите ги направи кочија со силата на духот“ 88. Погребот на свети Василиј покажа колку тој бил многу почитуван меѓу народот. Не само христијаните, туку и Евреите и паганите одеа во толпа во Цезареја за да го испратат големиот архиереј на неговото последно патување. И покрај неговиот релативно краток живот, службите на Свети Василиј Велики кон црквата се толку големи што е тешко дури и да се наведат сите. Свети Јован Златоуст вели дека Свети Василиј бил „речиси еднаков со апостолите“, 89 „само времето му дава второ место по апостолите. Зашто, ако Василиј го примал живот во исто време со Павле, тогаш, без сомнение, за него ќе се пишувало заедно со Павле, како за Силван и Тимотеј“ 90. Свети Григориј Богослов го нарекува Свети Василиј „узда... го држи светот заедно“ 91. Навистина, тој беше и под големиот „Отец на православието“ свети Атанасиј, а по него и силата што ги држеше заедно сите православни христијани. За време на аријанските немири, „основа стана потпора за верниците“ 92 и се појави „како светилник за оние што талкаат ноќе по морето, насочувајќи ги сите кон вистинскиот пат“ 93. За сите православни пастири на Истокот, тој беше „потпора на верата и пребивалиштето на Духот“ 94. Во однос на прашањата на верата, целосно прогласен за Христа. догми на целата вселена“ 96. Дури и свети Григориј, кого Црквата го круниса со епитетот „теолог“, го замоли Свети Василиј да го научи да теологизира за Светиот Дух 97, „зашто твојот суд (т.е. твоите судови - Автор), вели Свети Григориј, е навистина Божјиот суд98. Свети Василиј бил првиот што ја препознал потребата да се дополни Никејскиот симбол со учењето за Светиот Дух, што го направиле отците на Вториот Вселенски Собор во 381 година. Правилата на Свети Василиј Велики во врска со црковниот деканат биле прифатени од целата Црква, и Источна и Западна. Литургијата што тој ја составил била воведена во општа употреба во православната црква. Светиот Отец на целиот христијански свет му покажа можност да ги спои подвизите на монаштвото со архипастирската служба, а богословските дела со широкото христијанско милосрдие. Неговиот свет живот и неговите созданија се ѕвезда водилка во животот и во работата на духовното усовршување и спасение на секој православен христијанин. По внимателно проучување на подвижничкиот живот на свети Василиј Велики и неговите дела, вие неволно се поклонувате пред големината на неговиот духовен лик. Откако целосно го посветил својот живот на служење на Црквата во најтешкото време на ариевските немири, во постојани молитви и дела, тој се издигнал во духот на христијанската вера. Заборавајќи на себе, живеел исклучиво од љубовта кон Христос Спасителот и кон ближните. Совршеното познавање на Светото писмо, духовната трезвеност со помош на Божјата благодат му дадоа способност за длабоко разбирање на човечката душа, што го направи доктор на неговото современо општество и незаменлив модел на духовно усовршување за христијаните од сите времиња и народи. Затоа, животот на секој човек, според учењето на свети Василиј Велики, е подготвително време за идниот живот, а целокупниот негов земен подвиг на духовно усовршување е почеток на вечниот живот во Царството Небесно сè уште овде на земјата (I, 301). Библија, на словенски јазик. Санкт Петербург, 1891 година. Атанасиј Велики, Св Креации. Делови 2 и 3. Света Троица Сергиј Лавра, 1903 г. Василиј Велики, Св Креации. Делови 1–4, 6 и 7. 4th ed. Света Троица Сергиј Лавра; Дел 5. 3-ти изд. Сергиев Посад, 1892 година. Василиј Велики, св. Првиот разговор е за создавањето на човекот според сликата. JMP. 1972. бр.1. Василиј Велики, св. Вториот разговор е за личност. JMP. 1972. бр.3. Григориј Богослов, Св Креации. Делови 1–4. 3-ти ед. М., 1889 година. Григориј Ниски, Св Креации. Дел 8. М., 1871 година. Ефрем Сирин, Св Креации. Дел 2. 5-ти изд. Сергиев Посад, 1903 година. Јероним Стридонски, бл. Креации. Дел 5. Киев, 1879 година. Јован Златоуст, Св Креации. Т. 7, книга. 1; Т. 8, книга. 2. ед. Санкт Петербург духовен академик, 1902 година. Теодорит, епископ Кирски, бл. Црковна историја. Санкт Петербург, 1852 година. Агапит, архим. Житието на свети Василиј Велики и неговата пастирска дејност. Санкт Петербург, 1873 година. Апраксин С. Подвижништво и монаштво. Киев, 1907 година. Димитри (Муретов), свештеник. За патиштата на Божјата промисла во преобраќањето на грешниците и за патиштата на покајанието за преобратените. 2. ед. М., 1890 година. Деболски Г.С., прот. Житијата на светите Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст. Санкт Петербург, 1897 година. Доротеј, Ава, Св. Духовни учења и упатства. М., 1888 година. Duchesne L. Историја на античката црква. Т. 2. М., 1912 година. Zamyatin A. Покајанието и неговото значење за моралниот живот на еден христијанин. Киев, 1904 година. Игнатиј (Бријанчанинов), епископ. Есеи. T. 1. Санкт Петербург, 1905 година; с. 5. Санкт Петербург, 1886 година. Иларион, архимандрит Единство на Христовиот идеал. Типичен текст. Невин, Митрополит Го покажува патот кон Царството Небесно. 2. ед. М., 1900 година. Православна теолошка енциклопедија Лопухин А.П. СПб., Т. 1. 1903 г. Марко (Лозински), свештеник. Духовниот живот на лаик и монах според делата и писмата на епископот. Игнатиј (Бријанчанинова). Троица-Сергиј Лавра, Загорск, 1968 година. Никодим Света Гора, Св.Невидлива злоупотреба. 4-ти ед. М., 1904 година. За внатрешното христијанство. Киев, 1918. Типично писмо. Петар, епископ Го покажува патот кон спасението. 3-ти ед. Света Троица Сергијска Лавра, 1905 г. Runkevich S. G. За доблестите и подвизи според делата на свети Василиј Велики. Санкт Петербург, 1906 година. Сергиј, архиепископ православно учење за спасението. 4-ти ед. Санкт Петербург, 1910 година. Смирнов С. Староруски исповедник. М., 1913 година. Смирнов С. Духовен отец во античката источна црква. Дел 1. Сергиев Посад, 1906 г. Созомен. Црковна историја. Санкт Петербург, 1851 година. Феофан, епископ Антички монашки прописи. М., 1892 година. Феофан, епископ Патот до спасението. Дел 3. Преглед на христијанското морално учење. 9-ти ед. М., 1908 година. Феофан, епископ Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него? 6-ти ед. М., 1914 година. Филарет Черниговски и Нижински, Архиепископ. Историско учење за отците на црквата. 2. ед. Т. 2. Санкт Петербург, 1882 година. Најпогодниот пат до спасението е монаштвото. Сергиев Посад, 1911 година. Амфилохиј Икониски, Св. Слово на денот на обрезанието на нашиот Господ Исус Христос и во пофалба на свети Василиј Велики // Христијанско четиво. Дел 1. 1837 година. Апстракт на разговорот на свети Василиј Кесариски „За создавањето на човекот“. JMP. 1972. бр.3. Разговор на свештеникот Серафим Саровски со Н.А. Мотовилов за целта на христијанскиот живот // Духовен соговорник, ред. Атонски руско-пантелејмонски манастир, 1905. јули. Благоразумов Н., прот. Свети Василиј Велики како теолог и натуралист // Читања во друштвото на љубителите на духовното просветлување. Дел 2. 1891 година. Теологот М.И. Треба да се обидеме повеќе да ја спасиме душата // Кристијанско читање. 1834. бр.1. Богословски М.И. Мора постојано да работиме за нашето спасение // Христијанско читање. 1834. бр.1. Борисовски П. Свети Василиј Велики како овчар на црквата // Вера и разум. 1901. Бр. 1, 2, 19. Вадковски А. Свети Василиј Велики, неговиот живот и проповеднички дела // православен соговорник. 1872. Делови 2 и 3; 1873. Дел 1. Свети Василиј Велики, архиепископ Кесариски, како проповедник // Водич за селски пастири. Киев, 1875. Т. 3, бр. 36 и 52. Василиј, архиепископ Проблеми на препознавањето на Бога: суштина и енергија во Свети Василиј Велики // Билтен на Руската западноевропска патријаршиска егзархија. Париз, 1968. бр.61. Василиј, архиепископ Еклисиологија на свети Василиј Велики // Исто, бр. 62–63. Во Свети Василиј Велики како литургист // Црковен гласник. Варшава, 1959. Бр. 1–2. Горски А.В., проф. прот. Житието на свети Василиј Велики // Прилог кон делата на свети отци. 1845. Дел 3. Иванов I. Големиот столб на православието, Свети Василиј, Архиепископ Кесариски Кападокија // ЖМП. 1959. бр.1. Избор на свети Василиј Велики за архиепископ // Христијанско читање. 1838. Дел 2. Кирил, архимандрит Што е духовен живот // Духовно читање. 1907. 4.2. Лебедева Е.А. Светилка на Универзалната црква // Скитник. 1902. Делови 1 и 2; 1903. Дел 3. Надеждин Ф.С. За христијанската чистота на срцето // Христијанско читање. 1862. бр.2. Надеждин Ф.С. Патот до совршенството // Христијанско читање. 1860. бр.1. Надеждин Ф.С. Желбата за духовен мир како суштинска карактеристика на христијанскиот живот // Христијанско читање, 1863. бр. 3. Надеждин Ф.С. За духовната и моралната борба во животот на еден христијанин // Христијанско читање. 1864. бр.3. Налимов Т. Причини за поделби во Црквата според ставовите на свети Василиј Велики // Христијанско читање. 1898. Дел 1. Нефедов Г. Свети Василиј Велики за богопознанието // ЖМП. 1972. бр.3. Никанор, еп. Архангелск и Холмогориј. Свети Василиј Велики, неговиот живот и избрани дела, изд. уредници на „Руски аџија“. Санкт Петербург: Сојкин, 1894 година. Орлов Н., свештеник. За духовниот живот // Духовно читање. 1911. јануари. Павел (Гашко), јерод. За постот и молитвата според делата на свети Василиј Велики // ЖМП. 1973. бр.2. Порфириј, архимандрит. Житието на свети Василиј Велики // Духовно читање. М., 1864. Дел 1. Рождественски Дм., свештеник. Елемент на модерноста во зборовите и разговорите на свети Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст // Кристијан. 1907. бр.6. Рункевич С.Г. За условите на активност според упатствата на Свети Василиј Велики // Црковен весник. 1905. Дел 19. Саричев В.Д. Патристичко учење за познанието на Бога // Теолошки дела. бр. 3. М., 1964 година. Смирнов П.Ф. Суштината на злото според учењето на свети Василиј Велики // Христијанско читање. 1907. Дел 2. Совети за христијаните кои сакаат да бидат вистински христијани // Христијанско читање. 1823. бр.11. Духовно саќе // Духовен соговорник. 1892 година. Титов А. Пасторална дејност на свети Василиј Велики // Духовно читање. 1892. јули, август. Успенски Н.Д., проф. Евхаристиски молитви до свети Василиј Велики и свети Јован Златоуст // Богословски дела. бр. 2. М., 1961 г. Сите цитати од делата на свети Василиј Велики се дадени според нивниот превод на руски од Московската теолошка академија: Делови I-IV, VII. 4-ти ед. Света Троица-Сергијска Лавра, 1900–1902 година. Дел V. 3-ти изд. Сергиев Посад, 1892. Референците за оваа публикација се дадени во загради во текстот. Римската цифра во нив значи дел од создавањето, а арапската цифра ја означува страницата на овој дел. Референци за други публикации се дадени во фусноти. Трокот е диво полско растение. – Ед. Свети Василиј Велики. Вториот разговор за човекот // Весник на Московската патријаршија (во натамошниот текст JMP). 1972. бр. 3. стр. 37. Сикер е опоен пијалок направен од мед и жито, односно не од вино од грозје. – Ед. Свети Василиј Велики. Првиот разговор за создавањето на човекот на сликата // ZhMP. 1972. бр.1.Стр.38 Свети Василиј Велики. Првиот разговор е за создавањето на човекот на сликата // ZhMP.1971 година. бр. 1. стр. 30. Свети Василиј Велики. Втор разговор за човекот // ЖМП. 1972. бр. 3. стр. 37–38. Свети Василиј Велики. Втор разговор за човекот // ЖМП. 1972. бр. 3. стр. 37. Православна молитвена книга. М., 1970. стр. 89. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел VI. 3-ти ед. М., 1889. стр. 84. Свети Василиј Велики. Втор разговор за човекот // ЖМП. 1972. бр. 1. стр. 36. Свети Василиј Велики. Втор разговор за човекот // ЖМП. 1972. бр. 3. стр. 35. Свети Василиј Велики. Првиот разговор за создавањето на човекот на сликата // ZhMP. 1972. бр. 1. стр. 37–38. Свети Василиј Велики. Втор разговор за човекот // ЖМП. 1972. бр. 3. стр. 34. Тоа е, тие не станаа невнимателни. – Ед. Свети Василиј Велики. Првиот разговор за создавањето на човекот на сликата // ZhMP. 1972. бр. 1. стр. 36. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 5. М., 1889. стр. 317. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889. стр. 111–112. Збор 43. Свети Ефрем Сирин. Креации. Дел 2. Сергиев Посад, 1903. стр. 309–310. Свети Григориј Ниски. Креации. Дел 8. М., 1871. стр. 308. Свети Григориј Богослов. Цитат op. Дел 4. М., 1889 година. Стр. 94. Свети Ефрем Сирин. Цитат op. Стр. 314. Свети Григориј Богослов. Цитат op. Дел 2. стр. 82. Свети Григориј Ниски. Цитат op. Дел 8. стр. 303. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889. стр. 105–106. Свети Григориј Ниски. Креации. Дел 8. М., 1871. Стр. 318. Свети Григориј Ниски. Креации. Дел 8. М., 1871. стр. 311. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889. стр. 108–109. Свети Григориј Ниски. Цитат op. Дел 8. стр. 321. Свети Атанасиј Велики. Креации. Дел 3. TSL, 1903. P. 365. Свети Григориј Богослов. Цитат op. Стр. 107. Свети Григориј Ниски. Креации. Дел 8. М., 1871. стр. 324. Свети Григориј Богослов. Креации. М., 1889. стр. 45. Односно, неговата позната Изјава за верата, или симболот, кој го изложува древното учење на Црквата за Света Троица. Свети Григориј Ниски. Цитат op. Дел 8. стр. 330. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 5. М., 1889. стр. 315. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889 година. Стр. 58. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889. стр. 58–60. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889. стр. 95–96. Duchesne L. Историја на античката црква. Т. II. М., 1912. стр. 207. Филарет, Архиепископ. Историско учење за отците на црквата. Т. 2. Санкт Петербург, 1859 година. Стр. 129. Агапит, архим. Житието на свети Василиј Велики и неговата архипастирска дејност. Санкт Петербург, 1873 година. Стр. 150. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 6. М., 1889 година. Стр. 101. Свети Григориј Богослов. Цитат op. Дел 4. стр. 71–72. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889. стр. 72–73. Токму таму. Цитат op. Дел 6. Стр. 91. Свети Григориј Ниски. Креации. Дел 8. М., 1871. стр. 315–316. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889 година. Стр. 109. Свети Григориј Ниски. Креации. Дел 8. М., 1871. П. 313. Свети Григориј Богослов. Цитат op. Дел 4. Стр. 98. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 6. М., 1889. стр. 127–128. Свети Атанасиј Александриски. Креации. Дел 3. TSL, 1903. P. 366. Duchesne L. Историја на античката црква. Т. II. М., 1912. стр. 261. Свети Атанасиј Александриски. Цитат op. стр. 365–366. Свети Григориј Богослов. Цитат op. Дел 2. Стр. 113. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889 година. Стр. 80. Свети Ефрем Сирин. Креации. Дел 2. Сергиев Посад, 1903 година. Стр. 312. Созомен. Црковна историја. Книга 6, погл. 34. Санкт Петербург, 1851 година. Стр. 459. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. Стр. 78. Писмата на свети Василиј Велики ги сочинуваат VI и VII делови од неговите дела. 4-ти ед. TSL, 1902 година. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889. стр. 84. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889. стр. 86–87. Токму таму. стр. 87–88. Свети Ефрем Сирин. Креации. Дел 2. Сергиев Посад, 1903 година. Стр. 315. Свети Ефрем Сирин. Креации. Дел 2. Сергиев Посад, 1903. стр. 310–312. Последните два разговори „За создавањето на човекот“ беа објавени за прв пат на руски јазик во ЖМП. 1972. бр. 1. стр. 30–38 и бр. 3. стр. 33–40. Некои издавачи до неодамна ги припишуваа на свети Василиј Велики, а други на свети Григориј Ниски. Истражувањето на патрололозите непобитно докажа дека нивниот вистински автор е свети Василиј Велики (JMP. 1972. бр. 3. стр. 76). Свети Ефрем Сирин. Цитат op. Стр. 309. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 4. М., 1889 година. Стр. 101. Токму таму. Дел 5. стр. 316–317. Свети Григориј Ниски. Креации. Дел 8. М., 1871. стр. 316. Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 8. Дел 2. SPbDA, 1902 година. Стр. 704. Свети Григориј Ниски. Креации. Дел 8. М., 1871. стр. 298. Свети Григориј Богослов. Креации. Дел 5. М., 1889. стр. 316. Свети Ефрем Сирин. Креации. Дел 2. Сергиев Посад, 1903 година. Стр. 314. Свети Григориј Ниски. Цитат op. Дел 8. Стр. 104. Свети Ефрем Сирин. Цитат op. Дел 2. стр. 309. Свети Григориј Богослов. Цитат op. Дел 6. Стр. 133. Свети Григориј Богослов. Цитат op. Дел 2. Стр. 117.