მაქსიმე ბერძენისა და ისაკ ძაღლის განსჯის სიები

სარჩევი შესავალი თავი I. რწმენა და მონანიება, როგორც სულიერი გაუმჯობესების ძირითადი პირობა, თავი II. სულიერი გაუმჯობესების გზაზე დაბრკოლებები და მათთან ბრძოლა III თავი. ღვთაებრივი მადლის აუცილებლობა სულიერი გაუმჯობესების საკითხში თავი IV. სულიერი ხელმძღვანელობის საჭიროება სულიერი გაუმჯობესების საკითხში თავი V. ქრისტიანული მოთმინება მწუხარებითა და ცდუნებებით თავი VI. თავმდაბლობა და თვინიერება თავი VII. სიყვარული ღმერთისა და მოყვასის მიმართ თავი VIII. ლოცვა, მარხვა და თავშეკავება თავი IX. მონაზვნობა, როგორც უფლის მიერ დადგენილი ქრისტიანული ცხოვრების განსაკუთრებული სახე. თავი X. ადამიანის სულიერი სრულყოფის ზღვარი მიწიერი ცხოვრების პირობებში XI თავი. წმინდა ბასილი დიდის ცხოვრება სულიერი გაუმჯობესების მაგალითია დასკვნა ბიბლიოგრაფია ჟურნალის სტატიები რეკომენდირებულია გამოსაცემად რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის საგამომცემლო საბჭოს მიერ სამების მკვიდრის, სერგიუს ლავრას, არქიმანდრიტ ელიას (რეიზმირის) მიერ მკითხველისთვის შეთავაზებული წიგნი ეძღვნება წმინდა ბასილი დიდის სწავლებას სულიერი გაუმჯობესების შესახებ და სულიერი გაუმჯობესების - ადამიანის სულიერი გარდასახვის ნიმუშად გვიჩვენებს წმინდანის ცხოვრებას. წმინდა ბასილი დიდის თქმით, ყოველი ქრისტიანის ცხოვრება, მისი სულიერი ღვაწლი არის მოსამზადებელი დრო მომავალი ცხოვრებისთვის, ეს არის მარადიული ცხოვრების დასაწყისი ცათა სასუფეველში აქ, დედამიწაზე. ხსნის მთავარი საშუალებაა ქრისტეს რწმენა, მონანიება, თავმდაბლობა, ლოცვა, სიყვარული ღვთისა და მოყვასის მიმართ. წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ ჩვენი მიწიერი ცხოვრება ღმერთთან უწყვეტი ასვლისკენ უნდა იყოს მიმართული. გამოვთქვამთ იმედს, რომ ამ წიგნის წყალობით მკითხველი შეძლებს ხელმისაწვდომი ფორმით დაუკავშირდეს წმინდა ბასილი დიდის სწავლებას ქრისტიანის სულიერი განვითარების შესახებ. წმინდა სამება სერგიუს ლავრა, 2004 წ ქრისტიანის სულიერი გაუმჯობესება მდგომარეობს სულის ცოდვებისგან განწმენდასა და სიწმინდის მიღწევაში. გაწმენდით, ადამიანი ამით უახლოვდება ღმერთს - ყოველგვარი სილამაზისა და სიდიადის წყაროს. ღვთის მადლით, სათნოებათა კიბეზე ასვლისას, ის თანდათან აღადგენს საკუთარ თავში ღვთის ხატებასა და მსგავსებას და ეს წარმოადგენს ქრისტიანის უვადო ღვაწლს. ყველაფერი, რაც ამ ღვაწლს, სულიერ სრულყოფილებას უკავშირდება, აისახება ეკლესიის დიდი მამის, კაპადოკიის მთავარეპისკოპოსის წმინდა ბასილის შემოქმედებაში. ადამიანი დაბალი, ცოდვილი მდგომარეობიდან მაღლა, ღმერთის მსგავს მდგომარეობამდე ადის. და ეს, წმიდა მამის სწავლებით, მიიღწევა ცოდვაზე ტირილის, მოთმინების, თვინიერებისა და თავმდაბლობის, ლოცვისა და თავშეკავების რთული გზით, უანგარო ქრისტიანული სიყვარულით. დიდმა წმიდანმა ყველა ეს სათნოება განასახიერა თავის ცხოვრებაში და მაგალითი მისცა ქრისტიანის სულიერ სრულყოფილებას. ამიტომ, ამ ნაშრომში, რომელიც ეძღვნება წმინდა ბასილი დიდის სულიერი გაუმჯობესების სწავლებას, მის ცხოვრებაზე ვისაუბრებთ, როგორც ამ ღვაწლის მაგალითი. ავტორის სურვილი თემის გამოვლენისას მაქსიმალურად სრულად გამოიყენოს წმინდანის ნაწარმოებები შესაძლებელს ხდის უკეთ გავიგოთ და აითვისოთ ქრისტიანული სულიერი საფუძვლები, აგრეთვე აღვიქვათ ეკლესიის დიდი წმიდა მამის ღვთისმეტყველების სული. თავი I. რწმენა და მონანიება, როგორც სულიერი გაუმჯობესების მთავარი პირობა ცოდვაში ჩავარდნილისთვის პირველი სარგებელი დაცემა და სიკვდილია, შემდეგ კი აღდგომა და ჭეშმარიტებაში ცხოვრება, მაგრამ ორივე ქრისტეს რწმენით გვეძლევა. წმინდა ბასილი დიდი (VII, 204 1) წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ რწმენისა და მონანიების გარეშე ადამიანის სულიერი გაუმჯობესება და ხსნა წარმოუდგენელია. წმინდა წერილში პირდაპირ ნათქვამია: „ვისაც აქვს რწმენა და მოინათლება, გადარჩება, ხოლო ვისაც არ აქვს რწმენა, განიხილება“ (მარკოზი 16:16). ხოლო ქრისტე მაცხოვრის მიერ კაცობრიობისთვის მიცემული პირველი მცნება არის სინანულის მცნება: „მოინანიეთ, რამეთუ მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“ (მათე 4:17) (III, 305). ქრისტე ამ სიტყვებს დღემდე აცხადებს თავის სახარებაში. ამ სიტყვებით ჩვენი მაცხოვარი და უფალი მოუწოდებს ყოველ ცოდვილს სარწმუნოებისკენ, სინანულისა და ხსნისკენ, რადგან „ხსნის“ დასაწყისი, - ამბობს წმინდა მამა, „მონანიებაშია“ (V, 47). ხოლო „სარწმუნოება დამახასიათებელია ქრისტიანისათვის და ამაღლებულია სიყვარულით (გალ. 5:6)“ (III, 417). და „ვისაც უფალი სწამს, უპირველეს ყოვლისა უნდა მოინანიონ, რადგან ისინი (მორწმუნეები), ვინც ახლა არ მოინანიებენ, უფრო მეტად დაისჯებიან, ვიდრე სახარების წინაშე მსჯავრდებულნი (იხ.: მთ. 11:20–22)“ (III, 305). მოწყალე უფალმა, რომელსაც უყვარს თავისი დაცემული ქმნილება - ადამიანი, - არ უნდა მისი დაღუპვა, არამედ მოქცევა... და იცხოვროს მასზე (ეზეკ. 33:11) (VI, 101), ასწავლა ხსნის ყველა საჭირო საშუალება, რომელთაგან მთავარია სინანული. მონანიება არის ადამიანის სულიერი ცხოვრების დასაწყისი, რომელსაც წინ უძღვის რწმენა უფალი იესო ქრისტეს მიმართ. მონანიება შესაძლებელია მხოლოდ იმ ადამიანებისთვის, რომელთა გულებში რწმენა და ღმერთის სიყვარული ჯერ კიდევ არ გამქრალია. თუ ქრისტიანმა რწმენა დაკარგა, მაშინ მისთვის მონანიება შეუძლებელია, რადგან მხოლოდ მორწმუნეს შეუძლია დაიწყოს სინანული და განახორციელოს იგი ნაყოფიერად (VII, 204). წმინდანი ამბობს, რომ „ხორცით კურთხეულ და ხორციელი სიბრძნით აღვსილ გონებას სჭირდება რწმენა და სწორი ცხოვრება“ (VI, 39). როგორც ხედავთ, რწმენა საჭიროა იმისთვის, რომ იყოს აქტიური, ცოცხალი, შეაღწიოს ადამიანის მთელ სულს: მის გონებას, ნებას და გრძნობას. ის უნდა გამოიხატოს „სწორ ყოფაში“ და ასეთი „ცხოვრება“ შეიძლება „აღშენდეს (ანუ აგებული. - ავტ.) მხოლოდ სარწმუნოებაზე“ (II, 338), და „არც ერთი საქმე არ შეიძლება გაკეთდეს წესიერად ქრისტესადმი ღვთისმოსავი რწმენის გარეშე“ (II, 56). ღმერთის უგულებელყოფა ან მისი არსებობის ურწმუნოება არის „ცოდვის მიზეზი“ (V, 223), „ვინც სჯერა, რომ ღმერთი ყველგან იმყოფება ყოველ მოვლენაზე, იმყოფება ყოველ მოქმედებაში, ხედავს გულის რჩევებს“, არ დაუშვებს საკუთარ თავში არა მხოლოდ „ბოროტ საქმეს“, არამედ „ცუდ ფიქრსაც“ (II, 64). რა არის რწმენა და რა არის მისთვის დამახასიათებელი? წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ „სარწმუნოება არის უდავო თანხმობა იმის შესახებ, რაც მოისმინება ქადაგების ჭეშმარიტების დადასტურებით, ღვთის მადლით“ (V, 24-25). სწორედ ასეთი ცოცხალი, აქტიური და მტკიცე რწმენა გამოავლინა აბრაამმა, რომლის შესახებაც მოწმობს, რომ მას ურწმუნოება არ ეპარებოდა, არამედ შესაძლებელი გახდა რწმენით, ღვთის დიდების მინიჭებით და ცნობილი იყო, როგორც ჭამა და აღთქმული (რომ. 4:20-21) (მბ. 24-25). რწმენას ახასიათებს „უეჭველი ნდობა შთაგონებული ზმნების ჭეშმარიტებაში, რომელსაც არავითარი აზრი არ შეარყევს“ (III, 417). ვინაიდან სულიერი გაუმჯობესების საკითხში ჭეშმარიტი სიკეთე „სარწმუნოებისთვის გასაგებია“ (I, 165), მაშინ ყველა ჩვენი წამოწყება უნდა იყოს „მართული ღმერთის რწმენით და თან ახლდეს კარგი იმედი, რათა რწმენით გავაძლიეროთ ჩვენი სულიერი ძალა და კარგი იმედით გავაღვიძოთ საკუთარ თავში სიკეთის მონდომება“ (V, 385). მაგრამ სულიერი გაუმჯობესების საკითხში ვერანაირი კეთილი საქმე ვერ განხორციელდება „ზემოდან დახმარების“ გარეშე და დახმარება, რომელიც მოდის ზემოდან, როგორც წმიდანი გვასწავლის, რწმენით არის მოცემული (იქვე). ცოცხალი რწმენა ღვთის საჩუქარია და ის ეძლევა მათ, ვინც მთელი სულით ეძიებს ჭეშმარიტებას ცხოვრებაში და სწყურდება ქრისტეს შემეცნებისა. რწმენა მდგომარეობს იმაში, რომ სრულად მივიღოთ სწავლება ღმერთის შესახებ, რომელიც გამოვლინდა თავად ღმერთის მიერ. ეს სწავლება ღვთაებრივია, ღმერთის მიერ გამოცხადებული, ის აღემატება ადამიანურ გონიერებას და ამიტომ არ შეიძლება მიღებულ იქნეს თუ არა გულწრფელი გრძნობითა და რწმენით. "მე ვიცი, რომ ღმერთი არსებობს", - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, "მაგრამ რა არის მისი არსი, ამას სცილდება. მაშ, როგორ შემიძლია გადარჩენა? რწმენით. მაგრამ რწმენა კმაყოფილია ცოდნით "როგორ არის ღმერთი" (და არა რა არის იგი) და ის არის ჯილდო მათი, ვინც მას ეძებს (ებრ. 11:6)" (VI, 1). მაშასადამე, უფლის მიერ ნათქვამი სიტყვებიდან "არ უნდა შევიდეს ყოყმანი და ეჭვი, არამედ უეჭველად აღიაროს, რომ ღვთის ყოველი სიტყვა ჭეშმარიტი და ყოვლისშემძლეა, თუნდაც ბუნება სხვაგვარად ირწმუნება. რადგან ეს არის რწმენის ღვაწლი (იხ.: მთ. 14:25-31)" (III, 313-314), წმიდა მამა. მაშასადამე, საკუთარი გონებით გამოგონილი „რაღაც დაწერილის (წმინდა წერილში) დაწერილი ნივთის გვერდის ავლა ან რაიმე ახლის შემოტანა, „არის რწმენისაგან აშკარა დაცემა და ამპარტავნების გამოვლენა“ (V, 25). იმისათვის, რომ დაიმკვიდროს მარადიული ნეტარ ცხოვრება და თუნდაც ამ მიწიერ ცხოვრებაში ზეციური კურთხევის წინასწარ გემოს ტკბობა, ქრისტიანს, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, „მტკიცე და ურყევი რწმენა უნდა ჰქონდეს“ (II, 45; III, 345). ჭეშმარიტმა ქრისტიანმა უნდა „შიშისა და სირცხვილის გარეშე, გაბედულად აღიაროს ჩვენი უფალი იესო ქრისტე და მისი სწავლება“ (III, 312). მას არაფრის ეშინია, მას აქვს „სარწმუნოების ფარი... სიტყვის მახვილი... ჭეშმარიტების აბჯარი... და ხსნის მუზარადი“ (II, 310–311). მას ჰყავს „წმინდა მფარველი ანგელოზი, რომელიც დაბანაკებულია უფლის მოშიშთა ირგვლივ“ (II, 163), რომელიც „კედლად ემსახურება წინ, იცავს უკან და ორივე მხარეს, არაფერს ტოვებს დაუფარავად“ (I, 255). წმიდა ანგელოზი არასოდეს განშორდება ყველას, ვისაც უფალი სწამს, თუ ჩვენ თვითონ არ განვადევნეთ მას ცუდი საქციელით, „როგორც კვამლი აშორებს ფუტკრებს“, გვასწავლის წმიდანი, „და მტრედები განდევნიან სუნს, ასევე ანგელოზს, რომელიც ჩვენს სიცოცხლეს იცავს, განდევნის სამწუხარო და სუნიანი ცოდვით“ (I, 254-25). ქრისტიანმა იცის, რომ ეკლესიისა და მისი წევრების წინააღმდეგ წამოყენებული ნებისმიერი ცდუნება არაფერს ნიშნავს მათთვის, ვისაც მტკიცე რწმენა აქვს ქრისტეს მიმართ (VII, 158; IV, 22). „და თავისი რწმენით“ მას „შეუძლია ფეხქვეშ გათელოს გველები და მორიელები“. მაშასადამე, „თუ მტკიცე რწმენა არ გაქვს, - ამბობს წმიდა მამა, - ნუ გეშინია ცხოველთა“ და სხვა არაფრის, „არამედ შენივე ურწმუნოებისა, რომლითაც შენ დაგეწყო თავი ყველაფრისგან განადგურებისკენ“ (I, 148). ასეთი მტკიცე რწმენა რომ გქონდეს, უნდა სთხოვო ყოველივე სიკეთის მომნიჭებელს, იესო ქრისტეს, წმიდა მოციქულთა სიტყვებით, რომლებმაც უთხრეს უფალს: „განადიდე ჩვენი რწმენა“ (ლუკა 17:5). რწმენის დადასტურებას დიდად უწყობს ხელს წმინდა წერილისა და ყველაფრის შესწავლა, რაც ქრისტეს სწავლების შეცნობას და რაც მთავარია, ქრისტეს მცნებების შესრულებას იწვევს. „თუ ვინმე აშკარად აღიარებს უფალს და უსმენს მის სწავლებას, მაგრამ არ ემორჩილება მის მცნებებს, მაშინ ის მსჯავრდებულია, თუნდაც განსაკუთრებული დავალებით მას სულიერი ნიჭები ჰქონოდა“ (III, 312), „თქვენ იცით,“ გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, „სიმძიმე არ არის სასარგებლო რწმენის გარეშე, რწმენის გარეშე. საქმეებს არ ძალუძს უფლის წინაშე დაგვაყენოს, მაგრამ ორივე უნდა იყოს... რადგან რწმენა გვიხსნის, როგორც მოციქული ამბობს, სიყვარულით ვეხმარებით (გალ. 5,6)“ (VII, 257). ცოდვებისაგან წინასწარი განწმენდის გარეშე შეუძლებელია კეთილი საქმეების ნაყოფის გამოტანა და სიწმინდის მიღწევა რწმენით (III, 308). ადამიანი „ცოდვით დაზიანებულია“ და მხოლოდ მონანიებით შეიძლება განიკურნოს (IV, 7). სინანულის გარეშე, იმის შეგნების გარეშე, რომ ცოდვები მიტევებულია, შეუძლებელია სათნო ცხოვრების დაწყება. „შეუძლებელია, - ამბობს წმიდა მამა, - ღვთის მიტევების გარეშე ვინმემ სათნო ცხოვრებას მიუძღვნას თავი. მაშასადამე, ჩვენი ცხოვრების მმართველს სურს, ვინც ცოდვით იცხოვრა და შემდეგ აღუთქვამს ჯანსაღ ცხოვრებას, ბოლო მოუღოს წარსულს და ცოდვების ჩადენის შემდეგ დაიწყოს რაღაც დასაწყისი, თითქოს განახლდება ცხოვრებაში სინანულით“ (II, 252). ხსნა „ვისაც აქვს სისუსტე საკუთარ თავში (ე.ი. სცოდავს - ავტორი), მაგრამ საკუთარი რწმენითაც პოულობს რწმენას“ სინანულის მეშვეობით „ემართება ხსნისკენ“ (I, 171). ქრისტე მაცხოვარმა, იცოდა, რომ ნათლობის შემდეგაც კი ადამიანები ცოდვებით შორდებოდნენ მისგან, თავის ეკლესიაში დაამკვიდრა სინანულის საიდუმლო, რომელიც მეორე ნათლობის მსგავსია. ცოდვასთან ბრძოლის რთულ ველზე ყოველი ქრისტიანი, რომელიც სინანულს მიმართავს, იღებს არა მხოლოდ ცოდვების მიტევებას, არამედ მათთან ბრძოლის ძალასაც. „ჩვენი ცხოვრების ხელმწიფემ, - ამბობს დიდი წმინდანი, - დადო ჩვენთან ნათლობის აღთქმა, რომელსაც თავისთავად აქვს სიკვდილისა და სიცოცხლის ხატი“ (III, 240). ამრიგად, ღმერთსა და ქრისტიანს შორის ურთიერთობა არის „შეთანხმება“, ანუ თავისუფალი კავშირი ურთიერთსიყვარულში. თუ ქრისტიანი შეგნებულად და თავისუფლად სჩადის ცოდვას, მაშინ ის არღვევს ღმერთთან დადებულ შეთანხმებას. ღმერთისგან გაუცხოების შემდეგ იგი ღვთის კეთილგანწყობის უღირსი ხდება. უფალი დამკვიდრდა მასში თავისი მადლით, მაგრამ ახლა ის ართმევს მას სიყვარულის ამ საჩუქარს, რომელიც მას ეკუთვნის, როგორც ქრისტიანს. სულიწმიდა, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - არა აქვს ზიარება უღირსებთან, თუმცა "ის რაღაცნაირად თანაარსებობს მათთან, ვინც ერთხელ დალუქულია, მოლოდინშია მათი ხსნა მოქცევისას" (III, 248-249). ღმერთთან ცოდვის ჩადენამდე არსებული კომუნიკაციის აღსადგენად, ქრისტიანმა, ერთი მხრივ, უნდა განაახლოს ღმერთის სიყვარული მის გულში, მეორეს მხრივ, მოიპოვოს სულიწმიდის მადლი, ღვთის სიყვარულით გადმოღვრილი ადამიანების გულებში. ეს არის ქრისტიანის მონანიება. წმიდა მამა განმარტავს, რომ რაკი წმინდა წერილის ბევრგან ღმერთი საუბრობს ადამიანის სულზე, როგორც თავის პატარძალზე, „მაშინ, თუ სული დაქვრივდა ქრისტესგან დაშორების გამო... და დაშორდა სიძესთან ერთობას... აუცილებელია გამართლდეს და ისწავლოს გამართლება სინანულით“ (II, 59). ამ ნეტარი „წინა მდგომარეობის“ დაბრუნება შესაძლებელია მხოლოდ „მონანიებით“ (II, 44), „კეთილი ცვლილებებით“ (II, 194). მიუხედავად იმისა, რომ შეუძლებელია ადამიანურმა ბუნებამ არ შესცოდოს (ეკლ. 7:21), „თუმცა“, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, „შესაძლებელია, ბოროტის (ე.ი. ეშმაკთან. - ავტორი.) მიმართ გატაცებით შესცოდოს, მაშინვე შეიცვალოს, მოინანიოს და არ დააგროვოს ბოროტი ცოდვის გამო19“ (II,3). მონანიება არის საკუთარი დაცემის აღიარება, გამომსყიდველის საჭიროება და მის აღსარებაში დარჩენა. მონანიება არის ყოვლადკეთილი ღმერთის დიდი საჩუქარი ცოდვილი კაცობრიობისთვის, რომელსაც ადამიანები იძენენ მხსნელის რწმენით. ღვთის მარადიული სიყვარული ყველანაირად ცდილობს ცოდვილის განადგურების ორმოდან გამოყვანას (იხ.: იოანე 10:9–11). და თუ ცოდვილი თავად ისწრაფვის ქრისტესკენ, მაშინ ის უარს არ იტყვის შუამავლობაზე მარადიული ჭეშმარიტების წინაშე მისი შენდობისთვის. მას შეუძლია ბოლომდე გადაარჩინოს ისინი, ვინც ღმერთთან მიდიან მისი მეშვეობით, მუდამ ცოცხალი, მათზე შუამავლობით (ებრ. 7:25, რმ. 8:34, 1 იოან. 2:1-2) და „საკუთარი პირისგან აღუთქვა ყოველი თხოვნის შესრულება“ (V, 202). შესაბამისად, სინანულის კარი შეიძლება გაიხსნას ცოდვილისთვის, შაბათი დარჩა (და ახლაც) დარჩა ღვთის ხალხს (ებრ. 4:9) და „რომელი ცოდვა მიეტევება მონანიებით, არ უნდა იკითხო“ (V, 202). ყოველგვარი ცოდვა სინანულით შლის (II, 273). „ვინც რაიმე ცოდვით არის შებილწული, თუმცა ამჟამად სიწმინდეს კარგავს, არ მოკლებულია მომავალში სინანულით განწმენდის იმედს“ (II, 231–232). ამიტომ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა დაკარგო პირად ცოდვაზე გამარჯვების იმედი. „არავინ, ვინც სიცოცხლეს ატარებს ცოდვაში, საკუთარი თავი არ დაიდარდოს“, - მოუწოდებს წმიდა მამა, „იცოდეს, რომ როგორც სოფლის მეურნეობა ცვლის მცენარეების ხარისხს, ასევე სულის ზრუნვა სათნოებაზე ჭარბობს ყველანაირ სნეულებას“ (I, 79). ასე რომ, „ნუ დაკარგავ ხსნის იმედს, გაიხსენე, რა წერია, რომ დაცემული ადგება და მიბრუნდება (შდრ. იერ. 8:4); დარტყმული განიკურნება, მხეცით დაჭერილი გადარჩება და აღიარებული არ იქნება უარყოფილი, რადგან უფალს არ სურს ცოდვილი მოკვდეს (ეზეკი და ჰეი. 33:11)“ (VI, 101). ცოდვილის მხრიდან საჭიროა წინანდელი ცოდვილი ცხოვრების წესის სიძულვილი, ცოდვილი სიბნელიდან გამოსვლის გულწრფელი სურვილი და ასევე ღვთის ყოვლადმიმტევებელი წყალობის რწმენა. „ნუ დარჩებით ბოროტების სიღრმეში (იგულისხმება ცოდვებში თავისუფლების აღშფოთება. - ავტორი.), - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - ნუ დანებდებით მკვლელს, უფალმა იცის, როგორ აღადგინოს გატეხილი“ (VI, 105). „კურთხეულია, - ამბობს სხვაგან წმიდა მამა, - ვინც იცის მისი შინაგანი წყლული, შეიძლება მივიდეს ექიმთან და თქვას: „უფალო, შემიწყალე მე, განკურნე სული ჩემი, რამეთუ შევცოდე“ (ფსალმ. 40,5)“ (I, 218). მონანიება არ უნდა გადაიდოს მომავალზე, რადგან ახლანდელი ცხოვრება „ჟამია სინანულისა და ცოდვათა მიტევებისა“ (III, 305). ახლა არის ხელსაყრელი დრო... ახლა არის ხსნის დღე (2 კორ. 6:2). „ეს ხანა, - გვასწავლის წმიდა მამა, - მონანიებისა და შურისძიების ხანაა, ეს აკეთებს და ის უხდის, ეს არის მოთმინება და ის ნუგეშისცემა" (V, 80). "ახლა დასვენების ჟამია, სულგრძელობის ჟამი, განკურნების ჟამი, გამოსწორების ჟამი. დაცოცავდი? ადექი, ცოდოდი? შეაჩერე; ნუ დაუდგები გზას ცოდვილებს, არამედ გაექეცი მათ. როცა მობრუნდი, ადგები, მაშინ გადარჩები, რადგან ჯანმრთელობა შრომით არის შეძენილი" (VI, 10). მოწყალე უფალი, რომელსაც სურს ცოდვილი გადაარჩინოს, ხშირად მოუწოდებს მას მონანიებისკენ მიწიერი უბედურებებითა და სასჯელებით. „ამიტომ, არავინ იწუწუნება, - ამბობს წმიდა მამა, - სევდიანი მოვლენების მიზეზების პოვნა: რატომ გვალვა... წვიმა... ჭექა-ქუხილი, რატომ სეტყვა? ეს ჩვენთვის, ვისაც მოუნანიებელი გული გვაქვს და ჯერ არ მოქცეულვართ, გარდა წყლულებისა“ (II, 272), „რადგან კაცთმოყვარეობისთვისაა დამახასიათებელი, მაგრამ არა მხოლოდ ღვთის სიყვარულისთვის. მუქარა, სინანულისკენ მოუწოდებს ცოდვილებს“ (II, 161). სანამ ცოდვილი მიწიერი ცხოვრების საზღვრებშია, მას აქვს დიდი შესაძლებლობები შეცვალოს თავისი სულის თვისებები. სულიერი ზრდით მას შეუძლია ხსნა მიიღოს. ჩვენი მაცხოვარი იესო ქრისტე ამ მიზნით მოვიდა ცოდვილ სამყაროში, რათა მას გადარჩენა. „სანამ არის შესაძლებლობა, აღვადგინოთ თავი დაცემისგან, - ამხნევებს წმინდა ბასილი დიდი, - და ნუ ვიმედოვნებთ საკუთარ თავს, თუ გამოვისწორებთ ცუდ საქმეებს“ (VI, 112-113). ასე რომ, არის ხსნის გზა, თუ გვსურს, „ხსნა შესაძლებელია, გამოსწორება შესაძლებელია, გაბედეთ, არ დაიდარდოთ. არ არსებობს კანონი, რომელიც გმობს სიკვდილს უმოწყალოდ, მაგრამ არის მადლი, რომელიც აყოვნებს სასჯელს და ელის გამოსწორებას“ (VI, 102). მონანიება არ არის ცალკე ცხოვრების მომენტი. იგი მოიცავს ადამიანის მთელ ცხოვრებას და არის დაცემული ადამიანის ბუნების მორალური აღდგენის აქტი. ქრისტიანებს მიმართავს წმიდანი: „გინდა იცხოვროთ ცრემლითა და განუწყვეტელი მონანიებით“ (VII, 70). ადამიანის სულს ადარებს მინდორს, რომელიც თესლით დათესვამდე, გაწმენდილი და დამუშავებული იქნება, წმიდა მამა ამბობს: „აუცილებელია, რომ ის [სული] ჯერ საფუძვლიანად იყოს დამუშავებული (ანუ განიწმინდოს ცოდვებისაგან სინანულით. - ავტორი), შემდეგ ზეციური წყლების უხვი ნაკადულებით მორწყოს, შემდეგ იყოს მადლი და ნაყოფიც. სამოცი (მარკოზი 4:20)“ (I, 221). „ბევრი ცოდვით დამძიმებულ სულს... ჯერ ერთი, უნდა სძულდეს თავისი ყოფილი საყვედური ცხოვრება... შემდეგ შიშის მოძღვრად მიიღე მარადიული განკითხვისა და სასჯელის მუქარა, გააცნობიერე, რომ მონანიების ჟამი ცრემლების დროა“ (V, 199-200). სასჯელაღსრულების ღვაწლის თანმიმდევრობას წმინდა ბასილი დიდი შემდეგნაირად ავლენს. სინანულის გზაზე შესვლისას საჭიროა თავმდაბლობა, საკუთარი უღირსობის შეგნება და ამ ცნობიერებაზე - თავმდაბლობის სამსხვერპლოზე - უნდა შესწირო გული ღმერთს, განწმენდილი ყოველგვარი ცოდვილი სიბინძურისაგან. „უპირველეს ყოვლისა, შენი ამპარტავანი გული უნდა დაამტვრიო, რათა მისი თავმდაბლობა მსხვერპლად იქცეს ღმერთს“ (II, 312), რადგან უფალი „არც ცხოველთა სისხლითაა შემწყნარებელი, არც მსხვერპლშეწირვით, არამედ შემუნჯებული გულით, რადგან ღვთისადმი მსხვერპლი სული გატეხილია“ (ფს. 50:19). წმიდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ გულის სინანული „ადამიანური აზრების განადგურებაა. ვინც აწმყოს აბუჩად იგდებს, ღვთის სიტყვას გადასცემს და საკუთარ თავში უზენაესს ადამიანურზე და ღვთაებრივზე მაღლა აყენებს, მას სინანული ექნება და მსხვერპლად შეასრულებს და არა უფლის მიერ შეურაცხყოფილს“ (I, 265; ასეთი სინანული ღვთის საჩუქარია. ადამიანს ეძლევა „ვნების აღგზნება, რათა სულმა, გასინჯა ასეთი მწუხარების სიტკბო, შეეცადოს შეიყვაროს ეს მწუხარება (ცოდვების შესახებ. – ავტ.), ან იმის დასტურად, რომ სული ყველაზე ფრთხილი ზრუნვით შეიძლება იყოს მუდმივ სინანულში“ (V, 202–203). ამრიგად, მონანიებას თან უნდა ახლდეს გულის სინანული და ცხელი ცრემლები. „მონანიება მოითხოვს, - გვასწავლის წმიდა მამა, - ადამიანმა ჯერ საკუთარ თავში იღაღადოს და გული დაუსხას“ (II, 232). „მონანიებულმა მწარედ უნდა იტიროს (იხ. მთ. 26:75. 2 კორ. 7:6–7)“ (III, 306). და შემდეგ უნდა მოჰყვეს ცოდვის სიკვდილს. „მათ, ვინც საკუთარ თავზე აიღო ბოროტის ხატი, - ამბობს წმიდა მამა, - უნდა მოკლას მათი სულის მთელი შთამომავლობა, რათა მოსპოს მათი ცოდვები. და თუ ცოდვისთვის არ მოვკვდებით, მაშინ როგორ ვიცხოვრებთ სიმართლით? (1 პეტ. 2:24)" (II, 334–335). და თუ არ მოვინანიებთ, მაშინ არ დავიმკვიდრებთ საუკუნო სიცოცხლეს. რადგან „ცოდვის დასასრული სიკვდილია (შდრ. იოანე 3:36. რომ. 6:20–21), ხოლო ღვთის მცნების დასასრული არის მარადიული სიცოცხლე (იოანე 8:5; რმ. 8:5; 6:22)“ (III, 317–318). რაც იზრდება მონანიების ღვაწლი, ადამიანი ძლიერდება რწმენაში, რადგან მხოლოდ რწმენისა და მონანიების ერთობლიობით შეიძლება მიაღწიოს ჭეშმარიტების ჭვრეტას. მტკიცედ დადექი, - ამბობს წმიდანი, - ურყევად, ურყევად, რწმენით ადექი მას, რათა ღირსი გახდე ჭეშმარიტების სანახაობის ხილვისა (II, 182). რწმენა მოითხოვს მის შესაბამის სამუშაოებს. მაშასადამე, „თუ ვინმე, ვინც ქრისტეს სწამს, არ ამჟღავნებს სარწმუნოების შესაბამის საქმეებს, ის, ვინც უსმენს ცუდ სწავლებებს და ცუდად ესმის წმინდა წერილის განზრახვას, ქვაში ჭრის თავის საფლავს“ (I, 312). რწმენა და მონანიება განუყოფლად არის დაკავშირებული. თუ მონანიების გარეშე წარმოუდგენელია სათნო ცხოვრების დაწყება, მაშინ რწმენის გარეშე არც პირველია და არც მეორე. „არავითარი საქმე ვერ შესრულდება ქრისტესადმი ღვთისმოსავი რწმენის გარეშე“ (II, 56). მონანიებული ქრისტიანის ღმერთთან მადლით აღსავსე გაერთიანების ერთადერთი საშუალება (და სინდისის დამშვიდებისთვის) არის აღსარების წმინდა საიდუმლო და ცოდვათა განხილვა, რომელიც არსებობს ქრისტეს ეკლესიაში. იესო ქრისტემ თავის მოციქულებს და მათ მემკვიდრეებს მიანიჭა სულიწმიდა, რომელიც მათი შუამავლობით ამაღლებს ეკლესიის დაცემულ წევრებს მათ ყოფილ უდანაშაულო მადლამდე (იხ.: იოანე 20:22–23. მათ. 18:18; 16:19). სამოციქულო მსახურების მემკვიდრეებს, რომელთაც „მინდობილია ღვთის საიდუმლოებების მართვა [ე.ი. ეპისკოპოსს ან პრესვიტერს] და მონანიებული ქრისტიანი ცოდვილი უნდა მოიქცეს“ (V, 329). აღსარება, როგორც ცეცხლი, რომელიც შთანთქავს ღვარძლს, განწმენდს სულს ცოდვებისაგან. „თუ ჩვენ ცოდვას ვამხილავთ აღსარებას, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - ჩვენ ვაქცევთ მას მშრალ ტროსკატად 2 განწმენდის ცეცხლით შთანთქმის ღირსს“ (II, 273). მონანიება უნდა განხორციელდეს არა მხოლოდ ბაგეებით, არა მხოლოდ აღსარებაში გარეგანი მონაწილეობით, არამედ შინაგანი სინანულით - ჩადენილი ცოდვების მონანიებით, აღმსარებლის წინაშე მათი გულწრფელი აღიარებით. „ცოდვათა შენდობის სათხოვნელად, აღიარე, რა ჩაიდინე“ (I, 219). და რაც მთავარია, თქვენ მტკიცედ უნდა გადაწყვიტოთ დატოვოთ ცოდვილი ცხოვრება და იცხოვროთ ისე, როგორც სახარება გვასწავლის. მონანიებული „ისვე აზრზე უნდა მივიდეს, როგორც დავითმა თქვა: „შევიძულე ურჯულოება და საზიზღარი გავხდი“ (ფსალმ. 119:163)“ (V, 198). სინანულის ძალა, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, ცოდვილ დანაშაულზე სუსტი არ უნდა იყოს. „დაცემა ადვილი და ასატანია? სინანულიც იყოს მისი ტოლი“ (VI, 35). სხვაგან წმიდა მამა ამბობს, რომ უფალი ცოდვების შვიდგზის მიტევებას მოგვცემს ჩვენ ცოდვილებს, თანაგრძნობას გამოგვიცხადებს ჩვენი აღსარებისა და სინანულისთვის, თუკი გულწრფელად მოვიტანთ ჩვენი ცოდვების შესაბამისი სინანულით. „მოდით, სინანულით წინასწარ შევთავაზოთ სასჯელი, რომელიც შეესაბამება ვალს, ჩადენილ ცოდვებს და გავანადგუროთ ჩვენი ცოდვები, რათა მაშინ [განკითხვის დღეს] თავიდან ავიცილოთ ვალების მჩაგვრელი სიმრავლე“ 3. ჭეშმარიტ მონანიებას უნდა ახლდეს შემდგომი სათნო ცხოვრება. „ვინც მოინანიებს, მხოლოდ ცოდვებისგან განთავისუფლება არ არის საკმარისი ხსნისთვის, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - არამედ სჭირდებათ მონანიების ღირსი ნაყოფიც“ (III, 307). „ვინც ამბობს, რომ ცოდვა მოინანია, არა მხოლოდ უნდა იგლოვოს ის, რაც შესცოდა, არამედ გამოიღოს მონანიების ღირსი ნაყოფი“ (VI, 57). სინანულის ნაყოფია „სიმართლის ნაყოფი ცოდვის საპირისპირო, რომელიც მონანიებულმა უნდა გამოიღოს ნაყოფი ნათქვამის შესრულებით: „ყოველ საქმეში ნაყოფს იძლევა“ (კოლ. 1:10)“ (V, 328). ისინი მდგომარეობს იმაში, რომ მონანიებული, თავისუფლად უარს ამბობს თავის ყოფილ ცუდ ცხოვრებაზე, „უხვად თესავს მოწყალებას, თანაგრძნობას, ლოცვას და განუწყვეტელ ცრემლებს სულში“. სწორედ მათზეა ნათქვამი: „ცრემლით მთესველი სიხარულით მოიმკის... სახელურს დაჭერით“ (ფს. 125: 5-6) (II, 129). მიწიერი ცხოვრების დრო სწრაფად და შეუქცევად გადის, როგორც „მდინარის ნაკადი“. გიწოდებს, - გვასწავლის წმიდა მამა, - მცნებების დედას (ე.ი. სინანულს. - ავტორი); იზრუნე, რომ ვაჭრობა და ყიდვა ტყუილად არ დაგეკარგოს... გაეცით ცოტა და მიიღე ბევრი. მოაგვარე პირვანდელი ცოდვა საკვების შეწირვით... დააკმაყოფილე ძმის მოთხოვნილება და შიმშილი" (VI, 119). მაშასადამე, „ყველა ცოდვა, რომელიც შეიძლება ანაზღაურდეს (ე.ი. არა სასიკვდილო ცოდვა. - ავტორ.), რომლის ანაზღაურებაც შეიძლება რამდენჯერმე რამით, ამგვარად იწმინდება“ (ე.ი. მოწყალება. - ავტ.) (V, 319). ცხოვრებაში ხშირად ხდება, რომ ადამიანებს ახსოვთ და მოინანიონ მხოლოდ მძიმე ცოდვები, ხოლო თითქმის ყოველდღიურად ჩადენილი ცოდვები დავიწყებულია. ცოდვები სიტყვით, საქმით, აზროვნებით, წმინდა მამის სწავლებით, არ შეიძლება ჩაითვალოს უმნიშვნელოდ (II, 128). ისინი ბილწავენ ადამიანის სულს და აშორებენ მას ღმერთს. „ნუ უგულებელყოფთ რაიმე შეცდომას, თუნდაც ეს მავნე ცხოველზე ნაკლები იყოს, მაგრამ იჩქარეთ მისი გამოსწორება სინანულით, თუმცა ბევრი სცოდავს დიდად და წვრილმანს და რჩება მოუნანიებელი. ნუ იქნებით სხვისი დაცემის მსაჯული... მაგრამ რამდენადაც შეგიძლიათ, შეამსუბუქეთ ტვირთი... ხოლო სხვაგან წმიდანი წერს, რომ „განკითხვა ნათელია“ თუნდაც „მათზე, ვინც უმეცრებით შესცოდა (ლუკა 12:48)... მაგრამ სათანადო მონანიებით არის ცოდვის მიტევების მტკიცე იმედი“ (V, 221). ყოველი ქრისტიანი, რომელსაც სურს მიაღწიოს მნიშვნელოვან წარმატებას სულიერ წინსვლაში „და მოიტანოს თავისი სიცოცხლე ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მცნებებისამებრ“, გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, „არ დატოვოს თავისი სულის ერთი მოძრაობა საიდუმლოდ, არ დაუშვას არც ერთი სიტყვა გამოცდის გარეშე, არამედ გაუმხილოს გულის საიდუმლოება მათ, ვისაც ევალება მოწყალება... დაწერილის მიხედვით: ჩვენ, ძლიერებმა, სუსტთა სისუსტეები უნდა ავიტანოთ (რომ. 15:1)“ (V, 295). ამგვარად, ყველა ცოდვაში, როგორც მძიმე, ისე ყოველდღიური, სიტყვით და აზროვნებით, ქრისტიანს სჭირდება მონანიება. მაგრამ რადგან ხშირად ვერ ხვდება თავის აღმსარებელს, წმინდა ბასილი დიდი გვირჩევს ადამიანური სისუსტით ჩადენილი ცოდვებისთვის - სიტყვით, აზროვნებითა და ყველა გრძნობით - ყოველდღიურად მოინანიოთ ღვთის წინაშე. მას შემდეგ, რაც დღე გავიდა და ყოველი სამუშაო, ფიზიკური თუ სულიერი, დასრულებულია, გარდაცვალებამდე, ყოველი ადამიანის სინდისი უნდა გამოიცადოს საკუთარ გულში. და თუ რაიმე ეწინააღმდეგება მოვალეობას: ან აკრძალულზე ფიქრი, ან უხამსი სიტყვა, ან ლოცვაში სიზარმაცე... ნუ დაიმალება შეურაცხყოფა, არამედ გამოცხადდეს უფლის წინაშე სისუსტე. 69). ასე რომ, ყოველი დღის საქმის გათვალისწინებით, - გვასწავლის წმიდა მამა, - შეადარეთ იგი წინა დღის საქმეს და იჩქარეთ გამოსწორება. ძალიან ხშირად მიწიერი ცხოვრების აურზაურით გატაცებული ადამიანი სრულიად ივიწყებს ცოდვებსა და მონანიებას. საკუთარ თავში სინანულის განცდის გასაღვიძებლად საჭიროა ყოველგვარი ვნებათაგან თავშეკავება, მარხვა, რამეთუ „მონანიება მარხვის გარეშე უშედეგოა“ (IV, 7). ასევე აუცილებელია წმინდა წერილის, განსაკუთრებით ახალი აღთქმის (VI, 94) და ფსალმუნის წაკითხვა, რადგან მთელი წერილი ღვთისგან არის შთაგონებული და მომგებიანი (2 ტიმ. 3:16). „ამ მიზნით დაიწერა სულიწმიდამ, - გვასწავლის წმიდა მამა, - რათა მასში, როგორც სულების საერთო მკურნალში, ყველა ჩვენგანმა ადამიანმა შეგვეძლოს საკუთარი სნეულების განკურნება“ (I, 155). და ფსალმუნების კითხვა „წარმოქმნის მწუხარებას, „ღმერთივით“. რამეთუ ფსალმუნი კი აიძულებს ცრემლს ქვის გულიდან“ (I, 157). თავისი ცხოვრების შედარება სახარების მცნებებთან, აიძულებს საკუთარ თავს შეასრულოს ისინი, ქრისტიანი მიხვდება, რამდენად სუსტია ის, დაცემით დაზიანებული და ცოდვებით დაჭრილი. უძლურების დანახვიდან სულში გაჩნდება სურვილი, განიწმინდოს სული სინანულით. მაგრამ ცოდვილი მხოლოდ საკუთარი ძალით ვერ აღდგება ღმერთთან. „თავის მხრივ უნდა გააკეთოს ყველაფერი“ რაც საჭიროა გულწრფელი მონანიებისთვის და „ღმერთს შეჰღაღადეს, რათა იგი იყოს მისი შემწე“, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი (V, 35). გულწრფელი სინანულის შედეგია ის, რომ „ისინი, ვინც ტირის ბოროტ საქმეებზე და მათ ბოროტ აზრებზე, არ დაეშვება და არ დაეშვება ქვესკნელში, არამედ ამაღლდება, თითქოს ამაღლების გზამკვლევით უმაღლეს მიწაზე, ღმერთის მიხედვით მწუხარების გამოყენებით“ (II, 353). ასევე, „ღმერთისათვის მწუხარება, როცა ვინმეს აწუხებს ღვთის მცნების უგულებელყოფა“ (V, 280), სულს სათნო ცხოვრებისკენ მიჰყავს და ქრისტიანი სათნოებით გარკვეულ ხარისხს სულიერ სრულყოფილებას აღწევს. ის „ამაღლდება შემოქმედის მსგავსი“ (IV, 42). შემოქმედთან მსგავსება აახლოებს ადამიანს მასთან და წარმოშობს ჭეშმარიტ ნეტარებასა და განუწყვეტელ სიხარულს უფალში, ანუ „გახარება იმით, რაც აღსრულდა უფლის ბრძანებით ღვთის სადიდებლად“ (V, 280–281). თუმცა, „ყოველ სულს კი არა, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - ღვთისგან სიხარული მიენიჭა, მაგრამ თუ ვინმემ ძლიერი ტირილით და განუწყვეტელი ტირილით ბევრი ტიროდა თავის ცოდვაზე და როგორც მიცვალებულზე ატირდა თავის თავზე, მაშინ მისი ტირილი სიხარულად იქცევა... სამწუხარო სამოსი, რომლითაც იგი ცოდვის მგლოვიარედ ჩაიცვა, ხალათი მოიხია და ტანისამოსი შეიმოსა. (იხ.: ის. 61: 10) ...მომშვენილი, რომლითაც საქორწინო პალატადან არ ამოიძვრება“ (I, 225). წმიდანი გვასწავლის, რომ ადამიანის სიცოცხლე არის „ზღვა ურყევი, ჰაერი ურყევი, სიზმარი აურზაური, ნაკადი, ჩამქრალი კვამლი, გაშვებული ჩრდილი...“ (IV, 344); ეს არის „გზა“ (II, 129), „რადგან ყოველი დაბადებული მიისწრაფვის დასასრულისაკენ“ (I, 162-163). მაშასადამე, ყველა ადამიანურ მოგზაურს, რომელიც გადაწყვეტს გაცუროს ცხოვრების მღელვარე ზღვაზე, აუცილებლად მოუწევს მრავალი ქარიშხლის გადატანა. ზღვა სავსეა მრავალი უბედურებითა და საშიშროებით. და ჩვენს გზაზე დგას „მეტოქე - ძალა, რომელიც გვეწინააღმდეგება, რომელიც სიცოცხლეს მისდევს, ყოველგვარ გზას იგონებს, რათა ღმერთისკენ მიმავალი გზიდან გამოგვაცდინოს“ (II, 129). ასე რომ, ქრისტიანმა, რომელიც რწმენითა და მონანიებით დაადგა სულიერი გაუმჯობესების გზას, რათა გაუძლოს ყოველდღიურ ქარიშხალს და უბედურებას, მოიგერიოს „მოწინააღმდეგის“ თავდასხმები, რომელიც ემუქრება მისი სულიერი გემის ჩაძირვას, კარგად უნდა იცოდეს რას მოერიდოს და როგორ მოიქცეს, რათა უსაფრთხოდ გაცუროს სულიერი სრულყოფის ნავსადგურში. მას უნდა შეეძლოს „თავისი ცხოვრების მართვა“ (II, 129; IV, 191). მომდევნო თავში განხილულია წმინდა ბასილი დიდის სწავლება ვნებების შესახებ, რომლებიც აფერხებენ ქრისტიანის სულიერ განვითარებას და რომლებიც, თუ დროულად არ შეამჩნიეს და აღმოიფხვრა, შეიძლება ჩაძიროს მისი სულიერი გემი. თავი II. დაბრკოლებები სულიერი გაუმჯობესების გზაზე და მათთან ბრძოლა ვინც სახარების მორჩილებაში შევიდა, უპირველეს ყოვლისა, უნდა განიწმინდოს თავი ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურესაგან, რათა ამით გახდეს ღვთისთვის მისაღები წმინდა საქმეებში. წმინდა ბასილი დიდი (III, 308) ადამიანის დაცემის შემდეგ ცოდვა გახდა მისი მეორე ბუნება, ბუნება, რომელიც მუდმივად აყენებს თავის მანკიერ მოთხოვნებს. „ცოდვამ, სულის ვნებიან სურვილებში მიზიდვამ“, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, „დაამახინჯა ადამიანში ღვთის ხატის სილამაზე“. ადამიანმა „დაკარგა ღვთის მსგავსება“ და ჭეშმარიტ ცხოვრებასთან ურთიერთობა. რამეთუ „ღმერთი, რომელმაც შექმნა ადამიანი, არის სიცოცხლე ჭეშმარიტი... და ვინც ღმერთის გარეთ არის, შეუძლებელია იყოს იგი ნეტარ ცხოვრებაში“ (V, 61; IV, 134). იმისათვის, რომ მივაღწიოთ სულიერ სრულყოფილებას და დავუბრუნდეთ თავდაპირველ მადლს, რომელიც დავკარგეთ ცოდვით... რათა აღვადგინოთ საკუთარ თავში ღვთის ხატება და მსგავსება, წმიდა მამის სწავლებით, აუცილებელია გავწმინდოთ მრავალი აშკარა და ფარული ცოდვილი ვნებანი (V, 61). „რადგან ჩვენთვის შეუძლებელია ღვთაებრივი მადლის მიღება, თუ არ განდევნის ჩვენგან მანკიერი ვნებები, რომლებმაც დაიპყრეს ჩვენი სულები“ ​​(I, 333). ვნებებისგან განწმენდისთვის საჭიროა იცოდე შენი ცოდვის შესახებ, სულიერი თვალით დაინახო შენი მრავალი მანკიერება. ადამიანების უმეტესობა წარმართავს უაზრო ცხოვრების წესს და მიუხედავად იმისა, რომ ყოველდღიურად იკმაყოფილებს ვნებებს, ვერც კი ამჩნევს ამას. ხშირად ხდება, რომ ადამიანის ხორციელი გონება არა მხოლოდ ამართლებს გულის მანკიერ სურვილებს, არამედ მანკიერებას სათნოებადაც კი აღიარებს. "სათნოებაო", - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, "გარკვეული საშუალო და თანაზომიერებაა" (II, 199). სხვაგან ის წერს: „ღვთის მიერ მოთხოვნილი სათნოების განმარტება შემდეგი იქნება: ეს არის ღვთის ნიჭების გამოყენება უფლის მცნების მიხედვით სუფთა სინდისით“ (V, 90), ხოლო „მანკიერი არის მზაკვრული და ეწინააღმდეგება ქრისტეს მცნებას, იმის გამოყენება, რაც ღმერთმა მოგვცა კარგი მიზნით...“ (V is, 90). 359). „ბევრი გლუვ და განიერ გზაზე განადგურებისკენ მიისწრაფვის; და ცოტანი შედიან ცათა სასუფეველში, რადგან ვერ იტანენ უხერხულობას და სიძნელეებს სათნო ცხოვრებისა. რადგან მანკიერება ართმევს სიამოვნებას, ხოლო სათნოება, რეცეპტებისა და შრომის სიმძიმით, ამწარებს ასკეტების ცხოვრებას“ (II, 25). ამიტომ, წმინდა მამა მოუწოდებს ფრთხილ ყურადღებას სულის მდგომარეობის მონიტორინგისთვის, რათა ცოდვილმა სირცხვილმა არ მოსპოს მისი სილამაზე. „დაამშვენე იგი, იზრუნე მასზე, რათა შენი ყურადღებით აღკვეთო მანკიერებით მიცემული ყოველგვარი უწმინდურება, განწმინდო იგი ყოველგვარი ცოდვილი სირცხვილისგან და დაამშვენე და გაანათლო იგი სათნოების მთელი სილამაზით“ (IV, 34). რადგან „ცოდვილი ვნებები და ყოველგვარი უგუნური მოძრაობა, როგორც წესი, წარმოშობს განუწყვეტელ ჭორებს და დაუოკებელ აჯანყებას სულებში“ (II, 34). ისინი „ბილწავენ შემოქმედის ხატად შექმნილ სულს“ და „ბნელენ მის მშვენიერებას“ (IV, 126). სულიერი სრულყოფილებისკენ მიმავალ ქრისტიანს უნდა ახსოვდეს, რომ ნებისმიერ მანკიერებას, ნებისმიერ ვნებას, თუ ის ჭარბობს ადამიანში, შეუძლია გაანადგუროს მისი სული. ერთი ცოდვილი უნარის მოდუნებას შეუძლია სულის შესასვლელი მრავალი ცოდვისა და მანკიერებისკენ. წმიდანი ქრისტიანს ურჩევს, პირველ რიგში შეიარაღდეს თავდაპირველი ვნებების წინააღმდეგ. და, ერთი ვნების მოთვინიერებით, მაშინვე უნდა შეხვიდე მეორესთან ბრძოლაში, „როდესაც ერთ სიამოვნებაზე დამოკიდებულების უპირატესობას მოიპოვებ, - ამბობს წმინდანი, - მაშინ შედი ბრძოლაში მეორეზე დამოკიდებულების წინააღმდეგ და ამგვარად, დროულად გადალახავ სიამოვნებისკენ მიდრეკილებას“ (VI, 93). ყველა ვნება და მანკიერება, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, სიამაყისგან მოდის. რადგან „პირველი ცოდვა სიამაყეა“ (II, 99). ამიტომ, როგორც ყველა ცოდვა იწყება ამპარტავნებით, ასევე „შურისძიება იწყება ამით“ (II, 100). ეს მანკიერება იმდენად საზიანოა ქრისტიანის სულიერ ცხოვრებაში, რომ მხოლოდ მას შეუძლია წაართვას იგი სამოთხესა და ღმერთს, რადგან ეშმაკი, - ამბობს წმიდა მამა, - მომაბეზრებელი, მისთვის მიცემული კურთხევით გაჯერებული, ღვთისგან განდევნილი (II, 99). წმინდანის სწავლებით, დღემდე „სიამაყის დასაწყისი არის ზიზღი“ - მეზობლების ზიზღი, ამაღლება. ვინც მეზობლებს სძულს, „ზოგს ღარიბად თვლის, ზოგს მცირეწლოვანს, ზოგს კი უცოდინარს, ასეთი ზიზღის შედეგად ის მიდის იქამდე, რომ თავს მარტოდ მიიჩნევს“ ყველა სხვაზე მაღლა და გონივრული, „და მისდამი ზიზღი სიამაყის საწყისს წარმოადგენს, სიამაყე კი ზიზღის ბოროტი შთამომავალია“ (II, 10). სიამაყე ყველაზე მძიმე ცოდვაა. „სიამაყე ყველაზე მძიმეა ყველა ადამიანურ ვნებათა შორის“, რის გამოც „ვინც ის იმყოფება, ჭეშმარიტად ექვემდებარება იგივე მსჯავრს, როგორც ეშმაკი“ (III, 33; II, 100). მაშასადამე, ეშმაკი, ცრუ დიდების აღთქმით ჩამოგდებულ ადამიანს, არ წყვეტს მის გამხნევებას იმავე მოტივებით და ამისთვის ათასობით ინტრიგას იგონებს (IV, 265). ამპარტავნების ამაღლების ასეთი სტიმული, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, არის არა მხოლოდ ფული, დიდება, მიწიერი სიმდიდრე, „არამედ ისინი (ხალხი. - რედ.), დაივიწყეს თავიანთი ბუნება, ამაღლდებიან იმ წოდებებით, რომლებშიც ამაღლდებიან არჩევით“ (IV, 266; II, 103). ისეთ კურთხევებსაც კი, როგორიცაა სიბრძნე და წინდახედულობა, მივყავართ „ფუჭ ამაღლებამდე“ და „არაფრად ითვლება, ვინაიდან არ არსებობს სიბრძნე, რომელიც ღვთისგანაა“ (IV, 276). წმიდა პავლე მოციქულის სიტყვებზე დაყრდნობით (იხ.: რმ. 12: 16. 2 ტიმ. 3: 2–4), წმინდა ბასილი დიდი სიამაყის რამდენიმე ხარისხს გამოყოფს. ამაყი ადამიანი არის ამპარტავანი, დიდებული და პომპეზური. „უაღრესად ბრძენია ის, ვინც თავს ამაღლებს, საკუთარ ღვაწლს აფასებს, ადიდებს თავს, როგორც ცნობილი ფარისეველი (იხ.: ლუკა 18:10-14) და თავს არ ამსგავსებს თავმდაბალს; მას ასევე შეიძლება ეწოდოს ამაყი, როგორც კორინთელებს ადანაშაულებდნენ, რომ იყო (იხ. იგივე წესი და ასევე ბრძენი (ფილ. 3,16), მაგრამ იგონებს თავის გზას ჭეშმარიტებისა და ღვთისმოსაობისა“ (V, 220). ის არაფერზე არ ჩერდება, არამედ მირბის შეუძლებელზე, ბუნებაზე მაღლა. „ამიტომ დიდებს ერთი დღის შიში ემუქრება (ე.ი. უფლის სამსჯავროს. - ავტორი)... რამეთუ სიდიადე ცოდვაა“ (II, 101). და ამაყი, წმინდანის აზრით, არის ის, ვინც „იკვეხნის იმით, რაც აქვს და ცდილობს იმაზე მაღლა გამოიყურებოდეს, ვიდრე ის (არის. - რედ.) სინამდვილეში“ და ყოველთვის ეძებს უპირატესობას (V, 220). პომპეზური ადამიანი, როგორც წესი, ამაყთან ახლოსაა, ნათქვამის მიხედვით: ვინც არაფერი იცის, იამაყა (1 ტიმ. 6:4). როგორ დავაღწიოთ თავი ამ ვნებას? საუბარში „თავმდაბლობის შესახებ“, ეკლესიის დიდი მამა, მოჰყავს ფარისევლის მაგალითი, რომელმაც „დაკარგა სიმართლე და გაანადგურა თავისი ჯილდო“ სიამაყით, გვასწავლის, რომ თავმდაბლობა არის საუკეთესო წამალი ამპარტავნების წინააღმდეგ. "და არასოდეს არ უნდა იამაყო არავის, თუნდაც დიდი ცოდვილებით. თავმდაბლობა ხშირად იხსნის მათ, ვინც ბევრი და დიდი ცოდვა ჩაიდინა" (IV, 270-271). ასევე აუცილებელია ირწმუნოთ მოციქული, რომელიც ამბობს: „უფალი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს, მაგრამ მადლს აძლევს თავმდაბალს“ (იაკობი 4:6). „გაათავისუფლე შენში ორი აზრი, - გვასწავლის წმინდა მამა, - არ აღიარო თავი რაიმე დიდის ღირსად და არ იფიქრო, რომ სხვა ვინმე შენზე ბევრად დაბალი ღირსებითაა“ (IV, 149). „თუმცა, უნდა იცოდე, – ამბობს ის, – რომ თუმცა ვინმეს სიამაყის გამო გამოტანილი განაჩენის შეეშინდება, მაგრამ მაინც ვერ განიკურნება ამ ვნებათაგან, თუ არ მიატოვებს უპირატესობის ყველა აზრს, ისევე როგორც შეუძლებელია რაიმე ენისა თუ ხელოვნების სწავლა, რომ არ შეწყვიტო არა მხოლოდ ამ ხელოვნებასთან დაკავშირებული რაღაცის კეთება ან თქმა, არამედ ლაპარაკობს და მოუსმინოს მათ, ვინც ამას აკეთებს. და შემდგომ წმიდანი აღნიშნავს: „ესეც უნდა იყოს დაცული რაიმე მანკიერების განხილვისას“ (V, 211). ადამიანურ მანკიერებებს შორის სიამაყის შემდეგ ერთ-ერთი ყველაზე საშინელი სიმთვრალეა. წმინდანი ასწავლის, რომ „სიმთვრალი არის ათეიზმის დასაწყისი, როგორც გონების დაბინდვა, რომლითაც, როგორც წესი, ღმერთი ყველაზე კარგად არის ცნობილი“. „მთვრალი მტრობაა ღმერთის წინააღმდეგ“ (IV, 28). ეს არის ნებაყოფლობით გამოძახებული დემონი, რომელიც იპყრობს სულს ვნებათაღელვის გზით. „სიმთვრალე მანკიერების დედაა, სათნოების წინააღმდეგობაა, მამაცს მორცხვია, სისასტიკეს ვნებათაღელვა, სიმართლე არ იცის, წინდახედულობას ართმევს“ (IV, 210). ღვინის გადაჭარბებული მოხმარება ადამიანს სულიერი ცხოვრებისა და ხსნის შეუძლებელს ხდის. „დამთვრალნი იმსახურებენ ტირილისა, რამეთუ მთვრალნი... ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს (1 კორ. 6:10)“ (IV, 214; II, 173). წმიდა მამა გვასწავლის, რომ ღვინო, რომელიც ღმერთმა ადამიანს სისუსტის შესამსუბუქებლად მისცემს, ვნებათათვის თავშეუკავებლობისა და განადგურების იარაღად იქცევა (IV, 210). "ღვინით წარმოქმნილი სიცხე ხორცთან ურთიერთობისას ხდება მტრის ანთებული ისრების ცეცხლმოკიდებული. ღვინო ახრჩობს გონიერებასა და ინტელექტს და აღაგზნებს, როგორც ფუტკრების, ვნებებისა და ვნებების გროვა" (IV, 218). მრისხანება, გაღიზიანება, თვითნებობა, მერყეობა, სასოწარკვეთა, სასოწარკვეთა და სხვა ვნებები, წმინდანის სწავლებით, ამ საშინელი მანკიერების - სიმთვრალის შედეგია (IV, 211-212). სიტყვებით ადვილი არ არის იმის აღწერა, თუ რამდენ ბოროტებას იწვევს სიმთვრალე. ადამიანი აქცევს თავს „მოწინააღმდეგე სულის საცხოვრებლად, კერპთა ტაძრად, ნაცვლად იმისა, რომ გახდეს ღვთის ტაძარი სულიწმიდის დამკვიდრებით“ (IV, 219), რადგან „ღვთის ტაძარი ის არის, რომელშიაც ღვთის სული მკვიდრობს“ და „კერპთა ტაძარი ისინი არიან, ვინც სიმთვრალეში იპყრობს თავის თავს 8). "სამწუხარო სანახაობა ქრისტიანული თვალებისთვის!" - მწუხარებით იძახის წმიდა მამა, რამეთუ ამგვარად „სულს მოსპობა... მთვრალი არღვევს ფიზიკურ კონსტიტუციას“ (IV, 212). მას მოაქვს „წყევლა თავის თავზე და კაენზე, შერყევა და მოქცევა მთელი ცხოვრება“ (IV, 215). მისი ძალა ამოწურულია, უდროო სიბერე და სიკვდილი ხდება (IV, 217). აცნობიერებს რა უზარმაზარ ზიანს, რასაც სიმთვრალე მოაქვს, წმინდა ბასილი დიდი სრული მონდომებით ითხოვს: „ადამიანო, სიმთვრალე შენს თავს ნუ შეიტან, ამ მთელი ხალხის მეძავ, ამ ურცხვობის დედა... რადგან არც მარხვა და არც ლოცვა არ შევა სიმთვრალეში დაბინძურებულ სულში“ (IV, 23), არც სხვა სათნოება; „მთვრალიც ხელს უშლის სულის განკურნებას“ (IV, 74). ქრისტიანს შეუძლია ღვინის დალევა, მაგრამ მცირე რაოდენობით. სჯობს საერთოდ არ დალიოთ ღვინო ან სხვა ალკოჰოლური სასმელი: „სიმთვრალი (ღვინით) იწვევს ძილს, რომელიც სიზმარივითაა“ (IV, 18). „ადექი აღტაცებისგან“ და მოინანიე „მაშინვე, გაღვიძებისთანავე ეძიე ფხიზელი და წმინდა ცხოვრება (ე.ი. სათნო. - ავტორი), რათა დალევის, ღვინისა და სასმელის გარეშე გახდე ღირსი შეხვიდე წმიდა ადგილას“ (II, 180). ამ მანკიერების საუკეთესო წამალი, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, არის სინანული, ცრემლი, ლოცვა, წმინდა წერილის კითხვა, მარხვა და მოწყალება. მარხვამ სიმთვრალეს განკურნოს, - ამბობს წმიდა მამა, - სამარცხვინო სიმღერის ნაცვლად ფსალმუნები იყოს, ცრემლები სიცილის წამალი იყოს, ცეკვის მაგივრად დაიჩოქეთ, ტაშის ნაცვლად, მკერდზე დაარტყით და ჭკვიანმა ტანსაცმელმა შეცვალოს თავმდაბლობა. გაპატიე“ (IV, 220). გარდა ამისა, წმინდა ბასილი დიდი ასევე აფრთხილებს ამაოებას, რომელიც სიამაყის გვერდით დგას და მისგან იღებს სათავეს. ამაოა ის, ვინც აკეთებს ან ამბობს რაიმეს ამქვეყნიური დიდების გულისთვის, მხოლოდ მათგან, ვინც ხედავს ან ისმენს ამას“ (V, 218). წმიდა მამა გვასწავლის: „ყველაზე მეტად უნდა გავექცეთ ამაოებას, რომელიც გვირგვინებს გვართმევს ჩვენი შრომით, ჩვენი ხსნის ამ დაუძლეველი ბრალმდებელი... სულიერი სიმდიდრის ეს მაამებელი მძარცველი, ჩვენი სულის ეს სასიამოვნო მტერი, ეს ჭია, რომელიც ძირს უთხრის სათნოებებს, ამაოება, რომელიც სიამოვნებით გვძარცვავს თავის კეთილგანწყობას. დამღუპველი თასი ემსახურება ადამიანთა გონებას, რათა მათ ამ ვნებათა დაკმაყოფილების გარეშე იმხიარულონ, რადგან ადამიანური დიდება ტკბილია გამოუცდელთათვის“ (V, 380-381). ამაოება არა მხოლოდ სიკეთის გამანადგურებელია, არამედ „ბოროტი საქმეების გზამკვლევიც“ (V, 382). რას არ აკეთებს ამაო ადამიანი დიდების მისაღწევად: ცილისწამებს, ატყუებს მეზობელს და ამპარტავნდება. წმინდა მამა გვირჩევს, თავმდაბლობითა და საკუთარი თავის შეურაცხყოფით განდევნოს ეს „სულიერი სიმდიდრის მაამებელი მძარცველი და ჩვენი სულის მტერი“. „მახსოვრებელი გონების და ღმერთის, საღი გონების მოძღვრის მხედველობაში უნდა მივიღოთ გზა, რომელსაც ღმერთი მიჰყვება. თუ სხვები ადიდებენ ამ გზას, არ უნდა მიიჩნიოთ მათი ქება დიდად, მზერა ზეციურ ქება-დიდებაზე არ უნდა მიიჩნიოთ და მხოლოდ მათთვის გაიხაროთ, რომ მათ აქვთ სწორი განსჯა კარგის შესახებ. გონების სიბნელე“ (V, 382). გარდა ამისა, ამაოების ვნებათაგან თავის დასაღწევად აუცილებელია ღვთის შიში, „ღვთის სიამოვნებისადმი დაუოკებელი ზრუნვა“ და უფლის მიერ აღთქმული კურთხევის ცეცხლოვანი სურვილი (V, 210; IV, 171). თანაბრად მავნე ვნებაა, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, „თავმოყვარეობის მანკიერება, რომლის დასასრული განადგურებაა“ (V, 219). „ვისაც უყვარს საკუთარი თავი ნამდვილი სიყვარულის გარეშე, თავის მოყვარეა“ (V, 219). რასაც აკეთებს, თავისი გულისთვის აკეთებს, თუნდაც ის, რასაც აკეთებს, მცნების შესაბამისად იყოს. „რამეთუ საკუთარი სულის სიმშვიდისთვის, უგულებელყო ყველაფერი, რაც საჭიროა შენი ძმისთვის, - ამბობს წმიდა მამა, - სულში თუ სხეულში, ნიშნავს უკვე სხვებისთვის ცხადი გახდე საკუთარი თავის სიყვარულის მანკიერება“ (V, 219). ამიტომ ამაყი გმობენ, როგორც ფარული ნიჭი. „ვინც ღმერთის რაიმე საჩუქარს ინახავს მხოლოდ საკუთარი სიამოვნებისთვის და არ აკეთებს კეთილ საქმეებს სხვებისთვის, მსჯავრდებულია, როგორც ნიჭის დამალული“ (V, 223). ქმედითი ნიშნავს, რომ ადამიანს ათავისუფლებს საკუთარი თავის სიყვარულის ვნებისაგან, არის თავმდაბლობა (V, 211) და ლოცვა. და მხოლოდ ღმერთის შემწეობით შეიძლება ადამიანი განთავისუფლდეს ამ ვნებათაგან, რამეთუ „საერთაშორისო წეს-ჩვეულებით სულებში ფესვგადგმული საკუთარი თავის სიყვარული არ შეიძლება განადგურდეს არც ერთი, არც ერთი ასო, არც ცოტა დრო“... აუცილებელია ღვთის „მადლი“ და დახმარება (IV, 278). საკუთარი თავის სიყვარული მჭიდრო კავშირშია დიდების ვნებასთან, რომელიც ასევე საზიანო გავლენას ახდენს ქრისტიანის სულზე. "დიდებისა და წოდების სიყვარული საშინელი სიმთვრალეა", - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი. - და ასევე საშინელი სიმთვრალე - შური, თვალთმაქცობა და მოყვასის ცილისწამება. მათთან მთვრალი სული ივიწყებს სიბრძნეს. რამეთუ ვერაფერს მივყავართ სპეკულაციისა და სიბრძნის ისეთ ერთიანობამდე, როგორიც ეს ვნება და ყოველი ცოდვაა“ (II, 204) ამ ვნების აღმოფხვრის საშუალებაა აგრეთვე თავმდაბლობა, საკუთარი თავის შეურაცხყოფა და ღვთის შიში (IV, 171). შური მოდის ამაოების, სიამაყისა და დიდების სიყვარულისგან. „არავითარი სხვა ვნება, შურზე უფრო დამღუპველი, არ ჩნდება ადამიანთა სულებში“, - წერს წმინდანი. – ის ნაკლებად აზიანებს უცნობებს, მაგრამ პირველი და უახლოესი ბოროტება ვისაც აქვს. როგორც ჟანგი ჭამს რკინას, ასევე შური ჭამს სულს, რომელშიც ის ცხოვრობს“. რამეთუ „შური არის მწუხარება მოყვასის კეთილდღეობისათვის“ (IV, 155). შურის ვნებით შეპყრობილი ადამიანის გულში არ არის სიყვარული ღმერთისა და მოყვასის მიმართ და ამის გამო მას სულიერი ზრდა არ ძალუძს. შური, როგორც ჭია, სევდით აცლის სულს და გულს, რადგან შურიანი თავის უბედურებად მიაჩნია მოყვასის კეთილდღეობასა და წარმატებას (IV, 156). წმიდა მამის სწავლებით შური მტრობის ყველაზე დაუძლეველი სახეობაა. ქველმოქმედება სხვა არაკეთილსინდისიერებს უფრო თვინიერს ხდის. შურიანი და ბოროტი ადამიანის მიმართ სიკეთე განსაკუთრებით აღიზიანებს მას (IV, 158). „ეს არის ცხოვრების გაფუჭება, ბუნების შეურაცხყოფა, მტრობა იმის მიმართ, რაც ღვთისგან არის მოცემული, წინააღმდეგობა ღმერთთან... მოდი, ძმებო, მოვერიდოთ ამ სნეულებას, - მოგვიწოდებს წმინდანი, - რომელიც ხდება ღმერთის წინააღმდეგ ბრძოლის მასწავლებელი, მკვლელობის დედა, ბუნების გარყვნილება, ნათესაობის დავიწყება, ყველაზე ენით აღუწერელი უბედურება“ (IV, 157). იუდეველებმა განრისხებული შურით დახოცეს სიცოცხლის მომტანი, მსჯავრდებული. ამგვარად, შურის ბოროტება გავრცელდა ყველაფერზე, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - საუკუნის ბოლომდე ჩვენი ცხოვრების დამღუპველი ეშმაკი, რომელიც ახარებს ჩვენს განადგურებას, თვითონვე დაეცა შურისაგან და აოხრებს IV,10). წმინდანი არა მხოლოდ აფრთხილებს შურის მავნე შედეგებს, არამედ მიუთითებს, თუ როგორ უნდა აღმოიფხვრას იგი. ის ამბობს, რომ რაკი იგი სიამაყისა და უსიყვარულობისგან წარმოიშობა, ამიტომ, მაშასადამე, უნდა განიკურნოს ის, რაც ამ თვისებების საპირისპიროა - თავმდაბლობითა და სიყვარულით (IV, 163; I, 229-230). შურიც შეგვიძლია მოვიშოროთ „თუ რაიმე ადამიანურს დიდად და არაჩვეულებრივად არ მივიჩნევთ, არც სიმდიდრეს ეძახიან, არც გაცვეთილ დიდებას და არც სხეულებრივ სიჯანსაღეს, რადგან ჩვენ არ ვეძებთ სიკეთეს წარმავალ საქმეებში, არამედ მოწოდებულნი ვართ ვეზიარებიდეთ მარადიულ და ჭეშმარიტ კურთხევებს“ (IV, 163). ჩვენ უნდა ვისწრაფოდეთ სათნოებისაკენ, რომელიც არის „უმაღლესი და საკმარისი სიკეთე... და რომელიც ვერ იარსებებს სულში, რომელიც არ არის განწმენდილი როგორც სხვა ვნებებისგან, ისე განსაკუთრებით შურისაგან“ (IV, 165). წმინდა ბასილი დიდი თავის სწავლებაში გვაფრთხილებს უსაფუძვლო გაღიზიანებისა და ბრაზისგან. „გაღიზიანება, - გვასწავლის ის, - ეს არის ერთგვარი ხანმოკლე გაბრაზება“ (IV, 141), „სულის აღტაცება; ის ისევე განდევნის მას გონებიდან, როგორც ღვინო“ (IV, 17). გაღიზიანების დასაწყისი საყვედურია - „ყოველი სიტყვა, რომელიც ნათქვამია შეურაცხყოფის მიდრეკილებით, თუნდაც ეს სიტყვა თავისთავად არ ჩანდეს შეურაცხმყოფელი“ (V, 207). შემდეგ კი, როცა „ყოველი საყვედური დახვრიტეს, თვითონ საქმით გადადიან შურისძიებაზე, რადგან გაღიზიანება იწვევს ჩხუბს, ჩხუბი შობს გინებას, გინება შობს ჩხუბს, ჩხუბი შობს ჭრილობებს, ჭრილობებიდან კი ხშირად სიკვდილი“ (IV, 145). ქრისტიანს სჭირდება „გაქცევა ამ სიმთვრალისგან“, რადგან თუ თავიდანვე „სუფთა გონებით მოვკვეთთ გაღიზიანების მწარე ფესვს, მაშინ მრავალ ვნებას გავანადგურებთ“ (IV, 153). ეშმაკობა, ეჭვი, უნდობლობა, ბოროტმოქმედება, ბოროტი განზრახვა და „მსგავსი მანკიერებების მთელი ხროვა ამ ცოდვის შთამომავალია... ეს ფსიქიკური დაავადება; გონების სიბნელე, ღმერთთან გაუცხოება, ნათესაობის უცოდინრობა, ომების დასაწყისი, უბედურებათა სისრულე - ეს ბოროტი დემონი, რომელიც ჩნდება ჩვენს სულში, როგორც რომელიმე მოუსვენარი ბინადარი, იკავებს ჩვენს შინაგანს და ბლოკავს სულიწმიდის შესასვლელს" (IV, 153, 154). მეორეს მხრივ, წმიდა მამის სწავლებით, გაღიზიანება შეიძლება იყოს ძალიან სასარგებლო მრავალი სათნოებისთვის, როდესაც ის, „როგორც მეომარს, რომელმაც იარაღი დადო წინამძღოლის წინაშე, მზად არის დახმარებას სადაც ბრძანებს და აძლიერებს ცოდვას. გაღიზიანება, გამაგრებული... სუსტი და ძალიან განებივრებული, გაბედულს და მკაცრს ხდის მას“. ხოლო „უკუეთუ არა განრისხებულხართ ბოროტისა, – ამბობს წმიდანი, – მაშინ შეუძლებელია მისი სიძულვილი“ (IV, 150). შესაბამისად, ის, რაც შემოქმედმა მოგვცა გადარჩენისთვის, ჩვენ არ უნდა ვაქციოთ ცოდვის მიზეზად. ამ შემთხვევაში, გაღიზიანება, რომელიც მოქმედებს „როცა უნდა და რამდენიც უნდა, წარმოშობს სიმამაცეს, მოთმინებასა და თავშეკავებას“, რაც ხელს უწყობს ქრისტიანის სულიერ ზრდას, „და თუ საღი აზრის საწინააღმდეგოდ მოქმედებს, ბრაზად იქცევა“ (IV, 150). გამოცდილი მოძღვარი, ქრისტეს წმინდანი, ბრძნულ რჩევას იძლევა, თუ როგორ განთავისუფლდე ამ ვნებაზე: „გაათავისუფლე ორი აზრი საკუთარ თავში: არ აღიარო თავი რაიმე დიდის ღირსად და არ იფიქრო, რომ სხვა შენზე ბევრად დაბალი ღირსებაა. ამ შემთხვევაში, ჩვენზე მიყენებული შეურაცხყოფა არასოდეს გამოიწვევს გაღიზიანებას“ (IV, 149). თუ გაღიზიანება არის „ვნების ერთგვარი ანთება და სწრაფი აორთქლება“, მაშინ „ბრაზი არის მუდმივი მწუხარება და ხანგრძლივი სურვილი გადაუხადოს შეურაცხყოფის ტოლფასი“ (IV, 152), „გადაუხადოს მწუხარება მწუხარებისთვის“ (II, 207). მაშასადამე, გაღიზიანებასა და გაბრაზებაში ვნების მოძრაობა ხანმოკლეა, მაგრამ მრისხანება უფრო მუდმივ და ხანგრძლივ ავსებას აჩვენებს მწუხარებით (II, 207). „მრისხანება ველური მხეციაა“, - ამბობს წმინდანი სხვაგან 5. ამიტომ, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ადამიანები სცოდავენ ორივე გონების მდგომარეობაში, „როდესაც ისინი ან გაბრაზებულად და სიგიჟემდე მირბიან მათ, ვინც მათ აწყენინებს, ან მზაკვრულად და ბოროტმოქმედებით აყრიან მახეებს მათ, ვინც შეურაცხყოფს. ჩვენ ორივეს უნდა ვუფრთხილდეთ“ (IV,). წმიდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ როცა ბრაზდება, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა თავი შეიკავოთ ურთიერთბრალდებებისაგან და თავიდანვე შეწყვიტოთ ბოროტება, „ყოველგვარად დაანგრიოთ რისხვა სულში“ (IV, 145). „ბოროტებას ნუ განკურნებთ ბოროტებით, – ამბობს ის, – ნუ ცდილობთ ერთმანეთს აჯობოთ უბედურებებში... გაბრაზებულმა ხომ არ შეგაწყინეთ, შეაჩერეთ ბოროტება დუმილით... ნუ აიღეთ მტერი მოძღვრად, ნუ იეჭვიანებთ იმას, რაც გძულთ. ნუ დაემსგავსები მრისხანეს სარკეს, აჩვენე მისი ხატი საკუთარ თავში“ (IV, 144). მაგრამ მრისხანების აღმოსაფხვრელად ყველაზე ძლიერი, ეფექტური საშუალება, წმიდა მამის სწავლებით, არის ღვთის შიში და თავმდაბლობა (V, 121). კითხვაზე, როგორ არ შეიძლება გაბრაზდე, პასუხობს: „თუ მუდამ იმ აზრში რჩები, რომ ღმერთის მაყურებლის თვალში ხარ და არსებული უფალი შენთანაა... ასევე, თუ სხვისგან მორჩილებას არ ელოდები, მაგრამ შენ თვითონ მზად ხარ დაემორჩილო, ყველას შენზე მაღლა თვლი. რადგან თუ ვინმე თავის სასარგებლოდ მოითხოვს მორჩილებას, მაშინ იცოდეს, რომ უფლის სიტყვა გვასწავლის, რომ ყველა სხვას ემსახუროს“ (V, 209, 252). ვისაც სურს მიაღწიოს სულიერ სრულყოფილებას და ხსნას, წმიდანის სწავლებით, ყურადღება არ უნდა მიაქციოს მოყვასის ნაკლოვანებებს და არ დაგმო ან ცილისწამება, რადგან გმობა და ცილისწამებაც დამანგრეველ ვნებებს შორისაა. ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ (მათე 7:1). რამეთუ „თჳსი რომ გამოვცადოთ, არ ვიქნებით დაგმობა“ (I, 175). „ვფიქრობ, არის ორი შემთხვევა, – ამბობს წმიდა მამა, – როცა დასაშვებია ვინმეზე ცუდის თქმა, კერძოდ: როცა ვინმეს სჭირდება კონსულტაცია სხვასთან, ვინც ამას განიცდის, როგორ გამოასწოროს ცოდვილი; და ასევე, როცა საჭიროა გაფრთხილება, ვინც უცოდინრობის გამო შეიძლება ცუდ ადამიანთან იყოს დაკავშირებული, მას კარგად თვლის. მახე რომ დაგიდგეს, ვითომ სულს“ (V, 207). და ვინც, ასეთი აუცილებლობის გარეშე, რაღაცას ამბობს სხვის შესახებ გასამჟღავნებლად ან დაკნინების განზრახვით, ცილისმწამებელია, თუნდაც სიმართლე თქვა (V, 207-208). ვინც მოყვასს ცილისწამებს, წმიდანის აზრით, განკვეთის ღირსია (V, 208). „რადგან ცილისწამება მაღლიდან ჩამოჰყავს სრულყოფილს და შეცდომაში შეჰყავს ღარიბებს, ანუ მაღალი დოგმატების შემეცნებით ღარიბებს“ (VII, 107), მისი შემოქმედი და წინამძღოლი კი ეშმაკია (VII, 58). ამ დამღუპველი ცოდვის თავიდან ასაცილებლად, თქვენ უნდა დაიმდაბლოთ საკუთარი თავი და არავისზე არ გქონდეთ ბოროტი ეჭვი. ქრისტე მაცხოვარმა თქვა: „სადაც არის თქვენი საუნჯე, იქ იქნება თქვენი გულიც“ (მათე 6:21). წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ თუ ადამიანს აქვს ფულის სიყვარულის ვნება, სიხარბე, მაშინ ის შეწყვეტს ღმერთის სიყვარულს და მისი იმედი ექნება, ვერ გადარჩება, რადგან ფულის სიყვარული „და ფუფუნება გახდება“ მისთვის „ხსნის მოღალატე“ (IV, 10). „გიყვარდეს ვერცხლი,“ ამბობს ის, „როგორც ადამიანს ევალება უყვარდეს უფალი ღმერთი, ანუ მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი თავისი აზრებით (მათე 22:37), ნიშნავს არა ღვთისთვის მუშაობას, არამედ მამონისთვის მუშაობას, ვერცხლს მივცეთ სიყვარულის საზომი, რაც ღვთის წინაშე გვაქვს“ (II, 67). ფულზე და ნივთებზე დამოკიდებულება საშინელი მანკია, რომელიც თანდათან განვითარდება, შეუძლია მის მსხვერპლს ღმერთზე უარის თქმა. „სიმდიდრის სიყვარულის ცოდვაა, – ამბობს წმინდა მამა, – რომ ის ასეთი მნიშვნელოვანი ცოდვების სიაშია შესული! (II, 92). მაშასადამე, სიხარბე კერპთაყვანისმცემლობად იქცევა, რადგან მიწიერს მოაქვს ის ძღვენი, რომლებიც უფალ ღმერთს უნდა მიიტანო. წმიდანი, რომელიც ადარებს სანატრ გულს ცეცხლთან, ამბობს: „როგორც აალებადი ნივთიერების ნაკლებობა აქრობს ცეცხლს, ასევე სურნელი გული და დაუოკებელი თვალი მხოლოდ ერთ რამეზე ჩერდება - არ ჰყავდეს ერთი მეზობელი მათი ქონების საზღვარზე“ (II, 170). ფულის სიყვარული და მის მიერ წარმოშობილი სხვა ვნებები ძალიან საშიში დაბრკოლებაა ქრისტიანის სულიერ ცხოვრებაში. „როგორც მტვერი, რომელიც ხელს უშლის ჩვენს სუნთქვას, ემუქრება ჩვენს სიცოცხლეს, ასევე ფულის სიყვარულის ყვავილები: სიხარბე, სიცრუე, სიცრუე, ცილისწამება და ამ ცუდი ფესვის ყველა სხვა შთამომავლობა დამღუპველია ჩვენი ცხოვრებისთვის და ხელს უშლის სულის სიწმინდეს“ (II, 206). ყოველი ქრისტიანი, ამ დამღუპველი ვნებისგან თავის სულის დასაცავად, არ უნდა ეძიოს სიმდიდრე და იბრძოლოს მისკენ, არამედ კმაყოფილი იყოს მხოლოდ იმით, რაც აუცილებელია სიცოცხლისთვის. „იფიქრე აწმყოზე და მომავალზე, – ამბობს წმიდა მამა, – და არ დაკარგო ეს უკანასკნელი ბოროტი პირადი ინტერესის გამო... მსაჯულის გამოჩენისას შენ თავს უარს იტყვი ღირსების და ზეციური დიდების ჯილდოზე და გრძელი და ნეტარი ცხოვრების ნაცვლად, ჩაუქრობ ცეცხლს ხსნი, IV,2 ცენტური, მწარე. ”მაგრამ თუ დაიწყებთ დიდების ძიებას არა დედამიწაზე, მაშინ იპოვით იმ ჭეშმარიტ და ნათელ დიდებას, რომელიც მიგიყვანთ ცათა სასუფეველში” (IV, 93). წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ მოწყალება იხსნის ამ დამღუპველი მანკიერებისგან, რომლის გარეშეც სხვა სათნოებები არანაირ სარგებელს არ მოუტანს ქრისტიანს. „ბევრს ვიცნობ, - ამბობს ის, - ვინც მარხულობს, ლოცულობს, კვნესის, ყოველგვარ უსარგებლო პატივმოყვარეობას ამჟღავნებს, მაგრამ შიმშილით დაჩაგრულს არც ერთ ოვალურს არ აძლევენ. სხვა სათნოებებს რა სარგებლობა მოაქვს მათთვის? ღვთის სასუფეველი არ იღებს მათ" (IV, 93). როცა ჩნდება აზრები, რომლებიც ფულის სიყვარულში გვითრევს, წმინდა მამა გვირჩევს, გონივრული აღშფოთება გამოვიყენოთ. „გაიხადე, – ამბობს ის, – წადი რისხვით, იყავი უფლის ერთგული... ერთი წელი მაინც მიაწოდე ღარიბებს, ნუ შესწირავ ყველაფერს ვნებას, რამე მიეცი სულს“ (IV, 121). ყოველი ვნება, წმინდანის სწავლებით, იწყება ცოდვილი ფიქრებით და ცოდვილი აზრები ჩნდება სულში. ამის გაცნობიერებით, წმინდა მამა აფრთხილებს მათთან გატაცებას. „სულში დაწყებული ბოროტი აზრები, - ამბობს ის, - მაგრამ გულში გაჩერება მხოლოდ მას არ შემოიფარგლება, არამედ გულიდან გამოდის და, როგორც იქნა, მისგან ამოდის, ხორცში შეღწევას და გარეგნულად ჩნდება“ (II, 289). წმინდა მამა გვირჩევს, ფიქრებთან საუბარში არ შეხვიდეთ, გამოჩენის მომენტიდანვე უარყოთ ისინი. „არ დაიჯერო მატყუარა აზრი, – ამბობს ის, – რომელიც გეუბნება, რომ ეს სულაც არ არის მაცდური, რადგან იცოდე, უდავოდ, რომ ეს არის ცდუნება... ირწმუნე ჩემი სიტყვები, რომელიც მომდინარეობს ძმური მოსიყვარულე გულიდან“ (V, 49). „თუ გულში მანკიერებისკენ პირველი მოძრაობები არ შეჩერდება, მაშინ აზრები აუცილებლად გადაიქცევა მოქმედებად“ (II, 184). ასე რომ, ქრისტიანი გამუდმებით უნდა ებრძოლოს ბოროტ აზრებს, ძალისხმევითა და გონების ყურადღებიანობით, რათა გაიმარჯვოს ვნებაზე (I, 201). ფიქრებთან ბრძოლის ყველაზე საიმედო საშუალება, წმიდანი გვასწავლის, არის მონანიება ღვთის წინაშე და შემაშფოთებელი აზრების დროული გამოცხადება აღმსარებელთან. რადგან „თუკი აღმსარებლის მკვეთრი და ვნების დამღუპველი სიტყვით“ „თითქოს მახვილით, სულში არ იკლავს, - ამბობს წმინდა მამა, - და ეს არ ხდება მისი გამოტანით (გახსნის შემდეგ, აღსარება. - ავტ.), მაშინ გულში ცოდვის შემდეგ მიიყვანს ადამიანს ცოდვის უფრო დიდ ხარისხამდე. ამრიგად, ქრისტიანი თავის ცხოვრებაში იძულებულია მუდმივად წინააღმდეგობა გაუწიოს წარმოშობილ აზრებსა და ვნებებს. ამის გამო, დიდი წმინდანის თქმით, სულიერ ცხოვრებას სულიერ ბრძოლას, ანუ ომს უწოდებენ. ვნებებთან ბრძოლის ეს ბედი ყოველ ადამიანს ელის (V, 359). წმიდანი ყველას მოუწოდებს, იმუშაონ სულის განწმენდაზე. „გთხოვ, გულმოდგინედ იზრუნო შენს სულიერ ხსნაზე, - შეაგონებს ის, - გონებით აღკვეთე ყოველი ხორციელი ვნება“ (VI, 264). რადგან, როგორც მოთხოვნილების ზედმეტად მიღებული ღვინო, ჩვეულებრივ გონებას აბნელებს, „ასევე ვნება... გონებას რომ დაეუფლა, მის მიერ დაპყრობილს გონებას ართმევს“ (II, 179). სხვა ადგილას წმინდანი ვნებებს ზღვის ტალღებს ადარებს. ”მათ ზემოთ დარჩენით, თქვენ იქნებით სიცოცხლის საიმედო მესაჭე და თუ თითოეულ მათგანს წინდახედულად და გამუდმებით არ გაურბიხართ, მაშინ, როგორც გემი ტვირთის გარეშე, გატაცებული ყველაფერი, რაც ხდება, ჩაიძირებით ცოდვის ზღვაში” (IV, 191). იმისათვის, რომ სულს შეეძლოს სულიერი გაუმჯობესება, „ჩვენ უნდა შევიკავოთ აზრი ყოველმხრივ, დავამყაროთ მასზე გონების ფხიზელი მეთვალყურეობა, რათა სულს არ მივცეთ საშუალება, რომ აღვირახსნილი მისწრაფებები აიღოს სხეულში“ (V, 355). შესაბამისად, კეთილ საქმეებს და სულიერ გაუმჯობესებას წინ უნდა უძღოდეს და მუდმივად თან ახლდეს სულის ბატონობა ხორცზე. „თუ სული, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - როგორც უნდა აკონტროლებს სხეულის სურვილებს, მაშინ სხეული გადარჩება და სული საფრთხის გარეშე რჩება... სული, რომელმაც სხეულზე ძალა შესუსტა, უყურადღებობისთვის საყვედურის ღირსია“ (V, 359). წმიდა მამის სწავლებით, ადამიანის სუსტი ძალა არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ აღმოიფხვრას ყველა სულიერი ვნება და მანკიერება. ამ საქმეში ჩვენ გვჭირდება ღვთის დახმარება, მისი მადლი. ყველაფერი რაც ჩვენგან მოითხოვება არის წინააღმდეგობა ყველა ცოდვისა და მანკიერების მიმართ და თავმდაბლობა. რადგან, „თუ ჩვენ თავს მივუძღვნით ცხოვრების სიწმინდეს, ღმერთი დაგვეხმარება ვნებებისგან განწმენდაში, კეთილსინდისიერების სრულყოფაში“ (II, 31). თუ ჩვენ მუდმივად ფხიზლად ვიქნებით საკუთარ თავზე და ღვთის შემწეობით დავძლიეთ ცოდვილი ვნებები და მანკიერებები საკუთარ თავში, მაშინ ჩვენ „უბრუნდებით თავდაპირველ მადლს... ჩვენ აღვადგენთ საკუთარ თავში ღვთის ხატებასა და მსგავსებას“ (V, 61). ნუგეშისმცემელი, სულიწმიდა მოგვიახლოვდება. "და ის, როგორც მზე, რომელსაც სუფთა თვალი ხვდება, თავისთავად გიჩვენებთ უხილავის გამოსახულებას", - ამბობს წმინდანი. „და გამოსახულების ნეტარ ჭვრეტაში იხილავთ პროტოტიპის ენით აღუწერელ სილამაზეს“ (III, 226). თავი III. ღვთაებრივი მადლის აუცილებლობა სულიერი გაუმჯობესების საკითხში ხსნა არ არის ძალაში, არა ადამიანურ სიბრძნეში, არამედ ღვთის მადლში. წმინდა ბასილი დიდი (I, 248) ბუნებით თითოეულ ადამიანს შეუძლია თავისი თავისუფალი ნებით აირჩიოს სიკეთე ან ბოროტება და წინ აღუდგეს ცოდვას, მაგრამ თავად არ შეუძლია აღმოფხვრას ვნებები საკუთარ თავში და დაამარცხოს ეშმაკის მაქინაციები. ადამიანის აღორძინების საქმეში მთავარი მნიშვნელობა არის ღვთის წყალობა, ღვთის მონაწილეობა მის სულიერ გაუმჯობესებასა და ხსნაში. ქრისტიანმა სულიერი ზრდის საკითხში მხარდაჭერა უნდა ეძებოს არა მისი სუსტი ბუნებრივი ძალებით, არამედ ღვთის მადლიანი დახმარებით. „ყოველ ადამიანს დიდი დახმარება სჭირდება“, გვასწავლის წმინდანი, „რადგან მასში ბუნებრივად მყოფი სისუსტე ხვდება უამრავ მწუხარებასა და რთულს, ამიტომ ყველა უბედურებისგან თავშესაფარს ეძებს, თითქოს უსაფრთხო ადგილას იბრუნებს... ღმერთს მიმართავს, მხოლოდ მასში ყოფნას აღიარებს, როგორც მშვიდობას“ (I, 29). მადლი ეძლევა ყველას, ვინც ეძებს ღვთის დახმარებას და მოუწოდებს მას. მისი ღვთაებრივი მოქმედება გამუდმებით იგრძნობა ყოველი გადარჩენილი ქრისტიანის სულში, ან როგორც სასჯელის ხმა ჩადენილი ცოდვებისთვის და არ განიწმინდება სინანულით (II, 272; I, 120), შემდეგ როგორც იმედისა და მოწონების ხმა სულის დაქვეითების და გულის სასოწარკვეთილების მომენტებში, შემდეგ როგორც სიხარულისა და სიხარულის ხმა (2,81, როდესაც შესრულებული გულწრფელი). სათნოებაში და სულის ლოცვით კვნესაში. მადლი, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, არის ღმერთის ძალა, „მოცემული ზემოდან, სულისაგან“ (I, 157) და მიცემულია ადამიანისთვის, რათა შეიცნოს ღმერთი, შეასრულოს მცნებები და მიიღოს მარადიული ნეტარება. „ყოველ სიკეთეს, რაც ღვთის ძალით ჩვენთან მოდის, ჩვენ ვუწოდებთ ყოვლისმომცველ ნაყოფიერ მადლს, როგორც ამბობს წმიდა მოციქული, მაგრამ ეს ყველაფერი მოქმედებს ერთი და იგივე სულით, ყოფს ძალით, როგორც მას სურს (1 კორ. 12:11)“ (VI, 82). ეს ღვთაებრივი ძალა თითოეული ჩვენგანისთვის აუცილებელია ჩვენი ბუნების შეზღუდვების გამო. წმიდა მამის სწავლებით, მხოლოდ ღმერთია მთელი ცხოვრების დასაწყისი და წყარო. „ღმერთი სიცოცხლეა და სიცოცხლის აღება სიკვდილია“ (IV, 134). ის „კეთილია, საქონლის პირველი და ყველაზე სრულყოფილი“ (I, 339). მაშასადამე, ჩვენმა შეზღუდულმა ბუნებამ ღვთისგან უნდა მიიღოს ყველაფერი, რაც აუცილებელია გადარჩენისთვის. რადგან „ღმერთი არის შემწე და მხარდამჭერი ყველას, ვინც ებრძვის ეშმაკის მზაკვრებს“. ის ასევე „უგზავნის მომსახურე სულებს მათ, ვისაც ხსნა სჭირდება“ (I, 293). სულიერი გაუმჯობესების პროცესში ქრისტიანს დიდი საქმეები და საქმეები შეექმნება. მაშასადამე, მადლი, როგორც ღვთის დამხმარე ძალა, აუცილებელია გადარჩენისთვის მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში. ეს არის ღვთის უდიდესი სიყვარული ადამიანის მიმართ და მისი განზრახ ზრუნვა დაცემულ ცოდვილზე. ის მოუწოდებს, აღაგზნებს, სრულდება და სრულდება ქრისტიანის სულიერი ზრდა (III, 226). „თუმცა ამ ყველაფერს აკეთებს, - ამბობს წმიდანი, - ძალის შეხებითა და სიკეთის ნებით მუშაობს, ძოვს, ანათებს, კვებავს, წარმართავს, კურნავს, აღადგენს, აჩენს იმას, რაც არ არსებობს, მხარს უჭერს შექმნილს“ (III, 220). „მოდით, შვილებო, მომისმინეთ მე“ (ფსალმ. 33,12), ასევე: „მოდით ჩემთან, ყოველნო მშრომელნო და დატვირთულნო“ (მათე 11:28). ეს არის მამის ხმა, გაშლილი ხელებით მოუწოდებს მათ, ვინც აქამდე წინააღმდეგობას უწევდა საკუთარ თავს. „მაშასადამე, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - ვინც მოწოდებას ყურად იღო და მიუახლოვდა მბრძანებელს, იხილავს მას, ვინც ჯვრით დაამშვიდა ყველაფერი, „მიწიერი თუ ზეციური“ (I, 298) მხოლოდ ღვთიური შემწეობით შეიძლება აღსრულდეს ადამიანის ხსნა. „მარადიული განსვენება ელის მათ, ვინც კანონიერად იშრომა ამ ცხოვრებაში, მშვიდობა დაჯილდოვებული არა საქმის ღვაწლის მიხედვით, არამედ დიდი ნიჭიერი ღმერთის მადლით, რომელიც მინიჭებული აქვს მას, ვინც მას ენდობა“ (I, 343). ხსნა არ არის ძალაში, არა ადამიანურ სიბრძნეში, არამედ ღვთის მადლში, - გვასწავლის დიდი მამა (I, 248). ასე რომ, ამ მხრივ, სიტყვები „ბუნებრივი მადლით გადარჩით“ მართალია (ეფეს. 2:5). „ასე რომ, ფერმერი არა იმდენად თავისი გულმოდგინე კულტივირებით, იძენს სოფლის მეურნეობის ნაყოფს, რამდენადაც ღმერთის შემწეობით, რომელიც ზრდის იმას, რასაც ამუშავებს“ (I, 241). მადლი არის ღმერთის განსაკუთრებული ზებუნებრივი ძალა, რომელიც ენიჭება ადამიანებს ქრისტეს გამომსყიდველი ღვაწლისთვის, რომელიც იდუმალ ითვისებს მათ ამ ღვაწლს და მოაქვს მათ სულიერ აღორძინებასა და წარმატებას ახალ მხსნელ ცხოვრებაში. „ქრისტეს შესახებ სწავლებისას ღვთისგან ჩვენზე მადლი გადმოიღვარა“, - ამბობს წმინდანი. „ამიტომაც მოკლე ხანში გავრცელდა ქადაგება მთელ სამყაროში, რამეთუ უხვად და დიდსულოვანი მადლი მოეფინა სახარების მქადაგებლებს...“ (I, 278). ცოდვილთა ხელახლა აღსაზრდელად აუცილებელია ღვთაებრივი მადლი, რადგან მათ არ შეუძლიათ საკუთარი თავის გამოსწორება და ღმერთს მიმართვა. "ყველა ადამიანური ძალა ერთად აღებული სუსტი და უძლურია ჭეშმარიტ ძალასთან შედარებით. ამიტომ ღმერთმა აირჩია ქვეყნიერების სუსტი საგნები, რათა ძლიერები შერცხვენილიყო (1 კორ. 1:27). რადგან ღვთის მადლი ყველაზე მეტად ბრწყინავდა, მოქმედებს ჩვილებში და მცირე გონებზე" (I, 242). კითხვაზე „რატომ ვართ ქრისტიანები“, ყველა იტყვის „რწმენით“, გვასწავლის წმინდა მამა. - როგორ გადავარჩინეთ? ისე, რომ ჩვენ ხელახლა ვიბადებით, სწორედ ნათლობისას მოცემული მადლით (III, 228). ღვთაებრივი მადლი ადამიანს ღმერთთან მოუწოდებს, თავის ჭურჭელს აქცევს. სულიწმიდა, რომელიც ავრცელებს თავის მადლს, რჩება შეუმცირებელი და განუყოფელი. „ანათებს სიბნელეში და ამიტომ არის ჭეშმარიტი ნათელი... დაცემიდან აღადგენს მათ, ვინც სიცოცხლის სიმაღლიდან ცოდვაში ჩავარდა და ამიტომ ეს არის აღდგომა (იოანე 11:25)“ (III, 220). ის „ანათლებს ყველას ღვთის შემეცნებას, შთააგონებს წინასწარმეტყველებს, აბრძენს კანონმდებლებს, სრულყოფს მღვდლებს... ამშვენებს სიწმინდეს, ანიჭებს კურნების ნიჭს, აცოცხლებს მკვდრებს... იშვილებს უცხოებს. ამას აკეთებს ხელახალი შობით“ (IV, 225). მადლის განმანათლებლური მოქმედება ღვთის სიტყვის მეშვეობით ხორციელდება განსაკუთრებული ძალით. „სახარების ქადაგებისთვის, - ამბობს წმიდა მამა, - მის... გამონათქვამებში ბევრი რამ არის დამაჯერებელი და იზიდავს ხსნას“ (I, 278; II, 12). ერთი ქვრივისადმი მიწერილ წერილში ის ამბობს: „საღვთო წერილში შეგონების პოვნა, რათა დაინახო, რა გეკუთვნის, არც მე დაგჭირდება და არც სხვა ვინმე, რადგან სულიწმიდა მოგცემს საკმარის რჩევას და ხელმძღვანელობას, რაც სასარგებლოა“ (VII, 242). მადლი, როგორც აუცილებელი სულიერი ცხოვრების დასაწყებად, აუცილებელი რჩება ახალი სულიერი ცხოვრების გზაზე სათნოებებში ადამიანის წარმატებისთვის და სულიერი სრულყოფის უმაღლეს დონეზე დამკვიდრებისა და დაცვისთვის. ამის შესახებ წმინდა ბასილი დიდი ერთ-ერთ საუბარში ასე საუბრობს: „ყოველი სული უცვლელი დოგმატებით სძლევს, მადლითა დადასტურებული ქრისტეს ურყევ სარწმუნოებაში“ (I, 278). და სხვა შემთხვევაში, ის ამბობს, რომ ლოცვა ასევე აუცილებელია მართალთათვის, "რათა მისი განზრახ სისწორე და ნების უცვლელობა გამოსწორდეს ღვთის ხელმძღვანელობით, რათა სისუსტითაც კი არასოდეს გადაუხვიოს ჭეშმარიტების წესს და რომ ჭეშმარიტების მტერმა ვერ გააფუჭოს იგი გარყვნილი სწავლებებით" (I, 178-179). „სამყაროს შექმნიდან და ჩამოყალიბებიდან წმინდანებთან ყოველთვის იგზავნება ღვთაებრივი ძალები, რომლებიც ასწორებენ ადამიანის ბუნების ნაკლოვანებებს“ (II, 210). სათნოებათა აღსასრულებლადაც აუცილებელია ღვთის წყალობა (IV, 336). „იმისთვის, რომ სულს ჰქონდეს მშვენიერება და ძალა, წარმოქმნას ის, რაც საჭიროა, ამისათვის ჩვენ გვჭირდება ღვთის წყალობა“ (I, 222). წმიდანი გვასწავლის, რომ ყველა მცნების შესასრულებლად, რომელიც მოგვეცა ღმერთისგან, მისგან მივიღეთ ძალა, რომ შეუძლებელი იყო აღშფოთებული ვიყოთ იმის გამო, რომ რაღაც განსაკუთრებული გვთხოვენ და ამაღლებულიყავით, თითქოს მიცემულის მიღმა მოვიტანოთ. მანკიერებაში გაიტაცა“ (V, 90). წმინდანის სწავლებით, მადლი ყოველთვის გვეძებს, გამუდმებით აკაკუნებს, რათა ჩვენს სულში შევიდეს და სულიწმიდის ტაძრად აქციოს. ჩვენი მხრივ, სულის ერთადერთი აუცილებელი განწყობილება ისეთია, რომ იგი არ ეწინააღმდეგება და არ შორდება მადლს, რომელიც ეძებს და მოგვიწოდებს. „სული ბინადრობს თითოეულ მათგანში, ვინც მას იღებს, როგორც მხოლოდ მისთვის თანდაყოლილი და საკმარისად აფრქვევს სრულ მადლს, რომლითაც სარგებლობენ ისინი, ვინც ღებულობენ, თავისი მისაღების მიხედვით და არა სულისთვის შესაძლებელი ზომით“ (III, 225-226). მადლის მოპოვების პირველი პირობა არის ღმერთის ცოცხალი, გულწრფელი რწმენა, გამსჭვალული ღრმა ცნობიერებით, რომ ჩვენი ბუნებრივი ძალისხმევა არასაკმარისია გადარჩენისთვის, რომ ეს მოითხოვს ღვთიური დახმარებას. „ყოველს, რწმენის საზომით, ღვთისგან ძღვენი ეძლევა მის სასარგებლოდ“ (III, 365). მხოლოდ „შენ გჭირდება შენი რწმენისადმი მიდრეკილება“ (II, 7). ჭეშმარიტი ცოცხალი რწმენა ლოცვაში ვლინდება, რაც აუცილებელი და აუცილებელი პირობაა გამოსყიდვის მადლით აღსავსე ძღვენის მოსაპოვებლად. „ვილოცოთ, გვამხნევებს წმიდა მამა, რათა სულიწმიდა დარჩეს ჩვენს სულებში და არავითარ დროს არ მიგვატოვოს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლით“ (IV, 226). „ვილოცოთ, რომ ჩვენც მივიღოთ ჩვენი სიფხიზლისათვის თავის დაცვაში, რათა ისრაელის მცველმა არ დაიძინოს და არ დაიძინოს (ფსალმ. 120:4), რადგან თუ უფალი არ ინახავს ქალაქს, ტყუილად იქცევა იგი (ფსალმ. 126:1)“ (II, 33). იმისათვის, რომ გახდეს ღვთიური მადლის მიღების უნარი, წმიდანის სწავლების თანახმად, ასევე აუცილებელია „თავი ბოროტი ვნებებისგან“ (I, 333). რადგან „სულს, რომელიც არ განდევნის ხორციელ ნივთებს და დამძიმებულია მათზე, მატერიალური ტვირთით დაჩაგრული, ნაყოფის გამოღება არ ძალუძს და ამიტომ, ზემოდან დახმარებას არ იღებს, უნაყოფო რჩება; ხოლო როცა სული უნაყოფოა, სულიწმიდა შორდება მას, ბარიერები ეცემა - ანგელოზთა დახმარება“ (II, 31-3). სულიწმიდა ავლენს საკუთარ ძალას ვნებებისგან განწმენდილებში. „როგორც ჩვენ ვხედავთ სახეების გამოსახულებას არა ყველა არსში, არამედ მხოლოდ გლუვ და გამჭვირვალეში, ასევე სულის მოქმედება აისახება არა ყველა სულში, არამედ მხოლოდ სულებში, რომლებსაც არაფერი აქვთ ჯიუტი და არაფერი ხრწნილები (იხ.: იგავები 8:8) ... ცხოვრების უთანასწორობას არ ძალუძს ღმერთის ქმედების მიღება საკუთარ თავში“ (II, 8). წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ „სულის ასიმილაცია სულთან არ არის ადგილობრივი დაახლოება (რადგან შეიძლება უსხეულოების ლოკალური მიახლოება), არამედ ვნებების აღმოფხვრა, რომლებიც შემდგომში შევიდნენ სულში, სხეულთან მიჯაჭვულობიდან და გაუცხოვდა მას ღმერთთან კავშირისგან. და ვინც განიწმინდა ცოდვის „სირცხვილისგან“ და „დაუბრუნდა ბუნებრივ მშვენიერებას... ის ერთადერთია, ვისაც შეუძლია ნუგეშისმცემელთან მიახლოება“ (III, 226). მაგრამ მადლის მისაღებად, თქვენ ასევე უნდა მიმართოთ საკუთარ ძალისხმევას გამოსწორებისთვის. იმის გამო, რომ ცოდვა ცოცხლობს ადამიანში, მან უნდა აიძულოს თავი ყოველი კეთილი საქმის კეთება, ძალისხმევა აკეთოს უფლის ღირსი. სულიერი სრულყოფა მიიღწევა შრომით, რომელიც დაფუძნებულია პაციენტის თვითიძულებაზე, მადლის ქმედებებთან ერთად. სული, რომელმაც გაზარდა თავისი ბუნებრივი სარგებელი საკუთარი ასკეტიზმითა და სულიწმიდის დახმარებით, - ამბობს წმინდა მამა, - ღვთის სამართლიანი განკითხვისას დაჯილდოვდება წმინდანთათვის ღვთის მადლით მინიჭებული სიმსუბუქით (II, 62). კითხვაზე, თუ როგორ არის ადამიანი ღირსი გახდეს სულიწმიდის თანაზიარი, ის პასუხობს: „სანამ არ დავიცვათ უფლის ყველა მცნება და სანამ არ ვიქნებით ისეთები, რომ უფალი არ მოწმობს ჩვენზე: „თქვენ არ ხართ წუთისოფლისა“ (იოანე 15:19), მანამდე არ ველოდოთ სულიწმიდის ღირსი“ (V, 284-). სათნოების გარეშე, ჩვენი ძალისხმევის გარეშე სულიერი გაუმჯობესება შეუძლებელია. „ვინაიდან ადამიანური საქმე სიკეთის განხილვისას არ შესრულდება ზემოდან დახმარების გარეშე და უმაღლესი მადლი არ დაეცემა მასზე, ვინც ამას არ ცდილობს. პირიქით, სათნოების პრაქტიკაში ორივე უნდა იყოს შერწყმული - ადამიანური გულმოდგინებაც და რწმენით ზემოდან მომდინარე დახმარება“ (V, 385; VII, 256). ქრისტიანმა, რომელმაც მიიღო „ღვთის მადლის პირველი ძღვენი“, უნდა „გულდასხმით განავითაროს იგი“, შეეცადოს გაზარდოს იგი ღვთის სადიდებლად, შემდეგ მას პატივს მიაგებენ „სხვა საჩუქრებით. ვინც ასე არ არის, მოკლებულია თავის წინა ნიჭს, არ დაჯილდოვდება მისთვის გამზადებული ძღვენით და მიეცემა სასჯელად“ (III, 365). კითხვაზე, რა არის ნიჭი და როგორ გავზარდოთ იგი, წმინდა ბასილი დიდი პასუხობს: „ვფიქრობ, იგავი მოთხრობილია ღვთის ყოველ ნიჭზე, რათა ყველამ, რა მადლიც არ უნდა მიიღოს ღვთისგან, ამრავლებს მას, აქცევს სარგებელსა და ბევრს, რადგან არავის აკლდება წილი ღვთის სიკეთეში“ (V, 306). უფრო მეტიც, ის, ვინც უსასყიდლოდ იღებს ღვთის მადლს, ასევე თავისუფლად უნდა გადასცეს მას, ვისაც ეს სჭირდება, „და არა ვაჭრობს მას“ (III, 365; V, 307). ასე რომ, „თუ თქვენ არასოდეს დაიძინებთ საჭესთან, - ამბობს წმინდანი, - სანამ ამ ცხოვრებაში ხართ, ამქვეყნიური საქმეების განუწყვეტლობაში, მაშინ მიიღებთ სულის დახმარებას, რომელიც წინ მიგიყვანთ და უსაფრთხოდ მიგიყვანთ თვინიერი და მშვიდობიანი ქარით, სანამ არ გადაარჩენთ ღვთის ნებას დაურღვეველ და წყნარ თავშესაფარში“ (IV,19). ამიტომ აუცილებელია მუდმივი გაუმჯობესების მიღწევა, ანუ ჩვილობიდან ქმრის ასაკამდე ასვლა დასრულებულია. ამ აღმართის დასასრული არის ღვთისმსგავსება, ანუ ღმერთთან წმინდა ზიარება, ანუ მარადიული სიცოცხლე. მაშასადამე, „როდესაც სული, ყოველგვარ სათნოებას, ღმერთისადმი ძლიერი სიყვარულით მიძღვნილი, განუწყვეტლივ ინარჩუნებს მასში აღბეჭდილ ღვთის ხსოვნას და ამით ღმერთს თითქოს საკუთარ თავში ცოცხლობს, მაშინ ღმერთისადმი ძლიერი სურვილისა და გამოუთქმელი სიყვარულიდან, ღვთისგან შთაგონებული, ღირსი ხდება“ სულიწმიდის ზიარებისა. და სულიწმიდის მეშვეობით ხდება „ჩვენი აღდგენა სამოთხეში, შესვლა ზეციურ სასუფეველში, დაბრუნება ვაჟობაში, გაბედულება, მოვუწოდოთ ღმერთს ჩვენი მამა, გავხდეთ ქრისტეს მადლის თანაზიარი, ვიწოდებოდეთ სინათლის შვილები, ვიღებდეთ მარადიულ დიდებას - ერთი სიტყვით, ვიპოვოთ კურთხევის სისავსე როგორც ამ, ისე იმ უსუსურ საუკუნეში. ჩვენთვის დაპირებებით არის განწირული და რომლებითაც რწმენით ვტკბებით როგორც უკვე მყოფნი“ (III, 241). ქრისტიანის გონება, რომელიც ღებულობს ღვთიური სულის მადლს, „უკვე დიდი ხილვების მხილველია და ხედავს ღვთაებრივ სიკეთეს, მაგრამ იმდენს, რამდენსაც მადლი იძლევა და რამდენადაც მის სტრუქტურას შეუძლია მიიღოს“ (VII, 137). წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, სულიწმიდის მადლი წარმოშობს "გულების ამაღლებას, სუსტთა წინამძღოლობას, წარმატებულთა სრულყოფილებას. სული, რომელიც გაწმენდილია ყოველგვარი სიბინძურისაგან, სულიერად აქცევს მათ საკუთარ თავთან ურთიერთობით. და როგორც ბრწყინვალე და გამჭვირვალე სხეულები, როდესაც შუქის სხივი ეცემა მათზე, ისინი ახლებურად ანათებენ, ისინი აანთებენ მათ. სულით განათებული სულები თავად ხდებიან სულიერნი და აფრქვევენ მადლს სხვებზე, მაშასადამე - მომავლის წინასწარმეტყველება, საიდუმლოების გაგება, უხილავის გააზრება, ძღვენის განაწილება, ზეციური სამყოფელი, ანგელოზებთან დგომა, უსასრულო სიხარული, დარჩენა ღმერთში, შეზღუდვა. მაგრამ ამის მისაღწევად ქრისტიანმა უნდა იცხოვროს გამოცდილი სულიერი მენტორის ხელმძღვანელობით. თავი IV. სულიერი ხელმძღვანელობის საჭიროება სულიერი გაუმჯობესების საკითხში ხსნა ბევრ რჩევაშია. უპირველეს ყოვლისა, ყველაზე ჭეშმარიტი მამა არის მამა; ხოლო მეორე მის შემდეგ სულიერ ცხოვრებაში დამრიგებელია. წმინდა ბასილი დიდი (V, 396) ადამიანის სულიერი სრულყოფა ხორციელდება სულიწმიდის მადლის დახმარებით, რომელსაც ვიღებთ მხოლოდ ქრისტესთან შეერთებით, რადგან ქრისტე არის სულის მომნიჭებელი (III, 192). სულიწმიდა, მხსნელთან ერთად, მოაქვს ადამიანის განწმენდას, სულის სათნო მდგომარეობას. „ძე და სულიწმიდა არის წყარო სიწმიდისა, საიდანაც ყოველი გონიერი ქმნილება განიწმინდება თავისი სათნოებით“ (VI, 26). ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ თავის სახარებაში გვაჩვენა სრულყოფილების გამოსახულება და მისკენ მიმავალი გზა. მაგრამ ამავე დროს, უნდა გვახსოვდეს, რომ ადამიანის გონება სიყრმიდანვე გულმოდგინედ ეკიდება ბოროტებას (დაბ. 8:21), ასე რომ გულწრფელი, თუნდაც მძაფრი სურვილი, მაშინვე ვერ შეცვლის მას. ხშირად ხდება, რომ ბევრი ადამიანი უაზრო ცხოვრების წესს უტარებს და ყოველდღე სცოდავს, ვერც კი ამჩნევს ამას. ხშირად, ადამიანის ხორციელი გონება არა მხოლოდ ამართლებს მისი გულის ცოდვილ სურვილებს, არამედ ბოროტებას სიკეთედაც კი აღიარებს ან პირიქით. გამოსყიდვის შემდეგ ადამიანს ეძლევა თავისუფლება, დაემორჩილოს ღმერთს ან ეშმაკს (I, 334), ხოლო თავისუფლების თავისუფლად აღმოჩენის მიზნით, ეშმაკს ეძლევა წვდომა ადამიანზე (V, 321). გამოსყიდვის შემდეგაც კი ყველანაირად ცდილობს ადამიანი მონობაში შეინარჩუნოს; ამისთვის ის ჩვეულებრივ იარაღს – ტყუილს იყენებს. ის ცდილობს მოატყუოს ადამიანი, ეყრდნობა მის ცოდვილ ბუნებას, აღძრავს ვნებებს და აძლევს მათ დამაჯერებლობას (IV, 264), აიძულებს მას დააკმაყოფილოს, ავითარებს ადამიანში საკუთარი თავის ბოდვას და ამით ცდილობს მას უფრო მეტად დაემორჩილოს საკუთარ თავს (IV, 268). „სიმართლის მტერი, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - ყოველდღიურად აწარმოებს ჩვენთან ძლიერ და მრავალფეროვან ბრძოლას, როგორც თქვენ თვითონ იცით, ისრებად აქცევს ჩვენს წინააღმდეგ სურვილებს და ყოველთვის ისესხებს ჩვენგან ძალას, რათა ზიანი მოგვაყენოს. რადგან უფალმა ბევრი ძალა შეუბოჭა უხსნად კანონებით და არ დაუშვა, წაეშალა კაცობრიობა, აეღო ჩვენთან გამარჯვების სურვილი. უმიზეზო“ (IV, 276; IV, 264). იმისათვის, რომ ქრისტიანი არ მოხვდეს ეშმაკის ბოდვისა და სიცრუის გავლენის ქვეშ, რათა შეძლოს სულიერი ცხოვრების სწორი გზა და მტკიცედ იაროს მასზე, არაფერში არ უნდა ენდოს საკუთარ თავს და ეცადოს იცხოვროს გამოცდილი სულიერი ადამიანების რჩევით. მან უნდა მიანდოს საკუთარი თავი გამოცდილი სულიერი მენტორის ხელმძღვანელობას. დიდი წმინდანის სწავლებით, ქრისტიანის სულიერი გაუმჯობესება შეუძლებელია გამოცდილი სულიერი ხელმძღვანელობის გარეშე. ”ადამიანის ცხოვრებაში, - ამბობს ის, - რჩევა ძალიან საჭირო და სასარგებლოა, რადგან მარტო ვერავინ იკმაყოფილებს ყველაფერში, მაგრამ მას უფრო მეტად სჭირდება დამხმარეები სასარგებლოს არჩევისას, ვიდრე სხეულის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებისას” (II, 118; V, 335). მრჩეველის გარეშე ადამიანი ჰგავს გემს საჭის გარეშე, რომელიც მძლავრი ქარების წყალობაზეა მიტოვებული. თუ რაიმე უმნიშვნელოს განხილვისას მივიღებთ მრჩევლებს, „მაშინ როგორ არ მოვძებნოთ „მშვენიერი მრჩევლები“, როცა საქმე გვაქვს სულთან და რა არის სულისთვის სასარგებლო? – ეკითხება წმიდა მამა (II, 118). ადამიანს არ შეუძლია ზუსტად და მიუკერძოებლად განსაჯოს საკუთარი თავი და ერთგულად გაიუმჯობესოს თავი. ყველაზე გამოცდილი ექიმებიც კი არ მკურნალობენ საკუთარ დაავადებებს; სულიერ სნეულებებში, მით უმეტეს, ქრისტიანი არ შეიძლება იყოს საკუთარი ექიმი. „ყველაზე რთული, - ამბობს წმიდანი, - საკუთარი თავის შეცნობა და განკურნებაა, რადგან საკუთარი თავის სიყვარული თანდაყოლილია ადამიანებისთვის და ყველა, საკუთარი თავისადმი მიდრეკილების გამო, ამახინჯებს ჭეშმარიტ სასამართლოს. მაგრამ სხვისთვის უფრო მოსახერხებელია ჩვენი შეცნობა და განკურნება, რადგან საკუთარი თავის სიყვარულის ვნება არ აბრკოლებს მას, ვინც განსჯის სხვას ჭეშმარიტი აღიარებით“ (V, 411). ქრისტიანს მთელი ცხოვრების მანძილზე სჭირდება სულიერი წინამძღოლი. ხშირად ქრისტიანი, თავდაპირველად გულმოდგინე, მალე სუსტდება ზედმეტი შრომისგან ან საკუთარი დაუდევრობისგან. დღეს ის იპყრობს ვნებებს, ხვალ კი სისუსტის გამო ნებას აძლევს ვნებებს დაიპყროს მისი გონება და დაემორჩილოს მათ. დღეს ის ზომიერად ამხნევებს თავის ბუნებას სათნოებისკენ, ხვალ კი სცილდება ზომიერი სათნოების საზღვრებს. მაგრამ ბოლოს და ბოლოს, საქციელის შესუსტებაშიც და გადამეტებულშიც არის ბოროტება, მაგრამ სათნოება ვლინდება არა ჭარბად, არამედ ზომიერებაში (I, 180). „რადგან სათნოება არის ერთგვარი შუალედი და პროპორციულობა, - გვასწავლის წმიდა მამა, - და სიჭარბე და ნაკლოვანება ამა თუ იმ მიმართულებით გამოდის სათნოების საზღვრებიდან, არის უკვე უზომოება და სიმახინჯე“ (II, 199). წმინდანი ქრისტიანებს მეზღვაურებს ადარებს. როგორც მეზღვაურებს სჭირდებათ ქარები უსაფრთხო ნაოსნობისთვის, ასევე ჩვენ გვჭირდება ადამიანი, რომელიც გვიხელმძღვანელებს და უსაფრთხოდ გადაგვატარებს „სიცოცხლის მარილიან ტალღებზე“. „სინამდვილეში, როგორც ვფიქრობ, მე მჭირდება, - ამბობს ის, - ჯერ ახალგაზრდობის სადავეები, შემდეგ კი სტიმული ღვთისმოსაობის სფეროში. და ამან შეიძლება ისეთი გონება მოიტანოს, რომელიც ან შეაკავებს ჩემს უწესრიგობას, ან აღაგზნებს იმას, რაც ჩემს სულში ნელა. უყურადღებოდ ვუვლით ჩვენს სიტყვებს და უყურადღებოდ ვუვლით გონებას, ვემორჩილებით ამბიციებს და არ ვტოვებთ საკუთარ თავზე მაღალ ფიქრებს... ამისათვის საჭიროა დიდი და გამოცდილი მოძღვარი სულის თვალის გასაწმენდად, რათა, როგორც რაღაც ჩირქი, მთელი სიბნელე, რომელიც წარმოიქმნება უცოდინრობისგან, შევხედო ბევრ საქმეს. მნიშვნელოვანი სარგებელი მოაქვს“ (VI, 268-269). უფალი საღმრთო წერილით სწორედ ამ გზაზე მიუთითებს, როგორც აუცილებელ და მხსნელ გზას: „ჰკითხე მამაშენს და გეტყვიან უხუცესები და გეტყვიან“ (კან. 32,7); „რჩევით ნურაფერს გააკეთებ“ (სერ. 32:21). თავად მაცხოვარი აკანონებს ამ გზას, რადგან მან, მოციქულთა სახით, ყველა სულიერ მწყემსს უთხრა: „ისმინეთ თქვენ, ის ისმენს მე“ (ლუკა 10:16). წმიდა მოციქული იაკობი კი ყველა ქრისტიანს ბრძანებს: „აღიაროთ ცოდვები ერთმანეთის წინაშე და ილოცეთ ერთმანეთისთვის, რათა განიკურნოთ“ (იაკობი 5:16). ეს სიტყვები მიუთითებს იმაზე, რომ მარადიული ცხოვრების გზაზე მიმავალ ქრისტიანს სჭირდება მრჩეველი, რომელიც დაეხმარება მას კომფორტულად გაიაროს მიწიერი ცხოვრების რთული, ეკლიანი გზა და მიაღწიოს ცათა სასუფეველს. მაგრამ სულიერმა წინამძღოლობამ განსაკუთრებით დიდი მნიშვნელობა შეიძინა ქრისტიანებში, უმთავრესად ბერებში მომდევნო საუკუნეებში, რაზეც წმინდა ბასილი დიდი საუბრობს. ის ამტკიცებს, რომ სულიერი კრება არის „წმინდა საქმე, ნების ერთობა, სიყვარულის ნაყოფი, თავმდაბლობის დასტური. რადგან საშინელი ამპარტავნობაა ვიფიქროთ, რომ არავის გვჭირდება, არამედ მხოლოდ საკუთარი თავის მოსმენა, როგორც ერთადერთი, ვისაც შეუძლია საუკეთესოს რჩევა. მაგრამ ჩვენ ვყოყმანობთ დავნებდეთ მათ, ვინც ასწავლის იმას, რაც საჭიროა და გვრცხვენია იმის აღიარება, რომ ისინი ჩვენზე უფრო წინდახედულები არიან ცხოვრებაში“ (II, 73). სულიერი წინამძღოლობის აუცილებელი პირობაა ღმერთის განმანათლებელი აღმსარებელი, რომელიც სულიწმიდის ხელმძღვანელობით აცნობებს ღვთის ნებას თავის „სულიერ შვილს“ და მიჰყავს ხსნისკენ. მობრძანდით, შვილებო, მომისმინეთ, გასწავლით უფლის შიშს (ფსალმ. 33,12). „ეს არის ხმა გულწრფელად განწყობილი მოძღვრისა, – ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, – რომელიც მამობრივი ქველმოქმედებით მოუწოდებს სწავლებას, რადგან მოსწავლე მოძღვრის სულიერი შვილია“ (I, 258). ასეთი სულიერი მოძღვრები საერო ქრისტიანებისთვის არიან მწყემს-მღვდლები, ხოლო ბერებისთვის - მონასტრების წინამძღვრები ან უხუცესები. მაშასადამე, „დიდი კურთხევაა გონიერი და კეთილგანწყობილი მრჩეველის გამოჩენა, რომელიც ანაზღაურებს გონიერების ნაკლებობას მათში, ვისაც რჩევა სჭირდება! და რა სარგებელია რჩევა, ყველაზე მეტად მოსე ამტკიცებს, ვინც ასწავლიდა ეგვიპტელების მთელ სიბრძნეს (საქმეები 7:22) და ესაუბრებოდა ღმერთს (იხ.: გამოსვლა 33:1). დანიშნეთ ათასთა და ასეულთა მეთაურთა... და ათეულთა მეთაურთა... და განსაჯეთ ხალხი (გამ. 18: 21-22)“ (II, 73). სულიერი ზემდგომის არჩევა, წმინდანის სწავლებით, ყოველი ქრისტიანის განუყოფელი უფლებაა, რომელიც იწყებს სულიერ ცხოვრებას. ერთ-ერთ წერილში ის წერს მონასტრის წინამძღვარს ბერად აღდგომის მსურველზე: „ერთი თქვენგანი, რომელსაც თავად იპოვის, უნდა დანიშნოს ასკეტიზმის აღმზრდელად, რათა სრულყოფილად წარმართოს თავისი ძლიერი და კურთხეული სიტყვა (ე.ი. სწავლება. - ავტ.) მოწონების ღირსი მებრძოლი გახადა, დაარტყა და დაამხო ამქვეყნიური სიბნელის მბრძანებელი და ბოროტების სულები, რომლებთანაც ჩვენ ვომობთ, ნეტარი მოციქულის სიტყვით (იხ.: ეფ. 6: 12)“ (VI, 59). სხვაგან წმინდა ბასილი დიდი ქრისტიანს დეტალურ მითითებებს აძლევს, თუ რა უნდა უხელმძღვანელოს მენტორის არჩევისას. „დიდი სიფრთხილითა და დაფიქრებით ეცადე იპოვო ქმარი, რომელიც უშეცდომოდ მოგიწევს წინ ცხოვრების გზაზე, რომელმაც კარგად იცოდა ღვთისკენ მიმავალი ადამიანების წარმართვა, სათნოებით შემკული და ღვთის სიყვარულის დამადასტურებელი საბუთი“ (V, 44-45). „და, უპირველეს ყოვლისა, (რაც უმთავრესია), მან ქრისტეს სიყვარულით ისე უნდა მიაღწიოს თავმდაბლობას, რომ ჩუმადაც კი, მისი საქმის მაგალითი ნებისმიერი სიტყვაზე უფრო ძლიერად გვასწავლის“ (V, 172-173). რადგან „ბევრიდან, რაც მსმენია“, - წერს წმინდა მამა ამფილოქიოსადმი მიწერილ წერილში, „სწავლება იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა იცხოვროს ქრისტიანი, იმდენად არ მოითხოვს სიტყვიერ სწავლებას, როგორც ყოველდღიურ მაგალითს“ (VI, 271). ისევე როგორც მხატვრები, როდესაც ხატავენ, ხშირად უყურებენ ორიგინალს და ცდილობენ ზუსტად აღადგინონ ყველა მახასიათებელი, „ასე რომ, ვინც მოშურნეა გახდეს სრულყოფილი სათნოების ყველა ნაწილში, ყოველ შემთხვევაში, უნდა შეხედოს წმინდანთა ცხოვრებას, თითქოს მოძრავ ქანდაკებებს და რა არის მათში კარგი, მაშინ მიბაძვით უნდა გააკეთოს საკუთარი“ (VI, 11). აღმსარებელი უნდა იყოს მოხუცებული და ძლიერი ხასიათის, დიდებისთვის... მოხუცებს ჭაღარათმიანი (იგავები 20:29). „თუ ახალგაზრდა ასაკში არის ხანდაზმული აზროვნება, არ უნდა შეურაცხყო ძღვენი, - გვასწავლის წმინდანი, - მაგრამ დაუჯერე მას, ვინც ამბობს: „ნაცრისფერი თმა... სიბრძნეა კაცისა“ (სიბრძნე 4:9), რადგან ნამდვილ „მოხუცს“ არა იმდენად თმის სითეთრე აქცევს, არამედ ხანდაზმულ აზროვნებას“ (II,11). ამიტომ, დანიელ წინასწარმეტყველმა, რომელიც ძალიან ახალგაზრდა იყო, მაგრამ სულიერად ნაცრისფერი თმა ჰქონდა აზროვნებაში, „მიიღო სიბერის ნიჭი“, რადგან „ზოგჯერ ხდება, რომ ახალგაზრდები უფრო დიდი პატივის ღირსნი აღმოჩნდებიან, ვიდრე მოხუცები, რომლებიც უდარდელად და დაუდევრად ცხოვრობენ“ (II, 117). ასე რომ, წმიდანი ასკვნის: „როდესაც დავინახავთ ღვთის რომელიმე კაცს, რომელიც ყველაფერში არის სრულყოფილი და წარმატებული, ჩვენ გულმოდგინედ ვეძებთ სარგებელს მასთან საუბარში“ (I, 210). ქრისტიანი მოწაფის მხრიდან საჭიროა ასეთი აღმსარებლის „მოპოვება“, რათა მისი სიტყვების ღრმა რწმენა და მისი ნების სრული მორჩილება იყოს. „ამიტომ, თუ ღვთის მადლით იპოვით (და ეძებთ, აუცილებლად იპოვით) კეთილი საქმეების მოძღვარს, - ამბობს ბრძენი მამა, - უყურეთ საკუთარ თავს, რომ არაფერი გააკეთოთ მოძღვრის ნების საწინააღმდეგოდ, რადგან ყველაფერი, რაც მის გარეშე კეთდება, არის ერთგვარი ქურდობა და შეურაცხყოფა, რომელიც სიკვდილამდე მიგვიყვანს და არა სარგებელს, თუნდაც კარგი მოგეჩვენოთ (4,45). რადგან „ვინც მრჩევლის მოლოდინში ადგილს უთმობს საკუთარ მსჯელობას, დიდხანს, გაჭირვებით და ყურადღების მიღებით უტევს კვალს, რაც საჭიროა“ (II, 73). წმინდა ბასილი დიდი გულდასმით მოუწოდებს ქრისტიანებს, მიანდონ თავი გამოცდილი ადამიანების სულიერ ხელმძღვანელობას. „კარგ მოძღვრებსაც კი, - ამბობს ის, - კარგი გაკვეთილები აქვთ, ბოროტებს კი, რა თქმა უნდა, ბოროტები... თუ მრავალი სათნოებით შემკულ ქმარს ანდობ, მასში მყოფი სიკეთის მემკვიდრე გახდები და ღვთისა და ხალხის წინაშე ძალიან კურთხეული იქნები“ (V, 45). ასე რომ, „გაიქცეთ მკაცრ უხუცესებთან, რომლებიც ტკბილი სიტყვებით სცხებენ ჭაბუკებს საქებარი საქმეების ჩასატარებლად, მაგრამ არავითარ ზიანს არ აყენებენ მათი გარეგნობით“ (V, 49). ის აგრძელებს გაფრთხილებას თქვენი სულის გამოუცდელ მენტორზე მინდობის მავნე ზემოქმედების შესახებ. თუ სხეულს ზოგავ, იპოვი მოძღვარს, რომელიც შენს ვნებებს ემორჩილება, ტყუილად შედიხარ“ სულიერი გაუმჯობესების საქმეში, „რადგან ბრმა წინამძღოლი აიღე და ორმოს უახლოვდები. ბრმას... ბრმასაც რომ მიჰყვეს, ორივე ორმოში ჩავარდებიან... საკმარისია მისი მოწაფე დაემსგავსოს (15:1; 10:25 ეს არის ღვთის სიტყვა და არ შეცდება“ (V, 45). ასე რომ, ვინც ქრისტეს მორჩილებას აპირებს, - ამბობს წმიდა მამა, - ნუ მიატოვებ თავს, როგორც უსარგებლო ჭურჭელს... მაგრამ, როცა მოძღვარი იპოვე, მთლიანად ჩაეცი მას, არაფერში ჩააგდე და მიატოვე მთელი შენი ნება, რათა წმინდა ჭურჭელივით აღმოჩნდე და რაც არის კარგი შეინახე შენს სადიდებლად და დიდებისთვის“ (V, 44). მედდასთვის, რომელიც მოუწოდებს მას საჭმელად და რომლითაც ყოველი ადამიანი, რომელსაც სურს სიცოცხლის გადარჩენა საფრთხის ქვეშ, ემორჩილება მას, ვინც აძლევს მას ხსნის საშუალებას (V, 267-268: „როგორც ღმერთი... ითხოვს ყველაზე ზუსტ მორჩილებას თავისი მსახურებისაგან“, ასწავლის წმინდანი, „ასე რომ, სულიერი მამის კანონებს არ ემორჩილება. მორჩილება“ (V, 393). წმინდა ბასილი დიდი სულიერ მამას უწოდებს კაცს „რომელიც წარმოადგენს მაცხოვრის სახეს, გახდა შუამავალი ღმერთსა და ხალხს შორის და აღასრულებს წმინდა საქმეებს ღვთის წინაშე მის მორჩილთა გადასარჩენად“ (V, 410). ეს შუამავლობა გამოიხატება მოწაფისთვის ღვთის წინაშე შუამდგომლობით, შუამავლობა კი ლოცვისგან შედგება. სულიერი მამის ლოცვა აძლევს ქრისტიანს ცოდვების მიტევებას და ეხმარება მას სულიერი გაუმჯობესების საქმეში, რადგან მხოლოდ „წმინდა“ ადამიანს ღვთის შემწეობით შეუძლია „გვიხსნას ყოველგვარი მწუხარებისაგან, თუ მხოლოდ ჭეშმარიტი და გულწრფელი გულით მივანდობთ მას“ (VI, 209). ეკლესიის დიდი მამის სწავლებით, არ დაემორჩილო ხანდაზმულ და სულიერად გამოცდილ ადამიანებს და „იმოქმედო საკუთარი ნებით, ეწინააღმდეგება საღი სწავლებას“. ეს აყენებს ადამიანს „ურწმუნოებასა და განსხვავებულობაში ჩავარდნის“ საფრთხის წინაშე (V, 250; V, 146). ქრისტიანმა უნდა მიბაძოს წმინდანებს, რომლებიც მორჩილებაში სრულყოფილებას მიაღწიეს, „სულაც არ ეწინააღმდეგებოდნენ ერთ ბრძანებას, თუნდაც ძნელი შესასრულებელი“ და ისწავლოს სრულყოფილი მორჩილება (V, 415). "და მენტორის ქვეშევრდომთა ჭეშმარიტი და სრულყოფილი მორჩილება, - ამტკიცებს წმინდანი, "გამოიხატება არა მხოლოდ მისი რჩევის მიყოლებით", რომ თავი შეიკავონ არათანმიმდევრული საქმისგან, არამედ არ გააკეთონ რაიმე ქება მისი ნების გარეშე" (V, 72). „ვინც იწყებს ღვთისმოსაობისა და სიწმინდის შესწავლას“ უნდა დაემორჩილოს მათ სულიერ მოძღვრებს (IV, 393). ასე რომ, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, ადამიანის სულიერი სრულყოფა და ხსნა მხოლოდ მოწყალე ღმერთის საქმე არ არის, ეს არის თვით ადამიანის, მისი თავისუფალი ნების საქმეც. თუ ქრისტიანი, გულის გულწრფელი განწყობით, დაემორჩილება უფალს და შეასრულებს მის წმინდა მცნებებს, იცხოვრებს სულიერი მოძღვრის ხელმძღვანელობით და დაემორჩილება მას, მაშინ ის გადარჩება. „იცით, - წერს წმიდა მამა ახალგაზრდა ქრისტიანებს ფისტსა და მაგნუსს, - რომ ჩემი განწყობა თქვენს მიმართ და ღვთის დახმარება დამოკიდებულია თქვენს ნებაზე; როგორც კი ის სათანადო მიმართულებას მიიღებს და ღმერთი იქნება თქვენი შემწე, მოუხმობთ თუ არა მას, და ყოველი ღვთისმოყვარე ადამიანი ნებაყოფლობით გასწავლის თქვენ, რადგან გულმოდგინება ასწავლის მოწაფეებს, რომლებიც ასწავლიან მათ, ვისაც შეუძლია ასწავლოს. ყოველგვარი სიჯიუტისგან სუფთა“ (VII, 256). გარდა ამისა, წმინდანის სწავლებით, სულიერი მამა, როგორც მოძღვარი და წინამძღოლი, თავის მოწაფეებთან არის ისეთ სულიერ კავშირში, რომელიც იქმნება ღვთაებრივი სიტყვის დაცვით და სულიწმიდის მადლით. ეს კავშირი არის წმინდა სულიერი, ახლო, როგორც მამისა და მისი შვილების კავშირი; მას საფუძვლად უდევს სულიერი შვილების განწყობილება მოძღვრისა და მამის მიმართ, მის მიმართ უდავო მორჩილებასა და მათ შორის ერთსულოვნებას (V, 392). სულიერი წინამძღოლის წინაშე დგომით, ქრისტიანი ღმერთს ემორჩილება. მხოლოდ ასეთი სულიერი კავშირით შეუძლია ქრისტიანს კომფორტულად გაიაროს მიწიერი ცხოვრების ეკლიანი გზა, მიაღწიოს სულიერ სრულყოფილებას და გადარჩენას. თავი V. ქრისტიანული მოთმინება მწუხარებისა და ცდუნებების შესახებ ის არ არის მომთმენი, ვისაც აკლია ის, რაც აუცილებელია, არამედ ის, ვინც სიამოვნების ნაკლებობის გარეშე განიცდის უბედურებას. წმინდა ბასილი დიდი (IV, 260) სულიერი სრულყოფისა და ხსნის მისაღწევად ქრისტიანმა მთელი თავისი მიწიერი ცხოვრების მანძილზე უნდა გადალახოს მრავალი წინაღობა როგორც შინაგან, ისე გარეგნულ ცხოვრებაში. მოთმინების გარეშე ამ დაბრკოლებების გადალახვა შეუძლებელია. ჩვენი უფალი იესო ქრისტე გვასწავლის, რომ ჩვენი ცხოვრება მწუხარების გარეშე წარმოუდგენელია. ”თქვენ იქნებით მწუხარების სამყაროში”, - ამბობს ის (იოანე 16:33). ეს მწუხარება წარმოადგენს ჯვარს, რომელიც ყველა ქრისტიანმა უნდა ატაროს თავის ცხოვრებაში. თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს (ლუკა 9:23. მარკოზი 8:34). მაცხოვრის მიერ მბრძანებლური ჯვრის აყვანა, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, პირველ რიგში, შედგება მზადყოფნაში, გადაიტანოს ნებისმიერი საფრთხე ქრისტეს სახელისთვის სიკვდილამდე. „ქრისტესთვის სიკვდილისთვის მზადყოფნა, ეშმაკების მკვლელობაც კი დედამიწაზე (კოლ. 3:5), სულის განწყობილება ქრისტეს სახელის გამო ყოველგვარ საფრთხეს უშიშრად შეხვდეს, რეალური ცხოვრებიდან განშორება - აი რას ნიშნავს შენი ჯვრის აღება“ (V, 103). წმიდა მამა წმინდა წერილზე დაყრდნობით ამბობს, რომ ცათა სასუფევლის გზა ძალიან რთულია და სავსეა მრავალი უბედურებითა და დარდით. „ვისაც სწამს ღმერთი და მოინათლება, სასწრაფოდ უნდა მოემზადონ საკუთარი სახლის ცდუნებებისთვის, სიკვდილამდეც კი, რადგან ვინც არ არის ამისთვის მზად, უეცარი საფრთხის წინაშე ადვილად ყოყმანობს“ (III, 370). მართალს ბევრი მწუხარება მოუვა (ფსალმ. 33:20). მოციქული კი ამბობს: „ყოველფერში მწუხარებაა“ (2 კორ. 4:8) და „რამეთუ მრავალთა განსაცდელთა არს ჩუენ შემოსვლა ღმრთის სასუფეველსა“ (საქმე. 14:22). უფალი მწუხარებისგან თავის წმინდანებს არ ტოვებს გამოცდის გარეშე, არამედ მოთმინებას აძლევს. რამეთუ თუ „გაჭირვებიდან მოდის მოთმინება, მოთმინების გამოცდილებიდან (რომ. 5:3-4), მაშინ ვინც გაურბის გასაჭირს ართმევს თავს გამოცდილებას... და მხოლოდ გასაჭირში შეიძლება განიცადო“ (I, 251). თავის მოწაფე ჩილოსადმი მიწერილ წერილში წმინდანი გვიჩვენებს, თუ როგორ გამოხატულია ეს მწუხარება და რას განიცდის ქრისტიანი ცხოვრების გზაზე. „რამდენი განსხვავებული ცდუნებაა გამოცდილი მორწმუნეები: ახლა ამქვეყნიური დანაკარგებით, ახლა ბრალდებებით, ცილისწამებით, დაუმორჩილებლობით, ცილისწამებით, დევნით! ყოველივე ეს და მსგავსი ემსახურება მორწმუნეების გამოცდას“ (VI, 93). საუბარში „იმაზე, რომ ღმერთი არ არის ბოროტების ავტორი“, ამბობს: „ღმერთი განსაკუთრებული დარიგების მიხედვით გვაძლევს მწუხარებას, რწმენის ზომით, თითოეულს აგზავნის განსაცდელს“ (IV, 123), ანუ „სხეულის აუცილებლობა, დაზიანებები, სნეულება. ქონება, ნათესავების დაკარგვა... ბრძენი და კეთილი ოსტატი თითოეულ ამ უბედურებას ჩვენთვის გვიგზავნის. სიმდიდრე ართმევს მათ, ვინც მას ცუდად იყენებს და ამით ანადგურებს მათი უსამართლობის იარაღს. ავადმყოფობა ეგზავნება მათ, ვისთვისაც შეკრული წევრების ყოლა უფრო სასარგებლოა, ვიდრე ცოდვისაკენ შეუფერხებლად ჩქარობა. სიკვდილი ეგზავნება მათ, ვინც მიაღწია სიცოცხლის ზღვარს, რომელიც დაწესდა თავიდანვე მართალ სამსჯავროში ღვთისა, რომელმაც შორიდან განჭვრიტა, რა არის კარგი თითოეული ჩვენგანისთვის“ (IV, 126). ყოველ ქრისტიანს, რომელიც ცხოვრობს მშვიდი ცხოვრებით, არავითარი მწუხარებით არ აწუხებს, ადამიანში თანდაყოლილი ცოდვის გამო, შეუძლია მთლიანად მიიკრას თავისი სული დედამიწაზე და მთლიანად დაივიწყოს ზეციური სამშობლო. მწუხარება ახსენებს მას მიწიერი კეთილდღეობის განუყოფელობას, ავადმყოფობები კი სიკვდილის ჟამის გარდაუვალობას უწინასწარმეტყველებს, რასაც მოჰყვება მარადიული ნეტარება ან მარადიული ტანჯვა (V, 80). როგორც მეჭურჭლეს ამოიცნობს და გამოცდა ქარიშხალით, მებრძოლს ველზე, მეთაურს ბრძოლით, დიდსულოვანს - უბედურებას, ასევე ქრისტიანს - ცდუნებაში. „მწუხარება ამხელს სულს, როგორც ცეცხლი ამხელს ოქროს: თუ ღარიბი ხარ, ნუ იმედგაცრუებ, რადგან ზედმეტი სასოწარკვეთა არის ცოდვის მიზეზი... პირიქით, გქონდეს ღმერთის იმედი...“ (IV, 115). გასაჭირი იგზავნება სულის შესამოწმებლად, რათა რთულ ვითარებაში „გამოჩნდნენ ღირსი ადამიანები, ღარიბები არიან თუ მდიდრები (იგულისხმება, მდიდრები კეთილი საქმეებით. - ავტორი), რადგან ორივე სწორად ფასდება მოთმინებით“ (IV, 113). გასაჭირი გარდაუვალია ქრისტიანის ცხოვრებაში. ფერმერები სოფლის მეურნეობის შრომას სიახლედ არ თვლიან; მოცურავეებს არასდროს უკვირს ზღვაში ქარიშხალი; საზაფხულო ოფლი არც დღის მშრომელებისთვისაა უცნაური; ასე რომ, მწუხარება „აწმყო სამყაროში, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, არ წარმოადგენს რაიმე მოულოდნელს მათთვის, ვინც ღვთისმოსავი ცხოვრება აირჩია“ (IV, 49). უფალი გვიგზავნის ორგვარ ცდუნებას, რადგან „ან სევდა გულებს ოქროვით ღუმელში გამოსცდის, მოთმინებით ავლენს მათ სიკეთეს, ან ხშირად ცხოვრებისეული კეთილდღეობა ბევრს ემსახურება გამოცდის ნაცვლად, რადგან ერთნაირად ძნელია, ამბობს წმიდანი, შეინარჩუნო სული, რომელიც არ არის დამცირებული რთულ ვითარებაში და არ ამაღლდეს ამპარტავნებით“ (IV,76). წმიდა მამის თქმით, სულიერი ცხოვრება მხოლოდ მისი ტკბილეულისა და ნუგეშის გასინჯვა კი არ არის, უფრო მეტად მათი დაღუპვისა და სხვა მწუხარების თვითკმაყოფილი ატანა და უფლის მადლიერება. და მართლაც, კარგად მომზადებულთათვის მწუხარება ჰგავს საჭმლის გაძლიერებასა და ბრძოლაში ვარჯიშს, ასკეტის მიახლოებას მამობრივ დიდებასთან; როცა ვლანძღავთ, ვაკურთხებთ, გმობას - ვლოცულობთ, დაღლილებს - ვმადლობთ, მწუხარეებს - ვადიდებთ ჩვენს მწუხარებას (შდრ. 11-12:3). ჩვენთვის, ამბობს წმიდანი, ბედნიერებით დალოცოს, მაგრამ სევდიანად და რთულ ვითარებაში ჩუმად ვიყოთ, პირიქით, უფრო მადლობელი უნდა ვიყოთ, რომ უფალს უყვარს იგი და სჯის ყოველ ძეს, რომელსაც იღებს (ებრ. 12, 6)“ (I, 247). „ყველაფრით უნდა გაიხარო, – ამბობს სხვაგან დიდი წმინდანი, – რაც არ უნდა განიცადო, სიკვდილამდეც კი, უფლის სახელისა და მისი მცნებების გამო“ (III, 374). ამრიგად, მწუხარებისადმი მოთმინება სულიერი ცხოვრებისა და ადამიანის ხსნის აუცილებელი პირობაა. „მართალი კაცის მთელი ცხოვრება მწუხარებით არის სავსე, ეს არის ვიწრო და მწუხარე გზა“ (I, 251). თვით უფალმაც კი, რომელმაც ცოდვა არ ჩაიდინა, მრავალი მწუხარება და ტანჯვა გადაიტანა. მან „გაიტანა იუდეველთა ცილისწამება, რომელიც გამუდმებით ჩრდილავდა უწინდელ ბოროტებას ახალი ზედმეტობებით... ბოლოს ჯვარი აიღო მის ჯვარცმულთათვის“ (V, 367). ამიტომ ყველა ქრისტიანი უნდა დაემორჩილოს ღვთის ნებას და მოთმინებით აიტანოს მწუხარება და ტანჯვა. ჩვენ ხომ სიცოცხლის წესად ვიღებთ უფლის მცნებას, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - და ნეტარი კაცების წინა მაგალითები, რომლებმაც პირველ რიგში აჩვენეს სულის სიმაღლე უბედურ ვითარებაში... ჩვენ ვალდებულნი ვართ აღვასრულოთ უფლის წინაშე დაწერილი მსახურება და მზად ვიყოთ ყველაფერი გავაკეთოთ ეკლესიების ასაშენებლად და გადარჩენისთვის, რისთვისაც უფალმა მოამზადა სარწმუნოება. 67). ქრისტიანებს მოუწოდებს მოთმინებით გადაიტანონ ცხოვრებისეული სევდიანი გარემოებები, წმიდა მამა გვასწავლის, დაინახონ მათში ღვთის განსაკუთრებული განზრახვა ადამიანის გადარჩენის საქმეში და მიიღონ ისინი, როგორც ღვთის ხელიდან. „უფალი, რომელიც ყველაფერს ზომითა და წონით განსაზღვრავს, აგზავნის ცდუნებებს, რომლებიც ჩვენს ძალებს არ აღემატება, მაგრამ როგორც უბედურებაში აჩენს ღვთისმოსაობის ასკეტებს, ისე არ ტოვებს მათ განსაცდელში, ვიდრე შეუძლიათ... ტანჯვას (1 კორ. 10:13) და ცრემლებით რწყავს ზომიერად (ფსალმ. 79:6). ავლენს „მისი სიყვარული კაცობრიობისადმი მის ეკონომიაში ჩვენთვის“ (VII, 100; IV, 123). მისი მწუხარების მოთმინებით ტარებისას ადამიანი უნდა განმტკიცდეს რწმენით და ყველაფერი, რაც მას ხდება, უნდა იქნას მიღებული თავმდაბლობით და ღვთის ნებისადმი დამორჩილებით. მხოლოდ ამ შემთხვევაში შეიძლება მწუხარებამ მოიტანოს სარგებლობა ქრისტიანის სულიერ ცხოვრებაში. ღვთის სამართლიანობა და სიყვარული გამოიხატება ზუსტად იმ მწუხარებაში, რომელსაც უფალი გვიგზავნის ჩვენი გადარჩენისთვის. "გულებისა და მუცლების გამოცდისას ღმერთი ავლენს თავის სამართლიანობას. აბრაამის გული გამოიცადა, უყვარდა თუ არა ღმერთი მთელი სულით და მთელი გულით, და იაკობიც გამოიცადა, როცა გაუძლო ძმის მზაკვრობას, რათა... გაბრწყინებულიყო მისი უღიმღამო ძმური სიყვარული" (I, 179). მწუხარებაში იბადება დიდი ქრისტიანული სათნოება - მოთმინება და ღვთისადმი ჩვენი სიყვარულის ჭეშმარიტება გამოცდილებით ვლინდება. „იხსენი სულები თქვენი მოთმინებით“, - გვასწავლის უფალი მაცხოვარი (ლუკა 21:19). და სწორედ მწუხარებაში, წმინდანის თქმით, გამოცდის ადამიანის ნება. „ღმერთი აბრუნებს თავის სახეს, როცა რთულ ვითარებაში მიტოვებს განსაცდელს, რათა გამოავლინოს მცდელობის ძალა“ (I, 223). რადგან „უფლის ნებით, რომელიც მათთან ერთად გვესტუმრება, ღვთის მსახურებს ემართებათ არა უშედეგოდ, არამედ იმ მიზნით, რომ ვისწავლოთ ჭეშმარიტი სიყვარული ღვთისადმი, რომელმაც შეგვქმნა“ (VI, 7). მოთმინებით გადატანილი მწუხარება დიდ სარგებელს მოაქვს ქრისტიანის სულიერ ცხოვრებას; ისინი ავსებენ ჩვენი სულიერი შრომის ნაკლებობას და გასაჭირის ყველაზე მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა არის ის, რომ ისინი განწმენდენ ადამიანურ ვნებებს და ცოდვებს. „ვიკისრებთ თუ არა ცოდვებისთვის სასჯელს, მაშინ ეს სიკვდილით დასჯა საკმარისია იმისათვის, რომ განგვაშოროს ღვთის რისხვა; თუ ამ ცდუნებით მოგვიწოდებს ღვთისმოსაობის საქმეებზე, მაშინ მართალი კანონმდებელი არ დაუშვებს, რომ განსაცდელში ვიყოთ, ვიდრე შეგვიძლია... ვიტანჯოთ (1 კორ. 10:13), არამედ იმ შრომისთვის, რომელიც ჩვენ გავითვალისწინეთ მოთმინებითა და ნდობით (VI) 247). წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, სევდაა, რომელიც ხშირად ცოდვის სასჯელია ან მის აღკვეთას ემსახურება. „ჩვენ დაღუპული უბედურებებიდან ზოგი ცოდვის სასჯელად ხვდება, ზოგი განსაცდელში ზნეობის გამოსწორებისთვის, ზოგიც უიმედოების განადგურებისთვის, როგორც ეს იყო ფარაონის შემთხვევაში“ (II, 24). როცა ადამიანი ივიწყებს თავისი ცხოვრების მიზანს და სულის ზრუნვას მიატოვებს, უფრო მეტად ზრუნავს გარეგნულზე, დროებითზე, მაშინ უფალი მას მწუხარებით ეწვევა, აცნობიერებს მას ასეთი საზრუნავის ამაოებაზე და ზეციურ არსებამდე მიჰყავს. „ქალაქებსა და ერებში დაავადებები, ჰაერის სიმშრალე, დედამიწის უნაყოფობა და უბედურებები, რომლებიც გვხვდება ყველას ცხოვრებაში, - ამბობს ის, - თრგუნავს ცოდვის ზრდას. და ყველა ამ სახის ბოროტება ღვთისგან არის გაგზავნილი, რათა თავიდან აიცილოს ჭეშმარიტი ბოროტება. რადგან როგორც სხეულის ტანჯვა, ასევე გარეგანი კატასტროფები შექმნილია ცოდვის შესაჩერებლად“ (IV, 1309). მოწყალე უფალს, რომ არ სურს ცოდვილი დაიღუპოს, არამედ შებრუნდეს... და იცხოვროს მასზე (ეზეკ. 33:11), არ სჯის მას „დაღუპვისთვის“, არამედ შეაგონებს მას გამოსწორებისთვის, „მოაქვს ეს ცეცხლი (ე.ი. მწუხარება - ავტორი), რომ გაანადგუროს ის, რაც ცეცხლოვანი ისრებით არის ჩამოგდებული, ამ ღვთაებრივ ცეცხლს არა აქვს ეშმაკის ფარი. ასწავლის, სულში ჩავარდნა, ბოროტის ისრებს აქრობს და სხვა ცეცხლის განწმენდად იქცევა, რომელიც ჩვენში მრავალ უგუნურ და მავნე ვნებას ანთებს (1 ტიმ. 6:9)“ (II, 71). სამწუხარო ვითარებაში ქრისტიანმა არ უნდა დაკარგოს გული და არ უნდა ეშინოდეს, „ყოყმანობს ღმერთზე მინდობაზე, მაგრამ უნდა იყოს გაბედული, რადგან უფალი მასთან არის, აწესრიგებს მის საქმეებს და აძლიერებს მას ყველა უბედურებაში და მასთან ერთად სულიწმიდა ასწავლის მას, რა უპასუხოს მტერს“ (III, 373). ბრძენი წმინდანი გვასწავლის, რომ გაუმჯობესებისთვის ძალიან მნიშვნელოვანია იცოდე რისი უნდა გეშინოდეს, არ შეშინდეს ყველაფრისგან, „არ შეგეშინდეს არავითარ ხმაურზე, გეშინოდეს იმის, რაც არ არის საშინელი, რადგან ფსალმუნი გმობს ასეთ ადამიანებს: „...იქ ეშინოდათ შიშის, სადაც არ იყო შიში“ (ფსალმ. 13:5). საშინელებაა ის, ვინც დააჯილდოებს ზეციდან წმინდა ანგელოზებთან ერთად“ (II, 252). ქრისტიანმა უნდა მიმართოს მზერა ღმერთისკენ, რომელიც ადამიანის სასიკეთოდ აძლევს მას ტანჯვის საშუალებას. „განსაცდელში წინასწარ, ღვთის ნებამდე არ უნდა ჩავარდე თავი, - გვასწავლის წმინდა მამა, - პირიქით, უნდა ილოცო, რომ განსაცდელში არ ჩავარდე“ (III, 371). ფსალმუნმომღერალთან ერთად უნდა ვთქვათ: „ჩვენი სული სწყურია უფალს, რადგან ის არის ჩვენი შემწე და მფარველი“ (ფსალმ. 32:20). „ეს სიტყვა მოგვიწოდებს, ვიყოთ მოთმინება, რათა, როცა ვინმე შეურაცხმყოფელი თავს დაესხმება, არ დავშორდეთ ღვთის სიყვარულს, რომელიც არის ქრისტე იესო (რომ. 8:39), არამედ ვიშრომოთ მთელი გულით, ღვთისგან დახმარების მოლოდინში“ (I, 243). ქრისტიანი არ უნდა მოერიდოს თავის სიცოცხლეს მწუხარებას (I, 251), რადგან ისინი კურნავს სულს და ამხნევებენ, რომ ღმერთს სთხოვოს დახმარება; და ვინც ცდილობს განთავისუფლდეს მათგან, გამოხატავს ურწმუნოებას ღვთის განგებულების მიმართ, რადგან „სულს, რომელიც სუსტია და სულაც არ არის განმტკიცებული ღმერთისადმი მინდობით, ზედმეტად იძაბება და მწუხარების სიმძიმეს ეცემა“ (IV, 53). „ასე რომ, ნუ გაიქცევით იმას, რაც არ უნდა, - გვამხნევებს წმინდანი, - ნუ მიმართავთ ვის არ უნდა. მაგრამ ერთი რამ გქონდეთ თავიდან აცილება - ცოდვა და ერთი თავშესაფარი უბედურებაში - ღმერთო. ნუ დაეყრდნობით მთავრებს, ნუ იამაყებთ ორგული სიმდიდრით, ნუ იამაყებთ სხეულის სიძლიერით; ნუ იამაყებთ სხეულებრივი სიძლიერით. დროებითია, ყველა მატყუარაა ღმერთი, რადგან დაწყევლილია ადამიანი, რომელიც ენდობა ადამიანს (იერ. 17:5) ან რაიმე ადამიანურს“ (I, 292, 293). მწუხარების მაშველი ბუნების რწმენამ და ღვთის განგებულების ქმედებების მიზანშეწონილობამ უნდა წაახალისოს ადამიანი, მოთმინებით გაუძლოს მწუხარე გარემოებებს და ეძიოს ღვთის დახმარება (I, 223). „დავარწმუნოთ თავი, ძმებო, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - განსაცდელში მივმართოთ არა ადამიანურ იმედებს და არა აქ დედამიწაზე, რომ ვეძიოთ დახმარება, არამედ ვილოცოთ ცრემლებითა და კვნესით, გულმოდგინე ლოცვით, ინტენსიური სიფხიზლით. 326–327). რადგან არავითარ ცდუნებას არ ეშინია ქრისტეს რწმენის ძალის. ისევე, როგორც სეტყვა, ან გაზაფხულის ნაკადი, ან სხვა მოულოდნელი უბედურება ადვილად აყენებს ზიანს და განადგურებას რაიმე ნაზს, ხოლო მძიმე ნივთიერების შეჯახებისას უფრო უძლებს, ვიდრე ზიანს, „ისე ძლიერი ცდუნება აღმართული... აღმოჩნდება სუსტი ქრისტეს რწმენის ციხესიმაგრემდე“ (VII, 158). „მაშასადამე, თუ განსაცდელი ძნელია, ძმებო, მტკიცედ ავიტანოთ ძნელი“, მოგვიწოდებს წმიდანი მოთმინებისკენ, „რადგან დარტყმის გარეშე არავინ გვირგვინდება და მტვერი არ დაიფარება ამ საქმის დროს“ (იქვე). მწუხარების გამომწვევ ადამიანებთან მიმართებაში წმიდა მამა ქრისტიანებს ურჩევს, ყოველთვის ჰქონდეთ სულიერი მზერის წინაშე ქრისტე მაცხოვარი, რომელიც მის წინაშე მყოფ ტანჯვაში იხილა მამის ზეციერის ნება და ლოცვით ნანობდა ხალხს, ვინც სიბრმავეში მიიყვანა იგი ჯვარზე (I, 239). ცდუნებებში ქრისტიანი ასევე „ყოველ საშიშროებისას, რომელსაც წააწყდება, უნდა ახსოვდეს, რაც ამ შემთხვევაშია ნათქვამი შთაგონებულ წერილში, და ამით თავი არ შერცხვეს და მოწინააღმდეგეები უმოქმედობაში მიიყვანოს (იხ.: მთ. 4: 1–4)“ (III, 373). "ავად ხარ? კარგად იყავი, წმინდანი გვამხნევებს, რადგან უფალს უყვარს და სჯის (ებრ. 12:6). ღარიბი ხარ? გიხაროდენ, რადგან ლაზარეს კურთხევა გელოდებათ. ითმენ შეურაცხყოფას ქრისტეს სახელის გამო? ნეტარ ხარ, რადგან შენი შეურაცხყოფა ანგელოზურ დიდებად გადაიქცევა" (I). წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ მხოლოდ მწუხარების მოთმინებით შეიძლება მიაღწიო სულიერ სრულყოფილებას და ხსნას. „ცდას ცდუნებამდე მივყავართ სრულყოფილებამდე“, წერს ის, „თუ ჩვენ მივიღებთ უფლის ბრძანებებს ჩვენთვის სათანადო მოთმინებითა და მთელი მადლიერებით“ (VI, 202). უფრო მეტიც, მოთმინების სათნოება უნდა ახლდეს ქრისტიანს მთელი ცხოვრების განმავლობაში, რადგან „არა მხოლოდ ერთი გაბედული საქციელი ან ხანმოკლე შრომა გვიჩვენებს სულის სიძლიერეს, არამედ ის, ვინც ჩვენს გულებს იკვლევს, სურს, ვიყოთ სიმართლის გვირგვინების ღირსი ხანგრძლივი და ინტენსიური გამოცდის შემდეგ“ (VI, 258; IV, 137). ვრისონის მეუღლისადმი მიწერილ მანუგეშებელ წერილში წმიდა მამა წერს, რომ „თუ ვინმე მწუხარების სიმძიმეს არ დაეცემა, მაგრამ ღვთის იმედით იტვირთება მწუხარების ტვირთი, მაშინ ღვთისგან დიდი ჯილდო მზად არის მისი მოთმინებისთვის“ (VII, 267). მაშასადამე, „ვადასტურებ, რომ ღმერთს უნდა ვმადლობდეთ, როცა სიკეთეს გვაძლევს და არ დავკარგოთ მოთმინება, როცა არ აჯილდოებს მათ“ (VI, 7). მწუხარებისადმი ჭეშმარიტი მოთმინება (IV, 260) ქრისტიანისთვის მარადიული ნეტარების გარანტია. „საქმეები შობს დიდებას, გვირგვინები მოაქვს დაღლილობას. „ბევრი მწუხარებით ჩვენთვის უხდება შესვლა სასუფეველში...“ (საქმეები 14:22), ასევე ვამბობ, წმინდანი ასწავლის, მაგრამ ამ მწუხარებას მოჰყვება ნეტარება ცათა სასუფეველში და შრომა ცოდვის მოლოდინში. დიდი სათნოება - მოთმინება - არის საფუძველი ერთ-ერთი მთავარი ქრისტიანული სათნოებისა - თავმდაბლობისა. „როგორც ისინი, ვინც ყურძენს კრეჭენ, ამით ამყარებენ მასში არსებულ ძალას, რათა გამოვიდეს ეკონომიურად და წინდახედულად, მიმართული იქით, სადაც საჭიროა, ასევე მწუხარებით დახრილი სული, როგორც იქნა, დახრილი და დამცირებულია თავის სასარგებლოდ და მიიყვანს თავისთვის დამახასიათებელ ზრუნვას, არჩევს საჭიროს და სასარგებლოს საქმეებში“ (II, 16). „სევდა შთააგონებს თავმდაბლობას, ბედნიერება კი ამპარტავნებას წარმოშობს“ (II, 130). სამოცდამეერთე ფსალმუნის შესახებ მოხსენებაში წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ მოთმინებით არის მოთმინებული „ყოველი გაღიზიანება და ყოველგვარი ამპარტავნების განადგურების შემდეგ სრულდება თავმდაბლობა“ (I, 328). ასე რომ, „როდესაც საჭიროება მოითხოვს სასამართლოში გამოცხადებას, მმართველის წინაშე წარდგომას, ბრბოს თავდასხმების ატანას, ჯალათის საშინელი მზერის დანახვას, მისი მკაცრი ხმის გაგონებას, აღსრულების იარაღების მტკივნეულ ხილვას, ტანჯვას, სიკვდილამდე ბრძოლას - ნუ დაკარგავთ ამ ყველაფრის რწმენას. და იცოდეთ, რომ ქრისტეს გულისთვის თქვენც უნდა გაუძლოთ ამას და გაიმარჯვოთ იმავდროულად, რადგან მიჰყვებით გამარჯვებულ მეფეს, რომელსაც სურს, რომ მისი გამარჯვების მონაწილე გახდეთ“ (V, 37). თავი VI. თავმდაბლობა და თვინიერება ღვთისმოსაობის ცოდნა თავმდაბლობისა და თვინიერების ცოდნაა. წმინდა ბასილი დიდი (V, 56) ქრისტიანის ცხოვრებაში თავმდაბლობა და თვინიერება მისი სულიერი განვითარების საფუძველია. თავმდაბლობის გარეშე შეუძლებელია ქრისტეში ცხოვრების დაწყება და გადარჩენა. „სულის კეთილდღეობისთვის, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - კეთილდღეობა თავმდაბლობაშია“ (V, 55). თავმდაბლობასა და თვინიერებაშია ქრისტიანული სული, რომლის გარეშეც არავინ შეიძლება ჩაითვალოს ქრისტეს ნამდვილ მოწაფედ (I, 249). ამ სულისკვეთებას ვერ შეარყევს ადამიანის შინაგანი და გარეგანი პირობები. ბოლოს და ბოლოს, „თავმდაბლობა ქრისტიანული გამარჯვების კანონია, ვინც თანახმაა, რომ ნაკლები ჰქონდეს“ და არავის წინაშე არ დაიკვეხნოს, „გვირგვინდება“ (VII, 29). თავმდაბალი ადამიანი თავისი სულიერი ზრდის მთელ წარმატებას ღმერთზე აკისრებს. ვინც თავს დაიმდაბლებს... თავს ამაღლებს (ლუკა 18:14). მაცხოვარმა თქვა ეს სიტყვები და თავად აღასრულა. მარტო ის ავიდა მაღლა და მხოლოდ ის ღრმად დაეშვა (IV, 272). ამ დაღმართსა და აღმართში წმიდა მოციქული პავლე ხედავს განუზომელ გზას, რომელსაც აქვს დასაწყისი ზეცის სიმაღლეებიდან და დასასრული ჯოჯოხეთის სიღრმეში და სრულყოფილების აღსრულებისთვის ზეცის სიმაღლეებზე დასაბრუნებელი გზა (იხ.: 4, 8-10) (IV, 272). ჯოჯოხეთისა და სიკვდილის დამპყრობელი ავიდა მწვერვალებამდე, ხელნაკეთ კარავში, ჯვრით გახსნილ კარავში, ღვთაებრივის მარადიული დიდების სავანეში. მან დაიპყრო ტყვეობა, გამოიყვანა პატიმრები ჯოჯოხეთიდან თავისი აღთქმის სისხლით (ზაქარია 9:11), რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში იტანჯებოდნენ გამოსყიდვის წყურვილით, ასახლებდნენ ზეცას მარადიულის დიდების მიმდევრებითა და მომღერლებით და დაღვრემდნენ სულიწმიდის საჩუქრების სისრულეს. ამ აუხსნელ დიდებას მან მხოლოდ ტანჯვითა და თავმდაბლობით მიაღწია (IV, 272). "თავი დაიმდაბლა, სიკვდილამდეც კი მორჩილი იყო, ჯვარზე სიკვდილიც კი", - ამბობს წმიდა მოციქული პავლე. „ასევე ღმერთმა აამაღლა იგი...“ (ფილ. 2:8-9). წმინდა ბასილი დიდი კი გვასწავლის, რომ სწორედ ტანჯვასა და თავმდაბლობაში „გაიარა მთელი ადამიანური ცხოვრება დაბადებიდან ბოლომდე და ასეთი თავმდაბლობის შემდეგ საბოლოოდ ავლენს დიდებას, ადიდებს თავისთან ერთად შეურაცხყოფილებს“ (IV, 273). ამრიგად, ქრისტიანისთვის არ არსებობს სამოთხისკენ მიმავალი გზა, გარდა იმისა, რაც მაცხოვრის მიერ არის დასახული. დაღმართის გარეშე არ არის აღმართი, ისევე როგორც დამცირების გარეშე არ არის განდიდება. უფლის წინაშე ყოველი მთა და ბორცვი დაიმდაბლებს თავს (ეს. 40:4), რადგან ადამიანმა თავის გულში აღმართა სიამაყის მრავალი ბორცვი და ბატონობდა მათზე (II, 104-105), ამაღლდა გონებაში, ფიქრობდა, რომ ყველაფერში სრულყოფილია და არაფერში არ სჭირდება (გამოცხ. 3:17), გვავიწყდება, რომ სიმდაბლე და გორაკი მშვენიერია. ასვლა რომელზედაც ადამიანი ვერ ხედავს თავის რეალურ მდგომარეობას და მისი სულის ჯოჯოხეთის უფსკრულში ჩავარდნის მოლოდინის საფრთხეს. მაგრამ იმისათვის, რომ თავიდან აიცილოს ეს დიდი დაცემა და გადარჩეს, ადამიანმა უნდა შექმნას თავის გულში ქრისტიანული სათნოების ღვთაებრივი ნაგებობა თავმდაბლობისა, მიწამდე დაანგრიოს ამაყი ამაღლების ბორცვი - ყველა მანკიერების დედა (II, 100). დიდი წმინდანის სწავლებით, ადამიანის გადარჩენის ერთ-ერთი უდიდესი პირობა, „სნეულების განკურნება (ე.ი. ცოდვა. - ავტორი) და პრიმიტიულ მდგომარეობაში დაბრუნების საშუალება არის მოკრძალება (ე.ი. თავმდაბლობა. - ავტორ.), რათა არ წარმოვიდგინოთ საკუთარი თავის დაჯილდოება რაიმე დიდებით, მაგრამ ეს გამოასწორებს ღმერთს შეცდომას. ავადმყოფობა ამით დაუბრუნდება იმ წმინდა მცნებას, რომელიც დატოვა“ (IV, 265). ღვთის სიტყვა და უფალი ღმერთის მადლი ქრისტიანს ეხმარება. ღვთის სიტყვა იმდენად ხშირად და ძლიერად შთააგონებს ადამიანში თავმდაბლობას, რომ არ შეიძლება არ იყოს აღიარებული, როგორც ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ქრისტიანული სათნოება. ვის უყურებს ღმერთი თავისი კეთილგანწყობის თვალით? მხოლოდ ჩემი სიტყვების თვინიერ, ჩუმად და კანკალზე (ეს. 66:2). ვის აძლევს უფალი თავის ყოვლისმომცველ და ყოვლისშემძლე მადლს? თავმდაბალი, რადგან ნათქვამია: „უფალი ამპარტავანს ეწინააღმდეგება, თავმდაბალს კი მადლს აძლევს“ (იგავები 3:34). ვის ჰპირდება ღმერთი ჭეშმარიტ სიდიადეს და დიდებას? თავმდაბლებს, როგორც წმიდა მოციქული პეტრე გვასწავლის: „დაიმდაბლეთ თავი ღვთის ძლევამოსილი ხელის ქვეშ, რათა თავის დროზე აგამაღლოთ“ (1 პეტ. 5:6), ხოლო თავად მაცხოვარი ამბობს: „ვინც ამაღლდება, თავს დაიმდაბლებს და ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (მათე 23:12). „ეს არის სიმაღლე კაცისა, ეს არის მისი დიდება და სიდიადე, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - შეიცნოს რა არის ჭეშმარიტად დიდი, მიჰყვეს მას და ეძიოს დიდება დიდების უფლისაგან... ეს არის სრულყოფილი და სრული ქება ღმერთში, როცა ადამიანი არ არის ამაღლებული თავისი სიმართლით, არამედ იცის, რომ მას სჭირდება ჭეშმარიტი სიმართლე (IV, 26) ის დიდია ღვთის წინაშე, რომელიც „თავმდაბლად ემორჩილება მოყვასს და, სირცხვილის გარეშე, იღებს ბრალდებებს, თუნდაც უსამართლოებს, რათა ამით ღვთის ეკლესიას დიდი სარგებელი - მშვიდობა მისცეს“ (VII, 101). რა არის ღვთისთვის ყველაზე მისაღები მსხვერპლი? ღმერთის მსხვერპლი არის გატეხილი სული, მოწყენილი და თავმდაბალი გული, ღმერთი არ შეურაცხყოფს (ფსალმ. 50:19). მაგრამ „რადგან სინანული უფლისგან მოდის, ჩვენ ჯერ უნდა დავმდაბლოთ ჩვენი ამპარტავანი გული, რათა მისი თავმდაბლობა ღვთის მსხვერპლად იქცეს“ (II, 312). ვინ არის მაცხოვრის სწავლებით ყველაზე დიდი ცათა სასუფეველში? ვინც ბავშვობაში თავს დაიმდაბლებს, ის არის ცათა სასუფეველში ავადმყოფი (მათე 18:4). განსაკუთრებით ჩვენი მაცხოვარი უფალი თავისი მაგალითით ასწავლის ადამიანებს თავმდაბლობას და ამბობს: „...ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 11:29). „ეს არის ჩვენთვის მამობრივი და ღვთიური გაკვეთილები!“ - იძახის წმიდა მამა. „ვისწავლოთ მათ მიბაძვა, რათა გონების სიმდაბლით გამოგვინათოს მარადიული დიდება - ქრისტეს ეს სრულყოფილი და ჭეშმარიტი ნიჭი“ (IV, 273). „თავმდაბლობა განძია, სათნოებათა მცველი“, - გვასწავლის წმინდანი (V, 385). თავმდაბლობა საშუალებას აძლევს ადამიანს სულიერი სრულყოფის კიბეზე სულ უფრო მაღლა აწიოს და ცათა სასუფეველამდე მიაღწიოს. „შეუძლებელია ცათა სასუფევლის ღირსნი იყვნენ, - გვასწავლის წმიდა მამა, - რომლებიც არ ბაძავენ შვილებს ერთმანეთის თანაბარ პატივისცემაში“ (III, 349). „ვისაც სურს მიიღოს მეტი დიდება ცათა სასუფეველში, უნდა უყვარდეს თავმდაბლობა და დამცირება აქ სხვების წინაშე“ (III, 349). და ეს გასაგებია, რადგან ყოველგვარი ცოდვისა და მანკიერების წყარო სიამაყეა და „თავმდაბლობა ხშირად იხსნის მრავალ და დიდ ცოდვას“ (IV, 271). ყველაზე დიდი კატასტროფები, რომლებიც სამყაროს აწუხებს, სიამაყისგან მოდის. სიამაყის წყალობით ლუციფერი ეშმაკი გახდა (II, 99). ამპარტავნებით სიამაყით ჩავარდნილი ანგელოზის მიერ მოტყუებული პირველი ადამიანი დაეცა და მოკვდავი გახდა (IV, 134). და ადამის ყოველი შთამომავალი, ძირითადად, ამპარტავნების, ღვთის ნებისადმი ცოდვილი წინააღმდეგობის გამო, ბოროტებაში ვარდება. ვინაიდან ამპარტავნება ბოროტების მწვერვალია, ყოველგვარი უბედურების ძირი და წყარო, მაცხოვარი, რომელიც ამზადებს დაავადების განკურნებას, ათავსებს პირველ მცნებას, როგორც ძლიერ და უსაფრთხო საფუძველს, მცნებას თავმდაბლობისა და ამბობს: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათთაა ცათა სასუფეველი“ (მათე 5:3). ბრძენი წმინდანის თქმით, სულით ღარიბები არიან ისინი, ვინც ნებაყოფლობით იმცირებენ თავს უფროსების წინაშე და „სულიერი თავმდაბლობის გამოყენებით, თავს უკანასკნელად აქცევენ, რათა პირველები იყვნენ ცათა სასუფეველში“ (I, 266), „ესენი არიან ისინი, ვინც გაღატაკდნენ სხვა მიზეზის გამო, არამედ უფლის სწავლებისამებრ“ (V, 231). ამ საფუძველზე, ყველა კარგი მცდელობა შეიძლება აშენდეს. „რამეთუ ღმრთისმოსაობის შემეცნება არის თავმდაბლობისა და თვინიერების ცოდნა“ (V, 56). თავმდაბლობა არის ჭეშმარიტი ქრისტიანის ნიშანი და ქვაკუთხედი, რომელზედაც დაფუძნებულია ყველა სათნოება. „თავმდაბლობა ქრისტეს მიბაძვაა, – ამბობს წმიდა მამა, – ამაღლება, თავისუფლად აზროვნება და ურცხვობა – ეშმაკისა“ (V, 56). მოციქულის განმარტებით, თავმდაბლობა „მდგომარეობს იმაში, რომ ყველას საკუთარ თავზე უკეთესად მიიჩნიოს (იხ.: რომ. 12:10)“ (V, 282). „ვისაც უცხოა ყოველგვარი ამპარტავნება და ადამიანური არაფრით არ ამაყობს, - წერს წმინდანი სხვა ადგილას, - გულით მომნანიებელიცაა და სულით თავმდაბალი“ (I, 266). იცის, რომ თავმდაბლობის გარეშე შეუძლებელია სულიერი სრულყოფისა და ხსნის მიღწევა, წმინდა ბასილი დიდი მოგვიწოდებს, რომ ყველაზე მეტად ვისწრაფოდეთ ამ წმინდა სათნოების მოსაპოვებლად. „არასოდეს იამაყო ვინმეს წინაშე, – ამბობს ის, – „დიდი ცოდვილთა წინაშეც კი“ და „ნუ იმართლებ საკუთარ თავს სხვაზე მეტად, რათა შენივე განაჩენით გამართლებული, ღვთის განაჩენით არ დაგმოდეს“ (IV, 271). „იყავით ქრისტეს მიმბაძველი და არა ანტიქრისტეს; ღმერთი და არა ღვთის მტერი; უფალი, არა გაქცეული მონა; მოწყალე, არა სასტიკი; კაცობრიობის მოყვარული, არა კაცობრიობის მოძულე; საქორწილო პალატის მკვიდრნი და არა სიბნელის" (V, 56). თავმდაბლობის სათნოების ასეთი განსაკუთრებული მნიშვნელობის გათვალისწინებით, ბუნებრივად ჩნდება კითხვა: რა უნდა გაკეთდეს მის მოსაპოვებლად? ამ კითხვაზე პასუხს წმინდანის შემოქმედებაშიც ვპოულობთ. ის ამბობს, რომ ყველა ადამიანს შეუძლია შეიძინოს ეს სათნოება, „უპირველეს ყოვლისა, თუ გაიხსენებს უფლის მცნებას, რომელმაც თქვა: „ისწავლეთ ჩემგან, რადგან თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 11:19), რომელიც უფალმა აჩვენა და ასწავლა მრავალ შემთხვევაში და მრავალმხრივ; თავმდაბლობის სავარჯიშოებზე ზრუნვა და მათზე საკუთარი თავის შეჩვევა, რადგან ამ გზით, მუდმივი ვარჯიშით, საბოლოოდ შეძლებს საკუთარ თავში დამკვიდრებას თავმდაბლობის ჩვევაში, როგორც ეს ჩვეულებრივ ხდება ხელოვნებაში. გარდა ამისა, წმიდა მამა აღნიშნავს: „იგივე ხერხი ყოველგვარი სათნოების მოსაპოვებლად, რაც საჭიროა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ბრძანებით“ (V, 282; V, 120). დიდი წმინდანის სწავლებით, თავმდაბლობა ქრისტიანს ღვთისგან ეძლევა, თუ მხოლოდ ის შეეცდება დაიმდაბლოს და ლოცვით სთხოვოს ღმერთს ეს ძღვენი. ასე წერს იგი ამის შესახებ: "თუ ასკეტი ამაღლდება, მაშინ მას ჰყავს მძიმე და ძლიერი დამთრგუნველი, რომელსაც შეუძლია ჯოჯოხეთში ჩაყვანა. თუ თავს დაიმდაბლებს, ბრწყინვალედ და დიდებულად ამაღლდება, რადგან ღმერთი თავისი ძალით ამაღლებს თავმდაბალს. ასე რომ, ქრისტიანო, დაელოდე მას, ვინც მშვენივრად ამაღლებს და ნუ ილოცებ აწმყოს". მხურვალედ (V, 413). „მუდმივად ვილოცოთ, - გვამხნევებს წმიდა მამა, - რათა ჩვენზე გაბრწყინდეს სახე ღვთისა, რათა ვიყოთ წმინდა მდგომარეობაში, თვინიერები და არაფრით შერცხვენილი, სიკეთისთვის მზადყოფნის შესაბამისად“ (I, 223). ღვთის მცნებების შესრულება თავმდაბლობის მოპოვების მთავარი საშუალებაა (V, 282). „ვინც სახარების თვინიერებაში შეაერთა ყველა კანონიერი რჩევა და წინასწარმეტყველური მცნება და აკეთებს იმას, რაც მას უფლის მიერ ეჩვენება, გადარჩება... ვინც სიტყვას ასრულებს და აღასრულებს... გადარჩენილს ეკუთვნის“ (II, 293). წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, მეზობლების მსახურება განსაკუთრებით ხელსაყრელი და სასიამოვნოა უფლისთვის. "ეს არის სათნოებათა სიმდიდრე", - ამბობს ის, "რაც თავისთავად ატარებს ღვთის ყველა მცნებას და, პირველ რიგში, ყველა სათნოებათაგან ყველაზე ჩინებულს - თავმდაბლობას, რომელსაც თან მოაქვს მთელი სარგებელი და შემდეგ ეს: მშიერი... და მომეცი საჭმელი; მწყუროდა და მწყუროდა, უცნაურად ვიყავი, და ავად ვიყავი, ვემსახურე საპყრობილეში. 35–36) და განსაკუთრებით მაშინ, როცა ის, რასაც თანამდებობა მოითხოვს, სრულდება საკუთარი თავის მოკრძალებული აზრით, ამპარტავნების, ბრაზისა და წუწუნის გარეშე“ (V, 54–55). უფალი სხვების მსახურებას თავის მსახურებად თვლის. „უცნაურს მიიღებ, ღარიბს ასვენებ, სნეულს თანაუგრძნობ, გაჭირვებულებსა და უბედურებს ეხმარები, - ამბობს წმინდა მამა, - ემსახურება თუ არა ავადმყოფს, - ქრისტე იღებს ამ ყველაფერს თავის თავზე“ (V, 347). ღვთის მცნებების შესრულება ადამიანს საკუთარი თავის ღრმა შეცნობამდე მიჰყავს. როგორც ჩვენი თვალები უყურებენ გარე სამყაროს და ვერ ხედავენ საკუთარ თავს, თუ ისინი არ შეხვდებიან რაიმე გლუვს და რთულს, როდესაც იქ არეკლილი მზერა, თითქოს მოქცევის დროს, საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ ის, რაც ბოლოშია, ”ასე რომ, ჩვენი გონება ვერ იაზრებს საკუთარ თავს, თუ არ მიუბრუნდება წმინდა წერილებს. „ჩვენ საკუთარ თავს უდიდესი ზიზღით ვეპყრობით, - ამბობს ბრძენი წმინდანი, - არ გვაქვს წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ რა არის ხელმისაწვდომი ცოდნისთვის, არ ვიცით ის, რაც ჩვენშია“ 6 . საკუთარი თავის იგნორირება სიამაყის წყაროა, რომელიც ასე ღრმად, მყარად და ფარულად არის ფესვგადგმული ადამიანის სულში და წარმართავს არა მხოლოდ ცოდვილ ქმედებებს, არამედ საქმეებსაც, ხშირად აშკარად კეთილსაც, ადამიანის აზრებს, სურვილებს, გულწრფელ გრძნობებს და ბოლოს, მთელ მის ცხოვრებას. ამიტომ წმინდა მამა გვაიძულებს თვითგამოკვლევისკენ, თვითშემეცნებისკენ, რასაც თავმდაბლობისკენ მივყავართ. გამოსცადე შენი თავი, ვინ ხარ; იცოდე, რომ შენი სხეული მოკვდავია, შენი სული კი უკვდავი; რომ ჩვენი ცხოვრება ორმხრივია: ერთი, ხორცისათვის დამახასიათებელი, წარმავალი, მეორე სულის მსგავსი, საზღვრებს არ უშვებს. ამიტომ, „ყურადღება მოეკიდე საკუთარ თავს“, ნუ იდარდებ მოკვდავზე, თითქოს ის მარადიული იყოს და ნუ ზიზღი, თითქოს მარადიული იყოს“ (IV, 4, თითქოს მარადიული). და „მეორე დისკურსში ადამიანზე“ ის ამბობს: „როდესაც მოგივა ფიქრები, რომლებიც ჭიის ხვრელს ჰგავს და გულს აწუხებს, გაჟღენთილი იყავით შემოქმედების მოგონებებით, თუ როგორ შექმენით: „ღმერთმა მტვერი ამოიღო დედამიწიდან და ღმერთმა ჩამოაყალიბა ადამიანი...“ „ამგვარად, ხსოვნა, რომ მივედით დედამიწიდან, არ დაგვამცირებს და „არასდროს დაგვამდაბლებს, არც სხვა ცოდვას დაუშვებს“. გაღვიძება" ჩვენში 7. და რაც უფრო მეტად იკვლევს ადამიანი საკუთარ თავს, მით უფრო მეტად უვითარდება მასში რწმენა თავის უღირსობაზე, სისუსტეში - გონებრივ და მორალურ. ის იწყებს საკუთარი თავის გმობას და თავმდაბლობას, როცა შეიცნობს საკუთარ თავს და საკუთარ სინდისს ამოწმებს, ამოწმებს თავის ქმედებებს, სიტყვებს, აზრებს, ზრახვებს და გრძნობებს. - ავტ.) ჩვენ უფრო მეტად, ვიდრე ჩვენ ვართ“, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი. საკუთარი თავის შეურაცხყოფის გარეშე, ცოდვებისთვის საკუთარი თავის შინაგანი დაგმობის გარეშე შეუძლებელია თავმდაბლობის მიღწევა. წმინდა მამა განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს საკუთარი თავის შეურაცხყოფას, რადგან ეს ხერხი თავმდაბლობისა და თვინიერების მოსაპოვებლად ყველაზე საიმედო გზაა. ჩადეთ „გულში“, ასწავლის ის, „რომ ყველა ადამიანზე უპატიოსნო და ცოდვილი ხარ, რომ უცხო და უცხო ხარ... იჩქარე, რომ იყო უკანასკნელი და ყველას მონა, ეს უკანასკნელი მოგიტანს შენს პატივს და დიდებას და არა პირველს“ (V,46). ადამიანი, რომელიც საკუთარ თავს საყვედურობს, იწყებს თავისი ცოდვების, მისი არასრულყოფილების გოდებას და ამით ღმერთთან მიდის მონანიების ძახილით, ითხოვს დახმარებას და წყალობას (II, 312). საკუთარი თავის შეურაცხყოფა, ისევე როგორც თავმდაბლობა, არ უნდა იყოს გამოხატული მხოლოდ გარეგნულად - სიტყვითა და ქცევით, არამედ უნდა მომდინარეობდეს მონანიებული გულიდან (II, 312). როდესაც არ არსებობს აშკარა მიზეზი საკუთარი თავის გაკიცხვისთვის, მაშინ ბრძენი წმინდანი გირჩევთ გაიხსენოთ ადრე ჩადენილი ცოდვები. „ნუ იქნები საკუთარი თავის უსამართლო მსაჯული, გამოსცადე საკუთარი თავი, ნუ მაამებებ და თუ გგონია, რომ რაღაც კარგია შენში, ნუ აჩვენე ეს მარტო, განზრახ დაივიწყე შენი წარუმატებლობები, არ დაიკვეხნო იმ დამსახურებით, რაც დღეს გააკეთე, არამედ იმართლო საკუთარი თავი იმ ცუდის გამო, რაც გააკეთე ერთი დღის წინ და დიდი ხნის წინ. პირიქით, - ამბობს ის, - „როცა წარსულს გაგიფუჭებ, აწმყოს გონს. სულელური პომპეზურობა“ (IV, 272). მაშინაც კი, თუ ქრისტიანი მიეჩვია საკუთარი თავის სიტყვებით გაკიცხვას, ის ჯერ კიდევ ვერ იქნება დარწმუნებული ასეთი საკუთარი თავის შეურაცხყოფის სიმტკიცეში და სიმტკიცეში, სანამ არ შეიძენს გულის ნამდვილ თავმდაბლობას. წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, ჭეშმარიტად „თავმდაბალი ის არის, ვინც საკუთარ თავს არაფრად თვლის ღვთის ბრწყინვალებასთან შედარებით, ან ვინც ზომიერებით გვერდს აუვლის ამპარტავან თავმოყვარეობას“ (II, 97). „ვისაც უცხოა ყოველგვარი ამპარტავნება და არაფრით არ ამაყობს ადამიანური, გულით მომნანიეა და სულით თავმდაბალი“ (I, 256). საკუთარი სისუსტის გაგების და, შესაბამისად, თავმდაბლობის მოპოვების ერთ-ერთი საშუალება არის ტანჯვის დროს მოთმინება. ბრძენი წმინდანის სწავლებით, უფალი ადამიანს უშვებს სხვადასხვა მწუხარებასა და განსაცდელს, რათა უფრო ღრმად გაიგოს მისი სისუსტე და დაიმდაბლოს თავი (II, 164). სულიერი ბრძოლის გარეშე, განსაცდელებისა და მწუხარების გარეშე, ქრისტიანი ვერ შეძლებს თავმდაბლურ დარიგებას (II, 130). ყოველგვარი ამპარტავნების მოსპობის შემდეგ, - ამბობს ის, - თავმდაბლობა სრულდება... და ვინც მიაღწია უმაღლეს თავმდაბლობას, ისმენს საყვედურებს, საკუთარ თავს უფრო დამცირების ღირსად აღიარებს და სულით არ შერცხვება, რადგან სიტყვით შეურაცხყოფილია“ (I, 328-329). არაფერი არ უწყობს ხელს თავმდაბლობას ისე, როგორც მორჩილება და თავგანწირვა. მორჩილებაში ვლინდება ნების მოკვეთა და იბადება თავმდაბლობა. „ვინც თავის თავს ნებას რთავს, - გვასწავლის წმინდანი, - აშკარად იტანჯება ამპარტავნება და ექვემდებარება ღვთის განსჯას, რომელმაც თქვა: „რაც მაღალია ადამიანთა შორის, სისაძაგლეა ღვთისთვის“ (ლუკა 16:15) და საერთოდ, თავის თავისუფლების მიცემა საყვედურია“ (V, 249). მაშასადამე, სამოთხეში სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე მიეცა „რათა მცნება იყო საჭირო ჩვენი მორჩილების შესამოწმებლად“ (IV, 137). მაგრამ რაკი ეშმაკი გახდა ჩვენი „მოწინააღმდეგე“ იმ დაცემის შედეგად, რომელზედაც ძველად მოგვიყვანა მისმა ბოროტებამ, მაშინ „უფლის ეკონომიის მიხედვით, ჩვენ მასთან ბრძოლა გვაქვს, რათა მორჩილებით დავძლიოთ და მტერზე გავიმარჯვოთ“ ჩვენი თავმდაბლობით (IV, 138). სხვაგან წმინდა მამა ამბობს, რომ სიმდაბლის მოსაპოვებლად არ უნდა დაეყრდნოს საკუთარ გონიერებას, არამედ ჩაუღრმავდეს წმინდა მამათა სწავლებას და უფლის სწავლებას (V, 196). „წმიდა მოციქულებმა ამის მაგალითი მისცეს, - წერს ის, - როცა უფლისადმი გულწრფელი განწყობის უდავო დარწმუნებით, როცა გაიგეს: „მხოლოდ თქვენგანი გამცემთ მე“ (მათე 26:21), მათ უფრო მეტად დაიჯერეს უფლის ეს სიტყვა და შეცვალეს აზრი და თქვეს: „საჭმელი ვარ, უფალო? (მათე 26:22)“ (V, 335). მონაზონ თეოდორასადმი მიწერილ წერილში ბრძენი წმინდანი წერს, რომ თავმდაბლობაში სრულყოფილება ის არის, რომ არ გავიხსენოთ ჩვენი წინაპრების კეთილშობილება, არც, თუ ბუნებით რაიმე უპირატესობა გვაქვს, გონებრივი თუ ფიზიკური, არ ვიყოთ ამით ამაღლებული, არც სხვისი აზრის საკუთარ თავზე გადაქცევა ამაღლებისა და ამპარტავნობის მიზეზად - და ეს სიმტკიცეს ეკუთვნის - ლოცვაში სიმტკიცე. დაუღალავობა, გაჭირვებულებთან - კომუნიკაბელურობა, აზროვნება - მოკრძალება, გულის სინანული და რაც მთავარია, ფიქრებში არ უნდა შევწყვიტოთ საშინელი და გარდაუვალი სამსჯავროს გახსენება, რომლისკენაც ყველანი ვიჩქარებთ, თუმცა ძალიან ცოტას ახსოვს ეს და აინტერესებს როგორ დასრულდება" (VI, 302). წმიდა ბასილი დიდი, მოუწოდებდა ყველა ქრისტიანს, ყველაზე მეტად ესწრაფოდნენ თავმდაბლობას სულიერ ცხოვრებაში, მოუწოდა მათ, მიბაძონ თავიანთ ცხოვრებაში თვით უფალი იესო ქრისტე და წმინდანები, რომლებიც ღმერთს ახარებდნენ. „ყოველთვის დავიცვათ თავი ამპარტავნისაგან, დავიმდაბლოთ, მივბაძოთ უფალს, რომელიც ზეციდან ჩამოვიდა უკიდურეს დამცირებამდე და დამცირებიდან შესაბამის სიმაღლეზე ავიდა, რადგან ვხვდებით, რომ უფალში ყველაფერი თავმდაბლობას ასწავლის...“ და მისი წმიდა მოციქულები, „რომლებიც დადიან სამყაროში სიღარიბეში და სიშიშვლეში. დევნიდნენ და ბოლოს სიკვდილით დასაჯეს“. და თუ მათ მივბაძავთ, მივაღწევთ სულიერ სრულყოფილებას და „თავმდაბლობისგან“ „მარადიული დიდება“ გაბრწყინდება ჩვენთვის ცათა სასუფეველში (IV, 272). ჭეშმარიტი თავმდაბლობის შესახებ მოძღვრებით წმინდა ბასილი დიდი იმავდროულად გვაფრთხილებს ცრუ თავმდაბლობისგან. "რა თქმა უნდა, - ამბობს ის, - შესაძლებელია მაღალი (ანუ ამაყი. - ავტორი.) ახლა, თუ მას სურს, დაეშვას თავმდაბლების სიმდაბლემდე და არსებობს საფრთხე, რომ თავმდაბალი ამაყის ამაღლებამდე მიიყვანს. საკუთარი თავის ფიქრით, რომ მიაღწია თავმდაბლობას, გონიერების სიმაღლეებს, როგორც თავმდაბლობას. რომელიც, როგორც ჩანს, დიდი ცოდვილია, უკვე საშინელი ამპარტავნებაა, რაც ფარისეველმა თავის თავში დაუშვა მებაჟეს წინაშე“ (II, 100-101). მაშასადამე, ქრისტიანული ჭეშმარიტი თავმდაბლობისგან უნდა განვასხვავოთ თვალთმაქცური თავმდაბლობა, ეგოისტური მიზნებისთვის ან უსაფრთხოების შიშით იძულებული, გამოჩენილი თავმდაბლობა, რომელიც გამოიხატება უბრალო თავმდაბალი მოქმედებებითა და სიტყვებით, რომლებშიც ადამიანი შეიძლება იყოს თვალთმაქცობა და ხალხის სასიამოვნო. „მართალია, ვინც ცოდვაში დადის, თავმდაბალიც არის (ე.ი. დამცირებული. - ავტორი), - გვასწავლის ბრძენი მამა, - იმიტომ, რომ არაფერი ამცირებს ისე, როგორც ცოდვა. მაშასადამე, ვინც დაკარგა სულის ამაღლება და ამაღლება, ცოდვით მიწაზე ჩამოგდებული და თითქოს მიწაზე მიწებებული, ქვეწარმავალი გველივით იხრება და ვეღარ ახერხებს მთლად თავდაყირა დგომას, თავმდაბალია, მაგრამ არა სულით, რის გამოც მათი თავმდაბლობა არ არის სადიდებელი“ (I, 2966). დიდი წმინდანის სწავლებით, ადამიანი ვერ მიაღწევს თავმდაბლობას და ვერ გადარჩება საკუთარი ძალისხმევით. თავმდაბლობა, ისევე როგორც ნებისმიერი სათნოება, მიიღწევა მხოლოდ ღვთის შემწეობით. „ყველაფერ სიკეთეში, რაც ჩვენ გავაკეთეთ, - ამბობს ის, - სულმა უფალს უნდა მიაწეროს ამ საკითხში წარმატების მიზეზები და სულაც არ იფიქროს, რომ თავისი ძალით ახერხებს რაიმე კარგს, რადგან ასეთი განწყობა ჩვეულებრივ იწვევს ჩვენში თავმდაბლობას“ (V, 385–386) და ჭეშმარიტ, „საქაქებ“ თავმდაბლობას. რადგან „ამაო სიბრძნისგან, ამაღლებისგან, ამპარტავანი სიმაღლეებიდან, ცარიელი ამპარტავნებისგან განდევნა, თანდაყოლილი ღირსების დაბრუნება საქებარი თავმდაბლობაა“ (II, 98). ასეთი „საქაქებადი“ და გადამრჩენელი თავმდაბლობა, წმიდა მამის აზრით, მიიღწევა მუდმივი შრომით, დაუღალავი ყურადღების მიღებითა და ყველაფრის კეთებით, რასაც თავმდაბლობამდე მივყავართ. ”რადგან სული, - ამბობს ის, - შედარებულია მის საქმიანობასთან: რასაც ის აკეთებს, სწორედ ამ ნივთზეა აღბეჭდილი და აქედან იღებს თავის იერს. "ასე რომ, - ასკვნის წმინდანი, - თქვენი გარეგნობა და ტანსაცმელი, სიარული, სავარძელი, საკვების შემადგენლობა, საწოლის მომზადება, სახლი და ყველა საყოფაცხოვრებო ჭურჭელი იქამდე მიიყვანოთ, რომ ამაში ზედმეტი არ იყოს; და თქვენი მეზობლების სიტყვები, სიმღერა და მოპყრობა უფრო მოკრძალებულობისკენ იყოს მიმართული, ვიდრე თავმდაბალი, ამპარტავნობისკენ... კაცთმოყვარე თავმდაბლების მიმართ, ნუგეშისმცემელი, მოინახულე ავადმყოფი, არავის ამცირებ, მიესალმე ხალისით, უპასუხე ნათელი სახით, იყავით ყველასათვის ხელსაყრელი, ნუ აიძულებთ სხვებს თქვენზე ლაპარაკი... შეძლებისდაგვარად დაფარეთ თქვენი უპირატესობები და ნუ ელოდებით მის სიყვარულს შეურაცხყოფას თავმდაბლობა და ამით ლამაზად ამაღლდები ჭეშმარიტ დიდებამდე, ანგელოზთა შორის დიდებამდე, ღვთის წინაშე, ქრისტე გაგიგებს შენ ანგელოზთა წინაშე თავის მოწაფედ და გაგადიდებს, თუ მისი სიმდაბლის მიმბაძველი ხარ“ (IV, 273-275). თავმდაბლობის სათნოების განმტკიცებასა და გაღრმავებას, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, ხელს უწყობს თვინიერება. „თვინიერება სათნოებათაგან უდიდესია, – ამბობს წმიდა მამა, – და ამიტომაც არის დათვლილი ნეტართა შორის, რადგან ნათქვამია: „ნეტარ იყვნენ თვინიერნი, რამეთუ დაიმკვიდრებენ ქვეყანას“ (მათე 5,5)“ (I, 249). თვინიერი ადამიანები, რომლებიც აცნობიერებენ თავიანთ სულიერ სიღარიბეს (V, 285), განიცდიან მწუხარებას ცოდვილი და ადამიანური გარყვნილების გამო, მოთმინებით, მშვიდად და გაბედულად, გაღიზიანების, წუწუნისა და სიმწარის გარეშე, მრისხანე პროტესტისა და აშკარა წინააღმდეგობის გარეშე, იტანენ მათ წინააღმდეგ მიმართულ ბოროტებას. ამიტომაც დაიმკვიდრებენ თვინიერნი დედამიწას, ცათა სასუფეველს, რადგან „ეს მიწა, - ამბობს წმინდანი, - ზეციური იერუსალიმი, არ არის შეჯიბრის მტაცებელი, არამედ მემკვიდრეობით გადაეცემა სულგრძელთა და თვინიერებს. და სიტყვები „თვინიერებმა ისმინონ...“ (ფსალმ. 33:3). 249) სწორედ თვინიერები არიან ქრისტეს ჭეშმარიტი მოწაფეები. ღვთისა და ხალხის სიყვარულის სახელით და ღმერთის ურყევი რწმენის გამო, ისინი იტანენ ყველა პირად შეურაცხყოფას და შეურაცხყოფას ადამიანებისგან და მშვიდად იტანენ ყველა უბედურებასა და ცხოვრებისეულ გაჭირვებას, როგორც ღვთის მიერ გამოგზავნილი და სრულად დამსახურებული. ისინი ქრისტეს მცნებების ჭეშმარიტი შემსრულებლები არიან. კითხვაზე, თუ ვინ არის თვინიერი, წმიდა მამა პასუხობს: „ვინც არ ცვლის თავის განსჯას იმის შესახებ, რაც ღვთის მოსაწონად არის საჭირო, თვინიერია“ (V, 280). მაგრამ ეს არ არის გულგრილი, არა გულგრილი დამოკიდებულება ბოროტებისა და სიცრუის მიმართ, არა, სამყაროში მოქმედი ბოროტება და სიცრუე, როგორც არ უნდა გამოიჩინოს თავი, ყოველთვის ტკივილს აყენებს თვინიერებს, იწვევს მათში ღრმა მწუხარებას და გონივრულ აღშფოთებას. „თუ აღშფოთებაა საჭირო, - წერს წმიდანი, - სახელდობრ, ჩვენდაქვემდებარებულის სიზარმაცის გამო, მაშინ განრისხება გონიერებით დაიშლება“ (V, 383). თვინიერ ადამიანებს სჯერათ, რომ ბოროტებას ახალი ბოროტება არ სძლევს, რომ შეურაცხყოფა არ მთავრდება საპასუხო შეურაცხყოფის მიყენებით და რომ მხოლოდ მშვიდი და მომთმენი დამოკიდებულება პირადი შეურაცხყოფისა და შეურაცხყოფის მიმართ არის თვით ბოროტების დამარცხების ეფექტური საშუალება. „მკვლელებისთვის იყენებთ დანებს და ექიმებიც“ - ამბობს წმინდა მამა. „მაგრამ ზოგი, რადგან ბრაზისა და სისასტიკით იყენებს დანას, სრულიად უგუნურ საქმეებს აკეთებს მასთან, კლავს საკუთარ სახეებს, ზოგი კი იმიტომ, რომ მსჯელობით იყენებს დანას... გადაარჩენს მათ სიცოცხლეს, ვინც საფრთხეშია“. ამგვარად, ვინც იცის გონიერებით აღშფოთება, დიდ სიკეთეს აკეთებს მას, ვისზეც აღშფოთებულია, უსწორებს სიზარმაცეს, მაგრამ ვისაც ბრაზის ვნება აქვს, ჯანსაღს არაფერს აწარმოებს“ (V, 384). ბრძენი წმინდანის თქმით, თვინიერების გარეშე შეუძლებელია ქრისტიანმა სულიერ სრულყოფილებას მიაღწიოს და გადარჩეს. ამიტომაც ამბობს, რომ ქრისტიანი „რაც შეიძლება თვინიერებით უნდა აღივსოს, რადგან მან ან მიიღო ან სურს მიიღოს თვინიერების სული და ვინც ამ სულს იღებს საკუთარ თავში, უნდა გახდეს მისაღების მსგავსი“ (V, 383). სათნოება, თვინიერება, თავისი არსით, შეიცავს ისეთ საოცარ ძალას, რომ არა მხოლოდ თავად არის მტკიცე და ურყევი, არამედ მშვიდი, მარტივი გზით, მისი სასარგებლო გავლენა აძლიერებს ყველაფერს მის გარშემო. „თვინიერებას ჩვეულებრივ სიმშვიდე მოსდევს, რადგან თვინიერება სიმშვიდის დედაა“ (V, 384). თვინიერი ადამიანის გამორჩეული ნიშნები, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, არის „უბრალოება, კეთილშობილება, ხასიათის უხელოვნება...“ (IV, 182). ჭეშმარიტად თავმდაბალ, თვინიერ და კეთილ ადამიანებში, რომლებსაც არ აქვთ მძიმე განწყობილება, ამ სიკეთეზე ნაკლები არ არის, - ამბობს წმიდანი, - რადგან სიკეთე არის თვინიერების საფუძველი, მაგრამ ეს ურთიერთდაშლილი და შერწყმულია (ე.ი. თავმდაბლობა, სიკეთე, თვინიერება და თვინიერება. თავი VII. სიყვარული ღმერთისა და მეზობლების მიმართ ქრისტეს ყველა მოწაფემ იცის, რომ ყველაფერი ამ ორ კურთხევაშია. წმინდა ბასილი დიდი (VI, 40) წმინდა წერილის სწავლებით სიყვარული უმაღლესი სათნოებაა. ღმერთის მთელი კანონი კონცენტრირებულია ღმერთისა და მოყვასის სიყვარულში (III, 309). შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი ძალით და მთელი შენი გონებით და მოყვასი, როგორც შენი თავი (ლუკა 10:27). „ამ ორ მცნებაზეა დაკიდებული მთელი კანონი და წინასწარმეტყველები“ ​​(მათე 22:40), გამოაცხადა ქრისტე მაცხოვარმა. „ღმერთი სიყვარულია და ვინც სიყვარულში რჩება, ღმერთში რჩება და ღმერთი მასში“, - ამბობს წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი (1 იოანე 4:16). ღმერთისადმი სიყვარულის გრძნობა თანდაყოლილია ყველა ადამიანში. თუ ღმერთი სიყვარულია, მაშინ, რა თქმა უნდა, ადამიანი, რომელიც ატარებს ღვთის ხატებას საკუთარ თავში, სიყვარულით უნდა იცხოვროს. მტკიცედ მიჰყვება მაცხოვრისა და მისი მოწაფეების სწავლებას, წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „ერთი, უმთავრესი და პირველი, არის მცნება უფლისა, რომელმაც გააზრებულად თქვა: „ამით გესმით, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთი გიყვართ“ (იოანე 13:35, 34). სიყვარული კანონის აღსრულებაა და იქ, სადაც სიყვარულის უპირატესობა ყველა ერთად აღებულ უპირატესობაზე მაღლა დგას“ (VII, 57). შემდეგ, მოჰყავს ციტატა კორინთელთა მიმართ პავლე მოციქულის ეპისტოლედან (იხ.: 1 კორ. 13:1-3), წმინდა მამა ასკვნის: „და ამას ამბობს არა იმიტომ, რომ ყოველი გათვლილი უპირატესობა შეიძლებოდა სიყვარულის გარეშე მიიღო, არამედ იმიტომ, რომ წმიდა მოციქული, როგორც თავად ამბობდა, ამით აძლევდა 7 ბრძანებას სიყვარულზე აღმატებული გამოცდაზე“. 58). ყველა სათნოება პირდაპირ კავშირშია სიყვარულთან და ისინი ყველა იღებენ უფრო სრულყოფილ ფორმას მასთან მჭიდრო გენეტიკურ კავშირში. ამრიგად, სიყვარული მჭიდროდ არის დაკავშირებული რწმენასთან და იმედთან, რაც ქმნის ქრისტიანულ სათნოებათა ფუნდამენტურ სამებას. ის არის საფუძველი ზოგადად ყველა სათნოებისა, რაც მას ობიექტურ ღირებულებას ანიჭებს. ეს არის მისი "უპირატესობა". „თუმცა, თქვენ უნდა იცოდეთ, - გვასწავლის წმინდანი, - რომ მართალია ეს [სიყვარული] ერთი სათნოებაა, მაგრამ თავისი ძალით ახორციელებს მოქმედებას და მოიცავს ყველა მცნებას. რადგან ვინც მიყვარს, - ამბობს უფალი, - დაიცავს ჩემს მცნებებს" (შდრ. იოანე 14:21-23). 22:40)“ (V, 90). ქრისტიანული სიყვარული იწყებს ღვაწლს და მასთან ერთად სრულდება უსასრულოდ ამაღლებული, ხსნის გზა. სიყვარული არის რაციონალურად თავისუფალი არსებობის მიზეზი, გზა, საშუალება და მიზანი. ის არის იდეალური ცხოვრების ნამდვილი პრინციპი და სრულყოფილების მთლიანობა (კოლ. 3:14). სიყვარულში ყოველი ადამიანის ყველა კარგი განწყობა და საქმე თავის არსებით გამოხატულებას პოულობს. მაშასადამე, სათნოებებს დარწმუნებით შეიძლება ვუწოდოთ სიყვარულის გამოვლინება და ხილვადობა, როგორც მოციქული იოანე ამბობს: „ჩვენ გვიყვარს არა სიტყვით, ენით ქვემოთ, არამედ საქმითა და ჭეშმარიტებით“ (1 იოანე 3:18). არც ერთი სათნოება თავისთავად არ არის სიყვარულის ტოლი, არამედ მხოლოდ გზაა მისკენ... ყველაზე შესანიშნავი (1 კორ. 12:31). ამიტომაც წმიდანი გვასწავლის, რომ „ყველა სათნოებათა შორის საუკეთესოა სიყვარული“ (V, 384). ერთ-ერთ წერილში თავის მეგობარ მაქსიმ ფილოსოფოსს ქება-დიდებას გამოხატავს და ამბობს: „წერილიდან გიცანი... და გამიხარდა, როცა აღმოვაჩინე, რომ (შენ) ზარმაცად არ ცდილობთ კურთხევებს შორის პირველსა და უმთავრესს: ვგულისხმობ ღვთის სიყვარულს და მოყვასის სიყვარულს“ (VI, 39–40), რადგან „რა არის ღვთის წინაშე ისეთივე მშვენიერი, სრულყოფილად ქება. მოძღვარო, ყოველივე კანონის აღსრულებაა (რომ. 13,10)“ (VII, 127). ვინაიდან ღვთის მიერ მოცემული კანონი, რა თქმა უნდა, მოითხოვს სიყვარულის სათნოებას, სიყვარული უნდა გამოვლინდეს, პირველ რიგში, ღმერთის, როგორც კანონმდებელის, და მეორეც, მისი კანონის მიმართ. ქრისტე მაცხოვარმა თავის სახარებაში დაამოწმა, რომ მისდამი ჭეშმარიტი სიყვარულის ნიშანი მისი მცნებების შესრულებაა. „თვით უფალმა გვასწავლა ეს, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - თქვა: „თუ გიყვარვართ, დაიცავით მცნებები ჩემი“ (იხ.: იოანე 14,23) და კიდევ: „ვინმეს ვუყვარვარ, ჩემს სიტყვას დაიცავს... ვისაც არ ვუყვარვარ, არ დაიცავს ჩემს სიტყვებს“ (იოანე 14:23–24)“ (V, 14:23–24). სიყვარული არის უმაღლესი და ყველაზე სრულყოფილი სათნოება (V, 89) და მის მოსაპოვებლად საჭიროა სახარების მცნებების ურყევი, მუდმივი შესრულება, ცოდვის გადამწყვეტი უარყოფა და ყოველივე დროებითი მიჯაჭვულობა. აუცილებელია მივყვეთ წინასწარმეტყველის სიტყვებს, რომელმაც თქვა: „ოქროზე და ტოპაზზე მეტად შემიყვარდა შენი მცნებები, ამიტომ ყველა შენი მცნებებით ვხელმძღვანელობდი, მძულდა ყოველგვარი უსამართლობა“ (ფსალმ. 119:127–128). თუ ქრისტიანი, ღვთისკენ მიმავალ გზაზე, არ მიატოვებს ცოდვის სიყვარულს, მაგრამ განუწყვეტლივ იხედება უკან, ან თუნდაც უბრუნდება ცოდვას, მაშინ ის ვერ მიაღწევს სულიერ სრულყოფილებას და ვერ მოიპოვებს ჭეშმარიტ სიყვარულს ღმერთის მიმართ. ყველას არ შეუძლია მიაღწიოს სიყვარულის სრულყოფილებას და შეიცნოს ჭეშმარიტად საყვარელი [ე.ი. უფალი], - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - მაგრამ მხოლოდ ის, ვინც უკვე ჩამოაშორა მოხუცი, რომელიც ფუჭდება მატყუარა სურვილების ლტოლვაში (ეფეს. 4:22) და ჩაიცვა ახალი ადამიანი, განახლებული გონებით (H. უყვარს ფული, ანთებულია ხრწნადი ფიზიკური სილამაზით, უპირატესობას ანიჭებს ნამდვილ დიდებას, ამოწურავს სიყვარულის ძალას იმაზე, რაც არ უნდა, ბრმა ხდება ჭეშმარიტად საყვარელი ადამიანის ჭვრეტაზე“ (I, 274). ამრიგად, სიყვარულის სათნოების მოსაპოვებლად აუცილებელია სულის განწმენდა ყოველგვარი ცოდვისა და მანკისაგან. სიწმინდე არსებობს მხოლოდ იქ, სადაც ყველაფერი დაჩრდილულია ღვთის შიშით. „სადაც უფლის შიში ბინადრობს, იქ არის ყოველგვარი სულიერი სიწმინდე, რადგან იქიდან გარბის ყოველი მანკიერება და ყოველი უღმერთო საქმე“ (IV, 171). სათნო ცხოვრების დასაწყისი სიყვარულის პოვნის სურვილია და ამისათვის აუცილებელია სულის ყველა ცოდვილი წყლულის მოცილება და განკურნება - ამის გაკეთება მხოლოდ ღვთის შიშს შეუძლია, რადგან ის „დაძლევს ყოველგვარ სულიერ ნაკლოვანებას“ (V, 115). "შიში განდევნის ყველა ვნებიან აზრს, რომელიც დამკვიდრდა ჩვენს სულში", - წერს წმინდა მამა სხვა ადგილას. „სადაც ღვთის შიშია, ვნების ყველა ლაქა ქრება ჩვენი ფიქრებიდან“ 9. იმისათვის, რომ ქრისტიანულმა სიყვარულმა გულში გაიდგას ფესვი, მისი განწმენდაა საჭირო, მაგრამ „თუ შიში არ აკონტროლებს ჩვენს ცხოვრებას, - ამბობს წმიდანი, - მაშინ შეუძლებელია სხეულში განწმენდა მოხდეს“ (I, 256). ღვთის შიშის გარეშე სულიერი ცხოვრების დასაწყისი და მასში ზრდა წარმოუდგენელია. წმინდა წერილი არაერთხელ საუბრობს ღვთის შიშზე და მას სიბრძნის დასაწყისად მიიჩნევს (იხ. იგავები 1:7). წმიდა მოციქული პავლე ყველა ქრისტიანს ბრძანებს: „შიშითა და ძრწოლით იმუშავეთ ხსნით“ (ფილ. 2,12). წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ ქრისტიანს, როგორც ძეს, უნდა უყვარდეს ღმერთი მთელი გულით, მთელი ძალით, აზროვნებით და ძალით, და როგორც მსახურს, თაყვანი სცეს მას, გეშინოდეს და დაემორჩილოს მას, შიშითა და კანკალით იშრომოს შენი ხსნა, იყოს სულით ცეცხლში, შეიმოსოს სულიწმიდის მთელი საჭურველი 59. და ეს არის ღვთის შიში, რაც ხელს უწყობს ადამიანის განწმენდას, რადგან ის პარალიზებს ხორციელ ყველა ცოდვილ მოძრაობას. „როგორც ლურსმნებით დაკრულთა სხეულის წევრები რჩებიან უმოძრაო და უმოქმედო, ასევე ღვთის შიშით შეპყრობილნი ცოდვის ყოველგვარ ვნებათაღელვას ერიდებიან (I, 256). სულიერი სრულყოფისაკენ მიისწრაფვის ადამიანებისთვის ღვთის შიში არის სულის კარგი მცველი, რომელიც ხელს უშლის მასში რაიმე ნაკლოვანებას. „რადგან მე მესმის საკუთარი თავი და ვიცი, - წერს წმინდა ბასილი დიდი ბერი ურვიციუსისადმი მიწერილ წერილში, - რომ... ჩვენი უპირატესობა სქესში კი არა, ქონების სიმრავლეში, სხეულის აგებულებაში კი არა, ღვთის უპირველეს შიშშია“ (VII, 209). მაშასადამე, „ვინც სრულყოფილ შიშს დაეუფლა და ყველაფრის (რა თქმა უნდა, ცოდვილის. - ავტორი.) ეშინია ღვთის შიშით, არაფერში შესცოდავს, ამიტომ არაფერს სძულს (ე.ი. უფლის ნაბრძანებისაგან მცირედ არ თვლის) და არც ჩამორთმევას განიცდის, რადგან ყოველ შემთხვევაში შიში მუდმივად მასთანაა“ (I, 256). ადამიანის ღმერთთან ურთიერთობისას წმინდანი გამოყოფს სამ ხარისხს: მონობას, დაქირავებულობას და შვილობას. „სჯის შიშით, ჩვენ ერიდებათ ბოროტებას, - ამბობს ის, - და აღმოვჩნდებით მონობაში, ან, ჯილდოს სარგებელზე დევნით, ვასრულებთ ნაბრძანებს ჩვენი სარგებლისთვის და ამით დაქირავებულებივით ვიქცევით, ან ამას ვაკეთებთ (ანუ ვასრულებთ მცნებებს. - ავტორი). ემსახურეთ ასეთ დიდებულ და კეთილ ღმერთს და ამ შემთხვევაში ჩვენ ძეთა მდგომარეობაში ვართ“. (V, 83). ღვთის შიში აუცილებელია ადამიანის სულიერი ცხოვრების ყველა ეტაპზე. მაგრამ საწყისი შიში, „მონური“ შიში, რომელიც მტკივნეულად მოქმედებს და ცოდვის გამო აღსრულების შიშს უნერგავს, აუცილებელია და მხოლოდ ცოდვილის გამოღვიძებას უწყობს ხელს. ეს შიში არ ნარჩუნდება სულში ადამიანის გაუმჯობესებისას და მხოლოდ ხანდახან აღმოაჩენს აქტიურ ვნებებს. „ვინაიდან უფლის შიში გრძნობის დასაწყისია (იგავები 1:7), მაშინ, ვინც ფილოსოფოსობს მიწიერზე, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - შიშით უნდა ისწავლებოდეს და შიში, როგორც ღვთისმოსაობის მოსამზადებელი, აუცილებლობით არის დაშვებული: სიყვარული, რომელიც მოჰყვება, სრულყოფს მათ, ვინც შიშის სწავლებაში ჩამოყალიბდა“ (I, 237). ასეთი შიში (ანუ თავდაპირველი) დამახასიათებელია არასრულყოფილი ადამიანებისთვის, არა ღვთის მადლის შვილებისთვის, არამედ მონებისთვის, რომლებიც ემზადებიან შვილობის მისაღებად. „ვინც შიშობს ისევ მონის დონეზეა, სიყვარულით კი სრულყოფილმა უკვე შვილის ღირსებამდე მიაღწია“ (I, 254). სრულყოფილებისთვის ღვთის შიში არა მხოლოდ გამორჩეული თვისებაა, არამედ მისი შენარჩუნება მოვალეობაა: „გეშინოდეთ უფლის, ყოველი თქვენი წმინდანი“ (ფსალმ. 33:10); „შიშით იმუშავეთ უფალს და კანკალით იხარეთ მას“ (ფსალმ. 2:11), ამბობს მეფსალმუნე. მადლის განმწმენდი მოქმედების დროს დანერგილი ღვთის შიში ეხება, ანუ მხიარული მდგომარეობაა, როგორც ეს, ადამიანის სულის დაცვის მადლიანი მტკიცებულება. ის ღმერთის სიყვარულის გაჩენისთანავე იბადება და მასთან განუყოფელ კავშირში რჩება. 114-ე ფსალმუნის დისკურსში, ხსნის სიტყვებს „მიყვარდა, რადგან უფალი მოისმენს ჩემი ლოცვის ხმას“, წმიდა მამა ამბობს: „ვერ იტყვი „მიყვარს“ ყველას, არამედ მხოლოდ მას, ვინც უკვე სრულყოფილებაა, გამოვიდა მონური შიშიდან და მიიღო შთამომავლობის სული“ (მე, 338–339, „ქრისტე არ ღირს და მარად სიყვარულს აქვს“ მისი მეგობრობა...“ (I, 338-339) 276). იმისთვის, რომ მივაღწიოთ სრულყოფილებას, რომელიც იძენს სიყვარულის სახელს, რათა გავხდეთ „ღმერთის მეგობარი“, საჭიროა ძველი, დაზიანებული ხატის გადადება და ადამიანის მიერ ღვთისგან მიღებული ხატი და მსგავსება. და მართლაც, - გვასწავლის წმიდანი, - მხოლოდ წმინდანები არიან ღმერთის მეგობრები და ერთმანეთის მეგობრები, მაგრამ ყოველი ბოროტი და უმეცარი ადამიანი მტერია, რადგან მეგობრობის სარგებელი შეუთავსებელია გულის ცუდ განწყობასთან“ (I, 275). რაზეა დაფუძნებული ადამიანის სიყვარული ღმერთისადმი? წმიდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ ბუნებრივია, რომ ადამიანი ისწრაფვოდეს სიკეთისაკენ, „და ღმერთი კეთილი, პირველი და უსრულესი საქონლისა“ (I, 339). ადამიანს აქვს თანდაყოლილი სურვილი ჭეშმარიტებისა და უკანონობის სიძულვილი. ამიტომ, ჩვენთვის, - ამბობს წმიდა მამა, - თუ გვინდა, არ გვიჭირს სიმართლის სიყვარული და უკანონობისადმი სიძულვილი, რადგან რაციონალური სულის საკეთილდღეოდ ღმერთმა მოგვცა ყველა უნარი: სიყვარულის უნარიც და სიძულვილიც, რათა გონიერებით გვიყვარდეს სათნოება და შევიძულოთ მანკიერებები“ (I, 283). ღმერთის სიყვარული თავისი წარმოშობით არ არის მხოლოდ ადამიანური ძალისხმევის ნაყოფი, არამედ კეთილი ღმერთის საჩუქარი. წმინდა მამა გვასწავლის, რომ „ღვთის სიყვარული არ არის სწავლებით შეძენილი“, არამედ ადამიანის შექმნისას უფალმა ჩვენში ჩადო გარკვეული თანდაყოლილი სურვილი, „რომელიც თავისთავად შეიცავს სიყვარულის გადმოცემის იმპულსს“. ჩვენ გვმართებს ეს სურვილი „საგულდაგულოდ განვითარებული, გონივრულად განათლებული და ღვთის მადლის დახმარებით სრულყოფილებამდე აყვანილი“ (V, 89). ხოლო წმიდა მოციქული პავლე ამბობს: „სიყვარული ღვთისა დაიღვარა ჩვენს გულებში სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც მოგვეცა“ (რომ. 5,5). ამრიგად, ღმერთისადმი სიყვარულის გრძნობა თანდაყოლილია ყოველი ადამიანის სულში. „ღმერთის სიყვარულის მცნება რომ მივიღეთ, ჩვენ ასევე შევიძინეთ ძალა, რომელიც ჩადებული იყო ჩვენში ჩვენი ორიგინალური კონსტიტუციის დროს“ (V, 90). „რამეთუ ბუნებით გვაქვს სურვილი მშვენიერისა... სწორი გაგებით, რაც მშვენიერია და ყველაზე მოწყალე კარგია, და ღმერთი კეთილია და ყოველივე კეთილისკენ მიისწრაფვის, მაშასადამე, ყველაფერი ღვთისკენ მიისწრაფვის“ (V, 91–92). ამიტომაა, რომ „ღმერთის სიყვარული ჩვენგან აუცილებელია, როგორც აუცილებელი მოვალეობა, მისი გაღატაკება სულში ყველაზე აუტანელია ყველა ბოროტებაზე“ (V, 92). ვისაც ღმერთი უყვარს, ყოველთვის ფიქრობს მასზე და მის კეთილდღეობაზე. და ეს ბუნებრივია, რადგან ვინც უყვარს, ის რაზეც ფიქრობს. „თუ ბუნებით ჩვენ გვაქვს კეთილისმყოფელების მიმართ სიყვარული და სიყვარული, - ამბობს წმინდანი, - და გადავწყვიტეთ რაიმე საქმეს ვაკეთოთ, რათა გადავუხადოთ ჩვენთვის გამოვლენილი სარგებელი, მაშინ რა სიტყვით შეიძლება აღწეროს ღვთის ძღვენი? ისინი იმდენია, რომ ნებისმიერ რიცხვს აღემატება; იმდენად დიდი და მნიშვნელოვანი, რომ საკმარისია ერთი რამ, რომ გვავალდებულოს მთელი მადლიერება მომცემის მიმართ... ცხოველები მეტყველების ნიჭით, აძლევდნენ მას სამოთხის განუზომელი სილამაზით ტკბობას, აქცევდნენ მას უფლისწულს ყველა დედამიწაზე და მას შემდეგ, რაც გველმა აჯობა, ცოდვაში ჩავარდა და ცოდვით სიკვდილში... არ შეურაცხყოფა მიაყენა მას, ჯერ მისცა კანონი მის გასანათებლად და ანგელოზებს დაავალა მასზე ზრუნვა, გაგზავნა წინასწარმეტყველები მანკიერების გამოსავლენად და სათნოების სასწავლებლად, მუქარით დათრგუნა მანკიერი მისწრაფებები, აღძრა კეთილი საქმის მონდომება დაპირებებით, არაერთხელ განსხვავებულ სახეზე სხვათა შეგონების მიუხედავად ასეთი სარგებელი დარჩა დაუმორჩილებლობაში, რადგან ჩვენ არ დაგვტოვა მოძღვრის სიკეთე და მისი სიყვარული ჩვენდამი არ შეწყვეტილა ჩვენი უგრძნობელობით ასეთი პატივისცემის მიმართ, შეურაცხმყოფელი კეთილისმყოფელის მიმართ, მაგრამ ჩვენ გამოგვიხმეს სიკვდილიდან და კვლავ აღვადგინეთ თვით ჩვენი უფალი იესო ქრისტე“ (V, 94). როგორ განხორციელდა ადამიანის ხსნა „სიკეთის კეთების მეთოდი კიდევ უფრო გასაოცარია“, - გვასწავლის დიდი წმინდანი, „ვინაიდან ის ღვთის ხატად არის და არა აღტაცებით, ღმერთის თანასწორობის გარეშე. მაგრამ მან დაიმდაბლა თავი და მსახურის სახე მიიღო (ფილ. 2:6), მიიღო ჩვენი სნეულებანი და განიცადა სნეულებანი (მათე 8:17. ეს. 53:4), დაჭრეს ჩვენთვის, რათა მისი ჭრილობით განვკურნებოდით (იხ.: ეს. 53:5), გამოგვისყიდა წყევლისგან საჭმელად... წყევლა მოგვივიდა (გალ. 3:13). სიცოცხლემ... მოგვანიჭა ღვთაების ღირსება" (V, 94). ღვთის ასეთი ენით აუწერელი სარგებლობის გათვალისწინებით, მისი სიყვარული ღმერთისადმი აუცილებელი მოვალეობაა და მისი შეუსრულებლობა ყველაზე მიუტევებელი უმადურობაა. "დიდია დანაშაული, - ამბობს წმიდა მამა, "იყო ძე, უშვილო შობა და იყო ის, ვინც შობს, რომელიც არის უბადრუკი და იყო ის, ვინც არ შობს, ვინც არის უბადლო და იყო ის, ვინც შობს. ამაღლებული, რომ გახდა ზეციური თანაზიარი და ჯერ არ რჩება მოწყალეზე შეყვარებული, აუტანელი სიძულვილის ღირსია“ (II, 20). ცხოველებიც კი იცნობენ თავიანთ კეთილმოსურნეებს და ემორჩილებიან მათ. ამრიგად, „სიყვარული თავისთავად იბადება, ვინც ხარს და ვირს აჭმევს, ვისაც აქვს ასეთი სიძულვილი“ (V. იზრუნეთ მათზე, მაშინ რამდენად მოითხოვს რაციონალური ბუნება ღმერთის სიყვარულს?” – ეკითხება წმიდანი (II, 21). ჩვენდამი ასეთი სიყვარული რომ გამოავლინა, უფალი ჩვენგან სანაცვლოდ სიყვარულს ითხოვს. მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია გამოვავლინოთ და დავამტკიცოთ ჩვენი სიყვარული ღმერთის მიმართ, გარდა მისი ნების გულმოდგინე შესრულებისა, რადგან ქრისტიანს, რომელსაც უყვარს ღმერთი, ესმის, რომ „არ უნდა ამჯობინოს საკუთარი ნება უფლის ნებაზე, არამედ ყოველ მოქმედებაში ეძიოს ის, რაც არის ღვთის ნება და შეასრულოს ის“ (III, 321) არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ საქმითაც. „როდესაც წინა სიტყვას მოსდევს მისი შესაბამისი საქმეები, ეს უმზადებს ბრწყინვალე სამოსს სულს, რომელსაც აქვს სრულიად სათნო ცხოვრება სიტყვითაც და საქმითაც“ (I, 288). და ღვთის ნება ისეთია, რომ დაიცვას მისი მცნებები (იხ.: იოანე 15:10). და სიყვარული... არის ჩვენი სიარული მისი მცნებების მიხედვით (2 იოანე 1:6). „რა ახასიათებს ღმერთის სიყვარულს? - ეკითხება წმინდა ბასილი დიდი და პასუხობს: „შეასრულე მისი მცნებები მისი დიდების მიზნით“ (III, 417). სულიერი ცხოვრების ერთ-ერთი მთავარი კანონი არის გულმოდგინება ღვთისთვის მოსაწონი. 7: 1) ან „მთელი და უსასრულო ერთგულება წმიდა ღმერთისადმი მზრუნველობითა და გულმოდგინებით, რაც მას მოსწონს“ (V, 219). მაგრამ როგორ მივაღწიოთ ამას? წმინდა ბასილი დიდი პასუხობს: „თუ ვინმეს სძულს სიცრუე, განიწმინდება ყოველგვარი ცოდვისგან, რისგანაც სული ეცემა სიზარმაცეში და უგულებელყოფს ღვთის გამართლებას, და თუ ის უეჭველად დარწმუნებულია, რომ ღვთის მცნება მარადიული სიცოცხლეა“, მაშინ მასში ჩამოყალიბდება ღმერთის სიამოვნების ძლიერი სურვილი (V, 271). სულის წვა ღმერთისკენ სწრაფვისას მისი სიამოვნების სურვილით არის სიყვარული, რომლის საზომია „ისე, რომ სული განუწყვეტლივ იძაბება, რათა შეასრულოს ღვთის ნება ღვთის დიდების მიზნით და სურვილით“ (V, 288). წმინდანი გვასწავლის, რომ ამის მიღწევა მხოლოდ თავგანწირვითაა შესაძლებელი. „ეს სული შეიძლება წარმართული იყოს ღვთის ნების მიხედვით, რომელმაც მიიღო უფლის შეთავაზება: „თუ ვინმე... გამომყვება, უარყოს თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“ (მათე 16:24)“ (V, 300). ღმერთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარული ქრისტიანის გულში ჩანერგილია სახარების მცნებების შესრულების შედეგად და თანდათან ვითარდება, როდესაც ის აუმჯობესებს მათ შესრულებას. მაგრამ „ღვთის მცნებები უნდა შესრულდეს არა ხალხის სიამოვნების ან სხვა ვნების გამო, არამედ ყველაფერში ღმერთის სიამოვნებისა და ღმერთის განდიდების მიზანი უნდა იყოს“ (III, 325). ღმერთის სიამოვნება კი მხოლოდ მისი ნების შეცნობით და შესრულებითაა შესაძლებელი. ღვთის ნება მცნებებშია გამოხატული. „ვინც ღვთის ნებას არ აყენებს მიზნად მთელი თავისი სიცოცხლის განმავლობაში, – ამბობს წმიდა მამა, – რათა ჯანმრთელად დაამტკიცოს სიყვარულის საქმე უფლის საქმეებში... მას საფრთხე ემუქრება“ (V, 154). შესაბამისად, ღვთის მცნებების გულდასმით შესრულებას ავალდებულებს ადამიანს ღმერთისადმი სიყვარული. ვინც არ ასრულებს უფლის მცნებებს, არ უყვარს ღმერთი. „ქრისტეს მცნებების არ დაცვა ნიშნავს არ გიყვარდეს ღმერთი და მისი ქრისტე, ხოლო სიყვარულის ნიშანია ქრისტეს მცნებების დაცვა, ქრისტეს ტანჯვის ატანა სიკვდილამდე“ (III, 309-310). აუცილებელია მცნებების შესრულება გულმოდგინედ და წუწუნის გარეშე. „უფლის მცნებები უნდა შესრულდეს კეთილი სინდისით და კეთილი განწყობით ღვთისა და ხალხის წინაშე“ (III, 326). ამრიგად, სიყვარულის შესაძენად საჭიროა სახარებისეული მცნებების მტკიცე, გულწრფელი და მუდმივი შესრულება. ეს მოითხოვს თავის უარყოფას, ცოდვის გადამწყვეტ უარყოფას და ყველაფრის დროებით სიყვარულს, რამაც შეიძლება შექმნას დაბრკოლებები ღვთის ნების შესრულებაში. რადგან „მას არ შეუძლია გახდეს უფლის მოწაფე, რომელიც მიკერძოებულია რაიმე რეალურის მიმართ ან მოითმენს იმას, რაც თუნდაც ოდნავ აშორებს ღვთის მცნებას“ (III, 309). ღმერთის ჭეშმარიტი სიყვარული მოდის მთელი გულიდან, მთელი სულიდან და მთელი გონებიდან. ის მოითხოვს, რომ გონება იყოს „მთლიანად მიძღვნილი ღმერთისადმი, ანუ სულის სუვერენიტეტისადმი, გონება, რომელიც არ არის განდევნილი მიწიერი საზრუნავით“ (II, 39). ღმერთის სიყვარული უნდა მოიცავდეს მთელ ადამიანურ ბუნებას. ჩვენ უნდა გვიყვარდეს უფალი ღმერთი მთელი ძალით, რაც გვაქვს სიყვარულისთვის... მაგრამ არ გვაქვს უფლება, სიყვარულის ძალა სხვა რამეზე დავხარჯოთ. რადგან, როგორც სითხით სავსე ჭურჭელში, რამდენიც გამოდის, იმდენი აკლია სრულყოფილებამდე, ასევე სულშიც: რამდენიც სიყვარული იხარჯება იმაზე, რაც არ უნდა იყოს, იმდენი სიყვარული აკლია ღმერთს (II,67). წმინდა ბასილი დიდი უწოდებს ჭეშმარიტ სიყვარულს ღვთისადმი ყველაზე მშვენიერს, სადიდებელს და ამბობს: „ნეტარ არიან ჭეშმარიტი სიკეთის მოყვარულნი (ანუ ღვთის სიყვარული. - ავტორი). თითქოს სიყვარულით მიბმული და ზეციური და კურთხეული სიყვარულით ანთებენ საკუთარ თავში, ივიწყებენ ნათესავებსა და მეგობრებს, ივიწყებენ სახლსა და ქონებას, არ ახსოვთ ნება და სასმელი. (I, 281-282). ასეთი სულიერი, მოსიყვარულე ცხოვრებით ქრისტიანი გრძნობს და შეიცნობს ღმერთს, რომელიც არის მისი სიყვარულის მთავარი წყარო. ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნა შესაძლებელია მხოლოდ მისი მცნებების აღსრულებით. „ასე გაიგება ღმერთი - მისი მცნებების მოსმენით და მოსმენილის აღსრულებით“, - გვასწავლის წმინდა მამა. - ეს არის ღვთის შემეცნება - მისი მცნებების დაცვა... და მე ვიცი ჩემი, მათ იციან ჩემი (იოანე 10:14). საკმარისია იცოდეთ, რომ მწყემსი კარგია, რომ მან სიცოცხლე გაწირა ცხვრებისთვის. ეს არის ღმერთის ცოდნის ზღვარი!” (IV, 320). ცოდნა აღძრავს სიყვარულს, სიყვარული კი სრულყოფილდება ღვთის ნების აღსრულებით. ამრიგად, ღმერთის ცოდნა, სიყვარული და მცნებების შესრულება ერთმანეთს ავსებენ. ღმერთის სიყვარული არ შეიძლება და არ უნდა დაიხუროს. ის მიდრეკილია გამოვლინდეს გარე სამყაროში. ის ავალდებულებს არა მხოლოდ მას, ვისაც უყვარს ღმერთის დიდება, არამედ სხვებსაც მოუწოდებს იგივეს, მიუთითებს და ხსნის ამ უკანასკნელის მიზეზებსა და საფუძვლებს: „გამოაცხადეთ მისი დიდება ერებს შორის, გამოაცხადეთ მისი სასწაულები, აჩვენეთ უგუნურ ხალხს სამყაროს სტრუქტურა, რათა მათ შეიყვარონ ღმერთი, რომელმაც შექმნა ყველაფერი“ (II, 304). და ვისაც ღმერთი უყვარს, ყოველთვის იბრძვის, რომ ღმერთის სახელი განდიდდეს ხალხში. ამიტომ ცდილობს თავისი ცხოვრება კეთილი საქმით დაამშვენოს და, როგორც იქნა, ასეთი ცხოვრების დიდება ღმერთს გადასცეს. „შენს კეთილ საქმეებში, - ამბობს წმიდანი, - განდიდებულია უფალი... როცა გონება ვნებას ებრძვის და მისი ღონე და ყურადღების მიღმა იმარჯვებს, მაშინ იმარჯვებს ვნებაზე გამარჯვებით და თავისი წარმატებებით, თითქოს თვით ღმერთს გვირგვინდება...“ (I, 20). „ჩვენ განვადიდებთ კეთილი საქმეებით, როცა ჩვენი საქმეები ადამიანთა წინაშე ნათელი ხდება, ადამიანები კი ჩვენს საქმეებს ხედავენ და ადიდებენ ჩვენს ზეციერ მამას (იხ.: მთ. 5:16)“ (I, 199). ღვთის სიყვარულის შემდეგ ქრისტიანული სიყვარული უნდა გადავიდეს ჩვენს მოყვასზე, ყველა ადამიანზე, რადგან სწორედ აქ ვლინდება მისი ეფექტურობა. მოყვასის სიყვარული არის გარეგანი ობიექტური გამოხატულება და ღმერთისადმი სიყვარულის დასტური. „ღვთის სიყვარულის მცნება, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - პირველი და უდიდესია, მაგრამ მეორე რიგით და პირველის მსგავსი, ან უკეთესად, მისი შემავსებელი და მასზე დამოკიდებული, არის სიყვარულის მცნება მოყვასის მიმართ“ (V, 89; VII, 57). შესაბამისად, „პირველი მცნების აღსრულებით შეიძლება მეორეში მიაღწიო წარმატებას, მეორეს აღსრულებით კი ისევ პირველს დაუბრუნდეს და ვისაც უყვარს უფალი, რა თქმა უნდა, უყვარს მოყვასი (იხ.: იოანე 14:23). ღმერთისადმი სიყვარული მოყვასის სიყვარულის გარეშე ქრისტიანის გულში არ შეიძლება დარჩეს და გამრავლდეს; ისინი ორგანულად ურთიერთდაკავშირებული და განუყოფელია. „ჩვენ უნდა გვიყვარდეს უფალი ღმერთი მთელი ძალით, რაც გვაქვს სიყვარულისთვის, ასევე უნდა გვიყვარდეს მოყვასი, გვიყვარდეს ჩვენი მტრები, რათა გავხდეთ სრულყოფილები, მივბაძოთ ზეციერ მამას, რომლის მზე ანათებს ბოროტებასა და სიკეთეს (მათე 5:45)“ (II, 67). ამგვარად, ჩვენი მოყვასი არის დანიშნული ღვთისადმი ჩვენი სიყვარულის შესამოწმებლად. ამიტომ ღმერთმა ისე გვავალდებულა, რომ გვიყვარდეს მოყვასი, რომ არ უნდა, რომ მათ გარეშე გვიყვარდეს. ასეთი ორგანული კავშირი ღვთისა და მოყვასის სიყვარულს შორის აიხსნება იმით, რომ ადამიანი ღმერთმა შექმნა მის ხატად (დაბ. 1:27) და მოდის ერთი და იგივე წინაპრებიდან - ადამიდან და ევადან (იხ. საქმეები 17:26). ღვთის სიყვარულის კავშირი მოყვასის სიყვარულთან ამომწურავი სისრულით არის აღწერილი წმიდა მოციქულისა და მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის ეპისტოლეებში. სხვებისადმი სიყვარულის გრძნობა თანდაყოლილია ყველა ადამიანის სულში. "ადამიანი ბუნებით თვინიერი და კომუნიკაბელური არსებაა, ჩვენი ბუნებაა, - ამბობს წმიდა მამა, - გვქონდეს ურთიერთობა, გვჭირდებოდეს ერთმანეთი და გვიყვარდეს ერთმანეთი" (V, 96). თავად ღმერთმა, რომელმაც შექმნა ადამიანი თავის ხატად და მსგავსად, სიყვარულის თესლი ჩადო მის ბუნებაში. სიყვარული ქრისტიანის არსებითი თვისებაა. „რა ახასიათებს ქრისტიანს? – ეკითხება წმინდანი და პასუხობს: „გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც ქრისტემ შეგვიყვარა“ (III, 418). უფალს „სურს, თითქოს რაღაც ხვეულებით, მოყვასის სიყვარულის მხრებთან ვიყოთ გადაჯაჭვული და მათში დავისვენოთ და მუდამ ზეციურიკენ ვისწრაფოთ, ვაზის დახვეული ტოტებივით, ვიყოთ უმაღლესის მწვერვალების ტოლფასი“ (I, 77). ქრისტიანული ცხოვრება არ არის მხოლოდ ღმერთის სიცოცხლე, ეს არის ღვთაებრივი ცხოვრება ადამიანში, რადგან ერთმანეთის სიყვარული აერთიანებს და აკავშირებს ადამიანს ღმერთთან. ადამიანის ღმერთთან და მოყვასთან დაკავშირებით სიყვარული ადამიანში ასახავს ღვთაებრივი სიყვარულის, ერთიანობისა და სიკეთის თვისებებს, აქცევს ადამიანს ღმერთს. ქრისტიანული სიყვარული მოითხოვს, რომ მოვექცეთ მეზობლებს ისე, როგორც ჩვენ გვინდა, რომ მოგვექცნენ (იხ. მათ. 7:12), რადგან როგორც მაგნიტი იზიდავს რკინას, ასევე ჩვენი გულწრფელი სიყვარული იწვევს და იზიდავს მოყვასის საპასუხო სიყვარულს. ხოლო ჭეშმარიტი ქრისტიანული სიყვარულის დამახასიათებელი ნიშანია თავშეკავება და თავის უარყოფა. სიყვარული „მიდრეკილია ეძიოს არა საკუთარი სარგებელი, არამედ საყვარელი ადამიანის სარგებელი სულისა და სხეულის სასარგებლოდ“ (III, 417). რამეთუ „ვისაც მოყვასი უყვარს, ვითარცა თავი, არა აქვს მოყვასის მეტი“ (IV, 90). მოყვასის ურთიერთსიყვარული და ამ სიყვარულის საქმეები: თანაგრძნობა, რისხვის ნაკლებობა, მოწყალება და დახმარება ყოველდღიურ ვითარებაში - ეს ყველაფერი წარმოადგენს ქრისტიანის სულიერ სიმდიდრეს, რომელსაც იგი დაიმკვიდრებს მარადიულ ნეტარ ცხოვრებას. და ვინც მეზობლებს არ ეხმარება, მოწყალებას არ გასცემს, არ გადარჩება (IV, 93). სწორედ ქველმოქმედებაა მოყვასის სიყვარულის განუყოფელი საკუთრება (V, 273). „მიწის მიბაძვით, აიღე ნაყოფი, როგორც მას, ადამიანო, - გვასწავლის დიდი წმიდანი, - ისე, რომ უსულოზე უარესი არ აღმოჩნდეს, მან ნაყოფი საკუთარი სიამოვნებისთვის კი არა, შენი სამსახურისთვის გააჩინა. და თუ ქველმოქმედების ნაყოფს გამოიჩენ, შენთვის მოიმკი, რადგან კეთილი საქმის სარგებელი უბრუნდება გამცემს“ (IV, 79). ღარიბთა მიმართ თანაგრძნობა კეთილ საქმეებში უნდა გამოვლინდეს; გამამხნევებელი სიტყვები და სიყვარული მათდამი სიყვარულის მტკიცებულება იყოს. „სულით სუსტს უფრო მეტი ნუგეშისცემა შეუძლია ნამდვილი მოწყალებით, ვიდრე მოწოდებით, გაბედულად და დამცირების გარეშე გაუძლოს სიღარიბეს“ (II, 308). აქტიური სიყვარულის ერთ-ერთი ნიშანია სურვილი, ყველა გაჭირვებულს მიაწოდოს სიცოცხლისთვის საჭირო საშუალებები. ეს გამომდინარეობს უფლის მცნებადან მოყვასის სიყვარულის შესახებ. „გიყვარდეს“, თქვა მან, „მოყვასი საკუთარი თავივით“ (მათე 22:39). მაშასადამე, „ვისაც მოყვასი თავისი თავივით უყვარს, მოყვასზე მეტი არაფერი აქვს“ (IV, 90). იმის გამო, რომ ერთი ადამიანის მიერ მატერიალური სიკეთეების დაგროვება, ხოლო მეორეს, მის მეზობელს, მოკლებულია საჭირო ნივთებს, მიუთითებს სიყვარულის ნაკლებობაზე. „რაც მეტი სიმდიდრე გაქვს, – ამბობს წმიდა მამა, – მით ნაკლები სიყვარული გაქვს“ (IV, 90). ჭეშმარიტმა ქრისტიანმა იცის, რომ მიწიერი კურთხევები მას ღმერთმა მისცა „სიცოცხლის შემწე, და არა გზა ბოროტებისაკენ, სულის გამოსასყიდად და არა განადგურების მიზეზით“ (IV, 101). თქვენ არ გჭირდებათ იყოთ მდიდარი, რომ შეასრულოთ მოწყალების ქმედებები. მაგრამ აუცილებელია ყველას მიმართ კეთილგანწყობილი გული, რადგან თუ არის გულმოდგინება, მაშინ ის მიღებულია იმის მიხედვით, თუ ვის რა აქვს და არა იმის მიხედვით, რაც არ აქვს (2 კორ. 8:12). მაშასადამე, „ვინც სიჭარბეს მოაქვს, არ მიიღება“ (IV, 104), ჭეშმარიტი გაგებით პატივს არ სცემენ როგორც კეთილისმყოფელს. სიყვარული თავგანწირვაა და რაც ჭარბად არის გაცემული თავგანწირვის ნიშნებს არ ატარებს. ქველმოქმედება და სხვების მიმართ ზრუნვა იმის მტკიცებულებაა, რომ ადამიანი ღვთისმოსაობის გზაზე მიდის. „ვისაც ღმერთი აღამაღლებს ღმრთისმოსაობაში, ასწავლის ბოროტი საქმისგან თავის შეკავებას და მოყვასის მოწყალებას“ (IV, 336). ნამდვილ სიყვარულს აქვს ამოუწურავი მოთხოვნილება, თანაგრძნობა და სხვების მიმართ სიხარული, სიკეთის მთელი ძალის გადატანა საყვარელ ადამიანებზე და დაუღალავად გამოავლინოს მათ სიკეთე, რაც შეგვიძლია. „სიყვარულს, - ამბობს წმიდა მამა, აქვს ორი შესანიშნავი თვისება: მწუხარება და ტანჯვა, როცა საყვარელი ადამიანი ზიანდება, ასევე იხარებს და შრომობს მის სასარგებლოდ. ამიტომ, ნეტარია ის, ვინც ტირის ცოდვილზე, რომელიც საშინელ საფრთხეს ემუქრება და ხარობს იმაზე, ვინც კარგად აკეთებს, ვინც, როგორც წერია, ამით სარგებლობს (27). თანაგრძნობა სიყვარულის უმაღლესი ხარისხია, საკუთარი თავის მოკვლა სხვებისთვის; ეს არის მოციქულთა და თავად ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიბაძვა. მთელი მისი მიწიერი ცხოვრება იყო მოწყალე სიყვარულის საქმე, რომლის დროსაც მან გულთან მიიტანა ყოველი ადამიანური უბედურება, ყოველი ადამიანური საჭიროება. სიკეთეს აკეთებდა და ყველას კურნავდა (საქმეები 10:38). მოყვასის მიმართ თანაგრძნობა ყველაზე დიდი უნდა იყოს, როცა მეზობელს მარადიული სიცოცხლის დაკარგვის საფრთხე ემუქრება. ვისაც უყვარს მოყვასი, არ შეუძლია გულგრილად შეხედოს ცოდვით დაცემას. „გულგრილად არ უნდა შევხედოთ, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - ცოდვილთათვის, არამედ მწუხარებითა და ტირილით“ (III, 357). "ჩვენ ვალდებულნი ვართ დიდი ზრუნვა ვიყოთ მათზე, ვისაც ყველაზე მთავარი ზიანს აყენებს. ვინც ეშმაკის ძალაუფლებას დაექვემდებარა და მის ტყვეობაშია, მთელი მონდომებით უნდა გავათავისუფლოთ იგი ეშმაკისგან და მივიყვანოთ გონიერება... ქრისტეს მორჩილებაში" (II, 58). ჭეშმარიტად მოსიყვარულე ქრისტიანისთვის ჩვეულებრივია "გლოვა და გოდება ძმის ნაკლოვანებაზე, მაგრამ გაიხაროს მისი წარმატებებით. მოყვასის ყოველი წარმატებით იხარეთ და განადიდეთ ღმერთი, რადგან მისი წარმატებები თქვენია და თქვენია მისი" (V, 53). სიყვარული არ მოითმენს გულგრილობას ცოდვის მიმართ, მაგრამ გულწრფელი თანაგრძნობითა და მოთმინებით მიუთითებს მოყვასის ნაკლოვანებებზე, რომელსაც აქვს ერთადერთი განზრახვა „მოიქცეს ცოდვილი“ (VI, 56). თუ მეზობელი ცოდვების გამო წუხს, მაშინ სიყვარულისთვის დამახასიათებელია აქაც მისდამი თანაგრძნობა. „როცა ხედავ ძმას, რომელიც მონანიებულია ცოდვების გამო, - შეაგონებს წმინდანი, - იტირე მასთან და შეიწყალე მას“ (IV, 73). „რადგან სიყვარული არ ეძებს თავისას (1 კორ. 13:5), ნეტარია ის, ვინც ხედავს ტანჯულ წევრს, თანაუგრძნობს, წუხს და „ტირის მოციქულის სიტყვით“ (შდრ. რომ. 12:15), რომელიც გლოვობს ბევრს, ვინც ადრე სცოდა და არა“ (II, 34). ბრძენი წმინდანის თქმით, წმინდანებიც ღვთისა და მოყვასის სიყვარულით ტიროდნენ და ტიროდნენ. „მუდამ უყურებდნენ საყვარელს და ზრდიდნენ სიხარულს, ზრუნავდნენ მათნაირი მონების ბედზე, გლოვობდნენ ცოდვილებს, ასწორებდნენ ცრემლით... ნეტარ არიან ტირილი და ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რადგან ნუგეში იქნებიან და იცინიან (ლუკა 6:21. მოყვასის ცოდვა არ მოსპობს მათ...5) ამგვარად მათი სიხარული და, პირიქით, კიდევ უფრო მატულობენ ძმისთვის ცრემლების გამო, იღებენ სიხარულს უფლისგან“ (IV, 50). მოყვასის ცოდვების გლოვით ქრისტიანი დიდ სარგებელს იღებს თავისი სულისთვის და გადარჩენისთვის. „ამგვარად, - ამბობს წმიდა მამა, - სხვისი ვნებების არსებობის შემთხვევაში, თქვენ შეძლებთ საკუთარი [ცხოვრების] გამოსწორებას, რადგან ვინც მოყვასის ცოდვის გამო ცხელ ცრემლებს ღვრიდა, ძმის გლოვის გამო განიკურნა თავი“ (IV, 73). წმიდანის სწავლებით, ქრისტიანული რელიგიის სიდიადე არა მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ ის ასწავლის მოყვასისა და ძმის სიყვარულს, არამედ იმაშიც, რომ უბრძანებს სიყვარულს მტრების მიმართ. „და მტრების სიყვარულის შესაძლებლობა“ გვიჩვენა და დაამოწმა უფალმა, როდესაც მან გამოავლინა მამის და საკუთარი სიყვარული სიკვდილამდე მორჩილებით (ფილ. 2:8) მტრების გულისთვის და არა მეგობრების გულისთვის, როგორც მოწმობს მოციქული და ამბობს: „ღმერთი გვიყვარს ჩვენდამი, რადგან ჩვენ ჯერ კიდევ ცოდვილები ვართ“ (ფილ. 2:8). გარდა ამისა, ამბობდით: „მიბაძეთ ღმერთს, როგორც საყვარელ შვილებს და იარეთ სიყვარულში, როგორც ქრისტემ შეგვიყვარა და შესწირა თავი ღმერთს ჩვენთვის“ (ეფეს. 5:1-2), მაგრამ კეთილმა და სამართლიანმა არ დაგვიწესა ამის უნარი. 273). უფრო მეტიც, სიყვარული უნდა ვაჩვენოთ მათ, ვისაც გვიყვარს და გვძულს თანაბრად. „თუ ძმა არის ჩვენი კეთილისმყოფელი, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - მაშ, ადამიანურად სიყვარულს გვმართებს... თუ ის ჩვენთვის ბოროტმოქმედია, მაშინ ჩვენ ვალდებულნი ვართ, გვიყვარდეს ის არა მხოლოდ მცნების მიხედვით, არამედ იმისთვის, რომ ის უმთავრესში კეთილ საქმეს იძლევა“ (V, 266). მეგობარი ხომ არ იძლევა „იმდენ სარგებელს, რამდენიც მტერს, რომლებიც გვაძლევენ კურთხევას უფლისაგან, რომელმაც თქვა: „კურთხეულ ხარ შენ, როცა... დაგიშავებენ და გლანძღავთ და ყოველგვარ ბოროტებას იტყვიან ტყუილში, ჩემი გულისთვის: გიხაროდენ და იხარეთ, რადგან ბევრია თქვენი ჯილდო ზეცაში“ (მათე 3, 1-22). წმიდა მამა აღნიშნავს, რომ „მოციქული თავისი მაგალითით გვასწავლის სიკეთის შენარჩუნებას ყველას მიმართ და ჩვენთან ბოროტმოქმედებს სიკეთით ვუპასუხოთ: ნუ სძლიოთ ბოროტებას, არამედ სძლიეთ ბოროტებას სიკეთით“ (V, 294). ახალ მცნებას გაძლევთ, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი; როგორც მე შეგიყვარეთ, თქვენც გიყვართ ერთმანეთი (იოანე 13:34). „ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ ვინმემ თავისი სული გაწიროს მეგობრებისთვის“ (იოანე 15:13), ბრძანებს მაცხოვარი. ქრისტე არ ამბობს, რომ ჩვენ გვიყვარს მხოლოდ ღირსეული - ეს საკმარისი არ არის, არამედ ის, რომ ჩვენ გვიყვარს ერთმანეთი, როგორც მან შეგვიყვარა. და ასე უყვარდა ადამიანები, როცა ცოდვებით აღივსო და შეურაცხყოფა მიაყენეს, უყვარდა... როცა ადამიანურმა უმადურობამ და ბოროტებამ ჯვარს აცვეს იგი, შემდეგ კი შეგვიყვარა და ლოცულობდა თავის ჯვარცმელთათვის: „მამაო, მიუტევე მათ, რამეთუ არ იციან, რას აკეთებენ“ (ლუკა 23:34). მაცხოვარი ერთმანეთის მიმართ ერთნაირ სიყვარულს ითხოვს ადამიანებისგან. „თუმცა, გვიყვარდეს სიკვდილამდე, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - ჩვენ გვასწავლიან, რომ ყოველგვარი განსხვავების გარეშე ვაჩვენოთ როგორც მართალს, ისე ცოდვილს (იხ.: რომ. 5: 8. 1 თეს. 2: 7-8)“ (V, 278). სიყვარულის გამოვლენის უმაღლესი ხარისხი, რომელიც ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის მიწიერი ცხოვრების ფარგლებში, არის სიცოცხლის გაწირვა კეთილდღეობის სახელით, სხვების გადარჩენის სახელით. უფალი იესო ქრისტეს სიტყვებისა და მაგალითის მოყვანით (იხ.: იოანე 15:12-13), წმიდა მამა მაშინვე დასძენს: „და თუ სული უნდა დაისვენოს, მაშინ მით უფრო საჭიროა ცალკეულ შემთხვევებში გულმოდგინება ყველას სასარგებლოდ, არა ადამიანური ურთიერთობების შესაბამისად, არამედ ღმერთის სიამოვნების მიზნით“ (V, 265). ამგვარად, მოყვასის სიყვარული სიყვარულის გამო ხდება, ღმერთის სიამოვნების მიზნით. ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, არ უყვარს ღმერთი. თუ ჩვენ გვიყვარს ჩვენი მეზობლები, რომლებიც ჩვენთან ძმური კავშირებით არიან გაერთიანებულნი, როგორც ღვთის ხატის მატარებლები, მაშინ ღმერთი რჩება ჩვენში, როგორც თავის ტაძარში და მისი სიყვარული არის ჩვენში სრულყოფილი (1 იოანე 4:12). ღმერთის სიყვარული და ამავე დროს ადამიანების მიმართ გულგრილობა და სიძულვილი შეუთავსებელია. სადაც სიყვარული მწირია, ეშმაკი შემოდის, რადგან ის არის სიცრუის, სიძულვილის, შურის და ბოროტების მამა. „სადაც სიყვარული მწირია, - ამბობს წმიდანი, - სიძულვილი, რა თქმა უნდა, ადგილს იკავებს. და თუ, როგორც წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი ამბობს, ღმერთი მოსიყვარულეა (1 იოანე 4:8), მაშინ სიძულვილი აუცილებლად ეშმაკია. ამიტომ, როგორც სიყვარულის მქონეს აქვს ღმერთი თავის თავში, ასევე ვინც სძულს, ეშმაკს საზრდოობს საკუთარ თავში“ (V, 73). წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ მეგობრების სიყვარული ასევე უნდა იყოს განათებული სულიერი მსჯელობით. შენ უნდა გიყვარდეს შენი მეგობრები ქრისტეში, რათა ქრისტე შეიყვაროს მოყვასში და შენი მოყვასი შეიყვაროს როგორც ღვთის ხატება. ქრისტიანს, რომელსაც უყვარს ქრისტე მეზობლებში, ყველას თანაბარი სიყვარული ექნება. „ერთმანეთის სიყვარული ყველაფერში თანაბარი და ზოგადი უნდა იყოს, ისევე როგორც ადამიანს ბუნებრივად აქვს სიყვარული მისი თითოეული წევრის მიმართ, თანაბრად სურს ჯანმრთელობა მთელი სხეულისთვის“ (V, 72). ხოლო „ვისაც სხვებზე უპირატესად უყვარს, საკუთარ თავს ამხელს, რომ სხვებისადმი სრულყოფილი სიყვარული არ აქვს. ამიტომ, წმიდა მამა გვასწავლის, „უხამსი კამათი და პირადი სიყვარული თანაბრად უნდა განდევნონ საზოგადოებისგან, რადგან კამათიდან მოდის მტრობა, ხოლო პირადი მეგობრობისა და სიახლოვისგან – ეჭვი და შური“ (V, 76-76). "ნაზი სიყვარული", - ამბობს წმინდანი, "შეიძლება ეწოდოს მეგობრობის უმაღლეს ხარისხს, რომელიც შედგება შეყვარებულის მხურვალე სიყვარულისგან საყვარელი ადამიანის მიმართ". ამიტომ აუცილებელია, რომ ჩვენი სიყვარული ღვთისა და მოყვასის მიმართ იყოს ჭეშმარიტი, „არა გარეგანი, არამედ შინაგანი და ცეცხლოვანი“ (V, 301). სულიერი გაუმჯობესების გზაზე მიმავალი ყველა ქრისტიანი უნდა ახსოვდეს, რომ ასეთი ჭეშმარიტი სიყვარული სულიწმიდის საჩუქარია. და ის უნდა ეცადოს მის შეძენას ღვთის შიშის, ღვთის მცნებების გულმოდგინე აღსრულების (V, 265) და გულწრფელი ლოცვის ხელმძღვანელობით! "სხეულის სიყვარული წარმოიქმნება თვალებით", - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, "მაგრამ ამას ადასტურებს ხანგრძლივი ჩვევა, მაგრამ ჭეშმარიტი სიყვარული ყალიბდება სულის ნიჭით, რომელიც აერთიანებს შორ მანძილზე განცალკევებულებს და აცნობს ერთმანეთს არა ფიზიკური თვისებებით, არამედ სულიერი თვისებებით" (VI, 245). "ერთ-ერთი უდიდესი კურთხევა - სიყვარული - კრისტალიზდება ჩვენში მხურვალე ლოცვითა და ფსალმუნობით", - ამბობს დიდი წმინდანი თავის დისკურსში პირველი ფსალმუნის პირველ ნაწილზე (I, 156). მისი სწავლების თანახმად, წარმატება ღვთისა და მოყვასის სიყვარულში მოაქვს ჭეშმარიტ ნუგეშს და სულიერ სიამოვნებას. თავი VIII. ლოცვა, მარხვა და თავშეკავება ლოცვა კარგი დამხმარეა ჩვენთვის ამ ცხოვრებაში, სანამ ხორციელად ვცხოვრობთ და საიმედო მცველია მომავალი საუკუნის გზაზე. წმინდა ბასილი დიდი (VI, 303) მარხვა არის ანგელოზების მსგავსება, მართალთან თანაცხოვრება, უბიწო ცხოვრების სწავლა. წმინდა ბასილი დიდი (IV, 26) ადამიანი ღმერთმა შექმნა, როგორც ორნაწილიანი არსება: სულიდან და სხეულიდან (II, 20). სხეული, როგორც დედამიწასთან კავშირის მქონე, სიკვდილის შემდეგ უბრუნდება მიწას, ხოლო სული, რომელიც სათავეს ღმერთში აქვს, უბრუნდება მას და რჩება მასთან. მაშასადამე, ამ დროებით ცხოვრებაში ადამიანმა გულმოდგინედ უნდა ეძებოს ერთობა თავის შემოქმედთან, რათა ღირსი იყოს მასთან ყოფნის მომავალ მარადიულ ცხოვრებაში. ყველას შეუძლია მასთან გაერთიანება მხოლოდ ძლიერი გულწრფელი სიყვარულით. იმისათვის, რომ ადამიანმა შეძლოს გულში აღძრას ღმერთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარული, რათა გაერთიანდეს მასთან სიყვარულის განუყოფელ კავშირში, საჭიროა ლოცვა, გონების ამაღლება ღმერთამდე; და როგორც ცეცხლზე ხშირად დამატებული შეშა აძლიერებს ცეცხლს, ასევე ლოცვა, რომელიც ხშირად კეთდება კონცენტრაციით და ღმერთში გონების გაღრმავებით, აღძრავს მისდამი სიყვარულს გულში. რადგან არ არსებობს ქრისტიანისთვის იმაზე დიდი ნუგეში, ვიდრე იგრძნოს მამაზეციერი სიახლოვე და ისაუბროს მასთან ლოცვით. ლოცვა არის ადამიანის ურთიერთობა ღმერთთან, რომელიც დაფუძნებულია რწმენაზე, რომ ღმერთი, როგორც ყოვლისმცოდნე სული, არა მხოლოდ ისმენს ჩვენს სიტყვებს, არამედ იცის ყველა ჩვენი აზრი და გულის ყველა გრძნობა. „ყოველის ლოცვა ღიაა ღვთის წინაშე, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - ეცხადება მას, ვინც არის განწყობით, რომელიც გონივრულად ითხოვს ზეციურს, რომელიც მხოლოდ წარმოთქვამს სიტყვებს გარეგნულად, მაგრამ მისი გული შორს არის ღმერთისგან“ (I, 212). "ღმერთმა იცის, როგორ ამოიცნოს ის, რაც გულის მოძრაობით ითხოვს. ან არ გესმის, რომ მოსე, რომელიც არაფერს ამბობს, მაგრამ ენით აუწერელი კვნესით ლოცულობს უფალს, გაიგონა უფალმა და უთხრა მოსეს: "რატომ მიტირი?" (გამ. 14:15). ღმერთმა იცის, როგორ მოისმინოს თუნდაც მართალი სისხლი, რომელსაც ენა არ აქვს, ჰაერში არ შეაღწია ხმა. მართალ საქმეთა გამოვლინება უფლის წინაშე დიდი ხმაა“ (I, 340). ქრისტიანის სულიერი განვითარებისთვის ლოცვა ისეთივე აუცილებელია, როგორც რწმენა. სადაც რწმენაა, არის ლოცვაც, რადგან შეუძლებელია დაიჯერო და არ ილოცო. ლოცვა არის რწმენის სული, მისი სიცოცხლე. ლოცვა არის ქრისტიანის სულიერი ცხოვრების საფუძველი. მაშასადამე, ქრისტიანი „მუდმივ ლოცვასა და სიფხიზლეში უნდა დარჩეს“ (III, 362) და ამით შეძლებს ღვთაებრივი მადლის მოზიდვას თავის სულში, რაც დაეხმარება მას ხსნის გზაზე გაყოლაში. ბრძენი წმინდანი განსაკუთრებით დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს ფსალმუნობას, როგორც ლოცვის განსაკუთრებულ სახეობას. ფსალმუნის წაკითხვის გარეშე, მისი თქმით, ქრისტიანის სულიერი ცხოვრება წარმოუდგენელია. „ფსალმუნი არის თავშესაფარი დემონებისგან, შესვლა ანგელოზთა მფარველობაში, იარაღი ღამის დაზღვევისთვის, გონების სიმშვიდე დღის შრომისგან, ჩვილების უსაფრთხოება, აყვავების ხანაში სამკაულები, ხანდაზმულთა ნუგეშისცემა, ქალთა ყველაზე ღირსეული ჩაცმულობა... ახალმოსულთათვის ეს არის სრულყოფილი ცოდნის საწყისები. ეს არის დადასტურება ეკლესიისა... ფსალმუნი ანგელოზთა საქმეა, ზეციური თანაცხოვრება, სულიერი საკმეველი“ (I, 156–157). ლოცვაში ქრისტიანი სულიერ ნუგეშსა და სიხარულს პოულობს უფალში. ლოცვა „ამხნევებს მართალს, შეიგრძნონ თავიანთი ღირსება, - ამბობს წმიდა მამა, - რომ ისინი იმსახურებენ იყვნენ ასეთი ბატონის მონები და აღფრთოვანებული იყვნენ მისი მონობით ენით აღუწერელი სიხარულით და ხტუნვით, თითქოს მათი გული იფეთქებს სიკეთის სიყვარულით... თვითკმაყოფილი და გაიხარე და მართალი ხდება უფლის ადგილი, იღებს მას საკუთარ თავში, ცოდვილი კი ეშმაკს ადგილს უთმობს საკუთარ თავში (იხ.: ეფ. 4,27)“ (I, 228). ამიტომაც ურჩევს წმინდანი ქრისტიანს, ილოცოს ყველგან და ყოველ დროს. ლოცვა უნდა იყოს მისი მთავარი საქმე. მასში უნდა იყოს კონცენტრირებული და გაერთიანებული მთელი მისი ექსპლუატაცია. და სულიერი გაუმჯობესების გზაზე თავიდანვე საჭიროა სწორი ლოცვის სწავლა, რათა მასში წარმატება და გადარჩენა. „ლოცვა, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - ეს არის ღვთისმოსავი ღვთისადმი გაგზავნილი სარგებლობის მოთხოვნა. მაგრამ ლოცვა არ უნდა დასრულდეს მხოლოდ სიტყვებით. ყოველთვის უნდა ილოცო, ნებისმიერ დროსა და გონებაში. სუფრასთან ზიხართ, ილოცეთ; როცა პურს შეჭამთ, მადლობა გადაუხადეთ მას, ვინც ჩუქნიდა, მადლობელი იყავით... გაიღრმავეთ თქვენი სიყვარული ღმერთისადმი, რომელმაც ზამთრისა და ზაფხულისთვის შესაფერი საფარები მოგვცა... გავიდა დღე? მადლობა გადაუხადეთ მას, ვინც მზე მოგვცა ჩვენი ყოველდღიური საქმეების შესასრულებლად და ვინც ღამე მოგვცა ცეცხლი და სხვა მოთხოვნილებებისთვის დაგვემსახურა. სტიმულები ლოცვისა... ევედრეთ ღმერთს განუწყვეტლივ, რათა იყოს თქვენი ცხოვრება განუწყვეტელი და უწყვეტი ლოცვა“ (IV, 62–63). წმინდანი წერს, რომ ყველაფერს აქვს დრო, მაგრამ ლოცვისა და ფსალმუნისთვის ნებისმიერი დრო შესაფერისია. ლოცვას ყველაფერზე უპირატესობა უნდა მიენიჭოს (V, 345). თქვენ ასევე შეგიძლიათ ილოცოთ ყოველდღიური საქმეების კეთებისას, თუმცა უფრო ადვილია ლოცვა სიჩუმეში და განმარტოებაში. ქრისტე კი მთელი დღე ქადაგებდა და კურნავდა, საღამოს ხშირად მიდიოდა უკაცრიელ ადგილებში და ლოცულობდა. მაგრამ თუ ცხოვრება ისე განვითარდა, რომ განმარტოება და სიჩუმე შეუძლებელია, მაშინ უნდა გვახსოვდეს უფალი და ვილოცოთ ყოველდღიურობის აურზაურში. და ამ შემთხვევაში, თუ ადამიანს სურს, შეუძლია და უნდა გამონახოს დრო ლოცვისთვის. „ღვთის სანაცვლოდ გაცემული დროის ნაწილი არ იკარგება, - გვასწავლის წმიდა მამა, - მაგრამ დაჯილდოვებულია მისგან დიდი მოგებით. ყველა იმ გარემოების გამო, რაც ხელს უწყობს საქმეს, უფალი აყვავდება მათ, ვინც უპირატესობას ანიჭებს სულიერს, აძლევს მათ საქმეებში სხეულის სიძლიერეს და სულის მონდომებას... და წარმატებებს მთელ ცხოვრებაში“ (I, 39). ლოცვა არის შეუცვლელი საშუალება მიწიერი ადამიანის ყველაზე მოსახერხებელი ერთიანობისა ზეცის მკვიდრებთან: ანგელოზებთან, წმინდანებთან და ბოლოს ღმერთთან. ეკლესიაში აღსრულებული ლოცვა განსაკუთრებით სრულყოფილი და მდიდარია სულიერი შინაარსით. საეკლესიო ლოცვის ძალა ნათელია ქრისტიანის გულში: თუ ჩემი ლოცვა გაფანტული, იშვიათი და სუსტია, მაშინ ჩემი ძმების ლოცვა შეავსებს მას. ქრისტემ თქვა: „სადაც ორი ან სამი შეკრებილია ჩემი სახელით, იქ ვარ მე მათ შორის“ (მათე 18:20). ამიტომ, ქრისტიანები წმინდანებსაც და ერთმანეთსაც სთხოვენ, ილოცონ მათთვის. „უნდა ვილოცოთ, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - ერთმანეთისთვის და ჭეშმარიტების სიტყვის წინამძღოლთათვის“ და ასევე „უნდა ვილოცოთ ჩვენი მტრებისთვის“ (III, 363). „გახსოვდეს ღმერთი“, წერს ის ერთ ქვრივს მიმართულ წერილში, „გქონდეს ღვთის შიში შენს გულში და მიიღე ყველანი ლოცვებში, რადგან დიდი დახმარება მოდის მათგან, ვისაც შეუძლია ღმერთის დამშვიდება“ (VI, 303). „კომუნიკაცია ლოცვით, - ამბობს წმიდა მამა ამფილოქიისადმი მიწერილ წერილში, - როგორც ვიცი, დიდი სარგებელი მოაქვს“ (VI, 270). ლოცვის კომუნიკაცია სწორედ ტაძარში ხდება. წმინდანი, - ამბობს წმიდანი, - რომელსაც ყველაზე მეტად უყვარს ღმერთი, სიყვარულით კოცნის ღვთის ყველა სიმბოლოს და ამბობს: „ჩემს სულს სურს და უფლის ეზოებში მთავრდება“ (ფსალმ. 84:3). მან იცის, რომ სხვაგვარად შეუძლებელია აყვავდეს და დაიწყოს ნაყოფის გამოღება, თუ არა უფლის ეზოში ყოფნისას“ (II, 42). „ღვთის ტაძარში მყოფი არ ლაპარაკობს ბოროტებას, არც ამაოებას ქადაგებს და არც სირცხვილით სავსეს, არამედ მის ტაძარში ყველა დიდებას ლაპარაკობს. აქ წმინდა ანგელოზები დგანან და იწერენ თქვენს სიტყვებს, აქ თავად უფალი აკვირდება შემოსულთა განწყობას“ (I, 211-212). ამიტომაც წმინდანი დიდ ყურადღებას აქცევს საეკლესიო მსახურებისა და ლოცვების დეკორატიულობასა და მოწესრიგებას. ის ამბობს, რომ „ყოველი ქმნილება, ჩუმიც და მაუწყებელი, მიწიერიც და მიწიერიც, ადიდებს შემოქმედს, მაგრამ საწყალი ადამიანები, რომლებმაც დატოვეს თავიანთი სახლები და ეკლესიებს მიაშურეს, რათა იქ რაიმე სარგებლობა მიიღონ, ყურს არ აყრიან ღვთის სიტყვებს და არ აცნობიერებენ თავიანთ ბუნებას. არ წუხან, რომ ცოდვით არიან შეპყრობილი, არ წუხან, ცოდვების გონზე მოყვანით, არ კანკალებენ განკითხვისას, არამედ ღიმილით, ერთმანეთისკენ ხელების გაშლით, ლოცვის სახლს ხანგრძლივ საუბრის ადგილად აქცევენ“ (I, 212). სული თავისი ხმაურით. ფრთხილად იყავით, - გვაფრთხილებს წმიდა მამა, - იმის ნაცვლად, რომ მიიღოთ ჯილდო თქვენი ქება-დიდებისთვის, ნუ წახვალთ აქ მსჯავრდებული მათთან ერთად, ვინც გმობს ღვთის სახელს (იქვე). აღსანიშნავია, რომ წმინდა ბასილი დიდი იყო ეკლესიის მამათაგან პირველი, რომელმაც დაწვრილებით აღწერა საეკლესიო ლოცვის დრო და მიუთითა ამა თუ იმ ლოცვის მნიშვნელობა. "მთელი შენი ცხოვრება იყოს ლოცვის დრო", - ამბობს ის. – მაგრამ ვინაიდან ფსალმუნისა და გენუფლექციის სიმძაფრეს გარკვეული შესვენებებით უნდა დაისვენოთ, მაშინ ყველაზე მეტად ის საათები უნდა გავითვალისწინოთ, რომლებსაც წმინდანები ჩვენთვის სამაგალითოდ იყენებდნენ ლოცვისთვის. ამგვარად, დიდი დავითი ამბობს: „შუაღამეს ავდექი, რათა მეღიარებინა შენი სიმართლის ბედი“ (ფსალმ. 119,62). და, როგორც ვხედავთ, მის შემდეგ პავლე და სილა შუაღამისას ადიდებენ ღმერთს ციხეში (იხ. საქმეები 16:25). შემდეგ იგივე წინასწარმეტყველი ამბობს: „საღამოს და დილა და შუადღე“ (ფსალმ. 54,18). მაგრამ სულიწმიდის მოსვლა ხდება მესამე საათზე, როგორც ეს ვიცით საქმეებიდან (იხ. საქმეები 2:15). მეცხრე საათი იხსენებს უფლის ტანჯვას, რომელიც განხორციელდა ჩვენი სიცოცხლისთვის. მაგრამ რადგან დავითი ამბობს: „შვიდი დღის განმავლობაში გადიდებდით შენ შენი სიმართლის დანიშნულების გამო“ (ფსალმ. 118:164), ხოლო ლოცვის ხსენებული დრო არ ავსებს ლოცვების შვიდეულს, მაშინ შუადღის ლოცვა უნდა დაიყოს ლოცვად საკვების ჭამამდე და ლოცვად ჭამის შემდეგ, რათა ჩვენთვის, დღის ყოველ მონაკვეთში, ეს წესი იყოს მაგალითი: ადიდოთ ღმერთი შვიდეულის დღეებში“ (V, 66-67 უფრო დეტალურად). ოცდამეშვიდე ვრცელი წესი, რომელიც უფრო მეტ ყურადღებას ამახვილებს ლოცვის დროზე (V, 160–164: „არ უნდა უგულებელვყოთ ლოცვის დრო“, წერს წმინდანი, „რადგან თითოეული მათგანი განსაკუთრებულად ახსენებს ღვთისგან მიცემულ სარგებელს“ (V, 162-163). გულგრილობისა და ყურადღების გაფანტვისა და ყოველ საათში ფსალმუნისა და კითხვის ცვლილებით და მრავალფეროვნებით მისი სურვილი ახალ ძალას იძენს და სიფხიზლე განახლდება“ (V, 64). მხოლოდ ლოცვაა, რომ დრო დაუთმოთ. ამ თემაზე მსჯელობისას წმინდა მამა მიუთითებს მისაბაძ მაგალითზე სახარების მარიამის პიროვნებაში. "თუ გინდა მარიამთან შეჯიბრი, - ამბობს წმიდანი, - რომელმაც სხეულის სამსახური მიატოვა და სულიერი საგნების ჭვრეტაზე წამოვიდა, მაშინ გულწრფელად შეუდექი საქმეს. მიატოვე შენი სხეული, მიატოვე სოფლის მეურნეობა, საკვების მომზადება და უბედურება, მაგრამ დაჯექი უფლის ფეხებთან და მოუსმინე უფლის სიტყვას, რათა გახდე ჩემი სწავლების თანამონაწილე აზროვნება. იესოს სხეულის მსახურებაზე მაღალია“ (V, 346). ლოცვა სულიერი საზრდოა, რომელიც სულს აძლიერებს (V, 53). მაშასადამე, თუ გინდა იყო ქრისტეს ფარული კაცი, თუ მიიღებ ქრისტეს სახარებას, მაშინ მიატოვებ მთელს ამქვეყნიურ ცხოვრებას და უდარდელად იცხოვრებ; დაივიწყებ საკუთარ სხეულს და, ამრიგად, შეძლებ ქრისტესთან საუბარს ჭვრეტით, რათა მიბაძო მარიამს და მოიმკი ზეციური დიდება“ (V, 347). წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით ლოცვას ორი სახეობა აქვს: პირველი, უმაღლესი - დოქსოლოგია თავმდაბლობით, მეორე, ქვედა - ვედრება. „მაშასადამე, ლოცვისას უცებ ნუ გაიშვი ხელი სათხოვნელად... არამედ თავი დაანებე, განეშორე მიწას... მიატოვე ყოველი ქმნილება, ხილული და უხილავი, და დაიწყე ყოვლის შემოქმედის დიდება... და როცა ადიდებ მას, გონებით ნუ იხეტიალებ, წარმართულ ზღაპრულობას ნუ ლაპარაკობ... არამედ ილოცე შიშით და თავმდაბლობით“ (V, 348). ქრისტიანმა ერთი წუთიც არ უნდა დატოვოს უფალი ღმერთის ქების და მადლობის გარეშე (III, 361), „დასაწყისში“ ყველა საქმის „მიბრუნდი ღმერთს“ სიტყვებით „ვაკურთხებ უფალს ყოველ ჟამს“ (ფსალმ. 33:2) არა მხოლოდ კეთილდღეობისას, არამედ ცხოვრების უბედურ დროსაც (I, 247). „უპირველეს ყოვლისა, უნდა მადლობა გადაუხადოს ღმერთს იმისთვის, რაც ყველაზე მეტად საჭიროა სხეულის ყოველდღიური მოთხოვნილებებისთვის, - წერს წმინდა მამა სხვა ადგილას, - შემდეგ კი გამოიყენოს იგი“ (III, 362). დოქსოლოგიისა და მადლიერების შემდეგ შეიძლება ღმერთს შიშითა და თავმდაბლობით მიმართოს ვედრება (V, 348). ლოცვა უპირველეს ყოვლისა გრძნობის გამოხატულებაა. ეს შეიძლება იყოს სიტყვების გარეშე და იყოს მხოლოდ კვნესა ღვთისადმი, ცრემლის წვეთი ან „თუნდაც წვეთი ნაწილი“, როგორც ნათქვამია წმიდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის ლოცვაში წმიდა ზიარების წესში: „არ ხარ დაფარული, ღმერთო ჩემო, ჩემო შემოქმედო, მაცხოვარო, ცრემლის წვეთს ქვემოთ, წვეთს ქვემოთ არის გარკვეული ნაწილი“. ამიტომ, ჩვენ არ ვზღუდავთ თხოვნას ... სიტყვებით, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - რადგან არ ვფიქრობთ, რომ ღმერთს სჭირდება სიტყვიერი შეხსენებები, მაგრამ იცის, რა არის სასარგებლო, როცა არ ვითხოვთ... საჭიროა ლოცვა სიტყვებით კი არ დასრულდეს, არამედ, პირიქით, უფრო მეტი ჩავდოთ ლოცვის ძალა სულიერ ნებასა და სათნო საქმეებში. ღვთის სადიდებლად“ (1 კორ. 10:31)“ (IV, 62). შესაძლებელია თუ არა ჩვენ ვჭამოთ და დავლიოთ და ამავდროულად ვადიდოთ უფალი? ამაზე წმინდა მამა პასუხობს: „რომ შინაგან ადამიანს აქვს გარკვეული სულიერი ბაგეები და მათი მეშვეობით იკვებება, იღებს სიცოცხლის სიტყვას, რომელიც არის პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან (იოანე 6:58). ამ ბაგეების შესახებ წინასწარმეტყველი ამბობს: „გაიღეს პირი ჩემი და მიიწია სული“ (ფსალმ. 119:131). სწორედ ამ ტუჩებს გვირჩევს უფალი გაფართოვდეს ჭეშმარიტების უხვი მიღებისთვის. რამეთუ ნათქვამია: „გადიდე პირი შენი და ვაკეთებ“ (ფსალმ. 80,11)“ (I, 248). ესაია წინასწარმეტყველის პირველი თავის ინტერპრეტაციაში, ახსნის სიტყვებს „როცა ხელებს გაიწვდი... თვალებს მოგაშორებ“ (მუხლი 15), წმინდა მამა გვასწავლის, რომ ვინც ლოცულობს გარეგნულად და დაუფიქრებლად, „თუმცა ხელებს სწევენ და სიტყვებს ავრცელებენ“, მაგრამ მათი ლოცვა არ არის „სასიამოვნო ღმრთისა და ლოცვისა“ (2) არა მარტო სასარგებლო, არამედ წარმოთქმისას“ ყურადღებითა და „გულმოდგინებით“ (II, 53). ასე რომ, ლოცვამ გარკვეული ნაყოფი რომ გამოიღოს, აუცილებელია იმის გაგება, თუ რას კითხულობს მლოცველი და შეესაბამებოდეს მისი გრძნობები ლოცვის სიტყვებს. და საერთოდ, „ქრისტიანს არაფრით არ უნდა შეაწუხოს ან შეაჩეროს ღმერთის ხსოვნა, მისი ნება და განსჯა“ (VI, 54; IV, 221). გარდა ამისა, იმისათვის, რომ ლოცვა შეისმინოს ღმერთმა, თქვენ უნდა იცოდეთ რა უნდა სთხოვოთ მისგან ლოცვაში. „მლოცველმა არ უნდა თქვას ზედმეტად, როცა უფალს ხრწნადი და უღირსი სთხოვს“ (III, 363), მაგრამ „ლოცვისას“, გვასწავლის წმინდანი, „ფრთხილად, ნუ ითხოვ მეორის ნაცვლად და ნუ აბრაზებ უფალს; ნუ სთხოვ სიმდიდრეს, არც ადამიანურ დიდებას, არც ძლევამოსილებას, არამედ ღმერთს სხვას. ყველაფერი, რაც სხეულის მოთხოვნილებებს ემსახურება, ამბობს თვით უფალი (იხ.: მათ. 6:33)“ (V, 347–348; II, 53). ლოცვებში უფალს უნდა სთხოვო ყველაფერი, რაც სულის ხსნისთვისაა საჭირო და ყურადღების გარეშე დატოვო ყველაფერი ხორციელი, ვინაიდან ვინც... ხორციელად ვერ ასიამოვნოს ღმერთს (რომ. 8:8) (I, 225; I, 130). ლოცვაში არ უნდა ითხოვო საკუთარი ნების აღსრულება, არამედ ყველაფერი ღმერთს მიანდო, რომელიც აშენებს იმას, რაც სასარგებლოა (VII, 250). ჩვენ უნდა ვილოცოთ ჩვენი უმნიშვნელოობის შეგნებით და ვიყვიროთ, რომ „უფალმა მოგვისმინოს და შეგვიწყალოს ჩვენი სისუსტე“, ხოლო ჩვენ, ღვთის შემწეობით ვიტყვით: „მან ჩემი ტირილი სიხარულად აქცია ჩემთვის (I, 225). ლოცვა ღმრთისა მიმართ, რომელიც ისმის“ (I, 264; I, 248). ლოცვის მიზანი სულის სულიერი ნაყოფით შემკულობაა, ამიტომ მხოლოდ ამ მიზანს დიდი მონდომებითა და დაჟინებით უნდა მივაღწიოთ. „თუ არ ითხოვ რწმენას, სათნოების ღვაწლს გაჭირვებით და დიდი მოთმინებით, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - ვერ მიიღებ, რადგან ჯერ უნდა გინდოდეს და გსურდეს, გულწრფელად ეძიო რწმენითა და მოთმინებით, გამოიყენო შენი მხრიდან ყველაფერი საჭირო, რათა შენმა სინდისმა არ დაგმოდეს არაფერში, თითქოსდა უდარდელად სთხოვდე ღმერთს. (V, 354). იმისათვის, რომ მივაღწიოთ ასეთ ყურადღებიან, დაუოკებელ ლოცვას, უნდა დავიცვათ ჩვენი გული, რათა არ დავკარგოთ ღმერთის აზრები, „მაგრამ ღვთის წმინდა აზროვნება მუდმივი და სუფთა მეხსიერებით, ჩვენს სულზე აღბეჭდილი ყველგან, როგორც წარუშლელი ბეჭედი. რადგან ასე გვასწავლის წმინდა მამა, ჩვენ ვიღებთ სიყვარულს ღმერთის მიმართ, რომელიც აღგვძრავს უფლის მცნებად. და ურყევად“ (V, 99). წმინდანი გვასწავლის, რომ უაზრობა გონების უსაქმურობიდან მოდის. და გონება უსაქმური და უყურადღებო რჩება ღვთის თანდასწრების რწმენის ნაკლებობისგან (V, 206). ამიტომ, იმისათვის, რომ მივაღწიოთ ლოცვებში ყურადღების გაფანტვას, მტკიცედ უნდა გვჯეროდეს, რომ ღმერთი ჩვენს თვალწინ დგას. თუ ის, ვინც ხედავს უფროსს მის წინ და ესაუბრება, მზერას არ აშორებს მისგან, მაშინ უფრო მეტად ის, ვინც ღმერთს ევედრება, ექნება გონება, რომელიც არ გადაუხვევს გულსა და საშვილოსნოს მკვლევარს“ (V, 283). გარდა ამისა, წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „თუ დაჟინებით სთხოვ ღმერთს ყველაფერს, რაც შენს ხსნას ეხება, აუცილებლად მიიღებ, მაგრამ იცოდე, რომ შენს მხრივ ყველაფერი უნდა გააკეთო და ღმერთს სთხოვე დახმარება, რათა ის იყოს შენი შემწე“ (V, 350). მაგრამ იმისთვის, რომ ლოცვის დროს ღმერთმა მოგისმინოს, საჭიროა კონცენტრირება მოახდინო და მთელი შენი ძალა და ყურადღება ღმერთს მიმართო. „დადგეს ღმერთის წინაშე შიშით და კანკალით, მთელი გონება მხოლოდ მისკენ მივმართო“ (V, 350), რადგან „ისინი, ვინც გარეგნულად ლოცულობენ, თუმცა ხელები გაშლილნი არიან, არ იღებენ ღვთის თვალებს, რომ შეხედონ მათ ლოცვას“ (II, 52) და ასეთები არ ითვლებიან მათ შორის, ვინც ადიდებს ღმერთს. „ყველა არ უმღერის უფალს, რომელიც თავისი ბაგეებით წარმოთქვამს ფსალმუნის სიტყვებს, არამედ ყველას, ვინც წმინდა გულით აგზავნის ფსალმუნს, ყველას, ვინც პატივმოყვარეა და იცავს ჭეშმარიტებას ღმერთის წინაშე - ამ ყველაფერს შეუძლია ღმერთს უგალობოს“ (I, 219; I, 264). წმიდანი გვასწავლის, რომ კარგი აზრები ბოროტი აზრებით არის განლაგებული ორი გზით: ან სულის საკუთარი დაუდევრობით, ან ეს ხდება ეშმაკის ცილისწამებით. სულის საკუთარი გაფანტულობა უნდა გამოსწორდეს ნებისყოფის გაზრდილი ძალისხმევით, აღადგინოს გონების ყურადღება და აიძულოს იგი ჩაერთოს ღვთისმოსავ საგნებზე. და ეშმაკის ფიქრები და თავდასხმები უნდა მოიგერიოთ „მძაფრი ყურადღებით და სიფხიზლით, განსაკუთრებით კი საჭიროა ლოცვა და ზემოდან დახმარება სთხოვოთ“ (V, 386). თუ ლოცვის დროს მტერი ბოროტ სიზმრებს აჩენს, არ უნდა შევწყვიტოთ ლოცვა, „არამედ მოთმინებით ვიყოთ ბოლომდე ლოცვაში, სანამ ღმერთი, ჩვენი სიმტკიცის შემხედვარე არ გაგვინათებს სულის მადლით, რომელიც თავდამსხმელს აფრენს, განწმენდს და აავსებს ჩვენს გონებას ღვთიური შუქით და ჩვენს აზრებს ძალას არ აძლევს შეურყეველ მსახურებაში“. ლოცვებისა და ლოცვების მიზანია შეიძინოს განუწყვეტელი ლოცვის უნარი ან ღმერთის განუწყვეტელი ხსოვნა. და ეს, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, არის ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი. წმინდა მამა ღვთის მეხსიერების განმტკიცების სამ გზას გვირჩევს. პირველი გზა არის ღვთის უსაზღვრო სრულყოფილების ღვთაებრივი ჭვრეტა (V, 355–357; V, 91), ხოლო მეორე გზა არის ღვთის დიდი კურთხევების გახსენება, რომელიც გამოვლინდა შემოქმედებაში, განზრახვაში და მით უმეტეს კაცობრიობის გამოსყიდვაში. „ისინი იმდენად დიდი და მნიშვნელოვანია, რომ საკმარისია ერთი, რათა გვავალდებულოს მთელი მადლიერება გამცემის მიმართ“ (V, 93). კითხვაზე, თუ რატომ კარგავს ადამიანი ღმერთის მუდმივ ხსოვნას, წმინდანი პასუხობს: „თუ არ ახსოვს ღვთის კეთილგანწყობა და აღმოჩნდება, რომ არ აფასებს კეთილისმყოფელს“ (V, 332). და „ვინც გულმოდგინედ იღებს ღვთის ყველა კეთილდღეობას, არ შეუძლია არ გადააქციოს თავისი გონება და გული ლოცვითი შესაწირავებით მისთვის“ (V, 93). მესამე გზა ღმერთის მეხსიერების გასაძლიერებლად არის ყველაფრის კეთების უნარი ღვთის ნების მიხედვით, ღვთის სადიდებლად, ყოვლისმხილველი ღმერთის წინაშე. „ყოველ ამოცანაში, რომელიც გველის წინ, ჩვენ მიზნად უნდა დავსახოთ მეთაურის ნება და მის მიხედვით მივმართოთ საფუძვლიანობას... ყოველი საქმე ისე უნდა ვაკეთოთ, თითქოს უფლის თვალწინ ხდებოდეს და ყოველი აზრი ისე უნდა ჩამოვაყალიბოთ, თითქოს უფალი ზედამხედველობს მას“ (V, 99-100). ცოდვის თავიდან აცილება და ღვთის სიყვარულისკენ სწრაფვა განუზომლად ამაღლებს ლოცვას. „ღვთის სიყვარულით აღძრული სული, – ამბობს წმიდა მამა, – იწყებს ლოცვას უფრო ხალისიანად და მოწიფულად“ (VI, 11); ხოლო შეუსაბამობა და ცოდვასთან ხშირი შეერთება სულს ასუსტებს და ლოცვას უნაყოფოს ხდის. „თუ ვერავინ ილაპარაკებს უფალ იესოზე, გარდა სულიწმიდისა (1 კორ. 12:3), მაშინ როგორ შეგიძლია ქება, როცა არ გაქვს სწორი სული განახლებული საშვილოსნოში? (I, 229). ასე რომ, „თუ ვინმე არათანმიმდევრულობის გამო სურვილებს ნებდება და მტრებს ღალატობს, ღმერთი არ ეხმარება მას, რადგან მან ცოდვით ღმერთს გაუცხოება. ვისაც ღვთისგან დახმარება უნდა, არ ღალატობს თავის მოვალეობას და ღვთის დახმარება არასოდეს ღალატობს მას“ (V, 351). „ასე რომ, - ასკვნის წმიდანი, - გაიხსენე ღმერთი... მიენდე ღვთის სიკეთეს და მოელოდე მის შუამდგომლობას“ (VI, 303). და თუ ჩვენ მივმართავთ ღმერთს "როგორც უნდა (ანუ ადრე გავათავისუფლეთ ჩვენი სული ცოდვებისგან - ავტორი) და გულწრფელად", მაშინ ის "არათუ საერთოდ არ უარვყოფთ ჩვენ, არამედ, სანამ ჯერ კიდევ ვამბობთ ლოცვის სიტყვებს, იტყვის: "აი, მე ვარ!" (VI, 303). ჭეშმარიტი ლოცვაში დარჩენილი ქრისტიანი იმდენად აღწევს სულიერ სრულყოფილებას, რომ ანგელოზებთან ერთად იმსახურებს ღმერთს ქება-დიდებას. "ანგელოზთა საქმეა ღმერთის ქება, მთელი ზეციური ლაშქრისთვის ერთია დიდება შემოქმედს" (I, 212). იგივეს მოუწოდებს, წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „ენა იმღეროს, გონებამ თქვას აზრი, რათა სულით იმღერო და გონებითაც იმღერო. ღმერთი დიდებას კი არ მოითხოვს, არამედ უნდა, რომ ღირსი გახდე... დათესე ქება, რათა მოიმკიო გვირგვინები, პატივისცემა“. 212-213). თუ ლოცვის დროს ადამიანი მოთავსებულია ანგელოზთა და წმინდანთა რიგებში, მაშინ მას უნდა ჰქონდეს ანგელოზის მსგავსი სათნო ცხოვრება და სიწმინდე. ახსნის ესაია წინასწარმეტყველის სიტყვებს, რომელიც ლაპარაკობდა უფლის პიროვნებიდან: „ლოცვაც რომ გაზარდო, არ მესმის“ (ეს. 1:15), წმინდა მამა ამბობს: „ისმინონ ეს სიტყვები მათ, ვისაც ცხოვრებაში კარგი არაფერი გაუკეთებია, მაგრამ ლოცვის ხანგრძლივობით ფიქრობს, რომ გამართლდება. რადგან ლოცვითი სიტყვები არა მხოლოდ სასარგებლოა, არამედ გულმოდგინებით თქმული“ (II, 53). და ვინც არ იძენს სიწმინდეს ღვთისმოსაობით, არ შეიძლება ჰქონდეს საჭირო განწყობილება ლოცვისას. „გაწმინდეთ თქვენი გულები, - ღაღადებს წმიდანი, რომ ნაყოფი გამოიღოთ სულით და პატივცემული გახდეთ, მიხვიდეთ ჭკვიანურად უგალობოთ უფალს“ (I, 219). ღვთისადმი გულწრფელი ლოცვა ხელს უწყობს სულის გამდიდრებას კეთილი საქმეებით, განწმენდს და ამაღლებს ადამიანს სიწმინდის ანგელოზურ სიმაღლეებამდე, ანიჭებს ადამიანს საუკეთესო კურთხევას - ღმერთთან ინტერვიუს და თვით უფლის მასში დამკვიდრებას. „ლოცვა მშვენიერია, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - ის განმარტავს სულში ღმერთის აზრს. ხსოვნის საშუალებით კი ჩვენში ჩადებული ღმერთის ფიქრი თვით ღმერთის ბინადარია. ამრიგად, ჩვენ ღვთის ტაძრად ვხდებით, როცა განუწყვეტელი ხსოვნა არ წყდება მიწიერი საზრუნავით და გონება არ არღვევს, არღვევს ყველაფერს, ვინც აფერხებს ღმერთს, რომელიც აფერხებს სიყვარულს. გადადის ღმერთში, უკუაგდებს თავისგან ვნებებს, რომლებიც მას თავშეუკავებლობისკენ იზიდავს და დროს ატარებს სათნოებისკენ მიმავალ საქმიანობაში“ (ე.ი. ლოცვაში - ავტორი) (VI, 11-12). ასე რომ, წმიდა მამის სწავლებით, ქრისტიანის მთელი ცხოვრება „ლოცვის დრო“ უნდა იყოს (V, 66). ადამიანის ცხოვრებაში ხომ ლოცვაზე ძვირფასი არაფერია; შეუძლებელს შესაძლებელს ხდის, რთულს - მარტივს, მოუხერხებელს - მოსახერხებელს. ლოცვა ისეთივე აუცილებელია ადამიანის სულისთვის, როგორც ჰაერი სუნთქვისთვის ან წყალი მცენარისთვის. ქრისტიანისთვის დამახასიათებელია ღმერთის მუდმივი ხსოვნა, „რომელიც მოკვდა ჩვენთვის და აღდგა“, მისი კანონი და ცხოვრების წესი ამ კანონის მიხედვით და ეს არის, ფართო გაგებით, ლოცვა (III, 418). მთელი ცხოვრების განმავლობაში ღვთის ნების აღსრულებით, „გაუჩერებლად ილოცებ, – ამბობს წმინდანი, – ლოცვას სიტყვებით კი არ დაასრულებ, არამედ მთელი ცხოვრების მანძილზე, ღმერთთან მიახლოებით, რათა შენი ცხოვრება იყოს უწყვეტი და განუწყვეტელი ლოცვა“ (IV, 63). მაშასადამე, „სხეულის შემადგენლობა“, - წერს წმიდა მამა სხვა ადგილას, „გადატანითი მნიშვნელობით არის ფსალმუნი და მუსიკალური ორღანი, რომელიც მორგებულია ჩვენი ღმერთის სადიდებლად, ღვთის სადიდებლად შესრულებული სხეულებრივი მოქმედებები, როდესაც კარგად მოწესრიგებული გონების კონტროლის ქვეშ არ ვუშვებთ რაიმე შეუსაბამობას ჩვენს მოძრაობებში ღვთისმეტყველება, ანუ სიმღერა“ (I, 215). ლოცვა არის „დიდი სიკეთე, რომელიც აღემატება ყველა სურვილს“ (V, 214); როგორც უკვე ითქვა, ის ადამიანის გაუმჯობესების აუცილებელი საშუალებაა, მაგრამ სულზე მისი სასიკეთო ზემოქმედების ძალა მხოლოდ მაშინაა დიდი, როცა იგი შერწყმულია გონიერ მარხვასთან და თავშეკავებასთან. შესაბამისად, სადაც ნაყოფიერ ლოცვას ეძებენ, აუცილებელია ლოცვის გაძლიერება მარხვით, რადგან მარხვა ლოცვისთვის არის ის, რაც ფრთებია ფრინველისთვის. „მარხვა, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - აგზავნის ლოცვას ზეცაში და ხდება მისთვის ფრთები, როცა მთა ამაღლდება“ (IV, 12). „მარხვა არის სულის კარგი მცველი, სხეულის საიმედო თანამგზავრი, ვაჟკაცების იარაღი, ასკეტების სკოლა“ (IV, 10). ცოდვა, დაწყებული ადამიანის გულიდან, მოქმედებს მის სხეულში და, სხვათა შორის, ვლინდება გრძნობით ვნებებში. ეს ვნებები ასუსტებს ქრისტიანის სულს და ცდილობს მის ცხოვრებას წარმართოს. ეშმაკი ცდილობს, უმთავრესად სხეულის მეშვეობით, გადააბრუნოს ადამიანი ხსნის გზიდან. თუ ადამიანი არ ებრძვის სხეულის ვნებებს და არ შეეცდება მისი ტვირთის გადალახვას, საბოლოოდ ის სულიერ ბრძოლაში უძლური აღმოჩნდება. ქრისტიანის ყველა მცდელობა უშედეგო იქნება. წმიდა შთაგონების ნაპერწკალი ჩაქრება მასში და ღვთის სული ვერ იპოვის ადგილს მისი მოქმედებისთვის. წმინდა ბასილი დიდი ხორცის ამ ზემოქმედების მავნებლობის გამოსახატავად ამბობს: „უხეში საკვებიდან, როგორც სქელი ღრუბელი, გამოდის კვამლის ორთქლი და გზას უკეტავს სულიწმიდის ჭვრეტისკენ, ანათებს გონებას“ (IV, 16). ყოველ ქრისტიანს სჭირდება ისე მოაწყოს თავისი ცხოვრება, რომ ხორციელი სულის მუდმივ მორჩილებაში იყოს და ამაში მას მარხვა და თავშეკავება დაეხმარება, რადგან ისინი თრგუნავენ ხორცს და ამხნევებენ სულს. „ამიტომ, თუ გსურს გონების გაძლიერება, მარხვით მოასწრო ხორცს, - ამბობს წმიდა მამა, - რადგან ხორცის მხარეზე დადებული, სულს სძლევს, ხოლო ვინც სულის მხარეზე მიდის, ხორცს ამონებს, რადგან ისინი ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან“ (IV, 15). „სულში ხორციელი სიმსუქნისა და მატერიალურობის დამღუპველი, ეცადე სულიერი გახადო“, - ამხნევებს წმიდანი (II, 44). „მოვიღოთ მისი სითამამე ხორცს და გავზარდოთ სულიერი ძალა, რათა მარხვის დახმარებით, ვნებებზე გამარჯვებით, თავშეკავების გვირგვინებით დაგვირგვინდეს“ (IV, 23). წმინდა მამა გვასწავლის, რომ მარხვა თავად უფალმა ღმერთმა დააწესა. ეს არის „უძველესი ძღვენი, არ ფუჭდება, არ ბერდება, არამედ მუდმივად განახლებული და მთელი სილამაზით ყვავის... მარხვა ახალი გამოგონება კი არ არის, არამედ მამათა განძია“ (IV, 6–7). მარხვა უფრო ძველია, ვიდრე უფლის მიერ მოცემული კანონი. ის კაცობრიობის თანამედროვეა (IV, 7). წმინდა ბასილი დიდი არაერთხელ განმარტავს, რომ მარხვა ღმერთმა სამოთხეში დააწესა. „მარხვა დაკანონებულია სამოთხეში; ის გვახსენებს, რომ როცა ადამიანი სამოთხეში მოათავსა, უფალმა უბრძანა მას: „ხიდან... არ ჩამომტვრევ კეთილსა და ბოროტს“ (დაბადება 2:17). ანგელოზებმა მოახერხეს დამსგავსებოდნენ ანგელოზებს ცოტათი კმაყოფილებით, მაგრამ ასევე იმის გამო, რომ სამოთხეში მცხოვრებთ არ მოსვლიათ, რომ ეს მოგვიანებით ადამიანის წარმოსახვამ გამოიგონა: არც ღვინის დალევა, არც ცხოველთა დაკვლა და არც ყველაფერი, რაც ადამიანის გონებას დაბინდავს“ (IV, 7). თავშეუკავებლობის გზით მოხდა ადამიანის სიკვდილი, შემდეგ ხორცმა გაიმარჯვა სულზე და ადამიანი განდევნილი იყო სამოთხიდან; წარმოუდგენელია სულის დაკარგული ძალის აღდგენა და ხორცის ხელახლა აყვანა სამოთხეში მარხვის გარეშე. თუ მარხვა საჭირო იყო სამოთხეში, მაშინ სამოთხის გარეთ მყოფი ადამიანისთვის ბევრად უფრო საჭირო გახდა. „ევამ რომ მარხულობდა, - ამბობს წმიდანი, - ახლა აღარ გვექნებოდა ეს მარხვა, რადგან ისინი არ ითხოვენ ექიმის ჯანმრთელობას, არამედ ავადმყოფებს (მათე 9:12). „ვიმარხულოთ, - უწოდებს წმიდა მამას, - რათა კვლავ ავიდეთ ზეცაში... მარხვით გამართლდეთ ღვთის წინაშე“ (IV, 7). რამეთუ მხოლოდ მარხვას ძალუძს ხორცთა შეკავება, გონების გაძლიერება (IV, 23) და ღმერთთან მიყვანა, ხოლო „ფუფუნება ხდება ხსნის გამცემი“ (IV, 10). "გაჯერება ერთ მუცელს ახარებს, მარხვა კი - სულს, გიხაროდენ, - ამბობს წმიდა მამა, - რომ ექიმმა მოგცა ცოდვის დამღუპველი წამალი... მაშასადამე, გაბრწყინებული სახით მიედინეთ მარხვის ძღვენი" (IV, 5-6). განმარტავს, რომ მარხვის გაწყვეტა ემსახურებოდა პირველი პირის დაგმობას, წმინდა ბასილი დიდი მოჰყავს კიდევ ერთი მაგალითი იმისა, თუ როგორ ემსახურებოდა მარხვა ადამიანების გამართლებას. „ყველა წმინდანი მარხვას მამისეული მემკვიდრეობით იცავდა, მამიდან შვილზე გადადიოდა და თანმიმდევრულად იღებდა, ასე რომ ეს შენაძენი შემოგვინახა“ (IV, 9). ძველი აღთქმის ღვთის მართალი კაცები ასევე მარხულობდნენ (V, 125), ხოლო ღვთის წმინდანი მოსე მარხულობდა სინას მთაზე ღვთის კანონის დაფების მიღებამდე (IV, 9; IV, 26). „და ვითარცა მთის მწვერვალსა, - აღნიშნავს წმიდანი, - მარხვა სჯული იყო, მაგრამ მუცლის დაუცველობამ დაბლა კერპთაყვანისმცემლობამდე მიიყვანა მრისხანება“ (IV, 9). ღვთის დიდმა წინასწარმეტყველმა ელია მარხულობდა და პატივს სცემდა „დიდი ხილვის მაყურებელს, რადგან ორმოცდღიანი მარხვით განიწმინდა თავისი სული და იხილა უფალი ხორების გამოქვაბულში, რამდენადაც შესაძლებელია ადამიანმა მისი ნახვა“ (IV, 10; IV, 26). და სამი ჭაბუკი ბაბილონში „ღუმელის დიდ ცეცხლში, თითქოს ოქროთი ჩამოსხმული, მიუწვდომელი აღმოჩნდა ცეცხლისგან ზიანისათვის... ცეცხლმა ვერ გაბედა მარხვით აღდგენილ თმაზე შეხება“ (IV, I). და „სურვილის კაცი, დანიელი, რომელიც სამი კვირის განმავლობაში არ ჭამდა პურს და არ სვამდა წყალს, ასწავლიდა თავის ბუნაგში შესულ ლომებს მარხვას“ (IV, 12; V, 125). ასე რომ, "გაიხსენეთ წმინდანები", - ასკვნის წმიდანი, "რომლებიც იყვნენ დასაბამიდან, რომელთა ღირსი არ იყო მთელი მსოფლიო... ცხვრის ტყავში და თხის ტყავში ცხოვრობდნენ, სიმცირეში, მწუხარებაში, გამწარებაში (ებრ. 11, 38, 37). მიბაძეთ მათ ცხოვრების წესს, თუ გნებავთ. აბრაამი ხომ არ არის და იოანეს ცხოვრება ერთი მარხვა იყო (იხ. მთ. 11:11 და პავლე... ამაღლდა იგი მესამე ცაში“ (IV, 14). აბსტინენციის კანონის აუცილებლობა აშკარად ჩანს იქიდან, რომ წმიდა მოციქული პავლე მას სულიერ ნაყოფებს აერთიანებს (იხ.: გალ. 5:23), „მაშინ და იქიდან, რომ მოციქული მსახურებაში წარმატებას თავშეკავებას მიაწერს, როცა ამბობს: „შრომაში, სიფხიზლეში, მარხვაში, განწმენდაში“ (6:5) ბრძოლა, სიფხიზლეში სიუხვით, შიმშილითა და წყურვილით, უხვად მარხვით“ (2 კორ. 11:27) და კიდევ: „ვინც იბრძვის, ყოველთაგან ერიდება“ (1 კორ. 9:25)“ (V, 123). და „ყველა წმიდანს აქვს მოწმობა თავის თავშეკავების შესახებ, მთელი ცხოვრება წმიდანთა და კურთხეულთა... გვავალდებულებს ამას“ (V, 124). დაბოლოს, წმინდა ბასილი დიდი ასევე მიუთითებს თვით ქრისტეს მაცხოვრის მაგალითზე, რომელმაც იმარხულა, რათა ყველას მოგვცეს მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეგვიძლია მარხვით მოვიპოვოთ ძალა და დავძლიოთ განსაცდელები (V, 124). „მაგრამ ნათქვამიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ ჩვენმა უფალმა მარხვით გააძლიერა ხორცი, რომელიც მან ჩვენთვის მიიღო, თავის თავზე აიღო მასში ეშმაკის თავდასხმა, გვასწავლიდა მარხვით სცხო და შევეჩვიოთ ცდუნებებში ექსპლუატაციას“ (IV, 15; II, 49). მარხვა „ამოაგებს განსაცდელებს, სცხებს ღვთისმოსაობაში მცდელებს; ის არის სიფხიზლის თანამგზავრი, უბიწოების მუშაკი; ის ასრულებს ვაჟკაცურ საქმეებს ბრძოლებში და ასწავლის დუმილს მშვიდობის დროს; განწმენდს ნაზარელს, აკურთხებს მღვდელს, რადგან მარხვის გარეშე შეუძლებელია მოქმედების შესრულება“1. ქრისტიანული მარხვა ქრისტიანული ცხოვრების განუყოფელი ნაწილია. მას აქვს ქრისტიანული ოჯახისა და საზოგადოების აქტიურ ღვთისმოსავ ცხოვრებაში ყველაზე საჭირო და ძლიერი საშუალების მნიშვნელობა. „მარხვა იცავს ჩვილებს, სჯის ახალგაზრდას, ხდის მოხუცს პატივცემულს... მარხვა ქალისთვის ყველაზე წესიერი ჩაცმულობაა, სიცოცხლის აყვავების ლაგამი, ქორწინების მცველი, ბავშვობის მოძღვარი“ (IV, 24). „მარხვა არის ქალაქის სილამაზე, ბაზრის კეთილმოწყობა, სახლების სიმშვიდე, ქონების ხსნა“ (IV, 18). ამიტომაც ასკვნის წმიდა მამა, თუ ყველა დაიცავდა ჭეშმარიტ მარხვას, მაშინ ვერაფერი შეუშლის ხელს ღრმა მშვიდობას „მთელ სამყაროში, ერები არ აჯანყდებიან ერთმანეთის წინააღმდეგ, ლაშქარი არ ჩაერთვება ბრძოლაში... და არაფერი შეუშლის ხელს ცხოვრებას ღრმა სიმშვიდეში და სულიერ სიმშვიდეში“ (IV, 25). თუმცა თავად მარხვა ჯერ კიდევ ვერ მოუტანს ადამიანს სულიერ სიმშვიდეს და ხსნას, თუ ის არ შეესაბამება იმ მიზანს, რისთვისაც მას მიმართავენ. მარხვის ღვაწლი ხორციელდება ხორციელი ცოდვილი მოძრაობების შესუსტებისა და სულიერი ძალების განმტკიცების მიზნით. მაგრამ არავითარი სარგებელი არ მოაქვს მარხვას, რომელიც შესრულებულია ფარისევლური თვალთმაქცობით და არ სცილდება საჭმლისა და სასმელის შეცვლას. „საჭმელზე თავშეკავება, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - საჩვენებლად და არ სცილდება მცნებას: „ნუ შეეხები, არ გასინჯო, არ შეეხო“ (კოლ. 2:21), უფლის სულს სძულს, მაგრამ ხორციელი სიბრძნის დასამონებლად გამოყენებული თავშეკავება უფალს უყვარს, რადგან ხორცშესხმა ქმნილება თავისთავად საზრდოს. საკმარისია მარხვა საქებარი იყოს, მაგრამ აუცილებელია სხვა მხრივ ქცევა იყოს თანმიმდევრული“ (II, 46-47). „მარხვა არის იარაღი დემონებისგან თავდასაცავად, რადგან ეს... არ წარმოიქმნება გარდა ლოცვითა და მარხვით (მათ. 17:21)" (IV, 16) და ამიტომ არასწორი იქნებოდა მარხვის სარგებლობის შეზღუდვა მხოლოდ საკვებისგან თავის შეკავებით, რადგან "ჭეშმარიტი მარხვა ბოროტი საქმეებისგან განთავისუფლებაა" (IV, 17). თავშეკავებითა და მარხვისთვის ღვაწლისთვის მებრძოლს სცხებს, მარხვა კი ღვთისმოსაობის ასკეტებს აძლიერებს. მაშასადამე, რამდენსაც აიღებთ ხორცს, მისცემ სულს, რათა მან გაანათოს სულიერი სიჯანსაღით, რადგან უხილავ მტერზე გამარჯვება მიიღწევა არა სხეულებრივი ძალით, არამედ სულის მდგრადობითა და მწუხარებით მოთმინებით“ (IV, 21). ადამიანს ამართლებს არა თავისთავად მარხვა, არამედ იმ ცვლილებით, რაც ხდება ადამიანში მარხვის დროს. ფიზიკური მარხვა არ შეიძლება იყოს თვითმიზანი. ეს მხოლოდ ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლის საშუალებაა. მთავარია ის სულიერი მდგომარეობა, რომელიც ადამიანს მარხვის დროს აქვს. „საჭმელისაგან თავშეკავება აფერხებს მუცლის ვნებას... მაგრამ სრულყოფილებისთვის კი არ კმარა საჭმელისაგან მძაფრი თავშეკავება“, - გვასწავლის წმინდა მამა, „თუ სული არ იკავებს ცოდვას, რაც საზრდოობს“ (II, 47). აბსტინენცია უნდა ეხებოდეს არა მხოლოდ საკვებს, არამედ უნდა გავრცელდეს ვნებათაღელვით წარმოქმნილ ყველა ვნებაზე, როგორიცაა: სიამაყე, ამპარტავნება, რისხვა, გაღიზიანება, შური, ბოროტი ნება, ძალაუფლების ლტოლვა, ამბიცია, ამაოება, გადაჭარბებული ათვისება. "თავშეკავების მკაცრი კანონი ენას ზომავს, თვალებს საზღვრებს, ყურებს - უდავო სმენას. ვინც ამ საზღვრებში არ რჩება, თავშეკავებული და თვითნებურია" (V, 126) აბსტინენცია უნდა გავრცელდეს თავად სიცილზე. „ასე რომ, - ასკვნის წმინდა ბასილი დიდი, - თავშეკავება არის ცოდვის მოსპობა, ვნებებისგან გაუცხოება, სხეულის დაღუპვა ყველაზე ბუნებრივ გრძნობებსა და სურვილებამდე, სულიერი ცხოვრების დასაწყისი, მარადიული კურთხევის მომნიჭებელი, საკუთარ თავში ვნებათაღელვის საწყისს დამღუპველი“ (V, 127). „ეს არის უბიწოების დედა, ჯანმრთელობის ფხიზლად და საკმარისად ხსნის დაბრკოლებებს ქრისტეში კეთილი საქმეების ნაყოფიერებისთვის“ (V, 129). და ვინც ყოველგვარ ვნებაზე მაღლა დგას, არ მოითმენს და არ უშვებს თავის თავს სიამოვნებისგან წარმოქმნილ გაღიზიანებას, მაგრამ მტკიცედ და ურყევად გაურბის ყოველგვარ მავნე სიამოვნებას, არის სრულყოფილი ასკეტი და ასეთი ადამიანი აშკარად თავისუფალია ყოველგვარი ცოდვისგან (V, 127). წმიდა მამის სწავლებით მარხვა „გონივრული“ უნდა იყოს. „აუცილებლად უნდა მარხვა და საჭმელი ჭამოს ღვთისმოსაობისთვის დამახასიათებელი ზომით“ (V, 256). მხოლოდ ჭეშმარიტი მარხვა არის ძლიერი წამალი ცოდვის წინააღმდეგ. რადგან „სულის სიღრმეში მცხოვრები ცოდვა კვდება მასში მარხვის მიღებით, რომელიც ნამდვილად ამ სახელის ღირსია“ (IV, 6). „მარხვა დასაწყისია სინანულისა...“ ამიტომ, „ვიმარხულოთ სასიამოვნო, ღვთისთვის მოსაწონი მარხვით [ანუ ჭეშმარიტი მარხვით“, - მოუწოდებს წმინდანი. „ხოლო ჭეშმარიტი მარხვა არის ბოროტებისგან განშორება, ენის თავშეკავება, რისხვის დათრგუნვა, ვნების განდევნა, ცილისწამება, სიცრუე, ცრუ ჩვენება - ამისგან თავშეკავება არის ჭეშმარიტი მარხვა“ (IV, 28). უნდა აღინიშნოს, რომ წმიდანი თავშეკავებაში წარმატებას სხვა სათნოებაზე დამოკიდებულს ხდის; განსაკუთრებით გაჭირვებული ძმებისადმი სიკეთის გაკეთებისგან. „როგორც გაჭირვებულთათვის მიღებული სარგებელი, რომელიც უსამართლოა, უსიამოვნოა ღმერთისთვის, - ამბობს ის, - ასე რომ, ვინც თავს იკავებს უსამართლობისგან, არ არის საქებარი, თუ თავისი ქონებიდან ვინმეს არ გასცემს... და კიდევ, თუ მართალი შრომით შეძენილი… 336, 337). წმინდა მამას აქვს შეხსენება ხორციელი დამდაბლების უფრო ამაღლებული ხერხის შესახებ, კერძოდ, სულის გაუმჯობესებაზე ფიქრით უმაღლეს საქონელზე. „როდესაც სული კარგად არის მოწესრიგებული, და კურთხევებზე ფიქრი ამაღლებულია მის თანდაყოლილ სიდიადემდე, მაშინ ამის შედეგია სხეულის ძალების გაფუჭება“ (IV, 34), რადგან „ხორცის ზრდასთან ერთად გონება ზოგჯერ გარკვეულწილად სუსტდება; და პირიქით, ხორცის გაუმჯობესებასთან ერთად (ხშირად ხდება გონების გაუმჯობესება“4). „როცა სუსტი ვარ, - ამბობს წმიდა მოციქული, - მაშინ მე ძლიერი ვარ“ (2 კორ. 12:10), „სხეულის სიმრავლე კი სულის ხსნის დაბრკოლებას ემსახურება“ (I, 243). აქედან გამომდინარე, წმინდა ბასილი დიდი ყველას ურჩევს, მარხვა, როგორც ფიზიკური, ასევე სულიერი, გულმოდგინებით შეინარჩუნონ, რადგან მხოლოდ საკვებისგან თავის შეკავება არანაირ სარგებელს არ მოაქვს ადამიანის სულიერ გაუმჯობესებაში. რა სარგებლობა მოაქვს, თუ ჭამისგან თავის შეკავებისას თვალით შთანთქავ სიძვის ვნებას, ან ნებით მოუსმენ ყურით ამაო და ეშმაკურ სიტყვებს? - ამბობს წმიდანი. - საკვებისგან თავის შეკავებას სარგებელი არა აქვს, ამპარტავნებას, ამპარტავნებას, ამაო დიდებას და ყოველგვარი ვნებათაგან თავის შეკავებას. ბოროტი და ამაო აზრები (V, 395) „რა სარგებლობა მოაქვს სხეულს, როცა სული ივსება ათასობით ბოროტებით“ (I, 136). ქრისტიანმა სხეულის ძალების შესაბამისად საკვების მიღება არ უნდა დაუშვას გაჯერება, რაც მის სულიერ ძალას არღვევს. „სიამოვნების უკმარისობის თავიდან აცილება, ჭამის მიზანი სიამოვნება კი არ უნდა იყოს“, - გვასწავლის წმინდანი, - „სიცოცხლისთვის საკვების მოთხოვნილება... სულიერ სისუსტეებში თავშეკავების ერთი საზომი არის სრული გაუცხოება ყველაფრისგან, რაც საზიანო სიამოვნებას იწვევს. საკვების განხილვისას კი, როგორც ყველას აქვს საკუთარი მოთხოვნილებები, განსხვავდება ასაკის მიხედვით, პროფესიის, მეთოდის, მოხმარების და მდგომარეობის მიხედვით“. 130; V, 66). მარხვისა და თავშეკავების მთავარი მიზანია „ვნებების დათრგუნვა, ხოლო ვნებათა დათრგუნვა სულის სიმშვიდე და სიჩუმეა, სულიერი სიჩუმე კი სათნოების ყველაზე პროდუქტიული წყაროა. საშვილოსნოს საუკეთესო თავშეკავება არის ის, რაც ყველაში სხეულის ძალის შესაბამისია“ (V, 361). გონიერ მარხვას და თავშეკავებას არ ძალუძს ვნებების გაღვივება და ვნებების აღვირახსნილობა. „ეს ხდება სიხარბისა და ფუფუნების შედეგად“ (V, 365). მაგრამ წმინდანი სრულიად გმობს არაზომიერ მარხვას. ასეთი მარხვა არ იმსახურებს თავშეკავების სახელს, „რადგან თავშეკავება არ არის მხოლოდ საკვების თავიდან აცილება, რომელიც თავისთავად არაფერს ნიშნავს, არამედ საკუთარი ნების სრულ უარყოფას“ (V, 252). მაშასადამე, „ადამიანმა უნდა მარხულობდეს ზომიერად და მიაწოდოს სხეულს ყველაზე საჭირო დახმარება, მაგრამ ისე, რომ საკვების არჩევისას არ იყოს ლტოლვა, არამედ მთელი სიმკაცრით მსჯელობა საჭიროების დადგენისას“ (V, 365). ყველასთვის თავშეკავება უნდა განისაზღვროს მისი სხეულის ძალების მიხედვით, რათა არ შეჩერდეს იმაზე, რაც ძალზე დაბალია, რაც ადამიანს გააჩნია და არ გავრცელდეს იმაზე, რაც ძალზე მაღლაა. და ამას განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს, რათა გადაჭარბებულმა თავშეკავებამ, სხეულის ძალის შესუსტებამ, სხეული არ გახადოს ზარმაცი და უმოქმედო უმნიშვნელოვანესი საქმიანობების მიმართ. „ღმერთს, ადამიანის შექმნისას, რასაკვირველია, არ სურდა, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - უსაქმური და უმოძრაო დარჩენილიყო, მაგრამ აქტიური... ამიტომ, არ უნდა შეიტანოთ სიახლეები ბუნების საწინააღმდეგოდ და ბუნების ქველმოქმედის წესდებით, არამედ მათი დაცვით, სხეული აქტიური უნდა იყოს, არასოდეს დასუსტდეს დაღლილობისგან (V,363). და საერთოდ, ქრისტიანი თავისუფალი უნდა იყოს „ყოველგვარი ამპარტავნებისაგან და მიჰყვეს შუა და სამეფო გზას, არ გადაუხვიოს ამა თუ იმ მიმართულებით, არ უყვარდეს ლტოლვა და არ გაუძლოს სხეულს ჭარბი თავშეკავებით. რადგან კარგი რომ იყოს სხეულით დაღლილი და მკვდარივით სუნთქვა, მაშინ, რა თქმა უნდა, ღმერთი თავიდანვე ასე შეგვქმნიდა“ 180). მარხვის საქმის გონივრული დასრულება ადამიანს გარედანაც კი აახლოებს ანგელოზებს ხატად და წმინდანებს ცხოვრებაში (VI, 26). „მარხვას, – ამბობს წმიდა მამა, – პატივცემული სახის ფერი აქვს, უსირცხვილო მეწამულში არ იქცევა, არამედ უმშვენიერესი ფერმკრთალით არის შემკული; მზერა თვინიერია, სიარული დამშვიდებული, სახე აზრიანი, უზომო სიცილით არ აფუჭებს; მას აქვს მეტყველების კანონზომიერება, სიწმინდე გულში“ (IV, 14). ამრიგად, წმინდა ბასილი დიდის გამოცხადებულ სწავლებაზე დაყრდნობით ლოცვა-მარხვის შესახებ, შეიძლება დავინახოთ, რომ ამ საშუალებებს დიდი ძალა აქვთ სულიერი გაუმჯობესებისა და ხსნის საკითხში. ყოველი ქრისტიანი, რომელსაც სურს სულიერ ცხოვრებაში წარმატებას მიაღწიოს, უნდა გაიაროს ლოცვა და მარხვა ბრძნული მონდომებით. „ჩვენ ვიცით, - ამბობს ბრძენი წმინდანი, - რომ ბევრში სიწმინდით ცხოვრების განზრახვა ხშირად ჭარბობდა ინტენსიური ლოცვისა და შეუპოვარი მარხვის შედეგად“ (V, 118). ასე რომ, „იფხიზლდი, ძმაო“, იარე სულიერი გაუმჯობესებისა და ხსნის გზაზე! „თუ გნებავთ, გეყოლებათ დამხმარეები: ლოცვა, ღამის მცველი, მარხვა, რომელიც იცავს სახლს, ფსალმუნი, რომელიც აღაშენებს სულს, წაიყვანეთ ისინი თქვენს საზოგადოებაში, დაე, თქვენთან ერთად იფხიზლონ, დაიცვან თქვენი განძი“ (IV, 205). თავი IX. მონაზვნობა, როგორც უფლის მიერ დამკვიდრებული ქრისტიანული ცხოვრების განსაკუთრებული სახე ბერმონაზვნობას, როგორც ქრისტიანთა განსაკუთრებულ მდგომარეობას, რომლებიც განსხვავდებიან სასულიერო პირებისაგან აღთქმის არსით და საეროთაგან ცხოვრების წესით, მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია და დიდი მნიშვნელობა აქვს საყოველთაო ეკლესიის შემადგენლობაში. ამიტომ წმიდა ბასილი დიდი თავის ნაშრომებში დიდ ყურადღებას უთმობს ბერმონაზვნობას, რომელსაც ძალიან დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს. წმინდა მამა თავად განიცდიდა და სწავლობდა სამონასტრო ცხოვრების გზას. მან მოინახულა დიდი ასკეტები ალექსანდრიაში, ეგვიპტეში, პალესტინასა და მესოპოტამიაში. წმიდა მამების სამაგალითო ღვაწლის შესწავლის შემდეგ, მათი ბრძნული მითითებებით, წმინდა ბასილი პონტოში დაამკვიდრა კენობიტური მონაზვნობა და დაწერა წესები ბერებისთვის. წმინდა ბასილი დიდი, წმიდა მოწამე გორდიუსის უდაბნოში გაყვანის მიზეზზე საუბრისას აღნიშნავს, რომ ამ მართალმა კაცმა გადაწყვიტა მიბაძოს ელია წინასწარმეტყველს, „რომელიც... გაიქცა ხორების მთაზე და ცხოვრობდა გამოქვაბულში, ეძებდა ღმერთს, სანამ არ იხილა ის, რაც სურდა, რამდენადაც კაცს შეუძლია ღმერთის დანახვა. კანონი, ცილისმწამებლები, ისინი, ვინც ყიდიან, ყიდულობენ და ლაპარაკობენ ცრუ ენით, ტკბილი მეტყველებით და სხვა ყველაფერი, რაც გემივით მოჰყვება ქალაქურ ბრბოს - პატარა ნავი, რომელიც ასუფთავებს მის ყურებს, ასუფთავებს მის თვალებს და, უპირველეს ყოვლისა, განწმენდს მის გულს, რათა მივიდეს ღმერთის ხილვისა და ჭეშმარიტების შესწავლაში. (IV, 244). აქედან გამომდინარეობს, რომ მონაზვნობა თავისი არსით არის საკუთარი თავის სრული მიძღვნა ღმერთისა და მისი ნებისადმი, ქრისტიანული სწავლების სრული სიმკაცრითა და სრულყოფილების შესრულების სურვილი. წმინდა მამა გვასწავლის, რომ უფალი თავის წმიდა სახარებაში მიგვანიშნებს ცხოვრების ამ მხსნელ მონაზვნურ გზაზე. „სახარების წაკითხვის შემდეგ, - წერს წმინდანი თავის შესახებ, - იქ დავინახე, რომ სრულყოფილებისკენ მიმავალი ყველაზე ეფექტური საშუალებაა საკუთარი ქონების გაყიდვა, ღარიბ ძმებთან გაზიარება და საერთოდ არ აინტერესებდე ამ ცხოვრებაზე, სულის არ მიბმა, რაც აქ არის“ (VII, 109). წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, ადამიანისათვის საბოლოო მიზანი და სიკეთე ღმერთთან ზიარებაა, მაგრამ ცოდვამ დაგვაშორა ღმერთს და ამ დისტანციაზე გვინარჩუნებს ვნებების მეშვეობით. შესაბამისად, ღმერთთან ზიარების დასაბრუნებლად ვნებები მათი მოკვლით უნდა მოიკვეთოს. და ეს არის ასკეტიზმი (V, 61). ასკეტურ, ანუ სამონასტრო ცხოვრებას „ერთი მიზანი აქვს - სულის ხსნა“ (V, 70). თუმცა ცოდვასთან, ანუ ასკეტობასთან ბრძოლა და სულის ხსნისათვის ზრუნვა ყოველი ქრისტიანისთვის, როგორც ბერისთვის, ისე საეროსთვის, საერთო მოვალეობაა. „ღმერთმა, რომელიც ზრუნავს ჩვენს ხსნაზე, - გვასწავლის წმიდანი, - ორი სახის მიმართულება მისცა ადამიანურ ცხოვრებას, ეს არის ქორწინება და ქალწულობა, რათა ისინი, ვინც ვერ უძლებენ ქალწულობის ბედს, თანაცხოვრებაში შევიდნენ ცოლთან, რადგან იცოდნენ, რომ მათ მოეთხოვებათ აღრიცხონ უბიწოება, სიწმინდე და მსგავსება ქორწინებაში... მოეთხოვება ყველა ადამიანისაგან - ბერები თუ ქორწინებაში... ქრისტე, მამის მცნებებს ქადაგებდა, თავის სიტყვას მიმართავდა ამქვეყნად მცხოვრებთ და თუ მოხდებოდა, რომ გამოკითხულმა თავის მოწაფეებს პირადად უპასუხა, მაშინ მოწმობდა და ამბობდა: „რასაც გეუბნებით თქვენ, ყველას გეუბნებით“ (მარკოზი 13:37)“ (V, 41–4). წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, მონაზვნობა ყველაზე მოსახერხებელი გზაა სულიერი სრულყოფისა და ხსნისკენ. რასაკვირველია, „ქვეყნად მცხოვრებთათვის შესაძლებელია აღმართონ გამარჯვებული ნიშნები, – ამბობს ის, – და... ვინც იბრძოდა, რათა გამოსულიყო გამარჯვებული“ (I, 249), მიაღწიოს სულიერ სრულყოფილებას და ცხონდეს. თუმცა, ამქვეყნიური საზრუნავით, ოჯახური ცხოვრებითა და ყოველგვარი საზრუნავით მიჯაჭვულნი ამქვეყნად არიან ნაკლებად ხელსაყრელ სულიერ პირობებში, ვიდრე ბერები, რომლებმაც სრულიად უარყვეს სამყარო და სიცოცხლე მიუძღვნეს ღვთის მსახურებას. ქორწინება არ არის დაბრკოლება საერო პირის ღვთისმოსავი ცხოვრებისთვის, მაგრამ ასეთი ცხოვრებისთვის საჭიროა მეტი შრომა, რადგან გზაზე უფრო მეტი დაბრკოლებაა. „ამიტომ, შენ, ვინც ცოლთან ერთად ცხოვრება აირჩიე, ნუ იქნები უყურადღებო, - შეაგონებს წმინდანი, - თითქოს უფლება გაქვს, დანებდე სამყაროს. ხსნის გასაუმჯობესებლად მეტი შრომა და სიფრთხილე გჭირდება, რადგან შენი სახლი აირჩიე განდგომილი ძალების მახეებსა და ძალებს შორის და შენს თვალწინ გაქვს სტიმული, რომ არ გაიმარჯვო ცოდვას... გამარჯვება მასზე მრავალი სამუშაოს გარეშე სახარების დოგმატების დასაცავად“ (V, 42-43). ამრიგად, ქორწინება არ ათავისუფლებს ვნებებთან ბრძოლის, მათი დაძლევისა და მათგან მთლიანად განწმენდის მოვალეობისაგან. მეტიც, ამ გზაზე უამრავ დაბრკოლებას ქმნის (VI, 8-9). წმიდა მამა დაწვრილებით ამბობს, რომ ქრისტეს სახარების მიხედვით ცხოვრება წარმატებულია, როცა ადამიანი შორდება ამქვეყნიურ საზრუნავს და როცა მთლიანად აშორებს თავს გართობას. და ეს მოთხოვნა: „ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი“ (ლუკა 9:23), როგორ შეიძლება ვინმემ შეასრულოს ეს ხალხმრავალ გარემოში ცხოვრებისას? ასე რომ, ჯერ უნდა უარვყოთ საკუთარი თავი და ავიღოთ ჩვენი ჯვარი და შემდეგ მივყვეთ ქრისტეს. საკუთარი თავის უარყოფა, წმიდა მამის სწავლების მიხედვით. 102 და მზადყოფნა მოკვდეს ქრისტესთვის, სულის განწყობილება ქრისტეს სახელის გამო უშიშრად შეხვდეს ნებისმიერ საფრთხეს, დროებით ცხოვრებას არ მიბმულიყო, ნიშნავს „ჯვრის აღებას“, - გვასწავლის წმინდა ბასილი (V, 103). ასკეტური ცხოვრების გამოსახულებით წმინდანი ასკეტს მეომარს ადარებს. მეომარი სამსახურში ყოფნისას არ აშენებს სახლებს, არ იძენს მინდვრების საკუთრებას და არ ერევა ქონების გასაზრდელად სხვადასხვა შესყიდვებში. არავინ, ვინც მეომარი იყო, არ ავალდებულებს სიცოცხლის შესყიდვას, რათა სარდალს მოეწონოს (2 ტიმ. 2:4) (V, 35). მაშასადამე, ასკეტ ბერს, როგორც ქრისტეს მეომარს, სჭირდება „უსახლკარო, არასოციალური, არასასურველი ცხოვრება... [უნდა იცხოვროს] ყოველგვარ ამქვეყნიურ საზრუნაზე უარის თქმით“, რათა არ იყოს შებოჭილი „არც ცოლის ლტოლვით და არც შვილების მოვლა-პატრონით, რადგან ღმერთთან მებრძოლისთვის ეს შეუძლებელია“ (V, 36). ამგვარად, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, როგორც მეომრისთვის უპირველესი პირობაა უარი თქვას ყველაფერზე, რაც არ ეხება სამხედრო საქმეებს, ასევე მათთვის, ვისაც სურს "ჯვაროსნული ბერების ცხოვრების გზაზე შესვლა", რათა თავიდან აიცილოს სამყაროს მრავალი ცდუნება და მიაღწიოს სულიერ სრულყოფილებასა და ხსნას, იგივე პირველი პირობაა სამყაროს. „ეს არ არის სხეულთან სამყაროს გარეთ ყოფნა, არამედ იმისთვის, რომ სული განთავისუფლდეს სხეულთან მიჯაჭვულობისგან, არ გვქონდეს არც სახლი, არც ქონება, არც პარტნიორობა, არ ვიყოთ შეძენილი, არ ვიზრუნოთ ცხოვრების საშუალებებზე, მზად მივიღოთ გულში ჩაბეჭდილი ღვთაებრივი სწავლება“ (VI, 9), „მოვუშვათ საკუთარი თავის იმედი, რომ არ გვქონდეს სიცოცხლის იმედი... 2 კორ. 1:9)“ (V, 109). „მოკლედ, ეს არის ადამიანის გულის გადასახლება ზეციურ ცხოვრებაში და რაც მთავარია, ეს არის ქრისტეს მსგავსი გახდომის დასაწყისი და თუ ეს არ გამოგვივა, მაშინ ვერ დავიწყებთ ცხოვრებას ქრისტეს სახარების მიხედვით“ (V, 112). თუმცა, სამყაროზე უარის თქმა არ უნდა იყოს ნაჩქარევი. ვისაც სურს მონაზვნური ცხოვრების გზაზე შესვლა, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გამოსცადოს საკუთარი თავი და ჯერ მიეჩვიოს სხეულებრივ და გონებრივ მწუხარებათა მოთმინებას, „რათა მოულოდნელ ბრძოლაში ჩაიძიროს და შემდეგ განსაცდელს გაუძლოს ძალა, ისევ სირცხვილითა და დაცინვით არ აჩქარდეს სულის დაბრუნებას და განსჯის სამყაროში. ცდუნება ბევრისთვის, რაც ყველას აძლევს საშუალებას დავასკვნათ, რომ შეუძლებელია ქრისტეში ცხოვრება“ (V, 40–41). ასეთს განსჯის არა მარტო ქრისტეს ღალატისთვის, არამედ ცდუნების განადგურებისთვისაც (V, 41). სხვაგან წმიდანი ამბობს, რომ ის, ვინც ღმერთს მიუძღვნა და შემდეგ „სხვაგვარ ცხოვრებაში გაიქცა, მკრეხელი გახდა, რადგან მოიტაცა თავი და ღვთის შესაწირავი თავისთვის მიითვისა“ (V, 119; V, 63). მაშასადამე, „შენ, ზეციური წესების მოყვარულო, ანგელოზური ცხოვრების მოშურნეო, მსურველ, რომ თანამებრძოლი გახდე ქრისტეს მოწაფეებთან“, - შეაგონებს წმინდა ბასილი დიდს, „გაძლიერე, რომ გაუძლო მწუხარებას, გაბედულად მიუახლოვდე ბერების კრებას და თავიდანვე მტკიცედ იცხოვრე მტკიცედ. უკვდავი... მეგობრებთან და საყვარელ ადამიანებთან კავშირის გაწყვეტისას, ნუ სევდიან, რადგან შენ ხარ შეერთებული შენთვის ჯვარცმული ქრისტესთან და შეგიძლია წარმოიდგინო ასეთი კეთილგანწყობა (V, 43–44). წმინდა მამა გვირჩევს, მონაზვნურ ცხოვრებაში შესვლისთანავე, ხორციელი, მეგობრებისა და ახლობლების მიხედვით ყოველგვარი კავშირი დატოვოს ნათესავებთან, რათა უფრო ადვილად და მჭიდროდ გაერთიანდეს ქრისტესთან (V, 50, 149). თუმცა ეს მოთხოვნა კრძალავს მხოლოდ ნაწილობრივ სიყვარულს ვინმეს მიმართ, რაც ხელს უშლის ქრისტეს უფასო მსახურებას და არა უფლის სიყვარულს, რომელიც ყველა ვალდებულია ჰქონდეს ყველა მოყვასის მიმართ (იხ.: იოანე 13:34. მათე 25:35–36, 40) (V, 95–96). საფუძვლიანი გამოცდის, მტკიცე რწმენისა და სრული მზაობისა და რწმენის დარწმუნების შემდეგ, რომ დატოვოს სამყარო და გაუძლოს ყველაფერს ღვთისა და მარადიული სიცოცხლისთვის, სიკვდილამდე, მონასტერში შესვლა შეუძლია მონასტერში. სამონასტრო ცხოვრების გზა ძალიან რთულია და მისი წარმატებით გავლა, ამ ცხოვრების დიდი მეცნიერების შესწავლა და გამოცდილი მენტორის ხელმძღვანელობის გარეშე გამარჯვებული გამოსვლა სრულიად წარმოუდგენელია. წმინდა მამა გვირჩევს, სულიერ ცხოვრებაში ხელმძღვანელობისთვის გამოცდილი უხუცესის არჩევა, რომელიც უშეცდომოდ წარმართავს ცხოვრების გზას და კარგად წარმართვა იცის (V, 44–45). წმინდა ბასილი დიდი მოუწოდებს მათ, ვინც მონაზვნურ ცხოვრებას ეძღვნება, უარი თქვან ნებაზე, როგორც ხსნის ერთადერთ ჭეშმარიტ გზაზე, წმინდა ბასილი დიდი გვირჩევს, არ გააკეთონ არაფერი მოძღვრის ნების საწინააღმდეგოდ, „რადგან ყველაფერი, რაც მის გარეშე კეთდება, არის ერთგვარი ქურდობა და შეურაცხყოფა, რომელიც სიკვდილამდე მიგვიყვანს, თუნდაც შენი საქმე კარგი მოგეჩვენოს“ (V, 46). იმისათვის, რომ თავისი ცხოვრება უფლის მცნებებთან შესაბამისობაში მოიყვანოს და მიაღწიოს სულიერ სრულყოფილებას, ბერმა „არ უნდა დატოვოს თავისი სულის არც ერთი მოძრაობა დამალული, არც ერთი სიტყვა არ დაუშვას გამოსაცდელად, არამედ გაუმჟღავნოს გულის საიდუმლოებები იმ ძმებს, რომლებსაც ევალებათ მოწყალება და თანაგრძნობით ზრუნვა სუსტებზე (ე.ი. დადასტურდება და უკმაყოფილო არ დარჩება სათანადო განკურნების გარეშე და ასეთი ორმხრივი ვარჯიშით, თანდათანობითი მატებით, სრულყოფილება მიიღწევა“ (V, 143). ახალბედის განვითარებაში დიდი მნიშვნელობა აქვს აზრების ყოველდღიურ გამოვლენას. უპირველეს ყოვლისა, ის ავლენს მენტორს შინაგან წყლულებს, რომლებსაც თავად ახალბედა ვერ ამჩნევს, მიუთითებს მოსწავლის მორალურ ნაკლოვანებებზე და ცოდვილ მიდრეკილებებზე, რაზეც უფროსი მიმართავს შესაბამის სამკურნალო სულიერ მედიცინას. ამიტომაც წმიდანი მტკიცედ დაჟინებით მოითხოვს, რომ არაფერში არ ენდოს საკუთარ თავს, არამედ გაუმხილოს უხუცესს ყველაფერი, თუნდაც ის, რისთვისაც მას სინდისი არ გმობს. ანალოგიურად, სხეულის დაავადებებთან ერთად, ხშირად ხდება, რომ პაციენტები მათ არ გრძნობენ. „თუმცა ისინი უფრო მეტად ენდობიან ექიმების დაკვირვებებს, ვიდრე ეყრდნობიან იმას, რასაც თავად არ გრძნობენ. ასე რომ, ფსიქიკური დაავადებების, ანუ ცოდვების განხილვისას, თუმცა ვინმე საკუთარ თავს არ გმობს, არ ცნობს ცოდვას, მაინც უნდა სჯეროდეს მათ, ვინც უკეთ ხედავს მას. გამცემთ“, - უფრო მეტად დაიჯერეს უფლის ეს სიტყვა და აზრები შეცვალეს და თქვეს: „საჭმელი ვარ, უფალო? (მათე 26:21–22)“ (V, 335–336). წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, მონასტერში აუცილებელია ყველას მიღება, „ვინც მოდის უფალთან და სურს თავის თავზე აიღოს მისი კეთილი უღელი და მცნებების ტვირთი, რაც აადვილებს ჩვენს გზას სამოთხეში“ (V, 115). ამავდროულად, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მაგალითზე, რომელმაც ჰკითხა წარსულში მოსულ ახალგაზრდას და შეიტყო, რომ მან მოიპოვა გარკვეული წარმატებები, უბრძანა, შეესრულებინა ის, რაც ჯერ კიდევ აკლდა სრულყოფილებამდე და დასრულების შემდეგ მიიწვია, რომ გაჰყოლოდა (იხ.: მთ. 19:20-21); ყველა ახალმა აბიტურიენტმა უნდა „გამოიკვლიოს წინა ცხოვრება და მათ, ვინც უკვე მიაღწია გარკვეულ პროგრესს, გადმოსცეს ყველაზე სრულყოფილი გაკვეთილებში, ხოლო ვინც ტოვებს მანკიერ ცხოვრებას ან გულგრილობის მდგომარეობიდან მიისწრაფვის ღმერთის შეცნობის მკაცრი ცხოვრებისკენ, უნდა გამოსცადოს, როგორი ხასიათი აქვთ, არ არიან თუ არა მერყევი და გამონაყარი (5,11). ყველას გამოსაცდელად საუკეთესო გზა, წმინდანის თქმით, არის იმის გარკვევა, არის თუ არა ისინი განწყობილნი, სირცხვილის გარეშე გამოიჩინონ მთელი თავმდაბლობა, რათა მიიღონ ყველაზე დაბალი საქმეები, თუ გონება აღიარებს მათ შესრულებას სასარგებლოდ. და ყველა, ყოველი განსაცდელის შემდეგ, ვისაც შეუძლია ასეთი საქმის გონივრული გამოკვლევა, აღიარებული იქნება მოძღვრისთვის გამოსადეგ ჭურჭლად, ყოველი კეთილი საქმისთვის მომზადებული (2 ტიმ. 2:21), შემდეგ მიეკუთვნება უფალს თავდადებულთა შორის“ (V, 116). მონასტერში შესვლის პასუხისმგებლობა ეკისრება მონასტრის წინამძღვარს. თუმცა, მან არ უნდა მიიღოს თავისით მთელი სამონასტრო ძმების ცოდნის გარეშე (V, 245). მხოლოდ დროებით შესვლის მსურველებს მონასტერში უნდა მიეღოთ, რადგან ხშირად ხდება, რომ დროებით შემოსული პირები სამუდამოდ რჩებოდნენ მონასტერში. მაგრამ რადგან ადამიანებს განსხვავებული მორალი აქვთ, მაშინ „მის მსჯელობაში საჭიროა ყურადღებით დავაკვირდეთ სიმკაცრეს, რათა სიმართლე გამოაშკარავდეს და ყოველგვარი დაუდევრობის ეჭვი გაიფანტოს, რადგან ამ გზით ჩვენ ღმერთს ვასიამოვნებთ და ის ან მიიღებს სარგებელს, ან მსჯავრდებულს“ (V, 240). გრიგოლ ღვთისმეტყველის ერთი წერილიდან ირკვევა, რომ წმინდა ბასილის მიერ დაარსებულ მონასტრებსა და მონასტრებს ეწოდებოდა სკოლები 11. ვინც ამ სკოლაში შედიოდა, აქ უნდა ესწავლა ყველაფერი, რაც სრულყოფილ და სათნო ასკეტურ ცხოვრებას ეხება. „სწავლულო, ბერო, ერთგული და ღვთისმოსაო, - მოუწოდებს წმინდა ბასილი დიდი, - ისწავლე სახარებისეული ცხოვრება, სხეულის დამონება, თავმდაბალი აზროვნება, აზროვნების სიწმინდე, რისხვის აღმოფხვრა საკუთარ თავში. ვინც სასჯელს ექვემდებარება - დაუმატე - მოთმინება - უფლის გულისთვის; გმობდეს - ილოცეთ, ჯვარს აცვით უფალს, რათა გქონდეთ ადგილი, სადაც არის ათი ათასი ანგელოზი, მოციქულთა ტახტები, პატრიარქების კვერთხები, მართლმსაჯულების 9). სხვა ადგილას წმიდა მამა სამონასტრო ცხოვრების სტუდენტს შემდეგ მითითებას აძლევს: „ყური გქონდეს ღია მოსასმენად და ხელები მზად აღასრულოს ის, რაც გესმის, გქონდეს ჩუმი ტუჩები და ფრთხილი გული. უსაქმურ ლაპარაკში იზარმაცეთ, მაგრამ საღმრთო წერილების მხსნელ მოსმენაში იყავით გონიერი და მცოდნე“ (V, 47). იმის ცოდნა, თუ რამხელა ცოდვა შემოდის სულში სმენით და რამდენს ანადგურებს სული მრავალი ზედმეტი საუბრებით, წმინდანი ასკეტებს გაფრთხილებად ასწავლის: „ყური ნუ გაახილე და ნუ უპასუხებ ყველას, ვინც ლაპარაკობს. ასკეტიზმი. იყავი კარგი სწავლების მსმენელი და დაიცავი გული მათზე ფიქრისას... ნუ აინტერესებ... ნახე მომგებიანი, მოუსმინე, ილაპარაკე და უპასუხე მომგებიანად“ (V, 52). წმინდა მამა გვირჩევს, არ დატოვო კელი უკიდურესი საჭიროების გარეშე და არ დატოვო მონასტერი კურთხევის გარეშე, რათა ამქვეყნიურ ადამიანებთან ამაო საუბრებით არ დაასუსტო გონიერება და გონებამახვილობა. დაბრუნდები შენს საკანში [სერიოზულ მანკიერებებს მოერიდე], აღარ იქნები ისეთი, როგორიც წახვედი, არამედ დასუსტებული, არავითარი კეთილი საქმისადმი განწყობილი“ (V, 48). ახალბედა ასევე არ უნდა იფიქროს იმ წესების შეცვლაზე, რომლითაც მიმდინარეობს საძმო ცხოვრება, არამედ მთელი ძალით უნდა ესწრაფვოდეს მის შესრულებას (V, 46). წმინდა მამა ახალმოსულს გარეგნულ საქციელთან დაკავშირებით რჩევების მთელ რიგს აძლევს: „უფროსების (ე.ი. უფროსების. – ავტორი) წინაშე უცებ ნუ გაბედავ დაჯდომას და თუ დაგპატიჟებენ, ნუ დაჯდები მათ გვერდით... არამედ ეცადე, იპოვო ქვედა ადგილი, რათა ღმერთმა გადიდოს შენი თავმდაბლობით. ჩუმად... თუ შენს უფროსს ელაპარაკები ან რამეს გკითხავს, უყურადღებოდ ნუ გასცემ პასუხს, აბუჩად აგდებ ძმას ღმერთის შეურაცხყოფისთვის... სხვა საუბარში წინ უძღოდეს სანუგეშო სიტყვა, რომელიც ადასტურებს სიყვარულს მოყვასის მიმართ“ (V, 52-53). სულიერი სრულყოფისა და მარადიული ხსნის მისაღწევად საჭიროა დიდი ძალისხმევა და შრომა, რადგან ცათა სასუფეველი „ეკუთვნის მათ, ვინც იძულებას იყენებს და გაჭირვებულს ართმევს მას (მათე 11:12). ეს არის სახარების სიტყვა, ამბობს წმინდა ბასილი დიდი. სხეულებრივი დასვენება და ქრისტეს ყველა მცნება - იძულება, ამიტომ, თუ გინდა დაიპყრო ღვთის სასუფეველი, გამოიყენე იძულება, - შეაგონებს წმიდა მამა, - კისერი მოხარე ქრისტეს მსახურების უღლის ქვეშ... სათნოებით, მარხვაში, სიფხიზლეში, მორჩილებაში, ხელნაკეთობაში, მორჩილებაში. დემონებისა და ადამიანების მიერ დაყენებული ყოველგვარი მწუხარების ატანაში“. შრომას ნუ დაადებ, „რათა მსვლელობის კარებთან არ გიპოვონ სათნოებისგან შიშველი და არ დარჩე სასუფევლის კარიბჭეს მიღმა“ (V, 55). ვინც საკუთარ თავზე აიღო სამონასტრო საქმეების ტვირთი, არ უნდა გაუმხილოს ისინი სხვებს. „დაეფარე ამაო ადამიანებს, - ამბობს წმიდანი, - გამოცხადდი ყველაზე ხშირად ღვთის წინაშე, რამდენადაც ეს შენზეა დამოკიდებული, მოერიდე საზოგადოებაში ყოველგვარ გასვლას, მოერიდე გულმოდგინებას“ (V, 47). კელიაში ყოფნისას ბერი ყოველდღიურად უნდა იფიქროს თავის სულიერ მოღვაწეობაზე, სწრაფვა გამოსწორებისა და სათნოებაში წარმატებისკენ. დარჩით საკანში არა დღეები, არა თვეები, არამედ მრავალი წელი, - ამხნევებს წმინდა ბასილი დიდი, - გალობდით უფალს დღედაღამ, მიბაძავთ ქერუბიმს. თუ ასე დაიწყებთ, ასე დაასრულებთ, ვიწრო ბილიკზე გასეირნება თქვენი ასკეტიზმის მოკლე დროში, ღვთის მადლით, შეხვალთ სამოთხეში. 56). როდესაც ღმრთის მადლის შემწეობით ახალბედა გამოცდის გზას გადის, თანდათან ეჩვევა მონაზვნური ცხოვრების მკაცრ საქმეებს და მტკიცედ გადაწყვეტს მასში სიკვდილამდე დარჩენას, მხოლოდ ამის შემდეგ შეუძლია სამონასტრო აღთქმა. წმინდა ბასილი დიდის წერილებიდან ირკვევა, რომ აღთქმა ბერმა საჯაროდ წარმოთქვა წინამძღვრისა და ძმების წინაშე (IV, 58) და ამ აღთქმებით ბერს, სავარაუდოდ, ახალი სახელი დაარქვეს. ამგვარად, ერთი ბერი დედასთან გაგზავნა წერილით, წმინდა მამა მას დიონისეს უწოდებს და ამატებს, რომ ეს არის ყოფილი დიომედე (VI, 43). ამფილოქიისადმი მეორე კანონიკურ ეპისტოლეში წმინდანი ადგენს ქალწულთა აღთქმის ასაკს. „თექვსმეტ-ჩვიდმეტ წელს გადაცილებული ქალწული, უკვე დაეუფლა გონიერებას, დიდი ხანია გამოსცადა და გამოცდის შემდეგ მტკიცედ დარჩა და დაჟინებით ითხოვს მიღებას, - ამბობს ის, - უნდა შევიდეს ქალწულთა რიცხვში და მისი აღთქმა უნდა დადასტურდეს“ (VII, 41). წმინდა მამამ მონასტერში ბავშვებს აღთქმა ადრეულ ასაკში დაუშვა (V, 122). ახალგაზრდა ასკეტებმა სამონასტრო აღთქმა დადეს მოწმეების - ეკლესიის წინამძღოლების თანდასწრებით. იმავე მოწმეებით მონასტრიდან გაათავისუფლეს იქ აღზრდილი ბავშვები, რომლებსაც ქალწული სიცოცხლის მიღება არ შეეძლოთ (V, 123). სამონასტრო აღთქმა, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, არის „ერთ-ერთი წმინდა შესაწირავი ღვთისადმი“ (V, 63). მაშასადამე, ვინც აღთქმა დადო, ყოველმხრივ უნდა დაიცვას თავი ღმერთისთვის, რათა არ შეურაცხყოს აღთქმით მიძღვნილი ღმერთი და არ ჩავარდეს სასჯელის წინაშე სასჯელის გამო (V, 63; V, 119). მან, ვინც ღმერთს მიუძღვნა თავი, ამით აიღო თავის თავზე "არა მცირე სიკეთე" (VI, 301). მან უნდა იცხოვროს უმწიკვლო ცხოვრებაზე, სახარების თანახმად, „გამოიყენოს ლაგამი ენა და გაწვრთნილი თვალი სახარების განზრახვისამებრ, გამოიყენოს ხელები ღმერთის მოსაწონად, ფეხების მოძრავი და თითოეული მისი წევრის გამოყენება, როგორც თავდაპირველად ჩვენმა შემოქმედმა ბრძანა“ (VI, 30). მონაზვნური ცხოვრების არსი შედგება სამი აღთქმისგან - ქალწულობის, არასევდიანობის ან თვითნებური სიღარიბის აღთქმა და მორჩილების აღთქმა. ამ აღთქმის მნიშვნელობის გასაგებად უნდა მივმართოთ წმიდა მოციქულის იოანე ღვთისმეტყველის სწავლებას. პირველ სამოციქულო ეპისტოლეში ის წერს: „ყოველივე, რაც არის ქვეყნიერებაში: ხორციელის ვნებანი, თვალთა ვნებანი და სიცოცხლის ამპარტავნება, მამისაგან კი არ არის, არამედ ამქვეყნიდან“ (1 იოანე 2:16). ბერმონაზვნობა ცდილობს ხორციელი ვნება დაძლიოს ქალწულობის აღთქმით, არასიძულვილის აღთქმით - თვალთა ვნება, რათა არ შეაცდინოს სამყარო, რომელიც, მოციქულის თქმით, ბოროტებაშია (1 იოანე 5,19), მორჩილების აღთქმა - სიცოცხლის სიამაყე. მონაზვნური ცხოვრების ღვაწლი მიზნად ისახავს დაცემულ ადამიანში აღადგინოს ცოდვით დამახინჯებული ღვთის ხატის სილამაზე, მიაღწიოს უვნებლობას და დაუბრუნდეს თავდაპირველ მადლით სავსე და კურთხეულ ცხოვრებას (V, 61). ქალწულობა ამისთვის ხერხია, ამბობს წმინდა ბასილი დიდი (V, 62). ჭეშმარიტად ქალწული ცხოვრება ანგელოზების ტოლფასია. ეს არ არის მხოლოდ მშობიარობისგან თავის შეკავება, არამედ მთელი ცხოვრების წესი, წმიდა მამა გვასწავლის, თავად ცხოვრება და ზნეობა უნდა იყოს ქალწული. "შესაძლებელია, - ამბობს ის, - სიძვა სიტყვით, მრუშობა თვალით, ყურების ბილწავი, უწმინდურების მიღება გულში და უბიწოების საზღვრების გადალახვა საჭმელში და სასმელში უზომოდ" (V, 62). „სუფთა ის კი არ არის, ვინც არათანაბრად იქცევა უბიწოებასთან მიმართებაში, არამედ ის, ვინც ხორციელი სიბრძნე სულს დაუმორჩილა“ (II, 8). წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, „სიწმინდე არის ჭეშმარიტი ძალა, რომელიც გაერთიანებულია ცნობიერებასთან, ღრმად არის აღბეჭდილი სულში და ანადგურებს სამარცხვინო მოძრაობების დარჩენილ კვალს“ (II, 51). ბერი, რომელმაც თავი ქალწულობის აღთქმით მიუძღვნა ღმერთს, უნდა უფრთხილდებოდეს მრისხანებას, შურს, წყენას ან სიამაყეს, არასწორ დროს ლაპარაკს, ლოცვაში სიზარმაცეს, რისი ქონის სურვილს და მცნებების უყურადღებობას. მისთვის თანაბრად სახიფათოა ცოდვაში დარჩენა, რომელზედაც უარი თქვა და თქვას, „რამეთუ ვნებათაგან გაკეთებული ყველაფერი ზიანს აყენებს სულიერ სიწმინდეს და ხელს უშლის ღვთაებრივ ცხოვრებას“ (V, 63). ზოგადი წესი მათთვის, ვინც აირჩია თავშეკავებული, წმინდა ცხოვრება, წმინდანის აზრით, უნდა იყოს ყოველთვის ახსოვდეს „არ შეიბილწო თავი, ღვთის ჭურჭელი, რაიმე ვნებიანი ხმარებით“ (V, 63). უპირველეს ყოვლისა, ბერმა თავი უნდა შეიკავოს ქალებთან შეხვედრისგან და ღვინის დალევისგან, „რადგან ღვინო და დედაკაცები ჭყვიალებენ ბრძენებს (სრ. 19:2)“ (V, 59). ბერს ასევე სჭირდება „დაიცვას თავისი გული ბოროტი აზრებისაგან“ (V, 57), განდევნის მათ მხურვალე ლოცვისა და ყოველდღიური აღსარების ძალით აღმსარებელთან, რადგან ხორციელი აზრები „გადის სხეულში სულში“ (V, 343) და ბილწავს მას. ღმერთისთვის სიწმინდის აღთქმა რომ დადო, მას აღარ აქვს „ქორწინებაში დაბრუნების უფლება, მაგრამ აუცილებლად უნდა ებრძოლოს ბუნებას და მის ძლიერ მისწრაფებებს, სიწმინდის შესანარჩუნებლად“ (V, 344–345). ქალწულობასთან ერთად ბერმონაზვნობაში დიდი მნიშვნელობა ენიჭება სიხარბეს. წმიდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ მაღალი ცხოვრებისკენ მიისწრაფვის, ყველაზე მეტად უნდა იზრუნონ საკუთრებაზე უარის თქმაზე, რადგან მატერიალურ ნივთებზე ზრუნვა სულში დიდ გართობას იწვევს“ (V, 70). არასიხარბევის აღთქმა ვრცელდება ბერის არა მხოლოდ გარეგნულ, არამედ შინაგან მდგომარეობაზეც. ის „ბევრ რამეს იტევს... უპირველეს ყოვლისა, - ამბობს წმიდა მამა, - ჩვენ უარვყოფთ ეშმაკს და ხორციელ ვნებებს... სხეულებრივ ნათესაობას, ადამიანურ მეგობრობას და ცხოვრებისეულ ჩვევებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება სახარების ხსნის სიზუსტეს. და რაც უფრო საჭიროა, ჩვენ უარვყოფთ საკუთარ თავს და... ყველა მიჯაჭვულობას სამყაროსთან, რომელსაც შეუძლია შეაფერხოს მიზანი" (V, 910). არაშეძენაობა იწყება „გარეგან ნივთების გაუცხოებით, როგორიცაა ქონება, ამაო დიდება, ცხოვრებისეული ჩვევები, უსარგებლოზე დამოკიდებულება“ (V, 109). „მათ, ვისაც ქრისტეს მიყოლის ძლიერმა სურვილმა სძლია, ვეღარაფერს მიაქცევს ყურადღებას ამ ცხოვრებაზე: არც მშობლების სიყვარულს... არც ადამიანის შიშს... ამქვეყნიური ხალხის ბოროტ სიცილს არა“ (V, 110). ბერს არავითარი ქონება არ უნდა ჰქონდეს. „ყველას ჰქონდეს საერთო საკუჭნაო... და ყველამ გამოიყენოს ის, რაც მას სჭირდება საერთოდან. და არაფერი ეწოდოს ვინმეს საკუთრებას, არც ტანსაცმელს, არც ფეხსაცმელს და ა.შ., რათა ყოველი ასეთი რამ ემსახურებოდეს საჭიროებას და არა მის მფლობელს“ (V, 67, 71). მორჩილების აღთქმა მოითხოვს ასკეტისგან საკუთარი ნების გადამწყვეტ მოკვეთას, ყველაფერში საკუთარი თავის ნებაყოფლობით და სრულ დამორჩილებას სხვის ნებაზე. უპირველეს ყოვლისა, ბერი ღმერთს, როგორც მის შემოქმედს და მხსნელს, სრულყოფილ მორჩილებას ევალება და მისი ყოვლადწმინდა ნების შესაბამისად, რომელიც, მოციქულის თქმით, არის... კეთილი, მისაღები და სრულყოფილი (რომ. 12,2), უნდა მოაწყოს თავისი ცხოვრება და ხსნა. წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ ღვთის პირველი და უძველესი მცნება იყო მორჩილების მცნება, რომელიც სამოთხეში ჩვენს წინაპრებს მიეცა. ამიტომაც იყო სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე სამოთხეში, ამბობს ის, რომ მცნება იყო საჭირო ჩვენი მორჩილების შესამოწმებლად (IV, 137). მაგრამ რადგან „ეშმაკი ჩვენი მოწინააღმდეგე გახდა იმ დაცემის შედეგად, რომელზედაც ძველ დროში მოგვიყვანა მისმა ბოროტებამ, მაშინ, უფლის ეკონომიის მიხედვით, ჩვენ მასთან ბრძოლა გვაქვს, რათა დავძლიოთ იგი მორჩილებითა და მტერზე ტრიუმფით“ (IV, 138). ჭეშმარიტი მორჩილების ხატი ყველას მიეცა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახით, რომელიც ემორჩილებოდა მამაზეციერს ჯვარზე სიკვდილამდეც კი (იხ.: ფილ. 2:8). მაშასადამე, ბერმა თავისი ღვთაებრივი მოძღვრის შეხედვით უნდა მიბაძოს მას და მთელი თავმდაბლობა და მორჩილება გამოავლინოს ღვთის მიერ დანიშნული მონასტრის წინამძღოლის მიმართ, როგორც წერია: „მოისმინეთ, ის გისმენს მე, და თუ თქვენ განადგურდებით, მე წალეკა“ (ლუკა 10:16). რომაელთა მიმართ ეპისტოლედან ციტირებით, სადაც პავლე მოციქული უბრძანებს ყველა „ხელისუფლებას მორჩილებას“ (13:1), წმიდა მამა ამბობს, რომ „თუ ღვთის რჯული მოითხოვდა ღვთისმოსავთაგან ამქვეყნიურ მთავრებისადმი ასეთ მორჩილებას... მაშინ როგორი მორჩილება უნდა გამოავლინოს ასკეტი მმართველს, რომელიც ღვთის კანონით იყო დანიშნული და ძალაუფლება მიიღო?!“ (V, 405). მორჩილება არის ნებისმიერი დავალების შესრულება, რაც არ უნდა დაევალოს ბერს, საკუთარი ნებისა და გონების მოკვეთით (V, 410). მორჩილებაში, წმიდანის თქმით, მთელი სამონასტრო ცხოვრება შეიცავს. სამონასტრო ცხოვრების საფუძველი და სრულყოფილება მორჩილებაა. თამამად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მორჩილი ბერი ბაძავს თვით ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს (V, 366, 390). მორჩილს ეძლევა მითითებები და არ ეწინააღმდეგება; ისინი ბრძანებას აძლევენ და ის არ ამახინჯებს; საყვედურობენ და არ ბრაზდება, რადგან იცის, რომ ამ სათნოებით ადვილად მიაღწევს სულიერ სრულყოფილებას და გადარჩენას. „მაშასადამე, ყოველმხრივ აუცილებელია მორჩილება ან ღმერთს მისი ბრძანებისამებრ, ან სხვას მისი მცნების გამო, რადგან დაწერილია: „დამორჩილება ერთმანეთს ღვთის ვნებათათვის“ (ეფეს. 5:21)“ (V, 196). წინამძღვრის, უფროსის ან სულიერი მამის მორჩილების გარდა, ასკეტებმა ერთმანეთის მორჩილებაც უნდა გამოიჩინონ, თუ ეს მორჩილება „შეთანხმებულია ღვთის მცნებასთან ან ხელს უწყობს მას“ (V, 246). თუ ძმა უბრძანებს ან სთხოვს სხვას გააკეთოს რაიმე შეუსაბამო და „უფლის მცნების საწინააღმდეგოდ... მაშინ ვისაც ღმერთი უყვარს, უნდა გაექცეს ასეთს და ეზიზღებოდეს მას“ (V, 246-247). კითხვაზე, თუ როგორ უნდა გამოვხატოთ ერთმანეთის მორჩილება, წმინდა მამა პასუხობს: „როგორც ხელმწიფის მონები, უფლის ბრძანებისამებრ: „ვისაც უნდა თქვენ შორის დიდი იყოს, იყოს თქვენი მსახური... და მონა ყველას“ (მარკოზი 10:43-44)“ (V, 247). ზოგადად, „მე დავინახე“, ამბობს წმინდა ბასილი, „რომ მრავალთა შორის ყოველგვარი კეთილგანწყობა და ჰარმონია შენარჩუნებულია მანამ, სანამ დაცულია ყველას საერთო მორჩილება ერთი უფროსის მიმართ, და ყოველგვარი უთანხმოება და უთანხმოება, ისევე როგორც მრავალი ბრძანება, ბრძანების ნაკლებობის შედეგია“ (V, 7). თუ ბერის მორჩილება, წმინდანის სწავლებით, „სიკვდილამდე უნდა გაგრძელდეს“ (V, 247), „მაშინ ვინც უარს ამბობს დაკისრებულ დავალებაზე და სხვას სწყურია, ჯერ არღვევს მორჩილებას და აშკარად აჩვენებს, რომ საკუთარ თავს არ უარჰყოფს, შემდეგ კი ხდება მრავალი სხვა ბოროტების დამნაშავე (V,24). ყველა იმ შემთხვევაში, „როდესაც გონება გადაუხვევს სრულყოფილ მორჩილებას ან სატანა დაიწყებს დაბრკოლებებს, ასუსტებს და აწყვეტს გულმოდგინებას“, წმიდა მამა გვირჩევს გულმოდგინედ „ილოცეთ ღმერთს და ვთხოვოთ, რომ სიკეთის სიმრავლე მოგვცეს, ჩვენი ხორცი იყოს მიჯაჭვული ღვთის შიშზე და გონებაც დაძმობილდეს“ (V). ვილოცოთ... ღმერთს“ რათა შევიძინოთ ჭეშმარიტი მორჩილება (V, 415). ის მდგომარეობს იმაში, რომ ბერმა არამხოლოდ იღუმენის რჩევით თავი შეიკავოს არასათანადო ქმედებებისგან, არამედ მისი ნების გარეშე ყველაზე საქებარი საქმეც კი არ უნდა გააკეთოს. „მორჩილების ჯილდო უფრო მაღალია, ვიდრე თავშეკავებაში წარმატების ჯილდო“ (V, 72). წმინდა ბასილი დიდის დროს გავრცელდა მოღუშული და კენობიტური მონაზვნობა. წმიდა მამა ჰერმიტიზმზე უპირატესობას ანიჭებს საერთო ბერობას, წმიდა მამა გვასწავლის, რომ ქრისტეს სიყვარულის ცნება ყველას არ აძლევს საშუალებას, ჰქონდეს საკუთარი, რადგან ნათქვამია: „სიყვარული... თავისას არ ეძებს“ (1 კორ. 13:4-5). „ყველასგან განცალკევებულ ცხოვრებას კი ერთი მიზანი აქვს - ემსახუროს ყველას თავის მოთხოვნილებებს... უფრო მეტიც, ყველასგან შორს ყოფნისას, ყველასთვის ადვილი არ არის საკუთარი ნაკლოვანებების ამოცნობა, თუ არ ჰყავთ ვინმე, ვინც გამოავლენს მას და გამოასწორებს თვინიერებითა და თანაგრძნობით, რადგან ვაი ერთს, თუ დაეცემა, აღმზრდელი არავინაა (ეკლ. 4:10)“ (ეკლ. 4:10). გარდა ამისა, წმინდანი გვასწავლის, რომ ღვთის მცნებებს მრავალი ადამიანი ერთად უფრო მარტივად და მოხერხებულად ასრულებს. უფრო მეტიც, რადგან არ შეიძლება შეიცავდეს ყველა სულიერი ნიჭი, მაგრამ თითოეული იღებს სულის ნიჭს რწმენის მიხედვით, მაშინ საზოგადოების ცხოვრებაში თითოეული ადამიანის საჩუქარი საერთო ხდება ერთად მცხოვრებთათვის და სულის დახმარება ერთში გადადის ყველას ერთად (V, 106). მარტოხელა ცხოვრებას თან ახლავს ყველაზე დიდი საშიშროება საკუთარი თავისთვის, "ვინაიდან ვერავინ აფასებს მის შრომას, იფიქრებს, რომ მან მიაღწია სრულყოფილებას. უფრო მეტიც, სამუდამოდ ჩაკეტილი სულიერი ძალები და არ ავარჯიშებს მათ, მან არ იცის თავისი ნაკლოვანებები, მან არ იცის წარმატება ბიზნესში, რადგან წაერთვა ყველა შესაძლებლობა, რომ შეასრულოს წმინდანთა საერთო მცნებები. არის ასკეტიზმის სფერო, წარმატებისაკენ მიმავალი საიმედო გზა, მუდმივი ვარჯიში და სწავლება უფლის მცნებებში“ (V, 108). წმიდანი ბერს ურჩევს, უმეტესი დრო დაუთმოს ლოცვას, ლოცვას ყველგან და ყოველ დროს. თუ ყოველი ქრისტიანული ლოცვა უნდა იყოს მთავარი ღვაწლი, მით უმეტეს, ბერისთვის, რომელიც მთლიანად მიუძღვნა ღმერთს. მასში უნდა იყოს კონცენტრირებული და გაერთიანებული მთელი მისი ექსპლუატაცია. ბერმა დატოვა სამყარო, მაგრამ ამავე დროს ლოცულობს მთელი მსოფლიოსთვის. ამიტომ მონასტერში უმეტესი დრო ლოცვას ეთმობა. და იმ მომენტიდან, როცა ცხოვრების ამ გზაზე შეხვალ, უნდა ისწავლო მუდმივი და სწორი ლოცვა, რათა წარმატებას მიაღწიო და გადარჩე. „ბერმა, – ამბობს წმიდა მამა, – მზერა მიწაზე უნდა ჩამოაბრუნოს და სული მწუხარებამდე აამაღლოს... განუწყვეტლივ ილოცოს“ (V, 57). ბერის მთელი ცხოვრება „ლოცვის დრო“ უნდა იყოს (V, 66). წმინდა ბასილი დიდი წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველისადმი მიწერილ წერილში აღწერს, თუ როგორ დიდ სარგებელს მოაქვს ლოცვა ბერის სულიერ განვითარებაში. „ღვთისმოსავით საზრდოობს სულს ღვთაებრივი ანარეკლებით. მაშასადამე, ამაზე უფრო კურთხეულია, ამბობს ის, რომ მიბაძოს ანგელოზთა სახეს დედამიწაზე: დღის დასაწყისშივე ლოცვაზე სწრაფვა, სიმღერითა და გალობით შემოქმედის პატივი; მაშინ, როცა მზე მთლიანად ანათებს, ამუშავებს და ყველგან ლოცულობს, შეანელე შენს საქმეს მარილივით გალობა, რადგან სიმღერების ნუგეშისცემა მოაქვს სულს უდარდელად და ხალისიან სიმშვიდეს“ (VI, 9-10). ამიტომაც წმინდა მამა ასე დამაჯერებლად მოუწოდებს ბერს, რომ ყოველთვის მხურვალედ ილოცოს და „არასდროს მიატოვოს შენი ლოცვა“. ყოველ ლოცვამდე და ბოლო ლოცვამდე იყავი წესი, ლოცვის დატოვება დიდ ზარალად მიგაჩნია“ (V, 53). თუ ბერი ხორცის გასამაგრებლად საჭმელს ჭამს, უიმედოდ რჩება ტრაპეზზე და არ ტოვებს სუფრას აუცილებლობის შემთხვევაში, მით უმეტეს, „ბოლომდე დარჩეს სულიერი საზრდოით და განამტკიცოს სული. რამდენადაც ცა განსხვავდება მიწისაგან, ზეციური მიწიერისაგან, სული განსხვავდება სხეულისგან“ (V, 53). წმიდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ გამუდმებით მხურვალე, დაუოკებელი ლოცვით დაკავებულნი ყოველთვის გვაქვს „სულში ღმერთის ფიქრი. და ხსოვნის მეშვეობით ჩვენში ჩადებული ღმერთის ფიქრი არის თვით ღმერთის ბინადარი ჩვენში... და ჩვენ ვხდებით ღვთის ტაძარი“ (VI, 12). წმინდა წერილის შესწავლა ასევე მჭიდრო კავშირშია ლოცვასთან. „შესულისთვის, - წერს წმიდა მამა, - მყისიერად სასარგებლო და საჭიროა წმინდა წერილიდან რაიმეს დამახსოვრება, ისევე როგორც ყველას, რათა დამკვიდრდეს ღვთისმოსაობაში და ადამიანური ტრადიციებისგან თავი დააღწიოს“ (V, 239). ეს სიცოცხლის გადარჩენა უნდა გაგრძელდეს მთელი ცხოვრების განმავლობაში. წმინდა წერილი უნდა იყოს შესწავლილი, რადგან ის „ყოველგან და ყველაფერში ქადაგებს ღვთის ნებას“ (V, 214). ამიტომაც, ვისაც განზრახ არ სურს ღვთის ნების შესწავლა, უფრო დიდი გმობის ქვეშ იქნება. „აშკარაა, - ამბობს წმიდა მამა, - რომ ასეთი ადამიანის უცოდინრობა მოჩვენებითია და ის ცოდვის გამო გარდაუვალი განსჯას ექვემდებარება, არა უმეცრების თანაბარ საფუძველზე, არამედ უფრო დიდ განსჯას ექვემდებარება“ (V, 322). წმინდა წერილის შესწავლის მთავარი მიზანია „სიბრძნის მოპოვება გადარჩენაში და შემდეგ მისი მსურველთათვის გადაცემა“ (V, 300). ლოცვას ასევე მჭიდრო და განუყოფელი კავშირი აქვს მარხვასთან. სადაც ნაყოფიერი ლოცვა იძებნება, მას აუცილებლად უნდა ახლდეს წინდახედული მარხვა, ვინაიდან მარხვა აგზავნის ლოცვას სამოთხეში; ლოცვისთვის არის ის, რაც ფრთებია ფრინველისთვის (IV, 12). ბერმა უნდა მოაწყოს თავისი ცხოვრება ისე, რომ ხორცი იყოს სულის მუდმივ მორჩილებაში და ამაში მას მარხვა და თავშეკავება დაეხმარება. წმინდა ბასილი დიდის წესებში საუბარია მარხვის ორ სახეობაზე: ზოგადი ყველა ძმისთვის, ეკლესიის მიერ დაწესებული და კერძო, რომელსაც მკაცრი ბერები იღებენ როგორც პირად საქმეს. წმიდა მამა შემდეგს ამბობს მარხვის დაცვისა და შენარჩუნების შესახებ: „რადგან უფალი ამბობს: „ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი“ (მათე 5:6), სახიფათოა ღვთისმოსაობისკენ მიდრეკილი ყველაფრის გაკეთება ვნებისა და მოშურნეობის გარეშე. მოციქულმა, თავის სხვა შრომებთან ერთად, ეს მოიხსენია, როგორც ჩვენი სწავლება: „ბევრი ვმარხულე მათგან“ (2 კორ. 11:27)“ (V, 253). მარხვისას უნდა დაიცვან გონივრული ზომიერება. „მონაცვლეობით უნდა ვიყოთ მარხვა და ვჭამოთ ზომიერად... ისე, რომ როცა საჭიროა მარხვით ღვთის მცნების შესრულება, მაშინ ვიმარხულოთ, შემდეგ კი, როცა ღვთის მცნება მოითხოვს ჭამას, რომელიც სხეულს აძლიერებს, მაშინ საჭმელს ვჭამთ არა როგორც მჭამელები, არამედ როგორც ღვთის მუშები“ (V, 256, 365). განსაკუთრებული მარხვა ასევე უნდა შეესაბამებოდეს მარხვის ძალას და ის დასაშვებია მხოლოდ მონასტრის წინამძღვრის ნებართვით (V, 255–256). ზოგადად, წმიდა მამა მარხვისა და თავშეკავების ფიზიკურ ღვაწლს სხვა სათნოების მოსაპოვებლად უყურებს. მთავარია თავშეკავება სხვადასხვა ვნებათაგან, რომელიც სჭარბობს ადამიანს (V, 126). „ჩვენ ვფიქრობთ, რომ თავშეკავება განვსაზღვროთ ასე, - ამბობს წმიდანი, - რომ ეს არის არა მხოლოდ საკვებისგან თავშეკავება, არამედ უპირველეს ყოვლისა თვალთა არევა“, რაც განსაკუთრებით აუცილებელია ბერის სულიერ განვითარებაში (V, 395). ჭეშმარიტი წინდახედული თავშეკავება „ემსახურება უბიწოების საიმედო მცველს და არ აძლევს წინამძღოლ გონებას აქეთ-იქით ჩქარობის საშუალებას“ (V, 394). იგი ბერს „ანგელოზებს და მართალთა თანამგზავრს“ აქცევს (IV, 26). ბერის სულიერ ცხოვრებაში უმთავრესი ღვაწლი, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, არის მონდომება ღვთის სიამოვნებისა (V, 263, 219). ბერი უნდა იყოს „სულით იწვის“, ანუ „ცეცხლოვანი მოშურნეობით, დაუოკებელი ვნებითა და უსაქმური შრომისმოყვარეობით, რათა შეასრულოს ღვთის ნება ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს სიყვარულით, როგორც დაწერილია: „დიდად ახარებს მცნებები“ (ფს. 111:1)“ (V, 308). ღვთის ნების ასეთი გულმოდგინე აღსრულების ნაყოფი, გვასწავლის წმიდა მამა, არის ფხიზელი და უგუნური სიარული ღვთის წინაშე. ყოველ დროსა და ნებისმიერ ადგილას გულმოდგინე ბერი გონებას გულში კონცენტრირებს და ღვთის წინაშე დგას მისი პატივისცემით. „ღმრთის განუწყვეტელი ხსენება ღვთისმოსავია და ამაში ღვთისმოყვარე სულმა არ იცის გაჯერება“ (IV, 221). ასეთი შინაგანი განწყობა აუცილებელი პირობაა ქრისტიანის სულიერ ცხოვრებაში ნებისმიერი წარმატებისთვის. სული, რომელიც ინარჩუნებს გონებრივ ძალას სიფხიზლისა და წესიერი მოქმედებების დროს, - ამბობს წმინდანი, - ღვთაებრივ ჭვრეტაში დამკვიდრებული, გამოიყენებს თავის ზნეობას, რაც არის სწორი, სამართლიანი, წესიერი და მშვიდობიანი“ (V, 355-356). ღვთის წინაშე ფხიზელი სიარული საუკეთესო საშუალებაა ყველაფრის ცოდვის დასაძლევად და ყველაფერ კარგში წარმატების მისაღწევად. მრისხანებას ათვინიერებს, ვნებას აქრობს (IV, 209), განდევნის სიზარმაცეს (V, 210). ამგვარად, უგუნურების მიღწევით, ბერები „აახლებს ბუნების პირველყოფილ სიკეთეს... (ანუ ღვთის ხატებას. - ავტორი). ისინი ზუსტად ბაძავენ მოციქულთა და უფლის ცხოვრებას. ისინი ეჯიბრებიან ანგელოზთა ცხოვრებას, ისევე როგორც მათ მთელი სიმკაცრით... უმაღლესი სრულყოფილების ჭვრეტისთვის და ყველაზე მკაფიო გაცნობიერებისთვის. წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ „ისინი (ე.ი. ბერები - ავტორი) ნათლად აჩვენებენ ადამიანის სიცოცხლეს, რამდენი სარგებელი მოგვიტანა მაცხოვრის ხორცშესხმამ, რადგან ადამიანური ბუნება, დანგრეული და ათასობით ნაწილად გაჭრილი, შეძლებისდაგვარად კვლავ ერთობაშია საკუთარ თავთან და ღმერთთან. რადგან ეს არის მთავარი ერთიანობა კაცობრიობასთან და ბუნებასთან ერთიანობაში. მაცხოვარი და ბოროტი მონაკვეთის განადგურების შემდეგ, აღადგინე პრიმიტიული ერთიანობა“ (V, 391). ასე რომ, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, ბერობა დაარსდა ღმერთის მიერ უმაღლესი სულიერი სრულყოფისა და ხსნის მისაღწევად. ამის მისაღწევად ბერი უნდა იყოს შემკული ყველა მონაზვნური სათნოებით, კერძოდ: „სრული უარყოფა სამყაროზე და ყოველივე ამქვეყნიურზე, სრული შეუპოვრობა, ნებისყოფის სრული უარყოფა, სხეულის მკაცრი წვრთნა ყოველ კეთილ საქმეში, დაუღალავი შრომისმოყვარეობა, განუწყვეტელი ჭვრეტა ღვთისა და მუდმივი გულისთქმით“ (60,5). თავი X. ადამიანის სულიერი გაუმჯობესების ზღვარი მიწიერი ცხოვრების პირობებში სრულყოფილი ადამიანი ამაღლებულია ანგელოზურ ღირსებამდე. წმინდა ბასილი დიდი (I, 150) წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, ადამიანის ცხოვრების აზრი ღმერთთან ერთობაა. „ღმერთი სიცოცხლეა“ (IV, 134). ეს ყველაფერი (მიწიერი - ავტორი) დროებითია, ყველაფერი მატყუარაა, - ამბობს წმიდა მამა, - ერთი თავშესაფარი ღმერთია (I, 292). დაცემის შედეგად ადამიანმა „დაკარგა ღვთის მსგავსება და დაკარგა სიცოცხლესთან ურთიერთობა და ვინც ღვთის გარეთაა, ვერ იცხოვრებს კურთხეულ ცხოვრებაში“ (V, 61). ადამიანის პირდაპირი ამოცანაა „დაახლოება ღმერთთან მთელი ცხოვრების მანძილზე“ (IV, 63), რათა მისი მთელი ცხოვრება იყოს უწყვეტი და განუწყვეტელი ლოცვა. სულისთვის უპირველესი სარგებელი არის „ღმერთთან ყოფნა და სიყვარულით მასთან შეერთება“ (IV, 133). სულის ამ და მხოლოდ ამ მდგომარეობაშია ღვთის კანონი ადამიანის სიცოცხლისთვის. ეს არის ადამიანის სულიერი გაუმჯობესების არსი. მოციქულის თქმით, ჩვენი ხსნის მთელი ეკონომია ასეთია: „რადგან ეს არის ღვთის ნება, თქვენი სიწმინდე“ (1 თესალონიკელთა 4:3). რადგან ქრისტე იესოში ჩვენ, როგორც ახალი ქმნილება, შევქმენით... კეთილი საქმეებისთვის (ეფეს. 2:10) და არა ჩვენი (1 კორ. 6:19) და უწმიდესი კრავის პატიოსანი სისხლით შეძენილი, ჩვენ არ გვაქვს უფლება ვიცხოვროთ დარჩენილი დრო, გარდა ღვთის ნებისა (1 პეტ. 4:2) (I, 308). წმინდანის თქმით, ღვთის ნება ისეთია, რომ ჩვენ მუდმივად ვცდილობთ მივაღწიოთ ქრისტეს სრული აღნაგობის ზომას (ეფეს. 4:13), რაც მდგომარეობს იმაში, რომ ვიყოთ სრულყოფილები, წმინდანი, ისევე როგორც მამაზეციერი არის სრულყოფილი და წმინდა (შდრ. მათ. 5:48) "რა იყო პირველი ქმნილება (ანუ ადამის დაცემამდე. - ავტორი), - გვასწავლის წმიდა მამა, - ასეთი უნდა იყოს შემდგომი აღდგენა. ადამიანი უბრუნდება წინა მდგომარეობას, უარყოფს მანკიერებას, ამ დატვირთულ ცხოვრებას, სულის მონობას ყოველდღიურ საზრუნავზე; უარყო ეს ყველაფერი, კვლავ ზეციური ცხოვრების თავისუფალ ცხოვრებას მიმართავს. ღმერთთან სიახლოვე, ანგელოზური ცხოვრება“ 13. მხოლოდ „მკაცრი მზრუნველობით, საქმის კეთებით (ანუ მცნებების აღსრულებით. - ავტორი) ღვთის ნებით იქნება შესაძლებელი... ღმერთთან ერთობაში შესვლა“ (V, 100). ეს არის უფლის საჩუქარი ჩვენთვის, რომ ვიყოთ ღვთის მსგავსებაში. კითხვაზე, თუ როგორ მივაღწევთ იმას, რაც ჩვენს მსგავსებას წარმოადგენს, წმინდანი პასუხობს: „სახარების მეშვეობით“. რა არის ქრისტიანობა? ეს მსგავსებაა ღმერთთან, რამდენადაც ეს შესაძლებელია ადამიანის ბუნებით. „თუ ღვთის მადლით გადაწყვიტე ქრისტიანობა, - ამბობს წმინდა ბასილი, - იჩქარე, დაემსგავსო ღმერთს... თუ ბოროტების მტერი გახდები, დაივიწყე წარსული წყენა და მტრობა, თუ გიყვარს ძმები და თანაუგრძნობ მათ, მაშინ დაემსგავსები ღმერთს. შეიმოსე წყალობა, შეიმოსე ქრისტე და მასთან სიახლოვის წყალობით ღმერთთან დაახლოება“ 14 . წმინდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ მთელი ჩვენი მიწიერი ცხოვრება მუდმივი სულიერი გაუმჯობესებისკენ უნდა იყოს მიმართული. ეს სულიერი აღზევება უსასრულოა, ის იწყება აქ, დედამიწაზე და გაგრძელდება ცათა სასუფეველში. მიწიერი ცხოვრების პირობებში ქრისტიანი სიმართლისკენ უნდა იბრძოდეს, რაზეც წმიდა მამა ამბობს: „სიმართლის ცნება ვრცელია და სრულყოფილი სიმართლის საზღვრები ძნელად მისაღწევია“ (I, 177), „რამეთუ რამე წარმოუდგენელია, მაშინ ჭეშმარიტი სიმართლეც ამ სახეობას მიეკუთვნება“ (II, 197). "ვინაიდან არის ანგელოზური სიმართლე, რომელიც ადამიანზე მაღლა დგას და თუ არის ანგელოზებზე მაღალი ძალა, მაშინ მას აქვს სიმართლის უპირატესობა, რომელიც შეესაბამება მის სიდიადეს და თავად ღმერთის სიმართლე მაღლა დგას ყველა გონიერებაზე...", მაგრამ არის სიმართლე, რომელიც არის "გასაგები ხალხისთვის და შესაძლებელი ხორცში მცხოვრებთათვის" (I17). „სათნოებით ვარჯიში, - გვასწავლის წმინდა მამა, - აიგია კიბეს, სწორედ იმ კიბეს, რომელიც ერთხელ ნახა ნეტარმა იაკობმა, რომლის ერთი ნაწილი მიწასთან ახლოს იყო და ეხებოდა მას, მეორე კი მეშვიდე ცაზე მაღლა იყო გაშლილი“ (I, 161). წმინდა ბასილი დიდი ნათლად გვიჩვენებს, რომ სათნო ცხოვრება მიჰყავს ადამიანს ცათა სასუფეველში და რომ ჩვენი გაუმჯობესების საქმეში უნდა დავიცვათ „საზომი“ - სულიერი ზრდის თანდათანობითი მოძრაობა. "არსებობს ორი სახის ზრდა", - გვასწავლის წმინდანი, "ერთი სხეულია, მეორე - სული". როგორც სხეული მოითხოვს „განვითარებას მცირედან ნორმალურ სიმაღლემდე... ასევე სულის ზრდა ცოდნით სრულყოფილებამდე ეტაპობრივი ამაღლებაა“ 15. „ნუ მიაღწიე უცებ ასკეტიზმის მწვერვალს“, შეაგონებს წმინდანი, „გამოუცდელობის გამო ასკეტური ცხოვრების მწვერვალებიდან არ ჩამოვარდე, რადგან თანდათან წარმატება სჯობს“ (IV). ჩვენ, სრულყოფილებამდე აღზრდილი ღვთისმოსაობით, ვიწყებთ პირველ რიგში ჩვენთვის გასაგები და ჩვენი ძალის შესაბამისი ცოდნის საწყისებიდან, რადგან ჩვენი ხსნის ოსტატი, როგორც სიბნელეში ამოზრდილი თვალი, გვაცნობს ჭეშმარიტების დიდ შუქს მას შემდეგ, რაც თანდათან შეგვაჩვევს, რადგან ზოგავს ჩვენს სისუსტეს“ (III, 23). „სათნოების წინსვლა ნაკლებიდან უფრო დიდამდე იზრდება (II, 22), ამიტომ სათნო ცხოვრებაში შესულებმა ჯერ უნდა დაამკვიდრონ ფეხი პირველ საფეხურებზე და მათგან განუწყვეტლივ ავიდნენ მაღლა და მაღლა, სანამ საბოლოოდ, თანდათანობითი წარმატებით არ ავიდნენ ადამიანისათვის შესაძლებელ სიმაღლეზე“ (I, 161). „უწყვეტად მაღლა და მაღლა ასვლა“ ადამიანის სულიერი გაუმჯობესების აუცილებელი პირობაა. „დასაწყისს მოჰყვეს კეთილ საქმეში წარმატების მოშურნეობა, - გვასწავლის წმიდა მამა, - ყველაზე მამაცი ასკეტი პავლე, რომელიც გვსურს, რომ წინა კეთილი საქმეებით კი არ შევინარჩუნოთ თავი, არამედ ყოველდღე უფრო და უფრო მეტად მივაღწიოთ წარმატებას, ამბობს: „ზურგი... ვივიწყებ, მაგრამ ჩემს წინ მყოფებს ვეჭიდები, მონდომებით ვიდევნები უმაღლესი მოწოდების პატივსაცემად“ (ფილ. 3:13-14). ასეთია მთელი ადამიანის ცხოვრება: ის არ კმაყოფილდება წარსულით, არამედ საზრდოობს არა იმდენად წარსულით, რამდენადაც მომავალით. ასევე, სული არ სარგებლობს გუშინდელი კეთილი საქმით, თუ სიმართლის აღსრულება ამ დღეს არის მიტოვებული, რადგან ნათქვამია: „როგორც გიპოვნი, ისე გაგიცანი...“ მაშასადამე, იცოდე, ძმაო, – ასკვნის წმინდანს, რომ „სრულყოფილია, ვინც კარგად დაიწყო, მაგრამ კარგია, 9). ადამიანის ღვთაებრივი გეგმა სწორედ ისაა, რომ ადამიანებმა სულიერ სრულყოფილებას სულიერ ცხოვრებაში მუდმივი ზრდით უნდა მიაღწიონ. „როდესაც გვეუბნებიან „გაიზრდეთ“ (იხ.: დაბ. 1:28), გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, „იგულისხმება შინაგანი ადამიანი და მისი ზრდა ღმერთში... ეს არის მსოფლმხედველობის გაუმჯობესება, ღვთისმოსაობის გაძლიერება, უკეთესობისკენ სწრაფვა, რათა მუდამ მივეჭიდოთ ჭეშმარიტ არსებას, დავიწყებას იმისა, რისთვისაც მიღწეულია7. წმიდა მამას, ქრისტიანმა ისე უნდა იცხოვროს, რომ წარსული არასოდეს იყოს უკეთესი, ვიდრე მომავალი ან აწმყო, „რადგან თუ წინა დღეები უკეთესია, ვიდრე მომდევნო დღეები, მაშინ გვეუბნებიან: „ამაოდ იტანჯე, კეთილ საქმეებს შემდგომი დაუდევრობით არაფრად აქცევ“ (II, 24). წმიდანი ამბობს, რომ სულიერი ზრდის ნათელი მაგალითი გვიჩვენა წმიდა პატრიარქმა ისაკმა, რომლის შესახებაც წმინდა წერილი შეიცავს შემდეგ მოწმობას: „და ამაღლდა ეს კაცი და დიდად გახდა“ (შდრ.: დაბ. 26:13), რადგან მან არ დაიხია თავისი გზა და არ გაჩერდა, მცირე წარმატებებს მიაღწია, მაგრამ გამუდმებით მიიწევდა წინ დიდი ნაბიჯებით, ამაღლდა სათნოების საქმეებით: სწრაფი ნაბიჯით გაიარა თავშეკავება, მიაღწია სამართლიანობას და მისგან ავიდა გამბედაობა. ასე აღწევს მიზანმიმართული მოძრაობით მართალი სიკეთის უმაღლეს წერტილს. ასე რომ, „გაიზარდე“ - შეაგონებს წმინდანი, „ღმერთში ზრდით და შინაგან ადამიანში სრულყოფილებით“ 18 . სათნოების ზრდა უნდა ეფუძნებოდეს ადამიანის ნების თავისუფალ მოძრაობას. „პირველი შემოქმედების დროს ჩვენ გვეძლევა ღვთის ხატად დაბადების ნიჭი, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - ჩვენი ნებით ვიღებთ ღვთის მსგავსებას... ღმერთს რომ გავხდეთ უნარი, მან დაგვიტოვა, რომ ვიყოთ ღვთის მსგავსები, რათა მივიღოთ ჯილდო ამ საქმისთვის“ 19. „სათნოება ჩვენზეა დამოკიდებული, - გვასწავლის წმინდა მამა, - და შრომისმოყვარეობით შეიძლება მოიპოვო“ (IV, 165). და ვინც „სათნოების გულისთვის მუშაობას ერიდება“, - ამბობს წმინდანი, - „ამ საუკუნეში არ უმუშავია და არც მომავალში იქნება ცოცხალი, არამედ შორიდან დაიწყებს ცხოვრებას ყურებას, ღუმელის ცეცხლში გატანჯულს. ავტორი.)“ (I, 309). მხოლოდ "მათ, ვინც ღვთისმოსაობისთვის მუშაობს, არც მოტყუებამ დაუსუსტა იმედები და არც აღსასრულმა დაუსუსტა მათი ღვაწლი, რადგან ურყევი და მარადიული ცათა სასუფეველი იღებს მათ. ამიტომ, სანამ ჭეშმარიტების სწავლება წინ მიიწევს", - ბრძანებს წმიდა მამა, "ნუ შეგვრცხვენოს, ნუ შეგვარცხვენთ ცრუ ძალაუფლება. არ გვაწყენდეს ჩვენი ნაცნობების დაცინვა და შეურაცხყოფა, ხალხის გმობა... დაე, საზოგადო გონიერება დაუპირისპირდეს ამ ყველაფერს და მოგვიწოდოს, როგორც ჩვენი მხარდამჭერი და შემწე ღვთისმოსაობის მოძღვარი, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რომლისთვისაც კარგია ტანჯვა და სიკვდილი მოგებაა (ფილ. 1:21)“ (VI, ). სათნოების მოსაპოვებლად მომუშავე ქრისტიანი „ღვთისმოსაობის განხორციელებით უფრო და უფრო წარმატებული ხდება“ (I, 273). იგი განიცდის ამ „უმაღლესი და საკმარისი სიკეთის“ ღირებულებას, რომელიც მოწოდებულია ღვთისმოსაობით (IV, 165). „ღვთისმოსაობის გაგება იხვეწება, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, მუდმივი მატებით“ (III, 198). ამ „ნამატის“ შედეგი ის არის, რომ ადამიანში ჩნდება კარგი განწყობა და მუდმივი მონდომება ღმერთის მოსაწონად (V, 263, 219). „უფლის მცნებები უნდა შეასრულო დაუოკებელი სურვილით, გამუდმებით ჩქარობდეს უფრო და უფრო მეტისკენ, - ამბობს წმიდანი (III, 326-327), - „ახლდება ღვთის სიყვარულით და დღითიდღე იზრდება მონდომებით“ (VII, 192). ღვთის დიდების სიდიადის გათვალისწინება, მადლიერი ანარეკლი და მუდმივი ხსოვნა ღვთისგან გამოგზავნილი სიკეთის შესახებ“ (V, 263) „ჩვენი მოწოდების მიზანი, - გვასწავლის წმიდა მამა, არის ღმერთის მსგავსი, რამდენადაც ეს შესაძლებელია ადამიანური ბუნებისთვის. მსგავსება შეუძლებელია ცოდნის გარეშე, ცოდნა კი მიიღება... ღმერთზე სწავლებითა და მუდმივი მედიტაციით“ (III, 198). ღმერთის ცოდნა წარმოშობს, სრულყოფს და ბოლოს შეჰყავს ადამიანს ჭეშმარიტ ცხოვრებაში. სიცოცხლის ჩამორთმევა სიკვდილია“ (IV, 134). ღმერთზე ფიქრი არ იძლევა ცოდვების დამალვას ჩვენს სულში. „ჩვენ არ დავტოვებთ დროს ცოდვებს, - ამბობს წმიდა ბასილი, - არ დავთმობთ მტერს ჩვენს გულებში, თუ მუდმივი ხსენებით ღმერთს ჩავსვამთ საკუთარ თავში“ (I, 55). ღმერთში ადამიანი განახლდება, ხდება სულით ახალგაზრდა, „უკვე შეუძლია ზეციურ სასუფეველს“ (IV, 185). სულით ახალგაზრდა, - გვასწავლის წმიდა მამა, - არის ის, ვინც სათნოების ყველა ნაწილში სრულყოფილებამდეა მიყვანილი, აქვს მწველი სული, აღსავსეა ღვთისმოსაობის საქმეების მოშურნეობით და აქვს ძალა, რომ აკეთოს კეთილი საქმეები მთელი ძალისხმევით. სახარება მას მტაცებელს უწოდებს, რომელსაც შეუძლია წართმეოს სამეფო (1:1, 1:1. 184; I,230). „სრულყოფილი ადამიანი სიკეთის განსჯაში ბრძენი უნდა იყოს და ბოროტების განსჯაში უდანაშაულო“ (IV, 182). ეს ყველაფერი მხოლოდ ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნით მიიღწევა. მაშასადამე, „ყოველი მართალი მკვიდრობს უმაღლესში (ანუ გონებით ამაღლდება ღმერთამდე. – ავტორი)... და მიმართავს ხელმისაწვდომ წყაროებს, ეძებს ღვთისმეტყველების პირველ პრინციპებს“ (I, 210). წმიდა ბასილი დიდი გვასწავლის, რომ სანამ ადამიანი დაკავებულია ღმერთის გარეთ არსებული საგნებით, მას არ შეუძლია შეიცავდეს საკუთარ თავში მის შესახებ ცოდნას. „ნუთუ ვერ ხედავთ, რომ სიტყვა, რომელიც ეკლებს შორის ცვივა, ეკლებით არის დამსხვრეული? (იხ. მათე 13:22). და ეკალი არის ხორციელი სიამოვნება, სიმდიდრე, დიდება და ამქვეყნიური საზრუნავი. თუ ვინმე გაივლის სათნო ქრისტიანული ცხოვრების ყველა საფეხურს, მაშინ აქ დედამიწაზე მიაღწევს უვნებლობას (V, 61). ეს არის სულიერი გაუმჯობესების ზღვარი, რომელიც ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის მიწიერ ცხოვრებაში. „სრულყოფილი ადამიანი, – ამბობს წმიდა მამა, – ამაღლდება ანგელოზთა ღირსებამდე“ და ხდება „მსგავსების მონაწილე“ (I, 150, 151), წმინდანი, რადგან „ანგელოზთა სრულყოფილება არის სალოცავი და სალოცავში მყოფი“ (III, 244). ადამიანთა „ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს სიკეთე, „რამდენიც მათ შეუძლიათ სწავლებითა და კეთილ საქმეებით სწავლებით აღასრულონ, ყველას ღმერთის მსგავსებაში მოაქვს, როცა ამბობს: „იყავით სრულყოფილნი, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:48)“ (III, 52). უგუნურების მიღწევის შემდეგ, ქრისტიანი ამით აღადგენს ღმერთის მსგავსებას საკუთარ თავში და უერთდება ჭეშმარიტ ცხოვრებას. „ვინც დაკარგა ღვთის მსგავსება, - გვასწავლის წმიდანი, - დაკარგა სიცოცხლესთან ზიარებაც... ასე რომ, დავუბრუნდეთ თავდაპირველ მადლს, - მოუწოდებს ის, - რომელიც დავკარგეთ ცოდვით და ისევ ღვთის ხატად ვიმშვენებთ, უვნებლად დავემსგავსებით შემოქმედს. ვინც, მიბაძვით, შეძლებისდაგვარად მიაღწია ღმერთის ბუნების უვნებლობას, მან ასევე აღადგინა ღვთის ხატება თავის სულში. და ვინც მითითებულად დაემსგავსა ღმერთს, უეჭველად შეიძინა ღვთის ცხოვრების მსგავსება, მარადიულ ნეტარებაში მყოფი“ (V, 61). ღმერთის ხატის აღდგენის გზით ადამიანი ხდება სულიწმიდის სამყოფელი. „სული ჭეშმარიტად წმინდანთა ადგილია. წმინდანი კი არის სულის სათანადო ადგილი, წარმოადგენს საკუთარ თავს ღმერთთან სულის საცხოვრებელში და იწოდება მის ტაძრად“ (III, 277). ეს ანიჭებს მას უსაზღვრო ნეტარებასა და სიხარულს. „მართალი ადამიანი ახლაც სვამს ცოცხალ წყალს (ანუ სულიწმიდის მადლით არის აღვსილი. - უფრო მეტიც, სვავს, როცა უფლისწულს, აწ. მოქალაქედ ჩაწერილი ღვთის ქალაქში (ანუ ცათა სასუფეველში. - ავტ.)“ (I, 295). ასე რომ, „იხარეთ უფლის სიმართლით, – ღაღადებს წმინდა მამა, – არა იმისთვის, რომ თქვენი საყოფაცხოვრებო საქმეები აყვავდეს, სხეულებრივი ჯანმრთელობა გქონდეთ, არამედ გყავთ უფალი, ასეთი მშვენიერი, კარგი, ბრძენი, საკმარისია უფლის სიხარული“ (I, 227). მართალთა სიხარულის შესახებ, რომლებიც ატარებენ უფალს გულში, წმინდა ბასილი დიდი ასე მსჯელობს: „თუკი შენს გულში, თითქოს შუქი ჩავარდა, წარმოიქმნა უეცარი ფიქრი ღმერთზე და გაანათა შენი სული, ისე რომ შეიყვარე ღმერთი და აბუჩად აგდებ სამყარო და ყოველივე ხორციელი, მაშინ ამ სუსტი და მცირე მსგავსებიდან ასე უწყვეტი და მართალი ღმერთის სრული ვითარება იცოდეს. სიხარული მოდის დროდადრო და იშვიათად... მაგრამ მართალში ყოველთვის არის ღვთაებრივი და ზეციური სიხარული, რადგან სული უდავოდ ბინადრობს მასში: სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა (გალ. 5:22) მიიღებენ მას საკუთარ თავში“ (I, 227–228). თავი XI. წმინდა ბასილი დიდის ცხოვრება, როგორც სულიერი გაუმჯობესების მაგალითი დედამიწაზე ბევრს არ სუნთქავ, მაგრამ ყველაფერი მოიტანე და ქრისტესთვის აჩუქე - სული, სხეული, სიტყვა და ხელები, ბასილ, ქრისტეს დიდებაო, მღვდელთა შემწეო, ჭეშმარიტების საყრდენი! ქრისტიანის სულიერი სრულყოფის გზა, რომელიც დასახულია წმინდა ბასილი დიდის მიერ, არის თვით წმინდანის ცხოვრების გზა. იგი დაფუძნებულია დიდი მამის ცოცხალ რელიგიურ გამოცდილებაზე, რომლის სულმა, თავის მხრივ, შთანთქა ყოველივე საუკეთესო, რაც მიღწეული იყო წინა თაობების ასკეტებისა და მისი თანამედროვეების გამოცდილებით. მაშასადამე, წმინდა ბასილი დიდის ცხოვრება განუყოფელია მისი შემოქმედებისაგან და მათთან ერთად ორგანულ მთლიანობას ქმნის. მას შეუძლია სულიერი გაუმჯობესების მოდელი იყოს საერო ქრისტიანებისთვის, ბერებისთვის, მეცნიერებისთვის, ღვთისმეტყველებისთვის, მქადაგებლებისა და ეკლესიის მწყემსებისთვის. „ახლა სამოთხეშია... მსხვერპლს გვწირავს და ხალხს ლოცულობს... და დღემდე... რჩევებს, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, - და მომავალი დროისთვის მან დაუტოვა სათნოების ზოგადი სურათი, ყველა ეკლესიასა და სულს ხსნის მონახაზი, რომელსაც, როგორც ანიმაციურ კანონს შევხედოთ, შეგვიძლია ცხოვრება მოვაწყოთ“ 21. თავისი სათნო, მკაცრად ასკეტური ცხოვრებითა და ღვაწლით წმინდა ბასილი დიდმა თანამედროვეთა შორის უდიდესი გაოცება გამოიწვია. „ჭეშმარიტად, ბასილი არის სათნოების საფუძველი, - ამბობს ბერი ეფრემ სირიელი, - სადიდებელი წიგნი, ცხოვრება სასწაულთმოქმედი, ხორციელად სიარული და სულით მოსიარულე, მიწიერი თანამგზავრი, ზემოდან მზერა...“ 22 წმინდა ბასილის სათნო ცხოვრების საფუძველი იყო სიყვარული, რაც მას არ აკლდა. გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ ყოველი ადამიანი წარმატებას მიაღწევს ერთ ან რამდენიმე სათნოებაში, „მაგრამ ვერავინ მიაღწია სრულყოფილებას ყველაფერში... ბასილი იმდენად დაიხვეწა ყველაფერში, რომ, თითქოს, ბუნების სანიმუშო საქმედ იქცა“ 24, ასე რომ მისმა მოწინააღმდეგეებმაც კი იცოდნენ, როგორ სცემდნენ პატივისცემას და პატივი სცენ მის სათნოებებს 25. რომ სათნოება მისცა მას“ 26. ამიტომაც წმიდა გრიგოლ ნოსელი ყველა „ცნობილ წმინდანთა შორის ღვთის კაცს... ჭეშმარიტების დიდ ჭურჭელს - ბასილის“ აერთიანებს 27. როგორც ნოე გადაურჩა წარღვნას და გახდა მეორე სამყაროს დამაარსებელი, ამბობს წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ასევე „ძირითადად გადაურჩა ბოროტების წარღვნას, თავისი ქალაქი ხსნის კიდობანად აქცია, ადვილად ცურავდა მწვალებლობის უფსკრულს და განაახლებს მისგან მთელი სამყარო... დიდია აბრაამი, უმცირესი პატრიარქი და მღვდელმთავარი... არის ბასილი, რომელიც ღმერთს შესწირა... მე ვადიდებ კიბეს იაკობს... და მის ბრძოლას ღმერთთან... მაგრამ ასევე ვადიდებ კიბეს, რომელიც ვასილიმ არამარტო დაინახა, არამედ თანდათანობით ავიდა სათნოებით... მე ვადიდებ ბრძოლას, რომელშიც მე ვიბრძოდი არა ღმერთთან, არამედ ღვთისთვის, დამხობელი სწავლებებით, ადიდებდი მის მრავალ პატიოსანს ღვთის მიერ დაბადებული და კურთხევით, რომლითაც მან ბევრი გააძლიერა“. 28 დიდი მოსეს მსგავსად, რომლისთვისაც „სინათლე ბუჩქში გამობრწყინდა, ჩვენც შეგვიძლია ვთქვათ“, - მოწმობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, „ამის მსგავსი ბასილის ხილვის შესახებ. ერთ ღამეს, როცა ლოცულობდა, დაინახა სახლში სინათლის სხივი, ეს შუქი არამატერიალური იყო, ანათებდა სახლს ღვთიური ძალით, არ ანათებდა რაიმე მატერიალური ნივთით“ 29. რწმენისადმი მონდომებით, უარმყოფელთა მიმართ აღშფოთებით, ღვთისადმი სიყვარულით, ჭეშმარიტებისკენ სწრაფვით, მიწიერი ცხოვრებისადმი მკაცრ ზრუნვით, მიწიერი ცხოვრებისადმი მკაცრი ზრუნვით, მიწიერი ცხოვრებისადმი მკაცრი ზრუნვით. ღირსება თუ წოდება - „წმ. ბასილი დიდ წინასწარმეტყველ ელიას მიბაძავდა ასეთ და მსგავს სასწაულებს“ 30. მიუხედავად იმისა, რომ წმიდა იოანე ნათლისმცემელი იყო ყველაზე დიდი ქალთაგან დაბადებულთა შორის (მათე 11:11), წმინდა ბასილი დიდი მრავალმხრივ მიბაძავდა მის ანგელოზურ ცხოვრებას. ყველაფერში უხეში და ძნელი, მზისგან დამწვარი, სიცივით ჩახუტებული, მარხვისა და თავშეკავების დროს სხეულს ავარჯიშებს, ქალაქებში ცხოვრობს, როგორც უდაბნოში, სულ მცირე ზიანს არ აყენებს მის სათნოებას ადამიანებთან ერთად და უდაბნოებს ქალაქებად აქცევს... ისევე, როგორც ბაპტისტის დროს უდაბნო იქცა ქალაქად, გადაჭედილი მისკენ მიმავალთ. და რომ ის არ იყო ჯოხი, რომელიც ადვილად ირხევა ოპონენტების მოსაზრებებით, ეს ადასტურებს მის ურყევობას ცხოვრების ყველა გადაწყვეტილებაში. თავიდან შეუყვარდა არასიხარბეობა; გადაწყვეტილება ურყევი დარჩა. მას სურდა ღმერთთან სიწმინდით მიახლოება; მისი სურვილი იყო მთა და არა ლერწამი, რადგან ის არასოდეს იხრებოდა განსაცდელის ქარების წინაშე. და ღვთისადმი ბასილის სიყვარულის სიმტკიცე მხოლოდ მოციქულის სიტყვებით შეიძლება გამოიხატოს, რომ ვერც სიკვდილმა, ვერც სიცოცხლემ... ვერც აწმყომ და ვერც მომავალმა... ვერც სხვა ქმნილებამ ვერ გამოყო მისი გული ღვთის სიყვარულისგან (რომ. 8:38–39). ასევე, სათნოებასთან დაკავშირებული ყველა გადაწყვეტილებაში ის არასოდეს ჰგავდა ხელჯოხს... მაგრამ მისი ცხოვრება სიკეთეში ყოველთვის ურყევი იყო“ 31. დიდი წმიდანი ბაძავდა წმიდა მოციქულ პეტრეს გულმოდგინებით, დაუღალავად - პავლეს და რწმენით - ორივე „ეს გამოჩენილი მოციქულები, დიდი ხმით - ძენი ზებედეა და დისციპ. მოციქულები - ავტორი). და ამისთვის მას მინდობილია სამოთხის გასაღებები... და ის, იესოს წიაღში მიწოლილი, აქედან იღებს სიტყვის ძალას და აზრების სიღრმეს“ 32. „ასეთი იყო დიდი ბასილი, - ასკვნის წმიდა გრიგოლ ნოსელი, რომ ცხოვრებაში ყოველ დიდ წმინდანთან შედარებით, შორს არ იყო მათგან“ 33. ის არის ჭეშმარიტი „ღვთის მსახური, ღვთის მორჩილი“34. 35. წმინდა ბასილი დიდის მთელი ცხოვრება, პირველი შეგნებული მოძრაობიდან უკანასკნელ ამოსუნთქვამდე, მიეძღვნა ღმერთს 36. იგი დაიბადა „მამის ლოცვით ღვთისადმი“ 37 ნეოკესარიიდან არც თუ ისე შორს 329 წელს და გაიზარდა ოჯახში, რომლის ბუნებრივი განსხვავება იყო „ღვთისმოსაობა“ 38, რომელიც განიცდიდა ქრისტეს რწმენის გამო მაქს დევნის დროს. წმინდა ბასილის დედის ბაბუა იმპერატორ დიოკლეტიანეს დროს მოწამეობრივად აღესრულა. წმინდა ბასილი დიდმა პირველადი განათლება მიიღო ღვთისმოსავი ბებიისგან წმინდა მაკრინასგან, ნეოკესარიელი ეპისკოპოსის წმინდა გრიგოლ საკვირველმოქმედის გულმოდგინე თაყვანისმცემლისგან. მან დიდი გავლენა მოახდინა ახალგაზრდა ბასილზე, აღზარდა იგი მკაცრ მართლმადიდებლობაში და წმიდა გრიგოლისადმი და წმინდა სამების შესახებ მისი მოძღვრებისადმი პატივისცემით. ნეოკესარიელებისადმი მიწერილ წერილში წმიდა მამა მოწმობს: „ჩემი რწმენის რა მტკიცებულება შეიძლება იყოს იმაზე ცხადი, რომ მე აღვზარდე ბებიაჩემმა, ნეტარი ცოლი, რომელიც თქვენი დაბადებით არის. მე ვსაუბრობ ცნობილ მაკრინაზე, რომლისგანაც ვისწავლე ნეტარი გრიგოლ 39-ის გამონათქვამები, რომლებიც მისი წარმატებები იყო შემონახული და აღბეჭდილი. მე ადრეული ასაკიდანვე მაყალიბებდა ღვთისმოსაობის დოგმებით“ (VII, 62–63). ბასილის დედას, წმინდა ემილიას, ისეთივე სათნოება ჰქონდა, როგორიც მის დედამთილს წმინდა მაკრინას; „ყველაფერში ღვთის ნებით ხელმძღვანელობდა და განსაკუთრებით უყვარდა წმინდა და უმანკო ცხოვრების წესი“ 40. წმინდანის მამა, ასევე ვასილი, განათლებული კაცი იყო - იურისტი, კარგი ქრისტიანი და მეოჯახე და დროთა განმავლობაში გახდა მღვდელი 41. ეხმარებოდა ღვთისმოსავ მეუღლეს შვილების ქრისტიანულ აღზრდაში, რომელსაც ასწავლიდა წმინდა წერილს და სხვადასხვა მეცნიერებას (V, 5) 42. როდესაც წმინდა ბასილი, რწმენისა და ღვთისმოსაობის საშინაო სკოლაში, „საკმარისად... სწავლა შეიძინა“, როცა მისი გონებრივი და ზნეობრივი სიძლიერე გაძლიერდა, მშობლებმა სასწავლებლად გაგზავნეს ცნობილ „მეცნიერებათა მეტროპოლიაში“ - კესარიაში, სახელგანთქმული თავისი სკოლებით, რომლებიც შეადგენდნენ „მის საუკეთესო საკუთრებას“. ძალიან მოკლე დროში მან იმდენ წარმატებას მიაღწია მეცნიერებებში, რომ „ყველა ყველაფერში მასზე დაბალი იყო“ 44, ყველა თანამებრძოლს აჯობა და ცოდნითაც კი გაუტოლდა თავის მენტორებს, „აღმოაჩინა საკუთარ თავში სწავლა ასაკზე მაღლა და ხასიათის სიმტკიცე სწავლაზე“ 45. კესარიიდან წმინდა ბასილი გაემგზავრა კონსტანტინოპოლში, სადაც სწავლობდა ცნობილ ევანთან. შემდეგ, განათლების დასასრულებლად, წავიდა მაშინდელ „მეცნიერებათა საცხოვრებელში“ - ათენში და ამ „ოქროს“ ქალაქში ყოფნის ოთხი-ხუთი წლის განმავლობაში დაეუფლა მთელ იმდროინდელ სამყაროს ხელთ არსებულ ცოდნას. ის იყო ფილოლოგი და ორატორი, ფილოსოფოსი და მათემატიკოსი, ასტრონომი და იურისტი, ბუნებისმეტყველი და ექიმი. ერთი სიტყვით, „ყველაფერს ისე სწავლობდა, რომ სხვებმა ერთი საგანი არ შეისწავლეს“ 46. შეუძლებელია არ აღვნიშნო წმინდა ბასილი დიდის ფართო შეხედულება ქრისტიანისთვის საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების მნიშვნელობის შესახებ. მათი შესწავლისას ის არათუ ზიანს არ ხედავდა ქრისტიანისთვის, არამედ მას „თითქმის საჭიროდ და სულთათვის სასარგებლოდ“ თვლიდა (IV, 296, 298). ამავდროულად, წმინდანი გვირჩევს, მთლიანად არ გაჰყვეთ მათ, სადაც მიდიან, არამედ, მათგან ისესხოთ ყველაფერი, რაც სასარგებლოა, სხვაგვარად უნდა შეძლოთ და გადააგდოთ იგი“ (IV, 296). როგორც ფუტკარი ყველა ყვავილზე არ ზის თანაბრად და არ ცდილობს ყველაფერი წაართვას მათ, ვისზეც დაშვებულია, არამედ აიღეს რაც მათთვის შესაფერისია, დანარჩენს ხელუხლებლად ტოვებენ, ჩვენც, თუ სარწმუნოები ვართ, ამ ნამუშევრებიდან შევკრიბეთ ის, რაც ჩვენთვის დამახასიათებელია და სიმართლეს ჰგავს, დანარჩენები გავივლით. რაც სასარგებლოა, ჩვენ ვუფრთხილდებით მავნებელს“ (IV, 299). წმინდა ბასილი ათენში ყოფნის მთელ დროს მეგობრის გრიგოლის გარემოცვაში ატარებდა, რომელთანაც სამუდამოდ დაუახლოვდა სულიერად. ისინი ერთად დადიოდნენ სკოლასა და ეკლესიაში, ორივე გამოირჩეოდა ასკეტური განწყობით და ორივე ოცნებობდა ჰერმიტულ ბერად ცხოვრებაზე. ამ დიდი წმინდანების ახლო და შემაშფოთებელი მეგობრობა საუკეთესო მაგალითია ყველა ქრისტიანისთვის. „როდესაც მათ თავიანთი სურვილები გაუმჟღავნეს ერთმანეთს, - ამბობს წმიდა გრიგოლი, - და მათი მიზანია სიბრძნე“ 47, ანუ „სურვილი კიდევ უფრო უარვყოთ სამყარო საკუთარი თავისგან და ვიცხოვროთ ღვთისთვის საერთო ცხოვრებით და სიტყვაში წარმატება მიგვეღო, როგორც საჩუქარი ერთი ბრძნული სიტყვისთვის 48, მაშინ ჩვენ ყველანი გავხდით ერთმანეთის თანამებრძოლები და სუფრის თანამოაზრეები. განწყობილება... წინ ვიწექით, თანამონაწილე ღმერთი გვყავდა და სიყვარული... თანაბარი იმედები მიგვიძღვებოდა ყველაზე შესაშურ საქმეში - სწავლებაში... შური შორს იყო ჩვენგან... ორივენი ვცდილობდით არა ერთი პირველი გამხდარიყო, არამედ რაღაცნაირად დავემორჩილეთ ერთმანეთს... მეგობრის დიდებას საკუთარი დიდებით პატივს სცემდა“ 49 . ათენში სწავლის დასრულების შემდეგ წმინდა ბასილი 359 წელს დაბრუნდა კესარიაში, სადაც გარკვეული პერიოდის განმავლობაში რიტორიკოსი იყო. ფართო განათლება და მდიდარი ბუნებრივი ნიჭი მას ბრწყინვალე მომავალს ჰპირდებოდა, მაგრამ წმინდა ბასილის გული ყოველთვის უფალ იესო ქრისტეს ეკუთვნოდა. დაახლოებით ოცდაათი წლის ასაკში მან მიიღო წმიდა ნათლობა კესარიის ეპისკოპოსის დიანიასგან და მალე მისგან მკითხველის ხარისხში აიყვანა. თუ წმინდა ბასილი, ჯერ კიდევ ნათლობის მიღებამდე, ჰქონდა ერთადერთი დიდი დავალება - ყოფილიყო და ეწოდა ქრისტიანი 50, მაშინ, ნათლობის წყალში რომ დაიბანა, მან სრულიად „შეწირა და საჩუქრად გადასცა ქრისტეს - სული, სხეული, სიტყვა და ხელები...“ 51 ეკლესიაში შესვლისთანავე წმინდა ბასილიმ გადაწყვიტა, აეღო თავისი ოცნება და აესრულებინა მონობის სამყარო. მომავლის იმედებისთვის" 52. ღვთის სიტყვის გამუდმებულმა კითხვამ ამძაფრა მისი მონდომება მონაზვნური ცხოვრებისადმი (VII, 109). მისი ხსნის მხოლოდ მონაზვნობაში რწმენით, წმინდა ბასილი ღრმად ნანობდა, რომ ამდენი დრო დახარჯა სწავლებაზე. დოგმები. და უპირველეს ყოვლისა, ჩემი ზრუნვის ობიექტი იყო ცუდი ადამიანების ხანგრძლივი მოპყრობით გახრწნილი ხასიათის გარკვეული შესწორება“ (VII, 108-109). მალე წმინდა ბასილი მიდის ეგვიპტეში, პალესტინასა და მესოპოტამიაში, რათა გაეცნოს იქ არსებული სამონასტრო თემების სტრუქტურას და ცნობილი ქრისტიანი ასკეტების ცხოვრებას, რომლებმაც „აირჩიეს ცხოვრების ეს [სამონასტრო] გზა, რათა მათთან ერთად გადაცურონ ამ ცხოვრების წარმავალი ტალღა“ (VII, 109). აღმოსავლეთის გავლით მოგზაურობამ გაუხსნა მას ჰერმიტ-ასკეტების სულიერი სამყარო, რამაც მკაფიოდ გააცნობიერა ის სევდიანი მდგომარეობა, რომელშიც აღმოსავლური ეკლესია იყო, არიანეს არეულობით გადატვირთული. სამშობლოში დაბრუნებულმა წმინდა ბასილი სულით გაძლიერებულმა მტკიცედ გადაწყვიტა თავად გამხდარიყო ბერი. „მაინტერესებს... და ვისიამოვნე ამ ადამიანების ცხოვრებას, - ამბობს ის, - რომლებიც პრაქტიკაში აჩვენებენ, რომ ისინი ატარებენ იესოს სიკვდილს თავიანთ სხეულებში, მე თვითონ ვისურვებდი, რამდენადაც შემეძლო, გავმხდარიყავი ამ ადამიანების მიმბაძველი“ (VII, 109). თავისი ქონება ღარიბებს დაურიგა, წმინდა ბასილი დასახლდა პონტოში, უკაცრიელ ადგილას, მდინარე ირისის ნაპირზე. მას მრავალი სამონასტრო ცხოვრების მოყვარული შეუერთდა, რომელთა შორის იყო მისი ძმა, წმიდა გრიგოლ ნოსელი და დროთა განმავლობაში მათ ირგვლივ მრავალი მიმბაძველი და მოწაფე შემოიკრიბა. ამგვარად, პონტოში ჩამოყალიბდა რამდენიმე მონასტერი, რომლებშიც წმინდა ბასილი დიდმა შემოიტანა სამონასტრო ცხოვრების ახალი ფორმები და წესები, აერთიანებდა ჰერმიტული და კენობიტური მონაზვნობის თავისებურებებს53. წმინდა ბასილს ხშირად სტუმრობდა მისი მეგობარი გრიგოლი. მათ აქ ძალიან მკაცრი ცხოვრება მოუწიათ. მათი საკუთრება იყო მხოლოდ ტანსაცმელი, რომელიც ეცვათ, საწოლი შიშველი მიწა იყო, სასმელი უბრალო წყალი, საკვები პური და მარილი 54 . მთელი თავისუფალი დრო, უდაბნოს მიწის დამუშავებაზე დღის მუშაობის შემდეგ, ლოცვას და წმინდა წერილის კითხვას ეთმობოდა და მხოლოდ რამდენიმე საათი ეთმობოდა ძილს. წმინდა წერილისა და ორიგენეს თხზულების შესწავლის ნაყოფი იყო მათი საერთო ნაშრომი - „ფილოკალია“ („ფილოკალია“). წმინდა ბასილის მოღვაწეობა დიდხანს არ გაგრძელებულა. არიანეს არეულობით გადატვირთულ ეკლესიას მაშინ განსაკუთრებით სჭირდებოდა ნიკეის სიმბოლოს ისეთი ყოვლისმომცველი ნიჭიერი მუშაკები და მტკიცე დამცველები, როგორიც წმინდა ბასილი დიდმა გამოიჩინა თავი. ჯერ კიდევ კესარიის ეკლესიის მკითხველი, წმინდა ბასილი უკვე ესწრებოდა სელევკიის კრებას (359), შემდეგ კი კონსტანტინოპოლის (360) კრებას, რომელიც შეიკრიბა არიანეს არეულობის გამო. კესარიაში დაბრუნებულმა ერეტიკოსებთან პოლემიკა დაიწყო, როგორც მისი წერილიდან ჩანს და იცავდა მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას არა მარტო კონსტანტინოპოლში, არამედ მის შემოგარენშიც, ქალკედონსა და ჰერაკლეში, არასოდეს უღალატებდა სიმართლეს (VII, 110–111). როდესაც კესარიის ეპისკოპოსმა დიანიუსმა, რომელსაც ბასილი პატივს სცემდა თავისი სათნო ცხოვრებისთვის (VI, 119), სხვა ეპისკოპოსების მაგალითზე, ხელი მოაწერა ცნობილ რიმინის არიანეს კრედს 55, წმინდა ბასილიმ შეწყვიტა კავშირი თავის მთავარპასტორთან და გადავიდა ნაზიანზაში გრიგოლ ღვთისმეტყველთან 56. აქედან მან ვრცელი გზავნილი გაუგზავნა პონტოს, რომელშიც კესარიიდან წასვლის მიზეზის ახსნით, მან დაწვრილებით გამოავლინა რწმენის მართლმადიდებლური სწავლება, რომ „ძე ღვთისა თანაარსია მამასთან და არა ქმნილება, როგორც მას არიანელები უწოდებენ“. ბასილი დიდი მოუწოდებს მონასტერს, თავი დაანებონ ერეტიკოსებს და შეინარჩუნონ წინა საუკუნეების წმინდა მამების მიერ გადმოცემული მართლმადიდებლური სარწმუნოების სიწმინდე. „უფრთხილდით, - წერს ის, - ფილისტიმელ მწყემსებს (ე.ი. ერეტიკოსებს. - ავტორ.), რომ ერთმა მათგანმა ფარულად არ დაბლოკოს თქვენი საგანძური და არ დაარღვიოს ცოდნის სიწმინდე სარწმუნოებასთან დაკავშირებით (VI, 25). მართლმადიდებლური სარწმუნოების სიწმინდის მოშურნემ, წმინდა ბასილიმ დაწერა კიდევ ორი ​​სწავლება მართლმადიდებელი ქრისტიანების საყოველთაო გამოყენებისთვის: ერთი - „ღვთის განკითხვის შესახებ“ და მეორე - „რწმენის შესახებ“ (V, 5-34). 361 წელს იულიანე განდგომილი იმპერატორი გახდა და მაშინ იყო წარმართობის აღორძინების რეალური საფრთხე. ამ საშინელი ქარიშხლის დროს, რომელიც ეკლესიის წინააღმდეგ წამოიჭრა ბოროტი მმართველის მიერ, წმინდა ბასილი უდაბნოში ასკეტირებდა. ჯულიანემ მზერა უდაბნოში მცხოვრებისკენ მიიპყრო და კესარიის განადგურების მუქარით ათასი ლიტრი ოქრო მოსთხოვა. „ვკანკალებ, რომ მეწამულში ჩაცმული ხარ, - წერდა წმინდა ბასილი იმპერატორს, რომ შენი თავი გვირგვინით არის შემკული, რომელიც, ღვთისმოსაობის გარეშე, მეფეს მიაწერენ არა როგორც პატივი, არამედ როგორც შეურაცხყოფა. შენ გუშინდელზე უკეთ იცი, რომ არ მიყვარს სიმდიდრის შეგროვება... იმდენი ვიყიდე, რომ საჭმელი კიდევ ერთხელ მექნებოდა, თუ დღეს მე მექნება საჭმელი... საუკეთესო კერძებიდან, რაც უხვად გვაქვს, არის მწვანილის ფოთოლი დაბერებული პურითა და მჟავე ღვინით“ 57 . გაბედულად იცავდა მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას, წმინდა ბასილი მოუწოდებდა მართლმადიდებლობის სხვა მომხრეებს და დამცველებს გამბედაობისკენ, შთააგონებდა მათ იმედით, იწინასწარმეტყველა განდგომილი იმპერატორის გარდაუვალი სიკვდილი (VI, 48–49). 363 წლის 27 ივნისს სპარსელებთან ბრძოლაში იულიანე გარდაიცვალა. ღვთისმოსავი იოვიანეს ერთწლიანი მეფობის შემდეგ იმპერატორი არიან ვალენები გახდნენ. უზენაესი ძალაუფლების კეთილგანწყობის გამოყენებით, არიანელებმა მართლმადიდებლებს წაართვეს ეკლესიები, განდევნეს მწყემსები და ციხეში გაგზავნეს მართლმადიდებლობის განსაკუთრებით გულმოდგინე დამცველები. და ისევ წმინდა ბასილი დიდი, მიტოვებული მარტოობის დატოვების შემდეგ, მართლმადიდებლობის დასაცავად გამოვიდა. მან დაწერა ხუთი წიგნი არიანული სწავლების მთავარი მიმდევრის, ევნომიუსის წინააღმდეგ (III, 5–151). რამდენად საშინელი იყო ეს შრომა ერეტიკოსებისთვის და ნუგეშისმცემელი მართლმადიდებლებისთვის, არ არის საჭირო იმის თქმა. და ამან სახელი მოუტანა თვით წმინდა ბასილს, როგორც სწავლულ ღვთისმეტყველს და ჭეშმარიტების ურღვევ მასწავლებელს 58 . კესარიის ეკლესიის ტახტზე არჩეულ ეპისკოპოს ევსევსს, რომელიც უძლური იყო არიანელებთან ბრძოლაში, ძალიან სჭირდებოდა აქტიური და მცოდნე თანაშემწე თეოლოგიაში. და ამ ვითარებაში მან მზერა წმინდა ბასილისკენ გადაიტანა. 364 წელს ეპისკოპოსმა ევსევიმ უდაბნოდან კესარიაში დაიბარა და პრესვიტერად აკურთხა 59. ეპისკოპოსი არ შემცდარა არჩევანში. წმინდა ბასილის პიროვნებაში მან იპოვა ყველაზე ღირსეული თანაშემწე, რომელიც ფლობდა პიროვნულ სიწმინდეს, იყო ფართო განათლება, ბრწყინავდა მჭევრმეტყველებითა და თეოლოგიური ცოდნით. თუ წმინდა ბასილი მღვდელმსახურებამდეც იყო „ქრისტიანთა მღვდელი“, ახლა მისი მოღვაწეობა მნიშვნელოვნად გაფართოვდა და გართულდა. ეკლესიის ინტერესები მის ინტერესებად იქცა. ის აწარმოებს ყველაზე ვრცელ მიმოწერას საეკლესიო ცხოვრების მნიშვნელოვან საკითხებთან დაკავშირებით, არა მხოლოდ უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლების ცალკეულ პრიმატებთან, არამედ წერილობით ურთიერთობაშიც კი შედის მთელ ეკლესიებთან (VI, 65–71). წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ წმინდა ბასილი, როგორც ეპისკოპოსი, იყო „ყველაფერი - კარგი მრჩეველი, მართალი წარმომადგენელი, ღვთის სიტყვის განმმარტებელი, მოძღვარი საქმეებში, სიბერის კვერთხი, რწმენის დამხმარე, შინაგან საქმეებში ყველაზე ერთგული, გარე საქმეებში ყველაზე აქტიური, გარე საქმეებში ყველაზე აქტიური… სხვა მტკიცებულებები ბასილის ზრუნვისა და ეკლესიისადმი მზრუნველობის შესახებ“ 60. ის აჭმევდა ღარიბებს, აფარებდა მოხეტიალეებს, იყო ქალწულებისა და ბერების წინამძღოლი, წერდა ლოცვებს და ამშვენებდა ტაძრებს. 368 წელს კესარიას საშინელი სტიქიური უბედურებები განიცადა. ძლიერმა ჭექა-ქუხილმა, წყალდიდობამ და მიწისძვრამ ხალხი საშინელებაში ჩააგდო. ამას თან ახლდა საშინელი შიმშილობა, რომელიც დაახლოებით ორი წელი გაგრძელდა. „ქალაქი ამოწურული იყო, არსად იყო დახმარება, ბოროტების შესამსუბუქებელი საშუალება“ 62. ამით ისარგებლეს, მარცვლეულით ბევრმა ხარბმა მოვაჭრეებმა ფასი აწიეს. სწორედ მაშინ დაიწყო ახალგაზრდა პრესვიტერის ჭეშმარიტი ქრისტიანული მოღვაწეობა. ღვთისმოსავი მშობლებისგან დიდი სულიერი სიმდიდრე მიიღო: დედისგან, რომელსაც წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ღარიბთა მკვდრეთით უწოდებს, 63 ქველმოქმედებისკენ მიდრეკილი და მამისგან, პროფესიით რიტორიკოსი, ორატორული შესაძლებლობებით, წმინდა ბასილი სტიქიის დროს ორივეს ფართოდ იყენებდა. მან წარმოთქვა თავისი ცნობილი სიტყვა კესარიაში „შიმშილისა და გვალვის დროს“ (IV, 106–122), რომლითაც შეეხო სასტიკი მდიდრებისა და ვაჭრების გულებს, აიძულა მათ გაეხსნათ მარცვლები მშიერებისთვის. მან თავისი სიტყვები საკუთარი მაგალითით დაადასტურა. დედის გარდაცვალების შემდეგ დარჩენილი ქონება გაყიდა და პურის შეძენის შემდეგ მშიერებს დაურიგა. მისმა ქველმოქმედებამ ამ დროს არ იცოდა განსხვავება მორწმუნესა და ორგულს შორის 64. უფრო მეტიც, „მოძღვარი [ე.ი. წმინდა ბასილი], ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, „ღვთის წინაშე დავარდნილი, საფრთხის მიღმა არ დაუშვა შიში, ლოცვებითა და ლოცვებით შეურაცხყო ღმერთს, უარყო სტიქია წვიმის ნაკლებობაზე, ქრისტიანულმა მადლიერებამ“. შიმშილი. ყველა ამ ინტენსიურ, უფრო საეპისკოპოსო, ვიდრე პრესვიტერალურ შრომას შორის, ღვთის განგებულებამ სიამოვნებით მოუწოდა წმინდა ბასილს ჭეშმარიტად საეპისკოპოსო მსახურებაზე. 370 წლის ივნისში, კესარიის მოხუცებული ეპისკოპოსი ევსები გარდაიცვალა წმინდა ბასილის მკლავებში. არქიპასტორის გარდაცვალებამ, საეკლესიო საქმეების ორგანიზებაში ინტენსიურმა შრომამ, შიმშილის დროს კესარიის მკვიდრთა გადარჩენისკენ მიმართული გადაჭარბებული საზრუნავი, მისი საყვარელი დედის, წმინდა ემილიას გარდაცვალება - ამ ყველაფერმა დიდად შეარყია წმინდა ბასილის ისედაც ბუნებრივად სუსტი ჯანმრთელობა და მძიმე ავადმყოფობა მიაყენა (VI, 71). „კიდევ ერთხელ დამიბრუნდა ჩემი სნეულებები, - სწერდა წმინდანი სამოსატას ეპისკოპოსს ევსევსს, - ისევ ჩემს საწოლზე ვიწექი ძალების სრული გამოფიტვით და მხოლოდ საათიდან საათამდე ველოდები ჩემი ცხოვრების გარდაუვალ დასასრულს. ეკლესია კი თითქმის იგივე მდგომარეობაშია, როგორც ჩემი სხეული. მაგრამ ისე არ გამოვიდა, როგორც წმინდა ბასილი სწამდა; მისმა ავადმყოფობამ სიკვდილი არ გამოიწვია, არამედ ღვთის დიდებამდე. ეპისკოპოს ევსევის გარდაცვალების შემდეგ კესარია მზაკვრობის შედეგად არეულობაში ჩავარდა. ამ ვითარებაში შეუძლებელი იყო ახალი ეპისკოპოსის არჩევის გადადება. რასაკვირველია, ევსევის ყველაზე ღირსეული მემკვიდრე შეიძლება ყოფილიყო მხოლოდ პრესვიტერი ბასილი, როგორც ყველაზე უნარიანი, მჭევრმეტყველი და, უფრო მეტიც, იგი პრაქტიკულად უკვე იყო კესარიის ეპისკოპოსი და ქველმოქმედი როგორც დიანიას, ისე ევსევის დროს. წმინდა ბასილი დიდის გარეგნობა: მაღალი ფიგურა, ფერმკრთალი სახე, მახვილი მზერა და ღირსეული მანერები - ერთი ნახვით გააოცა ყველას, ვინც მას ხედავდა. მას პირველივე სიტყვებიდან ჰქონდა პატივისცემის და სრული ნდობის შთაგონების უნარი, „იცოდა მადლობა ღიმილით და ერთი შეხედვით დადანაშაულება“ 67. მისი კომუნიკაბელური ხასიათი, დიპლომატიური ტაქტი, სამყაროსა და ხალხის კარგი ცოდნა, მაღალი სწავლა და მჭევრმეტყველება მასში იყო შერწყმული ორგანიზების შესანიშნავი ნიჭით. და რაც მთავარია, ნიკეის მართლმადიდებლობისადმი მისმა ურყევმა ერთგულებამ წმინდა ბასილი მთავარეპისკოპოსის ტახტის შეუცვლელ კანდიდატად აქცია. ასე რომ, არიანელ ეპისკოპოსებთან ხანგრძლივი რთული ბრძოლის შემდეგ, კესარიის ეკლესიის საუკეთესო მართლმადიდებლურმა ძალებმა, ასი წლის მოხუცის - ეპისკოპოს გრიგოლ ნაზიანცელის (წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველის მამა) შემწეობით, ბასილი აირჩიეს კესარიის მთავარეპისკოპოსად. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველმა გაიხარა და სულით გაიმარჯვა თავისი გულწრფელი მეგობრის, ბასილის ეპისკოპოსად ხელდასხმის შესახებ, იცოდა რა სარგებლობა მოუტანდა მას ეკლესიას 68 . მასთან ერთად გაიმარჯვა კესარიის ეკლესიის სამწყსომაც და მთელი მართლმადიდებლური სამყაროსთვის მისი არჩევა მართლაც დიდი ტრიუმფი იყო. ცნობილი „მართლმადიდებლობის მამა“ წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი, როდესაც შეიტყო წმინდა ბასილის ეპისკოპოსად ხელდასხმის შესახებ, „სიხარულით აღდგა...“ და თბილად „მადლობა გადაუხადა ზეცას კაბადოკიაში ეპისკოპოსის გამოგზავნისთვის, ისეთი, როგორიც ყველგან სასურველი იყო... 69 მართლმადიდებლური სარწმუნოების მოხუც მებრძოლს ახლა მშვიდად შეეძლო დაეტოვებინა ეს სამყარო: მას ჰყავდა ვინმე, ვის აჩუქებდა თავისი ლამპარი“ 70. დიდმა მსოფლიო მამამ იჩქარა წმინდა ბასილის გაუგზავნა ყველაზე ნაზი მილოცვის წერილი, რომელშიც გამოხატა თავისი სიხარული და იმედი, რომელიც ავსებდა მის გულს წმინდა ბასილის ხელდასხმასთან დაკავშირებით 71. კესარიის ეკლესიის მთავარპასტორის რაზმი რომ მიიღო, წმინდა ბასილი გონივრულად განაგებდა თავის სამწყსოს, „ერთი რამ ჰქონდა მხედველობაში - ეკლესიის სარგებელი და საერთო ხსნა“ 72 . წინააღმდეგობისა და ცილისწამების მიუხედავად, წმინდა ბასილი წარმატებით მუშაობდა თავისი ვრცელი ეპარქიის ცხოვრების გასაუმჯობესებლად. ის, როგორც თავად უაღრესად სათნო მწყემსი, მოითხოვდა მკაცრი სათნო ცხოვრებას მის დაქვემდებარებაში მყოფ სასულიერო პირებს. მრევლში პრესვიტერების დანიშვნა ამჯობინა, რომლებსაც, მართალია, საერო ნიჭი არ ჰქონდათ, არ ბრწყინავდნენ მჭევრმეტყველებით, მაგრამ მეტად ზნეობრიობდნენ და მეტიც, იცოდნენ, თუ როგორ ეშოვათ საარსებო საშუალება თავიანთი შრომით (VI, 127). მან მალე მიაღწია იმას, რომ მისი სამღვდელოება სამაგალითო გახდა მთელი ქვეყნის მასშტაბით. სასულიერო პირების შემადგენლობაში მან მოამზადა არაერთი ღირსეული იერარქი სხვა ეკლესიებისთვის და იყო წინამძღვარი მრავალი ახლად დაყენებული ეპისკოპოსის, კერძოდ, წმინდა ამბროსი მილანელის. თავად წმინდა ბასილი უბრალოებაში და სიღარიბეში ცხოვრობდა, მთელი თავისი სახსრები ქველმოქმედებაში ჩადო 74. თავისი უზარმაზარი ეპარქიის ეკლესიებში ყველგან დააარსა საავადმყოფოები, საწყალოები (VI, 262, 270), ბავშვთა სახლები და ჰოსპიტები. აშენდა წმინდა ბასილის მიერ დაახლოებით 370 წელს, თავად კესარიაში, ქალაქი ავადმყოფებისა და ღარიბებისთვის, ლამაზი ტაძრით და სასულიერო პირების სახლით, მოგვიანებით მიიღო სახელი „ბასილიადა“ 75. ექიმები იწვევდნენ საავადმყოფოებში, მაგრამ პირველი ექიმი და მოწესრიგებულიც კი იყო მთავარეპისკოპოსი; ის თავად ზრუნავდა სნეულებსა და კეთროვნებზე, აჩვენა ქრისტიანული თავგანწირვის მაგალითი. წმინდა ბასილის ერთ-ერთი საზრუნავი საეკლესიო მსახურების გაუმჯობესება იყო. ამ მიზნით მან შემოიღო მთელი ღამის სიფხიზლე ფსალმუნების ანტიხმა გალობით და ასევე შექმნა საღმრთო ლიტურგიის ბრძანება, რომელიც მის სახელს ატარებს. წმინდა ბასილი ბევრს შრომობდა სამონასტრო ცხოვრების გასაუმჯობესებლად. უდაბნოში გატარებული წლები ამაო არ ყოფილა. ასკეტური ცხოვრების პირადმა გამოცდილებამ მას ბევრი რამ ასწავლა. ამის გამო იგი ბერების ჭეშმარიტი მოძღვარი იყო და მისი წინამძღოლობის წყალობით მის ეპარქიაში ბერ-მონაზვნობა მაღალ სულიერ საფეხურზე ავიდა. „როდესაც [ეკლესიის საშინაო საქმეები] თანდათან დალაგდა“ 76, წმინდა ბასილი მთელ თავის ძალებს მიმართავს „საყოველთაო ეკლესიის დამშვიდებისკენ. ის ხელახლა კითხულობს წმინდა წერილის მთელ სიღრმეს და ღვთისმოსაობის სწავლებას სთხოვს მწერლობას, აპროტესტებს ერეტიკოსებს, ებრძვის და კამათობს მათთან ზედმეტად“7. „მშვიდობისთვის გადავწყვიტე, არ მომეცილებინა რაიმე სახის სამუშაო, - წერდა წმინდა ბასილი ტიანას საკრებულოს სხდომაზე, - უარი არ მეთქვა რაიმე დამამცირებელზე, არ გავითვალისწინო მგზავრობის მანძილი, არ შემეშინდეს სხვა საზრუნავი, მხოლოდ მშვიდობისმყოფელებისთვის დაპირებული ჯილდოს ღირსი ვიყო“ (VI, 193). წმინდა ბასილის შემდეგ შემონახული ვრცელი მიმოწერიდან ირკვევა, რომ იგი ფხიზლად ადევნებდა თვალს თავისი დროის ყველა მოვლენას, ეხმაურებოდა ყველა მოვლენას, დროულად აცილებდა საფრთხეებს და ხელს უშლიდა მოსალოდნელ კონფლიქტებს 78 . „ყველას თვალწინ ვარ მოთავსებული, - თქვა წმიდა მამამ, - როგორც ზღვიდან გამომავალი გამტარი ქვები, ვიღებ ერეტიკული ტალღების რისხვას და ისინი, რომლებიც ჩემს წინააღმდეგ ამტვრევენ, არ ადიდებენ იმას, რაც ჩემს უკან არის (VII, 53), რადგან უდავოა, რომ ხორცი სუსტია, სანამ ვსუნთქავ, ვალდებული ვარ არ ავაშენო ქრისტეს ეკლესია. „ვეძიებ ჭეშმარიტ მშვიდობას, რომელიც თავად უფალმა დაგვიტოვა“ (VI, 235). გაოცებული უნდა იყო სულისა და რწმენის სიძლიერით, რაც საჭირო იყო წმინდანის ასეთი ფართო საქმიანობისთვის. წმიდა მამამ ეს ძალა ყოვლისმხილველი ღმერთის წინაშე ადამიანთა თვალთახედვისგან დაფარულმა სიფხიზლემ, ცრემლებმა და სხვა საქმეებმა იზიდა. „რაც შეეხება სურვილს და ლოცვას, - მოწმობს წმიდა ბასილი, - ვიხილოთ ერთ დღეს ის დღე, როცა ყველაფერი ერთ კრებას ქმნის... მაშინ ამ მონდომებით პირველობას არავის მივანიჭებთ“ (VI, 278). დაუნდობლად ითხოვდა ლოცვას მეგობრებისგან, თვითონაც მუდმივად ლოცულობდა, ლოცვაში თავშესაფარს ეძებდა სულის სევდიანი დაღლილობის წუთებს და ლოცვისგან წარმოიშვა განახლებული რწმენით, რომ „ეკლესიის წინააღმდეგ აღმართული ძლიერი ცდუნება სუსტია ქრისტეს რწმენის ციხესიმაგრის წინაშე“ (VII, 158). სრული უიმედობის მომენტებში წმინდა ბასილი დიდმა თქვა, რომ „უფლისადმი ნდობა ყველაზე ძლიერია“ და დასძინა: „...რადგან მტკიცე რწმენით ველი, რომ გაიხსნება გზები ამ დაბნეულობიდან გამოსასვლელად“ (VI, 263). ეკლესიისთვის სხვადასხვა მწუხარებისა და ტანჯვის ატანაში წმიდა მამა აღიზარდა რწმენაში და შეიძინა ლოცვითი გამბედაობა, რაც მისი ვედრების საპასუხოდ გარეგანი უიმედობის ფონზე, მას ურყევი შინაგანი ნდობა შესძინა. „როცა კვნესა და ტირილი შევწყვიტე, - წერდა ის ნიკოპოლის სასულიერო პირებს, - მაშინ, როცა მზერა ზეციურ უფალს მივაპყრო, ვისწავლე და დავრწმუნდი (მინდა იცოდეთ ეს), რომ სასწრაფო დახმარება იქნებოდა და მიტოვება ბოლომდე არ გაგრძელდებოდა“ (VII, 179). "ვიცი, რომ შენი ლოცვებით უფალი მალე ჩუმად დაგვანახებს, მხოლოდ ლოცვაში ნუ დაიღლები" (VII, 178-179). წმინდა ბასილი დიდი ყოველთვის რჩებოდა ნიკეის სიმბოლოს მტკიცე დამცველად არიანელებთან ბრძოლაში. ის არ დანებდა მაშინაც კი, როცა იმპერატორი ვალენსი ცდილობდა ჭეშმარიტი სარწმუნოების განადგურებას და არიანის ერესის დამკვიდრებას. წმინდა ბასილიამ მხოლოდ ამ დროს აამაღლა ხმა მართლმადიდებლური სარწმუნოების დასაცავად, რადგან იმ დროისთვის ნიკეის კრების მრავალი მამა გარდაიცვალა და მათგან ყველაზე გულმოდგინე, წმინდა ათანასე დიდი. გალატია და ბეთანია არიანიზმში გამარჯვების შემდეგ, იმპერატორმა ვალენსმა გაგზავნა თავისი რწმუნებული, სასტიკი პრეფექტი მოდესტუსი კაბადოკიაში. კესარიაში ჩასულმა მოდესტმა დაიბარა მთავარეპისკოპოსი და უხეშად მიიწვია არიანობის მისაღებად. მაგრამ წმინდა ბასილი მშვიდად და სრული ღირსებით უპასუხა, რომ იმპერატორის ნება აქ უძლურია. პრეფექტის მუქარას ქონების ჩამორთმევით, გაძევებით, წამებითა და სიკვდილით, წმინდა ბასილიმ თამამად უპასუხა: „თუ შეგიძლიათ, დაემუქრეთ სხვებს, მაგრამ ეს ჩვენ სულაც არ გვაწუხებს... რადგან ქონება არ ექვემდებარება აღწერას, ვისაც არაფერი აქვს, მოითხოვთ თუ არა ჩემგან ამ თმას და რამდენიმე წიგნს, რომლებიც მთელი ჩემი საკუთრებაა. არ ვიცი, სად ვცხოვრობ. ჩემი არ არის და ყველაფერი, სადაც არ დამაყრიან, ჩემი იქნება, ყველგან ღმერთის ადგილია, სადაც მე ვიქნები უცხო და უცხო (შდრ. ფსალმ. 38:13) სიკვდილი სასიკეთოა ჩემთვის: ის მალე მიგზავნის ღმერთთან, ვისთვისაც ვცხოვრობ და ვმუშაობ, ვისთვისაც უკვე დავიღუპე და ვისწრაფოდი დიდი ხანია“ 79. წმინდა ბასილის პასუხით გაკვირვებულმა მოდესტმა სასწრაფოდ მოახსენა იმპერატორს: „ჩვენ, მეფე, დავამარცხეთ ამ ეკლესიის წინამძღვარი. ეს არის ქმარი, რომელიც მუქარაზე მაღლა დგას, კამათზე მტკიცე, რწმენაზე ძლიერი“ 80. შემდეგ ვალენსმა, რომელიც კიდევ ერთხელ ცდილობდა დაეშინებინა ბასილი სხვა პრეფექტის, დემოსთენეს მეშვეობით, გადაწყვიტა თავად ჩასულიყო კესარიაში. იგი ღვთისმსახურების დროს ტაძარში შევიდა. ლიტურგიის აღმსრულებელი წმინდანის დიდებულმა გარეგნობამ ისე შეარყია მისი ნება, რომ ძლიერად დაარღვია მისი ნება, რომ მან დაარღვია. ეშინოდა, რომ წმინდა ბასილი მთელი ხალხის წინაშე უარყო ტაძარში მიტანილი საჩუქრები, მაგრამ უშიშარი იყო ხალხის თვალში მოკლევადიანი ეფექტის მიღწევაზე. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, არიანელმა ეპისკოპოსებმა კვლავ ვალენტი გააპროტესტეს წმინდა ბასილის წინააღმდეგ და დაარწმუნეს იგი, გამოსცა განკარგულება წმინდანის კესარიიდან განდევნის შესახებ. წმინდა ბასილი წასასვლელად ემზადებოდა. მტრებმა სიხარულით ტაში დაუსვეს, მართლმადიდებლები კი მწარედ ატირდნენ და დაკარგეს თავიანთი მეუფე. ამ დროს იმპერატორის ერთადერთი ვაჟი მძიმედ დაავადდა. „მეფემ ვერსად ვერ იპოვა განკურნება, მიმართა ბასილის სარწმუნოებას“, და როდესაც წმინდა ბასილი მივიდა ავადმყოფის საწოლში, „მის მოსვლასთან ერთად სნეულებაც შემსუბუქდა...“ 82 ვალენსმა გააუქმა წმიდანის განდევნის ბრძანება და ღრმა პატივისცემით დაიწყო მასზე მოპყრობა, კიდევაც კი მიანდო სხვა წმინდანს. 196-200 წწ.). იმპერატორ ვალენსის (373) გარდაცვალებასთან ერთად არიანელების ბატონობაც დაინგრა. დასავლეთის იმპერატორმა გრატიანმა განკარგულებით აუკრძალა არიანელებს სახალხო ლოცვისთვის შეკრება ქალაქებსა და სოფლებში, ხოლო მართლმადიდებლური სარწმუნოების ყველა აღმსარებელს, რომლებიც მძიმე ტანჯვაში იტანჯებოდნენ, თავისუფლება მიეცა. წმიდა ბასილი დიდი სიხარულით იხილა მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღდგენა, რომლის დაცვასაც მთელი თავისი ცხოვრება მიუძღვნა. როგორც მართლმადიდებლობის გულმოდგინე მებრძოლი არიანელებთან ბრძოლაში, წმინდა ბასილი იგივე იყო თავის სამქადაგებლო საქმიანობაში, რომელსაც ის მიმართავდა მხოლოდ სამწყსოს აღზრდასა და გაუმჯობესებას (I, 116). მიუხედავად მტკივნეული მდგომარეობისა (I, 168), ყოველდღე ქადაგებდა და ხან დილა-საღამოს ლაპარაკობდა (I, 22, 117); მოხდა ისე, რომ ერთი ეკლესიიდან მეორეში საქადაგებლად გადავიდა (I, 338). „ძირითადად, – ამბობს ბერი ეფრემ სირიელი, – ყოველგვარი სწავლებით იყო შემკული და ყოველდღე ყვავილოვანი სიტყვებით აახლებდა სულების მუდმივ მორთულობას, მაგრამ ყველასთვის თავის თავს იჩენდა, მრავალფეროვნება არ აკლდა... მისი სიტყვა მდინარესავით მოედინებოდა... სასარგებლო და მაცხოვნებელი“ ჩვენამდე მოვიდა ფსალმუნები და 25 სიტყვა სხვადასხვა დროს (I, 5-345). 85 წმიდა წერილის სიღრმეში ჩაძირვისას, წმინდა ბასილი განიცადა სულის მთელი სიღრმე და იქიდან ამოიღო ის, რაც სჭირდებოდა ზნეობის ჩამოსაყალიბებლად, მაღალი მეტყველების სასწავლებლად, აწმყოდან ყურადღების გადასატანად და მომავალში გადასასვლელად... „როდესაც ხელში მექნება მისი მეექვსე დღე, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, - და ზეპირად წარმოვთქვამ, მერე ველაპარაკები შემოქმედს... როცა ვკითხულობ მის სხვა ინტერპრეტაციებს... ან მის ზნეობრივ და აქტიურ სიტყვებს, ვწმენდ სულით და სხეულით, ვხდები ღვთისთვის სათნო ტაძარი... ერთი ადამიანისგან ვხდები მეორეს, ვცვლი ჭეშმარიტებას. სულიერი სათნოებით განმანათლებელმა ქრისტიანებმა... მარტო აჩვენეს... სიცოცხლეც სწავლების ტოლფასი და სწავლება სიცოცხლის ტოლფასი“ 87. წმინდა ბასილი ბუნებით მოქმედების კაცი იყო და არ უყვარდა ერთი წუთით უქმად ყოფნა. „ვისაც შრომა შეუძლია, უსაქმოდ პური არ უნდა ჭამოსო“ - წერდა იგი (VI, 55). მართლაც, დიდებულმა მამამ მთელი ცხოვრება მუდმივ შრომასა და სამწყსოს ზრუნვაში გაატარა (VII, 152). ზოგს ანუგეშებდა, ეწვია და ეხმარებოდა მძიმე უბედურებებისა და სნეულებების დროს (VII, 261–262). სხვებს მან გულწრფელი სამძიმარი გამოუცხადა (VII, 263). სამოქალაქო ხელისუფლების წინაშე ის უშიშრად შუამდგომლობდა ქვრივებსა და ობლებს (VI, 208–211), მთელ ოჯახებსა და თემებს (VI, 161–170, 174–175), რეგიონებსა და ქალაქებს, სხვადასხვა კლასის წარმომადგენლებს და თუნდაც მთელ სამშობლოს (VI, 157–163). მან ერთ-ერთს სთხოვა საჯარო მოვალეობებისგან განთავისუფლება (VII, 273) ან, პირიქით, ითხოვდა საჯარო თანამდებობაზე დადასტურებას (VI, 164; VII, 133–134). იგი ითხოვდა გადასახადებისგან გათავისუფლებას ან შენატანის ოდენობის შემცირებას ან გადახდის დროის გადადებას (VII, 274; VII, 242–243; VI, 78–79). მან ასევე მოითხოვა ეკლესიისა და სასულიერო პირების საკუთრებაში არსებული მიწის გადასახადებისაგან განთავისუფლება (VII, 243; VI, 205–206). საეპისკოპოსო მსახურების მძიმე შრომით დაღლილი, განუწყვეტელი სნეულებებით დაღლილი, სასტიკი სამონასტრო ღვაწლით დაღლილი, 379 წლის 1 იანვარს ქრისტეს ეკლესიის დიდი მწყემსი მშვიდობიანად გაემგზავრა უფალთან. „მაღალი (ე.ი. სათნო - ავტორი) ცხოვრებით გადავიდა მიწიდან ზეცაში, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, - სულის ძალით სათნოებები ეტლად აქცია“ 88. წმინდა ბასილის დაკრძალვამ აჩვენა, თუ რა დიდ პატივს სცემდა ხალხში. არა მხოლოდ ქრისტიანები, არამედ ებრაელები და წარმართები ჯოხებით მიდიოდნენ კესარიაში, რათა გაეცილებინათ დიდი იერარქი მის ბოლო მოგზაურობაში. მიუხედავად მისი შედარებით ხანმოკლე ცხოვრებისა, წმინდა ბასილი დიდის ღვთისმსახურება ეკლესიისადმი იმდენად დიდია, რომ ყველა მათგანის ჩამოთვლაც კი რთულია. წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს, რომ წმინდა ბასილი "თითქმის ტოლი იყო მოციქულებთან", 89 "მხოლოდ დრო ანიჭებს მას მეორე ადგილს მოციქულების შემდეგ, რადგან ბასილი რომ მიეღო სიცოცხლე პავლესთან ერთად, მაშინ, უეჭველად, მასზე პავლესთან ერთად დაწერდნენ, როგორც სილვანესა და ტიმოთეს" 90. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი წმინდა ბასილს უწოდებს „ლაგამს... სამყაროს შემაკავებელ“ 91. მართლაც, ის იყო როგორც დიდი „მართლმადიდებლობის მამის“ წმიდა ათანასეს ქვეშ, ასევე მის შემდეგ ძალა, რომელიც აერთიანებდა ყველა მართლმადიდებელ ქრისტიანს. არიანეს არეულობის დროს „ძირითადად იქცა ერთგულთა დასაყრდენად“ 92 და გამოჩნდა „შუქურავით ღამით ზღვაზე მოხეტიალეთათვის, რომელიც ყველას უბიძგებს ჭეშმარიტ გზაზე“ 93. აღმოსავლეთის ყველა მართლმადიდებელი მწყემსისთვის ის იყო „რწმენის საყრდენი და სულის სამყოფელი“ 94. დოგმები მთელ სამყაროს“ 96. წმინდა გრიგოლმაც კი, რომელსაც ეკლესიამ დაგვირგვინა ეპითეტი „ღმრთისმეტყველი“, სთხოვა წმინდა ბასილს, ესწავლებინა სულიწმიდის შესახებ ღვთისმეტყველება 97, „რამეთუ შენი განსჯა (ანუ შენი განჩინებები - ავტორი), ამბობს წმიდა გრიგოლი, ჭეშმარიტად ღვთის განაჩენია98. წმინდა ბასილი იყო პირველი, ვინც აღიარა ნიკეის სიმბოლოს სულიწმიდის მოძღვრებით შევსების აუცილებლობა, რაც გააკეთეს მეორე მსოფლიო კრების მამებმა 381 წელს. წმინდა ბასილი დიდის წესები ეკლესიის დეკანოზთან დაკავშირებით მიღებული იყო მთელმა ეკლესიამ, როგორც აღმოსავლეთმა, ისე დასავლეთმა. მის მიერ შედგენილი ლიტურგია მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ზოგად გამოყენებაში შევიდა. წმინდა მამამ მთელ ქრისტიანულ სამყაროს აჩვენა შესაძლებლობა შეერწყა მონაზვნობის ღვაწლი მთავარპასტორალურ მსახურებას, ხოლო სასულიერო მოღვაწეობა ფართო ქრისტიანულ ქველმოქმედებას. მისი წმინდა ცხოვრება და მისი შემოქმედება არის მეგზური ვარსკვლავი ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანის ცხოვრებაში და სულიერი აღზრდისა და გადარჩენის საქმეში. წმინდა ბასილი დიდის ასკეტური ცხოვრებისა და მისი შემოქმედების გულდასმით შესწავლის შემდეგ უნებურად ქედს იხრის მისი სულიერი ხატის სიდიადის წინაშე. მთელი ცხოვრება მიუძღვნა ეკლესიის მსახურებას არიანეს არეულობის ყველაზე რთულ პერიოდში, მუდმივი ლოცვითა და საქმეებით, მან თავი ქრისტიანული რწმენის სულით აღზარდა. დაივიწყა საკუთარი თავი, ის ცხოვრობდა მხოლოდ ქრისტეს მაცხოვრის და მისი მეზობლების სიყვარულით. წმინდა წერილის სრულყოფილმა ცოდნამ, სულიერმა სიფხიზლემ ღვთის მადლის დახმარებით მას ადამიანის სულის ღრმად შეცნობის უნარი მისცა, რამაც იგი მისი თანამედროვე საზოგადოების ექიმად და ყველა დროისა და ხალხის ქრისტიანებისთვის სულიერი გაუმჯობესების შეუცვლელ მოდელად აქცია. ზოგადად სულიერი სრულყოფის შესახებ წმინდა ბასილი დიდის სწავლების გათვალისწინებით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს ასვლა არის ადამიანის სულიერი გარდაქმნის თანდათანობითი პროცესი ძველიდან, თავისი ვნებებით, ახალში, ჭეშმარიტების სიმართლესა და სიწმინდეში (ეფეს. 4:22-24). ყოველი ქრისტიანი მთელი თავისი მიწიერი ცხოვრების მანძილზე უნდა იბრძოდეს სულიერი სრულყოფისაკენ, დაწყებული ღვთის მცნებების გულმოდგინებით შესრულებით. ყურადღებით აკვირდება მის ყველა მოქმედებას, სიტყვებსა და აზრებს, ის აცნობიერებს თავის ღრმა სისუსტეს და აცნობიერებს ღვთიური დახმარებისა და გამოცდილი სულიერი ხელმძღვანელობის საჭიროებას გადარჩენისთვის, სწავლობს თავმდაბლობას და მონანიებას. ამ გადარჩენის მთავარი საშუალებაა ქრისტეს რწმენა, სათნო ცხოვრება, რომელიც ცხოვრობდა დიდ თავმდაბლობაში ღვთის მადლის დახმარებით. ადამიანს ყოველთვის უნდა ახსოვდეს, რომ მისი ქება და იმედი მდგომარეობს იმაში, რომ „მოკვდეს ყოველივე, რაც მას ეკუთვნის და ეძებოს მომავალი სიცოცხლე ქრისტეში... და ახლა მთლიანად იცხოვროს ღვთის მადლითა და ძღვენით“ (IV, 269). მაშასადამე, ყოველი ადამიანის ცხოვრება, წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, არის მომავალი ცხოვრების მოსამზადებელი დრო და მისი სულიერი გაუმჯობესების მთელი მიწიერი ღვაწლი არის მარადიული ცხოვრების დასაწყისი ცათა სასუფეველში ჯერ კიდევ აქ, დედამიწაზე (I, 301). ბიბლია სლავურ ენაზე. პეტერბურგი, 1891 წ. ათანასე დიდი, ქმნილებათა წმ. ნაწილები 2 და 3. წმიდა სამება სერგიუს ლავრა, 1903 წ. ბასილი დიდი, ქმნილებათა წმ. ნაწილები 1–4, 6 და 7. 4th ed. წმიდა სამება სერგიუს ლავრა; ნაწილი 5. მე-3 გამოცემა. სერგიევ პოსადი, 1892 წ. ბასილი დიდი, წმ. პირველი საუბარია ადამიანის ხატად შექმნაზე. JMP. 1972. No1. ბასილი დიდი, წმ. მეორე საუბარი პიროვნებაზეა. JMP. 1972. No3. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, შემოქმედების წმ. ნაწილები 1–4. მე-3 გამოცემა. მ., 1889 წ. გრიგოლ ნოსელი, ქმნილებათა წმ. ნაწილი 8. მ., 1871 წ. ეფრემ სირიელი, შემოქმედების წმ. ნაწილი 2. მე-5 გამოცემა. სერგიევ პოსადი, 1903 წ. იერონიმე სტრიდონსკის, bl. ქმნილებები. ნაწილი 5. კიევი, 1879 წ. იოანე ოქროპირი, ქმნილებათა წმ. T. 7, წიგნი. 1; T. 8, წიგნი. 2. რედ. პეტერბურგის სულიერი აკადემიკოსი, 1902 წ. თეოდორეტი, ეპისკოპოსი კირსკი, bl. ეკლესიის ისტორია. პეტერბურგი, 1852 წ. აღაპიტ, არქიმ. წმინდა ბასილი დიდის ცხოვრება და მისი სამწყსო მოღვაწეობა. პეტერბურგი, 1873 წ. Apraksin S. ასკეტიზმი და მონაზვნობა. კიევი, 1907 წ. დიმიტრი (მურეტოვი), მღვდელი. ღვთის განგებულების გზების შესახებ ცოდვილთა მოქცევაში და მოქცეულთა მონანიების გზების შესახებ. მე-2 გამოცემა. მ., 1890 წ. დებოლსკის გ.ს., პროტ. წმინდანთა ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველისა და იოანე ოქროპირის ცხოვრება. პეტერბურგი, 1897 წ. დოროთეოსი, აბა, წმინდა სულის სწავლებები და მითითებები. მ., 1888 წ. Duchesne L. უძველესი ეკლესიის ისტორია. T. 2. M., 1912 წ. Zamyatin A. მონანიება და მისი მნიშვნელობა ქრისტიანის ზნეობრივი ცხოვრებისათვის. კიევი, 1904 წ. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), ეპისკოპოსი. ესეები. T. 1. პეტერბურგი, 1905; ვ. 5. პეტერბურგი, 1886 წ. ილარიონი, არქიმანდრიტი ქრისტეს იდეალის ერთიანობა. საბეჭდი სკრიპტი. უდანაშაულო, მიტროპოლიტი გვიჩვენებს გზას ცათა სასუფევლისკენ. მე-2 გამოცემა. მ., 1900 წ. ლოპუხინი A.P. მართლმადიდებლური სასულიერო ენციკლოპედია. SPb., T. 1. 1903 წ. მარკი (ლოზინსკი), მღვდელი. ერისკაცისა და ბერის სულიერი ცხოვრება ეპისკოპოსის შრომებისა და წერილების მიხედვით. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვა). სამება-სერგიუს ლავრა, ზაგორსკი, 1968 წ. ნიკოდიმოს წმიდა მთა, წმ. უხილავი შეურაცხყოფა. მე-4 გამოცემა. მ., 1904 წ. შინაგანი ქრისტიანობის შესახებ. კიევი, 1918. საბეჭდი დამწერლობა. პეტრე, ეპისკოპოსი გვიჩვენებს ხსნის გზას. მე-3 გამოცემა. წმინდა სამება სერგიუს ლავრა, 1905 წ. Runkevich S. G. სათნოებებისა და ექსპლუატაციების შესახებ წმინდა ბასილი დიდის ნაშრომების მიხედვით. პეტერბურგი, 1906 წ. სერგი, მთავარეპისკოპოსი მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ. მე-4 გამოცემა. პეტერბურგი, 1910 წ. სმირნოვი ს. ძველი რუსი აღმსარებელი. მ., 1913 წ. სმირნოვი ს. სულიერი მამა ძველ აღმოსავლურ ეკლესიაში. ნაწილი 1. სერგიევ პოსადი, 1906 წ. სოზომენი. ეკლესიის ისტორია. პეტერბურგი, 1851 წ. ფეოფანი, ეპისკოპოსი უძველესი სამონასტრო წესები. მ., 1892 წ. ფეოფანი, ეპისკოპოსი ხსნის გზა. ნაწილი 3. ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების მონახაზი. მე-9 გამოცემა. მ., 1908 წ. ფეოფანი, ეპისკოპოსი რა არის სულიერი ცხოვრება და როგორ შევეგუოთ მას? მე-6 გამოცემა. მ., 1914 წ. ჩერნიგოვისა და ნიჟინის ფილარეტი, მთავარეპისკოპოსი. ისტორიული სწავლება ეკლესიის მამების შესახებ. მე-2 გამოცემა. T. 2. პეტერბურგი, 1882 წ. ხსნის ყველაზე მოსახერხებელი გზა მონაზვნობაა. სერგიევ პოსადი, 1911 წ. ამფილოხი იკონიელი, წმიდა სიტყვა უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტეს წინადაცვეთასა და წმინდა ბასილი დიდის სადიდებლად // ქრისტიანული კითხვა. ნაწილი 1. 1837 წ. რეზიუმე წმინდა ბასილი კესარიელის საუბრისა „ადამიანის შექმნის შესახებ“. JMP. 1972. No3. საროვის მეუფე სერაფიმეს საუბარი ნ.ა.მოტოვილოვთან ქრისტიანული ცხოვრების მიზნის შესახებ // სულიერი თანამოსაუბრე, რედ. ათონის რუსულ-პანტელეიმონის მონასტერი, 1905. ივლისი. ბლაგორაზუმოვი ნ., პროტ. წმინდა ბასილი დიდი, როგორც ღვთისმეტყველი და ნატურალისტი // საკითხავი სულიერი განმანათლებლობის მოყვარულთა საზოგადოებაში. ნაწილი 2. 1891 წ. ღვთისმეტყველი მ.ი. მეტი უნდა ვეცადოთ სულის გადასარჩენად // ქრისტიანული რიდინგ. 1834. No1. ბოგოსლოვსკი M.I. ჩვენ მუდმივად უნდა ვიმუშაოთ ჩვენი გადარჩენისთვის // ქრისტიანული კითხვა. 1834. No1. ბორისოვსკი პ. წმინდა ბასილი დიდი, როგორც ეკლესიის მწყემსი // რწმენა და მიზეზი. 1901. No 1, 2, 19. ვადკოვსკი ა. წმინდა ბასილი დიდი, მისი ცხოვრება და ქადაგება // მართლმადიდებელი თანამოსაუბრე. 1872 წ. მე-2 და მე-3 ნაწილები; 1873 წ. ნაწილი 1. წმინდა ბასილი დიდი, კესარიელი მთავარეპისკოპოსი, როგორც მქადაგებელი // გზამკვლევი სოფლის მწყემსებისთვის. კიევი, 1875. T. 3, No36 და 52. ვასილი, არქიეპისკოპოსი ღმერთის შემეცნების პრობლემები: არსი და ენერგია წმინდა ბასილი დიდში // რუსეთის დასავლეთ ევროპის საპატრიარქო ეგზარქოსის ბიულეტენი. პარიზი, 1968. No61. ვასილი, მთავარეპისკოპოსი ეკლესიოლოგია წმინდა ბასილი დიდის // იქვე, No 62–63. წმინდა ბასილი დიდში ლიტურგისტად // საეკლესიო მოამბე. ვარშავა, 1959. No 1–2. გორსკი A.V., პროფ. პროტ. წმინდა ბასილი დიდის ცხოვრება // დამატება წმინდა მამათა თხზულებაში. 1845 წ.მე-3 ნაწილი. ივანოვი I. მართლმადიდებლობის დიდი სვეტი, წმინდა ბასილი, კესარიის მთავარეპისკოპოსი კაბადოკიაში // ჟმპ. 1959. No1. წმინდა ბასილი დიდის არჩევა მთავარეპისკოპოსად // ქრისტიანული საკითხავი. 1838. ნაწილი 2. კირილე, არქიმანდრიტი რა არის სულიერი ცხოვრება // სულიერი კითხვა. 1907. 4.2. ლებედევა ე.ა. უნივერსალური ეკლესიის ლამპარი // მოხეტიალე. 1902. ნაწილები 1 და 2; 1903 წ.მე-3 ნაწილი. ნადეჟდინი ფ.ს. გულის ქრისტიანული სიწმინდის შესახებ // ქრისტიანული კითხვა. 1862. No2. ნადეჟდინი ფ.ს. გზა სრულყოფილებისკენ // ქრისტიანული კითხვა. 1860. No1. ნადეჟდინი ფ.ს. სულიერი სიმშვიდის სურვილი, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების არსებითი თვისება // ქრისტიანული კითხვა, 1863. No3. ნადეჟდინი ფ.ს. ქრისტიანის ცხოვრებაში სულიერი და მორალური ბრძოლის შესახებ // ქრისტიანული კითხვა. 1864. No3. ნალიმოვი თ. ეკლესიაში განხეთქილების მიზეზები წმინდა ბასილი დიდის შეხედულებების მიხედვით // ქრისტიანული კითხვა. 1898. ნაწილი 1. ნეფედოვი გ. წმინდა ბასილი დიდი ღმერთის შემეცნების შესახებ // ჟმპ. 1972. No3. ნიკანორი, ეპ. არხანგელსკი და ხოლმოგორი. წმინდა ბასილი დიდი, მისი ცხოვრება და რჩეული თხზულებები, რედ. „რუსი პილიგრიმის“ რედაქტორები. პეტერბურგი: სოიკინი, 1894 წ. ორლოვ ნ., მღვდელი. სულიერი ცხოვრების შესახებ // სულიერი კითხვა. 1911. იანვარი. პაველი (გაშკო), იეროდ. მარხვისა და ლოცვის შესახებ წმინდა ბასილი დიდის შრომების მიხედვით // ჟმპ. 1973. No2. პორფირი, არქიმანდრიტი. წმინდა ბასილი დიდის ცხოვრება // სულიერი კითხვა. მ., 1864. ნაწილი 1. როჟდესტვენსკი დმ., მღვდელი. თანამედროვეობის ელემენტი წმინდა ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველის და იოანე ოქროპირის სიტყვებსა და საუბრებში // ქრისტიანი. 1907. No6. Runkevich S.G. საქმიანობის პირობების შესახებ წმინდა ბასილი დიდის მითითებით // ეკლესიის გაზეთი. 1905 წ. მე-19 ნაწილი. სარიჩევი ვ.დ. პატრისტული სწავლება ღმერთის შემეცნების შესახებ // საღვთისმეტყველო შრომები. No3. მ., 1964 წ. სმირნოვი პ.ფ. ბოროტების არსი წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით // ქრისტიანული კითხვა. 1907 წ.მე-2 ნაწილი. რჩევა ქრისტიანებისთვის, რომლებსაც სურთ იყვნენ ჭეშმარიტი ქრისტიანები // ქრისტიანული კითხვა. 1823. No11. სულიერი თაფლი // სულიერი თანამოსაუბრე. 1892 წ. ტიტოვ ა. წმინდა ბასილი დიდის პასტორალური მოღვაწეობა // სულიერი კითხვა. 1892. ივლისი, აგვისტო. უსპენსკი ნ.დ., პროფ. ევქარისტიის ლოცვები წმინდა ბასილი დიდისა და წმინდა იოანე ოქროპირისადმი // საღვთისმეტყველო შრომები. No2. M., 1961 წ. ყველა ციტატა წმინდა ბასილი დიდის თხზულებებიდან მოყვანილია მოსკოვის სასულიერო აკადემიის რუსულად თარგმნის მიხედვით: ნაწილები I-IV, VII. მე-4 გამოცემა. წმინდა სამება-სერგიუს ლავრა, 1900–1902 წწ. ნაწილი V. მე-3 გამოცემა. Sergiev Posad, 1892. ამ პუბლიკაციაზე მითითებები მოცემულია ტექსტში ფრჩხილებში. რომაული რიცხვი მათში ნიშნავს შექმნის ნაწილს, ხოლო არაბული რიცხვი ნიშნავს ამ ნაწილის გვერდს. სხვა პუბლიკაციების მითითება მოცემულია სქოლიოებში. ტროსკოტი ველური მინდვრის მცენარეა. – რედ. წმინდა ბასილი დიდი. მეორე საუბარი კაცზე // მოსკოვის საპატრიარქოს ჟურნალი (შემდგომში JMP). 1972. No 3. გვ. 37. Siquer არის დამათრობელი სასმელი, რომელიც მზადდება თაფლისა და მარცვლეულისგან, ანუ არა ყურძნის ღვინისგან. – რედ. წმინდა ბასილი დიდი. პირველი საუბარი სურათზე ადამიანის შექმნის შესახებ // ZhMP. 1972. No 1.გვ.38 წმინდა ბასილი დიდი. პირველი საუბარი ეხება სურათზე ადამიანის შექმნას // ჟმპ.1971წ. No 1. გვ 30. წმინდა ბასილი დიდი. მეორე საუბარი ადამიანზე // ჟმპ. 1972. No 3. გვ 37–38. წმინდა ბასილი დიდი. მეორე საუბარი ადამიანზე // ჟმპ. 1972. No 3. გვ. 37. მართლმადიდებლური ლოცვების წიგნი. მ., 1970. გვ. 89. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი VI. მე-3 გამოცემა. M., 1889. გვ. 84. წმინდა ბასილი დიდი. მეორე საუბარი ადამიანზე // ჟმპ. 1972. No 1. გვ 36. წმინდა ბასილი დიდი. მეორე საუბარი ადამიანზე // ჟმპ. 1972. No 3. გვ 35. წმინდა ბასილი დიდი. პირველი საუბარი სურათზე ადამიანის შექმნის შესახებ // ZhMP. 1972. No 1. გვ 37–38. წმინდა ბასილი დიდი. მეორე საუბარი ადამიანზე // ჟმპ. 1972. No 3. გვ 34. ანუ უყურადღებო არ გახდნენ. – რედ. წმინდა ბასილი დიდი. პირველი საუბარი სურათზე ადამიანის შექმნის შესახებ // ZhMP. 1972. No 1. გვ 36. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 5. M., 1889. გვ. 317. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 111–112. სიტყვა 43. წმიდა ეფრემ სირიელი. ქმნილებები. ნაწილი 2. Sergiev Posad, 1903. გვ. 309–310. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ქმნილებები. ნაწილი 8. M., 1871. გვ. 308. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ციტატა op. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 94. წმიდა ეფრემ სირიელი. ციტატა op. გვ 314. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ციტატა op. ნაწილი 2. გვ 82. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ციტატა op. ნაწილი 8. გვ 303. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 105–106. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ქმნილებები. ნაწილი 8. M., 1871. გვ. 318. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ქმნილებები. ნაწილი 8. M., 1871. გვ. 311. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 108–109. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ციტატა op. ნაწილი 8. გვ 321. წმიდა ათანასე დიდი. ქმნილებები. ნაწილი 3. TSL, 1903. გვ 365. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ციტატა op. გვ. 107. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ქმნილებები. ნაწილი 8. M., 1871. გვ. 324. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. მ., 1889. გვ. 45. ეს არის მისი ცნობილი რწმენის განცხადება, ანუ სიმბოლო, რომელიც ასახავს ეკლესიის ძველ სწავლებას წმინდა სამების შესახებ. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ციტატა op. ნაწილი 8. გვ 330. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 5. M., 1889. გვ. 315. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 58. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 58–60. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 95–96. Duchesne L. უძველესი ეკლესიის ისტორია. T. II. M., 1912. გვ. 207. ფილარეტი, მთავარეპისკოპოსი. ისტორიული სწავლება ეკლესიის მამების შესახებ. T. 2. სანკტ-პეტერბურგი, 1859. გვ. 129. აღაპიტ, არქიმ. წმინდა ბასილი დიდის ცხოვრება და მისი მთავარმოძღვრული მოღვაწეობა. სანქტ-პეტერბურგი, 1873. გვ. 150. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 6. M., 1889. გვ. 101. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ციტატა op. ნაწილი 4. გვ 71–72. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 72–73. სწორედ იქ. ციტატა op. ნაწილი 6. გვ 91. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ქმნილებები. ნაწილი 8. M., 1871. გვ. 315–316. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 109. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ქმნილებები. ნაწილი 8. მ., 1871. გვ. 313. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ციტატა op. ნაწილი 4. გვ 98. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 6. M., 1889. გვ. 127–128. წმინდა ათანასე ალექსანდრიელი. ქმნილებები. ნაწილი 3. TSL, 1903. გვ. 366. Duchesne L. უძველესი ეკლესიის ისტორია. T. II. მ., 1912. გვ. 261. წმინდა ათანასე ალექსანდრიელი. ციტატა op. გვ 365–366. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ციტატა op. ნაწილი 2. გვ 113. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 80. წმიდა ეფრემ სირიელი. ქმნილებები. ნაწილი 2. Sergiev Posad, 1903. გვ. 312. სოზომენი. ეკლესიის ისტორია. წიგნი 6, ch. 34. პეტერბურგი, 1851 წ.. 459. გვ. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. გვ 78. წმინდა ბასილი დიდის წერილები შეადგენს მისი თხზულების VI და VII ნაწილებს. მე-4 გამოცემა. TSL, 1902 წ. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 84. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 86–87. სწორედ იქ. გვ 87–88. წმიდა ეფრემ სირიელი. ქმნილებები. ნაწილი 2. Sergiev Posad, 1903. გვ. 315. წმიდა ეფრემ სირიელი. ქმნილებები. ნაწილი 2. Sergiev Posad, 1903. გვ. 310–312. ბოლო ორი საუბარი „ადამიანის შექმნის შესახებ“ პირველად რუსულად გამოქვეყნდა ZhMP-ში. 1972. No 1. გვ. 30–38 და No. 3. გვ. 33–40. ბოლო დრომდე ზოგიერთი გამომცემელი მათ წმინდა ბასილი დიდს მიაკუთვნებდა, ზოგი კი წმინდა გრიგოლ ნოსელს. პატრულოლოგთა კვლევამ უდავოდ დაამტკიცა, რომ მათი ნამდვილი ავტორია წმინდა ბასილი დიდი (JMP. 1972. No. 3. P. 76). წმიდა ეფრემ სირიელი. ციტატა op. გვ. 309. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 4. M., 1889. გვ. 101. სწორედ იქ. ნაწილი 5. გვ 316–317. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ქმნილებები. ნაწილი 8. M., 1871. გვ. 316. წმინდა იოანე ოქროპირი. ქმნილებები. T. 8. ნაწილი 2. SPbDA, 1902. გვ. 704. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ქმნილებები. ნაწილი 8. M., 1871. გვ. 298. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. ნაწილი 5. M., 1889. გვ. 316. წმიდა ეფრემ სირიელი. ქმნილებები. ნაწილი 2. Sergiev Posad, 1903. გვ. 314. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ციტატა op. ნაწილი 8. გვ 104. წმიდა ეფრემ სირიელი. ციტატა op. ნაწილი 2. გვ 309. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ციტატა op. ნაწილი 6. გვ 133. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ციტატა op. ნაწილი 2. გვ 117.