Listes de jugement de Maxim le Grec et du Chien Isak

Table des matières Introduction Chapitre I. La foi et la repentance comme conditions principales de l'amélioration spirituelle Chapitre II. Obstacles sur le chemin de l'amélioration spirituelle et lutte contre eux Chapitre III. La nécessité de la grâce divine en matière d'amélioration spirituelle Chapitre IV. La nécessité d'une direction spirituelle en matière d'amélioration spirituelle Chapitre V. La patience chrétienne face aux chagrins et aux tentations Chapitre VI. Humilité et douceur Chapitre VII. Amour de Dieu et du prochain Chapitre VIII. Prière, jeûne et abstinence Chapitre IX. Le monachisme en tant que type particulier de vie chrétienne établi par le Seigneur Chapitre X. La limite de la perfection spirituelle d'une personne dans les conditions de la vie terrestre Chapitre XI. La vie de saint Basile le Grand comme exemple d'amélioration spirituelle Conclusion Bibliographie Articles de revues Publication recommandée par le Conseil des éditions de l'Église orthodoxe russe Le livre offert au lecteur par le résident de la Sainte Trinité Sergius Lavra, l'archimandrite Elie (Reizmir), est dédié à l'enseignement de saint Basile le Grand sur l'amélioration spirituelle et montre la vie du saint comme exemple d'amélioration spirituelle - la transformation spirituelle de l'homme. Selon saint Basile le Grand, la vie de chaque chrétien, son exploit spirituel est un temps préparatoire à la vie future, c'est le début de la vie éternelle dans le Royaume des Cieux ici sur terre. Le principal moyen de salut est la foi au Christ, la repentance, l'humilité, la prière, l'amour de Dieu et du prochain. Saint Basile le Grand enseigne que notre vie terrestre doit être orientée vers une ascension continue vers Dieu. Nous exprimons l'espoir que grâce à ce livre, le lecteur pourra entrer en contact sous une forme accessible avec l'enseignement de saint Basile le Grand sur le développement spirituel du chrétien. Laure de la Sainte Trinité Serge, 2004 L'amélioration spirituelle d'un chrétien réside dans la purification de l'âme des péchés et dans l'atteinte de la sainteté. En devenant plus pure, une personne se rapproche ainsi de Dieu - la source de toute beauté et grandeur. Avec l'aide de la grâce de Dieu, gravissant l'échelle des vertus, il restaure progressivement en lui l'image et la ressemblance de Dieu, ce qui constitue l'exploit de toute une vie d'un chrétien. Tout ce qui touche à cet exploit, cet exploit de perfection spirituelle, se reflète dans les œuvres du grand père de l'Église, saint Basile, archevêque de Cappadoce. L’homme s’élève d’un état inférieur et pécheur à un état supérieur, semblable à celui de Dieu. Et cela, selon les enseignements du Saint-Père, s'obtient par le chemin difficile du cri pour les péchés, de la patience, de la douceur et de l'humilité, de la prière et de l'abstinence, par l'amour chrétien altruiste. Le grand saint a incarné toutes ces vertus dans sa vie, donnant l'exemple de la perfection spirituelle d'un chrétien. C'est pourquoi, dans cet ouvrage consacré à l'enseignement de saint Basile le Grand sur l'amélioration spirituelle, nous parlerons de sa vie comme exemple de cet exploit. Le désir de l’auteur d’utiliser le plus pleinement possible les œuvres du saint pour révéler le sujet permet de mieux comprendre et assimiler les fondements spirituels chrétiens, ainsi que de percevoir l’esprit de la théologie du grand saint père de l’Église. Chapitre I. La foi et la repentance comme principales conditions de l'amélioration spirituelle Pour celui qui est tombé dans le péché, le premier bénéfice est de tomber et de mourir, puis de se relever et de vivre dans la vérité, mais les deux nous sont accordés par la foi en Christ. Saint Basile le Grand (VII, 204 1) Saint Basile le Grand enseigne que sans la foi et le repentir, l'amélioration spirituelle et le salut d'une personne sont impensables. Les Saintes Écritures disent directement : « Celui qui a la foi et est baptisé sera sauvé ; et celui qui n’a pas la foi sera condamné » (Marc 16 : 16). Et le premier commandement donné par le Christ Sauveur à l'humanité est le commandement de la repentance : « Repentez-vous, car le Royaume des Cieux approche » (Matthieu 4, 17) (III, 305). Le Christ proclame encore aujourd’hui ces mêmes paroles dans son Évangile. Par ces mêmes paroles, notre Sauveur et Seigneur appelle tout pécheur à la foi, à la repentance et au salut, car le début du « salut », dit le Saint-Père, « consiste dans la repentance » (V, 47). Et « la foi est caractéristique du chrétien et est favorisée par l’amour (Galates 5 : 6) » (III, 417). Et « ceux qui croient au Seigneur doivent d'abord se repentir, car ceux (parmi les croyants) qui ne se repentent pas maintenant seront plus condamnés que ceux condamnés avant l'Évangile (voir : Matthieu 11 : 20-22) » (III, 305). Le Seigneur miséricordieux, aimant sa création déchue - l'homme - ne voulant pas sa destruction, mais se tourner... et vivre pour être lui (Ézéchiel 33 : 11) (VI, 101), a enseigné tous les moyens nécessaires au salut, dont le repentir est le principal. La repentance est le début de la vie spirituelle d’une personne, qui est précédée par la foi au Seigneur Jésus-Christ. La repentance n’est possible que pour les personnes dont la foi et l’amour pour Dieu ne se sont pas encore complètement évanouis. Si un chrétien a perdu la foi, alors la repentance ne lui est pas possible, car seul un croyant peut commencer la repentance et la mener à bien (VII, 204). Le saint dit que « l’esprit, béni par la chair et rempli de sagesse charnelle, a besoin de foi et de vie juste » (VI, 39). Comme vous pouvez le constater, la foi doit être active, vivante, pénétrant toute l'âme d'une personne : son esprit, sa volonté et ses sentiments. Elle doit s'exprimer « dans une vie juste », et une telle « vie » ne peut être « édifiée (c'est-à-dire édifiée. - Auteur.) que sur la foi » (II, 338), et « aucune action ne peut être accomplie correctement sans une foi pieuse en Christ » (II, 56). La négligence de Dieu ou l’incrédulité en Son existence est la « cause du péché » (V, 223), « car celui qui croit que Dieu est présent partout à chaque événement, est présent à chaque action, voit les conseils du cœur », ne « permettra pas en lui-même » non seulement une « mauvaise action », mais même une « mauvaise pensée » (II, 64). Qu’est-ce que la foi et qu’est-ce qui la caractérise ? Saint Basile le Grand enseigne que « la foi est le consentement incontestable à ce qu'on entend avec la confirmation de la vérité de ce qui est prêché, par la grâce de Dieu » (V, 24-25). C'est précisément cette sorte de foi vivante, active et ferme qu'a montré Abraham, dont il est attesté qu'il n'a pas été mis en doute par l'incrédulité, mais qu'il a été rendu possible par la foi, donnant la gloire de Dieu et étant connu comme pouvant manger et faire ce qu'il a promis (Rom. 4 : 20-21) (Mb 24-25). La foi se caractérise par « une confiance incontestable dans la vérité des verbes inspirés, qui n'est ébranlée par aucune pensée » (III, 417). Puisque le vrai bien en matière de perfectionnement spirituel est « compréhensible par la foi » (I, 165), alors toutes nos entreprises doivent être « guidées par la foi en Dieu et accompagnées d'une bonne espérance, afin que par la foi nous puissions renforcer notre force spirituelle et, avec une bonne espérance, éveiller en nous le zèle pour le bien » (V, 385). Mais en matière d’amélioration spirituelle, aucune bonne action ne peut être accomplie sans « l’aide d’en haut », et l’aide qui vient d’en haut, comme l’enseigne le saint, est donnée par la foi (Ibid.). La foi vivante est un don de Dieu, et elle est donnée à ceux qui, de toute leur âme, chercheront la vérité dans la vie et auront soif de la connaissance du Christ. La foi consiste à accepter pleinement l’enseignement sur Dieu révélé par Dieu lui-même. Cet enseignement est divin, révélé par Dieu, il dépasse la raison humaine et ne peut donc être accepté que par le cœur et la foi. "Je sais que Dieu existe", dit saint Basile le Grand, "mais quelle est son essence, je la mets au-delà de l'entendement. Alors comment puis-je être sauvé ? Par la foi. Mais la foi se contente de savoir "comment est Dieu" (et non ce qu'il est) et il récompense ceux qui le cherchent (Héb. 11 : 6)" (VI, 139). C'est pourquoi, d'après les paroles prononcées par le Seigneur, "il ne faut pas hésiter ni douter, mais accepter sans aucun doute que toute parole de Dieu est vraie et toute-puissante, même si la nature assure le contraire. Car c'est l'exploit de la foi (voir : Matthieu 14 : 25-31)" (III, 313-314), enseigne le saint Père. Par conséquent, « rejeter tout ce qui est écrit (dans les Saintes Écritures) ou introduire quelque chose de » nouveau, inventé par son propre esprit, « c’est clairement abandonner la foi et dévoiler son orgueil » (V, 25). Afin d'hériter d'une vie éternelle bienheureuse et, même dans cette vie terrestre, de jouir d'un avant-goût des bénédictions célestes, un chrétien, selon les enseignements de saint Basile le Grand, « doit avoir une foi ferme et inébranlable » (II, 45 ; III, 345). Un vrai chrétien doit « sans crainte ni honte, avec audace, confesser notre Seigneur Jésus-Christ et son enseignement » (III, 312). Il n'a rien à craindre, il a « le bouclier de la foi... l'épée de la parole... l'armure de la vérité... et le casque du salut » (II, 310-311). Il a un « saint ange gardien qui campe autour de ceux qui craignent le Seigneur » (II, 163), qui « sert de mur devant, gardant derrière et des deux côtés, ne laissant rien découvert » (I, 255). Le saint ange ne se séparera jamais de tous ceux qui croient au Seigneur, à moins que nous ne le chassions nous-mêmes par de mauvaises actions, « car de même que la fumée chasse les abeilles, enseigne le saint, et que les colombes sont chassées par la puanteur, de même l'ange qui garde nos vies est chassé par un péché lamentable et puant » (I, 254-255). Le chrétien sait que les tentations qui s'élèvent contre l'Église et ses membres ne signifient rien pour ceux qui ont une foi ferme au Christ (VII, 158 ; IV, 22). « Et par sa foi » il « a le pouvoir de piétiner les serpents et les scorpions ». C'est pourquoi, « si vous n'avez pas une foi ferme », dit le Saint-Père, « alors ne craignez pas les animaux » ou quoi que ce soit d'autre, « mais plutôt votre propre incrédulité, par laquelle vous vous êtes rendu susceptible d'être détruit de toutes choses » (I, 148). Pour avoir une foi aussi ferme, il faut la demander au Donateur de tous les biens, Jésus-Christ, selon les paroles des saints apôtres, qui ont dit au Seigneur : « Augmente notre foi » (Luc 17 : 5). L’affirmation de la foi est grandement facilitée par l’étude des Saintes Écritures et de tout ce qui conduit à la connaissance des enseignements du Christ et, surtout, à l’accomplissement des commandements du Christ. « Si quelqu'un confesse apparemment le Seigneur et écoute son enseignement, mais n'obéit pas à ses commandements, alors il est condamné, même si par une dispense spéciale il lui a été donné d'avoir des dons spirituels » (III, 312), « car vous savez », enseigne saint Basile le Grand, « que la sévérité de la vie, non éclairée par la foi en Dieu, n'est pas utile en soi, et la foi juste sans les bonnes actions ne peut pas nous mettre devant le Seigneur, mais qu'il doit y avoir les deux... parce que la foi nous sauve, comme le dit l'apôtre, en étant secourus par l'amour (Gal. 5, 6) » (VII, 257). Sans purification préalable des péchés, il est impossible de porter le fruit de bonnes actions et d'atteindre la sainteté par la foi (III, 308). Une personne est « endommagée par le péché » et ne peut être guérie que par le repentir (IV, 7). Sans repentance, sans conscience que les péchés ont été pardonnés, il est impossible de commencer une vie vertueuse. « Il est impossible, dit le saint-père, que quiconque se consacre à une vie vertueuse sans le pardon de Dieu. C'est pourquoi l'intendant de notre vie veut quelqu'un qui a vécu dans le péché et qui fait ensuite le vœu de ressusciter une vie saine, de mettre fin au passé et, après avoir commis des péchés, de commencer quelque chose, comme s'il était renouvelé dans la vie par la repentance" (II, 252). La repentance accompagne inextricablement la foi en Christ, et après le baptême, elle guérit les péchés dans lesquels une personne tombe à cause de sa faiblesse et la conduit au salut. " Celui qui a une faiblesse en lui-même (c'est-à-dire les péchés - Auteur), mais il trouve aussi la foi en lui-même, par sa propre foi » à travers la repentance « est orienté vers le salut » (I, 171). Le Christ Sauveur, sachant que même après le baptême, les gens s'éloigneraient de lui avec leurs péchés, a établi dans son Église le sacrement de repentance, qui est comme un second baptême. Dans le domaine difficile de la lutte contre le péché, chaque chrétien, recourant à la repentance, reçoit non seulement le pardon de ses péchés, mais aussi la force de les combattre. « L'Intendant de notre vie, dit le grand saint, a conclu avec nous l'alliance du baptême, qui a en elle-même l'image de la mort et de la vie » (III, 240). Ainsi, la relation entre Dieu et le chrétien est une « alliance », ou une union libre dans un amour mutuel. Si un chrétien commet consciemment et librement le péché, il viole alors son alliance avec Dieu. S’étant éloigné de Dieu, il devient indigne de la faveur de Dieu. Le Seigneur a habité en lui avec sa grâce, mais maintenant il lui enlève ce don de son amour qui lui appartient en tant que chrétien. « Le Saint-Esprit », enseigne saint Basile le Grand, « n'a aucune communion avec les indignes », bien qu'« il coexiste en quelque sorte avec ceux qui sont une fois scellés, attendant leur salut lors de leur conversion » (III, 248-249). Afin de rétablir la communication avec Dieu qui existait avant la commission du péché, un chrétien doit, d'une part, renouveler l'amour de Dieu dans son cœur, et d'autre part, acquérir la grâce du Saint-Esprit, répandue par l'amour de Dieu dans le cœur des hommes. C’est l’exploit repentant d’un chrétien. Le Saint-Père explique que puisque dans de nombreux endroits de l'Écriture Sainte, Dieu parle de l'âme humaine comme de son épouse, « alors si l'âme est devenue veuve à cause de son éloignement du Christ... et est séparée de l'union avec l'Époux... il est nécessaire qu'elle soit justifiée et apprenne la justification par la repentance » (II, 59). Le retour à cet « état antérieur » bienheureux n’est possible que « par le repentir » (II, 44), par un « bon changement » (II, 194). Bien qu'il soit impossible à la nature humaine de ne pas pécher (Eccl. 7, 21), « cependant », enseigne saint Basile le Grand, « il est possible, après avoir péché par témérité ou par engouement pour le mal (c'est-à-dire le diable. - Auteur.), de changer immédiatement, de se repentir et de ne pas accumuler le mal pour le mal... pour expier ses péchés » (II, 193). La repentance est la reconnaissance de sa chute, le besoin d’un Rédempteur et le fait de rester dans sa confession. La repentance est le grand don du Dieu tout bon à l’humanité pécheresse, que l’homme acquiert par la foi au Rédempteur. L’amour éternel de Dieu cherche par tous les moyens à extraire le pécheur du gouffre de la destruction (voir : Jean 10 : 9-11). Et si le pécheur lui-même lutte pour Christ, alors il ne refusera pas d'intercéder devant la Vérité éternelle pour son pardon. Il est capable de sauver jusqu'à la fin ceux qui viennent à Dieu par Lui, toujours vivants, en intercédant pour eux (Hébreux 7 :25, Rom. 8 :34, 1 Jean 2 :1-2), et « de Sa propre personne a promis l'accomplissement de toutes nos demandes » (V, 202). Par conséquent, la porte de la repentance peut être ouverte pour le pécheur, le sabbat est (et est toujours) laissé au peuple de Dieu (Hébreux 4 :9), et « quels péchés sont pardonnés dans la repentance ne doivent pas être demandés » (V, 202). Tout péché est effacé par la repentance (II, 273). « Celui qui est souillé par un péché, même s'il perd actuellement sa pureté, n'est pas privé de l'espoir d'une purification par le repentir dans l'avenir » (II, 231-232). Par conséquent, il ne faut en aucun cas perdre l’espoir de vaincre le péché personnel. « Que personne qui passe sa vie dans le péché ne désespère de lui-même », encourage le Saint-Père, « sachant que, de même que l’agriculture change la qualité des plantes, de même le souci de l’âme pour la vertu peut prévaloir sur toutes sortes de maux » (I, 79). Ainsi, "ne perdez pas l'espoir du salut. Rappelez-vous ce qui est écrit: celui qui est tombé se relève et se détourne (cf. Jr. 8, 4); celui qui est frappé est guéri, celui qui est attrapé par les bêtes sauvages est sauvé, et celui qui se confesse ne sera pas rejeté, car le Seigneur ne veut pas que le pécheur meure, mais qu'il se convertisse... et il vivra (Ez 33, 11)" (VI, 101). De la part du pécheur, il est nécessaire de haïr le mode de vie pécheur antérieur, d'avoir un désir sincère de sortir des ténèbres pécheresses et également d'avoir foi en la miséricorde qui pardonne tout de Dieu. "Ne restez pas dans les profondeurs du mal (c'est-à-dire l'indignation volontaire dans les péchés. - Auteur.), - dit saint Basile le Grand, - ne vous livrez pas à un meurtrier. Le Seigneur sait restaurer les brisés" (VI, 105). « Bienheureux », dit ailleurs le Saint-Père, « celui qui connaît son ulcère intérieur, peut venir chez le Docteur et lui dire : « Seigneur, aie pitié de moi, guéris mon âme, car j'ai péché » (Ps. 40, 5) » (I, 218). La repentance ne doit pas être reportée à l'avenir, puisque la vie présente « est le temps de la repentance et de la rémission des péchés » (III, 305). Le moment est maintenant favorable… c’est maintenant le jour du salut (2 Cor. 6 : 2). « Cet âge, enseigne le saint Père, est l’âge de la repentance et celui du châtiment ; celui-ci agit, et celui-là rend ; celui-ci est patience, et celui-là est consolation » (V, 80). "C'est maintenant le temps du répit, le temps de la patience, le temps de la guérison, le temps de la correction. Avez-vous rampé ? Relevez-vous. Avez-vous péché ? Arrêtez-le ; ne vous opposez pas aux pécheurs, mais fuyez-les. Quand, après vous être retourné, vous vous relèverez, alors vous serez sauvé, car la santé s'acquiert par le travail, et le salut vient plus tard" (VI, 101). Le Seigneur miséricordieux, voulant sauver un pécheur, l'appelle souvent à la repentance à travers des désastres et des châtiments terrestres. "C'est pourquoi personne ne se soucie", dit le Saint-Père, "de rechercher les causes des phénomènes douloureux : pourquoi les sécheresses... les pluies... les coups de tonnerre, pourquoi la grêle ? Ceci est pour nous, qui avons un cœur impénitent et qui ne se convertissons d'abord que lorsque nous éprouvons des ulcères" (II, 272), "car il est caractéristique de l'amour de Dieu pour l'humanité non seulement d'envoyer des châtiments, mais de les préfigurer par des menaces, en appelant à la repentance ceux qui ont péché" (II, 272). 161). Tant qu’un pécheur se trouve dans les limites de la vie terrestre, il a de grandes opportunités de changer les qualités de son âme. En grandissant spirituellement, il peut recevoir le salut. Notre Sauveur Jésus-Christ est venu dans le monde pécheur dans ce but pour lui accorder le salut. « Tant qu'il y a une opportunité, relevons-nous de la chute », encourage saint Basile le Grand, « et ne désespérons pas de nous-mêmes si nous nous corrigeons de mauvaises actions » (VI, 112-113). Il existe donc une voie de salut, si nous le souhaitons, "le salut est possible, la correction est possible. Osez, ne désespérez pas. " Il n’y a pas de loi qui condamne à mort sans miséricorde, mais il y a une grâce qui retarde le châtiment en attendant la correction » (VI, 102). La repentance n’est pas un moment séparé de la vie. Elle embrasse toute la vie d’une personne et constitue un acte de reconstruction morale de la nature humaine déchue. S'adressant aux chrétiens, le saint dit : « Je voudrais que vous viviez tous dans les larmes et dans un repentir incessant » (VII, 70). Comparant l'âme humaine à un champ qui, avant d'être semé, est défriché et cultivé, le saint père dit : « Il faut qu'elle [l'âme] soit d'abord soigneusement cultivée (c'est-à-dire purifiée des péchés par la repentance. - Auteur.), puis arrosée avec des courants abondants d'eaux célestes (c'est-à-dire la grâce. - Auteur.), alors elle peut porter du fruit pendant trente et soixante ans (Marc 4 :20) » (I, 221). « Une âme chargée de nombreux péchés... doit d'abord haïr sa vie répréhensible antérieure... Puis accepter comme un maître de peur la menace d'un jugement et d'un châtiment éternels, se rendre compte que le temps de la repentance est un temps de larmes » (V, 199-200). La séquence de l'exploit pénitentiel est révélée par saint Basile le Grand comme suit. En entrant sur le chemin de la repentance, l'humilité est nécessaire, la conscience de son indignité, et sur cette conscience - l'autel de l'humilité - il faut sacrifier son cœur à Dieu, purifié de toute saleté pécheresse. « Il faut d'abord écraser votre cœur arrogant, afin que son humilité devienne un sacrifice à Dieu » (II, 312), car le Seigneur « n'est apaisé ni par le sang des animaux, ni par l'abattage sacrificiel, mais par un cœur contrit, car le sacrifice à Dieu est un esprit brisé (Ps. 50, 19) » (II, 37). Saint Basile le Grand enseigne que la contrition du cœur "est la destruction des pensées humaines. Celui qui a méprisé le présent, s'est livré à la Parole de Dieu et a placé ce qui est souverain en lui-même au-dessus de ce qui est humain et divin, aura un cœur contrit et en fera un sacrifice non méprisé par le Seigneur" (I, 265 ; II, 165). Une telle contrition est un don de Dieu. Il est donné à une personne « d'exciter la convoitise, afin que l'âme, ayant goûté la douceur d'un tel chagrin, essaie d'aimer ce chagrin (à propos des péchés). – Auteur.), ou comme preuve que l’âme, avec le plus grand soin, peut être en constante contrition » (V, 202-203). Ainsi, le repentir doit être accompagné de contrition du cœur et de larmes brûlantes. « La repentance exige, enseigne le Saint-Père, que l'homme crie d'abord en lui-même et brise son cœur » (II, 232). « Le repentant doit pleurer amèrement (voir : Matthieu 26 : 75. 2 Cor. 7 : 6-7) » (III, 306). Et puis doit suivre la mort du péché. « Ceux qui ont pris sur eux l'image du malin, dit le saint père, doivent tuer tous les descendants de leur âme pour exterminer leurs péchés. Et si nous ne mourons pas au péché, comment vivrons-nous par la justice ? (1 Pierre 2 :24) » (II, 334-335). Et si nous ne nous repentons pas, alors nous n’hériterons pas de la vie éternelle. Car « la fin du péché, c’est la mort (cf. Jean 3 :36. Rom. 6 :20-21), et la fin du commandement de Dieu, c’est la vie éternelle (Jean 8 :51 ; 12 :49-50. Rom. 6 :22) » (III, 317-318). À mesure que l’exploit pénitentiel augmente, une personne devient plus forte dans la foi, car ce n’est qu’en combinant la foi et la repentance qu’on peut parvenir à la contemplation de la vérité. « Tenez-vous ferme, dit le saint, inébranlable, inébranlable, élevez-vous vers lui par la foi, afin de devenir digne de voir le spectacle de la vérité » (II, 182). La foi exige des œuvres qui lui correspondent. Par conséquent, « si quelqu’un, croyant au Christ, ne démontre pas des actes conformes à la foi, lui, comme celui qui écoute de mauvais enseignements et comprend mal l’intention de l’Écriture, taille son propre tombeau dans la pierre » (I, 312). La foi et le repentir sont inextricablement liés. Si sans repentance le début d’une vie vertueuse est impensable, alors sans foi ni la première ni la seconde ne sont possibles. « Aucune œuvre ne peut être accomplie sans une foi pieuse au Christ » (II, 56). Le seul moyen pour la réunion pleine de grâce d'un chrétien repentant avec Dieu (et pour la pacification de la conscience) est le saint sacrement de confession et de résolution des péchés, qui existe dans l'Église du Christ. Jésus-Christ a accordé à ses apôtres et à leurs successeurs le Saint-Esprit, qui, par leur médiation, élève les membres déchus de l'Église à leur ancien état de grâce innocente (voir : Jean 20 : 22-23. Matthieu 18 : 18 ; 16 : 19). Aux successeurs du ministère apostolique, à qui « est confiée l’administration des mystères de Dieu [c’est-à-dire à un évêque ou à un prêtre], et le pécheur chrétien repentant doit se convertir » (V, 329). La confession, comme le feu qui consume l'ivraie, purifie l'âme des péchés. « Si nous exposons le péché par la confession, dit saint Basile le Grand, nous en ferons un troscot sec 2 digne d'être consumé par le feu purificateur » (II, 273). La repentance doit s'accomplir non pas seulement avec les lèvres, ni avec une participation externe à la confession seule, mais dans la contrition interne - la repentance pour les péchés commis, dans leur confession sincère au confesseur. « Pour demander pardon de vos péchés, confessez ce que vous avez fait de mal » (I, 219). Et plus important encore, vous devez décider fermement de quitter une vie pécheresse et de vivre comme l’enseigne l’Évangile. Le repentant « doit se retrouver dans le même état d’esprit que David lorsqu’il dit : « J’ai haï l’iniquité et je suis devenu abominable » (Ps. 119 : 163) » (V, 198). Le pouvoir du repentir, selon les enseignements de saint Basile le Grand, ne devrait pas être plus faible qu'un crime pécheur. "La Chute est-elle facile et tolérable ? Que le repentir lui soit égal" (VI, 35). Ailleurs, le saint père dit que le Seigneur accordera à nous, pécheurs, sept fois la rémission des péchés, ayant compassion de nous pour le bien de notre confession et de notre repentir, si seulement nous apportons sincèrement la repentance correspondant à nos péchés. « Offrons, par le repentir, d'avance le châtiment correspondant à la dette, aux méfaits commis, et détruisons nos péchés, afin qu'alors [au jour du Jugement] nous puissions éviter l'abondance oppressante des dettes » 3. La véritable repentance doit être accompagnée d’une vie vertueuse ultérieure. « Pour ceux qui se repentent, l'élimination des péchés ne suffit pas pour le salut », enseigne saint Basile le Grand, « mais ils ont aussi besoin de fruits dignes de la repentance » (III, 307). « Celui qui dit qu'il s'est repenti de son péché doit non seulement se lamenter sur ce qu'il a péché, mais aussi porter des fruits dignes de la repentance » (VI, 57). Les fruits de la repentance sont « les fruits de la justice, opposés au péché, que le repentant doit porter du fruit en accomplissant ce qui est dit : « En toute œuvre, cela porte du fruit » (Col. 1 : 10) » (V, 328). Elles consistent en ce que le pénitent, en renonçant librement à sa mauvaise vie antérieure, « sème abondamment l'aumône, la compassion, la prière et des larmes incessantes dans l'esprit ». Ce sont eux-mêmes dont il est dit : « Celui qui sème avec larmes moissonnera avec joie... en saisissant le manche » (Ps. 125 : 5-6) (II, 129). Le temps de la vie terrestre passe rapidement et irrévocablement, comme le « débit d’une rivière ». Il "vous appelle", enseigne le Saint-Père, "à la mère des commandements (c'est-à-dire du repentir. - Auteur) ; veillez à ce que ce temps de commerce et d'achat ne soit pas vain pour vous... Donnez peu et recevez beaucoup. Résolvez le péché originel en donnant de la nourriture... satisfiez le besoin et la faim de votre frère" (VI, 119). Par conséquent, « tous les péchés qui peuvent être remboursés (c'est-à-dire les péchés non mortels. - Auteur.), pour lesquels on peut rembourser plusieurs fois quelque chose, sont ainsi purifiés » (c'est-à-dire l'aumône. - Auteur.) (V, 319). Il arrive souvent dans la vie que les gens se souviennent et se repentent uniquement des péchés graves, tandis que les péchés commis presque quotidiennement sont oubliés. Les péchés en paroles, en actes, en pensées, selon l'enseignement du Saint-Père, ne peuvent être considérés comme sans importance (II, 128). Ils souillent l’âme d’une personne et l’éloignent de Dieu. "Ne négligez aucune erreur, dit-il, même si elle est moindre que celle de n'importe quel animal nuisible, mais dépêchez-vous de la corriger par la repentance, même si beaucoup pèchent à plusieurs reprises, de manière grande ou petite, et restent impénitents. Ne soyez pas juge des chutes des autres... mais autant que vous le pouvez, allégez votre fardeau... car dans la repentance est le salut, et la folie est la mort de la repentance" (V, 47). Et ailleurs, le saint écrit que « le jugement est clair » même « sur ceux qui ont péché par ignorance (Luc 12 :48)… mais avec une repentance appropriée, il y a une ferme espérance de rémission du péché » (V, 221). Tout chrétien qui veut obtenir un succès significatif dans son perfectionnement spirituel « et mettre sa vie dans un état conforme aux commandements de notre Seigneur Jésus-Christ », enseigne saint Basile le Grand, « ne doit pas laisser un seul mouvement de son âme en secret, ne pas laisser passer une seule parole sans épreuve, mais révéler les secrets du cœur à ceux à qui est confiée la miséricorde... pour les faibles » (V, 143), « devant ceux qui sont capables de les guérir, selon ce qui est écrit : Nous qui sommes forts, devons supporter le faiblesses des faibles (Rom. 15 : 1) » (V, 295). Ainsi, pour tous les péchés, graves et quotidiens, en paroles et en pensées, un chrétien doit se repentir. Mais comme il ne peut pas souvent rencontrer son confesseur, saint Basile le Grand conseille, pour les péchés commis par faiblesse humaine - en paroles, en pensées et dans tous les sentiments - de se repentir quotidiennement devant Dieu. "Une fois la journée passée et chaque travail physique et spirituel terminé, avant le repos, il faut éprouver la conscience de chacun dans son propre cœur. Et s'il y a quelque chose de contraire au devoir : soit une pensée sur l'interdit, soit une parole indécente, ou une paresse dans la prière... que l'offense ne soit pas cachée, mais qu'elle soit déclarée" devant le Seigneur, et "afin que la faiblesse... soit guérie" (V, 69). Ainsi, "considérant le travail de chaque jour", enseigne le Saint-Père, "comparez-le avec le travail de la veille et hâtez-vous de le corriger. Excellez dans la vertu pour vous rapprocher des anges" (V, 56). Très souvent, une personne emportée par l'agitation de la vie terrestre oublie complètement ses péchés et son repentir. Pour éveiller en soi un sentiment de repentir, il faut s'abstenir de toutes passions, il faut jeûner, car « le repentir sans jeûne est inefficace » (IV, 7). Il est également nécessaire de lire les Saintes Écritures, en particulier le Nouveau Testament (VI, 94) et le Psautier, car toute Écriture est inspirée de Dieu et est utile (2 Tim. 3 : 16). Il « a été écrit dans ce but par le Saint-Esprit », enseigne le Saint-Père, « afin que, comme dans un vulgaire médecin des âmes, nous puissions tous, humains, trouver un remède à notre propre mal » (I, 155). Et la lecture des Psaumes « produit de la tristesse, « comme Dieu ». Car un psaume même fait pleurer un cœur de pierre » (I, 157). En comparant sa vie avec les commandements de l'Évangile, en s'efforçant de les accomplir, le chrétien se rendra compte à quel point il est faible, endommagé par sa chute et blessé par ses péchés. À la vue de nos infirmités, un désir apparaîtra dans l’âme de se purifier par le repentir. Mais un pécheur ne peut pas s’élever vers Dieu par ses seules forces. « Il doit, de son côté, faire tout » nécessaire à un repentir sincère et « crier à Dieu pour qu'Il soit son aide », enseigne saint Basile le Grand (V, 35). Le résultat d’un repentir sincère est que « ceux qui pleurent à cause de mauvaises actions et de leurs mauvaises pensées ne descendront pas et ne descendront pas aux enfers, mais monteront, comme par un guide d’exaltation dans la terre supérieure, en utilisant la tristesse selon Dieu » (II, 353). Aussi, « la tristesse pour Dieu, quand quelqu'un est bouleversé parce que le commandement de Dieu est négligé » (V, 280), conduit l'âme à une vie vertueuse, et le chrétien, par la vertu, atteint un certain degré de perfection spirituelle. Il « s’élève jusqu’à devenir semblable au Créateur » (IV, 42). La ressemblance avec le Créateur rapproche l'homme de Lui et donne lieu à un véritable bonheur et à une joie incessante dans le Seigneur, c'est-à-dire « la réjouissance de ce qui a été accompli selon le commandement du Seigneur pour la gloire de Dieu » (V, 280-281). Cependant, « toutes les âmes », enseigne saint Basile le Grand, « ne reçoivent pas la joie de Dieu, mais si quelqu'un pleurait beaucoup sur son péché avec un cri fort et des larmes incessantes et, comme pour les morts, pleurait sur lui-même, alors ses cris se transforment en joie... Le vêtement lugubre qu'il a revêtu, pleurant son péché, est déchiré, et la robe de joie et la robe de salut sont placées sur lui (voir : Is. 61 : 10) ... décorées avec lesquelles ne sera pas chassé de la chambre nuptiale » (I, 225). Le saint enseigne que la vie humaine est « une mer capricieuse, un air instable, un rêve insaisissable, un ruisseau qui coule, une fumée qui disparaît, une ombre qui coule... » (IV, 344) ; c'est « le chemin » (II, 129), « parce que chacun de ceux qui sont nés se hâte vers la fin » (I, 162-163). Par conséquent, chaque voyageur humain, décidant de naviguer sur la mer agitée de la vie, devra certainement endurer de nombreuses tempêtes. La mer regorge de nombreux troubles et dangers. Et sur notre chemin se dresse « une rivale, une force qui s’oppose à nous, qui poursuit la vie, inventant tous les moyens pour nous détourner du chemin qui mène à Dieu » (II, 129). Ainsi, un chrétien qui s'est engagé sur le chemin de l'amélioration spirituelle par la foi et la repentance, afin d'endurer toutes les tempêtes et adversités quotidiennes, de repousser les attaques du « rival » qui menace de couler son navire spirituel, doit bien savoir quoi éviter et comment y faire face afin de naviguer en toute sécurité vers le port de la perfection spirituelle. Il doit être capable de « gérer sa vie » (II, 129 ; IV, 191). Le chapitre suivant examine l'enseignement de saint Basile le Grand sur les passions qui entravent le développement spirituel d'un chrétien et qui, si elles ne sont pas remarquées et éliminées à temps, peuvent faire couler son bateau spirituel. Chapitre II. Obstacles sur le chemin de l'amélioration spirituelle et lutte contre eux Celui qui est entré dans l'obéissance à l'Évangile doit avant tout se purifier de toute souillure de la chair et de l'esprit, afin de devenir ainsi agréable à Dieu dans les choses saintes. Saint Basile le Grand (III, 308) Après la Chute de l’homme, le péché est devenu, pour ainsi dire, sa seconde nature, une nature qui impose constamment ses exigences vicieuses. « Le péché, entraînant l'âme dans des désirs passionnés », enseigne saint Basile le Grand, « a déformé la beauté de l'image » de Dieu dans l'homme. L’homme a « perdu la ressemblance de Dieu » et la communication avec la vraie vie. Car « Dieu, qui a créé l'homme, est la vraie vie... et celui qui est en dehors de Dieu, il lui est impossible d'être dans une vie bienheureuse » (V, 61 ; IV, 134). Afin d'atteindre la perfection spirituelle et de revenir à la grâce originelle, que nous avons perdue à cause du péché... pour restaurer en nous l'image et la ressemblance de Dieu, selon les enseignements du Saint-Père, il est nécessaire de nous purifier de nombreuses passions pécheresses évidentes et secrètes (V, 61). « Car il nous est impossible de devenir capables de recevoir la grâce divine sans expulser de nous-mêmes les passions vicieuses qui ont pris possession de nos âmes » (I, 333). Pour vous purifier des passions, vous devez connaître votre état de péché, vous devez voir avec votre œil spirituel vos nombreux vices. La plupart des gens mènent une vie distraite et, tout en satisfaisant leurs passions au quotidien, ne s'en aperçoivent même pas. Il arrive souvent que l’esprit charnel d’une personne non seulement justifie les désirs vicieux du cœur, mais reconnaît même le vice comme une vertu. « La vertu, enseigne saint Basile le Grand, est une certaine médiocrité et proportionnalité » (II, 199). Ailleurs il écrit : « La définition de la vertu exigée par Dieu sera la suivante : c'est l'usage des dons de Dieu en bonne conscience selon le commandement du Seigneur » (V, 90), et « le vice est l'usage rusé et contraire au commandement du Christ, dans un bon but, de ce qui nous a été donné par Dieu... » (V, 90), c'est « l'appauvrissement de la vertu » (V, 359). "Beaucoup sont entraînés à la destruction par le chemin large et lisse ; et peu entrent dans le Royaume des Cieux parce qu'ils ne peuvent supporter les inconvénients et les difficultés d'une vie vertueuse. Car le vice s'empare de la facilité du plaisir, et la vertu, par la sévérité des prescriptions et des travaux, rend amère la vie des ascètes" (II, 251). C’est pourquoi le Saint-Père appelle à une attention particulière pour surveiller l’état de l’âme, afin que la honte du péché ne détruise pas sa beauté. «Ornez-la, prenez soin d'elle, afin qu'avec votre attention vous préveniez toute impureté que le vice lui a transmise, la purifiiez de toute honte pécheresse, la décoriez et l'éclairiez de toute la beauté de la vertu» (IV, 34). Car « les passions pécheresses et tous les mouvements déraisonnables produisent généralement des rumeurs incessantes et une rébellion indomptable dans les âmes » (II, 34). Ils « souillent l'âme créée à l'image du Créateur » et « assombrissent sa beauté » (IV, 126). Un chrétien en quête de perfection spirituelle doit se rappeler que tout vice, toute passion, s'il prévaut chez une personne, peut détruire son âme. La relaxation d'une compétence pécheresse peut ouvrir l'entrée de l'âme à de nombreux péchés et vices. Le saint conseille au chrétien de s'armer d'abord contre les passions initiales. Et, après avoir apprivoisé une passion, vous devez immédiatement entrer en lutte avec une autre, « lorsque vous prenez le dessus sur l'addiction à un plaisir », dit le saint, « alors entrez dans la lutte contre l'addiction à un autre, et ainsi vous vaincrez en temps utile toute inclination au plaisir » (VI, 93). Toutes les passions et tous les vices, selon les enseignements de saint Basile le Grand, viennent de l'orgueil. Car « le premier péché, c'est l'orgueil » (II, 99). Par conséquent, de même que tous les péchés commencent par l’orgueil, de même « la vengeance commence par ceci » (II, 100). Ce vice est si nuisible dans la vie spirituelle d'un chrétien qu'il seul peut le priver du ciel et de Dieu, « parce que le diable, dit le Saint-Père, étant devenu un importun, fier de satiété des bénédictions qui lui étaient données, s'est retiré de Dieu » (II, 99). Selon les enseignements du saint, à ce jour « le début de l'orgueil est le mépris » - mépris du prochain, exaltation. Car celui qui méprise son prochain, « considère les uns comme pauvres, d’autres de basse naissance et d’autres ignorants, à cause d’un tel mépris, il arrive au point qu’il se considère seul » plus haut et plus raisonnable que tout le monde, « et le mépris pour lui sert de commencement à l’orgueil, et l’orgueil est le mauvais rejeton du mépris » (II, 100). L'orgueil est le péché le plus grave. « L'orgueil est la plus lourde de toutes les passions humaines », c'est pourquoi « ceux en qui il est présent sont véritablement soumis à la même condamnation que le diable » (III, 33 ; II, 100). Par conséquent, le diable, ayant renversé une personne avec la promesse d'une fausse gloire, ne cesse de l'encourager avec les mêmes motifs et d'inventer pour cela des milliers d'intrigues (IV, 265). De telles incitations à exalter l'orgueil, selon les enseignements de saint Basile le Grand, ne sont pas seulement l'argent, la renommée, la richesse terrestre, « mais eux (les gens. - NDLR), oubliant leur nature, sont exaltés par les rangs auxquels ils sont élevés par élection » (IV, 266 ; II, 103). Même des bénédictions telles que la sagesse et la prudence conduisent « à une vaine exaltation » et « sont comptées pour rien, puisqu’il n’y a pas de sagesse qui vienne de Dieu » (IV, 276). Sur la base des paroles du saint apôtre Paul (voir : Rom. 12 : 16. 2 Tim. 3 : 2-4), saint Basile le Grand distingue plusieurs degrés d'orgueil. Une personne fière est arrogante, majestueuse et pompeuse. " Celui qui s'exalte, estime haut ses propres mérites, s'exalte, comme le célèbre pharisien (voir : Luc 18 : 10-14), et ne se met pas sur un pied d'égalité avec les humbles ; il peut aussi être appelé orgueilleux, comme on accusait les Corinthiens de l'être (voir : 1 Cor. 5 : 2). Et celui qui est grand, qui ne se conforme pas aux lois, ne suit pas la même règle et n'est pas aussi sage (Phil. 3, 16), mais invente son propre chemin de vérité et de piété » (V, 220). Il ne s'arrête devant rien, mais s'élance au-dessus de l'impossible, au-dessus de la nature. « C'est pourquoi les grands sont menacés par la peur d'un jour (c'est-à-dire le jugement du Seigneur. - Auteur)... car la grandeur est un péché » (II, 101). Et fier, selon le saint, est celui qui « se vante de ce qu'il a et essaie de paraître supérieur à ce qu'il (est. - NDLR) en réalité » et cherche toujours la préférence (V, 220). L'homme pompeux est généralement proche de l'orgueilleux, selon ce qui a été dit : celui qui ne sait rien est devenu orgueilleux (1 Tim. 6:4). Comment se débarrasser de cette passion ? Dans la conversation « Sur l’humilité », le grand père de l’Église, citant l’exemple d’un pharisien qui « a perdu la justice et détruit sa récompense » par l’orgueil, enseigne que l’humilité est le meilleur remède contre l’orgueil. "Et il ne faut jamais être fier de personne, même des grands pécheurs. L'humilité sauve souvent ceux qui ont commis de nombreux et grands péchés" (IV, 270-271). Il faut aussi croire l’apôtre qui dit : « Le Seigneur résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles » (Jacques 4 :6). « Éliminez en vous deux pensées », enseigne le saint-père, « ne vous reconnaissez pas digne de quelque chose de grand et ne pensez pas qu'une autre personne soit bien inférieure en dignité à vous » (IV, 149). « Cependant, il faut savoir, dit-il, que même si quelqu'un a peur du jugement prononcé par orgueil, il ne peut néanmoins être guéri de cette passion à moins d'abandonner toute pensée de préférence, de même qu'il est impossible de désapprendre une langue ou un art sans cesser complètement non seulement de faire ou de dire quelque chose qui se rapporte à cet art, mais aussi d'écouter ceux qui parlent et de voir ceux qui le font. Et plus loin le saint note : « Cela doit également être observé dans la discussion de tout vice » (V, 211). Parmi le grand nombre de vices humains, après l’orgueil, l’un des plus terribles est l’ivresse. Le saint enseigne que « l’ivresse est le début de l’athéisme, en tant qu’obscurcissement de l’esprit, par lequel Dieu est généralement mieux connu ». « L'ivresse est inimitié contre Dieu » (IV, 28). Il s'agit d'un démon invoqué volontairement qui envahit l'âme par volupté. « L'ivresse est la mère du vice, s'oppose à la vertu, rend les courageux timides, les chastes lubriques, ne connaît pas la vérité, enlève la prudence » (IV, 210). Une consommation excessive de vin rend une personne incapable de vie spirituelle et de salut. « Ceux qui s'enivrent sont dignes de pleurer, car les ivrognes... n'hériteront pas du Royaume de Dieu (1 Cor. 6 : 10) » (IV, 214 ; II, 173). Le Saint-Père enseigne que le vin, donné par Dieu à l'homme pour soulager la faiblesse, devient pour les lubriques une arme d'intempérance et de destruction (IV, 210). "La chaleur produite par le vin, communiquant avec la chair, devient un incendie criminel pour les flèches allumées de l'ennemi. Le vin noie la raison et l'intellect et excite, comme un essaim d'abeilles, les passions et la volupté" (IV, 218). La colère, l'irritabilité, la volonté propre, l'inconstance, le découragement, le désespoir et d'autres passions, selon les enseignements du saint, sont le produit de ce terrible vice - l'ivresse (IV, 211-212). Il n’est pas facile de décrire avec des mots combien de maux sont causés par l’ivresse. L’homme se fait « une demeure d’un esprit opposé, une église d’idoles, au lieu de devenir l’église de Dieu par le séjour du Saint-Esprit » (IV, 219), car « l’église de Dieu, ce sont ceux en qui habite l’Esprit de Dieu », et « l’église des idoles, ce sont ceux qui, par l’ivresse, prennent en eux les impuretés de l’intempérance » (IV, 28). « Un spectacle pitoyable pour les yeux des chrétiens ! - s'exclame avec tristesse le saint-père, car ainsi, « après avoir détruit son âme... l'ivrogne bouleverse la constitution physique elle-même » (IV, 212). Il apporte « une malédiction sur lui-même et sur Caïn, tremblant et tournant toute sa vie » (IV, 215). Ses forces sont épuisées, une vieillesse prématurée et la mort surviennent (IV, 217). Conscient du mal énorme qu'apporte l'ivresse, saint Basile le Grand exige avec une détermination totale : « Homme, ne t'introduis pas l'ivresse, cette prostituée de tout le peuple, cette mère de l'impudeur... car ni le jeûne ni la prière n'entreront dans une âme souillée par l'ivresse" (IV, 23), ni aucune autre vertu ; "l'ivresse empêche aussi la guérison de l'âme" (IV, 74). Un chrétien peut boire du vin, mais en petites quantités. "La meilleure mesure pour boire du vin, enseigne le saint, c'est le besoin corporel" (IV, 18). Et celui qui ne peut se limiter à cette mesure, il vaut mieux ne pas boire du tout de vin ou de toute autre boisson alcoolisée. « Car l'ivresse (avec le vin – NDLR) produit le sommeil, qui est le frère de la mort, et l'éveil, qui est comme un rêve » (IV, 18). « Puisqu'il est difficile, selon les paroles du Saint-Père, dans la nature humaine de réussir dans l'infaillibilité », mais il est toujours possible de reprendre ses esprits, de se rendre compte du caractère destructeur de ce vice et de « sortir du ravissement » et de se repentir, puis « immédiatement au réveil, rechercher une vie sobre et sainte (c'est-à-dire, vertueux. - Auteur), afin que, sans boire, sans vin ni boisson forte, 4 vous deveniez dignes d'entrer dans le Lieu Saint » (II, 180). Le meilleur remède contre ce vice, selon les enseignements de saint Basile le Grand, est le repentir, les larmes, la prière, la lecture des Saintes Écritures, le jeûne et l'aumône. "Que le jeûne guérisse l'ivresse", dit le Saint-Père, "que les psaumes remplacent les chants honteux, que les larmes soient le remède du rire. Au lieu de danser, agenouillez-vous, au lieu de applaudir, frappez-vous la poitrine, et laissez les vêtements élégants remplacer l'humilité. Et surtout, que l'aumône vous rachète du péché... Recevez beaucoup de malheureux dans la communion de la prière, afin que la fabrication du vice vous soit pardonné" (IV, 220). En outre, saint Basile le Grand met également en garde contre la vanité, qui se tient à côté de l'orgueil et qui en découle. Car « est vain celui qui fait ou dit quelque chose pour la seule gloire du monde, de la part de ceux qui le voient ou l'entendent » (V, 218). Le Saint-Père enseigne : « Nous devons avant tout fuir la vanité, qui nous prive de couronnes par nos travaux ; cet accusateur irrésistible de notre salut... ce voleur flatteur des richesses spirituelles, cet ennemi agréable de nos âmes, ce ver qui mine les vertus ; la vanité, qui pille avec plaisir nos biens, enduit de miel le poison de sa séduction et sert une coupe destructrice aux esprits humains pour qu'ils puissent se réjouir de cette passion sans satiété, car la gloire humaine est douce pour ceux qui sont inexpérimentés » (V, 380-381). La vanité n'est pas seulement un éradicateur des bonnes actions, mais aussi « un guide des mauvaises actions » (V, 382). Ce qu'un vaniteux ne fait pas pour devenir célèbre : il calomnie, ment sur son prochain et devient arrogant. Le Saint-Père conseille de chasser ce « voleur flatteur des richesses spirituelles et ennemi de nos âmes » par l’humilité et l’auto-reproche. "En gardant à l'esprit un esprit sain et Dieu, le maître d'un esprit sain, nous devons suivre le chemin que Dieu conduit. Si d'autres louent ce chemin, il ne faut pas considérer leur louange comme grande, tourner son regard vers le loueur céleste, et seulement se réjouir pour eux d'avoir un jugement juste sur le bien. Si d'autres blâment, alors il ne faut pas en avoir honte, mais avoir pitié d'eux, comme... ceux qui sont dans une terrible obscurité de la compréhension" (V, 382). En outre, pour éviter la passion de la vanité, il faut avoir la crainte de Dieu, « le souci constant de plaire à Dieu » et un ardent désir des bénédictions promises par le Seigneur (V, 210 ; IV, 171). Une passion tout aussi nuisible, selon les enseignements de saint Basile le Grand, est « le vice de l'amour-propre, dont la fin est la destruction » (V, 219). « Celui qui s'aime sans amour véritable s'aime lui-même » (V, 219). Quoi qu'il fasse, il le fait pour lui-même, même si ce qu'il fait est conforme au commandement. « Car, pour sa propre tranquillité, négliger tout ce qui est nécessaire à son frère, dit le Saint-Père, soit dans l'âme, soit dans le corps, c'est déjà rendre évident aux autres le vice de l'amour-propre » (V, 219). C'est pourquoi l'orgueilleux est condamné comme ayant un talent caché. « Celui qui réserve un don de Dieu uniquement pour son propre plaisir et ne fait pas de bonnes actions aux autres est condamné comme ayant caché un talent » (V, 223). Les moyens efficaces qui libèrent une personne de la passion de l'amour-propre sont l'humilité (V, 211) et la prière. Et ce n’est qu’avec l’aide de Dieu qu’on peut se débarrasser de cette passion, car « l’amour-propre, enraciné dans les âmes par une coutume de longue date, ne peut être détruit par une seule personne, pas une seule lettre, ni un court laps de temps »... La « grâce » et l’aide de Dieu sont nécessaires (IV, 278). L'amour-propre est étroitement lié à la passion pour la gloire, qui a également un effet néfaste sur l'âme d'un chrétien. « L'amour de la gloire et du rang est une terrible ivresse », dit saint Basile le Grand. – Et aussi une ivresse terrible – l’envie, l’hypocrisie et la calomnie du prochain. L'âme ivre d'eux oublie la sagesse. Car rien ne conduit à une telle unité de spéculation et de sagesse que cette passion et tout péché" (II, 204). Le moyen d'éradiquer cette passion est aussi l'humilité, l'auto-reproche et la crainte de Dieu (IV, 171). L'envie vient de la vanité, de l'orgueil et de l'amour de la gloire. « Aucune autre passion, plus destructrice que l'envie, ne surgit dans les âmes humaines », écrit le saint. – Cela fait moins de mal aux étrangers, mais c’est le mal premier et le plus proche pour celui qui l’a. De même que la rouille ronge le fer, de même l’envie ronge l’âme dans laquelle elle vit. Car « l’envie est une douleur pour le bien-être du prochain » (IV, 155). Dans le cœur d'une personne possédée par la passion de l'envie, il n'y a pas d'amour pour Dieu et pour le prochain, et pour cette raison, elle est incapable de croissance spirituelle. L'envie, comme un ver, use son âme et son cœur de tristesse, car l'envieux considère le bien-être et la réussite de son prochain comme son malheur (IV, 156). Selon les enseignements du Saint-Père, l’envie est la forme d’inimitié la plus insurmontable. La charité rend les autres méchants plus doux. Le bien fait à une personne envieuse et malveillante l'irrite particulièrement (IV, 158). "C'est une corruption de la vie, une profanation de la nature, une inimitié contre ce qui nous est donné de Dieu, une résistance à Dieu... "Evitons, frères, cette maladie", nous exhorte le saint, "qui devient un enseignant de lutte contre Dieu, la mère du meurtre, une perversion de la nature, un oubli de la parenté, un désastre des plus indescriptibles" (IV, 157). Les Juifs, furieux d'envie, mirent à mort celui qui donne la vie, battirent à coups de fouet le Libérateur des hommes et condamnèrent le Juge du monde. Ainsi la méchanceté de l'envie s'étendit à tout. "Avec cette seule arme", enseigne Saint Basile le Grand, « depuis la fondation du monde jusqu'à la fin du siècle, le destructeur de notre vie, le diable, qui se réjouit de notre destruction, blesse et renverse tout le monde, lui-même est tombé d'envie et nous renverse avec la même passion » (IV, 160 ; IV, 155). Le saint met non seulement en garde contre les conséquences néfastes de l'envie, mais indique également comment l'éradiquer. Il dit que puisqu'il naît de l'orgueil et du manque d'amour, il faut donc le guérir avec ce qui est opposé à ces qualités : l'humilité et l'amour (IV, 163 ; I, 229-230). Nous pouvons aussi nous débarrasser de l’envie « si nous ne considérons pas comme grand et extraordinaire tout ce qui est humain, ni ce que les gens appellent la richesse, ni la gloire fanée, ni la santé corporelle, parce que nous ne recherchons pas notre bien dans les choses passagères, mais que nous sommes appelés à participer aux bénédictions éternelles et vraies » (IV, 163). Nous devons lutter vers la vertu, qui est « le bien le plus élevé et suffisant... et qui ne peut exister dans une âme qui n'est pas purifiée des autres passions, et spécialement de l'envie » (IV, 165). Saint Basile le Grand dans ses enseignements nous met en garde contre l'irritabilité et la colère déraisonnables. « L'irritation, enseigne-t-il, est une sorte de rage passagère » (IV, 141), « un ravissement de l'âme ; elle la rend folle autant que le vin » (IV, 17). Le début de l'irritation est le reproche - « chaque mot prononcé avec une disposition au déshonneur, même si le mot en lui-même ne semble pas offensant » (V, 207). Et puis, quand "tous les reproches ont été fusillés, ils passent à la vengeance par l'acte lui-même. Car l'irritation provoque une querelle, une querelle enfante des jurons, les jurons enfantent une bagarre, une bagarre enfante des blessures, et des blessures naît souvent la mort" (IV, 145). Un chrétien a besoin de « échapper à cette ivresse », car si au tout début « avec un esprit chaste nous coupons la racine amère de l'irritabilité, alors nous détruirons de nombreuses passions » (IV, 153). La ruse, la suspicion, la méfiance, la méchanceté, l’intention malveillante et « tout un essaim de vices semblables sont les descendants de ce péché… » cette maladie mentale; les ténèbres de la raison, l'éloignement de Dieu, l'ignorance de la parenté, le début des guerres, la plénitude des désastres - ce démon maléfique, qui surgit dans nos âmes mêmes, comme un habitant inquiet, occupe nos intérieurs et bloque l'entrée de l'Esprit Saint" (IV, 153, 154). D'autre part, selon les enseignements du Saint Grand-Père, l'irritabilité peut être très utile pour de nombreux actes de vertu quand elle, "comme un guerrier qui a déposé les armes devant le chef, donne volontiers son aide là où on l'ordonne et favorise la raison contre le péché. Car l'irritabilité est un nerf mental qui donne à l'âme la force pour des entreprises merveilleuses. Et si quand il arrive que l'âme soit affaiblie par la volupté, l'irritabilité, l'ayant endurcie... de faible et très choyée, la rend courageux et sévère. Et « si vous n'êtes pas irrité contre le malin », dit le saint, « alors il vous est impossible de le haïr » (IV, 150). Par conséquent, ce que le Créateur nous a donné pour le salut, nous ne devons pas le transformer en motif de péché. Dans ce cas, l’irritabilité, mise en action « quand elle le doit et autant qu’elle le doit, produit du courage, de la patience et de la maîtrise de soi », contribuant à la croissance spirituelle du chrétien, « et si elle agit contrairement au bon sens, elle se transforme en colère » (IV, 150). Un enseignant expérimenté, saint du Christ, donne de sages conseils pour se débarrasser de cette passion : "Éliminez en vous deux pensées : ne vous reconnaissez pas digne de quelque chose de grand et ne pensez pas qu'une autre personne est bien inférieure en dignité que vous. Dans ce cas, le déshonneur qui nous est infligé ne conduira jamais à l'irritation" (IV, 149). Si l'irritation est « une sorte d'inflammation et d'évaporation rapide de la passion », alors « la colère est un chagrin constant et un désir persistant de rendre une récompense égale à celui qui a offensé » (IV, 152), « de rembourser chagrin pour chagrin » (II, 207). Par conséquent, dans l'irritation et la rage, le mouvement de la passion est éphémère, mais la colère montre un remplissage de chagrin plus constant et plus prolongé (II, 207). "La colère est une bête sauvage", dit ailleurs le saint 5. Il faut donc savoir que les hommes pèchent dans les deux états d'esprit, "quand ils se précipitent frénétiquement et follement sur ceux qui les ont contrariés, ou qu'ils tendent insidieusement et malicieusement des pièges à ceux qui les ont offensés. Nous devons nous méfier des deux" (IV, 152). Saint Basile le Grand enseigne que lorsque surgit la colère, il faut avant tout s'abstenir des accusations mutuelles et arrêter le mal dès le début, « en détruisant par tous les moyens la colère dans l'âme » (IV, 145). "Ne guérissez pas le mal par le mal", dit-il, "n'essayez pas de vous surpasser dans les catastrophes... Une personne en colère vous a-t-elle offensé ? Arrêtez le mal par le silence... Ne prenez pas l'ennemi pour professeur, ne soyez pas jaloux de ce que vous détestez. " Ne sois pas comme un miroir pour celui qui est en colère, montrant en toi son image » (IV, 144). Mais les moyens les plus puissants et les plus efficaces pour éradiquer la colère, selon les enseignements du saint-père, sont la crainte de Dieu et l'humilité (V, 121). Lorsqu'on lui demande comment vous ne pouvez pas être en colère, il répond : « Si vous restez toujours dans la pensée que vous êtes aux yeux du spectateur de Dieu et que le Seigneur existant est près de vous... Aussi, si vous n'attendez pas l'obéissance des autres, mais que vous êtes vous-même prêt à obéir, considérant que tout le monde est supérieur à vous. Car si quelqu’un exige l’obéissance pour son propre bénéfice, qu’il sache que la parole du Seigneur enseigne que chacun doit servir les autres » (V, 209, 252). Ceux qui veulent atteindre la perfection spirituelle et le salut, selon les enseignements du saint, ne devraient pas prêter attention aux défauts de leurs voisins et les condamner ou les calomnier, car la condamnation et la calomnie font aussi partie des passions destructrices. Ne jugez pas, de peur d’être jugé (Matthieu 7 : 1). Car « si nous nous testions nous-mêmes, nous ne serions pas condamnés » (I, 175). "Je pense qu'il y a deux cas", dit le Saint-Père, "dans lesquels il est permis de dire du mal de quelqu'un, à savoir : lorsque quelqu'un a besoin de consulter quelqu'un d'autre qui a vécu cela, comment corriger un pécheur ; et aussi, lorsqu'il est nécessaire d'avertir les autres qui, par ignorance, peuvent être en association avec une mauvaise personne, la considérant comme bonne ; alors que l'apôtre ordonne de ne pas se mêler... avec telle (1 Cor. 5, 11), pour ne pas lui tendre un piège, car cela étaient sur ton âme» (V, 207). Et quiconque, sans nécessité, dit quelque chose sur autrui dans l'intention de le divulguer ou de le dénigrer est un calomniateur, même s'il a dit la vérité (V, 207-208). Celui qui calomnie son prochain, selon le saint, est digne d'excommunication (V, 208). « Car la calomnie fait tomber les parfaits des hauteurs et égare les pauvres, c'est-à-dire ceux qui sont pauvres dans la connaissance des hauts dogmes » (VII, 107), et son créateur et chef est le diable (VII, 58). Pour éviter ce péché destructeur, vous devez vous humilier et n’avoir de mauvais soupçons à l’égard de personne. Le Christ Sauveur a dit : « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Matthieu 6 :21). Saint Basile le Grand enseigne que si une personne est possédée par la passion de l'amour de l'argent, de la convoitise, alors elle cessera d'aimer Dieu et d'avoir de l'espoir en Lui, elle ne pourra pas être sauvée, car l'amour de l'argent « et le luxe deviennent » pour lui des « traîtres au salut » (IV, 10). « Aimer l'argent, dit-il, comme l'homme est obligé d'aimer le Seigneur Dieu, c'est-à-dire de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses pensées (Matthieu 22, 37), signifie non pas travailler pour Dieu, mais travailler pour Mammon, en donnant à l'argent la mesure d'amour que nous devons à Dieu » (II, 67). La dépendance à l'argent et aux choses est un vice terrible qui, en se développant progressivement, peut conduire sa victime à renoncer à Dieu. « Tel est le péché de l’amour des richesses, dit le Saint-Père, qu’il figure dans la liste des péchés si importants ! (II, 92). Par conséquent, la convoitise devient de l'idolâtrie, car elle apporte au monde terrestre les dons qui doivent être apportés au Seigneur Dieu. Le saint, comparant un cœur avide au feu, dit : « De même que le manque de substance inflammable éteint le feu, ainsi un cœur avare et un œil insatiable s'arrêtent à une seule chose : ne pas avoir un seul voisin à la frontière de leurs possessions » (II, 170). L’amour de l’argent et les autres passions qu’il engendre constituent un obstacle très dangereux dans la vie spirituelle d’un chrétien. « De même que la poussière, empêchant notre respiration, menace notre vie, de même les fleurs de l'amour de l'argent : la convoitise, les contrevérités, les mensonges, les calomnies et tous les autres rejetons de cette mauvaise racine sont destructeurs de notre vie et entravent la pureté de l'esprit » (II, 206). Chaque chrétien, afin de protéger son âme de cette passion destructrice, ne doit pas rechercher la richesse et lutter pour l'obtenir, mais se contenter uniquement de ce qui est nécessaire à la vie. « Pensez au présent et à l'avenir », dit le saint-père, « et ne perdez pas ce dernier au nom d'un vil intérêt personnel... Sous l'apparence du Juge, vous vous refuserez la récompense des honneurs et de la gloire céleste, et au lieu d'une vie longue et heureuse, vous ouvrirez un feu inextinguible, la Géhenne, des exécutions et des siècles amers de tourments » (IV, 122). « Mais si vous commencez à chercher la gloire non sur terre, alors vous trouverez cette gloire vraie et lumineuse qui vous mènera au Royaume des Cieux » (IV, 93). Saint Basile le Grand enseigne que l'aumône délivre de ce vice destructeur, sans lequel les autres vertus n'apporteraient aucun bénéfice au chrétien. "J'en connais beaucoup", dit-il, "qui jeûnent, prient, soupirent, font preuve de toutes sortes de révérences inutiles, mais ne donnent pas un seul ovale [pièce d'argent] à ceux qui sont pressés par la faim. Quel avantage leur apportent les autres vertus ? Le Royaume de Dieu ne les accepte pas" (IV, 93). Lorsque nous viennent des pensées qui nous entraînent dans l’amour de l’argent, le Saint-Père nous conseille d’user d’une prudente indignation. "Déshabillez-vous, dit-il, partez avec colère, soyez fidèles au Seigneur... Soutenez les pauvres pendant au moins un an. Ne sacrifiez pas tout à la luxure, donnez quelque chose à votre âme" (IV, 121). Chaque passion, selon les enseignements du saint, commence par des pensées pécheresses, et des pensées pécheresses surgissent dans l'âme. Sachant cela, le Saint-Père met en garde contre toute implication dans cette voie. « Car les mauvaises pensées, ayant commencé dans l'âme, dit-il, mais s'arrêtant dans le cœur, ne se limitent pas à lui, mais sortent du cœur et, pour ainsi dire, grandissent hors de lui, pénétrant dans la chair et apparaissant à l'extérieur » (II, 289). Le Saint-Père conseille de ne pas entrer en conversation avec les pensées, mais de les rejeter immédiatement dès leur apparition. « Ne croyez pas la pensée trompeuse, dit-il, qui vous dit que ceci n'est pas du tout tentant, sachant sans doute que cela même est une tentation... Croyez mes paroles, qui viennent d'un cœur fraternel et aimant » (V, 49). « Car si les premiers mouvements vers le vice dans le cœur ne sont pas arrêtés, alors les pensées se transformeront inévitablement en actions » (II, 184). Ainsi, le chrétien doit constamment lutter contre les mauvaises pensées, avec effort et attention de son esprit, pour remporter la victoire sur la passion (I, 201). Le moyen le plus fiable dans la lutte contre les pensées, enseigne le saint, est la repentance devant Dieu et la révélation opportune des pensées troublantes à votre confesseur. Car « si avec la parole acérée et destructrice de passion » du confesseur, « comme avec une certaine épée, il [le vice] n'est pas tué dans l'âme », dit le Saint-Père, « et cela ne se fait pas en le faisant ressortir (après ouverture, confession. - Auteur.), alors après le péché dans le cœur, il conduira une personne à un plus grand degré de ce péché, la faisant tomber dans le péché avec le corps » (II, 184). Ainsi, un chrétien dans sa vie est obligé de résister constamment aux pensées et aux passions émergentes. Pour cette raison, selon le grand saint, la vie spirituelle est appelée lutte spirituelle ou guerre. Cet exploit de lutte contre les passions attend chacun (V, 359). Le saint appelle chacun à travailler à la purification de son âme. « Je vous demande de prendre soin avec zèle de votre salut spirituel », exhorte-t-il, « en maîtrisant toutes les passions charnelles avec votre esprit » (VI, 264). Car de même que le vin, consommé avec excès de nécessité, obscurcit généralement l'esprit, « de même la passion... ayant pris possession de l'esprit, rend ceux qui la possèdent privés de l'esprit » (II, 179). Ailleurs, le saint compare les passions aux vagues de la mer. "En restant au-dessus d'eux", dit-il, "vous serez un timonier fiable de la vie. Et si vous n'évitez pas chacun d'eux avec prudence et constamment, alors, comme un navire sans cargaison, emporté par tout ce qui arrive, vous sombrerez dans la mer du péché" (IV, 191). Pour que l'âme soit capable de s'améliorer spirituellement, « nous devons par tous les moyens retenir la pensée, en établissant une surveillance sobre de l'esprit sur elle, afin de ne pas permettre à l'âme de se livrer à des aspirations effrénées pour entraîner le corps » (V, 355). Par conséquent, les bonnes actions et l’amélioration spirituelle doivent être précédées et constamment accompagnées par la domination de l’esprit sur la chair. « Si l'âme, enseigne saint Basile le Grand, contrôle comme il se doit les désirs du corps, alors le corps est sauvé et l'âme reste hors de danger... L'âme qui a affaibli son pouvoir sur le corps est digne de reproche de négligence » (V, 359). Selon les enseignements du Saint-Père, la faiblesse de la force humaine ne suffit pas à éradiquer toutes les passions et tous les vices spirituels. Dans cet exploit, nous avons besoin de l'aide de Dieu, de sa grâce. Tout ce qui nous est demandé c’est la résistance à tous les péchés et vices et l’humilité. Car « si nous nous consacrons à la pureté de la vie, Dieu nous aidera à nous purifier des passions, à perfectionner notre diligence et notre zèle pour le bien » (II, 31). Si nous restons constamment vigilants sur nous-mêmes et, avec l’aide de Dieu, surmontons en nous les passions pécheresses et les vices, alors nous « retournerons à la grâce originelle… nous restaurerons en nous l’image et la ressemblance de Dieu » (V, 61). Le Consolateur, le Saint-Esprit, s'approchera de nous. «Et Lui, comme le soleil que rencontre un œil pur, vous montrera en Lui l'image de l'Invisible», dit le saint. « Et dans la contemplation bienheureuse de l'image, vous verrez la beauté indescriptible du Prototype » (III, 226). Chapitre III. La nécessité de la grâce divine en matière d’amélioration spirituelle Le salut ne réside pas dans la force, ni dans la sagesse humaine, mais dans la grâce de Dieu. Saint Basile le Grand (I, 248) Chaque personne, par nature, est capable de choisir le bien ou le mal avec son libre arbitre et de résister au péché, mais lui-même ne peut pas éradiquer les passions en lui-même et vaincre les machinations du diable. La signification principale en matière de renaissance de l'homme est la grâce de Dieu, la participation de Dieu à son perfectionnement spirituel et à son salut. Un chrétien devrait chercher du soutien en matière de croissance spirituelle, non pas dans ses faibles forces naturelles, mais dans l'aide gracieuse de Dieu. "Tout homme a besoin d'une grande aide", enseigne le saint, "car à cause de la faiblesse qui réside naturellement en lui, il rencontre beaucoup de choses douloureuses et difficiles. C'est pourquoi, cherchant un refuge contre tous les désastres, comme s'il se retirait dans un lieu sûr... il recourt à Dieu, ne reconnaissant que demeurer en Lui comme une paix pour lui-même" (I, 291). La grâce est donnée à tous ceux qui recherchent l'aide de Dieu et l'appellent. Son action divine est constamment ressentie dans l'âme de chaque chrétien en train d'être sauvé, soit comme une voix de punition pour les péchés commis et non purifiés par le repentir (II, 272 ; I, 120), soit comme une voix d'espérance et d'approbation dans les moments d'évanouissement de l'esprit et de découragement du cœur, soit comme une voix de joie et de joie lors d'un repentir sincère (V, 280-281), lors de l'accomplissement d'exploits, de vertu et dans les soupirs priants du âme. La grâce, selon les enseignements de saint Basile le Grand, est la puissance de Dieu, « donnée d'en haut, de l'Esprit » (I, 157) et donnée à l'homme pour qu'il puisse connaître Dieu, accomplir les commandements et recevoir la félicité éternelle. « Nous appelons tout bien qui nous vient de la puissance de Dieu l’action de la grâce productive en tout, comme le dit le saint Apôtre, mais tout cela agit dans un seul et même Esprit, divisant avec puissance comme Il veut (1 Cor. 12, 11) » (VI, 82). Cette puissance divine est nécessaire pour chacun de nous en raison des limites de notre nature. Selon les enseignements du Saint-Père, Dieu seul est le commencement et la source de toute vie. « Dieu est la vie, et prendre la vie est la mort » (IV, 134). Il « est bon, le premier et le plus parfait des biens » (I, 339). Par conséquent, notre nature limitée doit recevoir de Dieu tout ce qui est nécessaire au salut. Car « Dieu est l’aide et le soutien de quiconque lutte contre les ruses du diable ». Il « envoie également des esprits au service de ceux qui ont besoin du salut » (I, 293). Dans le processus d’amélioration spirituelle, un chrétien sera confronté à de grandes œuvres et de grands actes. Par conséquent, la grâce, en tant que puissance auxiliaire de Dieu, est nécessaire à celui qui est sauvé tout au long de sa vie. C’est un acte du plus grand amour de Dieu pour l’homme et de sa sollicitude providentielle envers le pécheur déchu. Elle appelle, excite, complète et complète la croissance spirituelle d'un chrétien (III, 226). "Pourtant, elle fait tout cela", dit la sainte, "en agissant par le contact de la puissance et la volonté du bien. Elle broute, éclaire, nourrit, guide, guérit, ressuscite, fait exister ce qui n'existe pas, soutient le créé" (III, 220). « Venez, mes enfants, écoutez-moi » (Ps. 33 : 12), et aussi : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés » (Matthieu 11 : 28). C'est la voix du Père, à bras ouverts, appelant à lui ceux qui ont résisté jusqu'à présent. "C'est pourquoi", dit saint Basile le Grand, "quiconque, après avoir écouté l'appel, s'est approché du commandant, verra celui qui a tout pacifié par la croix, "que ce soit terrestre ou céleste" (I, 298). Ce n'est qu'avec l'aide divine que le salut humain peut être accompli. « Le repos éternel attend ceux qui ont travaillé licitement dans cette vie, la paix récompensée non pas selon le mérite des œuvres, mais par la grâce du grand don de Dieu accordée à ceux qui se confient en lui » (I, 343). « Le salut ne réside pas dans la force, ni dans la sagesse humaine, mais dans la grâce de Dieu », enseigne le grand père (I, 248). Ainsi, à cet égard, les mots « c’est par la grâce naturelle que vous avez été sauvés » sont vrais (Éph. 2 : 5). « Ainsi, le laboureur, non pas tant par sa culture assidue, acquiert les fruits de l'agriculture, que grâce à l'assistance de Dieu, qui augmente ce qu'il cultive » (I, 241). La grâce est la puissance surnaturelle spéciale de Dieu, accordée aux hommes en faveur des mérites rédempteurs du Christ, qui leur assimile mystérieusement ces mérites et provoque leur renouveau spirituel et leur réussite dans une nouvelle vie salvatrice. « Dans l'enseignement du Christ, une richesse de grâce a été déversée sur nous de la part de Dieu », dit le saint. « C'est pourquoi, en peu de temps, le sermon s'est répandu dans tout l'univers, car une grâce abondante et généreuse s'est répandue sur les prédicateurs de l'Évangile... » (I, 278). La grâce divine est nécessaire à la renaissance des pécheurs, car par eux-mêmes, ils ne peuvent pas se corriger et se tourner vers Dieu. "Toutes les puissances humaines prises ensemble sont faibles et impuissantes en comparaison de la vraie force. C'est pourquoi Dieu a choisi les choses faibles du monde, afin que les choses fortes soient honteuses (1 Cor. 1:27). Car la grâce de Dieu resplendissait surtout, agissant dans les enfants et ceux qui sont petits d'esprit" (I, 242). A la question « pourquoi sommes-nous chrétiens », chacun répondra « par la foi », enseigne le Saint-Père. - Comment sommes-nous sauvés ? De telle sorte que nous renaissons, précisément par la grâce donnée dans le baptême (III, 228). La grâce divine appelle une personne à Dieu, en fait son vaisseau. Le Saint-Esprit, conférant sa grâce, demeure intact et inséparable. « Il éclaire ceux qui sont dans les ténèbres, et c'est pourquoi il y a la vraie lumière... Il relève de la chute ceux qui, du haut de la vie, ont glissé dans le péché, et c'est pourquoi c'est une résurrection (Jean 11 :25) » (III, 220). Il "éclaire chacun à la connaissance de Dieu, inspire les prophètes, rend les législateurs sages, perfectionne les prêtres... orne les chastes, confère le don de guérison, donne la vie aux morts... adopte des étrangers. Il le fait par la renaissance" (IV, 225). L’effet éclairant de la grâce s’exerce à travers la Parole de Dieu avec une puissance particulière. « Car la prédication de l'Évangile, dit le Saint-Père, contient dans ses paroles beaucoup de choses convaincantes et qui attirent au salut » (I, 278 ; II, 12). Dans une lettre à une veuve, il dit : « En trouvant des conseils dans les divines Écritures pour voir ce qui vous est dû, vous n'aurez besoin de moi ni de personne d'autre, car le Saint-Esprit vous donnera suffisamment de conseils et de direction pour ce qui est utile » (VII, 242). Étant nécessaire au début de la vie spirituelle, la grâce reste nécessaire à la réussite d’une personne dans les vertus sur le chemin d’une nouvelle vie spirituelle et à l’établir et à la protéger au plus haut degré de perfection spirituelle. Dans une de ses conversations, saint Basile le Grand en parle ainsi : « Chaque âme est vaincue par des dogmes immuables, étant confirmée par la grâce dans une foi inébranlable dans le Christ » (I, 278). Et dans un autre cas, il dit que la prière est également nécessaire pour le juste, « afin que sa justesse délibérée et l’invariabilité de sa volonté soient corrigées sous la direction de Dieu, afin que même par faiblesse il ne s’écarte jamais de la règle de la vérité et que l’ennemi de la vérité ne puisse le corrompre avec des enseignements pervers » (I, 178-179). « Dès la création et la formation du monde, les pouvoirs divins sont toujours envoyés aux saints, qui corrigent les défauts de la nature humaine » (II, 210). La grâce de Dieu est aussi nécessaire à l'accomplissement des vertus (IV, 336). « Pour que l’âme ait la beauté et le pouvoir de produire ce qui lui est dû, nous avons besoin de la grâce de Dieu » (I, 222). Le saint enseigne que pour accomplir tous les commandements, "qui nous ont été donnés par Dieu, nous avons reçu de Lui la force, de sorte qu'il nous est impossible de nous indigner du fait qu'on exige de nous quelque chose d'extraordinaire, et de nous exalter comme si nous apportions quelque chose au-delà de ce qui a été donné. Et avec ces forces, agissant correctement et comme il faut, nous menons pieusement une vie vertueuse, et en contrariant leurs actions, nous nous laissons entraîner dans le vice" (V, 90). Selon les enseignements du saint, la grâce nous cherche toujours, frappant constamment pour entrer dans notre âme et en faire un temple du Saint-Esprit. De notre côté, la seule disposition nécessaire de l'âme est telle qu'elle ne résiste pas et ne se détourne pas de la grâce qui nous cherche et nous appelle. « L'Esprit habite en chacun de ceux qui le reçoivent comme étant inhérent à lui seul et répand suffisamment la pleine grâce dont jouissent ceux qui y participent, selon la mesure de sa propre acceptabilité, et non selon la mesure possible à l'Esprit » (III, 225-226). La première condition pour acquérir la grâce est une foi vivante et sincère en Dieu, imprégnée d'une profonde conscience que nos efforts naturels sont insuffisants pour le salut, que cela nécessite l'aide de l'aide divine. « Car à chacun, selon la mesure de sa foi, des dons sont donnés de Dieu pour son bénéfice » (III, 365). Seulement « vous avez besoin de votre propre mesure de disposition à la foi » (II, 7). La vraie foi vivante se manifeste dans la prière, qui est une condition essentielle et nécessaire pour acquérir les dons de rédemption remplis de grâce. « Prions, nous encourage le Saint-Père, pour que l'Esprit Saint demeure dans nos âmes et ne nous quitte à aucun moment, par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ » (IV, 226). « Prions pour que nous recevions nous aussi notre vigilance en nous gardant, afin que le gardien d'Israël ne dorme pas et ne s'endorme pas (Ps. 120 : 4), car si l'Éternel ne préserve la ville, elle veillera en vain (Ps. 126 : 1) » (II, 33). Pour devenir capable de recevoir la grâce divine, selon l'enseignement du saint, il faut aussi « se purifier des passions vicieuses » (I, 333). Car "une âme qui n'a pas rejeté les choses charnelles et qui en est chargée sans repos, étant opprimée par des fardeaux matériels, est incapable de porter du fruit et donc, n'acceptant pas l'aide d'en haut, reste stérile. Et quand l'âme est stérile, le Saint-Esprit s'en retire, les barrières tombent - l'aide des anges" (II, 31-32). Le Saint-Esprit révèle sa propre puissance chez ceux qui sont purs des passions. « De même que nous voyons l’image des visages non pas dans chaque substance, mais seulement dans celles qui sont lisses et transparentes, de même l’action de l’Esprit ne se reflète pas dans chaque âme, mais seulement dans les âmes qui n’ont rien d’obstiné ni de corrompu en elles (voir : Proverbes 8 :8)… l’inégalité de la vie n’est pas capable de recevoir en elle l’action de Dieu » (II, 8). Saint Basile le Grand enseigne que « l’assimilation de l’Esprit à l’âme n’est pas un rapprochement local (car l’incorporel peut être rapproché de manière locale), mais l’élimination des passions qui sont ensuite entrées dans l’âme, de son attachement au corps et l’ont aliéné de son affinité avec Dieu ». Et celui qui s'est purifié de la « honte » du péché et « est revenu à la beauté naturelle... est le seul à pouvoir s'approcher du Consolateur » (III, 226). Mais pour recevoir la grâce, vous devez également appliquer vos propres efforts à la correction. Parce que le péché vit dans une personne, elle doit se forcer à faire toute bonne action, faire des efforts pour faire quelque chose de digne du Seigneur. La perfection spirituelle s’obtient grâce à un travail basé sur une auto-contrainte patiente, couplée aux actions de la grâce. « L'âme, ayant accru ses bienfaits naturels par son propre ascétisme et l'assistance du Saint-Esprit, dit le Saint-Père, au juste jugement de Dieu, sera récompensée par la légèreté donnée aux saints par la grâce de Dieu » (II, 62). Lorsqu’on lui demande en quoi une personne est digne de devenir participant du Saint-Esprit, il répond : « Jusqu’à ce que nous gardions tous les commandements du Seigneur et jusqu’à ce que nous soyons tels que le Seigneur témoignera de nous : « Vous n’êtes pas du monde » (Jean 15 : 19), d’ici là, n’espérons pas être dignes du Saint-Esprit » (V, 284-285). Sans vertu, sans nos propres efforts, l’amélioration spirituelle est impossible. "Car l'entreprise humaine dans la considération du bien ne s'accomplit pas sans l'aide d'en haut, et la plus haute grâce ne descendra pas sur celui qui n'y fait pas d'effort. Au contraire, dans la pratique de la vertu, il faut combiner les deux, le zèle humain et l'aide venant d'en haut par la foi" (V, 385 ; VII, 256). Le chrétien qui a reçu « le premier don de la grâce de Dieu » doit « le cultiver soigneusement », s’efforcer de l’augmenter pour la gloire de Dieu, puis il sera honoré par « d’autres dons. Et celui qui n’est pas ainsi est privé de son ancien don, n’est pas récompensé du don préparé pour lui et est livré au châtiment » (III, 365). À la question de savoir ce qu'est le talent et comment l'augmenter, saint Basile le Grand répond : « Je pense que la parabole est racontée sur tout don de Dieu, afin que chacun, quelle que soit la grâce qu'il reçoit de Dieu, le multiplie, le transformant en un bien et pour le bénéfice de beaucoup, car personne n'est privé de la part de la bonté de Dieu » (V, 306). De plus, celui qui reçoit gratuitement la grâce de Dieu doit aussi la transférer gratuitement à ceux qui en ont besoin, « et ne pas marchander avec elle » (III, 365 ; V, 307). Ainsi, « si vous ne vous assommez jamais à la barre, dit le saint, pendant que vous êtes dans cette vie, dans cette impermanence des affaires du monde, alors vous recevrez l'assistance de l'Esprit, qui vous guidera en avant et vous portera en toute sécurité avec des vents doux et paisibles jusqu'à ce que vous soyez sauvé dans ce havre tranquille et tranquille de la volonté de Dieu » (IV, 191). Par conséquent, l’exploit d’une amélioration constante est nécessaire, c’est-à-dire que l’ascension de l’enfance jusqu’à l’âge d’un mari soit terminée. La fin de cette ascension est la ressemblance à Dieu, ou la sainte communion avec Dieu, c'est-à-dire la vie éternelle. Par conséquent, « lorsque l'âme, s'étant consacrée à tout acte de vertu, avec un fort amour pour Dieu, conserve constamment en elle le souvenir de Dieu imprimé en elle et fait ainsi Dieu comme si elle vivait en elle-même, alors d'un fort désir et d'un amour ineffable pour Dieu, étant devenue inspirée par Dieu, elle devient digne » de la communion du Saint-Esprit et du « don prophétique » (I, 8). Et par l'Esprit Saint vient « notre restauration au paradis, notre entrée dans le Royaume des Cieux, notre retour à la filiation, l'audace d'appeler Dieu notre Père, de devenir participants de la grâce du Christ, d'être appelés enfants de lumière, de participer à la gloire éternelle - en un mot, d'acquérir la plénitude des bénédictions dans ce siècle et dans le prochain, quand en nous-mêmes, comme dans un miroir, nous reflétons la grâce de ces bénédictions qui nous sont destinées selon les promesses et dont nous jouissons par la foi comme déjà présentes ». (III, 241). L'esprit d'un chrétien, ayant participé à la grâce de l'Esprit divin, « est déjà un voyant de grandes visions et voit cependant la bonté divine autant que la grâce donne et autant que sa structure peut accepter » (VII, 137). Selon les enseignements de saint Basile le Grand, la grâce du Saint-Esprit produit "l'ascension des cœurs, la direction des faibles, la perfection de ceux qui réussissent. L'Esprit, resplendissant purifié de toute souillure, les rend spirituels par la communication avec lui-même. Et tout comme les corps brillants et transparents, lorsqu'un rayon de lumière tombe sur eux, ils deviennent eux-mêmes lumineux et rejettent un nouveau rayon, de même les âmes porteuses d'esprit, étant illuminées par l'Esprit, deviennent elles-mêmes spirituelles et déversent la grâce sur les autres. C'est pourquoi - la prescience de l'avenir, la compréhension des sacrements, la compréhension de l'invisible, la distribution des dons, la résidence céleste, la présence des anges, la joie sans fin, la demeure en Dieu, la similitude avec Dieu et la limite extrême de ce qui est désiré - la déification » (III, 226). Mais pour y parvenir, un chrétien doit vivre sous la direction d’un mentor spirituel expérimenté. Chapitre IV. Le besoin d’une guidance spirituelle en matière d’amélioration spirituelle Le salut réside dans de nombreux conseils. Pour le premier, le père le plus véritable est le Père de tous ; et le second après Lui est un mentor dans la vie spirituelle. Saint Basile le Grand (V, 396) Le perfectionnement spirituel de l'homme s'effectue avec l'aide de la grâce du Saint-Esprit, que nous recevons uniquement par l'union au Christ, car le Christ est le donneur de l'Esprit (III, 192). Le Saint-Esprit, avec le Rédempteur, réalise la sanctification de l'homme, conformément à l'état vertueux de l'âme. « Le Fils et le Saint-Esprit sont la source de la sainteté, à partir de laquelle toute créature raisonnable est sanctifiée selon sa vertu » (VI, 26). Notre Seigneur Jésus-Christ dans son Évangile nous a montré l'image de la perfection et le chemin qui y mène. Mais en même temps, nous devons nous rappeler que l’esprit d’une personne est attentif au mal dès sa jeunesse (Genèse 8 : 21), de sorte qu’un désir sincère, voire ardent, ne peut pas le changer immédiatement. Il arrive souvent que de nombreuses personnes mènent une vie distraite et, péchant chaque jour, ne s'en aperçoivent même pas. Souvent, l’esprit charnel d’une personne non seulement justifie les désirs pécheurs de son cœur, mais reconnaît même le mal comme le bien, ou vice versa. Après la rédemption, l'homme a la liberté d'obéir à Dieu ou au diable (I, 334), et pour que la liberté puisse être découverte librement, le diable a accès à l'homme (V, 321). Même après la rédemption, Il essaie par tous les moyens de maintenir l’homme en esclavage ; Pour cela, il utilise généralement son arme : le mensonge. Il essaie de tromper une personne, en s'appuyant sur sa nature pécheresse, suscite les passions et, leur donnant de la plausibilité (IV, 264), l'incline à les satisfaire, développe l'illusion de soi chez une personne et cherche par là à l'amener à une plus grande soumission à elle-même (IV, 268). "L'ennemi de la vérité", enseigne saint Basile le Grand, "nous livre quotidiennement une bataille forte et variée, comme vous le savez vous-même, transformant nos désirs contre nous en flèches et nous empruntant toujours de la force pour nous nuire. Puisque le Seigneur a lié une grande partie de sa force à des lois insolubles et ne lui a pas permis d'effacer le genre humain de la terre avec un seul désir, l'envieux Tat remporte la victoire sur nous, profitant de notre déraison" (IV, 276 ; IV, 264). Pour qu'un chrétien ne tombe pas sous l'influence des illusions et des mensonges du diable, afin qu'il puisse prendre le bon chemin de la vie spirituelle et le suivre fermement, il ne doit pas se fier à quoi que ce soit et essayer de vivre selon les conseils de personnes spirituelles expérimentées. Il doit se confier à la direction d’un mentor spirituel expérimenté. Selon les enseignements du grand saint, l'amélioration spirituelle d'un chrétien est impossible sans une direction spirituelle expérimentée. « Dans la vie humaine, dit-il, le conseil est très nécessaire et utile, car personne ne peut se satisfaire seul en tout, mais il a encore plus besoin d'aide pour choisir ce qui est utile que pour répondre aux besoins corporels » (II, 118 ; V, 335). Un homme sans conseiller est comme un navire sans timonier, livré à la merci des rafales de vent. Si, lorsque nous considérons quelque chose sans importance, nous prenons des conseillers, « alors comment ne pas chercher de « merveilleux conseillers » lorsque nous avons affaire à l’âme et à ce qui est utile à l’âme ? – demande le saint-père (II, 118). Une personne ne peut pas se juger avec précision et impartialité et s’améliorer fidèlement. Après tout, même les médecins les plus expérimentés ne soignent pas leurs propres maladies ; Dans les maladies spirituelles, plus encore, un chrétien ne peut pas être son propre médecin. « Le plus difficile, dit le saint, est de se connaître et de se guérir, car l'amour-propre est inné chez les hommes, et chacun, par prédilection pour lui-même, pervertit la vraie cour. Mais il est plus commode que quelqu'un d'autre nous connaisse et nous guérisse, car la passion de l'amour-propre n'empêche pas celui qui juge les autres dans une véritable reconnaissance » (V, 411). Un chrétien a besoin d'un chef spirituel tout au long de sa vie. Souvent, un chrétien, zélé au début, s’affaiblit bientôt à cause d’un travail excessif ou de sa propre négligence. Aujourd'hui, il vainc les passions, et demain, par faiblesse, il se laisse captiver par les passions et s'y soumet. Aujourd'hui, il encourage modérément sa nature à la vertu, et demain il dépasse les limites de la vertu modérée. Mais après tout, tant dans l'affaiblissement de l'exploit que dans l'exploit excessif, il y a du mal, mais la vertu ne se manifeste pas dans l'excès, mais dans la modération (I, 180). « Car la vertu est une sorte de juste milieu et de proportionnalité », enseigne le saint-père, « et l'excès et le manque dans un sens ou dans l'autre dépassent des limites de la vertu, il y a déjà de la démesure et de la laideur » (II, 199). Le saint compare les chrétiens aux marins. Tout comme les marins ont besoin de vents pour naviguer en toute sécurité, nous avons également besoin d’une personne qui nous guide et nous transporte en toute sécurité « à travers les vagues salées de la vie ». "En fait, pour moi, pendant que je raisonne, j'ai besoin", dit-il, "d'abord d'un frein pour la jeunesse, puis d'incitations dans le domaine de la piété. Et cela peut amener un tel esprit qui soit retient ce qui est désordonné en moi, soit excite ce qui est lent dans mon âme. J'ai aussi besoin d'autres aides pour laver les impuretés dans lesquelles je me retrouve par habitude. Car nous, comme nous le savons, sommes habitués depuis longtemps au marché, sommes négligents dans nos paroles et traitons avec négligence les idées qui que le mal nous met dans l'esprit, nous succombons à l'ambition et ne renonçons pas facilement aux hautes pensées sur nous-mêmes. Pour cela... il faut un maître grand et expérimenté. De plus, pour purifier l'œil de l'âme, afin qu'après avoir enlevé, comme du pus, toutes les ténèbres produites par l'ignorance, je puisse contempler la beauté de la gloire de Dieu, je considère que c'est une tâche qui coûte beaucoup de travail et apporte des bénéfices significatifs » (VI, 268-269). Le Seigneur, à travers l'Écriture divine, indique ce même chemin comme un chemin nécessaire et salvateur : « Interroge ton père, et tes anciens te le diront, et ils te le diront » (Deut. 32, 7) ; « Avec des conseils, ne faites rien » (Sir. 32 : 21). Le Sauveur lui-même légitime cette voie, car il, en la personne des apôtres, a dit à tous les bergers spirituels : « Écoutez-vous, il m'écoute » (Luc 10 : 16). Et le saint apôtre Jacques commande à tous les chrétiens : « Confessez vos péchés les uns aux autres et priez les uns pour les autres, afin que vous soyez guéris » (Jacques 5 : 16). Ces paroles indiquent que chaque chrétien marchant sur le chemin de la vie éternelle a besoin d'un conseiller qui l'aiderait à franchir confortablement le chemin difficile et épineux de la vie terrestre et à atteindre le Royaume des Cieux. Mais la direction spirituelle a acquis une importance particulièrement grande parmi les chrétiens, principalement parmi les moines au cours des siècles suivants, comme le raconte saint Basile le Grand. Il affirme que le conseil spirituel est « une affaire sacrée, une unité de volonté, un fruit d’amour, une preuve d’humilité. Car c'est une terrible arrogance de penser que nous n'avons besoin de personne, mais de n'écouter que nous-mêmes, comme étant les seuls capables de conseiller le mieux. Mais nous hésitons à nous abandonner à ceux qui enseignent ce qui est nécessaire, et nous avons honte d'admettre qu'ils sont plus prudents que nous dans la vie » (II, 73). Une condition nécessaire à la direction spirituelle est un confesseur éclairé par Dieu qui, guidé par le Saint-Esprit, communique la volonté de Dieu à son « enfant spirituel » et le conduit au salut. Venez, mes enfants, écoutez-moi, je vous apprendrai la crainte du Seigneur (Ps. 33, 12). « C'est la voix d'un maître sincère », dit saint Basile le Grand, « qui, avec une charité paternelle, appelle à l'enseignement, parce que l'élève est le fils spirituel du maître » (I, 258). Ces enseignants spirituels pour les chrétiens laïcs sont des prêtres-bergers et pour les moines - des abbés de monastères ou des anciens. Par conséquent, "une grande bénédiction est l'apparition d'un conseiller prudent et bien disposé qui compense le manque de prudence de ceux qui ont besoin de conseils ! Et quel est l'avantage des conseils, Moïse le prouve surtout, qui a appris... toute la sagesse des Égyptiens (Actes 7 :22) et a parlé avec Dieu (voir : Exode 33 :11). Mais il a également accepté le conseil de son beau-père Jéthro de nommer des commandants de milliers et de centaines... et des dirigeants de des dizaines... et juge le peuple (Ex. 18 : 21-22) » (II, 73). Le choix d'un supérieur spirituel, selon les enseignements du saint, est le droit inaliénable de tout chrétien commençant sa vie spirituelle. Dans une de ses lettres, il écrit à l'abbé du monastère à propos de quelqu'un qui veut devenir moine : « L'un de vous, qu'il trouvera lui-même, devrait être nommé mentor de l'ascétisme, afin qu'il puisse parfaitement guider son discours fort et béni (c'est-à-dire son enseignement. - Auteur.) a fait de lui un combattant digne d'approbation, frappant et renversant le chef des ténèbres de ce monde et les esprits du mal contre lesquels nous sommes en guerre, selon la parole du bienheureux Apôtre (voir : Eph. 6 : 12) » (VI, 59). Ailleurs, saint Basile le Grand donne des instructions détaillées au chrétien sur ce qui doit le guider lors du choix d'un mentor. « Avec beaucoup de soin et de prévenance, essayez de trouver un mari qui vous précédera infailliblement dans le chemin de la vie, qui saura bien conduire ceux qui marchent vers Dieu, qui soit paré de vertus et qui ait des preuves de son amour pour Dieu » (V, 44-45). « Et premièrement (ce qui est le plus important), il doit, par l’amour du Christ, réussir dans l’humilité de telle sorte que, même lorsqu’il se tait, l’exemple de ses actes soit une leçon qui enseigne plus puissamment que n’importe quelle parole » (V, 172-173). Car « d'après tout ce que j'ai entendu », écrit le saint-père dans une lettre à Amphilochius, « l'enseignement sur la façon dont un chrétien doit vivre ne nécessite pas tant une instruction verbale qu'un exemple quotidien » (VI, 271). De même que les peintres, lorsqu'ils peignent, scrutent souvent l'original, essayant d'en reproduire fidèlement tous les traits, « de même celui qui désire devenir parfait dans tous les domaines de la vertu doit, en tout cas, scruter la vie des saints, comme dans des statues en mouvement, et ce qu'il y a de bon en elles, puis par l'imitation il doit se l'approprier » (VI, 11). Le confesseur doit être d'un âge avancé et d'un caractère fort, car gloire... aux vieux ont les cheveux gris (Proverbes 20 :29). « Si dans le jeune âge il y a une façon de penser sénile, il ne faut pas mépriser le don », enseigne le saint, « mais croire celui qui dit : « Les cheveux gris... sont la sagesse de l'homme » (Sagesse 4, 9), car ce n'est pas tant la blancheur des cheveux qui fait un vrai « vieillard », mais une façon de penser sénile » (II, 116). C'est pourquoi le prophète Daniel, qui était très jeune, mais qui avait les cheveux gris spirituels dans sa façon de penser, « a reçu le don de la vieillesse », car « il arrive parfois que les jeunes s'avèrent dignes d'un plus grand honneur que les vieux, qui vivent avec insouciance et insouciance » (II, 117). Ainsi, conclut le saint, « quand nous voyons un homme de Dieu qui est parfait et qui réussit en tout, nous chercherons sincèrement des bénéfices dans une conversation avec lui » (I, 210). De la part d'un disciple chrétien, il est nécessaire de « trouver » un tel confesseur afin d'avoir une foi profonde en ses paroles et une obéissance totale à sa volonté. "C'est pourquoi, si par la grâce de Dieu vous trouvez (et après avoir cherché, vous trouverez certainement) un maître de bonnes actions", dit le sage père, "veillez-vous à ne rien faire de contraire à la volonté du maître. Car tout ce qui se fait sans cela est une sorte de vol et de sacrilège, conduisant à la mort et sans bénéfice, même si cela vous semblait bon" (V, 45-46). Car « celui qui, en attendant un conseiller, laisse place à son propre raisonnement, s'attaque longtemps, avec difficulté et attention, à la piste de ce qui est nécessaire » (II, 73). Saint Basile le Grand exhorte soigneusement les chrétiens à se confier à la direction spirituelle de personnes expérimentées. « Car même les bons professeurs, dit-il, ont de bonnes leçons, mais les mauvais, bien sûr, en ont de mauvaises... Si tu te confies à un mari orné de nombreuses vertus, tu deviendras l'héritière des bonnes choses qui sont en lui, et tu seras très bénie devant Dieu et devant les hommes » (V, 45). Alors, « courez vers les anciens sévères, qui, avec des paroles douces, oignent les jeunes gens pour qu'ils accomplissent des actions louables, mais ne nuisent pas à leur apparence » (V, 49). Il continue en mettant en garde contre les effets néfastes de confier son âme à un mentor inexpérimenté. "Si, épargnant votre corps, vous trouvez un maître qui condescend à vos passions, alors vous vous lancez en vain dans l'exploit" de perfectionnement spirituel, "parce que vous avez pris pour vous un conducteur aveugle et que vous vous approchez de la fosse. Car un aveugle... même s'il conduit un aveugle, ils tomberont tous deux dans une fosse... Il suffit que le disciple soit comme son maître (Matthieu 15 :14 ; 10 :25). C'est la parole de Dieu, et elle le fera ne pas se tromper » (V, 45). Ainsi, « quiconque veut obéir au Christ », dit le Saint-Père, « ne vous abandonnez pas comme un vase sans valeur... mais, après avoir trouvé un mentor, abandonnez-vous entièrement à lui, en vous imputant au néant et en abandonnant toute votre volonté, afin que vous deveniez comme un vase pur et que vous gardiez ce qu'il y a de bon en vous pour votre louange et votre gloire. veut sauver la vie en danger, obéit à celui qui lui donne les moyens de salut (V, 267-268). « De même que Dieu... exige de ses serviteurs l'obéissance la plus précise, enseigne le saint, de même un père spirituel parmi les hommes, qui conforme ses ordres aux lois de Dieu, exige une obéissance inconditionnelle » (V, 393). Saint Basile le Grand appelle le père spirituel un homme « qui représente le visage du Sauveur, est devenu médiateur entre Dieu et les hommes et accomplit des actes sacrés devant Dieu pour le salut de ceux qui se soumettent à lui » (V, 410). Cette médiation s’exprime dans l’intercession pour le disciple devant Dieu, et l’intercession consiste en la prière. La prière d’un père spirituel accorde au chrétien le pardon des péchés et l’aide en matière de perfectionnement spirituel, car seule une personne « sainte », avec l’aide de Dieu, « est capable de nous délivrer de toute tristesse, si seulement d’un cœur vrai et sincère nous lui faisons confiance » (VI, 209). Selon les enseignements du grand père de l’Église, ne pas obéir à des personnes plus âgées et spirituellement expérimentées et « agir selon sa propre volonté est contraire à un enseignement sain ». Cela expose une personne au danger de « tomber dans l’incrédulité et la dissidence » (V, 250 ; V, 146). Le chrétien doit imiter les saints qui, atteignant la perfection dans l'obéissance, « n'ont en rien contredit un seul ordre, même difficile à exécuter », et apprendre l'obéissance parfaite (V, 415). "Et la véritable et parfaite obéissance de ceux qui sont subordonnés au maître", raisonne le saint, "se manifeste non seulement en suivant son conseil" de s'abstenir de faire des choses incongrues, mais aussi de ne pas faire quelque chose de louable sans sa volonté" (V, 72). Si, en étudiant un art qui nous est utile dans cette vie, nous obéissons en tout aux maîtres, "à plus forte raison", dit le Saint-Père, "ceux qui commencent à étudier la piété et la sainteté" doivent obéir à leurs maîtres. mentors spirituels (IV, 393). Ainsi, selon les enseignements de saint Basile le Grand, la perfection spirituelle et le salut de l’homme ne sont pas seulement l’œuvre d’un Dieu miséricordieux, c’est aussi l’œuvre de l’homme lui-même, de son libre arbitre. Si un chrétien, dans la disposition sincère de son cœur, obéit au Seigneur et accomplit ses saints commandements, vit sous la direction de son mentor spirituel et lui obéit, alors il sera sauvé. « Car vous savez, écrit le saint Père aux jeunes chrétiens Fist et Magnus, que ma disposition à votre égard et l'assistance de Dieu dépendent de votre volonté ; dès qu'elle prend la bonne direction, Dieu vous aidera, que vous l'invoquiez ou non, et toute personne aimant Dieu se portera volontaire pour vous enseigner, car le zèle des gens capables d'enseigner quelque chose d'utile est irrésistible lorsque l'âme des disciples est pure de toute obstination » (VII, 256). De plus, selon les enseignements du saint, le père spirituel, en tant que mentor et leader, est avec ses disciples dans une telle union spirituelle créée par la protection de la Parole divine et la grâce du Saint-Esprit. Cette union est purement spirituelle, étroite, comme l'union d'un père et de ses enfants ; elle repose sur la disposition des enfants spirituels envers leur mentor et père, leur obéissance inconditionnelle et l'unanimité entre eux (V, 392). En s'engageant auprès d'un chef spirituel, un chrétien s'engage envers Dieu. Ce n'est qu'avec une telle union spirituelle qu'un chrétien peut franchir confortablement le chemin épineux de la vie terrestre, atteindre la perfection spirituelle et être sauvé. Chapitre V. La patience chrétienne face aux peines et aux tentations Il n'est pas patient celui qui manque du nécessaire, mais celui qui, sans manquer de plaisir, souffre l'adversité. Saint Basile le Grand (IV, 260) Pour atteindre la perfection spirituelle et le salut, un chrétien, tout au long de sa vie terrestre, doit surmonter de nombreux obstacles dans la vie intérieure et extérieure. Sans patience, ces obstacles ne peuvent être surmontés. Notre Seigneur Jésus-Christ enseigne que notre vie est impensable sans chagrins. « Vous serez dans un monde de tristesse », dit-il (Jean 16 : 33). Ces douleurs constituent la croix que tout chrétien doit porter dans sa vie. Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive (Luc 9 :23. Marc 8 :34). Prendre sur soi la croix, commandée par le Sauveur, selon les enseignements de saint Basile le Grand, consiste avant tout dans la volonté d'endurer tous les dangers pour le nom du Christ jusqu'à la mort. « La préparation à mourir pour le Christ, la mort des démons même sur terre (Col. 3 : 5), la disposition de l'esprit à affronter sans crainte tout danger pour le nom du Christ, le détachement de la vie réelle - voilà ce que signifie prendre sa croix » (V, 103). Fondant son enseignement sur les Saintes Écritures, le saint père dit que le chemin vers le Royaume des Cieux est très difficile et semé de nombreux ennuis et chagrins. " Celui qui croit en Dieu et se fait baptiser doit être immédiatement prêt à endurer les tentations de sa propre maison, même jusqu'à la mort. Car celui qui n'est pas prêt à cela, face à un danger soudain, hésite facilement " (III, 370). Beaucoup de chagrin viendra aux justes (Ps. 33 :20). Et l'apôtre dit : « En toute chose il y a de la tristesse » (2 Cor. 4 :8) et « Car c'est par de nombreuses tribulations qu'il nous convient d'entrer dans le Royaume de Dieu » (Actes 14 :22). Délivrant ses saints du chagrin, le Seigneur ne les laisse pas sans épreuve, mais leur donne la patience. Car si « de la tribulation naît la patience, de la patience l'expérience (Rom. 5 : 3-4), alors celui qui évite la tribulation se prive d'expérience... et l'on ne peut acquérir l'expérience que par la tribulation » (I, 251). Dans une lettre à son disciple Chilon, le saint montre comment s’expriment ces douleurs et ce que vit un chrétien sur son chemin de vie. « Combien de tentations différentes les fidèles sont éprouvés : tantôt par les pertes mondaines, tantôt par les accusations, la calomnie, la désobéissance, la calomnie, la persécution ! Tout cela et d'autres choses semblables servent à éprouver les fidèles » (VI, 93). Dans la conversation « Sur le fait que Dieu n'est pas l'auteur du mal », il dit : « Dieu, selon une dispensation spéciale, nous livre aux douleurs, selon la mesure de la foi, envoyant à chacun une mesure d'épreuves » (IV, 123), c'est-à-dire « les maladies corporelles, les blessures corporelles, le manque des choses nécessaires, le déshonneur, les dommages aux biens, la perte des proches... Le sage et bon Maître. nous envoie chacun de ces désastres pour notre propre bénéfice. La richesse enlève à ceux qui en font un mauvais usage et écrase ainsi l'instrument de leur injustice. La maladie est envoyée à ceux pour qui il est plus bénéfique d'avoir des membres liés que de se précipiter sans entrave dans le péché. La mort est envoyée à ceux qui ont atteint la limite de la vie, fixée dès le début dans le juste jugement de Dieu, qui a prévu de loin ce qui est bon pour chacun de nous » (IV, 126). Tout chrétien vivant une vie sereine, non dérangé par aucun chagrin dû au péché inhérent à l'homme, peut complètement attacher son âme à la terre et oublier complètement sa patrie céleste. Les chagrins lui rappellent l'impermanence du bien-être terrestre, et les maladies préfigurent l'inévitabilité de l'heure de la mort, suivie d'un bonheur éternel ou d'un tourment éternel (V, 80). Tout comme un timonier est identifié et éprouvé par une tempête, un combattant par le champ de bataille, un chef militaire par la bataille, un homme généreux par le malheur, ainsi un chrétien par la tentation. « Les douleurs exposent l'âme comme le feu expose l'or : si tu es pauvre, ne te décourage pas, car un découragement excessif est cause du péché... au contraire, espère en Dieu... » (IV, 115). La tribulation est envoyée pour tester l'âme, afin que dans des circonstances difficiles « des personnes dignes se révèlent, qu'elles soient pauvres ou riches (c'est-à-dire riches en bonnes actions. - Auteur), car les deux sont correctement évalués par la patience » (IV, 113). La tribulation est inévitable dans la vie d'un chrétien. Les agriculteurs ne considèrent pas le travail agricole comme une nouvelle ; les nageurs ne sont jamais surpris par une tempête en mer ; La transpiration estivale n'est pas non plus une chose étrange pour les travailleurs journaliers ; ainsi les chagrins « dans le monde actuel, selon l'enseignement de saint Basile le Grand, ne constituent pas quelque chose d'inattendu pour celui qui a choisi une vie pieuse » (IV, 49). Le Seigneur nous envoie deux types de tentations, parce que "ou bien les douleurs éprouvent les cœurs comme l'or dans une fournaise, révélant leur bonté par la patience, ou bien souvent la prospérité même de la vie sert à beaucoup au lieu d'éprouver. Car il est également difficile, dit le saint, de conserver une âme qui ne soit pas humiliée dans des circonstances difficiles, et de ne pas s'exalter avec orgueil dans une situation brillante" (IV, 76). Selon le Saint-Père, la vie spirituelle ne consiste pas seulement à goûter ses douceurs et ses consolations, mais bien plus à supporter avec complaisance les privations et autres peines et à remercier le Seigneur. "Et en effet, pour ceux qui sont bien préparés, les douleurs sont comme une nourriture fortifiante et un exercice de lutte, rapprochant l'ascète de la gloire paternelle ; quand nous faisons des reproches, nous bénissons ; ceux qui blasphèment - nous prions, ceux qui sont fatigués - nous rendons grâce, ceux qui sont tristes - nous nous glorifions de nos douleurs (cf. : 1 Cor. 4 : 12-13). Car c'est une honte pour nous, dit le saint, de bénir dans le bonheur, mais garder le silence dans des circonstances tristes et difficiles. Au contraire, nous devrions alors être plus reconnaissants, sachant que le Seigneur l'aime et le punit ; il bat chaque fils qu'il reçoit (Héb. 12, 6) » (I, 247). « Vous devez vous réjouir de tout, dit ailleurs le grand saint, peu importe ce que vous souffrez, même jusqu'à la mort, pour le nom du Seigneur et ses commandements » (III, 374). Ainsi, la patience face aux chagrins est une condition essentielle à la vie spirituelle et au salut humain. « Toute la vie d'un juste est remplie de douleurs ; c'est un chemin étroit et douloureux » (I, 251). Même le Seigneur lui-même, qui n’a commis aucun péché, a enduré beaucoup de chagrins et de souffrances. Il « a enduré les calomnies des Juifs, qui ont constamment éclipsé l'ancienne méchanceté par de nouveaux excès... à la fin, il a pris la croix pour ceux qui l'ont crucifié » (V, 367). Par conséquent, tous les chrétiens doivent se soumettre à la volonté de Dieu et supporter le chagrin et la souffrance avec patience. Après tout, « nous prenons pour nous le commandement du Seigneur comme règle de vie », dit saint Basile le Grand, « et les exemples antérieurs d'hommes bienheureux qui ont principalement montré la hauteur de l'esprit dans des circonstances malheureuses... Nous sommes obligés d'accomplir le service qui nous est prescrit par le Seigneur et d'être prêts à tout pour la construction des Églises et le salut, pour lesquels le Seigneur a préparé une récompense pour nous, bâtisseurs fidèles et sages » (VII, 67). En encourageant les chrétiens à supporter patiemment les circonstances douloureuses rencontrées dans la vie, le Saint-Père enseigne à voir en elles les actions providentielles particulières de Dieu en matière de salut de l'homme et à les accepter comme venant de la main de Dieu. « Le Seigneur, qui détermine tout par la mesure et le poids, envoie des tentations qui n'excèdent pas nos forces, mais de même que dans l'adversité il rend visibles les ascètes de la piété, de même il ne les laisse pas être tentés plus qu'ils ne peuvent... souffrir (1 Cor. 10 :13), et arrose avec des larmes avec modération (Ps. 79 :6) ceux qui doivent montrer s'ils restent reconnaissants envers Dieu - ce Seigneur est particulièrement. révèle « son amour pour les hommes dans son économie pour nous » (VII, 100 ; IV, 123). En supportant patiemment ses peines, une personne doit être fortifiée par la foi et tout ce qui lui arrive doit être accepté avec humilité et soumission à la volonté de Dieu. Ce n'est que dans ce cas que les chagrins peuvent apporter des bénéfices à la vie spirituelle d'un chrétien. La justice et l'amour de Dieu se manifestent précisément dans les douleurs que le Seigneur envoie pour notre salut. "En testant les cœurs et les ventres, Dieu démontre sa justice. Le cœur d'Abraham a été testé pour voir s'il aimait Dieu de toute son âme et de tout son cœur, et Jacob a également été testé lorsqu'il a enduré les intrigues de son frère, afin que... son amour fraternel indéfectible transparaisse" (I, 179). Dans les douleurs naît une grande vertu chrétienne : la patience, et la vérité de notre amour pour Dieu se démontre par l'expérience. « Sauvez vos âmes par votre patience », enseigne le Seigneur le Sauveur (Luc 21 : 19). Et c’est dans les douleurs, selon le saint, que la volonté d’une personne est testée. « Dieu détourne sa face lorsqu'il abandonne quelqu'un à la tentation dans des circonstances difficiles, afin que soit connue la force de celui qui lutte » (I, 223). Car « les douleurs mêmes, par la volonté du Seigneur qui nous visite avec elles, arrivent aux serviteurs de Dieu non pas en vain, mais dans le but d'apprendre de l'expérience du véritable amour pour Dieu qui nous a créés » (VI, 7). Les peines endurées avec patience apportent de grands bénéfices à la vie spirituelle d'un chrétien ; elles compensent le manque de notre travail spirituel, et la signification la plus importante des tribulations est qu'elles purifient les passions et les péchés humains. "Car si nous supportons le châtiment pour nos péchés, alors ces exécutions suffisent à détourner de nous la colère de Dieu ; si ces tentations nous appellent à des actes de piété, alors le juste Législateur ne permettra pas que nous soyons tentés plus que nous ne pouvons... souffrir (1 Cor. 10 : 13), mais pour les travaux que nous avons endurés, il nous récompensera par la couronne de patience et de confiance en Lui" (VI, 247). Selon les enseignements de saint Basile le Grand, c'est le chagrin qui est souvent une punition pour le péché ou sert à l'empêcher. « Parmi les désastres qui nous sont arrivés, les uns les frappent en punition de nos péchés, d'autres pour corriger la moralité des tentés, et d'autres encore pour détruire les désespérés, comme ce fut le cas pour Pharaon » (II, 24). Lorsqu'une personne oublie le but de sa vie et, ayant abandonné le soin de l'âme, se soucie davantage de l'extérieur, du temporaire, alors le Seigneur, la visitant de chagrins, lui fait connaître la futilité de tels soucis et la dirige vers les choses célestes. "Les maladies dans les villes et les nations, la sécheresse de l'air, la stérilité de la terre et les désastres rencontrés dans la vie de chacun, dit-il, suppriment l'augmentation du péché. Et tout mal de cette sorte est envoyé de Dieu pour empêcher la génération de vrais maux. Car les souffrances corporelles et les désastres extérieurs sont destinés à freiner le péché" (IV, 129-130). Le Seigneur miséricordieux, voulant non pas que le pécheur périsse, mais qu'il se transforme... et vive pour être lui (Ézéch. 33 : 11), ne le punit pas pour « destruction », mais l'exhorte à se corriger, « apporte ce feu (c'est-à-dire la tristesse. - Auteur) pour détruire ce qui a été jeté par les flèches enflammées du diable dans une âme qui n'a pas le bouclier de la foi. Ce feu divin, enseigne le saint, tombant dans l'âme, éteint les flèches du malin et devient la purification d'un autre feu, qui allume en nous de nombreuses convoitises insensées et nuisibles (1 Tim. 6:9) » (II, 71). Dans des circonstances douloureuses, un chrétien ne doit pas se décourager et avoir peur, « hésiter à faire confiance à Dieu, mais il doit être courageux, car le Seigneur est avec lui, dirigeant ses affaires et le fortifiant dans toutes les adversités, et avec lui l'Esprit Saint, lui enseignant quoi répondre à l'ennemi » (III, 373). Le saint sage enseigne qu'il est très important pour s'améliorer de savoir de quoi avoir peur, de ne pas être horrifié par tout, "de ne pas être timide devant aucun bruit, d'avoir peur de ce qui ne fait pas peur. Car le psaume condamne de tels gens: "... là ils avaient peur, là où il n'y avait pas de peur" (Ps. 13 : 5). C'est pourquoi sanctifie le Seigneur, et il sera votre crainte. Attendez-vous à sa venue, craignez son jugement ; terrible est celui qui récompensera tout le monde. selon ses actes ; terrible est celui qui viendra du ciel au son de la trompette avec les saints anges ; terrible est celui dont la sentence est un tourment éternel » (II, 252). Le chrétien a besoin de tourner son regard vers Dieu qui, pour le bien de l’homme, lui permet de souffrir. « Il ne faut pas se lancer dans la tentation d’avance, avant la permission de Dieu, enseigne le saint-père, mais au contraire, il faut prier pour ne pas tomber dans la tentation » (III, 371). Avec le psalmiste, nous devons dire : « Notre âme aspire au Seigneur, car il est notre aide et notre protecteur » (Ps. 32, 20). « Cette parole nous encourage à être patients, afin que lorsqu'un délinquant nous attaque, nous ne soyons pas séparés de l'amour de Dieu qui est Jésus-Christ (Rom. 8 : 39), mais travaillons de tout notre cœur, attendant l'aide de Dieu » (I, 243). Le chrétien ne doit pas éviter les chagrins dans sa vie (I, 251), car ils guérissent l'âme et l'encouragent à crier à l'aide de Dieu ; et quiconque s’efforce de s’en libérer fait preuve d’incrédulité dans la Providence de Dieu, car « une âme faible et peu affermie par la confiance en Dieu a tendance à se fatiguer au-delà de toute mesure et à tomber sous le poids de la douleur » (IV, 53). "Alors, ne fuyez pas ce que vous ne devriez pas", nous encourage le saint, "et ne recourez pas à qui vous ne devriez pas. Mais que vous ayez une chose à éviter - le péché, et un seul refuge dans les malheurs - Dieu. Ne comptez pas sur les princes; ne vous enorgueillissez pas des richesses infidèles; ne vous enorgueillissez pas de la force corporelle; ne recherchez pas l'éclat de la gloire humaine. Rien ne le sauvera; tout cela est temporaire, tout est trompeur; un seul refuge est Dieu. Car maudit est le l’homme qui a confiance en l’homme (Jér. 17 : 5) ou en tout ce qui est humain » (I, 292, 293). La foi dans la nature salvifique des chagrins et dans l'opportunité des actions de la Providence de Dieu devrait encourager une personne à endurer patiemment les circonstances douloureuses et à rechercher l'aide de Dieu (I, 223). « Convainquons-nous, frères, enseigne saint Basile le Grand, dans les moments de tentation de recourir non pas aux espérances humaines et non pas ici sur terre pour chercher de l'aide pour nous-mêmes, mais de prier avec des larmes et des soupirs, avec une prière diligente, avec une intense vigilance, car celui qui méprise l'aide humaine reçoit de l'aide de la douleur et se confirme dans l'espérance de notre Seigneur Jésus-Christ qui peut nous sauver » (I, 326-327). Car aucune tentation n’a peur de la puissance de la foi en Christ. De même que la grêle, ou une source, ou tout autre désastre soudain, causent facilement du mal et de la dévastation à quelque chose de tendre, et que lorsqu'il rencontre des substances dures, il dure plutôt qu'il ne cause de mal, « de même les fortes tentations soulevées... se révèlent faibles devant la forteresse de la foi en Christ » (VII, 158). « C'est pourquoi, si la tentation est difficile, frères, supportons la difficile avec fermeté », nous encourage le saint à être patients, « car personne n'est couronné sans recevoir des coups et sans se couvrir de poussière pendant l'exploit » (Ibid.). En ce qui concerne les personnes qui causent du chagrin, le Saint-Père conseille aux chrétiens d'avoir toujours devant leur regard spirituel le Christ Sauveur, qui, dans les souffrances qui l'attendaient, a vu la volonté de son Père céleste et a regretté dans la prière les personnes qui, dans leur aveuglement, l'ont conduit à la croix (I, 239). Dans les tentations, un chrétien aussi « à chaque danger qu'il rencontre, il doit se souvenir de ce qui est dit dans ce cas dans l'Écriture inspirée, et ainsi ne pas avoir honte et amener ses adversaires à l'inaction (voir : Matthieu 4 : 1-4) » (III, 373). "Es-tu malade ? Portez-vous bien, nous encourage le saint, car le Seigneur l'aime et le punit (Héb. 12, 6). Êtes-vous pauvre ? Réjouissez-vous, car les bénédictions de Lazare vous attendent. Supportez-vous le déshonneur à cause du nom du Christ ? Vous êtes béni, car votre déshonneur se changera en gloire angélique" (I, 326). Saint Basile le Grand enseigne que ce n'est qu'en supportant patiemment les chagrins que l'on peut atteindre la perfection spirituelle et le salut. « L’épreuve par la tentation conduit à la perfection », écrit-il, « si nous acceptons les ordres du Seigneur à notre égard avec la patience et avec toutes les actions de grâces » (VI, 202). En outre, la vertu de patience doit accompagner le chrétien tout au long de sa vie, car « ce n’est pas seulement un acte courageux ou une œuvre de courte durée qui montre la force de l’âme, mais Celui qui sonde nos cœurs veut que nous soyons dignes des couronnes de justice après de longues et intenses épreuves » (VI, 258 ; IV, 137). Dans une lettre de consolation adressée à l'épouse de Vrison, le saint père écrit que « si quelqu'un ne tombe pas sous le poids du chagrin, mais, dans l'espérance de Dieu, porte le fardeau du chagrin, alors une grande récompense de Dieu lui est prête pour sa patience » (VII, 267). C’est pourquoi « j’affirme qu’il faut remercier Dieu lorsqu’il donne de bonnes choses, et ne pas perdre patience lorsqu’il ne les récompense pas » (VI, 7). La vraie patience face aux douleurs (IV, 260) est pour le chrétien la garantie de la béatitude éternelle. "Les œuvres enfantent la gloire ; les couronnes apportent l'épuisement. "Il nous convient, à travers de nombreuses douleurs, d'entrer dans le Royaume..." (Actes 14, 22), dis-je aussi, enseigne le saint, mais ces douleurs sont suivies de félicité dans le Royaume des Cieux, et le travail pour le péché attend les tourments et les lamentations de la Géhenne" (IV, 204). La grande vertu – la patience – est à la base de l’une des principales vertus chrétiennes – l’humilité. « De même que ceux qui taillent les raisins soutiennent ainsi la force en lui, de sorte qu'elle sort avec parcimonie et prudence, étant dirigée là où elle est nécessaire, de même l'âme, courbée par les douleurs, est comme courbée et humiliée pour son bien et est amenée à son soin caractéristique pour elle-même, choisissant le nécessaire et l'utile dans les actes » (II, 164). « La tristesse inspire l'humilité, mais le bonheur produit l'arrogance » (II, 130). Et dans le Discours sur le Psaume soixante et unième, saint Basile le Grand enseigne que c'est par la patience que « toute irritabilité s'apprivoise, et qu'après la destruction de toute arrogance, l'humilité se perfectionne » (I, 328). Ainsi, "quand il est nécessaire de comparaître devant le tribunal, de comparaître devant le souverain, de supporter les attaques de la foule, de voir le regard terrible du bourreau, d'entendre sa voix sévère, de supporter la vue douloureuse des instruments d'exécution, d'être torturé, de lutter jusqu'à la mort - ne perdez pas la foi en tout cela, ayant devant les yeux du Christ, qui a enduré tout cela pour vous, et sachant que pour l'amour du Christ vous aussi devez endurer cela. Et vous gagnerez en même temps, parce que vous suivez le Roi victorieux, qui veut que vous participiez à sa victoire » (V, 37). Chapitre VI. Humilité et douceur La connaissance de la piété est la connaissance de l'humilité et de la douceur. Saint Basile le Grand (V, 56) L'humilité et la douceur dans la vie d'un chrétien sont à la base de son développement spirituel. Sans humilité, il est impossible de commencer la vie en Christ et d’être sauvé. « Car la prospérité de l'âme, enseigne saint Basile le Grand, c'est la prospérité dans l'humilité » (V, 55). C'est dans l'humilité et la douceur que se renferme l'esprit chrétien, sans lequel nul ne peut être considéré comme un véritable disciple du Christ (I, 249). Cet esprit ne peut être ébranlé par aucune condition humaine interne ou externe. Après tout, « l'humilité est la loi de la victoire chrétienne : celui qui accepte d'avoir moins » et ne se vante devant personne, « est couronné » (VII, 29). Une personne humble place tout le succès de sa croissance spirituelle sur Dieu. Celui qui s'humilie... s'élèvera (Luc 18 : 14). Le Sauveur a prononcé ces paroles et les a lui-même accomplies. Lui seul est monté haut, et Lui seul est descendu profondément (IV, 272). Dans cette descente et cette montée, le saint Apôtre Paul voit un chemin incommensurable, qui commence depuis les hauteurs du ciel et se termine dans les profondeurs de l'enfer, et le chemin de retour vers les hauteurs du ciel pour l'accomplissement des perfections (voir : 4, 8-10) (IV, 272). Le vainqueur de l'enfer et de la mort montait vers les hauteurs, dans le tabernacle non fait de main, ouvert par la croix, sanctuaire de la gloire éternelle du Divin. Il a captivé la captivité, a fait sortir les prisonniers de l'enfer dans le sang de son alliance (Zacharie 9 : 11), qui languissaient depuis longtemps avec une soif de rédemption, a peuplé le ciel de disciples et de chanteurs de la gloire de Celui qui porte toujours, et a déversé la plénitude des dons du Saint-Esprit pour les distribuer aux hommes. Il n'a atteint cette gloire inexplicable que par la souffrance et l'humilité (IV, 272). « Il s'est humilié, étant obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort sur la croix », dit le saint apôtre Paul. « De même, Dieu l’a exalté hautement… » (Phil. 2 : 8-9). Et saint Basile le Grand enseigne que c'est dans la souffrance et l'humilité qu'« Il a parcouru toute la vie humaine depuis la naissance jusqu'à la fin, et après une telle humilité, Il révèle enfin la gloire, glorifiant avec Lui ceux qui ont été déshonorés avec Lui » (IV, 273). Ainsi, pour un chrétien, il n’y a pas de chemin vers le ciel autre que celui tracé par le Sauveur. Sans descente, il n’y a pas d’ascension, tout comme sans humiliation, il n’y a pas de glorification. Devant le Seigneur, chaque montagne et chaque colline s'humilieront (Ésaïe 40 :4), parce que l'homme dans son cœur a érigé de nombreuses collines d'orgueil et les a dominées (II, 104-105), s'exaltant dans son esprit, pensant qu'il est parfait en tout et n'a besoin de rien (Ap. 3 :17), oubliant que la force et la beauté physique, la richesse et la puissance sont d'excellents talents sans l'humilité sont toutes de hautes collines, après avoir gravi lesquelles une personne ne voit pas sa position réelle et le danger imminent que son âme tombe dans l'abîme de l'enfer. Mais pour éviter cette grande chute et être sauvé, l'homme doit créer dans son cœur l'édifice divin de la vertu chrétienne d'humilité, en détruisant jusqu'au sol la colline de l'orgueilleuse exaltation - la mère de tous les vices (II, 100). Selon les enseignements du grand saint, l'une des plus grandes conditions pour le salut d'une personne, « le remède à la maladie (c'est-à-dire le péché. - Auteur.) et le moyen de revenir à l'état primitif est la modestie (c'est-à-dire l'humilité. - Auteur.), afin de ne pas imaginer se doter d'une sorte de gloire, mais de rechercher la gloire de Dieu. Cela ne fera que corriger l'erreur, cela guérira la maladie ; par cela il reviendra au commandement sacré qu'il a laissé » (IV, 265). La parole de Dieu et la grâce du Seigneur Dieu viennent en aide au chrétien. La Parole de Dieu inspire si souvent et si fortement l'humilité à une personne qu'elle ne peut qu'être reconnue comme l'une des vertus chrétiennes les plus importantes. Sur qui Dieu regarde-t-il avec l’œil de sa faveur ? Uniquement sur la douceur, le silence et le tremblement de Mes paroles (Ésaïe 66 : 2). À qui le Seigneur donne-t-il sa grâce toute sanctifiante et toute efficace ? Humble, car il est dit : « Le Seigneur résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles » (Proverbes 3 :34). À qui Dieu promet-il la vraie grandeur et la vraie gloire ? Aux humbles, comme l’enseigne le saint apôtre Pierre : « Humiliez-vous donc sous la puissante main de Dieu, afin qu’il vous élève au temps convenable » (1 Pi. 5 :6), et le Sauveur lui-même dit : « Celui qui est élevé s’humiliera, et celui qui s’humilie sera élevé » (Matthieu 23 :12). "C'est là la hauteur de l'homme, c'est là sa gloire et sa grandeur", enseigne saint Basile le Grand, "connaître ce qui est vraiment grand, s'y attacher et chercher la gloire du Seigneur de gloire... Car c'est là une louange parfaite et complète en Dieu, quand une personne n'est pas exaltée dans sa justice, mais sait qu'elle a besoin de la vraie justice et qu'elle est justifiée par la foi en Christ seul" (IV, 268). Il est grand devant Dieu qui « se soumet humblement au prochain et, sans honte, accepte les accusations, même injustes, afin de donner ainsi à l'Église de Dieu un grand bienfait : la paix » (VII, 101). Quel est le sacrifice le plus acceptable pour Dieu ? Le sacrifice à Dieu est un esprit brisé, un cœur contrit et humble, que Dieu ne méprisera pas (Ps. 50 : 19). Mais « puisque la contrition vient du Seigneur, il faut d'abord humilier notre cœur arrogant, afin que son humilité devienne un sacrifice à Dieu » (II, 312). Selon les enseignements du Sauveur, qui est le plus grand dans le Royaume des Cieux ? Celui qui s'humilie comme un enfant, c'est celui qui est malade dans le Royaume des Cieux (Matthieu 18 :4). En particulier, notre Seigneur Sauveur, par son exemple, enseigne aux gens l'humilité, en disant : « …apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). "Ce sont pour nous des leçons paternelles et divines ! - s'exclame le saint Père. "Apprenons à les imiter, afin que de l'humilité de l'esprit resplendisse pour nous la gloire éternelle - ce don parfait et véritable du Christ" (IV, 273). C'est pourquoi l'humilité a un lien étroit et inextricable avec l'exploit d'améliorer la vie spirituelle et de réussir dans les vertus. C'est la vertu fondamentale du christianisme. "L'humilité est un trésor, la gardienne des vertus", enseigne le saint (V, 385). L'humilité permet à une personne de s'élever de plus en plus haut sur l'échelle de la perfection spirituelle et d'atteindre le Royaume des Cieux. « Il est impossible que soient dignes du Royaume des Cieux, enseigne le Saint-Père, ceux qui n'imitent pas les enfants en se montrant mutuellement un égal honneur » (III, 349). « Celui qui veut recevoir une plus grande gloire dans le Royaume des Cieux doit aimer ici-bas l'humilité et l'humiliation devant les autres » (III, 349). Et cela se comprend, car la source de tout péché et de tout vice est l'orgueil, et « l'humilité sauve souvent ceux qui ont commis de nombreux et grands péchés » (IV, 271). Les plus grands désastres qui ont troublé l’univers sont venus de l’orgueil. Par orgueil, le Lucifer est devenu le diable (II, 99). Par orgueil, le premier homme, trompé par un ange qui tomba dans l'orgueil, tomba et devint mortel (IV, 134). Et tout descendant d’Adam, principalement par orgueil, par résistance pécheresse à la volonté de Dieu, tombe dans la méchanceté. Puisque l’orgueil est le summum du mal, la racine et la source de tout malheur, le Sauveur, préparant un remède à la maladie, place le premier commandement comme fondement solide et sûr, le commandement de l’humilité, en disant : « Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux » (Matthieu 5 : 3). Selon le saint sage, les pauvres en esprit sont ceux qui s'humilient volontairement devant leurs inférieurs et, en usant de « l'humilité spirituelle, se font les derniers de tous pour devenir les premiers dans le Royaume des Cieux » (I, 266), « ce sont ceux qui sont devenus pauvres sans autre raison que selon l'enseignement du Seigneur » (V, 285 ; V, 312). Sur cette base, tous les bons efforts peuvent être construits. « Car la connaissance de la piété est la connaissance de l'humilité et de la douceur » (V, 56). L'humilité est la marque d'un vrai chrétien et la pierre angulaire sur laquelle reposent toutes les vertus. « L'humilité est l'imitation du Christ, dit le Saint-Père, et l'exaltation, la libre pensée et l'impudeur sont l'imitation du diable » (V, 56). Selon la définition de l’apôtre, l’humilité « consiste à considérer chacun comme meilleur que soi (voir : Rom. 12, 10) » (V, 282). « Celui qui est étranger à toute arrogance et qui n'est fier de rien d'humain, écrit ailleurs le saint, est à la fois contrit de cœur et humble d'esprit » (I, 266). Sachant que sans humilité il est impossible d'atteindre la perfection spirituelle et le salut, saint Basile le Grand nous exhorte à nous efforcer avant tout d'acquérir cette sainte vertu. « Et vous ne devez jamais vous enorgueillir devant personne », dit-il, « même devant les grands pécheurs », et « ne vous justifiez pas plus qu'un autre, afin que, ayant été justifié par votre propre verdict, vous ne soyez pas condamné par le verdict de Dieu » (IV, 271). « Soyez un imitateur du Christ et non de l'Antéchrist ; de Dieu et non un ennemi de Dieu ; un seigneur et non un esclave fugitif ; miséricordieux et non cruel ; un amoureux de l'humanité et non un ennemi de l'humanité ; des habitants de la chambre nuptiale et non des ténèbres » (V, 56). Face à l’importance exceptionnelle de la vertu d’humilité, la question se pose naturellement : que faut-il faire pour l’acquérir ? On trouve aussi la réponse à cette question dans les œuvres du saint. Il dit que chacun peut acquérir cette vertu, « si, premièrement, il se souvient du commandement du Seigneur, qui a dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11, 19), que le Seigneur a montré et enseigné dans de nombreux cas et de diverses manières ; et s'il croit aussi à sa promesse que celui qui s'humilie sera élevé (Luc 14, 11). et de s’y habituer. Car ainsi, avec un entraînement constant, on pourra enfin établir en soi l’habitude de l’humilité, comme cela arrive habituellement dans les arts. En outre, le Saint-Père note : « La même méthode pour acquérir toutes les vertus requises par le commandement de notre Seigneur Jésus-Christ » (V, 282 ; V, 120). Selon les enseignements du grand saint, l'humilité est donnée à un chrétien par Dieu, si seulement il essaie de s'humilier et de demander ce don à Dieu par la prière. Voici comment il écrit à ce sujet : "Si un ascète monte, alors il a un suppresseur lourd et puissant qui peut le faire descendre en enfer. S'il s'humilie, il sera exalté avec brio et majestueusement, car Dieu, par sa propre puissance, exalte les humbles. Alors, chrétien, attends Celui qui élève magnifiquement et ne te décourage pas à cause du présent", mais prie simplement avec ferveur (V, 413). « Prions continuellement », nous encourage le Saint-Père, « pour que la Face de Dieu brille sur nous, afin que nous soyons dans un état sacré, doux et sans embarras de rien, selon notre disponibilité au bien » (I, 223). Accomplir les commandements de Dieu est le principal moyen d'acquérir l'humilité (V, 282). « Car quiconque aura combiné tous les conseils juridiques et les commandements prophétiques dans la douceur évangélique et fera ce qui lui est montré par le Seigneur, il sera sauvé... Celui qui met en pratique la parole et la réalise... appartient au reste qui doit être sauvé » (II, 293). Selon les enseignements de saint Basile le Grand, servir son prochain est particulièrement favorable et agréable au Seigneur. "C'est une richesse de vertus", dit-il, "portant en elle tous les commandements de Dieu, et, premièrement, la plus excellente de toutes les vertus - l'humilité, qui apporte avec elle tout un essaim de bienfaits, et ensuite ceci : ayez faim... et donnez-moi à manger ; j'avais soif et soif, j'étais étranger, et malade, et en prison, et vous m'avez servi (Matthieu 25 : 35-36), et surtout quand ce qui est exigé par l'office est accompli avec une humble opinion de soi-même, sans arrogance, colère et murmure » (V, 54-55). Le Seigneur considère les actes de service rendu aux autres comme un service envers lui-même. « Que vous receviez l'étrange, que vous donniez du repos aux pauvres, que vous ayez compassion des malades, que vous donniez un coup de main à ceux qui sont dans le besoin et dans le malheur, dit le Saint-Père, que vous serviez les malades, le Christ prend tout cela sur lui » (V, 347). L'accomplissement des commandements de Dieu conduit une personne à une profonde connaissance d'elle-même. De même que nos yeux regardent vers le monde extérieur et ne se voient que s'ils rencontrent quelque chose de lisse et de dur, lorsque le regard qui y est réfléchi, comme à marée basse, nous permet de voir ce qui est au fond, "de même notre esprit ne peut se contempler que s'il se tourne vers les Écritures. La lumière qui s'y reflète encourage chacun de nous à se connaître soi-même... Si nous ne pensons pas à la structure de notre être, alors nous ne savons pas qui nous sommes et pourquoi nous existons. "Nous nous traitons avec le plus grand dédain", disent les sages. saint, « n'ayant pas l'idée de ce qui est accessible à la connaissance, ne connaissant pas cela même qui est en nous » 6 . L'ignorance de soi est une source de fierté qui est si profondément, fermement et secrètement enracinée dans l'âme d'une personne et qui guide non seulement les actions pécheresses, mais aussi les actes, souvent même apparemment bons, les pensées, les désirs, les sentiments sincères d'une personne et, enfin, toute sa vie. C'est pourquoi le Saint-Père nous oblige à l'examen de soi, à la connaissance de soi, qui conduit à l'humilité. "Essayez-vous pour savoir qui vous êtes ; sachez que votre corps est mortel, mais votre âme est immortelle ; que notre vie est double : l'une, caractéristique de la chair, éphémère, et l'autre, semblable à l'âme, ne permet aucune limite. C'est pourquoi, « prenez garde à vous-même », ne vous attardez pas sur le mortel comme s'il était éternel, et ne méprisez pas l'éternel comme s'il était passager » (IV, 34). Et dans le « Deuxième Discours sur l’homme », il dit : « Quand des pensées vous viennent comme un trou de ver et troublent votre cœur, imprégnez-vous des souvenirs de la création, de la façon dont vous avez été créés : « Dieu a pris la poussière de la terre et Dieu a façonné l’homme… » « Ainsi, le souvenir que nous sommes venus de la terre nous humiliera et « ne permettra jamais notre orgueil, ni notre colère, ni aucun autre péché ». éveillez" en nous 7. Et plus une personne approfondit en elle-même, plus se développe en elle la conviction de son indignité, de sa faiblesse - mentale et morale. Sans auto-reproche, sans condamnation intérieure de soi pour ses péchés, il est impossible d'atteindre l'humilité. Le Saint-Père attache une importance particulière à l'auto-reproche, car cette technique est le moyen le plus sûr d'acquérir l'humilité et la douceur. Mettez "dans votre cœur", enseigne-t-il, "que vous êtes plus malhonnête et plus pécheur que tous les hommes, que vous êtes un étranger et un étranger... Hâtez-vous d'être le dernier de tous et l'esclave de tous. Ce dernier vous apportera l'honneur et la gloire, et non le premier" (V, 46). Une personne, se faisant des reproches, commence à se lamenter sur ses péchés, son imperfection, et se précipite ainsi vers Dieu avec un cri de repentance, demandant son aide et sa miséricorde (II, 312). L'auto-reproche, comme l'humilité, ne doit pas être exprimé seulement extérieurement - par des paroles et des comportements, mais doit venir d'un cœur contrit (II, 312). Lorsqu'il n'y a aucune raison évidente de se faire des reproches, le saint sage recommande de se souvenir des péchés commis précédemment. "Ne soyez pas un juge injuste de vous-même, testez-vous, ne flattez pas, et si vous pensez qu'il y a quelque chose de bon en vous, ne le montrez pas seul, en oubliant délibérément vos échecs, en ne vous vantant pas du mérite que vous avez fait aujourd'hui, mais en vous excusant pour les mauvaises choses que vous avez faites il y a un jour et il y a longtemps. Au contraire, dit-il, quand le présent vous enfle, rappelez-vous le passé et vous vous débarrasserez de la pompe stupide" (IV, 272). Même si un chrétien s'habitue à se faire des reproches avec des mots, il ne peut pas encore avoir confiance dans la fermeté et la force de tels reproches avant d'avoir acquis une véritable humilité de cœur. Selon les enseignements de saint Basile le Grand, véritablement « une personne humble est celle qui se considère comme rien en comparaison de la splendeur de Dieu ou qui, par modération, a mis de côté sa vanité arrogante » (II, 97). « Celui qui est étranger à toute arrogance et qui n'est fier de rien d'humain, est contrit de cœur et humble d'esprit » (I, 256). L’un des moyens de comprendre sa faiblesse, et donc de gagner en humilité, est la patience dans l’affliction. Selon les enseignements du saint sage, le Seigneur permet à l'homme diverses peines et tentations afin qu'il puisse mieux comprendre sa faiblesse et s'humilier (II, 164). Sans lutte spirituelle, sans tentations et sans chagrins, un chrétien ne pourra pas parvenir à une humble dispensation (II, 130). « Après la destruction de toute arrogance, dit-il, l'humilité est perfectionnée... Et celui qui a réussi dans la plus haute humilité, entendant les reproches, se reconnaît encore plus digne d'humiliation et ne sera pas embarrassé dans son âme parce qu'il est déshonoré par les paroles » (I, 328-329). Rien ne favorise plus l’humilité que l’obéissance et le sacrifice de soi. Dans l’obéissance, la coupure de la volonté se manifeste et l’humilité naît. "Car quiconque se donne libre cours, enseigne le saint, souffre manifestement d'arrogance et est soumis au jugement de Dieu, qui a dit : "Tout ce qui est élevé parmi les hommes est en abomination à Dieu" (Luc 16, 15). Et en général, se donner libre cours est répréhensible" (V, 249). C'est pourquoi l'arbre de la connaissance du bien et du mal au paradis a été donné « afin qu'un commandement soit nécessaire pour tester notre obéissance » (IV, 137). Mais puisque le diable est devenu notre « adversaire » à la suite de la chute à laquelle nous avons été autrefois amenés par sa méchanceté, alors, « selon l’économie du Seigneur, nous luttons avec lui pour pouvoir le vaincre par l’obéissance et triompher de l’ennemi » avec notre humilité (IV, 138). Ailleurs, le Saint-Père dit que pour acquérir l’humilité, il ne faut pas s’appuyer sur sa propre raison, mais se plonger dans l’enseignement des saints Pères et dans l’enseignement du Seigneur (V, 196). « Les saints apôtres ont donné l'exemple en cela », écrit-il, « quand, avec une confiance incontestable dans leur disposition sincère envers le Seigneur, après avoir entendu : « Seul d'entre vous me trahirez » (Matthieu 26 :21), ils crurent davantage à cette parole du Seigneur et changèrent de pensées en disant : « Suis-je de la nourriture, Seigneur ? (Matthieu 26 :22) » (V, 335). Dans une lettre à la religieuse Théodora, la sainte sage écrit que la perfection dans l'humilité consiste à "ne pas se souvenir de la noblesse de nos ancêtres, ni, si nous avons un avantage par nature, mental ou physique, à ne pas nous en exalter, ni à transformer l'opinion des autres sur nous-mêmes en motif d'exaltation et d'arrogance - et cela appartient à la vie de l'Évangile tout comme dans l'abstinence - la fermeté, dans la prière - l'infatigable, avec ceux qui sont dans le besoin - la sociabilité, dans la manière de penser - modestie, contrition du cœur, et le plus important est que dans nos pensées nous ne cessions jamais de nous souvenir du jugement terrible et inévitable, vers lequel nous nous hâtons tous, bien que très peu s'en souviennent et se soucient de la manière dont il se terminera" (VI, 302). Saint Basile le Grand, exhortant tous les chrétiens à rechercher avant tout l'humilité dans leur vie spirituelle, les a appelés à imiter dans leur vie le Seigneur Jésus-Christ lui-même et les saints qui ont plu à Dieu. " Protégeons-nous toujours de l'orgueil, en nous humiliant, en imitant le Seigneur, qui est descendu du ciel jusqu'à l'extrême humiliation et est remonté de l'humiliation à la hauteur appropriée, car nous trouvons que tout dans le Seigneur enseigne l'humilité... " et ses saints apôtres, " qui parcourent le monde dans la pauvreté et la nudité... errant, seuls, traversant terre et mer, flagellés, lapidés, persécutés et finalement mis à mort. " Et si nous les imitons, nous atteindrons la perfection spirituelle, et « par humilité » la « gloire éternelle » brillera pour nous dans le Royaume des Cieux (IV, 272). Enseignant la véritable humilité, saint Basile le Grand nous met en même temps en garde contre la fausse humilité. "Bien sûr", dit-il, "il est possible pour le haut (c'est-à-dire l'orgueilleux. - Auteur.) maintenant, s'il le veut, de descendre jusqu'à l'humilité des humbles, et il y a un danger que les humbles soient amenés à l'exaltation des orgueilleux. Car la pensée même d'avoir atteint les sommets de l'humilité sert de motif d'exaltation, et s'exalter sur celui qui, apparemment, est un grand pécheur, est déjà un orgueil terrible, que le Le pharisien s'est laissé entrer devant le publicain » (II, 100-101). Par conséquent, de la vraie humilité chrétienne, il faut distinguer l’humilité hypocrite, à des fins égoïstes, ou forcée par la peur pour la sécurité, de l’humilité ostentatoire, exprimée par de simples actions et paroles humbles, dans lesquelles une personne peut être hypocrite et plaire au peuple. "Il est vrai que celui qui marche dans le péché est aussi humble (c'est-à-dire humilié. - Auteur)", enseigne le sage père, "car rien n'humilie autant que le péché". C'est pourquoi ceux qui ont perdu la hauteur et l'exaltation de l'âme, descendus par le péché sur la terre et comme cloués à terre, se courbent comme un serpent reptile et ne parviennent plus à se redresser complètement, ils sont humbles, mais pas en esprit, c'est pourquoi leur humilité n'est pas louable » (I, 266 ; II, 97). Selon les enseignements du grand saint, une personne ne peut pas atteindre l'humilité et être sauvée par ses propres efforts. L'humilité, comme toute vertu, ne s'obtient qu'avec l'aide de Dieu. "Dans tout ce que nous avons fait de bien, dit-il, l'âme doit attribuer au Seigneur les raisons de son succès, sans penser du tout qu'elle réussit quelque chose de bien par ses propres forces. Car une telle disposition produit généralement en nous l'humilité" (V, 385-386), une humilité véritable et "louable". Car « s’éloigner de la vaine sagesse, de l’exaltation, des hauteurs arrogantes, de la vaine vanité, revenir à sa dignité inhérente est une humilité louable » (II, 98). Une telle humilité « louable » et salvatrice, selon le Saint-Père, s’obtient par un travail acharné constant, une attention infatigable à sa vie et l’accomplissement de tout ce qui mène à l’humilité. « Car l’âme, dit-il, est comparée à ses activités : ce qu’elle fait est imprimé sur cette chose même, et c’est à partir de là qu’elle prend son apparence. » « Ainsi », conclut le saint, « que votre apparence et vos vêtements, et votre démarche, et votre siège, et la composition de votre nourriture, et la préparation de votre lit, et de votre maison, et tous les ustensiles de ménage, soient amenés au point qu'il n'y a pas d'excès en cela ; et que les paroles, le chant et le traitement de vos voisins soient orientés plus vers la modestie que vers l'arrogance... Soyez gentil avec votre ami, doux, indifférent à la colère envers les audacieux, philanthropique envers les humbles, le confort. les malheureux, visitez les malades, ne méprisez personne du tout, saluez avec amabilité, répondez avec un visage brillant, soyez favorable à tout le monde, accessible, ne vous louez pas, ne forcez pas les autres à parler de vous... cachez autant que possible vos avantages, et blâmez-vous pour les péchés et n'attendez pas de reproches des autres... pour le dire brièvement : aspirez à l'humilité en tant qu'amant de l'humilité, et elle vous glorifiera ainsi vous élèverez magnifiquement vers la vraie gloire, pour vous glorifier parmi les anges, pour vous glorifier devant Dieu, le Christ vous reconnaîtra devant les anges comme son disciple et vous glorifiera si vous imitez son humilité » (IV, 273-275). Le renforcement et l'approfondissement de la vertu d'humilité, selon les enseignements de saint Basile le Grand, sont facilités par la douceur. "La douceur est la plus grande des vertus", dit le Saint-Père, "et c'est pourquoi elle compte parmi les béatitudes. Car il est dit : "Heureux les doux, car ils hériteront de la terre" (Matthieu 5, 5)" (I, 249). Les gens doux, conscients de leur pauvreté spirituelle (V, 285), ressentant du chagrin en rapport avec leur perversité pécheresse et humaine, patiemment, calmement et courageusement, sans irritation, grognement et amertume, sans protestation de colère et opposition évidente, endurent le mal dirigé contre eux. C'est pourquoi les doux hériteront de la terre, du Royaume des Cieux, car "cette terre", dit le saint, "la Jérusalem céleste, n'est pas la proie de ceux qui rivalisent, mais est donnée en héritage aux patients et aux doux. Et les mots "que les doux entendent..." (Ps. 33, 3) signifient la même chose que les mots "que les disciples du Christ entendent" (I, 249). Ce sont les doux qui sont les vrais disciples du Christ. Au nom de l'amour de Dieu et des hommes et par une foi inébranlable en Dieu, ils endurent toutes les insultes personnelles et les insultes des gens et endurent calmement tous les désastres et épreuves de la vie, comme envoyés par Dieu et pleinement mérités. Ce sont de véritables exécutants des commandements du Christ. Lorsqu'on lui demande qui est doux, le Saint-Père répond : « Celui qui ne change pas son jugement sur ce qui doit plaire à Dieu est doux » (V, 280). Mais ce n'est pas une attitude indifférente, non indifférente envers le mal et les mensonges, non, le mal et les mensonges qui opèrent dans le monde, quelle que soit la manière dont ils se manifestent, causent toujours de la douleur aux doux, provoquent en eux une profonde tristesse et une indignation raisonnable. « Si, lorsque l'indignation est nécessaire, écrit le saint, c'est-à-dire à cause de la paresse de quelqu'un qui nous est subordonné, alors que l'indignation soit dissoute par la prudence » (V, 383). Les gens doux croient que le mal ne peut pas être surmonté par un nouveau mal, que l'insulte ne se termine pas par une insulte de représailles et que seule une attitude calme et patiente face aux insultes personnelles et aux insultes constitue un moyen efficace de vaincre le mal lui-même. « Car les meurtriers utilisent des couteaux, et les médecins aussi en utilisent », dit le Saint-Père. "Mais certains, parce qu'ils utilisent un couteau par colère et par cruauté, font des choses complètement imprudentes, tuant les leurs, tandis que d'autres, parce qu'ils utilisent un couteau avec raison... sauvent la vie de ceux qui sont en danger." Ainsi, celui qui sait s'indigner avec raison fait un grand bien à celui contre qui il s'indigne, corrigeant sa paresse, mais celui qui a la passion de la colère ne produit rien de sain » (V, 384). Selon le saint sage, sans douceur, il est impossible pour un chrétien d'atteindre la perfection spirituelle et d'être sauvé. C'est pourquoi il dit qu'un chrétien « doit être rempli de douceur autant que possible, parce qu'il a reçu ou désire recevoir l'Esprit de douceur, et celui qui reçoit cet Esprit en lui doit devenir semblable à celui qui est acceptable » (V, 383). La vertu, la douceur, dans son essence même, contient un pouvoir si merveilleux que non seulement elle est elle-même ferme et inébranlable, mais que, d'une manière calme et facile, son influence bénéfique renforce tout ce qui l'entoure. « La douceur est généralement suivie de la douceur, car la douceur est la mère de la douceur » (V, 384). Les traits distinctifs d'une personne douce, selon les enseignements de saint Basile le Grand, sont « la simplicité, la noblesse, la naïveté du caractère... » (IV, 182). Chez les personnes vraiment humbles, douces et bonnes, "qui n'ont pas un caractère lourd, il n'y a rien de moins que cette bonté", dit le saint, "parce que la bonté est la base de la douceur. Pourtant, celle-ci mutuellement dissoute et combinée (c'est-à-dire l'humilité, la bonté, la douceur et la douceur. - Auteur) produit d'elle-même la meilleure des vertus - l'amour" (V, 384). Chapitre VII. Amour pour Dieu et le prochain Tout disciple du Christ sait que tout réside dans ces deux bénédictions. Saint Basile le Grand (VI, 40) Selon l’enseignement des Saintes Écritures, l’amour est la plus haute vertu. Toute la loi de Dieu est concentrée dans l'amour de Dieu et du prochain (III, 309). Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ta pensée, et ton prochain comme toi-même (Luc 10 : 27). « À ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes » (Matthieu 22 :40), proclame le Christ Sauveur. « Dieu est amour, et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu en lui », dit saint Jean le Théologien (1 Jean 4, 16). Le sentiment d’amour pour Dieu est inné en chaque personne. Si Dieu est amour, alors, bien sûr, l’homme, qui porte en lui l’image de Dieu, doit vivre par amour. Suivant fidèlement les enseignements du Sauveur et de ses disciples, saint Basile le Grand dit : « Le premier, le plus important et le premier, est le commandement du Seigneur, qui a dit de manière intelligible : « Par ceci vous comprenez que vous êtes mes disciples, si... vous vous aimez les uns les autres » (Jean 13 : 35, 34). L'apôtre présente aussi clairement la bonté de l'amour, tant là où il fait connaître que l'amour est l'accomplissement de la loi, que dans le lieu où l’avantage de l’amour est placé au-dessus de tous les avantages pris ensemble » (VII, 57). Puis, citant une citation de l'Épître de l'Apôtre Paul aux Corinthiens (voir : 1 Cor. 13 : 1-3), le saint père conclut : « Et il dit cela non pas parce que chacun des avantages calculés pouvait être acquis sans amour, mais parce que le saint apôtre, comme il le disait lui-même, par ce tour d'exagération, a témoigné de la supériorité du commandement de l'amour sur tous les autres » (VII, 58). Toutes les vertus sont directement liées à l'amour, et elles reçoivent toutes une forme plus parfaite en lien génétique étroit avec lui. Ainsi, l’amour est étroitement lié à la foi et à l’espérance, créant la trinité fondamentale des vertus chrétiennes. C'est la base de toute vertu en général, lui donnant une valeur objective. C'est sa « supériorité ». "Mais il faut savoir", enseigne le saint, "que, bien que cet [amour] soit une seule vertu, il met pourtant en action et embrasse par sa puissance tous les commandements. "Car celui qui m'aime, dit le Seigneur, gardera mes commandements" (cf. Jean 14, 21-23). ​​Et encore : "De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes" (Matthieu 22, 40)" (V, 90). L'amour chrétien commence l'exploit, et avec lui, l'infiniment sublime, se termine le chemin du salut. L’amour est la raison, le chemin, le moyen et le but d’une existence rationnellement libre. Elle est le véritable principe de la vie idéale et la totalité de la perfection (Col. 3 : 14). En amour, toutes les bonnes humeurs et les actions de chacun trouvent leur expression essentielle. Par conséquent, les vertus peuvent être appelées en toute confiance la manifestation et la visibilité de l’amour, tout comme le dit l’apôtre Jean : « Nous n’aimons pas en paroles, au-dessous de la langue, mais en actions et en vérité » (1 Jean 3 : 18). Aucune vertu en soi n'est égale à l'amour, mais il n'y a qu'un chemin qui y mène... le plus excellent (1 Cor. 12 :31). C'est pourquoi le saint enseigne que « la meilleure de toutes les vertus est l'amour » (V, 384). Faisant l'éloge de son ami Maxime le philosophe dans une de ses lettres, il dit : « Je t'ai reconnu dans une lettre... et je me suis réjoui quand j'ai découvert que (tu) ne cherchais pas paresseusement à obtenir le premier et le plus important des bienfaits : je veux dire l'amour de Dieu et l'amour du prochain » (VI, 39-40), car « ce qui est si beau et si louable devant Dieu et devant les hommes, c'est l'amour parfait qui, comme nous l'a enseigné le sage Maître, est l'accomplissement de toutes les lois (Rom. 13:10) » (VII, 127). Puisque la loi donnée par Dieu requiert certainement la vertu d’amour, l’amour doit être manifesté, d’abord envers Dieu en tant que Législateur, et ensuite envers sa loi. Le Christ Sauveur a témoigné dans son Évangile que le signe du véritable amour pour lui est l'accomplissement de ses commandements. "C'est le Seigneur lui-même qui nous l'a enseigné", dit saint Basile le Grand, "en disant : "Si vous m'aimez, gardez mes commandements" (voir : Jean 14, 23). Et encore : " Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole... Celui qui ne m'aime pas ne gardera pas mes paroles" (Jean 14, 23-24)" (V, 90). L'amour est la vertu la plus élevée et la plus parfaite (V, 89) et pour l'acquérir, il faut l'accomplissement inébranlable et constant des commandements de l'Évangile, le rejet décisif du péché et l'attachement à tout ce qui est temporaire. Il faut suivre les paroles du prophète, qui a dit : "J'ai aimé tes commandements plus que l'or et la topaze. C'est pourquoi j'ai été guidé par tous tes commandements ; j'ai haï toute voie d'injustice" (Ps. 119 : 127-128). Si un chrétien, sur le chemin vers Dieu, n’abandonne pas son amour pour le péché, mais regarde continuellement en arrière ou même retourne au péché, alors il n’atteindra pas la perfection spirituelle et n’obtiendra pas le véritable amour pour Dieu. "Tout le monde ne peut pas atteindre la perfection de l'amour et connaître le véritable Bien-Aimé [c'est-à-dire le Seigneur], - dit saint Basile le Grand, - mais seulement celui qui a déjà dépouillé le vieil homme, qui se décompose dans les convoitises des désirs trompeurs (Eph. 4, 22), et a revêtu l'homme nouveau, renouvelé dans l'esprit à l'image de Celui qui l'a créé (Col. 3, 10). Et celui qui aime l'argent est enflammé par la beauté physique corruptible, préfère la vraie gloire, ayant épuisé la puissance de l'amour pour ce qu'il ne devrait pas, devient aveugle à la contemplation du véritable Bien-Aimé » (I, 274). Ainsi, pour acquérir la vertu d’amour, il est nécessaire de purifier son âme de tout péché et vice. La pureté n'existe que là où tout est éclipsé par la crainte de Dieu. « Là où demeure la crainte du Seigneur, là demeure toute pureté spirituelle, car de là s'enfuit tout vice et tout acte impie » (IV, 171). Le début d'une vie vertueuse est le désir de trouver l'amour, et pour cela, il est nécessaire d'éliminer et de guérir tous les ulcères pécheurs de l'âme - seule la crainte de Dieu peut le faire, car elle « surmonte toutes sortes de défauts spirituels » (V, 115). « La peur chasse toutes les pensées passionnées qui se sont installées dans nos âmes », écrit ailleurs le Saint-Père. « Là où la crainte de Dieu est présente, toutes les taches de passion disparaissent de nos pensées » 9. Pour que l’amour chrétien s’enracine dans le cœur, sa sanctification est nécessaire, mais « si la peur ne contrôle pas notre vie, dit le saint, alors il est impossible que la sanctification se produise dans le corps » (I, 256). Sans la crainte de Dieu, le début de la vie spirituelle et sa croissance sont même impensables. Les Saintes Écritures parlent à plusieurs reprises de la crainte de Dieu et la considèrent comme le début de la sagesse (voir : Proverbes 1 : 7). Le Saint Apôtre Paul commande à tous les chrétiens : « Travaillez à votre salut avec crainte et tremblement » (Phil. 2 : 12). Saint Basile le Grand enseigne que le chrétien doit « comme fils, aimer Dieu de tout son cœur, de toutes ses forces, de toutes ses pensées et de toutes ses forces, et comme serviteur, le vénérer, le craindre et lui obéir ; travailler à son salut avec crainte et tremblement, être enflammé en esprit, être revêtu de toutes les armes du Saint-Esprit » (V, 59). Et c'est la crainte de Dieu qui contribue à la sanctification d'une personne, puisqu'elle paralyse tous les mouvements pécheurs de la chair. « De même que les membres du corps de ceux qui sont cloués restent immobiles et inactifs, de même ceux qui sont saisis dans l'âme par la crainte de Dieu évitent tout accablement passionné par le péché (I, 256). Pour les personnes qui aspirent à la perfection spirituelle, la crainte de Dieu est une bonne gardienne de l’âme, empêchant tout défaut d’y pénétrer. « Car je me comprends et je sais », écrit saint Basile le Grand dans une lettre au moine Urvicius, « que... nos avantages ne résident pas dans le sexe, ni dans l'abondance des biens, ni dans la structure du corps, mais dans la crainte première de Dieu » (VII, 209). Par conséquent, « celui qui maîtrise la peur parfaite et craint tout (bien sûr, les choses pécheresses. - Auteur.) par crainte de Dieu, ne péchera en rien, donc il ne méprise rien (c'est-à-dire qu'il ne considère rien de petit par rapport à ce que le Seigneur a commandé. - Auteur.), et il ne souffrira pas de privation, car de toute façon la peur est constamment avec lui » (I, 256). Dans la relation de l'homme à Dieu, le saint distingue trois degrés : l'esclavage, le mercenaire et la filiation. « Craignant le châtiment, nous évitons le mal », dit-il, « et nous nous retrouvons dans un état d'esclavage, ou, recherchant les bénéfices d'une récompense, nous accomplissons ce qui est commandé pour notre propre bénéfice et devenons ainsi comme des mercenaires, ou nous le faisons (c'est-à-dire, nous accomplissons les commandements. - Auteur.) pour le bien lui-même et par amour pour Celui qui nous a donné la loi, nous réjouissant d'avoir été dignes de servir un Dieu si glorieux et si bon, et dans ce cas nous sommes dans l’état de fils. (V, 83). La crainte de Dieu est nécessaire à toutes les étapes de la vie spirituelle d’une personne. Mais la peur initiale, la peur « servile », qui agit douloureusement et suscite la peur de l'exécution pour péché, est nécessaire et ne fait que contribuer à l'éveil du pécheur. Cette peur ne reste pas dans l'âme lors de l'amélioration d'une personne et ne la trouve que parfois pour freiner les passions actives. " Puisque la crainte du Seigneur est le début du sentiment (Proverbes 1, 7), alors ceux qui philosophent sur les choses terrestres, dit saint Basile le Grand, doivent être instruits par la peur. Et la peur, en tant que préparation à la piété, est permise par nécessité : l'amour qui s'ensuit perfectionne ceux qui ont été formés dans l'enseignement de la peur " (I, 237). Une telle peur (c’est-à-dire initiale) est caractéristique des personnes imparfaites, non pas des fils de la grâce de Dieu, mais des esclaves qui se préparent à accepter la filiation. « Celui qui craint est encore au niveau d'un esclave, mais celui qui a été rendu parfait par l'amour a déjà atteint la dignité d'un fils » (I, 254). Pour les parfaits, la crainte de Dieu n’est pas seulement une qualité distinctive, mais sa préservation est devenue un devoir : « Craignez le Seigneur, tous vos saints » (Ps. 33:10); « Travaillez pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement » (Ps. 2, 11), dit le psalmiste. La crainte de Dieu, inculquée lors de l'action sanctifiante de la grâce, touche, c'est-à-dire qu'elle est un état joyeux, étant pour ainsi dire une preuve gracieuse de la protection de l'âme humaine. Il naît de l’émergence de l’amour pour Dieu et demeure en union inextricable avec lui. Dans le Discours sur le Psaume 114, expliquant les paroles « J'ai aimé, car le Seigneur entendra la voix de ma prière », le Saint-Père dit : « On ne peut pas dire « J'ai aimé » à tout le monde, mais seulement à celui qui est déjà rendu parfait, qui est sorti de la peur servile et a accepté l'esprit de procréation » (I, 338-339) et « quiconque a un amour ferme et inébranlable pour le Christ est digne de son amitié... » (I, 338-339) 338-339) 276). Pour atteindre la perfection, qui acquiert le nom d'amour, afin de devenir un « ami de Dieu », il est nécessaire de se débarrasser de l'image ancienne et endommagée et de revêtir l'image et la ressemblance reçues par l'homme de Dieu. « Et en effet, enseigne le saint, les saints seuls sont amis de Dieu et amis les uns des autres, mais tout homme vicieux et ignorant est un ennemi, car les bienfaits de l'amitié sont incompatibles avec une mauvaise disposition du cœur » (I, 275). Sur quoi repose l’amour d’une personne pour Dieu ? Saint Basile le Grand enseigne qu'il est naturel pour une personne de lutter pour le bien, « et Dieu est bon, le premier et le plus parfait des biens » (I, 339). L’homme a un désir inné de vérité et une haine de l’anarchie. C'est pourquoi, "pour nous", dit le Saint-Père, "si nous le voulons, il ne nous est pas difficile d'acquérir l'amour de la vérité et la haine de l'anarchie. Car pour le bien de l'âme rationnelle, Dieu a donné toutes les capacités : la capacité d'aimer et la capacité de haïr, afin que, gouvernés par la raison, nous aimions la vertu et haïssions les vices" (I, 283-284). L’amour pour Dieu, à son origine, n’est pas seulement le fruit des efforts humains, mais un don d’un Dieu bon. Le Saint-Père enseigne que « l’amour de Dieu ne s’acquiert pas par l’enseignement », mais qu’à la création de l’homme, le Seigneur a mis en nous un certain désir inné, « qui contient lui-même l’impulsion de communiquer l’amour ». Nous devons ce désir « soigneusement cultivé, prudemment éduqué et, avec l’aide de la grâce de Dieu, élevé à la perfection » (V, 89). Et le saint Apôtre Paul dit : « L’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné » (Rom. 5 : 5). Ainsi, le sentiment d’amour pour Dieu est inné dans l’âme de chaque personne. « Ayant reçu le commandement d'aimer Dieu, nous avons aussi acquis la force qui a été investie en nous lors de notre constitution très originelle » (V, 90). « Car par nature nous désirons le beau... au sens propre, ce qui est beau et le plus miséricordieusement bon, et Dieu est bon, et tout tend au bien, donc tout tend à Dieu » (V, 91-92). C'est pourquoi « l'amour de Dieu nous est demandé comme un devoir nécessaire ; son appauvrissement dans l'âme est le plus intolérable de tous les maux » (V, 92). Celui qui aime Dieu pense toujours à Lui et à Ses bienfaits. Et c'est naturel, car celui qu'il aime est ce à quoi il pense. " Si par nature nous avons de l'amour et de l'affection pour les bienfaiteurs, dit le saint, et que nous décidons d'accomplir n'importe quel travail pour rendre les bienfaits qui nous sont montrés, alors quel mot peut décrire les dons de Dieu ? Ils sont si nombreux qu'ils dépassent n'importe quel nombre ; si grands et importants qu'une seule chose suffit pour nous obliger à toute gratitude envers le Donateur... Dieu, ayant créé l'homme à son image et à sa ressemblance, a daigné se connaître, ornant tous les animaux du don de la parole, lui donnant la jouissance de la beautés incommensurables du paradis, faisant de lui un prince sur tout le monde sur terre, et après avoir été déjoué par le serpent, il est tombé dans le péché et à cause du péché dans la mort... ne l'a pas méprisé, mais lui a d'abord donné la loi pour l'éclairer et a assigné des anges pour prendre soin de lui, a envoyé des prophètes pour dénoncer le vice et enseigner la vertu, a réprimé les aspirations vicieuses par des menaces, a suscité le zèle pour les bonnes actions par des promesses, à plusieurs reprises sur différents visages pour l'avertissement des autres, a montré auparavant la fin du vice et de la vertu, et ne s'est pas détourné de ceux qui, malgré tous ces avantages, sont restés dans la désobéissance, parce que nous n'avons pas été abandonnés par la bonté du Maître, et Son l'amour pour nous n'a pas été interrompu par notre insensibilité à de tels honneurs, offensants pour le Bienfaiteur, mais nous avons été rappelés de la mort et ressuscités par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même" (V, 94). La dernière, dépassant toute possibilité d'exprimer en langage humain, la bonne action de Dieu envers l'homme, était la manière dont le salut de l'homme a été réalisé. "La méthode même pour faire le bien est encore plus étonnante", enseigne le grand saint, "car Il est à l'image de Dieu, non par admiration sans être égal à Dieu ; mais Il s’est humilié et a pris la forme d’un serviteur (Phil. " (V, 94). Étant donné ces bienfaits indescriptibles de Dieu pour l'homme, son amour pour Dieu est un devoir nécessaire, et ne pas le pourvoir est l'ingratitude la plus impardonnable. « Grande est la culpabilité, dit le saint père, d'être un fils, de recevoir une naissance physique et d'être ingrat envers celui qui a enfanté, mais celui qui est exalté au point de devenir participant aux choses célestes et pourtant ne reste pas amoureux du Bienfaiteur. est digne d'une haine insupportable" (II, 20). Même les animaux connaissent leurs bienfaiteurs et leur sont soumis. Ainsi, "l'amour naît de lui-même de la bonne action de celui qui nourrit le bœuf et l'âne" (V, 288). "Par conséquent, si les muets ont une telle habitude envers ceux qui prennent soin d'eux, alors dans quelle mesure la nature rationnelle exige-t-elle l'amour de Dieu ?" – demande le saint (II, 21). Après avoir montré un tel amour pour nous, le Seigneur exige de nous de l’amour en retour. Mais nous ne pouvons démontrer et prouver notre amour pour Dieu autrement qu’en accomplissant diligemment sa volonté, car un chrétien qui aime Dieu comprend qu’« il ne faut pas préférer sa propre volonté à la volonté du Seigneur, mais, dans chaque action, chercher quelle est la volonté de Dieu et la faire » (III, 321) non seulement en paroles, mais aussi en actes. « Lorsque la parole précédente est suivie d'actes conformes à elle, cela prépare un vêtement splendide pour l'âme, qui mène une vie tout à fait vertueuse en paroles et en actes » (I, 288). Et la volonté de Dieu est telle que garder ses commandements (voir : Jean 15 : 10). Et l'amour... consiste à marcher selon ses commandements (2 Jean 1 :6). "Qu'est-ce qui caractérise l'amour pour Dieu ? - demande saint Basile le Grand et répond : "Observer ses commandements, en vue de sa gloire" (III, 417). L'une des principales lois de la vie spirituelle est de plaire à Dieu. "Je considère le désir de plaire à Dieu comme une bonne disposition, un désir fort et insatiable" (V, 263). C'est la création de la sainteté dans la crainte de Dieu (2 Cor. 7 : 1) ou « un dévouement total et sans fin au Dieu Saint, avec soin et zèle pour ce qui Lui plaît » (V, 219). Mais comment y parvenir ? Saint Basile le Grand répond : « Si quelqu'un hait le mensonge, se purifie de tout péché, dont l'âme tombe dans la paresse et la négligence des justifications de Dieu, et s'il est sans aucun doute convaincu que le commandement de Dieu est la vie éternelle », alors un fort désir de plaire à Dieu se formera en lui (V, 271). L'ardeur de l'esprit en s'efforçant vers Dieu avec le désir de lui plaire est l'amour, dont la mesure est « de telle sorte que l'âme s'efforce continuellement par sa force d'accomplir la volonté de Dieu avec le but et le désir de la gloire de Dieu » (V, 288). Le saint enseigne que cela ne peut être réalisé que par le sacrifice de soi. « Cette âme peut être dirigée selon la volonté de Dieu, qui a accepté l'offre du Seigneur : « Si quelqu'un... vient après moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive » (Matthieu 16, 24) » (V, 300). Le véritable amour pour Dieu est inculqué dans le cœur d'un chrétien à partir de l'accomplissement des commandements de l'Évangile et se développe progressivement à mesure qu'il s'améliore dans leur accomplissement. Mais « les commandements de Dieu ne doivent pas être accomplis pour plaire aux gens ou par toute autre passion, mais avoir en tout pour but de plaire à Dieu et de glorifier Dieu » (III, 325). Et il n’est possible de plaire à Dieu qu’en connaissant et en accomplissant sa volonté. La volonté de Dieu est exprimée dans les commandements. « Celui qui ne fixe pas la volonté de Dieu comme objectif de toute sa vie, dit le Saint-Père, afin de prouver, dans sa bonne santé, l'œuvre d'amour par la minutie dans les œuvres du Seigneur... est en danger » (V, 154). Par conséquent, l’amour d’une personne pour Dieu l’oblige à accomplir soigneusement les commandements de Dieu. Celui qui n'accomplit pas les commandements du Seigneur n'aime pas Dieu. « Ne pas garder les commandements du Christ signifie ne pas aimer Dieu et son Christ, et un signe d'amour est de garder les commandements du Christ, en endurant les souffrances du Christ jusqu'à la mort » (III, 309-310). Il est nécessaire d’accomplir les commandements avec diligence et sans murmurer. « Les commandements du Seigneur doivent être accomplis avec une bonne conscience et avec une bonne disposition devant Dieu et devant les hommes » (III, 326). Ainsi, pour acquérir l’amour, il faut un accomplissement constant, sincère et constant des commandements de l’Évangile. Cela nécessite le renoncement à soi-même, un rejet décisif du péché et un amour pour tout ce qui est temporaire, ce qui peut créer des obstacles à l'accomplissement de la volonté de Dieu. Car « celui qui a un faible pour tout ce qui est réel ou qui tolère avec lui-même tout ce qui s’écarte même légèrement du commandement de Dieu ne peut devenir disciple du Seigneur » (III, 309). Le véritable amour pour Dieu vient de tout le cœur, de toute l’âme et de tout l’esprit. Elle exige que l'esprit soit « entièrement dévoué à Dieu, c'est-à-dire à la souveraineté de l'âme, un esprit non distrait par les préoccupations terrestres » (II, 39). L'amour pour Dieu doit embrasser toute la nature humaine. "Nous devons aimer le Seigneur Dieu de toute la force que nous avons pour l'amour... Mais il ne nous est pas permis de gaspiller la puissance de l'amour pour autre chose. Car de même que dans un vase rempli d'un liquide quelconque, autant il manque nécessairement pour être complet, de même dans l'âme : autant l'amour est gaspillé pour ce qu'il ne devrait pas être, autant il manque nécessairement à l'amour de Dieu" (II, 67-68). Saint Basile le Grand appelle le véritable amour pour Dieu le plus beau, le plus louable, et il dit : " Bienheureux sont les amoureux de la vraie bonté (c'est-à-dire l'amour de Dieu. - Auteur). Comme s'ils étaient attachés à elle par l'amour et enflammant en eux l'amour céleste et le plus béni, ils oublient les parents et les amis, oublient leur maison et leurs biens, ne se souviennent même pas du besoin corporel de manger et de boire, mais se consacrent à un et pur amour » (I, 281-282). Grâce à une telle vie spirituelle et aimante, un chrétien ressent et apprend à connaître Dieu, qui est la source première de son amour. La véritable connaissance de Dieu n’est possible qu’en accomplissant ses commandements. "C'est ainsi que Dieu est compris - en entendant ses commandements et en accomplissant ce qui est entendu", enseigne le saint-père. - C'est la connaissance de Dieu - garder ses commandements... Et je connais le mien, ils connaissent le mien (Jean 10 : 14). Il vous suffit de savoir que le berger est bon, qu'il a donné sa vie pour ses brebis. C’est la limite de la connaissance de Dieu ! (IV, 320). La connaissance suscite l'amour, et l'amour se perfectionne en accomplissant la volonté de Dieu. Ainsi, la connaissance de Dieu, l’amour et l’accomplissement des commandements se complètent mutuellement. L’amour pour Dieu ne peut et ne doit pas être fermé. Cela a tendance à se manifester dans le monde extérieur. Elle oblige non seulement celui qui aime à glorifier Dieu, mais aussi à encourager les autres à faire de même, en indiquant et en expliquant les raisons et les fondements de cette dernière : « Proclamer sa gloire parmi les nations, proclamer ses merveilles, montrer aux insensés la structure du monde, afin qu'ils soient amenés à aimer Dieu qui a créé toutes choses » (II, 304). Et celui qui aime Dieu s’efforce toujours de faire en sorte que le nom de Dieu soit glorifié parmi les hommes. Par conséquent, il essaie de décorer sa vie avec de bonnes actions et, pour ainsi dire, transfère la gloire d'une telle vie à Dieu. "Dans vos bonnes actions", dit le saint, "le Seigneur est glorifié... lorsque l'esprit combat avec passion et, par son effort et son attention, prend le dessus, alors il triomphe dans la victoire sur la passion et par son succès, comme s'il couronnait Dieu lui-même..." (I, 20). « Nous apportons de la gloire par de bonnes actions, lorsque nos actions apparaissent brillantes devant les hommes, et que les gens voient nos actions et glorifient notre Père qui est aux cieux (voir : Matthieu 5 : 16) » (I, 199). Après l'amour de Dieu, l'amour chrétien doit se transmettre au prochain, à tous les hommes, car c'est là que se manifeste son efficacité. L'amour du prochain est une expression objective extérieure et une preuve de l'amour pour Dieu. « Le commandement de l'amour pour Dieu, enseigne saint Basile le Grand, est le premier et le plus grand, mais le deuxième dans l'ordre et semblable au premier, ou mieux encore, lui servant de complément et dépendant de lui, est le commandement de l'amour du prochain » (V, 89 ; VII, 57). Par conséquent, "par l'accomplissement du premier commandement on peut réussir dans le second, et par l'accomplissement du second on peut à nouveau revenir au premier, et celui qui aime le Seigneur, bien sûr, aime son prochain (voir : Jean 14 : 23). Et encore, celui qui aime son prochain accomplit son amour pour Dieu, parce que Dieu se transfère sa miséricorde" (V, 96). L’amour pour Dieu ne peut demeurer et se multiplier dans le cœur d’un chrétien sans l’amour du prochain ; ils sont organiquement liés les uns aux autres et inséparables. « Nous devons aimer le Seigneur Dieu de toute la force que nous avons pour l'amour, et nous devons aussi aimer notre prochain, aimer nos ennemis, afin de devenir parfaits, en imitant dans la bonté le Père céleste, dont le soleil brille sur le mal et le bien (Matthieu 5, 45) » (II, 67). Ainsi, notre prochain est désigné pour tester notre amour pour Dieu. C’est pourquoi Dieu nous a tellement obligés à aimer notre prochain qu’il ne veut pas être aimé par nous sans eux. Un tel lien organique entre l'amour de Dieu et l'amour du prochain s'explique par le fait que l'homme a été créé par Dieu à son image (Gen. 1 :27) et vient des mêmes ancêtres - Adam et Ève (voir : Actes 17 :26). L'union de l'amour de Dieu avec l'amour du prochain est décrite de manière exhaustive dans les épîtres du saint apôtre et évangéliste Jean le Théologien. Le sentiment d’amour pour les autres est inhérent à toute âme humaine. "L'homme est par nature une créature douce et sociable. C'est notre nature, dit le Saint-Père, de communiquer les uns avec les autres, d'avoir besoin les uns des autres et de s'aimer les uns les autres" (V, 96). Dieu lui-même, ayant créé l’homme à son image et à sa ressemblance, a mis les graines de l’amour dans sa nature. L'amour est une caractéristique essentielle d'un chrétien. "Qu'est-ce qui caractérise un chrétien ? - le saint demande et répond : "Aimez-vous les uns les autres comme le Christ nous a aimés" (III, 418). Le Seigneur « veut que nous soyons entrelacés, comme avec quelques boucles, dans les étreintes d’amour de notre prochain et que nous nous reposions en eux, et, toujours en quête du céleste, comme des sarments de vigne frisés, nous essayons de devenir égaux aux cimes les plus hautes » (I, 77). La vie chrétienne n'est pas seulement la vie pour Dieu, c'est la vie divine dans l'homme, puisque l'amour mutuel unit et rend l'homme lié à Dieu. En reliant une personne à Dieu et à son prochain, l'amour reflète chez une personne les propriétés de l'amour divin, de l'unité et de la bonté, la rendant semblable à Dieu. L’amour chrétien exige que nous traitions notre prochain de la manière dont nous souhaitons qu’il nous traite (voir : Matthieu 7 : 12), car tout comme un aimant attire le fer, de même notre amour sincère évoque et attire l’amour réciproque de notre prochain. Et un signe caractéristique du véritable amour chrétien est la retenue et le renoncement à soi-même. L'amour « tend à rechercher non pas ses propres bienfaits, mais les bienfaits de l'être aimé pour le bénéfice de l'âme et du corps » (III, 417). Car « celui qui aime son prochain comme lui-même n’a rien de plus que son prochain » (IV, 90). L'amour mutuel du prochain et les actes de cet amour : compassion, absence de colère, aumône et aide dans les circonstances quotidiennes - tout cela constitue la richesse spirituelle d'un chrétien, dont il héritera d'une vie éternelle et heureuse. Et celui qui n'aide pas son prochain, ne fait pas l'aumône, ne sera pas sauvé (IV, 93). C'est la charité qui fait partie intégrante de l'amour du prochain (V, 273). "En imitant la terre, porte du fruit comme elle, homme", enseigne le grand saint, "afin de ne pas se révéler pire qu'inanimé. Elle a fait pousser le fruit non pour son propre plaisir, mais pour ton service. Et si tu montres le fruit de la charité, tu le récolteras pour toi-même, car le bénéfice des bonnes actions revient à celui qui donne" (IV, 79). La compassion pour les pauvres doit se manifester par de bonnes actions ; que les paroles encourageantes et l’affection soient la preuve de notre amour pour eux. « Les âmes faibles peuvent être plus réconfortées par l'aumône réelle que par l'exhortation à supporter la pauvreté avec courage et sans humiliation » (II, 308). L’un des signes de l’amour actif est le désir de fournir à tous ceux qui en ont besoin les moyens de subsistance nécessaires. Cela découle du commandement du Seigneur d’aimer son prochain. « Aime, dit-il, ton prochain comme toi-même » (Matthieu 22 :39). Ainsi, « celui qui aime son prochain comme lui-même n’a rien de plus que son prochain » (IV, 90). Car l’accumulation de biens matériels par une personne, tandis qu’une autre, son voisin, est privée des choses nécessaires, dénote un manque d’amour. « Plus vous avez de richesses, dit le Saint-Père, moins vous avez d'amour » (IV, 90). Un vrai chrétien sait que les bénédictions terrestres lui ont été données par Dieu « comme une aide à la vie, et non comme un chemin vers le mal, pour la rédemption de l’âme, et non comme un motif de destruction » (IV, 101). Il n’est pas nécessaire d’être riche pour accomplir des actes de miséricorde. Mais il faut avoir un cœur bien disposé envers chacun, car s'il y a du zèle, alors il est accepté selon qui a quoi, et non selon ce qu'il n'a pas (2 Cor. 8 :12). Par conséquent, « celui qui apporte des excès n’est pas accepté » (IV, 104), n’est pas vénéré au vrai sens comme un bienfaiteur. L'amour est un sacrifice de soi, et ce qui est donné par excès ne porte aucun signe de sacrifice de soi. La charité et le souci des autres sont la preuve qu'une personne s'engage sur le chemin de la piété. « Ceux que Dieu élève à la piété, il leur apprend à s'abstenir de mauvaises actions et à faire preuve de miséricorde envers leur prochain » (IV, 336). Le véritable amour a un besoin inépuisable de compassion et de joie envers les autres, de déverser toutes les forces de la bonté sur les êtres chers et de leur montrer inlassablement de la gentillesse avec tout ce que nous pouvons. "L'amour", dit le Saint-Père, "a deux propriétés remarquables : s'affliger et souffrir lorsqu'un être cher subit un préjudice, et aussi se réjouir et travailler pour son bien. C'est pourquoi bienheureux est celui qui pleure sur ceux qui pèchent, qui sont ainsi exposés à un terrible danger, et se réjouit de celui qui fait le bien, qui, comme il est écrit, en retire un bénéfice incomparable" (V, 272). La compassion est le plus haut degré de l'amour, se suicider pour les autres ; c'est une imitation des apôtres et de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même. Toute sa vie terrestre a été une œuvre d’amour miséricordieux, au cours de laquelle il a pris à cœur chaque malheur humain, chaque besoin humain. Il allait de lieu en lieu, faisant du bien et guérissant tout le monde (Actes 10 :38). La compassion pour son prochain devrait être plus grande lorsque celui-ci risque de perdre la vie éternelle. Celui qui aime son prochain ne peut pas regarder avec indifférence sa chute dans le péché. « Il ne faut pas regarder avec indifférence, enseigne saint Basile le Grand, ceux qui pèchent, mais les affliger et les pleurer » (III, 357). "Nous sommes obligés de prendre grand soin de ceux chez qui le plus important souffre. Celui qui est tombé sous la puissance du diable et est retenu captif par lui, nous devons avec diligence le libérer du diable et le ramener à la raison... à l'obéissance du Christ" (II, 58). Il est courant qu'un chrétien véritablement aimant "pleine et se lamente sur les défauts de son frère, mais se réjouit de son succès. Avec chaque succès de votre prochain, réjouissez-vous et glorifiez Dieu, car ses succès sont les vôtres, et les vôtres sont les siens" (V, 53). L’amour ne tolère pas l’indifférence envers celui qui pèche, mais il montre avec une sincère compassion et patience les défauts du prochain, dans le seul but de « convertir le pécheur » (VI, 56). Si un prochain est affligé par ses péchés, alors c'est une caractéristique de l'amour que d'avoir ici aussi de la compassion pour lui. « Quand vous voyez un frère se lamenter sur ses péchés, exhorte le saint, pleurez avec lui et ayez compassion de lui » (IV, 73). « Puisque l'amour ne cherche pas son propre intérêt (1 Cor. 13, 5), bienheureux est celui qui, voyant un membre souffrant, sympathise aussi ensemble, s'afflige et « pleure avec ceux qui pleurent », selon la parole de l'Apôtre (cf. Rom. 12, 15), qui pleure beaucoup de ceux qui ont déjà péché et ne se sont pas repentis » (II, 347). Selon le saint sage, les saints aussi pleuraient et pleuraient par amour pour Dieu et pour leur prochain. « Regardant toujours le Bien-Aimé et augmentant en eux-mêmes la joie qu'ils y tiraient, ils se souciaient du sort des esclaves comme eux, pleurant ceux qui péchaient, les corrigeant avec des larmes... Bienheureux ceux qui pleurent et bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés et riront (Luc 6 : 21. Matthieu 5 : 4) ... car ceux qui pleurent les péchés de leur prochain ne détruisent pas ainsi leur joie, et, au contraire, ils augmentez encore plus leurs larmes pour leur frère, recevant la joie du Seigneur » (IV, 50). En pleurant les péchés de son prochain, un chrétien reçoit de grands bénéfices pour son âme et son salut. « De cette façon, dit le Saint-Père, face aux passions des autres, vous pourrez corriger votre propre vie, car celui qui a versé des larmes brûlantes sur le péché de son prochain s'est guéri lui-même du deuil de son frère » (IV, 73). Selon les enseignements du saint, la grandeur de la religion chrétienne réside non seulement dans le fait qu’elle enseigne à aimer son prochain et son frère, mais aussi dans le fait qu’elle commande d’aimer ses ennemis. « Et la possibilité » d'aimer les ennemis « a été montrée et témoignée par le Seigneur lorsqu'il a révélé l'amour du Père et des siens dans l'obéissance jusqu'à la mort (Phil. 2, 8) pour l'amour des ennemis, et non pour l'amour des amis, comme en témoigne l'Apôtre, disant : « Dieu nous aime, car alors que nous sommes encore pécheurs, Christ est mort pour nous » (Rom. 5, 8) ; et il nous exhorte en outre en disant : « Soyez donc imitateurs de Dieu, comme des enfants bien-aimés, et marchons dans l'amour, comme le Christ nous a aimés et s'est offert lui-même en offrande et en sacrifice à Dieu pour nous" (Eph. 5 : 1-2). Mais le Bon et le Juste n'auraient pas prescrit cela s'il ne nous avait pas accordé la capacité de le faire. Et il a clairement montré qu'une telle capacité est ancrée en nous dans notre nature même" (V, 273). De plus, l’amour doit être montré à ceux qui nous aiment et nous détestent dans une égale mesure. « Si un frère est notre bienfaiteur, enseigne saint Basile le Grand, alors nous lui devons l'amour en tant qu'être humain... S'il est un méchant pour nous, alors nous sommes obligés de l'aimer, non seulement selon le commandement, mais aussi pour le fait qu'il fait de bonnes actions dans les choses les plus importantes » (V, 266). Après tout, un ami ne « procure pas autant de bienfaits que les ennemis qui nous apportent les bénédictions du Seigneur, qui a dit : « Bienheureux serez-vous, lorsque... vous serez privés et injuriés, et qu'on dira contre vous toutes sortes de mal en mentant, à cause de moi : réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans le ciel » (Matthieu 5 : 11-12) » (V, 273). Le Saint-Père souligne que « l'Apôtre nous enseigne par son exemple à maintenir la bonté envers tous et à rendre par le bien ceux qui agissent mal envers nous : ne nous laissons pas vaincre par le mal, mais surmontons le mal par le bien » (V, 294). Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres ; tout comme je vous ai aimés, aimez-vous aussi les uns les autres (Jean 13 :34). « Il n’y a pas de plus grand amour que celui de donner sa vie pour ses amis » (Jean 15 : 13), ordonne le Sauveur. Le Christ ne dit pas que nous aimons seulement ceux qui en sont dignes – cela ne suffit pas, mais que nous nous aimons les uns les autres comme Il nous a aimés. Et Il a aimé ainsi les gens, quand ils étaient remplis de péchés et l'offensaient, Il a aimé... quand l'ingratitude et la méchanceté humaines L'ont crucifié, puis Il nous a aimés et a prié pour Ses crucificateurs : "Père ! Pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font" (Luc 23 :34). Le Sauveur exige que les gens s’aiment les uns les autres. « Cependant, l'amour jusqu'à la mort, dit saint Basile le Grand, on nous apprend à le montrer sans aucune distinction tant aux justes qu'aux pécheurs (voir : Rom. 5 : 8. 1 Thess. 2 : 7-8) » (V, 278). Le plus haut degré de manifestation d’amour accessible à une personne dans les limites de la vie terrestre consiste à sacrifier sa vie au nom du bien-être, au nom du salut des autres. Après avoir cité les paroles et l'exemple du Seigneur Jésus-Christ (voir : Jean 15 : 12-13), le saint-père ajoute ensuite aussitôt : « Et s'il faut déposer l'âme, il est d'autant plus nécessaire dans les cas individuels de faire preuve de zèle pour le bien de tous, non selon les relations humaines, mais dans le but de plaire à Dieu » (V, 265). Ainsi, l’amour du prochain se fait pour l’amour, dans le but de plaire à Dieu. Celui qui n'aime pas son frère n'aime pas Dieu. Si nous aimons notre prochain qui nous unit par des liens fraternels, comme porteurs de l’image de Dieu, alors Dieu demeure en nous comme dans son église, et son amour est parfait en nous (1 Jean 4 : 12). L’amour de Dieu et en même temps l’indifférence et la haine envers les gens sont incompatibles. Là où l’amour se fait rare, le diable s’installe, car il est le père du mensonge, de la haine, de l’envie et de la méchanceté. "Là où l'amour se fait rare", dit le saint, "la haine prend certainement sa place. Et si, comme le dit saint Jean le Théologien, Dieu aime (1 Jean 4, 8), alors, par nécessité, la haine est le diable. Ainsi, de même que celui qui aime a Dieu en lui, de même celui qui hait nourrit le diable en lui" (V, 73). Saint Basile le Grand enseigne que l'amour des amis doit également être éclairé par un raisonnement spirituel. Vous devez aimer vos amis en Christ, afin que Christ soit aimé dans votre prochain et que votre prochain soit aimé comme l'image de Dieu. Un chrétien qui aime le Christ dans son prochain aura le même amour pour tous. « L'amour les uns pour les autres doit être égal et général chez tous, tout comme une personne a naturellement de l'amour pour chacun de ses membres, désirant également la santé pour tout le corps » (V, 72). Et "celui qui aime l'un de préférence aux autres s'expose au fait qu'il n'a pas un amour parfait pour les autres. C'est pourquoi, enseigne le Saint-Père, "les querelles indécentes et l'affection privée doivent également être expulsées de la société, car de la querelle naît l'inimitié, et de l'amitié et de l'intimité privées naissent la suspicion et l'envie" (V, 73 ; V, 67-68). « L'amour tendre, dit le saint, peut être appelé le plus haut degré de l'amitié, consistant dans l'affection ardente de l'amant pour l'aimé. » Il est donc nécessaire que notre amour pour Dieu et pour le prochain soit véritable, « non extérieur, mais intérieur et ardent » (V, 301). Tout chrétien qui chemine sur le chemin de l’amélioration spirituelle doit se rappeler qu’un tel amour véritable est un don du Saint-Esprit. Et il doit s’efforcer de l’acquérir sous la direction de la crainte de Dieu, de l’accomplissement assidu des commandements de Dieu (V, 265) et de la prière sincère ! " L'affection corporelle est produite par les yeux, dit saint Basile le Grand, mais elle est confirmée par une habitude de longue date. Mais le véritable amour se forme par le don de l'Esprit, qui unit ceux qui sont éloignés et fait connaître les amis non par des caractéristiques physiques, mais par des propriétés spirituelles " (VI, 245). « L'une des plus grandes bénédictions – l'amour – se cristallise en nous à travers la prière fervente et la psalmodie », dit le grand saint dans son Discours sur la première partie du premier psaume (I, 156). Selon son enseignement, réussir dans l’amour de Dieu et du prochain apporte une véritable consolation et un véritable plaisir spirituel. Chapitre VIII. Prière, jeûne et abstinence La prière est une bonne aide pour nous dans cette vie, pendant que nous vivons dans la chair, et un gardien fiable sur le chemin vers le siècle prochain. Saint Basile le Grand (VI, 303) Le jeûne est la ressemblance aux anges, la cohabitation avec les justes, l'apprentissage d'une vie chaste. Saint Basile le Grand (IV, 26) L'homme a été créé par Dieu comme un être en deux parties : l'âme et le corps (II, 20). Le corps, comme ayant un lien avec la terre, retourne à la terre après la mort, et l'âme, qui a son origine en Dieu, retourne à Lui et demeure avec Lui. Par conséquent, dans cette vie temporaire, une personne doit rechercher diligemment l’union avec son Créateur afin d’être digne d’être avec Lui dans la vie éternelle future. Tout le monde ne peut s’unir à Lui que par un amour fort et sincère. Pour qu'une personne puisse susciter dans son cœur le véritable amour pour Dieu, afin de s'unir à Lui dans une union d'amour indissoluble, il est nécessaire de prier, en élevant l'esprit vers Dieu ; et tout comme le bois souvent ajouté au feu augmente la flamme, de même la prière, faite souvent avec concentration et approfondissement de l'esprit en Dieu, suscite l'amour pour Lui dans le cœur. Car il n'y a pas de plus grande consolation pour un chrétien que de ressentir la proximité du Père céleste et de lui parler dans la prière. La prière est la communication d’une personne avec Dieu, basée sur la croyance que Dieu, en tant qu’Esprit Omniscient, non seulement entend nos paroles, mais connaît également toutes nos pensées et tous les sentiments de notre cœur. « La prière de chacun est ouverte devant Dieu, enseigne saint Basile le Grand, elle est révélée à Celui qui est par disposition, qui demande raisonnablement les choses célestes, qui ne prononce que des paroles pour les apparences, mais son cœur est loin de Dieu » (I, 212). "Dieu sait reconnaître ce que demande le mouvement du cœur. Ou n'entendez-vous pas que Moïse, qui ne dit rien, mais prie le Seigneur dans ses gémissements ineffables, a été entendu par le Seigneur, et il a dit à Moïse : "Pourquoi cries-tu vers moi ?" (Ex. 14:15). Dieu sait entendre même le sang juste, qui n’a ni langue, ni voix ne pénétrant dans l’air. La manifestation des œuvres justes devant le Seigneur est une grande voix » (I, 340). La prière dans le développement spirituel d’un chrétien est aussi nécessaire que la foi. Là où il y a la foi, il y a aussi la prière, car il est impossible de croire sans prier. La prière est l’âme même de la foi, sa vie même. La prière est la base de la vie spirituelle d'un chrétien. Par conséquent, un chrétien doit « rester constamment en prière et en veillées » (III, 362), et ainsi il pourra attirer la grâce divine dans son âme, ce qui l'aidera à suivre le chemin du salut. Le saint sage attache une grande importance à la psalmodie en tant que type particulier de prière. Sans lire le Psautier, selon lui, la vie spirituelle d'un chrétien est impensable. « Un psaume, dit-il, est un refuge contre les démons, une entrée dans la protection des anges, une arme pour l'assurance de nuit, la tranquillité d'esprit des travaux diurnes, la sécurité pour les enfants, une parure dans une époque florissante, une consolation pour les personnes âgées, le vêtement le plus décent pour les femmes... Pour les nouveaux venus, c'est le début de l'apprentissage, pour ceux qui sont prospères, c'est un accroissement de la connaissance, pour les parfaits, c'est l'affirmation ; c'est la voix de l'Église... Le Le Psaume est l’occupation des anges, la cohabitation céleste, l’encens spirituel » (I, 156-157). Dans la prière, un chrétien trouve une consolation spirituelle et une joie dans le Seigneur. La prière "encourage les justes à sentir leur dignité", dit le saint père, "qu'ils sont dignes d'être les esclaves d'un tel Maître et d'admirer leur esclavage envers Lui avec une joie indescriptible et avec un bond, comme si leur cœur débordait des délices de l'amour pour le Bien... Le Seigneur pour les justes est comme un lieu qui les contient, un lieu dans lequel celui qui entre ne peut s'empêcher de se complaire et de se réjouir. Et le juste devient un lieu pour le Seigneur, le recevant dans lui-même, et le pécheur donne une place au diable en lui-même (voir : Eph. 4:27) » (I, 228). C'est pourquoi le saint conseille au chrétien de prier en tout lieu et à tout moment. La prière devrait être son principal exploit. Tous ses exploits doivent y être concentrés et combinés. Et dès le début sur le chemin de l'amélioration spirituelle, il est nécessaire d'apprendre la bonne prière pour y réussir et être sauvé. «La prière», enseigne saint Basile le Grand, «est une demande de bienfaits adressée à Dieu par les pieux». Mais la prière ne doit pas se résumer uniquement à des mots. Vous devriez toujours prier, en toute occasion et dans votre esprit. "Que vous soyez assis à table, priez ; lorsque vous mangez le pain, rendez grâce à Celui qui l'a donné. Si vous enfilez une tunique, rendez grâce... approfondissez votre amour pour Dieu, qui nous a donné des couvertures adaptées pour l'hiver et l'été... Le jour est-il passé ? Rendez grâce à Celui qui nous a donné le soleil pour accomplir nos affaires quotidiennes et qui nous a donné le feu pour éclairer la nuit et servir pour d'autres besoins quotidiens. Que la nuit vous donne d'autres incitations à prier... Priez Dieu sans cesse, pour que votre vie soit prière incessante et continue » (IV, 62-63). Le saint écrit qu'il y a un temps pour tout, mais que tout moment est propice à la prière et à la psalmodie. La prière doit être préférée à tout (V, 345). Vous pouvez également prier en faisant les choses de tous les jours, bien qu'il soit plus facile de prier dans le silence et la solitude. Et le Christ, prêchant et guérissant toute la journée, se rendait souvent le soir dans des lieux déserts et priait. Mais si la vie s'est développée de telle manière que la solitude et le silence sont impossibles, alors nous devons nous souvenir du Seigneur et prier dans l'agitation de la vie quotidienne. Et dans ce cas, si une personne le souhaite, elle peut et doit trouver du temps pour prier. "Une partie du temps donné en retour à Dieu n'est pas perdue", enseigne le saint père, "mais est récompensée par Lui avec un grand profit. Pour toutes les circonstances qui contribuent à l'œuvre, le Seigneur fera prospérer ceux qui préfèrent le spirituel, en donnant dans leurs affaires à la fois la force du corps et le zèle de l'âme... et le succès dans toute leur vie" (I, 39). La prière est un moyen irremplaçable de l'unité la plus commode de l'homme terrestre avec les habitants du ciel : les anges, les saints et, enfin, avec Dieu. La prière accomplie à l'église est particulièrement complète et riche par son contenu spirituel. La puissance de la prière de l’Église est claire pour le cœur d’un chrétien : si ma prière est dispersée, rare et faible, alors la prière de mes frères la remplira. Le Christ a dit : « Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux » (Matthieu 18 :20). C’est pourquoi les chrétiens demandent aux saints et aux autres de prier pour eux. « Nous devons prier », enseigne saint Basile le Grand, « les uns pour les autres et pour les dirigeants de la parole de vérité », et aussi « nous devons prier pour nos ennemis » (III, 363). « Souvenez-vous de Dieu », écrit-il dans une lettre à une veuve, « ayez la crainte de Dieu dans votre cœur et acceptez tout le monde dans la communion des prières, car une grande aide vient de ceux qui peuvent apaiser Dieu » (VI, 303). « La communication dans la prière, déclare le Saint-Père dans une lettre à Amphilochius, comme je le sais, apporte de grands bienfaits » (VI, 270). La communication de la prière a lieu précisément dans l’église. "Le saint", dit le saint, "qui aime Dieu par-dessus tout, embrasse avec amour tous les symboles de Dieu, en disant : "Mon âme désire et finit dans les parvis du Seigneur" (Ps. 84, 3). Il sait qu'il lui est impossible de s'épanouir et de commencer à porter du fruit autrement qu'en étant dans les parvis du Seigneur" (II, 42). "Celui qui est dans l’église de Dieu ne dit pas de mal, il ne proclame pas de vanité ou quoi que ce soit de honteux, mais dans son église tout le monde parle de gloire. Ici les saints anges se lèvent et écrivent vos paroles, ici le Seigneur lui-même observe le tempérament de ceux qui entrent" (I, 211-212). C'est pourquoi le saint accorde une grande attention au décorum et à l'ordre des services religieux et des prières. Il dit que "toute créature, à la fois silencieuse et diffusée, à la fois mondaine et terrestre, glorifie le Créateur. Mais les misérables, ayant quitté leurs maisons et afflué vers les églises pour y recevoir quelque bénéfice, n'inclinent pas leurs oreilles aux paroles de Dieu, et ne prennent pas conscience de leur nature. " Ils ne s'affligent pas d'être possédés par le péché, ils ne s'affligent pas en se rappelant leurs péchés, ils ne tremblent pas au jugement, mais avec un sourire, se tendant les mains, ils font de la maison de prière un lieu de longues conversations" (I, 212). Une telle personne non seulement ne prie pas elle-même, mais aussi "sert d'obstacle aux autres, attirant son attention sur elle et étouffant l'enseignement de l'Esprit avec son bruit". Faites attention », prévient le saint-père, « au lieu de recevoir une récompense pour vos louanges, ne partez pas d'ici condamné avec ceux qui blasphèment le nom de Dieu » (Ibid.). Il est à noter que saint Basile le Grand fut le premier des Pères de l'Église à décrire en détail le temps des prières à l'église et à indiquer le sens de telle ou telle prière. « Que toute votre vie soit un temps de prière », dit-il. – Mais puisque l’intensité de la psalmodie et de la génuflexion doit être laissée en repos avec quelques pauses, nous devons surtout prendre en compte ces heures que les saints ont utilisées pour la prière comme modèle pour nous. Ainsi, le grand David dit : « À minuit, je me suis levé pour te confesser les destinées de ta justice » (Ps. 119 :62). Et, comme nous le voyons, à sa suite, Paul et Silas louent Dieu en prison à minuit (voir : Actes 16 :25). Puis le même prophète dit : « Le soir, le matin et midi » (Ps. 54 : 18). Mais la venue du Saint-Esprit a lieu à la troisième heure, comme nous le savons d'après les Actes (voir : Actes 2 :15). La neuvième heure rappelle les souffrances du Seigneur, accomplies pour notre vie. Mais puisque David dit : « Pendant sept jours, nous t'avons loué pour les destinées de ta justice » (Ps. 118 : 164) et que les temps de prière mentionnés ne remplissent pas le nombre septénaire de prières, alors la prière de midi doit être divisée en une prière avant de manger un repas et une prière après l'avoir mangé, afin que pour nous, à chaque instant de la journée, cette règle nous serve de modèle : louer Dieu pendant le jour septénaire » (V, 66-67). les temps de prière (V, 160-164). « Il ne faut pas négliger les temps de prière, écrit le saint, parce que chacun d'eux rappelle d'une manière particulière les bienfaits donnés par Dieu » (V, 162-163). heure, son désir acquiert une nouvelle force et la sobriété se renouvelle » (V, 64). C'est seulement à la prière que nous devons consacrer le temps dont nous disposons. Abordant ce sujet, le Saint-Père désigne un modèle en la personne de l'Évangile Marie. "Si vous voulez rivaliser avec Marie", dit le saint, "qui a quitté le service du corps et s'est élevé à la contemplation des objets spirituels, alors mettez-vous sincèrement au travail. Quittez votre corps, abandonnez l'agriculture, la préparation de la nourriture et les soucis, mais asseyez-vous aux pieds du Seigneur et écoutez la parole du Seigneur, afin de devenir participant des mystères du Divin, car la contemplation des enseignements de Jésus est plus élevée que le service du corps" (V, 346). La prière est une nourriture spirituelle qui fortifie l'âme (V, 53). "C'est pourquoi, si tu veux être un homme secret du Christ, si tu acceptes l'Évangile du Christ, alors tu quitteras toute ta vie mondaine et tu vivras insouciant; tu oublieras ton propre corps et tu pourras ainsi converser avec le Christ dans la contemplation, pour imiter Marie et récolter la gloire céleste" (V, 347). Selon les enseignements de saint Basile le Grand, la prière a deux types : le premier, le plus élevé - la doxologie avec humilité, le second, inférieur - la pétition. « C'est pourquoi, lorsque vous priez, ne tendez pas brusquement la main pour demander... mais quittez-vous, séparez-vous de la terre... quittez toute créature, visible et invisible, et commencez à glorifier le Créateur de toute chose... Et lorsque vous le glorifiez, n'errez pas dans votre esprit, ne parlez pas de fabulosités païennes... mais priez avec crainte et humilité » (V, 348). Un chrétien ne doit pas laisser une seule minute sans louer et remercier le Seigneur Dieu (III, 361), « mais au début » de toutes les affaires « se tourner vers Dieu » avec les mots « Je bénirai le Seigneur en tout temps » (Ps. 33 : 2) non seulement pendant la prospérité, mais aussi dans les moments malheureux de la vie (I, 247). « Il faut d'abord remercier Dieu pour ce qui est le plus nécessaire aux besoins corporels quotidiens, écrit ailleurs le Saint-Père, et ensuite l'utiliser » (III, 362). Après la doxologie et l'action de grâce, on peut adresser des requêtes à Dieu avec crainte et humilité (V, 348). La prière est avant tout l'expression d'un sentiment. Elle peut être dépourvue de paroles et n'être qu'un soupir vers Dieu, une goutte de larmes ou « même une partie d'une goutte », comme il est dit dans la prière de saint Siméon le Nouveau Théologien dans la règle de la sainte communion : « Tu n'es pas caché, mon Dieu, mon Créateur, mon Sauveur, sous une goutte de larmes, sous une goutte il y a une certaine partie » 10 . C'est pourquoi "nous ne limitons pas les demandes... aux paroles", dit saint Basile le Grand, "car nous ne pensons pas que Dieu ait besoin de rappels verbaux, mais il sait ce qui est utile lorsque nous ne demandons pas... Il est nécessaire de ne pas conclure la prière avec des paroles, mais, au contraire, de placer davantage de puissance de la prière dans la volonté spirituelle et dans les actes vertueux, continuellement poursuivis tout au long de la vie. Car il est dit : " Que vous mangiez, que vous buviez ou que vous fassiez autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu ". (1 Cor. 10:31) » (IV, 62). Est-il possible pour nous de manger et de boire tout en louant le Seigneur ? Le Saint-Père répond à ceci : « que l'homme intérieur a certaines lèvres spirituelles et par elles il se nourrit, recevant la Parole de vie, qui est le pain descendu du ciel (Jean 6, 58). À propos de ces lèvres, le prophète dit : « Ma bouche s'est ouverte et l'esprit a été attiré » (Ps. 119 : 131). Ce sont ces lèvres que le Seigneur conseille d’élargir pour la réception abondante de la vérité. Car il est dit : « Élargis ta bouche, et je le ferai » (Ps. 80 : 11) » (I, 248). Dans son interprétation du premier chapitre du prophète Isaïe, expliquant les paroles « quand tu étendras les mains... je détournerai de toi mes yeux » (v. 15), le saint père enseigne que ceux qui prient extérieurement et distraitement, « bien qu'ils étendent les mains et prononcent des paroles », mais leur prière n'est pas agréable à Dieu et n'est pas entendue par Lui (II, 52), et « les paroles de prière ne sont pas seulement utiles, mais lorsqu'elles sont prononcées » avec attention et « zèle ». disposition » (II, 53). Ainsi, pour que la prière porte un certain fruit, il est nécessaire de comprendre ce que lit la personne qui prie et de faire correspondre ses sentiments aux paroles de la prière. Et en général, « un chrétien ne doit pas être distrait ou distrait par quoi que ce soit du souvenir de Dieu, de sa volonté et de ses jugements » (VI, 54 ; IV, 221). De plus, pour qu'une prière soit entendue par Dieu, vous devez savoir quoi lui demander dans la prière. « Celui qui prie ne doit pas dire des choses inutiles lorsqu'il demande au Seigneur quelque chose de périssable et d'indigne » (III, 363), mais « en priant », enseigne le saint, « veillez à ne pas demander une chose au lieu d'une autre et à ne pas irriter le Seigneur ; ne demandez pas la richesse, ni la gloire humaine, ni la puissance, ni quoi que ce soit de passager, mais demandez le Royaume de Dieu, et il vous donnera tout ce qui sert aux besoins du corps, dit le Seigneur lui-même (voir : Mat. 6:33) » (V, 347-348 ; II, 53). Dans les prières, il faut demander au Seigneur tout ce qui est nécessaire au salut de l'âme, et laisser de côté tout ce qui est charnel, car ceux qui existent... dans la chair ne peuvent plaire à Dieu (Rom. 8 : 8) (I, 225 ; I, 130). Dans la prière, il ne faut pas demander l’accomplissement de sa propre volonté, mais tout laisser à Dieu, qui construit ce qui est utile (VII, 250). Nous devons prier avec la conscience de notre insignifiance et crier pour que « le Seigneur nous écoute et ait pitié de notre faiblesse », et nous, profitant de l’aide de Dieu, pourrions dire : « Il a changé pour moi mes cris en joie (Ps. 29, 12) (I, 225). « Celui qui demande de grandes choses, dit le saint, et prie pour les choses célestes, invoque et envoie à Dieu une prière qui est exaucée » (I, 225). 264 ; I, 248). Le but de la prière est de décorer l'âme de fruits spirituels, c'est pourquoi seul cet objectif doit être poursuivi avec beaucoup de zèle et de persévérance. « Si vous ne demandez pas la foi, les mérites de la vertu avec difficulté et beaucoup de patience, enseigne saint Basile le Grand, vous ne recevrez pas, car vous devez d'abord désirer, et après avoir désiré, chercher sincèrement dans la foi et la patience, en utilisant de votre part tout ce qui est nécessaire, pour que votre propre conscience ne vous condamne en rien, comme si vous demandiez soit par insouciance, soit par paresse : et alors vous recevrez déjà, s'il plaît à Dieu » (V, 354). Pour parvenir à une prière aussi attentive et sans distraction, nous devons garder notre cœur afin de ne pas perdre la pensée de Dieu, "mais porter la sainte pensée de Dieu avec un souvenir constant et pur, imprimé partout dans notre âme, comme un sceau indélébile. Car de cette manière, enseigne le saint Père, nous acquérons l'amour pour Dieu, qui à la fois nous excite à accomplir les commandements du Seigneur, et en même temps est observé par eux, devenant continu et inébranlable" (V, 99). Le saint enseigne que la distraction vient de l'oisiveté de l'esprit. Et l'esprit reste oisif et insouciant par manque de foi en la présence de Dieu (V, 206). Par conséquent, afin de ne pas nous distraire dans la prière, nous devons croire fermement que Dieu est devant nos yeux. Si celui qui voit le patron devant lui et discute avec lui ne détourne pas son regard de lui, à plus forte raison celui qui prie Dieu aura-t-il un esprit qui ne s'écarte pas de Celui qui sonde le cœur et les entrailles » (V, 283). En outre, saint Basile le Grand dit : « Si vous demandez constamment à Dieu tout ce qui concerne votre salut, vous l'obtiendrez certainement, mais sachez que vous, de votre côté, devez faire tout ce qui est en votre pouvoir et crier à l'aide de Dieu, afin qu'il soit votre aide » (V, 350). Mais pour être entendu par Dieu pendant la prière, vous devez concentrer et diriger toutes vos forces et votre attention vers Dieu. « Se tenir devant Dieu avec crainte et tremblement, dirigeant tout son esprit vers Lui seul » (V, 350), car « ceux qui prient extérieurement, bien qu'ils étendent les mains, ne reçoivent pas les yeux de Dieu pour regarder leur prière » (II, 52), et ceux-là ne sont pas comptés parmi ceux qui glorifient Dieu. « Tout le monde ne chante pas au Seigneur qui prononce les paroles d'un psaume avec ses lèvres, mais quiconque chante une psalmodie d'un cœur pur, quiconque est respectueux et garde la vérité devant Dieu, tous peuvent chanter pour Dieu » (I, 219 ; I, 264). Le saint enseigne que les bonnes pensées sont évincées par les mauvaises pensées de deux manières : soit par la propre négligence de l’âme, soit par la calomnie du diable. La propre dispersion de l’âme doit être corrigée par un effort accru de la volonté, rétablissant l’attention de l’esprit et le forçant à s’engager dans la contemplation d’objets pieux. Et les pensées et les attaques du diable doivent être repoussées « avec une attention et une sobriété intenses, et surtout il faut s’adonner à la prière et demander l’aide d’en haut » (V, 386). Si pendant les prières elles-mêmes l'ennemi introduit de mauvais rêves, nous ne devons pas cesser de prier, « mais rester patiemment dans la prière jusqu'à la fin, jusqu'à ce que Dieu, voyant notre fermeté, nous illumine de la grâce de l'Esprit, qui met en fuite l'attaquant, purifie et remplit notre esprit de la lumière divine et donne à nos pensées la force dans un silence tranquille pour servir Dieu avec joie » (V, 387-388). Le but des prières et des prières est d'acquérir l'habileté de la prière incessante ou de la mémoire incessante de Dieu. Et tel est, selon l'enseignement de saint Basile le Grand, le but de la vie chrétienne. Le Saint-Père conseille trois manières de renforcer la mémoire de Dieu. La première voie est la contemplation divine des perfections infinies de Dieu (V, 355-357 ; V, 91), et l’autre voie est le souvenir des grandes bénédictions de Dieu révélées dans la création, la providence et plus encore dans la rédemption de la race humaine. «Ils sont si grands et si importants qu'un seul suffit pour nous obliger à toute gratitude envers le Donateur» (V, 93). Lorsqu'on lui demande pourquoi une personne perd le souvenir constant de Dieu, le saint répond : « S'il ne se souvient pas des bienfaits de Dieu et s'avère peu reconnaissant envers le bienfaiteur » (V, 332). Et « celui qui accepte de tout cœur tous les bienfaits de Dieu ne peut s’empêcher de tourner son esprit et son cœur vers Lui dans des offrandes de prière » (V, 93). La troisième façon de renforcer la mémoire de Dieu est la capacité de tout faire selon la volonté de Dieu, pour la gloire de Dieu, devant la Face de Dieu qui voit tout. « Dans chaque tâche qui nous attend, nous devons fixer la volonté du Commandant comme objectif et diriger notre minutie en fonction de celle-ci... Nous devons faire chaque action comme si elle était faite sous les yeux du Seigneur, et nous devons former chaque pensée comme si le Seigneur la surveillait » (V, 99-100). Éviter le péché et lutter pour l’amour de Dieu élève incommensurablement la prière. « L'âme, mue par l'amour de Dieu », dit le saint père, « commence à prier avec plus de gaieté et de maturité » (VI, 11) ; tandis que l'inconstance et l'union fréquente avec le péché affaiblissent l'âme et rendent la prière stérile. « Si personne ne peut parler du Seigneur Jésus si ce n’est par le Saint-Esprit (1 Cor. 12 : 3), alors comment pouvez-vous apporter des louanges si vous n’avez pas un esprit droit renouvelé dans votre sein ? (Moi, 229). Ainsi, "si quelqu'un, par inconstance, cède à ses désirs et se livre à ses ennemis, alors Dieu ne l'aide pas, parce qu'il s'est auparavant rendu étranger à Dieu par le péché. Celui qui veut avoir l'aide de Dieu ne trahit pas son devoir, et l'assistance de Dieu ne le trahit jamais" (V, 351). « Ainsi, conclut le saint, souvenez-vous de Dieu... ayez confiance en la bonté de Dieu et attendez son intercession » (VI, 303). Et si nous nous tournons vers Dieu « comme nous le devrions (c'est-à-dire après avoir préalablement libéré notre âme des péchés - Auteur) et sincèrement », alors Il « non seulement ne nous rejettera pas du tout, mais, pendant que nous disons encore les paroles de prière, dira : « Me voici ! (VI, 303). Un chrétien qui demeure dans la vraie prière atteint une telle perfection spirituelle qu’il est digne, avec les anges, d’adresser des louanges à Dieu. "Le travail des anges est de louer Dieu. Pour toute l'armée céleste, c'est une chose d'envoyer gloire au Créateur" (I, 212). En encourageant les gens à faire de même, saint Basile le Grand dit : "Laissez la langue chanter, laissez l'esprit chercher le sens de ce qui est dit, afin que vous puissiez chanter avec votre esprit, et chanter aussi avec votre esprit. Dieu n'exige pas la gloire, mais veut que vous deveniez dignes de glorification... Semez la louange pour récolter des couronnes, des honneurs et des louanges dans le Royaume des Cieux" (I, 212-213). Si, dans un exploit de prière, une personne est placée dans les rangs des anges et des saints, alors elle doit avoir une vie vertueuse et une pureté angélique. Expliquant les paroles du prophète Isaïe, qui parlait à partir de la personne du Seigneur : « Même si vous augmentez votre prière, je n'écouterai pas » (Is. 1, 15), le saint père dit : « Que ceux qui n'ont rien fait de bien dans la vie entendent ces paroles, mais pensent être justifiés par la durée de leurs prières. Car les paroles de prière ne sont pas seulement utiles, mais elles sont prononcées avec une disposition diligente" (II, 53). Et celui qui n'acquiert pas la pureté par l'exercice de la piété ne peut pas avoir la disposition nécessaire dans la prière. Un mauvais arbre ne peut pas produire de bons fruits (Matthieu 7 : 18), et des paroles de vie ne peuvent pas naître dans un cœur vicieux ; et seuls tous ceux « qui sont révérends et gardent la vérité devant Dieu, tous ceux-là peuvent chanter à Dieu. « Purifiez vos cœurs », s'écrie le saint, « afin que vous puissiez porter du fruit dans l'Esprit et, devenus vénérables, parvenir à l'état de chanter intelligemment au Seigneur » (I, 219). Une prière sincère à Dieu aide à enrichir l'âme de bonnes actions, elle sanctifie et élève une personne aux hauteurs angéliques de la sainteté, elle donne à une personne la meilleure des bénédictions - une entrevue avec Dieu et le séjour du Seigneur lui-même en elle. "La prière est belle", enseigne saint Basile le Grand, "elle clarifie la pensée de Dieu dans l'âme. Et par le souvenir, la pensée de Dieu implantée en nous est la demeure de Dieu lui-même. Ainsi, nous devenons l’église de Dieu lorsque le souvenir incessant n'est pas interrompu par des préoccupations terrestres et que l'esprit n'est pas dérangé par des mouvements passionnés soudains, mais l'amoureux de Dieu, qui évite tout, se retire en Dieu, repoussant de lui-même les passions qui l'attirent. à l'intempérance, et consacre du temps à des activités menant à la vertu » (c'est-à-dire dans la prière. - Auteur) (VI, 11-12). Ainsi, selon l'enseignement du Saint-Père, toute la vie du chrétien doit être « un temps de prière » (V, 66). Après tout, dans la vie d’une personne, il n’y a rien de plus précieux que la prière ; cela rend l'impossible possible, le difficile facile, le gênant pratique. La prière est aussi nécessaire à l’âme humaine que l’air l’est à la respiration ou l’eau à une plante. Le chrétien se caractérise par le souvenir constant de Dieu, « qui est mort pour nous et ressuscité », de sa loi et de l'ordre de la vie selon cette loi, et c'est, au sens large, la prière (III, 418). En accomplissant la volonté de Dieu tout au long de votre vie, « vous prierez sans cesse », dit le saint, « non pas en concluant la prière avec des paroles, mais tout au long de votre vie, en vous approchant de Dieu, afin que votre vie soit une prière continue et incessante » (IV, 63). Par conséquent, « la composition du corps », écrit ailleurs le saint Père, « au sens figuré, est un psautier et un orgue musical, accordés pour des hymnes de louange à notre Dieu ; les actions corporelles accomplies pour la gloire de Dieu, lorsque, sous le contrôle d'un esprit bien discipliné, nous ne permettons rien de discordant dans nos mouvements, constituent un psaume, et ce qui est combiné avec une haute contemplation et une théologie, c'est-à-dire un chant » (I, 215). La prière est « un grand bien qui surpasse tous les désirs » (V, 214) ; comme on l'a déjà dit, c'est un moyen nécessaire au perfectionnement de l'homme, mais la puissance de son effet bénéfique sur l'âme n'est grande que lorsqu'il est combiné avec un jeûne et une abstinence prudents. Par conséquent, là où l'on recherche une prière fructueuse, il est nécessaire de renforcer la prière par le jeûne, car le jeûne est à la prière ce que les ailes sont à l'oiseau. « Le jeûne, enseigne saint Basile le Grand, envoie la prière au ciel, devenant pour lui comme des ailes quand la montagne monte » (IV, 12). « Le jeûne est un bon gardien de l'âme, un compagnon fiable pour le corps, une arme pour les vaillants, une école pour les ascètes » (IV, 10). Le péché, partant du cœur de l’homme, agit dans son corps et se manifeste d’ailleurs dans les convoitises sensuelles. Ces convoitises affaiblissent l’âme d’un chrétien et s’efforcent de guider sa vie. Le diable essaie, principalement par le corps, de détourner une personne du chemin du salut. Si une personne ne combat pas les convoitises de son corps et n'essaie pas de surmonter son fardeau, elle finira par se retrouver impuissante dans la lutte spirituelle. Tous les efforts d’un chrétien seront vains. L’étincelle de la sainte inspiration s’éteindra en lui, et l’Esprit de Dieu ne trouvera pas de place pour son action. Saint Basile le Grand, décrivant la nocivité de cette influence de la chair, dit : « De la nourriture grossière, comme un épais nuage, des vapeurs enfumées sortent et bloquent le chemin vers les idées du Saint-Esprit, illuminant l'esprit » (IV, 16). Chaque chrétien doit organiser sa vie de telle manière que la chair obéisse constamment à l'esprit, et en cela il sera aidé par le jeûne et l'abstinence, car ils dépriment la chair et encouragent l'esprit. "C'est pourquoi, si vous voulez fortifier votre esprit, freinez la chair par le jeûne", dit le Saint-Père, "car celui qui se livre du côté de la chair triomphe de l'esprit, et celui qui passe du côté de l'esprit asservit la chair. Car ils s'opposent" (IV, 15). « En détruisant la graisse charnelle et la matérialité de l'âme, essayez de la rendre spirituelle », encourage le saint (II, 44). « Enlevons à la chair son audace et augmentons notre force spirituelle, afin qu'avec l'aide du jeûne, après avoir vaincu les passions, nous soyons couronnés des couronnes de l'abstinence » (IV, 23). Le Saint-Père enseigne que le jeûne a été institué par le Seigneur Dieu lui-même. C'est « un don ancien, qui ne se détériore pas, ne vieillit pas, mais se renouvelle sans cesse et s'épanouit dans toute sa beauté... Le jeûne n'est pas une invention nouvelle, mais un trésor des pères » (IV, 6-7). Le jeûne est encore plus ancien que la loi donnée par le Seigneur. Il est contemporain de l'humanité (IV, 7). Saint Basile le Grand explique à plusieurs reprises que le jeûne a été institué par Dieu au paradis. "Le jeûne est légalisé au paradis; cela rappelle qu'après avoir placé une personne au milieu du paradis, le Seigneur lui a commandé: "De l'arbre... tu n'arracheras ni le bien ni le mal" (Genèse 2, 17). Et ce "tu ne supporteras pas" est la légalisation du jeûne et de l'abstinence... Mais le séjour même au paradis est une image du jeûne, non seulement parce que l'homme, menant une vie égale aux anges, a réussi à devenir comme les anges en étant se contenter de peu, mais aussi parce que ceux qui vivaient au paradis ne pensaient pas qu'il avait été inventé plus tard par l'imagination humaine : ni la consommation de vin, ni l'abattage d'animaux, ni tout ce qui trouble l'esprit humain » (IV, 7). Par intempérance, la mort d'une personne survenait, puis la chair prévalait sur l'esprit, et la personne était expulsée du paradis ; Il est impensable de retrouver la force spirituelle perdue et d’élever à nouveau la chair au paradis sans jeûner. Si le jeûne était nécessaire au paradis, alors il devenait bien plus nécessaire pour une personne en dehors du paradis. "Si Ève avait jeûné", dit le saint, "nous n'aurions plus besoin de ce jeûne. Car ce n'est pas la santé d'un médecin qui est nécessaire, mais celle des malades (Matthieu 9 : 12). Nous sommes blessés par le péché, nous serons guéris par le repentir, et le repentir sans jeûne est inefficace" (IV, 7). « Jeûnons », appelle le Saint-Père, « afin de remonter au ciel... Par le jeûne, soyons justifiés devant Dieu » (IV, 7). Car seul le jeûne a le pouvoir de freiner la chair, de fortifier l’esprit (IV, 23) et de le conduire à Dieu, tandis que « le luxe devient un traître du salut » (IV, 10). "La satiété plaît à un ventre, mais le jeûne profite à l'âme. Réjouissez-vous", dit le Saint-Père, "de ce que le Docteur vous a donné un médicament qui détruit le péché... c'est pourquoi, avec un visage lumineux, affluent vers le don du jeûne" (IV, 5-6). Expliquant que la rupture du jeûne servait à condamner la première personne, saint Basile le Grand donne ensuite un autre exemple de la manière dont le jeûne servait à justifier les gens. « Tous les saints observaient le jeûne comme un héritage paternel, transmis de père en fils et reçu successivement, de sorte que cet acquis nous a été conservé » (IV, 9). Les justes de Dieu de l’Ancien Testament jeûnèrent également (V, 125), et le saint de Dieu Moïse jeûna avant de recevoir les tablettes de la loi de Dieu sur le mont Sinaï (IV, 9 ; IV, 26). « Et comme au sommet de la montagne, note le saint, le jeûne faisait la loi, mais en bas l'insatiabilité du ventre portait sa fureur à l'idolâtrie » (IV, 9). Le grand prophète de Dieu Élie jeûna et fut honoré « d'être le spectateur d'une grande vision, car, après avoir purifié son âme par un jeûne de quarante jours, il vit le Seigneur dans la grotte de l'Horeb, autant qu'il est possible à une personne de Le voir » (IV, 10 ; IV, 26). Et les trois jeunes de Babylone « dans le grand feu de la fournaise, comme coulés d'or, se sont révélés inaccessibles aux dommages du feu... Le feu n'a pas osé toucher les cheveux restaurés par le jeûne » (IV, I). Et « l'homme de désir, Daniel, qui pendant trois semaines ne mangea pas de pain ni ne buvait d'eau, apprit à jeûner aux lions qui entraient dans sa tanière » (IV, 12 ; V, 125). Ainsi, "rappelez-vous les saints", conclut le saint, "qui étaient dès le commencement des temps, dont le monde entier n'était pas digne... qui vivaient dans des peaux de brebis et de chèvres, dans le manque, la tristesse, l'amertume (Héb. 11, 38, 37). Imitez leur manière de vivre si vous voulez vous séparer d'eux. Qu'est-ce qui a mis Lazare au repos dans les entrailles d'Abraham ? N'est-ce pas un jeûne ? Et La vie de Jean était un jeûne unique (voir : Matthieu 11 : 11). Et Paul... le jeûne... l'élevait au troisième ciel » (IV, 14). Et que la loi de l'abstinence soit nécessaire, cela ressort clairement du fait que le saint Apôtre Paul la classe parmi les fruits spirituels (voir : Gal. 5, 23), « ensuite et du fait que l'apôtre attribue le succès dans l'intégrité du service à l'abstinence lorsqu'il dit : « Dans le travail, dans les veillées, dans le jeûne, dans la purification » (2 Cor. 6 : 5-6) ; et ailleurs : « Dans le travail et la lutte, dans les veillées en abondance, dans la faim et la soif, le jeûne abonde » (2 Cor. 11 :27) et encore : « Celui qui lutte s'abstiendra de tout » (1 Cor. 9 :25) » (V, 123). Et "tous les saints ont des témoignages de leur abstinence. Toute la vie des saints et des bienheureux... nous y oblige" (V, 124). Enfin, saint Basile le Grand cite également l'exemple du Christ Sauveur lui-même, qui a jeûné pour nous donner à tous un exemple de la manière dont, grâce au jeûne, nous pouvons acquérir des forces et vaincre les tentations (V, 124). « Mais le plus important de ce qui a été dit, dit-il, c'est que notre Seigneur a fortifié par le jeûne la chair qu'il a prise pour nous, a pris sur lui l'attaque du diable, nous apprenant à nous oindre de jeûne et à nous habituer aux exploits dans les tentations » (IV, 15 ; II, 49). Le jeûne « repousse les tentations, oint ceux qui luttent dans la piété ; il est le compagnon de la sobriété, l'artisan de la chasteté ; il accomplit des exploits dans les batailles et enseigne le silence en temps de paix ; sanctifie le Nazaréen, ordonne le prêtre, car sans jeûne il est impossible d'oser accomplir des actes sacrés » (IV, 10). Le jeûne chrétien fait partie intégrante de la vie chrétienne. Il a le sens de moyen le plus nécessaire et le plus puissant dans la vie pieuse active d'une famille et d'une société chrétiennes. « Le jeûne protège les bébés, châtie les jeunes, rend le vieillard respectable... Le jeûne est le vêtement le plus convenable pour la femme, une bride dans la fleur de l'âge, une gardienne du mariage, une maîtresse de l'enfance » (IV, 24). « Le Carême est la beauté de la ville, l'amélioration des marchés, la paix des maisons, le salut des propriétés » (IV, 18). C'est pourquoi, conclut le Saint-Père, si chacun observait le vrai jeûne, rien n'empêcherait qu'il y ait une paix profonde « dans tout l'univers ; les nations ne se rebelleraient pas les unes contre les autres, les armées ne se combattraient pas entre elles... et rien n'empêcherait de vivre dans une paix profonde et une sérénité spirituelle » (IV, 25). Cependant, le jeûne lui-même ne peut pas encore apporter la paix spirituelle et le salut à une personne s'il n'est pas cohérent avec le but pour lequel elle y a recours. L'exploit du jeûne est accompli dans le but d'affaiblir les mouvements pécheurs de la chair et de renforcer la force spirituelle. Mais il n’y a aucun bénéfice au jeûne, qui est pratiqué avec l’hypocrisie pharisienne et ne va pas au-delà du changement de nourriture et de boisson. "L'abstinence de nourriture", enseigne saint Basile le Grand, "observée pour le spectacle et ne dépassant pas le commandement "ne touche pas, ne goûte pas, ne touche pas" (Col. 2, 21), l'âme du Seigneur déteste, mais l'abstinence, utilisée pour asservir la sagesse charnelle, est aimée du Seigneur, car par l'épuisement de la chair elle crée la sanctification. S'abstenir de nourriture en soi ne suffit pas à rendre le jeûne louable, mais il est nécessaire que le comportement à d’autres égards soit cohérent » (II, 46-47). « Le jeûne est une arme de défense contre les démons, car ceux-ci... ne se manifestent que par la prière et le jeûne (Matt. 17 :21) » (IV, 16), et donc ce serait une erreur si nous commencions à limiter les bienfaits du jeûne à la seule abstinence de nourriture, car « le vrai jeûne est l'élimination des mauvaises actions » (IV, 17). Ceux qui n'ont pas... de combat contre le sang et la chair, mais contre les dirigeants et les autorités, contre les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle (Eph. 6 :12), alors il faut se préparer à l'exploit en l'abstinence et le jeûne. « Car l'huile oint le combattant, et le jeûne fortifie les ascètes de la piété. C'est pourquoi, tout ce que vous retirerez de la chair, vous le donnerez à l'âme pour qu'elle rayonne de santé spirituelle, car ce n'est pas par la force corporelle, mais par la constance de l'âme et la patience dans la douleur que l'on obtient la victoire sur les ennemis invisibles » (IV, 21). Une personne n'est pas justifiée par le jeûne en soi, mais par le changement qui se produit chez une personne pendant le jeûne. Le jeûne physique ne peut pas être une fin en soi. Ce n'est qu'un moyen de lutter contre le péché. L'essentiel est l'état d'esprit d'une personne pendant le jeûne. « L'abstinence alimentaire freine les convoitises du ventre... Mais même une abstinence intense de nourriture ne suffit pas à la perfection », enseigne le Saint-Père, « si l'âme ne s'abstient pas de ce qui alimente le péché » (II, 47). L'abstinence ne doit pas concerner seulement la nourriture, mais doit s'étendre à toutes les passions générées par la volupté, telles que : l'orgueil, la vanité, la colère, l'irritabilité, l'envie, la mauvaise volonté, la soif de pouvoir, l'ambition, la vanité, l'acquisition excessive. "La loi stricte de l'abstinence assigne une mesure à la langue, des limites aux yeux, une audition inconditionnelle aux oreilles. Celui qui ne reste pas dans ces limites est intempérant et volontaire" (V, 126). L'abstinence devrait s'étendre jusqu'au rire lui-même. « Ainsi », conclut saint Basile le Grand, « l'abstinence est l'extermination du péché, l'aliénation des passions, la mortification du corps jusqu'aux sensations et aux désirs les plus naturels, le début de la vie spirituelle, la dispensatrice de bénédictions éternelles, détruisant en soi le commencement de la volupté » (V, 127). « Elle est la mère de la chasteté, la gardienne de la santé et éloigne suffisamment les obstacles à la réalisation des bonnes actions dans le Christ » (V, 129). Et quiconque est au-dessus de toute passion, ne tolère et ne se permet aucune irritation produite par le plaisir, mais évite fermement et inlassablement tout plaisir nuisible, est un parfait ascète, et une telle personne est évidemment libre de tout péché (V, 127). Selon les enseignements du Saint-Père, le jeûne doit être « prudent ». « Il faut certainement jeûner et manger de la nourriture dans la mesure caractéristique de la piété » (V, 256). Seul le vrai jeûne est un remède puissant contre le péché. Car « le péché qui habite au plus profond de l’âme s’y mortifie en acceptant un jeûne vraiment digne de ce nom » (IV, 6). « Le jeûne est le début de la repentance... » Par conséquent, « jeûnons avec un jeûne qui soit agréable, agréable à Dieu [c'est-à-dire par un vrai jeûne », encourage le saint. « Et le vrai jeûne est l'éloignement du mal, l'abstinence de la langue, la suppression de la colère, l'excommunication des convoitises, la calomnie, le mensonge, le parjure - l'abstinence de cela est le vrai jeûne » (IV, 28). Il convient de noter que le saint fait dépendre le succès de l'abstinence d'autres vertus ; surtout en faisant du bien aux frères dans le besoin. « De même qu'un bienfait pour les nécessiteux, tiré de gains injustes, est désagréable à Dieu », dit-il, « de même celui qui s'abstient de l'injustice n'est pas louable s'il ne donne de ses biens à personne... Et encore, si, ayant acquis par des travaux justes... avec lesquels les pauvres voudraient se nourrir, alors ceci (c'est-à-dire le manque de charité. - Auteur.) vous sera compté comme un vol » (IV, 336, 337). Le Saint-Père rappelle une manière plus sublime d'humilier la chair, à savoir l'amélioration de l'âme par la pensée des biens les plus élevés. « Lorsque l'âme est bien ordonnée, dit-il, et qu'en pensant aux bénédictions elle s'élève à sa grandeur inhérente, alors la conséquence en est le flétrissement de la force corporelle » (IV, 34), car « avec la croissance de la chair, l'esprit s'affaiblit parfois un peu ; et inversement, avec l'amélioration de l'esprit, la chair s'affine souvent » (II, 49). « Quand je suis faible », dit le saint Apôtre, « alors je suis fort » (2 Cor. 12 : 10), « et l'abondance de la force corporelle sert d'obstacle au salut de l'âme » (I, 243). Sur cette base, saint Basile le Grand conseille à chacun de maintenir le jeûne, tant physique que spirituel, avec diligence, car s'abstenir de nourriture à lui seul n'apporte aucun bénéfice dans l'amélioration spirituelle d'une personne. "Car quel est l'avantage si, en vous abstenant de nourriture, vous dévorez avec vos yeux le désir de la fornication, ou si vous écoutez volontairement avec vos oreilles des discours vains et diaboliques ? - dit le saint. - Il n'y a aucun avantage à s'abstenir de nourriture, mais pas à s'abstenir de l'arrogance, de l'arrogance, de la vaine gloire et de toute passion. Ou quel est l'avantage d'observer l'abstinence dans la nourriture et de ne pas s'abstenir des pensées mauvaises et vaines ? (V, 395). « A quoi sert le jeûne du corps quand l'âme est remplie de mille maux » (I, 136). Le Saint-Père nous rappelle aussi que le jeûne est pour l'homme et non l'homme pour le jeûne. En prenant de la nourriture en fonction de sa force corporelle, un chrétien ne doit pas permettre la satiété, qui neutralise sa force spirituelle. "Pour éviter la démesure dans le plaisir, le but de manger ne doit pas être le plaisir", enseigne le saint, "mais le besoin de nourriture pour la vie... Dans les faiblesses spirituelles, une mesure d'abstinence est l'aliénation complète de tout ce qui conduit à un plaisir nocif. Et dans la discussion sur la nourriture, de même que chacun a ses propres besoins, variant selon l'âge, la profession et l'état du corps, de même la mesure et la méthode de consommation sont différentes" (V, 130 ; V, 66). Le but principal du jeûne et de l'abstinence est "de freiner les passions, et freiner les passions est la sérénité et le silence de l'âme, et le silence spirituel est la source la plus productive des vertus. La meilleure continence de l'utérus est celle qui en chacun est proportionnée à la force corporelle" (V, 361). Le jeûne prudent et l’abstinence ne sont pas capables d’enflammer les convoitises et de rendre les passions débridées. « Cela arrive comme conséquence de la gourmandise et du luxe » (V, 365). Mais le saint condamne aussi complètement le jeûne immodéré. Ce type de jeûne n’est pas digne du nom d’abstinence, « car l’abstinence ne consiste pas simplement à éviter des aliments qui ne signifient rien en eux-mêmes, mais dans le renoncement complet à sa propre volonté » (V, 252). Il faut donc « jeûner modérément et apporter au corps l’aide la plus nécessaire, mais de telle manière que ce ne soit pas la volupté qui guide le choix de la nourriture, mais raisonner en toute rigueur pour déterminer le besoin » (V, 365). L'abstinence pour chacun doit être déterminée en fonction de sa force corporelle, afin de ne pas s'arrêter à ce qui est en dessous des forces dont dispose une personne, et de ne pas s'étendre à ce qui est au-dessus de ses forces. Et il faut y prêter une attention particulière, afin qu'une abstinence excessive, affaiblissant la force corporelle, ne rende pas le corps paresseux et inactif pour les activités les plus importantes. « Dieu, en créant l'homme, bien sûr, n'a pas voulu, enseigne saint Basile le Grand, qu'il reste oisif et immobile, mais qu'il soit actif... Il ne faut donc pas faire d'innovations contraires à la nature et aux statuts du Bienfaiteur de la nature, mais, en y adhérant, il faut maintenir le corps actif, sans jamais faiblir par l'épuisement » (V, 363). Et en général, un chrétien doit être libre de "toute arrogance et suivre la voie médiane et royale, ne pas dévier le moins du monde dans un sens ou dans l'autre, ne pas aimer l'indulgence et ne pas rendre le corps impuissant par un excès d'abstinence. Car s'il était bon d'être épuisé physiquement et de respirer comme un mort, alors, bien sûr, Dieu nous aurait fait ainsi au commencement" (V, 363-364 ; I, 180). L'accomplissement prudent de l'exploit du jeûne rend une personne, même de l'extérieur, proche des anges en image et des saints dans la vie (VI, 26). « Le jeûneur, dit le saint-père, a un teint respectable, il ne se transforme pas en pourpre éhonté, mais se pare d'une pâleur chaste ; son regard est doux, sa démarche est calme, son visage est significatif, non défiguré par un rire immodéré ; il a la régularité dans la parole, la pureté dans le cœur » (IV, 14). Ainsi, sur la base de l'enseignement déclaré de saint Basile le Grand sur la prière et le jeûne, on peut voir que ces moyens ont un grand pouvoir en matière d'amélioration spirituelle et de salut. Tout chrétien qui veut réussir dans la vie spirituelle doit accomplir l’exploit de la prière et du jeûne avec une sage détermination. « Nous savons, dit le sage saint, que chez beaucoup l'intention de vivre dans la pureté prévalait souvent à la suite d'une prière intense et d'un jeûne incessant » (V, 118). Alors, « reste éveillé, frère », en marchant sur le chemin de l’amélioration spirituelle et du salut ! "Si tu veux, tu auras des aides : la prière qui garde la nuit, le jeûne qui garde la maison, la psalmodie qui édifie l'âme. Prends-les dans ta communauté ; qu'ils veillent avec toi, gardant tes trésors" (IV, 205). Chapitre IX. Le monachisme comme type particulier de vie chrétienne établi par le Seigneur Le monachisme, en tant qu'état particulier de chrétiens qui diffèrent du clergé par l'essence de leurs vœux et des laïcs par leur mode de vie, occupe une place importante et revêt une grande importance dans la composition de l'Église universelle. C'est pourquoi saint Basile le Grand accorde dans ses œuvres une grande attention au monachisme, qu'il accorde une très grande importance. Le Saint-Père lui-même a expérimenté et étudié le chemin de vie monastique. Il rendit visite à de grands ascètes à Alexandrie, en Égypte, en Palestine et en Mésopotamie. Après avoir étudié les exploits exemplaires des saints pères, profitant de leurs sages instructions, saint Basile institua le monachisme cénobitique dans le Pont et rédigea des règles pour les moines. Saint Basile le Grand, parlant de la raison de l'enlèvement du saint martyr Gordius dans le désert, note que ce juste a décidé d'imiter le prophète Élie, "qui... s'est retiré sur le mont Horeb et a vécu dans une grotte, cherchant Dieu, jusqu'à ce qu'il voie ce qu'il voulait, autant qu'un homme peut voir Dieu. Tel était Gordius, qui fuyait les émeutes des villes, les foules des marchés, l'arrogance des fonctionnaires, des tribunaux, des calomniateurs, de ceux qui vendent, achètent, jurer et parler faussement; le langage grossier, les paroles douces et tout ce que les foules urbaines impliquent comme un bateau - un petit bateau. Purifiant ses oreilles, purifiant ses yeux, et surtout purifiant son cœur, pour entrer en état de voir Dieu et d'être béni, il a vu dans les révélations, a étudié les mystères... ayant un grand maître - l'Esprit de vérité » (IV, 244). Il s'ensuit que le monachisme dans son essence est un dévouement complet à Dieu et à sa volonté, le désir d'accomplir l'enseignement chrétien en toute rigueur et perfection. Le Saint-Père enseigne que le Seigneur nous indique ce chemin de vie monastique salvateur dans son Saint Évangile. « Après avoir lu l'Évangile, écrit le saint à propos de lui-même, j'y ai vu que le moyen le plus efficace pour atteindre la perfection est de vendre ses biens, de les partager avec des frères pauvres et de ne pas se soucier du tout de cette vie, de ne pas attacher son âme à ce qui est ici » (VII, 109). Selon les enseignements de saint Basile le Grand, le but final et le bien de l'homme est la communion avec Dieu, mais le péché nous a éloignés de Dieu et nous maintient à cette distance à cause des passions qui nous possèdent. Par conséquent, pour revenir à la communion avec Dieu, il faut couper les passions en les tuant. Et c'est cela l'ascétisme (V, 61). La vie ascétique, ou monastique, « n'a qu'un seul but : le salut de l'âme » (V, 70). Cependant, la lutte contre le péché, ou l'ascétisme, et le souci du salut de l'âme sont un devoir commun à tout chrétien, moine ou laïc. "Dieu, qui se soucie de notre salut", enseigne le saint, "a donné deux sortes d'orientation à la vie humaine, à savoir le mariage et la virginité, afin que ceux qui ne sont pas capables de supporter l'exploit de la virginité entrent en cohabitation avec une épouse, sachant qu'ils seront tenus de rendre compte de la chasteté, de la sainteté et de la ressemblance à ceux qui, dans le mariage... ont vécu saintement... En obéissance à l'Évangile, un compte sera exigé de tous les hommes - qu'ils soient moines ou qu'ils vivent dans le mariage... Le Christ, prêchant les commandements du Père, adressait son discours à ceux qui vivaient dans le monde, et s'il arrivait que celui qui était interrogé répondait en privé à ses disciples, alors il témoignait en disant : « Et ce que je vous dis, je le dis à tous » (Marc 13, 37) » (V, 41-42). Selon les enseignements de saint Basile le Grand, le monachisme est le chemin le plus pratique vers la perfection spirituelle et le salut. Bien sûr, « il est possible à ceux qui vivent dans le monde d'ériger des signes victorieux », dit-il, « et... à ceux qui ont combattu pour sortir victorieux » (I, 249), d'atteindre la perfection spirituelle et d'être sauvés. Cependant, ceux qui vivent dans le monde, liés par les préoccupations du monde, la vie de famille et toutes sortes de soucis, se trouvent dans des conditions spirituelles moins favorables que les moines, qui ont complètement renoncé au monde et ont consacré leur vie au service de Dieu. Le mariage n'est pas un obstacle à la vie pieuse d'un laïc, mais pour mener une telle vie, il est nécessaire de fournir davantage de travail, car il y a davantage d'obstacles sur le chemin. "C'est pourquoi, vous qui avez choisi de vivre avec votre femme, ne soyez pas insouciants", conseille le saint, "comme si vous aviez le droit de vous abandonner au monde. Pour améliorer votre salut, vous avez besoin de plus de travail et de prudence, car vous avez choisi votre demeure parmi les pièges et les puissances des forces apostates, et vous avez sous les yeux une incitation au péché... Sachez donc que vous n'éviterez pas la lutte avec l'apostat et que vous ne remporterez pas la victoire sur lui sans de nombreuses œuvres pour garder l'Évangile. dogmes » (V, 42-43). Ainsi, le mariage ne dispense pas de combattre les passions, de les surmonter et d’en purifier complètement son cœur. De plus, cela crée de nombreux obstacles sur ce chemin (VI, 8-9). Le Saint-Père dit en détail que la vie selon l'Évangile du Christ est réussie lorsqu'on s'éloigne des soucis du monde et lorsqu'on s'éloigne complètement des divertissements. " Et cette exigence : « Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même » (Luc 9, 23), comment peut-on la remplir en vivant dans un environnement surpeuplé ? demande-t-il. Nous devons donc d'abord renoncer à nous-mêmes et prendre notre croix, puis suivre le Christ. Le renoncement à soi-même, selon les enseignements du Saint-Père, est « l'oubli complet du passé et l'éloignement de sa volonté » (V, 102). Et la disponibilité à mourir pour le Christ, le disposition de l'esprit à affronter sans crainte tout danger, car le nom du Christ, le non-attachement à la vie temporaire, signifie « prendre sa croix », enseigne saint Basile (V, 103). Dessinant une image de la vie ascétique, le saint compare l'ascète à un guerrier. Un guerrier, lorsqu'il est en service, ne construit pas de maisons, n'acquiert pas la propriété des champs et n'intervient pas dans divers achats visant à accroître la propriété. Personne qui a été guerrier ne s'oblige à acheter la vie, afin de plaire au commandant (2 Tim. 2:4) (V, 35). Par conséquent, un moine ascétique, en tant que guerrier du Christ, doit acquérir « une vie sans abri, sans vie sociale, sans convoitise... [il faut vivre] en renonçant à toutes les préoccupations du monde » afin de ne pas être lié « ni par la convoitise de sa femme ni par le soin des enfants ; car cela est impossible à celui qui est en guerre avec Dieu » (V, 36). Ainsi, selon les enseignements de saint Basile le Grand, de même que pour un guerrier la première condition est le renoncement à tout ce qui ne concerne pas les affaires militaires, de même pour ceux qui souhaitent « entrer sur le chemin de la vie croisée des moines » afin d'éviter de nombreuses tentations du monde et atteindre la perfection spirituelle et le salut, la même première condition est le renoncement au monde. « Il ne s'agit pas d'être hors du monde avec un corps, mais de rompre avec l'âme de l'attachement au corps, de n'avoir ni foyer, ni propriété, ni association, de ne pas être avide, de ne pas se soucier des moyens de vivre, d'être prêt à accepter l'enseignement divin imprimé dans le cœur » (VI, 9), « de parvenir à l'impartialité même pour la vie et d'avoir en nous la condamnation de la mort... n'espérons pas cela (2 Cor. 1, 9) » (V, 109). "En bref, c'est la transmigration du cœur humain dans la vie céleste, et ce qui est encore plus important, c'est le début de devenir semblable au Christ. Et si nous n'y parvenons pas, alors nous ne pouvons pas commencer à vivre selon l'Évangile du Christ" (V, 112). Cependant, le renoncement au monde ne doit pas être précipité. Quiconque veut entrer sur le chemin de la vie monastique doit d'abord se tester et s'habituer d'abord à la patience des douleurs corporelles et mentales, « afin que, s'étant plongé dans des luttes inattendues, puis n'ayant pas la force de résister aux épreuves rencontrées, il ne se précipite pas encore avec honte et ridicule vers ce qu'il a fui, revenant au monde avec la condamnation de l'âme et devenant une tentation pour beaucoup, donnant à chacun une raison de conclure qu'il est impossible de vivre dans le Christ » (V, 40-41). Un tel homme sera condamné non seulement pour trahison du Christ, mais aussi pour la destruction des séduits (V, 41). Ailleurs, le saint dit que celui qui s'est consacré à Dieu et a ensuite fui vers une autre vie est devenu un blasphémateur, parce qu'il s'est enlevé lui-même et s'est approprié l'offrande de Dieu » (V, 119 ; V, 63). C'est pourquoi, « toi, amoureux des règles célestes, fanatique de la vie angélique, désireux de devenir le compagnon d'armes des disciples du Christ », exhorte saint Basile le Grand, « renforce-toi pour endurer les douleurs, approche-toi courageusement du conseil des moines, et au tout début de ton renoncement sois ferme » et « renforce-toi en échangeant le mortel contre l'immortel... Lorsque tu romps les liens avec tes amis et tes proches, ne sois pas triste, car Tu êtes unis au Christ, qui a été crucifié pour vous, et pouvez-vous imaginer une telle convivialité qui est plus élevée (V, 43-44). Le Saint-Père conseille, dès l'entrée dans la vie monastique, de quitter tout lien avec les parents selon la chair, les amis et les proches, pour s'unir plus facilement et plus étroitement au Christ (V, 50, 149). Cependant, cette exigence n'interdit que l'amour partiel pour quiconque, qui interfère avec le service gratuit du Christ, et non l'amour pour le Seigneur, que chacun est obligé d'avoir pour tous ses voisins (voir : Jean 13 : 34. Matthieu 25 : 35-36, 40) (V, 95-96). Après un test approfondi, une ferme confiance et la conviction d'une totale préparation et détermination à quitter le monde et à tout endurer pour l'amour de Dieu et de la vie éternelle, jusqu'à la mort, une personne à la recherche d'accomplissements monastiques peut entrer dans un monastère. Le chemin de la vie monastique est très difficile et le réussir, étudier la grande science de cette vie et en sortir victorieux sans les conseils d'un mentor expérimenté est totalement impensable. Le Saint-Père conseille de choisir pour diriger la vie spirituelle un ancien expérimenté, qui dirigerait infailliblement son chemin de vie et saurait bien diriger (V, 44-45). En encourageant ceux qui se consacrent à la vie monastique à renoncer à leur volonté, comme seule véritable voie de salut, saint Basile le Grand conseille de ne rien faire de contraire à la volonté du maître, « car tout ce qui se fait sans lui est une sorte de vol et de sacrilège, conduisant à la mort, même si votre action vous semble bonne » (V, 46). Afin d'amener sa vie dans un état conforme aux commandements du Seigneur et d'atteindre la perfection spirituelle, un moine "ne doit pas laisser caché un seul mouvement de son âme, ne pas laisser passer un seul mot sans épreuve, mais révéler les secrets du cœur à ceux des frères chargés d'exercer la miséricorde et le soin compatissant envers les faibles (c'est-à-dire l'aîné-confesseur - Auteur). Car de cette façon, les dignes d'éloges seront confirmés, et les désapprobateurs ne resteront pas sans une guérison appropriée et avec une telle mutuelle. par l’exercice, par incréments progressifs, la perfection sera atteinte » (V, 143). La révélation quotidienne des pensées est d’une grande importance dans le développement du novice. Tout d'abord, il révèle au mentor des ulcères internes que le novice lui-même ne remarque pas, indique les défauts moraux et les penchants pécheurs de l'étudiant, auxquels l'aîné applique une médecine spirituelle curative appropriée. C'est pourquoi le saint insiste résolument pour ne se fier à rien, mais pour tout révéler à l'aîné, même ce pour quoi sa conscience ne le condamne pas. De même, avec les affections corporelles, il arrive souvent que les patients ne les ressentent pas. "Cependant, ils font plus confiance aux observations des médecins qu'à ce qu'ils ne ressentent pas eux-mêmes. Ainsi, dans la discussion sur les maladies mentales, c'est-à-dire les péchés, même si quelqu'un ne se condamne pas, ne reconnaît pas le péché, il doit néanmoins croire ceux qui sont capables de mieux voir ce qu'il y a en lui. Les saints apôtres ont donné l'exemple lorsque, avec une confiance incontestable dans leur disposition sincère envers le Seigneur, après avoir entendu : « Seul d'entre vous me trahirez », ils crurent davantage à cette parole du Seigneur et changèrent de pensée, en disant : « Suis-je de la nourriture, Seigneur ? (Matthieu 26 : 21-22) » (V, 335-336). Selon les enseignements de saint Basile le Grand, il est nécessaire d'accepter dans le monastère toute personne « qui vient au Seigneur et veut prendre sur elle son bon joug et le fardeau des commandements, qui facilitent notre chemin vers le ciel » (V, 115). En même temps, à l'exemple de notre Seigneur Jésus-Christ, qui a interrogé le jeune homme venu sur sa vie passée, et, ayant appris qu'il avait acquis quelques succès, lui a commandé d'accomplir ce qui manquait encore à la perfection, et l'a invité une fois terminé à le suivre (voir : Matthieu 19 : 20-21) ; Il est nécessaire à tous les nouveaux arrivants « d'examiner la vie antérieure et à ceux qui ont déjà fait des progrès, de transmettre les leçons les plus parfaites, et pour ceux qui quittent une vie vicieuse ou d'un état d'indifférence s'efforcent d'une vie stricte de connaissance de Dieu, il est nécessaire de tester quel genre de caractère ils sont, s'ils ne sont pas inconstants et téméraires dans leurs jugements » (V, 115). La meilleure façon de tester chacun, selon le saint, est de savoir s'il est «disposé, sans honte, à faire preuve de toute humilité, de manière à accepter les œuvres les plus basses, si l'esprit reconnaît leur exécution comme utile». Et chacun, après chaque épreuve par des gens capables d'examiner judicieusement de telles choses, sera reconnu comme un vase utile au Maître, préparé pour toute bonne œuvre (2 Tim. 2:21), alors qu'il soit compté parmi ceux qui se sont consacrés au Seigneur » (V, 116). La responsabilité de l'admission au monastère incombe à l'abbé du monastère. Cependant, il ne doit pas accepter de lui-même à l'insu de tous les frères monastiques (V, 245). Ceux qui souhaitent entrer temporairement doivent également être admis au monastère, car il arrive souvent que ceux qui entrent temporairement restent pour toujours dans le monastère. Mais comme les gens ont des mœurs différentes, alors « dans son raisonnement, il est nécessaire d'observer soigneusement la rigueur afin que la vérité soit révélée et que les soupçons de toute négligence soient dissipés, car de cette façon nous plaireons à Dieu, et soit il en bénéficiera, soit il sera convaincu » (V, 240). D'une lettre de saint Grégoire le Théologien, il ressort clairement que les monastères et monastères fondés par saint Basile étaient appelés écoles 11. Quiconque entrait dans cette école devait étudier ici tout ce qui concerne une vie ascétique parfaite et vertueuse. "Étude, monastique, fidèle et ouvrier de piété", exhorte saint Basile le Grand, "apprenez la vie évangélique, l'esclavage du corps, une manière humble de penser, la pureté de la pensée, l'éradication de la colère en vous-même. Celui qui est soumis au châtiment - ajoutez pour l'amour du Seigneur; privé - ne poursuivez pas; haï - aimez; persécuté - soyez patient; blasphémé - priez. Soyez mort au péché, crucifiez à Dieu. Placez tout vos soins sur le Seigneur, afin que vous ayez une place pour vous où se trouvent dix mille anges, les triomphes des premiers-nés, les trônes des apôtres, la présidence des prophètes, les sceptres des patriarches, les couronnes des martyrs, les louanges des justes » (VI, 99). Ailleurs, le saint-père donne l'instruction suivante à un étudiant de la vie monastique : « Ayez les oreilles ouvertes pour écouter et les mains prêtes à exécuter ce que vous entendez, ayez les lèvres silencieuses et un cœur prudent. Soyez paresseux dans les paroles vaines, mais soyez prudents et bien informés dans l'écoute salvatrice des Écritures divines" (V, 47). Sachant combien le péché entre dans l'âme par l'ouïe et combien l'âme est dévastée par de nombreuses conversations inutiles, le saint enseigne comme un avertissement aux ascètes : « N'ouvrez pas vos oreilles à tous ceux qui râlent et ne répondez pas à tous ceux qui parlent dans des conversations qui ne sont pas conformes au but de l'ascétisme. Soyez à l'écoute des bons enseignements et gardez votre cœur en y pensant... Ne soyez pas curieux... Regardez avec profit, écoutez avec profit, parlez et répondez avec profit" (V, 52). Le Saint-Père conseille de ne pas quitter sa cellule sans nécessité extrême et de ne pas quitter le monastère sans une bénédiction, afin que par de vaines conversations avec les gens du monde vous n'affaiblissiez pas votre zèle pour les exploits et votre vigilance sur vos pensées. " Même si vous retournerez dans votre cellule [après avoir évité les vices graves], vous ne serez plus le comme tu es parti, mais affaibli, non disposé à aucune bonne action » (V, 48). Le novice ne doit pas non plus penser à changer les règles selon lesquelles se déroule la vie de la fraternité, mais il doit s'efforcer de toutes ses forces de les accomplir (V, 46). Le Saint-Père donne toute une série de conseils à un nouveau venu concernant le comportement extérieur : "Devant les supérieurs (c'est-à-dire les anciens - Auteur), n'osez pas soudainement vous asseoir, et s'ils vous invitent, ne vous asseyez pas à côté d'eux... mais essayez de trouver une place plus basse, afin que Dieu vous glorifie pour votre humilité. S'ils vous demandent, répondez d'une voix décente et humble, et s'ils ne vous demandent pas, taisez-vous... Si vous parlez à votre inférieur ou s'il vous demande quelque chose, ne lui donne pas de réponses négligemment, en méprisant ton frère pour offenser Dieu... Qu'une parole de consolation précède tes autres discours, confirmant ton amour pour le prochain » (V, 52-53). Pour atteindre la perfection spirituelle et le salut éternel, il faut de grands efforts et de grands travaux, car le Royaume des Cieux "appartient à ceux qui recourent à la contrainte, et ceux qui sont dans le besoin l'enlèvent (Matthieu 11, 12). C'est la parole de l'Évangile, dit saint Basile le Grand. - Elle appelle la contrainte l'épuisement du corps que les disciples du Christ endurent volontairement en renonçant à leurs propres désirs et au repos corporel et en observant tous les commandements du Christ. C'est pourquoi, si vous voulez conquérir le Royaume de Dieu, utilisez la contrainte, conseille le Saint-Père, pliez votre cou sous le joug du service du Christ... réfléchissez-le par l'œuvre des vertus, par le jeûne, par les veillées, par l'obéissance, par le silence, par la psalmodie, par la prière, par les larmes, par le travail manuel, en supportant toutes les souffrances que vous infligent les démons et les hommes. Ne relâchez pas vos travaux, « pour qu'aux portes du cortège on ne vous trouve pas nus de vertus et pour que vous ne restiez pas hors des portes du Royaume » (V, 55). Celui qui a assumé le fardeau des actes monastiques ne doit pas les révéler aux autres. "Cachez-vous des gens vaniteux", dit le saint, "et révélez-vous, le plus souvent, devant Dieu. Autant que cela dépend de vous, évitez toute sortie dans le monde, en évitant un cœur distrait" (V, 47). Tout en restant dans sa cellule, un moine doit quotidiennement réfléchir à son travail spirituel, se hâter vers la correction et la réussite dans les vertus. "Restez dans votre cellule, non pas des jours, ni des mois, mais de nombreuses années", encourage saint Basile le Grand, "en chantant jour et nuit votre Seigneur, en imitant les chérubins. Si vous commencez ainsi, vous finirez ainsi, en parcourant le chemin étroit dans le court temps de votre ascèse, par la grâce de Dieu, vous entrerez au paradis avec la lampe brillante de votre âme, vous réjouissant avec le Christ pour toujours" (V, 56). Lorsque, avec l'aide de la grâce de Dieu, le novice parcourt le chemin de l'épreuve, s'habituant progressivement aux dures épreuves de la vie monastique, et décide fermement d'y rester jusqu'à la mort, alors seulement il peut prononcer ses vœux monastiques. D'après les lettres de saint Basile le Grand, il ressort clairement que les vœux étaient prononcés publiquement par le moine devant l'abbé et les frères (IV, 58), et avec ces vœux, le moine reçut probablement un nouveau nom. Ainsi, envoyant un moine à sa mère avec une lettre, le saint-père l'appelle Denys, ajoutant qu'il s'agit de l'ancien Diomède (VI, 43). Dans la deuxième épître canonique à Amphilochius, le saint détermine l'âge auquel les vierges peuvent prononcer leurs vœux. « Une vierge âgée de plus de seize ou dix-sept ans, qui a déjà maîtrisé la raison, a été éprouvée pendant longtemps et, après l'épreuve, est restée ferme et demande constamment à être acceptée », dit-il, « elle doit être comptée parmi les vierges et son vœu doit être confirmé » (VII, 41). Le Saint-Père permettait aux enfants du monastère de prononcer leurs vœux très tôt (V, 122). Les jeunes ascètes prononçaient leurs vœux monastiques en présence de témoins : les primats de l'Église. Avec les mêmes témoignages, on libéra du monastère les enfants qui y étaient élevés, incapables d'accepter la vie vierge (V, 123). Le vœu monastique, selon l'enseignement de saint Basile le Grand, est « une des offrandes sacrées à Dieu » (V, 63). Par conséquent, celui qui a fait un vœu doit s'observer de toutes les manières possibles pour Dieu, afin de ne pas profaner ce qui est dédié à Dieu par le vœu et de ne pas tomber sous le jugement pour sacrilège (V, 63 ; V, 119). Celui qui s'est consacré à Dieu a ainsi entrepris « un exploit non négligeable » (VI, 301). Il doit mener une vie irréprochable, conformément à l’Évangile, « user d’une langue bridée et d’un œil exercé, selon l’intention de l’Évangile, et utiliser ses mains pour plaire à Dieu, et remuer ses jambes, et utiliser chacun de ses membres, comme notre Créateur l’a originellement ordonné » (VI, 30). L'essence de la vie monastique se compose de trois vœux : le vœu de virginité, de non-convoitise ou de pauvreté arbitraire, et le vœu d'obéissance. Pour comprendre l'importance de ces vœux, il faut se tourner vers les enseignements du saint apôtre Jean le Théologien. Dans la première épître conciliaire, il écrit : « Tout ce qui est dans le monde, la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie, ne vient pas du Père, mais de ce monde » (1 Jean 2, 16). Le monachisme s'efforce de vaincre la convoitise de la chair par le vœu de virginité, par le vœu de non-convoitise - la convoitise des yeux, afin de ne pas se laisser séduire par le monde qui, selon l'Apôtre, réside dans le mal (1 Jean 5 :19), par le vœu d'obéissance - l'orgueil de la vie. Les exploits de la vie monastique visent à restaurer chez l'homme déchu la beauté de l'image de Dieu déformée par le péché, à atteindre l'impartialité et à revenir à la vie originelle remplie de grâce et bénie (V, 61). La virginité sert de méthode pour cela, dit saint Basile le Grand (V, 62). Une vie vraiment vierge est une vie égale à celle des anges. Il ne s’agit pas seulement de s’abstenir d’avoir des enfants, mais tout le mode de vie, enseigne le Saint-Père, la vie elle-même et la morale doivent être virginales. « Il est possible, dit-il, de commettre la fornication avec une parole, de commettre l’adultère avec les yeux, de se souiller les oreilles, de recevoir des impuretés dans le cœur et de dépasser les limites de la chasteté par la démesure dans la nourriture et la boisson » (V, 62). « Ce n'est pas pur celui qui se comporte de manière inégale par rapport à la chasteté, mais celui qui a subordonné la sagesse de la chair à l'Esprit » (II, 8). Selon les enseignements de saint Basile le Grand, « la chasteté est une véritable puissance unie à la conscience, profondément imprimée dans l'âme et détruisant les traces restantes de mouvements honteux » (II, 51). Un moine qui s'est consacré à Dieu avec un vœu de virginité doit se méfier de la colère, de l'envie, du ressentiment ou de l'orgueil, des paroles au mauvais moment, de la paresse dans la prière, du désir d'avoir quelque chose qui n'est pas encore là et du manque d'attention aux commandements. Il est également dangereux pour lui de demeurer dans le péché auquel il a renoncé et de se livrer à tout ce qui est dit, « car tout ce qui est fait par passion nuit à la pureté spirituelle et interfère avec la vie divine » (V, 63). La règle générale pour ceux qui ont choisi une vie pure et abstinente, selon le saint, devrait être de toujours se rappeler « de ne pas se souiller, vase de Dieu, par un usage passionné » (V, 63). Surtout, un moine doit s'abstenir de sortir avec des femmes et de boire du vin, « parce que le vin et les femmes corrompent les sages (Sir. 19 : 2) » (V, 59). Le moine doit aussi « garder son cœur des mauvaises pensées » (V, 57), en les chassant par le pouvoir de la prière fervente et de la confession quotidienne au confesseur, car les pensées charnelles « passent à travers le corps dans l'âme » (V, 343) et la souillent. Ayant fait vœu de pureté à Dieu, il n'a plus « le droit de revenir au mariage, mais il doit par tous les moyens combattre la nature et ses fortes aspirations, en s'efforçant de maintenir la pureté » (V, 344-345). Avec la virginité, la non-convoitise est d'une grande importance dans le monachisme. Saint Basile le Grand enseigne que celui qui aspire à une vie élevée doit avant tout veiller à « se conformer au renoncement à la propriété, car le soin des choses matérielles produit de grands divertissements dans l'âme » (V, 70). Le vœu de non-convoitise s'étend non seulement à l'état externe, mais aussi à l'état interne du moine. Il embrasse "beaucoup de choses... Tout d'abord, dit le Saint-Père, nous nions le diable et les passions charnelles... les affinités corporelles, l'amitié humaine et les habitudes de vie qui s'opposent à la précision du salut évangélique. Et, ce qui est encore plus nécessaire, nous nous refusons à nous-mêmes et... à tout attachement au monde qui peut entraver le but de la piété" (V, 108-109). La non-acquisition commence par « l’aliénation des choses extérieures, telles que la propriété, la vaine gloire, les habitudes de vie, l’addiction à l’inutile » (V, 109). « Ceux qui sont envahis par un fort désir de suivre le Christ ne peuvent plus prêter attention à rien de cette vie : ni l'amour des parents... ni la peur humaine... pas aux rires méchants des gens du monde" (V, 110). Un moine ne devrait avoir aucune propriété. "Que chacun ait un garde-manger commun... et que chacun utilise ce dont il a besoin de ce qui est commun. Et que rien ne soit appelé la propriété de quelqu'un, ni les vêtements, ni les chaussures, etc., afin que chacune de ces choses serve à un besoin, et non à celui qui la possède » (V, 67, 71). Le vœu d'obéissance exige de l'ascète un retranchement décisif de sa propre volonté, une soumission volontaire et complète de lui-même en tout à la volonté d'autrui. Tout d'abord, le moine doit une obéissance parfaite à Dieu comme son Créateur et Sauveur, et doit, conformément à sa toute sainte volonté, qui, selon l'Apôtre, est... bonne, agréable et parfaite (Rom. 12, 2), organiser sa vie et son salut. Saint Basile le Grand enseigne que le premier et le plus ancien commandement de Dieu était le commandement de l'obéissance, donné à nos ancêtres au paradis. C'est pourquoi l'arbre de la connaissance du bien et du mal était au paradis, dit-il, « qu'il fallait un commandement pour éprouver notre obéissance » (IV, 137). Mais puisque « le diable est devenu notre adversaire à la suite de la chute à laquelle nous avons été amenés dans les temps anciens par sa méchanceté, alors, selon l'économie du Seigneur, nous luttons avec lui afin de pouvoir le vaincre par l'obéissance et triompher de l'ennemi » (IV, 138). L’image de la véritable obéissance a été donnée à chacun dans la personne de notre Seigneur Jésus-Christ, qui a obéi à son Père céleste jusqu’à la mort sur la croix (voir : Phil. 2 : 8). C'est pourquoi, en regardant son Divin Maître, le moine doit l'imiter et faire preuve de toute humilité et obéissance au chef du monastère désigné par Dieu, selon ce qui est écrit : « Écoutez-vous, il m'écoute ; et si vous êtes emportés, moi, je serai emporté » (Luc 10 : 16). Citant l'Épître aux Romains, où l'apôtre Paul ordonne à tous « ceux qui détiennent l'autorité d'obéir » (13 : 1), le saint père dit que « si la loi de Dieu exigeait une telle soumission de la part des pieux envers les dirigeants de ce monde... alors quel genre d'obéissance l'ascète est-il obligé de montrer au dirigeant qui a été nommé par Dieu et a reçu le pouvoir selon ses lois ?! (V, 405). L'obéissance est l'accomplissement de toute tâche, quelle que soit celle qui est confiée au moine, avec retranchement de sa propre volonté et de sa propre compréhension (V, 410). Dans l'obéissance, selon le saint, est contenue toute la vie monastique. La base et la perfection de la vie monastique est l'obéissance. Nous pouvons affirmer avec certitude que le moine obéissant imite notre Seigneur Jésus-Christ lui-même (V, 366, 390). Celui qui obéit reçoit des instructions et ne contredit pas ; ils donnent un ordre, et il ne le pervertit pas ; ils le réprimandent, et il n'est pas en colère, car il sait que grâce à cette vertu il peut facilement atteindre la perfection spirituelle et être sauvé. « C'est pourquoi, à tous égards, il faut obéir soit à Dieu selon son commandement, soit aux autres à cause de son commandement, car il est écrit : « Soumettez-vous les uns aux autres dans la passion de Dieu » (Eph. 5 : 21) » (V, 196). En plus de l'obéissance à l'abbé, à l'ancien ou au père spirituel, les ascètes doivent également faire preuve d'obéissance les uns envers les autres, si cette obéissance « est en accord avec le commandement de Dieu ou le favorise » (V, 246). Si un frère ordonne ou demande à un autre de faire quelque chose d’incohérent et « contraire au commandement du Seigneur… alors celui qui aime Dieu doit fuir un tel homme et le détester » (V, 246-247). Lorsqu'on lui demande comment nous devons nous obéir les uns les autres, le Saint-Père répond : « Comme esclaves d'un chef, selon le commandement du Seigneur : « Celui qui veut être grand parmi vous, qu'il soit votre serviteur... et l'esclave de tous » (Marc 10 : 43-44) » (V, 247). En général, « j’ai vu », dit saint Basile, « que tout décorum et harmonie entre plusieurs sont maintenus avec succès tant que l’obéissance commune de chacun à un chef unique est protégée, et que tout désaccord et toute discorde, ainsi que les ordres multiples, sont une conséquence du manque de commandement » (V, 7). Si l'obéissance d'un moine, selon les enseignements du saint, « doit s'étendre jusqu'à la mort » (V, 247), « alors celui qui refuse la tâche assignée et en convoite une autre, d'abord, viole l'obéissance et montre clairement qu'il ne s'est pas renié, et devient ensuite le coupable de bien d'autres maux pour lui-même et pour les autres » (V, 248). Dans tous les cas « où l'esprit s'écartera de l'obéissance parfaite, sinon Satan commencera à opposer des obstacles, affaiblissant et coupant le zèle », le Saint-Père conseille de « prier Dieu avec ferveur et de demander qu'il nous soit donné une abondance de bonnes actions, que notre chair soit clouée à la crainte de Dieu et que notre esprit ne soit pas distrait » (V, 416), et aussi « demander à la fraternité de prier... Dieu » pour que nous puissions acquérir la vraie obéissance (V, 415). Cela consiste dans le fait que le moine doit non seulement s'abstenir de faire des choses inappropriées sur les conseils de l'abbé, mais aussi ne pas faire les choses les plus louables sans sa volonté. « La récompense de l'obéissance est plus élevée que la récompense du succès dans l'abstinence » (V, 72). À l'époque de saint Basile le Grand, le monachisme ermite et cénobitique était répandu. Préférant le monachisme communautaire à l'ermitisme, le saint-père enseigne que la conception de l'amour du Christ ne permet pas à chacun d'avoir le sien, car il est dit : « L'amour... ne cherche pas le sien » (1 Cor. 13 : 4-5). « Et une vie séparée de tous a un seul but : répondre aux besoins de chacun... De plus, étant loin de tous, il n'est pas facile pour chacun de reconnaître ses propres défauts, sans avoir quelqu'un qui le dénonce et le corrige avec douceur et compassion, car malheur... à chacun, s'il tombe, il n'y a personne pour le relever (Eccl. 4, 10) » (V, 104). De plus, le saint enseigne que les commandements de Dieu sont accomplis par de nombreuses personnes ensemble plus facilement et plus commodément. De plus, comme on ne peut pas contenir tous les dons spirituels, mais que chacun reçoit le don de l'Esprit selon la mesure de la foi, alors dans la vie communautaire le don propre de chacun devient commun à ceux qui vivent ensemble, et l'assistance de l'Esprit en un se transmet à tous ensemble (V, 106). Une vie solitaire s'accompagne du plus grand danger d'auto-indulgence, "car, n'ayant personne qui puisse apprécier son travail, il pensera qu'il a atteint la perfection. Et de plus, ayant enfermé pour toujours ses forces spirituelles et ne les ayant pas exercées, il ne connaît pas ses défauts, il ne connaît pas le succès dans les affaires, car toutes les opportunités d'accomplir les commandements lui ont été retirées. C'est pourquoi", conclut saint Basile, "la vie commune des frères est un champ d'ascétisme, un chemin fiable". au succès, l’exercice constant et l’enseignement des commandements du Seigneur » (V, 108). Le saint conseille au moine de consacrer la majeure partie de son temps à la prière, en priant en tout lieu et à tout moment. Si pour chaque chrétien la prière doit être l'exploit principal, alors encore plus pour un moine qui s'est entièrement consacré à Dieu. Tous ses exploits doivent y être concentrés et combinés. Le moine a quitté le monde, mais en même temps il prie pour le monde entier. Par conséquent, dans le monastère, la plupart du temps est consacré à la prière. Et dès le moment où vous entrez sur ce chemin de vie, vous devez apprendre la prière constante et correcte pour y réussir et être sauvé. « Le moine, dit le Saint-Père, doit baisser son regard vers la terre et élever son âme vers la douleur... prier sans cesse » (V, 57). Toute la vie d'un moine doit être « un temps de prière » (V, 66). Dans une lettre à saint Grégoire le Théologien, saint Basile le Grand décrit à quel point la prière est d'une grande utilité dans le développement spirituel d'un moine. « L'exercice de la piété nourrit l'âme de réflexions divines. Par conséquent, ce qui est plus béni que cela, dit-il, c'est d'imiter le visage des anges sur terre : au tout début de la journée, se précipiter à la prière, honorer le Créateur avec des chants et des chants ; puis, quand le soleil brille complètement, après vous être mis au travail et avoir prié partout avec vous, assaisonnez votre travail de chants comme du sel, car la consolation des chants apporte à l'âme une paix insouciante et joyeuse" (VI, 9-10). C'est pourquoi le Saint-Père encourage de manière si convaincante le moine à toujours prier avec ferveur et à ne jamais abandonner la règle de prière. "Que vos lèvres, dit-il, vous invitent d'abord à chaque prière, et jusqu'à la dernière prière, soyez sur la règle, la considérant comme une C'est une grande perte de quitter la prière" (V, 53). Si, mangeant de la nourriture pour fortifier sa chair, un moine reste désespérément au repas jusqu'à ce qu'il satisfasse ses besoins, et ne quitte la table que si cela est absolument nécessaire, à plus forte raison doit-il "rester jusqu'à la fin à la nourriture spirituelle et fortifier son âme par la prière". Car autant le ciel diffère de la terre, le céleste du terrestre, autant l’âme diffère du corps » (V, 53). Saint Basile le Grand enseigne que, constamment engagés dans une prière fervente et sans distraction, nous avons toujours dans notre "âme la pensée de Dieu. Et par le souvenir, la pensée de Dieu implantée en nous est la demeure de Dieu lui-même en nous... et nous devenons l’église de Dieu" (VI, 12). L'étude des Saintes Écritures est également étroitement liée à la prière. « Pour celui qui entre, écrit le saint-père, il est immédiatement utile et nécessaire de mémoriser quelque chose de l'Écriture, comme pour tout homme, pour s'établir dans la piété et pour se sevrer des traditions humaines » (V, 239). Cette activité vitale doit se poursuivre tout au long de la vie. L'Écriture Sainte doit être étudiée parce qu'elle « annonce partout et en tout la volonté de Dieu » (V, 214). C’est pourquoi ceux qui délibérément ne veulent pas étudier la volonté de Dieu seront soumis à une plus grande condamnation. « Il est évident, dit le saint-père, que l'ignorance d'une telle personne est feinte et qu'elle est soumise à un jugement inévitable pour péché, non pas sur un pied d'égalité avec l'ignorant, mais est soumise à une plus grande condamnation » (V, 322). Le but principal de l’étude des Saintes Écritures est « d’acquérir la sagesse du salut et de la transmettre ensuite à ceux qui la désirent » (V, 300). La prière a également un lien étroit et inextricable avec le jeûne. Là où l'on recherche une prière fructueuse, elle doit nécessairement être accompagnée d'un jeûne prudent, puisque le jeûne envoie la prière au ciel ; c'est à la prière ce que les ailes sont à l'oiseau (IV, 12). Un moine doit organiser sa vie de manière à ce que la chair obéisse constamment à l'esprit, et le jeûne et l'abstinence l'y aideront. Les règles de saint Basile le Grand parlent de deux types de jeûne : général pour tous les frères, établi par l'Église, et privé, que les moines stricts entreprennent comme un exploit personnel. Le Saint-Père dit ce qui suit à propos de la disposition avec laquelle le jeûne doit être observé et maintenu : " Puisque le Seigneur dit : " Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice " (Matthieu 5 : 6), il est dangereux de faire tout ce qui tend à la piété sans convoitise ni zèle. Et par conséquent, tout comme il n'est pas prudent pour celui qui jeûne à contrecœur de le faire, il est également nécessaire de jeûner pendant un tel besoin, car l'Apôtre, entre ses autres travaux, a mentionné ceci un comme notre enseignement : « J’en ai jeûné beaucoup » (2 Cor. 11 : 27) » (V, 253). Lorsque vous jeûnez, vous devez respecter une modération prudente. « Nous devons alternativement jeûner et manger de la nourriture avec modération... de sorte que lorsqu'il est nécessaire d'accomplir le commandement de Dieu par le jeûne, alors nous jeûnons, et ensuite, lorsque le commandement de Dieu exige une alimentation qui fortifie le corps, alors nous mangeons de la nourriture, non pas comme des gloutons, mais comme des ouvriers de Dieu » (V, 256, 365). Un jeûne spécial doit également être compatible avec la force du jeûneur, et il n'est autorisé qu'avec la permission de l'abbé du monastère (V, 255-256). En général, le Saint-Père considère les exploits physiques du jeûne et de l’abstinence comme un moyen d’acquérir d’autres vertus. L'essentiel est l'abstinence de diverses passions qui submergent une personne (V, 126). « Nous pensons définir l'abstinence de cette manière », dit le saint, « qu'il ne s'agit pas seulement de l'abstinence de nourriture, mais avant tout de l'abstinence du regard errant », ce qui est particulièrement nécessaire dans le développement spirituel d'un moine (V, 395). La véritable abstinence prudente « sert de gardien fiable de la chasteté et ne permet pas à l'esprit du leader de se précipiter ici et là » (V, 394). Cela fait du moine « comme des anges et un compagnon des justes » (IV, 26). L'exploit le plus important dans la vie spirituelle d'un moine, selon les enseignements de saint Basile le Grand, est le zèle pour plaire à Dieu (V, 263, 219). Le moine doit être « brûlant d'esprit », c'est-à-dire « d'un zèle ardent, d'une convoitise insatiable et d'un zèle indolent, pour faire la volonté de Dieu par amour pour le Christ Jésus notre Seigneur, selon ce qui est écrit : « Il prendra grandement plaisir à ses commandements » (Ps. 111 : 1) » (V, 308). Le fruit d’un accomplissement si zélé de la volonté de Dieu, enseigne le saint père, est une marche sobre et sans distraction devant Dieu. À tout moment et en tout lieu, un moine zélé concentre son esprit dans son cœur et se tient devant Dieu avec un souvenir respectueux de Lui. « Le souvenir continu de Dieu est pieux, et en cela l'âme qui aime Dieu ne connaît pas la satiété » (IV, 221). Une telle humeur intérieure est une condition nécessaire à toute réussite dans la vie spirituelle d’un chrétien. « L'âme qui maintient sa force mentale dans la sobriété et les actions décentes, dit le saint, après s'être établie dans les contemplations divines, exercera sa moralité dans ce qui est droit, juste, décent et paisible » (V, 355-356). Une marche sobre devant Dieu est le meilleur moyen de surmonter tout ce qui est pécheur et de réussir dans tout ce qui est bon. Il apprivoise la colère, éteint la luxure (IV, 209), chasse la paresse (V, 210). Ainsi, parvenant à l'impartialité, les moines "renouvellent la bonté primitive... de la nature (c'est-à-dire l'image de Dieu. - Auteur). Ils imitent exactement la vie des apôtres et du Seigneur. Ils rivalisent avec la vie des anges, comme eux en toute sévérité... car la contemplation de la plus haute perfection et la compréhension la plus claire de la vertu est un trésor angélique" (V, 390). Saint Basile le Grand enseigne qu'"ils (c'est-à-dire les moines. - Auteur) montrent clairement à la vie humaine combien de bienfaits l'incarnation du Sauveur nous a apportés, car la nature humaine, déchirée et coupée en milliers de parties, au mieux de ses capacités, est à nouveau amenée à l'unité avec elle-même et avec Dieu. Car c'est l'essentiel dans l'économie du Sauveur dans la chair - amener la nature humaine à l'unité avec elle-même et avec le Sauveur et, après avoir détruit la partie perverse, restaurer la primitive unité » (V, 391). Ainsi, selon les enseignements de saint Basile le Grand, le monachisme a été établi par Dieu pour atteindre la plus haute perfection spirituelle et le salut. Pour y parvenir, un moine doit être paré de toutes les vertus monastiques, à savoir : « le renoncement complet au monde et à tout ce qui est mondain, la non-acquisition totale, le renoncement complet à sa volonté, l'entraînement strict du corps à toute bonne action, le zèle infatigable, la contemplation incessante de Dieu et l'union vivante avec Dieu dans une prière constante et sincère » (V, 57-60). Chapitre X. La limite de l'amélioration spirituelle humaine dans les conditions de la vie terrestre La personne parfaite est élevée à la dignité angélique. Saint Basile le Grand (I, 150) Selon les enseignements de saint Basile le Grand, le sens de la vie humaine est l'unité avec Dieu. « Dieu est vie » (IV, 134). « Tout cela (terrestre - auteur) est temporaire, tout est trompeur », dit le saint père, « un seul refuge est Dieu » (I, 292). À la suite de la Chute, l’homme « a perdu la ressemblance de Dieu et a perdu la communion avec la vie, et quiconque est en dehors de Dieu ne peut pas vivre dans une vie bénie » (V, 61). La tâche directe de l’homme est de « se rapprocher de Dieu tout au long de sa vie » (IV, 63), afin que sa vie entière soit une prière continue et incessante. Le principal bienfait pour l’âme est « d’être avec Dieu et de s’unir à Lui par l’amour » (IV, 133). C’est là, et seulement dans cet état de l’âme, que se trouve la loi de Dieu pour la vie humaine. C’est l’essence de l’amélioration spirituelle humaine. Selon l’apôtre, toute l’économie de notre salut est la suivante : « Car telle est la volonté de Dieu, votre sainteté » (1 Thessaloniciens 4 : 3). Parce qu'en Jésus-Christ, nous, en tant que nouvelle création, avons été créés... pour de bonnes œuvres (Éph. 2 : 10) et comme n'étant pas les nôtres (1 Cor. 6 :19), et ayant été rachetés par le sang honnête de l’Agneau Très Pur, nous n’avons le droit de vivre le reste du temps que selon la volonté de Dieu (1 Pierre 4 :2) (I, 308). Selon le saint, la volonté de Dieu est telle que nous cherchons constamment à atteindre la mesure de la pleine stature du Christ (Eph. 4, 13), qui consiste à être parfait, saint, tout comme le Père céleste est parfait et saint (cf. Mat. 5, 48). 12. La sainteté doit combiner toutes les vertus spirituelles pour que l'image de Dieu brille à travers toutes nos pensées, inclinations et actions. "Quelle fut la première création (c'est-à-dire avant la chute d'Adam. - Auteur), - enseigne le Saint-Père, - telle devrait être la restauration ultérieure. Une personne revient à son état antérieur, rejetant le vice, cette vie trépidante, l'esclavage de l'âme aux soucis quotidiens ; ayant rejeté tout cela, elle se tourne à nouveau vers la vie céleste, libérée de l'esclavage des passions charnelles, vers une vie libre à proximité de Dieu, vers une vie angélique" 13. Ce n'est qu'« avec un soin strict, en faisant les choses (c'est-à-dire en accomplissant les commandements. - Auteur) selon la volonté de Dieu, qu'il sera possible... d'entrer dans l'unité avec Dieu » (V, 100). C’est le don que le Seigneur nous fait d’être à l’image de Dieu. Lorsqu’on lui demande comment nous réaliserons ce qui nous ressemble, le saint répond : « Par l’Évangile ». Qu’est-ce que le christianisme ? C’est une ressemblance à Dieu dans la mesure où la nature humaine le permet. "Si vous, par la grâce de Dieu, avez décidé d'être chrétien", dit saint Basile, " dépêchez-vous de devenir comme Dieu... Si vous devenez un ennemi du mal, oubliez les griefs et les inimitiés du passé, si vous aimez vos frères et sympathisez avec eux, alors vous deviendrez comme Dieu. Si vous pardonnez à votre ennemi de tout votre cœur, vous deviendrez comme Dieu... Par votre bonté, votre patience, votre obéissance, votre amour et toutes les bonnes actions dont vous vous revêtez de miséricorde, vous revêtez-vous du Christ et, grâce à votre proximité avec Lui, vous vous rapprochez de Dieu » 14 . Saint Basile le Grand enseigne que toute notre vie terrestre doit être orientée vers une amélioration spirituelle constante. Cette ascension spirituelle est sans fin, elle commence ici sur terre, et se poursuivra dans le Royaume des Cieux. Dans les conditions de la vie terrestre, un chrétien doit lutter pour la justice, à propos de laquelle le Saint-Père dit : « Le concept de la justice est vaste et les limites de la justice parfaite sont difficiles à atteindre » (I, 177), « car s'il y a quelque chose d'inconcevable, alors la vraie justice appartient aussi à cette sorte » (II, 197). « Car il existe une justice angélique qui est supérieure à l'homme, et s'il existe une puissance supérieure aux anges, alors elle a une supériorité de justice correspondant à sa grandeur, et la justice de Dieu lui-même est au-dessus de toute raison... », mais il existe une justice qui est « intelligible pour les hommes et possible pour ceux qui vivent dans la chair » (I, 177). « L’exercice de la vertu, enseigne le saint Père, est comparé à une échelle, cette même échelle que le bienheureux Jacob vit autrefois, dont une partie était proche de la terre et la touchait, et l’autre s’étendait jusqu’au-dessus du septième ciel » (I, 161). Saint Basile le Grand montre clairement qu'une vie vertueuse conduit une personne au Royaume des Cieux et qu'en matière de notre amélioration, une « mesure » doit être observée - le mouvement progressif de croissance spirituelle. « Il existe deux types de croissance, enseigne le saint, l’une du corps, l’autre de l’âme ». Tout comme le corps a besoin « d'un développement depuis une taille petite jusqu'à une taille normale... de même la croissance de l'âme est une ascension graduelle à travers la connaissance jusqu'à la perfection » 15. « N'atteignez pas brusquement le sommet de l'ascèse, exhorte le saint, de peur que vous ne tombiez des hauteurs de la vie ascétique à cause de l'inexpérience, car mieux vaut réussir graduellement » (IV, 93). « Nous, élevés à la perfection par l'exercice de la piété, commençons d'abord par les rudiments de la connaissance, compréhensibles pour nous et proportionnés à nos forces, car le Maître de notre salut, comme l'œil d'un homme grandi dans les ténèbres, nous introduit dans la grande lumière de la vérité après nous y avoir peu à peu habitués, parce qu'il épargne notre faiblesse » (III, 238). « Le progrès dans la vertu augmente de moins en plus grand (II, 22), c'est pourquoi celui qui entre dans une vie vertueuse doit d'abord poser ses pieds sur les premiers marches et à partir d'elles monter continuellement de plus en plus haut, jusqu'à ce qu'enfin, par un succès graduel, il monte jusqu'à la hauteur possible pour un être humain » (I, 161). « Monter continuellement de plus en plus haut » est une condition essentielle pour l’amélioration spirituelle de l’homme. « Que le début soit suivi par le zèle pour réussir dans une bonne action », enseigne le saint père, « car l'ascète le plus courageux Paul, voulant que nous ne nous soutenions pas par de bonnes actions antérieures, mais que nous réussissions de plus en plus chaque jour, dit : « Le dos... oubliant, mais m'étendant vers ceux qui m'ont précédé, je recherche avec zèle l'honneur de la plus haute vocation" (Phil. 3, 13-14). Telle est la vie humaine toute entière : elle ne se contente pas de ce qui a précédé, mais se nourrit non pas tant du passé que de l'avenir. À quoi bon avoir le ventre plein d'hier, si maintenant, avec une faim renouvelée, il ne trouve pas la consolation caractéristique de la nourriture ? De même, l'âme ne profite pas de la nourriture d'hier. bonne action si l'accomplissement de la justice est abandonné ce jour-là. Car il est dit : « Comme je te trouve, ainsi je te reconnaîtrai... » Sachez donc, frère, conclut le saint, que celui qui a bien commencé n'est pas parfait, mais qu'il est habile devant Dieu, qui en rend compte bien » (VI, 91-92). Le plan divin pour l’homme est précisément que les gens atteignent la perfection spirituelle grâce à une croissance constante dans la vie spirituelle. « Lorsqu'on nous dit de « grandir » (voir : Gen. 1, 28), enseigne saint Basile le Grand, « cela signifiait l'homme intérieur et sa croissance en Dieu... C'est l'amélioration de la vision du monde, le renforcement de la piété, la recherche du meilleur, afin que nous nous accrochions toujours à l'être véritable, à l'oubli de ce qui a été accompli, afin de lutter pour ce qui manque à la piété » 17. Selon le saint-père, un chrétien doit vivre de telle manière que le passé n'est jamais meilleur que l'avenir ou le présent, « car si les jours précédents sont meilleurs que les suivants, alors on nous dira : « Vous avez tant souffert en vain, réduisant en néant les bonnes actions par la négligence ultérieure » (II, 24). Le saint dit qu'un exemple clair de croissance spirituelle nous a été montré par le saint patriarche Isaac, à propos duquel les Saintes Écritures contiennent le témoignage suivant : « Et cet homme fut élevé et devint très grand » (cf. : Gen. 26 : 13), car il ne s'est pas retiré de son chemin et ne s'est pas arrêté, ayant obtenu peu de succès, mais a constamment avancé à grands pas, montant à travers les actes de vertu : d'un pas rapide, il a traversé l'abstinence, a atteint la justice, et de là s'est élevé au courage. C’est ainsi qu’en agissant délibérément, le juste atteint le point le plus élevé de la bonté. Alors « grandissez », exhorte le saint, « en grandissant en Dieu et en vous perfectionnant dans l'homme intérieur » 18 . La croissance dans la vertu doit être basée sur le libre mouvement de la volonté humaine. « Lors de la création initiale, nous recevons le don de naître à l'image de Dieu », enseigne saint Basile le Grand, « par notre propre volonté, nous acquérons la ressemblance avec Dieu... Après nous avoir dotés de la capacité de devenir comme Dieu, il nous a laissés à nous-mêmes pour être des ouvriers à l'image de Dieu, afin que nous recevions une récompense pour ce travail » 19. C'est pourquoi un chrétien doit constamment s'efforcer d'acquérir des vertus. « La vertu dépend de nous, enseigne le Saint-Père, et s'acquiert par un travail acharné » (IV, 165). Et celui qui "évite de travailler pour la vertu", dit le saint, "n'a pas travaillé dans cet âge et ne sera pas en vie dans le futur, mais commencera à regarder la vie de loin, tourmenté dans le feu de la fournaise. Mais celui qui a enduré des milliers d'exploits pour la vertu et s'est testé en abondance dans le travail pour l'acquérir, il vivra jusqu'à la fin (c'est-à-dire pour toujours ! - Auteur.)" (I, 309). Seulement "chez ceux qui travaillent pour la piété, ni la tromperie n'a détruit les espérances, ni la fin n'a affaibli leurs exploits, parce que le Royaume des Cieux inébranlable et éternel les accepte. Par conséquent, pendant que l'enseignement de la vérité progresse", ordonne le Saint-Père, "ne soyons pas embarrassés par de fausses calomnies, ne nous laissons pas intimider par les menaces de ceux qui sont au pouvoir, ne soyons pas offensés par le ridicule et les insultes de nos connaissances, et la condamnation des hommes... Que la raison commune s'oppose à tout cela, en faisant appel à nous comme notre soutien et notre aide le Maître de piété, notre Seigneur Jésus-Christ, pour qui il est bon de souffrir et de mourir est un gain (Phil. 1, 21)" (VI, 50). En travaillant pour acquérir la vertu, un chrétien « réussit de plus en plus grâce à l’exercice de la piété » (I, 273). Il expérimente la valeur de ce « bien le plus élevé et suffisant » délivré par la piété (IV, 165). « La compréhension de la piété s'améliore, selon l'enseignement de saint Basile le Grand, par un accroissement constant » (III, 198). Le résultat de cet « accroissement » est qu'une bonne disposition et un zèle constant pour plaire à Dieu naissent chez une personne (V, 263, 219). "Il faut accomplir les commandements du Seigneur avec un désir insatiable, en se hâtant sans cesse vers toujours plus", dit le saint (III, 326-327), "et ainsi "se renouveler dans l'amour de Dieu et grandir de jour en jour dans le zèle" (VII, 192). "L'exercice de la piété nourrit l'âme de réflexions divines" (VI, 9), et "[l'âme] s'améliore par une considération raisonnable de la grandeur de la gloire de Dieu, reconnaissante réflexions et souvenir constant du bien que Dieu nous a envoyé » (V, 263). « Le but de notre vocation, enseigne le Saint-Père, est de devenir semblable à Dieu, dans la mesure où cela est possible pour la nature humaine. La similitude est impossible sans la connaissance, et la connaissance s'acquiert... par l'instruction et la méditation constante sur Dieu" (III, 198). La connaissance de Dieu engendre, perfectionne et, finalement, introduit l'homme dans la vraie vie. "Il est impossible au corps de vivre sans respiration, et il est impossible à l'âme d'exister sans connaître le Créateur, car l'ignorance de Dieu est la mort pour l'âme" (IV, 193), et la vraie vie vient de Dieu, "et la privation de vie est la mort" (IV, 193). 134). Penser à Dieu ne permet pas aux péchés de se cacher dans nos âmes. « Nous ne laisserons pas de temps aux péchés », dit saint Basile, « nous ne céderons pas la place à l'ennemi dans nos cœurs, si, par le souvenir constant, nous insufflons Dieu en nous » (I, 55). En Dieu, l'homme se renouvelle, devient jeune d'âme, « déjà capable du Royaume des Cieux » (IV, 185). "Un jeune homme d'âme, enseigne le Saint-Père, est celui qui a été perfectionné dans tous les domaines de la vertu, qui a un esprit brûlant, qui est rempli de zèle pour les œuvres de piété et qui a la force d'accomplir de bonnes actions avec tous ses efforts. L'Évangile le qualifie de prédateur, capable de s'emparer du Royaume des Cieux (voir : Mt 11, 12)" (IV, 184 ; I, 230). « L'homme parfait doit être sage dans le jugement du bien et innocent dans le jugement du mal » (IV, 182). Tout cela n’est réalisé qu’avec une véritable connaissance de Dieu. Par conséquent, « tout juste demeure au plus haut (c'est-à-dire qu'il monte avec son esprit vers Dieu. - Auteur)... et recourt aux sources accessibles, en recherchant les premiers principes de la théologie » (I, 210). Saint Basile le Grand enseigne que tant qu'une personne est occupée par des objets extérieurs à Dieu, elle ne peut pas contenir en elle la connaissance de Lui. "Ne voyez-vous pas qu'une parole qui tombe parmi les épines, dit-il, est écrasée par les épines ? (voir : Matthieu 13 :22). Et les épines sont les plaisirs charnels, la richesse, la renommée et les soucis du monde. Celui qui cherche la connaissance de Dieu devra se tenir en dehors de tout cela et, après avoir mis les passions en lui dans l'inactivité, percevoir la connaissance de Dieu" (I, 299). Si quelqu’un traverse toutes les étapes d’une vie chrétienne vertueuse, alors ici sur terre il parviendra à l’impartialité (V, 61). C'est la limite de l'amélioration spirituelle accessible à une personne dans la vie terrestre. « L'homme parfait », dit le Saint-Père, « est élevé à la dignité d'anges » et devient « un participant à l'image » (I, 150, 151), un saint, car « la perfection des anges est un sanctuaire et demeure dans un sanctuaire » (III, 244). « La bonté de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ » des hommes, « dans la mesure où ils peuvent s'adapter par l'enseignement et l'exercice des bonnes actions, amène chacun à la ressemblance de Dieu lorsqu'il dit : « Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait » (Matthieu 5 :48) » (III, 52). Ayant atteint l’impartialité, un chrétien restaure ainsi la ressemblance de Dieu en lui-même et rejoint la vraie vie. « Celui qui a perdu la ressemblance de Dieu », enseigne le saint, « a également perdu la communion avec la vie... Revenons donc à la grâce originelle », appelle-t-il, « que nous avons perdue à cause du péché, et nous nous parerons à nouveau à l'image de Dieu, devenant sans passion comme le Créateur. Car celui qui, par imitation, a réussi à atteindre, autant que possible, l’impartialité de la nature de Dieu, a également restauré l’image de Dieu dans son âme. Et celui qui est devenu semblable à Dieu de la manière indiquée a sans aucun doute acquis la ressemblance de la vie de Dieu, restant constamment dans la béatitude éternelle" (V, 61). Par la restauration de l'image de Dieu en soi, l'homme devient la demeure de l'Esprit Saint. " L'Esprit est véritablement la demeure des saints. Et le saint est le lieu propre de l'Esprit, il se représente dans la demeure de l'Esprit auprès de Dieu et est appelé son église" (III, 277). Cela lui donne une félicité et une joie sans fin. "Le juste boit déjà de l'eau vive (c'est-à-dire qu'il est rempli de la grâce du Saint-Esprit. - Auteur.), dit le Saint-Père, - et boira plus abondamment plus tard, lorsqu'il sera inscrit comme citoyen dans la cité de Dieu (c'est-à-dire dans le Royaume des Cieux. - Auteur.)" (Moi, 295). Ainsi, "réjouissez-vous de la justice du Seigneur", s'écrie le saint père, "non pas que vos affaires domestiques soient prospères, que vous jouissiez d'une bonne santé corporelle, mais que vous ayez le Seigneur, qui est si beau, si bon, si sage. La joie du Seigneur vous suffit" (I, 227). À propos de la joie des justes qui portent le Seigneur dans leur cœur, saint Basile le Grand donne le raisonnement suivant : " Si dans votre cœur, comme si une lumière était tombée, une pensée soudaine de Dieu s'est produite et a illuminé votre âme, de sorte que vous aimiez Dieu et méprisiez le monde et tout ce qui est corporel, alors à partir de cette ressemblance faible et petite, vous connaissez l'état complet des justes, qui grandissent uniformément et continuellement dans la joie à l'égard de Dieu. Cette joie vient donc de temps en temps et rarement... mais chez les justes il y a toujours quelque chose de divin. et la joie céleste, parce que l'Esprit habite sans aucun doute en lui ; le premier fruit... de l'esprit : l'amour, la joie, la paix (Galates 5 : 22). Pour le juste, le Seigneur est comme un récipient, celui qui y entre doit nécessairement être content et se réjouir, et le juste devient un lieu pour le Seigneur, le recevant en lui-même » (I, 227-228). Chapitre XI. La vie de saint Basile le Grand comme exemple d'amélioration spirituelle Tu n'as pas respiré pour beaucoup sur terre, mais tu as tout apporté et tu l'as donné en cadeau au Christ - âme, corps, parole et mains, ô Basile, la grande gloire du Christ, le soutien des prêtres, le soutien de la vérité ! Le chemin de perfectionnement spirituel d'un chrétien, tracé par saint Basile le Grand, est le chemin de vie du saint lui-même. Il est basé sur l'expérience religieuse vivante du grand père, dont l'âme, à son tour, a absorbé tout le meilleur de l'expérience des ascètes des générations précédentes et de ses contemporains. La vie de saint Basile le Grand est donc indissociable de ses créations et forme avec elles un tout organique. Elle peut servir de modèle d’amélioration spirituelle aux chrétiens laïcs, aux moines, aux scientifiques, aux théologiens, aux prédicateurs et aux pasteurs de l’Église de tous les temps. "Maintenant, il est au ciel... il fait des sacrifices pour nous et prie pour le peuple... et jusqu'à ce jour il donne... des conseils", dit saint Grégoire le Théologien, "et pour les temps futurs il a laissé une image générale de la vertu, pour toutes les Églises et toutes les âmes l'esquisse du salut, que, en le considérant comme une loi animée, nous pouvons organiser la vie" 21. Par sa vie et ses exploits vertueux et strictement ascétiques, saint Basile le Grand a suscité le plus profond étonnement parmi ses contemporains. "En vérité, Basile est le fondement des vertus", dit le moine Éphraïm le Syrien, "un livre de louange, une vie de miracles, marchant dans la chair et marchant dans l'esprit, un compagnon du terrestre, regardant vers les choses d'en haut..." 22 À la base de la vie vertueuse de saint Basile était l'amour, ayant lequel, "par lui, il ne manquait d'aucune des vertus" 23. Saint Grégoire le Théologien dit que chaque personne réussit dans une ou plusieurs vertus, « mais personne n'a atteint la perfection en tout... Basile s'est tellement amélioré en tout qu'il est devenu, pour ainsi dire, une œuvre exemplaire de la nature » 24, de sorte que même ses adversaires ont su honorer et respecter ses vertus 25. Selon saint Grégoire le Théologien, saint Basile le Grand a connu un tel succès dans la vie spirituelle qu'il est même « impossible d'énumérer les noms que la vertu lui a donnés » 26. C'est pourquoi saint Grégoire de Nysse compte parmi tous « les saints célèbres l'homme de Dieu... le grand vase de la vérité, Basile » 27. De même que Noé échappa au déluge et devint le fondateur du second monde, dit saint Grégoire le Théologien, de même « il échappa au déluge de méchanceté, fit de sa ville une arche de salut, naviguant facilement à travers l'abîme des hérésies et en renouvela le monde entier... Grand est Abraham, le patriarche et prêtre d'un sacrifice extraordinaire... mais le sacrifice n'est pas moins Basile, qui s'est offert à Dieu... Je loue l'échelle de Jacob... et sa lutte avec Dieu... Mais je loue aussi le échelle, que Vassili a non seulement vu, mais il l'a parcouru avec des ascensions progressives dans la vertu... Je loue la lutte dans laquelle je me suis battu non pas avec Dieu, mais pour Dieu, renversant les enseignements des hérétiques. Je loue aussi son art pastoral, dont il s'est enrichi, je loue les nombreux enfants nés selon Dieu et la bénédiction dont il a fortifié beaucoup. 28 Comme le grand Moïse, pour qui « la lumière brillait dans le buisson, on peut aussi dire », témoigne saint Grégoire de Nysse, « d'une vision de Basile semblable à celle-ci. tout comme sous Baptiste, le désert devint une ville peuplée de ceux qui y affluaient. Et le fait qu'il n'était pas un bâton facilement influencé par les opinions de ses adversaires, cela prouve sa fermeté dans toutes les décisions de la vie. At first he fell in love with non-covetousness; the decision remained unshakable. He desired to approach God with purity; son désir était une montagne, pas un roseau, car il ne s'est jamais plié aux vents de la tentation. And the firmness of Basil’s love for God can only be expressed in the apostle’s own words, that neither death, nor life... neither the present, nor the future... nor any other creature could separate his heart from the love of God (Rom. 8: 38–39). Likewise, in all decisions regarding virtue, he was never like a cane... but his life in goodness was always unshakable” 31. The great saint imitated the holy Apostle Peter in zeal, in tirelessness - Paul, and in faith - both “these eminent apostles, in great voice - the sons of Zebedee, in poverty and non-excess - all the disciples (i.e. the apostles - Author). Et pour cela, les clés du ciel lui sont confiées... Et lui, couché dans le sein de Jésus, puise ici la puissance des paroles et la profondeur des pensées » 32. « Tel était le grand Basile », conclut saint Grégoire de Nysse, « que, comparé dans sa vie à chacun des grands saints, il n'était pas loin d'eux » 33. Il est un véritable « serviteur de Dieu » 34, « dévoué à Dieu dès l'enfance, dès le sein maternel » 35. Toute la vie de saint Basile le Grand, depuis son premier mouvement conscient jusqu'à son dernier souffle, a été consacrée à Dieu 36. Il est né « par la prière de son père à Dieu » 37 non loin de Néocésarée en 329 et a grandi dans une famille dont la différence naturelle « était la piété » 38, qui a souffert pour la foi du Christ pendant la persécution de Galère et de Maximien. Saint Basil's maternal grandfather suffered martyrdom under the Emperor Diocletian. Saint Basile le Grand reçut son éducation initiale de sa pieuse grand-mère sainte Macrina, admiratrice zélée de saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée. Elle a eu une profonde influence sur le jeune Basile, l'élevant dans une stricte orthodoxie et dans une attitude respectueuse envers saint Grégoire et son enseignement sur la Sainte Trinité. Dans une lettre aux néo-césariens, le Saint-Père a témoigné : "Quelle preuve de ma foi pourrait être plus claire que le fait que j'ai été élevé par ma grand-mère, une bienheureuse épouse, qui est la vôtre de naissance. Je parle de la célèbre Macrina, de qui j'ai appris les paroles du bienheureux Grégoire 39, qui ont été conservées devant elle par succession de mémoire, et qu'elle-même a observées et imprimées en moi dès mon plus jeune âge, me formant aux dogmes de la piété". (VII, 62–63). Basil's mother, Saint Emilia, had the same degree of virtue as her mother-in-law Saint Macrina; “in everything she was guided by the will of God and especially loved a pure and immaculate way of life” 40. Le père du saint, également Vasily, était un homme instruit - un avocat, un bon chrétien et un père de famille, et au fil du temps il est devenu prêtre 41. Il a aidé sa pieuse épouse dans l'éducation chrétienne de leurs enfants, à qui il a enseigné les Saintes Écritures et diverses sciences (V, 5) 42. Il était philologue et orateur, philosophe et mathématicien, astronome et avocat, naturaliste et médecin. En un mot, « il étudiait tout de telle manière que les autres n'étudiaient pas un seul sujet » 46. Il est impossible de ne pas noter la vision large de saint Basile le Grand sur l'importance des sciences naturelles pour un chrétien. En les étudiant, non seulement il ne voyait pas de mal pour le chrétien, mais il le considérait comme « presque nécessaire et bénéfique pour les âmes » (IV, 296, 298). En même temps, le saint conseille de ne pas « les suivre complètement partout où ils mènent, mais, leur ayant emprunté tout ce qui est utile, il faut pouvoir faire autrement et s'en débarrasser » (IV, 296). De même que "les abeilles ne s'assoient pas également sur toutes les fleurs et ne cherchent pas à tout enlever à celles sur lesquelles elles se posent, mais, ayant pris ce qui convient à leur travail, elles laissent le reste intact, de même nous, si nous sommes chastes, après avoir recueilli de ces œuvres ce qui nous caractérise et s'apparente à la vérité, le reste passera. Et de même que, en cueillant les fleurs d'un rosier, nous évitons les épines, ainsi dans ces écrits, ayant profité de ce qui est utile, nous nous méfierons de ce qui est nuisible » (IV, 299). Saint Basile a passé tout le temps de son séjour à Athènes en compagnie de son ami Grégoire, dont il est devenu spirituellement proche pour toujours. Ensemble, ils fréquentèrent l'école et l'église, tous deux se distinguaient par une disposition ascétique et rêvaient tous deux d'une vie ermite de moine. L’amitié étroite et touchante de ces grands saints constitue le meilleur exemple pour tout chrétien. « Lorsqu'ils se révélèrent mutuellement leurs désirs, dit saint Grégoire, et que leur objet était la sagesse » 47, c'est-à-dire « le désir de rejeter davantage le monde de nous-mêmes et de vivre une vie commune pour Dieu, et d'apporter le succès dans la parole comme un cadeau à la seule sage Parole 48, alors nous sommes tous devenus camarades les uns pour les autres, et compagnons de table et parents, ayant un seul objectif, nous avons constamment grandi dans un amour ardent les uns pour les autres... Dans une telle disposition... nous nous sommes étendus en avant, ayant Dieu comme un complice et notre amour... Nous étions animés par des espoirs égaux dans le domaine le plus enviable : l'enseignement... L'envie était loin de nous... Tous deux ne cherchions pas à ce que l'un de nous devienne le premier, mais d'une certaine manière à se céder l'un à l'autre... honorant la gloire d'un ami avec sa propre gloire" 49 . Après avoir terminé ses études à Athènes, saint Basile retourna à Césarée en 359, où il fut quelque temps rhéteur. Une large éducation et de riches talents naturels lui promettaient un avenir brillant, mais le cœur de saint Basile a toujours appartenu au Seigneur Jésus-Christ. A l'âge d'une trentaine d'années, il reçut le saint baptême de l'évêque de Césarée, Diania, et fut bientôt élevé par lui au rang de lecteur. Si saint Basile, avant même de recevoir le baptême, avait la seule grande tâche - être et être appelé chrétien 50, alors, s'étant lavé dans les eaux du baptême, il « s'est complètement offert et s'est donné en don au Christ - âme, corps, parole et mains... » 51 Immédiatement après son entrée dans l'Église, saint Basile a décidé de réaliser son rêve le plus cher : renoncer au monde, adopter le monachisme et « vivre ». pour les espérances futures" 52. La lecture constante de la parole de Dieu a aggravé son zèle pour le mode de vie monastique (VII, 109). Croyant son salut exclusivement dans le monachisme, saint Basile a profondément regretté d'avoir consacré tant de temps à l'enseignement. « Après avoir versé beaucoup de larmes sur ma vie pitoyable, dit le saint, j'ai souhaité qu'on me guide pour l'étude des dogmes de l'Église. Et avant tout, le but de mes soins était de corriger quelque peu le caractère corrompu par le traitement à long terme des mauvaises personnes » (VII, 108-109). Bientôt saint Basile se rend en Égypte, en Palestine et en Mésopotamie pour se familiariser avec la structure des communautés monastiques qui y existent et la vie de célèbres ascètes chrétiens qui « ont choisi ce chemin de vie [monastique] pour nager avec eux à travers la vague passagère de cette vie » (VII, 109). Son voyage à travers l'Orient lui a ouvert le monde spirituel des ermites-ascètes, lui donnant une claire compréhension du triste état dans lequel se trouvait l'Église d'Orient, submergée par les troubles ariens. De retour dans son pays natal, saint Basile, fortifié d'esprit, décide fermement de devenir lui-même moine. « S'interrogeant... et ayant plu à la vie de ces hommes, dit-il, qui montrent en pratique qu'ils portent la mort de Jésus dans leur corps, j'ai moi-même souhaité, autant que je le pouvais, devenir un imitateur de ces hommes » (VII, 109). Après avoir distribué ses biens aux pauvres, saint Basile s'installe dans le Pont, dans un lieu désert au bord de l'Iris. Il fut rejoint par de nombreux amoureux de la vie monastique, parmi lesquels se trouvait son frère saint Grégoire de Nysse, et au fil du temps de nombreux imitateurs et disciples se rassemblèrent autour d'eux. Ainsi, plusieurs monastères furent formés dans le Pont, dans lesquels saint Basile le Grand introduisit de nouvelles formes et règles de vie monastique, combinant les caractéristiques du monachisme ermite et cénobitique 53 . Saint Basile recevait souvent la visite de son ami Grégoire. Ils ont dû mener ici une vie très dure. Leur propriété était uniquement les vêtements qu'ils portaient, leur lit était en terre nue, leur boisson était de l'eau claire, leur nourriture était du pain et du sel 54 . Tout le temps libre, après le travail diurne de culture de la terre désertique, était consacré à la prière et à la lecture des Saintes Écritures, et seules quelques heures étaient consacrées au sommeil. Le fruit de leur étude des Saintes Écritures et des écrits d'Origène fut leur œuvre commune - « Philokalia » (« Philocalie »). La vie d'ermite de saint Basile ne dura pas longtemps. L'Église, submergée par les troubles ariens, avait alors particulièrement besoin d'ouvriers aussi talentueux et de fervents défenseurs du symbole de Nicée, comme se montra saint Basile le Grand. Alors qu'il était encore lecteur de l'Église de Césarée, saint Basile était déjà présent au concile de Séleucie (359) puis au concile de Constantinople (360) convoqués à l'occasion des troubles ariens. De retour à Césarée, il polémique avec les hérétiques, comme le montre sa lettre, et défend la foi orthodoxe non seulement à Constantinople, mais aussi dans ses environs, Chalcédoine et Héraclius, sans jamais trahir la vérité (VII, 110-111). Lorsque l'évêque de Césarée Dianius, que Basile respectait pour sa vie vertueuse (VI, 119), à l'instar d'autres évêques, signa le célèbre Credo arien de Rimini 55, saint Basile rompit la communication avec son archipasteur et se retira à Nazianza auprès de Grégoire le Théologien 56. De là, il envoya un long message à Pont, dans lequel, expliquant la raison de son départ de Césarée, il révéla en détail l'enseignement orthodoxe de la foi selon lequel « le Fils de Dieu est consubstantiel au Père et non une créature, comme l'appellent les ariens ». Basile le Grand exhorte les moines à se retirer de la communion avec les hérétiques et à préserver la pureté de la foi orthodoxe, transmise par les saints pères des siècles précédents. « Méfiez-vous », écrit-il, « des bergers philistins (c'est-à-dire des hérétiques. - Auteur.), de peur que l'un d'eux ne bloque secrètement vos trésors et ne trouble la pureté de la connaissance concernant la foi » (VI, 25). Zélé pour la pureté de la foi orthodoxe, saint Basile a écrit deux autres enseignements à l'usage général des chrétiens orthodoxes : l'un - « Sur le jugement de Dieu » et l'autre - « Sur la foi » (V, 5-34). En 361, Julien l'Apostat devint empereur, et il y eut alors une réelle menace de renaissance du paganisme. Au cours de cette terrible tempête soulevée contre l'Église par le méchant souverain, saint Basile s'ascétisa dans le désert. Julien tourna son regard vers l'habitant du désert et lui demanda mille litres d'or avec la menace de dévaster Césarée. "Je frémis que tu sois vêtu de pourpre", écrivait saint Basile à l'empereur, "que ta tête soit ornée d'une couronne qui, sans piété, est imputée au roi non comme un honneur, mais comme un déshonneur. Tu sais mieux qu'hier que je n'aime pas collectionner les richesses... J'en ai tellement acquis que si aujourd'hui je voulais goûter à la nourriture une autre fois, je n'aurais pas non plus l'argent pour cela... Les meilleurs plats que nous avons en abondance sont des feuilles d'herbes avec du pain rassis et vin aigre » 57 . Défendant courageusement la foi orthodoxe, saint Basile a encouragé d'autres champions et défenseurs de l'orthodoxie au courage, leur insufflant l'espérance, prédisant la mort imminente de l'empereur apostat (VI, 48-49). Lors de la bataille contre les Perses le 27 juin 363, Julien mourut. Après le règne d'un an du pieux Jovien, l'Arian Valens devint empereur. Profitant de la faveur du pouvoir suprême, les ariens prirent les églises des orthodoxes, expulsèrent les pasteurs et envoyèrent en prison les défenseurs particulièrement zélés de l'orthodoxie. Et encore une fois, saint Basile le Grand, quittant sa solitude déserte, vint à la défense de l'Orthodoxie. Il a écrit cinq livres contre le principal adepte de l'enseignement arien, Eunome (III, 5-151). À quel point cette œuvre était formidable pour les hérétiques et réconfortante pour les orthodoxes, il n'est pas nécessaire de le dire. Et cela a rendu célèbre saint Basile lui-même en tant que savant théologien et maître indestructible de la vérité 58 . L'évêque Eusèbe, choisi parmi ces catéchumènes pour le trône de l'Église de Césarée, étant impuissant à entrer dans la lutte contre les ariens, avait grand besoin d'un assistant actif et compétent en théologie. Et dans ces circonstances, il tourna son regard vers saint Basile. En 364, Mgr Eusèbe l'appela du désert à Césarée et l'ordonna prêtre 59. L'évêque ne se trompa pas dans son choix. En la personne de saint Basile, il trouva l'assistant le plus digne, qui possédait une sainteté personnelle, était largement instruit et brillait d'éloquence et de connaissances théologiques. Si saint Basile était « un prêtre pour les chrétiens avant même le sacerdoce », alors aujourd'hui son activité s'est considérablement élargie et est devenue plus complexe. Les intérêts de l'Église sont devenus ses propres intérêts. C'est lui qui entretient la correspondance la plus complète sur des questions importantes de la vie de l'Église, non seulement avec certains primats des plus hautes autorités ecclésiales, mais il entre également en relations écrites avec des Églises entières (VI, 65-71). Saint Grégoire le Théologien dit que saint Basile, en tant qu'évêque, était « tout - un bon conseiller, un représentant véridique, un interprète de la parole de Dieu, un mentor dans les affaires, un bâton de vieillesse, un soutien de la foi, le plus fidèle dans les affaires intérieures, le plus actif dans les affaires extérieures... Et il y eut un merveilleux accord et une combinaison de pouvoir : l'un gouvernait le peuple, et l'autre gouvernait... Il existe de nombreuses autres preuves du soin de Basile et de son souci de l'Église » 60. Il nourrit le pauvre, hébergeait les vagabonds, était un guide pour les vierges et les moines, composait des prières et décorait les églises 61. De cette période de l'activité presbytérale de saint Basile, il convient de mentionner un fait très important qui le caractérise. En 368, Césarée subit de terribles catastrophes naturelles. De violents orages, des inondations et des tremblements de terre ont plongé la population dans l’horreur. Cela s'est accompagné d'une terrible famine qui a duré environ deux ans. « La ville était épuisée, il n'y avait aucune aide de nulle part, aucun moyen pour atténuer le mal » 62. Profitant de cela, de nombreux commerçants de céréales avides ont augmenté les prix. C'est alors que commence la véritable activité chrétienne du jeune prêtre. Ayant hérité d'une grande richesse spirituelle de ses pieux parents : de sa mère, que saint Grégoire le Théologien appelle la nourricière des pauvres 63, un penchant pour la charité, et de son père, rhéteur de profession, des capacités oratoires, saint Basile a largement utilisé les deux dans les périodes de désastre. Il prononça son célèbre discours à Césarée « En temps de famine et de sécheresse » (IV, 106-122), avec lequel il toucha le cœur des riches et des marchands cruels, les incitant à ouvrir des greniers pour les affamés. Il a appuyé ses propos sur son propre exemple. Il vendit les biens restant après la mort de sa mère et, après avoir acheté du pain, le distribua aux affamés. Sa charité à cette époque ne faisait pas la différence entre les fidèles et les infidèles 64. De plus, « le maître [c'est-à-dire saint Basile], dit saint Grégoire de Nysse, « tombant devant Dieu, il n'a pas permis à la peur de s'étendre au-delà de la menace, il a apaisé Dieu par des prières et des prières, il a rejeté le désastre du manque de pluie » 65. Ainsi, grâce à son altruisme chrétien total, le pays a été sauvé de la famine. Parmi tous ces travaux intenses, plus épiscopaux que presbytéraux, la Providence de Dieu s’est plue à appeler saint Basile au service véritablement épiscopal. En juin 370, le vieil évêque de Césarée Eusèbe mourut dans les bras de saint Basile. La mort de l'archipasteur, le travail intense d'organisation des affaires de l'Église, les soucis excessifs visant à préserver les habitants de Césarée pendant la famine, la mort de sa mère bien-aimée, sainte Emilie - tout cela a grandement bouleversé la santé déjà naturellement faible de saint Basile et l'a soumis à une grave maladie (VI, 71). "De nouveau, mes maladies me sont revenues", écrit le saint à Eusèbe, évêque de Samosate, "je suis de nouveau allongé sur mon lit, complètement épuisé, mes forces diminuant, et seulement d'heure en heure j'attends la fin inévitable de ma vie. Et l'Église est presque dans la même situation que mon corps, aucune bonne espérance n'est visible, les choses vont constamment au pire" (VI, 71-72). Mais cela ne s’est pas passé comme le croyait saint Basile ; sa maladie ne conduisait pas à la mort, mais à la gloire de Dieu. Césarée, immédiatement après la mort de l'évêque Eusèbe, fut plongée dans la tourmente à la suite d'intrigues. Dans cet état de choses, il était impossible de retarder l’élection d’un nouvel évêque. Bien sûr, le successeur le plus digne d'Eusèbe ne pouvait être que le presbytre Basile, comme le plus capable, le plus éloquent, et, de plus, il était pratiquement déjà l'évêque et le bienfaiteur de Césarée tant sous Diania que sous Eusèbe. L'apparence de saint Basile le Grand : sa grande silhouette, son visage pâle, son regard perçant et ses manières dignes - étonnaient à première vue tous ceux qui le voyaient 66. Les qualités naturelles du caractère de saint Basile suscitaient le respect même chez ses ennemis et charmaient ses amis ; il avait la capacité d'inspirer le respect et une confiance totale dès les premiers mots, « il savait remercier d'un sourire et blâmer d'un seul regard » 67. Son caractère sociable, son tact diplomatique, sa bonne connaissance du monde et des gens, son haut savoir et son éloquence se conjuguaient en lui avec un remarquable don d'organisation. Et surtout, sa dévotion inébranlable à l'orthodoxie nicéenne a fait de saint Basile un candidat indispensable au trône de l'archevêque. Ainsi, après une longue et difficile lutte avec les évêques ariens, les meilleures forces orthodoxes de l'Église de Césarée, avec l'aide d'un ancien centenaire - l'évêque Grégoire de Nazianza (père de saint Grégoire le Théologien), ont élu Basile comme archevêque de Césarée. Saint Grégoire le Théologien s'est réjoui et a triomphé dans son âme en apprenant l'ordination de son sincère ami Basile comme évêque, sachant quel bénéfice il apporterait à l'Église 68 . Le troupeau de l'Église de Césarée a également triomphé avec lui, et pour tout le monde orthodoxe, son élection a été véritablement un grand triomphe. Le célèbre « père de l'Orthodoxie » saint Athanase d'Alexandrie, ayant appris l'ordination de saint Basile comme évêque, « se leva avec joie... » et chaleureusement « remercia le ciel d'avoir envoyé en Cappadoce un évêque, tel qu'il était désirable d'en avoir partout... » 69 Le vieux combattant de la foi orthodoxe pouvait désormais quitter ce monde sereinement : il avait quelqu'un à qui donner sa lampe » 70. Le Grand Père œcuménique s'est empressé d'envoyer à saint Basile la plus tendre lettre de félicitations, dans laquelle il a exprimé les sentiments de joie et d'espérance qui remplissaient son cœur à l'occasion de l'ordination de saint Basile 71 . Ayant accepté le poste d'archipasteur de l'Église de Césarée, saint Basile gouverna sagement son troupeau, ayant « une seule chose en tête : le bien de l'Église et le salut commun » 72 . Malgré l'opposition et les calomnies, saint Basile a réussi à rationaliser la vie de son vaste diocèse. Étant lui-même un berger très vertueux, il exigeait du clergé qui lui était subordonné une vie vertueuse stricte 73. Il sélectionnait soigneusement et prudemment les candidats pour occuper des postes spirituels, supprimant toute possibilité pour les évêques provinciaux de nommer des personnes indignes comme prêtres et diacres ou de les ordonner pour de l'argent sous prétexte de cadeaux (VI, 124-125). Il préférait nommer dans les paroisses des prêtres qui, bien qu'ils n'aient pas de talents séculiers, ne brillaient pas d'éloquence, mais étaient d'une grande moralité et, de plus, savaient gagner leur vie de leur travail (VI, 127). Il parvint bientôt à ce que son clergé devienne exemplaire dans tout le pays. En tant que membre de son clergé, il a préparé un certain nombre de hiérarques dignes pour d'autres églises et a été le chef de nombreux évêques nouvellement installés, en particulier comme saint Ambroise de Milan. Saint Basil himself lived in simplicity and poverty, investing all his funds in charity 74. Everywhere in the churches of his huge diocese, he established hospitals, almshouses (VI, 262, 270), orphanages and hospices. Built by Saint Basil around 370 in Caesarea itself, a town for the sick and poor with a beautiful église and a house for the clergy later received the name “Basiliada” 75. Doctors were invited to the hospitals, but the first doctor and even orderly was the archbishop; il s'est lui-même occupé des malades et des lépreux, donnant l'exemple de l'altruisme chrétien. L'une des préoccupations de saint Basile était l'amélioration des services religieux. For this purpose, he introduced an all-night vigil with antiphonal singing of psalms, and he also created the order of the divine liturgy that bears his name. Saint Basile a travaillé dur pour rationaliser la vie monastique. Les années qu'il a passées dans le désert n'ont pas été vaines. L'expérience personnelle de la vie ascétique lui a beaucoup appris. Pour cette raison, il était un véritable mentor pour les moines et, grâce à son leadership, le monachisme de son diocèse s'est élevé à un niveau spirituel élevé. "Lorsque les affaires intérieures [de l'Église] furent progressivement réglées" 76, saint Basile dirige toutes ses forces "vers la pacification de l'Église universelle. Il relit toutes les profondeurs de l'Écriture et des enseignements de piété, se met par écrit, fait des objections aux hérétiques, combat et argumente avec eux, reflète leur impudence excessive" 77 . « J'ai décidé, pour le bien de la paix, de ne renoncer à aucun travail, écrivait saint Basile lors du concile de Tiana, de ne pas refuser de dire ou de faire quoi que ce soit d'humiliant, de ne pas tenir compte de la distance du voyage, de ne pas avoir peur d'autres soucis, juste pour être digne des récompenses promises aux artisans de paix » (VI, 193). De la vaste correspondance conservée après saint Basile, il ressort clairement qu'il suivait avec vigilance tous les événements de son temps, répondant à chaque phénomène, éliminant les dangers à temps et prévenant les conflits imminents 78 . « Je suis placé à la vue de tous, dit le Saint-Père, comme des pierres conductrices sortant de la mer, je reçois la fureur des vagues hérétiques, et celles-ci, se brisant contre moi, n'inondent pas ce qui est derrière moi (VII, 53), car il ne fait aucun doute que, bien que ma chair soit faible, tant que je respire, je suis obligé de ne rien omettre dans l'édification des Églises du Christ » (VII, 56). « Je recherche la vraie paix, qui nous a été laissée par le Seigneur lui-même » (VI, 235). Il faut être étonné de la force d'esprit et de la foi qui étaient nécessaires aux activités aussi étendues du saint. Le Saint-Père tirait cette force des veillées, des larmes et d'autres actes cachés à la vue humaine face au Dieu qui voit tout. « Quant au désir et aux prières, témoigne saint Basile, de voir un jour le jour où tout formera une seule assemblée... alors, dans ce zèle, nous ne céderons la primauté à personne » (VI, 278). Demandant sans relâche des prières à ses amis, lui-même était constamment en prière, dans la prière il cherchait refuge dans les moments de douloureux épuisement de son âme, et de la prière il sortait avec une conviction renouvelée que « les fortes tentations qui s'élèvent contre l'Église sont faibles devant la forteresse de la foi pour le Christ » (VII, 158). Dans des moments de désespoir total, saint Basile le Grand a déclaré que « la confiance dans le Seigneur est la plus forte », ajoutant : « …car avec une foi forte, j'espère que des voies s'ouvriront pour sortir de cette confusion » (VI, 263). Endurant diverses peines et souffrances pour l'Église, le saint-père a grandi dans la foi et a acquis une audace priante qui, au milieu du désespoir extérieur en réponse à sa demande, lui a donné une confiance intérieure inébranlable. «Quand j'ai arrêté de gémir et de pleurer», écrit-il au clergé de Nikopol, «alors, tournant mon regard vers le Seigneur céleste, j'ai appris et j'ai été convaincu (je veux que vous le sachiez) qu'il y aurait une ambulance et que l'abandon ne durerait pas jusqu'à la fin» (VII, 179). "Je sais que par vos prières, le Seigneur nous montrera bientôt le silence. Ne vous épuisez pas dans la prière" (VII, 178-179). Saint Basile le Grand est toujours resté un ardent défenseur du symbole de Nicée dans la lutte contre les Ariens. Il n'a pas cédé même lorsque l'empereur Valens a cherché à détruire la vraie foi et à établir l'hérésie arienne. Saint Basile à cette époque seul éleva la voix pour défendre la foi orthodoxe, car à cette époque de nombreux pères du Concile de Nicée étaient morts, et le plus zélé d'entre eux, saint Athanase le Grand. Après avoir conquis la Galatie et Béthanie à l'arianisme, l'empereur Valens envoya son confident, le cruel préfet Modestus, en Cappadoce. Arrivé à Césarée, Modeste convoqua l'archevêque et l'invita brutalement à accepter l'arianisme. Mais saint Basile répondit calmement et en toute dignité que la volonté de l'empereur était ici impuissante. Aux menaces du préfet de confiscation des biens, d'expulsion, de torture et de mort, saint Basile a répondu hardiment : " Si vous le pouvez, menacez les autres, mais cela ne nous dérange pas du tout... parce que la propriété n'est pas sujette à description, qui n'a rien, exigerez-moi ces chiffons et quelques livres, qui sont tous mes biens. Je ne sais pas pour l'exil, parce que je ne suis lié à aucun endroit, et l'endroit où je vis maintenant n'est pas le mien, et tout ce qui n'est pas à moi. jetez-moi, je serai à moi. Il vaut mieux dire : partout est la place de Dieu, partout où je suis un voyageur et un étranger (cf. Ps. 38, 13). Et quel genre de torture subiront-ils, alors que je n'ai même pas de corps, comprenez-vous le premier coup, dans lequel vous seul avez le pouvoir ? La mort m'est bénéfique : elle m'enverra plus tôt vers Dieu, pour qui je vis et travaille, pour qui je suis déjà mort pour la plus grande partie de moi-même et vers qui je cours depuis longtemps" 79. Frappé par la réponse de saint Basile, Modeste rapporta précipitamment à l'empereur : « Nous, roi, avons été vaincus par l'abbé de cette Église. " " C'est un mari qui est plus haut que les menaces, plus ferme que les arguments, plus fort que les convictions. " 80. Alors Valens, essayant une fois de plus d'intimider Basile par l'intermédiaire d'un autre préfet, Démosthène, décida de venir lui-même à Césarée. Il entra dans l’église pendant le service. L'apparence majestueuse du saint accomplissant la liturgie le frappa tellement qu'il changea brusquement son intention de briser sa volonté. Lâche de nature, l'empereur craignait que saint Basile puisse, devant tout le peuple, rejeter les cadeaux qu'il avait apporté à l’église. Mais saint Basile, intrépide dans les moments de danger, était loin de penser à obtenir un effet à court terme aux yeux de la foule, il accepta les cadeaux de Valens et discuta longtemps avec lui après le service. À la suite de cette conversation, Valens annula l'introduction forcée de l'Arianisme 81. Après un certain temps, les évêques ariens retournèrent Valens contre saint Basile et le persuadèrent de publier un décret expulsant le saint de Césarée. Saint Basile s'apprêtait à partir. Les ennemis applaudirent avec joie et les orthodoxes pleurèrent amèrement, perdant leur archipasteur. A cette époque, le fils unique de l'empereur tomba gravement malade. « Le roi, ne trouvant de remède nulle part, recourut à la foi de Basile », et lorsque saint Basile arriva au lit du malade, « avec son arrivée, la maladie fut soulagée... » 82 Valens annula le décret d'expulsion du saint et commença à le traiter avec un profond respect, confiant même au saint l'organisation des affaires des autres Églises (VI, 196-200). Avec la mort de l'empereur Valens (373), la domination des Ariens s'effondra également. L'empereur occidental Gratien, par décret, a interdit aux Ariens de se rassembler pour la prière publique dans les villes et les villages, et tous les confesseurs de la foi orthodoxe, qui languissaient dans de graves souffrances, ont été libérés. Saint Basile le Grand se réjouissait avec joie de voir restaurer la foi orthodoxe, à la défense de laquelle il avait consacré toute sa vie. Combattant zélé de l'Orthodoxie dans la lutte contre les ariens, saint Basile l'était également dans ses activités de prédication, qu'il dirigeait exclusivement pour édifier et améliorer son troupeau (I, 116). Malgré son état douloureux (I, 168), il prêchait tous les jours et parlait parfois le matin et le soir (I, 22, 117) ; il arriva qu'il quitta une église pour prêcher dans une autre (I, 338). « Fondamentalement, dit le moine Éphraïm le Syrien, se parait de tout enseignement, et chaque jour de paroles fleuries il renouvelait la parure constante des âmes, mais, s'appliquant à chacun, il ne manquait pas de variété... sa parole coulait comme un fleuve... utile et salvatrice » 83. De saint Basile, 11 discours du Sixième Jour 84, 13 discours sur divers psaumes et 25 Paroles en diverses occasions nous sont parvenus (I, 5-345). Plongé dans les profondeurs de l'Écriture 85, saint Basile a expérimenté toutes les profondeurs de l'Esprit et de là il a puisé ce dont il avait besoin pour former la morale, enseigner la haute parole, détourner l'attention du présent et avancer vers l'avenir... "Quand j'ai entre les mains son Sixième Jour", dit saint Grégoire le Théologien, "et que je le prononce oralement, alors je parle avec le Créateur... Quand je lis ses autres interprétations... ou ses paroles morales et actives, alors je suis purifié dans l'âme et le corps, je deviens une église agréable à Dieu... d'une personne je deviens une autre, je suis changé par le changement divin" 86. "Basily est un messager tonitruant de la vérité, l'œil brillant des chrétiens, illuminé de vertus spirituelles... seul a montré... la vie égale à l'enseignement, et l'enseignement égal à la vie »87. Saint Basile était par nature un homme d'action et n'aimait pas rester une minute inactif. « Celui qui est capable de travailler ne doit pas manger du pain dans l'oisiveté », écrit-il (VI, 55). En effet, le grand père a passé toute sa vie dans un travail constant et dans le soin de son troupeau (VII, 152). Il en consola quelques-uns, leur rendit visite et les aida lors de graves désastres et de maladies (VII, 261-262). Aux autres, il a exprimé ses sincères condoléances (VII, 263). Devant les autorités civiles, il intercède sans crainte pour les veuves et les orphelins (VI, 208-211), pour des familles et des communautés entières (VI, 161-170, 174-175), pour les régions et les villes, pour les représentants de différentes classes et même pour toute sa patrie (VI, 157-163). Il demande à être relevé des fonctions publiques (VII, 273) ou, à l'inverse, demande à être confirmé dans une fonction publique (VI, 164 ; VII, 133-134). Il demande une exonération d'impôts ou une réduction du montant de la contribution ou un report du délai de paiement (VII, 274 ; VII, 242-243 ; VI, 78-79). Il demanda également l'exonération des impôts sur les terres appartenant à l'Église et au clergé (VII, 243 ; VI, 205-206). Épuisé par les durs travaux du service épiscopal, épuisé par des maladies continues, épuisé par de dures actions monastiques, le 1er janvier 379, le grand berger de l'Église du Christ s'en va paisiblement vers le Seigneur. « Il est passé de la terre au ciel avec une vie élevée (c'est-à-dire vertueuse - auteur) », dit saint Grégoire de Nysse, « ayant fait des vertus un char par la puissance de l'esprit » 88. L'enterrement de saint Basile a montré à quel point il était hautement respecté parmi le peuple. Non seulement les chrétiens, mais aussi les juifs et les païens se rendirent en masse à Césarée pour accompagner le grand hiérarque dans son dernier voyage. Malgré sa vie relativement courte, les services rendus par saint Basile le Grand à l'Église sont si grands qu'il est difficile de tous les énumérer. Saint Jean Chrysostome dit que saint Basile était "presque égal aux apôtres", 89 "seul le temps lui donne la deuxième place après les apôtres. Car si Basile avait reçu la vie en même temps que Paul, alors, sans aucun doute, on aurait écrit avec Paul, comme de Silvain et Timothée" 90. Saint Grégoire le Théologien appelle saint Basile « le frein... qui maintient le monde ensemble » 91. En effet, il fut à la fois sous le grand « Père de l'Orthodoxie » saint Athanase, et après lui, la force qui maintenait ensemble tous les chrétiens orthodoxes. Pendant les troubles ariens, « Basily devint un soutien pour les fidèles » 92 et apparaissait « comme un phare pour ceux qui erraient la nuit sur la mer, dirigeant chacun vers le vrai chemin » 93. Pour tous les pasteurs orthodoxes d'Orient, il était « le soutien de la foi et la demeure de l'Esprit » 94. En matière de foi au Christ, le saint théologisait excellemment et complètement 95, proclamant « des dogmes salvateurs pour l'univers entier » 96. Même saint Grégoire, que l'Église a couronné de l'épithète « théologien », a demandé à saint Basile de lui apprendre à théologiser sur le Saint-Esprit 97, « car votre jugement (c'est-à-dire vos jugements - Auteur), dit saint Grégoire, est véritablement le jugement de Dieu » 98. Saint Basile fut le premier à reconnaître la nécessité de compléter le symbole de Nicée par la doctrine du Saint-Esprit, ce qui fut fait par les pères du deuxième concile œcuménique en 381. Les règles de saint Basile le Grand concernant le doyenné de l'Église furent acceptées par toute l'Église, tant orientale qu'occidentale. La liturgie qu'il a compilée a été généralisée dans l'Église orthodoxe. Le Saint-Père a montré au monde chrétien tout entier la possibilité de combiner les exploits du monachisme avec le service archipastoral, et les œuvres théologiques avec une large charité chrétienne. Sa vie sainte et ses créations sont une étoile directrice dans la vie et en matière d'amélioration spirituelle et de salut de tout chrétien orthodoxe. Après avoir soigneusement étudié la vie ascétique de saint Basile le Grand et ses œuvres, vous vous inclinez involontairement devant la grandeur de son image spirituelle. Ayant entièrement consacré sa vie au service de l'Église pendant la période la plus difficile de la tourmente arienne, par des prières et des actes constants, il s'est élevé dans l'esprit de la foi chrétienne. S'oubliant lui-même, il vivait exclusivement d'amour pour le Christ Sauveur et son prochain. Une parfaite connaissance des Saintes Écritures, une sobriété spirituelle avec l'aide de la grâce de Dieu lui ont donné la capacité de comprendre profondément l'âme humaine, ce qui a fait de lui un médecin de sa société contemporaine et un modèle indispensable de perfectionnement spirituel pour les chrétiens de tous les temps et de tous les peuples. Considérant l'enseignement de saint Basile le Grand sur la perfection spirituelle en général, nous pouvons dire que cette ascension est un processus progressif de transformation spirituelle d'une personne de l'ancien, avec ses passions, vers le nouveau, créé selon Dieu, dans la justice et la sainteté de la vérité (Eph. 4 : 22-24). Chaque chrétien doit s’efforcer d’atteindre la perfection spirituelle tout au long de sa vie terrestre, en commençant par l’accomplissement zélé des commandements de Dieu. En observant attentivement toutes ses actions, paroles et pensées, il réalise sa profonde faiblesse et comprend le besoin d'une aide divine et d'une direction spirituelle expérimentée pour le salut, apprend l'humilité et le repentir. Le principal moyen de cet exploit salvifique est la foi au Christ, une vie vertueuse, vécue dans une grande humilité avec l’aide de la grâce de Dieu. L'homme doit toujours se rappeler que sa louange et son espérance résident dans le fait de « mettre à mort tout ce qui lui appartient et de chercher la vie future en Christ... et maintenant de vivre entièrement par la grâce et le don de Dieu » (IV, 269). Par conséquent, la vie de chaque personne, selon les enseignements de saint Basile le Grand, est une période préparatoire à la vie future, et tout son exploit terrestre d'amélioration spirituelle est le début de la vie éternelle dans le Royaume des Cieux encore ici sur terre (I, 301). Bible, en langue slave. Saint-Pétersbourg, 1891. Athanase le Grand, St. Créations. Parties 2 et 3. Laure de la Sainte Trinité Sergius, 1903. Basile le Grand, St. Créations. Parties 1 à 4, 6 et 7. 4e éd. Laure de la Sainte Trinité Serge ; Partie 5. 3e éd. Serguiev Possad, 1892. Basile le Grand, St. La première conversation porte sur la création de l'homme à l'image. JMP. 1972. N° 1. Basile le Grand, St. La deuxième conversation concerne une personne. JMP. 1972. N° 3. Grégoire le Théologien, St. Créations. Parties 1 à 4. 3e éd. M., 1889. Grégoire de Nysse, St. Créations. Partie 8. M., 1871. Éphraïm le Syrien, St. Créations. Partie 2. 5e éd. Serguiev Possad, 1903. Jérôme de Stridonsky, bl. Créations. Partie 5. Kiev, 1879. Jean Chrysostome, St. Créations. T. 7, livre. 1 ; T. 8, livre. 2. éd. Académicien spirituel de Saint-Pétersbourg, 1902. Théodoret, évêque Kirrsky, bl. Histoire de l'Église. Saint-Pétersbourg, 1852. Agapit, archim. Vie de saint Basile le Grand et ses activités pastorales. Saint-Pétersbourg, 1873. Apraksin S. 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La deuxième conversation sur l'homme // Journal du Patriarcat de Moscou (ci-après dénommé JMP). 1972. N° 3. P. 37. Le siquer est une boisson enivrante à base de miel et de céréales, c'est-à-dire pas de vin de raisin. – Éd. Saint Basile le Grand. La première conversation sur la création de l'homme à l'image // ZhMP. 1972. N° 1.P.38 Saint Basile le Grand. La première conversation porte sur la création de l'homme à l'image // ZhMP.1971. N ° 1. P. 30. Saint Basile le Grand. Deuxième conversation sur l'homme // ZhMP. 1972. N° 3. pp. 37-38. Saint Basile le Grand. Deuxième conversation sur l'homme // ZhMP. 1972. N° 3. P. 37. Livre de prières orthodoxe. M., 1970. P. 89. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie VI. 3e éd. M., 1889. P. 84. Saint Basile le Grand. Deuxième conversation sur l'homme // ZhMP. 1972. N° 1. P. 36. Saint Basile le Grand. Deuxième conversation sur l'homme // ZhMP. 1972. N° 3. P. 35. Saint Basile le Grand. La première conversation sur la création de l'homme à l'image // ZhMP. 1972. N° 1. P. 37-38. Saint Basile le Grand. Deuxième conversation sur l'homme // ZhMP. 1972. N° 3. P. 34. Autrement dit, ils ne sont pas devenus négligents. – Éd. Saint Basile le Grand. La première conversation sur la création de l'homme à l'image // ZhMP. 1972. N° 1. P. 36. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 5. M., 1889. P. 317. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 4. M., 1889. pp. Mot 43. Saint Éphraïm le Syrien. Créations. Partie 2. Sergiev Posad, 1903. pp. 309-310. Saint Grégoire de Nysse. Créations. Partie 8. M., 1871. P. 308. Saint Grégoire le Théologien. Citation op. Partie 4. M., 1889. P. 94. Saint Éphraïm le Syrien. Citation op. P. 314. Saint Grégoire le Théologien. Citation op. Partie 2. P. 82. Saint Grégoire de Nysse. Citation op. Partie 8. P. 303. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 4. M., 1889. pp. Saint Grégoire de Nysse. Créations. Partie 8. M., 1871. P. 318. Saint Grégoire de Nysse. Créations. Partie 8. M., 1871. P. 311. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 4. M., 1889. pp. Saint Grégoire de Nysse. Citation op. Partie 8. P. 321. Saint Athanase le Grand. Créations. Partie 3. TSL, 1903. P. 365. Saint Grégoire le Théologien. Citation op. P. 107. Saint Grégoire de Nysse. Créations. Partie 8. M., 1871. P. 324. Saint Grégoire le Théologien. Créations. M., 1889. P. 45. C’est-à-dire sa célèbre déclaration de foi, ou symbole, exposant l’ancien enseignement de l’Église sur la Sainte Trinité. Saint Grégoire de Nysse. Citation op. Partie 8. P. 330. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 5. M., 1889. P. 315. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 4. M., 1889. P. 58. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 4. M., 1889. pp. 58-60. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 4. M., 1889. pp. Duchesne L. Histoire de l'Église antique. T.II. M., 1912. P. 207. Filaret, archevêque. 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Citation op. Partie 2. P. 113. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 4. M., 1889. P. 80. Saint Éphraïm le Syrien. Créations. Partie 2. Sergiev Posad, 1903. P. 312. Sozomène. Histoire de l'Église. Livre 6, ch. 34. Saint-Pétersbourg, 1851. P. 459. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 4. P. 78. Les lettres de saint Basile le Grand constituent les parties VI et VII de ses ouvrages. 4e éd. TSL, 1902. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 4. M., 1889. P. 84. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 4. M., 1889. pp. 86-87. Juste là. pp. 87-88. Saint Éphraïm le Syrien. Créations. Partie 2. Sergiev Posad, 1903. P. 315. Saint Éphraïm le Syrien. Créations. Partie 2. Sergiev Posad, 1903. pp. 310-312. Les deux dernières conversations « Sur la création de l'homme » ont été publiées pour la première fois en russe dans le ZhMP. 1972. N° 1. P. 30-38 et n° 3. P. 33-40. Jusqu'à récemment, certains éditeurs les attribuaient à saint Basile le Grand, d'autres à saint Grégoire de Nysse. Les recherches des patrouilleurs ont prouvé de manière irréfutable que leur véritable auteur est saint Basile le Grand (JMP. 1972. No. 3. P. 76). Saint Éphraïm le Syrien. Citation op. P. 309. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 4. M., 1889. P. 101. Juste là. Partie 5. pp. 316-317. Saint Grégoire de Nysse. Créations. Partie 8. M., 1871. P. 316. Saint Jean Chrysostome. Créations. T. 8. Partie 2. SPbDA, 1902. P. 704. Saint Grégoire de Nysse. Créations. Partie 8. M., 1871. P. 298. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Partie 5. M., 1889. P. 316. Saint Éphraïm le Syrien. Créations. Partie 2. Sergiev Posad, 1903. P. 314. Saint Grégoire de Nysse. Citation op. Partie 8. P. 104. Saint Éphraïm le Syrien. Citation op. Partie 2. P. 309. Saint Grégoire le Théologien. Citation op. Partie 6. P. 133. Saint Grégoire le Théologien. Citation op. Partie 2. P. 117.