Listas de juicios de Máximo el griego y el perro Isak

Contenidos Introducción Capítulo I. La fe y el arrepentimiento como principales condiciones para la superación espiritual Capítulo II. Obstáculos en el camino de la superación espiritual y lucha contra ellos Capítulo III. La necesidad de la gracia divina en materia de superación espiritual Capítulo IV. La necesidad de orientación espiritual en materia de superación espiritual Capítulo V. La paciencia cristiana ante los dolores y las tentaciones Capítulo VI. Humildad y mansedumbre Capítulo VII. Amor a Dios y al prójimo Capítulo VIII. Oración, ayuno y abstinencia Capítulo IX. El monaquismo como forma especial de vida cristiana establecida por el Señor Capítulo X. El límite de la perfección espiritual de una persona en las condiciones de la vida terrenal Capítulo XI. La vida de San Basilio el Grande como ejemplo de superación espiritual Conclusión Bibliografía Artículos de revistas Recomendado para publicación por el Consejo Editorial de la Iglesia Ortodoxa Rusa El libro ofrecido al lector por el residente de la Santísima Trinidad Sergio Lavra, Archimandrita Elías (Reizmir), está dedicado a las enseñanzas de San Basilio el Grande sobre la mejora espiritual y muestra la vida del santo como un ejemplo de mejora espiritual: la transformación espiritual del hombre. Según San Basilio el Grande, la vida de todo cristiano, su hazaña espiritual es un tiempo preparatorio para la vida futura, este es el comienzo de la vida eterna en el Reino de los Cielos aquí en la tierra. El principal medio de salvación es la fe en Cristo, el arrepentimiento, la humildad, la oración, el amor a Dios y al prójimo. San Basilio el Grande enseña que nuestra vida terrena debe estar encaminada hacia un ascenso continuo hacia Dios. Expresamos la esperanza de que gracias a este libro el lector pueda entrar en contacto de forma accesible con las enseñanzas de San Basilio el Grande sobre el desarrollo espiritual del cristiano. Santísima Trinidad Sergio Lavra, 2004 La superación espiritual de un cristiano radica en limpiar el alma de los pecados y alcanzar la santidad. Al volverse más pura, una persona se acerca a Dios, la fuente de toda belleza y grandeza. Con la ayuda de la gracia de Dios, subiendo la escalera de las virtudes, va restaurando poco a poco en sí mismo la imagen y semejanza de Dios, y esto constituye la hazaña de un cristiano durante toda su vida. Todo lo relacionado con esta hazaña, la hazaña de la perfección espiritual, se refleja en las obras del gran padre de la Iglesia, San Basilio, arzobispo de Capadocia. El hombre asciende de un estado inferior y pecaminoso a un estado superior, parecido a un dios. Y esto, según las enseñanzas del santo padre, se logra a través del difícil camino del llanto por los pecados, de la paciencia, de la mansedumbre y humildad, de la oración y de la abstinencia, a través del amor cristiano desinteresado. El gran santo encarnó todas estas virtudes en su vida, dando ejemplo de la perfección espiritual del cristiano. Por eso, en esta obra, dedicada a las enseñanzas de San Basilio el Grande sobre la superación espiritual, hablaremos de su vida como ejemplo de esta hazaña. El deseo del autor de utilizar al máximo las obras del santo al revelar el tema permite comprender y asimilar mejor los fundamentos espirituales cristianos, así como percibir el espíritu de la teología del gran santo padre de la Iglesia. Capítulo I. La fe y el arrepentimiento como principales condiciones para la mejora espiritual Para aquel que ha caído en pecado, el primer beneficio es caer y morir, y luego resucitar y vivir en la verdad, pero ambos nos son concedidos por la fe en Cristo. San Basilio el Grande (VII, 204 1) San Basilio el Grande enseña que sin fe y arrepentimiento, la mejora espiritual y la salvación de una persona son impensables. Las Sagradas Escrituras dicen directamente: “El que tenga fe y sea bautizado, será salvo; y los que no tengan fe, serán condenados” (Marcos 16:16). Y el primer mandamiento dado por Cristo Salvador a la humanidad es el mandamiento del arrepentimiento: “Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se acerca” (Mateo 4:17) (III, 305). Cristo proclama estas mismas palabras hasta el día de hoy en Su Evangelio. Con estas mismas palabras, nuestro Salvador y Señor llama a todo pecador a la fe, al arrepentimiento y a la salvación, pues el principio de la “salvación”, dice el Santo Padre, “consiste en el arrepentimiento” (V, 47). Y “la fe es propia del cristiano y es promovida por el amor (Gal. 5,6)” (III, 417). Y “los que creen en el Señor deben ante todo arrepentirse, porque aquellos (de los creyentes) que ahora no se arrepientan serán condenados más que los condenados antes del Evangelio (ver: Mateo 11: 20-22)” (III, 305). El Señor misericordioso, amando a Su creación caída - el hombre - no queriendo su destrucción, sino volverse... y vivir para ser él (Ezequiel 33: 11) (VI, 101), enseñó todos los medios necesarios para la salvación, de los cuales el arrepentimiento es el principal. El arrepentimiento es el comienzo de la vida espiritual de una persona, que está precedido por la fe en el Señor Jesucristo. El arrepentimiento sólo es posible para aquellas personas en cuyos corazones la fe y el amor a Dios aún no se han desvanecido por completo. Si un cristiano ha perdido la fe, entonces el arrepentimiento no le es posible, porque sólo un creyente puede comenzar el arrepentimiento y llevarlo a cabo fructíferamente (VII, 204). El santo dice que “la mente, bendecida por la carne y llena de sabiduría carnal, tiene necesidad de fe y de vivir rectamente” (VI, 39). Como ves, se requiere que la fe sea activa, viva, que penetre en toda el alma de una persona: su mente, su voluntad y su sentimiento. Debe expresarse "en una vida recta", y esa "vida" puede ser "edificada (es decir, edificada. - Autor.) sólo sobre la fe" (II, 338), y "ni una sola obra se puede realizar correctamente sin una fe piadosa en Cristo" (II, 56). El descuido de Dios o la incredulidad en su existencia es la “causa del pecado” (V, 223), “porque el que cree que Dios está presente en todas partes en cada evento, está presente en cada acción, ve los consejos del corazón”, no “permitirá en sí mismo” no sólo una “mala acción”, sino incluso un “mal pensamiento” (II, 64). ¿Qué es la fe y qué es característica de ella? San Basilio el Grande enseña que “la fe es consentimiento indudable a lo oído con confirmación de la verdad de lo predicado, por la gracia de Dios” (V, 24-25). Fue precisamente esta clase de fe viva, activa y firme la que mostró Abraham, de quien se atestigua que no fue dudado por la incredulidad, sino que fue hecho posible por la fe, dando la gloria de Dios y siendo conocido siendo capaz de comer y hacer lo que prometía (Rom. 4, 20-21) (Mb 24-25). La fe se caracteriza por “una confianza indudable en la verdad de los verbos inspirados, que no se ve sacudida por ningún pensamiento” (III, 417). Dado que el verdadero bien en materia de superación espiritual es “comprensible de razonar mediante la fe” (I, 165), entonces todas nuestras empresas deben estar “guiadas por la fe en Dios y acompañadas de la buena esperanza, para que mediante la fe fortalezcamos nuestras fuerzas espirituales, y con la buena esperanza podamos despertar en nosotros el celo por el bien” (V, 385). Pero en materia de superación espiritual, ninguna buena acción se puede realizar sin “ayuda de arriba”, y la ayuda que viene de arriba, como enseña el santo, se da por la fe (ibid.). La fe viva es un don de Dios y se da a aquellos que con toda su alma buscan la verdad en la vida y tienen sed del conocimiento de Cristo. La fe consiste en aceptar plenamente la enseñanza sobre Dios revelada por Dios mismo. Esta enseñanza es divina, revelada por Dios, sobrepasa la razón humana y por lo tanto no puede ser aceptada excepto por el sentimiento y la fe sinceros. "Sé que Dios existe", dice San Basilio el Grande, "pero cuál es Su esencia, lo pongo más allá de la comprensión. Entonces, ¿cómo puedo ser salvo? A través de la fe. Pero la fe se contenta con el conocimiento "cómo es Dios" (y no lo que Él es) y Él es remunerador de aquellos que lo buscan (Heb. 11:6)" (VI, 139). Por lo tanto, de las palabras pronunciadas por el Señor, "no se debe caer en vacilaciones ni dudas, sino aceptar indudablemente que cada palabra de Dios es verdadera y omnipotente, incluso si la naturaleza asegura lo contrario. Porque esta es la hazaña de la fe (ver: Mateo 14: 25-31)" (III, 313-314), enseña el santo padre. En consecuencia, “desechar cualquier cosa escrita (en las Sagradas Escrituras) o introducir algo” nuevo, inventado por la propia mente, “es un claro alejamiento de la fe y la exposición de la soberbia” (V, 25). Para heredar la vida eterna y bienaventurada e incluso en esta vida terrenal disfrutar de un anticipo de las bendiciones celestiales, un cristiano, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, “debe tener una fe firme e inquebrantable” (II, 45; III, 345). Un verdadero cristiano debe “confesar con valentía a nuestro Señor Jesucristo y sus enseñanzas, sin temor ni vergüenza” (III, 312). No tiene nada que temer, tiene “el escudo de la fe... la espada de la palabra... la armadura de la verdad... y el yelmo de la salvación” (II, 310-311). Tiene un “santo ángel guardián que acampa alrededor de los que temen al Señor” (II, 163), que “sirve de muro delante, guarda detrás y a ambos lados, sin dejar nada al descubierto” (I, 255). El santo ángel nunca se apartará de todos los que creen en el Señor, a menos que nosotros mismos lo ahuyentemos con malas acciones, “porque así como el humo ahuyenta a las abejas”, enseña el santo, “y las palomas son ahuyentadas por el hedor, así el ángel que guarda nuestras vidas es ahuyentado por el pecado lamentable y apestoso” (I, 254-255). El cristiano sabe que cualquier tentación suscitada contra la Iglesia y sus miembros no significa nada para quienes tienen una fe firme en Cristo (VII, 158; IV, 22). “Y por su fe” él “tiene poder para hollar serpientes y escorpiones”. Por tanto, “si no tenéis una fe firme”, dice el santo padre, “no temáis a los animales” ni a ninguna otra cosa, “sino más bien a vuestra propia incredulidad, por la cual os habéis hecho susceptibles a la destrucción de todo” (I, 148). Para tener una fe tan firme, es necesario pedírsela al Dador de todos los bienes, Jesucristo, en las palabras de los santos apóstoles, quienes dijeron al Señor: “Aumenta nuestra fe” (Lucas 17,5). La afirmación de la fe se ve facilitada enormemente por el estudio de las Sagradas Escrituras y todo lo que conduce al conocimiento de las enseñanzas de Cristo y, lo más importante, al cumplimiento de los mandamientos de Cristo. “Si alguien aparentemente confiesa al Señor y escucha sus enseñanzas, pero no obedece sus mandamientos, entonces está condenado, incluso si por una dispensa especial se le ha concedido tener dones espirituales” (III, 312), “pues sabéis”, enseña San Basilio el Grande, “que la severidad de la vida, no iluminada por la fe en Dios, no es útil en sí misma, y ​​la fe recta sin buenas obras no puede ponernos ante el Señor, pero que es necesario que existan ambas cosas… porque la fe nos salva, como dice el apóstol, ayudados por el amor (Gal. 5,6)” (VII, 257). Sin una limpieza preliminar de los pecados, es imposible dar fruto de las buenas obras y alcanzar la santidad por la fe (III, 308). Una persona está “dañada por el pecado” y sólo puede ser curada mediante el arrepentimiento (IV, 7). Sin arrepentimiento, sin la conciencia de que los pecados han sido perdonados, es imposible comenzar una vida virtuosa. “Es imposible”, dice el santo padre, “que alguien se dedique a una vida virtuosa sin el perdón de Dios. Por lo tanto, el Administrador de nuestra vida quiere que alguien que ha vivido en pecado y luego hace votos de resucitar a una vida sana, ponga fin al pasado y, después de cometer pecados, comience un poco, como si fuera renovado en vida mediante el arrepentimiento" (II, 252). El arrepentimiento acompaña inextricablemente a la fe en Cristo, y después del bautismo cura aquellos pecados en los que cae la persona debido a su debilidad y lo conduce a la salvación. "Quien tiene debilidad en sí mismo (es decir, pecados - Autor), pero también encuentra fe en sí mismo, por su propia fe” a través del arrepentimiento “se dirige a la salvación” (I, 171). Cristo Salvador, sabiendo que incluso después del bautismo la gente se alejaría de Él con sus pecados, estableció en Su Iglesia el sacramento del arrepentimiento, que es como un segundo bautismo. En el difícil campo de la lucha contra el pecado, todo cristiano, recurriendo al arrepentimiento, recibe no sólo el perdón de sus pecados, sino también la fuerza para luchar contra ellos. “El Administrador de nuestra vida”, dice el gran santo, “ha hecho con nosotros la alianza del bautismo, que tiene en sí la imagen de la muerte y de la vida” (III, 240). Así, la relación entre Dios y el cristiano es de "pacto" o unión libre en amor mutuo. Si un cristiano consciente y libremente comete pecado, entonces viola su pacto con Dios. Habiéndose alejado de Dios, se vuelve indigno del favor de Dios. El Señor habitó en él con su gracia, pero ahora le quita este don de su amor que le pertenece como cristiano. “El Espíritu Santo”, enseña San Basilio el Grande, “no tiene comunión con los indignos”, aunque “coexiste de alguna manera con aquellos que una vez sellados, esperan su salvación tras su conversión” (III, 248-249). Para restablecer la comunicación con Dios que existía antes de la comisión del pecado, un cristiano debe, por un lado, renovar el amor a Dios en su corazón y, por el otro, obtener la gracia del Espíritu Santo, derramada por el amor de Dios en los corazones de las personas. Ésta es la hazaña arrepentida de un cristiano. El Santo Padre explica que como en muchos lugares de la Sagrada Escritura Dios habla del alma humana como su esposa, “entonces si el alma ha quedado viuda por haberse apartado de Cristo... y está separada de la unión con el Esposo... es necesario que sea justificada y aprenda la justificación mediante el arrepentimiento” (II, 59). Volver a este dichoso “estado anterior” sólo es posible “mediante el arrepentimiento” (II, 44), mediante el “buen cambio” (II, 194). Aunque es imposible que la naturaleza humana no peque (Ecl. 7:21), “sin embargo”, enseña San Basilio el Grande, “es posible, habiendo pecado por temeridad o enamoramiento del maligno (es decir, el diablo. - Autor.), cambiar inmediatamente, arrepentirse y no acumular mal por mal... para expiar tus pecados” (II, 193). El arrepentimiento es el reconocimiento de la propia caída, la necesidad de un Redentor y permanecer en Su confesión. El arrepentimiento es el gran don del Dios todobueno a la humanidad pecadora, que el hombre adquiere a través de la fe en el Redentor. El amor eterno de Dios busca por todos los medios sacar al pecador del pozo de la destrucción (ver: Juan 10: 9–11). Y si el pecador mismo lucha por Cristo, entonces Él no se negará a interceder ante la Verdad eterna por su perdón. Él es capaz de salvar hasta el fin a los que se acercan a Dios por medio de Él, siempre vivo, intercediendo por ellos (Heb. 7:25, Rom. 8:34, 1 Juan 2:1-2), y “de su propia persona prometió el cumplimiento de las peticiones para cada cosa” (V, 202). En consecuencia, la puerta del arrepentimiento puede abrirse para el pecador, el sábado se deja (y todavía se deja) al pueblo de Dios (Heb. 4:9), y “no se debe preguntar qué pecados se perdonan en el arrepentimiento” (V, 202). Todo pecado es borrado por el arrepentimiento (II, 273). “Quien está contaminado por algún pecado, aunque actualmente pierda su pureza, no está privado de la esperanza de purificación mediante el arrepentimiento en el futuro” (II, 231-232). Por tanto, bajo ninguna circunstancia se debe perder la esperanza de vencer el pecado personal. “Nadie que pase su vida en pecado desespere de sí mismo”, anima el santo padre, “sabiendo que así como la agricultura cambia la calidad de las plantas, así el cuidado del alma por la virtud puede prevalecer sobre toda clase de dolencias” (I, 79). Por eso, "no perdáis la esperanza de la salvación. Recordad lo que está escrito: el caído se levanta y se vuelve (cf. Jer. 8,4); el que es herido, sana, el apresado por las fieras se salva, y el que confiesa no será rechazado, porque el Señor no quiere que el pecador muera, sino que se convierta... y vivirá (Eze. 33,11)" (VI, 101). Por parte del pecador, es necesario odiar la forma de vida pecaminosa anterior, tener un deseo sincero de salir de la oscuridad pecaminosa y también tener fe en la misericordia de Dios que todo lo perdona. "No te quedes en las profundidades del mal (es decir, la indignación del libre albedrío por los pecados. - Autor.), - dice San Basilio el Grande, - no te entregues al asesino. El Señor sabe restaurar a los quebrantados" (VI, 105). “Bienaventurado”, dice el santo padre en otro lugar, “el que conoce su úlcera interior, puede venir al Médico y decirle: “Señor, ten piedad de mí, sana mi alma, porque he pecado” (Sal. 40,5)” (I, 218). El arrepentimiento no debe posponerse para el futuro, ya que la vida presente “es el tiempo del arrepentimiento y del perdón de los pecados” (III, 305). Ahora es el tiempo favorable...ahora es el día de salvación (2 Cor. 6:2). “Este siglo”, enseña el santo padre, “es el siglo del arrepentimiento y el de la retribución; éste hace y aquel paga; éste es la paciencia y aquél es la consolación” (V, 80). "Ahora es el tiempo de tregua, el tiempo de la paciencia, el tiempo de la curación, el tiempo de la corrección. ¿Te arrastraste? ¡Levántate! ¿Has pecado? Detenlo; no te interpongas en el camino de los pecadores, sino huye de ellos. Cuando te hayas convertido, te levantes, entonces serás salvo, porque la salud se adquiere con el trabajo, y la salvación viene después" (VI, 101). El Señor misericordioso, queriendo salvar al pecador, a menudo lo llama al arrepentimiento mediante desastres y castigos terrenales. "Por lo tanto, nadie se preocupa", dice el Santo Padre, "en encontrar las causas de los fenómenos dolorosos: ¿por qué las sequías... las lluvias... los truenos, por qué el granizo? Esto es para nosotros, que tenemos un corazón impenitente y no nos convertimos primero, excepto cuando experimentamos úlceras" (II, 272), "porque es característico del amor de Dios a la humanidad no sólo enviar castigos, sino prefigurarlos con amenazas, llamando al arrepentimiento a los que han pecado" (II, 161). Mientras un pecador se encuentra dentro de los confines de la vida terrenal, tiene grandes oportunidades de cambiar las cualidades de su alma. Al crecer espiritualmente, puede recibir la salvación. Nuestro Salvador Jesucristo vino al mundo pecador con este propósito para otorgarle la salvación. “Mientras haya una oportunidad, recuperémonos de la caída”, anima San Basilio el Grande, “y no desesperemos si nos corregimos de nuestras malas acciones” (VI, 112-113). Entonces, hay un camino de salvación, si lo deseamos, “la salvación es posible, la corrección es posible, atrévete, no desesperes. No hay ley que condene a muerte sin piedad, pero sí gracia que pospone el castigo, en espera de corrección” (VI, 102). El arrepentimiento no es un momento separado de la vida. Abarca toda la vida de una persona y es un acto de reconstrucción moral de la naturaleza humana caída. Dirigiéndose a los cristianos, el santo dice: “Me gustaría que todos viváis en lágrimas y en incesante arrepentimiento” (VII, 70). Comparando el alma humana con un campo, que, antes de ser sembrado con semillas, es limpiado y cultivado, el santo padre dice: “Es necesario que [el alma] primero sea completamente cultivada (es decir, limpiada de los pecados por el arrepentimiento. - Autor.), luego regada con abundantes corrientes de aguas celestiales (es decir, gracia. - Autor.), luego podrá dar fruto tanto para los treinta como para los sesenta (Marcos 4:20)” (I, 221). “Un alma cargada de muchos pecados... primero, debe odiar su anterior vida reprensible... Luego aceptar como maestra de temor la amenaza del juicio y castigo eternos, comprender que el tiempo del arrepentimiento es tiempo de lágrimas” (V, 199-200). San Basilio el Grande revela la secuencia de la hazaña penitencial de la siguiente manera. Al entrar en el camino del arrepentimiento, es necesaria la humildad, la conciencia de la propia indignidad, y sobre esta conciencia, el altar de la humildad, uno debe sacrificar el corazón a Dios, limpio de toda inmundicia pecaminosa. “Debéis aplastar primero vuestro corazón arrogante, para que su humildad se convierta en sacrificio a Dios” (II, 312), porque el Señor “no es propiciado con sangre de animales, ni con sacrificio, sino con un corazón contrito, porque el sacrificio a Dios es un espíritu quebrantado (Sal. 50:19)” (II, 37). San Basilio el Grande enseña que la contrición del corazón "es la destrucción de los pensamientos humanos. Quien ha despreciado el presente, se ha entregado a la Palabra de Dios y ha puesto lo que en sí es soberano por encima de lo humano y divino, tendrá un corazón contrito y lo hará en sacrificio, no despreciado por el Señor" (I, 265; II, 165). Tal contrición es un don de Dios. Se le da a una persona para “excitar la lujuria, para que el alma, habiendo probado la dulzura de tal dolor, trate de amar este dolor (por los pecados). – Autor.), o como prueba de que el alma, con el mayor cuidado, puede estar en constante contrición” (V, 202-203). Por tanto, el arrepentimiento debe ir acompañado de contrición del corazón y lágrimas ardientes. “El arrepentimiento requiere”, enseña el santo padre, “que la persona primero clame dentro de sí y aplaste su corazón” (II, 232). “El arrepentido debe llorar amargamente (ver: Mateo 26: 75. 2 Cor. 7: 6–7)” (III, 306). Y luego debe seguir la muerte del pecado. “Quienes han tomado sobre sí la imagen del maligno”, dice el santo padre, “deben matar toda la descendencia de sus almas para exterminar sus pecados. Y si no morimos al pecado, ¿cómo viviremos por la justicia? (1 Ped. 2:24)" (II, 334–335). Y si no nos arrepentimos, entonces no heredaremos la vida eterna. Porque “el fin del pecado es muerte (cf. Juan 3:36. Rom. 6:20–21), y el fin del mandamiento de Dios es vida eterna (Juan 8:51; 12:49–50. Rom. 6:22)” (III, 317–318). A medida que aumenta la hazaña penitencial, la persona se fortalece en la fe, porque sólo con la combinación de fe y arrepentimiento se puede lograr la contemplación de la verdad. “Permaneced firmes”, dice el santo, “inquebrantables, inamovibles, levantáos hacia Él por la fe, para ser dignos de ver el espectáculo de la verdad” (II, 182). La fe requiere obras coherentes con ella. Por lo tanto, “si alguno, creyendo en Cristo, no realiza obras coherentes con la fe, como quien escucha las malas enseñanzas y comprende mal la intención de las Escrituras, se cava en la piedra su propia tumba” (I, 312). La fe y el arrepentimiento están inextricablemente vinculados. Si sin arrepentimiento el comienzo de una vida virtuosa es impensable, entonces sin fe ni lo primero ni lo segundo son posibles. “Ninguna obra puede realizarse sin una fe piadosa en Cristo” (II, 56). El único medio para la reunión llena de gracia de un cristiano arrepentido con Dios (y para la pacificación de la conciencia) es el santo sacramento de la confesión y la resolución de los pecados, que existe en la Iglesia de Cristo. Jesucristo otorgó a sus apóstoles y a sus sucesores el Espíritu Santo, quien, a través de su mediación, levanta a los miembros caídos de la Iglesia a su antiguo estado de gracia inocente (ver: Juan 20: 22-23. Mateo 18: 18; 16: 19). A los sucesores del ministerio apostólico, a quienes “se confía la administración de los misterios de Dios [es decir, a un obispo o presbítero], y el cristiano pecador arrepentido debe convertirse” (V, 329). La confesión, como fuego que consume la cizaña, limpia el alma de los pecados. “Si exponemos el pecado mediante la confesión”, dice San Basilio el Grande, “lo convertiremos en un troscot seco 2 digno de ser consumido por el fuego purificador” (II, 273). El arrepentimiento debe realizarse no solo con los labios, no con la participación externa solo en la confesión, sino con la contrición interna: el arrepentimiento de los pecados cometidos, en la sincera confesión de ellos al confesor. “Para pedir perdón por tus pecados, confiesa lo que has hecho mal” (I, 219). Y lo más importante es que debes decidir firmemente dejar una vida pecaminosa y vivir como enseña el Evangelio. El arrepentido “debe llegar al mismo estado de ánimo que tenía David cuando dijo: “He aborrecido la iniquidad y me he vuelto abominable” (Sal. 119:163)” (V, 198). El poder del arrepentimiento, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, no debería ser más débil que un crimen pecaminoso. "¿Es la Caída fácil y tolerable? Que el arrepentimiento sea igual a ella" (VI, 35). En otra parte, el santo padre dice que el Señor nos concederá a los pecadores siete veces la remisión de los pecados, teniendo compasión de nosotros por nuestra confesión y arrepentimiento, si tan solo traemos sinceramente el arrepentimiento correspondiente a nuestros pecados. “Ofrezcamos por adelantado, mediante el arrepentimiento, la retribución correspondiente a la deuda, a los males cometidos, y destruyamos nuestros pecados, para que entonces [en el día del Juicio] evitemos la abundancia opresiva de las deudas” 3. El verdadero arrepentimiento debe ir acompañado de una vida virtuosa posterior. “Para aquellos que se arrepienten, la sola eliminación de los pecados no es suficiente para la salvación”, enseña San Basilio el Grande, “sino que también necesitan frutos dignos de arrepentimiento” (III, 307). “Quien dice que se ha arrepentido de su pecado no sólo debe lamentarse de lo que pecó, sino también dar frutos dignos de arrepentimiento” (VI, 57). Los frutos del arrepentimiento son “frutos de justicia, opuestos al pecado, que el arrepentido debe dar fruto cumpliendo lo que se dice: “En toda obra da fruto” (Col. 1:10)” (V, 328). Consisten en que el penitente, al renunciar libremente a su mala vida anterior, “siembra ricamente en el espíritu limosna, compasión, oración y lágrimas incesantes”. Estos son precisamente de quienes se dice: “El que siembra con lágrimas, con alegría segará... agarrando el mango” (Sal. 125: 5-6) (II, 129). El tiempo de la vida terrenal pasa rápida e irrevocablemente, como el “flujo de un río”. "Os llama", enseña el santo padre, "a la madre de los mandamientos (es decir, el arrepentimiento. - Autor); cuidad que este tiempo de comercio y de compras no os sea en vano... Dad un poco y recibir mucho. Resuelve el pecado original donando alimentos... satisface la necesidad y el hambre de tu hermano" (VI, 119). Por lo tanto, “todos los pecados que se pueden pagar (es decir, no los pecados mortales. - Autor.), por los cuales se puede pagar con algo varias veces, se limpian de esta manera" (es decir, limosna. - Autor.) (V, 319). A menudo sucede en la vida que las personas recuerdan y se arrepienten sólo de los pecados graves, mientras que los pecados cometidos casi a diario se olvidan. Los pecados de palabra, obra y pensamiento, según las enseñanzas del Santo Padre, no pueden considerarse sin importancia (II, 128). Contaminan el alma de una persona y la alejan de Dios. "No descuides ningún error", dice, "aunque sea menor que el de cualquier animal dañino, sino apresúrate a corregirlo mediante el arrepentimiento, aunque muchos pecan repetidamente, en grandes y pequeños aspectos, y permanecen impenitentes. No seas juez de las caídas de los demás... sino, en la medida de lo que puedas, aligera tu carga... porque en el arrepentimiento está la salvación, y la necedad es la muerte del arrepentimiento" (V, 47). Y en otro lugar el santo escribe que “el juicio es claro” incluso “sobre los que han pecado por ignorancia (Lucas 12,48)... pero con el debido arrepentimiento hay firme esperanza de remisión del pecado” (V, 221). Todo cristiano que quiera lograr un éxito significativo en la mejora espiritual “y llevar su vida a un estado según los mandamientos de nuestro Señor Jesucristo”, enseña San Basilio el Grande, “no debe dejar en secreto un solo movimiento de su alma, no dejar pasar una sola palabra sin ser probada, sino revelar los secretos del corazón a aquellos a quienes se les ha confiado la misericordia... para con los débiles” (V, 143), “ante aquellos que pueden curarlos, según está escrito: Nosotros, los fuertes, debemos soportar la debilidades de los débiles (Rom. 15:1)” (V, 295). Por tanto, en todos los pecados, tanto graves como cotidianos, de palabra y de pensamiento, el cristiano necesita arrepentirse. Pero como no puede reunirse a menudo con su confesor, San Basilio el Grande aconseja arrepentirse diariamente ante Dios de los pecados cometidos por debilidad humana - en palabra, pensamiento y todos los sentimientos. "Después de transcurrido el día y terminado todo trabajo, físico y espiritual, antes del reposo, es necesario que cada uno pruebe su conciencia en su propio corazón. Y si hubo algo contrario al deber, ya sea un pensamiento sobre lo prohibido, o una palabra indecente, o pereza en la oración... no se encubra la ofensa, sino que se declare" ante el Señor, y "para que la debilidad... sea curada" (V, 69). Así, "considerando el trabajo de cada día", enseña el santo padre, "compáralo con el trabajo del día anterior y apresúrate a la corrección. Sobresale en la virtud para acercarte a los ángeles" (V, 56). Muy a menudo una persona, arrastrada por el bullicio de la vida terrenal, se olvida por completo de sus pecados y de su arrepentimiento. Para despertar en uno mismo un sentimiento de arrepentimiento, es necesario la abstinencia de todas las pasiones, es necesario el ayuno, porque “el arrepentimiento sin ayuno es ineficaz” (IV, 7). También es necesario leer las Sagradas Escrituras, especialmente el Nuevo Testamento (VI, 94) y el Salterio, porque toda Escritura es inspirada por Dios y útil (2 Tim. 3:16). "Fue escrito con este fin por el Espíritu Santo", enseña el santo padre, "para que en él, como en un médico común de las almas, todos los humanos podamos encontrar la cura de nuestra propia dolencia" (I, 155). Y la lectura de los salmos “produce tristeza, “como Dios”. Porque el salmo hace llorar incluso al corazón de piedra» (I, 157). Comparando su vida con los mandamientos del Evangelio, esforzándose en cumplirlos, el cristiano se dará cuenta de lo débil que está, dañado por su caída y herido por sus pecados. Al ver las debilidades de uno, aparecerá en el alma el deseo de limpiarla mediante el arrepentimiento. Pero un pecador no puede elevarse a Dios sólo por sus propias fuerzas. “Él debe, por su parte, hacer todo” necesario para un arrepentimiento sincero y “clamar a Dios para que sea su ayuda”, enseña San Basilio el Grande (V, 35). El resultado del arrepentimiento sincero es que “aquellos que lloran por las malas acciones y sus malos pensamientos no descenderán ni descenderán al inframundo, sino que ascenderán, como si fueran una guía hacia la exaltación a la tierra superior, usando el dolor según Dios” (II, 353). Además, “la tristeza por Dios, cuando alguien está molesto porque se descuida el mandamiento de Dios” (V, 280), lleva al alma a una vida virtuosa, y el cristiano, a través de la virtud, alcanza cierto grado de perfección espiritual. Él “se eleva hasta llegar a ser como el Creador” (IV, 42). La semejanza con el Creador acerca a la persona a Él y da lugar a la verdadera bienaventuranza y al gozo incesante en el Señor, es decir, “regocijarse por lo que se cumplió según el mandamiento del Señor para la gloria de Dios” (V, 280-281). Sin embargo, “no todas las almas”, enseña San Basilio el Grande, “reciben alegría de Dios, pero si alguien lloró mucho por su pecado con un fuerte clamor y lágrimas incesantes y, como sobre los muertos, lloró sobre sí mismo, entonces su llanto se convierte en alegría... Se rasga el manto lúgubre que se puso, lamentando su pecado, y se le pone el manto de la alegría y el manto de la salvación (ver: Is. 61: 10) ... decorado con el cual no será echado fuera del cámara nupcial” (I, 225). El santo enseña que la vida humana es “un mar voluble, un aire inestable, un sueño esquivo, una corriente que fluye, un humo que se desvanece, una sombra que corre...” (IV, 344); es “el camino” (II, 129), “porque cada uno de los nacidos se apresura hacia el fin” (I, 162-163). Por lo tanto, todo viajero humano que decida navegar en el tormentoso mar de la vida, seguramente tendrá que soportar muchas tormentas. El mar está plagado de muchos problemas y peligros. Y en nuestro camino hay “un rival, una fuerza que se nos opone, que persigue la vida, inventando todos los medios para desviarnos del camino que conduce a Dios” (II, 129). Entonces, un cristiano que ha emprendido el camino de la mejora espiritual a través de la fe y el arrepentimiento, para soportar todas las tormentas y adversidades cotidianas, para repeler los ataques del “rival” que amenaza con hundir su barco espiritual, debe saber bien qué evitar y cómo afrontarlo para navegar con seguridad hacia el puerto de la perfección espiritual. Debe poder “gobernar su vida” (II, 129; IV, 191). El siguiente capítulo examina la enseñanza de San Basilio el Grande sobre las pasiones que obstaculizan el desarrollo espiritual de un cristiano y que, si no se detectan y eliminan a tiempo, pueden hundir su barco espiritual. Capítulo II. Obstáculos en el camino de la superación espiritual y la lucha contra ellos Quien ha entrado en obediencia al Evangelio debe, ante todo, limpiarse de toda inmundicia de carne y de espíritu, para así llegar a ser acepto a Dios en las cosas santas. San Basilio el Grande (III, 308) Después de la Caída del hombre, el pecado se convirtió, por así decirlo, en su segunda naturaleza, una naturaleza que constantemente plantea sus viciosas exigencias. “El pecado, que arrastra el alma a deseos apasionados”, enseña San Basilio el Grande, “distorsionó la belleza de la imagen” de Dios en el hombre. El hombre ha “perdido la semejanza de Dios” y la comunicación con la vida verdadera. Porque “Dios, que creó al hombre, es vida verdadera... y quien está fuera de Dios, le es imposible estar en vida bienaventurada” (V, 61; IV, 134). Para alcanzar la perfección espiritual y volver a la gracia original, que perdimos por el pecado... para restaurar en nosotros mismos la imagen y semejanza de Dios, según las enseñanzas del Santo Padre, es necesario limpiarnos de muchas pasiones pecaminosas obvias y secretas (V, 61). “Porque es imposible que seamos capaces de recibir la gracia divina sin expulsar de nosotros mismos las pasiones viciosas que se han apoderado de nuestras almas” (I, 333). Para limpiarte de pasiones, necesitas conocer tu pecaminosidad, necesitas ver con tu ojo espiritual tus muchos vicios. La mayoría de las personas llevan un estilo de vida distraído y, aunque satisfacen cada día sus pasiones, ni siquiera se dan cuenta. A menudo sucede que la mente carnal de una persona no sólo justifica los deseos viciosos del corazón, sino que incluso reconoce el vicio como una virtud. “La virtud”, enseña San Basilio el Grande, “es un cierto medio y proporcionalidad” (II, 199). En otra parte escribe: “La definición de virtud requerida por Dios será la siguiente: es el uso de los dones de Dios con buena conciencia según el mandamiento del Señor” (V, 90), y “el vicio es el uso astuto y contrario al mandamiento de Cristo de lo que Dios nos ha dado para un buen fin…” (V, 90), esto es “el empobrecimiento de la virtud” (V, 359). "Muchos son arrastrados a la destrucción por el camino llano y ancho; y pocos entran en el Reino de los Cielos porque no pueden soportar los inconvenientes y dificultades de una vida virtuosa. Porque el vicio se apodera de la facilidad del placer, y la virtud, mediante la severidad de las prescripciones y los trabajos, amarga la vida de los ascetas" (II, 251). Por ello, el Santo Padre pide que se preste especial atención al estado del alma, para que la vergüenza pecaminosa no destruya su belleza. “Adórnala, cuídala, para que con tu atención prevengas toda impureza que le imparte el vicio, la limpies de toda vergüenza pecaminosa y la decores e ilumines con toda la belleza de la virtud” (IV, 34). Porque “las pasiones pecaminosas y todos los movimientos irracionales suelen producir en las almas rumores incesantes y rebeliones indomables” (II, 34). Ellos “contaminan el alma, creada a imagen del Creador” y “oscurecen su belleza” (IV, 126). Un cristiano que lucha por la perfección espiritual debe recordar que cualquier vicio, cualquier pasión, si prevalece en una persona, puede destruir su alma. La relajación de una habilidad pecaminosa puede abrir la entrada al alma a muchos pecados y vicios. El santo aconseja al cristiano que primero se arme contra las pasiones iniciales. Y, habiendo dominado una pasión, debes entrar inmediatamente en lucha con otra, “cuando venzas la adicción a un placer”, dice el santo, “entonces entras en la lucha contra la adicción a otro, y así vencerás a su debido tiempo cualquier inclinación al placer” (VI, 93). Todas las pasiones y vicios, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, provienen del orgullo. Porque “el primer pecado es el orgullo” (II, 99). Por tanto, así como todos los pecados comienzan con el orgullo, así “la venganza comienza con esto” (II, 100). Este vicio es tan nocivo en la vida espiritual de un cristiano que sólo él puede privarlo del cielo y de Dios, “porque el diablo”, dice el Santo Padre, “habiéndose convertido en un fastidio, orgulloso de la saciedad de las bendiciones que le habían sido dadas, se apartó de Dios” (II, 99). Según las enseñanzas del santo, hasta el día de hoy “el comienzo del orgullo es el desprecio”, el desprecio del prójimo, la exaltación. Porque quien desprecia a su prójimo, “considera a unos pobres, a otros de baja cuna y a otros ignorantes, a consecuencia de tal desprecio llega al punto de considerarse solo” más alto y más razonable que todos los demás, “y el desprecio hacia él sirve como principio del orgullo, y el orgullo es el mal fruto del desprecio” (II, 100). El orgullo es el pecado más grave. “El orgullo es la más pesada de todas las pasiones humanas”, por lo que “aquellos en quienes está presente están verdaderamente sujetos a la misma condenación que el diablo” (III, 33; II, 100). Por tanto, el diablo, habiendo derribado a una persona con la promesa de una falsa gloria, no deja de animarla con los mismos motivos e inventar miles de intrigas para ello (IV, 265). Tales incentivos para exaltar el orgullo, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, no son sólo el dinero, la fama, la riqueza terrenal, “sino que ellos (las personas. - Ed.), olvidando su naturaleza, son exaltados por los rangos a los que son elevados por elección" (IV, 266; II, 103). Incluso bendiciones como la sabiduría y la prudencia conducen “a vana exaltación” y “son contadas como nada, ya que no hay sabiduría que provenga de Dios” (IV, 276). Basándose en las palabras del santo apóstol Pablo (ver: Rom. 12: 16. 2 Tim. 3: 2–4), San Basilio el Grande distingue varios grados de orgullo. Una persona orgullosa es arrogante, majestuosa y pomposa. "Es muy sabio el que se enaltece, tiene en alta estima sus propios méritos, se enaltece, como el famoso fariseo (ver: Lucas 18: 10-14), y no se pone a la par de los humildes; también puede llamarse soberbio, como se acusaba a los corintios (ver: 1 Cor. 5: 2). Y el que es grande, que no se ajusta a las leyes, no sigue la misma regla y también es sabio (Fil. 3,16), sino que inventa su propio camino de verdad y piedad” (V, 220). No se detiene ante nada, sino que se precipita por encima de lo imposible, por encima de la naturaleza. “Por tanto, los grandes se ven amenazados por el temor de un día (es decir, el juicio del Señor. - Autor)... porque la grandeza es pecado” (II, 101). Y orgulloso, según el santo, es aquel que “se jacta de lo que tiene y trata de parecer superior a lo que (es. - Ed.) en realidad” y busca siempre la preferencia (V, 220). El pomposo suele estar cerca del orgulloso, según se ha dicho: el que nada sabe se hizo orgulloso (1 Tim. 6:4). ¿Cómo deshacerse de esta pasión? En la conversación “Sobre la humildad”, el gran padre de la Iglesia, citando el ejemplo de un fariseo que “perdió la justicia y destruyó su recompensa” por el orgullo, enseña que la humildad es el mejor remedio contra el orgullo. "Y nunca debéis enorgulleceros de nadie, ni siquiera de los grandes pecadores. La humildad muchas veces salva a los que han cometido muchos y grandes pecados" (IV, 270-271). También es necesario creer al apóstol que dice: “El Señor resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes” (Santiago 4,6). “Elimina dos pensamientos en ti mismo”, enseña el santo padre, “no te reconozcas digno de nada grande y no pienses que ninguna otra persona es mucho más inferior que tú en dignidad” (IV, 149). "Sin embargo, es necesario saber", dice, "que aunque alguien tenga miedo del juicio pronunciado por orgullo, no puede curarse de esta pasión a menos que abandone todo pensamiento de preferencia, así como es imposible desaprender cualquier lengua o arte sin dejar por completo no sólo de hacer o decir algo relacionado con este arte, sino también de escuchar a quienes hablan y ver a quienes lo practican". Y además el santo anota: “Esto también debe observarse en la discusión de cualquier vicio” (V, 211). Entre la gran cantidad de vicios humanos, después del orgullo, uno de los más terribles es la embriaguez. El santo enseña que “la embriaguez es el comienzo del ateísmo, como un enturbiamiento de la mente, mediante el cual se suele conocer mejor a Dios”. “La embriaguez es enemistad contra Dios” (IV, 28). Se trata de un demonio convocado voluntariamente que invade el alma a través de la voluptuosidad. “La embriaguez es madre del vicio, la oposición a la virtud, vuelve tímido al valiente, lujurioso al casto, desconoce la verdad, quita la prudencia” (IV, 210). El consumo excesivo de vino hace que la persona sea incapaz de tener vida espiritual y salvación. “Los que se emborrachan son dignos de llorar, porque los borrachos... no heredarán el Reino de Dios (1 Cor. 6:10)” (IV, 214; II, 173). El Santo Padre enseña que el vino, dado por Dios al hombre para aliviar la debilidad, se convierte para los lujuriosos en un arma de intemperancia y destrucción (IV, 210). "El calor que produce el vino, al comunicarse con la carne, se convierte en incendio de las flechas encendidas del enemigo. El vino ahoga la razón y el intelecto y excita, como un enjambre de abejas, las pasiones y la voluptuosidad" (IV, 218). La ira, la irritabilidad, la obstinación, la inconstancia, el desaliento, la desesperación y otras pasiones, según las enseñanzas del santo, son producto de este terrible vicio: la embriaguez (IV, 211-212). No es fácil describir con palabras cuántos males provoca la embriaguez. El hombre se convierte en “morada de un espíritu enemigo, iglesia de ídolos, en lugar de convertirse en iglesia de Dios mediante la morada del Espíritu Santo” (IV, 219), porque “la iglesia de Dios son aquellos en quienes habita el Espíritu de Dios”, y “la iglesia de los ídolos son aquellos que, por la embriaguez, toman en sí las impurezas de la intemperancia” (IV, 28). “¡Un espectáculo lamentable para los ojos cristianos!” - exclama con dolor el santo padre, porque, de esta manera, “habiendo destruido su alma... el borracho trastorna la misma constitución física” (IV, 212). Trae “una maldición sobre sí mismo y sobre Caín, sacudiéndose y volviéndose toda su vida” (IV, 215). Sus fuerzas se agotan, sobreviene la vejez prematura y la muerte (IV, 217). Al darse cuenta del enorme daño que trae la embriaguez, San Basilio el Grande exige con total determinación: “Hombre, no te introduzcas en la embriaguez, esta ramera de todo el pueblo, esta madre de la desvergüenza... porque ni el ayuno ni la oración entrarán en un alma contaminada por la embriaguez" (IV, 23), ni ninguna otra virtud; "la embriaguez también impide la curación del alma" (IV, 74). Un cristiano puede beber vino, pero en pequeñas cantidades. "La mejor medida para beber vino", enseña el santo, "es la necesidad corporal" (IV, 18). Y quien no pueda limitarse a esta medida, es mejor no beber vino ni ninguna otra bebida alcohólica. “Porque la embriaguez (con vino – Ed.) produce el sueño, que es hermano de la muerte, y el despertar, que es como un sueño” (IV, 18). “Dado que es difícil, según las palabras del Santo Padre, en la naturaleza humana lograr la infalibilidad”, pero siempre es posible entrar en razón, darse cuenta de la destructividad de este vicio y “levantarse del arrobamiento” y luego “inmediatamente al despertar, buscar una vida sobria y santa”. (es decir, virtuoso. - Autor), para que, sin beber, ni vino, ni sidra, 4 os hagáis dignos de entrar en el Lugar Santo” (II, 180). La mejor cura para este vicio, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, es el arrepentimiento, las lágrimas, la oración, la lectura de las Sagradas Escrituras, el ayuno y la limosna. "Que el ayuno cure la embriaguez", dice el santo padre, "que los salmos sean en lugar de canciones vergonzosas, que las lágrimas sean la medicina de la risa. En lugar de bailar, arrodíllate, en lugar de aplaudir, golpéate el pecho y que la ropa elegante reemplace a la humildad. Y, sobre todo, que la limosna te redima del pecado... Recibe en la comunión de la oración a muchos desgraciados, para que te sea perdonada la fabricación del vicio" (IV, 220). Además, San Basilio el Grande también advierte contra la vanidad, que está al lado del orgullo y tiene su origen en él. Porque “es vano el que hace o dice algo sólo por la gloria del mundo, de parte de quienes lo ven u oyen” (V, 218). El Santo Padre enseña: “Debemos, sobre todo, huir de la vanidad, que nos priva de coronas con nuestros trabajos; esa irresistible acusadora de nuestra salvación..., esa ladrona lisonjera de las riquezas espirituales, ese agradable enemigo de nuestras almas, ese gusano que mina las virtudes; la vanidad, que con placer saquea nuestros bienes, unta con miel el veneno de su seducción y sirve una copa destructiva a las mentes humanas para que puedan deleitarse en esta pasión sin saciarse, porque la gloria humana es dulce para los inexpertos” (V, 380-381). La vanidad no es sólo el erradicador de las buenas obras, sino también “una guía para las malas obras” (V, 382). Lo que no hace un vanidoso para alcanzar la fama: calumnia, miente sobre su prójimo y se vuelve arrogante. El Santo Padre aconseja expulsar a este “halagador ladrón de riquezas espirituales y enemigo de nuestras almas” mediante la humildad y el autorreproche. "Teniendo en cuenta la mente sana y a Dios, el maestro de la mente sana, debemos seguir el camino que Dios lleva. Si otros alaban este camino, uno no debe considerar grande su alabanza, volviendo la mirada hacia el Alabador celestial, y solo regocijarse por ellos porque tienen un juicio correcto sobre el bien. Si otros culpan, entonces uno no debe avergonzarse de esto, sino sentir lástima por ellos, como... aquellos que están en una terrible oscuridad del entendimiento" (V, 382). Además, para evitar la pasión de la vanidad, es necesario tener temor de Dios, “preocupación inquebrantable por agradar a Dios” y un deseo ardiente por las bendiciones prometidas por el Señor (V, 210; IV, 171). Una pasión igualmente dañina, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, es “el vicio del amor propio, cuyo fin es la destrucción” (V, 219). “Quien se ama a sí mismo sin amor real es egoísta” (V, 219). Todo lo que hace, lo hace por sí mismo, incluso si lo que hace está de acuerdo con el mandamiento. “Porque, por la propia tranquilidad, descuidar cualquier cosa que sea necesaria para el hermano”, dice el santo padre, “ya ​​sea en el alma o en el cuerpo, significa ya hacer evidente a los demás el vicio del amor propio” (V, 219). Por eso se condena al orgulloso por tener talento oculto. “Quien guarda cualquier don de Dios sólo para su propio disfrute, y no hace buenas obras a los demás, es condenado por haber escondido un talento” (V, 223). Medios eficaces que liberan a la persona de la pasión del amor propio son la humildad (V, 211) y la oración. Y sólo con la ayuda de Dios puede una persona deshacerse de esta pasión, porque “el amor propio, arraigado en las almas por una costumbre de larga data, no puede ser destruido por una sola persona, ni por una sola letra, ni por un corto tiempo”... La “gracia” y la ayuda de Dios son necesarias (IV, 278). El amor propio está estrechamente relacionado con la pasión por la gloria, que también tiene un efecto perjudicial en el alma del cristiano. “El amor a la fama y al rango es una terrible intoxicación”, dice San Basilio el Grande. – Y también una terrible intoxicación – la envidia, la hipocresía y la calumnia del prójimo. El alma ebria con ellos olvida la sabiduría. Porque nada conduce a tal unidad de especulación y sabiduría como esta pasión y todo pecado” (II, 204). Los medios para erradicar esta pasión son también la humildad, el reproche de uno mismo y el temor de Dios (IV, 171). La envidia proviene de la vanidad, el orgullo y el amor a la fama. “No surge en el alma humana ninguna otra pasión más destructiva que la envidia”, escribe el santo. – Daña menos a los extraños, pero el primer y más cercano mal para quien lo tiene. Así como el óxido corroe el hierro, la envidia corroe el alma en la que vive”. Porque “la envidia es dolor por el bienestar del prójimo” (IV, 155). En el corazón de una persona poseída por la pasión de la envidia, no hay amor a Dios ni al prójimo, y por eso es incapaz de crecer espiritualmente. La envidia, como un gusano, desgasta el alma y el corazón de tristeza, porque el envidioso considera el bienestar y el éxito del prójimo como su desgracia (IV, 156). Según las enseñanzas del Santo Padre, la envidia es el tipo de enemistad más insuperable. La caridad hace que otros malvados sean más mansos. El bien hecho a una persona envidiosa y maliciosa le irrita especialmente (IV, 158). “Esto es una corrupción de la vida, una profanación de la naturaleza, enemistad contra lo que Dios nos ha dado, resistencia a Dios... Evitemos, hermanos, esta enfermedad", nos insta el santo, "que se convierte en maestra de lucha contra Dios, madre del asesinato, perversión de la naturaleza, olvido del parentesco, desastre indescriptible" (IV, 157). Teniendo furiosa envidia, los judíos mataron al Dador de la vida, azotaron con látigos al Libertador de los hombres y condenaron al Juez del mundo. Así, la malicia de la envidia se extendió a todo. "Con esta única arma", enseña San Basilio el Grande, “desde la fundación del mundo hasta el fin del siglo, el destructor de nuestra vida, el diablo, que se alegra de nuestra destrucción, hiere y derriba a todos, él mismo cayó de la envidia y nos derriba con la misma pasión” (IV, 160; IV, 155). El santo no sólo advierte sobre las nocivas consecuencias de la envidia, sino que también indica cómo erradicarla. Dice que, dado que surge del orgullo y la falta de amor, entonces debe curarse con lo opuesto a estas cualidades: la humildad y el amor (IV, 163; I, 229-230). También podemos deshacernos de la envidia “si no consideramos grande y extraordinario nada humano, ni lo que se llama riqueza, ni gloria pasajera, ni salud corporal, porque no buscamos el bien para nosotros en las cosas transitorias, sino que estamos llamados a participar de los bienes eternos y verdaderos” (IV, 163). Debemos luchar por la virtud, que es “el bien supremo y suficiente... y que no puede existir en un alma que no esté limpia de las demás pasiones, y especialmente de la envidia” (IV, 165). San Basilio el Grande en sus enseñanzas nos advierte contra la irritabilidad y la ira irrazonables. "La irritación", enseña, "es una especie de ira de corta duración" (IV, 141), "un arrobamiento del alma; la vuelve loca tanto como el vino" (IV, 17). El comienzo de la irritación es el reproche: “toda palabra dicha con disposición a deshonrar, incluso si la palabra en sí misma no parecía ofensiva” (V, 207). Y luego, cuando "todos los reproches han sido eliminados, pasan a la venganza por el hecho mismo. Porque la irritación provoca una riña, una riña engendra juramento, una juramento engendra una pelea, una pelea engendra heridas, y de las heridas a menudo surge la muerte" (IV, 145). El cristiano necesita “escapar de esta embriaguez”, porque si desde el principio “con una mente casta cortamos la raíz amarga de la irritabilidad, destruiremos muchas pasiones” (IV, 153). La astucia, la sospecha, la desconfianza, la malicia, las intenciones maliciosas y “todo el enjambre de vicios similares son fruto de este pecado... esta enfermedad mental; oscuridad de la razón, alejamiento de Dios, ignorancia del parentesco, comienzo de guerras, plenitud de desastres: este demonio maligno, que surge en nuestras almas, como un habitante inquieto, ocupa nuestras entrañas y bloquea la entrada del Espíritu Santo" (IV, 153, 154). Por otra parte, según las enseñanzas del Santo Gran Padre, la irritabilidad puede ser muy útil para muchos actos de virtud cuando "como un guerrero que ha depuesto las armas ante el líder, presta fácilmente la ayuda cuando se le ordena y promueve la razón contra el pecado. Porque la irritabilidad es un nervio mental que da al alma fuerza para empresas maravillosas. Y si sucede que el alma se debilita por la voluptuosidad, la irritabilidad, habiéndola endurecido... de débil y muy mimada, la vuelve valiente y severa". Y “si no estás irritado contra el maligno”, dice el santo, “entonces te es imposible odiarlo” (IV, 150). Por lo tanto, lo que el Creador nos ha dado para salvación, no debemos convertirlo en motivo de pecado. En este caso, la irritabilidad, puesta en acción “cuando debe y tanto como debe, produce coraje, paciencia y dominio de sí mismo”, contribuyendo al crecimiento espiritual del cristiano, “y si actúa contra el sentido común, se convierte en rabia” (IV, 150). Un maestro experimentado, un santo de Cristo, da un sabio consejo sobre cómo deshacerse de esta pasión: "Elimina dos pensamientos en ti mismo: no te reconozcas digno de nada grande y no pienses que otra persona es mucho más baja que tú en dignidad. En este caso, la deshonra que nos inflige nunca conducirá a la irritación "(IV, 149). Si la irritación es “una especie de encendido y rápida evaporación de la pasión”, entonces “la ira es un dolor constante y un deseo duradero de pagar igual al que ofendió” (IV, 152), “de pagar dolor por dolor” (II, 207). Por tanto, en la irritación y la ira, el movimiento de la pasión es fugaz, pero la ira muestra un llenado de tristeza más constante y prolongado (II, 207). "La ira es una fiera", dice el santo en otra parte 5. Por lo tanto, es necesario saber que las personas pecan en ambos estados de ánimo, "cuando se lanzan frenética y locamente contra quienes los han molestado, o cuando insidiosamente y maliciosamente tienden trampas a quienes los han ofendido. Debemos tener cuidado con ambos" (IV, 152). San Basilio el Grande enseña que cuando surge la ira, es necesario ante todo abstenerse de acusaciones mutuas y detener el mal desde el principio, “destruyendo por todos los medios la ira en el alma” (IV, 145). "No curéis el mal con el mal", dice, "no intentéis superaros unos a otros en los desastres... ¿Te ha ofendido una persona enojada? Detén el mal con el silencio... No toméis al enemigo como maestro, no tengáis celos de lo que odiáis". No seas como un espejo para el enojado, mostrando en ti mismo su imagen” (IV, 144). Pero los medios más poderosos y eficaces para erradicar la ira, según las enseñanzas del santo padre, son el temor de Dios y la humildad (V, 121). Cuando se le pregunta cómo no puede estar enojado, responde: “Si siempre piensas que estás ante los ojos del espectador de Dios y el Señor existente está cerca de ti... Además, si no esperas obediencia de los demás, pero tú mismo estás dispuesto a obedecer, considerando a todos superiores a ti. Porque si alguno exige obediencia para su propio beneficio, que sepa que la palabra del Señor enseña que cada uno debe servir a los demás” (V, 209, 252). Quien quiera alcanzar la perfección espiritual y la salvación, según las enseñanzas del santo, no debe prestar atención a las deficiencias del prójimo y condenarlo o calumniarlo, porque la condena y la calumnia también se encuentran entre las pasiones destructivas. No juzguéis, para que no seáis juzgados (Mateo 7:1). Porque “si nos pusiéramos a prueba, no seríamos condenados” (I, 175). "Creo que hay dos casos", dice el santo padre, "en los que está permitido decir cosas malas de alguien, a saber: cuando uno necesita consultar con otro que ha experimentado esto, cómo corregir a un pecador; y también, cuando es necesario advertir a otros que, por ignorancia, pueden estar asociados con una mala persona, considerándola buena; mientras que el apóstol manda no mezclarse... con tales (1 Cor. 5:11), para no poner una trampa, como estaban, en tu alma” (V, 207). Y quien, sin tal necesidad, dice algo de otro con intención de divulgarlo o denigrarlo, es calumniador, aunque haya dicho la verdad (V, 207-208). Quien calumnia a su prójimo, según el santo, es digno de excomunión (V, 208). “Porque la calumnia derriba de las alturas a los perfectos y extravía a los pobres, es decir, a los pobres en el conocimiento de los elevados dogmas” (VII, 107), y su creador y líder es el diablo (VII, 58). Para evitar este pecado destructivo, debéis humillaros y no tener malas sospechas de nadie. Cristo Salvador dijo: “Donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón” (Mateo 6:21). San Basilio el Grande enseña que si una persona está poseída por la pasión del amor al dinero, la codicia, dejará de amar a Dios y de tener esperanza en Él, no podrá salvarse, porque el amor al dinero “y al lujo se convierten” para él en “traidores a la salvación” (IV, 10). “Amar la plata”, dice, “como una persona está obligada a amar al Señor Dios, es decir, con todo su corazón, con toda su alma y con todos sus pensamientos (Mateo 22:37), significa no trabajar para Dios, sino trabajar para Mammón, dando a la plata la medida de amor que le debemos a Dios” (II, 67). La adicción al dinero y a las cosas es un vicio terrible que, desarrollándose gradualmente, puede llevar a su víctima a renunciar a Dios. “¡Tal es el pecado del amor a las riquezas”, dice el Santo Padre, “que está incluido en la lista de pecados tan importantes!” (II, 92). Por lo tanto, la codicia se convierte en idolatría, porque trae a lo terrenal aquellos regalos que deben ser llevados al Señor Dios. El santo, comparando un corazón codicioso con el fuego, dice: “Así como la falta de sustancia inflamable apaga el fuego, así un corazón codicioso y un ojo insaciable se detienen en una sola cosa: no tener un solo prójimo en la frontera de sus posesiones” (II, 170). El amor al dinero y otras pasiones que éste genera son un obstáculo muy peligroso en la vida espiritual del cristiano. “Así como el polvo, que nos impide respirar, amenaza nuestra vida, así las flores del amor al dinero: la codicia, la falsedad, la mentira, la calumnia y todos los demás frutos de esta mala raíz son destructivos para nuestra vida y obstaculizan la pureza del espíritu” (II, 206). Todo cristiano, para proteger su alma de esta pasión destructiva, no debe buscar riquezas ni luchar por ellas, sino contentarse sólo con lo necesario para la vida. “Piensa en el presente y en el futuro”, dice el santo padre, “y no pierdas este último por vil interés propio... En la aparición del Juez, te negarás la recompensa de los honores y la gloria celestial, y en lugar de una vida larga y feliz, abrirás un fuego inextinguible, Gehena, ejecuciones y amargos siglos de tormento” (IV, 122). “Pero si comienzas a buscar la gloria no en la tierra, entonces encontrarás esa gloria verdadera y brillante que te llevará al Reino de los Cielos” (IV, 93). San Basilio el Grande enseña que la limosna libra de este vicio destructivo, sin el cual otras virtudes no traerán ningún beneficio al cristiano. "Conozco a muchos", dice, "que ayunan, oran, suspiran, muestran todo tipo de reverencias inútiles, pero no dan un solo óvalo [moneda de dinero] a los oprimidos por el hambre. ¿Qué beneficio tienen para ellos otras virtudes? El Reino de Dios no las acepta" (IV, 93). Cuando vienen pensamientos que nos arrastran al amor al dinero, el Santo Padre nos aconseja utilizar una indignación prudente. "Quítate la ropa", dice, "vete con ira, sé fiel al Señor... Abastece a los pobres al menos durante un año. No sacrifiques todo por la lujuria, da algo a tu alma" (IV, 121). Cada pasión, según las enseñanzas del santo, comienza con pensamientos pecaminosos, y los pensamientos pecaminosos surgen en el alma. Sabiendo esto, el Santo Padre advierte contra dejarse llevar por ellos. “Porque los malos pensamientos, habiendo comenzado en el alma”, dice, “pero deteniéndose en el corazón, no se limitan a él, sino que salen del corazón y, por así decirlo, crecen de él, penetrando la carne y apareciendo hacia afuera” (II, 289). El Santo Padre aconseja no entablar conversación con los pensamientos, sino rechazarlos inmediatamente desde el momento en que aparecen. “No creáis en el pensamiento engañoso”, dice, “que os dice que esto no es en absoluto tentador, sabiendo sin duda que esto mismo es una tentación... Creed en mis palabras, que salen de un corazón fraternal y amoroso” (V, 49). “Porque si no se detienen los primeros movimientos hacia el vicio en el corazón, entonces los pensamientos inevitablemente se convertirán en acción” (II, 184). Por eso, el cristiano debe luchar constantemente contra los malos pensamientos, con esfuerzo y atención de su mente, para vencer la pasión (I, 201). El medio más confiable en la lucha contra los pensamientos, enseña el santo, es el arrepentimiento ante Dios y la revelación oportuna de los pensamientos perturbadores al confesor. Porque “si con la palabra cortante y destructora de la pasión” del confesor, “como con una espada, no se mata [el vicio] en el alma”, dice el Santo Padre, “y esto no se hace sacándolo a la luz (después de la apertura, confesión. - Autor.), entonces después del pecado en el corazón conducirá al hombre a un mayor grado de este pecado, haciéndole caer en pecado con el cuerpo” (II, 184). Por lo tanto, un cristiano en su vida se ve obligado a resistir constantemente los pensamientos y pasiones que surgen. Por eso, según el gran santo, la vida espiritual se llama lucha espiritual o guerra. Esta hazaña de lucha con las pasiones espera a cada uno (V, 359). El santo llama a todos a trabajar en la limpieza de sus almas. “Os pido que cuidéis celosamente de vuestra salvación espiritual”, exhorta, “frenando con vuestra mente todas las pasiones carnales” (VI, 264). Pues así como el vino, tomado por exceso de necesidad, suele oscurecer la mente, “así la pasión... habiendo tomado posesión de la mente, priva de la mente a quienes la poseen” (II, 179). En otro lugar el santo compara las pasiones con las olas del mar. "Permaneciendo por encima de ellos", dice, "serás un timonel confiable de la vida. Y si no evades cada uno de ellos con prudencia y constantemente, entonces, como un barco sin carga, arrastrado por todo lo que sucede, te hundirás en el mar del pecado" (IV, 191). Para que el alma sea capaz de mejorar espiritualmente, “debemos refrenar el pensamiento por todos los medios, estableciendo una sobria supervisión de la mente sobre él, para no permitir que el alma se entregue a aspiraciones desenfrenadas de arrastrar al cuerpo” (V, 355). En consecuencia, las buenas obras y el perfeccionamiento espiritual deben ir precedidos y acompañados constantemente por el dominio del espíritu sobre la carne. “Si el alma”, enseña San Basilio el Grande, “controla los deseos del cuerpo como debe, entonces el cuerpo se salva y el alma permanece fuera de peligro... El alma que ha debilitado su poder sobre el cuerpo es digna de reproche por negligencia” (V, 359). Según las enseñanzas del Santo Padre, la débil fuerza humana no es suficiente para erradicar todas las pasiones y vicios espirituales. En esta hazaña necesitamos la ayuda de Dios, su gracia. Todo lo que se requiere de nosotros es resistencia a todos los pecados y vicios y humildad. Porque, “si nos dedicamos a la pureza de vida, Dios nos ayudará a limpiarnos de las pasiones, perfeccionando nuestra diligencia y celo por el bien” (II, 31). Si permanecemos constantemente vigilantes de nosotros mismos y, con la ayuda de Dios, superamos las pasiones pecaminosas y los vicios dentro de nosotros mismos, entonces “volveremos a la gracia original... restauraremos en nosotros la imagen y semejanza de Dios” (V, 61). El Consolador, el Espíritu Santo, se acercará a nosotros. “Y Él, como el sol que encuentra el ojo puro, os mostrará en Sí mismo la imagen del Invisible”, dice el santo. “Y en la dichosa contemplación de la imagen veréis la indescriptible belleza del Prototipo” (III, 226). Capítulo III. La necesidad de la gracia divina en materia de mejora espiritual La salvación no reside en la fuerza, ni en la sabiduría humana, sino en la gracia de Dios. San Basilio el Grande (I, 248) Cada persona por naturaleza es capaz de elegir el bien o el mal con su libre albedrío y resistir el pecado, pero él mismo no puede erradicar las pasiones en sí mismo y vencer las maquinaciones del diablo. El principal significado en materia del renacimiento del hombre es la gracia de Dios, la participación de Dios en su mejora espiritual y salvación. Un cristiano debe buscar apoyo en materia de crecimiento espiritual no en sus débiles fuerzas naturales, sino en la amable ayuda de Dios. "Todo hombre necesita una gran ayuda", enseña el santo, "porque debido a la debilidad que naturalmente reside en él, se encuentra con muchas cosas dolorosas y difíciles. Por eso, buscando refugio de todos los desastres, como si se retirara a un lugar seguro... recurre a Dios, reconociendo sólo permanecer en Él como paz para sí mismo" (I, 291). La gracia se da a todo aquel que busca la ayuda de Dios y la pide. Su acción divina se siente constantemente en el alma de cada cristiano que se salva, ya sea como una voz de castigo por los pecados cometidos y no purificados por el arrepentimiento (II, 272; I, 120), luego como una voz de esperanza y aprobación en momentos de desvanecimiento del espíritu y abatimiento del corazón, luego como una voz de alegría y alegría durante el arrepentimiento sincero (V, 280-281), al realizar hazañas, en virtud y en suspiros de oración. del alma. La gracia, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, es el poder de Dios, “dado desde arriba, del Espíritu” (I, 157) y dado al hombre para que pueda conocer a Dios, cumplir los mandamientos y recibir la bienaventuranza eterna. “A todo bien que nos llega del poder de Dios lo llamamos acción de la gracia productiva todo en todo, como dice el santo Apóstol, pero todo esto actúa en uno y el mismo Espíritu, dividiendo con poder como Él quiere (1 Cor. 12:11)” (VI, 82). Este poder Divino es necesario para cada uno de nosotros debido a las limitaciones de nuestra naturaleza. Según las enseñanzas del santo padre, sólo Dios es el principio y fuente de toda vida. “Dios es vida, y quitar la vida es muerte” (IV, 134). Él “es el bien, el primero y el más perfecto de los bienes” (I, 339). Por lo tanto, nuestra naturaleza limitada debe recibir de Dios todo lo necesario para la salvación. Porque “Dios es ayudador y sustentador de todo aquel que lucha contra las artimañas del diablo”. También “envía espíritus ministradores a quienes necesitan la salvación” (I, 293). En el proceso de superación espiritual, un cristiano enfrentará grandes obras y hechos. Por tanto, la gracia, como poder auxiliar de Dios, es necesaria para el que se salva durante toda su vida. Es un acto del mayor amor de Dios por el hombre y de su cuidado providencial por el pecador caído. Ella llama, excita, completa y completa el crecimiento espiritual del cristiano (III, 226). "Sin embargo, hace todo esto", dice la santa, "trabajando a través del toque del poder y la voluntad del bien. Ella pasta, ilumina, nutre, guía, cura, resucita, da existencia a lo que no existe, sostiene lo creado" (III, 220). “Venid, hijos, escúchame” (Sal. 33:12), y también: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados” (Mateo 11:28). Ésta es la voz del Padre, que con los brazos abiertos llama a sí mismo a los que hasta ahora han resistido. "Por tanto", dice San Basilio el Grande, "quien, habiendo atendido la llamada, se acercó al que mandaba, verá a aquel que con la cruz pacificó todo, "ya sea terrenal o celestial" (I, 298). Sólo con la ayuda divina se puede lograr la salvación humana. “El descanso eterno aguarda a quienes han trabajado lícitamente en esta vida, la paz no recompensada según el mérito de las obras, sino con la gracia de Dios, magnánimamente donada, concedida a quienes en Él confían” (I, 343). “La salvación no está en la fuerza, ni en la sabiduría humana, sino en la gracia de Dios”, enseña el gran padre (I, 248). Entonces, en este sentido, las palabras “por gracia natural habéis sido salvos” son ciertas (Efesios 2:5). “Así, el agricultor, no tanto por su diligente cultivo, adquiere los frutos de la agricultura, cuanto por la ayuda de Dios, que aumenta lo que cultiva” (I, 241). La gracia es el poder sobrenatural especial de Dios, otorgado a las personas por los méritos redentores de Cristo, que misteriosamente les asimila estos méritos y les provoca su avivamiento espiritual y su éxito en una nueva vida salvadora. “En la enseñanza sobre Cristo, Dios derramó sobre nosotros una riqueza de gracia”, dice el santo. “Por eso, en poco tiempo, el sermón se extendió por todo el universo, porque la gracia abundante y generosa fue derramada sobre los predicadores del Evangelio...” (I, 278). La gracia divina es necesaria para el renacimiento de los pecadores, porque por sí solos no pueden corregirse y volverse a Dios. "Todas las fuerzas humanas tomadas juntas son débiles e impotentes en comparación con la verdadera fuerza. Por eso Dios ha escogido lo débil del mundo, para que lo fuerte sea avergonzado (1 Cor. 1:27). Porque la gracia de Dios brilló sobre todo, actuando en los niños y en los pequeños de mente" (I, 242). A la pregunta “¿por qué somos cristianos?”, todos responderán “por la fe”, enseña el Santo Padre. - ¿Cómo somos salvos? De tal modo que renacemos, precisamente por la gracia dada en el bautismo (III, 228). La gracia divina llama al hombre a Dios, lo convierte en su vaso. El Espíritu Santo, al impartir su gracia, permanece intacto e inseparable. “Él ilumina a los que están en las tinieblas, y por eso hay luz verdadera... Él levanta de la caída a los que desde las alturas de la vida han caído en el pecado, y por eso esto es resurrección (Juan 11,25)” (III, 220). Él "ilumina a todos al conocimiento de Dios, inspira a los profetas, hace sabios a los legisladores, perfecciona a los sacerdotes... adorna a los castos, imparte el don de la curación, da vida a los muertos... adopta a los extraños. Lo hace mediante el renacimiento" (IV, 225). El efecto iluminador de la gracia se realiza a través de la Palabra de Dios con especial poder. “Porque la predicación del Evangelio”, dice el santo padre, “en sus... dichos contiene mucho de convincente y atractivo para la salvación” (I, 278; II, 12). En una carta a una viuda, dice: “Encontrando amonestación en las divinas Escrituras para ver lo que te es debido, no tendrás necesidad de mí ni de nadie más, porque el Espíritu Santo te dará suficientes consejos y guía para lo que es útil” (VII, 242). Siendo necesaria para el comienzo de la vida espiritual, la gracia sigue siendo necesaria para el éxito de una persona en las virtudes en el camino de una nueva vida espiritual y para establecerla y protegerla en el más alto grado de perfección espiritual. En una de sus conversaciones, San Basilio el Grande habla de ello de esta manera: “Toda alma es vencida por dogmas inmutables, siendo confirmada por la gracia en la fe inquebrantable en Cristo” (I, 278). Y en otro caso, dice que la oración también es necesaria para el justo, “para que su rectitud deliberada y su invariabilidad de voluntad sean corregidas bajo la guía de Dios, para que incluso a través de la debilidad nunca se desvíe de la regla de la verdad y para que el enemigo de la verdad no pueda corromperlo con enseñanzas perversas” (I, 178-179). “Desde la creación y formación del mundo, siempre se envían a los santos poderes divinos, que corrigen las deficiencias de la naturaleza humana” (II, 210). La gracia de Dios es también necesaria para la realización de las virtudes (IV, 336). “Para que el alma tenga belleza y poder de producir lo que le corresponde, se necesita para ello la gracia de Dios” (I, 222). El santo enseña que para cumplir todos los mandamientos, "que nos fueron dados de Dios, recibimos de Él fuerza, de modo que nos sería imposible indignarnos de que se nos exija algo extraordinario, y exaltarnos como si trajéramos algo más allá de lo dado. Y con estas fuerzas, actuando correctamente y como debemos, llevamos piadosamente una vida virtuosa, y frustrando sus acciones, nos dejamos llevar al vicio" (V, 90). Según las enseñanzas del santo, la gracia siempre nos busca, llamando constantemente para entrar en nuestra alma y hacer de ella templo del Espíritu Santo. Por nuestra parte, la única disposición necesaria del alma es tal que no resista ni se aparte de la gracia que nos busca y llama. “El Espíritu habita en cada uno de los que lo reciben como inherente sólo a Él y derrama suficientemente la gracia plena de que disfrutan los que participan, según la medida de su propia aceptabilidad, y no según la medida posible al Espíritu” (III, 225-226). La primera condición para adquirir la gracia es una fe viva y sincera en Dios, imbuida de una profunda conciencia de que nuestros esfuerzos naturales son insuficientes para la salvación, que esto requiere la asistencia de la ayuda divina. “Porque a cada uno, según la medida de su fe, Dios le da dones para su beneficio” (III, 365). Sólo “necesitáis vuestra propia medida de disposición hacia la fe” (II, 7). La verdadera fe viva se manifiesta en la oración, que es condición esencial y necesaria para adquirir los dones llenos de gracia de la redención. “Oremos, nos anima el Santo Padre, para que el Espíritu Santo permanezca en nuestras almas y no nos abandone en ningún momento, por la gracia de nuestro Señor Jesucristo” (IV, 226). “Oremos para que también nosotros recibamos nuestra vigilancia al guardarnos, para que el guardián de Israel no se adormezca ni duerma (Sal. 120:4), porque si el Señor no preserva la ciudad, en vano se cuidará (Sal. 126:1)” (II, 33). Para llegar a ser capaz de recibir la gracia divina, según las enseñanzas del santo, es necesario también limpiarse “de las pasiones viciosas” (I, 333). Porque "el alma que no ha desechado las cosas carnales y está agobiada por ellas sin descanso, oprimida por las cargas materiales, es incapaz de dar fruto y por eso, no aceptando la ayuda de lo alto, permanece estéril. Y cuando el alma es estéril, el Espíritu Santo se retira de ella, las barreras caen, la ayuda de los ángeles" (II, 31-32). El Espíritu Santo revela su propio poder en aquellos que están limpios de pasiones. “Así como vemos la imagen de rostros no en todas las sustancias, sino sólo en las suaves y transparentes, así la acción del Espíritu no se refleja en cada alma, sino sólo en las almas que no tienen nada obstinado ni corrupto en sí mismas (ver: Proverbios 8,8) ... la desigualdad de la vida no es capaz de recibir la acción de Dios en sí misma” (II, 8). San Basilio el Grande enseña que “la asimilación del Espíritu con el alma no es un acercamiento local (porque se puede acercar lo incorpóreo de manera local), sino la eliminación de las pasiones que posteriormente entraron en el alma, de su apego al cuerpo y la alejaron de su afinidad con Dios”. Y quien se ha limpiado de la “vergüenza” del pecado y “ha vuelto a la belleza natural... es el único que puede acercarse al Consolador” (III, 226). Pero para recibir la gracia, también debes aplicar tus propios esfuerzos a la corrección. Debido a que el pecado vive en una persona, ésta necesita esforzarse en hacer toda buena obra, esforzarse por hacer algo digno del Señor. La perfección espiritual se logra mediante el trabajo basado en la paciente autocompulsión, junto con las acciones de la gracia. “El alma, habiendo aumentado sus beneficios naturales mediante su propio ascetismo y la asistencia del Espíritu Santo”, dice el Santo Padre, “en el justo juicio de Dios será recompensada con la ligereza dada a los santos por la gracia de Dios” (II, 62). Cuando se le pregunta cómo una persona es digna de ser partícipe del Espíritu Santo, responde: “Hasta que guardemos todos los mandamientos del Señor y hasta que seamos tales que el Señor testifique de nosotros: “No sois del mundo” (Juan 15:19), hasta entonces no esperemos ser dignos del Espíritu Santo” (V, 284-285). Sin virtud, sin nuestro propio esfuerzo, la mejora espiritual es imposible. "Porque la empresa humana en la consideración del bien no se realizará sin la ayuda de lo alto, y la gracia suprema no descenderá sobre quien no se esfuerce en ella. Al contrario, en la práctica de la virtud deben combinarse ambos: el celo humano y la ayuda que viene de lo alto por la fe" (V, 385; VII, 256). Un cristiano que ha recibido "el primer don de la gracia de Dios" debe "cultivarlo cuidadosamente", tratar de aumentarlo para la gloria de Dios, luego será honrado con "otros dones. Y quien no sea así, será privado del don anterior, no será recompensado con el don preparado para él y será entregado al castigo" (III, 365). A la pregunta de qué es el talento y cómo podemos aumentarlo, San Basilio el Grande responde: “Creo que la parábola se cuenta sobre todo don de Dios, para que cada uno, cualquiera que sea la gracia que reciba de Dios, lo multiplique, convirtiéndolo en beneficio y para beneficio de muchos, porque nadie está privado de la participación en la bondad de Dios” (V, 306). Además, quien recibe gratuitamente la gracia de Dios debe también transferirla gratuitamente a quienes la necesitan, “y no negociar con ella” (III, 365; V, 307). Entonces, “si nunca te quedas dormido al timón”, dice el santo, “mientras estés en esta vida, en esta impermanencia de los asuntos mundanos, recibirás la asistencia del Espíritu, que te guiará hacia adelante y te llevará con seguridad con vientos mansos y pacíficos hasta que seas salvo en ese refugio tranquilo y tranquilo de la voluntad de Dios” (IV, 191). Por tanto, la hazaña de la mejora constante es necesaria, es decir, el ascenso desde la infancia hasta la edad de un marido es completo. El fin de este ascenso es la semejanza de Dios, o la santa comunión con Dios, es decir, la vida eterna. Por lo tanto, “cuando el alma, habiéndose dedicado a cada acto de virtud, con fuerte amor a Dios, retiene constantemente en sí el recuerdo de Dios impreso en ella y así hace a Dios como si viviera en sí misma, entonces, por un fuerte deseo y un amor inefable a Dios, habiéndose inspirado por Dios, se hace digna” de la comunión del Espíritu Santo y del “don profético” (I, 8). Y a través del Espíritu Santo viene “nuestra restauración al paraíso, entrada al Reino de los Cielos, regreso a la filiación, valentía para llamar a Dios nuestro Padre, para llegar a ser participantes de la gracia de Cristo, para ser llamados hijos de la luz, para participar de la gloria eterna; en una palabra, para adquirir la plenitud de las bendiciones tanto en este siglo como en el próximo, cuando en nosotros mismos, como en un espejo, reflejemos la gracia de aquellas bendiciones que están destinadas a nosotros según las promesas y que por la fe disfrutamos como ya presentes” (III, 241). La mente de un cristiano, habiendo participado de la gracia del Espíritu Divino, “ya ​​ve grandes visiones y ve la bondad divina, sin embargo, tanto como la gracia da y tanto como su estructura puede aceptar” (VII, 137). Según las enseñanzas de San Basilio el Grande, la gracia del Espíritu Santo produce "la ascensión de los corazones, la guía de los débiles, la perfección de los exitosos. El Espíritu, brillando limpio de toda inmundicia, los hace espirituales a través de la comunicación consigo mismo. Y así como los cuerpos brillantes y transparentes, cuando un rayo de luz cae sobre ellos, ellos mismos se vuelven luminosos y arrojan un nuevo rayo, así las almas portadoras de espíritu, siendo iluminadas por el Espíritu, se vuelven espirituales y derraman gracia sobre los demás". De ahí: conocimiento previo del futuro, comprensión de los sacramentos, comprensión de lo invisible, distribución de dones, residencia celestial, estar con los ángeles, alegría sin fin, permanecer en Dios, llegar a ser como Dios y el límite extremo de lo deseado: la deificación” (III, 226). Pero para lograr esto, un cristiano debe vivir bajo la guía de un mentor espiritual experimentado. Capítulo IV. La necesidad de guía espiritual en materia de superación espiritual. La salvación está en muchos consejos. Para el primero, el padre más verdadero es el Padre de todos; y el segundo después de Él es un mentor en la vida espiritual. San Basilio el Grande (V, 396) La perfección espiritual del hombre se realiza con la ayuda de la gracia del Espíritu Santo, que sólo recibimos mediante la unión con Cristo, porque Cristo es el dador del Espíritu (III, 192). El Espíritu Santo, junto con el Redentor, realiza la santificación del hombre, conforme al estado virtuoso del alma. “El Hijo y el Espíritu Santo son la fuente de la santidad, de donde toda criatura racional es santificada según su virtud” (VI, 26). Nuestro Señor Jesucristo en Su Evangelio nos mostró la imagen de la perfección y el camino hacia ella. Pero al mismo tiempo, debemos recordar que la mente de una persona es diligente en el mal desde su juventud (Gén. 8:21), de modo que un deseo sincero, incluso ardiente, no puede cambiarla de inmediato. A menudo sucede que muchas personas llevan un estilo de vida distraído y, pecando todos los días, ni siquiera se dan cuenta. A menudo, la mente carnal de una persona no sólo justifica los deseos pecaminosos de su corazón, sino que incluso reconoce el mal como bien o viceversa. Después de la redención, al hombre se le da la libertad de obedecer a Dios o al diablo (I, 334), y para que la libertad se descubra libremente, al diablo se le da acceso al hombre (V, 321). Incluso después de la redención, Él intenta por todos los medios mantener al hombre en esclavitud; Para ello suele utilizar su arma: la mentira. Intenta engañar a una persona, apoyándose en su naturaleza pecaminosa, despierta pasiones y, dándoles plausibilidad (IV, 264), la inclina a satisfacerlas, desarrolla en una persona el autoengaño y busca a través de esto llevarlo a una mayor sumisión a sí mismo (IV, 268). "El enemigo de la verdad", enseña San Basilio el Grande, "diariamente libra una batalla fuerte y variada con nosotros, como tú mismo sabes, convirtiendo nuestros deseos contra nosotros en flechas y siempre tomando prestada fuerza de nosotros para hacernos daño. Dado que el Señor vinculó muchas de sus fuerzas con leyes insolubles y no le permitió borrar a la raza humana de la tierra con un solo deseo, el envidioso Tat obtiene la victoria sobre nosotros, aprovechándose de nuestra sinrazón" (IV, 276; IV, 264). Para que un cristiano no caiga bajo la influencia de los engaños y mentiras del diablo, para que pueda tomar el camino correcto de la vida espiritual y caminar firmemente por él, no debe confiar en nada y tratar de vivir según los consejos de personas espirituales experimentadas. Necesita confiarse a la guía de un mentor espiritual experimentado. Según las enseñanzas del gran santo, la mejora espiritual de un cristiano es imposible sin una guía espiritual experimentada. “En la vida humana”, dice, “el consejo es muy necesario y útil, porque nadie puede satisfacerse solo en todo, pero necesita más ayuda para elegir lo útil que para atender las necesidades del cuerpo” (II, 118; V, 335). Un hombre sin consejero es como un barco sin timonel, abandonado a merced de las ráfagas de viento. Si, cuando consideramos algo sin importancia, buscamos consejeros, “¿cómo no buscar “consejeros maravillosos” cuando se trata del alma y de lo que es útil para ella?” – pregunta el Santo Padre (II, 118). Una persona no puede juzgarse a sí misma con precisión e imparcialidad y mejorarse fielmente. Después de todo, ni siquiera los médicos más experimentados tratan sus propias enfermedades; en las enfermedades espirituales, más aún, un cristiano no puede ser su propio médico. “Lo más difícil”, dice el santo, “es conocerse y curarse a uno mismo, porque el amor propio es innato a las personas, y cada uno, por predilección por sí mismo, pervierte la verdadera corte. Pero es más conveniente que otro nos conozca y nos sane, porque la pasión del amor propio no es obstáculo para quien juzga a los demás en verdadero reconocimiento” (V, 411). Un cristiano necesita un líder espiritual durante toda su vida. A menudo un cristiano, celoso al principio, pronto se debilita por el trabajo excesivo o por su propia negligencia. Hoy vence las pasiones, y mañana, por debilidad, permite que las pasiones cautiven su mente y se somete a ellas. Hoy anima moderadamente su naturaleza a la virtud, y mañana traspasa los límites de la virtud moderada. Pero al fin y al cabo, tanto en el debilitamiento de la hazaña como en la hazaña excesiva hay maldad, pero la virtud no se manifiesta en exceso, sino en moderación (I, 180). “Pues la virtud es una especie de término medio y proporcionalidad”, enseña el santo padre, “y el exceso y la deficiencia en una u otra dirección sobresalen de los límites de la virtud, ya hay desmesura y fealdad” (II, 199). El santo compara a los cristianos con los marineros. Así como los marineros necesitan vientos para una navegación segura, nosotros necesitamos una persona que nos guíe y nos transporte con seguridad “a través de las olas saladas de la vida”. "En realidad, para mí, según razona, necesito", dice, "en primer lugar, un freno para la juventud y luego incentivos en el campo de la piedad. Y esto puede traer una mente que frene lo que está desordenado en mí, o excite lo que está lento en mi alma. También necesito otras ayudas para lavar las impurezas en las que me meto por costumbre. Porque, como sabemos, estamos acostumbrados desde hace mucho tiempo al mercado, somos descuidados en nuestras palabras y manejamos descuidadamente las ideas que el el mal pone en nuestra mente, sucumbimos a la ambición y no abandonamos fácilmente los pensamientos elevados sobre nosotros mismos... para esto... se necesita un maestro grande y experimentado, además, para limpiar el ojo del alma, para que, habiendo quitado, como un poco de pus, todas las tinieblas producidas por la ignorancia, pueda contemplar la belleza de la gloria de Dios, lo considero una tarea que cuesta mucho trabajo y trae importantes beneficios” (VI, 268-269). El Señor, a través de la divina Escritura, señala este mismo camino como camino necesario y salvador: “Pregúntale a tu padre, y tus mayores te lo dirán, y te lo dirán” (Dt 32,7); “Con consejo, no hagáis nada” (Eclo 32,21). El Salvador mismo legitima este camino, porque Él, en la persona de los apóstoles, dijo a todos los pastores espirituales: “Oídme, él me escucha” (Lucas 10,16). Y el santo apóstol Santiago manda a todos los cristianos: “Confiésense unos a otros sus pecados y oren unos por otros para que sean sanados” (Santiago 5:16). Estas palabras indican que todo cristiano que camina por el camino hacia la vida eterna necesita un consejero que le ayude a atravesar cómodamente el difícil y espinoso camino de la vida terrenal y alcanzar el Reino de los Cielos. Pero el liderazgo espiritual adquirió en los siglos siguientes una importancia especialmente grande entre los cristianos, principalmente entre los monjes, como dice San Basilio el Grande. Afirma que el consejo espiritual es “una cuestión sagrada, una unidad de voluntad, un fruto de amor, una prueba de humildad. Porque es una terrible arrogancia pensar que no necesitamos a nadie, sino escucharnos sólo a nosotros mismos, como los únicos capaces de aconsejar lo mejor. Pero dudamos en entregarnos a quienes enseñan lo necesario, y nos avergüenza admitir que son más prudentes que nosotros en la vida” (II, 73). Una condición necesaria para la guía espiritual es un confesor iluminado por Dios que, guiado por el Espíritu Santo, comunica la voluntad de Dios a su “hijo espiritual” y lo conduce a la salvación. Vengan, hijos, escúchenme, yo les enseñaré el temor del Señor (Sal. 33:12). “Esta es la voz de un maestro sinceramente dispuesto”, dice San Basilio el Grande, “que con caridad paternal llama a la enseñanza, porque el alumno es hijo espiritual del maestro” (I, 258). Estos maestros espirituales para los cristianos laicos son los pastores-sacerdotes y, para los monjes, los abades de los monasterios o los ancianos. Por lo tanto, "¡una gran bendición es la aparición de un consejero prudente y bien dispuesto que suple la falta de prudencia en aquellos que requieren consejo! Y de qué sirve el consejo, lo demuestra sobre todo Moisés, quien aprendió... toda la sabiduría de los egipcios (Hechos 7:22) y habló con Dios (ver: Éxodo 33:11). Pero también aceptó el consejo de su suegro Jetro para nombrar comandantes de miles y cientos... y gobernantes de decenas... y juzgar al pueblo (Éxodo 18: 21-22)” (II, 73). La elección de un superior espiritual, según las enseñanzas del santo, es un derecho inalienable de todo cristiano que inicia su vida espiritual. En una de sus cartas, escribe al abad del monasterio sobre alguien que quiere convertirse en monje: “Uno de vosotros, a quien él mismo encuentre, debe ser nombrado mentor del ascetismo, para que pueda guiar perfectamente su fuerte y bendita palabra (es decir, la enseñanza. - Autor.) lo convirtió en un luchador digno de aprobación, golpeando y derrocando al gobernante de las tinieblas de este mundo y a los espíritus del mal con los que estamos en guerra, según la palabra del bendito Apóstol (ver: Ef. 6: 12)” (VI, 59). En otra parte, San Basilio el Grande da instrucciones detalladas al cristiano sobre qué guiarle a la hora de elegir un mentor. “Con mucho cuidado y consideración, buscad un marido que os preceda infaliblemente en el camino de la vida, que supiera conducir bien a los que marchan hacia Dios, esté adornado de virtudes y tenga pruebas de su amor a Dios” (V, 44-45). “Y, en primer lugar (que es lo más importante), debe, por amor de Cristo, llegar a la humildad de tal manera que, incluso cuando calla, el ejemplo de sus obras le sirva de lección que enseñe con más fuerza que cualquier palabra” (V, 172-173). Porque “por mucho de lo que he oído”, escribe el santo padre en una carta a Anfiloquio, “la enseñanza sobre cómo debe vivir un cristiano no requiere tanto instrucción verbal como un ejemplo diario” (VI, 271). Así como los pintores, cuando pintan, a menudo se fijan en el original, tratando de reproducir fielmente todos los rasgos, “quien tiene celo por llegar a ser perfecto en todas las partes de la virtud, debe en todo caso mirar las vidas de los santos, como si fueran estatuas en movimiento, y lo que hay de bueno en ellas, para luego, mediante imitación, hacer las suyas” (VI, 11). El confesor debe ser de edad avanzada y de carácter fuerte, para gloria... a los viejos son canosos (Proverbios 20:29). “Si en la juventud hay un modo de pensar senil, no hay que despreciar el don”, enseña el santo, “sino creer a quien dice: “Las canas... son la sabiduría del hombre” (Sabiduría 4,9), porque no es tanto la blancura del cabello lo que hace al verdadero “viejo”, sino un modo de pensar senil” (II, 116). Por eso, el profeta Daniel, que era muy joven, pero tenía canas espirituales en su forma de pensar, “recibió el don de la vejez”, pues “a veces sucede que los jóvenes resultan ser dignos de mayor honor que los viejos, que viven descuidadamente y descuidadamente” (II, 117). Por eso, concluye el santo, “cuando vemos a algún hombre de Dios que es perfecto y exitoso en todo, buscaremos provechosamente en la conversación con él” (I, 210). Por parte de un discípulo cristiano, se requiere "encontrar" tal confesor para tener una fe profunda en sus palabras y una completa obediencia a su voluntad. "Por tanto, si por la gracia de Dios encontráis (y habiendo buscado, ciertamente encontraréis) un maestro de buenas obras", dice el sabio padre, "ten cuidado de no hacer nada contrario a la voluntad del maestro. Porque todo lo que se hace sin él es una especie de robo y sacrilegio que conduce a la muerte y no a ningún beneficio, aunque te parezca bien" (V, 45-46). Porque “quien, mientras espera un consejero, da lugar a su propio razonamiento, durante mucho tiempo, con dificultad y atención, ataca la pista de lo que se necesita” (II, 73). San Basilio el Grande insta cuidadosamente a los cristianos a confiarse a la guía espiritual de personas experimentadas. “Porque también los buenos maestros”, dice, “tienen buenas lecciones, pero los malos, por supuesto, tienen malas... Si te encomiendas a un marido adornado de muchas virtudes, serás heredera de los bienes que hay en él, y serás muy bienaventurada delante de Dios y delante de los hombres” (V, 45). Así, “corred hacia los severos ancianos, quienes con dulces palabras ungen a los jóvenes para que realicen obras dignas de alabanza, pero no dañan su apariencia” (V, 49). Continúa advirtiendo sobre los efectos nocivos de confiar tu alma a un mentor sin experiencia. "Si, salvando tu cuerpo, encuentras un maestro que es condescendiente con tus pasiones, entonces en vano entraste en la hazaña" del mejoramiento espiritual, "porque has tomado para ti un líder ciego y te acercas al hoyo. Para un ciego... aunque conduzca a un ciego, ambos caerán en el hoyo... Le basta al discípulo ser como su maestro (Mateo 15:14; 10:25). Esta es la palabra de Dios, y no errar” (V, 45). Por eso, “quien quiera obedecer a Cristo”, dice el Santo Padre, “no se abandone como a un vaso inútil... pero, habiendo encontrado un mentor, entrégate completamente a él, imputándote a la nada y abandonando toda tu voluntad, para que llegues a ser como un vaso puro, y conserves lo bueno en ti para tu alabanza y gloria" (V, 44). Y en general, toda persona que nos obligue a cumplir los mandamientos, especialmente un padre espiritual, debe ser obedecido con la misma disposición con la que un niño, atormentado por el hambre, busca una nodriza que lo llame a comer, y con la que toda persona que quiera salvar la vida en peligro obedece a quien le da los medios de salvación (V, 267-268). “Así como Dios... exige la obediencia más precisa de sus siervos”, enseña el santo, “así un padre espiritual entre los hombres, que ajusta sus órdenes a las leyes de Dios, exige obediencia incondicional” (V, 393). San Basilio el Grande llama padre espiritual a un hombre “que representa el rostro del Salvador, se ha convertido en mediador entre Dios y los hombres, y realiza actos sagrados ante Dios para la salvación de quienes se someten a él” (V, 410). Esta mediación se expresa en la intercesión por el discípulo ante Dios, y la intercesión consiste en oración. La oración de un padre espiritual proporciona al cristiano el perdón de los pecados y le ayuda en materia de mejora espiritual, porque sólo una persona “santa” con la ayuda de Dios “puede librarnos de todo dolor, si sólo con un corazón verdadero y sincero ponemos nuestra confianza en él” (VI, 209). Según las enseñanzas del gran padre de la Iglesia, no obedecer a personas mayores y con experiencia espiritual y “actuar según la propia voluntad es contrario a la sana enseñanza”. Esto expone a la persona al peligro de “caer en la incredulidad y el disentimiento” (V, 250; V, 146). El cristiano debe imitar a los santos que, alcanzando la perfección en la obediencia, “no contradijeron en lo más mínimo una sola orden, ni siquiera una que fuera difícil de ejecutar”, y aprender la obediencia perfecta (V, 415). “Y la verdadera y perfecta obediencia de los subordinados al mentor”, razona el santo, “se demuestra no sólo en seguir sus consejos” de abstenerse de hacer cosas incongruentes, sino también de no hacer algo digno de alabanza sin su voluntad” (V, 72). Si, al estudiar algún arte que nos sea útil en esta vida, somos obedientes en todo a los maestros, “cuánto más”, dice el Santo Padre, “quienes comienzan a estudiar la piedad y la santidad” deben ser obedientes a sus mentores espirituales (IV, 393). Entonces, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, la perfección espiritual y la salvación del hombre no es sólo obra de un Dios misericordioso, es también obra del hombre mismo, de su libre albedrío. Si un cristiano, en la disposición sincera de su corazón, obedece al Señor y cumple Sus santos mandamientos, vive bajo la guía de su mentor espiritual y lo obedece, entonces será salvo. “Porque sabéis”, escribe el santo padre a los jóvenes cristianos Fist y Magnus, “que mi disposición hacia vosotros y la ayuda de Dios dependen de vuestra voluntad; tan pronto como tome la dirección adecuada, y Dios será vuestro ayudador, lo invoquéis o no, y toda persona que ama a Dios se ofrecerá voluntariamente a enseñaros, porque el celo de las personas que son capaces de enseñar algo útil es irresistible cuando las almas de los discípulos están puras de toda terquedad” (VII, 256). Además, según las enseñanzas del santo, el padre espiritual, como mentor y líder, está con sus discípulos en una unión espiritual creada por la protección de la Palabra divina y la gracia del Espíritu Santo. Esta unión es puramente espiritual, estrecha, como la unión de un padre y sus hijos; se basa en la disposición de los hijos espirituales hacia su mentor y padre, la obediencia incondicional a él y la unanimidad entre ellos (V, 392). Al comprometerse con un líder espiritual, un cristiano se compromete con Dios. Sólo con tal unión espiritual un cristiano puede atravesar cómodamente el espinoso camino de la vida terrenal, alcanzar la perfección espiritual y salvarse. Capítulo V. Paciencia cristiana ante los dolores y las tentaciones No es paciente el que carece de lo necesario, sino el que, sin que le falte el placer, sufre la adversidad. San Basilio el Grande (IV, 260) Para alcanzar la perfección espiritual y la salvación, un cristiano a lo largo de toda su vida terrenal debe superar muchos obstáculos tanto en la vida interna como en la externa. Sin paciencia, estos obstáculos no se pueden superar. Nuestro Señor Jesucristo enseña que nuestra vida es impensable sin dolores. “Estaréis en un mundo de tristeza”, dice (Juan 16:33). Estos dolores constituyen la cruz que todo cristiano debe llevar en su vida. Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame (Lucas 9:23. Marcos 8:34). Tomar sobre uno mismo la cruz, mandada por el Salvador, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, consiste, ante todo, en la disposición a soportar cualquier peligro por el nombre de Cristo hasta la muerte. “La disposición a morir por Cristo, la matanza de los demonios incluso en la tierra (Col. 3, 5), la disposición del espíritu para afrontar con valentía cada peligro por el nombre de Cristo, el desapego de la vida real: esto es lo que significa tomar la cruz” (V, 103). Basándose en las Sagradas Escrituras, el santo padre dice que el camino hacia el Reino de los Cielos es muy difícil y está lleno de muchas dificultades y dolores. "Quien cree en Dios y es bautizado debe estar inmediatamente preparado para soportar las tentaciones de su propia casa, incluso hasta la muerte. Porque quien no está preparado para ello, ante un peligro repentino, fácilmente duda" (III, 370). Mucha tristeza sobrevendrá al justo (Sal. 33:20). Y el apóstol dice: “En todo hay tristeza” (2 Cor. 4:8) y “Porque a través de muchas tribulaciones conviene que entremos en el Reino de Dios” (Hechos 14:22). Al librar a sus santos del dolor, el Señor no los deja sin prueba, sino que les da paciencia. Porque si “de la tribulación surge la paciencia, de la paciencia la experiencia (Rom. 5, 3-4), entonces quien evita la tribulación se priva de la experiencia... y sólo a través de la tribulación se puede llegar a ser experimentado” (I, 251). En una carta a su discípulo Quilón, el santo muestra cómo se expresan estos dolores y lo que experimenta un cristiano en el camino de su vida. “¡Cuántas tentaciones diferentes son puestas a prueba los fieles: ahora con pérdidas mundanas, ahora con acusaciones, calumnias, desobediencia, calumnias, persecución! Todo esto y cosas semejantes sirven para poner a prueba a los fieles" (VI, 93). En la conversación "Sobre el hecho de que Dios no es autor del mal", dice: "Dios, según una dispensación especial, nos entrega a los dolores, según la medida de la fe, enviando a cada uno una medida de pruebas" (IV, 123), es decir, "enfermedades del cuerpo, heridas del cuerpo, falta de cosas necesarias, deshonra, daño a la propiedad, pérdida de familiares... El Maestro sabio y bueno nos envía cada uno de estos desastres para nuestro propio beneficio. La riqueza les quita a quienes la usan mal y, por lo tanto, aplasta el instrumento de su injusticia. La enfermedad se envía a aquellos para quienes es más beneficioso tener miembros atados que precipitarse libremente al pecado. La muerte es enviada a aquellos que han llegado al límite de la vida, fijada desde el principio en el justo juicio de Dios, que desde lejos previó el bien para cada uno de nosotros” (IV, 126). Todo cristiano que viva una vida serena, no perturbado por ningún dolor debido a la pecaminosidad inherente al hombre, puede unir completamente su alma a la tierra y olvidarse por completo de su Patria celestial. Los dolores le recuerdan la impermanencia del bienestar terrenal, y las enfermedades presagian la inevitabilidad de la hora de la muerte, seguida de la bienaventuranza eterna o el tormento eterno (V, 80). Así como un timonel es identificado y probado por una tormenta, un luchador por el campo, un líder militar por la batalla, un hombre generoso por la desgracia, así un cristiano por la tentación. “Los dolores exponen el alma como el fuego expone el oro: si sois pobres, no os desaniméis, porque el abatimiento excesivo es causa del pecado... al contrario, tened esperanza en Dios...” (IV, 115). La tribulación es enviada para probar el alma, para que en circunstancias difíciles “se revelen personas dignas, ya sean pobres o ricos (es decir, ricos en buenas obras. - Autor), porque ambas cosas se aprecian correctamente con la paciencia” (IV, 113). La tribulación es inevitable en la vida de un cristiano. Los agricultores no consideran el trabajo agrícola como una novedad; los nadadores nunca se ven sorprendidos por una tormenta en el mar; el sudor de verano tampoco es algo extraño para los jornaleros; por eso los dolores “en el mundo actual, según la enseñanza de San Basilio el Grande, no constituyen algo inesperado para quienes han elegido una vida piadosa” (IV, 49). El Señor nos envía dos tipos de tentaciones, porque "o los dolores prueban los corazones como el oro en el horno, revelando su bondad mediante la paciencia, o muchas veces la prosperidad misma de la vida sirve a muchos en lugar de ponerlos a prueba. Porque es igualmente difícil, dice el santo, preservar un alma que no se humilla en circunstancias difíciles, y no ensalzarse de orgullo en una situación brillante" (IV, 76). Según el santo padre, la vida espiritual consiste no sólo en saborear sus dulces y consuelos, sino más bien en soportar con complacencia sus privaciones y otros dolores y agradecer al Señor. "Y en efecto, para quien está bien preparado, los dolores son como alimento fortalecido y ejercicio en la lucha, acercando al asceta a la gloria paterna; cuando reprochamos, bendecimos; a los blasfemados - oramos, a los que están cansados - damos gracias, a los que están tristes - nos gloriamos en nuestros dolores (cf.: 1 Cor. 4, 12-13). Porque es una vergüenza para nosotros, dice el santo, bendecir en la felicidad, pero permanecer en silencio en circunstancias tristes y difíciles. Al contrario, entonces debemos estar más agradecidos, sabiendo que el Señor lo ama y castiga a todo hijo que recibe (Heb. 12:6)” (I, 247). “Debes alegrarte de todo”, dice el gran santo en otro lugar, “no importa lo que sufras, hasta la muerte, por el nombre del Señor y sus mandamientos” (III, 374). Por tanto, la paciencia ante los dolores es una condición esencial para la vida espiritual y la salvación humana. “Toda la vida del justo está llena de dolores; éste es un camino estrecho y doloroso” (I, 251). Incluso el Señor mismo, que no cometió ningún pecado, soportó muchos dolores y sufrimientos. Él “soportó la calumnia de los judíos, que constantemente ensombrecían la antigua maldad con nuevos excesos... al final tomó la cruz por los que lo crucificaron” (V, 367). Por tanto, todos los cristianos deben someterse a la voluntad de Dios y soportar el dolor y el sufrimiento con paciencia. Después de todo, “tomamos como regla de vida el mandamiento del Señor”, dice San Basilio el Grande, “y los ejemplos anteriores de hombres bienaventurados que, ante todo, mostraron las alturas del espíritu en circunstancias desafortunadas... Estamos obligados a cumplir el servicio que nos ha prescrito al Señor y a estar dispuestos a hacer cualquier cosa por la edificación de las Iglesias y la salvación, para lo cual el Señor ha preparado una recompensa para nosotros, constructores fieles y sabios” (VII, 67). Al animar a los cristianos a soportar con paciencia las circunstancias dolorosas de la vida, el Santo Padre enseña a ver en ellas las especiales acciones providenciales de Dios en la salvación del hombre y a aceptarlas como de la mano de Dios. “El Señor, que todo lo determina por medida y peso, envía tentaciones que no exceden nuestras fuerzas, pero así como en la adversidad hace visibles a los ascetas de la piedad, así no los deja tentados más de lo que pueden... sufrir (1 Cor. 10:13), y regar con lágrimas con moderación (Sal. 79:6) a los que deben mostrar si permanecen agradecidos a Dios; este Señor es especialmente”. revela “Su amor por la humanidad en su economía para con nosotros” (VII, 100; IV, 123). Al soportar pacientemente sus dolores, la persona debe ser fortalecida por la fe y todo lo que le suceda debe ser aceptado con humildad y sumisión a la voluntad de Dios. Sólo en este caso los dolores pueden traer beneficio a la vida espiritual de un cristiano. La justicia y el amor de Dios se manifiestan precisamente en los dolores que el Señor envía para nuestra salvación. "Al probar los corazones y los vientres, Dios demuestra su justicia. El corazón de Abraham fue probado para ver si amaba a Dios con toda su alma y con todo su corazón, y también fue probado Jacob cuando soportó las intrigas de su hermano, para que... brillara su incansable amor fraternal" (I, 179). En los dolores nace una gran virtud cristiana: la paciencia, y la verdad de nuestro amor a Dios se demuestra a través de la experiencia. “Salven vuestras almas mediante vuestra paciencia”, enseña el Señor el Salvador (Lucas 21:19). Y es en los dolores, según el santo, donde se pone a prueba la voluntad de una persona. “Dios vuelve el rostro cuando abandona a quien está sujeto a la tentación en circunstancias difíciles, para que se conozca la fuerza del que lucha” (I, 223). Porque “los mismos dolores, por voluntad del Señor que nos visita con ellos, les suceden a los siervos de Dios no en vano, sino con el fin de aprender de la experiencia del verdadero amor a Dios que nos creó” (VI, 7). Los dolores soportados con paciencia traen gran beneficio a la vida espiritual del cristiano; compensan la falta de nuestro trabajo espiritual, y el significado más importante de las tribulaciones es que purifican las pasiones y los pecados humanos. "Porque si soportamos el castigo por los pecados, entonces estas ejecuciones son suficientes para alejar de nosotros la ira de Dios; si estas tentaciones somos llamados a obras de piedad, entonces el justo Legislador no permitirá que seamos tentados más de lo que podemos... sufrir (1 Cor. 10:13), pero por el trabajo que hemos soportado nos recompensará con la corona de la paciencia y la confianza en Él" (VI, 247). Según las enseñanzas de San Basilio el Grande, el dolor suele ser un castigo por el pecado o sirve para prevenirlo. “De los desastres que nos han acontecido, unos nos acontecen como castigo de los pecados, otros para corregir la moralidad de los tentados, y otros para la destrucción de los desesperados, como fue el caso del Faraón” (II, 24). Cuando una persona se olvida del propósito de su vida y, habiendo abandonado el cuidado del alma, se preocupa más por lo externo, temporal, entonces el Señor, visitándolo con dolores, le hace saber la inutilidad de tales preocupaciones y lo dirige a las cosas celestiales. "Las enfermedades en las ciudades y en las naciones, la sequedad del aire, la esterilidad de la tierra y los desastres que se encuentran en la vida de cada uno", dice, "reprimen el aumento del pecado. Y todo mal de este tipo es enviado por Dios para impedir la generación de verdaderos males. Porque tanto el sufrimiento corporal como los desastres externos están destinados a frenar el pecado" (IV, 129-130). El Señor misericordioso, no queriendo que el pecador perezca, sino que se convierta... y viva para ser él (Ezequiel 33: 11), no lo castiga por la "destrucción", sino que lo amonesta a corregirlo, "trae este fuego (es decir, dolor. - Autor) para destruir lo que ha sido arrojado por las flechas de fuego del diablo en un alma que no tiene el escudo de la fe. Este fuego divino, enseña el santo, cayendo en el alma, apaga las flechas del maligno y se convierte en purificación de otro fuego, que enciende en nosotros muchas concupiscencias necias y dañinas (1 Tim. 6:9)” (II, 71). En circunstancias dolorosas, el cristiano no debe desanimarse y tener miedo, “dudando en confiar en Dios, pero debe ser valiente, porque el Señor está con él, ordenando sus asuntos y fortaleciéndolo en todas las adversidades, y con él el Espíritu Santo, enseñándole cómo responder al enemigo” (III, 373). El sabio santo enseña que es muy importante para mejorar saber de qué tener miedo, no horrorizarse por todo, "no acobardarse ante ningún ruido, tener miedo de lo que no da miedo. Porque el salmo condena a tales personas: "... allí tuvieron miedo de miedo, donde no había miedo" (Sal. 13, 5). Por tanto, santificad al Señor, y él será vuestro temor. Esperad su venida, temed su juicio; terrible es el que recompensará a cada uno según su hechos; terrible es Aquel que vendrá del cielo con sonido de trompeta con los santos ángeles; terrible es Aquel cuya sentencia es el tormento eterno” (II, 252). El cristiano necesita volver la mirada a Dios, quien, por el bien del hombre, le permite sufrir. “No hay que lanzarse a la tentación antes de tiempo, sin el permiso de Dios”, enseña el santo padre, “sino al contrario, hay que orar para no caer en la tentación” (III, 371). Junto con el salmista, debemos decir: “Nuestra alma anhela al Señor, porque él es nuestro Ayudador y Protector” (Sal. 32:20). “Esta palabra nos anima a tener paciencia, para que cuando algún ofensor nos ataque, no seamos separados del amor de Dios que es Cristo Jesús (Rom. 8:39), sino que trabajemos con todo nuestro corazón, esperando la ayuda de Dios” (I, 243). El cristiano no debe evitar los dolores en su vida (I, 251), porque curan el alma y la animan a clamar a Dios en busca de ayuda; y quien se esfuerza por liberarse de ellos muestra incredulidad en la providencia de Dios, porque “un alma débil y no fortalecida en lo más mínimo por la confianza en Dios tiende a esforzarse sin medida y caer bajo el peso del dolor” (IV, 53). "Por lo tanto, no huyas de lo que no debes", nos anima el santo, "y no recurras a quien no debes. Pero deja que tengas una cosa que evitar: el pecado, y un refugio en las desgracias: Dios. No confíes en los príncipes; no te enorgullezcas de las riquezas infieles; no te enorgullezcas de la fuerza corporal; no persigas el brillo de la gloria humana. Nada lo salvará; todo esto es temporal, todo engañoso; un refugio es Dios. Porque maldito el hombre que confía en el hombre (Jer. 17:5) o en cualquier cosa humana” (I, 292, 293). La fe en la naturaleza salvadora de los dolores y en la conveniencia de las acciones de la providencia de Dios debe animar a la persona a soportar con paciencia las circunstancias dolorosas y buscar la ayuda de Dios (I, 223). “Convencémonos, hermanos”, enseña San Basilio el Grande, “en tiempos de tentación de recurrir no a las esperanzas humanas y no aquí en la tierra para buscar ayuda para nosotros mismos, sino a orar con lágrimas y suspiros, con oración diligente, con intensa vigilia, porque del dolor recibe ayuda el que desprecia la ayuda humana y se confirma en la esperanza de nuestro Señor Jesucristo, que puede salvarnos” (I, 326-327). Porque ninguna tentación teme el poder de la fe en Cristo. Así como el granizo, el torrente de un manantial o cualquier otro desastre repentino fácilmente causan daño y devastación a algo tierno, y cuando se topa con sustancias duras, más que causar daño, aguanta, “así las fuertes tentaciones que surgen... resultan débiles ante la fortaleza de la fe en Cristo” (VII, 158). “Por tanto, si la tentación es difícil, hermanos, soportemos con firmeza la difícil”, anima el santo a la paciencia, “porque nadie es coronado sin recibir golpes y cubrirse de polvo durante la hazaña” (Ibíd.). En relación con las personas que causan dolor, el Santo Padre aconseja a los cristianos tener siempre ante su mirada espiritual a Cristo Salvador, quien en los sufrimientos que le esperaban vio la voluntad de su Padre Celestial y en oración se arrepintió del pueblo que, en su ceguera, lo llevó a la cruz (I, 239). En las tentaciones, un cristiano también “ante cada peligro que encuentre, debe recordar lo que en este caso se dice en la Escritura inspirada, y así no avergonzarse y hacer que sus oponentes no actúen (ver: Mateo 4: 1–4)” (III, 373). "¿Estáis enfermos? Estad bien, nos anima el santo, porque el Señor lo ama y lo castiga (Heb. 12,6). ¿Sois pobres? Alegraos, porque os esperan las bendiciones de Lázaro. ¿Soportáis la deshonra por el nombre de Cristo? Bienaventurados vosotros, porque vuestra deshonra se convertirá en gloria angélica" (I, 326). San Basilio el Grande enseña que sólo soportando pacientemente los dolores se puede alcanzar la perfección espiritual y la salvación. “La prueba a través de la tentación conduce a la perfección”, escribe, “si aceptamos las órdenes del Señor con la debida paciencia y con toda acción de gracias” (VI, 202). Además, la virtud de la paciencia debe acompañar al cristiano durante toda su vida, porque “no un solo acto valiente o un trabajo breve muestran la fuerza del alma, sino que Aquel que escudriña nuestros corazones quiere que seamos dignos de las coronas de justicia después de largas e intensas pruebas” (VI, 258; IV, 137). En una carta consoladora a la esposa de Vrison, el santo padre escribe que “si alguien no cae bajo el peso del dolor, sino que, con la esperanza de Dios, soporta el peso del dolor, entonces Dios le espera una gran recompensa por su paciencia” (VII, 267). Por eso, “afirmo que debemos agradecer a Dios cuando nos da cosas buenas, y no perder la paciencia cuando no nos recompensa con ellas” (VI, 7). La verdadera paciencia con los dolores (IV, 260) es para el cristiano la garantía de la bienaventuranza eterna. "Las obras engendran la gloria; las coronas traen el cansancio. "Con muchos dolores conviene entrar en el Reino..." (Hechos 14,22), digo también, enseña el santo, pero a estos dolores les sigue la bienaventuranza en el Reino de los Cielos, y el trabajo por el pecado aguarda el tormento y el lamento del Gehena" (IV, 204). La gran virtud, la paciencia, es la base de una de las principales virtudes cristianas: la humildad. “Así como quien poda las uvas sostiene con esto la fuerza en ella, para que salga ahorrativa y prudentemente, orientándose hacia donde se necesita, así el alma, doblada por los dolores, es como doblada y humillada para su beneficio y es llevada a su característico cuidado de sí misma, eligiendo en las obras lo necesario y útil” (II, 164). “El dolor inspira humildad, pero la felicidad produce arrogancia” (II, 130). Y en el Discurso sobre el Salmo 61, San Basilio el Grande enseña que es a través de la paciencia como “se domina toda irritabilidad, y después de la destrucción de toda arrogancia, se perfecciona la humildad” (I, 328). Entonces, "cuando la necesidad exige comparecer ante el tribunal, presentarse ante el gobernante, soportar los ataques de la multitud, ver la terrible mirada del verdugo, escuchar su voz severa, soportar la dolorosa visión de los instrumentos de ejecución, ser torturado, luchar hasta la muerte, no perdáis la fe en todo esto, teniendo ante los ojos de Cristo, que soportó todo esto por vosotros, y sabiendo que por amor de Cristo también debéis soportar esto. Y ganaréis al mismo tiempo, porque Seguid al Rey victorioso, que quiere que seáis partícipes de su victoria” (V, 37). Capítulo VI. Humildad y mansedumbre El conocimiento de la piedad es el conocimiento de la humildad y la mansedumbre. San Basilio el Grande (V, 56) La humildad y la mansedumbre en la vida de un cristiano son la base de su desarrollo espiritual. Sin humildad es imposible siquiera comenzar la vida en Cristo y ser salvo. “Porque la prosperidad del alma”, enseña San Basilio el Grande, “es la prosperidad en la humildad” (V, 55). Es en la humildad y la mansedumbre donde se contiene el espíritu cristiano, sin el cual nadie puede ser considerado un verdadero discípulo de Cristo (I, 249). Este espíritu no puede ser sacudido por ninguna condición humana interna o externa. Al fin y al cabo, “la humildad es la ley de la victoria cristiana; quien acepta tener menos” y no se jacta ante nadie, “es coronado” (VII, 29). Una persona humilde pone todo el éxito de su crecimiento espiritual en Dios. El que se humilla... se enaltecerá (Lucas 18:14). El Salvador pronunció estas palabras y Él mismo las cumplió. Sólo Él ascendió alto y sólo Él descendió profundamente (IV, 272). En este descenso y ascenso, el santo apóstol Pablo ve un camino inconmensurable, que tiene su inicio en las alturas del cielo y su fin en las profundidades del infierno, y el camino de regreso a las alturas del cielo para el cumplimiento de las perfecciones (ver: 4, 8-10) (IV, 272). El vencedor del infierno y de la muerte ascendió a las alturas, al tabernáculo no hecho por manos, abierto por la cruz, santuario de la gloria eterna de la Divinidad. Cautivó el cautiverio, sacó del infierno a los prisioneros en la sangre de su pacto (Zacarías 9:11), que durante mucho tiempo languidecieron con sed de redención, pobló el cielo con seguidores y cantores de la gloria del Eterno, y derramó la plenitud de los dones del Espíritu Santo para distribuirlos a los hombres. Esta gloria inexplicable la alcanzó sólo a través del sufrimiento y la humildad (IV, 272). “Se humilló a sí mismo, siendo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”, dice el santo apóstol Pablo. “De la misma manera Dios lo exaltó hasta lo sumo…” (Fil. 2:8-9). Y San Basilio el Grande enseña que fue en el sufrimiento y la humildad que “recorrió toda la vida humana desde el nacimiento hasta el fin, y después de tanta humildad finalmente revela la gloria, glorificando consigo mismo a los que fueron deshonrados con él” (IV, 273). Por tanto, para un cristiano no hay camino al cielo excepto el trazado por el Salvador. Sin descenso no hay ascenso, así como sin humillación no hay glorificación. Ante el Señor, todo monte y collado se humillará (Isa. 40:4), porque el hombre en su corazón ha erigido muchos collados de soberbia y los dominó (II, 104-105), exaltándose en su mente, pensando que es perfecto en todo y que no tiene necesidad de nada (Apoc. 3:17), olvidando que la fuerza y la belleza física, la riqueza y el poder son talentos excelentes, sin humildad son todos cerros altos, habiendo escalado los cuales una persona no ve su posición real y el peligro que acechaba de que su alma cayera al abismo del infierno. Pero para evitar esta gran caída y salvarse, una persona necesita crear en su corazón el edificio divino de la virtud cristiana de la humildad, destruyendo hasta los cimientos la colina de la exaltación orgullosa, la madre de todos los vicios (II, 100). Según las enseñanzas del gran santo, una de las mayores condiciones para la salvación de una persona, “la cura de la enfermedad (es decir, el pecado. - Autor.) y el medio para volver al estado primitivo es la modestia (es decir, la humildad. - Autor.), para no imaginarse dotándose de alguna gloria, sino buscar la gloria de Dios. Esto sólo corregirá el error, esto curará la enfermedad; por esto volverá al sagrado mandamiento que dejó” (IV, 265). La palabra de Dios y la gracia del Señor Dios vienen en ayuda del cristiano. La Palabra de Dios inspira con tanta frecuencia y fuerza humildad en una persona que no puede dejar de ser reconocida como una de las virtudes cristianas más importantes. ¿A quién mira Dios con los ojos de su favor? Sólo sobre los mansos, silenciosos y temblorosos de Mis palabras (Isa. 66: 2). ¿A quién da el Señor su gracia santificadora y eficaz? Humilde, porque está dicho: “El Señor resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes” (Proverbios 3:34). ¿A quién promete Dios verdadera grandeza y gloria? A los humildes, como enseña el santo apóstol Pedro: “Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él os exalte a su debido tiempo” (1 Ped. 5:6), y el Salvador mismo dice: “El que se ensalza, se humillará, y el que se humilla, será enaltecido” (Mateo 23:12). “Esta es la altura del hombre, ésta es su gloria y grandeza”, enseña San Basilio el Grande, “saber lo que es verdaderamente grande, adherirse a ello y buscar la gloria del Señor de la gloria... Porque esto es perfecta y completa alabanza en Dios, cuando una persona no es exaltada en su justicia, sino que sabe que necesita la verdadera justicia y es justificada sólo por la fe en Cristo” (IV, 268). Es grande ante Dios quien “se somete humildemente al prójimo y, sin vergüenza, acepta las acusaciones, incluso las injustas, para con ello dar a la Iglesia de Dios un gran beneficio: la paz” (VII, 101). ¿Cuál es el sacrificio más aceptable para Dios? El sacrificio a Dios es un espíritu quebrantado, un corazón contrito y humilde, que Dios no despreciará (Sal. 50:19). Pero “ya que la contrición viene del Señor, es necesario primero humillar nuestro corazón arrogante, para que su humildad se convierta en sacrificio a Dios” (II, 312). ¿Quién, según las enseñanzas del Salvador, es el mayor en el Reino de los Cielos? El que se humilla como niño, ése es el que está enfermo en el Reino de los Cielos (Mateo 18:4). Especialmente nuestro Señor Salvador, con su ejemplo, enseña a las personas la humildad, diciendo: “...aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11:29). "¡Estas son lecciones paternales y divinas para nosotros! - exclama el santo padre. "Aprendamos a imitarlos, para que desde la humildad de mente brille para nosotros la gloria eterna, este don perfecto y verdadero de Cristo" (IV, 273). Por eso la humildad tiene una conexión estrecha e inextricable con la hazaña de mejorar la vida espiritual y el éxito en las virtudes. Es la virtud fundamental del cristianismo. "La humildad es un tesoro, el guardián de las virtudes", enseña el santo (V, 385). La humildad hace posible que una persona ascienda cada vez más en la escalera de la perfección espiritual y alcance el Reino de los Cielos. “Es imposible que sean dignos del Reino de los Cielos”, enseña el santo padre, “los que no imitan a los niños mostrándose mutuamente el mismo honor” (III, 349). “Quien quiera recibir mayor gloria en el Reino de los Cielos debe amar aquí la humildad y la humillación ante los demás” (III, 349). Y esto es comprensible, porque la fuente de todo pecado y vicio es la soberbia, y “la humildad salva muchas veces a los que han cometido muchos y grandes pecados” (IV, 271). Los mayores desastres que han perturbado al universo provienen del orgullo. Por orgullo, Lucifer se convirtió en diablo (II, 99). Por orgullo, el primer hombre, engañado por un ángel que cayó en el orgullo, cayó y se hizo mortal (IV, 134). Y todo descendiente de Adán, principalmente por orgullo, por resistencia pecaminosa a la voluntad de Dios, cae en la maldad. Dado que el orgullo es la cima del mal, la raíz y la fuente de toda desgracia, el Salvador, preparando una cura para la enfermedad, coloca como base fuerte y segura el primer mandamiento, el mandamiento de la humildad, diciendo: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos” (Mateo 5:3). Según el sabio santo, los pobres de espíritu son aquellos que voluntariamente se humillan ante sus inferiores y, usando “la humildad espiritual, se hacen los últimos de todos para llegar a ser los primeros en el Reino de los Cielos” (I, 266), “estos son los que se hicieron pobres no por otra razón, sino según la enseñanza del Señor” (V, 285; V, 312). Sobre esta base se pueden construir todos los buenos esfuerzos. “Porque el conocimiento de la piedad es conocimiento de la humildad y de la mansedumbre” (V, 56). La humildad es la marca de un verdadero cristiano y la piedra angular sobre la que se basan todas las virtudes. “La humildad es imitación de Cristo”, dice el santo padre, “y la exaltación, el librepensamiento y la desvergüenza son imitación del diablo” (V, 56). Según la definición del apóstol, la humildad “consiste en considerar a todos mejores que uno mismo (ver: Rom. 12, 10)” (V, 282). “Aquel que es ajeno a toda soberbia y no se enorgullece de nada humano”, escribe el santo en otro lugar, “es a la vez contrito de corazón y humilde de espíritu” (I, 266). Sabiendo que sin humildad es imposible alcanzar la perfección espiritual y la salvación, san Basilio el Grande nos exhorta a esforzarnos sobre todo en adquirir esta santa virtud. “Y nunca debéis enorgulleceros ante nadie”, dice, “ni siquiera ante los grandes pecadores”, y “no os justificéis más que los demás, para que, habiendo sido justificados por vuestro propio veredicto, no seáis condenados por el veredicto de Dios” (IV, 271). “Sé imitador de Cristo, y no del Anticristo; Dios, y no enemigo de Dios; señor, no esclavo fugitivo; misericordioso, no cruel; amante de la humanidad, no aborrecedor de la humanidad; habitantes de la cámara nupcial, y no de las tinieblas” (V, 56). Dada la importancia excepcional de la virtud de la humildad, surge naturalmente la pregunta: ¿qué hay que hacer para adquirirla? La respuesta a esta pregunta también la encontramos en las obras del santo. Dice que toda persona puede adquirir esta virtud, "si, primeramente, se acuerda del mandamiento del Señor, que dijo: Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón" (Mateo 11,19), que el Señor mostró y enseñó en muchos casos y de muchas maneras; y creerá también en su promesa de que el que se humilla será enaltecido (Lucas 14,11). humildad y acostumbrarse a ellas, porque así, con constante entrenamiento, se podrá finalmente establecer en uno mismo el hábito de la humildad, como suele ocurrir en las artes”. Además, el santo padre señala: “El mismo método para adquirir todas las virtudes requeridas por el mandamiento de nuestro Señor Jesucristo” (V, 282; V, 120). Según las enseñanzas del gran santo, la humildad le es dada a un cristiano por parte de Dios, si tan solo intenta humillarse y pedirle a Dios este don a través de la oración. Así escribe al respecto: "Si un asceta asciende, entonces tiene un supresor pesado y fuerte que puede hacerlo descender al infierno. Si se humilla, será exaltado brillante y majestuosamente, porque Dios, con su propio poder, exalta a los humildes. Así que, cristiano, espera a Aquel que hermosamente exalta, y no seas pusilánime por el bien del presente", sino simplemente ora con fervor (V, 413). “Oremos continuamente”, nos anima el Santo Padre, “para que el Rostro de Dios brille sobre nosotros, para que estemos en estado sagrado, mansos y sin avergonzarnos de nada, según nuestra disposición al bien” (I, 223). Cumplir los mandamientos de Dios es el principal medio para adquirir la humildad (V, 282). “Porque cualquiera que haya combinado todos los consejos legales y los mandamientos proféticos con mansedumbre evangélica y haga lo que le ha sido mostrado por el Señor, será salvo... El que hace la palabra y la cumple... pertenece al remanente que ha de ser salvo” (II, 293). Según las enseñanzas de San Basilio el Grande, servir al prójimo es especialmente favorable y agradable al Señor. “Esta es una riqueza de virtudes”, dice, “que lleva en sí todos los mandamientos de Dios, y, en primer lugar, la más excelente de todas las virtudes: la humildad, que trae consigo todo un enjambre de beneficios, y luego esto: ten hambre... y dame de comer; tuve sed y sed, fui forastero y enfermo, y en la cárcel, y me serviste (Mateo 25: 35-36), y especialmente cuando lo que exige el oficio se cumple con un humilde opinión de sí mismo, sin soberbia, ira y murmuración” (V, 54-55). El Señor considera los actos de servicio a los demás como servicio a sí mismo. “Ya sea que acogáis a los extraños, ya sea que deis descanso a los pobres, ya sea que tengáis compasión de los enfermos, ya sea que echéis una mano a los necesitados y a los desgraciados”, dice el Santo Padre, “ya ​​sea que sirváis a los enfermos, todo esto lo asume Cristo” (V, 347). El cumplimiento de los mandamientos de Dios lleva a la persona a un conocimiento profundo de sí misma. Así como nuestros ojos miran al mundo exterior y no se ven a sí mismos a menos que encuentren algo suave y duro, cuando la mirada reflejada allí, como durante la marea baja, nos permite ver lo que hay en el fondo, "así nuestra mente no puede contemplarse a sí misma a menos que recurra a las Escrituras. La luz allí reflejada nos anima a cada uno de nosotros al autoconocimiento... Si no pensamos en la estructura de nuestro ser, entonces no sabemos quiénes somos y por qué existimos. "Nos tratamos a nosotros mismos con el mayor desprecio", dice el sabio. santo, “sin tener idea de lo que es accesible al conocimiento, sin saber eso mismo que está dentro de nosotros” 6 . La ignorancia de uno mismo es una fuente de orgullo, que está tan profunda, firme y secretamente arraigada en el alma de una persona y guía no solo las acciones pecaminosas, sino también los hechos, a menudo incluso aparentemente buenos, los mismos pensamientos, deseos, sentimientos más profundos de una persona y, finalmente, toda su vida. Por eso el Santo Padre nos obliga al autoexamen, al autoconocimiento, que conduce a la humildad. "Ponte a prueba para ver quién eres; sabe que tu cuerpo es mortal, pero tu alma es inmortal; que nuestra vida es doble: una, propia de la carne, fugaz, y la otra, afín al alma, no admite límite. Por tanto, "cuídate de ti mismo", no te detengas en lo mortal como si fuera eterno, y no desprecies lo eterno como si fuera transitorio" (IV, 34). Y en el “Segundo Discurso sobre el Hombre” dice: “Cuando os lleguen pensamientos que son como un agujero de gusano y turben vuestro corazón, impregnaos de recuerdos de la creación, de cómo fuisteis creados: “Dios tomó el polvo de la tierra, y Dios moldeó al hombre...” “Así, el recuerdo de que venimos de la tierra nos humillará y “nunca permitirá nuestro orgullo, ni nuestra ira, ni ningún otro pecado”. "despierta" en nosotros 7. Y cuanto más una persona profundiza en sí misma, más y más se desarrolla en ella la convicción de su indignidad, de su debilidad - mental y moral. Comienza a condenarse y a humillarse a sí mismo a medida que se conoce a sí mismo y examina su conciencia, controlando sus acciones, palabras, pensamientos, intenciones y sentimientos. Porque nada es "capaz de humillarnos (es decir, humillarnos. - Autor) más de lo que somos nosotros mismos", 8 dice San Basilio el Grande. Sin autorreproche, sin condena interna de uno mismo por los pecados, es imposible alcanzar la humildad. El Santo Padre concede especial importancia al autorreproche, ya que esta técnica es el camino más seguro para ganar humildad y mansedumbre. Pon "en tu corazón", enseña, "que eres más deshonesto y más pecador que todos los hombres, que eres un extraño y un forastero... apresúrate a ser el último de todos y el esclavo de todos. Estos últimos te traerán honor y gloria, no los primeros" (V,46). Una persona, reprochándose a sí misma, comienza a lamentarse de sus pecados, de su imperfección, y con ello corre hacia Dios con un grito de arrepentimiento, pidiéndole ayuda y misericordia (II, 312). El autorreproche, como la humildad, no debe expresarse sólo externamente, con palabras y conductas, sino que debe provenir de un corazón contrito (II, 312). Cuando no hay una razón obvia para reprocharse, el sabio santo recomienda recordar los pecados cometidos anteriormente. "No seas un juez injusto de ti mismo, ponte a prueba, no te halagues, y si crees que hay algo bueno en ti, no lo muestres solo, olvidando deliberadamente tus fracasos, sin jactarte del mérito que hiciste hoy, pero excusándote de las cosas malas que hiciste hace un día y hace mucho tiempo. Al contrario", dice, "cuando el presente te envanezca, recuerda el pasado y te librarás de la estúpida pompa" (IV, 272). Incluso si un cristiano se acostumbra a reprocharse a sí mismo con palabras, todavía no puede confiar en la firmeza y la fuerza de tal reproche hasta que adquiera la verdadera humildad de corazón. Según las enseñanzas de San Basilio el Grande, verdaderamente “una persona humilde es aquella que se considera nada en comparación con el esplendor de Dios o que, por moderación, ha dejado de lado la arrogante vanidad” (II, 97). “Quien es ajeno a toda soberbia y no se enorgullece de nada humano es contrito de corazón y humilde de espíritu” (I, 256). Uno de los medios para comprender la propia debilidad y, por tanto, para adquirir humildad, es la paciencia en la aflicción. Según las enseñanzas del santo sabio, el Señor permite al hombre diversos dolores y tentaciones para que pueda comprender más profundamente su debilidad y humillarse (II, 164). Sin lucha espiritual, sin tentaciones y dolores, el cristiano no podrá llegar a una humilde dispensación (II, 130). “Después de la destrucción de toda arrogancia”, dice, “la humildad se perfecciona... Y quien haya logrado la más alta humildad, al escuchar los reproches, se reconoce aún más digno de humillación y no se avergonzará de alma porque sea deshonrado con las palabras” (I, 328-329). Nada promueve más la humildad que la obediencia y el autosacrificio. En la obediencia se manifiesta el corte de la propia voluntad y nace la humildad. "Porque quien se da rienda suelta", enseña el santo, "es evidente que sufre de soberbia y está sujeto al juicio de Dios, que dijo: "Todo lo que es elevado entre los hombres es abominación a Dios" (Lucas 16,15). Y en general, darse rienda suelta es reprensible" (V, 249). Por lo tanto, el árbol del conocimiento del bien y del mal en el paraíso fue dado “para que fuera necesario un mandamiento para probar nuestra obediencia” (IV, 137). Pero como el diablo se ha convertido en nuestro “adversario” como consecuencia de la caída a la que fuimos llevados antiguamente por su malicia, entonces, “según la economía del Señor, tenemos lucha con él para poder vencerlo con la obediencia y triunfar sobre el enemigo” con nuestra humildad (IV, 138). En otro lugar, el santo padre dice que para adquirir la humildad no hay que confiar en la propia razón, sino profundizar en las enseñanzas de los santos padres y en las enseñanzas del Señor (V, 196). “Los santos apóstoles dieron ejemplo en esto”, escribe, “cuando, con indudable confianza en su disposición sincera hacia el Señor, habiendo escuchado: “Sólo de vosotros me traicionaréis” (Mateo 26:21), creyeron más en esta palabra del Señor y cambiaron de pensamiento, diciendo: “¿Soy comida, Señor?” (Mateo 26:22)” (V, 335). En una carta a la monja Teodora, la sabia santa escribe que la perfección en la humildad consiste en “no recordar la nobleza de nuestros antepasados, ni, si tenemos alguna ventaja por naturaleza, mental o física, no ser exaltados por ella, ni convertir las opiniones de los demás sobre nosotros mismos en motivo de exaltación y arrogancia - y esto pertenece a la vida del Evangelio como en la abstinencia - la firmeza, en la oración - la incansabilidad, con los necesitados - la sociabilidad, en el modo de pensar. - modestia, contrición de corazón, y lo más importante es que en nuestro pensamiento nunca dejemos de recordar el juicio terrible e inevitable, al que todos nos apresuramos, aunque muy pocos lo recuerdan y se preocupan por cómo terminará" (VI, 302). San Basilio el Grande, instando a todos los cristianos a esforzarse sobre todo por la humildad en su vida espiritual, los llamó a imitar en sus vidas al mismo Señor Jesucristo y a los santos que agradaron a Dios. “Protegámonos siempre del orgullo, humillándonos, imitando al Señor, que descendió del cielo a la extrema humillación y de la humillación resucitó a la altura apropiada, porque encontramos que todo en el Señor enseña humildad…” y a sus santos apóstoles, “que corren por el mundo en pobreza y desnudez… errantes, solitarios, atravesando tierra y mar, azotados, apedreados, perseguidos y finalmente ejecutados”. Y si los imitamos, alcanzaremos la perfección espiritual, y “por humildad” brillará para nosotros la “gloria eterna” en el Reino de los Cielos (IV, 272). Al enseñar sobre la verdadera humildad, San Basilio el Grande al mismo tiempo nos advierte contra la falsa humildad. "Por supuesto", dice, "es posible que el alto (es decir, el orgulloso. - Autor.) ahora, si quiere, descienda a la humildad de los humildes, y existe el peligro de que los humildes sean llevados a la exaltación de los orgullosos. Porque el mismo pensamiento de uno mismo que ha alcanzado las alturas de la humildad sirve como motivo de exaltación, y exaltarse sobre alguien que, aparentemente, es un gran pecador, ya es un orgullo terrible, que el El fariseo se permitió entrar ante el publicano” (II, 100-101). Por tanto, de la verdadera humildad cristiana hay que distinguir la humildad hipócrita, con fines egoístas o forzada por el miedo a la seguridad, la humildad ostentosa, expresada en meras acciones y palabras humildes, en las que una persona puede ser hipócrita y complacer a la gente. “Es verdad que el que camina en pecado también es humilde (es decir, humillado. - Autor)”, enseña el sabio padre, “porque nada humilla tanto como el pecado”. Por lo tanto, los que han perdido la altivez y la exaltación del alma, abatidos por el pecado a la tierra y como clavados en el suelo, se doblan como una serpiente reptil y ya no pueden llegar a una posición completamente erguida, son humildes, pero no de espíritu, por lo que su humildad no es digna de alabanza” (I, 266; II, 97). Según las enseñanzas del gran santo, una persona no puede alcanzar la humildad y salvarse por sus propios esfuerzos. La humildad, como cualquier virtud, se logra sólo con la ayuda de Dios. "En todo lo bueno que hemos hecho", dice, "el alma debe atribuir al Señor las razones del éxito en la materia, sin pensar en lo más mínimo que logra algo bueno por sus propias fuerzas, porque tal disposición suele producir en nosotros humildad" (V, 385-386), y humildad verdadera, "encomiable". Porque “apartarse de la vana sabiduría, de la exaltación, de la altivez, de la vana vanidad, y volver a la propia dignidad inherente es una humildad encomiable” (II, 98). Esta humildad “encomiable” y salvadora, según el santo padre, se logra mediante el trabajo duro y constante, la atención incansable a la propia vida y haciendo todo lo que conduce a la humildad. "Porque el alma", dice, "se compara con sus actividades: lo que hace está impreso en eso mismo, y de ahí toma su apariencia". “Así pues”, concluye el santo, “que tu aspecto y tu vestido, y tu andar, y tu asiento, y la composición de tu comida, y la preparación de tu cama, y de tu casa, y de todos los utensilios de la casa, sean llevados hasta el punto de que no haya exceso en esto; y que las palabras, el canto y el trato hacia tu prójimo se dirijan más hacia la modestia que hacia la arrogancia... Sé bondadoso con tu amigo, manso, sin enojos con los atrevidos, filantrópico con los humildes, consuela a los desafortunados, visita a los enfermos, no desprecies a nadie en absoluto, saluda con agrado, responde con rostro alegre, sé favorable a todos, accesible, no te dejes llevar por los elogios, no obligues a los demás a hablar de ti... encubre tus ventajas tanto como sea posible, y cúlpate de los pecados y no esperes reprensión de los demás... para decirlo brevemente: esfuérzate por la humildad como amante de ella, ama la humildad, y así te glorificará hermosamente a la verdadera gloria, para gloriarte entre los ángeles, para gloriarte delante de Dios, Cristo te reconocerá delante de los ángeles como su discípulo y te glorificará si eres imitador de su humildad” (IV, 273-275). El fortalecimiento y profundización de la virtud de la humildad, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, se ve facilitado por la mansedumbre. "La mansedumbre es la mayor de las virtudes", dice el santo padre, "y por eso se cuenta entre las bienaventuranzas. Porque está dicho: "Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra" (Mateo 5,5)" (I, 249). Las personas mansas, conscientes de su pobreza espiritual (V, 285), sintiendo dolor por su perversidad pecaminosa y humana, con paciencia, calma y valentía, sin irritación, quejas y amargura, sin protestas enojadas y oposición obvia, soportan el mal dirigido contra ellos. Por eso los mansos heredarán la tierra, el Reino de los Cielos, porque "esta tierra", dice el santo, "la Jerusalén celestial, no es presa de los que compiten, sino que es dada en herencia a los sufridos y mansos. Y las palabras "oigan los mansos..." (Sal. 33,3) significan lo mismo que las palabras "oigan los discípulos de Cristo" (I, 249). Son los mansos los verdaderos discípulos de Cristo. En nombre del amor a Dios y a las personas y por fe inquebrantable en Dios, soportan todos los insultos personales e insultos de las personas y soportan con calma todos los desastres y dificultades de la vida, como enviados por Dios y plenamente merecidos. Son verdaderos cumplidores de los mandamientos de Cristo. Cuando se le pregunta quién es manso, el santo padre responde: “Quien no cambia su criterio sobre lo que se requiere para agradar a Dios es manso” (V, 280). Pero esta no es una actitud indiferente, no indiferente hacia el mal y la mentira, no, el mal y la mentira que operan en el mundo, no importa cómo se manifiesten, siempre causan dolor a los mansos, les provocan una profunda tristeza y una razonable indignación. “Si, cuando es necesaria la indignación”, escribe el santo, “es decir, por la pereza de alguien subordinado a nosotros, que la indignación se disuelva con la prudencia” (V, 383). Las personas mansas creen que el mal no es superado por un nuevo mal, que el insulto no termina con un insulto de represalia y que sólo una actitud tranquila y paciente hacia los insultos e insultos personales sirve como un medio eficaz para derrotar al mal mismo. “Los asesinos utilizan cuchillos, y los médicos también los utilizan”, afirma el Santo Padre. "Pero algunos, porque usan un cuchillo por ira y crueldad, hacen cosas completamente imprudentes con él, matando a los de su propia especie, mientras que otros, porque usan un cuchillo con razonamiento... salvan las vidas de aquellos en peligro". Así, el que sabe indignarse con la razón hace mucho bien a aquel contra quien se indigna, corrigiendo su pereza, pero el que tiene la pasión de la ira no produce nada saludable” (V, 384). Según el sabio santo, sin mansedumbre es imposible que un cristiano alcance la perfección espiritual y sea salvo. Por eso dice que el cristiano “debe estar lleno de mansedumbre tanto como sea posible, porque ha recibido o desea recibir el Espíritu de mansedumbre, y el que recibe este Espíritu en sí mismo debe llegar a ser semejante al Aceptable” (V, 383). La virtud, la mansedumbre, en su esencia misma, contiene un poder tan maravilloso que no solo es firme e inquebrantable en sí misma, sino que de una manera tranquila y fácil, su influencia benéfica fortalece todo lo que la rodea. “A la mansedumbre suele ir seguida la mansedumbre, porque la mansedumbre es madre de la mansedumbre” (V, 384). Los rasgos distintivos de una persona amable, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, son “la sencillez, la nobleza, la sencillez de carácter...” (IV, 182). En las personas verdaderamente humildes, mansas y amables, "que no tienen un carácter pesado, no hay menos que esta bondad", dice el santo, "porque la bondad es la base de la mansedumbre. Sin embargo, éstas mutuamente disueltas y combinadas (es decir, humildad, bondad, mansedumbre y mansedumbre. - Autor) produce de sí misma la mejor de las virtudes: el amor" (V, 384). Capítulo VII. Amor a Dios y al prójimo. Todo discípulo de Cristo sabe que todo radica en estas dos bendiciones. San Basilio el Grande (VI, 40) Según las enseñanzas de la Sagrada Escritura, el amor es la virtud más elevada. Toda la ley de Dios se concentra en el amor a Dios y al prójimo (III, 309). Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas, y con toda tu mente, y a tu prójimo como a ti mismo (Lucas 10:27). “De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas” (Mateo 22,40), proclamó Cristo Salvador. “Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios en él”, dice San Juan el Teólogo (1 Juan 4,16). El sentimiento de amor a Dios es innato en cada persona. Si Dios es amor, entonces, por supuesto, el hombre, que lleva en sí la imagen de Dios, debe vivir de amor. Siguiendo firmemente las enseñanzas del Salvador y sus discípulos, San Basilio el Grande dice: "Uno, el más importante y el primero, es el mandamiento del Señor, que claramente dijo: "En esto comprenderéis que sois mis discípulos, si... os amáis unos a otros" (Juan 13: 35, 34). El apóstol también presenta claramente la bondad del amor, tanto en el lugar donde hace saber que el amor es el cumplimiento de la ley, como en el lugar donde el beneficio del amor se sitúa por encima de todos los beneficios tomados en conjunto” (VII, 57). Luego, citando una cita de la Epístola del apóstol Pablo a los Corintios (ver: 1 Cor. 13, 1-3), el santo padre concluye: “Y dice esto no porque cada una de las ventajas calculadas pudiera adquirirse sin amor, sino porque el santo apóstol, como él mismo dijo, con este giro de exageración, dio testimonio de la superioridad del mandamiento del amor sobre todos los demás” (VII, 58). Todas las virtudes están directamente relacionadas con el amor y todas reciben una forma más perfecta en una estrecha conexión genética con él. Así, el amor está estrechamente relacionado con la fe y la esperanza, creando la trinidad fundamental de las virtudes cristianas. Es la base de toda virtud en general, dándole valor objetivo. Ésta es su “superioridad”. "Sin embargo, es necesario saber", enseña el santo, "que aunque este [amor] es una virtud, sin embargo, por su poder pone en práctica y abraza todos los mandamientos. "Porque el que me ama", dice el Señor, "guardará mis mandamientos" (cf. Juan 14, 21-23). ​​Y nuevamente: "De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas" (Mateo 22,40)" (V, 90). El amor cristiano inicia la hazaña, y con ella, lo infinitamente sublime, termina el camino de la salvación. El amor es la razón, el camino, el medio y la meta de la existencia racionalmente libre. Ella es el principio real de la vida ideal y la totalidad de la perfección (Col. 3:14). En el amor, todos los buenos humores y acciones de cada persona encuentran su expresión esencial. Por tanto, las virtudes pueden llamarse con confianza manifestación y visibilidad del amor, tal como dice el apóstol Juan: “No amamos de palabra, debajo de la lengua, sino de hecho y en verdad” (1 Juan 3:18). Ninguna virtud en sí misma es igual al amor, sino que hacia él sólo hay un camino... el más excelente (1 Cor. 12:31). Por eso el santo enseña que “la mejor de todas las virtudes es el amor” (V, 384). Alabando a su amigo Máximo el Filósofo en una de sus cartas, dice: “Te reconocí por una carta... y me regocijé cuando descubrí que (tú) no te esfuerzas perezosamente por el primero y más importante de los bienes: me refiero al amor a Dios y al amor al prójimo” (VI, 39-40), porque “lo que es tan hermoso y digno de alabanza delante de Dios y de los hombres es el amor perfecto, que, como nos enseñó el sabio Maestro, es el cumplimiento de toda ley (Rom. 13:10)" (VII, 127). Dado que la ley dada por Dios ciertamente requiere la virtud del amor, el amor debe manifestarse, en primer lugar, hacia Dios como Legislador, y en segundo lugar, hacia Su ley. Cristo Salvador testificó en Su Evangelio que la señal del verdadero amor por Él es el cumplimiento de Sus mandamientos. "El Señor mismo nos enseñó esto", dice San Basilio el Grande, "diciendo: "Si me amáis, guardad mis mandamientos" (ver: Juan 14:23). Y nuevamente: "El que me ama, mi palabra guardará... El que no me ama, no guardará mis palabras" (Juan 14:23-24)" (V, 90). El amor es la virtud más elevada y perfecta (V, 89), y para adquirirlo se requiere el cumplimiento inquebrantable y constante de los mandamientos del Evangelio, el rechazo decidido del pecado y el apego a todo lo temporal. Es necesario seguir las palabras del profeta, quien dijo: "He amado tus mandamientos más que el oro y el topacio. Por esto me he guiado por todos tus mandamientos; he aborrecido todo camino de injusticia" (Sal. 119: 127-128). Si un cristiano, en el camino hacia Dios, no abandona su amor por el pecado, sino que continuamente mira hacia atrás o incluso regresa al pecado, entonces no alcanzará la perfección espiritual y no alcanzará el verdadero amor por Dios. "No todos pueden alcanzar la perfección del amor y conocer al verdaderamente amado [es decir, e. Señor], - dice San Basilio el Grande, - sino sólo el que ya se ha despojado del viejo hombre, que se corrompe en las concupiscencias de los deseos engañosos (Ef. 4:22), y se ha vestido del nuevo hombre, renovado en la mente a imagen de Aquel que lo creó (Col. 3:10). Y el que ama el dinero, está inflamado por lo corruptible. la belleza física, prefiere la verdadera gloria, habiendo agotado la fuerza del amor por lo que no debe, se vuelve ciego a la contemplación del verdaderamente Amado” (I, 274). Así, para adquirir la virtud del amor, es necesario limpiar la alma de todo pecado y vicio. La pureza sólo existe donde todo está eclipsado por el temor de Dios. “Donde habita el temor del Señor, allí habita toda pureza espiritual, porque de allí huye todo vicio y toda impía” (IV, 171). El comienzo de una vida virtuosa es el deseo de encontrar el amor, y para ello es necesario eliminar y curar todas las úlceras pecaminosas del alma; sólo el temor de Dios puede hacerlo, ya que “supera todo tipo de defectos espirituales” (V, 115). “El miedo expulsa todos los pensamientos apasionados que se han instalado en nuestra alma”, escribe el Santo Padre en otro lugar. “Donde está presente el temor de Dios, todas las manchas de la pasión desaparecen de nuestro pensamiento” 9. Para que el amor cristiano eche raíces en el corazón es necesaria su santificación, pero “si el miedo no controla nuestra vida”, dice el santo, “entonces es imposible que la santificación se produzca en el cuerpo” (I, 256). Sin el temor de Dios, el comienzo de la vida espiritual y el crecimiento en ella es incluso impensable. La Sagrada Escritura habla repetidamente del temor de Dios y lo considera el principio de la sabiduría (ver: Proverbios 1: 7). El santo apóstol Pablo ordena a todos los cristianos: “Ocupaos de vuestra salvación con temor y temblor” (Fil. 2:12). San Basilio el Grande enseña que un cristiano debe, “como hijo, amar a Dios con todo su corazón, con todas sus fuerzas, pensamientos y fuerzas, y como siervo, reverenciarlo, temerlo y obedecerlo; ocuparse de su salvación con temor y temblor, estar encendido en espíritu, revestirse con toda la armadura del Espíritu Santo” (V, 59). Y es el temor de Dios lo que contribuye a la santificación de una persona, ya que paraliza todos los movimientos pecaminosos de la carne. “Así como los miembros del cuerpo de los clavados permanecen inmóviles e inactivos, así los que están poseídos en el alma por el temor de Dios evitan cualquier arrollamiento apasionado por el pecado (I, 256). Para las personas que luchan por la perfección espiritual, el temor de Dios es un buen guardián del alma, impidiendo que cualquier defecto entre en ella. “Porque me comprendo y sé”, escribe San Basilio el Grande en una carta al monje Urvicius, “que... nuestras ventajas no están en el género, ni en la abundancia de propiedades, ni en la estructura del cuerpo, sino en el temor primario de Dios” (VII, 209). Por tanto, “quien ha dominado el temor perfecto y teme todo (por supuesto, las cosas pecaminosas. - Autor.) por temor a Dios, no pecará en nada, por eso no desprecia nada (es decir, no considera pequeño nada de lo que el Señor le ha ordenado. - Autor.), y no sufrirá privaciones, porque en cualquier caso el miedo está constantemente con él "(I, 256). En la relación del hombre con Dios, el santo distingue tres grados: esclavitud, mercenario y filiación. “Por temor al castigo, rehuimos el mal”, dice, “y nos encontramos en un estado de esclavitud, o, persiguiendo los beneficios de una recompensa, cumplimos lo que nos mandan para nuestro propio beneficio y así nos volvemos como mercenarios, o lo hacemos (es decir, cumplimos los mandamientos. - Autor.) por el bien mismo y por amor a Aquel que nos dio la ley, regocijándonos de que éramos dignos de servir a un Dios tan glorioso y bueno, y en En este caso estamos en estado de hijos”. (V, 83). El temor de Dios es necesario en todas las etapas de la vida espiritual de una persona. Pero el miedo inicial, el miedo “servil”, que actúa dolorosamente e infunde miedo a la ejecución por el pecado, es necesario y sólo contribuye al despertar del pecador. Este miedo no se retiene en el alma durante la mejora de una persona y sólo en ocasiones lo encuentra para frenar las pasiones activas. "Dado que el temor del Señor es el comienzo del sentimiento (Proverbios 1,7), entonces aquellos que filosofan sobre las cosas terrenas", dice San Basilio el Grande, "deben ser enseñados por el miedo. Y el miedo, como preparación a la piedad, se permite por necesidad: el amor que sigue perfecciona a los que fueron formados en la enseñanza del miedo" (I, 237). Tal temor (es decir, inicial) es característico de las personas imperfectas, no de los hijos de la gracia de Dios, sino de los esclavos que se preparan para aceptar la filiación. “Quien teme está todavía al nivel de un esclavo, pero quien ha sido perfeccionado por el amor ya ha alcanzado la dignidad de hijo” (I, 254). Para los perfectos, el temor de Dios no es sólo una cualidad distintiva, sino que su preservación se convierte en un deber: “Temed al Señor, todos vuestros santos” (Sal. 33:10); “Trabajad para el Señor con temor y alegraos en él con temblor” (Sal. 2:11), dice el salmista. El temor de Dios, inculcado durante la acción santificante de la gracia, conmueve, es decir, es un estado de alegría, siendo, por así decirlo, una evidencia graciosa de la protección del alma humana. Nace del surgimiento del amor a Dios y permanece en unión inextricable con él. En el Discurso sobre el Salmo 114, explicando las palabras “He amado, porque el Señor escuchará la voz de mi oración”, el santo padre dice: “No se puede decir “he amado” a todos, sino sólo a aquel que ya ha sido perfeccionado, ha salido del temor servil y ha aceptado el espíritu de procreación” (I, 338-339) y “quien tiene un amor firme e inquebrantable a Cristo es digno de su amistad...” (I, 338-339) 338-339) 276). Para alcanzar la perfección, que adquiere el nombre de amor, para llegar a ser “amigo de Dios”, es necesario despojarse de la imagen vieja y dañada y vestirse de la imagen y semejanza recibida por el hombre de Dios. “Y en efecto”, enseña el santo, “sólo los santos son amigos de Dios y amigos unos de otros, pero todo vicioso e ignorante es enemigo, porque los beneficios de la amistad son incompatibles con una mala disposición del corazón” (I, 275). ¿En qué se basa el amor de una persona a Dios? San Basilio el Grande enseña que es natural que una persona se esfuerce por el bien, “y Dios es bueno, el primero y más perfecto de los bienes” (I, 339). El hombre tiene un deseo innato de verdad y un odio a la anarquía. Por lo tanto, "para nosotros", dice el Santo Padre, "si queremos, no nos es difícil adquirir el amor a la verdad y el odio a la iniquidad. Porque en beneficio del alma racional, Dios ha dado todas las capacidades: tanto la capacidad de amar como la capacidad de odiar, de modo que, gobernados por la razón, amemos la virtud y odiemos los vicios" (I, 283-284). El amor a Dios, en su origen, no es fruto únicamente de los esfuerzos humanos, sino un don de un Dios bueno. El Santo Padre enseña que “el amor a Dios no se adquiere enseñando”, pero en la creación del hombre, el Señor puso en nosotros un cierto deseo innato, “que contiene en sí mismo el impulso de comunicar amor”. A este deseo se lo debemos “cuidadosamente cultivado, prudentemente educado y, con la ayuda de la gracia de Dios, elevado a la perfección” (V, 89). Y el santo apóstol Pablo dice: “El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. 5:5). Por tanto, el sentimiento de amor a Dios es innato en el alma de cada persona. “Habiendo recibido el mandamiento de amar a Dios, adquirimos también la fuerza que nos fue investida durante nuestra constitución originaria” (V, 90). “Porque por naturaleza tenemos deseo de lo bello... en el sentido propio, de lo bello y misericordiosamente bueno, y Dios es bueno, y todo tiende al bien, por lo tanto, todo tiende a Dios” (V, 91-92). Por eso “se nos exige como deber necesario el amor a Dios; su empobrecimiento en el alma es el más intolerable de todos los males” (V, 92). El que ama a Dios piensa siempre en Él y en Sus beneficios. Y esto es natural, porque piensa en quien ama. "Si por naturaleza tenemos amor y afecto por los bienhechores", dice el santo, "y decidimos hacer cualquier trabajo para recompensar los beneficios que se nos muestran, entonces, ¿qué palabra puede describir los dones de Dios? Son tales en número que exceden cualquier número; tan grandes e importantes que una sola cosa es suficiente para obligarnos a toda gratitud al Dador... Dios, habiendo creado al hombre a su imagen y semejanza, dignándose a conocerse a sí mismo, adornando a todos los animales con el don de la palabra, dándole a gozar del inconmensurables bellezas del paraíso, convirtiéndolo en príncipe sobre todos los habitantes de la tierra, y después de ser burlado por la serpiente, cayó en el pecado y por el pecado en la muerte... no lo despreció, sino que primero le dio la ley para iluminarlo y le asignó ángeles para que lo cuidaran, envió profetas para exponer el vicio y enseñar la virtud, reprimió las aspiraciones viciosas con amenazas, despertó el celo por las buenas obras con promesas, repetidamente en diferentes rostros para la amonestación de los demás, mostró previamente el fin del vicio y la virtud, y no se apartó de los que, a pesar de todos esos beneficios, permanecieron en desobediencia, porque no fuimos abandonados por la bondad del Maestro, y su amor por nosotros no fue interrumpido por nuestra insensibilidad a tales honores, ofensivos para el Benefactor, sino que fuimos llamados de la muerte y resucitados de nuevo por nuestro Señor Jesucristo mismo" (V, 94). La última, más allá de cualquier posibilidad de expresar en lenguaje humano, la buena acción de Dios hacia el hombre, fue la forma en que se realizó la salvación del hombre. "El método mismo de hacer el bien es aún más sorprendente", enseña el gran santo, "porque Él es a imagen de Dios, no por admiración sin ser igual a Dios; pero Él se humilló y tomó forma de siervo (Fil. 2:6), aceptó nuestras dolencias y padeció enfermedades (Mateo 8:17. Isa. 53:4), fue herido por nosotros, para que por su llaga fuésemos sanados (ver: Isa. 53:5), nos redimió para comer de la maldición... la maldición vino sobre nosotros (Gál. 3:13), soportó la muerte más vilipendiada para llevarnos a una vida gloriosa... nos concedió la dignidad de la deidad" (V, 94). Ante tan indescriptibles beneficios de Dios para el hombre, su amor a Dios es un deber necesario, y no proporcionarlo es la más imperdonable ingratitud: “Grande es la culpa”, dice el santo padre, “de ser hijo, de recibir un nacimiento físico y de ser ingrato con quien lo dio a luz, pero es digno de ser exaltado tanto que se ha hecho partícipe de las cosas celestiales y sin embargo no permanece enamorado del Benefactor. odio insoportable" (II, 20). Incluso los animales conocen a sus benefactores y son sumisos a ellos. Así, "el amor nace por sí mismo de la buena acción de quien alimenta al buey y al asno" (V, 288). "Por lo tanto, si los mudos tienen tal hábito hacia quienes los cuidan, entonces ¿hasta qué punto la naturaleza racional requiere amor a Dios?" – pregunta el santo (II, 21). Habiendo mostrado tal amor por nosotros, el Señor exige de nosotros amor a cambio. Pero no podemos demostrar y probar nuestro amor a Dios de otra manera que no sea cumpliendo diligentemente su voluntad, porque un cristiano que ama a Dios comprende que “no se debe anteponer la propia voluntad a la voluntad del Señor, sino buscar en cada acción la voluntad de Dios y hacerla” (III, 321) no sólo de palabra, sino también de hecho. “Cuando a la palabra precedente le siguen hechos conformes a ella, se prepara un vestido espléndido para el alma, que tiene una vida completamente virtuosa tanto en la palabra como en la obra” (I, 288). Y la voluntad de Dios es tal que guarde sus mandamientos (ver: Juan 15:10). Y el amor… consiste en andar conforme a Sus mandamientos (2 Juan 1:6). "¿Qué es característico del amor a Dios? - pregunta San Basilio el Grande y responde: "Guardar sus mandamientos, con el objetivo de su gloria" (III, 417). Una de las principales leyes de la vida espiritual es el celoso agradar a Dios. "Considero que el deseo de agradar a Dios es una buena disposición, un deseo fuerte e insaciable" (V, 263). Esta es la creación de la santidad en el temor de Dios (2 Cor. 7: 1) o “dedicación total e interminable al Dios Santo con cuidado y celo por lo que le agrada” (V, 219). But how can we achieve this? San Basilio el Grande responde: “Si alguien odia la mentira, se limpia de todo pecado, del cual el alma cae en la pereza y la negligencia acerca de las justificaciones de Dios, y si está indudablemente convencido de que el mandamiento de Dios es vida eterna”, entonces se formará en él un fuerte deseo de agradar a Dios (V, 271). The burning of the spirit in striving towards God with the desire to please Him is love, the measure of which is “so that the soul continually strains through strength to fulfill the will of God with the goal and desire for the glory of God” (V, 288). El santo enseña que esto sólo se puede lograr mediante el autosacrificio. “That soul can be directed according to the will of God, which has accepted the Lord’s offer: “If anyone... comes after Me, let him deny himself, and take up his cross, and follow Me” (Matthew 16:24)” (V, 300). True love for God is instilled in the heart of a Christian from the fulfillment of the Gospel commandments and receives gradual development as he improves in their fulfillment. But “the commandments of God must be fulfilled not out of pleasing people or out of any other passion, but have in everything the goal of pleasing God and glorifying God” (III, 325). Y es posible agradar a Dios sólo conociendo y haciendo Su voluntad. La voluntad de Dios se expresa en los mandamientos. “Whoever does not set the will of God as the goal for his entire life,” says the holy father, “so that in his healthy state he can prove the work of love by thoroughness in the works of the Lord... he is in danger” (V, 154). En consecuencia, el cumplimiento cuidadoso de los mandamientos de Dios es lo que el amor de una persona por Dios le obliga a hacer. El que no cumple los mandamientos del Señor no ama a Dios. “No guardar los mandamientos de Cristo significa no amar a Dios y a su Cristo, y una señal de amor es guardar los mandamientos de Cristo, soportando los sufrimientos de Cristo hasta la muerte” (III, 309-310). Es necesario cumplir los mandamientos con diligencia y sin quejas. “Los mandamientos del Señor deben cumplirse con buena conciencia y con buena disposición ante Dios y ante los hombres” (III, 326). Así, para adquirir el amor se requiere el cumplimiento constante, sincero y constante de los mandamientos del Evangelio. Esto requiere abnegación, un rechazo decidido del pecado y amor por todo lo temporal, que puede crear obstáculos en el cumplimiento de la voluntad de Dios. Porque «no puede convertirse en discípulo del Señor el que es parcial hacia algo real o tolera consigo mismo cualquier cosa que lo distraiga, aunque sea ligeramente, del mandamiento de Dios» (III, 309). El verdadero amor a Dios proviene de todo el corazón, de toda el alma y de toda la mente. It demands that the mind be “entirely devoted to God, that is, the sovereignty of the soul, a mind not distracted by earthly concerns” (II, 39). El amor a Dios debe abarcar toda la naturaleza humana. “We must love the Lord God with all the strength we have for love... But we are not allowed to waste the power of love on anything else. For just as in a vessel filled with some kind of liquid, as much as it flows out, so much is necessarily lacking to fullness, so in the soul: as much as love is wasted on what it should not be, so much is necessarily lacking in the love of God” (II, 67-68). Saint Basil the Great calls true love for God most beautiful, praiseworthy, and he says: “Blessed are the lovers of true kindness (that is, the love of God. - Author). As if attached to her by love and igniting in themselves the heavenly and most blessed love, they forget relatives and friends, forget their home and property, do not even remember the bodily need to eat and drink, but are devoted to one and pure love” (I, 281-282). A través de una vida tan espiritual y amorosa, un cristiano siente y llega a conocer a Dios, quien es la Fuente Primaria de su amor. El verdadero conocimiento de Dios sólo es posible mediante el cumplimiento de Sus mandamientos. “Así es como se entiende a Dios: escuchando sus mandamientos y cumpliendo lo que se escucha”, enseña el santo padre. - Este es el conocimiento de Dios: guardar sus mandamientos... Y yo conozco mi, ellos conocen mi (Juan 10: 14). Os basta saber que el Pastor es bueno, que dio su vida por las ovejas. ¡Éste es el límite del conocimiento de Dios! (IV, 320). El conocimiento despierta el amor, y el amor se perfecciona cumpliendo la voluntad de Dios. Así, el conocimiento de Dios, el amor y el cumplimiento de los mandamientos se complementan mutuamente. Love for God cannot and should not be closed. It tends to manifest itself in the outside world. Obliga no sólo a quien ama glorificar a Dios, sino también a animar a los demás a hacer lo mismo, señalando y explicando las razones y fundamentos de esto último: “Proclamad su gloria entre las naciones, proclamad sus maravillas, mostrad a los necios la estructura del mundo, para que sean llevados al amor de Dios, que creó todas las cosas” (II, 304). And he who loves God always strives to ensure that the name of God is glorified among people. Therefore, he tries to decorate his life with good deeds, and, as it were, transfers the glory of such a life to God. “En tus buenas obras”, dice el santo, “el Señor es glorificado... cuando la mente lucha con la pasión y con su esfuerzo y atención se impone, entonces triunfa en la victoria sobre la pasión y con su éxito, como si coronara a Dios mismo...” (I, 20). “Traemos gloria a través de buenas obras, cuando nuestras obras aparecen brillantes ante los hombres, y la gente ve nuestras obras y glorifica a nuestro Padre que está en los cielos (ver: Mateo 5:16)” (I, 199). Después del amor a Dios, el amor cristiano debe trasladarse al prójimo, a todas las personas, porque es allí donde se manifiesta su eficacia. El amor al prójimo es expresión objetiva externa y prueba del amor a Dios. “El mandamiento del amor a Dios”, enseña San Basilio el Grande, “es el primero y el más grande, pero el segundo en orden y semejante al primero, o mejor aún, sirviendo como complemento y dependiente de él, es el mandamiento del amor al prójimo” (V, 89; VII, 57). En consecuencia, "mediante el cumplimiento del primer mandamiento se puede tener éxito en el segundo, y mediante el cumplimiento del segundo se puede volver nuevamente al primero, y quien ama al Señor, por supuesto, ama a su prójimo (ver: Juan 14, 23). Y además, el que ama a su prójimo cumple su amor a Dios, porque Dios transfiere su misericordia a sí mismo" (V, 96). El amor a Dios no puede permanecer y multiplicarse en el corazón de un cristiano sin amor al prójimo; están orgánicamente interconectados e inseparables. “Debemos amar al Señor Dios con todas las fuerzas que tenemos para amar, y también debemos amar a nuestro prójimo, amar a nuestros enemigos, para que seamos perfectos, imitando en la bondad al Padre Celestial, cuyo sol brilla sobre malos y buenos (Mateo 5:45)” (II, 67). Así, nuestro prójimo es designado para probar nuestro amor a Dios. Por eso Dios nos ha obligado tanto a amar a nuestro prójimo que no quiere ser amado por nosotros sin él. Esta conexión orgánica entre el amor a Dios y el amor al prójimo se explica por el hecho de que el hombre fue creado por Dios a su imagen (Gén. 1:27) y proviene de los mismos antepasados: Adán y Eva (ver: Hechos 17:26). La unión del amor a Dios con el amor al prójimo se describe de forma exhaustiva en las epístolas del santo apóstol y evangelista Juan el Teólogo. El sentimiento de amor por los demás es inherente a toda alma humana. "El hombre por naturaleza es una criatura mansa y sociable. Es nuestra naturaleza", dice el Santo Padre, "tener comunicación unos con otros, necesitarnos y amarnos unos a otros" (V, 96). Dios mismo, habiendo creado al hombre a su imagen y semejanza, puso en su naturaleza las semillas del amor. El amor es una característica esencial de un cristiano. “¿Qué es característico del cristiano? - pregunta el santo y responde: “Amaos unos a otros como Cristo nos amó” (III, 418). El Señor “quiere que, como con unos rizos, nos entrelacemos con los abrazos de amor del prójimo y descansemos en ellos, y, siempre aspirando a lo celestial, como sarmientos de vid rizados, tratemos de llegar a ser iguales a las cumbres de lo más alto” (I, 77). La vida cristiana no es sólo vida para Dios, es vida Divina en el hombre, ya que el amor mutuo une y relaciona a la persona con Dios. Al conectar a una persona con Dios y con su prójimo, el amor refleja en una persona las propiedades del amor divino, la unidad y la bondad, haciendo que una persona sea divina. El amor cristiano requiere que tratemos a nuestro prójimo como queremos que nos traten a nosotros (ver: Mateo 7:12), porque así como un imán atrae el hierro, nuestro amor sincero evoca y atrae el amor recíproco de nuestro prójimo. Y un signo característico del verdadero amor cristiano es el autocontrol y la abnegación. El amor “tiende a buscar no sus propios beneficios, sino los beneficios del amado en beneficio del alma y del cuerpo” (III, 417). Porque “quien ama a su prójimo como a sí mismo no tiene nada en exceso de su prójimo” (IV, 90). El amor mutuo al prójimo y las obras de este amor: compasión, falta de ira, limosna y ayuda en las circunstancias cotidianas: todo esto constituye la riqueza espiritual de un cristiano, con la que heredará la vida eterna y feliz. Y quien no ayuda a su prójimo, no da limosna, no se salvará (IV, 93). La caridad es propiedad integral del amor al prójimo (V, 273). "Imitando a la tierra, da fruto como ella, hombre", enseña el gran santo, "para no resultar peor que lo inanimado. Ella cultivó el fruto no para su propio placer, sino para tu servicio. Y si muestras el fruto de la caridad, lo cosecharás para ti mismo, porque el beneficio de las buenas obras regresa a los que dan" (IV, 79). La compasión por los pobres debe manifestarse en buenas obras; que las palabras de aliento y el afecto sean prueba de nuestro amor por ellos. “Los débiles de alma pueden ser más consolados con una limosna concreta que con una exhortación a soportar la pobreza con valentía y sin humillaciones” (II, 308). Uno de los signos del amor activo es el deseo de proporcionar a todos los necesitados los medios necesarios para la vida. Se desprende del mandamiento del Señor de amar al prójimo. “Ama”, dijo, “a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 22:39). Por tanto, “quien ama a su prójimo como a sí mismo no tiene nada en exceso de su prójimo” (IV, 90). Porque la acumulación de bienes materiales por parte de una persona, mientras otra, su prójimo, se ve privada de las cosas necesarias, indica falta de amor. “Cuanto más riqueza tienes”, dice el santo padre, “menos amor tienes” (IV, 90). Un verdadero cristiano sabe que los bienes terrenales le fueron dados por Dios “como ayuda para la vida, y no como camino al mal, para la redención del alma, y ​​no como motivo de destrucción” (IV, 101). No es necesario ser rico para realizar actos de misericordia. Pero es necesario tener un corazón bien dispuesto para con todos, porque si hay celo, entonces se acepta según quién tiene qué, y no según lo que no tiene (2 Cor. 8:12). Therefore, “whoever brings excess is not accepted” (IV, 104), is not revered in the true sense as a benefactor. Love is self-sacrifice, and what is given from excess does not bear signs of self-sacrifice. Charity and concern for others is evidence that a person is heading along the path of piety. “Those whom God raises to godliness, He teaches them to abstain from evil deeds and to show mercy to their neighbors” (IV, 336). El verdadero amor tiene una necesidad inagotable de compasión y regocijo hacia los demás, de derramar todas las fuerzas de la bondad sobre los seres queridos y mostrarles incansablemente bondad con todo lo que podamos. "El amor", dice el santo padre, "tiene dos propiedades notables: entristecerse y sufrir cuando un ser querido sufre un daño, y también alegrarse y trabajar en su beneficio. Por tanto, bienaventurado el que llora por los que pecan, que por ello quedan expuestos a un peligro terrible, y se regocija por el que hace el bien, quien, como está escrito, obtiene con ello un beneficio incomparable" (V, 272). La compasión es el grado más alto del amor, matarse por los demás; esto es una imitación de los apóstoles y de nuestro Señor Jesucristo mismo. Toda su vida terrena fue una obra de amor misericordioso, durante la cual tomó en serio cada desgracia humana, cada necesidad humana. Anduvo haciendo el bien y sanando a todos (Hechos 10:38). La compasión por el prójimo debe ser mayor cuando el prójimo está en peligro de perder la vida eterna. Quien ama a su prójimo no puede mirar con indiferencia su caída en el pecado. “No debemos mirar con indiferencia”, enseña San Basilio el Grande, “a quienes pecan, sino entristecernos y llorar por ellos” (III, 357). "Estamos obligados a tener gran cuidado de aquellos en quienes sufre daño lo más importante. Quien haya caído bajo el poder del diablo y esté cautivo de él, debemos con toda diligencia liberarlo del diablo y llevarlo a la razón... a la obediencia a Cristo" (II, 58). Es común que un cristiano verdaderamente amoroso "se lamente y se lamente por las deficiencias de su hermano, pero se regocije de sus éxitos. De cada éxito de su prójimo, regocíjese y glorifique a Dios, porque sus éxitos son los suyos y los suyos" (V, 53). El amor no tolera la indiferencia hacia quien peca, sino que con sincera compasión y paciencia señala las deficiencias del prójimo, teniendo la única intención de “convertir al pecador” (VI, 56). Si un prójimo se aflige por sus pecados, entonces es característico del amor tener compasión de él también aquí. “Cuando veáis a un hermano lamentándose arrepentido de sus pecados”, exhorta el santo, “llora con él y ten compasión de él” (IV, 73). «Puesto que el amor no busca lo suyo (1 Cor 13,5), bienaventurado aquel que, viendo a un miembro que sufre, también se compadece, se entristece y “llora con los que lloran”, según la palabra del Apóstol (cf. Rom 12,15), que llora a muchos que antes pecaron y no se han arrepentido» (II, 347). Según el sabio santo, también los santos lloraron y lloraron por amor a Dios y al prójimo. “Mirando siempre al Amado y aumentando en sí mismos el gozo que allí sentían, cuidaban de la suerte de esclavos como ellos, lamentando a los que pecaban, corrigiéndolos con lágrimas... Bienaventurados los que lloran y bienaventurados los que lloran, porque serán consolados y reirán (Lucas 6:21. Mt. 5:4)...porque los que lloran los pecados de sus prójimos no destruyen así su alegría, y, al contrario, aumentan aún más con sus lágrimas por sus hermano, recibiendo del Señor la alegría” (IV, 50). By mourning the sins of his neighbor, a Christian receives great benefit for his soul and his salvation. “De esta manera”, dice el santo padre, “frente a las pasiones ajenas, podrás corregir la tuya, porque quien derrama lágrimas ardientes por el pecado de su prójimo se ha curado a sí mismo del duelo por su hermano” (IV, 73). Según las enseñanzas del santo, la grandeza de la religión cristiana reside no sólo en el hecho de que enseña a amar al prójimo y al hermano, sino también en el hecho de que ordena amar a los enemigos. "Y la oportunidad" de amar a los enemigos "fue mostrada y testimoniada por el Señor cuando reveló el amor del Padre y de los suyos en la obediencia hasta la muerte (Fil. 2,8) por los enemigos, y no por los amigos, como atestigua el Apóstol, diciendo: "Dios hace su amor por nosotros, porque siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros" (Rom. 5,8); y nos exhorta además, diciendo: "Sed, pues, imitadores de Dios, como hijos amados, y caminad en amor, como también Cristo nos amó, y se entregó a sí mismo como ofrenda y sacrificio a Dios por nosotros" (Efesios 5:1-2). Pero el Bueno y Justo no habría prescrito esto si no nos hubiera concedido la capacidad de hacerlo. Y dejó claro que tal capacidad está incrustada en nosotros en nuestra propia naturaleza" (V, 273). Además, hay que mostrar amor a quienes nos aman y nos odian en igual medida. “Si un hermano es nuestro bienhechor”, enseña San Basilio el Grande, “entonces le debemos amor como ser humano... Si es un villano para nosotros, entonces en ese caso estamos obligados a amarlo, no sólo según el mandamiento, sino también por el hecho de que hace buenas obras en las cosas más importantes” (V, 266). Después de todo, un amigo no “proporciona tantos beneficios como los enemigos que nos traen bendiciones del Señor, quien dijo: “Bienaventurados sois cuando... seáis privados y vituperados, y se diga contra vosotros toda clase de mal, mintiendo, por mi causa; alegraos y alegraos, porque vuestra recompensa es mucha en los cielos” (Mateo 5: 11-12)” (V, 273). El Santo Padre señala que “el Apóstol nos enseña con su ejemplo a mantener la bondad hacia todos y a pagar con el bien a quienes obran mal con nosotros: no ser vencidos por el mal, sino vencer el mal con el bien” (V, 294). Os doy un mandamiento nuevo: que os améis unos a otros; Así como yo os he amado, así también os améis unos a otros (Juan 13:34). “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13), manda el Salvador. Cristo no dice que amemos sólo a los dignos; esto no es suficiente, sino que nos amamos unos a otros como Él nos amó. Y amó así a las personas, cuando estaban llenas de pecados y lo ofendían, amó... cuando la ingratitud y la malicia humanas lo crucificaron, y luego nos amó a nosotros y oró por sus crucificadores: "¡Padre! Perdónalos, porque no saben lo que hacen" (Lucas 23:34). El Salvador exige de las personas el mismo amor mutuo. “Sin embargo, amamos hasta la muerte”, dice San Basilio el Grande, “se nos enseña a mostrar sin distinción alguna tanto a los justos como a los pecadores (ver: Rom. 5: 8. 1 Tes. 2: 7-8)” (V, 278). El mayor grado de manifestación de amor que está disponible para una persona dentro de los límites de la vida terrenal es sacrificar la propia vida en nombre del bienestar, en nombre de salvar a los demás. Tras citar las palabras y el ejemplo del Señor Jesucristo (ver: Juan 15, 12-13), el santo padre añade inmediatamente: “Y si es necesario entregar el alma, es tanto más necesario en cada caso mostrar celo por el bien de todos, no según las relaciones humanas, sino con el fin de agradar a Dios” (V, 265). Así, el amor al prójimo se hace por amor, con el fin de agradar a Dios. El que no ama a su hermano no ama a Dios. Si amamos a nuestro prójimo que está unido a nosotros por lazos fraternos, como portadores de la imagen de Dios, entonces Dios permanece en nosotros como en su iglesia, y su amor es perfecto en nosotros (1 Juan 4:12). El amor a Dios y al mismo tiempo la indiferencia y el odio hacia las personas son incompatibles. Donde el amor escasea, entra el diablo, porque es el padre de la mentira, el odio, la envidia y la malicia. "Donde el amor escasea", dice el santo, "el odio ocupa ciertamente su lugar. Y si, como dice San Juan Teólogo, Dios es amor (1 Juan 4, 8), entonces necesariamente el odio es el diablo. Por tanto, así como el que ama tiene a Dios en sí mismo, así el que odia alimenta al diablo en sí mismo" (V, 73). San Basilio el Grande enseña que el amor a los amigos también debe estar iluminado por el razonamiento espiritual. Necesitas amar a tus amigos en Cristo, para que Cristo sea amado en tu prójimo y tu prójimo sea amado como imagen de Dios. Un cristiano que ama a Cristo en su prójimo tendrá igual amor por todos. “El amor de unos a otros debe ser igual y general en todos, así como el hombre ama naturalmente a cada uno de sus miembros, deseando igualmente la salud de todo el cuerpo” (V, 72). Y "quien ama a uno preferentemente sobre los demás se expone a no tener un amor perfecto hacia los demás. Por eso, enseña el santo padre, "las riñas indecentes y los afectos privados deben ser igualmente expulsados ​​de la sociedad, porque de la riña surge la enemistad, y de la amistad y de la intimidad privadas, la sospecha y la envidia" (V, 73; V, 67-68). “El amor tierno”, dice el santo, “se puede llamar el grado más alto de amistad, consistente en el cariño ardiente del amante por el amado”. Por tanto, es necesario que nuestro amor a Dios y al prójimo sea verdadero, “no exterior, sino interior y ardiente” (V, 301). Todo cristiano que camina por el camino del perfeccionamiento espiritual debe recordar que ese amor verdadero es un don del Espíritu Santo. ¡Y debe esforzarse por adquirirlo bajo la guía del temor de Dios, el cumplimiento diligente de los mandamientos de Dios (V, 265) y la oración sincera! "El afecto corporal se produce con los ojos", dice San Basilio el Grande, "pero se confirma con el hábito a largo plazo. Pero el verdadero amor se forma por el don del Espíritu, que une a los que están separados por una gran distancia y hace que los amigos se conozcan entre sí no por los rasgos físicos, sino por las propiedades espirituales" (VI, 245). “Uno de los mayores bienes, el amor, cristaliza en nosotros mediante la ferviente oración y la salmodia”, dice el gran santo en su Discurso sobre la primera parte del primer salmo (I, 156). Según sus enseñanzas, el éxito en el amor a Dios y al prójimo trae verdadero consuelo y placer espiritual. Capítulo VIII. Oración, ayuno y abstinencia. La oración es una buena ayuda para nosotros en esta vida, mientras vivimos en la carne, y un guardián confiable en el camino hacia el próximo siglo. San Basilio el Grande (VI, 303) El ayuno es semejanza con los ángeles, convivencia con los justos, aprendizaje de una vida casta. San Basilio el Grande (IV, 26) El hombre fue creado por Dios como un ser de dos partes: alma y cuerpo (II, 20). El cuerpo, como tiene conexión con la tierra, regresa a la tierra después de la muerte, y el alma, que tiene su origen en Dios, regresa a Él y permanece con Él. Por lo tanto, en esta vida temporal la persona debe buscar diligentemente la unión con su Creador para ser digno de estar con Él en la futura vida eterna. Todos pueden unirse con Él sólo a través de un amor fuerte y sincero. Para que una persona pueda despertar en su corazón el verdadero amor a Dios, para unirse con Él en una unión indisoluble de amor, es necesario orar, elevando la mente a Dios; y así como la leña que a menudo se agrega al fuego aumenta la llama, así la oración, hecha a menudo con concentración y profundización de la mente en Dios, despierta el amor por Él en el corazón. Porque no hay mayor consuelo para un cristiano que sentir la cercanía del Padre Celestial y hablar con Él en oración. La oración es la comunicación de una persona con Dios, basada en la creencia de que Dios, como Espíritu Omnisciente, no sólo escucha nuestras palabras, sino que también conoce todos nuestros pensamientos y todos los sentimientos del corazón. “La oración de todos está abierta ante Dios”, enseña San Basilio el Grande, “se revela a Aquel que es por disposición, que pide razonablemente las cosas celestiales, que sólo pronuncia palabras por las apariencias, pero su corazón está lejos de Dios” (I, 212). "Dios sabe reconocer lo que pide el movimiento del corazón. ¿O no oyes que Moisés, que no dice nada, pero ora al Señor con sus gemidos indecibles, fue oído por el Señor, y le dijo a Moisés: "¿Por qué clamas a mí?" (Éxodo 14:15). Dios sabe oír incluso la sangre justa, que no tiene lengua, ni voz que penetre en el aire. La manifestación de obras de justicia delante del Señor es una gran voz” (I, 340). La oración en el desarrollo espiritual de un cristiano es tan necesaria como la fe. Donde hay fe, también hay oración, porque es imposible creer y no orar. La oración es el alma misma de la fe, su vida misma. La oración es la base de la vida espiritual de un cristiano. Por tanto, el cristiano debe “permanecer constantemente en oración y vigilia” (III, 362), y así podrá atraer a su alma la gracia divina, que le ayudará a seguir el camino de la salvación. El santo sabio concede especial importancia a la salmodia como tipo especial de oración. Sin leer el Salterio, según él, la vida espiritual de un cristiano es impensable. "Un salmo", dice, "es un refugio contra los demonios, una entrada a la protección de los ángeles, un arma para la seguridad nocturna, la tranquilidad de los trabajos diurnos, la seguridad para los niños, un adorno en una época floreciente, un consuelo para los ancianos, el traje más decente para las mujeres... Para los recién llegados es el comienzo del aprendizaje, para los que son prósperos es un aumento en el conocimiento, para los perfectos es una afirmación; esta es la voz de la Iglesia... El Salmo es la ocupación de los ángeles, la convivencia celestial, el incienso espiritual” (I, 156-157). En la oración, el cristiano encuentra consuelo espiritual y gozo en el Señor. La oración "alienta a los justos a sentir su dignidad", dice el santo padre, "que son dignos de ser esclavos de tal Maestro y a admirar su esclavitud a Él con alegría indescriptible y con saltos, como si sus corazones estallaran en el deleite del amor al Bien... El Señor para los justos es como un lugar que los contiene, un lugar en el que quien entra no puede dejar de estar complacido y regocijarse. Y el justo se convierte en un lugar para el Señor, recibiéndolo en sí mismo, y el pecador le da un lugar al diablo en sí mismo (ver: Ef. 4:27)” (I, 228). Por eso el santo aconseja al cristiano orar en todo lugar y en todo momento. La oración debería ser su principal hazaña. Todas sus hazañas deben concentrarse y combinarse en él. And from the very beginning on the path of spiritual improvement, it is necessary to learn the correct prayer in order to succeed in it and be saved. “La oración”, enseña San Basilio el Grande, “es una petición de beneficios enviada por los piadosos a Dios”. Pero la oración no debe concluirse únicamente con palabras. Siempre debes orar, en cualquier ocasión y en tu mente. "Ya sea que estés sentado a la mesa, ora; cuando comas el pan, da gracias al que te lo dio. Si te pones una túnica, da gracias... profundiza tu amor a Dios, que nos ha dado abrigos adecuados para el invierno y el verano... ¿Ha pasado el día? Da gracias a Aquel que nos dio el sol para realizar nuestras tareas diarias y que nos dio el fuego para iluminar la noche y servir para las demás necesidades cotidianas. Deja que la noche te dé otros incentivos para orar... Ora a Dios sin cesar, para que tu vida Sed oración incesante y continua” (IV, 62-63). El santo escribe que hay un tiempo para todo, pero cualquier momento es propicio para la oración y la salmodia. Se debe preferir la oración a todo (V, 345). También puedes orar mientras haces las cosas cotidianas, aunque es más fácil orar en silencio y soledad. Y Cristo, predicando y sanando todo el día, muchas veces por la noche iba a lugares desiertos y oraba. Pero si la vida se ha desarrollado de tal manera que la soledad y el silencio son imposibles, entonces debemos recordar al Señor y orar en el ajetreo de la vida cotidiana. Y en este caso, si una persona quiere, puede y debe encontrar tiempo para la oración. "Parte del tiempo dado a Dios a cambio no se pierde", enseña el santo padre, "sino que Él lo recompensa con gran provecho. Por todas aquellas circunstancias que contribuyen a la obra, el Señor prosperará a quienes prefieren lo espiritual, dando en sus asuntos tanto la fuerza del cuerpo como el celo del alma... y el éxito en toda su vida" (I, 39). Prayer is an irreplaceable means of the most convenient unity of earthly man with the inhabitants of heaven: angels, saints and, finally, with God. La oración que se realiza en la iglesia es especialmente completa y rica en contenido espiritual. The power of church prayer is clear to the heart of a Christian: if my prayer is scattered, rare, and weak, then the prayer of my brothers will fill it. Cristo dijo: “Donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos” (Mateo 18:20). Por eso, los cristianos piden tanto a los santos como a los demás que oren por ellos. “We must pray,” teaches St. Basil the Great, “for each other and for the leaders of the word of truth,” and also “we must pray for our enemies” (III, 363). “Remember God,” he writes in a letter to one widow, “have the fear of God in your heart and accept everyone into the fellowship of prayers, for great help comes from those who can appease God” (VI, 303). “La comunicación en la oración”, afirma el santo padre en una carta a Anfiloquio, “como sé, produce grandes beneficios” (VI, 270). La comunicación de la oración tiene lugar precisamente en la iglesia. "El santo", dice el santo, "que ama a Dios sobre todo, besa con amor todos los símbolos de Dios, diciendo: "Mi alma desea y termina en los atrios del Señor" (Sal. 84, 3). Sabe que le es imposible florecer y comenzar a dar fruto de otra manera que estando en los atrios del Señor" (II, 42). "El que está en la iglesia de Dios no habla mal, ni proclama vanidad ni cosa vergonzosa, sino que en su iglesia todos hablan gloria. Aquí están los santos ángeles y escriben tus palabras, aquí el Señor mismo observa la disposición de los que entran" (I, 211-212). Por eso el santo presta gran atención al decoro y al orden de los servicios religiosos y las oraciones. Él dice que "toda criatura, tanto silenciosa como transmitida, tanto mundana como terrenal, glorifica al Creador. Pero las personas miserables, abandonando sus hogares y acudiendo en masa a las iglesias para recibir allí algún beneficio, no inclinan sus oídos a las palabras de Dios y no llegan a la conciencia de su naturaleza ". No se afligen por estar poseídos por el pecado, no se afligen recordando sus pecados, no tiemblan ante el juicio, sino que, con una sonrisa, extendiéndose las manos unos a otros, hacen de la casa de oración un lugar de largas conversaciones" (I, 212). Tal persona no sólo no ora, sino que también "sirve de obstáculo a los demás, llamando su atención sobre sí mismo y ahogando con su ruido las enseñanzas del Espíritu. Tened cuidado”, advierte el santo padre, “en lugar de recibir una recompensa por vuestras alabanzas, no salgáis de aquí condenados junto con los que blasfeman el nombre de Dios” (ibid.). Cabe señalar que San Basilio el Grande fue el primero de los Padres de la Iglesia en describir en detalle el tiempo de las oraciones de la iglesia e indicar el significado de tal o cual oración. “Que toda vuestra vida sea un tiempo de oración”, dice. – Pero como la intensidad de la salmodia y la genuflexión debe descansar con algunas pausas, entonces, sobre todo, debemos tener en cuenta aquellas horas que los santos utilizaron para la oración como modelo para nosotros. Así, el gran David dice: “A medianoche me levanté para confesarte los destinos de tu justicia” (Sal. 119:62). Y, como vemos, siguiéndolo, Pablo y Silas alaban a Dios en la cárcel a medianoche (ver: Hechos 16:25). Luego el mismo profeta dice: “Tarde, mañana y mediodía” (Sal. 54:18). Pero la venida del Espíritu Santo tiene lugar a la hora tercera, como sabemos por Hechos (ver: Hechos 2:15). La hora novena recuerda el sufrimiento del Señor, realizado por nuestra vida. Pero como David dice: “En el día de siete días te alabamos por los destinos de tu justicia” (Sal. 118: 164), y los tiempos de oración mencionados no llenan el número septenario de oraciones, entonces la oración del mediodía debe dividirse en una oración antes de comer el alimento y una oración después de comerlo, de modo que a nosotros, en cada momento del día, nos sirva de modelo esta regla: alabar a Dios durante el día septenario” (V, 66-67). significado de los tiempos de oración (V, 160-164). "No debemos descuidar los tiempos de oración", escribe el santo, "porque cada uno de ellos recuerda de manera especial los beneficios dados por Dios" (V, 162-163). su deseo adquiere nuevas fuerzas y la sobriedad se renueva” (V, 64). Es sólo oración a la que debemos dedicar el tiempo que tenemos. Al abordar este tema, el Santo Padre señala un modelo a seguir en la persona de María Evangélica. "Si queréis competir con María", dice el santo, "que dejó el servicio del cuerpo y se elevó a la contemplación de los objetos espirituales, entonces poneos a trabajar con sinceridad. Dejad el cuerpo, abandonad la agricultura, la preparación de los alimentos y las preocupaciones, pero sentaos a los pies del Señor y escuchad la palabra del Señor, para que seáis partícipes de los misterios de la Divinidad, porque la contemplación de las enseñanzas de Jesús es superior al servicio del cuerpo" (V, 346). La oración es alimento espiritual que fortalece el alma (V, 53). “Por tanto, si quieres ser un hombre secreto de Cristo, si aceptas el evangelio de Cristo, entonces dejarás toda tu vida mundanal y vivirás sin preocupaciones; te olvidarás de tu propio cuerpo y, así, podrás conversar con Cristo en la contemplación, para imitar a María y cosechar la gloria celestial” (V, 347). Según las enseñanzas de San Basilio el Grande, la oración tiene dos tipos: el primero, el más elevado, la doxología con humildad, el segundo, el más bajo, la petición. “Por lo tanto, cuando ores, no extiendas la mano repentinamente para pedir... sino déjate, sepárate de la tierra... deja toda criatura, visible e invisible, y comienza a glorificar al Creador de todo... Y cuando lo glorifiques, no divagues con tu mente, no hables fabulosas paganas... sino ora con temor y humildad” (V, 348). Un cristiano no debe pasar un solo minuto sin alabar y agradecer al Señor Dios (III, 361), “sino al principio” de todos los asuntos “volverse a Dios” con las palabras “Bendeciré al Señor en todo tiempo” (Sal. 33:2) no sólo durante la prosperidad, sino también en los momentos infelices de la vida (I, 247). “Primero hay que dar gracias a Dios por lo más necesario para las necesidades diarias del cuerpo”, escribe el Santo Padre en otro lugar, “y luego utilizarlo” (III, 362). Después de la doxología y la acción de gracias, se pueden enviar peticiones a Dios con temor y humildad (V, 348). La oración es ante todo una expresión de sentimiento. Puede carecer de palabras y ser sólo un suspiro a Dios, una gota de lágrima o “incluso una parte de una gota”, como dice la oración de San Simeón el Nuevo Teólogo en la regla para la sagrada comunión: “No estás escondido, Dios mío, mi Creador, mi Salvador, debajo de una gota de lágrimas, debajo de una gota hay una parte” 10 . Por lo tanto, "no limitamos las peticiones... a palabras", dice San Basilio el Grande, "porque no creemos que Dios tenga necesidad de recordatorios verbales, pero sabe lo que es útil cuando no pedimos... Es necesario no concluir la oración con palabras, sino, por el contrario, poner más poder de la oración en la voluntad espiritual y en las obras virtuosas, continuadas continuamente durante toda la vida. Porque está dicho: "Ya sea que comas, o bebas, o hagas cualquier otra cosa, haz todo para la gloria de Dios" (1 Corintios 10:31)” (IV, 62). ¿Es posible que comamos y bebamos y al mismo tiempo alabemos al Señor? El Santo Padre responde a esto, “que el hombre interior tiene ciertos labios espirituales y por ellos se nutre, recibiendo la Palabra de vida, que es el pan que descendió del cielo (Juan 6,58). De estos labios dice el profeta: “Se abrió mi boca y se atrajo el espíritu” (Sal. 119:131). Son estos labios los que el Señor aconseja ensanchar para la recepción abundante de la verdad. Porque está dicho: “Ensancha tu boca, y lo haré” (Sal. 80:11)” (I, 248). En su interpretación del primer capítulo del profeta Isaías, explicando las palabras “cuando extiendas tus manos... apartaré de ti mis ojos” (v. 15), el santo padre enseña que quienes oran exteriormente y distraídamente, “aunque extiendan las manos y pronuncien palabras”, pero su oración no agrada a Dios y no es escuchada por Él (II, 52), y “las palabras de la oración no sólo son útiles, sino que cuando se pronuncian” con atención y “disposición celosa” (II, 53). Entonces, para que la oración dé cierto fruto, es necesario comprender lo que lee el orante y corresponder sus sentimientos a las palabras de la oración. Y en general, “el cristiano no debe distraerse ni distraerse por nada del recuerdo de Dios, de su voluntad y de sus juicios” (VI, 54; IV, 221). Además, para que Dios escuche una oración, es necesario saber qué pedirle en oración. “El orante no debe decir cosas innecesarias cuando pide al Señor algo corruptible e indigno” (III, 363), pero “mientras ora”, enseña el santo, “ten cuidado de pedir una cosa en lugar de otra y no enojes al Señor; no pidas riquezas, ni gloria humana, ni poder, ni cualquier otra cosa que sea transitoria, sino pide el Reino de Dios, y Él te dará todo lo que sirve a las necesidades del cuerpo, dice el Señor mismo (ver: Mt. 6:33)” (V, 347–348; II, 53). En la oración hay que pedir al Señor todo lo necesario para la salvación del alma, y ​​dejar todo lo carnal sin atención, ya que los que existen... en la carne no pueden agradar a Dios (Rom. 8,8) (I, 225; I, 130). En la oración no se debe pedir el cumplimiento de la propia voluntad, sino dejarlo todo a Dios, que construye lo útil (VII, 250). Debemos orar con la conciencia de nuestra insignificancia y clamar para que "el Señor nos escuche y tenga misericordia de nuestra debilidad", y nosotros, aprovechando la ayuda de Dios, podríamos decir: "Él convirtió mi clamor en alegría para mí (Sal. 29, 12) (I, 225). "Quien pide grandes cosas", dice el santo, "y ora por las cosas celestiales, clama y eleva a Dios una oración, que es escuchada" (I, 264; Yo, 248). El propósito de la oración es adornar el alma con frutos espirituales, por lo que sólo este objetivo debe perseguirse con gran celo y perseverancia. “Si no pedís fe, los méritos de la virtud con dificultad y mucha paciencia”, enseña San Basilio el Grande, “no recibiréis, porque primero es necesario desear, y habiendo deseado, buscad sinceramente con fe y paciencia, usando de vuestra parte todo lo necesario, para que vuestra propia conciencia no os condene en nada, como si pidierais descuidadamente o perezosamente: y entonces ya recibiréis, si a Dios le place” (V, 354). Para lograr una oración tan atenta y sin distracciones, es necesario guardar el corazón para no perder el pensamiento de Dios, "sino llevar el santo pensamiento de Dios con memoria constante y pura, impreso en nuestras almas, en todas partes, como un sello indeleble. Porque así, enseña el Santo Padre, adquirimos el amor de Dios, que nos impulsa a cumplir los mandamientos del Señor, y al mismo tiempo es observado por ellos, volviéndose continuo e inquebrantable" (V, 99). El santo enseña que la distracción proviene de la ociosidad de la mente. Y la mente permanece ociosa y descuidada por falta de fe en la presencia de Dios (V, 206). Por eso, para lograr la no distracción en la oración, debemos creer firmemente que Dios está ante nuestros ojos. Si el que ve al jefe delante de él y conversa con él no aparta la mirada de él, mucho más el que ora a Dios tendrá una mente que no se desvía de Aquel que escudriña el corazón y el vientre” (V, 283). Además, San Basilio el Grande dice: “Si pides persistentemente a Dios todo lo concerniente a tu salvación, ciertamente lo recibirás, pero debes saber que tú, por tu parte, debes hacer todo lo que esté a tu alcance y clamar a Dios pidiendo ayuda, para que Él sea tu ayudante” (V, 350). Pero para ser escuchado por Dios durante la oración, es necesario concentrarse y dirigir todas sus fuerzas y atención a Dios. “Estar delante de Dios con temor y temblor, dirigiendo toda la mente sólo a Él” (V, 350), porque “los que oran exteriormente, aunque extiendan las manos, no reciben los ojos de Dios para mirar su oración” (II, 52), y tales no se cuentan entre los que glorifican a Dios. “No canta al Señor todo el que pronuncia las palabras de un salmo con sus labios, pero todo el que lanza salmodia con un corazón puro, todo el que es reverente y guarda la verdad delante de Dios, todos ellos pueden cantar a Dios” (I, 219; I, 264). El santo enseña que los buenos pensamientos son desplazados por los malos pensamientos de dos maneras: ya sea por la propia negligencia del alma, o por la calumnia del diablo. La propia dispersión del alma debe corregirse mediante un mayor ejercicio de la voluntad, restaurando la atención de la mente y obligándola a dedicarse a la contemplación de objetos piadosos. Y los pensamientos y ataques del diablo deben ser rechazados “con intensa atención y sobriedad, y sobre todo entregarse a la oración y pedir ayuda de lo alto” (V, 386). Si durante las mismas oraciones el enemigo introduce malos sueños, no debemos dejar de orar, “sino permanecer pacientemente en oración hasta el final, hasta que Dios, viendo nuestra firmeza, nos ilumine con la gracia del Espíritu, que hace huir al atacante, purifica y llena nuestra mente de luz divina y da a nuestros pensamientos la fuerza en el silencio tranquilo para servir a Dios con alegría” (V, 387-388). El propósito de las oraciones y los rezos es adquirir la habilidad de la oración incesante o la memoria incesante de Dios. Y éste, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, es el objetivo de la vida cristiana. El Santo Padre aconseja tres maneras de fortalecer la memoria de Dios. La primera forma es la contemplación divina de las infinitas perfecciones de Dios (V, 355–357; V, 91), y la otra es el recuerdo de las grandes bendiciones de Dios reveladas en la creación, la providencia y, más aún, en la redención de la raza humana. “Son tan grandes e importantes que basta uno para obligarnos a toda gratitud al Dador” (V, 93). Cuando se le pregunta por qué una persona pierde el recuerdo constante de Dios, el santo responde: “Si no recuerda los beneficios de Dios y resulta desapreciar al Benefactor” (V, 332). Y “quien acepta de todo corazón todos los beneficios de Dios no puede evitar volver su mente y su corazón en ofrendas de oración hacia Él” (V, 93). La tercera forma de fortalecer la memoria de Dios es la habilidad de hacer todo según la voluntad de Dios, para la gloria de Dios, ante el Rostro del Dios que todo lo ve. “En cada tarea que tenemos por delante, debemos establecer la voluntad del Comandante como nuestra meta y dirigir nuestra minuciosidad de acuerdo con ella... Debemos hacer cada acción como si se hiciera ante los ojos del Señor, y debemos formar cada pensamiento como si el Señor lo estuviera supervisando” (V, 99-100). Avoiding sin and striving for God’s love immeasurably elevates prayer. “The soul, moved by love for God,” says the holy father, “begins to pray more cheerfully and maturely” (VI, 11); whereas inconstancy and frequent union with sin weaken the soul and make prayer fruitless. “Si nadie puede hablar del Señor Jesús excepto por el Espíritu Santo (1 Cor. 12:3), entonces ¿cómo podéis traer alabanza si no tenéis el espíritu recto renovado en vuestro vientre?” (Yo, 229). Así, "si alguien, por inconstancia, cede a los deseos y se entrega a sus enemigos, entonces Dios no le ayuda, porque previamente se ha hecho ajeno a Dios por el pecado. Quien quiere tener la ayuda de Dios no traiciona su deber, y la asistencia de Dios nunca le traiciona" (V, 351). “So,” the saint concludes, “remember God... trust in the goodness of God and expect His intercession” (VI, 303). Y si nos dirigimos a Dios "como deberíamos (es decir, habiendo liberado previamente nuestra alma de los pecados - Autor) y con sinceridad", entonces Él "no sólo no nos rechazará en absoluto, sino que, mientras todavía estemos pronunciando las palabras de la oración, dirá: "¡Aquí estoy!". (VI, 303). A Christian who remains in true prayer achieves spiritual perfection to such an extent that he is worthy, along with the angels, to send praises to God. "La tarea de los ángeles es alabar a Dios. Para todo el ejército celestial una cosa es enviar gloria al Creador" (I, 212). Encouraging people to do the same, St. Basil the Great says: “Let the tongue sing, let the mind seek the meaning of what is said, so that you can sing with your spirit, and sing with your mind too. God does not demand glory, but wants you to become worthy of glorification... Sow praise so that you may reap crowns, honors, and praises in the Kingdom of Heaven” (I, 212-213). Si en una hazaña de oración una persona es colocada en las filas de los ángeles y los santos, entonces debe tener una vida virtuosa y pureza angelical. Explaining the words of the prophet Isaiah, who spoke from the Person of the Lord: “Even if you increase your prayer, I will not hear” (Is. 1:15), the holy father says: “Let those who have not done anything good in life hear these words, but think to be justified by the duration of their prayers. Porque las palabras de oración no sólo son útiles, sino cuando se dicen con disposición diligente" (II, 53). Y quien no adquiere pureza mediante el ejercicio de la piedad no puede tener la disposición necesaria en la oración. Un árbol malo no puede producir buenos frutos (Mateo 7:18), y las palabras de vida no pueden nacer en un corazón vicioso; y sólo aquellos "que son reverentes y guardan la verdad delante de Dios, todos ellos pueden cantar a Dios. “Limpiad vuestros corazones”, clama el santo, “para que deis fruto en el Espíritu y, habiéndoos venerables, lleguéis al estado de cantar inteligentemente al Señor” (I, 219). La oración sincera a Dios ayuda a enriquecer el alma con buenas obras, santifica y eleva a la persona a las alturas angelicales de la santidad, le da a la persona la mejor de las bendiciones: una entrevista con Dios y la morada del Señor mismo en él. "La oración es hermosa", enseña San Basilio el Grande, "clarifica el pensamiento de Dios en el alma. Y a través del recuerdo, el pensamiento de Dios plantado en nosotros es la morada de Dios mismo. Así, nos convertimos en la iglesia de Dios cuando el recuerdo incesante no es interrumpido por preocupaciones terrenales y la mente no es perturbada por movimientos apasionados repentinos, sino que el amante de Dios, que evita todo, se retira en Dios, repeliendo de sí mismo las pasiones que atraerlo a la intemperancia y dedica tiempo a actividades que conducen a la virtud” (es decir, en la oración. - Autor) (VI, 11-12). Así, según las enseñanzas del Santo Padre, toda la vida de un cristiano debe ser “un tiempo de oración” (V, 66). Después de todo, en la vida de una persona no hay nada más precioso que la oración; hace posible lo imposible, lo difícil, fácil, lo inconveniente, conveniente. La oración es tan necesaria para el alma humana como el aire para respirar o el agua para una planta. El cristiano se caracteriza por el recuerdo constante de Dios, “que murió por nosotros y resucitó”, de su ley y del orden de vida según esta ley, y esto es, en un sentido amplio, oración (III, 418). Cumpliendo la voluntad de Dios a lo largo de toda tu vida, “orarás sin cesar”, dice el santo, “no concluyendo la oración con palabras, sino durante todo el transcurso de tu vida, acercándote a Dios, para que tu vida sea oración continua e incesante” (IV, 63). Por eso, “la composición del cuerpo”, escribe el santo padre en otro lugar, “en sentido figurado, es un salterio y un órgano musical, afinados para himnos de alabanza a nuestro Dios; las acciones corporales realizadas para la gloria de Dios, cuando, bajo el control de una mente disciplinada, no permitimos nada discordante en nuestros movimientos, constituyen un salmo, y lo que se combina con una elevada contemplación y teología, es decir, un cántico” (I, 215). La oración es “un gran bien que sobrepasa todos los deseos” (V, 214); as has already been said, it is a necessary means in the improvement of man, but the power of its beneficial effect on the soul is only great when it is combined with prudent fasting and abstinence. Consequently, where fruitful prayer is sought, it is necessary to strengthen prayer with fasting, since fasting is for prayer what wings are for a bird. “El ayuno”, enseña San Basilio el Grande, “envía la oración al cielo, convirtiéndose para él en alas cuando la montaña asciende” (IV, 12). “El ayuno es un buen guardián del alma, un compañero fiable del cuerpo, un arma para los valientes, una escuela para los ascetas” (IV, 10). El pecado, partiendo del corazón de una persona, actúa en su cuerpo y, dicho sea de paso, se manifiesta en los deseos sensuales. Estos deseos debilitan el alma de un cristiano y se esfuerzan por guiar su vida. El diablo intenta, principalmente a través del cuerpo, desviar a la persona del camino de la salvación. Si una persona no lucha contra los deseos de su cuerpo y no intenta superar su carga, al final se encontrará impotente en la lucha espiritual. Todos los esfuerzos de un cristiano serán infructuosos. La chispa de la santa inspiración se apagará en él y el Espíritu de Dios no encontrará lugar para su acción. San Basilio el Grande, describiendo la nocividad de esta influencia de la carne, dice: “De la comida áspera, como una espesa nube, salen vapores humeantes que bloquean el camino hacia las intuiciones del Espíritu Santo, iluminando la mente” (IV, 16). Todo cristiano necesita ordenar su vida de tal manera que la carne esté en constante obediencia al espíritu, y en esto le ayudará el ayuno y la abstinencia, ya que deprimen la carne y alientan el espíritu. "Por tanto, si quieres fortalecer tu mente, refrena la carne con el ayuno", dice el santo padre, "porque el que se entrega al lado de la carne vence al espíritu, y el que se pasa al lado del espíritu esclaviza la carne. Porque se oponen entre sí" (IV, 15). “Destruyendo la gordura carnal y la materialidad en el alma, tratad de hacerla espiritual”, anima el santo (II, 44). “Quitemos de la carne su audacia y aumentemos nuestra fuerza espiritual, para que, con la ayuda del ayuno, habiendo vencido las pasiones, seamos coronados con las coronas de la abstinencia” (IV, 23). El Santo Padre enseña que el ayuno fue establecido por el mismo Señor Dios. Este es “un don antiguo, que no se deteriora ni envejece, sino que constantemente se renueva y florece en toda su belleza... El ayuno no es una invención nueva, sino un tesoro de los padres” (IV, 6-7). El ayuno es incluso más antiguo que la ley dada por el Señor. Es contemporáneo de la humanidad (IV, 7). San Basilio el Grande explica repetidamente que el ayuno fue establecido por Dios en el paraíso. "El ayuno está legalizado en el paraíso; recuerda que, habiendo puesto al hombre en medio del paraíso, el Señor le ordenó: "Del árbol... no derribarás el bien ni el mal" (Génesis 2,17). Y este "no soportarás" es la legalización del ayuno y la abstinencia... Pero la misma estancia en el paraíso es una imagen del ayuno, no sólo porque el hombre, llevando una vida igual a los ángeles, logró llegar a ser como los ángeles, contentándose con poco, sino también porque a quienes vivían en el paraíso no se les ocurrió que esto fue inventado posteriormente por la imaginación humana: ni el beber vino, ni la matanza de animales, ni todo lo que nubla la mente humana" (IV, 7). Por intemperancia se produjo la muerte de una persona, luego la carne prevaleció sobre el espíritu y la persona fue expulsada del paraíso; Es impensable recuperar las fuerzas perdidas del espíritu y elevar nuevamente la carne al paraíso sin ayunar. Si el ayuno era necesario en el paraíso, entonces se volvió mucho más necesario para una persona fuera del paraíso. "Si Eva hubiera ayunado", dice el santo, "ahora no tendríamos necesidad de este ayuno. Porque no necesitan la salud de un médico, sino los enfermos (Mateo 9:12). Estamos dañados por el pecado, seremos curados por el arrepentimiento, y el arrepentimiento sin ayuno es ineficaz" (IV, 7). “Ayunemos”, pide el santo padre, “para ascender de nuevo al cielo... Por el ayuno, sed justificados ante Dios” (IV, 7). Porque sólo el ayuno tiene el poder de frenar la carne, fortalecer la mente (IV, 23) y conducirla a Dios, mientras que “el lujo se convierte en traidor de la salvación” (IV, 10). "La saciedad agrada al vientre, pero el ayuno beneficia al alma. Alegraos", dice el santo padre, "de que el Doctor os ha dado la medicina que destruye el pecado... Por eso, con el rostro alegre, fluid hacia el don del ayuno" (IV, 5-6). Al explicar que romper el ayuno sirvió para condenar a la primera persona, San Basilio el Grande da otro ejemplo de cómo el ayuno sirvió para justificar a las personas. “Todos los santos observaron el ayuno como herencia paterna, transmitida de padres a hijos y recibida sucesivamente, de modo que esta adquisición nos ha sido preservada” (IV, 9). Los justos de Dios del Antiguo Testamento también ayunaron (V, 125), y el santo de Dios Moisés ayunó antes de recibir las tablas de la ley de Dios en el monte Sinaí (IV, 9; IV, 26). “Y como en la cima de la montaña”, observa el santo, “el ayuno daba la ley, pero abajo la insaciabilidad del vientre llevaba su furia a la idolatría” (IV, 9). El gran profeta de Dios Elías ayunó y tuvo el honor de “ser espectador de una gran visión, porque, habiendo limpiado su alma con un ayuno de cuarenta días, vio al Señor en la cueva de Horeb, hasta donde una persona puede verlo” (IV, 10; IV, 26). Y los tres jóvenes en Babilonia “en el gran fuego del horno, como derramados de oro, resultaron inaccesibles al daño del fuego... El fuego no se atrevió a tocar el cabello que había sido restaurado mediante el ayuno” (IV, I). Y “Daniel, el hombre de deseo, que durante tres semanas no comió pan ni bebió agua, enseñó a ayunar a los leones que entraban en su foso” (IV, 12; V, 125). Entonces, "traed a la memoria de los santos", concluye el santo, "que fueron desde el principio de los tiempos, de quienes el mundo entero no era digno... que vivieron en pieles de ovejas y de cabras, en privaciones, en dolores, en amarguras (Heb. 11, 38, 37). Imita su forma de vivir si quieres tener parte con ellos. ¿Qué puso a Lázaro en las entrañas de Abraham? ¿No es un post? Y La vida de Juan fue un solo ayuno (ver: Mt. 11: 11) Y Pablo... ayunando... lo elevó al tercer cielo" (IV, 14). Y que la ley de la abstinencia es necesaria se desprende claramente del hecho de que el santo apóstol Pablo la clasifica entre los frutos espirituales (ver: Gál. 5:23), "luego y del hecho de que el apóstol atribuye a la abstinencia el éxito en la integridad del servicio cuando dice: "En el trabajo, en las vigilias, en el ayuno, en la purificación" (2 Cor. 6: 5-6); y en otro lugar: "En el trabajo y la lucha, en las vigilias en abundancia, en el hambre y en la sed, en el ayuno abundará” (2 Cor. 11:27); y nuevamente: “El que se esfuerza se abstendrá de todo” (1 Cor. 9:25)” (V, 123). Y "todos los santos tienen testimonios de su abstinencia. Toda la vida de los santos y de los bienaventurados... nos obliga a ello" (V, 124). Finalmente, San Basilio el Grande también señala el ejemplo del mismo Cristo Salvador, quien ayunó para darnos a todos un ejemplo de cómo a través del ayuno podemos ganar fuerzas y vencer las tentaciones (V, 124). “Pero lo más importante de lo dicho es”, dice, “que nuestro Señor fortaleció con el ayuno la carne que tomó por nosotros, asumió en ella el ataque del diablo, enseñándonos a ungirnos con el ayuno y acostumbrarnos a las hazañas en las tentaciones” (IV, 15; II, 49). El ayuno “rechaza las tentaciones, unge a los que se esfuerzan en la piedad; es compañero de la sobriedad, trabajador de la castidad; realiza hazañas valientes en las batallas y enseña el silencio en tiempos de paz; santifica al nazareo, ordena sacerdotes, porque sin ayuno es imposible atreverse a realizar actos sagrados” (IV, 10). El ayuno cristiano es una parte integral de la vida cristiana. Tiene el significado del medio más necesario y poderoso en la vida piadosa y activa de una familia y sociedad cristianas. “El ayuno protege a los niños, castiga a los jóvenes, hace respetable al anciano... El ayuno es el traje más decente para las mujeres, freno en la flor de la vida, guardián del matrimonio, maestro de la infancia” (IV, 24). “La Cuaresma es la belleza de la ciudad, la mejora del mercado, la paz de las casas, la salvación de los bienes” (IV, 18). Por eso, concluye el santo padre, si todos observaran un verdadero ayuno, nada impediría que hubiera una paz profunda “en todo el universo; las naciones no se rebelarían unas contra otras, los ejércitos no entrarían en batallas entre sí... y nada impediría vivir la vida en profunda paz y serenidad espiritual” (IV, 25). Sin embargo, el ayuno en sí todavía no puede traer paz espiritual y salvación a una persona si no es coherente con el propósito por el cual recurre a él. La hazaña del ayuno se realiza con el objetivo de debilitar los movimientos pecaminosos de la carne y fortalecer la fuerza espiritual. Pero de nada sirve el ayuno, que se practica con hipocresía farisaica y no se extiende más allá del cambio de comida y bebida. "La abstinencia de comida", enseña San Basilio el Grande, "observada para mostrar y no ir más allá del mandamiento "no tocar, no probar, no tocar" (Col. 2:21), el alma del Señor odia, pero la abstinencia, utilizada para esclavizar la sabiduría carnal, es amada por el Señor, porque a través del agotamiento de la carne crea la santificación. La abstinencia de comida en sí misma no es suficiente para hacer el ayuno digno de elogio, pero es necesario que el el comportamiento en otros aspectos debe ser coherente” (II, 46-47). “El ayuno es un arma para la defensa contra los demonios, porque este... género no sale sino por medio de la oración y el ayuno (Mat. 17:21)" (IV, 16), y por lo tanto sería un error si comenzamos a limitar los beneficios del ayuno a la abstinencia de alimentos únicamente, porque "el verdadero ayuno es la eliminación de las malas obras" (IV, 17). Aquellos que no tienen... batalla contra sangre y carne, sino contra principados y autoridades, contra los gobernantes de las tinieblas de este mundo, contra la malicia espiritual (Efesios 6:12), entonces es necesario prepararse para la hazaña mediante abstinencia y ayuno “Porque el aceite unge al luchador y el ayuno fortalece a los ascetas de la piedad. Por tanto, todo lo que toméis de la carne, lo daréis al alma para que brille con salud espiritual, porque no es con la fuerza del cuerpo, sino con la constancia del alma y la paciencia en el dolor, como se logra la victoria sobre los enemigos invisibles” (IV, 21). Una persona no se justifica por el ayuno en sí mismo, sino por el cambio que se produce en una persona durante el ayuno. El ayuno físico no puede ser un fin en sí mismo. Este es sólo un medio en la lucha contra el pecado. Lo principal es el estado de ánimo que tiene una persona durante el ayuno. “La abstinencia de comida frena la lujuria del vientre... Pero incluso la abstinencia intensa de comida no es suficiente para la perfección”, enseña el santo padre, “si el alma no se abstiene de lo que alimenta el pecado” (II, 47). La abstinencia debe referirse no sólo a la comida, sino que debe extenderse a todas las pasiones generadas por la voluptuosidad, tales como: orgullo, vanidad, ira, irritabilidad, envidia, mala voluntad, ansia de poder, ambición, vanidad, codicia excesiva. "La estricta ley de la abstinencia asigna medida a la lengua, límites a los ojos, oído incuestionable a los oídos. El que no permanece dentro de estos límites es intemperante y obstinado" (V, 126) La abstinencia debe extenderse a la risa misma. “Entonces”, concluye San Basilio el Grande, “la abstinencia es el exterminio del pecado, la alienación de las pasiones, la mortificación del cuerpo hasta las sensaciones y deseos más naturales, el comienzo de la vida espiritual, el dador de bienes eternos, destruyendo en uno mismo el comienzo de la voluptuosidad” (V, 127). “Es madre de la castidad, vigilante de la salud y quita suficientemente los obstáculos para la fructificación de las buenas obras en Cristo” (V, 129). Y quien está por encima de toda pasión, no tolera ni se permite ninguna irritación producida por el placer, sino que evita firme e incansablemente todo placer nocivo, es un perfecto asceta, y tal persona está evidentemente libre de todo pecado (V, 127). Según las enseñanzas del Santo Padre, el ayuno debe ser “prudente”. “Ciertamente es necesario ayunar y comer alimentos en la medida propia de la piedad” (V, 256). Sólo el verdadero ayuno es un remedio poderoso contra el pecado. Porque “el pecado que habita en lo más profundo del alma se mortifica en él aceptando un ayuno verdaderamente digno de este nombre” (IV, 6). “El ayuno es el comienzo del arrepentimiento...” Por lo tanto, “ayunemos con un ayuno agradable, agradable a Dios [es decir, con un verdadero ayuno”, anima el santo. “Y el verdadero ayuno es alejamiento del mal, abstinencia de la lengua, supresión de la ira, excomunión de las concupiscencias, calumnias, mentiras, perjurio; la abstinencia de esto es el verdadero ayuno” (IV, 28). Cabe señalar que el santo hace depender el éxito de la abstinencia de otras virtudes; especialmente de hacer el bien a los hermanos necesitados. “Así como el beneficio para los necesitados, obtenido a partir de ganancias injustas, es desagradable para Dios”, dice, “así el que se abstiene de la injusticia no es digno de alabanza si no da de sus bienes a nadie... Y además, si, habiendo adquirido mediante trabajos justos... con lo que los pobres se alimentarían, entonces esto (es decir, la falta de caridad. - Autor.) os será contado como robo" (IV, 336, 337). El Santo Padre nos recuerda un modo más sublime de humillar la carne, es decir, la mejora del alma pensando en los bienes más elevados. "Cuando el alma está bien ordenada", dice, "y al pensar en las bendiciones se eleva a su inherente grandeza, entonces la consecuencia de esto es el debilitamiento de la fuerza corporal" (IV, 34), porque "con el crecimiento de la carne, la mente a veces se debilita un poco; y a la inversa, con el perfeccionamiento de la mente, la carne a menudo se refina" (II, 49). “Cuando soy débil”, dice el santo Apóstol, “entonces soy fuerte” (2 Cor. 12,10), “y la abundancia de fuerzas corporales sirve de obstáculo para la salvación del alma” (I, 243). En base a esto, San Basilio el Grande aconseja a todos mantener con diligencia el ayuno, tanto físico como espiritual, pues la abstinencia de alimentos por sí sola no aporta ningún beneficio en la mejora espiritual de una persona. "¿De qué sirve si, absteniéndote de la comida, devoras con los ojos la lujuria de la fornicación, o escuchas voluntariamente con los oídos las palabras vanas y diabólicas? - dice el santo. - No hay ningún beneficio en abstenerse de la comida, pero no en abstenerse de la arrogancia, la arrogancia, la vana gloria y toda pasión. ¿O cuál es el beneficio de observar la abstinencia en la comida y no abstenerse de los malos y vanos pensamientos? (V, 395). "¿Qué beneficio tiene? Es de utilidad ayunar con el cuerpo cuando el alma está llena de miles de males” (I, 136). El Santo Padre también nos recuerda que el ayuno es para el hombre, no el hombre para ayunar. Al tomar alimentos de acuerdo con su fuerza corporal, el cristiano no debe permitir la saciedad, que incapacita su fuerza espiritual. "Evitando la inmoderación en el placer, el objetivo de comer no debe ser el placer", enseña el santo, "sino la necesidad de alimento para la vida... En las debilidades espirituales, una medida de abstinencia es la completa alienación de todo lo que conduce al placer nocivo. Y en la discusión sobre la comida, así como cada uno tiene sus propias necesidades, que varían según la edad, la ocupación y el estado del cuerpo, así la medida y el método de consumo son diferentes" (V, 130; V, 66). El principal objetivo del ayuno y la abstinencia es "refrenar las pasiones, y refrenar las pasiones es la serenidad y el silencio del alma, y ​​el silencio espiritual es la fuente más productiva de virtudes. La mejor continencia del útero es la que en cada uno es proporcional a la fuerza del cuerpo" (V, 361). El ayuno y la abstinencia prudentes no son capaces de inflamar las concupiscencias y desenfrenar las pasiones. “Esto sucede como consecuencia de la gula y del lujo” (V, 365). Pero el santo también condena por completo el ayuno inmoderado. Este tipo de ayuno no es digno del nombre de abstinencia, “pues la abstinencia no consiste simplemente en evitar alimentos que no significan nada en sí mismos, sino en la renuncia completa a la propia voluntad” (V, 252). Por tanto, “hay que ayunar moderadamente y proporcionar al cuerpo la ayuda más necesaria, pero de tal modo que no sea la voluptuosidad la que guíe la elección de los alimentos, sino la razón con todo rigor para determinar la necesidad” (V, 365). La abstinencia de cada uno debe determinarse según su fuerza corporal, para no detenerse en lo que está por debajo de la fuerza que tiene una persona, ni extenderse a lo que está por encima de ella. Y a esto se debe prestar especial atención, para que la abstinencia excesiva, que debilita la fuerza corporal, no vuelva al cuerpo perezoso e inactivo para las actividades más importantes. “Dios, al crear al hombre, por supuesto, no quiso”, enseña San Basilio el Grande, “que permaneciera ocioso e inmóvil, sino que estuviera activo... Por tanto, no se deben hacer innovaciones contrarias a la naturaleza y a los estatutos del Benefactor de la naturaleza, sino que, adhiriéndose a ellas, se debe mantener el cuerpo activo, sin debilitarse nunca por el agotamiento” (V, 363). Y en general, un cristiano debe estar libre de "toda arrogancia y seguir el camino medio y real, no desviarse en lo más mínimo en una dirección u otra, no amar la indulgencia y no dejar el cuerpo impotente por el exceso de la abstinencia. Porque si fuera bueno estar exhausto en el cuerpo y yacer respirando como un muerto, entonces, por supuesto, Dios nos habría hecho así al principio" (V, 363-364; I, 180). La realización prudente de la hazaña del ayuno hace que la persona, incluso desde fuera, se acerque a los ángeles en imagen y a los santos en vida (VI, 26). "El que ayuna", dice el santo padre, "tiene una tez respetable, no se tiñe de una púrpura desvergonzada, sino que está adornada con una casta palidez; su mirada es mansa, su andar tranquilo, su rostro significativo, no desfigurado por la risa inmoderada; tiene regularidad en el habla, pureza en el corazón" (IV, 14). Así, basándose en la enseñanza declarada de San Basilio el Grande sobre la oración y el ayuno, se puede ver que estos medios tienen un gran poder en materia de mejora espiritual y salvación. Todo cristiano que quiera tener éxito en la vida espiritual debe emprender la hazaña de la oración y el ayuno con sabia determinación. “Sabemos”, dice el sabio santo, “que en muchos prevalecía a menudo la intención de vivir en pureza como resultado de una oración intensa y un ayuno incesante” (V, 118). ¡Así que “mantente despierto, hermano”, caminando por el camino del mejoramiento espiritual y la salvación! "Si quieres, tendrás ayudantes: la oración que guarda la noche, el ayuno que guarda la casa, la salmodia que edifica el alma. Tómalos en tu comunidad; que velen contigo, guardando tus tesoros" (IV, 205). Capítulo IX. El monaquismo como un tipo especial de vida cristiana establecido por el Señor. El monaquismo, como estado especial de los cristianos que se diferencian del clero en la esencia de sus votos y de los laicos en su forma de vida, ocupa un lugar importante y es de gran importancia en la composición de la Iglesia Universal. Por eso San Basilio el Grande en sus obras dedica gran atención al monaquismo, al que concede un lugar muy alto. El propio Santo Padre experimentó y estudió el camino de vida monástico. Visitó a grandes ascetas en Alejandría, Egipto, Palestina y Mesopotamia. Habiendo estudiado las hazañas ejemplares de los santos padres, aprovechando sus sabias instrucciones, San Basilio estableció el monaquismo cenobítico en el Ponto y escribió reglas para los monjes. San Basilio el Grande, hablando del motivo del traslado del santo mártir Gordio al desierto, señala que este justo decidió imitar al profeta Elías, "quien... se retiró al monte Horeb y vivió en una cueva, buscando a Dios, hasta que vio lo que quería, tanto como un hombre puede ver a Dios. Tal era Gordio, que huyó de los disturbios de la ciudad, de las multitudes de los mercados, de la arrogancia de los funcionarios, de los tribunales, de los calumniadores, de los vendedores, comprar, jurar y hablar mentiras; malas palabras, dulces palabras y todo lo demás que las multitudes urbanas conllevan como un barco, una pequeña barca, purificando sus oídos, purificando sus ojos y, sobre todo, purificando su corazón, para llegar a ver a Dios y ser bienaventurado, vio en las revelaciones, estudió los misterios... teniendo un gran maestro, el Espíritu de verdad” (IV, 244). De esto se deduce que el monaquismo en su esencia es una dedicación total de uno mismo a Dios y su voluntad, el deseo de cumplir la enseñanza cristiana con todo rigor y perfección. El Santo Padre enseña que el Señor nos señala este camino salvador de vida monástica en Su Santo Evangelio. “Después de leer el Evangelio”, escribe el santo sobre sí mismo, “vi allí que el medio más eficaz para alcanzar la perfección es vender la propiedad, compartirla con los hermanos pobres y no preocuparse en absoluto por esta vida, no entregar el alma a ningún apego a lo que hay aquí” (VII, 109). Según las enseñanzas de San Basilio el Grande, la meta final y el bien del hombre es la comunión con Dios, pero el pecado nos ha alejado de Dios y nos mantiene a esta distancia a través de las pasiones que nos poseen. En consecuencia, para volver a la comunión con Dios, es necesario cortar las pasiones matándolas. Y esto es ascetismo (V, 61). La vida ascética o monástica “tiene un objetivo: la salvación del alma” (V, 70). Sin embargo, la lucha contra el pecado, o ascetismo, y la preocupación por la salvación del alma es un deber común de todo cristiano, tanto monjes como laicos. “Dios, que se preocupa por nuestra salvación”, enseña el santo, “ha dado dos clases de dirección a la vida humana, es decir, el matrimonio y la virginidad, para que aquellos que no son capaces de soportar la proeza de la virginidad entren en convivencia con su esposa, sabiendo que deberán dar cuenta de castidad, santidad y semejanza a aquellos que en el matrimonio... vivieron santamente... En obediencia al Evangelio, se exigirá cuentas a todas las personas, ya sean monjes o que vivan en matrimonio... Cristo, predicando los mandamientos del Padre, dirigió su discurso a los que viven en el mundo, y si sucedía que el interrogado respondía a sus discípulos en privado, entonces testificaba diciendo: “Y lo que os digo, lo digo a todos” (Marcos 13,37)” (V, 41-42). Según las enseñanzas de San Basilio el Grande, el monaquismo es el camino más conveniente hacia la perfección espiritual y la salvación. Por supuesto, “es posible para quienes viven en el mundo erigir signos de victoria”, dice, “y... para quienes lucharon para salir victoriosos” (I, 249), alcanzar la perfección espiritual y salvarse. Sin embargo, quienes viven en el mundo, atados a las preocupaciones mundanas, la vida familiar y todo tipo de preocupaciones, se encuentran en condiciones espirituales menos favorables que los monjes, que han renunciado por completo al mundo y dedicado su vida a servir a Dios. El matrimonio no es un obstáculo para la vida piadosa de un laico, pero para llevarla es necesario esforzarse más, ya que hay más obstáculos en el camino. "Por lo tanto, tú, que has elegido vivir junto con tu esposa, no seas descuidado", advierte el santo, "como si tuvieras el derecho de rendirte al mundo. Para mejorar tu salvación, necesitas más trabajo y precaución, porque has elegido tu hogar entre las trampas y los poderes de las fuerzas apóstatas, y tienes ante tus ojos un incentivo para pecar... Por tanto, debes saber que no evitarás la lucha con el apóstata y no obtendrás la victoria sobre él sin muchas obras en guardia del Evangelio. dogmas” (V, 42-43). Por tanto, el matrimonio no exime del deber de luchar contra las pasiones, superarlas y limpiar completamente de ellas el corazón. Además, crea muchos obstáculos en este camino (VI, 8-9). El Santo Padre dice detalladamente que la vida según el Evangelio de Cristo tiene éxito cuando uno se aleja de las preocupaciones mundanas y cuando se aleja por completo del entretenimiento. "Y esta exigencia: "Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo" (Lucas 9,23), ¿cómo puede alguien cumplirla viviendo en un ambiente lleno de gente? Se pregunta. Por lo tanto, primero debemos negarnos a nosotros mismos y tomar nuestra cruz, y luego seguir a Cristo. La renuncia a uno mismo, según las enseñanzas del santo padre, es "olvido total del pasado y alejamiento de la propia voluntad" (V, 102). Y la disposición a morir por Cristo, la disposición del espíritu para afrontar cualquier peligro con valentía por el nombre de Cristo, desapego a la vida temporal, significa “tomar la cruz”, enseña san Basilio (V, 103). Al dibujar una imagen de la vida ascética, el santo compara al asceta con un guerrero. Un guerrero, cuando está en servicio, no construye casas, no adquiere la propiedad de campos y no interfiere en diversas compras para aumentar la propiedad. Nadie que haya sido guerrero se obliga con las compras de la vida, para agradar al comandante (2 Tim. 2:4) (V, 35). Por lo tanto, un monje asceta, como guerrero de Cristo, necesita adquirir “una vida sin hogar, no social, no codiciosa... [uno debe vivir] renunciando a todas las preocupaciones mundanas” para no estar atado ni por “ni la lujuria de su esposa ni el cuidado de los hijos; porque esto es imposible para quien está en guerra con Dios” (V, 36). Así, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, así como para un guerrero la primera condición es la renuncia a todo lo que no se relacione con asuntos militares, así para aquellos que desean “entrar en el camino de la vida cruzada de los monjes” para evitar muchas tentaciones del mundo y lograr la perfección espiritual y la salvación, la misma primera condición es la renuncia al mundo. “No consiste en estar fuera del mundo con el cuerpo, sino en romper con el alma el apego al cuerpo, en no tener casa, ni propiedades, ni sociedad, no ser codicioso, no preocupado por los medios de vida, dispuesto a acoger la enseñanza divina impresa en el corazón” (VI, 9), “tener éxito en el desapasionamiento incluso por la vida misma y tener en nosotros la condenación de muerte... no la esperemos (2 Cor. 1, 9)" (V, 109). "En resumen, esta es la transmigración del corazón humano a la vida celestial, y lo que es aún más importante, este es el comienzo de llegar a ser como Cristo. Y si no lo logramos, entonces no podremos comenzar a vivir según el Evangelio de Cristo" (V, 112). Sin embargo, la renuncia al mundo no debe ser apresurada. Cualquiera que quiera entrar en el camino de la vida monástica debe, ante todo, ponerse a prueba y acostumbrarse a la paciencia de los dolores corporales y mentales, “para que, habiéndose sumergido en luchas inesperadas, y luego, al no tener fuerzas para resistir las pruebas encontradas, de nuevo con vergüenza y burla no se apresure a volver a aquello de lo que huyó, volviendo al mundo con la condenación del alma y convirtiéndose en una tentación para muchos, dando a todos una razón para concluir que es imposible vivir en Cristo”. (V, 40-41). Tal persona será condenada no sólo por la traición a Cristo, sino también por la destrucción de los seducidos (V, 41). En otro lugar el santo dice que aquel que se dedicó a Dios y luego “huyó a otra clase de vida, se hizo blasfemo, porque se raptó a sí mismo y se apropió de la ofrenda de Dios” (V, 119; V, 63). Por lo tanto, "tú, amante de las reglas celestiales, fanático de la vida angelical, deseando ser compañero de armas de los discípulos de Cristo", exhorta San Basilio el Grande, "fortalécete para soportar los dolores, acércate con valentía al consejo de los monjes, y desde el principio de tu renuncia sé firme" y "fortalécete cambiando lo mortal por lo inmortal... Al romper los lazos con amigos y seres queridos, no seas triste, porque estás unido a Cristo, que fue crucificado por ti, ¿y puedes imaginar una amistad tan superior (V, 43-44)? El Santo Padre aconseja, al entrar en la vida monástica, abandonar todos los vínculos con los parientes carnales, amigos y seres queridos, para unirse más fácilmente y más estrechamente con Cristo (V, 50, 149). Sin embargo, este requisito prohíbe sólo el amor parcial a alguien, que interfiere con el servicio gratuito de Cristo, y no el amor al Señor, que todos están obligados a tener por todos sus prójimos (ver: Juan 13: 34. Mateo 25: 35–36, 40) (V, 95–96). Después de una prueba exhaustiva, una confianza firme y una convicción de total disposición y determinación de dejar el mundo y soportarlo todo por el bien de Dios y la vida eterna, hasta la muerte, una persona que busca logros monásticos puede ingresar a un monasterio. El camino de la vida monástica es muy difícil y recorrerlo con éxito, estudiar la gran ciencia de esta vida y salir victorioso sin la guía de un mentor experimentado es completamente impensable. El Santo Padre aconseja elegir un anciano con experiencia para el liderazgo en la vida espiritual, que lidere infaliblemente en el camino de la vida y sepa cómo hacerlo bien (V, 44-45). Al animar a quienes se dedican a la vida monástica a renunciar a su voluntad, como único camino verdadero hacia la salvación, San Basilio el Grande aconseja no hacer nada contrario a la voluntad del maestro, “pues todo lo que se hace sin él es una especie de robo y sacrilegio, que lleva a la muerte, aunque tu obra te parezca buena” (V, 46). Para llevar su vida a un estado coherente con los mandamientos del Señor y alcanzar la perfección espiritual, un monje "no debe dejar oculto ni un solo movimiento de su alma, no dejar pasar una sola palabra sin probar, sino revelar los secretos del corazón a aquellos de los hermanos a quienes se les ha confiado la misericordia y el cuidado compasivo de los débiles (es decir, el anciano confesor - Autor). Porque de esta manera los loables serán confirmados, y los que desaprueban no quedarán sin la debida curación, y con tal ejercicio mutuo, a través de incrementos graduales, se alcanzará la perfección” (V, 143). La revelación diaria de pensamientos es de gran importancia en el desarrollo del novicio. En primer lugar, le revela al mentor úlceras internas que el propio novicio no nota, indica las deficiencias morales y las inclinaciones pecaminosas del estudiante, a las que el anciano aplica la medicina espiritual curativa adecuada. Por eso el santo insiste resueltamente en no confiarse en nada, sino revelarlo todo al anciano, incluso aquello por lo que su conciencia no lo condena. Del mismo modo, en el caso de las dolencias corporales, a menudo sucede que los pacientes no las sienten. "Sin embargo, confían más en las observaciones de los médicos que en lo que ellos mismos no sienten. Por eso, en la discusión de las enfermedades mentales, es decir, los pecados, aunque alguien no se condene a sí mismo, sin reconocer el pecado, debe creer en aquellos que pueden ver mejor lo que hay en él. Los santos apóstoles dieron ejemplo en esto cuando, con indudable confianza en su sincera disposición hacia el Señor, habiendo escuchado: "Sólo de vosotros me traicionaréis", creyeron más en esta palabra del Señor y cambiaron de pensamiento, diciendo: “¿Soy comida, Señor?” (Mateo 26:21–22)” (V, 335–336). Según las enseñanzas de San Basilio el Grande, es necesario aceptar en el monasterio a todo aquel que “viene al Señor y quiere llevar sobre sí su buen yugo y la carga de los mandamientos, lo que facilita nuestro camino al cielo” (V, 115). Al mismo tiempo, siguiendo el ejemplo de nuestro Señor Jesucristo, quien preguntó al joven que venía sobre su vida pasada, y, al enterarse de que había adquirido algunos éxitos, le ordenó cumplir a la perfección lo que aún le faltaba, y al finalizar lo invitó a seguirlo (ver: Mateo 19: 20-21); Es necesario que todos los nuevos entrantes “examinen la vida anterior y a los que ya han hecho algún progreso, transmitirles las lecciones más perfectas, y a los que abandonan una vida viciosa o desde un estado de indiferencia se esfuerzan por una vida estricta de conocimiento de Dios, es necesario probar qué clase de carácter son, si no son volubles y temerarios en sus juicios” (V, 115). La mejor manera de poner a prueba a cada uno, según el santo, es saber si “está dispuesto, sin vergüenza, a mostrar toda humildad, para aceptar las obras más bajas, si la mente reconoce su realización como útil”. Y cada uno, después de cada prueba por parte de personas capaces de examinar juiciosamente tales cosas, será reconocido como vaso útil al Maestro, preparado para toda buena obra (2 Tim. 2:21), luego será contado entre los que se han dedicado al Señor” (V, 116). La responsabilidad de admitir en el monasterio recae en el abad del monasterio. Sin embargo, no debe aceptar por sí solo sin el conocimiento de todos los hermanos monásticos (V, 245). También deben ser aceptados en el monasterio aquellos que deseen entrar sólo temporalmente, ya que a menudo ha sucedido que los que entran temporalmente permanecen en el monasterio para siempre. Pero como las personas tienen costumbres diferentes, entonces “en su razonamiento es necesario observar cuidadosamente el rigor para que se revele la verdad y se disipen las sospechas de cualquier negligencia, porque así agradaremos a Dios, y él recibirá beneficio o será condenado” (V, 240). De una carta de San Gregorio el Teólogo se desprende claramente que los monasterios y monasterios establecidos por San Basilio se llamaban escuelas 11. Cualquiera que ingresara a esta escuela tenía que estudiar aquí todo lo que se relaciona con una vida ascética perfecta y virtuosa. "Estudia, monje, hombre fiel y trabajador de piedad", exhorta San Basilio el Grande, "aprende la vida evangélica, la esclavitud del cuerpo, una forma humilde de pensar, la pureza de pensamiento, la erradicación de la ira en ti mismo. El que está sujeto a castigo - agrega por amor del Señor; privado - no demandar; odiado - amor; perseguido - ten paciencia; blasfemado - ora. Estar muerto al pecado, crucificar a Dios. Poner todo vuestro cuidado en el Señor, para que tengáis un lugar para vosotros donde están los diez mil ángeles, los triunfos de los primogénitos, los tronos de los apóstoles, la presidencia de los profetas, los cetros de los patriarcas, las coronas de los mártires, las alabanzas de los justos” (VI, 99). En otro lugar, el santo padre da la siguiente instrucción a un estudiante de la vida monástica: “Ten los oídos abiertos para escuchar y las manos dispuestas a ejecutar lo que oyes, ten labios silenciosos y corazón prudente. Sed perezosos en la charla ociosa, pero sed prudentes y conocedores del oído salvador de las divinas Escrituras" (V, 47). Sabiendo cuánto pecado entra en el alma por el oído y cuánto el alma queda devastada por muchas conversaciones innecesarias, el santo enseña como advertencia a los ascetas: "No abras tus oídos a todo el que despotrica y no respondas a todo el que habla en conversaciones que no son coherentes con el objetivo del ascetismo. Sé oyente de las buenas enseñanzas y guarda tu corazón mientras piensas en ellas... No seas curioso... Mira con provecho, escucha con provecho, habla y responde con provecho" (V, 52). El Santo Padre aconseja no salir de tu celda sin extrema necesidad y no salir del monasterio sin una bendición, para que con vanas conversaciones con gente mundana no debilites tu celo por las hazañas y la vigilancia sobre tus pensamientos. "Aunque volverás a tu celda [habiendo evitado los vicios graves], ya no sé el mismo que dejaste, pero debilitado, no dispuesto a ninguna buena obra” (V, 48). El novicio tampoco debe pensar en cambiar las reglas según las cuales se desarrolla la vida de la fraternidad, sino que debe esforzarse con todas sus fuerzas en cumplirlas (V, 46). El Santo Padre da toda una serie de consejos al recién llegado sobre el comportamiento externo: "Ante los superiores (es decir, los mayores. - Autor) no te atrevas a sentarte de repente, y si te invitan, no te sientes junto a ellos... sino trata de encontrar un lugar más bajo, para que Dios te glorifique por tu humildad. Si te preguntan, responde con voz decente y humilde, y si no te preguntan, guarda silencio... Si estás hablando con tu inferior o te pregunta algo, no le des respuestas descuidadamente, despreciando a tu hermano para ofender a Dios... Que una palabra de consuelo preceda a tus otras palabras, confirmando tu amor al prójimo” (V, 52-53). Para alcanzar la perfección espiritual y la salvación eterna se necesitan grandes esfuerzos y trabajos, porque el Reino de los Cielos "pertenece a los que usan la coerción, y los necesitados la quitan (Mateo 11,12). Esta es la palabra del Evangelio, dice San Basilio el Grande. - Al agotamiento del cuerpo, que los discípulos de Cristo soportan voluntariamente renunciando a sus propios deseos y al descanso corporal, y guardando todos los mandamientos de Cristo, se le llama coerción. Por tanto, si queréis conquistar el Reino de Dios, haced uso de la coerción”, advierte el Santo Padre, “doblad vuestro cuello bajo el yugo del servicio de Cristo... adelgazadlo mediante el trabajo de las virtudes, en el ayuno, en las vigilias, en la obediencia, en el silencio, en la salmodia, en la oración, en las lágrimas, en las manualidades, en soportar todos los dolores que os infligen los demonios y los hombres”. No decajéis en vuestros trabajos, “para que a las puertas de la procesión no os encuentren desnudos de virtudes y para que no os quedéis fuera de las puertas del Reino” (V, 55). Quien ha asumido la carga de las obras monásticas no debe revelarlas a otros. "Escóndete de los vanidosos", dice el santo, "y revélate, la mayoría de las veces, ante Dios. Por mucho que dependa de ti, evita cualquier salida a la sociedad, evitando un corazón distraído" (V, 47). Mientras permanece en su celda, un monje debe considerar diariamente su trabajo espiritual, apresurándose hacia la corrección y el éxito en las virtudes. "Permanece en tu celda no días, ni meses, sino muchos años", anima San Basilio el Grande, "cantando a tu Señor día y noche, imitando a los querubines. Si comienzas así, terminarás así, recorriendo el camino estrecho en el corto tiempo de tu ascetismo, por la gracia de Dios entrarás en el paraíso con la lámpara resplandeciente de tu alma, regocijándote con Cristo para siempre" (V, 56). Cuando, con la ayuda de la gracia de Dios, el novicio recorre el camino de la prueba, acostumbrándose gradualmente a las duras hazañas de la vida monástica, y decide firmemente permanecer en ella hasta la muerte, sólo entonces podrá tomar los votos monásticos. De las cartas de San Basilio el Grande se desprende claramente que los votos fueron pronunciados por el monje públicamente ante el abad y los hermanos (IV, 58), y con estos votos, el monje probablemente recibió un nuevo nombre. Así, enviando a un monje a su madre con una carta, el santo padre lo llama Dionisio, añadiendo que se trata del antiguo Diomedes (VI, 43). En la Segunda Epístola Canónica a Anfiloquio, el santo determina la edad para que las vírgenes hagan votos. “Una virgen que tiene más de dieciséis o diecisiete años, ya domina la razón, ha sido probada durante mucho tiempo y después de la prueba se ha mantenido firme y pide con insistencia ser aceptada”, dice, “es necesario incluirla en el número de las vírgenes, y su voto debe ser confirmado” (VII, 41). El santo padre permitía que los niños del monasterio hicieran votos a una edad muy temprana (V, 122). Los jóvenes ascetas hicieron votos monásticos en presencia de testigos: los primados de la Iglesia. Con los mismos testigos, fueron liberados del monasterio los niños que allí se criaban, que eran incapaces de aceptar la vida virginal (V, 123). El voto monástico, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, es “una de las ofrendas sagradas a Dios” (V, 63). Por lo tanto, quien ha hecho un voto debe observarse de todas las formas posibles por Dios, para no profanar lo que el voto está dedicado a Dios y no caer bajo juicio por sacrilegio (V, 63; V, 119). Quien se dedicó a Dios asumió con ello “una hazaña no pequeña” (VI, 301). Debe llevar una vida irreprochable, según el Evangelio, “usando lengua refrenada y ojo entrenado, según la intención del Evangelio, y usando sus manos para agradar a Dios, y moviendo sus piernas y usando cada uno de sus miembros, como originalmente ordenó nuestro Creador” (VI, 30). La esencia de la vida monástica consta de tres votos: el voto de virginidad, el de no codicia o pobreza arbitraria y el voto de obediencia. Para comprender la importancia de estos votos, conviene recurrir a las enseñanzas del santo apóstol Juan el Teólogo. En la Primera Epístola Conciliar escribe: “Todo lo que hay en el mundo: los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la soberbia de la vida, no proviene del Padre, sino de este mundo” (1 Juan 2:16). El monaquismo se esfuerza por vencer la concupiscencia de la carne mediante el voto de virginidad, mediante el voto de no codicia - la concupiscencia de los ojos, para no ser seducido por el mundo, que, según el Apóstol, yace en el mal (1 Juan 5:19), mediante el voto de obediencia - el orgullo de la vida. Las hazañas de la vida monástica tienen como objetivo restaurar en el hombre caído la belleza de la imagen de Dios distorsionada por el pecado, lograr el desapasionamiento y regresar a la vida original llena de gracia y bendición (V, 61). La virginidad sirve como método para ello, dice San Basilio el Grande (V, 62). Una vida verdaderamente virgen es una vida igual a la de los ángeles. No consiste sólo en abstenerse de tener hijos, sino que todo el modo de vida, enseña el Santo Padre, la vida misma y la moral deben ser virginales. “Es posible”, dice, “fornicar con una palabra, cometer adulterio con los ojos, contaminar los oídos, recibir impureza en el corazón y exceder los límites de la castidad con la inmoderación en la comida y la bebida” (V, 62). “No es puro el que se comporta de manera desigual en relación con la castidad, sino el que ha subordinado la sabiduría de la carne al Espíritu” (II, 8). Según las enseñanzas de San Basilio el Grande, “la castidad es un verdadero poder unido a la conciencia, profundamente grabado en el alma y que destruye las huellas restantes de movimientos vergonzosos” (II, 51). Un monje que se ha dedicado a Dios con voto de virginidad debe tener cuidado con la ira, la envidia, el resentimiento o el orgullo, hablar en el momento equivocado, la pereza en la oración, el deseo de tener algo que aún no está y el descuido de los mandamientos. Es igualmente peligroso para él permanecer en el pecado al que ha renunciado y entregarse a cualquier cosa dicha, “porque todo lo que se hace por pasión daña la pureza espiritual e interfiere con la vida divina” (V, 63). La regla general para quienes han elegido una vida pura y abstinente, según el santo, debe ser recordar siempre “no contaminarse, vaso de Dios, con ningún uso apasionado” (V, 63). Por encima de todo, un monje debe abstenerse de salir con mujeres y beber vino, “porque el vino y las mujeres corromperán a los sabios (Eclo 19:2)” (V, 59). El monje también necesita “guardar su corazón de los malos pensamientos” (V, 57), ahuyentándolos con el poder de la oración ferviente y la confesión diaria al confesor, ya que los pensamientos carnales “pasan del cuerpo al alma” (V, 343) y la contaminan. Habiendo hecho un voto de pureza a Dios, ya no tiene "el derecho a volver al matrimonio, pero debe luchar por todos los medios contra la naturaleza y sus fuertes aspiraciones, esforzándose por mantener la pureza" (V, 344-345). Junto con la virginidad, la no codicia es de gran importancia en el monaquismo. San Basilio el Grande enseña que quienes luchan por una vida elevada deben cuidar, sobre todo, “cumplir con la renuncia a la propiedad, porque el cuidado de las cosas materiales produce un gran entretenimiento en el alma” (V, 70). El voto de no codicia se extiende no sólo al estado externo, sino también al interno del monje. Abarca "muchas cosas... En primer lugar", dice el Santo Padre, "negamos al diablo y las pasiones carnales... las afinidades corporales, la amistad humana y los hábitos de vida que se oponen a la precisión de la salvación evangélica. Y, lo que es aún más necesario, nos negamos a nosotros mismos y... todos los apegos al mundo que puedan obstaculizar la meta de la piedad" (V, 108-109). La no codicia comienza con “la enajenación de las cosas externas, como la propiedad, la vanagloria, los hábitos de vida, la adicción a lo inútil” (V, 109). “Quien está abrumado por un fuerte deseo de seguir a Cristo ya no puede prestar atención a nada de esta vida: ni al amor a los padres... ni al temor humano... no a la risa malvada de la gente mundana" (V, 110). Un monje no debe tener ninguna propiedad. "Que cada uno tenga una despensa común... y que cada uno use de lo común lo que necesite. Y nada se llame propiedad de nadie, ni el vestido, ni el calzado, etc., de modo que cada cosa sirva a una necesidad, y no a quien la posee” (V, 67, 71). El voto de obediencia exige del asceta un corte decisivo de su propia voluntad, una sumisión voluntaria y completa de sí mismo en todo a la voluntad de otro. En primer lugar, el monje debe perfecta obediencia a Dios como su Creador y Salvador, y debe, según su santísima voluntad, que, según el Apóstol, es... buena, agradable y perfecta (Rom. 12,2), disponer su vida y su salvación. San Basilio el Grande enseña que el primer y más antiguo mandamiento de Dios fue el mandamiento de obediencia, dado a nuestros antepasados ​​en el paraíso. Por eso el árbol de la ciencia del bien y del mal estaba en el paraíso, dice, “que era necesario un mandamiento para probar nuestra obediencia” (IV, 137). Pero como “el diablo se convirtió en nuestro adversario a consecuencia de la caída a la que fuimos llevados en la antigüedad por su malicia, entonces, según la economía del Señor, tenemos lucha con él para poder vencerlo mediante la obediencia y triunfar sobre el enemigo” (IV, 138). La imagen de la verdadera obediencia fue dada a todos en la persona de nuestro Señor Jesucristo, quien fue obediente a Su Padre Celestial hasta la muerte en la cruz (ver: Fil. 2:8). Por eso, mirando a su Divino Maestro, el monje debe imitarlo y mostrar toda humildad y obediencia al líder del monasterio designado por Dios, según lo que está escrito: “Oíd, él me escucha; y si vosotros sois barridos, Yo seré barrido” (Lucas 10,16). Citando la Epístola a los Romanos, donde el apóstol Pablo ordena a todos “los que tienen autoridad a obedecer” (13: 1), el santo padre dice que “si la ley de Dios exigía tal sumisión de los piadosos a los gobernantes de este mundo... entonces, ¿qué tipo de obediencia está obligado a mostrar el asceta al gobernante que fue designado por Dios y recibió el poder de acuerdo con Sus leyes?!” (V, 405). La obediencia es el cumplimiento de cualquier tarea, cualquiera que sea la que se le encomiende al monje, con el corte de la propia voluntad y el entendimiento (V, 410). En la obediencia, según el santo, está contenida toda la vida monástica. La base y la perfección de la vida monástica es la obediencia. Podemos decir con seguridad que el monje obediente imita a nuestro Señor Jesucristo mismo (V, 366, 390). El obediente recibe instrucciones y no contradice; dan una orden, y él no la pervierte; lo reprenden, y él no se enoja, porque sabe que por esta virtud puede fácilmente alcanzar la perfección espiritual y salvarse. “Por tanto, en todo es necesario obedecer a Dios según su mandamiento, o a los demás por causa de su mandamiento, porque está escrito: “Someteos unos a otros a la pasión de Dios” (Efesios 5:21)” (V, 196). Además de la obediencia al abad, al anciano o al padre espiritual, los ascetas también deben mostrar obediencia entre sí, si esta obediencia “está de acuerdo con el mandamiento de Dios o lo promueve” (V, 246). Si un hermano ordena o pide a otro que haga algo inconsecuente y “contrario al mandamiento del Señor... entonces el que ama a Dios debe huir de tal persona y aborrecerlo” (V, 246-247). Cuando se le pregunta cómo debemos mostrarnos obediencia unos a otros, el santo padre responde: “Como esclavos de un gobernante, según el mandamiento del Señor: “El que quiera ser grande entre vosotros, será vuestro servidor... y esclavo de todos” (Marcos 10, 43-44)” (V, 247). En general, “vi”, dice San Basilio, “que todo decoro y armonía entre muchos se mantienen con éxito mientras se proteja la obediencia común de todos a un jefe, y todo desacuerdo y discordia, así como múltiples órdenes, son consecuencia de la falta de mando” (V, 7). Si la obediencia de un monje, según las enseñanzas del santo, “debe extenderse hasta la muerte” (V, 247), “entonces quien rechaza la tarea asignada y codicia a otro, primero viola la obediencia y muestra claramente que no se ha negado a sí mismo, y luego se convierte en culpable de muchos otros males para sí mismo y para los demás” (V, 248). En todos aquellos casos “en los que la mente se desvíe de la obediencia perfecta o Satanás comience a poner obstáculos, debilitando y cortando el celo”, el Santo Padre aconseja “rezar fervientemente a Dios y pedir que nos sean dadas abundantes buenas obras, que nuestra carne esté clavada al temor de Dios y que nuestra mente no se distraiga” (V, 416), y también “pedir a la fraternidad que ore... a Dios” para que podamos adquirir la verdadera obediencia (V, 415). Consiste en que el monje no sólo debe abstenerse de hacer cosas inapropiadas por consejo del abad, sino que tampoco debe hacer ni siquiera las cosas más loables sin su voluntad. “La recompensa por la obediencia es mayor que la recompensa por el éxito en la abstinencia” (V, 72). During the time of St. Basil the Great, hermit and cenobitic monasticism was widespread. Prefiriendo el monaquismo comunitario al eremita, el santo padre enseña que el concepto del amor de Cristo no permite que cada uno tenga lo suyo, pues está dicho: “El amor... no busca lo suyo” (1 Cor. 13, 4-5). “Y una vida separada de todos tiene un solo objetivo: servir a las necesidades de cada uno... Además, estando alejado de todos, no es fácil que cada uno reconozca sus propios defectos, sin tener a alguien que lo exponga y lo corrija con mansedumbre y compasión, porque ¡ay de uno!, si cae, no hay quien lo levante (Ecl. 4:10)” (V, 104). Further, the saint teaches that the commandments of God are fulfilled by many people together more easily and conveniently. Además, como no se pueden contener todos los dones espirituales, sino que cada uno recibe el don del Espíritu según la medida de la fe, en la vida comunitaria el don de cada uno se vuelve común a los que conviven, y la asistencia del Espíritu en uno se transmite a todos juntos (V, 106). Una vida solitaria va acompañada del mayor peligro de autocomplacencia, "porque, al no tener a nadie que pueda apreciar su trabajo, pensará que ha alcanzado la perfección. Y además, habiendo encerrado para siempre sus poderes espirituales y no dándoles ejercicio, no conoce sus defectos, no conoce el éxito en los negocios, porque le han sido quitadas todas las oportunidades para cumplir los mandamientos. Por eso", concluye San Basilio, "la vida común de los hermanos es un campo de ascetismo, un camino seguro hacia la autocomplacencia". éxito, ejercicio constante y enseñanza de los mandamientos del Señor” (V, 108). El santo aconseja al monje dedicar la mayor parte de su tiempo a la oración, rezando en todo lugar y en todo momento. Si para todo cristiano la oración debería ser la principal hazaña, mucho más lo es para un monje que se ha dedicado por completo a Dios. Todas sus hazañas deben concentrarse y combinarse en él. El monje ha dejado el mundo, pero al mismo tiempo reza por el mundo entero. Por eso, en el monasterio la mayor parte del tiempo se dedica a la oración. Y desde el momento en que entras en este camino de la vida, debes aprender la oración constante y correcta para tener éxito en él y ser salvo. “Un monje”, dice el santo padre, “debe bajar la mirada al suelo y elevar el alma al dolor... orar sin cesar” (V, 57). Toda la vida de un monje debe ser “un tiempo de oración” (V, 66). En una carta a San Gregorio el Teólogo, San Basilio el Grande describe cómo la oración es de gran beneficio para el desarrollo espiritual de un monje. “El ejercicio de la piedad alimenta el alma con reflejos divinos. Por tanto, lo que es más bendito que esto, dice, es imitar el rostro de los ángeles en la tierra: al comienzo del día, apresurarse a orar, honrar al Creador con cánticos y cánticos; luego, cuando el sol brille por completo, habiendo puesto a trabajar y rezando contigo en todas partes, sazona tu trabajo con cantos como la sal, porque el consuelo de los cantos trae al alma una paz despreocupada y gozosa" (VI, 9-10). Por eso el Santo Padre anima tan convincentemente al monje a orar siempre con fervor y nunca abandonar la regla de oración. "Deja que tus labios", dice, "te inviten previamente a cada oración, y hasta la última oración esté en la regla, considerándola una gran pérdida por abandonar la oración" (V, 53). Si, comiendo alimentos para fortalecer su carne, un monje permanece desesperadamente en la comida hasta satisfacer sus necesidades, y no abandona la mesa a menos que sea absolutamente necesario, entonces con mayor razón debe "permanecer hasta el final durante el alimento espiritual y fortalecer su alma con la oración. Porque así como el cielo es diferente de la tierra, lo celestial de lo terrenal, así también el alma es diferente del cuerpo” (V, 53). San Basilio el Grande enseña que, constantemente ocupados en una oración ferviente y sin distracciones, siempre tenemos en nuestra "alma el pensamiento de Dios. Y a través del recuerdo, el pensamiento de Dios plantado en nosotros es la morada de Dios mismo en nosotros... y nos convertimos en iglesia de Dios" (VI, 12). El estudio de la Sagrada Escritura también está estrechamente relacionado con la oración. “Para quienes entran”, escribe el santo padre, “es inmediatamente útil y necesario memorizar algo de la Escritura, como para todos, para establecerse en la piedad y destetarse de las tradiciones humanas” (V, 239). Esta actividad que salva vidas debe continuar durante toda la vida. Es necesario estudiar la Sagrada Escritura porque ella “proclama en todo y en todo la voluntad de Dios” (V, 214). Por eso aquellos que deliberadamente no quieran estudiar la voluntad de Dios estarán sujetos a mayor condenación. “Es evidente”, dice el santo padre, “que la ignorancia de tal persona es fingida, y está sujeto a un juicio inevitable por el pecado, no en igualdad de condiciones con el ignorante, sino que está sujeto a una condenación mayor” (V, 322). El objetivo principal del estudio de las Sagradas Escrituras es “adquirir sabiduría en la salvación y luego transmitirla a otros que la deseen” (V, 300). La oración también tiene una conexión estrecha e inextricable con el ayuno. Cuando se busca una oración fructífera, ésta debe necesariamente ir acompañada de un ayuno prudente, ya que el ayuno envía la oración al cielo; es para la oración lo que las alas del pájaro (IV, 12). Un monje necesita organizar su vida de tal manera que la carne esté en constante obediencia al espíritu, y el ayuno y la abstinencia le ayudarán en esto. Las reglas de San Basilio el Grande hablan de dos tipos de ayuno: el general para todos los hermanos, establecido por la Iglesia, y el privado, que los monjes estrictos emprenden como una hazaña personal. El santo padre dice lo siguiente sobre la disposición con la que se debe afrontar y mantener el ayuno: "Dado que el Señor dice: "Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia" (Mateo 5, 6), es peligroso hacer todo lo que tiende a la piedad sin lujuria y celo. Y por lo tanto, así como no es seguro para una persona que ayuna de mala gana hacer esto, también es necesario ayunar durante tal necesidad, porque el Apóstol, entre sus otras labores, mencionó ésta como nuestra enseñanza: “He ayunado a muchos de ellos” (2 Cor. 11:27)” (V, 253). Al ayunar, se debe observar una moderación prudente. “Debemos alternativamente ayunar y comer alimentos con moderación... de modo que cuando sea necesario cumplir el mandamiento de Dios mediante el ayuno, entonces ayunemos, y luego, cuando el mandamiento de Dios requiera una alimentación que fortalezca el cuerpo, entonces comamos alimentos, no como glotones, sino como trabajadores de Dios” (V, 256, 365). Un ayuno especial también debe ser coherente con las fuerzas de la persona que ayuna, y está permitido sólo con el permiso del abad del monasterio (V, 255-256). En general, el santo padre considera las hazañas físicas del ayuno y la abstinencia como un medio para adquirir otras virtudes. Lo principal es la abstinencia de diversas pasiones que abruman a una persona (V, 126). “Pensamos que debemos definir la abstinencia de esta manera”, dice el santo, “que no es sólo abstinencia de comida, sino principalmente abstinencia de desviar los ojos”, lo cual es especialmente necesario en el desarrollo espiritual de un monje (V, 395). La verdadera abstinencia prudente “sirve como un guardián confiable de la castidad y no permite que la mente del líder se apresure de aquí para allá” (V, 394). Hace al monje “como un ángel y un compañero de los justos” (IV, 26). La hazaña más importante en la vida espiritual de un monje, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, es el celo por agradar a Dios (V, 263, 219). El monje debe estar “ardiente de espíritu”, es decir, “con celo ardiente, concupiscencia insaciable y diligencia indolente, para hacer la voluntad de Dios por amor a Cristo Jesús nuestro Señor, según lo que está escrito: “En sus mandamientos se deleitará mucho” (Sal. 111, 1)” (V, 308). El fruto de un cumplimiento tan celoso de la voluntad de Dios, enseña el santo padre, es un caminar sobrio y sin distracciones ante Dios. En todo momento y en todo lugar, un monje celoso concentra su mente en su corazón y se presenta ante Dios con un recuerdo reverente de Él. “El recuerdo continuo de Dios es piadoso, y en ello el alma que ama a Dios no conoce la saciedad” (IV, 221). Este estado de ánimo interior es una condición necesaria para cualquier éxito en la vida espiritual de un cristiano. “El alma que mantiene su fuerza mental en la sobriedad y en las acciones decentes”, dice el santo, “habiéndose establecido en las contemplaciones divinas, ejercerá su moral en lo que es recto, justo, decente y pacífico” (V, 355-356). Un caminar sobrio ante Dios es el mejor medio para superar todo lo pecaminoso y tener éxito en todo lo bueno. Domina la ira, apaga la lujuria (IV, 209), ahuyenta la pereza (V, 210). Así, logrando el desapasionamiento, los monjes "renuevan la bondad primitiva... de la naturaleza (es decir, la imagen de Dios. - Autor). Imitan exactamente la vida de los apóstoles y del Señor. Compiten con la vida de los ángeles, como ellos en todo rigor... porque la contemplación de la más alta perfección y la más clara comprensión de la virtud es un tesoro angélico" (V, 390). San Basilio el Grande enseña que "ellos (es decir, los monjes. - Autor) muestran claramente a la vida humana cuántos beneficios nos ha traído la encarnación del Salvador, porque la naturaleza humana, desgarrada y cortada en miles de partes, lo mejor que puede, vuelve a unirse consigo misma y con Dios. Porque esto es lo principal en la economía del Salvador en la carne: llevar la naturaleza humana a la unidad consigo misma y con el Salvador y, habiendo destruido la sección malvada, restaurar la primitiva unidad” (V, 391). Entonces, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, el monaquismo fue establecido por Dios para lograr la máxima perfección espiritual y salvación. Para lograr esto, el monje debe estar adornado con todas las virtudes monásticas, a saber: “renuncia total al mundo y a todo lo mundano, total no codicia, completa renuncia a la propia voluntad, estricto entrenamiento del cuerpo en toda buena obra, diligencia incansable, incesante contemplación de Dios y unión viva con Dios en constante oración del corazón” (V, 57-60). Capítulo X. El límite del perfeccionamiento espiritual humano en las condiciones de vida terrenal La persona perfeccionada es elevada a la dignidad angelical. San Basilio el Grande (I, 150) Según las enseñanzas de San Basilio el Grande, el significado de la vida humana es la unidad con Dios. “Dios es vida” (IV, 134). “Todo esto (terrenal - autor) es temporal, todo es engañoso”, dice el santo padre, “un refugio es Dios” (I, 292). Como resultado de la Caída, el hombre “perdió la semejanza de Dios y la comunión con la vida, y quien está fuera de Dios no puede vivir una vida bienaventurada” (V, 61). La tarea directa de una persona es “acercarse a Dios durante todo el curso de la vida” (IV, 63), para que toda su vida sea oración continua e incesante. El beneficio primario para el alma es “estar con Dios y la unión con Él por el amor” (IV, 133). En este y sólo en este estado del alma está la ley de Dios para la vida humana. Ésta es la esencia del mejoramiento espiritual humano. Según el apóstol, toda la economía de nuestra salvación es la siguiente: “Porque esta es la voluntad de Dios, vuestra santidad” (1 Tesalonicenses 4:3). Porque en Cristo Jesús nosotros, como nueva creación, fuimos creados... para buenas obras (Ef. 2:10) y como no nuestras (1 Cor. 6:19), y habiendo sido comprados con la sangre honesta del Cordero Purísimo, no tenemos derecho a vivir el resto del tiempo excepto según la voluntad de Dios (1 Ped. 4:2) (I, 308). Según el santo, la voluntad de Dios es tal que constantemente tratamos de alcanzar la medida de la plena estatura de Cristo (Ef. 4,13), que consiste en ser perfectos, santos, así como el Padre Celestial es perfecto y santo (cf. Mt. 5,48) 12. La santidad debe combinar todas las virtudes espirituales para que la imagen de Dios brille en todos nuestros pensamientos, inclinaciones y acciones. "Cuál fue la primera creación (es decir, antes de la caída de Adán. - Autor), - enseña el Santo Padre, - tal debería ser la restauración posterior. Una persona regresa a su estado anterior, rechazando el vicio, esta vida ocupada, la esclavitud del alma a las preocupaciones cotidianas; habiendo rechazado todo esto, vuelve a dirigirse a la vida celestial, liberada de la esclavitud de las pasiones carnales, a una vida libre en las proximidades de Dios, a una vida angelical" 13. Sólo “con estricto cuidado, haciendo las cosas (es decir, cumpliendo los mandamientos. - Autor) según la voluntad de Dios, será posible... entrar en la unidad con Dios” (V, 100). Este es el regalo que el Señor nos da de ser a semejanza de Dios. Cuando se le pregunta cómo lograremos lo que es a nuestra semejanza, el santo responde: “A través del Evangelio”. ¿Qué es el cristianismo? Esta es la semejanza con Dios en la medida posible para la naturaleza humana. "Si, por la gracia de Dios, has decidido ser cristiano", dice San Basilio, "date prisa para llegar a ser como Dios... Si te conviertes en enemigo del mal, olvida los agravios y enemistades del pasado, si amas a tus hermanos y simpatizas con ellos, entonces serás como Dios. Si perdonas a tu enemigo con todo tu corazón, serás como Dios... Por tu bondad, paciencia, obediencia, amor y todas las buenas obras con las que te revistes de misericordia, Vístete de Cristo y, gracias a tu cercanía a Él, te acercarás a Dios” 14 . San Basilio el Grande enseña que toda nuestra vida terrenal debe estar encaminada a una constante mejora espiritual. Este ascenso espiritual es interminable, comienza aquí en la tierra y continuará en el Reino de los Cielos. En las condiciones de la vida terrenal, un cristiano debe luchar por la justicia, de la que el Santo Padre dice: “El concepto de justicia es vasto, y los límites de la justicia perfecta son difíciles de alcanzar” (I, 177), “porque si hay algo inconcebible, entonces la verdadera justicia también pertenece a este género” (II, 197). “Porque hay una justicia angelical que es superior al hombre, y si hay algún poder superior a los ángeles, entonces tiene una superioridad de justicia correspondiente a su grandeza, y la justicia de Dios mismo está por encima de toda razón...”, pero hay una justicia que es “inteligible para los hombres y posible para los que viven en la carne” (I, 177). “El ejercicio de la virtud”, enseña el santo padre, “se asemeja a una escalera, la misma escalera que el bienaventurado Jacob vio una vez, de la cual una parte estaba cerca de la tierra y la tocaba, y la otra se extendía incluso más allá del séptimo cielo” (I, 161). San Basilio el Grande muestra claramente que una vida virtuosa lleva a la persona al Reino de los Cielos y que en materia de mejora debemos observar la “medida”, el movimiento gradual del crecimiento espiritual. “Hay dos tipos de crecimiento”, enseña el santo, “uno del cuerpo y otro del alma”. Así como el cuerpo requiere “un desarrollo desde una altura pequeña hasta una altura normal... así el crecimiento del alma es un ascenso gradual a través del conocimiento hasta la perfección” 15. “No alcances de repente la cima del ascetismo”, exhorta el santo, “para que no caigas de las alturas de la vida ascética por inexperiencia, porque el éxito gradual es mejor” (IV, 93). “Nosotros, elevados a la perfección por el ejercicio de la piedad, comenzamos primero con los rudimentos del conocimiento, comprensibles para nosotros y proporcionados a nuestras fuerzas, porque el Maestro de nuestra salvación, como el ojo de un hombre crecido en las tinieblas, nos introduce en la gran luz de la verdad, después de acostumbrarnos gradualmente a ella, porque perdona nuestras debilidades” (III, 238). “El progreso en la virtud aumenta de menor a mayor (II, 22), por lo tanto, quien entra en una vida virtuosa debe primero establecer sus pies en los primeros peldaños y desde ellos ascender continuamente más y más, hasta que finalmente, a través del éxito gradual, ascienda a la altura posible para un ser humano” (I, 161). “Ascender continuamente más y más” es una condición esencial para la mejora espiritual humana. “Que al comienzo siga el celo por el éxito en una buena acción”, enseña el santo padre, “porque el asceta más valiente Pablo, queriendo que no nos sostengamos con las buenas obras anteriores, sino que triunfemos cada día más, dice: “La espalda... olvidándome, pero extendiéndome a los que están delante de mí, persigo con celo el honor de la más alta vocación" (Fil. 3:13-14). Así es toda la vida humana: no se contenta con lo que ha pasado antes, sino que se alimenta no tanto del pasado como del futuro. ¿De qué le sirve a una persona tener el vientre lleno de ayer, si ahora, con el hambre renovada, no encuentra el consuelo característico de la comida? Del mismo modo, el alma no se beneficia de la de ayer. buena obra si en este día se abandona el cumplimiento de la justicia, pues está dicho: “Como te encuentre, así te reconoceré...”. Por tanto, haz que sepas, hermano”, concluye el santo, “que no es perfecto el que bien empezó, pero es hábil ante Dios el que da buena cuenta de la materia” (VI, 91-92). El plan divino para el hombre es precisamente que las personas alcancen la perfección espiritual a través del crecimiento constante en la vida espiritual. “Cuando se nos dice “crecer” (ver: Gén. 1:28), enseña San Basilio el Grande, “se refería al hombre interior y su crecimiento en Dios... Esto es la mejora de la cosmovisión, el fortalecimiento de la piedad, el esfuerzo por lo mejor, para que siempre nos aferremos al verdadero ser, al olvido de lo logrado, para luchar por lo que falta a la piedad” 17. Según el santo padre, un cristiano debe vivir de tal manera que el el pasado nunca es mejor que el futuro o el presente, “porque si los días anteriores son mejores que los siguientes, entonces se nos dirá: “Habéis sufrido tanto en vano, desvirtuando las buenas obras en nada por negligencias posteriores” (II, 24). Dice el santo que un claro ejemplo de crecimiento espiritual nos lo mostró el santo patriarca Isaac, de quien la Sagrada Escritura contiene el siguiente testimonio: “Y este hombre se exaltó y se hizo muy grande” (cf.: Gén. 26:13), porque no se desvió de su camino ni se detuvo, habiendo logrado poco éxito, sino que constantemente avanzó con grandes pasos, ascendiendo por las obras de la virtud: con un paso rápido pasó por la abstinencia, alcanzó la justicia, y de ella ascendió al coraje. This is how, by moving purposefully, the righteous reaches the highest point of goodness. So, “grow,” the saint exhorts, “by growing in God and perfecting yourself in the inner man” 18 . El crecimiento en la virtud debe basarse en el libre movimiento de la voluntad humana. “Durante la creación inicial, se nos concede el don de nacer a imagen de Dios”, enseña San Basilio el Grande, “por nuestra propia voluntad adquirimos el ser a semejanza de Dios... Habiéndonos dotado de la capacidad de llegar a ser como Dios, nos dejó a nosotros mismos ser trabajadores a semejanza de Dios, para que recibamos la recompensa por este trabajo” 19. Por eso el cristiano debe esforzarse constantemente en adquirir virtudes. “La virtud depende de nosotros”, enseña el santo padre, “y se puede adquirir trabajando duro” (IV, 165). Y quien "evita trabajar por la virtud", dice el santo, "no trabajó en esta época y no estará vivo en el futuro, sino que comenzará a mirar la vida desde lejos, atormentado en el fuego del horno. Pero quien soportó miles de hazañas por la virtud y se probó abundantemente en el trabajo para adquirirla, vivirá hasta el final (es decir, ¡para siempre! - Autor)" (I, 309). Sólo "en aquellos que trabajan por la piedad, ni el engaño destruyó las esperanzas, ni el fin debilitó sus hazañas, porque el Reino de los Cielos inquebrantable y eternamente permanente las acepta. Por lo tanto, mientras avanza la enseñanza de la verdad", instruye el Santo Padre, "no nos dejemos avergonzar por las falsas calumnias, no nos dejemos intimidar por las amenazas de los que están en el poder, no nos dejemos ofender por las burlas y los insultos de nuestros conocidos, y la condenación de los hombres... Que la razón común se oponga a todo esto, invocando como sostén y ayudador nuestro al Maestro de piedad, nuestro Señor Jesucristo, para quien es bueno sufrir y morir es ganancia (Fil. 1, 21)" (VI, 50). Working to acquire virtue, a Christian “through the exercise of piety becomes more and more successful” (I, 273). He experiences the value of this “highest and sufficient good” delivered by piety (IV, 165). “The understanding of piety is improved, according to the teaching of St. Basil the Great, through constant increment” (III, 198). The result of this “increment” is that a good disposition and constant zeal to please God arise in a person (V, 263, 219). "Hay que cumplir los mandamientos del Señor con deseo insaciable, apresurándose constantemente hacia más y más", dice el santo (III, 326-327), "y así "renovarse en el amor de Dios y crecer día a día en el celo" (VII, 192). "El ejercicio de la piedad alimenta el alma con reflejos divinos" (VI, 9), y "[el alma] se mejora con una consideración razonable de la grandeza de la gloria de Dios, agradecida". reflexiones y recuerdo constante del bien que Dios nos ha enviado" (V, 263). "El objetivo de nuestra vocación", enseña el santo padre, "es llegar a ser como Dios, en la medida en que la naturaleza humana lo permite. La semejanza es imposible sin conocimiento, y el conocimiento se adquiere... mediante la instrucción y la constante meditación en Dios" (III, 198). El conocimiento de Dios genera, perfecciona y, finalmente, introduce al hombre en la verdadera vida. "Es imposible que el cuerpo viva sin respirar, y es imposible que el alma exista sin conocer al Creador, porque la ignorancia de Dios es muerte para el alma" (IV, 193), y la verdadera vida viene de Dios, "y la privación de la vida es muerte" (IV, 134). Pensar en Dios no permite que los pecados se escondan en nuestra alma. “No dejaremos tiempo para los pecados”, dice San Basilio, “no cederemos al enemigo en nuestro corazón, si a través del recuerdo constante infundimos a Dios en nosotros mismos” (I, 55). En Dios, el hombre se renueva, se vuelve joven de alma, “ya ​​capaz del Reino de los Cielos” (IV, 185). "Un joven de alma", enseña el santo padre, "es aquel que ha sido llevado a la perfección en todas las partes de la virtud, tiene un espíritu ardiente, está lleno de celo por las obras de piedad y tiene la fuerza para hacer buenas obras con todo el esfuerzo. El Evangelio lo llama un depredador, capaz de arrebatar el Reino de los Cielos (ver: Mt. 11,12)" (IV, 184; I, 230). “La persona perfecta debe ser sabia en el juicio del bien e inocente en el juicio del mal” (IV, 182). Todo esto se logra sólo con el verdadero conocimiento de Dios. Por tanto, “todo justo habita en las alturas (es decir, asciende con la mente a Dios. - Autor)... y recurre a fuentes accesibles, buscando los primeros principios de la teología” (I, 210). San Basilio el Grande enseña que mientras una persona esté ocupada con objetos fuera de Dios, no puede contener dentro de sí el conocimiento de Él. "¿No ves que una palabra que cae entre espinas", dice, "es aplastada por las espinas? (ver: Mateo 13:22). Y las espinas son los placeres carnales, las riquezas, la fama y las preocupaciones mundanas. El que busca el conocimiento de Dios tendrá que permanecer fuera de todo esto y, habiendo llevado a la inactividad las pasiones dentro de sí mismo, percibir el conocimiento de Dios" (I, 299). Si alguien pasa por todas las etapas de una vida cristiana virtuosa, aquí en la tierra alcanzará el desapasionamiento (V, 61). Este es el límite de mejora espiritual disponible para una persona en la vida terrenal. “Una persona perfeccionada”, dice el santo padre, “es elevada a la dignidad de los ángeles” y se convierte en “participante de la semejanza” (I, 150, 151), un santo, porque “la perfección de los ángeles es un santuario y mora en un santuario” (III, 244). “La bondad de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” de las personas, “en la medida en que puedan acomodarse mediante la enseñanza y el ejercicio de las buenas obras, acerca a todos a la semejanza de Dios cuando dice: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48)” (III, 52). Habiendo logrado el desapasionamiento, el cristiano a través de esto restaura en sí mismo la semejanza de Dios y se une a la vida verdadera. “Quien ha perdido la semejanza de Dios”, enseña el santo, “ha perdido también la comunión con la vida... Así que volvamos a la gracia original”, llama, “que hemos perdido por el pecado, y nuevamente nos adornaremos a imagen de Dios, volviéndonos desapasionadamente como el Creador. Porque quien, por imitación, pudo alcanzar, en la medida de lo posible, el desapasionamiento de la naturaleza de Dios, también restauró la imagen de Dios en su alma. Y quien se ha hecho como Dios en el modo indicado, ha adquirido, sin duda, la semejanza de la vida de Dios, permaneciendo constantemente en la bienaventuranza eterna" (V, 61). Mediante la restauración de la imagen de Dios en sí mismo, el hombre se convierte en morada del Espíritu Santo. "El Espíritu es verdaderamente el lugar de los santos. Y el santo es el lugar propio del Espíritu, se representa a sí mismo en la morada del Espíritu con Dios y es llamado Su iglesia" (III, 277). Esto le da infinita bienaventuranza y alegría. "El justo ahora bebe agua viva (es decir, está lleno de la gracia del Espíritu Santo. - Autor.), dice el Santo Padre, - y beberá más abundantemente más tarde, cuando sea inscrito como ciudadano en la ciudad de Dios (es decir, en el Reino de los Cielos. - Autor.)” (I, 295). Por eso, "alegraos en la justicia del Señor", clama el santo padre, "no porque vuestros asuntos domésticos sean prósperos, porque gozéis de salud corporal, sino porque tenéis al Señor, que es tan hermoso, tan bueno, tan sabio. Os basta el gozo del Señor" (I, 227). Sobre la alegría de los justos que llevan al Señor en sus corazones, San Basilio el Grande da el siguiente razonamiento: "Si cuando en tu corazón, como si hubiera caído una luz, un pensamiento repentino sobre Dios se produjo e iluminó tu alma, de modo que amaste a Dios y despreciaste el mundo y todo lo corpóreo, entonces de esta débil y pequeña semejanza conoce el estado pleno de los justos, que uniforme y continuamente crecen en la alegría por Dios. Así que esta alegría viene de vez en cuando y raramente... pero en los justos siempre hay gozo divino y celestial, porque el Espíritu habita sin duda en él; primicias... del espíritu: amor, alegría, paz (Gálatas 5,22). Capítulo XI. La vida de San Basilio el Grande como ejemplo de superación espiritual No respiraste por muchos en la tierra, pero trajiste todo y se lo diste como regalo a Cristo: alma, cuerpo, palabra y manos, ¡oh Basilio, la gran gloria de Cristo, el apoyo de los sacerdotes, el apoyo de la verdad! El camino de perfección espiritual de un cristiano, trazado por San Basilio el Grande, es el camino de vida del santo mismo. Se basa en la experiencia religiosa viva del gran padre, cuya alma, a su vez, absorbió todo lo mejor que logró la experiencia de los ascetas de generaciones anteriores y sus contemporáneos. Por tanto, la vida de San Basilio el Grande es inseparable de sus creaciones y forma con ellas un todo orgánico. Puede servir como modelo de superación espiritual para cristianos laicos, monjes, científicos, teólogos, predicadores y pastores de la Iglesia de todos los tiempos. “Ahora está en el cielo... hace sacrificios por nosotros y ora por el pueblo... y hasta hoy da... consejos”, dice San Gregorio el Teólogo, “y para los tiempos futuros dejó un cuadro general de la virtud, para todas las Iglesias y almas el esquema de la salvación, que, mirándola como una ley animada, podemos disponer la vida” 21. Con su vida y sus hazañas virtuosas y estrictamente ascéticas, San Basilio el Grande despertó el más profundo asombro entre sus contemporáneos. "En verdad, Basilio es el fundamento de las virtudes", dice el monje Efraín el Sirio, "un libro de alabanza, una vida de milagros, caminando en la carne y caminando en el espíritu, un compañero de lo terrenal, mirando las cosas de arriba..." 22 En la base de la vida virtuosa de San Basilio estaba el amor, teniendo el cual, "a través de él no le faltaba ninguna de las virtudes" 23. San Gregorio el Teólogo dice que cada persona logra una o más virtudes, “pero nadie alcanzó la perfección en todo... Basilio mejoró tanto en todo que se convirtió, por así decirlo, en una obra ejemplar de la naturaleza” 24, de modo que incluso sus oponentes supieron honrar y respetar sus virtudes 25. Según San Gregorio el Teólogo, San Basilio el Grande tuvo tanto éxito en la vida espiritual que incluso es “imposible enumerar los nombres que le dio la virtud” 26. Por eso San Gregorio de Nisa incluye entre todos los “santos famosos al hombre de Dios... el gran vaso de la verdad: Basilio” 27. Así como Noé escapó del Diluvio y se convirtió en el fundador del segundo mundo, dice San Gregorio el Teólogo, así “Basily escapó del diluvio de la maldad, hizo de su ciudad un arca de salvación, navegando fácilmente por el abismo de las herejías, y renovó a partir de él al mundo entero... Grande es Abraham, el patriarca y sacerdote de un sacrificio extraordinario... pero no menos sacrificio es Basilio, que se ofreció a Dios... Alabo la escalera de Jacob... y su lucha con Dios... Pero también alabo al escalera, que Vasily no sólo vio, sino que caminó por ella con ascensos graduales en virtud... Alabo la lucha en la que luché no con Dios, sino para Dios, derribando las enseñanzas de los herejes. También alabo su arte pastoral, con el que se enriqueció, alabo los buenos muchos hijos nacidos según Dios, y la bendición con la que fortaleció a muchos”. 28 Como el gran Moisés, para quien “la luz brilló en la zarza”, también podemos decir”, testifica San Gregorio de Nisa, “de alguna visión de Basilio similar a ésta. Una noche, cuando estaba orando, vio el resplandor de una luz en la casa, esta luz era inmaterial, iluminando la casa con poder Divino, no encendido por ningún objeto material” 29. Con su celo por la fe, indignación contra quienes la rechazaban, amor a Dios, lucha por lo que realmente existe, sin desviarse de nada terrenal, un estilo de vida estricto, preocupación por el futuro y la misma actitud hacia todas las personas, independientemente de su dignidad o rango - “St. Basilio imitó tales y similares milagros al gran profeta Elías” 30. A pesar de que San Juan Bautista fue el más grande de los nacidos de mujer (Mateo 11,11), San Basilio el Grande fue en muchos sentidos un imitador de su vida angelical. “Quién no sabe cuánto no toleró una forma de vida mimada y refinada”, dice San Gregorio de Nisa, “eligiendo voluntariamente lo duro y difícil en todo, abrasado por el sol, abrazado por el frío, ejercitando su cuerpo en ayunos y abstinencias, viviendo en las ciudades como en los desiertos, sin dañar en lo más mínimo su virtud por la comunidad con la gente, y haciendo de los desiertos ciudades... así como bajo el Bautista el desierto se convirtió en una ciudad, repleta de quienes acudían a ella. Y el hecho de que no era un palo, fácilmente influenciable por las opiniones de sus oponentes, esto demuestra su firmeza en todas las decisiones de la vida. Al principio se enamoró de la no codicia; la decisión permaneció inquebrantable. Deseaba acercarse a Dios con pureza; su deseo era una montaña, no una caña, porque nunca se doblegó ante los vientos de la tentación. Y la firmeza del amor de Basilio a Dios sólo puede expresarse en las propias palabras del apóstol, que ni la muerte, ni la vida... ni el presente, ni el futuro... ni ninguna otra criatura pudo separar su corazón del amor de Dios (Rom. 8: 38-39). Asimismo, en todas las decisiones relativas a la virtud, nunca fue como un bastón... pero su vida en el bien fue siempre inquebrantable” 31. El gran santo imitó al santo apóstol Pedro en el celo, en la incansabilidad - Pablo, y en la fe - tanto "estos eminentes apóstoles, en gran voz - los hijos de Zebedeo, en la pobreza y en la abundancia - todos los discípulos (es decir, los apóstoles - Autor). Y para ello le son confiadas las llaves del cielo... Y él, reclinado en el seno de Jesús, saca de aquí la fuerza de las palabras y la profundidad de los pensamientos” 32. “Tal era el gran Basilio”, concluye san Gregorio de Nisa, “que comparado en vida con cada uno de los grandes santos, no estaba lejos de ellos” 33. Es un verdadero “siervo de Dios” 34, “devoto de Dios desde la infancia, desde el seno materno” 35. Toda la vida de San Basilio el Grande, desde su primer movimiento consciente hasta su último aliento, estuvo dedicada a Dios 36. Nació “por la oración de su padre a Dios” 37 no lejos de Neocesarea en el año 329, y creció en una familia cuya diferencia natural “era la piedad” 38, que sufrió por la fe de Cristo durante la persecución de Galerio y Maximiano. El abuelo materno de San Basilio sufrió el martirio bajo el emperador Diocleciano. San Basilio el Grande recibió su educación inicial de su piadosa abuela Santa Macrina, celosa admiradora de San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea. Tuvo una profunda influencia en el joven Basilio, educándolo en una estricta ortodoxia y en una actitud reverente hacia San Gregorio y sus enseñanzas sobre la Santísima Trinidad. En una carta a los neocesarianos, el santo padre atestigua: "Qué prueba de mi fe podría ser más clara que el hecho de que fui criado por mi abuela, esposa bendita, que es vuestra por nacimiento. Me refiero a la famosa Macrina, de quien aprendí los dichos del beato Gregorio 39, que fueron conservados ante ella por la sucesión de la memoria, y que ella misma observó; y me imprimió desde temprana edad, formándome con los dogmas de la piedad" (VII, 62–63). La madre de Basilio, Santa Emilia, tenía el mismo grado de virtud que su suegra Santa Macrina; “en todo se guiaba por la voluntad de Dios y amaba especialmente un estilo de vida puro e inmaculado” 40. El padre del santo, también Basilio, era un hombre educado: abogado, buen cristiano y hombre de familia, y con el tiempo se convirtió en sacerdote 41. Ayudó a su piadosa esposa en la educación cristiana de sus hijos, a quienes enseñó las Sagradas Escrituras y diversas ciencias (V, 5) 42. Cuando San Basilio, en su escuela natal de fe y piedad, "adquirió suficiente... conocimiento", cuando su fuerza mental y moral se fortaleció, sus padres lo enviaron a estudiar a la famosa "metrópoli de las ciencias": Cesarea, famosa por sus escuelas, que constituían "su mejor propiedad" 43. Aquí comenzó el conocimiento y la amistad de San Basilio el Grande con Gregorio el Teólogo, y aquí se desarrollaron sus ricos dones mentales. En muy poco tiempo triunfó tanto en las ciencias que “todos eran inferiores a él en todo” 44, superó a todos sus camaradas e incluso igualó en conocimientos a sus mentores, “descubriendo en sí mismo la ciencia por encima de la edad y la firmeza de carácter por encima de la ciencia” 45. De Cesarea, San Basilio pasó a Constantinopla, donde estudió elocuencia con el célebre sofista Livanio. Luego, para completar su educación, fue a la entonces "morada de las ciencias": Atenas, y durante los cuatro o cinco años de su estancia en esta ciudad "dorada", dominó todos los conocimientos disponibles en el mundo en ese momento. Fue filólogo y orador, filósofo y matemático, astrónomo y abogado, científico natural y médico. En una palabra, “estudiaba todo de tal manera que otros no estudiaban un tema” 46. Es imposible no notar la amplia visión de San Basilio el Grande sobre la importancia de las ciencias naturales para un cristiano. Al estudiarlos, no sólo no vio ningún daño para el cristiano, sino que lo consideró “casi necesario y beneficioso para las almas” (IV, 296, 298). Al mismo tiempo, el santo aconseja no “seguirlos completamente adondequiera que conduzcan, sino que, habiendo tomado prestado de ellos todo lo útil, hay que poder hacer lo contrario y descartarlo” (IV, 296). Así como "las abejas no se posan en todas las flores por igual y no tratan de quitarles todo a aquellas en las que aterrizan, sino que, habiendo tomado lo adecuado para su trabajo, dejan el resto intacto, así nosotros, si somos castos, habiendo recogido de estas obras lo que es característico de nosotros y afín a la verdad, el resto pasará. Y así como, al arrancar flores de un rosal, evitamos las espinas, así en estos escritos, aprovechando lo útil, nos cuidaremos de lo que es perjudicial” (IV, 299). San Basilio pasó todo el tiempo de su estancia en Atenas en compañía de su amigo Gregorio, con quien se hizo espiritualmente cercano para siempre. Juntos asistieron a la escuela y a la iglesia, ambos se distinguían por un carácter ascético y ambos soñaban con una vida ermitaña como monje. La estrecha y conmovedora amistad de estos grandes santos es el mejor ejemplo para todo cristiano. “Cuando se revelaron sus deseos unos a otros”, dice San Gregorio, “y su objeto es la sabiduría” 47, es decir, “el deseo de rechazar aún más el mundo de nosotros mismos y vivir una vida común para Dios, y traer el éxito en la palabra como un regalo a la única y sabia Palabra 48, entonces todos nos convertimos en camaradas, compañeros de mesa y parientes, teniendo un objetivo, crecimos constantemente en un amor ardiente unos por otros... En tal disposición... nos extendíamos hacia adelante, teniendo Dios como cómplice y nuestro amor... Nos guiaban esperanzas iguales en el asunto más envidiable: la enseñanza... La envidia estaba lejos de nosotros... Ambos buscábamos no que uno de nosotros fuera el primero, sino de alguna manera ceder el uno al otro... honrar la gloria del amigo con la suya propia" 49 . Después de completar sus estudios en Atenas, San Basilio regresó a Cesarea en el año 359, donde fue retórico durante algún tiempo. Una amplia educación y ricos talentos naturales le prometieron un futuro brillante, pero el corazón de San Basilio siempre perteneció al Señor Jesucristo. A la edad de treinta años, recibió el santo bautismo del obispo de Cesarea, Diania, y pronto fue elevado por él al rango de lector. Si San Basilio, incluso antes de recibir el bautismo, tenía la única gran tarea: ser y ser llamado cristiano 50, entonces, habiéndose lavado en las aguas del bautismo, "se ofreció y se entregó por completo a Cristo: alma, cuerpo, palabra y manos..." 51 Inmediatamente después de ingresar a la Iglesia, San Basilio decidió cumplir su preciado sueño: renunciar al mundo, aceptar el monaquismo y "vivir". para esperanzas futuras" 52. La lectura constante de la Palabra de Dios agravó su celo por la forma de vida monástica (VII, 109). Creyendo su salvación exclusivamente en el monaquismo, San Basilio lamentó profundamente haber dedicado tanto tiempo a la enseñanza. “Habiendo derramado muchas lágrimas por mi lamentable vida”, dice el santo, “deseaba que me dieran orientación para el estudio de los dogmas de la iglesia. Y ante todo, el objeto de mi cuidado era hacer alguna corrección en el carácter corrompido por el trato prolongado a las malas personas” (VII, 108-109). Pronto San Basilio viaja a Egipto, Palestina y Mesopotamia para familiarizarse con la estructura de las comunidades monásticas allí existentes y la vida de famosos ascetas cristianos que “eligieron este camino [monástico] de vida para nadar con ellos a través de la fugaz ola de esta vida” (VII, 109). Viajar por Oriente le abrió el mundo espiritual de los ermitaños-ascetas, dándole una clara comprensión del triste estado en el que se encontraba la Iglesia oriental, abrumada por el malestar arriano. Al regresar a su tierra natal, San Basilio, fortalecido de espíritu, decidió firmemente convertirse él mismo en monje. “Maravillándome... y habiendo complacido la vida de estos hombres”, dice, “que en la práctica muestran que llevan en sus cuerpos la muerte de Jesús, yo mismo quise, en la medida de lo posible, convertirme en imitador de estos hombres” (VII, 109). Habiendo repartido sus bienes entre los pobres, San Basilio se instaló en el Ponto, en un lugar desierto a orillas del río Iris. A él se unieron muchos amantes de la vida monástica, entre los que se encontraba su hermano, San Gregorio de Nisa, y con el tiempo se reunieron a su alrededor muchos imitadores y discípulos. Así, se formaron varios monasterios en el Ponto, en los que San Basilio el Grande introdujo nuevas formas y reglas de vida monástica, combinando los rasgos del monaquismo ermitaño y cenobítico 53 . San Basilio recibía a menudo la visita de su amigo Gregorio. Tuvieron que llevar una vida muy dura aquí. Su propiedad era sólo la ropa que vestían, su cama era tierra desnuda, su bebida era agua pura, su comida era pan y sal 54 . Todo el tiempo libre, después del trabajo diurno en el cultivo de la tierra desértica, se dedicaba a la oración y a la lectura de las Sagradas Escrituras, y sólo unas pocas horas al sueño. El fruto de su estudio de las Sagradas Escrituras y los escritos de Orígenes fue su trabajo común: "Philokalia" ("Philokalia"). La vida ermitaña de San Basilio no duró mucho. La Iglesia, abrumada por el malestar arriano, necesitaba especialmente trabajadores tan talentosos y defensores acérrimos del símbolo de Nicea como demostró ser San Basilio el Grande. Siendo aún lector de la Iglesia de Cesarea, San Basilio ya estuvo presente en el Concilio de Seleucia (359) y luego en el Concilio de Constantinopla (360) convocado con motivo de los disturbios arrianos. Al regresar a Cesarea, polemizó con los herejes, como se desprende de su carta, y defendió la fe ortodoxa no sólo en Constantinopla, sino también en sus afueras, Calcedonia y Heraclio, sin traicionar nunca la verdad (VII, 110-111). Cuando el obispo de Cesarea Dianius, a quien Basilio respetaba por su vida virtuosa (VI, 119), siguiendo el ejemplo de otros obispos, firmó el famoso Credo arriano de Rímini 55, San Basilio rompió la comunicación con su archipastor y se retiró a Nazianza con Gregorio el Teólogo 56. Desde aquí envió un extenso mensaje al Ponto, en el que, explicando el motivo de su salida de Cesarea, reveló en detalle la enseñanza ortodoxa de la fe de que "el Hijo de Dios es consustancial al Padre, y no una criatura, como lo llaman los arrianos". Basilio el Grande insta a los monjes a retirarse de la comunión con los herejes y preservar la pureza de la fe ortodoxa, transmitida por los santos padres de siglos anteriores. “Cuídate”, escribe, “de los pastores filisteos (es decir, herejes. - Autor.), no sea que uno de ellos bloquee en secreto tus tesoros y perturbe la pureza del conocimiento sobre la fe” (VI, 25). Celoso por la pureza de la fe ortodoxa, San Basilio escribió dos enseñanzas más para uso general de los cristianos ortodoxos: una - "Sobre el juicio de Dios" y la otra - "Sobre la fe" (V, 5-34). En 361, Juliano el Apóstata se convirtió en emperador, y entonces hubo una amenaza real de resurgimiento del paganismo. Durante esta terrible tormenta levantada contra la Iglesia por el malvado gobernante, San Basilio ascético en el desierto. Julián volvió su mirada hacia el habitante del desierto y le exigió mil litros de oro con la amenaza de devastar Cesarea. "Me estremezco al ver que estás vestido de púrpura", escribió San Basilio al emperador, "que tu cabeza está decorada con una corona que, sin piedad, es imputada al rey no como un honor, sino como un deshonor. Sabes mejor que ayer que no me gusta acumular riquezas... He adquirido tantas que si hoy quisiera probar la comida en otra ocasión, tampoco tendría dinero para eso... Lo mejor de los platos que tenemos en abundancia son las hojas de hierbas con pan duro y agrio. vino” 57 . Al defender valientemente la fe ortodoxa, San Basilio animó a otros campeones y defensores de la ortodoxia a tener coraje, inspirándolos con esperanza y prediciendo la muerte inminente del emperador apóstata (VI, 48-49). En la batalla con los persas el 27 de junio de 363, Juliano murió. Después del reinado de un año del piadoso Joviano, Ariano Valente se convirtió en emperador. Aprovechando el favor del poder supremo, los arrianos quitaron iglesias a los ortodoxos, expulsaron a los pastores y enviaron a prisión a defensores especialmente celosos de la ortodoxia. Y nuevamente San Basilio el Grande, saliendo de su desierta soledad, salió en defensa de la ortodoxia. Escribió cinco libros contra el principal partidario de la enseñanza arriana, Eunomio (III, 5-151). No hace falta decir cuán formidable fue esta obra para los herejes y reconfortante para los ortodoxos. Y dio fama al propio San Basilio como docto teólogo e indestructible maestro de la verdad 58 . El obispo Eusebio, elegido entre esos catecúmenos para el trono de la Iglesia de Cesarea, al no poder entrar en la lucha con los arrianos, necesitaba con urgencia un asistente teológico activo y conocedor. Y en estas circunstancias volvió su mirada hacia San Basilio. En el año 364, el obispo Eusebio lo llamó del desierto a Cesarea y lo ordenó presbítero 59. El obispo no se equivocó en su elección. En la persona de San Basilio encontró al ayudante más digno, que poseía santidad personal, era ampliamente educado y brillaba por su elocuencia y conocimiento teológico. Si San Basilio era “un sacerdote para los cristianos incluso antes del sacerdocio”, ahora su actividad se ha expandido significativamente y se ha vuelto más compleja. Los intereses de la Iglesia se convirtieron en sus propios intereses. Mantiene la correspondencia más extensa sobre asuntos importantes de la vida de la iglesia, no solo con primados individuales de las más altas autoridades eclesiásticas, sino que incluso establece relaciones escritas con Iglesias enteras (VI, 65-71). San Gregorio el Teólogo dice que San Basilio, como obispo, era “todo: un buen consejero, un representante veraz, un intérprete de la palabra de Dios, un mentor en los asuntos, un bastón de la vejez, un apoyo de la fe, el más fiel en los asuntos internos, el más activo en los asuntos externos... Y había un maravilloso acuerdo y combinación de poder: uno gobernaba al pueblo, y el otro gobernaba... Hay muchas otras pruebas del cuidado de Basilio y del cuidado de la Iglesia" 60. Alimentó a la pobre, dio cobijo a los vagabundos, fue guía de vírgenes y monjes, compuso oraciones y decoró iglesias 61. De este período de actividad presbiteral de San Basilio cabe mencionar un hecho muy importante que lo caracteriza. En el año 368, Cesarea sufrió terribles desastres naturales. Fuertes tormentas, inundaciones y terremotos sumieron a la gente en el horror. Esto estuvo acompañado de una terrible hambruna que duró unos dos años. “La ciudad estaba agotada, no había ayuda de ninguna parte, no había medios para aliviar el mal” 62. Aprovechando esto, muchos comerciantes de cereales codiciosos subieron los precios. Fue entonces cuando comenzó la verdadera actividad cristiana del joven presbítero. Habiendo heredado una gran riqueza espiritual de sus piadosos padres: de su madre, a quien San Gregorio el Teólogo llama la sustentadora de los pobres, 63 una inclinación por la caridad, y de su padre, retórico de profesión, habilidades oratorias, San Basilio hizo un amplio uso de ambas en tiempos de desastre. Pronunció su famoso discurso en Cesarea “En tiempos de hambre y sequía” (IV, 106-122), con el que tocó los corazones de los crueles ricos y comerciantes, impulsándolos a abrir graneros para los hambrientos. Respaldó sus palabras con su propio ejemplo. He sold the property remaining after his mother’s death and, having purchased bread, distributed it to the hungry. Su caridad en esta época no conocía la diferencia entre fieles e infieles 64. Además, “el maestro [es decir, san Basilio], dice san Gregorio de Nisa, “cayó ante Dios, no permitió que el miedo se extendiera más allá de la amenaza, propició a Dios con oraciones y ruegos, rechazó el desastre de la falta de lluvia” 65. Así, gracias a su total abnegación cristiana, el país se salvó del hambre. Entre todas estas intensas labores, más episcopales que presbiteriales, la providencia de Dios se complació en llamar a San Basilio a un servicio verdaderamente episcopal. En junio de 370, el anciano obispo de Cesarea Eusebio murió en los brazos de San Basilio. La muerte del archipastor, el intenso trabajo en la organización de los asuntos de la iglesia, las preocupaciones excesivas destinadas a preservar a los habitantes de Cesarea durante la hambruna, la muerte de su amada madre, Santa Emilia, todo esto trastornó enormemente la salud ya naturalmente débil de San Basilio y lo sometió a una enfermedad grave (VI, 71). "Una vez más, mis enfermedades han vuelto a mí", escribió el santo a Eusebio, obispo de Samosata, "estoy de nuevo acostado en mi cama, completamente agotado por las fuerzas menguantes, y sólo de hora en hora espero el final inevitable de mi vida. Y la Iglesia está casi en la misma situación que mi cuerpo, no se ve ninguna buena esperanza, las cosas tienden constantemente a empeorar" (VI, 71-72). Pero no resultó como creía San Basilio; su enfermedad no condujo a la muerte, sino a la gloria de Dios. Cesarea inmediatamente después de la muerte del obispo Eusebio se vio sumida en la confusión como resultado de las intrigas. En esta situación, era imposible retrasar la elección de un nuevo obispo. Por supuesto, el sucesor más digno de Eusebio sólo podía ser el presbítero Basilio, como el más capaz, elocuente y, además, prácticamente ya era obispo y benefactor de Cesarea tanto bajo Diania como bajo Eusebio. La apariencia de San Basilio el Grande: su figura alta, rostro pálido, mirada aguda y modales dignos, a primera vista asombraba a todos los que lo veían 66. Las cualidades naturales del carácter de San Basilio despertaban respeto incluso entre sus enemigos y encantaban a sus amigos; tenía la capacidad de inspirar respeto y plena confianza desde las primeras palabras, “sabía agradecer con una sonrisa y culpar con una mirada” 67. Su carácter sociable, tacto diplomático, buen conocimiento del mundo y de las personas, gran saber y elocuencia se combinaban en él con un notable don para la organización. Y lo más importante, su inquebrantable devoción a la ortodoxia nicena convirtió a San Basilio en un candidato indispensable al trono arzobispal. Entonces, después de una larga y difícil lucha con los obispos arrianos, las mejores fuerzas ortodoxas de la Iglesia de Cesarea, con la ayuda de un anciano de cien años, el obispo Gregorio de Nazianza (padre de San Gregorio el Teólogo), eligieron a Basilio como arzobispo de Cesarea. San Gregorio el Teólogo se alegró y triunfó en el alma al enterarse de la ordenación obispo de su sincero amigo Basilio, sabiendo el beneficio que traería a la Iglesia 68 . Con él también triunfó el rebaño de la Iglesia de Cesarea, y para todo el mundo ortodoxo su elección fue verdaderamente un gran triunfo. El famoso “padre de la ortodoxia”, San Atanasio de Alejandría, al enterarse de la ordenación episcopal de San Basilio, “se levantó de alegría...” y calurosamente “agradeció al cielo por haber enviado a Capadocia un obispo como era deseable tener en todas partes... 69 El viejo luchador por la fe ortodoxa ahora podía dejar tranquilamente este mundo: tenía a quién darle su lámpara” 70. El Gran Padre Ecuménico se apresuró a enviar a San Basilio la más tierna carta de felicitación, en la que expresaba los sentimientos de alegría y esperanza que llenaban su corazón en relación con la ordenación de San Basilio 71 . Habiendo aceptado el cargo de arcipreste de la Iglesia de Cesarea, San Basilio gobernó sabiamente a su rebaño, teniendo “una cosa en mente: el beneficio de la Iglesia y la salvación común” 72 . A pesar de la oposición y la calumnia, San Basilio trabajó con éxito para racionalizar la vida de su extensa diócesis. Siendo él mismo un pastor muy virtuoso, exigió una vida estricta y virtuosa del clero subordinado a él 73. Seleccionó con cuidado y prudencia a los candidatos para ocupar puestos espirituales, suprimiendo cualquier oportunidad para que los obispos provinciales nombraran presbíteros y diáconos a personas indignas o los ordenaran por dinero con el pretexto de obsequios (VI, 124-125). Prefería nombrar a las parroquias presbíteros que, aunque no tenían talentos seculares, no brillaban por su elocuencia, pero eran muy morales y, además, sabían ganarse la vida con su trabajo (VI, 127). Pronto logró que su clero fuera ejemplar en todo el país. Como parte de su clero, preparó a varios jerarcas dignos para otras iglesias y fue el líder de muchos obispos recién instalados, en particular, como San Ambrosio de Milán. El mismo San Basilio vivió en sencillez y pobreza, invirtiendo todos sus fondos en la caridad 74. En todas partes, en las iglesias de su enorme diócesis, estableció hospitales, asilos (VI, 262, 270), orfanatos y hospicios. Construida por San Basilio hacia el año 370 en la misma Cesarea, un pueblo para enfermos y pobres con un hermoso iglesia y una casa para el clero recibió más tarde el nombre de “Basiliada” 75. A los hospitales se invitaba a los médicos, pero el primer médico y hasta ordenanza fue el arzobispo; él mismo atendió a los enfermos y leprosos, dando ejemplo de altruismo cristiano. Una de las preocupaciones de San Basilio era la mejora de los servicios religiosos. Para ello, introdujo una vigilia que duró toda la noche con cantos antifonales de salmos, y también creó el orden de la divina liturgia que lleva su nombre. San Basilio trabajó duro para racionalizar la vida monástica. Los años que pasó en el desierto no fueron en vano. La experiencia personal de la vida ascética le enseñó mucho. Debido a esto, fue un verdadero mentor para los monjes y gracias a su liderazgo, el monaquismo en su diócesis alcanzó un alto nivel espiritual. "Cuando los asuntos internos [asuntos internos de la Iglesia] se fueron arreglando gradualmente" 76, San Basilio dirige todas sus fuerzas "hacia la pacificación de la Iglesia Universal. Relee todas las profundidades de la Escritura y las enseñanzas de la piedad, las pone por escrito, objeta a los herejes, lucha y discute con ellos, refleja su excesiva insolencia" 77 . “Decidí, por el bien de la paz, no evitar ningún tipo de trabajo”, escribió San Basilio en el concilio reunido en Tiana, “no negarme a decir o hacer nada humillante, no tener en cuenta la distancia del viaje, no tener miedo de otras preocupaciones, simplemente ser digno de las recompensas prometidas a los pacificadores” (VI, 193). De la extensa correspondencia conservada después de San Basilio se desprende claramente que siguió atentamente todos los acontecimientos de su tiempo, respondiendo a cada fenómeno, eliminando peligros a tiempo y previniendo conflictos inminentes 78 . “Estoy puesto a la vista de todos”, dijo el santo padre, “como piedras conductoras que emergen del mar, recibo la furia de las olas heréticas, y ellas, rompiendo contra mí, no inundan lo que hay detrás de mí (VII, 53), porque no hay duda de que, aunque mi carne sea débil, mientras respire, estoy obligado a no omitir nada en la edificación de las Iglesias de Cristo” (VII, 56). “Busco la paz verdadera, que el mismo Señor nos dejó” (VI, 235). Uno debe sorprenderse de la fuerza de espíritu y de fe que se necesitaba para una actividad tan extensa del santo. El santo padre sacó esta fuerza de las vigilias, las lágrimas y otros hechos ocultos a la vista humana ante el Dios que todo lo ve. “En cuanto al deseo y a las oraciones”, testificó San Basilio, “de ver algún día el día en que todo forme una sola asamblea... entonces, en este celo, no cederemos el primado a nadie” (VI, 278). Pidiendo incansablemente la oración de sus amigos, él mismo estaba constantemente en oración, en la oración buscaba refugio en los momentos de doloroso agotamiento de su alma, y ​​de la oración surgía con una convicción renovada de que “las fuertes tentaciones que se levantan contra la Iglesia son débiles ante la fortaleza de la fe en Cristo” (VII, 158). En momentos de completa desesperanza, San Basilio el Grande dijo que “la confianza en el Señor es más fuerte”, y agregó: “...porque con fe fuerte espero que se abran caminos para salir de esta confusión” (VI, 263). Soportando diversos dolores y sufrimientos por la Iglesia, el santo padre creció en la fe y adquirió una audacia orante que, en medio de la desesperanza externa en respuesta a su petición, le dio una confianza interior inquebrantable. “Cuando dejé de gemir y llorar”, escribió al clero de Nikopol, “entonces, volviendo mi mirada al Señor celestial, supe y me convencí (quiero que sepáis esto) de que vendría una ambulancia y que el abandono no duraría hasta el final” (VII, 179). "Sé que a través de vuestras oraciones el Señor pronto nos mostrará el silencio. Pero no os canséis en la oración" (VII, 178-179). San Basilio el Grande siempre fue un acérrimo defensor del Símbolo Niceno en la lucha contra los arrianos. No cedió ni siquiera cuando el emperador Valente intentó destruir la verdadera fe y establecer la herejía arriana. Solo San Basilio en este momento levantó su voz en defensa de la fe ortodoxa, ya que para entonces habían muerto muchos de los padres del Concilio de Nicea, y el más celoso de ellos, San Atanasio el Grande. Habiendo conquistado Galacia y Betania para el arrianismo, el emperador Valente envió a su confidente, el cruel prefecto Modesto, a Capadocia. Al llegar a Cesarea, Modest convocó al arzobispo y lo invitó bruscamente a aceptar el arrianismo. Pero San Basilio respondió con calma y total dignidad que la voluntad del emperador era impotente aquí. A las amenazas del prefecto de confiscación de bienes, expulsión, tortura y muerte, San Basilio respondió con audacia: "Si pueden, amenacen a los demás, pero esto no nos molesta en absoluto... porque la propiedad no está sujeta a descripción, quien no tiene nada, me exigirá estos trapos de pelo y algunos libros, que son todas mis pertenencias. No sé sobre el exilio, porque no estoy conectado a ningún lugar, y el lugar donde vivo ahora no es mío, y todo lo que no me arrojen será mío es mejor decir: en todas partes es lugar de Dios, dondequiera que yo sea un peregrino y un extraño (cf. Sal. 38:13) ¿Y qué clase de tormento me soportarán, cuando ni siquiera tengo cuerpo? ¿Entiendes el primer golpe, en el que sólo tú tienes poder? La muerte es beneficiosa para mí: me enviará más pronto a Dios, por quien vivo y trabajo, por quien ya he muerto en gran parte y a quien me apresuro desde hace mucho tiempo” 79. Sorprendido por la respuesta de San Basilio, Modesto se apresuró a informar al emperador: “Nosotros, rey, hemos sido derrotados por el abad de esta Iglesia. Este es un marido que está por encima de las amenazas, más firme que los argumentos, más fuerte que las convicciones" 80. Entonces Valente, intentando una vez más intimidar a Basilio a través de otro prefecto, Demóstenes, decidió venir él mismo a Cesarea. Entró en la iglesia durante el servicio. La apariencia majestuosa del santo que realizaba la liturgia lo impresionó tanto que cambió abruptamente su intención de quebrantar su voluntad. Cobarde por naturaleza, el emperador temía que San Basilio, delante de todo el pueblo, rechazara los regalos que había traído. a la iglesia. Pero San Basilio, valiente en momentos de peligro, estaba lejos de pensar en lograr un efecto a corto plazo a los ojos de la multitud. Aceptó regalos de Valente y habló con él durante mucho tiempo después del servicio, Valente canceló la introducción forzada del arrianismo 81. Después de un tiempo, los obispos arrianos volvieron a poner a Valente en contra de San Basilio y lo persuadieron para que emitiera un decreto expulsando al santo de Cesarea. Saint Basil was preparing to leave. Los enemigos aplaudieron de alegría y los ortodoxos lloraron amargamente al perder a su archipastor. En ese momento, el único hijo del emperador enfermó gravemente. "El rey, al no encontrar cura en ninguna parte, recurrió a la fe de Basilio", y cuando San Basilio llegó al lecho de los enfermos, "con su llegada, la enfermedad fue aliviada..." 82 Valente canceló el decreto sobre la expulsión del santo y comenzó a tratarlo con profundo respeto, incluso encomendó al santo arreglar los asuntos de otras Iglesias (VI, 196-200). Con la muerte del emperador Valente (373), el dominio de los arrianos también colapsó. El emperador occidental Graciano, por decreto, prohibió a los arrianos reunirse para la oración pública en ciudades y pueblos, y todos los confesores de la fe ortodoxa, que languidecían en un sufrimiento severo, recibieron la libertad. San Basilio el Grande se regocijó de alegría al ver la restauración de la fe ortodoxa, a cuya defensa había dedicado toda su vida. San Basilio, celoso luchador de la ortodoxia en la lucha contra los arrianos, lo fue también en su actividad de predicación, que dirigió exclusivamente a la edificación y mejora de su rebaño (I, 116). A pesar de su dolorosa condición (I, 168), predicaba todos los días y a veces hablaba por la mañana y por la tarde (I, 22, 117); sucedió que se mudó de una iglesia para predicar en otra (I, 338). “Basily”, dice el monje Efraín el Sirio, “se adornaba con toda enseñanza, y diariamente con palabras floridas renovaba el adorno constante de las almas, pero, aplicándose a todos, no le faltaba variedad... su palabra fluía como un río... útil y salvadora” 83. De San Basilio, nos han llegado 11 discursos del Sexto Día 84, 13 discursos sobre diversos salmos y 25 Palabras en diversas ocasiones. (I, 5-345). Sumergiéndose en las profundidades de las Escrituras 85, San Basilio experimentó todas las profundidades del Espíritu y de allí sacó lo que necesitaba para formar la moral, enseñar la alta palabra, distraerse del presente y avanzar hacia el futuro... “Cuando tengo en mis manos su Sexto Día”, dice San Gregorio el Teólogo, “y lo pronuncio oralmente, entonces hablo con el Creador... Cuando leo sus otras interpretaciones... o sus palabras morales y activas, entonces soy limpio en alma y cuerpo, me convierto en una iglesia agradable a Dios... de una persona me convierto en otra, soy transformado por el cambio divino” 86. “Basily es un mensajero atronador de la verdad, el ojo brillante de los cristianos, iluminando con virtudes espirituales... solo mostraba... tanto la vida igual a la enseñanza como la enseñanza igual a la vida” 87. San Basilio era por naturaleza un hombre de acción y no le gustaba permanecer inactivo ni un minuto. “Quien puede trabajar no debe comer pan en la ociosidad”, escribió (VI, 55). En efecto, el gran padre pasó toda su vida en constante trabajo y cuidado de su rebaño (VII, 152). Consoló a algunos, los visitó y los ayudó durante graves desastres y enfermedades (VII, 261-262). A otros expresó su más sentido pésame (VII, 263). Ante las autoridades civiles, intercedió valientemente por las viudas y los huérfanos (VI, 208-211), por familias y comunidades enteras (VI, 161-170, 174-175), por regiones y ciudades, por representantes de diferentes clases, e incluso por toda su patria (VI, 157-163). Pidió la liberación de los deberes públicos (VII, 273) o, por el contrario, solicitó la confirmación en un cargo público (VI, 164; VII, 133-134). Pidió exención de impuestos o una reducción en el monto de la contribución o un aplazamiento del momento del pago (VII, 274; VII, 242-243; VI, 78-79). También solicitó la exención de impuestos sobre las tierras propiedad de la Iglesia y del clero (VII, 243; VI, 205-206). Agotado por las duras labores del servicio episcopal, agotado por las continuas enfermedades, agotado por las duras obras monásticas, el 1 de enero de 379, el gran pastor de la Iglesia de Cristo partió pacíficamente hacia el Señor. “Se trasladó de la tierra al cielo con una vida elevada (es decir, virtuosa, de autor)”, dice San Gregorio de Nisa, “habiendo hecho de las virtudes un carro con el poder del espíritu” 88. El entierro de San Basilio mostró cuán muy respetado era entre la gente. No sólo cristianos, sino también judíos y paganos acudieron en masa a Cesarea para despedir al gran jerarca en su último viaje. A pesar de su vida relativamente corta, los servicios de San Basilio el Grande a la Iglesia son tan grandes que es difícil enumerarlos todos. San Juan Crisóstomo dice que San Basilio era "casi igual a los apóstoles", 89 "sólo el tiempo le da el segundo lugar después de los apóstoles. Porque si Basilio hubiera recibido la vida al mismo tiempo que Pablo, entonces, sin duda, se habría escrito sobre él junto con Pablo, como sobre Silvano y Timoteo" 90. San Gregorio el Teólogo llama a San Basilio “el freno... que mantiene unido al mundo” 91. De hecho, estuvo bajo el gran “Padre de la ortodoxia” San Atanasio, y después de él, la fuerza que mantuvo unidos a todos los cristianos ortodoxos. Durante los disturbios arrianos, “Basily se convirtió en un apoyo para los fieles” 92 y apareció “como un faro para los que vagaban de noche en el mar, dirigiendo a todos al camino real” 93. Para todos los pastores ortodoxos de Oriente, era “el apoyo de la fe y la morada del Espíritu” 94. En materia de fe en Cristo, el santo teologizó de manera excelente y completa, 95 proclamando “dogmas salvadores para todo el universo” 96. San Gregorio, a quien la Iglesia coronó con el epíteto de “teólogo”, pidió a San Basilio que le enseñara a teologizar sobre el Espíritu Santo 97, “pues vuestro juicio (es decir, vuestros juicios - Autor), dice San Gregorio, es verdaderamente el juicio de Dios” 98. San Basilio fue el primero en reconocer la necesidad de complementar el símbolo de Nicea con la doctrina del Espíritu Santo, lo que hicieron los padres del Segundo Concilio Ecuménico en el año 381. Las reglas de San Basilio el Grande sobre el decanato de la iglesia fueron aceptadas por toda la Iglesia, tanto oriental como occidental. La liturgia que compiló se introdujo de uso general en la Iglesia Ortodoxa. El Santo Padre mostró a todo el mundo cristiano la oportunidad de combinar las hazañas del monaquismo con el servicio archipastoral y las obras teológicas con una amplia caridad cristiana. Su vida santa y sus creaciones son una estrella guía en la vida y en la mejora espiritual y la salvación de todo cristiano ortodoxo. Después de estudiar detenidamente la vida ascética de San Basilio el Grande y sus obras, involuntariamente te inclinas ante la grandeza de su imagen espiritual. Habiendo dedicado completamente su vida al servicio de la Iglesia durante el momento más difícil de la agitación arriana, en constantes oraciones y obras, se levantó en el espíritu de la fe cristiana. Olvidándose de sí mismo, vivió exclusivamente del amor a Cristo Salvador y al prójimo. El perfecto conocimiento de las Sagradas Escrituras, la sobriedad espiritual con la ayuda de la gracia de Dios le dieron la capacidad de comprender profundamente el alma humana, lo que lo convirtió en médico de su sociedad contemporánea y modelo indispensable de superación espiritual para los cristianos de todos los tiempos y pueblos. Considerando la enseñanza de San Basilio el Grande sobre la perfección espiritual en general, podemos decir que este ascenso es un proceso gradual de transformación espiritual de una persona de lo viejo, con sus pasiones, a lo nuevo, creado según Dios, en la justicia y santidad de la verdad (Ef. 4: 22-24). Todo cristiano debe esforzarse por alcanzar la perfección espiritual a lo largo de toda su vida terrenal, comenzando por el celoso cumplimiento de los mandamientos de Dios. Al observar atentamente todas sus acciones, palabras y pensamientos, se da cuenta de su profunda debilidad y comprende la necesidad de ayuda divina y guía espiritual experimentada para la salvación, aprende la humildad y el arrepentimiento. El principal medio de esta hazaña salvadora es la fe en Cristo, una vida virtuosa, vivida con gran humildad con la ayuda de la gracia de Dios. Una persona debe recordar siempre que su alabanza y esperanza están en “hacer morir todo lo suyo y buscar la vida futura en Cristo... y vivir ahora enteramente por la gracia y el don de Dios” (IV, 269). Por tanto, la vida de cada persona, según las enseñanzas de San Basilio el Grande, es un tiempo preparatorio para la vida futura, y toda su hazaña terrenal de superación espiritual es el comienzo de la vida eterna en el Reino de los Cielos todavía aquí en la tierra (I, 301). Biblia, en lengua eslava. San Petersburgo, 1891. Atanasio el Grande, Santa Creaciones. Partes 2 y 3. Santísima Trinidad Sergio Lavra, 1903. Basilio el Grande, Santa Creaciones. Partes 1 a 4, 6 y 7. 4ª ed. Santísima Trinidad Sergio Lavra; Parte 5. 3ª ed. Sergiev Posad, 1892. Basilio el Grande, San La primera conversación trata sobre la creación del hombre a imagen. JMP. 1972. N° 1. Basilio el Grande, San La segunda conversación trata sobre una persona. JMP. 1972. N° 3. Gregorio el Teólogo, Santas Creaciones. 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Todas las citas de las obras de San Basilio el Grande se dan según su traducción al ruso por la Academia Teológica de Moscú: Partes I-IV, VII. 4ª edición. Santísima Trinidad-Sergio Lavra, 1900-1902. Parte V. 3ª ed. Sergiev Posad, 1892. Las referencias a esta publicación se dan entre paréntesis en el texto. El número romano en ellos significa parte de la creación y el número arábigo significa la página de esta parte. Las referencias a otras publicaciones se dan en notas a pie de página. Troskot es una planta de campo silvestre. – Ed. San Basilio el Grande. La segunda conversación sobre el hombre // Revista del Patriarcado de Moscú (en adelante, JMP). 1972. N° 3. Pág. 37. El siquer es una bebida embriagadora elaborada con miel y cereales, es decir, no con vino de uva. – Ed. San Basilio el Grande. La primera conversación sobre la creación del hombre en la imagen // ZhMP. 1972. N° 1.P.38 San Basilio el Grande. La primera conversación trata sobre la creación del hombre a imagen // ZhMP.1971. No. 1. Pág. 30. San Basilio el Grande. Segunda conversación sobre el hombre // ZhMP. 1972. Núm. 3, págs. 37–38. San Basilio el Grande. Segunda conversación sobre el hombre // ZhMP. 1972. N° 3. Pág. 37. Libro de oraciones ortodoxo. M., 1970. P. 89. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte VI. 3ª edición. M., 1889. Pág. 84. San Basilio el Grande. Segunda conversación sobre el hombre // ZhMP. 1972. N° 1. Pág. 36. San Basilio el Grande. Segunda conversación sobre el hombre // ZhMP. 1972. N° 3. Pág. 35. San Basilio el Grande. La primera conversación sobre la creación del hombre en la imagen // ZhMP. 1972. No. 1. Págs. 37–38. San Basilio el Grande. Segunda conversación sobre el hombre // ZhMP. 1972. N° 3. Pág. 34. Es decir, no se volvieron descuidados. – Ed. San Basilio el Grande. La primera conversación sobre la creación del hombre en la imagen // ZhMP. 1972. N° 1. Pág. 36. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 5. M., 1889. P. 317. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 4. M., 1889. págs. 111-112. Palabra 43. San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 2. Sergiev Posad, 1903. págs. 309–310. San Gregorio de Nisa. Creaciones. Parte 8. M., 1871. P. 308. San Gregorio el Teólogo. Cita op. Parte 4. M., 1889. P. 94. San Efraín el Sirio. Cita op. Pág. 314. San Gregorio el Teólogo. Cita op. Parte 2. Pág. 82. San Gregorio de Nisa. Cita op. Parte 8. Pág. 303. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 4. M., 1889. págs. 105-106. San Gregorio de Nisa. Creaciones. Parte 8. M., 1871. P. 318. San Gregorio de Nisa. Creaciones. Parte 8. M., 1871. P. 311. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 4. M., 1889. págs. 108-109. San Gregorio de Nisa. Cita op. Parte 8. Pág. 321. San Atanasio el Grande. Creaciones. Parte 3. TSL, 1903. P. 365. San Gregorio el Teólogo. Cita op. Pág. 107. San Gregorio de Nisa. Creaciones. Parte 8. M., 1871. P. 324. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. M., 1889. pág.45. Es decir, su famosa Declaración de Fe, o Símbolo, que establece la antigua enseñanza de la Iglesia sobre la Santísima Trinidad. San Gregorio de Nisa. Cita op. Parte 8. Pág. 330. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 5. M., 1889. P. 315. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 4. M., 1889. P. 58. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 4. M., 1889. págs. 58–60. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 4. M., 1889. págs. 95–96. Duchesne L. Historia de la Iglesia antigua. T.II. M., 1912. pág.207. Filaret, arzobispo. Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia. T. 2. San Petersburgo, 1859. P. 129. Agapit, archim. La vida de San Basilio el Grande y su actividad archipastoral. San Petersburgo, 1873. P. 150. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 6. M., 1889. P. 101. San Gregorio el Teólogo. Cita op. Parte 4. págs. 71–72. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 4. M., 1889. págs. 72–73. Ahí mismo. Cita op. Parte 6. Pág. 91. San Gregorio de Nisa. 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San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 4. M., 1889. págs. 86–87. Ahí mismo. págs. 87–88. San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 2. Sergiev Posad, 1903. P. 315. San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 2. Sergiev Posad, 1903. págs. 310–312. Las dos últimas conversaciones "Sobre la creación del hombre" se publicaron por primera vez en ruso en el ZhMP. 1972. No. 1. P. 30–38 y No. 3. P. 33–40. Hasta hace poco, algunos editores los atribuían a San Basilio el Grande y otros a San Gregorio de Nisa. Las investigaciones de los patrullólogos han demostrado irrefutablemente que su verdadero autor es San Basilio el Grande (JMP. 1972. No. 3. P. 76). San Efraín el Sirio. Cita op. Pág. 309. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 4. M., 1889. P. 101. Ahí mismo. Parte 5. págs. 316–317. San Gregorio de Nisa. Creaciones. Parte 8. M., 1871. P. 316. San Juan Crisóstomo. Creaciones. T. 8. Parte 2. SPbDA, 1902. P. 704. San Gregorio de Nisa. Creaciones. Parte 8. M., 1871. P. 298. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Parte 5. M., 1889. P. 316. San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 2. Sergiev Posad, 1903. P. 314. San Gregorio de Nisa. Cita op. Parte 8. Pág. 104. San Efraín el Sirio. Cita op. Parte 2. Pág. 309. San Gregorio el Teólogo. Cita op. Parte 6. Pág. 133. San Gregorio el Teólogo. Cita op. Parte 2. Pág. 117.