Λίστες κρίσης του Μαξίμ του Έλληνα και του Ισάκ Σκύλου

Περιεχόμενα Εισαγωγή Κεφάλαιο Ι. Πίστη και μετάνοια ως βασικές προϋποθέσεις πνευματικής βελτίωσης Κεφάλαιο II. Εμπόδια στο δρόμο της πνευματικής βελτίωσης και η καταπολέμηση τους Κεφάλαιο III. Η Αναγκαιότητα της Θείας Χάριτος στο Θέμα της Πνευματικής Βελτίωσης Κεφάλαιο IV. Η ανάγκη για πνευματική καθοδήγηση στο θέμα της πνευματικής βελτίωσης Κεφάλαιο V. Χριστιανική υπομονή θλίψεων και πειρασμών Κεφάλαιο VI. Ταπεινοφροσύνη και πραότητα Κεφάλαιο VII. Αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες Κεφάλαιο VIII. Προσευχή, νηστεία και αποχή Κεφάλαιο IX. Ο μοναχισμός ως ειδικό είδος χριστιανικής ζωής που καθιέρωσε ο Κύριος Κεφάλαιο X. Το όριο πνευματικής τελειότητας ενός ανθρώπου στις συνθήκες της επίγειας ζωής Κεφάλαιο XI. Ο βίος του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου ως παράδειγμα πνευματικής βελτίωσης Συμπέρασμα Βιβλιογραφία άρθρα περιοδικών Συνιστάται για δημοσίευση από το Εκδοτικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Το βιβλίο που προσφέρει στον αναγνώστη ο κάτοικος της Αγίας Τριάδας Σέργιος Λαύρας, Αρχιμανδρίτης Ηλίας (Ρειζμίρ), είναι αφιερωμένο στη διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου για την πνευματική βελτίωση και δείχνει τη ζωή του αγίου ως παράδειγμα πνευματικής βελτίωσης - την πνευματική μεταμόρφωση του ανθρώπου. Σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, η ζωή κάθε χριστιανού, το πνευματικό του κατόρθωμα είναι μια προπαρασκευαστική στιγμή για τη μελλοντική ζωή, αυτή είναι η αρχή της αιώνιας ζωής στη Βασιλεία των Ουρανών εδώ στη γη. Το κύριο μέσο σωτηρίας είναι η πίστη στον Χριστό, η μετάνοια, η ταπείνωση, η προσευχή, η αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι η επίγεια ζωή μας πρέπει να κατευθύνεται προς τη συνεχή ανάβαση προς τον Θεό. Εκφράζουμε την ελπίδα ότι χάρη σε αυτό το βιβλίο ο αναγνώστης θα μπορέσει να έρθει σε επαφή σε προσιτή μορφή με τη διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου για την πνευματική ανάπτυξη ενός χριστιανού. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα, 2004 Η πνευματική βελτίωση ενός χριστιανού έγκειται στον καθαρισμό της ψυχής από τις αμαρτίες και στην επίτευξη αγιότητας. Με το να γίνει πιο αγνό, ένα άτομο προσεγγίζει έτσι τον Θεό - την πηγή κάθε ομορφιάς και μεγαλείου. Με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, ανεβαίνοντας τη σκάλα των αρετών, αποκαθιστά σταδιακά στον εαυτό του την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, και αυτό αποτελεί το ισόβιο κατόρθωμα του χριστιανού. Όλα όσα συνδέονται με αυτό το κατόρθωμα, το κατόρθωμα της πνευματικής τελειότητας, αποτυπώνονται στα έργα του μεγάλου πατέρα της Εκκλησίας, του Αγίου Βασιλείου, Αρχιεπισκόπου Καππαδοκίας. Ο άνθρωπος ανεβαίνει από μια χαμηλή, αμαρτωλή κατάσταση σε μια ανώτερη, θεϊκή κατάσταση. Και αυτό, σύμφωνα με τις διδαχές του αγίου πατρός, επιτυγχάνεται μέσα από τον δύσκολο δρόμο της κραυγής των αμαρτιών, της υπομονής, της πραότητας και της ταπεινοφροσύνης, της προσευχής και της αποχής, με την ανιδιοτελή χριστιανική αγάπη. Ο μεγάλος άγιος ενσάρκωσε όλες αυτές τις αρετές στη ζωή του, αποτελώντας παράδειγμα της πνευματικής τελειότητας ενός χριστιανού. Ως εκ τούτου, σε αυτό το έργο, αφιερωμένο στη διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου για την πνευματική βελτίωση, θα μιλήσουμε για τη ζωή του ως παράδειγμα αυτού του άθλου. Η επιθυμία του συγγραφέα να χρησιμοποιήσει τα έργα του αγίου όσο το δυνατόν πληρέστερα κατά την αποκάλυψη του θέματος καθιστά δυνατή την καλύτερη κατανόηση και αφομοίωση των χριστιανικών πνευματικών θεμελίων, καθώς και την αντίληψη του πνεύματος της θεολογίας του μεγάλου αγίου πατέρα της Εκκλησίας. Κεφάλαιο Ι. Η πίστη και η μετάνοια ως βασικές προϋποθέσεις πνευματικής βελτίωσης Για εκείνον που έχει πέσει στην αμαρτία, το πρώτο όφελος είναι να πέσει και να πεθάνει, και μετά να αναστηθεί και να ζήσει στην αλήθεια, αλλά και τα δύο μας δίνονται με την πίστη στον Χριστό. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (VII, 204 1) Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι χωρίς πίστη και μετάνοια είναι αδιανόητη η πνευματική βελτίωση και η σωτηρία του ανθρώπου. Η Αγία Γραφή λέει ευθέως: «Όποιος έχει πίστη και βαπτιστεί θα σωθεί· και όσοι δεν έχουν πίστη θα καταδικαστούν» (Μάρκος 16:16). Και η πρώτη εντολή που δόθηκε από τον Σωτήρα Χριστό στην ανθρωπότητα είναι η εντολή της μετάνοιας: «Μετανοείτε, διότι πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17) (III, 305). Αυτά τα ίδια λόγια διακηρύσσει ο Χριστός μέχρι σήμερα στο Ευαγγέλιό Του. Με αυτά τα ίδια λόγια, ο Σωτήρας και Κύριός μας καλεί κάθε αμαρτωλό σε πίστη, μετάνοια και σωτηρία, γιατί η αρχή της «σωτηρίας», λέει ο Άγιος Πατέρας, «συνίσταται σε μετάνοια» (V, 47). Και «η πίστη είναι χαρακτηριστική του Χριστιανού και προάγεται από την αγάπη (Γαλ. 5:6)» (III, 417). Και «όσοι πιστεύουν στον Κύριο πρέπει πρώτα απ' όλα να μετανοήσουν, γιατί εκείνοι (από τους πιστούς) που δεν μετανοούν τώρα θα καταδικαστούν περισσότερο από εκείνους που καταδικάστηκαν πριν από το Ευαγγέλιο (βλέπε: Ματθ. 11:20–22)» (III, 305). Ο ελεήμων Κύριος, αγαπώντας την έκπτωτη δημιουργία Του - τον άνθρωπο - μη θέλοντας την καταστροφή του, αλλά να γυρίσει... και να ζήσει για να είναι αυτός (Ιεζ. 33:11) (VI, 101), δίδαξε όλα τα απαραίτητα μέσα για τη σωτηρία, από τα οποία η μετάνοια είναι το κύριο. Η μετάνοια είναι η αρχή της πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου, της οποίας προηγείται η πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό. Η μετάνοια είναι δυνατή μόνο για τέτοιους ανθρώπους στις καρδιές των οποίων η πίστη και η αγάπη για τον Θεό δεν έχουν ακόμη ξεθωριάσει εντελώς. Εάν ένας Χριστιανός έχει χάσει την πίστη του, τότε η μετάνοια δεν είναι δυνατή γι 'αυτόν, γιατί μόνο ένας πιστός μπορεί να αρχίσει τη μετάνοια και να την πραγματοποιήσει γόνιμα (VII, 204). Ο άγιος λέει ότι «ο νους, ευλογημένος από τη σάρκα και γεμάτος σαρκική σοφία, έχει ανάγκη για πίστη και σωστή ζωή» (VI, 39). Όπως μπορείτε να δείτε, η πίστη απαιτείται για να είναι ενεργή, ζωντανή, διαπερνώντας ολόκληρη την ψυχή ενός ατόμου: το μυαλό, τη θέληση και το συναίσθημά του. Πρέπει να εκφράζεται «σε ορθή ζωή», και τέτοια «ζωή» μπορεί να «οικοδομηθεί (δηλαδή, να χτιστεί. - Συγγραφέας.) μόνο στην πίστη» (ΙΙ, 338), και «ούτε μια πράξη δεν μπορεί να γίνει σωστά χωρίς ευσεβή πίστη στον Χριστό» (II, 56). Η παραμέληση του Θεού ή η δυσπιστία στην ύπαρξή Του είναι η «αιτία της αμαρτίας» (V, 223), «για όποιος πιστεύει ότι ο Θεός είναι παρών παντού σε κάθε γεγονός, είναι παρών σε κάθε πράξη, βλέπει τις συμβουλές της καρδιάς», δεν θα «επιτρέψει στον εαυτό του» όχι μόνο μια «κακή πράξη», αλλά ακόμη και μια «κακή σκέψη» (ΙΙ, 64). Τι είναι η πίστη και τι είναι το χαρακτηριστικό της; Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι «πίστη είναι αδιαμφισβήτητη συγκατάθεση σε όσα ακούγονται με επιβεβαίωση της αλήθειας των κηρυγμένων, με τη χάρη του Θεού» (V, 24-25). Ακριβώς αυτό το είδος ζωντανής, ενεργητικής και σταθερής πίστης έδειξε ο Αβραάμ, για τον οποίο μαρτυρείται ότι δεν αμφισβητήθηκε από την απιστία, αλλά κατέστη δυνατός με την πίστη, δίνοντας τη δόξα του Θεού και γνωρίζοντας ότι μπορούσε να φάει και να κάνει ό,τι υποσχέθηκε (Ρωμ. 4:20-21) (Μβ 24-25). Η πίστη χαρακτηρίζεται από «αναμφίβολη εμπιστοσύνη στην αλήθεια των εμπνευσμένων ρημάτων, που δεν κλονίζεται από καμία σκέψη» (III, 417). Η πίστη συνίσταται στην πλήρη αποδοχή της διδασκαλίας για τον Θεό που αποκαλύφθηκε από τον ίδιο τον Θεό. Αυτή η διδασκαλία είναι θεϊκή, φανερωμένη από τον Θεό, ξεπερνά την ανθρώπινη λογική και επομένως δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή παρά μόνο με εγκάρδιο συναίσθημα και πίστη. "Γνωρίζω ότι ο Θεός υπάρχει", λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, "αλλά ποια είναι η ουσία Του, το βάζω πέρα ​​από την κατανόηση. Πώς μπορώ λοιπόν να σωθώ; Μέσω της πίστης. Αλλά η πίστη αρκείται στη γνώση "πως είναι ο Θεός" (και όχι τι είναι) και είναι ανταμείβοντας όσων Τον αναζητούν (Εβρ. 11:6)" (VI, 1). Επομένως, από τα λόγια που είπε ο Κύριος, «δεν πρέπει να έρχεται κανείς σε δισταγμό και αμφιβολία, αλλά αναμφίβολα να δέχεται ότι κάθε λόγος του Θεού είναι αληθινός και παντοδύναμος, ακόμη κι αν η φύση διαβεβαιώνει το αντίθετο. Γιατί αυτό είναι το κατόρθωμα της πίστης (βλ. Κατά συνέπεια, «το να παραμερίζει κανείς οτιδήποτε είναι γραμμένο (στις Αγίες Γραφές) ή να εισάγει κάτι» νέο, επινοημένο από το δικό του μυαλό, «είναι ξεκάθαρη απομάκρυνση από την πίστη και έκθεση της υπερηφάνειας του» (V, 25). «Και με την πίστη του» «έχει τη δύναμη να καταπατά φίδια και σκορπιούς». Επομένως, «αν δεν έχεις σταθερή πίστη», λέει ο άγιος πατέρας, «τότε μη φοβάσαι τα ζώα» ή οτιδήποτε άλλο, «αλλά μάλλον τη δική σου απιστία, μέσω της οποίας έκανες τον εαυτό σου επιρρεπή στην καταστροφή από τα πάντα» (Ι, 148). Για να έχετε τέτοια σταθερή πίστη, χρειάζεται να τη ζητήσετε από τον Δότη όλων των καλών πραγμάτων, τον Ιησού Χριστό, σύμφωνα με τα λόγια των αγίων αποστόλων, που είπε στον Κύριο: «Αύξησε την πίστη μας» (Λουκάς 17:5). Η επιβεβαίωση της πίστης διευκολύνεται πολύ από τη μελέτη των Αγίων Γραφών και ό,τι οδηγεί στη γνώση των διδασκαλιών του Χριστού και, κυρίως, στην εκπλήρωση των εντολών του Χριστού. «Αν κάποιος φαινομενικά ομολογεί τον Κύριο και ακούει τη διδασκαλία Του, αλλά δεν υπακούει στις εντολές Του, τότε καταδικάζεται, έστω κι αν του δόθηκε με ειδική διάθεση να έχει πνευματικά χαρίσματα» (III, 312), «γιατί ξέρετε», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «ότι η αυστηρότητα της ζωής δεν είναι χρήσιμη από την πίστη στον Θεό. οι πράξεις δεν είναι ικανές να μας θέσουν ενώπιον του Κυρίου, αλλά ότι πρέπει να υπάρχουν και τα δύο... γιατί η πίστη μας σώζει, όπως λέει ο απόστολος, βοηθούμενοι από την αγάπη (Γαλ. 5:6)» (VII, 257). Χωρίς προκαταρκτικό καθαρισμό από τις αμαρτίες, είναι αδύνατο να φέρεις τον καρπό των καλών πράξεων και να επιτύχεις την αγιότητα με την πίστη (III, 308). Ένα άτομο είναι «χαλασμένο από την αμαρτία» και μπορεί να θεραπευτεί μόνο με μετάνοια (IV, 7). Χωρίς μετάνοια, χωρίς τη συνείδηση ότι οι αμαρτίες έχουν συγχωρεθεί, είναι αδύνατον να ξεκινήσει μια ενάρετη ζωή. «Είναι αδύνατο», λέει ο άγιος πατέρας, «να αφιερωθεί κανείς σε μια ενάρετη ζωή χωρίς τη συγχώρεση του Θεού. Γι' αυτό, ο Οικονόμος της ζωής μας θέλει κάποιον που έζησε στην αμαρτία και μετά ορκίστηκε να αναστηθεί σε μια υγιή ζωή για να βάλει τέλος στο παρελθόν και, αφού διαπράξει αμαρτίες, να κάνει κάποια αρχή, σαν να ανανεώνεται στη ζωή μέσω μετάνοιας» (ΙΙ, 252). σωτηρία «Όποιος έχει αδυναμία στον εαυτό του (δηλαδή αμαρτάνει - Συγγραφέας), αλλά και βρίσκει πίστη στον εαυτό του, με τη δική του πίστη» μέσω της μετάνοιας «κατευθύνεται προς τη σωτηρία» (Ι, 171). Για να αποκατασταθεί η επικοινωνία με τον Θεό που υπήρχε πριν από τη διάπραξη της αμαρτίας, ένας Χριστιανός πρέπει αφενός να ανανεώσει την αγάπη για τον Θεό στην καρδιά του και αφετέρου να κερδίσει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που ξεχύθηκε από την αγάπη του Θεού στις καρδιές των ανθρώπων. Αυτό είναι το μετανοημένο κατόρθωμα ενός χριστιανού. Ο Άγιος Πατέρας εξηγεί ότι εφόσον σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής ο Θεός μιλάει για την ανθρώπινη ψυχή ως νύφη Του, «τότε αν η ψυχή χήρεψε λόγω απομάκρυνσης από τον Χριστό... και χωριστεί από την ένωση με τον Νυμφίο... είναι απαραίτητο να δικαιωθεί και να μάθει τη δικαίωση με τη μετάνοια» (ΙΙ, 59). Η επιστροφή σε αυτή την ευδαιμονική «προηγούμενη κατάσταση» είναι δυνατή μόνο «μέσω της μετάνοιας» (ΙΙ, 44), μέσω της «καλής αλλαγής» (II, 194). Μολονότι είναι αδύνατο για την ανθρώπινη φύση να μην αμαρτάνει (Εκκλ. 7:21), «ωστόσο», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «είναι δυνατόν, έχοντας αμαρτήσει από ραθυμία ή έρωτα με τον πονηρό (δηλαδή τον διάβολο. - Συγγραφέας), να αλλάξει αμέσως, να μετανοήσει και να μην συσσωρεύσει κακό για τις αμαρτίες σας19» (II,3). Η μετάνοια είναι η αναγνώριση της πτώσης, η ανάγκη για Λυτρωτή και η παραμονή στην ομολογία Του. Η μετάνοια είναι το μεγάλο δώρο του πανάγαθου Θεού στην αμαρτωλή ανθρωπότητα, που αποκτάται από τους ανθρώπους μέσω της πίστης στον Λυτρωτή. Η αιώνια αγάπη του Θεού αναζητά κάθε τρόπο για να βγάλει τον αμαρτωλό από το λάκκο της καταστροφής (βλέπε: Ιωάννης 10:9–11). Και αν ο ίδιος ο αμαρτωλός αγωνίζεται για τον Χριστό, τότε δεν θα αρνηθεί να μεσολαβήσει ενώπιον της αιώνιας Αλήθειας για τη συγχώρεση του. Είναι σε θέση να σώσει μέχρι το τέλος αυτούς που έρχονται στον Θεό μέσω Αυτού, ζώντας πάντα, μεσολαβώντας γι' αυτούς (Εβρ. 7:25, Ρωμ. 8:34, 1 Ιωάννη 2:1-2), και «από το δικό Του υποσχέθηκε την εκπλήρωση των αιτημάτων για κάθε πράγμα» (V, 202). Κατά συνέπεια, η θύρα της μετάνοιας μπορεί να ανοίξει για τον αμαρτωλό, το Σάββατο αφήνεται (και παραμένει) στον λαό του Θεού (Εβρ. 4:9), και «τι αμαρτίες συγχωρούνται σε μετάνοια δεν πρέπει να ζητηθούν» (V, 202). Κάθε αμαρτία εξαλείφεται με τη μετάνοια (ΙΙ, 273). «Όποιος είναι μολυσμένος από κάποια αμαρτία, αν και χάνει αυτή τη στιγμή την αγνότητά του, δεν στερείται την ελπίδα της κάθαρσης μέσω της μετάνοιας στο μέλλον» (II, 231-232). Επομένως, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να χάσει κανείς την ελπίδα της νίκης επί της προσωπικής αμαρτίας. «Κανείς που περνά τη ζωή του στην αμαρτία ας μην απελπιστεί για τον εαυτό του», ενθαρρύνει ο άγιος πατέρας, «γνωρίζοντας ότι όπως η γεωργία αλλάζει την ποιότητα των φυτών, έτσι και η φροντίδα της ψυχής για την αρετή μπορεί να υπερισχύσει σε κάθε είδους ασθένειες» (Ι, 79). Λοιπόν, «μη χάνετε την ελπίδα της σωτηρίας. Φέρτε στο νου σας αυτό που είναι γραμμένο ότι ο πεσμένος σηκώνεται και αποστρέφεται (πρβλ. Ιερ. 8:4)· αυτός που χτυπιέται θεραπεύεται, αυτός που πιάνεται από άγρια θηρία σώζεται, και αυτός που ομολογεί δεν θα απορριφθεί, γιατί ο Κύριος δεν θέλει να πεθάνει ο αμαρτωλός (Ιεζ. 33:11)» (VI, 101). Ο ελεήμων Κύριος, θέλοντας να σώσει έναν αμαρτωλό, τον καλεί συχνά σε μετάνοια μέσα από επίγειες καταστροφές και τιμωρίες. «Επομένως, κανείς δεν μπαίνει στον κόπο», λέει ο άγιος πατέρας, «να βρει τα αίτια των θλιβερών φαινομένων: γιατί ξηρασίες... βροχές... κεραυνοί, γιατί χαλάζι; Αυτό είναι για εμάς που έχουμε αμετανόητη καρδιά και δεν μεταστρέφουμε πρώτα, παρά μόνο όταν έχουμε έλκη» (ΙΙ, 272), «γιατί είναι χαρακτηριστικό για τον άνθρωπο, αλλά όχι μόνο για την αγάπη του Θεού. απειλές, καλώντας σε μετάνοια όσους αμάρτησαν» (ΙΙ, 161). Ενώ ένας αμαρτωλός βρίσκεται εντός των ορίων της επίγειας ζωής, έχει μεγάλες ευκαιρίες να αλλάξει τις ιδιότητες της ψυχής του. Με την πνευματική ανάπτυξη, μπορεί να λάβει τη σωτηρία. Ο Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός ήρθε στον αμαρτωλό κόσμο για αυτόν τον σκοπό για να του δώσει τη σωτηρία. «Όσο υπάρχει ευκαιρία, ας αποκατασταθούμε από την πτώση», ενθαρρύνει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «και ας μην απελπιζόμαστε για τον εαυτό μας εάν διορθώνουμε τον εαυτό μας από κακές πράξεις» (VI, 112–113). Υπάρχει λοιπόν τρόπος σωτηρίας, αν το επιθυμούμε, «η σωτηρία είναι δυνατή, η διόρθωση είναι δυνατή. Τολμήστε, μην απελπίζεστε. – Συγγραφέας), ή ως απόδειξη ότι η ψυχή, με την πιο προσεκτική φροντίδα, μπορεί να βρίσκεται σε διαρκή μετάνοια» (V, 202–203). Έτσι, η μετάνοια πρέπει να συνοδεύεται από λύπηση καρδιάς και καυτά δάκρυα. «Η μετάνοια απαιτεί», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «να φωνάξει πρώτα μέσα του ο άνθρωπος και να συντρίψει την καρδιά του» (ΙΙ, 232). «Ο μετανοημένος πρέπει να κλαίει πικρά (βλέπε: Ματθ. 26: 75. Β Κορ. 7: 6–7)» (ΙΙΙ, 306). Και μετά πρέπει να ακολουθήσει ο θάνατος της αμαρτίας. «Όσοι έχουν πάρει επάνω τους την εικόνα του κακού», λέει ο άγιος πατέρας, «πρέπει να σκοτώσουν όλους τους απογόνους της ψυχής τους για να εξοντώσουν τις αμαρτίες τους. Και αν δεν πεθάνουμε για την αμαρτία, τότε πώς θα ζήσουμε με δικαιοσύνη; (Α' Πέτ. 2:24)" (ΙΙ, 334–335). Και αν δεν μετανοήσουμε, τότε δεν θα κληρονομήσουμε την αιώνια ζωή. Διότι «το τέλος της αμαρτίας είναι θάνατος (πρβλ. Ιωάννης 3:36. Ρωμ. 6:20–21), και το τέλος της εντολής του Θεού είναι η αιώνια ζωή (Ιωάν. 8:5-1; 6:22)» (III, 317–318). Καθώς το κατόρθωμα της μετάνοιας αυξάνεται, το άτομο γίνεται πιο δυνατό στην πίστη, γιατί μόνο με το συνδυασμό πίστης και μετάνοιας μπορεί κανείς να επιτύχει ενατένιση της αλήθειας. «Στάσου σταθερά», λέει ο άγιος, «ακλόνητος, αεικίνητος, σηκώσου κοντά Του με πίστη, για να γίνεις άξιος να δεις το θέαμα της αλήθειας» (ΙΙ, 182). Η πίστη απαιτεί έργα συνεπή με αυτήν. Επομένως, «αν κάποιος, πιστεύοντας στον Χριστό, δεν επιδεικνύει πράξεις σύμφωνες με την πίστη, αυτός, ως κάποιος που ακούει κακές διδασκαλίες και δεν κατανοεί κακώς την πρόθεση της Γραφής, κόβει τον τάφο του σε πέτρα» (Ι, 312). Η πίστη και η μετάνοια συνδέονται άρρηκτα. Αν χωρίς μετάνοια είναι αδιανόητη η αρχή μιας ενάρετης ζωής, τότε χωρίς πίστη δεν είναι δυνατή ούτε η πρώτη ούτε η δεύτερη. «Κανένα έργο δεν μπορεί να γίνει χωρίς ευσεβή πίστη στον Χριστό» (ΙΙ, 56). Το μόνο μέσο για την γεμάτη χάρη επανένωση του μετανοημένου Χριστιανού με τον Θεό (και για ειρήνευση της συνείδησης) είναι το ιερό μυστήριο της εξομολόγησης και η επίλυση των αμαρτιών, που υπάρχει στην Εκκλησία του Χριστού. Ο Ιησούς Χριστός χάρισε στους αποστόλους Του και τους διαδόχους τους το Άγιο Πνεύμα, το οποίο, με τη μεσολάβησή τους, ανυψώνει τα πεσμένα μέλη της Εκκλησίας στην προηγούμενη κατάσταση της αθώας χάριτος (βλέπε: Ιωάννης 20:22–23. Ματθ. 18:18· 16:19). Στους διαδόχους της αποστολικής διακονίας, στους οποίους «ανατίθεται η διαχείριση των μυστηρίων του Θεού [δηλαδή σε έναν επίσκοπο ή πρεσβύτερο], και ένας μετανοημένος χριστιανός αμαρτωλός πρέπει να μεταστραφεί» (V, 329). Η εξομολόγηση, όπως η φωτιά που κατατρώει τα ζιζάνια, καθαρίζει την ψυχή από τις αμαρτίες. «Αν αποκαλύψουμε την αμαρτία με εξομολόγηση», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «θα την κάνουμε ξερό τροσκότο 2 άξιο να καταναλωθεί με καθαρτικό πυρ» (II, 273). Η μετάνοια πρέπει να επιτευχθεί όχι μόνο με τα χείλη, όχι με εξωτερική συμμετοχή μόνο στην εξομολόγηση, αλλά με εσωτερική μετάνοια - μετάνοια για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, με ειλικρινή ομολογία τους στον εξομολογητή. Η αληθινή μετάνοια πρέπει να συνοδεύεται από μια μετέπειτα ενάρετη ζωή. «Για όσους μετανοούν, η απομάκρυνση από τις αμαρτίες μόνο δεν αρκεί για τη σωτηρία», διδάσκει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «αλλά χρειάζονται και καρπούς άξιους μετάνοιας» (III, 307). «Όποιος λέει ότι έχει μετανοήσει για την αμαρτία πρέπει όχι μόνο να θρηνεί για όσα αμάρτησε, αλλά και να φέρει καρπούς άξιους μετανοίας» (VI, 57). Οι καρποί της μετάνοιας είναι «οι καρποί της δικαιοσύνης, αντίθετοι με την αμαρτία, τους οποίους ο μετανοημένος πρέπει να καρποφορήσει εκπληρώνοντας αυτό που λέγεται: «Σε κάθε έργο καρποφορεί» (Κολ. 1:10)» (V, 328). Συνίστανται στο γεγονός ότι ο μετανοημένος, αποκηρύσσοντας ελεύθερα την προηγούμενη κακή του ζωή, «σπέρνει πλούσια ελεημοσύνη, συμπόνια, προσευχή και αδιάκοπα δάκρυα στο πνεύμα». Αυτοί είναι οι ίδιοι για τους οποίους λέγεται: «Εκείνος που σπέρνει με δάκρυα θα θερίσει με χαρά... πιάνοντας τη λαβή» (Ψαλμ. 125: 5-6) (ΙΙ, 129). Ο καιρός της επίγειας ζωής περνά γρήγορα και αμετάκλητα, όπως η «ροή ενός ποταμού». «Σε καλεί», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «στην μητέρα των εντολών (δηλ. μετάνοια. - Συγγραφέας)· φρόντισε να μην σου πάει μάταιος αυτός ο καιρός των συναλλαγών και των αγορών... Δώσε λίγα και πάρε πολλά. Λύσε το προπατορικό αμάρτημα με δωρεά τροφής... ικανοποίησε την ανάγκη και την πείνα του αδελφού σου» (VI, 119). Επομένως, «όλες οι αμαρτίες που μπορούν να αποπληρωθούν (δηλ. όχι θανάσιμες αμαρτίες. - Συγγραφέας), για τις οποίες μπορεί κανείς να ξεπληρώσει με κάτι πολλές φορές, καθαρίζονται με αυτόν τον τρόπο» (δηλαδή ελεημοσύνη - Συγγραφέας) (V, 319). Κάθε Χριστιανός που θέλει να επιτύχει σημαντική πνευματική βελτίωση «και να φέρει τη ζωή του σε κατάσταση σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου μας Ιησού Χριστού», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «να μην αφήνει ούτε μια κίνηση της ψυχής του κρυφά, να μην αφήνει ούτε μια λέξη να περάσει χωρίς δοκιμασία, αλλά να αποκαλύπτει τα μυστικά της καρδιάς σε εκείνους που τους ανατίθεται να δείξει έλεος... για τους αδύναμους». σύμφωνα με το γραπτό: Εμείς που είμαστε δυνατοί πρέπει να φέρουμε τις αδυναμίες των αδυνάτων (Ρωμ. 15:1)» (V, 295). Έτσι, σε όλες τις αμαρτίες, σοβαρές και καθημερινές, σε λόγο και σκέψη, ο χριστιανός χρειάζεται να μετανοήσει. Επειδή όμως δεν μπορεί να συναντιέται συχνά με τον εξομολόγο του, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας συμβουλεύει για αμαρτίες που διαπράττονται από ανθρώπινη αδυναμία -στον λόγο, στη σκέψη και σε όλα τα συναισθήματα- να μετανοούν καθημερινά ενώπιον του Θεού. «Αφού περάσει η μέρα και τελειώσει κάθε έργο, σωματικό και πνευματικό, πριν την ανάπαυση, η συνείδηση του καθενός πρέπει να δοκιμαστεί στην καρδιά του. Και αν υπήρχε κάτι αντίθετο με το καθήκον: είτε σκέψη για το απαγορευμένο, είτε άσεμνος λόγος, είτε τεμπελιά στην προσευχή... ας μην κρυφτεί το παράπτωμα, αλλά ας δηλωθεί αδυναμία στον Κύριο. 69). Λοιπόν, «λαμβάνοντας υπόψη το έργο της κάθε ημέρας», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «συγκρίνετε το με το έργο της προηγούμενης ημέρας και σπεύσατε στη διόρθωση. Εξέλθετε στην αρετή για να πλησιάσετε τους αγγέλους» (V, 56). «Πρέπει, από την πλευρά του, να κάνει ό,τι είναι απαραίτητο» για ειλικρινή μετάνοια και «να φωνάζει προς τον Θεό για να είναι βοηθός του», διδάσκει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (V, 35). Το αποτέλεσμα της ειλικρινούς μετάνοιας είναι ότι «εκείνοι που κλαίνε για τις κακές πράξεις και τις κακές τους σκέψεις δεν θα κατέβουν και δεν θα κατέβουν στον κάτω κόσμο, αλλά θα ανέβουν, σαν οδηγός ανάτασης στην ανώτερη γη, χρησιμοποιώντας τη θλίψη σύμφωνα με τον Θεό» (II, 353). Επίσης, «η λύπη για τον Θεό, όταν κάποιος στενοχωριέται γιατί παραμελείται η εντολή του Θεού» (Ε ́, 280), οδηγεί την ψυχή σε ενάρετη ζωή και ο χριστιανός, μέσω της αρετής, επιτυγχάνει έναν ορισμένο βαθμό πνευματικής τελειότητας. «Ανεβαίνει στο σημείο να γίνει σαν τον Δημιουργό» (IV, 42). Η ομοίωση με τον Δημιουργό φέρνει ένα άτομο πιο κοντά Του και γεννά αληθινή μακαριότητα και αδιάκοπη χαρά στον Κύριο, δηλαδή «χαίρεται για ό,τι επιτεύχθηκε σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου για τη δόξα του Θεού» (V, 280-281). Όμως, «όχι σε κάθε ψυχή», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «χαρά από τον Θεό, αλλά αν κάποιος έκλαψε πολύ για την αμαρτία του με δυνατή κραυγή και αδιάκοπα δάκρυα και, όπως πάνω στον νεκρό, έκλαιγε για τον εαυτό του, τότε το κλάμα του μετατρέπεται σε χαρά... Το πένθιμο ένδυμα με το οποίο φόρεσε, θρηνώντας για την αμαρτία του, του σκίζεται το φόρεμα και το άψυχο. (βλ.: Ισ. 61:10) ...διακοσμημένο με το οποίο δεν θα πεταχτεί έξω από τη νυφική κάμαρα» (Ι, 225). Ο άγιος διδάσκει ότι η ζωή του ανθρώπου είναι «θάλασσα άστατη, αέρας ασταθής, όνειρο άπιαστο, ρυάκι που ρέει, καπνός που χάνεται, σκιά που τρέχει...» (IV, 344). είναι «ο δρόμος» (ΙΙ, 129), «γιατί καθένας από τους γεννημένους σπεύδει προς το τέλος» (I, 162-163). Επομένως, κάθε άνθρωπος ταξιδιώτης, αποφασίζοντας να πλεύσει στη φουρτουνιασμένη θάλασσα της ζωής, σίγουρα θα πρέπει να υπομείνει πολλές καταιγίδες. Η θάλασσα είναι γεμάτη προβλήματα και κινδύνους. Και στο μονοπάτι μας στέκεται «ένας αντίπαλος - μια δύναμη που μας εναντιώνεται, που επιδιώκει τη ζωή, επινοώντας κάθε τρόπο για να μας παρασύρει από το μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό» (II, 129). Ο χριστιανός λοιπόν που έχει μπει στον δρόμο της πνευματικής βελτίωσης με πίστη και μετάνοια, για να αντέξει όλες τις καθημερινές καταιγίδες και αντιξοότητες, να αποκρούσει τις επιθέσεις του «αντίπαλου» που απειλεί να βυθίσει το πνευματικό του πλοίο, πρέπει να ξέρει καλά τι να αποφύγει και πώς να το αντιμετωπίσει για να πλεύσει με ασφάλεια στο λιμάνι της πνευματικής τελειότητας. Πρέπει να μπορεί να «διαχειρίζεται τη ζωή του» (II, 129; IV, 191). Στο επόμενο κεφάλαιο εξετάζεται η διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου για τα πάθη που εμποδίζουν την πνευματική ανάπτυξη ενός χριστιανού και τα οποία, αν δεν αντιληφθούν και εξαλειφθούν έγκαιρα, μπορούν να βυθίσουν το πνευματικό του πλοίο. Κεφάλαιο II. Εμπόδια στο δρόμο της πνευματικής βελτίωσης και την καταπολέμηση τους Αυτός που έχει υπακοή στο Ευαγγέλιο πρέπει πρώτα απ' όλα να καθαρίσει τον εαυτό του από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος, για να γίνει μέσω αυτού αποδεκτός στον Θεό στα άγια θέματα. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (III, 308) Μετά την Πτώση του ανθρώπου, η αμαρτία έγινε, σαν να λέγαμε, η δεύτερη φύση του, μια φύση που συνεχώς κάνει τις μοχθηρές απαιτήσεις της. «Η αμαρτία, που έλκει την ψυχή σε εμπαθείς επιθυμίες», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «διαστρέβλωνε την ομορφιά της εικόνας» του Θεού στον άνθρωπο. Ο άνθρωπος έχει «χάσει την ομοίωση του Θεού» και την επικοινωνία με την αληθινή ζωή. Διότι «ο Θεός, που δημιούργησε τον άνθρωπο, είναι η αληθινή ζωή... και όποιος είναι έξω από τον Θεό, είναι αδύνατο να είναι σε ευλογημένη ζωή» (V, 61, IV, 134). Για να επιτύχουμε πνευματική τελειότητα και να επιστρέψουμε στην αρχική χάρη, που χάσαμε με την αμαρτία... για να αποκαταστήσουμε στον εαυτό μας την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Πατέρα, είναι απαραίτητο να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από πολλά φανερά και κρυφά αμαρτωλά πάθη (V, 61). «Διότι είναι αδύνατο να γίνουμε ικανοί να λάβουμε τη Θεία χάρη χωρίς να διώξουμε από τον εαυτό μας τα μοχθηρά πάθη που κυρίευσαν τις ψυχές μας» (Ι, 333). Ως εκ τούτου, ο Άγιος Πατέρας καλεί σε προσεκτική προσοχή για την παρακολούθηση της κατάστασης της ψυχής, ώστε η αμαρτωλή ντροπή να μην καταστρέψει την ομορφιά της. «Στόλισέ την, φρόντισέ την, ώστε με την προσοχή σου να αποτρέψεις κάθε ακαθαρσία που της μεταδίδει η κακία, να την καθαρίσεις από κάθε αμαρτωλή ντροπή και να τη διακοσμήσεις και να τη φωτίσεις με όλη την ομορφιά της αρετής» (IV, 34). Διότι «τα αμαρτωλά πάθη και όλες οι παράλογες κινήσεις παράγουν συνήθως αδιάκοπες φήμες και αδάμαστη εξέγερση στις ψυχές» (II, 34). «Μολύνουν την ψυχή, που δημιουργήθηκε κατ’ εικόνα του Δημιουργού» και «σκοτεινιάζουν την ομορφιά της» (IV, 126). Ένας χριστιανός που αγωνίζεται για πνευματική τελειότητα πρέπει να θυμάται ότι κάθε κακία, οποιοδήποτε πάθος, αν κυριαρχήσει σε έναν άνθρωπο, μπορεί να καταστρέψει την ψυχή του. Η χαλάρωση μιας αμαρτωλής δεξιότητας μπορεί να ανοίξει την είσοδο στην ψυχή σε πολλές αμαρτίες και κακίες. Ο άγιος συμβουλεύει τον χριστιανό να οπλιστεί πρώτα ενάντια στα αρχικά πάθη. Και, αφού δαμάσεις ένα πάθος, πρέπει αμέσως να μπεις σε αγώνα με ένα άλλο, «όταν αποκτήσεις το πάνω χέρι στον εθισμό σε μια ηδονή», λέει ο άγιος, «τότε μπες στον αγώνα ενάντια στον εθισμό σε μια άλλη, και έτσι θα νικήσεις εγκαίρως κάθε κλίση προς ηδονή» (VI, 93). Όλα τα πάθη και οι κακίες, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μεγάλου Βασιλείου, προέρχονται από υπερηφάνεια. Γιατί «η πρώτη αμαρτία είναι η υπερηφάνεια» (II, 99). Επομένως, όπως όλες οι αμαρτίες ξεκινούν με υπερηφάνεια, έτσι και «η εκδίκηση αρχίζει από αυτό» (II, 100). Αυτή η κακία είναι τόσο επιβλαβής στην πνευματική ζωή του χριστιανού, που μόνο μπορεί να του στερήσει τον ουρανό και τον Θεό, «γιατί ο διάβολος», λέει ο Άγιος Πατέρας, «έχοντας γίνει ενοχλητικός, περήφανος από τον κορεσμό από τις ευλογίες που του δόθηκαν, οπισθοχώρησε από τον Θεό» (ΙΙ, 99). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου, μέχρι σήμερα "η αρχή της υπερηφάνειας είναι η περιφρόνηση" - περιφρόνηση των γειτόνων, ανάταση. Διότι όποιος περιφρονεί τους γείτονές του, «θεωρεί άλλους φτωχούς, άλλους χαμηλούς και άλλους αδαείς, ως αποτέλεσμα τέτοιας περιφρόνησης φτάνει στο σημείο να θεωρεί τον εαυτό του» υψηλότερο και πιο λογικό από όλους, «και η περιφρόνηση γι' αυτόν χρησιμεύει ως αρχή υπερηφάνειας, και η υπερηφάνεια είναι κακός απόγονος της περιφρόνησης» (ΙΙ, 10). Η υπερηφάνεια είναι η πιο σοβαρή αμαρτία. «Η υπερηφάνεια είναι το βαρύτερο από όλα τα ανθρώπινα πάθη», γι' αυτό «αυτοί στους οποίους είναι παρών υπόκεινται πραγματικά στην ίδια καταδίκη με τον διάβολο» (III, 33, II, 100). Επομένως, ο διάβολος, έχοντας ανατρέψει έναν άνθρωπο με την υπόσχεση της ψεύτικης δόξας, δεν παύει να τον ενθαρρύνει με τα ίδια κίνητρα και να επινοεί χιλιάδες δολοπλοκίες γι' αυτό (IV, 265). Τέτοια κίνητρα για εξύψωση της υπερηφάνειας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μεγάλου Βασιλείου, δεν είναι μόνο τα χρήματα, η φήμη, ο επίγειος πλούτος, «αλλά αυτοί (οι άνθρωποι. - Εκδ.), λησμονώντας τη φύση τους, εξυψώνονται από τους βαθμούς στους οποίους υψώνονται με εκλογή» (IV, 266· II, 103). Ακόμη και τέτοιες ευλογίες όπως η σοφία και η σύνεση οδηγούν «σε μάταιη εξύψωση» και «λογίζονται ως τίποτα, αφού δεν υπάρχει σοφία, που είναι από τον Θεό» (IV, 276). Με βάση τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου (βλ.: Ρωμ. 12: 16. Β Τιμ. 3: 2–4), ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διακρίνει αρκετούς βαθμούς υπερηφάνειας. Ένας περήφανος άνθρωπος είναι αλαζονικός, μεγαλοπρεπής και πομπώδης. «Είναι πολύ σοφός εκείνος που εξυψώνει τον εαυτό του, σκέφτεται πολύ για τα πλεονεκτήματά του, εξυψώνει τον εαυτό του, όπως ο περίφημος Φαρισαίος (βλ.: Λουκάς 18:10-14), και δεν συγκρίνεται με τους ταπεινούς· μπορεί επίσης να ονομαστεί υπερήφανος, όπως κατηγορήθηκαν οι Κορίνθιοι ότι είναι (βλ. τον ίδιο κανόνα και επίσης να είσαι σοφός (Φιλ. 3:16), αλλά εφευρίσκει τον δικό του δρόμο της αλήθειας και της ευσέβειας» (V, 220). Δεν σταματά σε τίποτα, αλλά ορμά πάνω από το αδύνατο, πάνω από τη φύση. «Επομένως, οι μεγάλοι απειλούνται από τον φόβο μιας ημέρας (δηλαδή της κρίσης του Κυρίου. - Συγγραφέας)... γιατί το μεγαλείο είναι αμαρτία» (ΙΙ, 101). Και περήφανος, κατά τον άγιο, είναι εκείνος που «καυχιέται για ό,τι έχει και προσπαθεί να φανεί ανώτερος από αυτό που (είναι. - Εκδ.) στην πραγματικότητα» και πάντα επιζητεί την προτίμηση (V, 220). Ο πομπώδης είναι συνήθως κοντά στον υπερήφανο, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: αυτός που δεν ξέρει τίποτα έγινε υπερήφανος (Α' Τιμ. 6:4). Πώς να απαλλαγείτε από αυτό το πάθος; Στη συνομιλία «Περί ταπεινοφροσύνης», ο μεγάλος πατέρας της Εκκλησίας, αναφέροντας το παράδειγμα ενός Φαρισαίου που «έχασε τη δικαιοσύνη και κατέστρεψε την ανταμοιβή του» μέσω της υπερηφάνειας, διδάσκει ότι η ταπεινοφροσύνη είναι το καλύτερο φάρμακο ενάντια στην υπερηφάνεια. "Και ποτέ δεν πρέπει να είστε περήφανοι για κανέναν, ακόμη και για μεγάλους αμαρτωλούς. Η ταπεινοφροσύνη συχνά σώζει εκείνους που έχουν διαπράξει πολλές και μεγάλες αμαρτίες" (IV, 270-271). Είναι επίσης απαραίτητο να πιστέψουμε τον απόστολο που λέει: «Ο Κύριος αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά στους ταπεινούς δίνει χάρη» (Ιακώβου 4:6). «Εξάλειψε δύο σκέψεις από μέσα σου», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «μην αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως άξιο για τίποτα σπουδαίο και μη νομίζεις ότι κανένας άλλος είναι πολύ χαμηλότερος σε αξιοπρέπεια από σένα» (IV, 149). «Ωστόσο, πρέπει να ξέρετε», λέει, «ότι, αν και κάποιος θα φοβάται την κρίση που εκφέρεται για περηφάνια, δεν μπορεί ωστόσο να θεραπευθεί από αυτό το πάθος αν δεν εγκαταλείψει κάθε σκέψη προτίμησης, όπως είναι αδύνατο να ξεμάθετε οποιαδήποτε γλώσσα ή τέχνη χωρίς να σταματήσετε τελείως όχι μόνο να κάνετε ή να λέτε κάτι σχετικό με αυτήν την τέχνη, αλλά και να βλέπετε αυτούς που την κάνουν». Και περαιτέρω ο άγιος σημειώνει: «Αυτό πρέπει να τηρείται και στη συζήτηση κάθε κακίας» (V, 211). Ανάμεσα στο μεγάλο πλήθος των ανθρώπινων κακών, μετά την υπερηφάνεια, ένα από τα πιο τρομερά είναι η μέθη. Ο άγιος διδάσκει ότι «η μέθη είναι η αρχή του αθεϊσμού, ως θόλωση του νου, με την οποία συνήθως ο Θεός είναι πιο γνωστός». «Η μέθη είναι εχθρότητα κατά του Θεού» (IV, 28). Αυτός είναι ένας εθελοντικά καλούμενος δαίμονας που εισβάλλει στην ψυχή μέσω της ηδονίας. «Η μέθη είναι μητέρα της κακίας, η αντίθεση στην αρετή, κάνει τον θαρραλέο δειλό, τον αγνό ποθητή, δεν γνωρίζει την αλήθεια, αφαιρεί τη σύνεση» (IV, 210). Η υπερβολική κατανάλωση κρασιού καθιστά τον άνθρωπο ανίκανο για πνευματική ζωή και σωτηρία. «Όσοι μεθάνε είναι άξιοι να κλαίνε, γιατί οι μεθυσμένοι... δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 6:10)» (IV, 214· II, 173). Ο Άγιος Πατέρας διδάσκει ότι το κρασί, που δόθηκε από τον Θεό στον άνθρωπο για να απαλύνει την αδυναμία, γίνεται για τους λάγνους όπλο ακράτειας και καταστροφής (IV, 210). «Η θερμότητα που παράγεται από το κρασί, επικοινωνώντας με τη σάρκα, γίνεται εμπρησμός για τα αναμμένα βέλη του εχθρού. Το κρασί πνίγει τη λογική και τη διάνοια και διεγείρει, όπως ένα σμήνος από μέλισσες, πάθη και ηδονία» (IV, 218). Ο θυμός, η ευερεθιστότητα, η αυτοβούληση, η ευστάθεια, η απόγνωση, η απόγνωση και άλλα πάθη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου, είναι προϊόν αυτού του φοβερού κακού - της μέθης (IV, 211-212). Δεν είναι εύκολο να περιγράψεις με λόγια πόσα κακά προκαλούνται από το μεθύσι. Ο άνθρωπος κάνει τον εαυτό του «κατοικία αντίθετου πνεύματος, ναό ειδώλων, αντί να γίνει ναός του Θεού μέσω της εγκατοίκησης του Αγίου Πνεύματος» (IV, 219), γιατί «ο ναός του Θεού είναι εκείνοι στους οποίους κατοικεί το Πνεύμα του Θεού» και «ο ναός των ειδώλων είναι εκείνοι που, μέσω της μέθης, παίρνουν τον εαυτό τους στη μέθη8. “Ένα θλιβερό θέαμα για τα χριστιανικά μάτια!” - αναφωνεί με λύπη ο άγιος πατέρας, γιατί, έτσι, «αφανίζοντας την ψυχή του... ο μέθυσος ανατρέπει την ίδια τη σωματική διάπλαση» (IV, 212). Φέρνει «κατάρα πάνω στον εαυτό του και στον Κάιν, σείοντας και γυρίζοντας όλη του τη ζωή» (IV, 215). Οι δυνάμεις του εξαντλούνται, επέρχονται πρόωρα γεράματα και θάνατος (IV, 217). Συνειδητοποιώντας το τεράστιο κακό που φέρνει το μεθύσι, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας απαιτεί με απόλυτη αποφασιστικότητα: «Άνθρωπε, μην εισαγάγεις το μεθύσι στον εαυτό σου, αυτή την πόρνη όλων των ανθρώπων, αυτή τη μάνα της αναίσχυνσης... Η καλύτερη θεραπεία αυτής της κακίας, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου, είναι η μετάνοια, τα δάκρυα, η προσευχή, η ανάγνωση των Αγίων Γραφών, η νηστεία και η ελεημοσύνη. «Η νηστεία ας θεραπεύει το μεθύσι», λέει ο άγιος, «ψαλμοί αντί για επαίσχυντα τραγούδια, τα δάκρυα το φάρμακο του γέλιου. Αντί να χορεύεις, γονάτισε, αντί να χειροκροτήσεις, κτύπα το στήθος σου και άσε τα έξυπνα ρούχα να αντικαταστήσουν την ταπεινοφροσύνη. σε συγχωρώ» (IV, 220). Περαιτέρω, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας προειδοποιεί επίσης για τη ματαιοδοξία, που βρίσκεται δίπλα στην υπερηφάνεια και πηγάζει από αυτήν. Γιατί «είναι μάταιος αυτός που κάνει ή λέει οτιδήποτε για χάρη της κοσμικής δόξας μόνο από εκείνους που το βλέπουν ή το ακούν» (V, 218). Ο Άγιος Πατέρας διδάσκει: «Πρέπει κυρίως να φύγουμε από τη ματαιοδοξία, που μας στερεί κορώνες με τους κόπους μας· αυτός ο ακαταμάχητος κατήγορος της σωτηρίας μας... αυτός ο κολακευτικός ληστής του πνευματικού πλούτου, αυτός ο ευχάριστος εχθρός της ψυχής μας, αυτό το σκουλήκι που υπονομεύει τις αρετές· η ματαιοδοξία, που με ευχαρίστηση λεηλατεί τα καλά μας. σερβίρει ένα καταστροφικό κύπελλο στα ανθρώπινα μυαλά για να μπορούν να διασκεδάσουν με αυτό το πάθος χωρίς να χορτάσουν, γιατί η ανθρώπινη δόξα είναι γλυκιά για τους άπειρους» (V, 380-381). Η ματαιοδοξία δεν είναι μόνο ο εξολοθρευτής των καλών πράξεων, αλλά και «οδηγός για τις κακές πράξεις» (V, 382). Τι δεν κάνει ένας ματαιόδοξος για να αποκτήσει φήμη: συκοφαντεί, λέει ψέματα για τον πλησίον του και γίνεται αλαζόνας. Ο Άγιος Πατέρας συμβουλεύει να διώξουμε αυτόν τον «κολακευτικό ληστή του πνευματικού πλούτου και τον εχθρό της ψυχής μας» με ταπεινοφροσύνη και αυτομομφή. «Έχοντας κατά νου έναν υγιή νου και τον Θεό, τον δάσκαλο του υγιούς νου, πρέπει να ακολουθήσουμε το μονοπάτι που οδηγεί ο Θεός. Εάν οι άλλοι επαινούν αυτό το μονοπάτι, δεν πρέπει να θεωρεί κανείς τον έπαινο τους ως μεγάλο, στρέφοντας το βλέμμα του στον ουράνιο Επαινητή και μόνο να χαίρεται γι' αυτούς που έχουν σωστή κρίση για το καλό. σκοτάδι κατανόησης» (V, 382). Επιπρόσθετα, για να αποφευχθεί το πάθος της ματαιοδοξίας, είναι απαραίτητο να έχουμε φόβο Θεού, «ακατάρριπτη μέριμνα για την ευχαρίστηση του Θεού» και φλογερό πόθο για τις ευλογίες που υποσχέθηκε ο Κύριος (V, 210, IV, 171). Ένα εξίσου βλαβερό πάθος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μεγάλου Βασιλείου, είναι «το βίτσιο της αυτοαγάπης, του οποίου το τέλος είναι η καταστροφή» (V, 219). «Όποιος αγαπά τον εαυτό του χωρίς πραγματική αγάπη, αγαπά τον εαυτό του» (V, 219). Ό,τι κάνει, το κάνει για χάρη του, ακόμα κι αν αυτό που κάνει είναι σύμφωνα με την εντολή. «Για χάρη της δικής σου ψυχικής ηρεμίας, το να παραμελείς οτιδήποτε είναι απαραίτητο για τον αδελφό σου», λέει ο άγιος πατέρας, «είτε στην ψυχή είτε στο σώμα σημαίνει ήδη να κάνεις εμφανές στους άλλους το κακό της αγάπης προς τον εαυτό σου» (V, 219). Γι' αυτό ο περήφανος καταδικάζεται ότι έχει κρυφό ταλέντο. «Όποιος σώζει οποιοδήποτε δώρο του Θεού μόνο για τη δική του ευχαρίστηση και δεν κάνει καλές πράξεις σε άλλους, καταδικάζεται ότι έχει κρυμμένο ταλέντο» (V, 223). Αποτελεσματικά σημαίνει ότι απαλλάσσει ένα άτομο από το πάθος της αυτοαγάπης είναι η ταπείνωση (V, 211) και η προσευχή. Και μόνο με τη βοήθεια του Θεού μπορεί ο άνθρωπος να απαλλαγεί από αυτό το πάθος, γιατί «η αγάπη του εαυτού, ριζωμένη στις ψυχές από μακροχρόνιο έθιμο, δεν μπορεί να καταστραφεί από έναν άνθρωπο, ούτε ένα γράμμα, ούτε λίγο χρόνο»... Η «χάρη» και η βοήθεια του Θεού είναι αναγκαία (IV, 278). Η αγάπη για τον εαυτό είναι στενά συνδεδεμένη με το πάθος για δόξα, το οποίο έχει επίσης επιζήμια επίδραση στην ψυχή ενός χριστιανού. «Η αγάπη για τη φήμη και το βαθμό είναι μια τρομερή μέθη», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. – Και επίσης τρομερή μέθη – φθόνος, υποκρισία και συκοφαντία του πλησίον. Η ψυχή μεθυσμένη μαζί τους ξεχνά τη σοφία. Γιατί τίποτα δεν οδηγεί σε τέτοια ενότητα κερδοσκοπίας και σοφίας όπως αυτό το πάθος και κάθε αμαρτία» (ΙΙ, 204) Το μέσο για να εξαλειφθεί αυτό το πάθος είναι επίσης η ταπεινοφροσύνη, η αυτομαρτία και ο φόβος του Θεού (IV, 171). Ο φθόνος προέρχεται από τη ματαιοδοξία, την υπερηφάνεια και την αγάπη για τη φήμη. «Κανένα άλλο πάθος, πιο καταστροφικό από το φθόνο, δεν αναδύεται στις ανθρώπινες ψυχές», γράφει ο άγιος. – Βλάπτει λιγότερο τους ξένους, αλλά το πρώτο και κοντινότερο κακό για αυτόν που το έχει. Όπως η σκουριά τρώει το σίδερο, έτσι και ο φθόνος τρώει την ψυχή στην οποία ζει». Γιατί «ο φθόνος είναι θλίψη για την ευημερία του πλησίον» (IV, 155). Στην καρδιά του διακατεχόμενου από το πάθος του φθόνου, δεν υπάρχει αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον, και γι' αυτό είναι ανίκανος για πνευματική ανάπτυξη. Ο φθόνος, σαν σκουλήκι, φθείρει την ψυχή και την καρδιά του με θλίψη, γιατί ο φθονερός θεωρεί κακοτυχία του την ευημερία και την επιτυχία του πλησίον (IV, 156). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Πατέρα, ο φθόνος είναι ο πιο ανυπέρβλητος τύπος εχθρότητας. Η φιλανθρωπία κάνει τους άλλους κακοπροαίρετους πιο πράους. Το καλό που γίνεται σε έναν φθονερό και κακόβουλο άνθρωπο τον ερεθίζει ιδιαίτερα (IV, 158). «Αυτό είναι διαφθορά της ζωής, βεβήλωση της φύσης, εχθρότητα ενάντια σε ό,τι μας δίνεται από τον Θεό, αντίσταση στον Θεό... Ας αποφύγουμε, αδελφοί, αυτή την αρρώστια», μας προτρέπει ο άγιος, «που γίνεται διδάσκαλος του αγώνα κατά του Θεού, μητέρα του φόνου, διαστρέβλωση της φύσης, λήθη συγγένειας, απερίγραπτη καταστροφή» (IV, 157) Έχοντας έξαλλο φθόνο, οι Εβραίοι θανατώνουν τον Δικαστή και καταδικάζουν τον Δικαστή της ζωής. Έτσι η κακία του φθόνου επεκτάθηκε σε όλα, διδάσκει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «από την ίδρυση του κόσμου μέχρι το τέλος του αιώνα, ο καταστροφέας της ζωής μας, ο διάβολος, που χαίρεται για την καταστροφή μας, έπεσε ο ίδιος από το φθόνο και το πάθος IV,10». Ο άγιος όχι μόνο προειδοποιεί για τις βλαβερές συνέπειες του φθόνου, αλλά υποδεικνύει επίσης πώς να τον εξαλείψει. Λέει ότι αφού προκύπτει από υπερηφάνεια και έλλειψη αγάπης, τότε, επομένως, πρέπει να θεραπευθεί με ό,τι είναι αντίθετο σε αυτές τις ιδιότητες - ταπείνωση και αγάπη (IV, 163· I, 229-230). Μπορούμε επίσης να απαλλαγούμε από το φθόνο «αν δεν θεωρούμε οτιδήποτε ανθρώπινο είναι μεγάλο και εξαιρετικό, ούτε αυτό που οι άνθρωποι ονομάζουν πλούτο, ούτε δόξα που ξεθωριάζει, ούτε σωματική υγεία, γιατί δεν αναζητούμε το καλό για τον εαυτό μας σε παροδικά πράγματα, αλλά καλούμαστε να πάρουμε αιώνιες και αληθινές ευλογίες» (IV, 163). Πρέπει να αγωνιζόμαστε για την αρετή, που είναι «το ύψιστο και επαρκές αγαθό... και που δεν μπορεί να υπάρχει σε ψυχή που δεν καθαρίζεται και από άλλα πάθη, και κυρίως από φθόνο» (IV, 165). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στις διδασκαλίες του μας προειδοποιεί για τον παράλογο εκνευρισμό και θυμό. «Ο ερεθισμός», διδάσκει, «είναι ένα είδος βραχυπρόθεσμης οργής» (IV, 141), «αρπαγή της ψυχής· τη διώχνει από το μυαλό της όσο και το κρασί» (IV, 17). Η αρχή του εκνευρισμού είναι η μομφή - «κάθε λέξη που λέγεται με διάθεση για ατιμία, ακόμα κι αν η λέξη από μόνη της δεν φαινόταν προσβλητική» (V, 207). Και μετά, όταν «πυροβολούνται όλες οι μομφές, προχωρούν στην εκδίκηση με την ίδια την πράξη, γιατί ο εκνευρισμός προκαλεί φιλονικία, ο καβγάς γεννά βρισιές, η βρισιά γεννά αγώνα, ο αγώνας γεννά πληγές και από τις πληγές πολλές φορές ο θάνατος» (IV, 145). Ένας χριστιανός χρειάζεται να «ξεφύγει από αυτή τη μέθη», γιατί αν στην αρχή «με καθαρό μυαλό κόψουμε την πικρή ρίζα της ευερεθιστότητας, τότε θα καταστρέψουμε πολλά πάθη» (IV, 153). Η πονηριά, η καχυποψία, η δυσπιστία, η κακία, η κακόβουλη πρόθεση και «όλο το σμήνος των παρόμοιων κακών είναι ο απόγονος αυτής της αμαρτίας... αυτή η ψυχική ασθένεια? σκοτάδι της λογικής, αποξένωση από τον Θεό, άγνοια συγγένειας, αρχή πολέμων, πληρότητα καταστροφών - αυτός ο κακός δαίμονας, που αναδύεται στις ψυχές μας, σαν κάποιος ανήσυχος κάτοικος, καταλαμβάνει τα μέσα μας και εμποδίζει την είσοδο του Αγίου Πνεύματος» (IV, 153, 154). Από την άλλη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Μεγάλου Πατέρα, η ευερεθιστότητα μπορεί να είναι πολύ χρήσιμη για πολλές πράξεις αρετής, όταν «όπως κάποιος πολεμιστής που έχει καταθέσει τα όπλα μπροστά στον αρχηγό, δίνει πρόθυμα βοήθεια όπου διατάσσεται και προάγει τη λογική κατά της αμαρτίας. ο εκνευρισμός, αφού το έχει σκληρύνει... από αδύναμο και πολύ χαϊδεμένο, το κάνει θαρραλέο και αυστηρό». Και «αν δεν ερεθίζεσαι εναντίον του κακού», λέει ο άγιος, «τότε είναι αδύνατο να τον μισήσεις» (IV, 150). Κατά συνέπεια, ό,τι μας έδωσε ο Δημιουργός για σωτηρία, δεν πρέπει να το μετατρέψουμε σε αφορμή για αμαρτία. Στην περίπτωση αυτή, η ευερεθιστότητα, που γίνεται πράξη «όταν πρέπει και όσο πρέπει, παράγει θάρρος, υπομονή και εγκράτεια», συμβάλλοντας στην πνευματική ανάπτυξη ενός χριστιανού, «και αν ενεργεί αντίθετα με την κοινή λογική, μετατρέπεται σε οργή» (IV, 150). Ένας έμπειρος δάσκαλος, ένας άγιος του Χριστού, δίνει σοφές συμβουλές για το πώς να απαλλαγείτε από αυτό το πάθος: «Αποβάλετε δύο σκέψεις από τον εαυτό σας: μην αναγνωρίζετε τον εαυτό σας ως άξιο για τίποτα σπουδαίο και μην νομίζετε ότι κάποιος άλλος είναι πολύ χαμηλότερος σε αξιοπρέπεια από εσάς. Αν ο ερεθισμός είναι «ένα είδος ανάφλεξης και γρήγορης εξάτμισης του πάθους», τότε «ο θυμός είναι συνεχής θλίψη και μακροχρόνια επιθυμία να ανταποδώσει κανείς ίσος με αυτόν που προσέβαλε» (IV, 152), «να ανταποδώσει τη θλίψη για τη θλίψη» (II, 207). Ως εκ τούτου, στον εκνευρισμό και την οργή, η κίνηση του πάθους είναι φευγαλέα, αλλά ο θυμός δείχνει ένα πιο σταθερό και παρατεταμένο γέμισμα με λύπη (II, 207). «Ο θυμός είναι άγριο θηρίο», λέει ο άγιος αλλού 5. Επομένως, πρέπει να ξέρετε ότι οι άνθρωποι αμαρτάνουν και στις δύο καταστάσεις του νου, «όταν είτε ξέφρενα και τρελά ορμούν σε αυτούς που τους έχουν στενοχωρήσει, είτε βάζουν ύπουλα και κακόβουλα παγίδες σε αυτούς που έχουν προσβάλει. Πρέπει να προσέχουμε και τα δύο» (IV,). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι, όταν εμφανίζεται θυμός, είναι πρώτα απ' όλα απαραίτητο να απέχουμε από αλληλοκατηγορίες και να σταματήσουμε το κακό από την αρχή, «με κάθε τρόπο καταστρέφοντας την οργή στην ψυχή» (IV, 145). «Μην θεραπεύεις το κακό με το κακό», λέει, «μην προσπαθείς να ξεπεράσεις ο ένας τον άλλον σε καταστροφές... Σε έχει προσβάλει κάποιος θυμωμένος; Σταμάτα το κακό με τη σιωπή... Μην παίρνεις τον εχθρό για δάσκαλό σου, μη ζηλεύεις αυτό που μισείς. Μη γίνεσαι σαν καθρέφτης για τον θυμωμένο, που δείχνει το είδωλό του μέσα σου» (IV, 144). Όμως το πιο ισχυρό, αποτελεσματικό μέσο για την εξάλειψη του θυμού, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου πατρός, είναι ο φόβος του Θεού και η ταπείνωση (V, 121). Στην ερώτηση πώς δεν μπορείς να θυμώνεις, απαντά: «Αν μένεις πάντα στη σκέψη ότι είσαι στα μάτια του θεατή του Θεού και ο υπάρχων Κύριος είναι κοντά σου... Επίσης, αν δεν περιμένεις υπακοή από τους άλλους, αλλά είσαι έτοιμος να υπακούσεις, θεωρώντας τους πάντες ανώτερους από σένα. Διότι αν κάποιος απαιτεί υπακοή για δικό του όφελος, τότε ας γνωρίζει ότι ο λόγος του Κυρίου διδάσκει ότι ο καθένας πρέπει να υπηρετεί τους άλλους» (V, 209, 252). Όσοι θέλουν να επιτύχουν πνευματική τελειότητα και σωτηρία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου, δεν πρέπει να προσέχουν τα ελαττώματα των γειτόνων τους και να τους καταδικάζουν ή να τους συκοφαντούν, γιατί η καταδίκη και η συκοφαντία είναι επίσης από τα καταστροφικά πάθη. Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε (Ματθαίος 7:1). Διότι «αν δοκιμάζαμε τον εαυτό μας, δεν θα καταδικαζόμασταν» (Ι, 175). «Νομίζω ότι υπάρχουν δύο περιπτώσεις», λέει ο άγιος πατέρας, «στις οποίες επιτρέπεται να λέμε άσχημα πράγματα για κάποιον, δηλαδή: όταν κάποιος χρειάζεται να συμβουλευτεί κάποιον άλλον που το έχει βιώσει αυτό, πώς να διορθώσει έναν αμαρτωλό· και επίσης, όταν υπάρχει ανάγκη να προειδοποιηθούν άλλοι που, από άγνοια, μπορεί να συναναστρέφονται με κακό άτομο, θεωρώντας τον καλό. να βάλεις παγίδα, λες, στην ψυχή σου» (V, 207). Και όποιος, χωρίς τέτοια ανάγκη, λέει κάτι για άλλον με σκοπό να αποκαλύψει ή να δυσφημήσει, είναι συκοφάντης, έστω κι αν είπε την αλήθεια (V, 207-208). Όποιος συκοφαντεί τον πλησίον του, κατά τον άγιο, είναι άξιος αφορισμού (V, 208). «Γιατί η συκοφαντία κατεβάζει τους τέλειους από τα ύψη και παραπλανά τους φτωχούς, δηλαδή εκείνους που είναι φτωχοί στη γνώση των υψηλών δογμάτων» (VII, 107), και δημιουργός και αρχηγός της είναι ο διάβολος (VII, 58). Για να αποφύγεις αυτό το καταστροφικό αμάρτημα, πρέπει να ταπεινωθείς και να μην έχεις κακές υποψίες για κανέναν. Ο Χριστός ο Σωτήρας είπε: «Όπου είναι ο θησαυρός σας, εκεί θα είναι και η καρδιά σας» (Ματθαίος 6:21). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι αν κάποιος διακατέχεται από το πάθος της φιλαρέσκειας, της φιλαρέσκειας, τότε θα πάψει να αγαπά τον Θεό και να έχει ελπίδα σε Αυτόν, δεν θα μπορέσει να σωθεί, γιατί η αγάπη για το χρήμα «και η πολυτέλεια γίνεται» γι' αυτόν «προδότες της σωτηρίας» (IV, 10). «Το να αγαπάς το ασήμι», λέει, «καθώς ο άνθρωπος είναι υποχρεωμένος να αγαπά τον Κύριο Θεό, δηλαδή με όλη του την καρδιά, με όλη του την ψυχή και με όλες του τις σκέψεις (Ματθαίος 22:37), σημαίνει να μην εργάζεσαι για τον Θεό, αλλά να εργάζεσαι για τον μαμωνά, δίνοντας στο ασήμι το μέτρο της αγάπης που οφείλουμε στον Θεό» (ΙΙ, 67). Ο εθισμός στα χρήματα και τα πράγματα είναι ένα τρομερό κακό, το οποίο, εξελισσόμενο σταδιακά, μπορεί να οδηγήσει το θύμα του να απαρνηθεί τον Θεό. «Τόσο είναι το αμάρτημα της αγάπης για τον πλούτο», λέει ο Άγιος Πατέρας, «που περιλαμβάνεται στον κατάλογο τόσο σημαντικών αμαρτιών!» (II, 92). Επομένως, η πλεονεξία γίνεται ειδωλολατρία, γιατί φέρνει εκείνα τα δώρα που πρέπει να φερθούν στον Κύριο Θεό στα επίγεια. Ο άγιος, συγκρίνοντας μια φιλήδονη καρδιά με τη φωτιά, λέει: «Όπως η έλλειψη εύφλεκτης ουσίας σβήνει μια φωτιά, έτσι και μια φιλήδονη καρδιά και ένα αχόρταγο μάτι σταματούν μόνο σε ένα πράγμα - να μην έχουν ούτε έναν γείτονα στα σύνορα των υπαρχόντων τους» (II, 170). Η αγάπη για το χρήμα και άλλα πάθη που γεννά είναι ένα πολύ επικίνδυνο εμπόδιο στην πνευματική ζωή ενός χριστιανού. «Όπως η σκόνη, που εμποδίζει την αναπνοή μας, απειλεί τη ζωή μας, έτσι και τα λουλούδια της αγάπης για το χρήμα: η απληστία, οι αναλήθειες, τα ψέματα, οι συκοφαντίες και όλοι οι άλλοι απόγονοι αυτής της κακής ρίζας είναι καταστροφικές για τη ζωή μας και εμποδίζουν την καθαρότητα του πνεύματος» (II, 206). Κάθε χριστιανός, για να προστατέψει την ψυχή του από αυτό το καταστροφικό πάθος, δεν πρέπει να αναζητά τον πλούτο και να αγωνίζεται γι' αυτόν, αλλά να αρκείται μόνο σε ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή. «Σκέψου το παρόν και το μέλλον», λέει ο άγιος πατέρας, «και μη χάσεις το τελευταίο για χάρη του βδελυρού συμφέροντος... Στην εμφάνιση του Κριτή, θα αρνηθείς στον εαυτό σου την ανταμοιβή των τιμών και της ουράνιας δόξας, και αντί για μια μακρά και μακάρια ζωή, θα ανοίξεις άσβεστη φωτιά, Gehenna, 2 centuries. «Αλλά αν αρχίσετε να αναζητάτε τη δόξα όχι στη γη, τότε θα βρείτε εκείνη την αληθινή και φωτεινή δόξα που σας οδηγεί στη Βασιλεία των Ουρανών» (IV, 93). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι η ελεημοσύνη απαλλάσσει από αυτό το καταστροφικό κακό, χωρίς το οποίο άλλες αρετές δεν θα φέρουν κανένα όφελος σε έναν Χριστιανό. «Γνωρίζω πολλούς», λέει, «που νηστεύουν, προσεύχονται, αναστενάζουν, δείχνουν κάθε είδους ασύμφορη ευλάβεια, αλλά δεν δίνουν ούτε ένα οβάλ [νόμισμα] σε αυτούς που πιέζονται από την πείνα. Τι όφελος έχουν οι άλλες αρετές γι’ αυτούς; Η Βασιλεία του Θεού δεν τους δέχεται» (IV, 93). Όταν έρχονται σκέψεις που μας παρασύρουν στην αγάπη για το χρήμα, ο Άγιος Πατέρας μας συμβουλεύει να χρησιμοποιούμε συνετή αγανάκτηση. «Βγάλε τα ρούχα σου», λέει, «φύγε με θυμό, μείνε πιστός στον Κύριο... Προμήθευσε τους φτωχούς για τουλάχιστον ένα χρόνο. Μην θυσιάζεις τα πάντα στον πόθο, δώσε κάτι στην ψυχή σου» (IV, 121). Κάθε πάθος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου, ξεκινά από αμαρτωλούς λογισμούς, και οι αμαρτωλοί λογισμοί αναδύονται στην ψυχή. Γνωρίζοντας αυτό, ο Άγιος Πατέρας προειδοποιεί να μην παρασυρθούμε μαζί τους. «Διότι οι κακοί λογισμοί, έχοντας ξεκινήσει από την ψυχή», λέει, «αλλά σταματούν στην καρδιά, δεν περιορίζονται σε αυτήν, αλλά βγαίνουν από την καρδιά και, όπως λέμε, αναπτύσσονται από αυτήν, διεισδύουν στη σάρκα και εμφανίζονται προς τα έξω» (II, 289). Ο Άγιος Πατέρας συμβουλεύει να μην μπαίνουμε σε συζήτηση με σκέψεις, αλλά να τις απορρίπτουμε αμέσως από τη στιγμή που εμφανίζονται. «Μην πιστεύετε την απατηλή σκέψη», λέει, «που σας λέει ότι αυτό δεν είναι καθόλου δελεαστικό, γνωρίζοντας αναμφίβολα ότι αυτό ακριβώς είναι πειρασμός... Πιστέψτε τα λόγια μου, που προέρχονται από μια αδελφική στοργική καρδιά» (V, 49). «Γιατί αν δεν σταματήσουν οι πρώτες κινήσεις προς την κακία στην καρδιά, τότε οι σκέψεις αναπόφευκτα θα μετατραπούν σε πράξη» (II, 184). Πρέπει λοιπόν ο χριστιανός να παλεύει διαρκώς με πονηρούς λογισμούς, με προσπάθεια και προσοχή του νου του, για να κερδίσει τη νίκη επί του πάθους (Ι, 201). Έτσι, ένας χριστιανός στη ζωή του αναγκάζεται να αντιστέκεται συνεχώς σε αναδυόμενες σκέψεις και πάθη. Εξαιτίας αυτού, σύμφωνα με τον μεγάλο άγιο, η πνευματική ζωή ονομάζεται πνευματικός αγώνας, ή πόλεμος. Αυτός ο άθλος της πάλης με τα πάθη περιμένει κάθε άνθρωπο (V, 359). Ο άγιος καλεί όλους να εργαστούν για τον καθαρισμό της ψυχής τους. «Σου ζητώ να φροντίσεις με ζήλο την πνευματική σου σωτηρία», προτρέπει, «χαλιναρίζοντας όλα τα σαρκικά πάθη με το νου σου» (VI, 264). Διότι, όπως το κρασί, που λαμβάνεται από υπερβολική ανάγκη, συνήθως σκοτεινιάζει το νου, «έτσι το πάθος... αφού κυριεύσει το νου, κάνει τους κατεχόμενους από αυτόν να στερούνται το νου» (II, 179). Σε άλλο μέρος ο άγιος συγκρίνει τα πάθη με τα κύματα της θάλασσας. «Με το να μένεις από πάνω τους», λέει, «θα είσαι ένας αξιόπιστος τιμονιέρης της ζωής. Και αν δεν τους αποφεύγεις με σύνεση και συνέχεια, τότε, σαν πλοίο χωρίς φορτίο, παρασυρόμενο από όλα όσα συμβαίνουν, θα βυθιστείς στη θάλασσα της αμαρτίας» (IV, 191). Για να μπορέσει η ψυχή να βελτιωθεί πνευματικά, «πρέπει να συγκρατήσουμε τη σκέψη με κάθε μέσο, ​​καθιερώνοντας νηφάλια επίβλεψη του νου πάνω της, ώστε να μην επιτρέψουμε στην ψυχή να επιδίδεται σε αχαλίνωτες φιλοδοξίες να παρασύρει το σώμα» (V, 355). Κατά συνέπεια, οι καλές πράξεις και η πνευματική βελτίωση πρέπει να προηγούνται και να συνοδεύονται συνεχώς από την κυριαρχία του πνεύματος στη σάρκα. «Αν η ψυχή», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «ελέγχει τις επιθυμίες του σώματος όπως πρέπει, τότε το σώμα σώζεται και η ψυχή μένει εκτός κινδύνου... Η ψυχή που έχει αποδυναμώσει την εξουσία της πάνω στο σώμα είναι άξια μομφής για αμέλεια» (V, 359). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Πατέρα, η αδύναμη ανθρώπινη δύναμη δεν αρκεί για να εξαλείψει όλα τα πνευματικά πάθη και κακίες. Σε αυτό το κατόρθωμα χρειαζόμαστε τη βοήθεια του Θεού, τη χάρη Του. Το μόνο που απαιτείται από εμάς είναι αντίσταση σε όλες τις αμαρτίες και κακίες και ταπείνωση. Διότι, «αν αφοσιωθούμε στην αγνότητα της ζωής, ο Θεός θα μας βοηθήσει να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από τα πάθη, να τελειοποιήσουμε την επιμέλεια και τον ζήλο μας για το καλό» (ΙΙ, 31). Εάν παραμένουμε συνεχώς σε εγρήγορση για τον εαυτό μας και, με τη βοήθεια του Θεού, νικήσουμε τα αμαρτωλά πάθη και τις κακίες μέσα μας, τότε «θα επιστρέψουμε στην αρχική χάρη... θα αποκαταστήσουμε στον εαυτό μας την εικόνα και την ομοίωση του Θεού» (V, 61). Ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, θα μας πλησιάσει. «Και Αυτός, όπως ο ήλιος με τον οποίο συναντά το καθαρό μάτι, θα σας δείξει μέσα Του την εικόνα του Αόρατου», λέει ο άγιος. «Και στη μακάρια ενατένιση της εικόνας θα δεις την απερίγραπτη ομορφιά του Πρωτότυπου» (III, 226). Κεφάλαιο III. Η Αναγκαιότητα της Θείας Χάριτος στο Θέμα της Πνευματικής Βελτίωσης Η σωτηρία δεν βρίσκεται στη δύναμη, όχι στην ανθρώπινη σοφία, αλλά στη χάρη του Θεού. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (Ι, 248) Κάθε άνθρωπος από τη φύση του είναι ικανός να επιλέξει το καλό ή το κακό με την ελεύθερη βούλησή του και να αντισταθεί στην αμαρτία, αλλά ο ίδιος δεν μπορεί να εξαλείψει τα πάθη μέσα του και να νικήσει τις μηχανορραφίες του διαβόλου. Η κύρια σημασία στο θέμα της αναγέννησης του ανθρώπου είναι η χάρη του Θεού, η συμμετοχή του Θεού στην πνευματική του βελτίωση και σωτηρία. Ένας Χριστιανός πρέπει να αναζητά υποστήριξη στο θέμα της πνευματικής ανάπτυξης όχι στις αδύναμες φυσικές του δυνάμεις, αλλά στη χάρη του Θεού. «Κάθε άνθρωπος χρειάζεται μεγάλη βοήθεια», διδάσκει ο άγιος, «γιατί λόγω της αδυναμίας που του κατοικεί φυσικά, συναντά πολλά θλιβερά και δύσκολα, αναζητώντας καταφύγιο από όλες τις καταστροφές, σαν να αποσύρεται σε ασφαλές μέρος… Η χάρη δίνεται σε όλους όσους ζητούν τη βοήθεια του Θεού και την καλούν. Η θεϊκή του δράση γίνεται διαρκώς αισθητή στην ψυχή κάθε χριστιανού που σώζεται, είτε ως φωνή τιμωρίας για αμαρτίες που διαπράχθηκαν και δεν εξαγνίστηκαν με μετάνοια (II, 272, I, 120), μετά ως φωνή ελπίδας και επιδοκιμασίας σε στιγμές εξασθενημένου πνεύματος και απογοήτευσης της καρδιάς, μετά ως φωνή χαράς και χαράς κατά τη διάρκεια της ειλικρινούς μετάνοιας (2,81,20). στην αρετή και στους προσευχητικούς στεναγμούς της ψυχής. Η χάρη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μεγάλου Βασιλείου, είναι η δύναμη του Θεού, «δόθηκε άνωθεν, εκ Πνεύματος» (Ι, 157) και δόθηκε στον άνθρωπο για να γνωρίσει τον Θεό, να εκπληρώσει τις εντολές και να λάβει την αιώνια μακαριότητα. «Κάθε αγαθό που μας έρχεται από τη δύναμη του Θεού ονομάζουμε δράση της παντελούς παραγωγικής χάρης, όπως λέει ο άγιος Απόστολος, αλλά όλα αυτά ενεργούν με ένα και το αυτό Πνεύμα, διαιρώντας με δύναμη όπως θέλει (Α' Κορ. 12:11)» (VI, 82). Αυτή η Θεία δύναμη είναι απαραίτητη για τον καθένα μας λόγω των περιορισμών της φύσης μας. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου πατρός, μόνο ο Θεός είναι η αρχή και η πηγή κάθε ζωής. «Ο Θεός είναι ζωή, και η λήψη ζωής είναι θάνατος» (IV, 134). Αυτός «είναι καλός, το πρώτο και τελειότερο των αγαθών» (I, 339). Επομένως, η περιορισμένη φύση μας πρέπει να λάβει ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία από τον Θεό. Διότι «ο Θεός είναι ο βοηθός και ο υποστηρικτής του καθενός που πολεμά ενάντια στις πονηριές του διαβόλου». Επίσης «στέλνει πνεύματα διακονίας σε εκείνους που χρειάζονται σωτηρία» (I, 293). Στη διαδικασία της πνευματικής βελτίωσης, ο Χριστιανός θα αντιμετωπίσει μεγάλα έργα και έργα. Επομένως, η χάρη, ως βοηθητική δύναμη του Θεού, είναι απαραίτητη για αυτόν που σώζεται σε όλη του τη ζωή. Είναι μια πράξη της μεγαλύτερης αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο και της προνοητικής φροντίδας Του για τον έκπτωτο αμαρτωλό. Καλεί, διεγείρει, ολοκληρώνει και ολοκληρώνει την πνευματική ανάπτυξη ενός χριστιανού (III, 226). «Όμως όλα αυτά τα κάνει», λέει η αγία, «εργαζόμενος μέσα από το άγγιγμα της δύναμης και τη θέληση της καλοσύνης. Βόσκει, φωτίζει, τρέφει, καθοδηγεί, θεραπεύει, ανασταίνει, φέρνει σε ύπαρξη ό,τι δεν υπάρχει, υποστηρίζει το κτιστό» (III, 220). «Ελάτε, παιδιά, ακούστε με» (Ψαλμ. 33:12), και επίσης: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιασμένοι και φορτωμένοι» (Ματθαίος 11:28). Αυτή είναι η φωνή του Πατέρα, με ανοιχτές αγκάλες καλώντας αυτούς που μέχρι τώρα αντιστάθηκαν στον εαυτό Του. «Επομένως», λέει ο Μέγας Βασίλειος, «όποιος, αφού άκουσε την κλήση, πλησίασε τον εντολοδόχο, θα δει αυτόν που ειρήνευσε τα πάντα με τον σταυρό, «είτε επίγεια είτε ουράνια» (Ι, 298) Μόνο με τη Θεία βοήθεια μπορεί να επιτευχθεί η ανθρώπινη σωτηρία. «Η αιώνια ανάπαυση περιμένει εκείνους που εργάστηκαν νόμιμα σε αυτή τη ζωή, ειρήνη που δεν ανταμείβεται σύμφωνα με την αξία των έργων, αλλά από τη χάρη του μεγάλου προικισμένου Θεού που δόθηκε σε εκείνους που εμπιστεύονται σ' Αυτόν» (Ι, 343). «Η σωτηρία δεν βρίσκεται στη δύναμη, όχι στην ανθρώπινη σοφία, αλλά στη χάρη του Θεού», διδάσκει ο μεγάλος πατέρας (Ι, 248). Ως προς αυτό, λοιπόν, οι λέξεις «με φυσική χάρη σώθηκες» είναι αληθινές (Εφεσ. 2:5). «Έτσι ο γεωργός, όχι τόσο με την επιμελή καλλιέργειά του, αποκτά τους καρπούς της γεωργίας, όσο με τη βοήθεια του Θεού, που αυξάνει ό,τι καλλιεργεί» (Ι, 241). Η χάρη είναι η ειδική υπερφυσική δύναμη του Θεού, που δίνεται στους ανθρώπους για χάρη των λυτρωτικών αρετών του Χριστού, η οποία τους αφομοιώνει μυστηριωδώς αυτές τις αρετές και επιφέρει την πνευματική τους αναγέννηση και επιτυχία σε μια νέα σωτήρια ζωή. «Στη διδασκαλία για τον Χριστό, χύθηκε πάνω μας ένας πλούτος χάρης από τον Θεό», λέει ο άγιος. «Γι’ αυτό, σε σύντομο χρονικό διάστημα, το κήρυγμα απλώθηκε σε ολόκληρη την οικουμένη, γιατί άφθονη και γενναιόδωρη χάρη ξεχύθηκε στους κήρυκες του Ευαγγελίου...» (Ι, 278). Η θεία χάρη είναι απαραίτητη για την αναγέννηση των αμαρτωλών, γιατί από μόνοι τους δεν μπορούν να διορθωθούν και να στραφούν στον Θεό. «Όλες οι ανθρώπινες δυνάμεις μαζί είναι αδύναμες και ανίσχυρες σε σύγκριση με την αληθινή δύναμη. Γι' αυτό ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου, για να ντροπιαστούν τα δυνατά (Α' Κορ. 1:27). Στο ερώτημα «γιατί είμαστε χριστιανοί», όλοι θα πουν «με πίστη», διδάσκει ο Άγιος Πατέρας. - Πώς σωθήκαμε; Με τέτοιο τρόπο που αναγεννιόμαστε, ακριβώς από τη χάρη που δίνεται στο βάπτισμα (III, 228). Η θεία χάρη καλεί τον άνθρωπο στον Θεό, τον κάνει σκεύος του. Το Άγιο Πνεύμα, μεταδίδοντας τη χάρη Του, παραμένει αμείωτο και αχώριστο. «Φωτίζει εκείνους στο σκοτάδι, και άρα υπάρχει αληθινό φως... Ανυψώνει από την πτώση εκείνους που από τα ύψη της ζωής έχουν γλιστρήσει στην αμαρτία, και επομένως αυτή είναι ανάσταση (Ιωάν. 11:25)» (III, 220). «Φωτίζει τους πάντες στη γνώση του Θεού, εμπνέει προφήτες, κάνει νομοθέτες σοφούς, τελειοποιεί τους ιερείς... στολίζει την αγνότητα, δίνει το δώρο της θεραπείας, δίνει ζωή στους νεκρούς... υιοθετεί ξένους. Αυτό το κάνει μέσω της αναγέννησης» (IV, 225). Η διαφωτιστική επίδραση της χάριτος πραγματοποιείται μέσω του Λόγου του Θεού με ιδιαίτερη δύναμη. «Για το κήρυγμα του Ευαγγελίου», λέει ο άγιος πατέρας, «στα... ρητά του περιέχει πολλά που είναι πειστικά και ελκύουν στη σωτηρία» (I, 278, II, 12). Όντας απαραίτητη για την έναρξη της πνευματικής ζωής, η χάρη παραμένει απαραίτητη για την επιτυχία του ανθρώπου στις αρετές στο δρόμο μιας νέας πνευματικής ζωής και για την εγκαθίδρυση και προστασία του στον υψηλότερο βαθμό πνευματικής τελειότητας. Σε μια από τις συνομιλίες του ο Μέγας Βασίλειος μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Κάθε ψυχή νικιέται από αμετάβλητα δόγματα, επιβεβαιωμένη από τη χάρη σε ακλόνητη πίστη στον Χριστό» (Ι, 278). Και σε άλλη περίπτωση, λέει ότι η προσευχή είναι επίσης απαραίτητη για τους δίκαιους, «ώστε να διορθωθεί η σκόπιμη ορθότητα και η αναλλοίωτη θέλησή του υπό την καθοδήγηση του Θεού, ώστε ακόμη και μέσω αδυναμίας να μην παρεκκλίνει ποτέ από τον κανόνα της αλήθειας και για να μην μπορεί ο εχθρός της αλήθειας να τον διαφθείρει με διαστρεβλωμένες διδασκαλίες» (Ι, 178-179). «Από τη δημιουργία και τη διαμόρφωση του κόσμου, στους αγίους αποστέλλονται πάντα Θεϊκές δυνάμεις, οι οποίες διορθώνουν τα ελαττώματα της ανθρώπινης φύσης» (ΙΙ, 210). Η χάρη του Θεού είναι επίσης απαραίτητη για την εκπλήρωση των αρετών (IV, 336). «Για να έχει η ψυχή ομορφιά και δύναμη να παράγει αυτό που πρέπει, γι' αυτό χρειαζόμαστε τη χάρη του Θεού» (Ι, 222). Ο άγιος διδάσκει ότι για να εκπληρώσουμε όλες τις εντολές, «που μας δόθηκαν από τον Θεό, λάβαμε δύναμη από Αυτόν, ώστε να είναι αδύνατο να αγανακτήσουμε για το γεγονός ότι κάτι εξαιρετικό απαιτείται και να εξυψωθούμε σαν να φέρναμε κάτι πέρα από αυτό που δόθηκε. παρασύρθηκε σε κακία» (V, 90). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου, η χάρη πάντα μας αναζητά, χτυπώντας συνεχώς για να μπει στην ψυχή μας και να την κάνει ναό του Αγίου Πνεύματος. Από την πλευρά μας, η μόνη απαραίτητη διάθεση της ψυχής είναι τέτοια ώστε να μην αντιστέκεται ούτε να απομακρύνεται από τη χάρη που μας αναζητά και μας καλεί. «Το Πνεύμα κατοικεί σε καθέναν από εκείνους που το δέχονται ως εγγενές σε Αυτόν μόνο και εκχύνει επαρκώς την πλήρη χάρη που απολαμβάνουν όσοι μετέχουν, ανάλογα με το μέτρο της αποδοχής του και όχι με το μέτρο που είναι δυνατό για το Πνεύμα» (III, 225-226). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι «η αφομοίωση του Πνεύματος με την ψυχή δεν είναι τοπική προσέγγιση (γιατί το ασώματο μπορεί να πλησιάσει τοπικά), αλλά η εξάλειψη των παθών που στη συνέχεια εισήλθαν στην ψυχή, από την προσκόλλησή της με το σώμα και την αποξένωσαν από τη συγγένεια με τον Θεό». Και όποιος έχει καθαρίσει τον εαυτό του από την «ντροπή» της αμαρτίας και «επέστρεψε στη φυσική ομορφιά... είναι ο μόνος που μπορεί να πλησιάσει τον Παρηγορητή» (III, 226). Αλλά για να λάβετε τη χάρη, πρέπει επίσης να εφαρμόσετε τις δικές σας προσπάθειες στη διόρθωση. Για το λόγο ότι η αμαρτία ζει σε έναν άνθρωπο, χρειάζεται να αναγκάσει τον εαυτό του να κάνει κάθε καλή πράξη, να καταβάλει προσπάθειες για να κάνει κάτι αντάξιο του Κυρίου. Η πνευματική τελειότητα επιτυγχάνεται μέσω της εργασίας που βασίζεται στον υπομονετικό αυτοκαταναγκασμό, σε συνδυασμό με τις πράξεις της χάριτος. «Η ψυχή, αφού αύξησε τα φυσικά της οφέλη με τη δική της ασκητική και τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος», λέει ο Άγιος Πατέρας, «στη δίκαιη κρίση του Θεού θα ανταμειφθεί με την ελαφρότητα που δίνεται στους αγίους με τη χάρη του Θεού» (Β΄, 62). Όταν τον ρωτούν πώς αξίζει κάποιος να γίνει μέτοχος του Αγίου Πνεύματος, απαντά: «Μέχρι να τηρήσουμε όλες τις εντολές του Κυρίου και μέχρι να γίνουμε τέτοιοι ώστε ο Κύριος να μαρτυρήσει για εμάς: «Δεν είστε από τον κόσμο» (Ιωάννης 15:19), μέχρι τότε ας μην περιμένουμε να είμαστε άξιοι του Αγίου Πνεύματος» (V, 285-284). Χωρίς αρετή, χωρίς τις δικές μας προσπάθειες, η πνευματική βελτίωση είναι αδύνατη. «Γιατί το ανθρώπινο εγχείρημα στη θεώρηση του καλού δεν θα πραγματοποιηθεί χωρίς τη βοήθεια άνωθεν, και η ύψιστη χάρη δεν θα κατέβει σε εκείνον που δεν καταβάλλει προσπάθεια γι' αυτό. Αντίθετα, στην άσκηση της αρετής πρέπει να συνδυάζονται και τα δύο — και ο ανθρώπινος ζήλος και η βοήθεια που έρχεται από πάνω με πίστη» (V, 385, VII, 256). Ένας Χριστιανός που έχει λάβει «το πρώτο δώρο της χάριτος του Θεού» πρέπει «να το καλλιεργήσει προσεκτικά», να προσπαθήσει να το αυξήσει για τη δόξα του Θεού, τότε θα τιμηθεί με «άλλα χαρίσματα. Και όποιος δεν είναι έτσι στερείται το προηγούμενο χάρισμά του, δεν ανταμείβεται με το δώρο που του έχει ετοιμαστεί και παραδίδεται σε τιμωρία» (III, 365). Στο ερώτημα τι είναι ταλέντο και πώς μπορούμε να το αυξήσουμε, ο Μέγας Βασίλειος απαντά: «Νομίζω ότι η παραβολή λέγεται για κάθε δώρο του Θεού, ώστε ο καθένας, όποια χάρη κι αν λάβει από τον Θεό, να την πολλαπλασιάζει, μετατρέποντάς το σε όφελος και προς όφελος πολλών, γιατί κανείς δεν στερείται μερίδιο στην αγαθότητα του Θεού» (V, 306). Επιπλέον, αυτός που λαμβάνει δωρεάν τη χάρη του Θεού πρέπει επίσης να τη μεταφέρει ελεύθερα σε εκείνους που τη χρειάζονται, «και όχι να διαπραγματεύεται μαζί της» (III, 365, V, 307). Έτσι, «αν δεν κοιμηθείς ποτέ στο τιμόνι», λέει ο άγιος, «ενώ βρίσκεσαι σε αυτή τη ζωή, σε αυτήν την παροδικότητα των εγκόσμιων υποθέσεων, τότε θα λάβεις τη βοήθεια του Πνεύματος, που θα σε οδηγήσει μπροστά και θα σε μεταφέρει με ασφάλεια με πράους και ειρηνικούς ανέμους μέχρι να σωθείς σε εκείνο το αδιατάρακτο και ήσυχο καταφύγιο του Θεού» (IV,91). Επομένως, το κατόρθωμα της συνεχούς βελτίωσης είναι απαραίτητο, δηλαδή η άνοδος από τη βρεφική ηλικία στην ηλικία του συζύγου είναι πλήρης. Το τέλος αυτής της ανάβασης είναι η θεογένεια, ή η ιερή κοινωνία με τον Θεό, δηλαδή η αιώνια ζωή. Επομένως, «όταν η ψυχή, έχοντας αφοσιωθεί σε κάθε πράξη αρετής, με ισχυρή αγάπη για τον Θεό, διατηρεί συνεχώς μέσα της τη μνήμη του Θεού αποτυπωμένη μέσα της και έτσι κάνει τον Θεό σαν να ζει μέσα της, τότε από έντονη επιθυμία και άφατη αγάπη για τον Θεό, θεόπνευστη, γίνεται άξια» της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος. Και μέσω του Αγίου Πνεύματος έρχεται «η αποκατάστασή μας στον παράδεισο, η είσοδος στην Ουράνια Βασιλεία, η επιστροφή στην υιότητά μας, η τόλμη να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα μας, να γίνουμε μέτοχοι της χάριτος του Χριστού, να ονομασθούμε παιδιά φωτός, να λάβουμε την αιώνια δόξα - με μια λέξη, να αποκτήσουμε την πληρότητα της ευλογίας και σε αυτόν και στον επόμενο αιώνα. προορίζονται για εμάς σύμφωνα με υποσχέσεις και τις οποίες μέσω της πίστης απολαμβάνουμε ως ήδη παρόντες» (III, 241). Ο νους ενός χριστιανού, έχοντας λάβει τη χάρη του Θείου Πνεύματος, «είναι ήδη μάντης μεγάλων οραμάτων και βλέπει τη Θεία αγαθότητα, όσο όμως δίνει η χάρη και όσο μπορεί να δεχθεί η δομή της» (VII, 137). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μεγάλου Βασιλείου, η χάρη του Αγίου Πνεύματος παράγει «την ανάταση των καρδιών, την καθοδήγηση των αδύναμων, την τελειότητα των επιτυχόντων. Το Πνεύμα, που λάμπει καθαρό από κάθε βρωμιά, τους κάνει πνευματικούς μέσω της επικοινωνίας με τον εαυτό Του. Και όπως τα λαμπερά και διάφανα σώματα, όταν μια ακτίνα φωτός πέφτει τόσο φωτεινή, πέφτει πάνω τους. Οι ψυχές, φωτισμένες από το Πνεύμα, γίνονται οι ίδιες πνευματικές και χύνουν τη χάρη στους άλλους - πρόγνωση του μέλλοντος, κατανόηση των μυστηρίων, κατανομή των δώρων, ουράνια κατοικία, ατέλειωτη χαρά, παραμονή στον Θεό, όμοιος με τον Θεό. Αλλά για να το πετύχει αυτό, ένας Χριστιανός πρέπει να ζει υπό την καθοδήγηση ενός έμπειρου πνευματικού μέντορα. Κεφάλαιο IV. Η ανάγκη για πνευματική καθοδήγηση στο θέμα της πνευματικής βελτίωσης Η σωτηρία βρίσκεται σε πολλές συμβουλές. Για το πρώτο, ο πιο αληθινός πατέρας είναι ο Πατέρας όλων. και ο δεύτερος μετά από Αυτόν είναι μέντορας στην πνευματική ζωή. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (V, 396) Η πνευματική τελειότητα του ανθρώπου πραγματοποιείται με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος, την οποία λαμβάνουμε μόνο μέσω της ένωσης με τον Χριστό, γιατί ο Χριστός είναι ο δότης του Πνεύματος (III, 192). Το Άγιο Πνεύμα, μαζί με τον Λυτρωτή, επιφέρει τον αγιασμό του ανθρώπου, σύμφωνα με την ενάρετη κατάσταση της ψυχής. «Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι η πηγή της αγιότητας, από την οποία κάθε λογικό πλάσμα αγιάζεται σύμφωνα με την αρετή του» (VI, 26). Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στο Ευαγγέλιό Του μας έδειξε την εικόνα της τελειότητας και την πορεία προς αυτήν. Ταυτόχρονα όμως, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο νους ενός ανθρώπου είναι επιμελής για το κακό από τη νεότητά του (Γεν. 8:21), έτσι ώστε μια ειλικρινής, ακόμη και διακαής, επιθυμία να μην μπορεί να το αλλάξει αμέσως. Συμβαίνει συχνά πολλοί άνθρωποι να ακολουθούν έναν απροκατάληπτο τρόπο ζωής και, αμαρτάνοντας καθημερινά, να μην το προσέχουν καν. Συχνά, ο σαρκικός νους ενός ατόμου όχι μόνο δικαιολογεί τις αμαρτωλές επιθυμίες της καρδιάς του, αλλά αναγνωρίζει ακόμη και το κακό ως καλό ή το αντίστροφο. Μετά τη λύτρωση δίνεται στον άνθρωπο η ελευθερία να υπακούει στον Θεό ή στον διάβολο (Ι, 334), και για να ανακαλυφθεί ελεύθερα η ελευθερία, δίνεται στον διάβολο πρόσβαση στον άνθρωπο (V, 321). Ακόμη και μετά τη λύτρωση, προσπαθεί με κάθε τρόπο να κρατήσει τον άνθρωπο σε υποδούλωση. Για αυτό συνήθως χρησιμοποιεί το όπλο του - ψέματα. Προσπαθεί να εξαπατήσει τον άνθρωπο, στηριζόμενος στην αμαρτωλή φύση του, διεγείρει τα πάθη και, δίνοντάς τους αληθοφάνεια (IV, 264), τον ωθεί να τα ικανοποιήσει, αναπτύσσει στον άνθρωπο αυταπάτη και επιδιώκει μέσω αυτού να τον φέρει σε μεγαλύτερη υποταγή στον εαυτό του (IV, 268). «Ο εχθρός της αλήθειας», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «καθημερινά δίνει μια δυνατή και ποικιλόμορφη μάχη μαζί μας, όπως ξέρετε ο ίδιος, μετατρέποντας τις επιθυμίες μας εναντίον μας σε βέλη και πάντα δανειζόμενοι δύναμη από εμάς για να μας βλάψει. Επειδή ο Κύριος έδεσε πολύ από τη δύναμή του με άλυτους νόμους και δεν του επέτρεψε να εξαλείψει την ανθρώπινη επιθυμία, κερδίζοντας τη νίκη από τη γη πάνω μας. παράλογος» (IV, 276· IV, 264). Για να μην πέσει ο Χριστιανός στην επήρεια της πλάνης και του ψεύδους του διαβόλου, ώστε να μπορέσει να ακολουθήσει το σωστό δρόμο της πνευματικής ζωής και να περπατήσει σταθερά κατά μήκος αυτού, δεν πρέπει να εμπιστεύεται τον εαυτό του σε τίποτα και να προσπαθήσει να ζήσει με τη συμβουλή έμπειρων πνευματικών ανθρώπων. Χρειάζεται να εμπιστευτεί τον εαυτό του στην καθοδήγηση ενός έμπειρου πνευματικού μέντορα. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του μεγάλου αγίου, η πνευματική βελτίωση ενός χριστιανού είναι αδύνατη χωρίς έμπειρη πνευματική καθοδήγηση. «Στην ανθρώπινη ζωή», λέει, «οι συμβουλές είναι πολύ απαραίτητες και χρήσιμες, γιατί κανείς δεν μπορεί να ικανοποιηθεί μόνος του σε όλα, αλλά χρειάζεται βοηθούς ακόμη περισσότερο όταν επιλέγει τι είναι χρήσιμο παρά όταν διαχειρίζεται τις σωματικές ανάγκες» (II, 118, V, 335). Ένας άνθρωπος χωρίς σύμβουλο είναι σαν ένα πλοίο χωρίς τιμονιέρη, αφημένο στο έλεος των θυελλωδών ανέμων. Αν, όταν θεωρούμε κάτι ασήμαντο, παίρνουμε συμβούλους, «τότε πώς μπορούμε να μην αναζητήσουμε «υπέροχους συμβούλους» όταν έχουμε να κάνουμε με την ψυχή και τι είναι χρήσιμο για την ψυχή;» - ρωτά ο άγιος πατέρας (ΙΙ, 118). Ένα άτομο δεν μπορεί να κρίνει τον εαυτό του με ακρίβεια και αμερόληπτα και να βελτιώσει τον εαυτό του πιστά. Εξάλλου, ακόμη και οι πιο έμπειροι γιατροί δεν θεραπεύουν τις ασθένειές τους. στις πνευματικές ασθένειες, ακόμη περισσότερο, ένας χριστιανός δεν μπορεί να είναι γιατρός του εαυτού του. «Το πιο δύσκολο πράγμα», λέει ο άγιος, «είναι να γνωρίσει κανείς και να θεραπεύσει τον εαυτό του, γιατί η αγάπη για τον εαυτό είναι έμφυτη στους ανθρώπους και ο καθένας, από προδιάθεση για τον εαυτό του, διαστρέφει την αληθινή αυλή. Αλλά είναι πιο βολικό να μας γνωρίσει κάποιος άλλος και να μας θεραπεύσει, γιατί το πάθος της αγάπης προς τον εαυτό δεν εμποδίζει αυτόν που κρίνει τους άλλους στην αληθινή αναγνώριση» (V, 411). Ένας χριστιανός χρειάζεται έναν πνευματικό ηγέτη σε όλη του τη ζωή. Συχνά ένας Χριστιανός, ζηλωτής στην αρχή, σύντομα εξασθενεί από την υπερβολική εργασία ή τη δική του αμέλεια. Σήμερα νικά τα πάθη, και αύριο από αδυναμία αφήνει τα πάθη να αιχμαλωτίσουν το μυαλό του και υποτάσσεται σε αυτά. Σήμερα προτρέπει μέτρια τη φύση του στην αρετή και αύριο ξεφεύγει από τα όρια της μέτριας αρετής. Άλλωστε και στην αποδυνάμωση του κατορθώματος και στο υπερβολικό κατόρθωμα υπάρχει η κακία, αλλά η αρετή εκδηλώνεται όχι σε υπερβολή, αλλά με μέτρο (Ι, 180). «Γιατί η αρετή είναι κάποιο είδος μέσης και αναλογικότητας», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «και η υπερβολή και η έλλειψη προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση προεξέχουν από τα όρια της αρετής, υπάρχει ήδη αμετροέπεια και ασχήμια» (II, 199). Ο άγιος συγκρίνει τους χριστιανούς με τους ναυτικούς. Όπως οι ναυτικοί χρειάζονται ανέμους για ασφαλή ναυσιπλοΐα, έτσι χρειαζόμαστε ένα άτομο που θα μας καθοδηγεί και θα μας μεταφέρει με ασφάλεια «στα αλμυρά κύματα της ζωής». «Στην πραγματικότητα, για μένα, όπως σκέφτομαι, χρειάζομαι», λέει, «πρώτον, ένα χαλινάρι για τη νεολαία και μετά κίνητρα στον τομέα της ευσέβειας. Και αυτό μπορεί να φέρει ένα τέτοιο μυαλό που είτε περιορίζει ό,τι είναι άτακτο μέσα μου, είτε διεγείρει ό,τι αργό στην ψυχή μου. Απρόσεκτοι στα λόγια μας και απρόσεκτα χειριζόμαστε τις ιδέες που βάζει ο κακός στο μυαλό μας, υποκύπτουμε στη φιλοδοξία και δεν εγκαταλείπουμε εύκολα τις υψηλές σκέψεις για τον εαυτό μας. φέρνει σημαντικά οφέλη» (VI, 268-269). Ο Κύριος, μέσω της θείας Γραφής, υποδεικνύει αυτό το μονοπάτι ως αναγκαίο και σωτήριο μονοπάτι: «Ρωτήστε τον πατέρα σας, και οι πρεσβύτεροί σας θα σας πουν, και θα σας πουν» (Δευτ. 32:7). «Με συμβουλές, μην κάνετε τίποτα» (Κύριος 32:21). Ο ίδιος ο Σωτήρας νομιμοποιεί αυτό το μονοπάτι, γιατί Αυτός, στο πρόσωπο των αποστόλων, είπε σε όλους τους πνευματικούς ποιμένες: «Ακούστε σας, με ακούει» (Λουκάς 10:16). Και ο άγιος απόστολος Ιάκωβος διατάζει όλους τους Χριστιανούς: «Εξομολογήστε τις αμαρτίες σας ο ένας στον άλλον και προσευχηθείτε ο ένας για τον άλλον, για να θεραπευθείτε» (Ιακ. 5:16). Αυτά τα λόγια δείχνουν ότι κάθε Χριστιανός που βαδίζει στο μονοπάτι προς την αιώνια ζωή χρειάζεται έναν σύμβουλο που θα τον βοηθούσε να περάσει άνετα το δύσκολο, ακανθώδες μονοπάτι της επίγειας ζωής και να φτάσει στη Βασιλεία των Ουρανών. Όμως η πνευματική ηγεσία απέκτησε ιδιαίτερα μεγάλη σημασία στους χριστιανούς, κυρίως στους μοναχούς τους επόμενους αιώνες, όπως μιλάει ο Μέγας Βασίλειος. Ισχυρίζεται ότι το πνευματικό συμβούλιο είναι «μια ιερή υπόθεση, μια ενότητα θέλησης, ένας καρπός αγάπης, μια απόδειξη ταπεινοφροσύνης. Γιατί είναι τρομερή αλαζονεία να νομίζουμε ότι δεν έχουμε ανάγκη από κανέναν, αλλά να ακούμε μόνο τον εαυτό μας, ως τον μόνο ικανό να συμβουλεύει τους καλύτερους. Αλλά διστάζουμε να παραδοθούμε σε αυτούς που διδάσκουν ό,τι χρειάζεται, και ντρεπόμαστε να παραδεχτούμε ότι είναι πιο συνετοί από εμάς στη ζωή» (II, 73). Απαραίτητη προϋπόθεση για την πνευματική καθοδήγηση είναι ένας θεοφωτισμένος εξομολογητής που, καθοδηγούμενος από το Άγιο Πνεύμα, γνωστοποιεί το θέλημα του Θεού στο «πνευματικό παιδί» του και το οδηγεί στη σωτηρία. Ελάτε, παιδιά, ακούστε με, θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου (Ψαλμ. 33:12). «Αυτή είναι η φωνή ενός διδασκάλου με ειλικρινή διάθεση», λέει ο Μέγας Βασίλειος, «που με πατρική φιλανθρωπία καλεί σε διδασκαλία, γιατί ο μαθητής είναι το πνευματικό παιδί του διδασκάλου» (Ι, 258). Τέτοιοι πνευματικοί δάσκαλοι για τους λαϊκούς χριστιανούς είναι οι ποιμένες-ιερείς, και για τους μοναχούς - ηγούμενοι μοναστηριών ή πρεσβύτεροι. Ως εκ τούτου, «μεγάλη ευλογία είναι η εμφάνιση ενός συνετού και καλοπροαίρετου συμβούλου που αναπληρώνει την έλλειψη σύνεσης σε εκείνους που χρειάζονται συμβουλές! Και ποιο είναι το όφελος της συμβουλής, αποδεικνύει περισσότερο από όλα ο Μωυσής, ο οποίος διδάχτηκε... όλη τη σοφία των Αιγυπτίων (Πράξεις 7:22) και μίλησε με τον Θεό (βλέπε: Έξοδος 33:1-1). διορίστε αρχηγούς χιλιάδων και εκατοντάδων... και αρχηγούς δεκάδων... και κρίνετε τον λαό (Εξ. 18: 21-22)» (ΙΙ, 73). Η επιλογή πνευματικού προϊσταμένου, σύμφωνα με τις διδαχές του αγίου, είναι αναφαίρετο δικαίωμα κάθε χριστιανού να ξεκινά την πνευματική του ζωή. Σε μια από τις επιστολές του γράφει στον ηγούμενο της μονής για κάποιον που θέλει να γίνει μοναχός: «Κάποιος από εσάς, που θα βρει ο ίδιος, να οριστεί μέντορας της ασκητικότητας, για να καθοδηγεί τέλεια τον δυνατό και ευλογημένο λόγο του (δηλ. τη διδασκαλία. - Συγγραφ.) τον έκανε αγωνιστή άξιο επιδοκιμασίας, χτυπώντας και ανατρέποντας τον άρχοντα του σκότους αυτού του κόσμου και τα πνεύματα του κακού με τα οποία πολεμάμε, σύμφωνα με τον λόγο του μακαριστού Αποστόλου (βλ.: Εφεσ. 6: 12)» (VI, 59). Αλλού ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας δίνει αναλυτικές οδηγίες στον χριστιανό για το τι πρέπει να τον καθοδηγήσει όταν επιλέγει μέντορα. «Με μεγάλη προσοχή και στοχαστικότητα, προσπάθησε να βρεις έναν σύζυγο που θα προηγείται αλάνθαστα στον τρόπο ζωής, που ήξερε πώς να οδηγεί καλά αυτούς που βαδίζουν προς τον Θεό, να είναι στολισμένος με αρετές και να έχει στοιχεία της αγάπης του για τον Θεό» (V, 44-45). «Και, πρώτον (που είναι το σημαντικότερο), πρέπει, με την αγάπη του Χριστού, να επιτύχει τόσο την ταπεινοφροσύνη, ώστε, ακόμη και όταν σιωπά, το παράδειγμα των πράξεών του να χρησιμεύει ως μάθημα που διδάσκει πιο δυνατά από κάθε λέξη» (V, 172-173). Διότι «από πολλά όσα άκουσα», γράφει ο άγιος πατέρας σε επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο, «η διδασκαλία για το πώς πρέπει να ζει ένας Χριστιανός δεν απαιτεί τόσο προφορική διδασκαλία όσο καθημερινό παράδειγμα» (VI, 271). Όπως οι ζωγράφοι, όταν ζωγραφίζουν, συχνά κοιτάζουν το πρωτότυπο, προσπαθώντας να αναπαράγουν με ακρίβεια όλα τα χαρακτηριστικά, «έτσι όποιος θέλει να γίνει τέλειος σε όλα τα σημεία της αρετής πρέπει, σε κάθε περίπτωση, να κοιτάζει τη ζωή των αγίων, σαν να κινούνται αγάλματα και ό,τι είναι καλό σε αυτά, τότε μέσω της μίμησης πρέπει να φτιάξει το δικό του» (VI, 11). Ο εξομολογητής πρέπει να είναι προχωρημένος και ισχυρός χαρακτήρας, για δόξα... στους ηλικιωμένους είναι γκριζομάλλης (Παροιμίες 20:29). «Αν σε νεαρή ηλικία υπάρχει γεροντικός τρόπος σκέψης, δεν πρέπει να περιφρονεί κανείς το χάρισμα», διδάσκει ο άγιος, «αλλά πιστέψτε αυτόν που λέει: «Τα γκρίζα μαλλιά… είναι η σοφία του ανθρώπου» (Σοφία 4:9), γιατί δεν είναι τόσο η λευκότητα των μαλλιών που κάνει έναν πραγματικό «γέρο», αλλά έναν γεροντικό τρόπο σκέψης (II, 11). Επομένως, ο προφήτης Δανιήλ, που ήταν πολύ νέος, αλλά είχε πνευματικά γκρίζα μαλλιά στον τρόπο σκέψης του, «έλαβε το χάρισμα του γήρατος», γιατί «συμβαίνει μερικές φορές οι νέοι να αποδεικνύονται άξιοι μεγαλύτερης τιμής από τους ηλικιωμένους, που ζουν αμέριμνα και αμέριμνα» (II, 117). Έτσι, καταλήγει ο άγιος, «όταν δούμε κάποιον άνθρωπο του Θεού που είναι τέλειος και πετυχημένος σε όλα, θα επιζητούμε με ζήλο οφέλη σε συνομιλία μαζί του» (Ι, 210). Από την πλευρά ενός χριστιανού μαθητή, απαιτείται να «βρίσκει» έναν τέτοιο εξομολογητή για να έχει βαθιά πίστη στα λόγια του και πλήρη υπακοή στο θέλημά του. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας προτρέπει προσεκτικά τους χριστιανούς να εμπιστευτούν τον εαυτό τους στην πνευματική καθοδήγηση έμπειρων ανθρώπων. «Γιατί και οι καλοί δάσκαλοι», λέει, «έχουν καλά μαθήματα, αλλά οι κακοί, φυσικά, έχουν κακά... Αν εμπιστευτείς τον εαυτό σου σε έναν στολισμένο με πολλές αρετές σύζυγο, θα γίνεις κληρονόμος των καλών που υπάρχουν μέσα του, και θα είσαι πολύ ευλογημένος ενώπιον του Θεού και ενώπιον των ανθρώπων» (V, 45). Έτσι, «τρέξτε στους αυστηρούς γέροντες, που με γλυκά λόγια αλείφουν τους νέους να κάνουν αξιέπαινες πράξεις, αλλά δεν κάνουν κακό με την εμφάνισή τους» (V, 49). Συνεχίζει προειδοποιώντας για τις βλαβερές συνέπειες της ανάθεσης της ψυχής σας σε έναν άπειρο μέντορα. «Αν, φείδοντας το σώμα σου, βρεις δάσκαλο που είναι συγκαταβατικό στα πάθη σου, τότε μάταια μπήκες στον άθλο» της πνευματικής βελτίωσης, «γιατί πήρες για τον εαυτό σου έναν τυφλό αρχηγό και πλησιάζεις τον λάκκο. 10:25 Αυτός είναι ο λόγος του Θεού, και δεν θα πλανηθεί» (V, 45). Όποιος λοιπόν θέλει να υπακούσει στον Χριστό, λέει ο Άγιος Πατέρας, «μην εγκαταλείπεις τον εαυτό σου σαν άχρηστο σκεύος... αλλά, έχοντας βρει έναν μέντοράς, παραδόσου τον εαυτό σου ολοκληρωτικά σε αυτόν, μη καταλογίζοντας τον εαυτό σου σε τίποτα και εγκαταλείποντας όλη σου τη θέληση, για να γίνεις σαν ένα αγνό σκεύος και να κρατήσεις ό,τι είναι καλό μέσα σου για έπαινο και δόξα» (V, 44). για μια νοσοκόμα που τον καλεί να φάει, και με την οποία κάθε άνθρωπος που θέλει να σώσει τη ζωή σε κίνδυνο, υπακούει σε αυτόν που του δίνει τα μέσα της σωτηρίας (V, 267-268 «Όπως ο Θεός... απαιτεί την πιο ακριβή υπακοή από τους δούλους Του», διδάσκει ο άγιος, «έτσι ένας πνευματικός πατέρας δεν συμμορφώνεται με το νόμο του Θεού). υπακοή» (V, 393). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας αποκαλεί τον πνευματικό πατέρα άνθρωπο «που αντιπροσωπεύει το πρόσωπο του Σωτήρος, έγινε μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων και εκτελεί ιερές πράξεις ενώπιον του Θεού για τη σωτηρία όσων υποτάσσονται σε αυτόν» (V, 410). Αυτή η μεσολάβηση εκφράζεται με μεσιτεία για τον μαθητή του ενώπιον του Θεού και η μεσιτεία αποτελείται από προσευχή. Η προσευχή ενός πνευματικού πατέρα παρέχει στον Χριστιανό άφεση αμαρτιών και τον βοηθά στο θέμα της πνευματικής βελτίωσης, γιατί μόνο ένας «άγιος» με τη βοήθεια του Θεού «είναι ικανός να μας ελευθερώσει από κάθε θλίψη, αν μόνο με αληθινή και ειλικρινή καρδιά του δείξουμε εμπιστοσύνη» (VI, 209). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του μεγάλου πατέρα της Εκκλησίας, το να μην υπακούει κανείς σε ηλικιωμένους και πνευματικά έμπειρους ανθρώπους και «να ενεργεί σύμφωνα με το δικό του θέλημα είναι αντίθετο με τη σωστή διδασκαλία». Αυτό εκθέτει ένα άτομο στον κίνδυνο «να πέσει σε απιστία και διαφωνία» (V, 250, V, 146). Ένας Χριστιανός πρέπει να μιμηθεί τους αγίους που, πετυχαίνοντας την τελειότητα στην υπακοή, «δεν έρχονταν καθόλου σε αντίθεση με μια μόνο εντολή, έστω και μια που ήταν δύσκολο να εκτελεστεί», και να μάθει την τέλεια υπακοή (V, 415). «Και η αληθινή και τέλεια υπακοή των υφισταμένων στον μέντορα», εξηγεί ο άγιος, «αποδεικνύεται όχι μόνο ακολουθώντας τη συμβουλή του» να αποφεύγει να κάνει αταίριαστα πράγματα, αλλά και να μην κάνει κάτι αξιέπαινο χωρίς τη θέλησή του» (V, 72). «Όσοι αρχίζουν να μελετούν την ευσέβεια και την αγιότητα» πρέπει να είναι υπάκουοι στους πνευματικούς τους καθοδηγητές (IV, 393). Σύμφωνα λοιπόν με τη διδασκαλία του Μ. Βασιλείου, η πνευματική τελειότητα και σωτηρία του ανθρώπου δεν είναι μόνο έργο ενός ελεήμονος Θεού, είναι και έργο του ίδιου του ανθρώπου, της ελεύθερης βούλησής του. Εάν ένας Χριστιανός, με την ειλικρινή διάθεση της καρδιάς του, υπακούει στον Κύριο και εκπληρώνει τις άγιες εντολές Του, ζει υπό την καθοδήγηση του πνευματικού του μέντορα και τον υπακούει, τότε θα σωθεί. «Γνωρίζετε», γράφει ο άγιος πατέρας στους νεαρούς Χριστιανούς Fist και Magnus, «ότι η διάθεσή μου απέναντί σας και η βοήθεια του Θεού εξαρτώνται από τη θέλησή σας· μόλις πάρει τη σωστή κατεύθυνση, και ο Θεός θα είναι βοηθός σας, είτε Τον επικαλέσετε είτε όχι, και κάθε θεόφιλος άνθρωπος θα εθελοντικά να σας διδάξει, γιατί ο ζήλος των ανθρώπων που είναι χρήσιμοι στην ψυχή. καθαρός από κάθε πείσμα» (VII, 256). Περαιτέρω, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου, ο πνευματικός πατέρας, ως μέντορας και ηγέτης, βρίσκεται με τους μαθητές του σε μια τέτοια πνευματική ένωση που δημιουργείται από την προστασία του θείου Λόγου και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η ένωση είναι καθαρά πνευματική, στενή, όπως η ένωση ενός πατέρα και των παιδιών του. βασίζεται στη διάθεση των πνευματικών παιδιών προς τον μέντορά τους και πατέρα, την αδιαμφισβήτητη υπακοή σε αυτόν και την ομοφωνία μεταξύ τους (V, 392). Αφοσιώνοντας τον εαυτό του σε έναν πνευματικό ηγέτη, ο χριστιανός δεσμεύεται στον Θεό. Μόνο με μια τέτοια πνευματική ένωση μπορεί ένας χριστιανός να βαδίσει άνετα τον ακανθώδες δρόμο της επίγειας ζωής, να επιτύχει πνευματική τελειότητα και να σωθεί. Κεφάλαιο V. Χριστιανική υπομονή θλίψεων και πειρασμών Δεν είναι υπομονετικός εκείνος που του λείπει το απαραίτητο, αλλά αυτός που, χωρίς να του λείπει η ευχαρίστηση, υφίσταται τις αντιξοότητες. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (IV, 260) Για να επιτύχει πνευματική τελειότητα και σωτηρία, ένας Χριστιανός σε όλη την επίγεια ζωή του πρέπει να ξεπεράσει πολλά εμπόδια τόσο στην εσωτερική όσο και στην εξωτερική ζωή. Χωρίς υπομονή, αυτά τα εμπόδια δεν μπορούν να ξεπεραστούν. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός διδάσκει ότι η ζωή μας είναι αδιανόητη χωρίς θλίψεις. «Θα είστε σε έναν κόσμο θλίψης», λέει (Ιωάννης 16:33). Αυτές οι θλίψεις αποτελούν τον σταυρό που κάθε χριστιανός πρέπει να σηκώσει στη ζωή του. Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Λουκάς 9:23. Μάρκος 8:34). Το να πάρει κανείς πάνω του τον σταυρό, που διατάζει ο Σωτήρας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μεγάλου Βασιλείου, συνίσταται πρώτα απ' όλα στην ετοιμότητα να υπομείνει κάθε κίνδυνο για το όνομα του Χριστού μέχρι θανάτου. «Ετοιμότητα να πεθάνεις για τον Χριστό, η θανάτωση των διαβόλων ακόμη και στη γη (Κολ. 3:5), η διάθεση του πνεύματος να αντιμετωπίζει κάθε κίνδυνο με αφοβία για το όνομα του Χριστού, απομάκρυνση από την πραγματική ζωή - αυτό σημαίνει να σηκώνεις τον σταυρό σου» (V, 103). Βασίζοντας τη διδασκαλία του στην Αγία Γραφή, ο άγιος πατέρας λέει ότι ο δρόμος προς τη Βασιλεία των Ουρανών είναι πολύ δύσκολος και γεμάτος με πολλά δεινά και θλίψεις. «Όσοι πιστεύουν στον Θεό και βαφτίζονται πρέπει αμέσως να είναι έτοιμοι να υπομείνουν πειρασμούς από το σπίτι τους, ακόμη και μέχρι θανάτου. Γιατί όποιος δεν είναι έτοιμος γι' αυτό, όταν αντιμετωπίζει έναν ξαφνικό κίνδυνο, εύκολα διστάζει» (III, 370). Πολλή θλίψη θα έρθει στους δίκαιους (Ψαλμ. 33:20). Και ο απόστολος λέει: «Σε όλα υπάρχει λύπη» (Β' Κορ. 4:8) και «Διότι μέσα από πολλές θλίψεις αρμόζει να εισέλθουμε στη Βασιλεία του Θεού» (Πράξεις 14:22). Απελευθερώνοντας τους αγίους Του από τη θλίψη, ο Κύριος δεν τους αφήνει χωρίς δοκιμασία, αλλά τους δίνει υπομονή. Γιατί αν «από τη θλίψη προέρχεται η υπομονή, από την εμπειρία της υπομονής (Ρωμ. 5: 3-4), τότε αυτός που αποφεύγει τη θλίψη στερεί την εμπειρία... και κανείς μπορεί να γίνει έμπειρος μόνο μέσω της θλίψης» (Ι, 251). Σε μια επιστολή του προς τον μαθητή του Chilo, ο άγιος δείχνει πώς εκφράζονται αυτές οι θλίψεις και τι βιώνει ένας χριστιανός στο μονοπάτι της ζωής του. «Πόσοι διαφορετικοί πειρασμοί δοκιμάζονται οι πιστοί: τώρα από κοσμικές απώλειες, τώρα από κατηγορίες, συκοφαντίες, ανυπακοή, συκοφαντίες, διωγμούς! Όλα αυτά και τα παρόμοια χρησιμεύουν για να δοκιμάζουν τους πιστούς» (VI, 93). Στη συνομιλία «Για το ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού», λέει: «Ο Θεός, σύμφωνα με μια ειδική θεώρηση, μας παραδίδει σε θλίψεις, ανάλογα με το μέτρο της πίστης, στέλνοντας στον καθένα ένα μέτρο δοκιμασιών» (IV, 123), δηλαδή «αδυναμία, σωματική βλάβη, έλλειψη σωματικής, σωματικής βλάβης. περιουσία, απώλεια συγγενών... Ο σοφός και καλός Δάσκαλος μας στέλνει κάθε μια από αυτές τις καταστροφές για δικό μας όφελος. Ο πλούτος αφαιρεί από αυτούς που τον χρησιμοποιούν άσχημα, και έτσι συνθλίβει το όργανο της αδικίας τους. Η ασθένεια στέλνεται σε εκείνους για τους οποίους είναι πιο ωφέλιμο να έχουν δεμένα μέλη παρά να βιάζονται ανεμπόδιστα στην αμαρτία. Ο θάνατος αποστέλλεται σε όσους έχουν φτάσει στο όριο της ζωής, που τέθηκε από την αρχή στη δίκαιη κρίση του Θεού, ο οποίος από μακριά έχει προβλέψει το καλό για τον καθένα μας» (IV, 126). Κάθε Χριστιανός που ζει μια γαλήνια ζωή, που δεν ενοχλείται από λύπες, λόγω της αμαρτωλότητας που ενυπάρχει στον άνθρωπο, μπορεί να προσκολλήσει εντελώς την ψυχή του στη γη και να ξεχάσει εντελώς την ουράνια Πατρίδα του. Οι θλίψεις του θυμίζουν την παροδικότητα της επίγειας ευημερίας και οι ασθένειες προοιωνίζουν το αναπόφευκτο της ώρας του θανάτου, ακολουθούμενες από αιώνια ευδαιμονία ή αιώνιο μαρτύριο (V, 80). Όπως ο τιμονιέρης αναγνωρίζεται και δοκιμάζεται από την καταιγίδα, ο μαχητής στο πεδίο, ο στρατιωτικός αρχηγός από τη μάχη, ένας γενναιόδωρος άνθρωπος από την ατυχία, έτσι και ο χριστιανός στον πειρασμό. «Οι θλίψεις εκθέτουν την ψυχή όπως η φωτιά εκθέτει το χρυσάφι: αν είσαι φτωχός, μην αποθαρρύνεσαι, γιατί η υπερβολική απελπισία είναι η αιτία της αμαρτίας... αντίθετα, να έχεις ελπίδα στον Θεό...» (IV, 115). Η θλίψη στέλνεται για να δοκιμαστεί η ψυχή, ώστε σε δύσκολες συνθήκες «να αποκαλυφθούν άξιοι άνθρωποι, είτε είναι φτωχοί είτε πλούσιοι (δηλαδή, πλούσιοι σε καλές πράξεις. - Συγγραφέας), γιατί και τα δύο αξιολογούνται σωστά μέσω της υπομονής» (IV, 113). Η θλίψη είναι αναπόφευκτη στη ζωή ενός χριστιανού. Οι αγρότες δεν θεωρούν την αγροτική εργασία ως είδηση. Οι κολυμβητές δεν εκπλήσσονται ποτέ από μια καταιγίδα στη θάλασσα. Ο καλοκαιρινός ιδρώτας δεν είναι κάτι περίεργο ούτε για τους μεροκαματιάρηδες. άρα οι θλίψεις «στον παρόντα κόσμο, κατά τη διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, δεν αποτελούν κάτι απροσδόκητο για εκείνους που επέλεξαν ευσεβή ζωή» (IV, 49). Ο Κύριος μας στέλνει δύο τύπους πειρασμών, γιατί «είτε οι θλίψεις δοκιμάζουν τις καρδιές σαν χρυσάφι σε καμίνι, φανερώνοντας την καλοσύνη τους με την υπομονή, είτε συχνά η ίδια η ευημερία της ζωής χρησιμεύει για πολλούς αντί να δοκιμάζει. Γιατί είναι εξίσου δύσκολο, λέει ο άγιος, να διαφυλάξουμε μια ψυχή που δεν ταπεινώνεται σε δύσκολες συνθήκες και να μην εξυψωθεί με υπερηφάνεια (IV,76). Κατά τον άγιο πατέρα, η πνευματική ζωή δεν συνίσταται μόνο στο να γεύεσαι τα γλυκά και τις παρηγοριές της, αλλά περισσότερο να υπομένεις αυτάρεσκα τις στερήσεις και τις άλλες θλίψεις τους και να ευχαριστείς τον Κύριο. «Και πράγματι, για εκείνους που είναι καλά προετοιμασμένοι, οι λύπες είναι σαν να ενισχύουν την τροφή και την άσκηση στον αγώνα, να φέρνουν τον ασκητή πιο κοντά στην πατρική δόξα· όταν ονειδίζουμε, ευλογούμε· όσους βλασφημούν - προσευχόμαστε, εκείνους που κουράζονται - ευχαριστούμε, εκείνους που λυπούνται - δοξάζουμε στις θλίψεις μας (πρβλ. για μας, λέει ο άγιος, να ευλογεί στην ευτυχία, αλλά να μένει σιωπηλός σε θλιβερές και δύσκολες περιστάσεις, τότε θα πρέπει να είμαστε πιο ευγνώμονες, γνωρίζοντας ότι ο Κύριος τον αγαπά και τον τιμωρεί (Εβρ. 12:6)» (Ι, 247). «Πρέπει να χαίρεσαι για όλα», λέει σε άλλο μέρος ο μεγάλος άγιος, «ό,τι κι αν πάθεις, ακόμη και μέχρι θανάτου, για το όνομα του Κυρίου και τις εντολές Του» (III, 374). Έτσι, η υπομονή στις θλίψεις είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την πνευματική ζωή και την ανθρώπινη σωτηρία. «Ολόκληρη η ζωή του δικαίου ανθρώπου είναι γεμάτη θλίψεις· αυτό είναι στενό και στενόχωρο μονοπάτι» (Ι, 251). Ακόμη και ο ίδιος ο Κύριος, που δεν έκανε αμαρτία, υπέμεινε πολλές θλίψεις και βάσανα. «Υπόμεινε τη συκοφαντία των Ιουδαίων, που επισκίαζε συνεχώς την προηγούμενη κακία με νέες υπερβολές... στο τέλος πήρε το σταυρό για αυτούς που Τον σταύρωσαν» (V, 367). Επομένως, όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να υποταχθούν στο θέλημα του Θεού και να υποφέρουν τη θλίψη και τα βάσανα με υπομονή. Εξάλλου, «λαμβάνουμε για τον εαυτό μας την εντολή του Κυρίου ως κανόνα ζωής», λέει ο Μέγας Βασίλειος, «και τα προηγούμενα παραδείγματα ευλογημένων ανθρώπων που έδειξαν πρωτίστως τα ύψη του πνεύματος σε δυσάρεστες συνθήκες... Είμαστε υποχρεωμένοι να εκπληρώσουμε την υπηρεσία που μας ορίζεται στον Κύριο και να είμαστε έτοιμοι να κάνουμε οτιδήποτε για την οικοδόμηση των Εκκλησιών και τη σωτηρία, για την οποία ο Κύριος έχει προετοιμάσει την πίστη». 67). Ενθαρρύνοντας τους Χριστιανούς να υπομένουν υπομονετικά τις θλιβερές περιστάσεις που συναντούν στη ζωή, ο Άγιος Πατέρας διδάσκει να βλέπουν σε αυτούς τις ειδικές προνοητικές ενέργειες του Θεού στο θέμα της σωτηρίας του ανθρώπου και να τις αποδέχονται σαν από το χέρι του Θεού. «Ο Κύριος, που καθορίζει τα πάντα με μέτρο και βάρος, στέλνει πειρασμούς που δεν ξεπερνούν τις δυνάμεις μας, αλλά όπως σε αντιξοότητες κάνει ορατούς τους ασκητές της ευσέβειας, έτσι δεν τους αφήνει να πειρασθούν περισσότερο από όσο μπορούν να... υποφέρουν (Α' Κορ. 10:13), και ποτίζει με δάκρυα με μέτρο (Ψαλμ. 79:6). αποκαλύπτει «την αγάπη Του για την ανθρωπότητα στην οικονομία του για εμάς» (VII, 100, IV, 123). Υπομένοντας υπομονετικά τις θλίψεις του, ο άνθρωπος πρέπει να ενισχύεται με την πίστη και ό,τι του συμβαίνει πρέπει να γίνεται δεκτό με ταπείνωση και υποταγή στο θέλημα του Θεού. Μόνο σε αυτή την περίπτωση οι θλίψεις μπορούν να ωφελήσουν την πνευματική ζωή ενός χριστιανού. Η δικαιοσύνη και η αγάπη του Θεού εκδηλώνονται ακριβώς στις θλίψεις που στέλνει ο Κύριος για τη σωτηρία μας. "Δοκιμάζοντας τις καρδιές και τις κοιλιές, ο Θεός δείχνει τη δικαιοσύνη Του. Η καρδιά του Αβραάμ δοκιμάστηκε για να φανεί αν αγαπούσε τον Θεό με όλη του την ψυχή και με όλη του την καρδιά, και ο Ιακώβ δοκιμάστηκε επίσης όταν υπέμεινε τις δολοπλοκίες του αδελφού του, έτσι ώστε... να λάμψει η ακλόνητη αδελφική του αγάπη" (Ι, 179). Στις θλίψεις γεννιέται μια μεγάλη χριστιανική αρετή - η υπομονή, και η αλήθεια της αγάπης μας για τον Θεό αποδεικνύεται μέσω της εμπειρίας. «Σώσε τις ψυχές σου με την υπομονή σου», διδάσκει ο Κύριος ο Σωτήρας (Λουκάς 21:19). Και στις θλίψεις, σύμφωνα με τον άγιο, δοκιμάζεται η θέληση του ανθρώπου. «Ο Θεός αποστρέφει το πρόσωπό Του όταν εγκαταλείπει κάποιον που υποβάλλεται σε πειρασμό σε δύσκολες συνθήκες, για να γίνει γνωστή η δύναμη αυτού που αγωνίζεται» (Ι, 223). Διότι «οι ίδιες οι θλίψεις, με το θέλημα του Κυρίου που μας επισκέπτεται μαζί τους, συμβαίνουν στους δούλους του Θεού όχι μάταια, αλλά για να μάθουν από την εμπειρία της αληθινής αγάπης για τον Θεό που μας δημιούργησε» (VI, 7). Οι θλίψεις που υπομένουν με υπομονή φέρνουν μεγάλα οφέλη στην πνευματική ζωή ενός Χριστιανού. αναπληρώνουν την έλλειψη του πνευματικού μας έργου και το σημαντικότερο νόημα των θλίψεων είναι ότι εξαγνίζουν τα ανθρώπινα πάθη και τις αμαρτίες. «Γιατί εάν τιμωρούμαστε για αμαρτίες, τότε αυτές οι εκτελέσεις είναι αρκετές για να απομακρύνουν την οργή του Θεού από εμάς· Αν κληθούμε από αυτούς τους πειρασμούς σε πράξεις ευσέβειας, τότε ο δίκαιος Νομοθέτης δεν θα μας επιτρέψει να πειρασθούμε περισσότερο από όσο μπορούμε... (Α' Κορ. 10:13), αλλά για τους κόπους που έχουμε υπομείνει με υπομονή και θα ανταμείψει. 247). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, η λύπη είναι συχνά τιμωρία για την αμαρτία ή χρησιμεύει για την αποτροπή της. «Από τις καταστροφές που μας έπληξαν, άλλες τις πέφτουν ως τιμωρία για αμαρτίες, άλλες για τη διόρθωση της ηθικής στους πειρασμούς και άλλες για την καταστροφή των απελπισμένων, όπως συνέβη με τον Φαραώ» (ΙΙ, 24). Όταν κάποιος ξεχνά τον σκοπό της ζωής του και, έχοντας εγκαταλείψει τη φροντίδα της ψυχής, νοιάζεται περισσότερο για το εξωτερικό, προσωρινό, τότε ο Κύριος, επισκέπτοντάς τον με θλίψη, τον κάνει να γνωρίσει τη ματαιότητα τέτοιων ανησυχιών και τον κατευθύνει στα ουράνια πράγματα. «Οι ασθένειες στις πόλεις και τα έθνη, η ξηρότητα στον αέρα, η στείρα της γης και οι καταστροφές που συναντώνται στη ζωή όλων», λέει, «καταστέλλουν την αύξηση της αμαρτίας. Και κάθε κακό αυτού του είδους αποστέλλεται από τον Θεό για να αποτρέψει τη δημιουργία αληθινών κακών. Γιατί τόσο τα σωματικά δεινά όσο και οι εξωτερικές καταστροφές έχουν σχεδιαστεί για να περιορίσουν την αμαρτία» (IV, 1302). Σε θλιβερές περιστάσεις, ο Χριστιανός δεν πρέπει να αποθαρρύνεται και να φοβάται, «διστάζοντας να εμπιστευτεί τον Θεό, αλλά πρέπει να είναι θαρραλέος, γιατί ο Κύριος είναι μαζί του, διατάσσει τις υποθέσεις του και τον ενισχύει σε όλες τις αντιξοότητες, και μαζί του το Άγιο Πνεύμα, διδάσκοντάς του τι να απαντήσει στον εχθρό» (III, 373). Ο σοφός άγιος διδάσκει ότι είναι πολύ σημαντικό για τη βελτίωση να ξέρεις τι να φοβάσαι, να μην τρομάζεις από όλα, «να μη δειλιάζεις σε κανένα θόρυβο, να φοβάσαι ό,τι δεν είναι τρομακτικό. Γιατί ο ψαλμός καταδικάζει τέτοιους ανθρώπους: «... εκεί φοβόντουσαν, όπου δεν υπήρχε φόβος» (Ψαλμ. 13:5). Φοβερός είναι Αυτός που θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του είναι φοβερός Αυτός που θα έρθει από τον ουρανό με τον ήχο μιας σάλπιγγας με τους αγίους αγγέλους» (II, 252). Ο Χριστιανός χρειάζεται να στρέψει το βλέμμα του στον Θεό, ο οποίος, για το καλό του ανθρώπου, του επιτρέπει να υποφέρει. «Δεν πρέπει να πέσει κανείς σε πειρασμό εκ των προτέρων, πριν την άδεια του Θεού», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «αλλά, αντίθετα, πρέπει να προσεύχεται για να μην πέσει σε πειρασμό» (III, 371). Μαζί με τον ψαλμωδό πρέπει να πούμε: «Η ψυχή μας ποθεί τον Κύριο, γιατί είναι Βοηθός και Προστάτης μας» (Ψαλμ. 32:20). «Αυτή η λέξη μάς ενθαρρύνει να είμαστε υπομονετικοί, ώστε, όταν κάποιος παραβάτης μας επιτεθεί, να μην χωριστούμε από την αγάπη του Θεού που είναι ο Χριστός Ιησούς (Ρωμ. 8:39), αλλά να εργαζόμαστε με όλη μας την καρδιά, περιμένοντας βοήθεια από τον Θεό» (Ι, 243). Ο χριστιανός δεν πρέπει να αποφεύγει τις θλίψεις στη ζωή του (Ι, 251), γιατί θεραπεύουν την ψυχή και την ενθαρρύνουν να φωνάξει στον Θεό για βοήθεια. και όποιος προσπαθεί να ελευθερωθεί από αυτά δείχνει δυσπιστία στην πρόνοια του Θεού, γιατί «μια ψυχή που είναι αδύναμη και καθόλου ενισχυμένη από την εμπιστοσύνη στον Θεό τείνει να καταπονείται πέρα ​​από κάθε μέτρο και να πέφτει κάτω από το βάρος της θλίψης» (IV, 53). «Μην φεύγετε λοιπόν από ό,τι δεν πρέπει», μας ενθαρρύνει ο άγιος, «και μην καταφεύγετε σε ποιον δεν πρέπει. Αλλά ας έχετε ένα πράγμα να αποφύγετε - την αμαρτία και ένα καταφύγιο στις συμφορές - τον Θεό. Είναι προσωρινό, ένα καταφύγιο είναι ο Θεός. Η πίστη στη σωτηριολογική φύση των θλίψεων και τη σκοπιμότητα των ενεργειών της πρόνοιας του Θεού πρέπει να ενθαρρύνει τον άνθρωπο να υπομένει υπομονετικά τις θλιβερές περιστάσεις και να ζητά τη βοήθεια του Θεού (I, 223). «Ας πείσουμε τους εαυτούς μας, αδελφοί», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «σε περιόδους πειρασμού να μην καταφεύγουμε σε ανθρώπινες ελπίδες και όχι εδώ στη γη για να ζητήσουμε βοήθεια για τον εαυτό μας, αλλά να προσευχόμαστε με δάκρυα και αναστεναγμούς, με επιμελή προσευχή, με έντονη αγρυπνία, γιατί λαμβάνει βοήθεια από τη θλίψη που περιφρονεί την ανθρώπινη ελπίδα και επιβεβαιώνει τον Χριστό μας». 326–327). Διότι κανένας πειρασμός δεν φοβάται τη δύναμη της πίστης στον Χριστό. Όπως το χαλάζι, ένα ρυάκι ή κάποια άλλη ξαφνική καταστροφή προκαλεί εύκολα βλάβη και καταστροφή σε κάτι τρυφερό, και όταν συναντά σκληρές ουσίες, αντέχει παρά προκαλεί βλάβη, «έτσι ισχυροί πειρασμοί που εγείρονται... αποδεικνύονται αδύναμοι μπροστά στο φρούριο της πίστης στον Χριστό» (VII, 158). «Γι’ αυτό, αν είναι δύσκολος ο πειρασμός, αδελφοί, ας υπομείνουμε τον δύσκολο με σταθερότητα», μας προτρέπει ο άγιος να κάνουμε υπομονή, «γιατί κανείς δεν στεφανώνεται χωρίς χτυπήματα και σκεπασμένο με σκόνη κατά τη διάρκεια του άθλου» (Ibid.). Σε σχέση με ανθρώπους που προκαλούν θλίψη, ο Άγιος Πατέρας συμβουλεύει τους Χριστιανούς να έχουν πάντα μπροστά στο πνευματικό τους βλέμμα τον Σωτήρα Χριστό, ο οποίος στα βάσανα που βρισκόταν μπροστά Του είδε το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα Του και μετάνιωσε με προσευχή για τους ανθρώπους που στην τύφλωσή τους Τον οδήγησαν στον σταυρό (Ι, 239). Στους πειρασμούς, ένας Χριστιανός επίσης «σε κάθε κίνδυνο που συναντά, πρέπει να θυμάται τι λέγεται σε αυτήν την περίπτωση στην θεόπνευστη Γραφή, και έτσι να μην ντρέπεται και να φέρνει τους αντιπάλους του σε αδράνεια (βλ.: Ματθ. 4: 1–4)» (III, 373). "Είσαι άρρωστος; Να είσαι καλά, ο άγιος μας ενθαρρύνει, γιατί ο Κύριος τον αγαπά και τον τιμωρεί (Εβρ. 12:6). Είσαι φτωχός; Χαίρε, γιατί σε περιμένουν οι ευλογίες του Λαζάρου. Υπομένεις την ατίμωση για το όνομα του Χριστού; Είσαι ευλογημένος, γιατί η ατιμία σου θα μετατραπεί σε αγγελική δόξα,326" (Ι). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι μόνο με υπομονή τις θλίψεις μπορεί κανείς να επιτύχει πνευματική τελειότητα και σωτηρία. «Η δοκιμή μέσω του πειρασμού οδηγεί στην τελειότητα», γράφει, «αν δεχόμαστε τις εντολές του Κυρίου για εμάς με τη δέουσα υπομονή και με κάθε ευχαριστία» (VI, 202). Επιπλέον, η αρετή της υπομονής πρέπει να συνοδεύει τον Χριστιανό σε όλη του τη ζωή, γιατί «όχι μόνο μια θαρραλέα πράξη ή βραχυπρόθεσμη εργασία δείχνει τη δύναμη της ψυχής, αλλά Αυτός που ερευνά τις καρδιές μας θέλει να είμαστε άξιοι των κορωνών της δικαιοσύνης μετά από μακροχρόνιες και έντονες δοκιμασίες» (VI, 258, IV, 137). Σε μια παρηγορητική επιστολή προς τη σύζυγο του Βρύσωνα, ο άγιος πατέρας γράφει ότι «αν κάποιος δεν πέσει κάτω από το βάρος της λύπης, αλλά με την ελπίδα του Θεού σηκώσει το βάρος της θλίψης, τότε είναι έτοιμη γι' αυτόν μεγάλη ανταμοιβή από τον Θεό για την υπομονή του» (VII, 267). Επομένως, «βεβαιώνω ότι πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό όταν δίνει καλά πράγματα και να μην χάνουμε την υπομονή όταν δεν τα ανταμείβει με αυτά» (VI, 7). Η αληθινή υπομονή με τις θλίψεις (IV, 260) είναι για έναν χριστιανό η εγγύηση της αιώνιας ευδαιμονίας. «Τα έργα γεννούν δόξα· τα στέφανα φέρνουν εξάντληση. «Μέσα από πολλές θλίψεις μας αρμόζει να εισέλθουμε στη Βασιλεία...» (Πράξεις 14:22), λέω επίσης, ο άγιος διδάσκει, αλλά αυτές οι θλίψεις ακολουθούνται από ευδαιμονία στη Βασιλεία των Ουρανών και μόχθος για την αμαρτία»4, IV, θρήνος. Η μεγάλη αρετή - η υπομονή - είναι η βάση για μια από τις κύριες χριστιανικές αρετές - την ταπείνωση. «Όπως αυτοί που κλαδεύουν τα σταφύλια υποστηρίζουν τη δύναμή του μέσα από αυτό, ώστε να βγαίνει φειδωλά και με σύνεση, κατευθυνόμενη όπου χρειάζεται, έτσι και η ψυχή, λυγισμένη από τις θλίψεις, λυγίζει και ταπεινώνεται προς όφελός της και φέρεται στη χαρακτηριστική της φροντίδα, επιλέγοντας το απαραίτητο και χρήσιμο στις πράξεις» (II, ). «Η λύπη εμπνέει ταπεινοφροσύνη, αλλά η ευτυχία παράγει αλαζονεία» (II, 130). Και στον λόγο για τον Εξηκοστό Πρώτο Ψαλμό, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι με την υπομονή «εξημερώνεται κάθε ευερεθιστότητα, και μετά την καταστροφή κάθε αλαζονείας τελειοποιείται η ταπείνωση» (Ι, 328). Έτσι, «όταν η ανάγκη απαιτεί να εμφανιστείς στο δικαστήριο, να εμφανιστείς ενώπιον του άρχοντα, να υπομείνεις τις επιθέσεις του πλήθους, να δεις το τρομερό βλέμμα του δήμιου, να ακούσεις την αυστηρή φωνή του, να υπομείνεις την οδυνηρή θέα των οργάνων εκτέλεσης, να βασανιστείς, να αγωνιστείς μέχρι θανάτου - μην το χάσεις μπροστά στα μάτια σου. και γνωρίζοντας ότι και εσύ για χάρη του Χριστού πρέπει να το υπομείνεις και θα νικήσεις ταυτόχρονα, γιατί ακολουθείς τον νικητή Βασιλιά, που θέλει να γίνεις συμμέτοχος στη νίκη Του» (V, 37). Κεφάλαιο VI. Ταπεινοφροσύνη και πραότητα Η γνώση της ευσέβειας είναι η γνώση της ταπεινοφροσύνης και της πραότητας. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (V, 56) Η ταπεινοφροσύνη και η πραότητα στη ζωή του χριστιανού είναι η βάση της πνευματικής του ανάπτυξης. Χωρίς ταπείνωση είναι αδύνατο να αρχίσει κανείς ακόμη και τη ζωή εν Χριστώ και να σωθεί. «Για την ευημερία της ψυχής», διδάσκει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «είναι η ευημερία στην ταπείνωση» (V, 55). Στην ταπεινοφροσύνη και την πραότητα εμπεριέχεται το χριστιανικό πνεύμα, χωρίς το οποίο κανείς δεν μπορεί να θεωρηθεί αληθινός μαθητής του Χριστού (Ι, 249). Αυτό το πνεύμα δεν μπορεί να κλονιστεί από καμία εσωτερική ή εξωτερική ανθρώπινη κατάσταση. Άλλωστε, «η ταπείνωση είναι νόμος της χριστιανικής νίκης· όποιος συμφωνεί να έχει λιγότερα» και δεν καυχιέται μπροστά σε κανέναν, «στεφανώνεται» (VII, 29). Ένας ταπεινός άνθρωπος τοποθετεί όλη την επιτυχία της πνευματικής του ανάπτυξης στον Θεό. Αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του... θα υψώσει τον εαυτό του (Λουκάς 18:14). Ο Σωτήρας είπε αυτά τα λόγια και τα εκπλήρωσε ο ίδιος. Μόνο αυτός ανέβηκε ψηλά, και μόνος κατέβηκε βαθιά (IV, 272). Σε αυτή την κάθοδο και ανάβαση, ο άγιος Απόστολος Παύλος βλέπει ένα αμέτρητο μονοπάτι, που έχει την αρχή από τα ύψη του ουρανού και το τέλος του στα βάθη της κόλασης, και την επιστροφή στα ύψη του ουρανού για την εκπλήρωση των τελειοτήτων (βλ.: 4, 8-10) (IV, 272). Ο νικητής της κόλασης και του θανάτου ανέβηκε στα ύψη, στη σκηνή που δεν έγινε με τα χέρια, που άνοιξε ο σταυρός, το ιερό της αιώνιας δόξας του Θείου. Αιχμαλώτισε την αιχμαλωσία, έβγαλε αιχμαλώτους από την κόλαση με το αίμα της διαθήκης Του (Ζαχαρίας 9:11), οι οποίοι είχαν από καιρό μαραζώσει με δίψα για λύτρωση, κατοικούσαν τον ουρανό με οπαδούς και τραγουδιστές της δόξας του Παντοδύναμου, και έχυσε την πληρότητα των δώρων του Αγίου Πνεύματος. Αυτή την ανεξήγητη δόξα την πέτυχε μόνο με τα βάσανα και την ταπείνωση (IV, 272). «Ταπείνωσε τον εαυτό του, υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στο σταυρό», λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος. «Κατά τον ίδιο τρόπο ο Θεός τον εξύψωσε πολύ...» (Φιλιπ. 2:8-9). Και ο Μέγας Βασίλειος διδάσκει ότι μέσα στην οδύνη και την ταπείνωση «πέρασε όλη την ανθρώπινη ζωή από τη γέννηση μέχρι το τέλος, και μετά από τέτοια ταπείνωση αποκαλύπτει τελικά δόξα, δοξάζοντας μαζί Του όσους ατιμάστηκαν μαζί Του» (IV, 273). Έτσι, για έναν Χριστιανό δεν υπάρχει μονοπάτι προς τον παράδεισο εκτός από αυτό που χάραξε ο Σωτήρας. Χωρίς κάθοδο δεν υπάρχει ανάβαση, όπως χωρίς ταπείνωση δεν υπάρχει δοξολογία. Ενώπιον του Κυρίου, κάθε βουνό και λόφος θα ταπεινωθεί (Ησα. 40:4), γιατί ο άνθρωπος στην καρδιά του έχει υψώσει πολλούς λόφους υπερηφάνειας και τους κυριάρχησε (ΙΙ, 104-105), υψώνοντας τον εαυτό του στο μυαλό του, νομίζοντας ότι είναι τέλειος σε όλα και δεν χρειάζεται τίποτα (Αποκ. 3:17), ξεχνώντας ότι η δύναμη και η σωματική δύναμη είναι εξαιρετική ομορφιά. σκαρφάλωσε στο οποίο ένα άτομο δεν βλέπει την πραγματική του θέση και τον αναμενόμενο κίνδυνο να πέσει η ψυχή του στην άβυσσο της κόλασης. Αλλά για να αποφύγει αυτή τη μεγάλη πτώση και να σωθεί, ένα άτομο χρειάζεται να δημιουργήσει στην καρδιά του το θείο οικοδόμημα της χριστιανικής αρετής της ταπεινοφροσύνης, καταστρέφοντας στο έδαφος τον λόφο της υπερήφανης εξύψωσης - τη μητέρα όλων των κακών (II, 100). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του μεγάλου αγίου, μια από τις μεγαλύτερες προϋποθέσεις για τη σωτηρία ενός ανθρώπου, «η θεραπεία της αρρώστιας (δηλαδή, η αμαρτία - Συγγραφέας) και το μέσο επιστροφής στην πρωτόγονη κατάσταση είναι η σεμνότητα (δηλαδή η ταπεινοφροσύνη. - Συγγραφέας). αρρώστια μέσω αυτής θα επιστρέψει στην ιερή εντολή που άφησε» (IV, 265). Ο λόγος του Θεού και η χάρη από τον Κύριο Θεό έρχονται σε βοήθεια ενός Χριστιανού. Ο Λόγος του Θεού τόσο συχνά και έντονα εμπνέει ταπεινοφροσύνη σε έναν άνθρωπο που δεν μπορεί παρά να αναγνωριστεί ως μια από τις σημαντικότερες χριστιανικές αρετές. Σε ποιον κοιτάζει ο Θεός με το μάτι της εύνοιάς Του; Μόνο στους πράους και σιωπηλούς και τρέμους των λόγων Μου (Ησ. 66:2). Σε ποιον δίνει ο Κύριος την παναγιαστική και αποτελεσματική χάρη Του; Ταπεινός, γιατί λέγεται: «Ο Κύριος αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά στους ταπεινούς δίνει χάρη» (Παροιμίες 3:34). Σε ποιον υπόσχεται ο Θεός αληθινό μεγαλείο και δόξα; Στους ταπεινούς, όπως διδάσκει ο άγιος Απόστολος Πέτρος: «Ταπεινωθείτε, λοιπόν, κάτω από το δυνατό χέρι του Θεού, για να σας υψώσει στον κατάλληλο καιρό» (1 Πέτρ. 5:6), και ο ίδιος ο Σωτήρας λέει: «Όποιος υψωθεί θα ταπεινώσει τον εαυτό του, και αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Ματθαίος 23:12). «Αυτό είναι το ύψος του ανθρώπου, αυτή είναι η δόξα και το μεγαλείο του», διδάσκει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «να γνωρίζει τι είναι αληθινά μεγάλο, να προσκολλάται σε αυτό και να ζητά δόξα από τον Κύριο της δόξας... Γιατί αυτό είναι τέλειος και πλήρης έπαινος στον Θεό, όταν κάποιος δεν υψώνεται στη δικαιοσύνη του, αλλά γνωρίζει ότι χρειάζεται αληθινή δικαιοσύνη (8, IV in Christ only). Είναι μεγάλος ενώπιον του Θεού που «υποχωρεί ταπεινά στον πλησίον του και, χωρίς ντροπή, δέχεται κατηγορίες, ακόμη και άδικες, για να δώσει μέσω αυτού στην Εκκλησία του Θεού ένα μεγάλο όφελος - ειρήνη» (VII, 101). Ποια είναι η πιο αποδεκτή θυσία για τον Θεό; Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο, ταπεινή και ταπεινή καρδιά, ο Θεός δεν θα περιφρονήσει (Ψαλμ. 50:19). Αλλά «εφόσον η μετάνοια προέρχεται από τον Κύριο, πρέπει πρώτα να ταπεινώσουμε την αλαζονική καρδιά μας, ώστε η ταπεινοφροσύνη της να γίνει θυσία στον Θεό» (ΙΙ, 312). Ποιος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σωτήρα, είναι ο μεγαλύτερος στη Βασιλεία των Ουρανών; Αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του ως παιδί, είναι αυτός που είναι άρρωστος στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 18:4). Ιδιαίτερα ο Σωτήρας μας Κύριος, με το παράδειγμά Του, διδάσκει τους ανθρώπους την ταπεινοφροσύνη, λέγοντας: «...μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). «Αυτά είναι πατρικά και θεϊκά μαθήματα για μας! - αναφωνεί ο άγιος πατήρ. «Ας μάθουμε να τα μιμούμαστε, ώστε από την ταπείνωση του νου να λάμψει για μας αιώνια δόξα - αυτό το τέλειο και αληθινό δώρο του Χριστού» (IV, 273). «Η ταπείνωση είναι θησαυρός, ο φύλακας των αρετών», διδάσκει ο άγιος (V, 385). Η ταπεινοφροσύνη δίνει τη δυνατότητα σε ένα άτομο να ανεβαίνει όλο και πιο ψηλά στη σκάλα της πνευματικής τελειότητας και να φτάσει στη Βασιλεία των Ουρανών. «Είναι αδύνατο για εκείνους να είναι άξιοι της Βασιλείας των Ουρανών», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «που δεν μιμούνται τα παιδιά αποδεικνύοντας αμοιβαία ίση τιμή μεταξύ τους» (III, 349). «Όποιος θέλει να λάβει μεγαλύτερη δόξα στη Βασιλεία των Ουρανών πρέπει να αγαπήσει την ταπείνωση και την ταπείνωση ενώπιον των άλλων εδώ» (III, 349). Και αυτό είναι κατανοητό, γιατί η πηγή κάθε αμαρτίας και κακίας είναι η υπερηφάνεια, και «η ταπείνωση συχνά σώζει εκείνους που διέπραξαν πολλές και μεγάλες αμαρτίες» (IV, 271). Οι μεγαλύτερες καταστροφές που έχουν προβληματίσει το σύμπαν προήλθαν από υπερηφάνεια. Μέσω της υπερηφάνειας, ο Εωσφόρος έγινε ο διάβολος (II, 99). Μέσω της υπερηφάνειας, ο πρώτος άνθρωπος, εξαπατημένος από άγγελο που έπεσε στην υπερηφάνεια, έπεσε και έγινε θνητός (IV, 134). Και κάθε απόγονος του Αδάμ, κυρίως μέσω της υπερηφάνειας, μέσω της αμαρτωλής αντίστασης στο θέλημα του Θεού, πέφτει στην κακία. Επειδή η υπερηφάνεια είναι η κορυφή του κακού, η ρίζα και η πηγή κάθε συμφοράς, ο Σωτήρας, προετοιμάζοντας μια θεραπεία για την ασθένεια, βάζει την πρώτη εντολή ως ισχυρό και ασφαλές θεμέλιο, την εντολή της ταπεινοφροσύνης, λέγοντας: «Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί από αυτούς είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:3). Σύμφωνα με τον σοφό άγιο, πτωχοί στο πνεύμα είναι εκείνοι που ταπεινώνονται οικειοθελώς ενώπιον των κατώτερων τους και, χρησιμοποιώντας «πνευματική ταπείνωση, μένουν τελευταίοι από όλους για να γίνουν πρώτοι στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ι, 266), «αυτοί είναι εκείνοι που πτωχεύουν για κανέναν άλλο λόγο, παρά μόνο σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κυρίου» (V, 21). Σε αυτή τη βάση, μπορούν να οικοδομηθούν όλες οι καλές προσπάθειες. «Διότι η γνώση της ευσέβειας είναι η γνώση της ταπεινοφροσύνης και της πραότητας» (V, 56). Η ταπεινοφροσύνη είναι το σημάδι ενός αληθινού χριστιανού και ο ακρογωνιαίος λίθος στον οποίο βασίζονται όλες οι αρετές. «Η ταπείνωση είναι μίμηση του Χριστού», λέει ο άγιος πατέρας, «και η ύψωση, η ελεύθερη σκέψη και η αναίσχυνση είναι μίμηση του διαβόλου» (V, 56). Σύμφωνα με τον ορισμό του αποστόλου, η ταπεινοφροσύνη «συνίσταται στο να θεωρεί κανείς τον καθένα καλύτερο από τον εαυτό του (βλέπε: Ρωμ. 12:10)» (V, 282). «Αυτός που είναι ξένος σε κάθε αλαζονεία και δεν υπερηφανεύεται για τίποτα ανθρώπινο», γράφει σε άλλο μέρος ο άγιος, «είναι και ταπεινός στην καρδιά και ταπεινός στο πνεύμα» (Ι, 266). Γνωρίζοντας ότι χωρίς ταπείνωση είναι αδύνατο να επιτευχθεί πνευματική τελειότητα και σωτηρία, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας μας προτρέπει να αγωνιζόμαστε περισσότερο από όλα για την απόκτηση αυτής της αγίας αρετής. «Και ποτέ δεν πρέπει να είσαι υπερήφανος ενώπιον κανενός», λέει, «ακόμη και μπροστά σε μεγάλους αμαρτωλούς» και «μη δικαιολογείς τον εαυτό σου περισσότερο από τον άλλον, ώστε, έχοντας δικαιωθεί από τη δική σου ετυμηγορία, να μην καταδικαστείς από την ετυμηγορία του Θεού» (IV, 271). «Γίνε μιμητής του Χριστού και όχι του Αντίχριστου· Θεός και όχι εχθρός του Θεού· Κύριος, όχι φυγάς δούλος· ελεήμων, όχι σκληρός, ανθρωπόφιλος, όχι μισητής της ανθρωπότητας· κάτοικοι του νυφικού και όχι του σκότους» (V, 56). Δεδομένης αυτής της εξαιρετικής σημασίας της αρετής της ταπεινοφροσύνης, τίθεται φυσικά το ερώτημα: τι πρέπει να γίνει για να την αποκτήσει; Την απάντηση σε αυτό το ερώτημα βρίσκουμε και στα έργα του αγίου. Λέει ότι κάθε άνθρωπος μπορεί να αποκτήσει αυτήν την αρετή, «αν, πρώτον, θυμηθεί την εντολή του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:19), την οποία ο Κύριος έδειξε και δίδαξε σε πολλές περιπτώσεις και με πολλούς τρόπους· και θα πιστέψει επίσης την υπόσχεσή Του ότι αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί περισσότερο σε κάθε θέμα (Luke). να προσέχει κανείς τις ασκήσεις ταπεινοφροσύνης και να τις συνηθίζει, γιατί με αυτόν τον τρόπο, με συνεχή εκπαίδευση, θα μπορέσει επιτέλους να εδραιώσει στον εαυτό του τη συνήθεια της ταπεινοφροσύνης, όπως συμβαίνει συνήθως στις τέχνες». Περαιτέρω, ο άγιος πατέρας σημειώνει: «Η ίδια μέθοδος για την απόκτηση κάθε αρετής που απαιτείται από την εντολή του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού» (V, 282, V, 120). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του μεγάλου αγίου, η ταπείνωση δίνεται στον Χριστιανό από τον Θεό, αρκεί να προσπαθήσει να ταπεινωθεί και να ζητήσει από τον Θεό αυτό το δώρο μέσω της προσευχής. Έτσι γράφει σχετικά: «Αν ένας ασκητής ανεβαίνει, τότε έχει έναν βαρύ και ισχυρό καταστολέα που μπορεί να τον κατεβάσει στην κόλαση. Εάν ταπεινωθεί, θα υψωθεί λαμπρά και μεγαλειώδη, γιατί ο Θεός με τη δική Του δύναμη εξυψώνει τους ταπεινούς. Γι' αυτό, Χριστιανέ, περίμενε Εκείνον που ωραιότατα υψώνει, αλλά μην προσεύχεσαι τον ιερό». ένθερμα (V, 413). «Ας προσευχόμαστε συνεχώς», μας ενθαρρύνει ο Άγιος Πατέρας, «για να λάμψει επάνω μας το Πρόσωπο του Θεού, ώστε να είμαστε σε κατάσταση ιερή, πράοι και να μην ντρέπονται για τίποτα, σύμφωνα με την ετοιμότητά μας για το καλό» (Ι, 223). Η εκπλήρωση των εντολών του Θεού είναι το κύριο μέσο για την απόκτηση ταπεινοφροσύνης (V, 282). «Γιατί όποιος έχει συνδυάσει όλες τις νομικές συμβουλές και τις προφητικές εντολές με ευαγγελική πραότητα και κάνει ό,τι του δείχνει ο Κύριος, θα σωθεί... Αυτός που κάνει τον λόγο και τον φέρνει σε πέρας... ανήκει στο υπόλοιπο που θα σωθεί» (ΙΙ, 293). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, το να υπηρετείς τον πλησίον είναι ιδιαίτερα ευνοϊκό και ευάρεστο στον Κύριο. «Αυτός είναι ένας πλούτος αρετών», λέει, «που κουβαλά από μόνο του όλες τις εντολές του Θεού και, πρώτον, την πιο εξαιρετική από όλες τις αρετές - την ταπεινοφροσύνη, που φέρνει μαζί της ένα ολόκληρο σμήνος ευεργετημάτων, και μετά το εξής: πεινάω… και δώσε μου φαγητό. 35-36), και ειδικά όταν αυτό που απαιτείται από το αξίωμα εκπληρώνεται με ταπεινή γνώμη για τον εαυτό του, χωρίς αλαζονεία, θυμό και μουρμούρες» (V, 54-55). Ο Κύριος θεωρεί ότι οι πράξεις υπηρεσίας προς τους άλλους είναι υπηρεσία στον εαυτό Του. «Είτε λαμβάνεις τα παράξενα, είτε αναπαύεις τους φτωχούς, είτε συμπονάς τους αρρώστους, είτε δίνεις χείρα βοηθείας σε αυτούς που έχουν ανάγκη και κακοτυχίες», λέει ο Άγιος Πατέρας, «είτε υπηρετείς τον άρρωστο, όλα αυτά τα παίρνει ο Χριστός πάνω Του» (V, 347). Η εκπλήρωση των εντολών του Θεού οδηγεί τον άνθρωπο στη βαθιά γνώση του εαυτού του. Όπως τα μάτια μας κοιτούν στον εξωτερικό κόσμο και δεν βλέπουν τον εαυτό τους εκτός και αν συναντήσουν κάτι ομαλό και σκληρό, όταν το βλέμμα που αντανακλάται εκεί, σαν σε άμπωτη, μας επιτρέπει να δούμε τι βρίσκεται στο κάτω μέρος, «έτσι ο νους μας δεν μπορεί να συλλογιστεί αν δεν στραφεί στις Γραφές. «Μεταχειριζόμαστε τον εαυτό μας με τη μεγαλύτερη περιφρόνηση», λέει ο σοφός άγιος, «μη έχοντας ιδέα για το τι είναι προσβάσιμο στη γνώση, μη γνωρίζοντας αυτό ακριβώς το πράγμα που βρίσκεται μέσα μας» 6 . Και στη «Δεύτερη ομιλία για τον άνθρωπο» λέει: «Όταν σου έρχονται σκέψεις που είναι σαν σκουληκότρυπα και προβληματίζουν την καρδιά σου, εμποτίσου με αναμνήσεις δημιουργίας, για το πώς δημιουργηθήκατε: «Ο Θεός πήρε χώμα από τη γη, και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο...» «Έτσι, η ανάμνηση ότι ήρθαμε από τη γη θα μας ταπεινώσει και «δεν θα επιτρέψει ποτέ την αμαρτία μας ή καμία άλλη υπερηφάνεια». ξυπνήστε» μέσα μας 7. Και όσο περισσότερο εμβαθύνει ο άνθρωπος στον εαυτό του, τόσο περισσότερο αναπτύσσεται μέσα του η πεποίθηση για την αναξιότητά του, για την αδυναμία του -ψυχική και ηθική-. Αρχίζει να καταδικάζει τον εαυτό του και να ταπεινώνει τον εαυτό του καθώς γνωρίζει τον εαυτό του και αυτοεξετάζει τη συνείδησή του, ελέγχοντας τις πράξεις, τα λόγια, τις σκέψεις, τις προθέσεις και τα αισθήματα. - Συγγραφέας) μας περισσότερο από ό,τι είμαστε εμείς οι ίδιοι», 8 λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Χωρίς αυτομομφή, χωρίς εσωτερική καταδίκη του εαυτού του για αμαρτίες, είναι αδύνατο να επιτευχθεί ταπείνωση. Ο Άγιος Πατέρας δίνει ιδιαίτερη σημασία στην αυτομομφή, αφού αυτή η τεχνική είναι ο πιο σίγουρος τρόπος για να αποκτήσετε ταπείνωση και πραότητα. Βάλε «στην καρδιά σου», διδάσκει, «ότι είσαι πιο ανέντιμος και πιο αμαρτωλός από όλους τους ανθρώπους, ότι είσαι ξένος και ξένος... σπεύσε να είσαι ο τελευταίος όλων και ο δούλος όλων. Το δεύτερο θα σου φέρει τιμή και δόξα, όχι το πρώτο» (V,46). Ένα άτομο, επικρίνοντας τον εαυτό του, αρχίζει να θρηνεί για τις αμαρτίες του, την ατέλειά του, και ως εκ τούτου ορμά στον Θεό με μια κραυγή μετάνοιας, ζητώντας τη βοήθεια και το έλεός Του (II, 312). Η αυτομομφή, όπως και η ταπεινοφροσύνη, δεν πρέπει να εκφράζεται μόνο εξωτερικά - με λόγια και συμπεριφορά, αλλά πρέπει να προέρχεται από μια ταπεινωμένη καρδιά (ΙΙ, 312). Όταν δεν υπάρχει προφανής λόγος να κατηγορήσετε τον εαυτό σας, τότε ο σοφός άγιος συνιστά να θυμάστε τις προηγούμενες αμαρτίες. «Μην είσαι άδικος κριτής του εαυτού σου, δοκίμασε τον εαυτό σου, μην κολακεύεις, και αν νομίζεις ότι υπάρχει κάτι καλό μέσα σου, μην το δείχνεις μόνος σου, ξεχνώντας εσκεμμένα τις αποτυχίες σου, χωρίς να καυχιέσαι για την αξία που έκανες σήμερα, αλλά δικαιολογώντας τον εαυτό σου για τα άσχημα πράγματα που έκανες πριν από μια μέρα και πολύ καιρό πριν. ηλίθια πομπή» (IV, 272). Ακόμα κι αν ένας Χριστιανός συνηθίσει να επιπλήττει τον εαυτό του με λόγια, δεν μπορεί ακόμη να είναι σίγουρος για τη σταθερότητα και τη δύναμη μιας τέτοιας αυτομαρτυρίας μέχρι να αποκτήσει αληθινή ταπεινοφροσύνη καρδιάς. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μεγάλου Βασιλείου, πραγματικά «ταπεινός είναι εκείνος που θεωρεί τον εαυτό του τίποτα σε σύγκριση με τη λαμπρότητα του Θεού ή που, με μέτρο, έχει παραμερίσει την αλαζονική αυταπάρνηση» (ΙΙ, 97). «Αυτός που είναι ξένος σε κάθε αλαζονεία και δεν υπερηφανεύεται για τίποτα ανθρώπινο, είναι ταπεινός στην καρδιά και ταπεινός στο πνεύμα» (I, 256). Ένα από τα μέσα για να κατανοήσει κανείς την αδυναμία του, και επομένως να αποκτήσει ταπεινοφροσύνη, είναι η υπομονή στη θλίψη. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του σοφού αγίου, ο Κύριος επιτρέπει στον άνθρωπο διάφορες θλίψεις και πειρασμούς για να κατανοήσει βαθύτερα την αδυναμία του και να ταπεινωθεί (ΙΙ, 164). Χωρίς πνευματικό αγώνα, χωρίς πειρασμούς και θλίψεις, ο χριστιανός δεν θα μπορέσει να φτάσει σε μια ταπεινή διάθεση (ΙΙ, 130). «Μετά την καταστροφή κάθε αλαζονείας», λέει, «η ταπεινοφροσύνη τελειοποιείται... Και όποιος πέτυχε την ύψιστη ταπείνωση, ακούγοντας μομφές, αναγνωρίζει τον εαυτό του ακόμη πιο άξιο ταπείνωσης και δεν θα ντροπιαστεί στην ψυχή γιατί ατιμάζεται με λόγια» (Ι, 328-329). Τίποτα δεν προάγει την ταπεινοφροσύνη περισσότερο από την υπακοή και την αυτοθυσία. Στην υπακοή εκδηλώνεται η αποκοπή της θέλησης και γεννιέται η ταπείνωση. «Επειδή, όποιος αφήνει τον εαυτό του ελεύθερα», διδάσκει ο άγιος, «υποβάλλεται φανερά από αλαζονεία και υπόκειται στην κρίση του Θεού, ο οποίος είπε: «Ό,τι είναι υψηλό μεταξύ των ανθρώπων είναι βδέλυγμα για τον Θεό» (Λουκάς 16:15) Και γενικά το να ελευθερώνεις τον εαυτό σου είναι κατακριτέο» (Ε, 249). Επομένως, το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού στον παράδεισο δόθηκε «για να χρειαζόταν μια εντολή για να δοκιμαστεί η υπακοή μας» (IV, 137). Εφόσον όμως ο διάβολος έγινε «αντίπαλός» μας ως αποτέλεσμα της πτώσης στην οποία μας οδήγησε αρχαία η κακία του, τότε, «σύμφωνα με την οικονομία του Κυρίου, έχουμε αγώνα μαζί του για να μπορέσουμε να τον νικήσουμε με υπακοή και να θριαμβεύσουμε επί του εχθρού» με την ταπεινοφροσύνη μας (IV, 138). Αλλού ο άγιος πατέρας λέει ότι για να αποκτήσει κανείς ταπείνωση δεν πρέπει να βασίζεται στον δικό του λόγο, αλλά να εμβαθύνει στη διδασκαλία των αγίων πατέρων και στη διδασκαλία του Κυρίου (V, 196). «Οι άγιοι απόστολοι έδωσαν παράδειγμα σε αυτό», γράφει, «όταν, με αδιαμφισβήτητη εμπιστοσύνη στην ειλικρινή τους διάθεση προς τον Κύριο, αφού άκουσαν: «Μόνο από εσάς θα με προδώσετε» (Ματθαίος 26:21), πίστεψαν περισσότερο αυτόν τον λόγο του Κυρίου και άλλαξαν τις σκέψεις τους, λέγοντας: «Είμαι τροφή, Κύριε;». (Ματθαίος 26:22)» (V, 335). Σε μια επιστολή της προς τη μοναχή Θεοδώρα, η σοφή αγία γράφει ότι η τελειότητα στην ταπεινοφροσύνη συνίσταται στο να μη θυμόμαστε την ευγένεια των προγόνων μας, ούτε, αν έχουμε κάποιο πλεονέκτημα από τη φύση μας, ψυχικό ή σωματικό, να μην εξυψωνόμαστε από αυτό, ούτε να μετατρέπουμε τις απόψεις των άλλων για τον εαυτό μας σε λόγο εξύψωσης και αλαζονείας - και αυτό ανήκει στην αυθάδεια της ζωής. ακούραση, με όσους έχουν ανάγκη - κοινωνικότητα, στον τρόπο σκέψης - σεμνότητα, συντριβή καρδιάς, και το πιο σημαντικό είναι ότι στις σκέψεις μας δεν πρέπει να πάψουμε ποτέ να θυμόμαστε την Τρομερή και αναπόφευκτη κρίση, στην οποία όλοι σπεύδουμε, αν και ελάχιστοι το θυμούνται και ενδιαφέρονται για το πώς θα τελειώσει» (VI, 302). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του μεγάλου αγίου, ένα άτομο δεν μπορεί να επιτύχει την ταπείνωση και να σωθεί με τις δικές του προσπάθειες. Η ταπεινοφροσύνη, όπως κάθε αρετή, επιτυγχάνεται μόνο με τη βοήθεια του Θεού. «Σε ό,τι καλό έχουμε κάνει», λέει, «η ψυχή πρέπει να αποδίδει τους λόγους της επιτυχίας στο θέμα στον Κύριο, μη νομίζοντας καθόλου ότι πετυχαίνει οτιδήποτε καλό με τη δική της δύναμη. Γιατί μια τέτοια διάθεση συνήθως παράγει ταπεινοφροσύνη σε εμάς» (V, 385–386) και αληθινή, «έπαινη» ταπείνωση. Διότι «η απομάκρυνση από τη μάταιη σοφία, από την εξύψωση, από αλαζονικά ύψη, από κενή έπαρση, η επιστροφή στην εγγενή αξιοπρέπεια είναι αξιέπαινη ταπεινοφροσύνη» (II, 98). Τέτοια «έπαινη» και σωτήρια ταπείνωση, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, επιτυγχάνεται με συνεχή σκληρή δουλειά, ακούραστη προσοχή στη ζωή και κάνοντας ό,τι οδηγεί στην ταπείνωση. «Γιατί η ψυχή», λέει, «παρομοιάζεται με τις δραστηριότητές της: αυτό που κάνει αποτυπώνεται σε αυτό ακριβώς το πράγμα και από αυτό παίρνει την εμφάνισή της». «Λοιπόν», καταλήγει ο άγιος, «η εμφάνιση και η ενδυμασία σου και το βάδισμά σου και το κάθισμά σου και η σύνθεση του φαγητού σου και η προετοιμασία του κρεβατιού σου και του σπιτιού σου και όλα τα οικιακά σκεύη ας φτάσουν στο σημείο να μην υπάρχει υπερβολή σε αυτό· και τα λόγια, το τραγούδι και η μεταχείριση των γειτόνων σου να στρέφονται περισσότερο προς τη σεμνότητα, παρά προς τον τολμηρό σου, την αλαζονεία... φιλάνθρωπος προς τους ταπεινούς, παρηγορήστε τον άτυχο, επισκέπτεστε τον άρρωστο, μην περιφρονείτε κανέναν, χαιρετάτε με ευχαρίστηση, απαντάτε με λαμπερό πρόσωπο, είστε ευνοϊκοί για όλους, προσιτοί, μην επιδίδεστε, μην αναγκάζετε τους άλλους να μιλούν για εσάς... κουκουλώνετε τα πλεονεκτήματά σας όσο το δυνατόν περισσότερο, και κατηγορείτε τον εαυτό σας για αμαρτίες και μην περιμένετε επίπληξη από αγάπη ταπείνωση, και θα σε δοξάσει έτσι θα υψωθείς όμορφα στην αληθινή δόξα, στη δόξα ανάμεσα στους αγγέλους, στη δόξα ενώπιον του Θεού, ο Χριστός θα σε αναγνωρίσει ενώπιον των αγγέλων ως μαθητή Του και θα σε δοξάσει αν είσαι μιμητής της ταπεινοφροσύνης Του» (IV, 273-275). Η ενίσχυση και εμβάθυνση της αρετής της ταπεινοφροσύνης, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Μ. Βασιλείου, διευκολύνεται από την πραότητα. «Η πραότητα είναι η μεγαλύτερη από τις αρετές», λέει ο άγιος πατέρας, «και γι' αυτό συγκαταλέγεται στους μακαρισμούς, γιατί λέγεται: «Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη» (Ματθαίος 5:5)» (Ι, 249). Οι πράοι άνθρωποι, συνειδητοποιώντας την πνευματική τους φτώχεια (V, 285), νιώθοντας θλίψη για την αμαρτωλή και ανθρώπινη διαστρέβλωσή τους, υπομονετικά, ήρεμα και θαρραλέα, χωρίς εκνευρισμό, γκρίνια και πικρία, χωρίς οργισμένη διαμαρτυρία και εμφανή αντίθεση, υπομένουν το κακό που τους στρέφεται. Γι' αυτό οι πράοι θα κληρονομήσουν τη γη, τη Βασιλεία των Ουρανών, γιατί «αυτή η γη», λέει ο άγιος, «η ουράνια Ιερουσαλήμ, δεν είναι λεία όσων αγωνίζονται, αλλά δίνεται ως κληρονομιά στους μακρόθυμους και πράους. Και οι λέξεις «οι πράοι ας ακούσουν...» (Ψαλμ. 33:3). 249). Οι πράοι είναι οι αληθινοί μαθητές του Χριστού. Στο όνομα της αγάπης για τον Θεό και τους ανθρώπους και από ακλόνητη πίστη στον Θεό, υπομένουν όλες τις προσωπικές προσβολές και προσβολές από τους ανθρώπους και υπομένουν ήρεμα όλες τις καταστροφές και τις κακουχίες της ζωής, όπως τους έστειλε ο Θεός και τους άξιζε πλήρως. Είναι αληθινοί εκπληρωτές των εντολών του Χριστού. Όταν ρωτήθηκε ποιος είναι πράος, ο άγιος πατέρας απαντά: «Όποιος δεν αλλάζει την κρίση του για το τι απαιτείται για να ευαρεστήσει τον Θεό, είναι πράος» (V, 280). Αλλά αυτή δεν είναι μια αδιάφορη, όχι αδιάφορη στάση απέναντι στο κακό και το ψέμα, όχι, το κακό και τα ψέματα που δρουν στον κόσμο, όπως και να εκδηλώνονται, πάντα προκαλούν πόνο στους πράους, προκαλούν μέσα τους βαθιά θλίψη και λογική αγανάκτηση. «Αν, όταν χρειάζεται αγανάκτηση», γράφει ο άγιος, «δηλαδή, λόγω της τεμπελιάς κάποιου υποδεέστερου σε εμάς, τότε ας διαλύσει την αγανάκτηση με τη σύνεση» (V, 383). Οι πράοι άνθρωποι πιστεύουν ότι το κακό δεν νικιέται με νέο κακό, ότι η προσβολή δεν τελειώνει με την προσβολή εκδίκησης και ότι μόνο μια ήρεμη και υπομονετική στάση απέναντι στις προσωπικές προσβολές και προσβολές χρησιμεύει ως αποτελεσματικό μέσο για να νικήσουμε το ίδιο το κακό. «Για τους δολοφόνους χρησιμοποιήστε μαχαίρια, τα χρησιμοποιούν και οι γιατροί», λέει ο Άγιος Πατέρας. «Αλλά κάποιοι, επειδή χρησιμοποιούν ένα μαχαίρι από θυμό και σκληρότητα, κάνουν εντελώς απερίσκεπτα πράγματα με αυτό, σκοτώνοντας το δικό τους είδος, ενώ άλλοι, επειδή χρησιμοποιούν ένα μαχαίρι με λογική... σώζουν τις ζωές όσων βρίσκονται σε κίνδυνο». Έτσι, αυτός που ξέρει να αγανακτεί με τη λογική, κάνει πολύ καλό σε αυτόν που δείχνει αγανάκτηση, διορθώνοντας την τεμπελιά του, αλλά αυτός που έχει το πάθος του θυμού δεν παράγει τίποτα υγιές» (V, 384). Σύμφωνα με τον σοφό άγιο, χωρίς πραότητα είναι αδύνατον ο χριστιανός να επιτύχει πνευματική τελειότητα και να σωθεί. Γι' αυτό λέει ότι ένας Χριστιανός «πρέπει να γεμίζει με πραότητα όσο το δυνατόν περισσότερο, γιατί είτε έχει λάβει είτε επιθυμεί να λάβει το Πνεύμα της πραότητας, και αυτός που λαμβάνει αυτό το Πνεύμα μέσα του πρέπει να γίνει σαν το Αποδεκτό» (V, 383). Η αρετή, η πραότητα, στην ουσία της, περιέχει μια τόσο υπέροχη δύναμη που όχι μόνο είναι η ίδια σταθερή και ακλόνητη, αλλά με έναν ήσυχο, εύκολο τρόπο, η ευεργετική επιρροή της ενισχύει τα πάντα γύρω της. «Η πραότητα συνήθως ακολουθείται από την πραότητα, γιατί η πραότητα είναι η μητέρα της πραότητας» (V, 384). Τα διακριτικά γνωρίσματα ενός ευγενικού ανθρώπου, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μεγάλου Βασιλείου, είναι «η απλότητα, η αρχοντιά, η ατεχνία του χαρακτήρα...» (IV, 182). Σε ανθρώπους που είναι πραγματικά ταπεινοί, πράοι και ευγενικοί, «που δεν έχουν βαριά διάθεση, δεν υπάρχει λιγότερη από αυτή την ευγένεια», λέει ο άγιος, «γιατί η καλοσύνη είναι η βάση της πραότητας. Όμως αυτή η αμοιβαία διαλύεται και συνδυάζεται μεταξύ τους (δηλ. ταπεινοφροσύνη, καλοσύνη, πραότητα και πραότητα. - Ο συγγραφέας παράγει από τον εαυτό του την καλύτερη αγάπη". Κεφάλαιο VII. Αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες Κάθε μαθητής του Χριστού γνωρίζει ότι τα πάντα βρίσκονται σε αυτές τις δύο ευλογίες. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (VI, 40) Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, η αγάπη είναι η ύψιστη αρετή. Όλος ο νόμος του Θεού συγκεντρώνεται στην αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες (III, 309). Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, και με όλη σου την ψυχή, και με όλη τη δύναμή σου, και με όλο το μυαλό σου, και τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Λουκάς 10:27). «Σε αυτές τις δύο εντολές κρέμεται ολόκληρος ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθαίος 22:40), διακήρυξε ο Χριστός ο Σωτήρας. «Ο Θεός είναι αγάπη, και εκείνος που μένει στην αγάπη μένει μέσα στον Θεό, και ο Θεός μέσα σε αυτόν», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος (Α' Ιωάννη 4:16). Το αίσθημα της αγάπης για τον Θεό είναι έμφυτο σε κάθε άνθρωπο. Αν ο Θεός είναι αγάπη, τότε φυσικά ο άνθρωπος, που φέρει την εικόνα του Θεού μέσα του, πρέπει να ζει με αγάπη. Ακολουθώντας σταθερά τις διδασκαλίες του Σωτήρα και των μαθητών Του, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει: «Μια, η πιο σημαντική και η πρώτη, είναι η εντολή του Κυρίου, που είπε κατανοητά: «Από αυτό καταλαβαίνετε ότι είστε μαθητές Μου, αν... αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Ιωάν. 13:35, 34). η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου και στον τόπο όπου το πλεονέκτημα της αγάπης τοποθετείται πάνω από όλα τα πλεονεκτήματα που λαμβάνονται μαζί» (VII, 57). Στη συνέχεια, παραθέτοντας ένα απόσπασμα από την προς Κορινθίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου (βλ. 58). Όλες οι αρετές σχετίζονται άμεσα με την αγάπη και όλες λαμβάνουν μια πιο τέλεια μορφή σε στενή γενετική σύνδεση με αυτήν. Έτσι, η αγάπη συνδέεται στενά με την πίστη και την ελπίδα, δημιουργώντας τη θεμελιώδη τριάδα των χριστιανικών αρετών. Είναι η βάση κάθε αρετής γενικά, δίνοντάς της αντικειμενική αξία. Αυτή είναι η «ανωτερότητά» της. «Ωστόσο, πρέπει να γνωρίζετε», διδάσκει ο άγιος, «ότι, αν και αυτή [η αγάπη] είναι μία αρετή, εν τούτοις με τη δύναμή της φέρνει σε δράση και αγκαλιάζει κάθε εντολή. 22:40)» (V, 90). Γι' αυτό ο άγιος διδάσκει ότι «η καλύτερη από όλες τις αρετές είναι η αγάπη» (V, 384). Εκφράζοντας τον έπαινο στον φίλο του Μάξιμο τον Φιλόσοφο σε μια από τις επιστολές του, λέει: «Σε αναγνώρισα από μια επιστολή... και χάρηκα όταν διαπίστωσα ότι (εσείς) δεν αγωνίζεστε νωχελικά για την πρώτη και πιο σημαντική από τις ευλογίες: εννοώ αγάπη για τον Θεό και αγάπη για τον πλησίον» (VI, 39–40), γιατί «ό,τι είναι τόσο όμορφο ενώπιον του Θεού, όπως το αξίζουν η αγάπη και οι άνθρωποι. Δάσκαλε, είναι η εκπλήρωση του παντός νόμου (Ρωμ. 13:10)» (VII, 127). Εάν ένας Χριστιανός, στο δρόμο προς τον Θεό, δεν εγκαταλείψει την αγάπη του για την αμαρτία, αλλά κοιτάζει συνεχώς πίσω ή επιστρέφει στην αμαρτία, τότε δεν θα επιτύχει πνευματική τελειότητα και δεν θα αποκτήσει αληθινή αγάπη για τον Θεό. «Δεν μπορεί ο καθένας να επιτύχει την τελειότητα της αγάπης και να γνωρίσει τον αληθινά Αγαπημένο [δηλαδή τον Κύριο]», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, αλλά μόνο εκείνος που έχει ήδη αποβάλει τον γέρο, που φθείρεται στις επιθυμίες των δόλιων επιθυμιών (Εφεσ. 4:22), και έχει φορέσει τον νέο άνθρωπο, ανανεωμένο στην εικόνα του (H.1. αγαπά το χρήμα, φλέγεται από τη φθαρτή σωματική ομορφιά, προτιμά την πραγματική δόξα, έχοντας εξαντλήσει τη δύναμη της αγάπης για όσα δεν έπρεπε, τυφλώνεται στην ενατένιση του αληθινά Αγαπημένου» (Ι, 274). Έτσι, για να αποκτήσετε την αρετή της αγάπης, είναι απαραίτητο να καθαρίσετε την ψυχή σας από κάθε αμαρτία και κακία. Η αγνότητα υπάρχει μόνο όπου τα πάντα επισκιάζονται από τον φόβο του Θεού. «Όπου κατοικεί ο φόβος του Κυρίου, εκεί μένει κάθε πνευματική αγνότητα, γιατί από εκεί φεύγει κάθε κακία και κάθε ασεβή πράξη» (IV, 171). Για να ριζώσει η χριστιανική αγάπη στην καρδιά, είναι απαραίτητος ο αγιασμός της, αλλά «αν ο φόβος δεν ελέγχει τη ζωή μας», λέει ο άγιος, «τότε είναι αδύνατον να γίνει ο αγιασμός στο σώμα» (Ι, 256). Χωρίς τον φόβο του Θεού, η αρχή της πνευματικής ζωής και η ανάπτυξη σε αυτήν είναι ακόμη και αδιανόητη. Η Αγία Γραφή μιλάει επανειλημμένα για τον φόβο του Θεού και τον θεωρεί αρχή της σοφίας (βλέπε: Παροιμίες 1:7). Ο Άγιος Απόστολος Παύλος διατάζει όλους τους Χριστιανούς: «Εργάζεσθε τη σωτηρία σας με φόβο και τρόμο» (Φιλ. 2:12). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι ο Χριστιανός πρέπει, ως γιος, να αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά, όλη του τη δύναμη, και σκέψη και δύναμη, και ως δούλος, να Τον σέβεται, να Τον φοβάται και να Τον υπακούει· να ασκεί τη σωτηρία σου με φόβο και τρόμο, να είναι πυρωμένος στο πνεύμα, να είναι ντυμένος με όλη την πανοπλία του Αγίου Πνεύματος. Και είναι ο φόβος του Θεού που συμβάλλει στον αγιασμό του ανθρώπου, αφού παραλύει όλες τις αμαρτωλές κινήσεις της σάρκας. «Όπως τα μέλη του σώματος των καρφωμένων με καρφιά μένουν ακίνητα και αδρανή, έτσι και όσοι καταλαμβάνονται στην ψυχή από τον φόβο του Θεού αποφεύγουν κάθε πάθος κατάκλιση από την αμαρτία (Ι, 256). Στη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, ο άγιος διακρίνει τρεις βαθμούς: σκλαβιά, μισθοφορία και υιό. «Φοβούμενοι την τιμωρία, αποφεύγουμε το κακό», λέει, «και βρισκόμαστε σε κατάσταση σκλαβιάς ή, κυνηγώντας τα οφέλη μιας ανταμοιβής, εκπληρώνουμε ό,τι έχει διαταχθεί για δικό μας όφελος και γινόμαστε έτσι σαν μισθοφόροι, ή το κάνουμε αυτό (δηλ. εκπληρώνουμε τις εντολές. υπηρετήστε έναν τόσο ένδοξο και καλό Θεό, και σε αυτή την περίπτωση είμαστε στην κατάσταση των γιων». (V, 83). 33:10); «Εργάζεστε για τον Κύριο με φόβο και χαίρεστε σ’ Αυτόν με τρόμο» (Ψαλμ. 2:11), λέει ο ψαλμωδός. Ο φόβος του Θεού, που ενσταλάζεται κατά την αγιαστική δράση της χάριτος, αγγίζει, είναι δηλαδή μια χαρμόσυνη κατάσταση, όντας, σαν να λέγαμε, μια ευγενική απόδειξη προστασίας της ανθρώπινης ψυχής. Γεννιέται με την ανάδυση της αγάπης για τον Θεό και παραμένει σε άρρηκτη ένωση μαζί του. Στην Ομιλία για τον Ψαλμό 114, εξηγώντας τα λόγια «αγάπησα, γιατί ο Κύριος θα ακούσει τη φωνή της προσευχής μου», ο άγιος πατέρας λέει: «Δεν μπορείτε να λέτε «αγάπησα» σε όλους, αλλά μόνο σε αυτόν που έχει ήδη τελειοποιηθεί, έχει βγει από δουλοπρεπή φόβο και έχει αποδεχτεί το πνεύμα της τεκνοποίησης» Η φιλία του...» (Ι, 338-339) 276). Για να επιτύχουμε την τελειότητα, που αποκτά το όνομα της αγάπης, για να γίνουμε «φίλος του Θεού», είναι απαραίτητο να αναβάλουμε την παλιά, κατεστραμμένη εικόνα και να φορέσουμε την εικόνα και την ομοίωση που έλαβε ο άνθρωπος από τον Θεό. «Και πράγματι», διδάσκει ο άγιος, «οι άγιοι μόνοι είναι φίλοι του Θεού και φίλοι ο ένας του άλλου, αλλά κάθε μοχθηρός και αδαής είναι εχθρός, γιατί τα οφέλη της φιλίας είναι ασύμβατα με την κακή διάθεση της καρδιάς» (Ι, 275). Και ο άγιος Απόστολος Παύλος λέει: «Η αγάπη του Θεού χύθηκε στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. 5:5). Έτσι, το αίσθημα της αγάπης για τον Θεό είναι έμφυτο στην ψυχή κάθε ανθρώπου. «Έχοντας λάβει την εντολή να αγαπάμε τον Θεό, αποκτήσαμε επίσης τη δύναμη που επενδύθηκε σε εμάς κατά τη διάρκεια της πολύ αρχικής μας συγκρότησης» (V, 90). «Επειδή από τη φύση μας έχουμε επιθυμία για το ωραίο... με την ορθή έννοια, ό,τι είναι ωραίο και ελεήμονα καλό, και ο Θεός είναι καλός, και όλα αγωνίζονται για το καλό, επομένως, όλα αγωνίζονται για τον Θεό» (V, 91-92). Γι' αυτό «η αγάπη του Θεού απαιτείται από εμάς ως αναγκαίο καθήκον· η εξαθλίωση της στην ψυχή είναι το πιο ανυπόφορο από όλα τα κακά» (V, 92). Αυτός που αγαπά τον Θεό σκέφτεται πάντα Αυτόν και τα οφέλη Του. Και αυτό είναι φυσικό, γιατί όποιον αγαπά είναι αυτό που σκέφτεται. «Αν από τη φύση μας έχουμε αγάπη και στοργή για τους ευεργέτες», λέει ο άγιος, «και αποφασίσουμε να κάνουμε οποιαδήποτε εργασία για να ανταποδώσουμε τα οφέλη που μας δείχνουν, τότε ποια λέξη μπορεί να περιγράψει τα δώρα του Θεού; Είναι τόσα σε αριθμό που ξεπερνούν κάθε αριθμό· τόσο μεγάλα και σημαντικά που ένα πράγμα αρκεί για να μας υποχρεώσει σε όλη την ευγνωμοσύνη στον Δότη... Ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο κατ' εικόνα ζώα με το χάρισμα του λόγου, δίνοντάς του να απολαύσει τις αμέτρητες ομορφιές του παραδείσου, κάνοντάς τον πρίγκιπα πάνω από όλους στη γη, και αφού ξεγελάστηκε από το φίδι, έπεσε στην αμαρτία και μέσω της αμαρτίας σε θάνατο... δεν τον περιφρόνησε, αλλά πρώτα του έδωσε το νόμο για να τον φωτίσει και ανέθεσε σε αγγέλους να τον φροντίζουν, έστειλε προφήτες να ξεσκεπάσουν την κακία και να διδάξουν την αρετή, κατέστειλε μοχθηρές φιλοδοξίες με απειλές, προκάλεσε ζήλο για καλές πράξεις με υποσχέσεις, επανειλημμένα σε διαφορετικά πρόσωπα για τη νουθεσία των άλλων τέτοια οφέλη, παρέμειναν στην ανυπακοή, γιατί δεν μας εγκατέλειψε η καλοσύνη του Δασκάλου, και η αγάπη Του για εμάς δεν διακόπηκε από την αναισθησία μας σε τέτοιες τιμές, προσβλητικές για τον Ευεργέτη, αλλά κληθήκαμε από τον θάνατο και αναζωογονηθήκαμε από τον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (V, 94). Ο τρόπος με τον οποίο πραγματοποιήθηκε η σωτηρία του ανθρώπου «Η ίδια η μέθοδος του καλού είναι ακόμη πιο εκπληκτική», διδάσκει ο μεγάλος άγιος, «γιατί είναι κατ' εικόνα του Θεού, όχι με θαυμασμό χωρίς να είναι ίσος με τον Θεό. αλλά ταπείνωσε τον εαυτό Του και πήρε τη μορφή δούλου (Φιλ. Το κάψιμο του πνεύματος στην προσπάθειά του προς τον Θεό με την επιθυμία να Τον ευχαριστήσουμε είναι η αγάπη, το μέτρο της οποίας είναι «ώστε η ψυχή συνεχώς να καταπονείται μέσω της δύναμης για να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού με στόχο και επιθυμία για τη δόξα του Θεού» (V, 288). The saint teaches that this can only be achieved through self-sacrifice. «Αυτή η ψυχή μπορεί να κατευθυνθεί σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, το οποίο έχει αποδεχτεί την προσφορά του Κυρίου: «Εάν κάποιος... με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Ματθαίος 16:24)» (V, 300). Η αληθινή αγάπη για τον Θεό ενσταλάσσεται στην καρδιά ενός Χριστιανού από την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου και αναπτύσσεται σταδιακά καθώς βελτιώνεται στην εκπλήρωσή τους. Αλλά «οι εντολές του Θεού δεν πρέπει να εκπληρώνονται από την ευχαρίστηση των ανθρώπων ή από οποιοδήποτε άλλο πάθος, αλλά να έχουν σε όλα στόχο να ευαρεστήσουν τον Θεό και να δοξάσουν τον Θεό» (III, 325). And it is possible to please God only by knowing and doing His will. The will of God is expressed in the commandments. «Όποιος δεν θέτει το θέλημα του Θεού ως στόχο για όλη του τη ζωή», λέει ο άγιος πατέρας, «για να μπορέσει στην υγιή του κατάσταση να αποδείξει το έργο της αγάπης με εμβάθυνση στα έργα του Κυρίου... βρίσκεται σε κίνδυνο» (V, 154). Η αγάπη για τον Θεό δεν μπορεί και δεν πρέπει να κλείσει. Τείνει να εκδηλώνεται στον έξω κόσμο. Υποχρεώνει όχι μόνο αυτόν που αγαπά να δοξάζει τον Θεό, αλλά και να ενθαρρύνει τους άλλους να κάνουν το ίδιο, επισημαίνοντας και εξηγώντας τους λόγους και τους λόγους για το τελευταίο: «Διακήρυξε τη δόξα Του ανάμεσα στα έθνη, κήρυξε τα θαύματά Του, δείξε στους ανόητους τη δομή του κόσμου, ώστε να αγαπηθούν για τον Θεό που δημιούργησε τα πάντα» (ΙΙ, 304). Και αυτός που αγαπά τον Θεό προσπαθεί πάντα να διασφαλίσει ότι το όνομα του Θεού δοξάζεται μεταξύ των ανθρώπων. Ως εκ τούτου, προσπαθεί να διακοσμήσει τη ζωή του με καλές πράξεις και, σαν να λέγαμε, μεταφέρει τη δόξα μιας τέτοιας ζωής στον Θεό. «Στις καλές σας πράξεις», λέει ο άγιος, «δοξάζεται ο Κύριος... όταν ο νους πολεμά με πάθος και με τον κόπο και την προσοχή του υπερισχύει, τότε θριαμβεύει σε νίκη επί του πάθους και με την επιτυχία του, σαν να στεφανώνει τον ίδιο τον Θεό...» (Ι, 20). «Φέρνουμε δόξα μέσω των καλών πράξεων, όταν οι πράξεις μας φαίνονται φωτεινές ενώπιον των ανθρώπων, και οι άνθρωποι βλέπουν τις πράξεις μας και δοξάζουν τον Πατέρα μας που είναι στους ουρανούς (βλέπε: Ματθ. 5:16)» (Ι, 199). Μετά την αγάπη προς τον Θεό, η χριστιανική αγάπη πρέπει να μεταφερθεί στον πλησίον μας, σε όλους τους ανθρώπους, γιατί εδώ εκδηλώνεται η αποτελεσματικότητά της. Η αγάπη προς τον πλησίον είναι εξωτερική αντικειμενική έκφραση και απόδειξη αγάπης προς τον Θεό. «Η εντολή της αγάπης προς τον Θεό», διδάσκει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «είναι η πρώτη και μεγαλύτερη, αλλά η δεύτερη κατά σειρά και παρόμοια με την πρώτη, ή ακόμα καλύτερα, που χρησιμεύει ως συμπλήρωμα αυτής και εξαρτάται από αυτήν, είναι η εντολή της αγάπης προς τους πλησίον» (V, 89, VII, 57). Κατά συνέπεια, «με την εκπλήρωση της πρώτης εντολής μπορεί κανείς να πετύχει τη δεύτερη, και με την εκπλήρωση της δεύτερης μπορεί να επιστρέψει ξανά στην πρώτη, και όποιος αγαπά τον Κύριο, φυσικά, αγαπά και τον πλησίον του (βλέπε: Ιωάννης 14:23). Η αγάπη για τον Θεό δεν μπορεί να μείνει και να πολλαπλασιάζεται στην καρδιά ενός Χριστιανού χωρίς αγάπη για τον πλησίον. είναι οργανικά αμοιβαία συνδεδεμένα και αχώριστα. «Πρέπει να αγαπάμε τον Κύριο Θεό με όλη τη δύναμη που έχουμε για αγάπη, και πρέπει επίσης να αγαπάμε τον πλησίον μας, να αγαπάμε τους εχθρούς μας, ώστε να γίνουμε τέλειοι, μιμούμαστε με καλοσύνη τον Επουράνιο Πατέρα, του οποίου ο ήλιος λάμπει στο κακό και στο καλό (Ματθαίος 5:45)» (Β΄, 67). Έτσι, ο πλησίον μας διορίζεται να δοκιμάσει την αγάπη μας για τον Θεό. Γι' αυτό ο Θεός μας έχει υποχρεώσει τόσο πολύ να αγαπάμε τους πλησίον μας που δεν θέλει να μας αγαπήσουμε χωρίς αυτούς. Μια τέτοια οργανική σύνδεση μεταξύ της αγάπης για τον Θεό και της αγάπης για τους γείτονες εξηγείται από το γεγονός ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό κατ' εικόνα Του (Γεν. 1:27) και προέρχεται από τους ίδιους προγόνους - τον Αδάμ και την Εύα (βλέπε: Πράξεις 17:26). Η ένωση της αγάπης προς τον Θεό με την αγάπη προς τον πλησίον περιγράφεται με εξαντλητική πληρότητα στις επιστολές του αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Η χριστιανική αγάπη απαιτεί να συμπεριφερόμαστε στους γείτονές μας όπως θέλουμε να μας συμπεριφέρονται (βλέπε: Ματθ. 7:12), γιατί όπως ο μαγνήτης έλκει το σίδηρο, έτσι και η ειλικρινής αγάπη μας προκαλεί και προσελκύει την αμοιβαία αγάπη των γειτόνων μας. Και χαρακτηριστικό σημάδι αληθινής χριστιανικής αγάπης είναι η αυτοσυγκράτηση και η αυταπάρνηση. Η αγάπη «τείνει να αναζητά όχι τα δικά της οφέλη, αλλά τα οφέλη του αγαπημένου προσώπου προς όφελος της ψυχής και του σώματος» (III, 417). Διότι «όποιος αγαπά τον πλησίον του ως τον εαυτό του δεν έχει τίποτε περισσότερο από τον πλησίον του» (IV, 90). Η αμοιβαία αγάπη για τους γείτονες και οι πράξεις αυτής της αγάπης: συμπόνια, έλλειψη θυμού, ελεημοσύνη και βοήθεια στις καθημερινές συνθήκες - όλα αυτά αποτελούν τον πνευματικό πλούτο ενός χριστιανού, τον οποίο θα κληρονομήσει την αιώνια μακάρια ζωή. Και όποιος δεν βοηθάει τους γείτονές του, δεν δίνει ελεημοσύνη, δεν θα σωθεί (IV, 93). Η φιλανθρωπία είναι αναπόσπαστη ιδιότητα της αγάπης για τους γείτονες (V, 273). «Μιμούμενος τη γη, δώσε καρπούς όπως αυτή, άνθρωπε», διδάσκει ο μεγάλος άγιος, «για να μην αποδειχθεί χειρότερος από το άψυχο. Καλλιέργησε τον καρπό όχι για δική της ευχαρίστηση, αλλά για υπηρεσία σου. Και αν δείξεις τον καρπό της φιλανθρωπίας, θα τον θερίσεις για τον εαυτό σου, γιατί το όφελος των καλών πράξεων επιστρέφει σε αυτούς που δίνουν» (IV, 79). Η συμπόνια για τους φτωχούς πρέπει να εκδηλώνεται με καλές πράξεις. Αφήστε τα ενθαρρυντικά λόγια και τη στοργή να είναι απόδειξη της αγάπης μας γι' αυτά. «Οι αδύναμοι στην ψυχή μπορούν να παρηγορηθούν περισσότερο με πραγματική ελεημοσύνη παρά με προτροπή να υπομείνουν τη φτώχεια με θάρρος και χωρίς ταπείνωση» (II, 308). Ένα από τα σημάδια της ενεργητικής αγάπης είναι η επιθυμία να παρέχουμε σε όλους όσους έχουν ανάγκη τα απαραίτητα μέσα για τη ζωή. Απορρέει από την εντολή του Κυρίου να αγαπάς τον πλησίον. «Αγάπα», είπε, «τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 22:39). Επομένως, «όποιος αγαπά τον πλησίον του ως τον εαυτό του δεν έχει τίποτε περισσότερο από τον πλησίον του» (IV, 90). Διότι η συσσώρευση υλικών αγαθών από έναν άνθρωπο, ενώ ένας άλλος, ο διπλανός του, στερείται τα απαραίτητα, υποδηλώνει έλλειψη αγάπης. «Όσο περισσότερο πλούτο έχεις», λέει ο άγιος πατέρας, «τόσο λιγότερη αγάπη έχεις» (IV, 90). Ένας αληθινός Χριστιανός γνωρίζει ότι οι επίγειες ευλογίες του δόθηκαν από τον Θεό «ως βοήθεια στη ζωή και όχι ως δρόμο προς το κακό, για τη λύτρωση της ψυχής και όχι ως αιτία καταστροφής» (IV, 101). Η συμπόνια για τον πλησίον πρέπει να είναι μεγαλύτερη όταν ο γείτονας κινδυνεύει να χάσει την αιώνια ζωή. Αυτός που αγαπά τον πλησίον του δεν μπορεί να κοιτάξει αδιάφορα την πτώση του στην αμαρτία. «Δεν πρέπει να κοιτάμε αδιάφορα», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «εκείνους που αμαρτάνουν, αλλά θρηνούμε και κλαίμε γι' αυτούς» (III, 357). «Είμαστε υποχρεωμένοι να φροντίζουμε πολύ εκείνους στους οποίους το πιο σημαντικό παθαίνει βλάβη. Όποιος έχει πέσει κάτω από τη δύναμη του διαβόλου και κρατείται αιχμάλωτος από αυτόν, πρέπει με κάθε επιμέλεια να τον ελευθερώσουμε από τον διάβολο και να τον φέρουμε στη λογική... στην υπακοή του Χριστού» (ΙΙ, 58). Είναι σύνηθες για έναν αληθινά στοργικό Χριστιανό να «θρηνεί και να θρηνεί για τις ελλείψεις του αδελφού του, αλλά να χαίρεται για την επιτυχία του. Με κάθε επιτυχία του πλησίον σου, να χαίρεσαι και να δοξάζεις τον Θεό, γιατί οι επιτυχίες του είναι δικές σου και οι δικές σου είναι δικές του» (V, 53). Η αγάπη δεν ανέχεται την αδιαφορία προς εκείνους που αμαρτάνουν, αλλά με ειλικρινή συμπόνια και υπομονή επισημαίνει τα ελαττώματα του πλησίον, έχοντας ως αποκλειστική πρόθεση «να μετατρέψει τον αμαρτωλό» (VI, 56). Αν ένας πλησίον λυπάται για τις αμαρτίες του, τότε είναι χαρακτηριστικό της αγάπης να τον συμπονάς και εδώ. «Όταν βλέπεις έναν αδελφό να θρηνεί σε μετάνοια για τις αμαρτίες του», προτρέπει ο άγιος, «κλάψε μαζί του και λυπήσου τον» (IV, 73). «Εφόσον η αγάπη δεν ζητά τα δικά της (Α' Κορ. 13,5), μακάριος είναι εκείνος που, βλέποντας ένα μέλος που υποφέρει, συμπάσχει, λυπάται και «κλαίει με τους πενθούντες», σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (πρβλ. Ρωμ. 12:15), που θρηνεί πολλούς που προηγουμένως έχουν αμαρτήσει και δεν έχουν ξανααμαρτήσει» (II, 34). Κατά τον σοφό άγιο έκλαιγαν και έκλαιγαν και οι άγιοι από αγάπη προς τον Θεό και τους πλησίον. «Κοιτώντας πάντα τον Αγαπημένο και αυξάνοντας μέσα τους τη χαρά που έσυραν εκεί, φρόντιζαν για τη μοίρα των δούλων σαν αυτούς, θρηνώντας αυτούς που αμάρτησαν, διορθώνοντάς τους με δάκρυα... Μακάριοι όσοι κλαίνε και μακάριοι όσοι θρηνούν, γιατί θα παρηγορηθούν και θα γελάσουν (Λουκάς 6:21. έτσι η χαρά τους, και, αντίθετα, αυξάνονται ακόμη περισσότερο για τα δάκρυά τους για τον αδελφό τους, παίρνοντας χαρά από τον Κύριο» (IV, 50). Με το πένθος για τις αμαρτίες του πλησίον του, ο χριστιανός λαμβάνει μεγάλο όφελος για την ψυχή του και τη σωτηρία του. «Με αυτόν τον τρόπο», λέει ο άγιος πατέρας, «παρουσία των παθών των άλλων, θα μπορέσεις να διορθώσεις τη δική σου [ζωή], γιατί όποιος χύνει καυτά δάκρυα για την αμαρτία του πλησίον του έχει θεραπεύσει τον εαυτό του επειδή θρήνησε τον αδελφό του» (IV, 73). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου, το μεγαλείο της χριστιανικής θρησκείας δεν έγκειται μόνο στο γεγονός ότι διδάσκει να αγαπά τον πλησίον και τον αδελφό του, αλλά και στο ότι διατάσσει να αγαπά τους εχθρούς του. «Και η ευκαιρία» να αγαπάμε τους εχθρούς «δείχθηκε και μαρτυρήθηκε από τον Κύριο όταν αποκάλυψε την αγάπη του Πατέρα και της δικής Του με υπακοή μέχρι θανάτου (Φιλιπ. 2:8) για χάρη των εχθρών και όχι για χάρη των φίλων, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος, λέγοντας: «Ο Θεός κάνει την αγάπη Του για εμάς, γιατί ενώ είμαστε ακόμη αμαρτωλοί ο Χριστός». Επίσης, λέγοντας: «Γίνεστε λοιπόν μιμητές του Θεού, ως αγαπημένα παιδιά, και περπατάτε με αγάπη, όπως και ο Χριστός μας αγάπησε, και έδωσε τον εαυτό Του προσφορά και θυσία στον Θεό για χάρη μας» (Εφεσ. 5:1-2). 273). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι η αγάπη για τους φίλους πρέπει να φωτίζεται και από πνευματικό συλλογισμό. Χρειάζεται να αγαπάς τους φίλους σου εν Χριστώ, για να αγαπηθεί ο Χριστός στον πλησίον σου και ο πλησίον σου να αγαπηθεί ως εικόνα Θεού. Ένας Χριστιανός που αγαπά τον Χριστό στους γείτονές του θα έχει ίση αγάπη για όλους. «Η αγάπη ο ένας για τον άλλον πρέπει να είναι ίση και γενική σε όλους, όπως ο άνθρωπος έχει φυσικά αγάπη για κάθε ένα από τα μέλη του, επιθυμώντας εξίσου υγεία για ολόκληρο το σώμα» (V, 72). Και «όποιος αγαπά τον έναν προνομιακά έναντι των άλλων εκτίθεται στο γεγονός ότι δεν έχει τέλεια αγάπη για τους άλλους. Γι' αυτό, διδάσκει ο άγιος πατέρας, «οι άσεμνες φιλονικίες και η προσωπική στοργή πρέπει εξίσου να διώχνονται από την κοινωνία, γιατί από φιλονικία προέρχεται η έχθρα, και από την ιδιωτική φιλία και οικειότητα προέρχεται η υποψία και ο φθόνος» (V, 776). «Η τρυφερή αγάπη», λέει ο άγιος, «μπορεί να ονομαστεί ο υψηλότερος βαθμός φιλίας, που συνίσταται στη διακαή στοργή του εραστή για την αγαπημένη». Επομένως, είναι απαραίτητο η αγάπη μας για τον Θεό και τους πλησίον μας να είναι αληθινή, «όχι εξωτερική, αλλά εσωτερική και φλογερή» (V, 301). Κάθε Χριστιανός που βαδίζει στο μονοπάτι της πνευματικής βελτίωσης πρέπει να θυμάται ότι μια τέτοια αληθινή αγάπη είναι δώρο του Αγίου Πνεύματος. Και πρέπει να προσπαθήσει να το αποκτήσει υπό την καθοδήγηση του φόβου του Θεού, της επιμελούς εκπλήρωσης των εντολών του Θεού (V, 265) και της ειλικρινούς προσευχής! «Η σωματική στοργή δημιουργείται από τα μάτια», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «αλλά επιβεβαιώνεται από τη μακροχρόνια συνήθεια. Αλλά η αληθινή αγάπη σχηματίζεται από το δώρο του Πνεύματος, το οποίο ενώνει αυτούς που χωρίζονται από μεγάλη απόσταση και κάνει τους φίλους γνωστούς μεταξύ τους όχι από φυσικά χαρακτηριστικά, αλλά από πνευματικές ιδιότητες» (VI, 245). «Μία από τις μεγαλύτερες ευλογίες - η αγάπη - κρυσταλλώνεται μέσα μας μέσω της θερμής προσευχής και της ψαλμωδίας», λέει ο μεγάλος άγιος στην Ομιλία του για το πρώτο μέρος του πρώτου ψαλμού (Ι, 156). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, η επιτυχία στην αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον φέρνει αληθινή παρηγοριά και πνευματική ευχαρίστηση. Κεφάλαιο VIII. Προσευχή, νηστεία και αποχή Η προσευχή είναι ένας καλός βοηθός για εμάς σε αυτή τη ζωή, ενώ ζούμε κατά τη σάρκα, και ένας αξιόπιστος φύλακας στην πορεία προς την επόμενη ηλικία. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (VI, 303) Η νηστεία είναι ομοίωση με τους αγγέλους, η συμβίωση με τους δίκαιους, η εκμάθηση μιας αγνής ζωής. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (IV, 26) Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό ως διμερές ον: από ψυχή και σώμα (II, 20). Το σώμα, καθώς έχει σχέση με τη γη, επιστρέφει στη γη μετά τον θάνατο και η ψυχή, που έχει την καταγωγή της από τον Θεό, επιστρέφει σε Αυτόν και μένει μαζί Του. Επομένως, σε αυτήν την πρόσκαιρη ζωή ο άνθρωπος πρέπει να αναζητήσει επιμελώς την ένωση με τον Δημιουργό του για να είναι άξιος να είναι μαζί Του στην μελλοντική αιώνια ζωή. Όλοι μπορούν να ενωθούν μαζί Του μόνο μέσω ισχυρής εγκάρδιας αγάπης. Για να μπορέσει ένας άνθρωπος να διεγείρει στην καρδιά του αληθινή αγάπη για τον Θεό, για να ενωθεί μαζί Του σε μια αδιάσπαστη ένωση αγάπης, είναι απαραίτητο να προσευχηθεί, υψώνοντας το νου στον Θεό. Και όπως το ξύλο που συχνά προστίθεται στη φωτιά αυξάνει τη φλόγα, έτσι και η προσευχή, που γίνεται συχνά με συγκέντρωση και εμβάθυνση του νου στον Θεό, προκαλεί αγάπη για Αυτόν στην καρδιά. Γιατί δεν υπάρχει μεγαλύτερη παρηγοριά για έναν Χριστιανό από το να νιώσει την εγγύτητα του Επουράνιου Πατέρα και να μιλήσει μαζί Του στην προσευχή. Η προσευχή είναι η επικοινωνία ενός ατόμου με τον Θεό, βασισμένη στην πεποίθηση ότι ο Θεός, ως Παντογνώστης Πνεύματος, όχι μόνο ακούει τα λόγια μας, αλλά γνωρίζει και όλες τις σκέψεις μας και όλα τα συναισθήματα της καρδιάς. «Η προσευχή του καθενός είναι ανοιχτή ενώπιον του Θεού», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «Αποκαλύπτεται σε Εκείνον, που έχει διάθεση, που ζητάει εύλογα τα ουράνια πράγματα, που απλώς προφέρει λέξεις για εμφανίσεις, αλλά η καρδιά του απέχει από τον Θεό» (Ι, 212). "Ο Θεός ξέρει πώς να αναγνωρίζει αυτό που ζητείται από την κίνηση της καρδιάς. Ή δεν ακούς ότι ο Μωυσής, που δεν λέει τίποτα, αλλά προσεύχεται στον Κύριο με τους ανείπωτους στεναγμούς του, ακούστηκε από τον Κύριο, και είπε στον Μωυσή: "Γιατί με φωνάζεις;" (Εξ. 14:15). Ο Θεός ξέρει πώς να ακούει ακόμη και δίκαιο αίμα, που δεν έχει γλώσσα, δεν έχει φωνή να διαπερνά τον αέρα. Η εκδήλωση των δίκαιων πράξεων ενώπιον του Κυρίου είναι μεγάλη φωνή» (Ι, 340). Η προσευχή στην πνευματική ανάπτυξη ενός χριστιανού είναι τόσο απαραίτητη όσο και η πίστη. Όπου υπάρχει πίστη, υπάρχει και προσευχή, γιατί είναι αδύνατο να πιστέψεις και να μην προσευχηθείς. Η προσευχή είναι η ίδια η ψυχή της πίστης, η ίδια η ζωή της. Η προσευχή είναι η βάση της πνευματικής ζωής ενός χριστιανού. Επομένως, ένας Χριστιανός πρέπει «να παραμένει συνεχώς σε προσευχή και αγρυπνίες» (III, 362), και με αυτό θα μπορέσει να προσελκύσει τη Θεία χάρη στην ψυχή του, η οποία θα τον βοηθήσει να ακολουθήσει το μονοπάτι της σωτηρίας. Στην προσευχή, ο χριστιανός βρίσκει πνευματική παρηγοριά και χαρά στον Κύριο. Η προσευχή «ενθαρρύνει τους δίκαιους να αισθανθούν την αξιοπρέπειά τους», λέει ο άγιος πατέρας, «ότι είναι άξιοι να είναι δούλοι ενός τέτοιου Κυρίου και να θαυμάζουν τη σκλαβιά τους σε Αυτόν με απερίγραπτη χαρά και με πηδήματα, σαν να φουντώνουν οι καρδιές τους από τη χαρά της αγάπης για το καλό... εφησυχάζει και χαίρεται και ο δίκαιος γίνεται τόπος για τον Κύριο, τον δέχεται μέσα του, και ο αμαρτωλός δίνει θέση στον διάβολο μέσα του (βλέπε: Εφεσ. 4:27)» (Ι, 228). Γι’ αυτό ο άγιος συμβουλεύει τον χριστιανό να προσεύχεται σε κάθε τόπο και κάθε ώρα. Η προσευχή πρέπει να είναι το κύριο κατόρθωμά του. Όλα τα κατορθώματά του πρέπει να συγκεντρωθούν και να συνδυαστούν σε αυτό. Και από την αρχή στο δρόμο της πνευματικής βελτίωσης, είναι απαραίτητο να μάθουμε τη σωστή προσευχή για να την πετύχουμε και να σωθούμε. «Η προσευχή», διδάσκει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «είναι ένα αίτημα για ευεργεσίες που στέλνουν οι ευσεβείς στον Θεό». Αλλά η προσευχή δεν πρέπει να ολοκληρώνεται μόνο με λόγια. Πρέπει πάντα να προσεύχεσαι, σε κάθε περίσταση και στο μυαλό σου. «Είτε κάθεστε στο τραπέζι, προσευχηθείτε· Όταν τρώτε το ψωμί, ευχαριστήστε αυτόν που έδωσε. Αν φορέσετε χιτώνα, ευχαριστήστε... βαθύνετε την αγάπη σας για τον Θεό, που μας έδωσε σκεπάσματα κατάλληλα για χειμώνα και καλοκαίρι... Πέρασε η μέρα; Ευχαριστήστε Αυτόν που μας έδωσε τον ήλιο για να κάνουμε τις καθημερινές μας υποθέσεις και που μας έδωσε τη φωτιά κάθε νύχτα και ας υπηρετούμε τις άλλες ανάγκες. κίνητρα για προσευχή... Να προσεύχεσαι στον Θεό αδιάκοπα, για να είναι η ζωή σου αδιάκοπη και συνεχής προσευχή» (IV, 62–63). Ο άγιος γράφει ότι για όλα υπάρχει χρόνος, αλλά κάθε ώρα είναι κατάλληλη για προσευχή και ψαλμωδία. Η προσευχή πρέπει να προτιμάται από όλα (V, 345). Η προσευχή είναι ένα αναντικατάστατο μέσο της πιο βολικής ενότητας του επίγειου ανθρώπου με τους κατοίκους του ουρανού: αγγέλους, αγίους και, τέλος, με τον Θεό. Η προσευχή που γίνεται στην εκκλησία είναι ιδιαίτερα πλήρης και πλούσια στο πνευματικό της περιεχόμενο. Η δύναμη της εκκλησιαστικής προσευχής είναι ξεκάθαρη στην καρδιά ενός Χριστιανού: αν η προσευχή μου είναι διάσπαρτη, σπάνια και αδύναμη, τότε η προσευχή των αδελφών μου θα τη γεμίσει. Ο Χριστός είπε: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:20). Επομένως, οι Χριστιανοί ζητούν τόσο από τους αγίους όσο και ο ένας από τον άλλον να προσευχηθούν γι' αυτούς. «Πρέπει να προσευχόμαστε», διδάσκει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «ο ένας για τον άλλον και για τους ηγέτες του λόγου της αλήθειας», και επίσης «πρέπει να προσευχόμαστε για τους εχθρούς μας» (III, 363). «Να θυμάστε τον Θεό», γράφει σε μια επιστολή προς μια χήρα, «να έχετε τον φόβο του Θεού στην καρδιά σας και να δέχεστε τους πάντες στην κοινωνία των προσευχών, γιατί μεγάλη βοήθεια έρχεται από εκείνους που μπορούν να κατευνάσουν τον Θεό» (VI, 303). «Η επικοινωνία στην προσευχή», αναφέρει ο άγιος πατέρας σε επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο, «όπως ξέρω, φέρνει μεγάλο όφελος» (VI, 270). Η επικοινωνία της προσευχής γίνεται ακριβώς στο ναό. Μόνο προσευχή πρέπει να αφιερώσουμε τον χρόνο που έχουμε. Συζητώντας το θέμα αυτό, ο Άγιος Πατέρας επισημαίνει ένα πρότυπο στο πρόσωπο της Ευαγγελίας Μαρίας. «Αν θέλεις να συναγωνιστείς τη Μαρία», λέει ο άγιος, «που άφησε την υπηρεσία του σώματος και σηκώθηκε στον στοχασμό πνευματικών αντικειμένων, τότε ειλικρινά εργάσου. Άφησε το σώμα σου, εγκατέλειψε τη γεωργία, την προετοιμασία του φαγητού και τα προβλήματα, αλλά κάτσε στα πόδια του Κυρίου και άκουσε τον λόγο του Κυρίου, για να γίνεις ο συλλογισμός της διδασκαλίας μου. του Ιησού είναι ανώτερη από την υπηρεσία του σώματος» (V, 346). Η προσευχή είναι πνευματική τροφή που δυναμώνει την ψυχή (V, 53). «Επομένως, αν θέλεις να είσαι κρυφός άνθρωπος του Χριστού, αν αποδεχτείς το ευαγγέλιο του Χριστού, τότε θα αφήσεις ολόκληρη την εγκόσμια ζωή σου και θα ζήσεις ξέγνοιαστος, θα ξεχάσεις το σώμα σου και, έτσι, θα μπορέσεις να συνομιλήσεις με τον Χριστό με περισυλλογή, για να μιμηθείς τη Μαρία και να θερίσεις την ουράνια δόξα» (V, 347). Η προσευχή είναι πρώτα και κύρια έκφραση συναισθήματος. Μπορεί να στερείται λέξεων και να είναι μόνο ένας αναστεναγμός προς τον Θεό, μια σταγόνα δακρύων ή «έστω και ένα μέρος μιας σταγόνας», όπως λέει στην προσευχή του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου στον κανόνα της θείας κοινωνίας: «Δεν κρύβεσαι, Θεέ μου, Δημιουργέ μου, Σωτήρα μου, κάτω από μια σταγόνα δακρύων, κάτω από μια σταγόνα είναι ένα ορισμένο μέρος 10». Επομένως, «δεν περιορίζουμε τα αιτήματα... στα λόγια», λέει ο Μέγας Βασίλειος, «γιατί δεν νομίζουμε ότι ο Θεός έχει ανάγκη από προφορικές υπενθυμίσεις, αλλά ξέρει τι είναι χρήσιμο όταν δεν ζητάμε... Είναι απαραίτητο να μην ολοκληρώνουμε την προσευχή με λόγια, αλλά, αντίθετα, να τοποθετούμε περισσότερο τη δύναμη της προσευχής στην πνευματική θέληση και στις ενάρετες πράξεις. για τη δόξα του Θεού» (Α' Κορ. 10:31)» (IV, 62). Είναι δυνατόν να τρώμε και να πίνουμε και ταυτόχρονα να δοξάζουμε τον Κύριο; Ο Άγιος Πατέρας απαντά σε αυτό, «ότι ο εσωτερικός άνθρωπος έχει ορισμένα πνευματικά χείλη και μέσω αυτών τρέφεται, λαμβάνοντας τον Λόγο της ζωής, που είναι ο άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάν. 6:58). Σχετικά με αυτά τα χείλη ο προφήτης λέει: «Το στόμα μου άνοιξε και το πνεύμα ανασύρθηκε» (Ψαλμ. 119:131). Αυτά είναι τα χείλη που ο Κύριος συμβουλεύει να πλατύνουν για την άφθονη πρόσληψη της αλήθειας. Διότι λέγεται: «Μεγάλωσε το στόμα σου, και θα το κάνω» (Ψαλμ. 80:11)» (Ι, 248). Στην ερμηνεία του του πρώτου κεφαλαίου του προφήτη Ησαΐα, εξηγώντας τις λέξεις «όταν απλώσεις τα χέρια σου... θα αποστρέψω τα μάτια μου από σένα» (εδ. 15), ο άγιος πατέρας διδάσκει ότι όσοι προσεύχονται εξωτερικά και απροειδοποίητα, «αν και απλώνουν τα χέρια τους και λένε λόγια», αλλά η προσευχή τους δεν είναι ευάρεστη από τον Θεό. όχι μόνο χρήσιμο, αλλά όταν προφέρεται» με προσοχή και «ζηλώδη διάθεση» (II, 53). Έτσι, για να αποφέρει η προσευχή συγκεκριμένο καρπό, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τι διαβάζει ο προσευχόμενος και να αντιστοιχίσουμε τα συναισθήματά του στα λόγια της προσευχής. Και γενικά, «ο Χριστιανός δεν πρέπει να αποσπάται ή να αποσπάται από τίποτα από τη μνήμη του Θεού, το θέλημα και τις κρίσεις Του» (VI, 54, IV, 221). Επιπλέον, για να ακουστεί μια προσευχή από τον Θεό, πρέπει να ξέρετε τι να ζητήσετε από Αυτόν στην προσευχή. «Ο άνθρωπος που προσεύχεται δεν πρέπει να λέει περιττά πράγματα όταν ζητά από τον Κύριο κάτι φθαρτό και ανάξιο» (III, 363), αλλά «ενώ προσεύχεται», διδάσκει ο άγιος, «προσέχετε να μην ζητάτε κάτι αντί για άλλο και μην θυμώνετε τον Κύριο. καθετί που εξυπηρετεί τις ανάγκες του σώματος, λέει ο ίδιος ο Κύριος (βλέπε: Ματθ. 6:33)» (V, 347–348· II, 53). Στις προσευχές πρέπει κανείς να ζητά από τον Κύριο ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία της ψυχής και να αφήνει κάθε τι σαρκικό χωρίς προσοχή, αφού αυτοί που υπάρχουν... κατά τη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό (Ρωμ. 8:8) (Ι, 225· Ι, 130). Στην προσευχή δεν πρέπει να ζητά κανείς την εκπλήρωση του δικού του θελήματος, αλλά να αφήνει τα πάντα στον Θεό, ο οποίος οικοδομεί ό,τι είναι χρήσιμο (VII, 250). Πρέπει να προσευχηθούμε με συναίσθηση της ασημαντότητάς μας και να φωνάξουμε ότι «ο Κύριος να μας ακούσει και να ελεήσει την αδυναμία μας», και εμείς, εκμεταλλευόμενοι τη βοήθεια του Θεού, θα μπορούσαμε να πούμε: «Αυτός μετέτρεψε την κραυγή μου σε χαρά για μένα (Ψαλμ. 29:12) (Ι, 225). προσευχή προς τον Θεό, η οποία εισακούεται» (I, 264· I, 248). Ο σκοπός της προσευχής είναι να διακοσμήσει την ψυχή με πνευματικούς καρπούς, επομένως μόνο αυτός ο στόχος πρέπει να επιδιώκεται με μεγάλο ζήλο και επιμονή. «Αν δεν ζητήσεις πίστη, τα πλεονεκτήματα της αρετής με κόπο και με πολλή υπομονή», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «δεν θα λάβεις, γιατί πρέπει πρώτα να επιθυμείς, και αφού θελήσεις, να αναζητήσεις ειλικρινά στην πίστη και την υπομονή, χρησιμοποιώντας από μέρους σου ό,τι είναι απαραίτητο, για να μη σε καταδικάσει η ίδια σου η συνείδηση σε τίποτα, σαν να το ζητάς ήδη αδιάφορα ή νωχελικά». (V, 354). Για να επιτύχουμε μια τέτοια προσεκτική, απερίσπαστη προσευχή, πρέπει να φυλάξουμε τις καρδιές μας για να μην χάσουμε τις σκέψεις του Θεού, «αλλά να φέρουμε την ιερή σκέψη του Θεού με συνεχή και καθαρή μνήμη, αποτυπωμένη στις ψυχές μας, παντού, σαν ανεξίτηλη σφραγίδα. και ακλόνητος» (V, 99). Ο άγιος διδάσκει ότι η απουσία προέρχεται από την αδράνεια του νου. Και ο νους μένει αδρανής και απρόσεκτος από την έλλειψη πίστης στην παρουσία του Θεού (V, 206). Επομένως, για να επιτύχουμε τη μη διάσπαση της προσοχής στην προσευχή, πρέπει να πιστεύουμε ακράδαντα ότι ο Θεός είναι μπροστά στα μάτια μας. Αν αυτός που βλέπει το αφεντικό μπροστά του και συνομιλεί μαζί του δεν απομακρύνει το βλέμμα του, τότε πολύ περισσότερο αυτός που προσεύχεται στον Θεό θα έχει μυαλό που δεν αποκλίνει από Εκείνον που ερευνά την καρδιά και τη μήτρα» (V, 283). Περαιτέρω, ο Μέγας Βασίλειος λέει: «Εάν ζητάς επίμονα από τον Θεό ό,τι αφορά τη σωτηρία σου, σίγουρα θα το λάβεις, αλλά να ξέρεις ότι εσύ από την πλευρά σου πρέπει να κάνεις ό,τι περνάει από το χέρι σου και να φωνάζεις στον Θεό για βοήθεια, ώστε να είναι βοηθός σου» (V, 350). Αλλά για να σε ακούει ο Θεός κατά την προσευχή, χρειάζεται να συγκεντρωθείς και να κατευθύνεις όλη σου τη δύναμη και την προσοχή στον Θεό. «Να στέκεσαι ενώπιον του Θεού με φόβο και τρόμο, κατευθύνοντας ολόκληρο τον νου σε Αυτόν μόνο» (V, 350), γιατί «εκείνοι που προσεύχονται εξωτερικά, αν και απλώνουν τα χέρια τους, δεν δέχονται τα μάτια του Θεού για να κοιτάξουν την προσευχή τους» (ΙΙ, 52), και τέτοιοι δεν συγκαταλέγονται σε αυτούς που δοξάζουν τον Θεό. «Δεν ψάλλει ο καθένας στον Κύριο που προφέρει τα λόγια του ψαλμού με τα χείλη του, αλλά όποιος στέλνει ψαλμωδία από καθαρή καρδιά, καθένας που είναι ευλαβής και τηρεί την αλήθεια ενώπιον του Θεού - όλοι αυτοί μπορούν να ψάλουν στον Θεό» (I, 219, I, 264). Ο άγιος διδάσκει ότι οι καλές σκέψεις συνωστίζονται από κακές σκέψεις με δύο τρόπους: είτε από την αμέλεια της ίδιας της ψυχής, είτε αυτό συμβαίνει μέσω της συκοφαντίας του διαβόλου. Η ίδια η διασπορά της ψυχής πρέπει να διορθωθεί με αυξημένη άσκηση της θέλησης, αποκαθιστώντας την προσοχή του νου και αναγκάζοντάς τον να εμπλακεί σε ενατένιση ευσεβών αντικειμένων. Και οι σκέψεις και οι επιθέσεις του διαβόλου πρέπει να αποκρούονται «με έντονη προσοχή και νηφαλιότητα, και ειδικά χρειάζεται να επιδοθείτε στην προσευχή και να ζητήσετε βοήθεια από τα πάνω» (V, 386). Εάν κατά τη διάρκεια των προσευχών ο ίδιος ο εχθρός εισάγει κακά όνειρα, δεν πρέπει να σταματήσουμε να προσευχόμαστε, «αλλά να παραμείνουμε υπομονετικά στην προσευχή μέχρι το τέλος, ώσπου ο Θεός, βλέποντας τη σταθερότητά μας, να μας φωτίσει με τη χάρη του Πνεύματος, που φέρνει τον επιτιθέμενο σε φυγή, καθαρίζει και γεμίζει το νου μας με Θείο φως και δίνει στις σκέψεις μας δύναμη σε αδιατάρακτη διακονία». Ο σκοπός των προσευχών και των προσευχών είναι να αποκτήσουν την ικανότητα της αδιάλειπτης προσευχής ή της αδιάκοπης μνήμης του Θεού. Και αυτός, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, είναι ο στόχος της χριστιανικής ζωής. Ο Άγιος Πατέρας συμβουλεύει τρεις τρόπους ενίσχυσης της μνήμης του Θεού. Ο πρώτος τρόπος είναι στη θεϊκή ενατένιση των ατελείωτων τελειοτήτων του Θεού (V, 355–357, V, 91), και ο άλλος τρόπος είναι η ανάμνηση των μεγάλων ευλογιών του Θεού που αποκαλύφθηκαν στη δημιουργία, την πρόνοια και ακόμη περισσότερο στη λύτρωση του ανθρώπινου γένους. «Είναι τόσο σπουδαίοι και σημαντικοί που αρκεί ένα για να μας υποχρεώσει σε κάθε ευγνωμοσύνη προς τον Δωρητή» (V, 93). Στην ερώτηση γιατί ο άνθρωπος χάνει τη συνεχή του μνήμη του Θεού, ο άγιος απαντά: «Εάν δεν θυμάται τα οφέλη του Θεού και αποδειχτεί ότι δεν εκτιμά τον Ευεργέτη» (V, 332). Και «όποιος αποδέχεται εγκάρδια όλα τα οφέλη του Θεού δεν μπορεί παρά να στρέψει το νου και την καρδιά του σε προσευχητικές προσφορές προς Αυτόν» (V, 93). Ο τρίτος τρόπος για την ενίσχυση της μνήμης του Θεού είναι η ικανότητα να κάνουμε τα πάντα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, προς δόξα του Θεού, ενώπιον του Προσώπου του Θεού που βλέπει τα πάντα. «Σε κάθε έργο που έχουμε μπροστά μας, πρέπει να θέτουμε ως στόχο μας τη βούληση του Διοικητή και να κατευθύνουμε την ενδελεχότητά μας σύμφωνα με αυτήν... Πρέπει να κάνουμε κάθε πράξη σαν να γινόταν μπροστά στα μάτια του Κυρίου και πρέπει να σχηματίζουμε κάθε σκέψη σαν να την επιβλέπει ο Κύριος» (V, 99-100). Η αποφυγή της αμαρτίας και η προσπάθεια για την αγάπη του Θεού εξυψώνει αμέτρητα την προσευχή. «Η ψυχή, συγκινούμενη από την αγάπη προς τον Θεό», λέει ο άγιος πατέρας, «αρχίζει να προσεύχεται πιο χαρούμενα και ώριμα» (VI, 11). ενώ η ασυνέπεια και η συχνή ένωση με την αμαρτία αποδυναμώνουν την ψυχή και καθιστούν την προσευχή άκαρπη. «Εάν κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3), τότε πώς μπορείτε να φέρετε επαίνους όταν δεν έχετε ένα σωστό πνεύμα ανανεωμένο στη μήτρα σας;» (Ι, 229). Έτσι, «αν κάποιος, λόγω αστάθειας, ενδώσει στις επιθυμίες και παραδοθεί στους εχθρούς του, τότε ο Θεός δεν τον βοηθάει, γιατί προηγουμένως έχει γίνει ξένος στον Θεό με την αμαρτία. Όποιος θέλει να έχει βοήθεια από τον Θεό δεν προδίδει το καθήκον του και η βοήθεια του Θεού δεν τον προδίδει ποτέ» (V, 351). «Λοιπόν», καταλήγει ο άγιος, «θυμήσου τον Θεό... εμπιστεύσου την αγαθότητα του Θεού και περίμενε τη μεσιτεία Του» (VI, 303). Και αν στραφούμε στον Θεό «όπως θα έπρεπε (δηλαδή, έχοντας προηγουμένως ελευθερώσει την ψυχή μας από τις αμαρτίες - Συγγραφέας) και ειλικρινά», τότε «όχι μόνο δεν θα μας απορρίψει καθόλου, αλλά, ενώ λέμε ακόμα τα λόγια της προσευχής, θα πει: «Εδώ είμαι!» (VI, 303). Ένας Χριστιανός που παραμένει στην αληθινή προσευχή επιτυγχάνει πνευματική τελειότητα σε τέτοιο βαθμό που αξίζει, μαζί με τους αγγέλους, να στέλνει δόξα στον Θεό. «Η δουλειά των αγγέλων είναι να δοξάζουν τον Θεό. Για ολόκληρο τον ουράνιο στρατό είναι ένα πράγμα να στέλνει δόξα στον Δημιουργό» (Ι, 212). Ενθαρρύνοντας τους ανθρώπους να κάνουν το ίδιο, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει: «Ας ψάλλει η γλώσσα, ας ψάξει ο νους το νόημα των λεγόμενων, για να ψάλλεις με το πνεύμα σου, και να ψάλεις με το νου σου. Ο Θεός δεν απαιτεί δόξα, αλλά θέλει να γίνεις άξιος δοξολογίας... Σπείρε τον έπαινο για να θερίσεις στεφάνους, δοξάζω, δοξάζω». 212-213). Εάν σε ένα κατόρθωμα προσευχής ένα άτομο τοποθετείται στις τάξεις των αγγέλων και των αγίων, τότε πρέπει να έχει μια αγγελική ενάρετη ζωή και αγνότητα. Εξηγώντας τα λόγια του προφήτη Ησαΐα, που μίλησε από το Πρόσωπο του Κυρίου: «Ακόμα κι αν αυξήσεις την προσευχή σου, δεν θα ακούσω» (Ησ. 1:15), ο άγιος πατέρας λέει: «Ας ακούσουν αυτά τα λόγια όσοι δεν έχουν κάνει τίποτα καλό στη ζωή, αλλά νομίζουν ότι δικαιώνονται με τη διάρκεια των προσευχών τους. Διότι τα λόγια προσευχής δεν είναι μόνο χρήσιμα, αλλά όταν λέγονται με επιμέλεια» (ΙΙ, 53). Και όποιος δεν αποκτά αγνότητα μέσω της ευσέβειας, δεν μπορεί να έχει την απαραίτητη διάθεση στην προσευχή. «Καθαρίστε τις καρδιές σας», φωνάζει ο άγιος, «ώστε να καρποφορήσετε κατά το Πνεύμα και, αφού γίνετε σεβαστοί, να φθάσετε στην κατάσταση να ψάλλετε ευφυώς στον Κύριο» (Ι, 219). Η εγκάρδια προσευχή στον Θεό βοηθά στον εμπλουτισμό της ψυχής με καλές πράξεις, αγιάζει και ανυψώνει ένα άτομο στα αγγελικά ύψη της αγιότητας, δίνει σε ένα άτομο τις καλύτερες ευλογίες - μια συνέντευξη με τον Θεό και την εγκατοίκηση του ίδιου του Κυρίου σε αυτόν. «Η προσευχή είναι ωραία», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «διασαφηνίζει τη σκέψη του Θεού στην ψυχή. Και μέσω της ανάμνησης, η σκέψη του Θεού που φυτεύεται μέσα μας είναι η εγκατοίκηση του ίδιου του Θεού. Έτσι, γινόμαστε ναός του Θεού όταν η αδιάκοπη ανάμνηση δεν διακόπτεται από γήινες ανησυχίες και ο νους δεν διαταράσσεται, αποφεύγει το πάθος του Θεού. αποσύρεται στον Θεό, απωθώντας από τον εαυτό του τα πάθη που τον παρασύρουν στην ακράτεια, και αφιερώνει χρόνο σε δραστηριότητες που οδηγούν στην αρετή» (δηλαδή στην προσευχή - Συγγραφέας) (VI, 11-12). Σύμφωνα λοιπόν με τις διδασκαλίες του Αγίου Πατέρα, ολόκληρη η ζωή του χριστιανού πρέπει να είναι «ώρα προσευχής» (V, 66). Εξάλλου, στη ζωή ενός ανθρώπου δεν υπάρχει τίποτα πιο πολύτιμο από την προσευχή. κάνει το αδύνατο δυνατό, το δύσκολο - εύκολο, το άβολο - βολικό. Η προσευχή είναι τόσο απαραίτητη για την ανθρώπινη ψυχή όσο ο αέρας για την αναπνοή ή το νερό για ένα φυτό. Ένας Χριστιανός χαρακτηρίζεται από τη συνεχή ανάμνηση του Θεού, «ο οποίος πέθανε για μας και αναστήθηκε», του νόμου Του και της τάξης της ζωής σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, και αυτό είναι, με την ευρεία έννοια, προσευχή (III, 418). Εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού σε όλη σου τη ζωή, «θα προσεύχεσαι ακατάπαυστα», λέει ο άγιος, «μη ολοκληρώνοντας την προσευχή με λόγια, αλλά σε όλη την πορεία της ζωής σου, πλησιάζοντας τον Θεό, ώστε η ζωή σου να είναι συνεχής και αδιάκοπη προσευχή» (IV, 63). Η προσευχή είναι «ένα μεγάλο αγαθό που ξεπερνά κάθε επιθυμία» (V, 214). όπως ειπώθηκε ήδη, είναι απαραίτητο μέσο για τη βελτίωση του ανθρώπου, αλλά η δύναμη της ευεργετικής του επίδρασης στην ψυχή είναι μεγάλη μόνο όταν συνδυάζεται με συνετή νηστεία και αποχή. Κατά συνέπεια, όπου επιδιώκεται η καρποφόρα προσευχή, είναι απαραίτητο να ενισχύεται η προσευχή με νηστεία, αφού η νηστεία είναι για προσευχή ό,τι τα φτερά για ένα πουλί. «Η νηστεία», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «στέλνει προσευχή στον ουρανό, γι' αυτόν σαν φτερά όταν ανεβαίνει το βουνό» (IV, 12). «Η νηστεία είναι καλός φύλακας της ψυχής, αξιόπιστος σύντροφος για το σώμα, όπλο για γενναίους ανθρώπους, σχολή για ασκητές» (IV, 10). Η αμαρτία, ξεκινώντας από την καρδιά του ανθρώπου, δρα στο σώμα του και, παρεμπιπτόντως, εκδηλώνεται σε αισθησιακές επιθυμίες. Αυτοί οι πόθοι αποδυναμώνουν την ψυχή ενός χριστιανού και πασχίζουν να καθοδηγήσουν τη ζωή του. Ο διάβολος προσπαθεί, κυρίως μέσω του σώματος, να απομακρύνει τον άνθρωπο από τον δρόμο της σωτηρίας. Αν κάποιος δεν πολεμήσει τους πόθους του σώματός του και δεν προσπαθήσει να ξεπεράσει το φορτίο του, τότε στο τέλος θα βρεθεί ανίσχυρος στον πνευματικό αγώνα. Όλες οι προσπάθειες ενός χριστιανού θα είναι άκαρπες. Η σπίθα της αγίας έμπνευσης θα σβήσει μέσα του και το Πνεύμα του Θεού δεν θα βρει χώρο για τη δράση Του. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, απεικονίζοντας τη βλαβερότητα αυτής της επιρροής της σάρκας, λέει: «Από τραχιά τροφή, σαν πυκνό σύννεφο, βγαίνουν καπνικοί ατμοί και φράζουν τον δρόμο προς τις ενοράσεις του Αγίου Πνεύματος, φωτίζοντας το νου» (IV, 16). Κάθε Χριστιανός χρειάζεται να κανονίσει τη ζωή του με τέτοιο τρόπο ώστε η σάρκα να είναι σε διαρκή υπακοή στο πνεύμα, και σε αυτό θα τον βοηθήσουν η νηστεία και η αποχή, αφού καταπιέζουν τη σάρκα και ενθαρρύνουν το πνεύμα. «Γι’ αυτό, αν θέλεις να δυναμώσεις τον νου σου, φράσισε τη σάρκα με νηστεία», λέει ο άγιος πατέρας, «γιατί αυτός που παραδίδεται στο πλευρό της σάρκας νικάει το πνεύμα, και εκείνος που πηγαίνει στο πλευρό του πνεύματος υποδουλώνει τη σάρκα, γιατί εναντιώνονται μεταξύ τους» (IV, 15). «Καταστρέφοντας το σαρκικό πάχος και την υλικότητα στην ψυχή, προσπάθησε να την κάνεις πνευματική», ενθαρρύνει ο άγιος (ΙΙ, 44). «Ας αφαιρέσουμε την τόλμη της από τη σάρκα και ας αυξήσουμε την πνευματική μας δύναμη, ώστε, με τη βοήθεια της νηστείας, νικώντας τα πάθη, να στεφανωθούμε με τα στεφάνια της αποχής» (IV, 23). Ο Άγιος Πατέρας διδάσκει ότι η νηστεία καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Κύριο Θεό. Αυτό είναι «ένα αρχαίο δώρο, που δεν φθείρεται, δεν γερνά, αλλά συνεχώς ανανεώνεται και ανθίζει σε όλη του την ομορφιά... Η νηστεία δεν είναι νέα εφεύρεση, αλλά θησαυρός των πατέρων» (IV, 6–7). Η νηστεία είναι ακόμη πιο παλιά από τον νόμο που έδωσε ο Κύριος. Είναι σύγχρονος της ανθρωπότητας (IV, 7). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας εξηγεί επανειλημμένα ότι η νηστεία καθιερώθηκε από τον Θεό στον παράδεισο. «Η νηστεία νομιμοποιείται στον παράδεισο· υπενθυμίζει ότι, έχοντας τοποθετήσει έναν άνθρωπο στη μέση του παραδείσου, ο Κύριος τον πρόσταξε: «Από το δέντρο... δεν θα γκρεμίσεις το καλό και το κακό» (Γένεση 2:17). άγγελοι, κατόρθωσαν να γίνουν σαν τους αγγέλους ικανοποιούμενοι με λίγα, αλλά και επειδή δεν πέρασαν από το μυαλό όσοι ζούσαν στον παράδεισο ότι τον εφευρέθηκε αργότερα η ανθρώπινη φαντασία: ούτε η κατανάλωση κρασιού, ούτε η σφαγή των ζώων, ούτε ό,τι θολώνει τον ανθρώπινο νου» (IV, 7). Μέσω της αμετροέπειας επήλθε ο θάνατος ενός ατόμου, μετά η σάρκα επικράτησε του πνεύματος και το άτομο εκδιώχθηκε από τον παράδεισο. Είναι αδιανόητο να ανακτήσει κανείς τη χαμένη δύναμη του πνεύματος και να ανυψώσει ξανά τη σάρκα στον παράδεισο χωρίς νηστεία. Αν η νηστεία ήταν απαραίτητη στον παράδεισο, τότε γινόταν πολύ πιο απαραίτητη για έναν άνθρωπο εκτός παραδείσου. «Αν η Εύα είχε νηστέψει», λέει ο άγιος, «δεν θα είχαμε τώρα ανάγκη αυτή τη νηστεία. Γιατί δεν χρειάζονται υγεία γιατρού, αλλά αρρώστους (Ματθαίος 9:12). Είμαστε ζημιωμένοι από την αμαρτία, θα θεραπευθούμε με τη μετάνοια και η μετάνοια χωρίς νηστεία είναι αναποτελεσματική» (IV, 7). «Ας νηστέψουμε», λέγει ο άγιος πατέρας, «για να ανέβουμε ξανά στον ουρανό... Με νηστεία δικαιωθείτε ενώπιον του Θεού» (IV, 7). Γιατί μόνο η νηστεία έχει τη δύναμη να περιορίζει τη σάρκα, να κάνει τον νου δυνατό (IV, 23) και να τον οδηγεί στον Θεό, ενώ «η πολυτέλεια γίνεται προδότης της σωτηρίας» (IV, 10). «Ο κορεσμός ευχαριστεί μια κοιλιά, αλλά η νηστεία ευεργετεί την ψυχή. Χαίρε», λέει ο άγιος πατέρας, «που σου έδωσε ο Γιατρός φάρμακο που καταστρέφει την αμαρτία... λοιπόν, με λαμπερό πρόσωπο, ρεύσου στο χάρισμα της νηστείας» (IV, 5-6). Και «ο άνθρωπος της επιθυμίας, ο Δανιήλ, που επί τρεις εβδομάδες δεν έτρωγε ψωμί ούτε έπινε νερό, δίδαξε τα λιοντάρια που έμπαιναν στο λάκκο του να νηστεύουν» (IV, 12· V, 125). Λοιπόν, «φέρτε στη μνήμη τους αγίους», καταλήγει ο άγιος, «που ήταν από την αρχή του αιώνα, για τους οποίους δεν ήταν άξιος ολόκληρος ο κόσμος... που έζησαν με προβιές και κατσικίσια, σε στερήσεις, θλίψη, πικρία (Εβρ. 11, 38, 37). Μιμηθείτε τον τρόπο ζωής τους αν θέλετε. Ο Αβραάμ δεν είναι νηστεία και η ζωή του Ιωάννη ήταν μια νηστεία (βλέπε: Ματθ. 11:11). Και ότι ο νόμος της αποχής είναι αναγκαίος φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι ο άγιος Απόστολος Παύλος τον κατατάσσει στους πνευματικούς καρπούς (βλέπε: Γαλ. 5:23), «τότε και από το γεγονός ότι ο απόστολος αποδίδει την επιτυχία στην ακεραιότητα της υπηρεσίας στην αποχή όταν λέει: «Εν τοκετόν, εν αγρυπνίαν, εν νηστεία, εν τω κάθαρσιν» (6:5). αγώνας, σε αγρυπνίες σε αφθονία, σε πείνα και στη δίψα, σε νηστεία αφθονούν» (Β' Κορ. 11:27)· και πάλι: «Όποιος αγωνίζεται, θα απέχει από όλα» (Α' Κορ. 9:25)» (V, 123). Και «όλοι οι άγιοι έχουν μαρτυρίες της αποχής τους, όλη η ζωή των αγίων και των ευλογημένων ανθρώπων... μας υποχρεώνει σε αυτήν» (V, 124). Τέλος, ο Μέγας Βασίλειος επισημαίνει και το παράδειγμα του ίδιου του Σωτήρος Χριστού, ο οποίος νήστεψε για να δώσει σε όλους μας ένα παράδειγμα για το πώς μέσα από τη νηστεία μπορούμε να αποκτήσουμε δύναμη και να νικήσουμε τους πειρασμούς (V, 124). «Αλλά το πιο σημαντικό από όσα ειπώθηκαν είναι», λέει, «ότι ο Κύριός μας ενίσχυσε με τη νηστεία τη σάρκα που ανέλαβε για μας, ανέλαβε την επίθεση του διαβόλου μέσα σε αυτήν, διδάσκοντάς μας να αλείφουμε τον εαυτό μας με νηστεία και να συνηθίζουμε τους εαυτούς μας σε κατορθώματα στους πειρασμούς» (IV, 15, II, 49). Η νηστεία «απωθεί τους πειρασμούς, χρίζει αυτούς που αγωνίζονται με ευσέβεια· είναι ο σύντροφος της νηφαλιότητας, ο εργάτης της αγνότητας· Κάνει γενναίες πράξεις στις μάχες και διδάσκει τη σιωπή σε καιρό ειρήνης· αγιάζει τον Ναζαραίο, χειροτονεί τον ιερέα, γιατί χωρίς νηστεία είναι αδύνατο να τολμήσεις (IV,0) Η χριστιανική νηστεία είναι αναπόσπαστο μέρος της χριστιανικής ζωής. Έχει την έννοια του πιο αναγκαίου και ισχυρού μέσου στην ενεργό ευσεβή ζωή μιας χριστιανικής οικογένειας και κοινωνίας. «Η νηστεία προστατεύει τα μωρά, παιδεύει τους νέους, κάνει τον γέροντα αξιοσέβαστο... Η νηστεία είναι η πιο αξιοπρεπής ενδυμασία για τις γυναίκες, χαλινάρι στην ακμή της ζωής, φύλακας του γάμου, δάσκαλος της παιδικής ηλικίας» (IV, 24). «Η Σαρακοστή είναι η ομορφιά της πόλης, η βελτίωση της αγοράς, η γαλήνη των σπιτιών, η σωτηρία της ιδιοκτησίας» (IV, 18). Γι' αυτό, καταλήγει ο άγιος πατέρας, αν όλοι τηρούσαν αληθινή νηστεία, τότε τίποτα δεν θα εμπόδιζε να υπάρξει βαθιά ειρήνη «σε όλη την οικουμένη· τα έθνη δεν θα επαναστατούσαν μεταξύ τους, οι στρατοί δεν θα εμπλέκονταν σε μάχες μεταξύ τους... και τίποτα δεν θα εμπόδιζε να ζήσει κανείς τη ζωή με βαθιά ειρήνη και πνευματική γαλήνη» (IV, 25). Ωστόσο, η ίδια η νηστεία δεν μπορεί ακόμη να φέρει πνευματική γαλήνη και σωτηρία σε έναν άνθρωπο, εάν δεν συνάδει με τον σκοπό για τον οποίο καταφεύγουν σε αυτήν. Το κατόρθωμα της νηστείας επιτελείται με σκοπό την αποδυνάμωση των αμαρτωλών κινήσεων της σάρκας και την ενίσχυση της πνευματικής δύναμης. Δεν υπάρχει όμως κανένα όφελος από τη νηστεία, που γίνεται με φαρισαϊκή υποκρισία και δεν εκτείνεται πέρα ​​από την αλλαγή φαγητού και ποτού. «Η αποχή από την τροφή», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «παρατηρείται για επίδειξη και δεν εκτείνεται πέρα από την εντολή «μη αγγίζεις, μη γεύεσαι, μη αγγίζεις» (Κολ. 2:21), η ψυχή του Κυρίου μισεί, αλλά η αποχή, που χρησιμοποιείται για να υποδουλώσει τη σαρκική σοφία, αγαπιέται από τον Κύριο, γιατί μέσω της εξάντλησης δεν δημιουργείται από την τροφή. αρκετά για να γίνει η νηστεία αξιέπαινη, αλλά είναι απαραίτητο η συμπεριφορά κατά τα άλλα να είναι συνεπής» (ΙΙ, 46-47). «Η νηστεία είναι ένα όπλο για την άμυνα ενάντια στους δαίμονες, γιατί αυτό το... είδος δεν βγαίνει παρά μόνο με την προσευχή και τη νηστεία (Ματθ. 17:21)" (IV, 16), και επομένως θα ήταν λάθος αν αρχίζαμε να περιορίζουμε τα οφέλη της νηστείας στην αποχή μόνο από το φαγητό, γιατί "αληθινή νηστεία είναι αποβολή από τις κακές πράξεις" (IV, 17). Όσοι δεν έχουν... μάχη ενάντια στο αίμα και τη σάρκα, αλλά ενάντια στους άρχοντες και τις αρχές, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, τότε είναι απαραίτητο. για το κατόρθωμα με την αποχή και τη νηστεία «Για το λάδι αλείφει τον αγωνιστή, και η νηστεία ενισχύει τους ασκητές της ευσέβειας. Γι' αυτό, όσο πάρεις από τη σάρκα, θα δώσεις στην ψυχή για να λάμψει με πνευματική υγεία, γιατί όχι με τη σωματική δύναμη, αλλά με τη σταθερότητα της ψυχής και την υπομονή στη θλίψη, επιτυγχάνεται η νίκη επί των αόρατων εχθρών» (IV, 21). Ο άνθρωπος δικαιολογείται όχι από την ίδια τη νηστεία, αλλά από την αλλαγή που συμβαίνει σε έναν άνθρωπο κατά τη διάρκεια της νηστείας. Η σωματική νηστεία δεν μπορεί να είναι αυτοσκοπός. Αυτό είναι μόνο ένα μέσο για την καταπολέμηση της αμαρτίας. Το κυριότερο είναι η ψυχική κατάσταση που έχει ένα άτομο κατά τη διάρκεια της νηστείας. «Η αποχή από την τροφή περιορίζει τον πόθο της κοιλιάς... Αλλά και η έντονη αποχή από την τροφή δεν αρκεί για την τελειότητα», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «αν η ψυχή δεν απέχει από ό,τι τρέφει την αμαρτία» (ΙΙ, 47). Η αποχή δεν πρέπει να αφορά μόνο την τροφή, αλλά πρέπει να επεκτείνεται σε όλα τα πάθη που γεννά η ηδονία, όπως: υπερηφάνεια, έπαρση, θυμός, ευερεθιστότητα, φθόνος, κακή θέληση, πόθος για εξουσία, φιλοδοξία, ματαιοδοξία, υπερβολική επιληψία. «Ο αυστηρός νόμος της αποχής ορίζει μέτρο στη γλώσσα, όρια στα μάτια, την αδιαμφισβήτητη ακοή στα αυτιά. Αυτός που δεν μένει μέσα σε αυτά τα όρια είναι ασυγκράτητος και θεληματικός» (V, 126) Η αποχή πρέπει να επεκταθεί στο ίδιο το γέλιο. «Επομένως», καταλήγει ο Μέγας Βασίλειος, «αποχή είναι η εξόντωση της αμαρτίας, η αποξένωση από τα πάθη, η θανάτωση του σώματος ακόμη και στις πιο φυσικές αισθήσεις και επιθυμίες, η αρχή της πνευματικής ζωής, ο δότης των αιώνιων ευλογιών, που καταστρέφει στον εαυτό του την αρχή της ηδονίας» (V, 127). «Είναι η μητέρα της αγνότητας, η επαγρύπνηση της υγείας και αφαιρεί επαρκώς τα εμπόδια για την καρποφορία των καλών πράξεων εν Χριστώ» (V, 129). Και όποιος είναι πάνω απ' όλα πάθος, δεν ανέχεται και δεν επιτρέπει στον εαυτό του κανέναν ερεθισμό που προκαλεί η ηδονή, αλλά αποφεύγει σταθερά και ασυγκίνητα κάθε βλαβερή ηδονή, είναι τέλειος ασκητής, και αυτός είναι προφανώς απαλλαγμένος από κάθε αμαρτία (V, 127). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Πατέρα, η νηστεία πρέπει να είναι «συνετή». «Πρέπει οπωσδήποτε να νηστεύει κανείς και να τρώει τροφή στο μέτρο που είναι χαρακτηριστικό της ευσέβειας» (V, 256). Μόνο η αληθινή νηστεία είναι ένα ισχυρό φάρμακο κατά της αμαρτίας. Διότι «η αμαρτία που ζει στα βάθη της ψυχής θανατώνεται μέσα της με την αποδοχή μιας νηστείας που είναι πραγματικά αντάξια αυτού του ονόματος» (IV, 6). «Η νηστεία είναι η αρχή της μετάνοιας...» Επομένως, «ας νηστεύουμε με νηστεία ευχάριστη, ευάρεστη στον Θεό [δηλαδή με αληθινή νηστεία», ενθαρρύνει ο άγιος. «Και αληθινή νηστεία είναι η απομάκρυνση από το κακό, η αποχή της γλώσσας, η καταστολή του θυμού, ο αφορισμός των πόθων, η συκοφαντία, το ψέμα, η ψευδομαρτυρία - η αποχή από αυτό είναι αληθινή νηστεία» (IV, 28). Πρέπει να σημειωθεί ότι ο άγιος εξαρτά την επιτυχία στην αποχή από άλλες αρετές. ειδικά από το να κάνουμε καλό σε αδερφούς που έχουν ανάγκη. «Ακριβώς όπως το όφελος για τους άπορους, που προέρχεται από άδικα κέρδη, είναι δυσάρεστο στον Θεό», λέει, «έτσι όποιος απέχει από την αδικία δεν είναι αξιέπαινος αν δεν δίνει από την περιουσία του σε κανέναν... Και πάλι, αν, έχοντας αποκτήσει με δίκαιους κόπους... με την οποία θα τρέφονταν οι φτωχοί, τότε αυτό (δηλ. 336, 337). Ο Άγιος Πατέρας έχει μια υπενθύμιση ενός υψηλότερου τρόπου ταπείνωσης της σάρκας, δηλαδή τη βελτίωση της ψυχής με τη σκέψη για τα υψηλότερα αγαθά. «Όταν η ψυχή είναι καλά οργανωμένη», λέει, «και η σκέψη για τις ευλογίες ανυψώνεται στο εγγενές της μεγαλείο, τότε η συνέπεια αυτού είναι ο μαρασμός της σωματικής δύναμης» (IV, 34), γιατί «με την ανάπτυξη της σάρκας, ο νους μερικές φορές γίνεται κάπως πιο αδύναμος· και αντιστρόφως, με τη βελτίωση του νου. «Όταν είμαι αδύναμος», λέει ο άγιος Απόστολος, «τότε είμαι δυνατός» (Β' Κορ. 12:10), «και η αφθονία της σωματικής δύναμης χρησιμεύει ως εμπόδιο για τη σωτηρία της ψυχής» (Ι, 243). Με βάση αυτό, ο Μέγας Βασίλειος συμβουλεύει όλους να τηρούν τη νηστεία, σωματική και πνευματική, με επιμέλεια, γιατί η αποχή από το φαγητό από μόνη της δεν ωφελεί την πνευματική βελτίωση του ανθρώπου. «Ποιο είναι το όφελος αν, ενώ απέχετε από το φαγητό, καταβροχθίζετε τον πόθο της πορνείας με τα μάτια σας ή ακούτε πρόθυμα με τα αυτιά σας μάταια και διαβολικά λόγια; - λέει ο άγιος. - Δεν υπάρχει όφελος στην αποχή από το φαγητό, αλλά ούτε και στην αποχή από αλαζονεία, αλαζονεία, μάταιη δόξα και κάθε αποχή από την τροφή. πονηροί και μάταιοι λογισμοί (V, 395) «Τι ωφελεί η νηστεία με χιλιάδες κακίες» (I, 136). Ο κύριος στόχος της νηστείας και της αποχής είναι «η αναχαίτιση των παθών, και η αναχαίτιση των παθών είναι η γαλήνη και η ησυχία της ψυχής, και η πνευματική σιωπή είναι η πιο παραγωγική πηγή αρετών. Η καλύτερη εγκράτεια της μήτρας είναι αυτή που σε όλους είναι ανάλογη με τη σωματική δύναμη» (V, 361). Η συνετή νηστεία και η αποχή δεν είναι ικανές να φουντώσουν τους πόθους και να κάνουν τα πάθη αχαλίνωτα. «Αυτό συμβαίνει ως συνέπεια της λαιμαργίας και της πολυτέλειας» (V, 365). Αλλά και ο άγιος καταδικάζει πλήρως την άμετρη νηστεία. Αυτό το είδος νηστείας δεν είναι αντάξιο του ονόματος της αποχής, «διότι η αποχή δεν συνίσταται απλώς στην αποφυγή τροφών που δεν σημαίνουν τίποτα από μόνα τους, αλλά στην πλήρη απάρνηση των δικών του θελημάτων» (V, 252). Επομένως, «πρέπει κανείς να νηστεύει μέτρια και να παρέχει στο σώμα την πιο απαραίτητη βοήθεια, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να μην είναι η ηδονία που καθοδηγεί την επιλογή του φαγητού, αλλά ο λογικός με κάθε αυστηρότητα στον καθορισμό της ανάγκης» (V, 365). Η αποχή για τον καθένα θα πρέπει να καθορίζεται ανάλογα με τις σωματικές του δυνάμεις, ώστε να μη σταματά σε ό,τι είναι κάτω από τη δύναμη που έχει ο άνθρωπος και να μην επεκταθεί σε ό,τι είναι πάνω από τη δύναμη. Και σε αυτό πρέπει να δίνεται ιδιαίτερη προσοχή, ώστε η υπερβολική αποχή, η αποδυνάμωση της σωματικής δύναμης, να μην κάνει το σώμα να τεμπελιάζει και να αδρανεί για τις πιο σημαντικές δραστηριότητες. «Ο Θεός, δημιουργώντας τον άνθρωπο, βέβαια, δεν ήθελε», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «να μένει αδρανής και ακίνητος, αλλά να ενεργεί... Επομένως, δεν πρέπει κανείς να κάνει καινοτομίες αντίθετες με τη φύση και τα καταστατικά του Ευεργέτη της φύσης, αλλά, τηρώντας τους, πρέπει να διατηρεί το σώμα ενεργό, χωρίς να εξασθενεί ποτέ από την εξάντληση,363». Και γενικά, ο Χριστιανός πρέπει να είναι απαλλαγμένος από κάθε αλαζονεία και να ακολουθεί τη μέση και βασιλική οδό, να μην παρεκκλίνει καθόλου προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, να μην αγαπά την τέρψη και να μην αδυνατίζει το σώμα από την υπερβολική αποχή. 180). Η συνετή ολοκλήρωση του άθλου της νηστείας κάνει τον άνθρωπο, έστω και απ' έξω, κοντά σε αγγέλους κατ' εικόνα και αγίους στη ζωή (VI, 26). «Ο νηστευτής», λέει ο άγιος πατέρας, «έχει ευυπόληπτη χροιά, δεν μετατρέπεται σε ξεδιάντροπη πορφύρα, αλλά στολίζεται με αγνή ωχρότητα· το βλέμμα του είναι πράο, το βάδισμά του καταπραϋντικό, το πρόσωπό του έχει νόημα, δεν παραμορφώνεται από το άμετρο γέλιο, έχει κανονικότητα στην ομιλία, καθαρότητα στην καρδιά του (IV,14). Έτσι, με βάση τη δεδηλωμένη διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου για την προσευχή και τη νηστεία, μπορεί κανείς να δει ότι τα μέσα αυτά έχουν μεγάλη δύναμη στο θέμα της πνευματικής βελτίωσης και σωτηρίας. Κάθε Χριστιανός που θέλει να πετύχει στην πνευματική ζωή πρέπει να υποστεί το κατόρθωμα της προσευχής και της νηστείας με σοφή αποφασιστικότητα. «Γνωρίζουμε», λέει ο σοφός άγιος, «ότι σε πολλούς η πρόθεση να ζήσουν με αγνότητα επικρατούσε συχνά ως αποτέλεσμα της έντονης προσευχής και της αδυσώπητης νηστείας» (V, 118). Λοιπόν, «μείνε ξύπνιος, αδελφέ», βαδίζοντας στο μονοπάτι της πνευματικής βελτίωσης και σωτηρίας! «Αν θέλεις, θα έχεις βοηθούς: προσευχή που φυλάει τη νύχτα, νηστεία που φυλάει το σπίτι, ψαλμωδία που οικοδομεί την ψυχή. Πάρε τους στην κοινότητά σου· ας αγρυπνούν μαζί σου, φυλάγοντας τους θησαυρούς σου» (IV, 205). Κεφάλαιο IX. Ο μοναχισμός ως ειδικό είδος χριστιανικής ζωής που καθιέρωσε ο Κύριος Ο μοναχισμός, ως ιδιαίτερη πολιτεία των χριστιανών που διαφέρουν από τον κλήρο στην ουσία των όρκων τους και από τους λαϊκούς στον τρόπο ζωής τους, κατέχει σημαντική θέση και έχει μεγάλη σημασία στη σύνθεση της Οικουμενικής Εκκλησίας. Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος στα έργα του αφιερώνει μεγάλη προσοχή στον μοναχισμό, τον οποίο αποδίδει πολύ υψηλά. Ο ίδιος ο Άγιος Πατέρας βίωσε και μελέτησε τον μοναστικό δρόμο της ζωής. Επισκέφτηκε μεγάλους ασκητές στην Αλεξάνδρεια, την Αίγυπτο, την Παλαιστίνη και τη Μεσοποταμία. Έχοντας μελετήσει τα υποδειγματικά κατορθώματα των αγίων πατέρων, εκμεταλλευόμενος τις σοφές οδηγίες τους, ο Άγιος Βασίλειος καθιέρωσε τον κοινοβιακό μοναχισμό στον Πόντο και έγραψε κανόνες για μοναχούς. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, μιλώντας για τον λόγο της απομάκρυνσης του αγίου μάρτυρα Γορδίου στην έρημο, σημειώνει ότι αυτός ο δίκαιος αποφάσισε να μιμηθεί τον προφήτη Ηλία, «ο οποίος... αποσύρθηκε στο όρος Χωρήβ και έζησε σε μια σπηλιά αναζητώντας τον Θεό, μέχρις ότου είδε αυτό που ήθελε, όσο μπορεί να δει ο άνθρωπος τον Θεό. Νόμος, συκοφάντες, εκείνοι που πουλάνε, αγοράζουν, βρίζουν και μιλούν ψεύτικα, γλυκιά ομιλία και ό,τι άλλο συνεπάγεται το αστικό πλήθος σαν καράβι - ένα μικρό καράβι που καθαρίζει τα αυτιά του, καθαρίζει τα μάτια του και προπαντός καθαρίζει την καρδιά του, για να φτάσει σε μια κατάσταση να δει τον Θεό και να γίνει ευλογημένος. (IV, 244). Από αυτό προκύπτει ότι ο μοναχισμός στην ουσία του είναι η πλήρης αφιέρωση του εαυτού του στον Θεό και στο θέλημά Του, η επιθυμία να εκπληρώσει τη χριστιανική διδασκαλία με κάθε αυστηρότητα και τελειότητα. Ο Άγιος Πατέρας διδάσκει ότι ο Κύριος μας υποδεικνύει αυτή τη σωτήρια μοναστική οδό της ζωής στο Ιερό Του Ευαγγέλιο. «Έχοντας διαβάσει το Ευαγγέλιο», γράφει ο άγιος για τον εαυτό του, «είδα εκεί ότι το πιο αποτελεσματικό μέσο για την τελειότητα είναι να πουλάς την περιουσία σου, να τη μοιράζεσαι με φτωχούς αδερφούς και να μη νοιάζεσαι καθόλου για αυτή τη ζωή, να μην κολλάς την ψυχή σου με αυτό που υπάρχει εδώ» (VII, 109). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου, τελικός στόχος και καλό για τον άνθρωπο είναι η κοινωνία με τον Θεό, αλλά η αμαρτία μας έχει αποξενώσει από τον Θεό και μας κρατά σε αυτή την απόσταση μέσω των παθών που μας κυριεύουν. Κατά συνέπεια, για να επιστρέψει κανείς στην κοινωνία με τον Θεό, πρέπει να κόψει τα πάθη σκοτώνοντάς τα. Και αυτό είναι ασκητισμός (V, 61). Η ασκητική ή μοναστική ζωή «έχει έναν στόχο - τη σωτηρία της ψυχής» (V, 70). Ωστόσο, η καταπολέμηση της αμαρτίας ή του ασκητισμού και η μέριμνα για τη σωτηρία της ψυχής είναι κοινό καθήκον για κάθε χριστιανό, μοναχό και λαϊκό. «Ο Θεός, που φροντίζει για τη σωτηρία μας», διδάσκει ο άγιος, «έδωσε δύο ειδών κατευθύνσεις στην ανθρώπινη ζωή, δηλαδή τον γάμο και την παρθενία, ώστε όσοι δεν μπορούν να αντέξουν το κατόρθωμα της παρθενίας να συμβιώνουν με μια σύζυγο, γνωρίζοντας ότι θα κληθούν να δώσουν λογαριασμό αγνότητας, αγιότητας και ομοίωσης σε εκείνους που είναι στο γάμο... Απαιτείται από όλους τους ανθρώπους - είτε είναι μοναχοί είτε είναι έγγαμοι... Ο Χριστός, κηρύττοντας τις εντολές του Πατέρα, απηύθυνε τον λόγο του σε όσους ζουν στον κόσμο, και αν ο ερωτώμενος απαντούσε κατ' ιδίαν στους μαθητές Του, τότε μαρτύρησε λέγοντας: «Και ό,τι σας λέω, το λέω σε όλους» (Μάρκος 13:37)» (Ε, 41–4). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου, ο μοναχισμός είναι ο πιο βολικός δρόμος προς την πνευματική τελειότητα και σωτηρία. Βεβαίως, «είναι δυνατόν όσοι ζουν στον κόσμο να στήσουν νικηφόρα σημεία», λέει, «και... όσοι αγωνίστηκαν για να βγουν νικητές» (Ι, 249), να επιτύχουν πνευματική τελειότητα και να σωθούν. Ωστόσο, όσοι ζουν στον κόσμο, δεσμευμένοι από εγκόσμιες ανησυχίες, οικογενειακή ζωή και κάθε είδους ανησυχία, βρίσκονται σε λιγότερο ευνοϊκές πνευματικές συνθήκες από τους μοναχούς, που έχουν αποκηρύξει εντελώς τον κόσμο και έχουν αφιερώσει τη ζωή τους στην υπηρεσία του Θεού. Ο γάμος δεν αποτελεί εμπόδιο στην ευσεβή ζωή ενός λαϊκού ανθρώπου, αλλά για να ζήσει μια τέτοια ζωή είναι απαραίτητο να καταβάλει περισσότερη δουλειά, καθώς υπάρχουν περισσότερα εμπόδια στην πορεία. «Εσύ, λοιπόν, που επιλέξατε να ζήσετε μαζί με τη γυναίκα σας, μην είστε απρόσεκτοι», νουθετεί ο άγιος, «σαν να έχετε το δικαίωμα να παραδοθείτε στον κόσμο. Για να βελτιώσετε τη σωτηρία σας, χρειάζεστε περισσότερη δουλειά και προσοχή, γιατί έχετε επιλέξει το σπίτι σας ανάμεσα στις παγίδες και τις δυνάμεις των αποστατικών δυνάμεων, και έχετε μπροστά στα μάτια σας ένα κίνητρο για να αποφύγετε την αμαρτία… νίκη εναντίον του χωρίς πολλά έργα για τη φύλαξη των ευαγγελικών δογμάτων» (V, 42-43). Έτσι, ο γάμος δεν απαλλάσσει κάποιον από το καθήκον να πολεμήσει τα πάθη, να τα υπερνικήσει και να καθαρίσει εντελώς την καρδιά του από αυτά. Επιπλέον, δημιουργεί πολλά εμπόδια σε αυτό το μονοπάτι (VI, 8-9). Ο Άγιος Πατέρας λέει αναλυτικά ότι η ζωή κατά το Ευαγγέλιο του Χριστού είναι επιτυχής όταν κάποιος απομακρύνεται από τις εγκόσμιες φροντίδες και όταν απομακρύνεται τελείως από τη διασκέδαση. «Και αυτή την απαίτηση: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του» (Λουκάς 9:23), πώς μπορεί κάποιος να το εκπληρώσει όσο ζει σε πολυσύχναστο περιβάλλον; ρωτά. Άρα, πρέπει πρώτα να αρνηθούμε τον εαυτό μας και να σηκώσουμε τον σταυρό μας και μετά να ακολουθήσουμε τον Χριστό. Η απάρνηση του εαυτού του, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του ιερού πατέρα 102 Και η ετοιμότητα να πεθάνει για τον Χριστό, η διάθεση του πνεύματος να αντιμετωπίσει κάθε κίνδυνο με αφοβία για το όνομα του Χριστού, η μη προσκόλληση στην προσωρινή ζωή, σημαίνει «να σηκώσεις τον σταυρό σου», διδάσκει ο Άγιος Βασίλειος (V, 103). Σχεδιάζοντας μια εικόνα ασκητικής ζωής, ο άγιος συγκρίνει τον ασκητή με έναν πολεμιστή. Ένας πολεμιστής, όταν βρίσκεται σε υπηρεσία, δεν χτίζει σπίτια, δεν αποκτά κυριότητα χωραφιών και δεν παρεμβαίνει σε διάφορες αγορές για να αυξήσει την περιουσία. Κανείς που ήταν πολεμιστής δεν υποχρεώνει τον εαυτό του με τις αγορές της ζωής, για να είναι ευάρεστο στον διοικητή (Β' Τιμ. 2:4) (V, 35). Επομένως, ένας ασκητής μοναχός, ως πολεμιστής του Χριστού, χρειάζεται να αποκτήσει «μια άστεγη, μη κοινωνική, μη φιλήδονη ζωή... [πρέπει να ζήσει] απαρνούμενος κάθε εγκόσμιο μέριμνα», ώστε να μην δεσμεύεται «ούτε από τον πόθο της γυναίκας του ούτε από τη φροντίδα των παιδιών· γιατί αυτό είναι αδύνατο για αυτόν που πολεμά με τον Θεό» (V, 36). Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μεγάλου Βασιλείου, όπως για τον πολεμιστή πρώτη προϋπόθεση είναι η παραίτηση από οτιδήποτε δεν σχετίζεται με στρατιωτικές υποθέσεις, έτσι και για όσους επιθυμούν να «μπουν στο μονοπάτι της σταυροφορικής ζωής των μοναχών» για να αποφύγουν πολλούς πειρασμούς του κόσμου και να επιτύχουν πνευματική τελειότητα και σωτηρία, η ίδια πρώτη προϋπόθεση του κόσμου είναι. «Δεν συνίσταται στο να είσαι έξω από τον κόσμο με σώμα, αλλά για να ξεκόψεις την ψυχή από την προσκόλληση στο σώμα, να μην έχουμε ούτε σπίτι, ούτε περιουσία, ούτε συντροφιά, να μην ανησυχείς για τα μέσα ζωής, να είσαι έτοιμος να δεχτείς τη θεία διδασκαλία που είναι αποτυπωμένη στην καρδιά» (VI, 9), «να επιτύχουμε στην απάθεια να μην έχουμε την ελπίδα για την ίδια τη ζωή και… 2 Κορ. 1:9)» (V, 109). «Εν ολίγοις, αυτή είναι η μετανάστευση της ανθρώπινης καρδιάς στην ουράνια ζωή, και το ακόμη πιο σημαντικό, αυτή είναι η αρχή για να γίνουμε όμοιοι με τον Χριστό. Και αν δεν τα καταφέρουμε, τότε δεν μπορούμε να αρχίσουμε να ζούμε σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Χριστού» (V, 112). Ωστόσο, η παραίτηση από τον κόσμο δεν πρέπει να είναι βιαστική. Όποιος θέλει να μπει στο μονοπάτι της μοναστικής ζωής πρέπει πρώτα απ' όλα να δοκιμάσει τον εαυτό του και πρώτα να συνηθίσει τον εαυτό του στην υπομονή των σωματικών και ψυχικών θλίψεων, «ώστε, έχοντας βυθιστεί σε απροσδόκητους αγώνες και μετά, μη έχοντας τη δύναμη να αντέξει τις δοκιμασίες που συναντά, πάλι με ντροπή και χλεύη, να μη βιαστεί να επιστρέψει στον κόσμο και να καταδικάσει τον κόσμο. πειρασμός για πολλούς, δίνοντας σε όλους έναν λόγο να συμπεράνουν ότι είναι αδύνατο να ζήσουμε εν Χριστώ» (V, 40-41). Ένας τέτοιος θα καταδικαστεί όχι μόνο για προδοσία του Χριστού, αλλά και για καταστροφή των παραπλανημένων (V, 41). Σε άλλο μέρος ο άγιος λέει ότι αυτός που αφιερώθηκε στον Θεό και μετά «έφυγε σε άλλο είδος ζωής έγινε βλάσφημος, γιατί απήγαγε τον εαυτό του και ιδιοποιήθηκε για τον εαυτό του την προσφορά του Θεού» (V, 119, V, 63). Γι' αυτό, «εσύ, λάτρης των ουρανίων κανόνων, ζηλωτής της αγγελικής ζωής, που θέλεις να γίνεις συμπολεμιστής με τους μαθητές του Χριστού», προτρέπει ο Μέγας Βασίλειος, «δυνάμωσε τον εαυτό σου για να υπομείνεις τις θλίψεις, πλησίασε με θάρρος στο συμβούλιο των μοναχών και στην αρχή του θανάτου σου με την απάρνηση». αθάνατος... Όταν διακόπτεις τους δεσμούς με φίλους και αγαπημένα πρόσωπα, μη λυπάσαι, γιατί είσαι ενωμένος με τον Χριστό, που σταυρώθηκε για σένα, και μπορείς να φανταστείς τέτοια φιλικότητα που είναι υψηλότερη (V, 43–44). Ενθαρρύνοντας όσους αφιερώνονται στη μοναστική ζωή να απαρνηθούν τη θέλησή τους, ως τον μόνο αληθινό δρόμο προς τη σωτηρία, ο Μέγας Βασίλειος συμβουλεύει να μην κάνουν τίποτα αντίθετο με το θέλημα του δασκάλου, «γιατί ό,τι γίνεται χωρίς αυτόν είναι είδος κλοπής και ιεροσυλίας, που οδηγεί στο θάνατο, ακόμη κι αν η πράξη σου φαίνεται καλή» (V, 46). Για να φέρει τη ζωή του σε κατάσταση σύμφωνη με τις εντολές του Κυρίου και να επιτύχει πνευματική τελειότητα, ένας μοναχός «δεν πρέπει να αφήσει ούτε μια κίνηση της ψυχής του κρυφή, να μην αφήσει ούτε μια λέξη να περάσει χωρίς δοκιμασία, αλλά να αποκαλύψει τα μυστικά της καρδιάς σε εκείνους των αδελφών στους οποίους έχει ανατεθεί το έλεος και η συμπονετική φροντίδα για τους αδύναμους (δηλ. επιβεβαιωθεί, και η αποδοκιμασία δεν θα μείνει χωρίς την κατάλληλη θεραπεία, και με τέτοια αμοιβαία άσκηση, μέσω σταδιακών αυξήσεων, θα επιτευχθεί η τελειότητα» (V, 143). Η καθημερινή αποκάλυψη των σκέψεων έχει μεγάλη σημασία στην ανάπτυξη του αρχάριου. Και ο καθένας, μετά από κάθε δοκιμασία από ανθρώπους που είναι ικανοί να εξετάσουν αυτά τα πράγματα με σύνεση, θα αναγνωρίζεται ως σκεύος χρήσιμο για τον Δάσκαλο, προετοιμασμένο για κάθε καλό έργο (Β' Τιμ. 2:21), τότε ας συγκαταλέγεται μεταξύ αυτών που έχουν αφιερωθεί στον Κύριο» (V, 116). Την ευθύνη για την είσοδο στο μοναστήρι έχει ο ηγούμενος της μονής. Ωστόσο, δεν πρέπει να δεχτεί μόνος του εν αγνοία όλων των μοναχικών αδελφών (V, 245). Όσοι επιθυμούν να εισέλθουν μόνο προσωρινά θα πρέπει να γίνονται δεκτοί στο μοναστήρι, αφού συχνά έχουν συμβεί όσοι εισέρχονται προσωρινά να παραμένουν για πάντα στο μοναστήρι. Αλλά επειδή οι άνθρωποι έχουν διαφορετικά ήθη, τότε «στο συλλογισμό του είναι απαραίτητο να τηρείται προσεκτικά η αυστηρότητα, ώστε να αποκαλυφθεί η αλήθεια και να διαλυθεί η υποψία κάθε αμέλειας, γιατί έτσι θα ευαρεστήσουμε τον Θεό και αυτός είτε θα λάβει όφελος είτε θα καταδικαστεί» (V, 240). Από μια επιστολή του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου είναι σαφές ότι τα μοναστήρια και τα μοναστήρια που ίδρυσε ο Άγιος Βασίλειος ονομάζονταν σχολεία 11. Όποιος έμπαινε σε αυτό το σχολείο έπρεπε να μελετήσει εδώ ό,τι σχετίζεται με μια τέλεια και ενάρετη ασκητική ζωή. «Μελέτη, μοναχός, πιστός και εργάτης της ευσέβειας», προτρέπει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «μάθε ευαγγελική ζωή, υποδούλωση του σώματος, ταπεινό τρόπο σκέψης, καθαρότητα σκέψης, εξάλειψη του θυμού μέσα σου. Αυτός που υπόκειται σε τιμωρία - πρόσθεσε για χάρη του Κυρίου. βλασφημήστε - Να είστε νεκροί στην αμαρτία, σταυρώστε τον Θεό, για να έχετε μια θέση για τον εαυτό σας όπου υπάρχουν δέκα χιλιάδες άγγελοι, οι θρίαμβοι των αποστόλων, η προεδρία των προφητών, τα σκήπτρα των πατριάρχων, των μαρτύρων,9. Σε άλλο μέρος, ο άγιος πατέρας δίνει την εξής οδηγία σε έναν σπουδαστή της μοναστικής ζωής: «Έχετε αυτιά ανοιχτά για να ακούσετε και χέρια έτοιμα να εκτελέσετε αυτό που ακούτε, να έχετε σιωπηλά χείλη και προσεκτική καρδιά. Να είσαι τεμπέλης στις άσκοπες κουβέντες, αλλά να είσαι συνετός και γνώστης στο σωτήριο άκουσμα των θείων Γραφών» (V, 47). Γνωρίζοντας πόση αμαρτία εισέρχεται στην ψυχή μέσω της ακρόασης και πόσο καταστρέφεται η ψυχή από πολλές περιττές συζητήσεις, ο άγιος διδάσκει ως προειδοποίηση στους ασκητές: «Μην ανοίγετε τα αυτιά σας και μην απαντάτε σε όλους όσοι μιλάνε. ασκητισμός. Γίνε ακροατής των καλών διδασκαλιών και φύλαξε την καρδιά σου καθώς τις σκέφτεσαι... Μην είσαι περίεργος... Κοιτάξτε, άκουστε κερδοφόρα, μιλήστε και απαντήστε επωφελώς» (V,52). θα επιστρέψεις στο κελί σου [έχοντας αποφύγει τις σοβαρές κακίες], δεν θα είσαι πια ο ίδιος που έφυγες, αλλά αποδυναμωμένος, μη διατεθειμένος σε καμία καλή πράξη» (V, 48). Ο αρχάριος δεν πρέπει επίσης να σκεφτεί να αλλάξει τους κανόνες σύμφωνα με τους οποίους προχωρά η ζωή της αδελφότητας, αλλά με όλη του τη δύναμη θα πρέπει να προσπαθήσει να την εκπληρώσει (V, 46). Ο Άγιος Πατέρας δίνει μια ολόκληρη σειρά συμβουλών σε έναν νεοφερμένο σχετικά με την εξωτερική συμπεριφορά: «Ενώπιον των ανωτέρων (δηλαδή πρεσβυτέρων. - Συγγραφέας) μην τολμήσεις ξαφνικά να καθίσεις και αν σε καλέσουν, τότε μην κάτσεις δίπλα τους... αλλά προσπάθησε να βρεις ένα χαμηλότερο μέρος, για να σε δοξάσει ο Θεός για την ταπεινοφροσύνη σου. σιωπηλός... Αν μιλάς με τον κατώτερο σου ή σε ρωτήσει κάτι, μην του δίνεις απαντήσεις απρόσεκτα, περιφρονώντας τον αδελφό σου για να προσβάλεις τον Θεό... Άφησε να προηγηθεί ένας λόγος παρηγοριάς των άλλων λόγων σου, που να επιβεβαιώνει την αγάπη σου για τον πλησίον» (V, 52-53). Για να επιτευχθεί πνευματική τελειότητα και αιώνια σωτηρία, χρειάζονται μεγάλες προσπάθειες και κόποι, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών «ανήκει σε εκείνους που χρησιμοποιούν τον εξαναγκασμό και αυτοί που έχουν ανάγκη τον αφαιρούν (Ματθαίος 11:12). Αυτός είναι ο λόγος του Ευαγγελίου, λέει ο Μέγας Βασίλειος. σωματική ανάπαυση και τήρηση όλων των εντολών του Χριστού, εξαναγκασμός, λοιπόν, αν θέλεις να καταλάβεις τη Βασιλεία του Θεού, χρησιμοποίησε τον εξαναγκασμό», νουθετεί ο άγιος πατέρας, «λυγίστε τον λαιμό σας κάτω από τον ζυγό της υπηρεσίας του Χριστού... αραιώστε τον με το έργο των αρετών, με νηστεία, σε αγρυπνίες, στην υπακοή, στην προσευχή, στην τέχνη, στην τέχνη. στο να υπομένετε κάθε θλίψη που σας προκαλούν οι δαίμονες και οι άνθρωποι». Μη χαλαρώνετε στους κόπους σας, «για να μη σας βρουν στις πόρτες της πομπής γυμνό από τις αρετές και για να μη μείνετε έξω από τις πύλες της Βασιλείας» (V, 55). Αυτός που έχει αναλάβει το βάρος των μοναστηριακών πράξεων δεν πρέπει να τις αποκαλύπτει σε άλλους. «Κρυύφου τον εαυτό σου από μάταιους ανθρώπους», λέει ο άγιος, «και φανέρωσε τον εαυτό σου, τις περισσότερες φορές, ενώπιον του Θεού. Όσο κι αν εξαρτάται από σένα, απόφυγε κάθε έξοδο στην κοινωνία, αποφεύγοντας μια αποσπασμένη καρδιά» (Ε, 47). Ενώ μένει στο κελί του, ο μοναχός πρέπει να εξετάζει καθημερινά το πνευματικό του έργο, σπεύδοντας προς τη διόρθωση και την επιτυχία στις αρετές. «Μείνε στο κελί σου όχι για μέρες, όχι για μήνες, αλλά για πολλά χρόνια», προτρέπει ο Μέγας Βασίλειος, «ψάλλοντας τον Κύριό σου μέρα και νύχτα, μιμούμενος τα χερουβείμ. Αν ξεκινήσεις έτσι, θα τελειώσεις έτσι, περπατώντας το στενό μονοπάτι στον σύντομο χρόνο της ασκήσεώς σου, με τη χάρη του Θεού, θα μπεις στον παράδεισο με τη λάμψη του Χριστού». 56). Όταν, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, ο αρχάριος περνά από το μονοπάτι της δοκιμής, συνηθίζοντας σταδιακά τον εαυτό του στα σκληρά κατορθώματα της μοναστικής ζωής και αποφασίζει σταθερά να παραμείνει σε αυτήν μέχρι θανάτου, μόνο τότε μπορεί να πάρει μοναχικούς όρκους. Από τις επιστολές του Μεγάλου Βασιλείου φαίνεται καθαρά ότι οι όρκοι εκφωνήθηκαν από τον μοναχό δημόσια ενώπιον του ηγούμενου και των αδελφών (IV, 58), και με αυτούς τους όρκους πιθανότατα δόθηκε νέο όνομα στον μοναχό. Έτσι, στέλνοντας έναν μοναχό στη μητέρα του με ένα γράμμα, ο άγιος πατέρας τον αποκαλεί Διονύσιο, προσθέτοντας ότι αυτός είναι ο πρώην Διομήδης (VI, 43). Στη Β' Κανονική Επιστολή προς τον Αμφιλόχιο, ο άγιος καθορίζει την ηλικία για τις παρθένες για να δώσουν όρκους. «Μια παρθένα που είναι άνω των δεκαέξι ή δεκαεπτά ετών, έχει ήδη κατακτήσει τη λογική, έχει δοκιμαστεί για πολύ καιρό και αφού η δοκιμασία έχει παραμείνει σταθερή και ζητά επίμονα την αποδοχή», λέει, «πρέπει να συμπεριληφθεί στον αριθμό των παρθένων και ο όρκος της να επιβεβαιωθεί» (VII, 41). Ο άγιος πατέρας επέτρεψε στα παιδιά στο μοναστήρι να κάνουν όρκους σε πολύ μικρή ηλικία (V, 122). Νεαροί ασκητές έδωσαν μοναχικούς όρκους παρουσία μαρτύρων - των προκαθημένων της Εκκλησίας. Με τους ίδιους μάρτυρες απελευθερώθηκαν από το μοναστήρι παιδιά που ανατρέφονταν εκεί, που ήταν ανίκανα να δεχτούν την παρθενική ζωή (V, 123). Το μοναστικό τάμα, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μεγάλου Βασιλείου, είναι «ένα από τα ιερά προσφορές στον Θεό» (V, 63). Επομένως, αυτός που έχει κάνει τάμα πρέπει να τηρεί τον εαυτό του με κάθε δυνατό τρόπο για τον Θεό, ώστε να μην βεβηλώνει ό,τι είναι αφιερωμένο στον Θεό με το τάμα και να μην υποκύψει σε κρίση για ιεροσυλία (V, 63· V, 119). Αυτός που αφιερώθηκε στον Θεό με αυτόν τον τρόπο πήρε πάνω του «καθόλου μικρό κατόρθωμα» (VI, 301). Πρέπει να ζήσει μια άψογη ζωή, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, «να χρησιμοποιεί χαλιναρισμένη γλώσσα, και εκπαιδευμένο μάτι, σύμφωνα με την πρόθεση του Ευαγγελίου, και να χρησιμοποιεί τα χέρια του για να ευχαριστεί τον Θεό, και να κινεί τα πόδια του, και να χρησιμοποιεί κάθε μέλος του, όπως διέταξε αρχικά ο Δημιουργός μας» (VI, 30). Δεν συνίσταται μόνο στην αποχή από την τεκνοποίηση, αλλά ολόκληρος ο τρόπος ζωής, διδάσκει ο Άγιος Πατέρας, η ίδια η ζωή και τα ήθη να είναι παρθενικά. «Είναι δυνατό», λέει, «να διαπράττει κανείς πορνεία με ένα λόγο, να μοιχεύει με το μάτι του, να μολύνει τα αυτιά του, να δέχεται ακαθαρσία στην καρδιά του και να υπερβαίνει τα όρια της αγνότητας με αμετροέπεια στο φαγητό και το ποτό» (V, 62). «Δεν είναι αγνός αυτός που συμπεριφέρεται άνισα σε σχέση με την αγνότητα, αλλά αυτός που έχει υποτάξει τη σοφία της σάρκας στο Πνεύμα» (ΙΙ, 8). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, «η αγνότητα είναι μια αληθινή δύναμη ενωμένη με τη συνείδηση, βαθιά αποτυπωμένη στην ψυχή και που καταστρέφει τα εναπομείναντα ίχνη επαίσχυντων κινήσεων» (II, 51). Ένας μοναχός που έχει αφιερωθεί στον Θεό με όρκο παρθενίας πρέπει να προσέχει τον θυμό, τον φθόνο, τη μνησικακία ή την υπερηφάνεια, τη συζήτηση σε λάθος ώρα, την τεμπελιά στην προσευχή, την επιθυμία να έχει κάτι που δεν είναι ακόμα εκεί και την απροσεξία για τις εντολές. Είναι εξίσου επικίνδυνο για αυτόν να παραμείνει στην αμαρτία που έχει απαρνηθεί και να επιδίδεται σε οτιδήποτε ειπωθεί, «γιατί ό,τι γίνεται από πάθος βλάπτει την πνευματική αγνότητα και παρεμβαίνει στη θεία ζωή» (V, 63). Ο γενικός κανόνας για όσους έχουν επιλέξει μια απόχη, καθαρή ζωή, σύμφωνα με τον άγιο, πρέπει να είναι να θυμούνται πάντα «να μη μολύνεις τον εαυτό σου, το σκεύος του Θεού, με οποιαδήποτε παθιασμένη χρήση» (V, 63). Κυρίως, ένας μοναχός πρέπει να απέχει από το να βγαίνει με γυναίκες και να πίνει κρασί, «γιατί το κρασί και οι γυναίκες θα διαφθείρουν τους σοφούς (Κύριος 19:2)» (V, 59). Ο μοναχός χρειάζεται επίσης να «φυλάξει την καρδιά του από κακούς λογισμούς» (V, 57), διώχνοντάς τους με τη δύναμη της θερμής προσευχής και της καθημερινής εξομολόγησης στον εξομολογητή, αφού οι σαρκικοί λογισμοί «περνούν από το σώμα στην ψυχή» (V, 343) και το μολύνουν. Έχοντας κάνει όρκο αγνότητας στον Θεό, δεν έχει πλέον «το δικαίωμα να επιστρέψει στον γάμο, αλλά με κάθε τρόπο πρέπει να πολεμήσει τη φύση και τις ισχυρές φιλοδοξίες της, προσπαθώντας να διατηρήσει την αγνότητα» (V, 344–345). Μαζί με την παρθενία, μεγάλη σημασία έχει στον μοναχισμό και η μη φιλαρέσκεια. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι όσοι αγωνίζονται για υψηλή ζωή χρειάζεται να φροντίζουν περισσότερο από όλα να «συμμορφώνονται με την απάρνηση της ιδιοκτησίας, γιατί η φροντίδα για τα υλικά πράγματα παράγει μεγάλη ψυχαγωγία στην ψυχή» (V, 70). Ο όρκος της μη φιλαρέσκειας εκτείνεται όχι μόνο στην εξωτερική, αλλά και στην εσωτερική κατάσταση του μοναχού. Αγκαλιάζει «πολλά... Πρώτα απ' όλα», λέει ο Άγιος Πατέρας, «αρνούμαστε τον διάβολο και τα σαρκικά πάθη... σωματικές συγγένειες, ανθρώπινη φιλία και συνήθειες ζωής που αντιτίθενται στην ακρίβεια της ευαγγελικής σωτηρίας. Και, το ακόμη πιο απαραίτητο, αρνούμαστε τον εαυτό μας και... κάθε προσκόλληση στον κόσμο που μπορεί να εμποδίσει τον στόχο του piety» (1,910). Η μη απόκτηση ξεκινά με «αποξένωση εξωτερικών πραγμάτων, όπως ιδιοκτησία, μάταιη δόξα, συνήθειες ζωής, εθισμός στο άχρηστο» (V, 109). «Αυτοί που κυριεύονται από μια έντονη επιθυμία να ακολουθήσουν τον Χριστό δεν μπορούν πλέον να δώσουν προσοχή σε τίποτα σχετικά με αυτή τη ζωή: ούτε αγάπη για τους γονείς… ούτε ανθρώπινο φόβο… Εκτός από την υπακοή στον ηγούμενο, τον πρεσβύτερο ή τον πνευματικό πατέρα, οι ασκητές πρέπει επίσης να δείχνουν υπακοή μεταξύ τους, εάν αυτή η υπακοή «συμφωνεί με την εντολή του Θεού ή την προάγει» (V, 246). Εάν ένας αδελφός διατάξει ή ζητήσει από έναν άλλον να κάνει κάτι ασυνεπές και «αντίθετα με την εντολή του Κυρίου... τότε αυτός που αγαπά τον Θεό πρέπει να φύγει από έναν τέτοιο και να τον αποστρέφεται» (V, 246-247). Όταν ρωτήθηκε πώς πρέπει να δείχνουμε υπακοή ο ένας στον άλλον, ο άγιος πατέρας απαντά: «Ως δούλοι ενός άρχοντα, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου: «Όποιος θέλει να γίνει μεγάλος ανάμεσά σας, πρέπει να είναι δούλος σας... και δούλος όλων» (Μάρκος 10: 43-44)» (V, 247). Γενικά, «είδα», λέει ο Άγιος Βασίλειος, «ότι όλη η ευπρέπεια και η αρμονία μεταξύ πολλών διατηρούνται με επιτυχία όσο προστατεύεται η κοινή υπακοή όλων σε ένα αφεντικό, και κάθε διαφωνία και διαφωνία, καθώς και πολλαπλές εντολές, είναι συνέπεια της έλλειψης εντολής» (V, 7). Η μοναχική ζωή συνοδεύεται από τον μεγαλύτερο κίνδυνο της τέρψης του εαυτού του, «γιατί, έχοντας κανέναν που να εκτιμά τη δουλειά του, θα νομίζει ότι έχει επιτύχει την τελειότητα. είναι πεδίο ασκητικότητας, αξιόπιστος δρόμος προς την επιτυχία, διαρκής άσκηση και διδασκαλία στις εντολές του Κυρίου» (V, 108). Ο άγιος συμβουλεύει τον μοναχό να αφιερώνει τον περισσότερο χρόνο του στην προσευχή, προσευχόμενος σε κάθε τόπο και κάθε ώρα. Αν για κάθε χριστιανική προσευχή πρέπει να είναι το κύριο κατόρθωμα, τότε ακόμη περισσότερο για έναν μοναχό που έχει αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στον Θεό. Όλα τα κατορθώματά του πρέπει να συγκεντρωθούν και να συνδυαστούν σε αυτό. Ο μοναχός έφυγε από τον κόσμο, αλλά ταυτόχρονα προσεύχεται για όλο τον κόσμο. Επομένως, στο μοναστήρι τον περισσότερο χρόνο αφιερώνεται στην προσευχή. Και από τη στιγμή που μπαίνεις σε αυτό το μονοπάτι της ζωής, πρέπει να μάθεις τη συνεχή και σωστή προσευχή για να πετύχεις σε αυτήν και να σωθείς. «Ένας μοναχός», λέει ο άγιος πατέρας, «πρέπει να κατεβάσει το βλέμμα του στη γη και να υψώσει την ψυχή του στη θλίψη... να προσεύχεται αδιάκοπα» (V, 57). Όλη η ζωή ενός μοναχού πρέπει να είναι «ώρα προσευχής» (V, 66). Σε μια επιστολή του προς τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας περιγράφει πώς η προσευχή έχει μεγάλη ωφέλεια στην πνευματική ανάπτυξη ενός μοναχού. «Η άσκηση της ευσέβειας τρέφει την ψυχή με θεϊκούς στοχασμούς. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι, προσηλωμένοι συνεχώς στη θερμή, απερίσπαστη προσευχή, έχουμε πάντα στην ψυχή μας τη σκέψη του Θεού. Η μελέτη της Αγίας Γραφής σχετίζεται επίσης στενά με την προσευχή. «Για όσους εισέρχονται», γράφει ο άγιος πατέρας, «είναι αμέσως χρήσιμο και απαραίτητο να απομνημονεύσουν κάτι από τη Γραφή, όπως για όλους, για να εδραιωθούν στην ευσέβεια και για να απογαλακτιστούν από τις ανθρώπινες παραδόσεις» (V, 239). Αυτή η σωτήρια δραστηριότητα πρέπει να συνεχιστεί καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής. Η Ιερή Γραφή πρέπει να μελετηθεί γιατί «παντού και σε όλα κηρύσσει το θέλημα του Θεού» (V, 214). Γι' αυτό όσοι σκόπιμα δεν θέλουν να μελετήσουν το θέλημα του Θεού θα υποβληθούν σε μεγαλύτερη καταδίκη. «Είναι προφανές», λέει ο άγιος πατέρας, «ότι η άγνοια ενός τέτοιου προσώπου προσποιείται και υπόκειται σε αναπόφευκτη κρίση για την αμαρτία, όχι σε ίση βάση με τους αδαείς, αλλά υπόκειται σε μεγαλύτερη καταδίκη» (V, 322). Ο κύριος στόχος της μελέτης των Αγίων Γραφών είναι «να αποκτήσει κανείς σοφία στη σωτηρία και μετά να τη μεταδώσει σε άλλους που την επιθυμούν» (V, 300). Η προσευχή έχει επίσης στενή και άρρηκτη σχέση με τη νηστεία. Όπου επιδιώκεται η καρποφόρα προσευχή, πρέπει απαραίτητα να συνοδεύεται από συνετή νηστεία, αφού η νηστεία στέλνει την προσευχή στον ουρανό. είναι για την προσευχή ό,τι είναι τα φτερά για ένα πουλί (IV, 12). Ένας μοναχός χρειάζεται να κανονίσει τη ζωή του με τέτοιο τρόπο ώστε η σάρκα να είναι σε συνεχή υπακοή στο πνεύμα, και η νηστεία και η αποχή θα τον βοηθήσουν σε αυτό. Οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου κάνουν λόγο για δύο είδη νηστείας: τη γενική για όλους τους αδελφούς, καθιερωμένη από την Εκκλησία, και την ιδιωτική, την οποία οι αυστηροί μοναχοί αναλαμβάνουν ως προσωπικό άθλο. Ο άγιος πατέρας λέει τα εξής για τη διάθεση με την οποία πρέπει να τηρείται και να διατηρείται η νηστεία: «Εφόσον ο Κύριος λέει: «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη» (Ματθαίος 5:6), είναι επικίνδυνο να κάνουμε ό,τι τείνει προς την ευσέβεια χωρίς πόθο και ζήλο. Ο Απόστολος, μεταξύ των άλλων έργων του, ανέφερε αυτό ως διδασκαλία μας: «Πολλούς από αυτούς νήστεψα» (Β' Κορ. 11:27)» (V, 253). Όταν νηστεύετε, πρέπει να τηρείτε το συνετό μέτρο. «Πρέπει να τηρούμε εναλλάξ τη νηστεία και να τρώμε με μέτρο... ώστε όταν είναι απαραίτητο να εκπληρώσουμε την εντολή του Θεού μέσω της νηστείας, τότε νηστεύουμε, και μετά, όταν η εντολή του Θεού απαιτεί φαγητό που δυναμώνει το σώμα, τότε τρώμε τροφή, όχι ως λαίμαργοι, αλλά ως εργάτες του Θεού» (V, 256, 365). Η ειδική νηστεία πρέπει επίσης να συνάδει με τη δύναμη του νηστευτή και επιτρέπεται μόνο με την άδεια του ηγούμενου της μονής (V, 255–256). Γενικά, ο άγιος πατέρας βλέπει τα σωματικά κατορθώματα της νηστείας και της αποχής ως μέσο για την απόκτηση άλλων αρετών. Το κυριότερο είναι η αποχή από διάφορα πάθη που κατακλύζουν τον άνθρωπο (V, 126). «Σκεφτόμαστε να ορίσουμε την αποχή με αυτόν τον τρόπο», λέει ο άγιος, «ότι δεν είναι μόνο αποχή από το φαγητό, αλλά πρωτίστως αποχή από την περιπλάνηση των ματιών», που είναι ιδιαίτερα απαραίτητο στην πνευματική ανάπτυξη ενός μοναχού (V, 395). Η αληθινή συνετή αποχή «χρησιμεύει ως αξιόπιστος φύλακας της αγνότητας και δεν επιτρέπει στον ηγέτη-νου να ορμάει εδώ κι εκεί» (V, 394). Κάνει τον μοναχό «σαν αγγέλους και σύντροφο με τους δίκαιους» (IV, 26). «Η ψυχή που διατηρεί τη διανοητική της δύναμη στη νηφαλιότητα και τις αξιοπρεπείς πράξεις», λέει ο άγιος, «έχοντας εδραιωθεί σε θεϊκές ενατενίσεις, θα ασκεί την ηθική της σε ό,τι είναι σωστό, δίκαιο, αξιοπρεπές και ειρηνικό» (V, 355-356). Ένας νηφάλιος περίπατος ενώπιον του Θεού είναι το καλύτερο μέσο για να ξεπεράσεις οτιδήποτε είναι αμαρτωλό και να πετύχεις σε κάθε τι καλό. Δαμάζει τον θυμό, σβήνει τη λαγνεία (IV, 209), διώχνει την τεμπελιά (V, 210). Έτσι, πετυχαίνοντας την απάθεια, οι μοναχοί «ανανεώνουν την πρωτόγονη καλοσύνη... της φύσης (δηλαδή την εικόνα του Θεού. - Συγγραφέας). Μιμούνται ακριβώς τη ζωή των αποστόλων και του Κυρίου. Συναγωνίζονται τη ζωή των αγγέλων, όπως αυτοί σε κάθε αυστηρότητα... για την ενατένιση της ύψιστης τελειότητας και της καθαρότερης κατανόησης 3, 3. 6:19) και έχοντας αγοραστεί με το τίμιο αίμα του Αγνότατου Αρνίου, δεν έχουμε δικαίωμα να ζήσουμε τον υπόλοιπο χρόνο παρά μόνο σύμφωνα με το θέλημα του Θεού (Α Πέτ. 4:2) (Ι, 308). Σύμφωνα με τον άγιο, το θέλημα του Θεού είναι τέτοιο που προσπαθούμε συνεχώς να επιτύχουμε το μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού (Εφεσ. 4:13), που συνίσταται στο να είμαστε τέλειοι, άγιοι, όπως ο Επουράνιος Πατέρας είναι τέλειος και άγιος (πρβλ. Ματθ. 5:48) 12. Η αγιότητα πρέπει να συνδυάζει όλες τις πνευματικές αρετές, ώστε η εικόνα του Θεού να λάμπει μέσα από όλες τις σκέψεις και τις πράξεις μας. «Ποια ήταν η πρώτη δημιουργία (δηλαδή πριν από την πτώση του Αδάμ. - Συγγραφέας), - διδάσκει ο Άγιος Πατέρας, - τέτοια πρέπει να είναι η επακόλουθη αποκατάσταση. Ο άνθρωπος επιστρέφει στην προηγούμενη κατάστασή του, απορρίπτοντας την κακία, αυτή την πολυάσχολη ζωή, τη σκλαβιά της ψυχής στις καθημερινές ανησυχίες, αφού απέρριψε όλα αυτά, στρέφεται ξανά σε μια ελεύθερη ζωή από ουράνια, σε ελεύθερη ζωή σε ουράνια. εγγύτητα στον Θεό, σε αγγελική ζωή» 13. Μόνο «με αυστηρή μέριμνα, κάνοντας πράγματα (δηλαδή εκπληρώνοντας τις εντολές. - Συγγραφέας) σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, θα μπορέσει... να ενωθεί με τον Θεό» (V, 100). Αυτό είναι το δώρο του Κυρίου σε εμάς να είμαστε ομοίωση του Θεού. Στην ερώτηση πώς θα πετύχουμε αυτό που μοιάζει με εμάς, ο άγιος απαντά: «Μέσω του Ευαγγελίου». Τι είναι ο Χριστιανισμός; Αυτό είναι ομοίωση με τον Θεό στο μέτρο του δυνατού για την ανθρώπινη φύση. «Αν, με τη χάρη του Θεού, αποφάσισες να γίνεις Χριστιανός», λέει ο Άγιος Βασίλειος, «σπεύσατε να γίνετε σαν τον Θεό... Αν γίνετε εχθρός του κακού, ξεχάστε τα παράπονα και τις εχθρότητες του παρελθόντος, αν αγαπάτε τους αδελφούς σας και τους συμπονάτε, τότε θα γίνετε σαν τον Θεό. ντύσου το έλεος, ενδύεσαι τον Χριστό και, χάρη στην εγγύτητα σου προς Αυτόν, γίνεσαι κοντά στον Θεό» 14 . Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι ολόκληρη η επίγεια ζωή μας πρέπει να κατευθύνεται προς τη διαρκή πνευματική βελτίωση. Αυτή η πνευματική ανάβαση είναι ατελείωτη, ξεκινά εδώ στη γη και θα συνεχιστεί στη Βασιλεία των Ουρανών. Στις συνθήκες της επίγειας ζωής, ο χριστιανός πρέπει να αγωνίζεται για τη δικαιοσύνη, για την οποία ο Άγιος Πατέρας λέει: «Η έννοια της δικαιοσύνης είναι τεράστια, και τα όρια της τέλειας δικαιοσύνης είναι δύσκολο να επιτευχθούν» (Ι, 177), «γιατί αν υπάρχει κάτι ασύλληπτο, τότε και η αληθινή δικαιοσύνη ανήκει σε αυτό το είδος» (ΙΙ, 197). «Γιατί υπάρχει μια αγγελική δικαιοσύνη που είναι ανώτερη από τον άνθρωπο, και αν υπάρχει δύναμη ανώτερη από τους αγγέλους, τότε έχει υπεροχή δικαιοσύνης που αντιστοιχεί στο μεγαλείο της, και η δικαιοσύνη του ίδιου του Θεού είναι πάνω από κάθε λογική...», αλλά υπάρχει μια δικαιοσύνη που είναι «καταληπτή στους ανθρώπους και δυνατή σε όσους ζουν στη σάρκα» (17, I). «Η άσκηση στην αρετή», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «παρομοιάζεται με μια σκάλα, εκείνη ακριβώς τη σκάλα που είδε κάποτε ο ευλογημένος Ιακώβ, της οποίας το ένα μέρος ήταν κοντά στη γη και την άγγιξε, και το άλλο εκτεινόταν ακόμη και πάνω από τον έβδομο ουρανό» (Ι, 161). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας δείχνει ξεκάθαρα ότι η ενάρετη ζωή οδηγεί τον άνθρωπο στη Βασιλεία των Ουρανών και ότι στο θέμα της βελτίωσής μας πρέπει να τηρείται το «μέτρο» - η σταδιακή κίνηση της πνευματικής ανάπτυξης. «Υπάρχουν δύο είδη ανάπτυξης», διδάσκει ο άγιος, «ένας από το σώμα και ο άλλος της ψυχής». Όπως το σώμα απαιτεί «ανάπτυξη από μικρό στο κανονικό ύψος... έτσι και η ανάπτυξη της ψυχής είναι σταδιακή άνοδος μέσω της γνώσης στην τελειότητα» 15. «Μην φτάσετε ξαφνικά στην κορυφή του ασκητισμού», προτρέπει ο άγιος, «μήπως πέσετε από τα ύψη της ασκητικής ζωής λόγω απειρίας, γιατί η βαθμιαία επιτυχία είναι καλύτερη» (IV). ξεχνώντας, αλλά απλώνομαι σε αυτούς που είναι πριν από εμένα, επιδιώκω με ζήλο την τιμή της ύψιστης κλήσης» (Φιλ. 3:13-14). Έτσι είναι ολόκληρη η ανθρώπινη ζωή: δεν είναι ικανοποιημένη με όσα προηγήθηκαν, αλλά δεν τρέφεται τόσο από το παρελθόν όσο από το μέλλον. Ομοίως, η ψυχή δεν ωφελείται από τη χθεσινή καλή πράξη, αν η εκπλήρωση της δικαιοσύνης εγκαταλείψει αυτήν την ημέρα: «Όπως σε βρίσκω, έτσι θα σε αναγνωρίσω…» Επομένως, ας γίνει γνωστό σε σένα, αδερφέ, «ότι δεν είναι τέλειος που ξεκίνησε καλά, αλλά είναι καλός λογαριασμός, 9). Το θείο σχέδιο για τον άνθρωπο είναι ακριβώς ότι οι άνθρωποι πρέπει να επιτύχουν πνευματική τελειότητα μέσω της συνεχούς ανάπτυξης στην πνευματική ζωή. «Όταν μας λένε να «μεγαλώνουμε» (βλ.: Γεν. 1:28), διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «σήμαινε τον εσωτερικό άνθρωπο και την ανάπτυξή του στον Θεό... Αυτή είναι η βελτίωση της κοσμοθεωρίας, η ενίσχυση της ευσέβειας, η προσπάθεια για το καλύτερο, ώστε να προσκολλούμαστε πάντα στο αληθινό ον, στη λήθη αυτού που δεν επιτεύχθηκε. στον άγιο πατέρα, ένας Χριστιανός πρέπει να ζει με τέτοιο τρόπο ώστε το παρελθόν να μην είναι ποτέ καλύτερο από το μέλλον ή το παρόν, «γιατί αν οι προηγούμενες μέρες είναι καλύτερες από τις επόμενες, τότε θα μας πουν: «Μάταια υπέφερες τόσο πολύ, μετατρέποντας τις καλές πράξεις σε τίποτα από μεταγενέστερη αμέλεια» (ΙΙ, 24). Ο άγιος λέει ότι ένα ξεκάθαρο παράδειγμα πνευματικής ανάπτυξης μας έδειξε ο άγιος πατριάρχης Ισαάκ, για τον οποίο η Αγία Γραφή περιέχει την εξής μαρτυρία: «Και αυτός ο άνθρωπος υψώθηκε και έγινε πολύ μεγάλος» (πρβλ.: Γεν. Μόνο "σε εκείνους που εργάζονται για χάρη της ευσέβειας, ούτε ο δόλος κατέστρεψε τις ελπίδες, ούτε το τέλος αδυνάτισε τα κατορθώματά τους, γιατί τους δέχεται η ακλόνητη και αιώνια Βασιλεία των Ουρανών. Γι' αυτό, ενώ η διδασκαλία της αλήθειας προχωρά", διδάσκει ο Άγιος Πατέρας, "ας μην ντροπιαζόμαστε, ας ντρέπονται οι ψεύτικοι από την εξουσία. να μην μας προσβάλλει η γελοιοποίηση και οι προσβολές των γνωστών μας και η καταδίκη των ανθρώπων... Ας αντιταχθεί η κοινή λογική σε όλα αυτά, καλώντας μας ως συμπαραστάτη και βοηθό μας τον Δάσκαλο της ευσέβειας, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, για τον οποίο είναι καλό να υποφέρεις και να πεθάνεις κέρδος (Φιλ. 1:21)» (VI, ). Η ομοιότητα είναι αδύνατη χωρίς γνώση, και η γνώση αποκτάται... μέσω διδασκαλίας και διαρκούς διαλογισμού για τον Θεό» (III, 198). Η γνώση του Θεού γεννά, τελειοποιεί και, τέλος, εισάγει τον άνθρωπο στην αληθινή ζωή. η στέρηση της ζωής είναι θάνατος» (IV, 134). Η σκέψη για τον Θεό δεν αφήνει τις αμαρτίες να κρύβονται στην ψυχή μας. «Δεν θα αφήσουμε χρόνο για τις αμαρτίες», λέει ο Άγιος Βασίλειος, «δεν θα υποχωρήσουμε στον εχθρό στην καρδιά μας, αν με τη συνεχή ανάμνηση εμφυσήσουμε τον Θεό μέσα μας» (Ι, 55). Εν Θεώ, ο άνθρωπος ανανεώνεται, γίνεται νέος στην ψυχή, «ήδη ικανός για την Ουράνια Βασιλεία» (IV, 185). «Ένας νέος στην ψυχή», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «είναι εκείνος που έχει τελειοποιηθεί σε όλα τα μέρη της αρετής, έχει πνεύμα φλεγόμενο, είναι γεμάτος ζήλο για πράξεις ευσέβειας και έχει τη δύναμη να κάνει καλές πράξεις με όλη την προσπάθεια. Το Ευαγγέλιο τον αποκαλεί αρπακτικό, ικανό να αρπάξει το Kingdom of Hesave (1:1:1) 184· Ι,230). «Ο τέλειος άνθρωπος πρέπει να είναι σοφός στην κρίση του καλού και αθώος στην κρίση του κακού» (IV, 182). Όλα αυτά επιτυγχάνονται μόνο με αληθινή γνώση του Θεού. Επομένως, «κάθε δίκαιος κατοικεί στα ύψιστα (δηλαδή ανεβαίνει με το νου του στον Θεό. - Συγγραφέας)... και καταφεύγει σε προσιτές πηγές, αναζητώντας τις πρώτες αρχές της θεολογίας» (Ι, 210). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διδάσκει ότι όσο ο άνθρωπος ασχολείται με αντικείμενα έξω από τον Θεό, δεν μπορεί να συγκρατήσει μέσα του τη γνώση Του. «Δεν βλέπετε ότι ένας λόγος που πέφτει στα αγκάθια», λέει, «συνθλίβεται από αγκάθια; (βλέπε: Ματθαίος 13:22). Και τα αγκάθια είναι σαρκικές απολαύσεις, πλούτος, φήμη και εγκόσμιες ανησυχίες. Αν κάποιος περάσει από όλα τα στάδια μιας ενάρετης χριστιανικής ζωής, τότε εδώ στη γη θα επιτύχει την απάθεια (V, 61). Αυτό είναι το όριο της πνευματικής βελτίωσης που διαθέτει ένα άτομο στην επίγεια ζωή. «Ένας τελειοποιημένος», λέει ο άγιος πατέρας, «ανυψώνεται στην αξιοπρέπεια των αγγέλων» και γίνεται «συμμέτοχος στην ομοίωση» (Ι, 150, 151), άγιος, γιατί «η τελειότητα των αγγέλων είναι ιερό και κατοικεί σε ιερό» (III, 244). «Η καλοσύνη του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού» των ανθρώπων, «όση μπορούν να χωρέσουν μέσω της διδασκαλίας και της άσκησης σε καλές πράξεις, φέρνει τον καθένα στην ομοίωση του Θεού όταν λέει: «Γίνετε λοιπόν τέλειοι, όπως ο Πατέρας σας στους ουρανούς είναι τέλειος» (Ματθαίος 5:48)» (ΙΙΙ, 52). Έχοντας επιτύχει την απάθεια, ένας Χριστιανός μέσω αυτής αποκαθιστά την ομοιότητα του Θεού στον εαυτό του και προσχωρεί στην αληθινή ζωή. «Όποιος έχασε την ομοίωση του Θεού», διδάσκει ο άγιος, «έχασε και την κοινωνία με τη ζωή... Ας επιστρέψουμε λοιπόν στην αρχική χάρη», λέγει, «την οποία χάσαμε με την αμαρτία, και πάλι θα στολιστούμε κατ' εικόνα του Θεού, γίνοντας απαθώς σαν τον Δημιουργό. Διότι όποιος, κατά μίμηση, μπορούσε να επιτύχει, στο μέτρο του δυνατού, την απάθεια της φύσης του Θεού, αποκαθιστούσε και την εικόνα του Θεού στην ψυχή του. Και όποιος έχει γίνει όμοιος με τον Θεό με τον τρόπο που υποδεικνύεται, αναμφίβολα έχει αποκτήσει την ομοιότητα της ζωής του Θεού, μένοντας συνεχώς στην αιώνια μακαριότητα» (V, 61). Μέσω της αποκατάστασης της εικόνας του Θεού στον εαυτό του, ο άνθρωπος γίνεται κατοικία του Αγίου Πνεύματος. «Το Πνεύμα είναι αληθινά ο τόπος των αγίων. Και ο άγιος είναι ο κατάλληλος τόπος του Πνεύματος, παριστάνει τον εαυτό του στην κατοικία του Πνεύματος με τον Θεό και ονομάζεται ναός Του» (III, 277). Αυτό του δίνει ατελείωτη ευδαιμονία και χαρά. εγγεγραμμένος ως πολίτης στην πόλη του Θεού (δηλαδή στη Βασιλεία των Ουρανών. - Συγγραφέας.)» (Ι, 295). Λοιπόν, «να χαίρεστε για τη δικαιοσύνη του Κυρίου», φωνάζει ο άγιος πατέρας, «όχι ότι οι δουλειές του σπιτιού σας ευημερούν, ότι απολαμβάνετε σωματική υγεία, αλλά ότι έχετε τον Κύριο, που είναι τόσο ωραίος, τόσο καλός, τόσο σοφός. Η χαρά του Κυρίου σας φτάνει» (Ι, 227). Σχετικά με τη χαρά των δικαίων που φέρουν τον Κύριο στις καρδιές τους, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας δίνει τον εξής συλλογισμό: «Αν όταν στην καρδιά σου, σαν να έπεσε φως, γεννήθηκε ξαφνική σκέψη για τον Θεό και φώτισε την ψυχή σου, ώστε αγάπησες τον Θεό και περιφρονούσες τον κόσμο και κάθε τι σωματικό, τότε από αυτή την αδύναμη και μικρή ομοίωση μάθετε την πλήρη κατάσταση του Θεού. Η χαρά έρχεται από καιρό σε καιρό και σπάνια... αλλά στον δίκαιο υπάρχει πάντα θεία και ουράνια χαρά, γιατί το Πνεύμα αναμφίβολα κατοικεί μέσα του Κύριε, τον δέχονται μέσα τους» (Ι, 227–228). Κεφάλαιο XI. Ο βίος του Μεγάλου Βασιλείου ως παράδειγμα πνευματικής βελτίωσης Δεν ανέπνευσες για πολλούς στη γη, αλλά όλα τα έφερες και τα έδωσες στον Χριστό - ψυχή, σώμα, λόγο και χέρια, ω Βασίλειο, τη μεγάλη του Χριστού δόξα, το στήριγμα των ιερέων, το στήριγμα της αλήθειας! Ο δρόμος της πνευματικής τελειότητας ενός χριστιανού, που σκιαγραφεί ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, είναι ο δρόμος της ζωής του ίδιου του αγίου. Βασίζεται στη ζωντανή θρησκευτική εμπειρία του μεγάλου πατέρα, του οποίου η ψυχή, με τη σειρά του, απορρόφησε ό,τι καλύτερο είχε επιτευχθεί από την εμπειρία των ασκητών των προηγούμενων γενεών και των συγχρόνων του. Επομένως, ο βίος του Μεγάλου Βασιλείου είναι αχώριστος από τα δημιουργήματά του και σχηματίζει ένα οργανικό σύνολο με αυτά. Μπορεί να χρησιμεύσει ως πρότυπο πνευματικής βελτίωσης για λαϊκούς χριστιανούς, μοναχούς, επιστήμονες, θεολόγους, ιεροκήρυκες και ποιμένες της Εκκλησίας για όλες τις εποχές. «Τώρα είναι στον παράδεισο... κάνει θυσίες για μας και προσεύχεται για τους ανθρώπους... και μέχρι σήμερα δίνει... συμβουλές», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, «και για τους επόμενους καιρούς άφησε μια γενική εικόνα της αρετής, για όλες τις Εκκλησίες και τις ψυχές το περίγραμμα της σωτηρίας, που βλέποντάς το ως ζωτικό νόμο, μπορούμε να κανονίσουμε τη ζωή» 21. Με τον ενάρετο, αυστηρά ασκητικό βίο και τα κατορθώματά του, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας προκάλεσε τη βαθύτερη έκπληξη στους συγχρόνους του. «Πραγματικά, ο Βασίλειος είναι το θεμέλιο των αρετών», λέει ο μοναχός Εφραίμ ο Σύρος, «βιβλίο δοξολογίας, ζωή θαυμάτων, περιπατώντας κατά τη σάρκα και πορευόμενος κατά πνεύμα, σύντροφος των γήινων, κοιτάζοντας τα πάνω...» 22 Στη βάση της ενάρετης ζωής του Αγίου Βασιλείου ήταν η αγάπη για τις οποίες δεν του έλειπε. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι κάθε άνθρωπος πετυχαίνει μία ή περισσότερες αρετές, «αλλά κανένας δεν πέτυχε την τελειότητα σε όλα... Ο Βασίλειος βελτιώθηκε τόσο πολύ σε όλα, ώστε έγινε, λες, υποδειγματικό έργο της φύσης» 24, ώστε και οι αντίπαλοί του ήξεραν πώς να τιμούν και να σέβονται τις αρετές του 25. Σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο που του έδωσε η αρετή» 26. Γι' αυτό και ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης περιλαμβάνει μεταξύ όλων των «γνωστών αγίων τον άνθρωπο του Θεού... το μεγάλο σκεύος της αλήθειας - Βασίλειος» 27. Όπως ο Νώε δραπέτευσε από τον Κατακλυσμό και έγινε ο ιδρυτής του δεύτερου κόσμου, λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, έτσι και «ο Βασίλι ξέφυγε από τον κατακλυσμό της κακίας, έκανε την πόλη του κιβωτό σωτηρίας, εύκολα διασχίζοντας την άβυσσο των αιρέσεων, και ανανέωσε ολόκληρο τον κόσμο από αυτήν… είναι ο Βασίλειος, που προσέφερε τον εαυτό του στον Θεό... δοξάζω τη σκάλα Ιακώβ... και τον αγώνα του με τον Θεό... Αλλά δοξάζω και τη σκάλα, την οποία ο Βασίλης όχι μόνο είδε, αλλά περπάτησε κατά μήκος της με βαθμιαία ανόδους στην αρετή... Δοξάζω τον αγώνα στον οποίο πολέμησα όχι με τον Θεό, αλλά για τον Θεό, ανατρέποντας τις διδασκαλίες των αιρετικών, που δοξάζω την τέχνη του γεννήθηκε σύμφωνα με τον Θεό και η ευλογία με την οποία ενίσχυσε πολλούς». 28 Όπως και ο μεγάλος Μωυσής, για τον οποίο «το φως έλαμψε στη βάτο, μπορούμε να πούμε», μαρτυρεί ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «για κάποιο όραμα του Βασιλείου παρόμοιο με αυτό. Μια νύχτα, όταν προσευχόταν, είδε την ακτινοβολία του φωτός στο σπίτι, αυτό το φως ήταν άυλο, φώτιζε το σπίτι με θεϊκή δύναμη, δεν ανάβει από κανένα υλικό αντικείμενο» 29. Με ζήλο για την πίστη, αγανάκτηση εναντίον όσων την απέρριψαν, αγάπη για τον Θεό, αγωνία για ό,τι πραγματικά υπάρχει, δεν παρεκκλίνει από οτιδήποτε γήινο, αυστηρή μέριμνα για τη ζωή τους. αξιοπρέπεια ή βαθμός - «Αγ. Ο Βασίλειος μιμήθηκε τέτοια και παρόμοια θαύματα στον μεγάλο προφήτη Ηλία» 30. Παρά το γεγονός ότι ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής ήταν ο μεγαλύτερος από τους γεννημένους από γυναίκες (Ματθαίος 11:11), ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας ήταν από πολλές απόψεις μιμητής της αγγελικής του ζωής. ο σκληρός και δύσκολος σε όλα, καψαλισμένος από τον ήλιο, αγκαλιασμένος από το κρύο, ασκώντας το σώμα του με νηστεία και απόχη, ζώντας σε πόλεις όπως σε ερήμους, δεν βλάπτει καθόλου την αρετή του από την κοινωνία με τους ανθρώπους και κάνει τις ερήμους πόλεις... Και αυτός, ξαπλωμένος στους κόλπους του Ιησού, αντλεί από εδώ τη δύναμη των λόγων και το βάθος των σκέψεων» 32. «Τέτοιος ήταν ο μέγας Βασίλειος», καταλήγει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «που σε σύγκριση στη ζωή με κάθε έναν από τους μεγάλους αγίους, δεν ήταν μακριά από αυτούς» 33. Είναι αληθινός «δούλος του Θεού» 34. 35. Ολόκληρη η ζωή του Μεγάλου Βασιλείου, από την πρώτη του συνειδητή κίνηση μέχρι την τελευταία του πνοή, ήταν αφιερωμένη στον Θεό 36. Γεννήθηκε «δια της προσευχής του πατέρα του προς τον Θεό» 37 όχι μακριά από τη Νεοκαισάρεια το 329 και μεγάλωσε σε μια οικογένεια της οποίας η φυσική διαφορά «ήταν η ευσέβεια» 38, η οποία υπέφερε για την πίστη του Χριστού κατά τη διάρκεια του διωγμού του Μαξίμου. Ο παππούς του Αγίου Βασιλείου υπέστη μαρτύριο επί αυτοκράτορα Διοκλητιανού. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας έλαβε την αρχική του μόρφωση από την ευσεβή γιαγιά του την Αγία Μακρίνα, ζηλωτή θαυμάστρια του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού, Επισκόπου Νεοκαισαρείας. Άσκησε βαθιά επιρροή στον νεαρό Βασίλειο, ανατρέφοντάς τον σε αυστηρή Ορθοδοξία και σε ευλαβική στάση απέναντι στον Άγιο Γρηγόριο και τη διδασκαλία του για την Αγία Τριάδα. Σε επιστολή του προς τους νεο Καισαριανούς, ο άγιος πατέρας κατέθεσε: «Τι απόδειξη της πίστης μου θα μπορούσε να είναι πιο ξεκάθαρη από το γεγονός ότι με μεγάλωσε η γιαγιά μου, μια ευλογημένη σύζυγος, που είναι δική σας εκ γενετής. Μιλάω για την περίφημη Μακρίνα, από την οποία έμαθα τα λόγια του μακαριστού Γρηγορίου 39, τα οποία διατηρήθηκαν από την επιτυχία και τη μνήμη της. εμένα από μικρό, διαμορφώνοντάς με με τα δόγματα της ευσέβειας» (VII, 62–63). Η μητέρα του Βασιλείου, η Αγία Αιμιλία, είχε τον ίδιο βαθμό αρετής με την πεθερά της Αγία Μακρίνα. «Σε όλα καθοδηγούνταν από το θέλημα του Θεού και αγαπούσε ιδιαίτερα έναν αγνό και άσπιλο τρόπο ζωής» 40. Ο πατέρας του αγίου, επίσης Βασίλειος, ήταν μορφωμένος - δικηγόρος, καλός χριστιανός και οικογενειάρχης και με τον καιρό έγινε ιερέας 41. Βοήθησε την ευσεβή σύζυγό του στη χριστιανική ανατροφή των παιδιών τους, την οποία δίδασκε την Αγία Γραφή και διάφορες επιστήμες (V, 5) 42. Όταν ο Άγιος Βασίλειος, στο σχολείο της πίστεως και της ευσέβειας, «απέκτησε αρκετή... μάθηση», όταν δυνάμωσε η ψυχική και ηθική του δύναμη, οι γονείς του τον έστειλαν να σπουδάσει στην περίφημη «μητρόπολη των επιστημών» - Καισάρεια, φημισμένη για τα σχολεία της, που αποτελούσαν την «καλύτερη περιουσία της». Σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, πέτυχε τόσο πολύ στις επιστήμες που «όλοι του ήταν κατώτεροι σε όλα» 44, ξεπέρασε όλους τους συντρόφους του και ισοφάρισε ακόμη και με τους μέντοράς του στη γνώση, «ανακαλύπτοντας στον εαυτό του μάθηση υπεράνω ηλικίας και σταθερότητα χαρακτήρα πάνω από τη μάθηση» 45. Από την Καισάρεια ο Άγιος Βασίλειος πήγε στην Κωνσταντινούπολη, όπου σπούδασε τον διάσημο eivan. Στη συνέχεια, για να ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του, πήγε στην τότε «οικία των επιστημών» - την Αθήνα, και στα τέσσερα ή πέντε χρόνια της παραμονής του στη «χρυσή» αυτή πόλη, κατέκτησε όλη τη γνώση που είχε ο τότε κόσμος. Ήταν φιλόλογος και ρήτορας, φιλόσοφος και μαθηματικός, αστρονόμος και νομικός, φυσικός επιστήμονας και γιατρός. Με μια λέξη, «μελέτησε τα πάντα με τέτοιο τρόπο ώστε οι άλλοι να μην μελετούν ένα μάθημα» 46. Είναι αδύνατο να μην σημειωθεί η ευρεία άποψη του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου για τη σημασία των φυσικών επιστημών για έναν χριστιανό. Μελετώντας τα, όχι μόνο δεν είδε κακό για τον χριστιανό, αλλά το θεώρησε «σχεδόν απαραίτητο και ωφέλιμο για τις ψυχές» (IV, 296, 298). Ταυτόχρονα, ο άγιος συμβουλεύει να μην τους ακολουθεί κανείς εντελώς όπου κι αν οδηγήσουν, αλλά, έχοντας δανειστεί από αυτούς ό,τι είναι χρήσιμο, πρέπει να μπορεί να κάνει διαφορετικά και να το απορρίψει» (IV, 296). Όπως «οι μέλισσες δεν κάθονται εξίσου σε όλα τα λουλούδια και δεν προσπαθούν να αφαιρέσουν τα πάντα από εκείνα στα οποία προσγειώνονται, αλλά, έχοντας πάρει ό,τι είναι κατάλληλο για τη δουλειά τους, αφήνουν τα υπόλοιπα ανέγγιχτα, έτσι κι εμείς, αν είμαστε αγνοί, έχοντας μαζέψει από αυτά τα έργα ό,τι είναι χαρακτηριστικό μας και συγγενεύει με την αλήθεια, οι υπόλοιποι θα περάσουν. από ό,τι είναι χρήσιμο, θα προσέχουμε ό,τι είναι επιβλαβές» (IV, 299). Σύντομα ο Άγιος Βασίλειος πηγαίνει στην Αίγυπτο, την Παλαιστίνη και τη Μεσοποταμία για να γνωρίσει τη δομή των μοναστηριακών κοινοτήτων που υπάρχουν και τη ζωή των διάσημων χριστιανών ασκητών που «επέλεξαν αυτόν τον [μοναστικό] δρόμο της ζωής για να κολυμπήσουν μαζί τους στο φευγαλέο κύμα αυτής της ζωής» (VII, 109). Ταξιδεύοντας στην Ανατολή του άνοιξε τον πνευματικό κόσμο των ασκητών ασκητών, δίνοντάς του μια ξεκάθαρη κατανόηση της θλιβερής κατάστασης στην οποία βρισκόταν η Ανατολική Εκκλησία, κυριευμένη από την αναταραχή του Αρειανού. Επιστρέφοντας στην πατρίδα του, ο Άγιος Βασίλειος, ενισχυμένος στο πνεύμα, αποφάσισε σταθερά να γίνει και ο ίδιος μοναχός. «Απορώντας… και έχοντας ευχαριστήσει τη ζωή αυτών των ανθρώπων», λέει, «που στην πράξη δείχνουν ότι φέρουν το θάνατο του Ιησού στα σώματά τους, ο ίδιος ευχήθηκα, όσο μπορούσα, να γίνω μιμητής αυτών των ανθρώπων» (VII, 109). Έχοντας μοιράσει την περιουσία του στους φτωχούς, ο Άγιος Βασίλειος εγκαταστάθηκε στον Πόντο, σε ένα έρημο μέρος στις όχθες του ποταμού Ίριδα. Μαζί του ήταν πολλοί εραστές της μοναστικής ζωής, μεταξύ των οποίων και ο αδελφός του, άγιος Γρηγόριος Νύσσης, και με την πάροδο του χρόνου συγκεντρώθηκαν γύρω τους πολλοί μιμητές και μαθητές. Έτσι, στον Πόντο σχηματίστηκαν αρκετά μοναστήρια, στα οποία ο Μέγας Βασίλειος εισήγαγε νέες μορφές και κανόνες μοναστικής ζωής, συνδυάζοντας τα χαρακτηριστικά του ασκητή και του κοινοβιακού μοναχισμού 53 . Τον Άγιο Βασίλειο τον επισκεπτόταν συχνά ο φίλος του Γρηγόριος. Έπρεπε να ζήσουν μια πολύ σκληρή ζωή εδώ. Περιουσία τους ήταν μόνο τα ρούχα που φορούσαν, το κρεβάτι τους ήταν γυμνό χώμα, το ποτό τους ήταν σκέτο νερό, το φαγητό τους ήταν ψωμί και αλάτι 54 . Όλος ο ελεύθερος χρόνος, μετά την ημερήσια εργασία για την καλλιέργεια της ερημικής γης, αφιερωνόταν στην προσευχή και στην ανάγνωση των Αγίων Γραφών, και μόνο λίγες ώρες αφιερώνονταν στον ύπνο. Ο καρπός της μελέτης τους για τις Αγίες Γραφές και τα γραπτά του Ωριγένη ήταν το κοινό τους έργο - «Φιλοκαλία» («Φιλοκαλία»). Ο ασκητής του Αγίου Βασιλείου δεν κράτησε πολύ. Η Εκκλησία, κυριευμένη από την αναταραχή του Αρειανού, χρειαζόταν τότε ιδιαίτερα τόσο ταλαντούχους εργάτες και ένθερμους υπερασπιστές του συμβόλου της Νίκαιας, όπως έδειξε ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ενώ ήταν ακόμη αναγνώστης της Εκκλησίας της Καισαρείας, ο Άγιος Βασίλειος ήταν ήδη παρών στη Σύνοδο της Σελεύκειας (359) και στη συνέχεια συνήλθε η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης (360) με την ευκαιρία της αναταραχής των Αρειανών. Επιστρέφοντας στην Καισάρεια, πολεμούσε με αιρετικούς, όπως φαίνεται από την επιστολή του, και υπερασπίστηκε την ορθόδοξη πίστη όχι μόνο στην Κωνσταντινούπολη, αλλά και στα περίχωρά της, στη Χαλκηδόνα και στον Ηράκλειο, χωρίς ποτέ να προδώσει την αλήθεια (VII, 110–111). Όταν ο επίσκοπος Καισάρειας Dianius, τον οποίο ο Βασίλειος σεβόταν για την ενάρετη ζωή του (VI, 119), ακολουθώντας το παράδειγμα άλλων επισκόπων, υπέγραψε το περίφημο Rimini Arian Creed 55, ο Άγιος Βασίλειος διέκοψε την επικοινωνία με τον αρχιπάστορά του και αποσύρθηκε στη Nazianza στον Γρηγόριο τον Θεολόγο 56. Από εδώ έστειλε εκτενές μήνυμα στον Πόντο, στο οποίο εξηγώντας τον λόγο της αναχώρησής του από την Καισάρεια, αποκάλυψε λεπτομερώς την ορθόδοξη διδασκαλία της πίστης ότι «ο Υιός του Θεού είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και όχι πλάσμα, όπως Τον αποκαλούν οι Αρειανοί». Ο Μέγας Βασίλειος προτρέπει τους μοναχούς να αποσυρθούν από την κοινωνία με τους αιρετικούς και να διαφυλάξουν την αγνότητα της ορθόδοξης πίστης, που παρέδωσαν οι άγιοι πατέρες των προηγούμενων αιώνων. «Προσέχετε», γράφει, «τους Φιλισταίους ποιμένες (δηλ. αιρετικούς. - Συγγραφέας), μήπως κάποιος από αυτούς μπλοκάρει κρυφά τους θησαυρούς σας και διαταράξει την αγνότητα της γνώσης σχετικά με την πίστη» (VI, 25). Με ζήλο για την αγνότητα της Ορθόδοξης πίστης, ο Άγιος Βασίλειος έγραψε δύο ακόμη διδασκαλίες για τη γενική χρήση των Ορθοδόξων Χριστιανών: η μία - «Περί της κρίσης του Θεού» και η άλλη - «Περί πίστεως» (V, 5-34). Υπερασπιζόμενος θαρραλέα την Ορθόδοξη πίστη, ο Άγιος Βασίλειος ενθάρρυνε άλλους υπερασπιστές και υπερασπιστές της Ορθοδοξίας να γεννήσουν θάρρος, εμπνέοντάς τους ελπίδα, προβλέποντας τον επικείμενο θάνατο του αποστάτη αυτοκράτορα (VI, 48–49). Στη μάχη με τους Πέρσες στις 27 Ιουνίου 363, ο Ιουλιανός πέθανε. Μετά την μονοετή βασιλεία του ευσεβούς Ιωβιανού, οι Arian Valens έγιναν αυτοκράτορας. Εκμεταλλευόμενοι την εύνοια της ανώτατης εξουσίας, οι Αρειανοί αφαίρεσαν εκκλησίες από τους Ορθοδόξους, έδιωξαν ποιμένες και έστειλαν στη φυλακή ιδιαίτερα ζηλωτές υπερασπιστές της Ορθοδοξίας. Και πάλι ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, αφήνοντας την έρημη μοναξιά του, ήλθε να υπερασπιστεί την Ορθοδοξία. Έγραψε πέντε βιβλία ενάντια στον κύριο έμπειρο των αρειανών διδασκαλιών, τον Ευνόμιο (III, 5–151). Πόσο τρομερό ήταν αυτό το έργο για τους αιρετικούς και παρήγορο για τους Ορθοδόξους, δεν χρειάζεται να πούμε. Και έφερε φήμη στον ίδιο τον Άγιο Βασίλειο ως λόγιο θεολόγο και άφθαρτο διδάσκαλο της αλήθειας 58 . Ο Επίσκοπος Ευσέβιος, που επιλέχθηκε από αυτούς τους κατηχουμένους στον θρόνο της Εκκλησίας της Καισαρείας, όντας αδύναμος να μπει στον αγώνα με τους Αρειανούς, είχε μεγάλη ανάγκη από έναν δραστήριο και έμπειρο βοηθό στη θεολογία. Και σε αυτές τις συνθήκες, έστρεψε το βλέμμα του στον Άγιο Βασίλειο. Το 364 ο επίσκοπος Ευσέβιος τον κάλεσε από την έρημο στην Καισάρεια και τον χειροτόνησε πρεσβύτερο 59. Ο επίσκοπος δεν έκανε λάθος στην επιλογή του. Στο πρόσωπο του Αγίου Βασιλείου βρήκε τον πιο άξιο βοηθό, που διέθετε προσωπική αγιότητα, μορφώθηκε πλατιά, έλαμψε με ευγλωττία και θεολογική γνώση. Αν ο Άγιος Βασίλειος ήταν «ιερέας για τους χριστιανούς και πριν από την ιεροσύνη», τότε τώρα η δραστηριότητά του έχει επεκταθεί σημαντικά και έχει γίνει πιο περίπλοκη. Τα συμφέροντα της Εκκλησίας έγιναν δικά του συμφέροντα. Διεξάγει την πιο εκτεταμένη αλληλογραφία για σημαντικά θέματα της εκκλησιαστικής ζωής, όχι μόνο με μεμονωμένους προκαθήμενους των ανώτατων εκκλησιαστικών αρχών, αλλά συνάπτει ακόμη και γραπτές σχέσεις με ολόκληρες Εκκλησίες (VI, 65–71). Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι ο Άγιος Βασίλειος ως επίσκοπος ήταν «τα πάντα - καλός σύμβουλος, ειλικρινής εκπρόσωπος, ερμηνευτής του λόγου του Θεού, μέντορας στις υποθέσεις, ράβδος γήρατος, στήριγμα πίστης, πιο πιστός στις εσωτερικές υποθέσεις, ο πιο ενεργός στις εξωτερικές υποθέσεις, ο πιο δραστήριος στις εξωτερικές υποθέσεις... 60. Έτρεφε τους φτωχούς, έδινε καταφύγιο σε περιπλανώμενους, ήταν αρχηγός παρθένων και μοναχών, συνέθεσε προσευχές και διακοσμούσε ναούς. Το 368 η Καισάρεια υπέστη τρομερές φυσικές καταστροφές. Ισχυρές καταιγίδες, πλημμύρες και σεισμοί βύθισαν τον κόσμο στη φρίκη. Αυτό συνοδεύτηκε από μια φοβερή πείνα που κράτησε περίπου δύο χρόνια. «Η πόλη ήταν εξαντλημένη, δεν υπήρχε βοήθεια από πουθενά, κανένα μέσο για να ανακουφιστεί το κακό» 62. Εκμεταλλευόμενοι αυτό, πολλοί άπληστοι έμποροι σιτηρών αύξησαν τις τιμές. Τότε ξεκίνησε η αληθινή χριστιανική δραστηριότητα του νεαρού πρεσβύτερου. Έχοντας κληρονομήσει μεγάλο πνευματικό πλούτο από τους ευσεβείς γονείς του: από τη μητέρα του, την οποία ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος αποκαλεί τροφή των φτωχών, 63 κλίση στη φιλανθρωπία και από τον πατέρα του, ρήτορα στο επάγγελμα, ρητορικές ικανότητες, ο Άγιος Βασίλειος χρησιμοποίησε εκτενώς και τα δύο σε περιόδους καταστροφής. Εκφώνησε την περίφημη ομιλία του στην Καισάρεια «Εν καιρούς πείνας και ξηρασίας» (IV, 106–122), με την οποία άγγιξε τις καρδιές των σκληρών πλουσίων και εμπόρων, παρακινώντας τους να ανοίξουν σιταποθήκες για τους πεινασμένους. Στήριξε τα λόγια του με το δικό του παράδειγμα. Πούλησε την περιουσία που είχε απομείνει μετά το θάνατο της μητέρας του και, αφού αγόρασε ψωμί, το μοίρασε στους πεινασμένους. Η φιλανθρωπία του εκείνη την εποχή δεν γνώριζε τη διαφορά μεταξύ των πιστών και των άπιστων 64. Επιπλέον, «ο δάσκαλος [δηλαδή ο Άγιος Βασίλειος], λέει ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «πέφτοντας ενώπιον του Θεού, δεν άφησε τον φόβο να επεκταθεί πέρα από την απειλή, εξευμενίστηκε τον Θεό με προσευχές και προσευχές, απέρριψε την καταστροφή της έλλειψης βροχής, απέρριψε την καταστροφή της βροχής, την απελπισία της χώρας6». πείνα. Μεταξύ όλων αυτών των έντονων, περισσότερο επισκοπικών παρά πρεσβυτερικών άθλων, η πρόνοια του Θεού ευχαρίστησε να καλέσει τον Άγιο Βασίλειο σε αληθινή επισκοπική λειτουργία. Τον Ιούνιο του 370 πέθανε στην αγκαλιά του Αγίου Βασιλείου ο ηλικιωμένος Επίσκοπος Καισαρείας Ευσέβιος. Ο θάνατος του αρχιπάστορα, η έντονη δουλειά στην οργάνωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων, οι υπερβολικές ανησυχίες για τη διατήρηση των κατοίκων της Καισάρειας κατά τη διάρκεια της πείνας, ο θάνατος της αγαπημένης του μητέρας, της Αγίας Αιμιλίας - όλα αυτά αναστάτωσαν πολύ την ήδη φυσικά αδύναμη υγεία του Αγίου Βασιλείου και τον υπέβαλαν σε βαριά ασθένεια (VI, 71). «Και πάλι, οι ασθένειές μου επέστρεψαν σε μένα», έγραψε ο άγιος στον Ευσέβιο, επίσκοπο Σαμοσάτας, «Είμαι πάλι ξαπλωμένος στο κρεβάτι μου με πλήρη εξάντληση της φθίνουσας δύναμης και μόνο από ώρα σε ώρα περιμένω το αναπόφευκτο τέλος της ζωής μου. Και η Εκκλησία βρίσκεται σχεδόν στην ίδια κατάσταση με το σώμα μου. Αλλά δεν έγινε όπως πίστευε ο Άγιος Βασίλειος. η ασθένειά του δεν οδήγησε στο θάνατο, αλλά στη δόξα του Θεού. Και το πιο σημαντικό, η ακλόνητη αφοσίωσή του στη Νίκαια Ορθοδοξία έκανε τον Άγιο Βασίλειο απαραίτητο υποψήφιο για τον αρχιεπισκοπικό θρόνο. Έτσι, μετά από μακροχρόνιο δύσκολο αγώνα με τους Αρειανούς επισκόπους, οι καλύτερες ορθόδοξες δυνάμεις της Εκκλησίας της Καισάρειας, με τη βοήθεια ενός εκατόχρονου πρεσβυτέρου - του επισκόπου Γρηγορίου της Ναζιάνζας (πατέρας του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου), εξέλεξαν τον Βασίλειο Αρχιεπίσκοπο Καισαρείας. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος χάρηκε και θριάμβευσε στην ψυχή του μαθαίνοντας τη χειροτονία του ειλικρινούς φίλου του Βασιλείου σε επίσκοπο, γνωρίζοντας τι ωφέλεια θα έφερνε στην Εκκλησία 68 . Μαζί του θριάμβευσε και το ποίμνιο της Εκκλησίας της Καισάρειας και για ολόκληρο τον ορθόδοξο κόσμο η εκλογή του ήταν πραγματικά μεγάλος θρίαμβος. Ο περίφημος «πατέρας της Ορθοδοξίας» Άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας, έχοντας μάθει για τη χειροτονία του Αγίου Βασιλείου σε επίσκοπο, «αναστάθηκε με χαρά...» και «ευχαρίστησε θερμά τον ουρανό που έστειλε στην Καππαδοκία έναν επίσκοπο, όπως ήταν επιθυμητό να υπάρχει παντού... 69 Ο παλιός αγωνιστής της Ορθόδοξης πίστης μπορούσε τώρα ήρεμα να φύγει από αυτόν τον κόσμο: είχε σε ποιον να δώσει το λυχνάρι του» 70. Ο Μέγας Οικουμενικός Πατήρ έσπευσε να στείλει στον Άγιο Βασίλειο την πιο τρυφερή συγχαρητήρια επιστολή, στην οποία εξέφραζε τα αισθήματα χαράς και ελπίδας που γέμισε την καρδιά του σε σχέση με τη χειροτονία του Αγίου Βασιλείου 71. Έχοντας δεχτεί το ραβδί του αρχιεφημέριου της Εκκλησίας της Καισαρείας, ο Άγιος Βασίλειος διοικούσε σοφά το ποίμνιό του, έχοντας «ένα πράγμα στο μυαλό του - το όφελος της Εκκλησίας και την κοινή σωτηρία» 72 . Παρά τις αντιθέσεις και τις συκοφαντίες, ο Άγιος Βασίλειος εργάστηκε με επιτυχία για να εξορθολογίσει τη ζωή της εκτεταμένης επισκοπής του. Όντας ο ίδιος εξαιρετικά ενάρετος ποιμένας, απαιτούσε αυστηρή ενάρετη ζωή από τους κληρικούς που του υπάγονταν 73. Επέλεγε προσεκτικά και με σύνεση υποψηφίους για την πλήρωση πνευματικών θέσεων, καταστέλλοντας κάθε ευκαιρία των επαρχιακών επισκόπων να διορίζουν ανάξιους ως πρεσβύτερους και διακόνους ή να τους χειροτονούν για δώρο. Προτιμούσε να διορίζει πρεσβύτερους στις ενορίες, οι οποίοι, αν και δεν είχαν κοσμικά χαρίσματα, δεν έλαμπαν από ευγλωττία, αλλά ήσαν άκρως ηθικοί και, επιπλέον, ήξεραν να κερδίζουν τα προς το ζην με τον κόπο τους (VI, 127). Σύντομα πέτυχε ο κλήρος του να γίνει υποδειγματικός σε όλη τη χώρα. Ως μέρος του κλήρου του, προετοίμασε πλήθος άξιων ιεραρχών για άλλες εκκλησίες και ήταν αρχηγός πολλών νεοεγκαταστηθέντων επισκόπων, ιδιαίτερα, όπως του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου. Εξαιτίας αυτού, ήταν αληθινός μέντορας στους μοναχούς και χάρη στην ηγεσία του, ο μοναχισμός στην επισκοπή του ανέβηκε σε υψηλό πνευματικό επίπεδο. «Όταν τα εσωτερικά [εσωτερικά της Εκκλησίας] διευθετήθηκαν σταδιακά» 76, ο Άγιος Βασίλειος κατευθύνει όλες του τις δυνάμεις «προς την ειρήνευση της Παγκόσμιας Εκκλησίας. Ξαναδιαβάζει όλα τα βάθη της Γραφής και τις διδασκαλίες της ευσέβειας δεσμεύεται στη γραφή, κάνει αντιρρήσεις στους αιρετικούς, μάχεται και διαφωνεί με την υπερβολή τους». «Αποφάσισα για χάρη της ειρήνης να μην αποφύγω κανένα είδος εργασίας», έγραψε ο Άγιος Βασίλειος στη συνεδρίαση του συμβουλίου στην Τιάνα, «να μην αρνηθώ να πω ή να κάνω οτιδήποτε ταπεινωτικό, να μην λάβω υπόψη την απόσταση του ταξιδιού, να μην φοβάμαι άλλες ανησυχίες, απλώς να είμαι άξιος των ανταμοιβών που υποσχέθηκαν στους ειρηνοποιούς» (VI, 193). Από την εκτενή αλληλογραφία που σώζεται μετά τον Άγιο Βασίλειο, είναι σαφές ότι παρακολουθούσε με εγρήγορση όλα τα γεγονότα της εποχής του, απαντώντας σε κάθε φαινόμενο, εξαλείφοντας έγκαιρα τους κινδύνους και αποτρέποντας επικείμενες συγκρούσεις 78 . Πρέπει να εκπλαγεί κανείς με τη δύναμη του πνεύματος και της πίστης που χρειαζόταν για τέτοιες εκτεταμένες δραστηριότητες του αγίου. Ο άγιος πατέρας αντλούσε αυτή τη δύναμη από αγρυπνίες, δάκρυα και άλλες πράξεις κρυμμένες από την ανθρώπινη ματιά στο πρόσωπο του παντόπου Θεού. «Όσο για την επιθυμία και τις προσευχές», κατέθεσε ο Άγιος Βασίλειος, «να δούμε μια μέρα την ημέρα που όλα αποτελούν μια σύναξη... τότε σε αυτόν τον ζήλο δεν θα παραδώσουμε την πρωτοκαθεδρία σε κανέναν» (VI, 278). Ζητώντας αμείλικτα προσευχές από τους φίλους του, ο ίδιος ήταν συνεχώς σε προσευχή, στην προσευχή αναζητούσε καταφύγιο σε στιγμές θλιβερής εξάντλησης της ψυχής του και από την προσευχή σηκώθηκε με ανανεωμένη πεποίθηση ότι «οι ισχυροί πειρασμοί που υψώνονται κατά της Εκκλησίας είναι αδύναμοι μπροστά στο οχυρό της πίστης για τον Χριστό» (VII, 158). Σε στιγμές πλήρους απελπισίας, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας είπε ότι «η εμπιστοσύνη στον Κύριο είναι ισχυρότερη», προσθέτοντας: «...γιατί με ισχυρή πίστη περιμένω να ανοίξουν δρόμοι για να βγούμε από αυτή τη σύγχυση» (VI, 263). Έχοντας κερδίσει τη Γαλατία και τη Βηθανία στον Αρειανισμό, ο αυτοκράτορας Βαλένιος έστειλε τον έμπιστό του, τον σκληρό έπαρχο Μόδεστο, στην Καππαδοκία. Φθάνοντας στην Καισάρεια, ο Modest κάλεσε τον αρχιεπίσκοπο και τον κάλεσε με αγένεια να δεχτεί τον Αρειανισμό. Αλλά ο Άγιος Βασίλειος ήρεμα και με πλήρη αξιοπρέπεια απάντησε ότι η θέληση του αυτοκράτορα ήταν ανίσχυρη εδώ. Στις απειλές του νομάρχη για δήμευση περιουσίας, εκδίωξη, βασανιστήρια και θάνατο, ο Άγιος Βασίλειος απάντησε με τόλμη: «Αν μπορείτε, απειλήστε άλλους, αλλά αυτό δεν μας ενοχλεί καθόλου... επειδή η περιουσία δεν υπόκειται σε περιγραφή, ποιος δεν έχει τίποτα, θα ζητήσετε από μένα αυτά τα κουρέλια και λίγα βιβλία, που είναι όλα μου τα υπάρχοντά μου. δεν είναι δικό μου, και ό,τι δεν με ρίχνουν θα είναι δικό μου. Είναι καλύτερο να πω, παντού είναι ο τόπος του Θεού, όπου κι αν είμαι ξενίτης και ξένος (πρβλ. Ψαλμ. 38:13 Και τι είδους μαρτύρια θα δεχτούν, όταν δεν έχω ούτε ένα σώμα, καταλαβαίνεις το πρώτο χτύπημα που έχεις. Μετά από λίγο καιρό, οι Αρειανοί επίσκοποι έστρεψαν ξανά τον Βαλένιο εναντίον του Αγίου Βασιλείου και τον έπεισαν να εκδώσει διάταγμα για την εκδίωξη του αγίου από την Καισάρεια. Ο Άγιος Βασίλειος ετοιμαζόταν να φύγει. Οι εχθροί χειροκροτούσαν από χαρά και οι Ορθόδοξοι έκλαιγαν πικρά χάνοντας τον αρχιεφημέριό τους. Εκείνη την εποχή, ο μοναχογιός του αυτοκράτορα αρρώστησε βαριά. «Ο βασιλιάς, μη βρίσκοντας πουθενά θεραπεία, κατέφυγε στην πίστη του Βασιλείου», και όταν ο Άγιος Βασίλειος ήρθε στο κρεβάτι του αρρώστου, «μαζί με τον ερχομό του ανακουφίστηκε και η αρρώστια...» 82 Ο Βαλένς ακύρωσε το διάταγμα για την εκδίωξη του αγίου και άρχισε να τον αντιμετωπίζει με βαθύ σεβασμό, αναθέτοντας μάλιστα στον άλλον την Εκκλησία. 196-200). Με τον θάνατο του αυτοκράτορα Valens (373) κατέρρευσε και η κυριαρχία των Αρειανών. Ο Δυτικός Αυτοκράτορας Γρατιανός με διάταγμα απαγόρευσε στους Αρειανούς να συγκεντρώνονται για δημόσια προσευχή σε πόλεις και χωριά και σε όλους τους ομολογητές της Ορθόδοξης πίστης, που μαραζώνουν βαριά δεινά, δόθηκε ελευθερία. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας χάρηκε με χαρά βλέποντας την αποκατάσταση της ορθόδοξης πίστης, στην υπεράσπιση της οποίας είχε αφιερώσει όλη του τη ζωή. Ο Άγιος Βασίλειος ήταν από τη φύση του άνθρωπος της δράσης και δεν του άρεσε να μένει ούτε λεπτό αδρανής. «Αυτός που είναι ικανός να εργαστεί να μην τρώει ψωμί στην αδράνεια», έγραψε (VI, 55). Πράγματι, ο μεγάλος πατέρας πέρασε όλη του τη ζωή με συνεχή εργασία και φροντίδα για το ποίμνιό του (VII, 152). Παρηγόρησε μερικούς, τους επισκέφτηκε και τους βοήθησε σε σοβαρές καταστροφές και ασθένειες (VII, 261–262). Σε άλλους εξέφρασε τα ειλικρινή του συλλυπητήρια (VII, 263). Ενώπιον των αστικών αρχών, μεσολάβησε άφοβα για χήρες και ορφανά (VI, 208–211), για ολόκληρες οικογένειες και κοινότητες (VI, 161–170, 174–175), για περιοχές και πόλεις, για εκπροσώπους διαφορετικών τάξεων, ακόμη και για ολόκληρη την πατρίδα του (VI, 157–163). Ζήτησε από έναν να απαλλαγεί από τα δημόσια καθήκοντα (VII, 273) ή, αντίθετα, ζήτησε επιβεβαίωση σε δημόσια θέση (VI, 164· VII, 133–134). Ζήτησε απαλλαγή από φόρους ή μείωση του ποσού της εισφοράς ή αναβολή του χρόνου πληρωμής (VII, 274· VII, 242–243· VI, 78–79). Έκανε επίσης αίτηση για απαλλαγή από τους φόρους σε γη που ανήκει στην Εκκλησία και στον κλήρο (VII, 243· VI, 205–206). Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος αποκαλεί τον Άγιο Βασίλειο «το χαλινάρι... συγκρατεί τον κόσμο» 91. Πράγματι, ήταν και υπό τον μεγάλο «Πατέρα της Ορθοδοξίας» άγιο Αθανάσιο και μετά από αυτόν, η δύναμη που συγκρατούσε όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς. Κατά τη διάρκεια της αναταραχής του Αρειανού, «Βασικά έγινε στήριγμα για τους πιστούς» 92 και εμφανίστηκε «σαν φάρος για όσους περιπλανώνται τη νύχτα στη θάλασσα, κατευθύνοντας τους πάντες στο πραγματικό μονοπάτι» 93. Για όλους τους Ορθόδοξους ποιμένες της Ανατολής, ήταν «το στήριγμα της πίστης και η κατοικία του Πνεύματος» 94. δόγματα σε όλη την οικουμένη» 96. Ακόμη και ο Άγιος Γρηγόριος, τον οποίο η Εκκλησία στεφάνωσε με το επίθετο «θεολόγος», ζήτησε από τον Άγιο Βασίλειο να τον διδάξει να θεολογεί για το Άγιο Πνεύμα 97, «γιατί η κρίση σου (δηλαδή οι κρίσεις σου - Συγγραφέας), λέει ο Άγιος Γρηγόριος, είναι αληθινά η κρίση του Θεού. Αφού μελετήσετε προσεκτικά τον ασκητικό βίο του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και τα έργα του, υποκλίνεστε άθελά σας μπροστά στο μεγαλείο της πνευματικής του εικόνας. Έχοντας αφιερώσει ολοκληρωτικά τη ζωή του στην υπηρεσία της Εκκλησίας στην πιο δύσκολη περίοδο της αρειανής αναταραχής, με συνεχείς προσευχές και πράξεις, ανατράφηκε στο πνεύμα της χριστιανικής πίστης. Ξεχνώντας τον εαυτό του, ζούσε αποκλειστικά με αγάπη για τον Σωτήρα Χριστό και τους γείτονές του. Η τέλεια γνώση της Αγίας Γραφής, η πνευματική νηφαλιότητα με τη βοήθεια της χάρης του Θεού του έδωσαν την ικανότητα να κατανοεί βαθιά την ανθρώπινη ψυχή, γεγονός που τον έκανε γιατρό της σύγχρονης κοινωνίας του και απαραίτητο πρότυπο πνευματικής βελτίωσης για τους Χριστιανούς όλων των εποχών και των λαών. Σέργιος, Αρχιεπίσκοπος Ορθόδοξη διδασκαλία περί σωτηρίας. 4η έκδ. Αγία Πετρούπολη, 1910. Smirnov S. Παλαιός Ρώσος εξομολογητής. Μ., 1913. Smirnov S. Πνευματικός πατέρας στην Αρχαία Ανατολική Εκκλησία. Μέρος 1. Sergiev Posad, 1906. Sozomen. Εκκλησιαστική ιστορία. Αγία Πετρούπολη, 1851. Feofan, επίσκοπος Αρχαίοι μοναστικοί κανόνες. Μ., 1892. Feofan, επίσκοπος Ο δρόμος προς τη σωτηρία. Μέρος 3. Περίγραμμα χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. 9η έκδ. Μ., 1908. Feofan, επίσκοπος Τι είναι η πνευματική ζωή και πώς να συντονιστείτε σε αυτήν; 6η έκδ. Μ., 1914. Φιλάρετος του Chernigov και Nizhyn, Αρχιεπίσκοπος. Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας. 2η έκδ. Τ. 2. Αγία Πετρούπολη, 1882. Ο πιο βολικός δρόμος προς τη σωτηρία είναι ο μοναχισμός. Sergiev Posad, 1911. Αμφιλόχιου Ικονίου, Άγιος Λόγος κατά την ημέρα της Περιτομής του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και επαίνους του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου // Χριστιανικό ανάγνωσμα. Μέρος 1. 1837. Περίληψη της συνομιλίας του Αγίου Βασιλείου Καισαρείας «Περί της δημιουργίας του ανθρώπου». JMP. 1972. Νο 3. Συνομιλία του αιδεσιμότατου Σεραφείμ του Σαρόφ με τον N. A. Motovilov για το σκοπό της χριστιανικής ζωής // Soulful Interlocutor, ed. Άθω Ρωσο-Παντελεήμονα Μονή, 1905. Ιούλιος. Παύλος (Gashko), ιεροδ. Περί νηστείας και προσευχής σύμφωνα με τα έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου // ZhMP. 1973. Νο 2. Πορφύριος, αρχιμανδρίτης. Βίος Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου // Ψυχαγωγικό ανάγνωσμα. Μ., 1864. Μέρος 1. Rozhdestvensky Dm., ιερέας. Στοιχείο νεωτερικότητας στα λόγια και τις συνομιλίες του Μεγάλου Βασιλείου, του Γρηγορίου του Θεολόγου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου // Χριστιανός. 1907. Νο 6. Runkevich S.G. Για τους όρους δραστηριότητας σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου // Εκκλησιαστική Εφημερίδα. 1905. Μέρος 19. Sarychev V.D. Πατερική διδασκαλία για τη γνώση του Θεού // Θεολογικά έργα. Νο. 3. Μ., 1964. Smirnov P.F. Η ουσία του κακού σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου // Χριστιανική ανάγνωση. 1907. Μέρος 2. Συμβουλές για Χριστιανούς που θέλουν να είναι αληθινοί Χριστιανοί // Χριστιανική Ανάγνωση. 1823. Αρ. 11. Πνευματική κηρήθρα // Ψυχή συνομιλητής. 1892. Titov A. Ποιμαντική δραστηριότητα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου // Ψυχική ανάγνωση. 1892. Ιούλιος, Αύγουστος. Uspensky N.D., καθ. Παρακλήσεις της Θείας Ευχαριστίας στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα και τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο // Θεολογικά έργα. Νο. 2. Μ., 1961. Όλα τα αποσπάσματα από τα έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου δίνονται σύμφωνα με τη μετάφρασή τους στα ρωσικά από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας: Μέρη I-IV, VII. 4η έκδ. Αγία Τριάδα-Σέργιος Λαύρα, 1900–1902. Μέρος V. 3η έκδ. Sergiev Posad, 1892. Οι αναφορές σε αυτή τη δημοσίευση δίνονται σε παρένθεση στο κείμενο. Ο ρωμαϊκός αριθμός σε αυτά σημαίνει ένα μέρος της δημιουργίας και ο αραβικός αριθμός σημαίνει τη σελίδα αυτού του μέρους. Παραπομπές σε άλλες δημοσιεύσεις δίνονται στις υποσημειώσεις. Το Troskot είναι ένα άγριο φυτό. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Η δεύτερη συνομιλία για τον άνθρωπο // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας (εφεξής JMP). 1972. Αρ. 3. Σ. 37. Το Siquer είναι ένα μεθυστικό ποτό που παρασκευάζεται από μέλι και δημητριακά, δηλαδή όχι από κρασί από σταφύλι. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Η πρώτη συζήτηση για τη δημιουργία του ανθρώπου στην εικόνα // ZhMP. 1972. Αρ. 1.Σ.38 Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Η πρώτη συζήτηση αφορά τη δημιουργία του ανθρώπου στην εικόνα // ZhMP.1971. Νο. 1. Σελ. 30. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δεύτερη συζήτηση για τον άνθρωπο // ZhMP. 1972. Αρ. 3. σ. 37–38. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δεύτερη συζήτηση για τον άνθρωπο // ZhMP. 1972. Αρ. 3. Σ. 37. Ορθόδοξο βιβλίο προσευχής. Μ., 1970. Σελ. 89. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μέρος VI. 3η έκδ. Μ., 1889. Σελ. 84. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δεύτερη συζήτηση για τον άνθρωπο // ZhMP. 1972. Αρ. 1. Σ. 36. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δεύτερη συζήτηση για τον άνθρωπο // ZhMP. 1972. Αρ. 3. Σ. 35. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Η πρώτη συζήτηση για τη δημιουργία του ανθρώπου στην εικόνα // ZhMP. 1972. Αρ. 1. Σ. 37–38. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δεύτερη συζήτηση για τον άνθρωπο // ZhMP. 1972. Αρ. 3. Σ. 34. Δηλαδή δεν έγιναν απρόσεκτοι. – Εκδ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Η πρώτη συζήτηση για τη δημιουργία του ανθρώπου στην εικόνα // ZhMP. 1972. Αρ. 1. Σ. 36. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μέρος 5. Μ., 1889. Σ. 317. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μέρος 4. Μ., 1889. σ. 111–112. Λέξη 43. Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Δημιουργίες. Μέρος 2. Sergiev Posad, 1903. σ. 309–310. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργίες. Μέρος 8. Μ., 1871. Σελ. 308. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Παράθεση Op. Μέρος 4. Μ., 1889. Σελ. 94. Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Παράθεση Op. Σελ. 314. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Παράθεση Op. Μέρος 2. Σελ. 82. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Παράθεση Op. Μέρος 8. Σ. 303. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μέρος 4. Μ., 1889. σ. 105–106. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργίες. Μέρος 8. Μ., 1871. Σ. 318. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργίες. Μέρος 8. Μ., 1871. Σελ. 311. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μέρος 4. Μ., 1889. σ. 108–109. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Παράθεση Op. Μέρος 8. Σελ. 321. Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Δημιουργίες. Μέρος 3. TSL, 1903. P. 365. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Παράθεση Op. Σελ. 107. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργίες. Μέρος 8. Μ., 1871. Σελ. 324. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μ., 1889. Σ. 45. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μέρος 4. Μ., 1889. Σελ. 80. Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Δημιουργίες. Μέρος 2. Sergiev Posad, 1903. Σελ. 312. Sozomen. Εκκλησιαστική ιστορία. Βιβλίο 6, κεφ. 34. Αγία Πετρούπολη, 1851. Σ. 459. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μέρος 4. Σελ. 78. Οι επιστολές του Μεγάλου Βασιλείου αποτελούν τα μέρη VI και VII των έργων του. 4η έκδ. TSL, 1902. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μέρος 4. Μ., 1889. Σ. 84. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μέρος 4. Μ., 1889. σ. 86–87. Εκεί ακριβώς. σελ. 87–88. Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Δημιουργίες. Μέρος 2. Sergiev Posad, 1903. Σελ. 315. Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Δημιουργίες. Μέρος 2. Sergiev Posad, 1903. σ. 310–312. Οι δύο τελευταίες συνομιλίες «On the Creation of Man» δημοσιεύτηκαν για πρώτη φορά στα ρωσικά στο ZhMP. 1972. Νο. 1. Σ. 30–38 και Νο. 3. Σελ. 33–40. Μέχρι πρόσφατα, κάποιοι εκδότες τα απέδιδαν στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, και άλλοι στον άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Η έρευνα των περιπολολόγων απέδειξε αδιαμφισβήτητα ότι ο πραγματικός τους συγγραφέας είναι ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (JMP. 1972. No. 3. P. 76). Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Παράθεση Op. Σελ. 309. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μέρος 4. Μ., 1889. Σελ. 101. Εκεί ακριβώς. Μέρος 5. σελ. 316–317. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργίες. Μέρος 8. Μ., 1871. Σ. 316. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 8. Μέρος 2. SPbDA, 1902. Σ. 704. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργίες. Μέρος 8. Μ., 1871. Σ. 298. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μέρος 5. Μ., 1889. Σ. 316. Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Δημιουργίες. Μέρος 2. Sergiev Posad, 1903. Σελ. 314. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Παράθεση Op. Μέρος 8. Σελ. 104. Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Παράθεση Op. Μέρος 2. Σελ. 309. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Παράθεση Op. Μέρος 6. Σελ. 133. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Παράθεση Op. Μέρος 2. Σελ. 117.