Urteilslisten von Maxim dem Griechen und Isak Dog

Inhalt Einleitung Kapitel I. Glaube und Reue als Hauptbedingungen für spirituelle Verbesserung Kapitel II. Hindernisse auf dem Weg der spirituellen Verbesserung und der Kampf gegen sie Kapitel III. Die Notwendigkeit der göttlichen Gnade bei der spirituellen Verbesserung Kapitel IV. Die Notwendigkeit spiritueller Führung im Hinblick auf spirituelle Verbesserung Kapitel V. Christliche Geduld mit Sorgen und Versuchungen Kapitel VI. Demut und Sanftmut Kapitel VII. Liebe zu Gott und den Nächsten Kapitel VIII. Gebet, Fasten und Abstinenz Kapitel IX. Mönchtum als eine vom Herrn begründete besondere Art des christlichen Lebens, Kapitel X. Die Grenze der geistigen Vollkommenheit eines Menschen unter den Bedingungen des irdischen Lebens, Kapitel XI. Das Leben des heiligen Basilius des Großen als Beispiel für spirituelle Verbesserung. Abschluss Bibliographie Zeitschriftenartikel Empfohlen zur Veröffentlichung durch den Verlagsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche Das Buch, das der Bewohner der Sergius-Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit, Archimandrit Elias (Reizmir), dem Leser anbietet, ist der Lehre des Heiligen Basilius des Großen über spirituelle Verbesserung gewidmet und zeigt das Leben des Heiligen als Beispiel für spirituelle Verbesserung – die spirituelle Transformation des Menschen. Laut Basilius dem Großen ist das Leben eines jeden Christen, seine spirituelle Leistung eine Vorbereitungszeit für das zukünftige Leben, dies ist der Beginn des ewigen Lebens im Himmelreich hier auf Erden. Das wichtigste Mittel zur Erlösung ist der Glaube an Christus, Reue, Demut, Gebet, Liebe zu Gott und zum Nächsten. Der heilige Basilius der Große lehrt, dass unser irdisches Leben auf den kontinuierlichen Aufstieg zu Gott ausgerichtet sein sollte. Wir drücken die Hoffnung aus, dass der Leser dank dieses Buches in zugänglicher Form mit der Lehre des heiligen Basilius des Großen über die spirituelle Entwicklung eines Christen in Kontakt kommen kann. Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit, 2004 Die spirituelle Verbesserung eines Christen liegt darin, die Seele von Sünden zu reinigen und Heiligkeit zu erlangen. Indem der Mensch reiner wird, nähert er sich Gott – der Quelle aller Schönheit und Größe. Mit Hilfe der Gnade Gottes stellt er beim Aufstieg auf der Leiter der Tugenden nach und nach das Bild und Gleichnis Gottes in sich wieder her, und dies ist die lebenslange Leistung eines Christen. Alles, was mit dieser Leistung, der Leistung spiritueller Vollkommenheit, zusammenhängt, spiegelt sich in den Werken des großen Vaters der Kirche, des heiligen Basilius, Erzbischofs von Kappadokien, wider. Der Mensch steigt von einem niedrigen, sündigen Zustand in einen höheren, gottähnlichen Zustand auf. Und dies wird nach den Lehren des Heiligen Vaters durch den schwierigen Weg des Weinens um Sünden, Geduld, Sanftmut und Demut, Gebet und Enthaltsamkeit, durch selbstlose christliche Liebe erreicht. Der große Heilige verkörperte in seinem Leben all diese Tugenden und war ein Beispiel für die spirituelle Vollkommenheit eines Christen. Daher werden wir in diesem Werk, das der Lehre des heiligen Basilius des Großen über spirituelle Verbesserung gewidmet ist, über sein Leben als Beispiel für diese Leistung sprechen. Der Wunsch des Autors, bei der Darstellung des Themas die Werke des Heiligen möglichst vollständig zu nutzen, ermöglicht es, die christlichen spirituellen Grundlagen besser zu verstehen und zu assimilieren sowie den Geist der Theologie des großen heiligen Vaters der Kirche wahrzunehmen. Kapitel I. Glaube und Reue als Hauptbedingungen für spirituelle Verbesserung Für jemanden, der in die Sünde gefallen ist, besteht der erste Nutzen darin, zu fallen und zu sterben und dann aufzustehen und in der Wahrheit zu leben, aber beides wird uns durch den Glauben an Christus gewährt. Basilius der Große (VII, 204 1) Der heilige Basilius der Große lehrt, dass spirituelle Verbesserung und Erlösung eines Menschen ohne Glauben und Reue undenkbar sind. Die Heilige Schrift sagt direkt: „Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet; und wer nicht glaubt, wird verurteilt werden“ (Markus 16,16). Und das erste Gebot, das Christus, der Erlöser, der Menschheit gegeben hat, ist das Gebot der Reue: „Tut Buße, denn das Himmelreich naht“ (Matthäus 4,17) (III, 305). Dieselben Worte verkündet Christus bis heute in seinem Evangelium. Mit denselben Worten ruft unser Erlöser und Herr jeden Sünder zum Glauben, zur Reue und zur Erlösung auf, denn der Anfang der „Erlösung“, sagt der Heilige Vater, „besteht in der Reue“ (V, 47). Und „der Glaube ist charakteristisch für einen Christen und wird durch die Liebe gefördert (Gal. 5:6)“ (III, 417). Und „diejenigen, die an den Herrn glauben, müssen zuallererst umkehren, denn diejenigen (von den Gläubigen), die jetzt nicht umkehren, werden mehr verurteilt werden als diejenigen, die vor dem Evangelium verurteilt wurden (siehe: Mt 11,20–22)“ (III, 305). Der barmherzige Herr, der seine gefallene Schöpfung – den Menschen – liebte und nicht wollte, dass er zerstört wird, sondern sich umdreht und lebt, um er selbst zu sein (Hes 33,11) (VI, 101), lehrte alle notwendigen Mittel zur Erlösung, von denen die Reue das wichtigste ist. Buße ist der Beginn des geistlichen Lebens eines Menschen, dem der Glaube an den Herrn Jesus Christus vorausgeht. Reue ist nur solchen Menschen möglich, in deren Herzen der Glaube und die Liebe zu Gott noch nicht vollständig verblasst sind. Wenn ein Christ den Glauben verloren hat, ist ihm die Reue nicht möglich, denn nur ein Gläubiger kann mit der Reue beginnen und sie fruchtbar ausführen (VII, 204). Der Heilige sagt, dass „der vom Fleisch gesegnete und mit fleischlicher Weisheit erfüllte Geist ein Bedürfnis nach Glauben und einem richtigen Leben hat“ (VI, 39). Wie Sie sehen, muss der Glaube aktiv sein, lebendig sein und die gesamte Seele eines Menschen durchdringen: seinen Geist, seinen Willen und sein Gefühl. Es muss „im richtigen Leben“ zum Ausdruck kommen, und ein solches „Leben“ kann „nur durch den Glauben erbaut (d. h. aufgebaut – Autor)“ werden (II, 338), und „ohne frommen Glauben an Christus kann keine einzige Tat richtig vollbracht werden“ (II, 56). Die Vernachlässigung Gottes oder der Unglaube an Seine Existenz ist die „Ursache der Sünde“ (V, 223), „denn wer glaubt, dass Gott bei jedem Ereignis überall gegenwärtig ist, bei jeder Handlung anwesend ist, die Ratschläge des Herzens sieht“, wird nicht nur eine „böse Tat“ „in sich zulassen“, sondern auch einen „schlechten Gedanken“ (II, 64). Was ist Glaube und was zeichnet ihn aus? Der heilige Basilius der Große lehrt, dass „Glaube eine zweifelsfreie Zustimmung zu dem ist, was gehört wird, mit Bestätigung der Wahrheit dessen, was gepredigt wird, durch die Gnade Gottes“ (V, 24-25). Genau diesen lebendigen, aktiven und festen Glauben zeigte Abraham, von dem bezeugt wird, dass er nicht durch Unglauben gezweifelt wurde, sondern durch den Glauben ermöglicht wurde, die Ehre Gottes zu geben und dafür bekannt zu sein, dass er essen und tun konnte, was er versprochen hatte (Röm 4,20-21) (Mb 24-25). Der Glaube zeichnet sich durch „unzweifelhaftes Vertrauen in die Wahrheit inspirierter Verben aus, das durch keinen Gedanken erschüttert wird“ (III, 417). Da das wahre Gute in der Frage der spirituellen Verbesserung „durch den Glauben begreifbar“ ist (I, 165), sollten alle unsere Unternehmungen „vom Glauben an Gott geleitet und von guter Hoffnung begleitet sein, damit wir durch den Glauben unsere spirituelle Stärke stärken und mit guter Hoffnung in uns den Eifer für das Gute wecken können“ (V, 385). Aber was die spirituelle Verbesserung betrifft, kann keine gute Tat ohne „Hilfe von oben“ vollbracht werden, und Hilfe, die von oben kommt, wird, wie der Heilige lehrt, durch den Glauben gegeben (ebd.). Lebendiger Glaube ist ein Geschenk Gottes und wird denen geschenkt, die mit ganzer Seele nach der Wahrheit im Leben suchen und nach der Erkenntnis Christi dürsten. Der Glaube besteht darin, die von Gott selbst offenbarte Lehre über Gott vollständig anzunehmen. Diese Lehre ist göttlich, von Gott offenbart, sie übertrifft die menschliche Vernunft und kann daher nur durch tief empfundenes Gefühl und Glauben angenommen werden. „Ich weiß, dass Gott existiert“, sagt der heilige Basilius der Große, „aber was sein Wesen ist, das betrachte ich jenseits des Verständnisses. Wie kann ich also gerettet werden? Durch den Glauben. Aber der Glaube begnügt sich mit der Erkenntnis, „wie Gott ist“ (und nicht, was er ist) und er ist der Belohner derer, die ihn suchen (Hebr. 11,6)“ (VI, 139). Aus den Worten des Herrn geht daher hervor: „Man sollte nicht zögern und zweifeln, sondern zweifelsohne annehmen, dass jedes Wort Gottes wahr und allmächtig ist, auch wenn die Natur etwas anderes zusichert. Denn das ist die Heldentat des Glaubens (siehe: Mt 14,25–31)“ (III, 313–314), lehrt der heilige Vater. Folglich ist „jedes Geschriebene (in der Heiligen Schrift) beiseite zu streichen oder etwas“ Neues einzuführen, das der eigene Verstand erfunden hat, „ein klarer Abfall vom Glauben und die Offenlegung des eigenen Stolzes“ (V, 25). Um das ewige glückselige Leben zu erben und auch in diesem irdischen Leben einen Vorgeschmack auf die himmlischen Segnungen zu genießen, muss ein Christ nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen „einen festen und unerschütterlichen Glauben haben“ (II, 45; III, 345). Ein wahrer Christ muss „ohne Angst oder Scham, mit Freimut unseren Herrn Jesus Christus und seine Lehre bekennen“ (III, 312). Er hat nichts zu fürchten, er hat „den Schild des Glaubens … das Schwert des Wortes … die Rüstung der Wahrheit … und den Helm des Heils“ (II, 310–311). Er hat einen „heiligen Schutzengel, der sich um diejenigen lagert, die den Herrn fürchten“ (II, 163), der „als Mauer vorn dient, hinten und auf beiden Seiten bewacht und nichts unbedeckt lässt“ (I, 255). Der heilige Engel wird niemals von allen weichen, die an den Herrn glauben, es sei denn, wir vertreiben ihn selbst durch schlechte Taten, „denn wie Rauch Bienen vertreibt“, lehrt der Heilige, „und Tauben durch Gestank vertrieben werden, so wird der Engel, der unser Leben bewacht, durch beklagenswerte und stinkende Sünde vertrieben“ (I, 254–255). Der Christ weiß, dass alle Versuchungen gegen die Kirche und ihre Mitglieder für diejenigen, die fest an Christus glauben, nichts bedeuten (VII, 158; IV, 22). „Und durch seinen Glauben“ hat er „die Macht, Schlangen und Skorpione mit Füßen zu treten.“ Deshalb: „Wenn du keinen festen Glauben hast“, sagt der heilige Vater, „dann fürchte dich nicht vor Tieren“ oder vor irgendetwas anderem, „sondern vor deinem eigenen Unglauben, durch den du dich der Zerstörung durch alles ausgesetzt hast“ (I, 148). Um solch einen festen Glauben zu haben, müssen Sie den Geber aller guten Dinge, Jesus Christus, darum bitten, mit den Worten der heiligen Apostel, die zum Herrn sagten: „Mehre unseren Glauben“ (Lukas 17,5). Die Bekräftigung des Glaubens wird durch das Studium der Heiligen Schrift und alles, was zur Kenntnis der Lehren Christi und vor allem zur Erfüllung der Gebote Christi führt, erheblich erleichtert. „Wenn jemand scheinbar den Herrn bekennt und auf seine Lehre hört, aber seine Gebote nicht befolgt, dann ist er verurteilt, auch wenn ihm durch eine besondere Evangeliumszeit geistliche Gaben gegeben wurden“ (III, 312), „denn Sie wissen“, lehrt der heilige Basilius der Große, „dass die Strenge des Lebens, die nicht durch den Glauben an Gott erleuchtet wird, an sich nicht nützlich ist, und dass der richtige Glaube ohne gute Taten uns nicht vor den Herrn bringen kann, sondern dass es welche geben muss.“ beide... denn der Glaube rettet uns, wie der Apostel sagt, mit Hilfe der Liebe (Gal. 5,6)“ (VII, 257). Ohne vorherige Reinigung von Sünden ist es unmöglich, die Früchte guter Taten zu tragen und durch Glauben Heiligkeit zu erlangen (III, 308). Der Mensch ist „durch die Sünde geschädigt“ und kann nur durch Reue geheilt werden (IV, 7). Ohne Reue, ohne das Bewusstsein, dass die Sünden vergeben wurden, ist es unmöglich, ein tugendhaftes Leben zu beginnen. „Es ist unmöglich“, sagt der heilige Vater, „ohne Gottes Vergebung kann sich jemand einem tugendhaften Leben widmen.“ Deshalb möchte der Verwalter unseres Lebens jemanden, der in Sünde gelebt hat und dann schwört, zu einem gesunden Leben aufzusteigen, um der Vergangenheit ein Ende zu setzen und nach dem Begehen von Sünden einen Anfang zu machen, als ob er durch Reue im Leben erneuert würde.“ (II, 252). Reue ist untrennbar mit dem Glauben an Christus verbunden und heilt nach der Taufe die Sünden, in die ein Mensch aufgrund seiner Schwäche verfällt, und führt ihn zur Erlösung. „Wer Schwäche in sich selbst hat.“ (d. h. Sünden – Autor), sondern findet auch den Glauben an sich selbst, der durch seinen eigenen Glauben“ durch Reue „auf die Erlösung ausgerichtet ist“ (I, 171). Christus der Erlöser, der wusste, dass sich die Menschen auch nach der Taufe mit ihren Sünden von ihm entfernen würden, errichtete in seiner Kirche das Sakrament der Buße, das einer zweiten Taufe gleicht. Auf dem schwierigen Feld des Kampfes gegen die Sünde erhält jeder Christ, der zur Reue greift, nicht nur Vergebung für seine Sünden, sondern auch die Kraft, sie zu bekämpfen. „Der Verwalter unseres Lebens“, sagt der große Heilige, „hat mit uns den Bund der Taufe geschlossen, der in sich das Bild von Tod und Leben trägt“ (III, 240). Somit ist die Beziehung zwischen Gott und dem Christen eine des „Bundes“ oder einer freien Vereinigung in gegenseitiger Liebe. Wenn ein Christ bewusst und freiwillig eine Sünde begeht, dann verletzt er seinen Bund mit Gott. Indem er sich von Gott entfremdet hat, wird er der Gunst Gottes unwürdig. Der Herr wohnte mit seiner Gnade in ihm, aber nun nimmt er ihm dieses Geschenk seiner Liebe, das ihm als Christ zusteht. „Der Heilige Geist“, lehrt der heilige Basilius der Große, „hat keine Gemeinschaft mit den Unwürdigen“, obwohl „er in gewisser Weise mit denen zusammenlebt, die einmal versiegelt sind und auf ihre Erlösung bei der Bekehrung warten“ (III, 248–249). Um die Kommunikation mit Gott wiederherzustellen, die vor der Begehung der Sünde bestand, muss ein Christ einerseits die Liebe zu Gott in seinem Herzen erneuern und andererseits die Gnade des Heiligen Geistes erlangen, die durch die Liebe Gottes in die Herzen der Menschen ausgegossen wird. Dies ist die reuige Leistung eines Christen. Der Heilige Vater erklärt, dass Gott an vielen Stellen der Heiligen Schrift von der menschlichen Seele als seiner Braut spricht: „Wenn die Seele durch den Abfall von Christus zur Witwe geworden ist ... und von der Vereinigung mit dem Bräutigam getrennt ist ... ist es notwendig, dass sie gerechtfertigt wird und die Rechtfertigung durch Reue lernt“ (II, 59). Eine Rückkehr zu diesem glückseligen „vorherigen Zustand“ ist nur „durch Reue“ (II, 44), durch „gute Veränderung“ (II, 194) möglich. Obwohl es für die menschliche Natur unmöglich ist, nicht zu sündigen (Prediger 7,21), „ist es jedoch“, lehrt der heilige Basilius der Große, „möglich, dass man sich, nachdem man aus Unbesonnenheit oder aus Verliebtheit in den Bösen (d. h. den Teufel. – Autor) gesündigt hat, sofort ändert, Buße tut und nicht Böses mit Bösem anhäuft ... um für seine Sünden zu büßen“ (II, 193). Reue bedeutet, den eigenen Sündenfall anzuerkennen, einen Erlöser zu benötigen und in Seinem Bekenntnis zu bleiben. Buße ist das große Geschenk des allgütigen Gottes an die sündige Menschheit, das der Mensch durch den Glauben an den Erlöser erlangt. Die ewige Liebe Gottes versucht auf jede erdenkliche Weise, den Sünder aus der Grube der Vernichtung zu befreien (siehe: Johannes 10,9–11). Und wenn der Sünder selbst nach Christus strebt, wird er sich nicht weigern, vor der ewigen Wahrheit für seine Vergebung einzutreten. Er ist in der Lage, diejenigen, die durch ihn zu Gott kommen, bis zum Ende zu retten, indem er immer lebendig für sie interveniert (Hebr. 7,25, Röm. 8,34, 1. Johannes 2,1-2) und „von seiner eigenen Person die Erfüllung der Bitten für alles verheißen hat“ (V, 202). Folglich kann dem Sünder die Tür zur Buße geöffnet werden, der Sabbat wird (und wird immer noch) dem Volk Gottes überlassen (Hebr. 4,9), und „welche Sünden in der Buße vergeben werden, sollte nicht verlangt werden“ (V, 202). Alle Sünde wird durch Reue ausgelöscht (II, 273). „Wer durch eine Sünde befleckt ist, verliert, auch wenn er gegenwärtig seine Reinheit verliert, nicht die Hoffnung auf eine zukünftige Reinigung durch Reue“ (II, 231–232). Deshalb sollte man unter keinen Umständen die Hoffnung auf einen Sieg über die persönliche Sünde verlieren. „Niemand, der sein Leben in Sünde verbringt, soll an sich selbst verzweifeln“, ermutigt der heilige Vater, „in dem Wissen, dass, so wie die Landwirtschaft die Qualität der Pflanzen verändert, auch die Sorge der Seele um die Tugend über alle Arten von Leiden siegen kann“ (I, 79). Also „verliere nicht die Hoffnung auf Erlösung. Denke daran, was geschrieben steht: „Der Gefallene steht auf und wendet sich ab (vgl. Jer. 8,4); der Geschlagene wird geheilt, der von wilden Tieren gefangen wird, wird gerettet, und wer bekennt, wird nicht verworfen, denn der Herr will nicht, dass der Sünder stirbt, sondern dass er sich bekehrt ... und er wird leben (Hes. 33,11)“ (VI, 101). Vom Sünder ist es erforderlich, die bisherige sündige Lebensweise zu hassen, den aufrichtigen Wunsch zu haben, aus der sündigen Dunkelheit herauszukommen, und auch an die allverzeihende Barmherzigkeit Gottes zu glauben. „Bleiben Sie nicht in den Tiefen des Bösen (gemeint ist die Empörung aus freiem Willen über Sünden. – Autor), – sagt der heilige Basilius der Große, – überlassen Sie sich nicht einem Mörder. Der Herr weiß, wie er die Gebrochenen wiederherstellen kann“ (VI, 105). „Selig“, sagt der heilige Vater an anderer Stelle, „wer sein inneres Geschwür kennt, kann zum Arzt kommen und sagen: „Herr, erbarme dich meiner, heile meine Seele, denn ich habe gesündigt“ (Psalm 40,5)“ (I, 218). Die Umkehr sollte nicht auf die Zukunft verschoben werden, da das gegenwärtige Leben „die Zeit der Umkehr und der Vergebung der Sünden“ ist (III, 305). Jetzt ist die günstige Zeit ... jetzt ist der Tag der Erlösung (2. Korinther 6:2). „Dieses Zeitalter“, lehrt der heilige Vater, „ist das Zeitalter der Reue und das der Vergeltung; dieser tut, und jener vergilt; dieser ist Geduld, und jener ist Trost“ (V, 80). „Jetzt ist die Zeit der Ruhe, die Zeit des Langmuts, die Zeit der Heilung, die Zeit der Korrektur. Bist du gekrochen? Steh auf. Hast du gesündigt? Hör auf; stelle dich den Sündern nicht in den Weg, sondern laufe von ihnen weg. Wenn du dich umgedreht hast, erhebst du dich, dann wirst du gerettet, denn Gesundheit wird durch Arbeit erworben, und die Erlösung kommt später“ (VI, 101). Der barmherzige Herr, der einen Sünder retten möchte, ruft ihn oft durch irdische Katastrophen und Strafen zur Umkehr auf. „Deshalb macht sich niemand die Mühe“, sagt der heilige Vater, „die Ursachen trauriger Phänomene zu finden: Warum Dürren ... Regen ... Donnerschläge, warum Hagel? Das ist für uns, die wir ein reueloses Herz haben und uns nicht zuerst bekehren, außer wenn wir Geschwüre erleben“ (II, 272), „denn es ist charakteristisch für die Liebe Gottes zur Menschheit, nicht nur Strafen zu verhängen, sondern sie auch mit Drohungen anzukündigen und diejenigen, die gesündigt haben, dazu aufzurufen.“ Reue“ (II, 161). Während sich ein Sünder innerhalb der Grenzen des irdischen Lebens befindet, hat er große Möglichkeiten, die Eigenschaften seiner Seele zu verändern. Durch spirituelles Wachstum kann er Erlösung erlangen. Zu diesem Zweck kam unser Erlöser Jesus Christus in die sündige Welt, um ihr die Erlösung zu schenken. „Solange es eine Gelegenheit gibt, lasst uns uns von dem Sündenfall erholen“, ermutigt der heilige Basilius der Große, „und lasst uns nicht an uns selbst verzweifeln, wenn wir uns von schlechten Taten befreien“ (VI, 112–113). Es gibt also einen Weg zur Erlösung, wenn wir wollen: „Erlösung ist möglich, Korrektur ist möglich. Trauen Sie sich, verzweifeln Sie nicht.“ Es gibt kein Gesetz, das ohne Gnade zum Tode verurteilt, aber es gibt Gnade, die die Strafe aufschiebt und auf Korrektur wartet“ (VI, 102). Reue ist kein separater Lebensmoment. Es umfasst das gesamte Leben eines Menschen und ist ein Akt der moralischen Rekonstruktion der gefallenen menschlichen Natur. Der Heilige wendet sich an die Christen und sagt: „Ich möchte, dass ihr alle in Tränen und unaufhörlicher Reue lebt“ (VII, 70). Der heilige Vater vergleicht die menschliche Seele mit einem Feld, das, bevor es mit Samen gesät werden soll, gerodet und bebaut wird, und sagt: „Es ist notwendig, dass sie [die Seele] zuerst gründlich kultiviert wird (das heißt, durch Reue von Sünden gereinigt wird. - Autor.), dann mit reichlichen Strömen himmlischen Wassers (d. h. Gnade. - Autor.) bewässert wird, dann kann sie sowohl dreißig als auch sechzig Früchte tragen (Markus 4:20)“ (I, 221). „Eine mit vielen Sünden beladene Seele ... muss zunächst ihr früheres verwerfliches Leben hassen ... Dann muss sie als Lehrer der Angst die Androhung des ewigen Gerichts und der Strafe akzeptieren und erkennen, dass die Zeit der Reue eine Zeit der Tränen ist“ (V, 199-200). Der Ablauf der Bußtat wird von Basilius dem Großen wie folgt offenbart. Wenn man den Weg der Reue betritt, ist Demut notwendig, das Bewusstsein seiner Unwürdigkeit, und auf diesem Bewusstsein – dem Altar der Demut – muss man sein Herz Gott opfern, gereinigt von allem sündigen Schmutz. „Zuerst musst du dein hochmütiges Herz zerschlagen, damit seine Demut zu einem Opfer für Gott wird“ (II, 312), denn der Herr „wird nicht durch das Blut von Tieren versöhnt, noch durch Schlachtopfer, sondern durch ein reuiges Herz, denn das Opfer für Gott ist ein gebrochener Geist (Psalm 50,19)“ (II, 37). Der heilige Basilius der Große lehrt, dass die Reue des Herzens „die Zerstörung menschlicher Gedanken ist. Wer die Gegenwart verachtet, sich dem Wort Gottes hingegeben und das, was in ihm souverän ist, über das Menschliche und Göttliche stellt, wird ein reuiges Herz haben und es zu einem Opfer machen, das der Herr nicht verachtet“ (I, 265; II, 165). Solche Reue ist ein Geschenk Gottes. Es wird einem Menschen gegeben, „die Lust zu erregen, damit die Seele, nachdem sie die Süße eines solchen Kummers geschmeckt hat, versucht, diesen Kummer (über Sünden) zu lieben.“ – Autor.) oder als Beweis dafür, dass die Seele bei sorgfältigster Pflege in ständiger Reue sein kann“ (V, 202–203). Daher muss Reue mit Reue des Herzens und heißen Tränen einhergehen. „Reue erfordert“, lehrt der heilige Vater, „dass der Mensch zuerst in sich selbst aufschreit und sein Herz zerquetscht“ (II, 232). „Der Reumütige muss bitterlich weinen (siehe: Mt 26,75. 2 Kor 7,6–7)“ (III, 306). Und dann muss der Tod der Sünde folgen. „Diejenigen, die das Bild des Bösen angenommen haben“, sagt der heilige Vater, „müssen alle Nachkommen ihrer Seelen töten, um ihre Sünden auszurotten.“ Und wenn wir nicht der Sünde sterben, wie werden wir dann in Gerechtigkeit leben? (1 Pet. 2:24)“ (II, 334–335). Und wenn wir nicht bereuen, werden wir kein ewiges Leben erben. Denn „das Ende der Sünde ist der Tod (vgl. Johannes 3:36. Röm. 6:20–21), und das Ende des Gebotes Gottes ist ewiges Leben (Johannes 8:51; 12:49–50. Röm. 6:22)“ (III, 317–318). Mit zunehmender Bußleistung wird ein Mensch im Glauben stärker, denn nur mit der Kombination von Glaube und Reue kann man zur Kontemplation der Wahrheit gelangen. „Steht fest“, sagt der Heilige, „unerschütterlich, unerschütterlich, erhebe dich im Glauben zu ihm, um würdig zu werden, das Schauspiel der Wahrheit zu sehen“ (II, 182). Der Glaube erfordert Werke, die mit ihm im Einklang stehen. Deshalb: „Wenn jemand, der an Christus glaubt, keine mit dem Glauben übereinstimmenden Taten beweist, hauen er als jemand, der auf schlechte Lehren hört und die Absicht der Heiligen Schrift schlecht versteht, sein eigenes Grab in Stein“ (I, 312). Glaube und Reue sind untrennbar miteinander verbunden. Wenn ohne Reue der Beginn eines tugendhaften Lebens undenkbar ist, dann ist ohne Glauben weder das erste noch das zweite möglich. „Keine Arbeit kann ohne frommen Glauben an Christus getan werden“ (II, 56). Das einzige Mittel zur gnadenvollen Wiedervereinigung eines reuigen Christen mit Gott (und zur Beruhigung des Gewissens) ist das heilige Sakrament der Beichte und der Sündenauflösung, das in der Kirche Christi existiert. Jesus Christus schenkte seinen Aposteln und ihren Nachfolgern den Heiligen Geist, der durch ihre Vermittlung die gefallenen Mitglieder der Kirche in ihren früheren Zustand unschuldiger Gnade erweckt (siehe: Johannes 20:22–23. Matthäus 18:18; 16:19). An die Nachfolger des apostolischen Amtes, denen „die Verwaltung der Geheimnisse Gottes anvertraut ist [d. h. einem Bischof oder Presbyter], und zu denen sich ein reuiger christlicher Sünder bekehren muss“ (V, 329). Die Beichte reinigt die Seele von Sünden wie Feuer, das das Unkraut verzehrt. „Wenn wir die Sünde durch das Bekenntnis aufdecken“, sagt der heilige Basilius der Große, „werden wir sie zu einem trockenen Troscot machen, der es wert ist, vom reinigenden Feuer verzehrt zu werden“ (II, 273). Die Reue muss nicht nur mit den Lippen vollzogen werden, nicht nur durch die äußere Beteiligung an der Beichte, sondern durch innere Reue – Reue für die begangenen Sünden, durch aufrichtiges Bekenntnis derselben gegenüber dem Beichtvater. „Um Vergebung für deine Sünden zu erlangen, bekenne, was du falsch gemacht hast“ (I, 219). Und vor allem müssen Sie sich fest dazu entschließen, ein sündiges Leben aufzugeben und so zu leben, wie es das Evangelium lehrt. Der Reumütige „muss in die gleiche Gesinnung gelangen wie David, als er sagte: „Ich habe die Ungerechtigkeit gehasst und bin zu einem Gräuel geworden“ (Psalm 119,163)“ (V, 198). Die Kraft der Reue sollte nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen nicht schwächer sein als ein sündiges Verbrechen. „Ist der Sündenfall leicht und erträglich? Reue sei ihm ebenbürtig“ (VI, 35). An anderer Stelle sagt der heilige Vater, dass der Herr uns Sündern siebenfache Vergebung der Sünden gewähren wird, indem er um unseres Bekenntnisses und unserer Reue willen Mitleid mit uns hat, wenn wir nur aufrichtig die Reue bringen, die unseren Sünden entspricht. „Lasst uns durch Reue im Voraus die Vergeltung leisten, die der Schuld und den begangenen Verfehlungen entspricht, und unsere Sünden vernichten, damit wir dann [am Tag des Gerichts] der bedrückenden Fülle an Schulden entgehen können“ 3. Wahre Reue muss mit einem anschließenden tugendhaften Leben einhergehen. „Für diejenigen, die Buße tun, reicht die Befreiung von den Sünden allein nicht aus, um gerettet zu werden“, lehrt der heilige Basilius der Große, „sondern sie brauchen auch Früchte, die der Buße würdig sind“ (III, 307). „Wer sagt, dass er seine Sünden bereut hat, muss nicht nur beklagen, was er gesündigt hat, sondern auch Früchte tragen, die der Reue würdig sind“ (VI, 57). Die Früchte der Reue sind „die Früchte der Gerechtigkeit im Gegensatz zur Sünde, die der Reumütige Frucht bringen muss, indem er erfüllt, was gesagt ist: „In jedem Werk bringt es Frucht“ (Kol 1,10)“ (V, 328). Sie bestehen darin, dass der Büßer, indem er freiwillig auf sein früheres schlechtes Leben verzichtet, „reiche Almosen, Mitgefühl, Gebete und unaufhörliche Tränen in den Geist sät“. Genau über sie heißt es: „Wer mit Tränen sät, wird mit Freuden ernten ... indem er die Henne ergreift“ (Psalm 125,5-6) (II, 129). Die Zeit des irdischen Lebens vergeht schnell und unwiderruflich wie der „Fluss eines Flusses“. Es „ruft dich“, lehrt der heilige Vater, „zur Mutter der Gebote (d. h. der Buße. - Autor); achte darauf, dass diese Zeit des Handelns und Kaufens für dich nicht umsonst ist... Gib ein wenig und erhalte viel. Löse die Erbsünde, indem du Nahrung spendest... stille die Not und den Hunger deines Bruders“ (VI, 119). Daher werden „alle Sünden, die zurückgezahlt werden können (d. h. keine Todsünden. - Autor.), die man mit etwas mehrfach zurückzahlen kann, auf diese Weise gereinigt“ (d. h. Almosen. - Autor.) (V, 319). Es kommt im Leben oft vor, dass sich Menschen nur an schwere Sünden erinnern und diese bereuen, während die fast täglich begangenen Sünden vergessen werden. Sünden in Wort, Tat und Gedanke können nach den Lehren des Heiligen Vaters nicht als unwichtig angesehen werden (II, 128). Sie verunreinigen die Seele eines Menschen und entfremden ihn von Gott. „Vernachlässigen Sie keinen Fehler“, sagt er, „auch wenn er geringer wäre als jedes schädliche Tier, sondern beeilen Sie sich, ihn durch Reue zu korrigieren, obwohl viele wiederholt in großen und kleinen Sünden sündigen und reuelos bleiben. Seien Sie kein Richter über die Sünden anderer Menschen ... aber erleichtern Sie Ihre Last so weit Sie können ... denn in der Reue liegt die Erlösung, und Torheit ist der Tod der Reue“ (V, 47). Und an einer anderen Stelle schreibt der Heilige, dass „das Gericht klar ist“, selbst „über diejenigen, die aus Unwissenheit gesündigt haben (Lukas 12,48) ... aber bei angemessener Reue gibt es eine feste Hoffnung auf Vergebung der Sünde“ (V, 221). Jeder Christ, der bedeutende Erfolge bei der spirituellen Verbesserung erzielen möchte, „und sein Leben in einen Zustand gemäß den Geboten unseres Herrn Jesus Christus bringen möchte“, lehrt der heilige Basilius der Große, „sollte keine einzige Bewegung seiner Seele im Verborgenen lassen, kein einziges Wort ungeprüft verstreichen lassen, sondern die Geheimnisse des Herzens denen offenbaren, denen die Barmherzigkeit anvertraut ist ... für die Schwachen“ (V, 143), „vor denen, die sie heilen können, wie es geschrieben steht: Wir, die stark sind, müssen.“ Trage die Schwächen der Schwachen (Röm. 15:1)“ (V, 295). Daher muss ein Christ bei allen Sünden, sowohl schweren als auch alltäglichen, in Wort und Gedanken Buße tun. Da er seinen Beichtvater jedoch nicht oft treffen kann, rät der heilige Basilius der Große für Sünden, die durch menschliche Schwäche begangen wurden – in Worten, Gedanken und allen Gefühlen –, täglich vor Gott Buße zu tun. „Nachdem der Tag vorüber ist und alle körperlichen und geistigen Arbeiten zu Ende gebracht sind, muss vor der Ruhe das Gewissen jedes Einzelnen in seinem eigenen Herzen geprüft werden. Und wenn es etwas gab, das der Pflicht widersprach: sei es ein Gedanke an das Verbotene oder ein unanständiges Wort oder Faulheit im Gebet ... so soll die Beleidigung nicht verborgen bleiben, sondern sie soll vor dem Herrn verkündet werden, und „damit die Schwachheit geheilt wird“ (V, 69). Wenn man also „die Arbeit eines jeden Tages betrachtet“, lehrt der heilige Vater, „vergleiche sie mit der Arbeit des Vortages und beeil dich zur Korrektur. Überzeuge dich durch Tugend, um den Engeln näher zu kommen“ (V, 56). Sehr oft vergisst ein Mensch, der von der Hektik des irdischen Lebens mitgerissen wird, seine Sünden und seine Reue völlig. Um in sich ein Gefühl der Reue zu wecken, muss man sich von allen Leidenschaften enthalten, man muss fasten, denn „Reue ohne Fasten ist wirkungslos“ (IV, 7). Es ist auch notwendig, die Heiligen Schriften zu lesen, insbesondere das Neue Testament (VI, 94) und den Psalter, denn alle Schriften sind von Gott inspiriert und nützlich (2. Tim. 3,16). Es „wurde zu diesem Zweck vom Heiligen Geist geschrieben“, lehrt der heilige Vater, „damit wir alle darin, wie in einem gewöhnlichen Seelenarzt, ein Heilmittel für unser eigenes Leiden finden könnten“ (I, 155). Und das Lesen der Psalmen „erzeugt Traurigkeit, „wie Gott“. Denn ein Psalm treibt sogar ein versteinertes Herz zu Tränen“ (I, 157). Wenn ein Christ sein Leben mit den Geboten des Evangeliums vergleicht und sich dazu zwingt, sie zu erfüllen, wird er erkennen, wie schwach er ist, wie geschädigt durch seinen Sündenfall und verwundet durch seine Sünden. Beim Anblick der eigenen Gebrechen entsteht in der Seele der Wunsch, die eigene Seele durch Reue zu reinigen. Aber ein Sünder kann sich nicht allein aus eigener Kraft zu Gott erheben. „Er muss seinerseits alles tun“, was für eine aufrichtige Reue notwendig ist, und „zu Gott schreien, damit er sein Helfer sei“, lehrt der heilige Basilius der Große (V, 35). Das Ergebnis aufrichtiger Reue ist, dass „diejenigen, die über böse Taten und ihre bösen Gedanken weinen, nicht hinabsteigen und nicht in die Unterwelt hinabsteigen, sondern wie durch einen Führer zur Erhöhung in die höhere Erde aufsteigen werden, indem sie die Trauer nach Gott nutzen“ (II, 353). Auch „die Traurigkeit um Gott, wenn jemand verärgert ist, weil das Gebot Gottes vernachlässigt wird“ (V, 280), führt die Seele zu einem tugendhaften Leben, und ein Christ erreicht durch Tugend einen gewissen Grad spiritueller Vollkommenheit. Er „erhebt sich so weit, dass er wie der Schöpfer wird“ (IV, 42). Die Ähnlichkeit mit dem Schöpfer bringt den Menschen Ihm näher und führt zu wahrer Glückseligkeit und unaufhörlicher Freude im Herrn, das heißt „Freude an dem, was nach dem Gebot des Herrn zur Ehre Gottes vollbracht wurde“ (V, 280–281). Allerdings „erhält nicht jede Seele“, lehrt der heilige Basilius der Große, „Freude von Gott, aber wenn jemand viel über seine Sünde mit starkem Schrei und unaufhörlichen Tränen weinte und wie über die Toten über sich selbst weinte, dann verwandelt sich sein Weinen in Freude... Das traurige Gewand, das er anzog, um seine Sünde zu betrauern, wird zerrissen, und ihm wird das Gewand der Freude und das Gewand der Erlösung angezogen (siehe: Jes. 61: 10) ... dekoriert mit dem man nicht aus dem Brautgemach vertrieben wird“ (I, 225). Der Heilige lehrt, dass das menschliche Leben „ein flüchtiges Meer, eine schwankende Luft, ein flüchtiger Traum, ein fließender Strom, verschwindender Rauch, ein fließender Schatten“ ist … (IV, 344); es ist „der Weg“ (II, 129), „denn jeder der Geborenen eilt dem Ende entgegen“ (I, 162–163). Daher muss jeder menschliche Reisende, der sich entscheidet, auf dem stürmischen Meer des Lebens zu segeln, sicherlich viele Stürme ertragen. Das Meer birgt viele Probleme und Gefahren. Und auf unserem Weg steht „ein Rivale – eine Kraft, die sich uns widersetzt, die das Leben verfolgt und alle Mittel erfindet, um uns vom Weg zu Gott abzubringen“ (II, 129). Ein Christ, der den Weg der spirituellen Verbesserung durch Glauben und Reue eingeschlagen hat, um alle alltäglichen Stürme und Widrigkeiten zu ertragen und die Angriffe des „Rivalen“, der sein spirituelles Schiff zu versenken droht, abzuwehren, muss genau wissen, was er vermeiden und wie er damit umgehen muss, um sicher zum Hafen der spirituellen Vollkommenheit zu segeln. Er muss in der Lage sein, „sein Leben zu meistern“ (II, 129; IV, 191). Das nächste Kapitel untersucht die Lehren des heiligen Basilius des Großen über Leidenschaften, die die spirituelle Entwicklung eines Christen behindern und, wenn sie nicht rechtzeitig bemerkt und beseitigt werden, dazu führen können, dass sein spirituelles Schiff sinkt. Kapitel II. Hindernisse auf dem Weg der spirituellen Verbesserung und der Kampf gegen sie Wer in den Gehorsam gegenüber dem Evangelium eingetreten ist, muss sich zunächst von aller Befleckung des Fleisches und Geistes reinigen, um dadurch in heiligen Angelegenheiten vor Gott annehmbar zu werden. Basilius der Große (III, 308) Nach dem Sündenfall des Menschen wurde die Sünde sozusagen zu seiner zweiten Natur, einer Natur, die ständig ihre bösartigen Forderungen stellt. „Die Sünde, die die Seele in leidenschaftliche Wünsche hineinzieht“, lehrt der heilige Basilius der Große, „verzerrte die Schönheit des Bildes“ Gottes im Menschen. Der Mensch hat „das Ebenbild Gottes“ und die Verbindung zum wahren Leben verloren. Denn „Gott, der den Menschen geschaffen hat, ist das wahre Leben ... und wer außerhalb Gottes ist, dem ist es unmöglich, ein gesegnetes Leben zu führen“ (V, 61; IV, 134). Um spirituelle Vollkommenheit zu erreichen und zur ursprünglichen Gnade zurückzukehren, die wir durch die Sünde verloren haben ... um in uns selbst das Bild und Gleichnis Gottes wiederherzustellen, ist es nach den Lehren des Heiligen Vaters notwendig, uns von vielen offensichtlichen und geheimen sündigen Leidenschaften zu reinigen (V, 61). „Denn es ist für uns unmöglich, fähig zu werden, die göttliche Gnade zu empfangen, ohne die bösartigen Leidenschaften aus uns selbst auszutreiben, die von unserer Seele Besitz ergriffen haben“ (I, 333). Um sich von Leidenschaften zu reinigen, müssen Sie sich Ihrer Sündhaftigkeit bewusst sein und Ihre vielen Laster mit Ihrem spirituellen Auge sehen. Die meisten Menschen führen einen geistesabwesenden Lebensstil und merken es nicht einmal, obwohl sie jeden Tag ihren Leidenschaften nachgehen. Es kommt oft vor, dass der fleischliche Geist eines Menschen nicht nur die bösartigen Wünsche des Herzens rechtfertigt, sondern Laster sogar als Tugend anerkennt. „Tugend“, lehrt der heilige Basilius der Große, „ist eine gewisse Mittelmäßigkeit und Verhältnismäßigkeit“ (II, 199). An anderer Stelle schreibt er: „Die von Gott geforderte Definition der Tugend wird folgende sein: Dies ist der Gebrauch der Gaben Gottes mit gutem Gewissen gemäß dem Gebot des Herrn“ (V, 90), und „Laster ist der listige und dem Gebot Christi widersprechende Gebrauch dessen, was uns von Gott für einen guten Zweck gegeben wurde ...“ (V, 90), dies ist „die Verarmung der Tugend“ (V, 359). „Viele werden auf dem glatten und breiten Weg ins Verderben getragen; und wenige gelangen in das Himmelreich, weil sie die Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten eines tugendhaften Lebens nicht ertragen können. Denn das Laster beraubt die Leichtigkeit des Vergnügens, und die Tugend macht durch die Strenge der Vorschriften und Mühen das Leben der Asketen bitter“ (II, 251). Daher ruft der Heilige Vater dazu auf, den Zustand der Seele sorgfältig zu überwachen, damit sündige Scham ihre Schönheit nicht zerstört. „Schmücke sie, kümmere dich um sie, damit du mit deiner Aufmerksamkeit jede Unreinheit verhinderst, die ihr durch das Laster zugefügt wird, reinige sie von aller sündigen Schande und schmücke und erleuchte sie mit der ganzen Schönheit der Tugend“ (IV, 34). Denn „sündige Leidenschaften und alle unvernünftigen Bewegungen erzeugen in den Seelen gewöhnlich unaufhörliche Gerüchte und unbezähmbare Rebellion“ (II, 34). Sie „verunreinigen die Seele, die nach dem Bild des Schöpfers geschaffen wurde“ und „verdunkeln ihre Schönheit“ (IV, 126). Ein Christ, der nach spiritueller Vollkommenheit strebt, muss bedenken, dass jedes Laster, jede Leidenschaft, wenn sie in einem Menschen vorherrscht, seine Seele zerstören kann. Die Lockerung einer sündigen Fähigkeit kann vielen Sünden und Lastern den Zugang zur Seele öffnen. Der Heilige rät dem Christen, sich zunächst gegen die anfänglichen Leidenschaften zu wappnen. Und nachdem Sie eine Leidenschaft gezähmt haben, müssen Sie sofort mit einer anderen kämpfen. „Wenn Sie die Oberhand über die Sucht nach einem Vergnügen gewinnen“, sagt der Heilige, „dann treten Sie in den Kampf gegen die Sucht nach einem anderen ein, und so werden Sie rechtzeitig jede Neigung zum Vergnügen überwinden“ (VI, 93). Alle Leidenschaften und Laster entspringen nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen dem Stolz. Denn „die erste Sünde ist Stolz“ (II, 99). So wie alle Sünden mit Stolz beginnen, so „beginnt damit auch die Rache“ (II, 100). Dieses Laster ist im geistlichen Leben eines Christen so schädlich, dass es allein ihn des Himmels und Gottes berauben kann, „weil der Teufel“, sagt der Heilige Vater, „ein Ärgernis geworden ist, stolz vor Sättigung mit den ihm gegebenen Segnungen, sich von Gott zurückgezogen hat“ (II, 99). Nach den Lehren des Heiligen ist bis heute „der Anfang des Stolzes Verachtung“ – Verachtung der Nachbarn, Erhöhung. Denn wer seine Nächsten verachtet, „die einen für arm hält, die anderen für niedrig geboren und die anderen für unwissend, der kommt durch diese Verachtung so weit, dass er sich allein für höher und vernünftiger als alle anderen hält, „und die Verachtung für ihn ist der Anfang des Stolzes, und der Stolz ist die böse Frucht der Verachtung“ (II, 100). Stolz ist die schwerste Sünde. „Stolz ist die schwerste aller menschlichen Leidenschaften“, weshalb „diejenigen, in denen er vorhanden ist, wahrlich der gleichen Verurteilung unterliegen wie der Teufel“ (III, 33; II, 100). Daher hört der Teufel, der einen Menschen mit dem Versprechen falscher Herrlichkeit gestürzt hat, nicht auf, ihn aus denselben Motiven zu ermutigen und dafür Tausende von Intrigen zu erfinden (IV, 265). Solche Anreize zur Steigerung des Stolzes sind nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen nicht nur Geld, Ruhm, irdischer Reichtum, „sondern sie (Menschen. - Hrsg.), ihre Natur vergessend, werden durch die Ränge erhöht, in die sie durch Wahl erhoben werden“ (IV, 266; II, 103). Sogar solche Segnungen wie Weisheit und Klugheit führen „zu eitler Erhöhung“ und „werden als nichts gewertet, da es keine Weisheit gibt, die von Gott kommt“ (IV, 276). Basierend auf den Worten des heiligen Apostels Paulus (siehe: Röm. 12: 16. 2 Tim. 3: 2–4) unterscheidet der heilige Basilius der Große mehrere Grade des Stolzes. Ein stolzer Mensch ist arrogant, majestätisch und pompös. „Derjenige ist sehr weise, der sich selbst erhöht, seine eigenen Verdienste hoch schätzt, sich selbst erhöht wie der berühmte Pharisäer (siehe: Lukas 18, 10-14) und sich nicht mit den Demütigen gleichsetzt; er kann auch stolz genannt werden, wie es den Korinthern vorgeworfen wurde (siehe: 1 Kor. 5, 2). Und wer groß ist, der sich nicht an die Gesetze hält, folgt nicht derselben Regel und ist auch weise.“ (Phil. 3,16), sondern erfindet seinen eigenen Weg der Wahrheit und Frömmigkeit“ (V, 220). Er macht vor nichts halt, sondern stürmt über das Unmögliche, über die Natur. „Deshalb sind die Großen von der Angst vor einem Tag (d. h. dem Gericht des Herrn. - Autor) bedroht... denn Größe ist eine Sünde“ (II, 101). Und stolz, so der Heilige, sei derjenige, der „mit dem prahlt, was er hat, und versucht, den Eindruck zu erwecken, er sei dem, was er in Wirklichkeit ist“, und immer nach Vorliebe strebt (V, 220). Der hochmütige Mensch steht dem Stolzen meist nahe, so heißt es: Wer nichts weiß, wurde stolz (1. Tim. 6,4). Wie kann man diese Leidenschaft loswerden? Im Gespräch „Über die Demut“ lehrt der große Vater der Kirche am Beispiel eines Pharisäers, der durch Stolz „die Gerechtigkeit verlor und seinen Lohn vernichtete“, dass Demut das beste Mittel gegen Stolz ist. „Und du solltest niemals auf irgendjemanden stolz sein, auch nicht auf große Sünder. Demut rettet oft diejenigen, die viele und große Sünden begangen haben“ (IV, 270–271). Es ist auch notwendig, dem Apostel zu glauben, der sagt: „Der Herr widersteht den Stolzen, aber den Demütigen gibt er Gnade“ (Jakobus 4,6). „Beseitigen Sie zwei Gedanken in sich selbst“, lehrt der heilige Vater, „erkennen Sie sich nicht als würdig an, etwas Großes zu verdienen, und denken Sie nicht, dass irgendein anderer Mensch eine viel geringere Würde hat als Sie“ (IV, 149). „Sie müssen jedoch wissen“, sagt er, „dass jemand zwar Angst vor dem Urteil hat, das wegen Stolz gefällt wird, er aber trotzdem nicht von dieser Leidenschaft geheilt werden kann, wenn er nicht alle Bevorzugungsgedanken aufgibt, so wie es unmöglich ist, irgendeine Sprache oder Kunst zu verlernen, ohne nicht nur völlig aufzuhören, etwas zu tun oder zu sagen, was mit dieser Kunst zu tun hat, sondern auch denen zuzuhören, die sprechen, und diejenigen zu sehen, die es tun.“ Und weiter bemerkt der Heilige: „Dies muss auch bei der Diskussion über jedes Laster beachtet werden“ (V, 211). Unter den vielen menschlichen Lastern ist die Trunkenheit nach dem Stolz eines der schrecklichsten. Der Heilige lehrt, dass „Trunkenheit der Beginn des Atheismus ist, als eine Trübung des Geistes, durch die man Gott normalerweise am besten erkennt.“ „Trunkenheit ist Feindschaft gegen Gott“ (IV, 28). Dies ist ein freiwillig beschworener Dämon, der durch Wollust in die Seele eindringt. „Trunkenheit ist die Mutter des Lasters, Widerstand gegen die Tugend, macht den Mutigen schüchtern, den Keuschen lüstern, kennt die Wahrheit nicht, nimmt die Klugheit weg“ (IV, 210). Übermäßiger Weinkonsum macht einen Menschen unfähig zum spirituellen Leben und zur Erlösung. „Wer sich betrinkt, ist es wert zu weinen, denn Trunkenbolde ... werden das Reich Gottes nicht erben (1. Kor. 6,10)“ (IV, 214; II, 173). Der Heilige Vater lehrt, dass Wein, den Gott dem Menschen gegeben hat, um seine Schwäche zu lindern, für den Lüsternen zur Waffe der Unmäßigkeit und Zerstörung wird (IV, 210). „Die vom Wein erzeugte Hitze, die mit dem Fleisch kommuniziert, wird zur Brandstiftung für die entzündeten Pfeile des Feindes. Der Wein übertönt Vernunft und Verstand und erregt wie ein Bienenschwarm Leidenschaften und Wollust“ (IV, 218). Wut, Reizbarkeit, Eigensinn, Wankelmütigkeit, Niedergeschlagenheit, Verzweiflung und andere Leidenschaften sind nach den Lehren des Heiligen das Produkt dieses schrecklichen Lasters – der Trunkenheit (IV, 211-212). Es ist nicht einfach, mit Worten zu beschreiben, wie viele Übel durch Trunkenheit verursacht werden. Der Mensch macht sich „zur Wohnstätte eines widerspenstigen Geistes, zur Kirche der Götzen, anstatt durch die Wohnung des Heiligen Geistes zur Kirche Gottes zu werden“ (IV, 219), denn „die Kirche Gottes sind diejenigen, in denen der Geist Gottes wohnt“, und „die Kirche der Götzen sind diejenigen, die durch Trunkenheit die Unreinheiten der Unmäßigkeit in sich aufnehmen“ (IV, 28). „Ein erbärmlicher Anblick für christliche Augen!“ - ruft der heilige Vater voller Trauer aus, denn auf diese Weise „zerstört der Trunkenbold seine Seele... bringt die körperliche Verfassung durcheinander“ (IV, 212). Er bringt „einen Fluch auf sich und Kain, der sein ganzes Leben lang zittert und sich verändert“ (IV, 215). Seine Kräfte sind erschöpft, vorzeitiges Alter und Tod treten ein (IV, 217). Der heilige Basilius der Große ist sich des enormen Schadens bewusst, den die Trunkenheit mit sich bringt, und fordert mit voller Entschlossenheit: „Mensch, führe dir nicht die Trunkenheit ein, diese Hure des ganzen Volkes, diese Mutter der Schamlosigkeit ...“ denn in eine durch Trunkenheit verunreinigte Seele dringen weder Fasten noch Gebet ein“ (IV, 23), noch irgendeine andere Tugend; „Trunkenheit beeinträchtigt auch die Heilung der Seele“ (IV, 74). Ein Christ kann Wein trinken, aber in kleinen Mengen. „Das beste Maß, Wein zu trinken“, lehrt der Heilige, „ist körperliches Bedürfnis“ (IV, 18). Und wer sich nicht auf dieses Maß beschränken kann, sollte besser überhaupt keinen Wein oder ein anderes alkoholisches Getränk trinken. „Denn Trunkenheit (mit Wein – Anm. d. Red.) erzeugt Schlaf, der der Bruder des Todes ist, und Erwachen, das wie ein Traum ist“ (IV, 18), „da es in der Natur des Menschen schwierig ist, zur Unfehlbarkeit zu gelangen“, aber es ist immer möglich, zur Besinnung zu kommen, die Zerstörungskraft dieses Lasters zu erkennen und „aus der Verzückung aufzustehen“ und dann „ein nüchternes und heiliges Leben zu suchen“. (d. h. tugendhaft. - Autor), damit du ohne Alkohol, Wein oder starkes Getränk 4 würdig wirst, das Heiligtum zu betreten“ (II, 180). Das beste Heilmittel gegen dieses Laster ist nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen Reue, Tränen, Gebet, Lesen der Heiligen Schrift, Fasten und Almosengeben. „Das Fasten heilt die Trunkenheit“, sagt der heilige Vater, „dass Psalmen statt beschämender Lieder seien, lasst Tränen die Medizin des Lachens sein. Anstatt zu tanzen, knien Sie nieder, statt zu klatschen, schlagen Sie sich auf die Brust und lassen Sie elegante Kleidung die Demut ersetzen. Und vor allem mögen Almosen Sie von der Sünde erlösen ... Nehmen Sie viele Unglückliche in die Gemeinschaft des Gebets auf, damit Ihnen die Erfindung des Lasters vergeben werde“ (IV, 220). Darüber hinaus warnt der heilige Basilius der Große auch vor der Eitelkeit, die neben dem Stolz steht und von ihm herrührt. Denn „wer etwas tut oder sagt, um der weltlichen Herrlichkeit willen, allein von denen, die es sehen oder hören, ist eitel“ (V, 218). Der Heilige Vater lehrt: „Wir müssen vor allem vor der Eitelkeit fliehen, die uns durch unsere Arbeit die Kronen entzieht; vor diesem unwiderstehlichen Ankläger unseres Heils... vor diesem schmeichelhaften Räuber geistigen Reichtums, vor diesem angenehmen Feind unserer Seelen, vor diesem Wurm, der die Tugenden untergräbt; vor der Eitelkeit, die mit Vergnügen unsere Güter plündert, das Gift ihrer Verführung mit Honig beschmiert und dem menschlichen Geist einen zerstörerischen Kelch serviert, damit er in dieser Leidenschaft schwelgen kann.“ ohne Sättigung, denn der menschliche Ruhm ist süß für den Unerfahrenen“ (V, 380-381). Eitelkeit ist nicht nur der Ausrotter guter Taten, sondern auch „ein Wegweiser zu bösen Taten“ (V, 382). Was ein eitler Mensch nicht tut, um berühmt zu werden: Er verleumdet, lügt über seinen Nächsten und wird arrogant. Der Heilige Vater rät, diesen „schmeichelhaften Räuber geistigen Reichtums und Feind unserer Seelen“ durch Demut und Selbstvorwürfe zu vertreiben. „Wenn wir uns einen gesunden Geist und Gott, den Lehrer eines gesunden Geistes, vor Augen halten, müssen wir dem Weg folgen, den Gott führt. Wenn andere diesen Weg loben, sollte man ihr Lob nicht als groß betrachten, seinen Blick auf den himmlischen Lobpreiser richten und sich nur für sie freuen, dass sie ein richtiges Urteil über das Gute haben. Wenn andere die Schuld geben, dann sollte man sich dafür nicht schämen, sondern Mitleid mit ihnen haben, als... diejenigen, die sich in einer schrecklichen Dunkelheit des Verstehens befinden“ (V, 382). Um der Leidenschaft der Eitelkeit zu entgehen, ist außerdem Gottesfurcht, „die unbeirrte Sorge, Gott zu gefallen“ und ein feuriges Verlangen nach den vom Herrn verheißenen Segnungen notwendig (V, 210; IV, 171). Eine ebenso schädliche Leidenschaft ist nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen „das Laster der Selbstliebe, dessen Ende die Zerstörung ist“ (V, 219). „Wer sich selbst liebt ohne wirkliche Liebe, ist selbstliebend“ (V, 219). Was er tut, tut er um seiner selbst willen, auch wenn das, was er tut, im Einklang mit dem Gebot steht. „Denn um des eigenen Seelenfriedens willen bedeutet alles, was für den Bruder notwendig ist, zu vernachlässigen“, sagt der heilige Vater, „sei es in der Seele oder im Körper, das Laster der Selbstliebe bereits für andere sichtbar zu machen“ (V, 219). Deshalb wird dem Stolzen vorgeworfen, er habe verborgenes Talent. „Wer eine Gabe Gottes nur zu seinem eigenen Vergnügen aufhebt und anderen nichts Gutes tut, wird als jemand verurteilt, der ein Talent verborgen hat“ (V, 223). Wirksame Mittel, die einen Menschen von der Leidenschaft der Selbstliebe befreien, sind Demut (V, 211) und Gebet. Und nur mit der Hilfe Gottes kann ein Mensch diese Leidenschaft loswerden, denn „die Selbstliebe, die durch einen langjährigen Brauch in den Seelen verwurzelt ist, kann nicht durch eine einzelne Person, keinen einzigen Brief oder eine kurze Zeit zerstört werden“... Gottes „Gnade“ und Hilfe sind notwendig (IV, 278). Selbstliebe ist eng mit der Leidenschaft für Ruhm verbunden, die sich auch schädlich auf die Seele eines Christen auswirkt. „Die Liebe zu Ruhm und Rang ist ein schrecklicher Rausch“, sagt der heilige Basilius der Große. – Und auch schrecklicher Rausch – Neid, Heuchelei und Verleumdung des Nächsten. Die von ihnen betrunkene Seele vergisst die Weisheit. Denn nichts führt zu einer solchen Einheit von Spekulation und Weisheit wie diese Leidenschaft und jede Sünde“ (II, 204). Das Mittel zur Ausrottung dieser Leidenschaft ist auch Demut, Selbstvorwurf und Gottesfurcht (IV, 171). Neid entsteht aus Eitelkeit, Stolz und der Liebe zum Ruhm. „In der menschlichen Seele entsteht keine andere Leidenschaft, die zerstörerischer ist als der Neid“, schreibt der Heilige. – Es schadet Fremden weniger, ist aber das erste und größte Übel für denjenigen, der es hat. So wie Rost Eisen frisst, so frisst Neid die Seele, in der es lebt.“ Denn „Neid ist Trauer um das Wohlergehen des Nächsten“ (IV, 155). Im Herzen eines Menschen, der von der Leidenschaft des Neids besessen ist, gibt es keine Liebe zu Gott und seinen Nächsten, und aus diesem Grund ist er zu spirituellem Wachstum unfähig. Neid zerfrisst wie ein Wurm seine Seele und sein Herz mit Traurigkeit, weil der Neider das Wohlergehen und den Erfolg seines Nächsten für sein Unglück hält (IV, 156). Nach den Lehren des Heiligen Vaters ist Neid die unüberwindbarste Form der Feindschaft. Wohltätigkeit macht andere Groller demütiger. Das, was einem neidischen und böswilligen Menschen getan wird, irritiert ihn besonders (IV, 158). „Das ist eine Verderbnis des Lebens, eine Schändung der Natur, Feindschaft gegen das, was uns von Gott gegeben wurde, Widerstand gegen Gott …“ Lasst uns, Brüder, diese Krankheit meiden“, mahnt uns der Heilige, „die zur Lehrmeisterin des Kampfes gegen Gott wird, zur Mutter des Mordes, zur Verdrehung der Natur, zum Vergessen der Verwandtschaft, zu einem unbeschreiblichen Unglück“ (IV, 157). Voller Neid töteten die Juden den Spender des Lebens, schlugen den Befreier der Menschen mit Peitschenhieben und verurteilten den Richter der Welt. So erstreckte sich die Bosheit des Neids auf alles. „Mit diesem „Waffe“, lehrt der heilige Basilius der Große, „von Grundlegung der Welt bis zum Ende des Jahrhunderts, der Zerstörer unseres Lebens, der Teufel, der sich über unsere Zerstörung freut, jeden verletzt und stürzt, er selbst ist vor Neid gefallen und stürzt uns mit der gleichen Leidenschaft“ (IV, 160; IV, 155). Der Heilige warnt nicht nur vor den schädlichen Folgen des Neids, sondern zeigt auch Wege auf, ihn auszurotten. Er sagt, dass, da es aus Stolz und Mangel an Liebe entsteht, es daher mit dem geheilt werden muss, was diesen Eigenschaften entgegengesetzt ist – Demut und Liebe (IV, 163; I, 229-230). Wir können den Neid auch loswerden, „wenn wir nichts Menschliches für etwas Großes und Außergewöhnliches halten, weder für das, was die Leute Reichtum nennen, noch für vergänglichen Ruhm, noch für körperliche Gesundheit, denn wir suchen das Gute für uns nicht in vergänglichen Dingen, sondern wir sind berufen, an ewigen und wahren Segnungen teilzuhaben“ (IV, 163). Wir müssen nach der Tugend streben, die „das höchste und ausreichende Gut ist ... und die nicht in einer Seele existieren kann, die nicht sowohl von anderen Leidenschaften als auch insbesondere vom Neid gereinigt ist“ (IV, 165). Der heilige Basilius der Große warnt uns in seinen Lehren vor unvernünftiger Gereiztheit und Wut. „Gereiztheit“, lehrt er, „ist eine Art kurzfristige Wut“ (IV, 141), „Verzückung der Seele; sie treibt sie ebenso aus dem Kopf wie Wein“ (IV, 17). Der Beginn der Verärgerung ist der Vorwurf – „jedes Wort, das mit einer Neigung zur Schande gesprochen wird, auch wenn das Wort an sich nicht anstößig erscheint“ (V, 207). Und dann, wenn „alle Vorwürfe ausgeräumt sind, gehen sie zur Rache durch die Tat selbst über. Denn Gereiztheit provoziert einen Streit, aus einem Streit entsteht Fluchen, aus Fluchen entsteht ein Kampf, aus einem Kampf entstehen Wunden, und aus Wunden entsteht oft der Tod“ (IV, 145). Ein Christ muss „diesem Rausch entfliehen“, denn wenn wir gleich zu Beginn „mit keuschem Geist die bittere Wurzel der Reizbarkeit abschneiden, werden wir viele Leidenschaften zerstören“ (IV, 153). List, Misstrauen, Misstrauen, Bosheit, böse Absicht und „der ganze Schwarm ähnlicher Laster sind die Nachkommen dieser Sünde ...“ diese Geisteskrankheit; Dunkelheit der Vernunft, Entfremdung von Gott, Unkenntnis der Verwandtschaft, Beginn von Kriegen, Fülle von Katastrophen – dieser böse Dämon, der wie ein ruheloser Bewohner in unseren Seelen aufsteigt, besetzt unser Inneres und blockiert den Eingang des Heiligen Geistes“ (IV, 153, 154). Andererseits kann Gereiztheit nach den Lehren des Heiligen Großen Vaters für viele tugendhafte Taten sehr nützlich sein, wenn sie „wie ein Krieger, der seine Waffen vor dem Anführer niedergelegt hat, bereitwillig Hilfe leistet, wo er befohlen wird, und Vernunft gegen die Sünde fördert. Denn Gereiztheit ist ein geistiger Nerv, der der Seele Kraft für wunderbare Unternehmungen gibt. Und wenn es passiert, dass die Seele durch Wollust geschwächt wird, macht Gereiztheit sie verhärtet... von schwach und sehr verwöhnt.“ es ist mutig und streng.“ Und „wenn du dich nicht über den Bösen ärgerst“, sagt der Heilige, „dann ist es dir unmöglich, ihn zu hassen“ (IV, 150). Folglich dürfen wir das, was der Schöpfer uns zur Erlösung gegeben hat, nicht zum Grund für die Sünde machen. In diesem Fall erzeugt Gereiztheit, wenn sie in die Tat umgesetzt wird, „wann und so viel sie sollte, Mut, Geduld und Selbstbeherrschung“ und trägt zum spirituellen Wachstum eines Christen bei, „und wenn sie gegen den gesunden Menschenverstand handelt, verwandelt sie sich in Wut“ (IV, 150). Ein erfahrener Lehrer, ein Heiliger Christi, gibt weise Ratschläge, wie man diese Leidenschaft loswerden kann: „Beseitigen Sie zwei Gedanken in sich selbst: Erkennen Sie sich nicht als würdig an, etwas Großes zu verdienen, und denken Sie nicht, dass eine andere Person eine viel geringere Würde hat als Sie. In diesem Fall wird die uns zugefügte Schande niemals zu Ärger führen“ (IV, 149). Wenn Gereiztheit „eine Art Entzünden und schnelles Verschwinden der Leidenschaft“ ist, dann „ist Wut ständige Trauer und ein lang anhaltender Wunsch, demjenigen, der beleidigt hat, etwas zu vergelten“ (IV, 152), „Kummer mit Kummer zu vergelten“ (II, 207). Daher ist die Bewegung der Leidenschaft in Gereiztheit und Wut flüchtig, aber Wut zeigt eine beständigere und anhaltendere Füllung mit Trauer (II, 207). „Der Zorn ist ein wildes Tier“, sagt der Heilige an anderer Stelle. 5. Daher müssen Sie wissen, dass Menschen in beiden Geisteszuständen sündigen, „wenn sie entweder verzweifelt und wahnsinnig auf diejenigen losgehen, die sie verärgert haben, oder wenn sie heimtückisch und böswillig denen, die sie beleidigt haben, eine Falle legen. Wir müssen uns vor beiden hüten“ (IV, 152). Der heilige Basilius der Große lehrt, dass es beim Aufkommen von Wut zunächst einmal notwendig ist, gegenseitige Anschuldigungen zu unterlassen und das Böse von Anfang an zu stoppen, „auf jeden Fall die Wut in der Seele zu zerstören“ (IV, 145). „Heilt Böses nicht mit Bösem“, sagt er, „versucht nicht, einander in Katastrophen zu übertrumpfen ... Hat euch ein wütender Mensch beleidigt? Stoppt das Böse durch Schweigen ... Nimm den Feind nicht als deinen Lehrer, sei nicht eifersüchtig auf das, was du hasst.“ Sei nicht wie ein Spiegel für den Zornigen und zeige sein Bild in dir“ (IV, 144). Aber die mächtigsten und wirksamsten Mittel zur Ausrottung des Zorns sind nach den Lehren des heiligen Vaters Gottesfurcht und Demut (V, 121). Auf die Frage, wie man nicht wütend sein kann, antwortet er: „Wenn Sie immer in dem Gedanken bleiben, dass Sie in den Augen des Betrachters Gottes sind und der bestehende Herr in Ihrer Nähe ist... Auch wenn Sie von anderen keinen Gehorsam erwarten, sondern selbst zum Gehorsam bereit sind, da Sie alle für überlegen halten.“ Denn wenn jemand zu seinem eigenen Vorteil Gehorsam verlangt, dann soll er wissen, dass das Wort des Herrn lehrt, dass jeder dem anderen dienen soll“ (V, 209, 252). Wer nach den Lehren des Heiligen spirituelle Vollkommenheit und Erlösung erreichen will, sollte nicht auf die Unzulänglichkeiten seiner Nächsten achten und sie verurteilen oder verleumden, denn auch Verurteilung und Verleumdung gehören zu den zerstörerischen Leidenschaften. Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet (Matthäus 7:1). Denn „wenn wir uns selbst prüfen würden, würden wir nicht verurteilt werden“ (I, 175). „Ich denke, dass es zwei Fälle gibt“, sagt der heilige Vater, „in denen es erlaubt ist, schlechte Dinge über jemanden zu sagen, nämlich: wenn jemand sich mit jemand anderem, der dies erlebt hat, beraten muss, wie man einen Sünder zurechtweist; und auch, wenn es notwendig ist, andere zu warnen, die aus Unwissenheit möglicherweise mit einem schlechten Menschen in Verbindung stehen und ihn für gut halten; während der Apostel befiehlt, sich nicht mit solchen zu vermischen (1. Korinther 5,11), um keine Falle zu stellen, sozusagen auf deiner Seele“ (V, 207). Und wer ohne eine solche Notwendigkeit etwas über einen anderen sagt, um es preiszugeben oder zu verunglimpfen, ist ein Verleumder, auch wenn er die Wahrheit gesagt hat (V, 207-208). Wer seinen Nächsten verleumdet, ist laut dem Heiligen der Exkommunikation würdig (V, 208). „Denn Verleumdung stürzt die Vollkommenen von der Höhe und führt die Armen in die Irre, das heißt diejenigen, die arm an der Kenntnis hoher Dogmen sind“ (VII, 107), und ihr Schöpfer und Anführer ist der Teufel (VII, 58). Um diese zerstörerische Sünde zu vermeiden, müssen Sie sich demütigen und dürfen gegenüber niemandem bösen Verdacht hegen. Christus der Erlöser sagte: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Matthäus 6,21). Der heilige Basilius der Große lehrt, dass, wenn ein Mensch von der Leidenschaft der Geldliebe und der Habgier besessen ist, er aufhören wird, Gott zu lieben und auf ihn zu hoffen, er nicht gerettet werden kann, denn die Liebe zum Geld „und der Luxus“ werden für ihn zu „Verrätern der Erlösung“ (IV, 10). „Silber zu lieben“, sagt er, „wie der Mensch verpflichtet ist, Gott, den Herrn, zu lieben, das heißt mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all seinen Gedanken (Matthäus 22,37), bedeutet nicht, für Gott zu arbeiten, sondern für den Mammon zu arbeiten und dem Silber das Maß an Liebe zu geben, das wir Gott schulden“ (II, 67). Die Sucht nach Geld und Dingen ist ein schreckliches Laster, das, wenn es sich allmählich entwickelt, dazu führen kann, dass sein Opfer Gott aufgibt. „Die Sünde der Liebe zum Reichtum ist so groß“, sagt der Heilige Vater, „dass sie in die Liste der so wichtigen Sünden aufgenommen wird!“ (II, 92). Deshalb wird Habgier zum Götzendienst, denn sie bringt dem Irdischen jene Gaben, die dem Herrn Gott gebracht werden müssen. Der Heilige vergleicht ein gieriges Herz mit Feuer und sagt: „So wie der Mangel an brennbarer Substanz ein Feuer löscht, so bleiben ein gieriges Herz und ein unersättlicher Blick nur bei einer Sache stehen – vor keinem einzigen Nachbarn an der Grenze ihres Besitzes“ (II, 170). Die Liebe zum Geld und andere Leidenschaften, die sie hervorruft, sind ein sehr gefährliches Hindernis im spirituellen Leben eines Christen. „So wie Staub, der uns am Atmen hindert, unser Leben bedroht, so sind die Blumen der Geldliebe: Habgier, Unwahrheiten, Lügen, Verleumdungen und alle anderen Nachkommen dieser schlechten Wurzel zerstören unser Leben und behindern die Reinheit des Geistes“ (II, 206). Um seine Seele vor dieser zerstörerischen Leidenschaft zu schützen, sollte jeder Christ nicht nach Reichtum streben und danach streben, sondern sich nur mit dem zufrieden geben, was zum Leben notwendig ist. „Denken Sie an die Gegenwart und die Zukunft“, sagt der heilige Vater, „und verlieren Sie diese nicht aus abscheulichem Eigennutz ... In der Erscheinung des Richters werden Sie sich den Lohn von Ehren und himmlischer Herrlichkeit verweigern, und statt eines langen und glückseligen Lebens werden Sie unauslöschliches Feuer, Gehenna, Hinrichtungen und bittere Jahrhunderte der Qual eröffnen“ (IV, 122). „Aber wenn du anfängst, Ruhm nicht auf Erden zu suchen, dann wirst du jene wahre und helle Herrlichkeit finden, die dich in das Himmelreich führt“ (IV, 93). Der heilige Basilius der Große lehrt, dass Almosen von diesem zerstörerischen Laster befreien, ohne das andere Tugenden einem Christen keinen Nutzen bringen würden. „Ich kenne viele“, sagt er, „die fasten, beten, seufzen, allerlei unnütze Ehrfurcht erweisen, aber denen, die Hunger leiden, kein einziges Oval [Geldstück] geben. Welchen Nutzen haben andere Tugenden für sie? Das Reich Gottes nimmt sie nicht an“ (IV, 93). Wenn Gedanken kommen, die uns in die Liebe zum Geld hineinziehen, rät uns der Heilige Vater, besonnene Empörung anzuwenden. „Zieh deine Kleider aus“, sagt er, „geh mit Zorn weg, sei dem Herrn treu ... Versorge die Armen mindestens ein Jahr lang. Opfere nicht alles der Wollust, sondern gib deiner Seele etwas“ (IV, 121). Jede Leidenschaft beginnt nach den Lehren des Heiligen mit sündigen Gedanken, und sündige Gedanken entstehen in der Seele. In diesem Wissen warnt der Heilige Vater davor, sich von ihnen mitreißen zu lassen. „Denn böse Gedanken, die in der Seele begonnen haben“, sagt er, „aber im Herzen aufhören, beschränken sich nicht darauf, sondern kommen aus dem Herzen und wachsen sozusagen daraus heraus, dringen in das Fleisch ein und erscheinen nach außen“ (II, 289). Der Heilige Vater rät, nicht mit Gedanken ins Gespräch zu kommen, sondern sie sofort von dem Moment an abzulehnen, in dem sie auftauchen. „Glauben Sie nicht dem trügerischen Gedanken“, sagt er, „der Ihnen sagt, dass dies keineswegs eine Versuchung ist, obwohl Sie zweifellos wissen, dass genau dies eine Versuchung ist ... Glauben Sie meinen Worten, die aus einem brüderlich liebenden Herzen kommen“ (V, 49). „Denn wenn die ersten Bewegungen des Herzens zum Laster nicht gestoppt werden, werden die Gedanken unweigerlich in Taten übergehen“ (II, 184). Daher muss ein Christ ständig mit bösen Gedanken kämpfen, mit Anstrengung und Aufmerksamkeit seines Geistes, um den Sieg über die Leidenschaft zu erringen (I, 201). Das zuverlässigste Mittel im Kampf gegen Gedanken, lehrt der Heilige, sei die Reue vor Gott und die rechtzeitige Offenlegung beunruhigender Gedanken gegenüber Ihrem Beichtvater. Denn „wenn mit dem scharfen und leidenschaftlichen Wort“ des Beichtvaters, „wie mit einem Schwert, es [Laster] nicht in der Seele getötet wird“, sagt der Heilige Vater, „und dies nicht dadurch geschieht, dass man es herausbringt (nach der Eröffnung, Beichte. - Autor.), dann wird er einen Menschen nach der Sünde im Herzen zu einem größeren Grad dieser Sünde führen und ihn mit dem Körper in Sünde verfallen lassen“ (II, 184). Daher ist ein Christ in seinem Leben gezwungen, aufkommenden Gedanken und Leidenschaften ständig zu widerstehen. Aus diesem Grund wird das spirituelle Leben laut dem großen Heiligen spiritueller Kampf oder Kriegsführung genannt. Diese Leistung des Kampfes mit Leidenschaften erwartet jeden Menschen (V, 359). Der Heilige ruft alle dazu auf, an der Reinigung ihrer Seelen zu arbeiten. „Ich bitte Sie, sich eifrig um Ihr geistiges Heil zu kümmern“, ermahnt er, „und alle fleischlichen Leidenschaften mit Ihrem Verstand zu zügeln“ (VI, 264). Denn so wie Wein, wenn man ihn im Übermaß trinkt, normalerweise den Geist verdunkelt, „so macht die Leidenschaft ..., nachdem sie den Geist in Besitz genommen hat, diejenigen, die von ihr besessen sind, des Geistes beraubt“ (II, 179). An anderer Stelle vergleicht der Heilige die Leidenschaften mit den Wellen des Meeres. „Wenn du über ihnen bleibst“, sagt er, „wird du ein zuverlässiger Steuermann des Lebens sein. Und wenn du nicht jedem von ihnen umsichtig und ständig aus dem Weg gehst, dann wirst du wie ein Schiff ohne Ladung, das von allem, was passiert, mitgerissen, im Meer der Sünde versinken“ (IV, 191). Damit die Seele zur spirituellen Verbesserung fähig ist, „müssen wir den Gedanken mit allen Mitteln zurückhalten und eine nüchterne Überwachung des Geistes darüber gewährleisten, damit die Seele nicht ungezügelten Bestrebungen frönt, den Körper mitzunehmen“ (V, 355). Folglich müssen gute Taten und spirituelle Verbesserung vorausgehen und ständig von der Herrschaft des Geistes über das Fleisch begleitet werden. „Wenn die Seele“, lehrt der heilige Basilius der Große, „die Wünsche des Körpers so kontrolliert, wie sie sollte, dann ist der Körper gerettet und die Seele bleibt außer Gefahr ... Der Seele, die ihre Macht über den Körper geschwächt hat, ist der Vorwurf der Nachlässigkeit würdig“ (V, 359). Nach den Lehren des Heiligen Vaters reicht eine schwache menschliche Kraft nicht aus, um alle spirituellen Leidenschaften und Laster auszurotten. Bei dieser Leistung brauchen wir Gottes Hilfe, seine Gnade. Alles, was von uns verlangt wird, ist Widerstand gegen alle Sünden und Laster und Demut. Denn „wenn wir uns der Reinheit des Lebens widmen, wird Gott uns helfen, uns von Leidenschaften zu reinigen und unseren Fleiß und Eifer für das Gute zu vervollkommnen“ (II, 31). Wenn wir ständig auf uns selbst achten und mit Gottes Hilfe sündige Leidenschaften und Laster in uns überwinden, werden wir „zur ursprünglichen Gnade zurückkehren ... wir werden in uns das Bild und Gleichnis Gottes wiederherstellen“ (V, 61). Der Tröster, der Heilige Geist, wird auf uns zukommen. „Und er wird dir wie die Sonne, auf die ein reines Auge trifft, das Bild des Unsichtbaren in sich zeigen“, sagt der Heilige. „Und in der glückseligen Betrachtung des Bildes werden Sie die unbeschreibliche Schönheit des Prototyps sehen“ (III, 226). Kapitel III. Die Notwendigkeit der göttlichen Gnade bei der spirituellen Verbesserung Die Erlösung liegt nicht in Stärke, nicht in menschlicher Weisheit, sondern in der Gnade Gottes. Der heilige Basilius der Große (I, 248) Jeder Mensch ist von Natur aus in der Lage, mit seinem freien Willen Gut oder Böse zu wählen und der Sünde zu widerstehen, aber er selbst kann die Leidenschaften in sich selbst nicht ausrotten und die Machenschaften des Teufels besiegen. Die wichtigste Bedeutung bei der Wiedergeburt des Menschen ist die Gnade Gottes, Gottes Teilnahme an seiner spirituellen Verbesserung und Erlösung. Ein Christ sollte sich in Sachen spirituelles Wachstum nicht auf seine schwachen natürlichen Kräfte verlassen, sondern auf die gnädige Hilfe Gottes. „Jeder Mensch braucht große Hilfe“, lehrt der Heilige, „denn aufgrund der Schwäche, die ihm von Natur aus innewohnt, begegnet er vielen traurigen und schwierigen Dingen. Deshalb sucht er Zuflucht vor allen Katastrophen, als würde er sich an einen sicheren Ort zurückziehen ... er greift zu Gott und erkennt nur das Bleiben in Ihm als Frieden für sich selbst an“ (I, 291). Gnade wird jedem zuteil, der Gottes Hilfe sucht und danach ruft. Sein göttliches Wirken ist ständig in der Seele jedes geretteten Christen zu spüren, entweder als Stimme der Bestrafung für begangene und nicht durch Reue gereinigte Sünden (II, 272; I, 120), dann als Stimme der Hoffnung und Zustimmung in Momenten verblassenden Geistes und Verzweiflung des Herzens, dann als Stimme der Freude und Freude bei aufrichtiger Reue (V, 280–281), bei Taten, in Tugend und in betenden Seufzern der Seele. Gnade ist nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen die Kraft Gottes, „von oben, vom Geist gegeben“ (I, 157) und dem Menschen gegeben, damit er Gott erkennen, die Gebote erfüllen und ewige Glückseligkeit empfangen kann. „Alles Gute, das uns aus der Kraft Gottes zuteil wird, nennen wir das Wirken der alles in allem fruchtbaren Gnade, wie der heilige Apostel sagt, aber all dies wirkt in ein und demselben Geist, der mit Macht teilt, wie er will (1. Korinther 12,11)“ (VI, 82). Diese göttliche Kraft ist aufgrund der Grenzen unserer Natur für jeden von uns notwendig. Nach den Lehren des heiligen Vaters ist Gott allein der Anfang und die Quelle allen Lebens. „Gott ist Leben, und Leben nehmen ist Tod“ (IV, 134). Er „ist gut, das erste und vollkommenste Gut“ (I, 339). Daher muss unsere begrenzte Natur alles Notwendige zur Erlösung von Gott erhalten. Denn „Gott ist der Helfer und Unterstützer aller, die gegen die List des Teufels kämpfen.“ Er „sendet auch dienende Geister zu denen, die der Erlösung bedürfen“ (I, 293). Im Prozess der spirituellen Verbesserung wird ein Christ mit großen Werken und Taten konfrontiert sein. Daher ist die Gnade als Hilfskraft Gottes für den Geretteten sein ganzes Leben lang notwendig. Es ist ein Akt der größten Liebe Gottes zum Menschen und seiner vorsorglichen Fürsorge für den gefallenen Sünder. Sie ruft, erregt, vervollständigt und vervollständigt das spirituelle Wachstum eines Christen (III, 226). „Dennoch tut es das alles“, sagt der Heilige, „durch die Berührung der Macht und des Willens des Guten. Es weidet, erleuchtet, nährt, führt, heilt, lässt auferstehen, bringt ins Leben, was nicht existiert, unterstützt das Geschaffene“ (III, 220). „Kommt, Kinder, hört mir zu“ (Ps. 33,12), und auch: „Kommt zu mir, alle, die ihr arbeitet und schwer beladen seid“ (Matthäus 11,28). Dies ist die Stimme des Vaters, der mit offenen Armen diejenigen zu sich ruft, die sich bisher widersetzt haben. „Deshalb“, sagt der heilige Basilius der Große, „wird jeder, der dem Ruf gefolgt ist und sich dem Befehlenden nähert, den sehen, der alles mit dem Kreuz befriedet hat, „ob irdisch oder himmlisch“ (I, 298). Nur mit göttlicher Hilfe kann die menschliche Erlösung erreicht werden. „Ewige Ruhe erwartet diejenigen, die in diesem Leben rechtmäßig gearbeitet haben, Frieden, der nicht nach dem Verdienst von Werken belohnt wird, sondern durch die Gnade des hochbegabten Gottes, die denen geschenkt wird, die auf ihn vertrauen“ (I, 343). „Das Heil liegt nicht in der Stärke, nicht in der menschlichen Weisheit, sondern in der Gnade Gottes“, lehrt der große Vater (I, 248). In dieser Hinsicht sind die Worte „durch natürliche Gnade seid ihr gerettet“ wahr (Eph. 2,5). „Der Bauer erwirbt also nicht so sehr durch seinen fleißigen Anbau die Früchte der Landwirtschaft, sondern durch die Hilfe Gottes, der das, was er anbaut, vermehrt“ (I, 241). Gnade ist die besondere übernatürliche Kraft Gottes, die den Menschen um der Erlösungsverdienste Christi willen verliehen wird, die ihnen diese Verdienste auf geheimnisvolle Weise aneignet und ihnen spirituelle Wiederbelebung und Erfolg in einem neuen rettenden Leben beschert. „In der Lehre von Christus wurde von Gott eine Fülle an Gnaden über uns ausgegossen“, sagt der Heilige. „Deshalb verbreitete sich die Predigt in kurzer Zeit im ganzen Universum, denn den Predigern des Evangeliums wurde reiche und großzügige Gnade zuteil ...“ (I, 278). Für die Wiedergeburt der Sünder ist die göttliche Gnade notwendig, denn aus eigener Kraft können sie sich nicht korrigieren und sich nicht an Gott wenden. „Alle menschlichen Kräfte zusammengenommen sind schwach und machtlos im Vergleich zur wahren Stärke. Darum hat Gott die Schwachen der Welt erwählt, damit die Starken beschämt werden (1. Korinther 1,27). Denn die Gnade Gottes strahlte am meisten, als sie bei Säuglingen und Kleingeistern wirkte“ (I, 242). Auf die Frage „Warum sind wir Christen“ wird jeder „aus Glauben“ sagen, lehrt der Heilige Vater. - Wie werden wir gerettet? So, dass wir wiedergeboren werden, gerade durch die Gnade, die uns in der Taufe geschenkt wird (III, 228). Die göttliche Gnade ruft den Menschen zu Gott und macht ihn zu seinem Gefäß. Der Heilige Geist, der seine Gnade verleiht, bleibt unvermindert und untrennbar. „Er erleuchtet diejenigen in der Dunkelheit, und deshalb gibt es wahres Licht... Er erweckt diejenigen aus dem Fall, die aus den Höhen des Lebens in die Sünde abgerutscht sind, und deshalb ist dies eine Auferstehung (Johannes 11:25)“ (III, 220). Er „erleuchtet alle zur Erkenntnis Gottes, inspiriert Propheten, macht Gesetzgeber weise, vervollkommnet Priester ... schmückt die Keuschheit, verleiht die Gabe der Heilung, gibt den Toten Leben ... nimmt Fremde auf. Dies geschieht durch Wiedergeburt“ (IV, 225). Die erhellende Wirkung der Gnade wird durch das Wort Gottes mit besonderer Kraft ausgeübt. „Denn die Verkündigung des Evangeliums“, sagt der heilige Vater, „enthält in ihren... Reden viel Überzeugendes und Anziehendes zum Heil“ (I, 278; II, 12). In einem Brief an eine Witwe sagt er: „Wenn Sie in den göttlichen Schriften Ermahnung finden, um zu sehen, was Ihnen zusteht, werden Sie weder mich noch sonst jemanden brauchen, denn der Heilige Geist wird Ihnen ausreichend Rat und Führung für das geben, was nützlich ist“ (VII, 242). Da die Gnade für den Beginn des spirituellen Lebens notwendig ist, bleibt sie für den tugendhaften Erfolg eines Menschen auf dem Weg eines neuen spirituellen Lebens und für die Etablierung und den Schutz auf dem höchsten Grad spiritueller Vollkommenheit notwendig. In einem seiner Gespräche sagt der heilige Basilius der Große darüber: „Jede Seele wird von unveränderlichen Dogmen überwältigt und durch die Gnade im unerschütterlichen Glauben an Christus bestätigt“ (I, 278). Und in einem anderen Fall sagt er, dass das Gebet auch für den Gerechten notwendig sei, „damit seine bewusste Richtigkeit und Unveränderlichkeit des Willens unter der Führung Gottes korrigiert werden, damit er auch in Schwachheit niemals von der Regel der Wahrheit abweicht und damit der Feind der Wahrheit ihn nicht mit perversen Lehren verderben kann“ (I, 178–179). „Seit der Erschaffung und Bildung der Welt werden den Heiligen immer göttliche Kräfte gesandt, die die Mängel der menschlichen Natur korrigieren“ (II, 210). Die Gnade Gottes ist auch für die Verwirklichung von Tugenden notwendig (IV, 336). „Damit die Seele Schönheit und die Kraft hat, das zu produzieren, was ihr zusteht, brauchen wir Gottes Gnade“ (I, 222). Der Heilige lehrt, dass wir, um alle Gebote zu erfüllen, „die uns von Gott gegeben wurden, von ihm die Kraft empfangen haben, so dass es uns unmöglich wäre, darüber zu empören, dass etwas Außerordentliches von uns verlangt wird, und erhöht zu werden, als ob wir etwas über das hinausbringen würden, was uns gegeben wurde. Und mit diesen Kräften führen wir, wenn wir richtig und so handeln, wie wir sollten, fromm ein tugendhaftes Leben, und indem wir ihre Taten vereiteln, werden wir ins Laster verführt“ (V, 90). Nach den Lehren des Heiligen sucht die Gnade immer nach uns und klopft ständig an, um in unsere Seele einzudringen und sie zu einem Tempel des Heiligen Geistes zu machen. Unsererseits ist die einzig notwendige Einstellung der Seele so, dass sie sich der Gnade, die uns sucht und ruft, nicht widersetzt oder sich von ihr abwendet. „Der Geist wohnt in jedem von denen, die ihn empfangen, als sei er ihm allein innewohnend und schüttet die volle Gnade, die diejenigen, die daran teilnehmen, genießen, ausreichend aus, je nach dem Maß ihrer eigenen Annehmbarkeit und nicht nach dem Maß, das dem Geist möglich ist“ (III, 225-226). Die erste Voraussetzung für den Erwerb der Gnade ist ein lebendiger, tief empfundener Glaube an Gott, erfüllt von dem tiefen Bewusstsein, dass unsere natürlichen Bemühungen zur Erlösung nicht ausreichen und dass dies der Unterstützung göttlicher Hilfe bedarf. „Denn jedem werden nach dem Maß seines Glaubens Gaben von Gott zu seinem Nutzen gegeben“ (III, 365). Nur „man braucht sein eigenes Maß an Glaubensbereitschaft“ (II, 7). Wahrer lebendiger Glaube manifestiert sich im Gebet, das eine wesentliche und notwendige Voraussetzung für den Erwerb der gnadenvollen Gaben der Erlösung ist. „Lasst uns beten, ermutigt uns der Heilige Vater, dass der Heilige Geist durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus in unserer Seele bleibe und uns nie verlasse“ (IV, 226). „Lasst uns beten, dass auch wir für unsere Wachsamkeit bei der Selbstbewachung dankbar seien, damit der Hüter Israels nicht schlummert und einschläft (Psalm 120,4); denn wenn der Herr die Stadt nicht bewahrt, wird sie umsonst sein (Psalm 126,1)“ (II, 33). Um fähig zu werden, die göttliche Gnade zu empfangen, ist es nach den Lehren des Heiligen auch notwendig, „sich von bösartigen Leidenschaften“ zu reinigen (I, 333). Denn „eine Seele, die die fleischlichen Dinge nicht abgelegt hat und von ihnen ohne Ruhe belastet wird, ist von materiellen Lasten unterdrückt, unfähig, Früchte zu tragen und bleibt daher unfruchtbar, da sie keine Hilfe von oben annimmt. Und wenn die Seele unfruchtbar ist, zieht sich der Heilige Geist von ihr zurück, die Barrieren fallen – die Hilfe der Engel“ (II, 31-32). Der Heilige Geist offenbart seine eigene Kraft in denen, die rein von Leidenschaften sind. „So wie wir das Bild der Gesichter nicht in jeder Substanz sehen, sondern nur in glatten und durchsichtigen, so spiegelt sich das Wirken des Geistes nicht in jeder Seele wider, sondern nur in Seelen, die nichts Hartnäckiges und nichts Verdorbenes in sich haben (siehe: Sprüche 8:8) ... die Ungleichmäßigkeit des Lebens ist nicht fähig, Gottes Wirken in sich aufzunehmen“ (II, 8). Der heilige Basilius der Große lehrt, dass „die Assimilation des Geistes mit der Seele keine lokale Annäherung ist (denn kann das Unkörperliche auf lokale Weise näher gebracht werden), sondern die Beseitigung der Leidenschaften, die später in die Seele eingedrungen sind, aus ihrer Bindung an den Körper und sie von ihrer Affinität zu Gott entfremdet haben.“ Und wer sich von der „Schande“ der Sünde gereinigt und „zur natürlichen Schönheit zurückgekehrt ist ..., ist der Einzige, der sich dem Tröster nähern kann“ (III, 226). Aber um Gnade zu empfangen, müssen Sie auch Ihre eigenen Anstrengungen zur Korrektur unternehmen. Da die Sünde in einem Menschen lebt, muss er sich zu jeder guten Tat zwingen und sich bemühen, etwas zu tun, das des Herrn würdig ist. Spirituelle Vollkommenheit wird durch Arbeit erreicht, die auf geduldigem Selbstzwang basiert, gepaart mit den Taten der Gnade. „Die Seele, die ihre natürlichen Vorteile durch ihre eigene Askese und den Beistand des Heiligen Geistes gesteigert hat“, sagt der Heilige Vater, „wird beim gerechten Gericht Gottes mit der Leichtigkeit belohnt, die den Heiligen durch die Gnade Gottes verliehen wird“ (II, 62). Auf die Frage, wie jemand würdig sei, Teilhaber des Heiligen Geistes zu sein, antwortet er: „Bis wir alle Gebote des Herrn halten und bis wir so sind, dass der Herr über uns bezeugt: „Ihr seid nicht von der Welt“ (Johannes 15,19), bis dahin lasst uns nicht erwarten, des Heiligen Geistes würdig zu sein“ (V, 284–285). Ohne Tugend, ohne unsere eigenen Anstrengungen ist spirituelle Verbesserung unmöglich. „Denn das menschliche Unterfangen in der Betrachtung des Guten wird ohne die Hilfe von oben nicht vollbracht werden, und die höchste Gnade wird nicht auf jemanden kommen, der sich nicht darum bemüht. Im Gegenteil, in der Ausübung der Tugend müssen beide vereint sein: sowohl menschlicher Eifer als auch Hilfe, die von oben durch den Glauben kommt“ (V, 385; VII, 256). Ein Christ, der „die erste Gabe der Gnade Gottes“ erhalten hat, muss sie „sorgfältig pflegen“ und versuchen, sie zur Ehre Gottes zu vermehren, dann wird er mit „anderen Gaben“ geehrt. Und wer nicht so ist, wird seiner früheren Gabe beraubt, wird nicht mit der für ihn vorbereiteten Gabe belohnt und wird der Strafe ausgeliefert“ (III, 365). Auf die Frage, was Talent ist und wie wir es steigern können, antwortet der heilige Basilius der Große: „Ich denke, dass das Gleichnis von jeder Gabe Gottes erzählt wird, damit jeder, egal welche Gnade er von Gott erhält, sie vervielfacht und sie in einen Nutzen und zum Nutzen vieler verwandelt, denn niemand wird seines Anteils an der Güte Gottes beraubt“ (V, 306). Darüber hinaus muss derjenige, der die Gnade Gottes unentgeltlich empfängt, sie auch unentgeltlich an diejenigen weitergeben, die sie benötigen, „und darf nicht damit verhandeln“ (III, 365; V, 307). „Wenn du also nie am Steuer einschläfst“, sagt der Heilige, „dann wirst du in diesem Leben, in dieser Vergänglichkeit der weltlichen Angelegenheiten, den Beistand des Geistes erhalten, der dich vorwärts führen und dich mit sanften und friedlichen Winden sicher tragen wird, bis du in diesen ungestörten und ruhigen Hafen des Willens Gottes gerettet wirst“ (IV, 191). Daher ist die Leistung der ständigen Verbesserung notwendig, das heißt, der Aufstieg vom Säuglingsalter bis zum Alter eines Ehemanns ist abgeschlossen. Das Ende dieses Aufstiegs ist die Gottähnlichkeit oder die heilige Gemeinschaft mit Gott, also das ewige Leben. Wenn also die Seele, die sich jeder tugendhaften Tat gewidmet hat, mit starker Liebe zu Gott ständig die in ihr eingeprägte Erinnerung an Gott behält und so Gott so macht, als würde sie in sich selbst leben, dann wird sie aus einem starken Verlangen und einer unaussprechlichen Liebe zu Gott, von Gott inspiriert, würdig“ der Gemeinschaft des Heiligen Geistes und der „prophetischen Gabe“ (I, 8). Und durch den Heiligen Geist kommt „unsere Wiederherstellung ins Paradies, Eintritt in das himmlische Königreich, Rückkehr zur Sohnschaft, Kühnheit, Gott unseren Vater zu nennen, Teilhaber der Gnade Christi zu werden, Kinder des Lichts genannt zu werden, an der ewigen Herrlichkeit teilzuhaben – mit einem Wort, die Fülle des Segens sowohl in diesem als auch im nächsten Jahrhundert zu erlangen, wenn wir in uns selbst wie in einem Spiegel die Gnade jener Segnungen widerspiegeln, die uns gemäß den Verheißungen zugedacht sind und die wir durch den Glauben als bereits gegenwärtig genießen.“ (III, 241). Der Geist eines Christen, der an der Gnade des göttlichen Geistes teilhat, „ist bereits ein Seher großer Visionen und sieht die göttliche Güte, jedoch so viel, wie die Gnade gibt und so viel seine Struktur aufnehmen kann“ (VII, 137). Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen bewirkt die Gnade des Heiligen Geistes „die Erhebung der Herzen, die Führung der Schwachen, die Vollkommenheit der Erfolgreichen. Der von allem Schmutz gereinigte Geist macht sie durch die Kommunikation mit sich selbst spirituell. Und so wie glänzende und durchsichtige Körper, wenn ein Lichtstrahl auf sie fällt, selbst leuchtend werden und einen neuen Strahl abwerfen, so werden geisttragende Seelen, die vom Geist erleuchtet werden, selbst spirituell und strömen aus.“ Gnade für andere. Daher - Vorherwissen über die Zukunft, Verständnis der Sakramente, Verständnis des Unsichtbaren, Verteilung von Gaben, himmlische Residenz, Stehen bei den Engeln, endlose Freude, Verbleiben in Gott, Werden wie Gott und die äußerste Grenze dessen, was gewünscht wird – Vergöttlichung“ (III, 226). Aber um dies zu erreichen, muss ein Christ unter der Führung eines erfahrenen spirituellen Mentors leben. Kapitel IV. Das Bedürfnis nach spiritueller Führung im Hinblick auf spirituelle Verbesserung Die Rettung liegt in vielen Ratschlägen. Erstens ist der wahrste Vater der Vater aller; und der zweite nach ihm ist ein Mentor im spirituellen Leben. Basilius der Große (V, 396) Die geistige Vollkommenheit des Menschen wird mit Hilfe der Gnade des Heiligen Geistes verwirklicht, die wir nur durch die Vereinigung mit Christus erhalten, denn Christus ist der Spender des Geistes (III, 192). Der Heilige Geist bewirkt zusammen mit dem Erlöser die Heiligung des Menschen und passt ihn dem tugendhaften Zustand seiner Seele an. „Der Sohn und der Heilige Geist sind die Quelle der Heiligkeit, aus der jedes vernünftige Geschöpf entsprechend seiner Tugend geheiligt wird“ (VI, 26). Unser Herr Jesus Christus hat uns in seinem Evangelium das Bild der Vollkommenheit und den Weg dorthin gezeigt. Aber gleichzeitig müssen wir uns daran erinnern, dass der Geist eines Menschen von Jugend an eifrig gegen das Böse vorgeht (Gen 8,21), so dass ein aufrichtiger, sogar leidenschaftlicher Wunsch ihn nicht sofort ändern kann. Es kommt oft vor, dass viele Menschen einen geistesabwesenden Lebensstil führen und es, da sie jeden Tag sündigen, nicht einmal bemerken. Oft rechtfertigt der fleischliche Geist eines Menschen nicht nur die sündigen Wünsche seines Herzens, sondern erkennt sogar das Böse als gut an oder umgekehrt. Nach der Erlösung erhält der Mensch die Freiheit, Gott oder dem Teufel zu gehorchen (I, 334), und damit die Freiheit frei entdeckt werden kann, wird dem Teufel Zugang zum Menschen gewährt (V, 321). Auch nach der Erlösung versucht Er mit allen Mitteln, den Menschen in der Sklaverei zu halten; Dafür nutzt er meist seine Waffe – Lügen. Er versucht, einen Menschen zu täuschen, indem er sich auf seine sündige Natur verlässt, weckt Leidenschaften und gibt ihnen Glaubwürdigkeit (IV, 264), neigt ihn dazu, sie zu befriedigen, entwickelt bei einem Menschen Selbsttäuschung und versucht, ihn dadurch stärker unter sich selbst zu bringen (IV, 268). „Der Feind der Wahrheit“, lehrt der heilige Basilius der Große, „führt täglich einen starken und vielfältigen Kampf mit uns, wie Sie selbst wissen, indem er unsere Wünsche gegen uns in Pfeile verwandelt und sich immer Kraft von uns leiht, um uns zu schaden. Da der Herr einen Großteil seiner Kraft mit unauflöslichen Gesetzen verbunden hat und ihm nicht erlaubt hat, die Menschheit mit einem Wunsch von der Erde zu vertreiben, erringt der neidische Tat den Sieg über uns und nutzt unsere Unvernunft aus“ (IV, 276; IV, 264). Damit ein Christ nicht unter den Einfluss der Täuschungen und Lügen des Teufels gerät, damit er den richtigen Weg des spirituellen Lebens einschlagen und ihn fest beschreiten kann, darf er sich nichts anvertrauen und versuchen, auf den Ratschlägen erfahrener spiritueller Menschen zu leben. Er muss sich der Führung eines erfahrenen spirituellen Mentors anvertrauen. Nach den Lehren des großen Heiligen ist die spirituelle Verbesserung eines Christen ohne erfahrene spirituelle Führung unmöglich. „Im menschlichen Leben“, sagt er, „sind Ratschläge sehr notwendig und nützlich, denn niemand kann sich in allem allein befriedigen, aber er braucht Helfer bei der Wahl des Nützlichen noch mehr als bei der Verwaltung körperlicher Bedürfnisse“ (II, 118; V, 335). Ein Mann ohne Berater ist wie ein Schiff ohne Steuermann, das den böigen Winden ausgeliefert ist. Wenn wir, wenn wir über etwas Unwichtiges nachdenken, Berater nehmen, „wie können wir dann nicht nach „wunderbaren Beratern“ suchen, wenn es um die Seele geht und darum, was für die Seele nützlich ist?“ – fragt der Heilige Vater (II, 118). Ein Mensch kann sich selbst nicht genau und unparteiisch beurteilen und sich gewissenhaft verbessern. Denn selbst die erfahrensten Ärzte behandeln ihre Krankheiten nicht selbst; Bei spirituellen Krankheiten kann ein Christ umso mehr nicht sein eigener Arzt sein. „Das Schwierigste“, sagt der Heilige, „ist, sich selbst zu kennen und zu heilen, denn Selbstliebe ist den Menschen angeboren und jeder verdreht aus Vorliebe für sich selbst das wahre Gericht.“ Aber es ist für jemand anderen bequemer, uns zu kennen und zu heilen, denn die Leidenschaft der Selbstliebe hindert denjenigen nicht, der andere in wahrer Anerkennung beurteilt“ (V, 411). Ein Christ braucht sein ganzes Leben lang einen spirituellen Führer. Oftmals wird ein anfangs eifriger Christ bald durch übermäßige Arbeit oder eigene Nachlässigkeit schwächer. Heute besiegt er Leidenschaften, und morgen lässt er aus Schwäche zu, dass Leidenschaften seinen Geist fesseln und unterwirft sich ihnen. Heute ermutigt er seine Natur maßvoll zur Tugend, und morgen überschreitet er die Grenzen der maßvollen Tugend. Aber schließlich liegt sowohl in der Schwächung der Leistung als auch in der übermäßigen Leistung Böses, aber die Tugend manifestiert sich nicht im Übermaß, sondern in Mäßigung (I, 180). „Denn Tugend ist eine Art Mitte und Verhältnismäßigkeit“, lehrt der heilige Vater, „und Übermaß und Mangel in der einen oder anderen Richtung ragen aus den Grenzen der Tugend heraus, es gibt bereits Maßlosigkeit und Hässlichkeit“ (II, 199). Der Heilige vergleicht Christen mit Seeleuten. So wie Segler für eine sichere Navigation Wind brauchen, brauchen wir eine Person, die uns führt und sicher „über die salzigen Wellen des Lebens“ transportiert. „Eigentlich brauche ich für mich, wie ich denke,“, sagt er, „zuerst einen Zügel für die Jugend und dann Anreize auf dem Gebiet der Frömmigkeit. Und das kann einen solchen Geist hervorbringen, der entweder das Unordentliche in mir zurückhält oder das Langsame in meiner Seele erregt. Ich brauche auch andere Hilfsmittel, um die Unreinheiten abzuwaschen, in die ich aus Gewohnheit gerate. Denn wir sind, wie wir wissen, seit langem an den Markt gewöhnt, sind nachlässig in unseren Worten und.“ Gehen wir sorglos mit den Ideen um, die uns der Böse in den Sinn bringt, erliegen wir dem Ehrgeiz und geben die hohen Gedanken über uns selbst nicht so schnell auf. Um das Auge der Seele zu reinigen, damit ich die Schönheit der Herrlichkeit Gottes betrachten kann, halte ich es für eine Aufgabe, die viel Arbeit kostet und erhebliche Vorteile bringt“ (VI, 268-269). Der Herr weist durch die göttliche Schrift auf denselben Weg als einen notwendigen und rettenden Weg hin: „Fragen Sie Ihren Vater, und Ihre Ältesten werden es Ihnen sagen, und sie werden es Ihnen sagen“ (5. Mose 32,7); „Mit Rat tue nichts“ (Sir. 32:21). Der Erretter selbst legitimiert diesen Weg, denn er sagte in der Person der Apostel zu allen geistlichen Hirten: „Hört auf euch, er hört auf mich“ (Lukas 10,16). Und der heilige Apostel Jakobus befiehlt allen Christen: „Bekennt einander eure Sünden und betet füreinander, dass ihr geheilt werdet“ (Jakobus 5,16). Diese Worte weisen darauf hin, dass jeder Christ, der den Weg zum ewigen Leben beschreitet, einen Berater braucht, der ihm hilft, den schwierigen, dornigen Weg des irdischen Lebens bequem zu bewältigen und das Himmelreich zu erreichen. Besonders große Bedeutung erlangte die geistliche Führung jedoch unter Christen, vor allem unter Mönchen in den folgenden Jahrhunderten, wie der heilige Basilius der Große spricht. Er behauptet, dass der geistliche Rat „eine heilige Angelegenheit, eine Einheit des Willens, eine Frucht der Liebe, ein Beweis der Demut“ sei. Denn es ist schreckliche Arroganz zu glauben, dass wir niemanden brauchen, sondern nur auf uns selbst hören, da wir der Einzige sind, der in der Lage ist, den besten Rat zu geben. Aber wir zögern, uns denen zu ergeben, die lehren, was nötig ist, und wir schämen uns, zuzugeben, dass sie im Leben umsichtiger sind als wir“ (II, 73). Eine notwendige Voraussetzung für spirituelle Führung ist ein von Gott erleuchteter Beichtvater, der, vom Heiligen Geist geleitet, seinem „geistlichen Kind“ den Willen Gottes mitteilt und es zur Erlösung führt. Kommt, Kinder, hört mir zu, ich werde euch die Furcht des Herrn lehren (Psalm 33,12). „Dies ist die Stimme eines aufrichtig gesinnten Lehrers“, sagt der heilige Basilius der Große, „der mit väterlicher Nächstenliebe zum Unterrichten aufruft, weil der Schüler das geistige Kind des Lehrers ist“ (I, 258). Solche spirituellen Lehrer für Laienchristen sind Hirtenpriester und für Mönche - Äbte von Klöstern oder Älteste. Daher „ist das Erscheinen eines umsichtigen und wohlgesonnenen Beraters ein großer Segen, der den Mangel an Klugheit bei denen ausgleicht, die Rat benötigen! Und was der Rat nützt, beweist vor allem Moses, der die ganze Weisheit der Ägypter gelehrt hat (Apostelgeschichte 7:22) und mit Gott gesprochen hat (siehe: Exodus 33:11). Aber er nahm auch den Rat seines Schwiegervaters Jethro an, Kommandeure über Tausende zu ernennen.“ und Hunderter... und Herrscher über Zehner... und richten das Volk (Ex. 18: 21-22)“ (II, 73). Die Wahl eines geistlichen Oberen ist nach der Lehre des Heiligen das unveräußerliche Recht jedes Christen, der sein geistliches Leben beginnt. In einem seiner Briefe schreibt er an den Abt des Klosters über jemanden, der Mönch werden möchte: „Einer von euch, den er selbst finden wird, sollte zum Mentor der Askese ernannt werden, damit er seine starke und gesegnete Rede (d. h. Lehre) perfekt leiten kann.“ - Autor.) machte ihn zu einem anerkennenswerten Kämpfer, der den Herrscher der Finsternis dieser Welt und die Geister des Bösen, mit denen wir im Krieg sind, schlug und stürzte, gemäß dem Wort des seligen Apostels (siehe: Eph. 6: 12)“ (VI, 59). An anderer Stelle gibt der heilige Basilius der Große dem Christen detaillierte Anweisungen, wie er sich bei der Auswahl eines Mentors leiten lassen soll. „Versuchen Sie mit großer Sorgfalt und Rücksichtnahme, einen Ehemann zu finden, der Ihnen in der Lebensführung unfehlbar vorangeht, der es versteht, diejenigen zu führen, die gut zu Gott gehen, der mit Tugenden geschmückt ist und Beweise seiner Liebe zu Gott hat“ (V, 44-45). „Und erstens (was das Wichtigste ist) muss er durch die Liebe Christi so in der Demut gelingen, dass das Beispiel seiner Taten, auch wenn er schweigt, als eine Lektion dient, die kraftvoller lehrt als jedes Wort“ (V, 172-173). Denn „nach vielem, was ich gehört habe“, schreibt der heilige Vater in einem Brief an Amphilochius, „bedarf die Lehre darüber, wie ein Christ leben soll, weniger einer mündlichen Unterweisung als vielmehr einem täglichen Beispiel“ (VI, 271). So wie Maler beim Malen oft auf das Original blicken und versuchen, alle Merkmale genau wiederzugeben, „so muss jemand, der eifrig darum bemüht ist, in allen Teilen der Tugend vollkommen zu werden, auf jeden Fall in das Leben der Heiligen blicken, als ob in bewegliche Statuen, und was darin gut ist, dann sollte er sich durch Nachahmung zu eigen machen“ (VI, 11). Der Beichtvater muss im fortgeschrittenen Alter sein und einen starken Charakter haben, denn Ruhm … die Alten sind grauhaarig (Sprüche 20:29). „Wenn man in jungen Jahren eine senile Denkweise hat, sollte man diese Gabe nicht verachten“, lehrt der Heilige, „sondern glauben Sie dem, der sagt: „Graues Haar ... ist die Weisheit des Menschen“ (Weisheit 4,9), denn es ist nicht so sehr das Weiß der Haare, das einen echten „alten Mann“ ausmacht, sondern eine senile Denkweise“ (II, 116). Daher empfing der Prophet Daniel, der noch sehr jung war, aber in seiner Denkweise geistlich graue Haare hatte, „die Gabe des Alters“, denn „manchmal erweist sich, dass die Jungen einer größeren Ehre würdig sind als die Alten, die nachlässig und nachlässig leben“ (II, 117). So schließt der Heilige: „Wenn wir einen Mann Gottes sehen, der in allem perfekt und erfolgreich ist, werden wir im Gespräch mit ihm ernsthaft nach Vorteilen suchen“ (I, 210). Von Seiten eines christlichen Jüngers ist es erforderlich, einen solchen Beichtvater zu „finden“, um tiefen Glauben an seine Worte und völligen Gehorsam gegenüber seinem Willen zu haben. „Wenn Sie also durch die Gnade Gottes einen Lehrer für gute Taten finden (und nachdem Sie gesucht haben, werden Sie ihn sicherlich finden),“ sagt der weise Vater, „passen Sie auf sich auf, dass Sie nichts tun, was dem Willen des Lehrers widerspricht. Denn alles, was ohne ihn getan wird, ist eine Art Diebstahl und Sakrileg, das zum Tod führt und nicht zum Nutzen, auch wenn es Ihnen gut erschien“ (V, 45-46). Denn „wer, während er auf einen Ratgeber wartet, seiner eigenen Überlegung Raum lässt, gerät lange Zeit mit Mühe und Aufmerksamkeit auf die Spur des Notwendigen“ (II, 73). Der heilige Basilius der Große fordert Christen sorgfältig auf, sich der spirituellen Führung erfahrener Menschen anzuvertrauen. „Denn selbst gute Lehrer“, sagt er, „haben guten Unterricht, aber böse haben natürlich auch böse ... Wenn Sie sich einem Ehemann anvertrauen, der mit vielen Tugenden geschmückt ist, werden Sie zum Erben der guten Dinge, die in ihm sind, und Sie werden vor Gott und vor den Menschen sehr gesegnet sein“ (V, 45). Also „laufen Sie zu den strengen Ältesten, die mit süßen Worten die jungen Männer salben, damit sie lobenswerte Taten vollbringen, aber ihrem Aussehen keinen Schaden zufügen“ (V, 49). Er warnt weiter vor den schädlichen Auswirkungen, wenn man seine Seele einem unerfahrenen Mentor anvertraut. „Wenn Sie Ihren Körper schonen und einen Lehrer finden, der sich Ihren Leidenschaften hingibt, dann haben Sie sich vergeblich auf die Leistung“ der spirituellen Verbesserung eingelassen, „weil Sie sich einen blinden Führer genommen haben und sich der Grube nähern. Für einen Blinden... selbst wenn er einen Blinden führt, werden beide in eine Grube fallen... Es genügt, dass der Schüler wie sein Lehrer ist (Matthäus 15:14; 10:25). Das ist Gottes Wort und es wird nicht irren“ (V, 45). „Wer also Christus gehorchen will“, sagt der Heilige Vater, „gibt sich nicht wie ein wertloses Gefäß hin ...“ aber wenn du einen Mentor gefunden hast, übergebe dich ihm ganz, indem du dich in nichts vertraust und deinen ganzen Willen aufgibst, damit du wie ein reines Gefäß wirst und das Gute in dir behältst zu deinem Lob und deiner Ehre“ (V, 44). Und im Allgemeinen muss jedem Menschen, der uns zwingt, die Gebote zu erfüllen, insbesondere einem geistlichen Vater, mit der gleichen Gesinnung gehorcht werden, mit der ein vom Hunger gequälter Säugling nach einer Amme strebt, die ihn zum Essen aufruft, und mit der Jeder Mensch, der Leben in Gefahr retten will, gehorcht dem, der ihm die Mittel zur Erlösung gibt (V, 267-268). „So wie Gott ... von seinen Dienern den genauesten Gehorsam verlangt“, lehrt der Heilige, „so verlangt ein geistlicher Vater unter den Menschen, der seine Befehle an die Gesetze Gottes richtet, bedingungslosen Gehorsam“ (V, 393). Der heilige Basilius der Große nennt den geistlichen Vater einen Mann, „der das Antlitz des Erlösers darstellt, zum Mittler zwischen Gott und den Menschen geworden ist und vor Gott heilige Taten vollbringt für die Erlösung derer, die sich ihm unterwerfen“ (V, 410). Diese Vermittlung drückt sich in der Fürbitte für den eigenen Jünger vor Gott aus, und die Fürbitte besteht im Gebet. Das Gebet eines geistlichen Vaters gewährt einem Christen Vergebung der Sünden und hilft ihm bei der spirituellen Verbesserung, denn nur ein „heiliger“ Mensch kann uns mit Gottes Hilfe „von allem Kummer erlösen, wenn wir nur mit wahrem und aufrichtigem Herzen auf ihn vertrauen“ (VI, 209). Älteren und spirituell erfahrenen Menschen nicht zu gehorchen und „nach dem eigenen Willen zu handeln, verstößt nach den Lehren des großen Kirchenvaters gegen gesunde Lehre.“ Dies setzt den Menschen der Gefahr aus, „in Unglauben und Meinungsverschiedenheiten zu verfallen“ (V, 250; V, 146). Ein Christ muss die Heiligen nachahmen, die, nachdem sie im Gehorsam Vollkommenheit erlangt hatten, „nicht im geringsten einer einzigen Anordnung widersprachen, auch nicht einer, die schwer auszuführen war“, und vollkommenen Gehorsam lernen (V, 415). „Und der wahre und vollkommene Gehorsam derer, die dem Mentor untergeordnet sind“, argumentiert der Heilige, „zeigt sich nicht nur darin, seinem Rat zu folgen, Unpassendes zu unterlassen, sondern auch nichts Lobenswertes ohne seinen Willen zu tun.“ (V, 72). Wenn wir beim Studium einer Kunst, die für uns in diesem Leben nützlich ist, in allem den Lehrern gehorsam sind, „wie viel mehr müssen es dann sein“, sagt der Heilige Vater, „die, die anfangen, Frömmigkeit und Heiligkeit zu studieren“. gehorsam gegenüber ihren spirituellen Mentoren (IV, 393). Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen ist die spirituelle Vervollkommnung und Erlösung des Menschen nicht nur das Werk eines barmherzigen Gottes, sondern auch das Werk des Menschen selbst, seines freien Willens. Wenn ein Christ in der aufrichtigen Gesinnung seines Herzens dem Herrn gehorcht und seine heiligen Gebote erfüllt, unter der Führung seines spirituellen Mentors lebt und ihm gehorcht, dann wird er gerettet. „Denn ihr wisst“, schreibt der heilige Vater an die jungen Christen Fist und Magnus, „dass meine Einstellung euch gegenüber und der Beistand Gottes von eurem Willen abhängt; sobald er die richtige Richtung einschlägt, wird Gott euer Helfer sein, ob ihr Ihn anruft oder nicht, und jeder gottliebende Mensch wird sich freiwillig melden, euch zu lehren, denn der Eifer der Menschen, die etwas Nützliches zu lehren vermögen, ist unwiderstehlich, wenn die Seelen der Jünger rein sind von aller Sturheit.“ (VII, 256). Darüber hinaus steht der geistliche Vater nach den Lehren des Heiligen als Mentor und Führer mit seinen Jüngern in einer solchen geistlichen Vereinigung, die durch den Schutz des göttlichen Wortes und die Gnade des Heiligen Geistes entsteht. Diese Vereinigung ist rein geistig, eng, wie die Vereinigung eines Vaters und seiner Kinder; Es basiert auf der Haltung geistlicher Kinder gegenüber ihrem Mentor und Vater, dem bedingungslosen Gehorsam ihm gegenüber und der Einstimmigkeit zwischen ihnen (V, 392). Indem sich ein Christ einem geistlichen Führer anvertraut, verpflichtet er sich auch gegenüber Gott. Nur mit einer solchen spirituellen Vereinigung kann ein Christ den dornigen Weg des irdischen Lebens bequem bewältigen, spirituelle Vollkommenheit erreichen und gerettet werden. Kapitel V. Christliche Geduld gegenüber Leiden und Versuchungen Der Geduldige ist nicht derjenige, dem es an dem Notwendigen mangelt, sondern derjenige, der, ohne dass es ihm an Vergnügen mangelt, Widrigkeiten erträgt. Basilius der Große (IV, 260) Um spirituelle Vollkommenheit und Erlösung zu erreichen, muss ein Christ während seines gesamten irdischen Lebens viele Hindernisse sowohl im inneren als auch im äußeren Leben überwinden. Ohne Geduld können diese Hindernisse nicht überwunden werden. Unser Herr Jesus Christus lehrt, dass unser Leben ohne Sorgen undenkbar ist. „Ihr werdet in einer Welt der Trauer sein“, sagt er (Johannes 16:33). Diese Sorgen bilden das Kreuz, das jeder Christ in seinem Leben tragen muss. Wenn jemand mir nachfolgen will, verleugne er sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach (Lukas 9:23. Markus 8:34). Die vom Erretter befohlene Annahme des Kreuzes besteht nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen in erster Linie in der Bereitschaft, bis zum Tod alle Gefahren für den Namen Christi zu ertragen. „Die Bereitschaft, für Christus zu sterben, die Tötung der Teufel auch auf Erden (Kol 3,5), die Bereitschaft des Geistes, jeder Gefahr mit Furchtlosigkeit für den Namen Christi zu begegnen, Loslösung vom wirklichen Leben – das bedeutet es, sein Kreuz auf sich zu nehmen“ (V, 103). Der heilige Vater stützt seine Lehre auf die Heilige Schrift und sagt, dass der Weg zum Himmelreich sehr schwierig und voller Schwierigkeiten und Sorgen ist. „Wer an Gott glaubt und sich taufen lässt, muss sofort bereit sein, die Versuchungen seines eigenen Hauses bis zum Tod zu ertragen. Denn wer dazu nicht bereit ist, gerät angesichts einer plötzlichen Gefahr leicht ins Wanken“ (III, 370). Den Gerechten wird viel Kummer widerfahren (Psalm 33,20). Und der Apostel sagt: „In allem ist Kummer“ (2. Korinther 4,8) und „Denn in vielen Drangsalen gebührt es uns, in das Reich Gottes einzugehen“ (Apostelgeschichte 14,22). Der Herr befreit seine Heiligen von der Trauer und lässt sie nicht ohne Prüfung zurück, sondern schenkt ihnen Geduld. Denn wenn „aus der Drangsal die Geduld kommt, aus der Geduld die Erfahrung (Röm 5,3-4), dann beraubt sich derjenige, der der Drangsal aus dem Weg geht, der Erfahrung ... und erfahren kann man nur durch die Drangsal werden“ (I, 251). In einem Brief an seinen Schüler Chilo zeigt der Heilige, wie diese Sorgen zum Ausdruck kommen und was ein Christ auf seinem Lebensweg erlebt. „Wie vielen verschiedenen Versuchungen werden die Gläubigen auf die Probe gestellt: mal durch weltliche Verluste, mal durch Anschuldigungen, Verleumdung, Ungehorsam, Verleumdung, Verfolgung! All dies und dergleichen dienen dazu, die Gläubigen auf die Probe zu stellen“ (VI, 93). Im Gespräch „Über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist“ sagt er: „Gott überlässt uns gemäß einer besonderen Evangeliumszeit den Leiden, je nach dem Maß des Glaubens, und schickt jedem ein Maß an Prüfungen“ (IV, 123), das heißt „körperliche Krankheit, körperliche Wunden, Mangel an notwendigen Dingen, Schande, Sachbeschädigung, Verlust von Verwandten ... Die Weisen.“ und der gute Meister schickt uns jede dieser Katastrophen zu unserem eigenen Nutzen. Reichtum nimmt denjenigen weg, der ihn schlecht nutzt, und zerschmettert dadurch das Instrument ihrer Ungerechtigkeit. Krankheiten werden denen zugefügt, für die es nützlicher ist, gebundene Mitglieder zu haben, als ungehindert in die Sünde zu stürzen. Der Tod wird denen geschickt, die die Grenze des Lebens erreicht haben, die von Anfang an durch das gerechte Urteil Gottes festgelegt wurde, der von weitem vorausgesehen hat, was für jeden von uns gut ist“ (IV, 126). Jeder Christ, der aufgrund der dem Menschen innewohnenden Sündhaftigkeit ein ruhiges Leben führt, das nicht von Sorgen gestört wird, kann seine Seele vollständig an die Erde binden und sein himmlisches Vaterland völlig vergessen. Sorgen erinnern ihn an die Vergänglichkeit des irdischen Wohlergehens, und Krankheiten lassen die Unvermeidlichkeit der Todesstunde ahnen, gefolgt von ewiger Glückseligkeit oder ewiger Qual (V, 80). So wie ein Steuermann durch einen Sturm identifiziert und auf die Probe gestellt wird, ein Kämpfer durch das Feld, ein Heerführer durch die Schlacht, ein großzügiger Mann durch Unglück, so ein Christ durch die Versuchung. „Trauer entblößt die Seele, wie Feuer Gold entblößt: Wenn du arm bist, sei nicht entmutigt, denn übermäßige Verzweiflung ist die Ursache der Sünde ... im Gegenteil, hoffe auf Gott ...“ (IV, 115). Die Trübsal wird gesandt, um die Seele auf die Probe zu stellen, damit in schwierigen Umständen „würdige Menschen offenbart werden, ob sie arm oder reich sind (das heißt, reich an guten Taten. – Autor), denn beide werden durch Geduld richtig eingeschätzt“ (IV, 113). Trübsal ist im Leben eines Christen unvermeidlich. Landwirte betrachten landwirtschaftliche Arbeit nicht als Neuigkeit; Schwimmer werden auf See nie von einem Sturm überrascht; Auch für Tagelöhner ist Sommerschweiß keine Seltenheit; So sind die Sorgen „in der gegenwärtigen Welt nach der Lehre des heiligen Basilius des Großen für diejenigen, die sich für ein frommes Leben entschieden haben, nichts Unerwartetes“ (IV, 49). Der Herr sendet uns zwei Arten von Versuchungen, denn „entweder prüft der Kummer die Herzen wie Gold im Schmelzofen und zeigt ihre Güte in der Geduld, oder oft dient der Wohlstand des Lebens vielen, anstatt ihn zu prüfen. Denn es ist ebenso schwierig, sagt der Heilige, eine Seele zu bewahren, die in schwierigen Umständen nicht gedemütigt wird, und sich nicht in einer glänzenden Situation mit Stolz zu erheben“ (IV, 76). Nach Ansicht des heiligen Vaters besteht das geistliche Leben nicht nur darin, seine Süßigkeiten und Tröstungen zu genießen, sondern vielmehr darin, ihre Entbehrungen und anderen Sorgen selbstgefällig zu ertragen und dem Herrn zu danken. „Und tatsächlich sind Sorgen für diejenigen, die gut vorbereitet sind, wie stärkende Nahrung und Übung im Kampf, die den Asketen der väterlichen Herrlichkeit näher bringen; wenn wir Vorwürfe machen, segnen wir; diejenigen, die gelästert werden – wir beten, diejenigen, die müde sind – wir danken, diejenigen, die traurig sind – wir rühmen uns unserer Sorgen (vgl.: 1 Kor. 4, 12-13). Denn es ist eine Schande für uns, sagt der Heilige, zu segnen Glück, aber in traurigen und schwierigen Umständen zu schweigen, dann sollten wir dankbarer sein, da wir wissen, dass der Herr ihn liebt und ihn bestraft (Hebr. 12,6)“ (I, 247). „Du sollst dich über alles freuen“, sagt der große Heilige an anderer Stelle, „egal was du erleidest, bis hin zum Tod, für den Namen des Herrn und seine Gebote“ (III, 374). Daher ist Geduld mit Sorgen eine wesentliche Voraussetzung für das spirituelle Leben und die Erlösung des Menschen. „Das ganze Leben eines gerechten Mannes ist voller Sorgen; dies ist ein schmaler und trauriger Weg“ (I, 251). Sogar der Herr selbst, der keine Sünde begangen hat, ertrug viele Sorgen und Leiden. Er „erduldete die Verleumdung der Juden, die die frühere Bosheit immer wieder durch neue Auswüchse überschattete ... und am Ende nahm er das Kreuz für diejenigen auf sich, die ihn gekreuzigt hatten“ (V, 367). Deshalb müssen sich alle Christen dem Willen Gottes unterwerfen und Kummer und Leid mit Geduld ertragen. Schließlich „nehmen wir uns das Gebot des Herrn als Richtschnur des Lebens“, sagt der heilige Basilius der Große, „und die vorangegangenen Beispiele gesegneter Männer, die vor allem in unglücklichen Umständen die Höhe des Geistes bewiesen haben... Wir sind verpflichtet, den uns vorgeschriebenen Dienst für den Herrn zu erfüllen und bereit zu sein, alles für den Bau der Kirchen und das Heil zu tun, wofür der Herr für uns, treue und weise Baumeister, einen Lohn vorbereitet hat“ (VII, 67). Der Heilige Vater ermutigt die Christen, geduldig die traurigen Umstände ihres Lebens zu ertragen, und lehrt sie, in ihnen die besonderen Vorsehungshandlungen Gottes im Hinblick auf die Rettung des Menschen zu erkennen und sie als aus der Hand Gottes stammend anzunehmen. „Der Herr, der alles nach Maß und Gewicht bestimmt, sendet Versuchungen, die unsere Kräfte nicht übersteigen, aber wie er in der Not die Asketen der Frömmigkeit sichtbar macht, so lässt er sie nicht mehr in Versuchung, als sie können ... leiden (1. Kor. 10,13) und gießt in Maßen (Ps. 79,6) diejenigen mit Tränen, die zeigen sollen, ob sie Gott dankbar bleiben – dieser Herr ist besonders.“ offenbart „Seine Liebe zur Menschheit in seiner Wirtschaft für uns“ (VII, 100; IV, 123). Wenn ein Mensch seine Sorgen geduldig erträgt, muss er durch den Glauben gestärkt werden und alles, was ihm widerfährt, muss mit Demut und Unterwerfung unter den Willen Gottes angenommen werden. Nur in diesem Fall können Sorgen dem geistlichen Leben eines Christen zugute kommen. Die Gerechtigkeit und Liebe Gottes manifestieren sich gerade in den Leiden, die der Herr zu unserer Erlösung schickt. „Indem Gott seine Herzen und Bäuche prüft, beweist er seine Gerechtigkeit. Abrahams Herz wurde geprüft, um zu sehen, ob er Gott mit seiner ganzen Seele und seinem ganzen Herzen liebte, und Jakob wurde auch geprüft, als er die Intrigen seines Bruders ertrug, damit ... seine unermüdliche Bruderliebe durchscheinen würde“ (I, 179). In Sorgen entsteht eine große christliche Tugend – Geduld, und die Wahrheit unserer Liebe zu Gott zeigt sich durch Erfahrung. „Rettet eure Seelen durch eure Geduld“, lehrt der Herr, der Erlöser (Lukas 21:19). Und in der Trauer, so der Heilige, werde der Wille eines Menschen auf die Probe gestellt. „Gott wendet sein Angesicht ab, wenn er jemanden in schwierigen Umständen der Versuchung überlässt, damit die Stärke dessen, der kämpft, erkannt werden kann“ (I, 223). Denn „selbst die Leiden geschehen den Dienern Gottes nach dem Willen des Herrn, der uns mit ihnen besucht, nicht umsonst, sondern mit dem Ziel, aus der Erfahrung der wahren Liebe zu Gott zu lernen, der uns erschaffen hat“ (VI, 7). Mit Geduld ertragene Sorgen bringen großen Nutzen für das geistliche Leben eines Christen; Sie gleichen den Mangel an spiritueller Arbeit aus, und die wichtigste Bedeutung von Trübsalen besteht darin, dass sie menschliche Leidenschaften und Sünden reinigen. „Denn wenn wir die Strafe für unsere Sünden tragen, dann reichen diese Hinrichtungen aus, um den Zorn Gottes von uns abzuwenden. Wenn wir durch diese Versuchungen zu frommen Taten aufgefordert werden, wird der gerechte Gesetzgeber nicht zulassen, dass wir mehr versucht werden, als wir ertragen können (1. Kor. 10,13), sondern wird uns für die Mühen, die wir ertragen haben, mit der Krone der Geduld und des Vertrauens auf ihn belohnen“ (VI, 247). Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen ist es oft Trauer, die eine Strafe für Sünde darstellt oder dazu dient, sie zu verhindern. „Von den Katastrophen, die uns widerfahren sind, ereignen sich einige als Strafe für Sünden, andere zur Korrektur der Moral der Versuchten und wieder andere zur Vernichtung der Hoffnungslosen, wie es beim Pharao der Fall war“ (II, 24). Wenn ein Mensch den Sinn seines Lebens vergisst und sich, nachdem er die Sorge um die Seele aufgegeben hat, mehr um das Äußerliche, Vorübergehende kümmert, dann macht ihm der Herr, der ihn mit Kummer heimsucht, die Sinnlosigkeit solcher Sorgen bewusst und weist ihn auf himmlische Dinge hin. „Krankheiten in Städten und Nationen, Trockenheit in der Luft, Unfruchtbarkeit der Erde und Katastrophen im Leben eines jeden“, sagt er, „unterdrücken die Ausbreitung der Sünde. Und alles Böse dieser Art ist von Gott gesandt, um die Entstehung wahrer Übel zu verhindern. Denn sowohl körperliches Leiden als auch äußere Katastrophen sollen die Sünde eindämmen“ (IV, 129-130). Der barmherzige Herr, der nicht möchte, dass der Sünder zugrunde geht, sondern dass er sich umkehrt ... und lebt, um er zu sein (Hes. 33: 11), bestraft ihn nicht für „Zerstörung“, sondern ermahnt ihn zur Korrektur, „bringt dieses Feuer (d. h. Kummer. - Autor), um zu zerstören, was von den feurigen Pfeilen des Teufels in eine Seele geworfen wurde, die nicht den Schild des Glaubens hat. Dieses göttliche Feuer, lehrt der Heilige, fällt in die Seele, löscht die Pfeile des Bösen aus und wird zur Reinigung eines anderen Feuers, das in uns viele törichte und schädliche Begierden entfacht (1. Tim. 6,9)“ (II, 71). In traurigen Umständen sollte ein Christ nicht den Mut verlieren und Angst haben und „zögern, auf Gott zu vertrauen, sondern er muss mutig sein, denn der Herr ist mit ihm, der seine Angelegenheiten regelt und ihn in allen Widrigkeiten stärkt, und mit ihm der Heilige Geist, der ihn lehrt, was er dem Feind antworten soll“ (III, 373). Der weise Heilige lehrt, dass es für die Verbesserung sehr wichtig ist, zu wissen, wovor man Angst haben muss, sich nicht vor allem zu fürchten, „vor keinem Lärm zu scheuen, sich vor dem zu fürchten, was nicht beängstigend ist. Denn der Psalm verurteilt solche Menschen: „... da fürchteten sie sich vor Furcht, wo keine Furcht war“ (Ps 13,5). Deshalb heilige den Herrn, und er wird deine Furcht sein. Erwarte sein Kommen, fürchte sein Gericht; schrecklich ist der, der es will Belohnen Sie jeden nach seinen Taten; schrecklich ist der, der mit dem Klang der Posaune mit den heiligen Engeln herabkommt; dessen Urteil ewige Qual ist“ (II, 252). Ein Christ muss seinen Blick auf Gott richten, der ihn zum Wohle des Menschen leiden lässt. „Man darf sich nicht vorzeitig, ohne Gottes Erlaubnis, in Versuchung begeben“, lehrt der heilige Vater, „sondern im Gegenteil, man muss beten, um nicht in Versuchung zu geraten“ (III, 371). Gemeinsam mit dem Psalmisten müssen wir sagen: „Unsere Seele verlangt nach dem Herrn, denn er ist unser Helfer und Beschützer“ (Psalm 32,20). „Dieses Wort ermutigt uns, geduldig zu sein, damit wir, wenn ein Täter uns angreift, nicht von der Liebe Gottes, die Christus Jesus ist, getrennt werden (Römer 8,39), sondern mit ganzem Herzen arbeiten und auf die Hilfe Gottes warten“ (I, 243). Ein Christ sollte Sorgen in seinem Leben nicht vermeiden (I, 251), denn sie heilen die Seele und ermutigen sie, zu Gott um Hilfe zu rufen; und jeder, der danach strebt, sich von ihnen zu befreien, zeigt Unglauben an Gottes Vorsehung, denn „eine Seele, die schwach und nicht im Geringsten durch das Vertrauen auf Gott gestärkt ist, neigt dazu, sich über alle Maßen anzustrengen und unter der Last des Kummers zu fallen“ (IV, 53). „Also, laufe nicht weg vor dem, was du nicht solltest“, ermutigt uns der Heilige, „und greife nicht zu wem du nicht solltest. Aber eines musst du meiden – die Sünde, und eine Zuflucht im Unglück – Gott. Verlass dich nicht auf Fürsten; sei nicht stolz auf untreuen Reichtum; sei nicht stolz auf körperliche Stärke; strebe nicht nach dem Glanz der menschlichen Herrlichkeit. Nichts wird es retten; das alles ist vorübergehend, alles trügerisch; eine Zuflucht ist Gott. Denn verflucht ist.“ der Mann, der auf den Menschen (Jer. 17:5) oder auf alles Menschliche vertraut“ (I, 292, 293). Der Glaube an die rettende Natur von Kummer und die Zweckmäßigkeit der Handlungen der Vorsehung Gottes sollte einen Menschen ermutigen, traurige Umstände geduldig zu ertragen und Gottes Hilfe zu suchen (I, 223). „Überzeugen wir uns, Brüder“, lehrt der heilige Basilius der Große, „in Zeiten der Versuchung nicht auf menschliche Hoffnungen zurückzugreifen und nicht hier auf Erden Hilfe für uns selbst zu suchen, sondern mit Tränen und Seufzern, mit fleißigem Gebet, mit intensiver Wachsamkeit zu beten, denn Hilfe erhält derjenige, der menschliche Hilfe verachtet, und wird in der Hoffnung unseres Herrn Jesus Christus bestätigt, der fähig ist, uns zu retten“ (I, 326–327). Denn keine Versuchung hat Angst vor der Kraft des Glaubens an Christus. So wie Hagel, ein Quellfluss oder eine andere plötzliche Katastrophe leicht Schaden und Verwüstung an etwas Zartem anrichten und beim Auftreffen auf harte Substanzen eher aushalten als Schaden anrichten, „so erweisen sich starke Versuchungen als schwach vor der Festung des Glaubens an Christus“ (VII, 158). „Wenn also die Versuchung schwer ist, Brüder, lasst uns die schwierige mit Festigkeit ertragen“, ermutigt uns der Heilige, geduldig zu sein, „denn niemand wird gekrönt, ohne Schläge einzustecken und während der Tat mit Staub bedeckt zu werden“ (ebd.). In Bezug auf Menschen, die Kummer verursachen, rät der Heilige Vater den Christen, immer vor ihrem geistigen Blick Christus den Erlöser zu haben, der in den Leiden, die vor ihm lagen, den Willen seines himmlischen Vaters erkannte und im Gebet die Menschen bedauerte, die ihn in ihrer Blindheit ans Kreuz führten (I, 239). Auch bei Versuchungen muss ein Christ „bei jeder Gefahr, der er begegnet, daran denken, was in diesem Fall in der inspirierten Schrift gesagt wird, und sich so schamlos bewahren und seine Gegner zur Untätigkeit bringen (siehe: Mt 4,1–4)“ (III, 373). „Bist du krank? Sei gesund, ermutigt uns der Heilige, denn der Herr liebt ihn und bestraft ihn (Hebr 12,6). Bist du arm? Freue dich, denn die Segnungen des Lazarus erwarten dich. Erträgst du Schande um des Namens Christi willen? Du bist gesegnet, denn deine Schande wird sich in Engelsherrlichkeit verwandeln“ (I, 326). Der heilige Basilius der Große lehrt, dass man nur durch geduldiges Ertragen von Sorgen spirituelle Vollkommenheit und Erlösung erreichen kann. „Die Prüfung durch Versuchung führt zur Vollkommenheit“, schreibt er, „wenn wir die Anweisungen des Herrn für uns mit der gebotenen Geduld und aller Dankbarkeit annehmen“ (VI, 202). Darüber hinaus sollte die Tugend der Geduld einen Christen sein ganzes Leben lang begleiten, denn „nicht nur eine mutige Tat oder eine kurzfristige Arbeit zeigt die Stärke der Seele, sondern Er, der unsere Herzen erforscht, möchte, dass wir nach langen und intensiven Prüfungen der Kronen der Gerechtigkeit würdig sind“ (VI, 258; IV, 137). In einem tröstenden Brief an Vrisons Frau schreibt der heilige Vater: „Wenn jemand nicht unter der Last des Kummers fällt, sondern in der Hoffnung auf Gott die Last des Kummers trägt, dann steht ihm für seine Geduld eine große Belohnung von Gott bevor“ (VII, 267). Deshalb „bekräftige ich, dass wir Gott danken müssen, wenn er Gutes gibt, und nicht die Geduld verlieren müssen, wenn er sie nicht damit belohnt“ (VI, 7). Wahre Geduld mit Sorgen (IV, 260) ist für einen Christen die Garantie ewiger Glückseligkeit. „Werke gebären Herrlichkeit; Kronen bringen Erschöpfung. „Durch viele Leiden gebührt es uns, in das Königreich einzugehen …“ (Apostelgeschichte 14,22), sage ich auch, der Heilige lehrt, aber auf diese Leiden folgt Glückseligkeit im Königreich des Himmels, und auf die Gehenna wartet Pein und Wehklagen auf die Leiden. Die große Tugend – Geduld – ist die Grundlage für eine der wichtigsten christlichen Tugenden – Demut. „So wie diejenigen, die die Trauben beschneiden, dadurch die Kraft darin unterstützen, so dass sie sparsam und besonnen zum Vorschein kommt und dorthin geleitet wird, wo sie gebraucht wird, so wird die Seele, gebeugt von Sorgen, sozusagen zu ihrem Wohl gebeugt und gedemütigt und zu ihrer charakteristischen Fürsorge für sich selbst gebracht, indem sie das Notwendige und Nützliche in den Taten wählt“ (II, 164). „Kummer weckt Demut, aber Glück erzeugt Arroganz“ (II, 130). Und in der Rede über den 61. Psalm lehrt der heilige Basilius der Große, dass durch Geduld „jede Gereiztheit gezähmt wird und nach der Zerstörung aller Arroganz die Demut vollendet wird“ (I, 328). Wenn also die Notwendigkeit verlangt, vor Gericht zu erscheinen, vor dem Herrscher zu erscheinen, die Angriffe der Menge zu ertragen, den schrecklichen Blick des Henkers zu sehen, seine strenge Stimme zu hören, den schmerzhaften Anblick der Hinrichtungswerkzeuge zu ertragen, gefoltert zu werden, bis zum Tod zu kämpfen – verlieren Sie nicht den Glauben an all das, indem Sie vor den Augen Christi stehen, der dies alles um Ihretwillen ertragen hat, und wissen, dass auch Sie dies um Christi willen ertragen müssen. Und Sie werden gleichzeitig gewinnen Zeit, weil du dem siegreichen König folgst, der möchte, dass du an seinem Sieg teilnimmst“ (V, 37). Kapitel VI. Demut und Sanftmut Das Wissen der Frömmigkeit ist das Wissen der Demut und Sanftmut. Basilius der Große (V, 56) Demut und Sanftmut im Leben eines Christen sind die Grundlage seiner spirituellen Entwicklung. Ohne Demut ist es unmöglich, überhaupt ein Leben in Christus zu beginnen und gerettet zu werden. „Denn das Wohlergehen der Seele“, lehrt der heilige Basilius der Große, „ist Wohlstand in Demut“ (V, 55). In der Demut und Sanftmut liegt der christliche Geist, ohne den niemand als wahrer Jünger Christi angesehen werden kann (I, 249). Dieser Geist kann durch keine inneren oder äußeren menschlichen Umstände erschüttert werden. Denn „Demut ist das Gesetz des christlichen Sieges; wer sich bereit erklärt, weniger zu haben“ und sich vor niemandem rühmt, „der wird gekrönt“ (VII, 29). Ein demütiger Mensch vertraut den gesamten Erfolg seines spirituellen Wachstums auf Gott. Wer sich erniedrigt, wird sich selbst erhöhen (Lukas 18:14). Der Erretter sprach diese Worte und erfüllte sie selbst. Er allein stieg in die Höhe und Er allein stieg tief hinab (IV, 272). In diesem Abstieg und Aufstieg sieht der heilige Apostel Paulus einen unermesslichen Weg, der in den Höhen des Himmels beginnt und in den Tiefen der Hölle endet und den Rückweg in die Höhen des Himmels zur Erfüllung der Vollkommenheit darstellt (siehe: 4, 8-10) (IV, 272). Der Bezwinger der Hölle und des Todes stieg in die Höhe auf, in die nicht mit Händen gemachte, durch das Kreuz geöffnete Stiftshütte, das Heiligtum der ewigen Herrlichkeit des Göttlichen. Er eroberte die Gefangenschaft, holte im Blut seines Bundes Gefangene aus der Hölle (Sacharja 9,11), die schon lange in einem Durst nach Erlösung schmachteten, bevölkerte den Himmel mit Anhängern und Sängern der Herrlichkeit des Allgebärenden und schüttete die Fülle der Gaben des Heiligen Geistes zur Verteilung an die Menschen aus. Diese unerklärliche Herrlichkeit erlangte er nur durch Leiden und Demut (IV, 272). „Er demütigte sich und war gehorsam bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz“, sagt der heilige Apostel Paulus. „So hat Gott ihn überaus erhöht ...“ (Phil. 2,8-9). Und der heilige Basilius der Große lehrt, dass er „das ganze menschliche Leben von der Geburt bis zum Ende im Leiden und in der Demut durchgemacht hat und nach dieser Demut schließlich seine Herrlichkeit offenbart und mit sich selbst diejenigen verherrlicht, die mit ihm entehrt wurden“ (IV, 273). Daher gibt es für einen Christen keinen Weg zum Himmel außer dem, den der Erretter vorgezeichnet hat. Ohne Abstieg gibt es keinen Aufstieg, genauso wie es ohne Demütigung keine Verherrlichung gibt. Vor dem Herrn wird sich jeder Berg und jeder Hügel demütigen (Jes. 40,4), weil der Mensch in seinem Herzen viele stolze Hügel errichtet und sie beherrscht (II, 104-105), sich selbst in seinem Geist erhöht und denkt, dass er in allem perfekt ist und nichts braucht (Offb. 3,17), wobei er vergisst, dass Stärke und körperliche Schönheit, Reichtum und Macht hervorragende Talente sind, ohne Demut sind alles hohe Hügel, die man bestiegen hat, deren tatsächlicher Mensch nicht sieht Lage und die drohende Gefahr, dass seine Seele in den Abgrund der Hölle stürzt. Aber um diesen großen Fall zu vermeiden und gerettet zu werden, muss ein Mensch in seinem Herzen das göttliche Gebäude der christlichen Tugend der Demut errichten und den Hügel der stolzen Erhöhung – die Mutter aller Laster – bis auf die Grundmauern zerstören (II, 100). Nach den Lehren des großen Heiligen ist eine der größten Voraussetzungen für die Erlösung eines Menschen, „das Heilmittel gegen Krankheit (d. h. Sünde. - Autor.) und das Mittel zur Rückkehr in den Urzustand Bescheidenheit (d. h. Demut. - Autor.), um sich nicht vorzustellen, sich selbst mit irgendeiner Art von Ruhm auszustatten, sondern Ruhm von Gott zu suchen. Dies wird nur den Fehler korrigieren, dies wird die Krankheit heilen; dadurch wird er zu dem heiligen Gebot zurückkehren, das er links“ (IV, 265). Das Wort Gottes und die Gnade des Herrn Gott kommen einem Christen zu Hilfe. Das Wort Gottes inspiriert einen Menschen so oft und stark zur Demut, dass es nur als eine der wichtigsten christlichen Tugenden anerkannt werden kann. Auf wen blickt Gott mit dem Auge Seiner Gunst? Nur auf die Sanftmut und Stille und das Zittern meiner Worte (Jes. 66:2). Wem schenkt der Herr seine allheiligende und allwirksame Gnade? Demütig, denn es heißt: „Der Herr widersteht den Stolzen, aber den Demütigen gibt er Gnade“ (Sprüche 3,34). Wem verspricht Gott wahre Größe und Herrlichkeit? An die Demütigen, wie der heilige Apostel Petrus lehrt: „Demütigt euch nun unter die mächtige Hand Gottes, damit er euch zu gegebener Zeit erhöht“ (1. 5:6), und der Erretter selbst sagt: „Wer erhöht wird, wird sich erniedrigen, und wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“ (Matthäus 23:12). „Das ist die Höhe des Menschen, das ist seine Herrlichkeit und Größe“, lehrt der heilige Basilius der Große, „zu wissen, was wirklich groß ist, daran festzuhalten und Ehre vom Herrn der Herrlichkeit zu suchen ... Denn das ist vollkommenes und vollkommenes Lob Gottes, wenn der Mensch nicht in seiner Gerechtigkeit erhöht wird, sondern weiß, dass er wahre Gerechtigkeit braucht und allein durch den Glauben an Christus gerechtfertigt wird“ (IV, 268). Er ist groß vor Gott, der „demütig seinem Nächsten nachgibt und ohne Scham Anschuldigungen, auch ungerechtfertigte, annimmt, um dadurch der Kirche Gottes einen großen Nutzen zu schenken – den Frieden“ (VII, 101). Was ist das akzeptabelste Opfer für Gott? Das Opfer für Gott ist ein gebrochener Geist, ein zerknirschtes und demütiges Herz, das Gott nicht verachten wird (Psalm 50,19). Aber „da die Reue vom Herrn kommt, müssen wir zuerst unser arrogantes Herz demütigen, damit seine Demut ein Opfer für Gott wird“ (II, 312). Wer ist nach den Lehren des Erretters der Größte im Himmelreich? Wer sich als Kind erniedrigt, der ist der Kranke im Himmelreich (Matthäus 18,4). Besonders unser Erlöser lehrt die Menschen durch sein Beispiel Demut, indem er sagt: „...lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11:29). „Das sind väterliche und göttliche Lehren für uns!“, ruft der heilige Vater. „Lasst uns lernen, sie nachzuahmen, damit aus der Demut des Geistes ewige Herrlichkeit für uns erstrahlt – dieses vollkommene und wahre Geschenk Christi“ (IV, 273). Deshalb ist Demut eng und untrennbar mit der Leistung verbunden, das geistliche Leben zu verbessern und in den Tugenden erfolgreich zu sein. Sie ist die grundlegende Tugend des Christentums. „Demut ist ein Schatz, der Hüter der Tugenden“ lehrt den Heiligen (V, 385). Demut ermöglicht es einem Menschen, auf der Leiter der spirituellen Vollkommenheit immer höher aufzusteigen und das Himmelreich zu erreichen. „Es ist unmöglich, dass diejenigen des Himmelreichs würdig sind“, lehrt der heilige Vater, „die nicht die Kinder nachahmen und sich gegenseitig die gleiche Ehre erweisen“ (III, 349). „Wer im Himmelreich größere Herrlichkeit erlangen möchte, muss hier Demut und Erniedrigung vor anderen lieben“ (III, 349). Und das ist verständlich, denn die Quelle aller Sünden und Laster ist Stolz, und „Demut rettet oft diejenigen, die viele und große Sünden begangen haben“ (IV, 271). Die größten Katastrophen, die das Universum beunruhigt haben, sind aus Stolz entstanden. Durch Stolz wurde Luzifer zum Teufel (II, 99). Durch Stolz fiel der erste Mensch, getäuscht von einem Engel, der in Stolz verfiel, und wurde sterblich (IV, 134). Und jeder Nachkomme Adams verfällt der Bosheit, vor allem aus Stolz, aus sündigem Widerstand gegen den Willen Gottes. Da Stolz der Höhepunkt des Bösen, die Wurzel und Quelle allen Unglücks ist, bereitet der Erretter ein Heilmittel für die Krankheit vor und legt das erste Gebot als starke und sichere Grundlage fest, das Gebot der Demut, indem er sagt: „Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich“ (Matthäus 5,3). Nach Ansicht des weisen Heiligen sind diejenigen, die im Geiste arm sind, diejenigen, die sich freiwillig vor ihren Untergebenen demütigen und sich durch „spirituelle Demut an die Letzten von allen machen, um im Himmelreich die Ersten zu werden“ (I, 266), „das sind diejenigen, die aus keinem anderen Grund arm geworden sind, als aufgrund der Lehre des Herrn“ (V, 285; V, 312). Auf dieser Grundlage können alle guten Unternehmungen aufgebaut werden. „Denn die Erkenntnis der Frömmigkeit ist die Erkenntnis der Demut und Sanftmut“ (V, 56). Demut ist das Kennzeichen eines wahren Christen und der Grundstein, auf dem alle Tugenden basieren. „Demut ist die Nachahmung Christi“, sagt der heilige Vater, „und Erhöhung, Freisinn und Schamlosigkeit sind die Nachahmung des Teufels“ (V, 56). Nach der Definition des Apostels besteht Demut darin, „jeden für besser zu halten als sich selbst (siehe: Röm 12,10)“ (V, 282). „Wer allen Hochmut fremd ist und auf nichts Menschliches stolz ist“, schreibt der Heilige an anderer Stelle, „ist sowohl reuigen Herzens als auch demütigen Geistes“ (I, 266). Da er weiß, dass es ohne Demut unmöglich ist, spirituelle Vollkommenheit und Erlösung zu erreichen, ermahnt uns der heilige Basilius der Große, vor allem danach zu streben, diese heilige Tugend zu erlangen. „Und du sollst vor niemandem stolz sein“, sagt er, „auch nicht vor großen Sündern“, und „rechtfertige dich nicht mehr als andere, damit du, nachdem du durch dein eigenes Urteil gerechtfertigt wurdest, nicht durch das Urteil Gottes verurteilt wirst“ (IV, 271). „Sei ein Nachahmer Christi und nicht des Antichristen; Gott und nicht der Feind Gottes; ein Herr, kein flüchtiger Sklave; barmherzig, nicht grausam; ein Menschenliebender, kein Menschenhasser; Bewohner des Brautgemachs und nicht der Finsternis“ (V, 56). Angesichts dieser außergewöhnlichen Bedeutung der Tugend der Demut stellt sich natürlich die Frage: Was muss getan werden, um sie zu erlangen? Die Antwort auf diese Frage finden wir auch in den Werken des Heiligen. Er sagt, dass jeder Mensch diese Tugend erlangen kann, „wenn er sich zunächst an das Gebot des Herrn erinnert, der gesagt hat: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,19), das der Herr in vielen Fällen und auf viele Arten gezeigt und gelehrt hat; und wenn er auch an seine Verheißung glaubt, dass derjenige, der sich erniedrigt, erhöht wird (Lukas 14,11). Demut zu üben und sich an sie zu gewöhnen, denn auf diese Weise wird man durch ständige Schulung schließlich in der Lage sein, die Gewohnheit der Demut zu etablieren, wie es in der Kunst üblich ist.“ Darüber hinaus bemerkt der heilige Vater: „Die gleiche Methode zum Erwerb aller Tugenden, die das Gebot unseres Herrn Jesus Christus erfordert“ (V, 282; V, 120). Nach den Lehren des großen Heiligen wird einem Christen Demut von Gott geschenkt, wenn er nur versucht, sich zu demütigen und Gott durch Gebet um diese Gabe zu bitten. So schreibt er darüber: „Wenn ein Asket aufsteigt, dann hat er einen schweren und starken Unterdrücker, der ihn in die Hölle stürzen kann. Wenn er sich erniedrigt, wird er glänzend und majestätisch erhöht, weil Gott aus eigener Kraft die Demütigen erhöht. Also, Christ, warte auf den, der wunderschön erhöht, und sei nicht kleinmütig für die Gegenwart“, sondern bete einfach inbrünstig (V, 413). „Lasst uns ständig beten“, ermutigt uns der Heilige Vater, „damit das Antlitz Gottes auf uns leuchte, damit wir in einem heiligen Zustand seien, sanftmütig und durch nichts in Verlegenheit gebracht, entsprechend unserer Bereitschaft zum Guten“ (I, 223). Die Erfüllung der Gebote Gottes ist das wichtigste Mittel zur Erlangung von Demut (V, 282). „Denn wer alle rechtlichen Ratschläge und prophetischen Gebote in der Sanftmut des Evangeliums vereint und tut, was ihm der Herr zeigt, der wird gerettet... Wer das Wort tut und es in die Tat umsetzt,... gehört zu den Übriggebliebenen, die gerettet werden müssen“ (II, 293). Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen ist der Dienst am Nächsten für den Herrn besonders günstig und angenehm. „Das ist eine Fülle von Tugenden“, sagt er, „die alle Gebote Gottes in sich trägt, und erstens die vortrefflichste aller Tugenden – die Demut, die eine ganze Reihe von Vorteilen mit sich bringt, und dann diese: werde hungrig... und gib mir Nahrung; ich war durstig und durstig, ich war fremd und krank und im Gefängnis, und du hast mir gedient (Matthäus 25,35–36), und vor allem, wenn das Amt verlangt erfüllt mit einer bescheidenen Meinung über sich selbst, ohne Arroganz, Zorn und Murren“ (V, 54–55). Der Herr betrachtet den Dienst an anderen als Dienst an sich selbst. „Ob du das Fremde aufnimmst, ob du den Armen Ruhe gibst, ob du Mitleid mit den Kranken hast, ob du den Bedürftigen und Unglücklichen hilfst“, sagt der Heilige Vater, „ob du den Kranken dienst – das alles nimmt Christus auf sich“ (V, 347). Die Erfüllung der Gebote Gottes führt zu einer tiefen Selbsterkenntnis. So wie unsere Augen in die Außenwelt blicken und sich selbst nicht sehen, es sei denn, sie treffen auf etwas Glattes und Hartes, wenn der dort reflektierte Blick uns wie bei Ebbe erlaubt, zu sehen, was sich unten befindet, „so kann unser Geist nicht über sich selbst nachdenken, es sei denn, er wendet sich der Heiligen Schrift zu weiser Heiliger, „ohne eine Vorstellung davon zu haben, was dem Wissen zugänglich ist, und nicht zu wissen, was genau in uns liegt“ 6 . Unwissenheit über sich selbst ist eine Quelle des Stolzes, die so tief, fest und heimlich in der Seele eines Menschen verwurzelt ist und nicht nur sündige Handlungen, sondern auch oft scheinbar gute Taten, die Gedanken, Wünsche, tief empfundenen Gefühle eines Menschen und schließlich sein ganzes Leben leitet. Deshalb zwingt uns der Heilige Vater zur Selbstprüfung, zur Selbsterkenntnis, die zur Demut führt. „Prüfen Sie sich selbst, um zu sehen, wer Sie sind; wissen Sie, dass Ihr Körper sterblich, aber Ihre Seele unsterblich ist; dass unser Leben aus zwei Teilen besteht: das eine ist charakteristisch für das Fleisch und vergänglich, und das andere ist der Seele verwandt und lässt keine Grenzen zu. Darum „hüte dich selbst“, verweile nicht beim Sterblichen, als ob es ewig wäre, und verachte das Ewige nicht, als ob es vergänglich wäre“ (IV, 34). Und im „Zweiten Diskurs über den Menschen“ sagt er: „Wenn dir Gedanken kommen, die wie ein Wurmloch sind und dein Herz beunruhigen, sei erfüllt von Erinnerungen an die Schöpfung, an die Art und Weise, wie du erschaffen wurdest: „Gott nahm Staub von der Erde, und Gott formte den Menschen …“ „So wird uns die Erinnerung daran, dass wir von der Erde kamen, demütigen und „wir werden niemals unseren Stolz, unseren Zorn oder irgendeine andere Sünde zulassen.“ erwachen“ in uns 7. Und je mehr ein Mensch in sich selbst vertieft, desto mehr entwickelt sich in ihm die Überzeugung von seiner Unwürdigkeit, von seiner Schwäche – geistig und moralisch. Er beginnt, sich selbst zu verurteilen und zu demütigen, während er sich selbst kennenlernt und sein Gewissen selbst prüft, indem er seine Handlungen, Worte, Gedanken, Absichten und Gefühle überprüft. Denn nichts ist „uns mehr zu demütigen (d. h. zu demütigen. - Autor) als wir selbst“, 8 sagt der heilige Basilius der Große. Ohne Selbstvorwürfe, ohne innere Verurteilung der eigenen Person für Sünden ist es unmöglich, Demut zu erreichen. Der Heilige Vater legt besonderen Wert auf Selbstvorwürfe, da diese Technik der sicherste Weg ist, Demut und Sanftmut zu erlangen. Lege „in dein Herz“, lehrt er, „dass du unehrlicher und sündhafter bist als alle Menschen, dass du ein Fremder und Fremdling bist ... beeile dich, der Letzte von allen und der Sklave von allen zu sein. Letzteres wird dir Ehre und Ruhm bringen, nicht ersteres“ (V,46). Ein Mensch, der sich selbst Vorwürfe macht, beginnt, seine Sünden und seine Unvollkommenheit zu beklagen, und eilt dadurch mit einem Schrei der Reue zu Gott und bittet ihn um Hilfe und Barmherzigkeit (II, 312). Selbstvorwürfe dürfen ebenso wie Demut nicht nur äußerlich – in Worten und Verhalten – zum Ausdruck kommen, sondern müssen aus einem reuigen Herzen kommen (II, 312). Wenn es keinen offensichtlichen Grund gibt, sich selbst Vorwürfe zu machen, empfiehlt der weise Heilige, sich an zuvor begangene Sünden zu erinnern. „Seien Sie kein ungerechter Richter über sich selbst, testen Sie sich selbst, schmeicheln Sie nicht, und wenn Sie glauben, dass etwas Gutes in Ihnen steckt, zeigen Sie dies nicht allein, vergessen Sie bewusst Ihre Fehler, prahlen Sie nicht mit den Verdiensten, die Sie heute getan haben, sondern entschuldigen Sie sich für die schlechten Dinge, die Sie vor einem Tag und vor langer Zeit getan haben. Im Gegenteil“, sagt er, „rufen Sie sich an die Vergangenheit zurück, wenn die Gegenwart Sie aufbläht, und Sie werden den dummen Pomp los“ (IV, 272). Auch wenn ein Christ sich daran gewöhnt, sich mit Worten Vorwürfe zu machen, kann er sich nicht auf die Festigkeit und Stärke solcher Selbstvorwürfe verlassen, bis er wahre Demut des Herzens erlangt hat. Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen ist wirklich „ein demütiger Mensch derjenige, der sich im Vergleich zur Herrlichkeit Gottes für nichts wert hält oder der durch Mäßigung seine arrogante Selbstgefälligkeit abgelegt hat“ (II, 97). „Wer allen Hochmut fremd ist und auf nichts Menschliches stolz ist, ist zerknirscht im Herzen und demütig im Geiste“ (I, 256). Eines der Mittel, um die eigenen Schwächen zu verstehen und damit Demut zu erlangen, ist Geduld im Leid. Nach den Lehren des weisen Heiligen lässt der Herr dem Menschen verschiedene Sorgen und Versuchungen zu, damit er seine Schwäche tiefer verstehen und sich demütigen kann (II, 164). Ohne spirituellen Kampf, ohne Versuchungen und Sorgen wird ein Christ nicht in der Lage sein, zu einer bescheidenen Evangeliumszeit zu gelangen (II, 130). „Nach der Zerstörung aller Arroganz“, sagt er, „ist die Demut vollendet... Und wer die höchste Demut erreicht hat, erkennt sich, nachdem er Vorwürfe gehört hat, als noch würdiger der Demütigung und wird sich nicht in der Seele schämen, weil er mit Worten entehrt wird“ (I, 328-329). Nichts fördert Demut mehr als Gehorsam und Selbstaufopferung. Im Gehorsam manifestiert sich das Abschneiden des eigenen Willens und die Demut entsteht. „Denn wer sich freien Lauf lässt“, lehrt der Heilige, „der leidet offensichtlich unter Hochmut und unterliegt dem Urteil Gottes, der gesagt hat: „Was hoch ist unter den Menschen, ist ein Gräuel für Gott“ (Lukas 16,15). Und im Allgemeinen ist es verwerflich, sich freien Lauf zu lassen“ (V, 249). Deshalb wurde der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse im Paradies gegeben, „damit ein Gebot nötig war, um unseren Gehorsam zu prüfen“ (IV, 137). Aber da der Teufel zu unserem „Gegner“ geworden ist durch den Sündenfall, in den wir einst durch seine Bosheit gebracht wurden, „kämpfen wir nach der Ordnung des Herrn mit ihm, damit wir ihn durch Gehorsam überwinden und über den Feind triumphieren können“ mit unserer Demut (IV, 138). An anderer Stelle sagt der heilige Vater, dass man sich, um Demut zu erlangen, nicht auf die eigene Vernunft verlassen darf, sondern sich in die Lehren der heiligen Väter und die Lehren des Herrn vertiefen darf (V, 196). „Die heiligen Apostel gaben darin ein Beispiel“, schreibt er, „als sie im zweifelsfreien Vertrauen in ihre aufrichtige Gesinnung gegenüber dem Herrn, nachdem sie gehört hatten: „Nur einer von euch wird mich verraten“ (Matthäus 26,21), diesem Wort des Herrn mehr glaubten und ihre Gedanken änderten und sagten: „Bin ich Nahrung, Herr?“ (Matthäus 26:22)“ (V, 335). In einem Brief an die Nonne Theodora schreibt der weise Heilige, dass Vollkommenheit in der Demut darin bestehe, „sich nicht an den Adel unserer Vorfahren zu erinnern, noch, wenn wir von Natur aus geistig oder körperlich einen Vorteil haben, uns dadurch nicht erhöhen zu lassen, noch die Meinung anderer über uns selbst als Grund für Erhöhung und Arroganz zu nutzen – und das gehört zum Leben des Evangeliums ebenso wie in der Enthaltsamkeit – Standhaftigkeit, im Gebet – Unermüdlichkeit, mit den Bedürftigen – Geselligkeit, in gewisser Weise.“ Denken - Bescheidenheit, Reue des Herzens, und das Wichtigste ist, dass wir in unseren Gedanken nie aufhören, uns an das schreckliche und unvermeidliche Gericht zu erinnern, zu dem wir alle eilen, obwohl sich nur sehr wenige daran erinnern und sich darum kümmern, wie es enden wird“ (VI, 302). Der heilige Basilius der Große forderte alle Christen auf, in ihrem geistlichen Leben vor allem nach Demut zu streben, und forderte sie auf, in ihrem Leben den Herrn Jesus Christus selbst und die Heiligen, die Gott gefielen, nachzuahmen. „Schützen wir uns immer vor Stolz, indem wir uns demütigen, indem wir den Herrn nachahmen, der vom Himmel herabgestiegen ist zu äußerster Demütigung und aus der Demütigung wieder auf die angemessene Höhe auferstanden ist, denn wir finden, dass alles im Herrn Demut lehrt ...“ und Seine heiligen Apostel, „die in Armut und Blöße um die Welt strömen ... wandernd, einsam, Land und Meer durchquerend, gegeißelt, gesteinigt, verfolgt und schließlich getötet.“ Und wenn wir sie nachahmen, werden wir spirituelle Vollkommenheit erreichen und „aus Demut“ wird für uns „ewige Herrlichkeit“ im Himmelreich erstrahlen (IV, 272). Der heilige Basilius der Große lehrt wahre Demut und warnt uns gleichzeitig vor falscher Demut. „Natürlich“, sagt er, „ist es für den Hohen (d. h. den Stolzen. - Autor.) jetzt möglich, wenn er will, zur Demut der Demütigen herabzusteigen, und es besteht die Gefahr, dass der Demütige in die Erhöhung der Stolzen gebracht wird. Denn der bloße Gedanke an sich selbst, dass man die Höhen der Demut erreicht hat, dient als Grund zur Erhöhung, und sich über jemanden zu erhöhen, der anscheinend ein großer Sünder ist, ist bereits ein schrecklicher Stolz, der.“ der Pharisäer ließ sich vor dem Zöllner ein“ (II, 100-101). Deshalb muss man von echter christlicher Demut unterscheiden: heuchlerische Demut, die aus egoistischen Absichten oder aus Angst um die Sicherheit erzwungen wird, demonstrative Demut, ausgedrückt in bloßen demütigen Taten und Worten, in denen eine Person ein Heuchler und ein Menschenliebhaber sein kann. „Es ist wahr, dass derjenige, der in der Sünde wandelt, auch demütig (d. h. gedemütigt – Autor) ist“, lehrt der weise Vater, „denn nichts demütigt so sehr wie die Sünde.“ Wer also die Erhabenheit und Erhöhung der Seele verloren hat, durch die Sünde auf die Erde herabgebracht und sozusagen an die Erde genagelt wird, sich wie eine Reptilienschlange beugt und nicht mehr in der Lage ist, völlig aufrecht zu stehen, der ist demütig, aber nicht im Geiste, weshalb seine Demut nicht lobenswert ist“ (I, 266; II, 97). Nach den Lehren des großen Heiligen kann ein Mensch aus eigener Kraft keine Demut erreichen und gerettet werden. Demut kann wie jede Tugend nur mit der Hilfe Gottes erreicht werden. „Bei allem Guten, das wir getan haben“, sagt er, „sollte die Seele die Gründe für den Erfolg in der Sache dem Herrn zuschreiben und nicht im Geringsten denken, dass ihr etwas Gutes aus eigener Kraft gelingt. Denn eine solche Gesinnung erzeugt normalerweise Demut in uns“ (V, 385–386), und zwar wahre, „lobenswerte“ Demut. Denn „von eitler Weisheit, von Überheblichkeit, von arroganten Höhen und von leerem Hochmut Abstand zu nehmen und zur eigenen Würde zurückzukehren, ist lobenswerte Demut“ (II, 98). Eine solche „lobenswerte“ und rettende Demut, so der heilige Vater, wird durch ständige harte Arbeit, unermüdliche Aufmerksamkeit für das eigene Leben und alles, was zur Demut führt, erreicht. „Denn die Seele“, sagt er, „wird mit ihren Aktivitäten verglichen: Was sie tut, ist genau diesem Ding eingeprägt, und von dort erhält es sein Aussehen.“ „Also“, schließt der Heilige, „lass dein Aussehen und deine Kleidung und deinen Gang und deinen Sitz und die Zusammensetzung deiner Nahrung und die Vorbereitung deines Bettes und deines Hauses und aller Haushaltsgeräte so weit gebracht werden, dass darin kein Übermaß mehr vorhanden ist; und lass die Worte, das Lied und die Behandlung deiner Nachbarn mehr auf Bescheidenheit als auf Arroganz ausgerichtet sein ... Sei freundlich zu deinem Freund, sanftmütig, achtlos gegenüber dem Zorn gegenüber den Wagemutigen, menschenfreundlich gegenüber den Demütigen, Tröste die Unglücklichen, besuche die Kranken, verachte niemanden, grüße mit Freundlichkeit, antworte mit einem strahlenden Gesicht, sei allen gegenüber gnädig, lobe dich nicht, zwinge andere nicht, über dich zu reden ... verstecke deine Vorteile so weit wie möglich und erwarte keine Vorwürfe von anderen ... um es kurz zu machen: Strebe nach Demut, indem du sie liebst; liebe die Demut, und sie wird dich auf wunderbare Weise zu wahrem Ruhm erheben. Um sich unter den Engeln zu rühmen, um sich vor Gott zu rühmen, wird Christus dich vor den Engeln als seinen Jünger erkennen und dich verherrlichen, wenn du ein Nachahmer seiner Demut bist“ (IV, 273-275). Die Stärkung und Vertiefung der Tugend der Demut wird nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen durch Sanftmut erleichtert. „Sanftmut ist die größte Tugend“, sagt der heilige Vater, „und deshalb zählt sie zu den Seligpreisungen. Denn es heißt: „Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land besitzen“ (Matthäus 5,5)“ (I, 249). Sanftmütige Menschen, die sich ihrer geistigen Armut bewusst sind (V, 285), die Trauer über ihre sündige und menschliche Perversität empfinden, ertragen geduldig, ruhig und mutig, ohne Ärger, Murren und Bitterkeit, ohne wütenden Protest und offensichtlichen Widerstand das gegen sie gerichtete Böse. Deshalb werden die Sanftmütigen die Erde, das Himmelreich, erben, denn „diese Erde“, sagt der Heilige, „das himmlische Jerusalem, ist nicht die Beute derer, die konkurrieren, sondern wird den Langmütigen und Sanftmütigen als Erbe gegeben. Und die Worte „die Sanftmütigen hören ...“ (Ps 33,3) bedeuten dasselbe wie die Worte „die Jünger Christi hören“ (I, 249). Die Sanftmütigen sind die Wahrhaftigen Jünger Christi. Im Namen der Liebe zu Gott und den Menschen und aus unerschütterlichem Glauben an Gott ertragen sie alle persönlichen Beleidigungen und Beleidigungen der Menschen und ertragen gelassen alle Katastrophen und Nöte des Lebens, wie von Gott gesandt und völlig verdient. Sie sind wahre Erfüllunger der Gebote Christi. Auf die Frage, wer sanftmütig sei, antwortet der heilige Vater: „Wer sein Urteil über das, was erforderlich ist, um Gott zu gefallen, nicht ändert, ist sanftmütig“ (V, 280). Aber das ist keine gleichgültige, nicht gleichgültige Haltung gegenüber dem Bösen und den Lügen, nein, das Böse und die Lügen, die in der Welt wirken, egal wie sie sich manifestieren, bereiten den Sanftmütigen immer Schmerz, verursachen in ihnen tiefe Traurigkeit und vernünftige Empörung. „Wenn Empörung nötig ist“, schreibt der Heilige, „nämlich wegen der Faulheit eines uns Untergebenen, dann soll die Empörung durch Klugheit aufgelöst werden“ (V, 383). Sanfte Menschen glauben, dass das Böse nicht durch neues Böses überwunden wird, dass Beleidigungen nicht mit einer Vergeltungsbeleidigung enden und dass nur eine ruhige und geduldige Haltung gegenüber persönlichen Beleidigungen und Beleidigungen ein wirksames Mittel zur Bekämpfung des Bösen selbst ist. „Denn Mörder benutzen Messer, und auch Ärzte benutzen sie“, sagt der Heilige Vater. „Aber manche begehen völlig rücksichtslose Dinge damit und töten ihresgleichen, weil sie aus Wut und Grausamkeit ein Messer benutzen, während andere, weil sie ein Messer mit Vernunft benutzen … das Leben derer retten, die in Gefahr sind.“ So tut derjenige, der es versteht, mit der Vernunft empört zu sein, demjenigen, gegen den er sich entrüstet, viel Gutes, indem er seine Faulheit korrigiert, aber wer die Leidenschaft des Zorns hat, bringt nichts Gesundes hervor“ (V, 384). Laut dem weisen Heiligen ist es für einen Christen ohne Sanftmut unmöglich, spirituelle Vollkommenheit zu erreichen und gerettet zu werden. Deshalb sagt er, dass ein Christ „so weit wie möglich von Sanftmut erfüllt sein soll, weil er den Geist der Sanftmut entweder empfangen hat oder empfangen möchte, und wer diesen Geist in sich aufnimmt, muss wie der Annehmende werden“ (V, 383). Tugend und Sanftmut bergen in ihrem Wesen eine so wunderbare Kraft, dass sie nicht nur selbst fest und unerschütterlich ist, sondern ihr wohltuender Einfluss auf ruhige, einfache Weise alles um sie herum stärkt. „Auf Sanftmut folgt meist Sanftmut, denn Sanftmut ist die Mutter der Sanftmut“ (V, 384). Die charakteristischen Merkmale eines sanften Menschen sind nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen „Einfachheit, Adel, Schlichtheit des Charakters ...“ (IV, 182). Bei Menschen, die wirklich demütig, sanftmütig und gütig sind, „die kein schweres Gemüt haben, gibt es nichts Geringeres als diese Güte“, sagt der Heilige, „denn Güte ist die Grundlage der Sanftmut. Doch diese gegenseitig aufgelösten und miteinander verbundenen (d. h. Demut, Güte, Sanftmut und Sanftmut. – Autor) bringen aus sich selbst die beste aller Tugenden hervor – die Liebe“ (V, 384). Kapitel VII. Liebe zu Gott und den Nächsten Jeder Jünger Christi weiß, dass alles in diesen beiden Segnungen liegt. Heiliger Basilius der Große (VI, 40) Nach der Lehre der Heiligen Schrift ist Liebe die höchste Tugend. Das ganze Gesetz Gottes konzentriert sich auf die Liebe zu Gott und den Nächsten (III, 309). Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft und mit deinem ganzen Verstand und deinen Nächsten wie dich selbst (Lukas 10,27). „An diesen beiden Geboten hängen das ganze Gesetz und die Propheten“ (Matthäus 22,40), verkündete Christus der Erlöser. „Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und Gott in ihm“, sagt der heilige Theologe Johannes (1. Johannes 4,16). Das Gefühl der Liebe zu Gott ist jedem Menschen angeboren. Wenn Gott Liebe ist, dann muss natürlich der Mensch, der das Bild Gottes in sich trägt, aus Liebe leben. Den Lehren des Erlösers und seiner Jünger folgend sagt der heilige Basilius der Große: „Eines, das wichtigste und erste ist das Gebot des Herrn, der verständlich gesagt hat: „Daran erkennt ihr, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt.“ (Johannes 13, 35, 34). Der Apostel stellt auch die Güte der Liebe klar dar, sowohl an der Stelle, an der er deutlich macht, dass die Liebe die Erfüllung des Gesetzes ist, als auch an der Stelle, an der er deutlich macht, dass die Liebe die Erfüllung des Gesetzes ist, und an dem Ort, wo der Vorteil der Liebe über alle Vorteile in ihrer Gesamtheit gestellt wird“ (VII, 57). Dann zitiert der heilige Vater ein Zitat aus dem Brief des Apostels Paulus an die Korinther (siehe: 1 Kor. 13, 1-3) und kommt zu dem Schluss: „Und er sagt dies nicht, weil jeder der berechneten Vorteile ohne Liebe erworben werden könnte, sondern weil der heilige Apostel, wie er selbst sagte, durch diese Wendung der Übertreibung die Überlegenheit des Gebots der Liebe über alle anderen bezeugte“ (VII, 58). Alle Tugenden stehen in direktem Zusammenhang mit der Liebe, und sie alle erhalten in einer engen genetischen Verbindung mit ihr eine vollkommenere Form. Somit ist Liebe eng mit Glaube und Hoffnung verbunden und schafft die grundlegende Dreifaltigkeit christlicher Tugenden. Sie ist die Grundlage aller Tugend im Allgemeinen und verleiht ihr einen objektiven Wert. Das ist seine „Überlegenheit“. „Sie müssen jedoch wissen“, lehrt der Heilige, „dass diese [Liebe] zwar eine Tugend ist, aber durch ihre Kraft jedes Gebot in die Tat umsetzt und umfasst. „Denn wer mich liebt“, sagt der Herr, „wird meine Gebote halten“ (vgl. Johannes 14,21–23). Und wiederum: „An diesen beiden Geboten hängen das ganze Gesetz und die Propheten“ (Matthäus 22,40)“ (V, 90). Mit der christlichen Liebe beginnt das Kunststück, und mit ihr, dem unendlich Erhabenen, endet der Weg der Erlösung. Liebe ist Grund, Weg, Mittel und Ziel einer rational freien Existenz. Sie ist das wahre Prinzip des idealen Lebens und die Gesamtheit der Vollkommenheit (Kol. 3,14). In der Liebe finden alle guten Laune und Taten eines jeden Menschen ihren wesentlichen Ausdruck. Daher können Tugenden getrost als Manifestation und Sichtbarkeit der Liebe bezeichnet werden, so wie der Apostel Johannes sagt: „Wir lieben nicht mit Worten und unter der Zunge, sondern mit der Tat und in der Wahrheit“ (1. Johannes 3,18). Keine einzige Tugend an sich kommt der Liebe gleich, sondern es gibt nur einen Weg dorthin ... den allererlesensten (1. Korinther 12,31). Deshalb lehrt der Heilige, dass „die beste aller Tugenden die Liebe ist“ (V, 384). In einem seiner Briefe lobt er seinen Freund Maxim, den Philosophen, und sagt: „Ich habe dich aus einem Brief erkannt ... und habe mich gefreut, als ich sah, dass (du) nicht träge nach dem ersten und wichtigsten Segen strebst: ich meine die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten“ (VI, 39–40), denn „was vor Gott und den Menschen so schön und lobenswert ist, ist die vollkommene Liebe, die, wie uns der weise Lehrer lehrte, die Erfüllung aller Gesetze ist (Röm. 13:10)“ (VII, 127). Da das von Gott gegebene Gesetz sicherlich die Tugend der Liebe erfordert, muss die Liebe erstens gegenüber Gott als dem Gesetzgeber und zweitens gegenüber seinem Gesetz zum Ausdruck gebracht werden. Christus der Erlöser bezeugte in seinem Evangelium, dass das Zeichen wahrer Liebe zu ihm die Erfüllung seiner Gebote ist. „Das hat uns der Herr selbst gelehrt“, sagt der heilige Basilius der Große, „und sagt: „Wenn ihr mich liebt, haltet meine Gebote“ (siehe: Johannes 14,23). Und wiederum: „Wer mich liebt, der wird mein Wort halten... Wer mich nicht liebt, wird meine Worte nicht halten“ (Johannes 14,23–24)“ (V, 90). Liebe ist die höchste und vollkommenste Tugend (V, 89), und um sie zu erlangen, bedarf es der unerschütterlichen und ständigen Erfüllung der Gebote des Evangeliums, der entschiedenen Ablehnung der Sünde und der Bindung an alles Vorübergehende. Es ist notwendig, den Worten des Propheten zu folgen, der sagte: „Ich habe deine Gebote mehr geliebt als Gold und Topas. Darum habe ich mich von allen deinen Geboten leiten lassen; ich habe jede Art der Ungerechtigkeit gehasst“ (Psalm 119, 127–128). Wenn ein Christ auf dem Weg zu Gott seine Liebe zur Sünde nicht aufgibt, sondern ständig zurückblickt oder sogar zur Sünde zurückkehrt, wird er keine spirituelle Vollkommenheit erreichen und keine wahre Liebe zu Gott erlangen. „Nicht jeder kann die Vollkommenheit der Liebe erreichen und den wahren Geliebten [d. h. den Herrn] erkennen“, sagt der heilige Basilius der Große, „sondern nur derjenige, der den alten Menschen, der in den Begierden betrügerischer Begierden verfällt, bereits abgelegt hat (Eph. 4:22) und den neuen Menschen angezogen hat, erneuert im Geiste nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat (Kol. 3:10). Und wer Geld liebt, ist entzündet.“ Aufgrund der vergänglichen körperlichen Schönheit bevorzugt er wahre Herrlichkeit, nachdem er die Kraft der Liebe für das erschöpft hat, was er nicht sollte, wird er blind für die Betrachtung des wahrhaft Geliebten“ (I, 274). Um die Tugend der Liebe zu erlangen, ist es daher notwendig, die Seele von aller Sünde und Laster zu reinigen. Reinheit gibt es nur dort, wo alles von Gottesfurcht überschattet wird. „Wo die Furcht des Herrn wohnt, da bleibt alle geistliche Reinheit, denn von dort flieht jedes Laster und jede gottlose Tat“ (IV, 171). Der Beginn eines tugendhaften Lebens ist der Wunsch, Liebe zu finden, und dafür ist es notwendig, alle sündigen Geschwüre der Seele zu entfernen und zu heilen – das kann nur die Gottesfurcht, denn sie „überwindet alle Arten spiritueller Mängel“ (V, 115). „Angst vertreibt alle leidenschaftlichen Gedanken, die sich in unserer Seele festgesetzt haben“, schreibt der Heilige Vater an anderer Stelle. „Wo die Gottesfurcht vorhanden ist, verschwinden alle Flecken der Leidenschaft aus unseren Gedanken“ 9. Damit die christliche Liebe im Herzen Wurzeln schlagen kann, ist ihre Heiligung notwendig, aber „wenn die Angst unser Leben nicht beherrscht“, sagt der Heilige, „dann ist es unmöglich, dass die Heiligung im Körper geschieht“ (I, 256). Ohne die Furcht vor Gott ist der Beginn des spirituellen Lebens und sein Wachstum sogar undenkbar. Die Heilige Schrift spricht immer wieder von der Gottesfurcht und betrachtet sie als den Anfang der Weisheit (siehe: Sprüche 1,7). Der heilige Apostel Paulus befiehlt allen Christen: „Erwirkt euer Heil mit Furcht und Zittern“ (Phil 2,12). Der heilige Basilius der Große lehrt, dass ein Christ „als Sohn Gott mit ganzem Herzen, mit ganzer Kraft, mit all seinen Gedanken und mit aller Kraft lieben und als Diener ihn verehren, ihn fürchten und ihm gehorchen muss; mit Furcht und Zittern an der Erlösung arbeiten, im Geiste brennen und mit der ganzen Rüstung des Heiligen Geistes bekleidet sein müssen“ (V, 59). Und es ist die Gottesfurcht, die zur Heiligung eines Menschen beiträgt, da sie alle sündigen Bewegungen des Fleisches lähmt. „So wie die Glieder des Körpers der Nagelgenagelten bewegungslos und untätig bleiben, so meiden diejenigen, die in der Seele von der Gottesfurcht erfasst werden, jede leidenschaftliche Überwältigung durch die Sünde (I, 256). Für Menschen, die nach spiritueller Vollkommenheit streben, ist die Gottesfurcht ein guter Beschützer der Seele, der verhindert, dass Unzulänglichkeiten in sie eindringen. „Denn ich verstehe mich selbst und weiß“, schreibt der heilige Basilius der Große in einem Brief an den Mönch Urvicius, „dass... unsere Vorteile nicht im Geschlecht, nicht in der Fülle an Besitztümern, nicht in der Struktur des Körpers liegen, sondern in der primären Gottesfurcht“ (VII, 209). Deshalb: „Wer die vollkommene Angst beherrscht und alles (natürlich auch sündige Dinge. - Autor) aus Angst vor Gott fürchtet, wird in nichts sündigen, also verachtet er nichts (das heißt, er berücksichtigt nichts Kleines von dem, was der Herr geboten hat. - Autor.), und er wird keine Entbehrungen erleiden, denn auf jeden Fall ist die Angst ständig bei ihm“ (I, 256). In der Beziehung des Menschen zu Gott unterscheidet der Heilige drei Grade: Sklaverei, Söldnerschaft und Sohnschaft. „Aus Angst vor der Bestrafung schrecken wir vor dem Bösen zurück“, sagt er, „und wir befinden uns in einem Zustand der Sklaverei, oder auf der Jagd nach den Vorteilen einer Belohnung erfüllen wir das, was zu unserem eigenen Vorteil befohlen ist, und werden so zu Söldnern, oder wir tun dies (d. h. wir erfüllen die Gebote. - Autor.) um des Guten selbst willen und aus Liebe zu Ihm, der uns das Gesetz gegeben hat, und freuen uns, dass wir würdig waren, einem so herrlichen und guten Gott zu dienen, und in diesem Fall befinden wir uns im Zustand von Söhnen.“ (V, 83). Die Furcht vor Gott ist in allen Phasen des spirituellen Lebens eines Menschen notwendig. Aber die anfängliche Angst, die „sklavische“ Angst, die schmerzhaft wirkt und Angst vor der Hinrichtung für die Sünde einflößt, ist notwendig und trägt nur zum Erwachen des Sünders bei. Diese Angst bleibt während der Entwicklung eines Menschen nicht in der Seele erhalten und kann nur zeitweise dazu dienen, aktive Leidenschaften zu zügeln. „Da die Furcht des Herrn der Anfang des Gefühls ist (Sprüche 1,7), müssen diejenigen, die über irdische Dinge philosophieren“, sagt der heilige Basilius der Große, „von der Furcht belehrt werden. Und die Furcht als Vorbereitung zur Frömmigkeit wird aus der Not heraus zugelassen: Die Liebe, die darauf folgt, vervollkommnet diejenigen, die in der Lehre der Furcht ausgebildet wurden“ (I, 237). Eine solche (anfängliche) Angst ist charakteristisch für unvollkommene Menschen, nicht für die Söhne der Gnade Gottes, sondern für Sklaven, die sich darauf vorbereiten, die Sohnschaft anzunehmen. „Wer Angst hat, befindet sich noch auf der Ebene eines Sklaven, wer aber durch die Liebe vollendet wurde, hat bereits die Würde eines Sohnes erreicht“ (I, 254). Für den Vollkommenen ist die Furcht vor Gott nicht nur eine besondere Eigenschaft, sondern ihre Bewahrung wird zur Pflicht gemacht: „Fürchtet den Herrn, alle eure Heiligen“ (Ps. 33:10); „Arbeite für den Herrn mit Furcht und freue dich in ihm mit Zittern“ (Psalm 2,11), sagt der Psalmist. Die Gottesfurcht, die durch die heiligende Wirkung der Gnade eingeflößt wird, berührt, das heißt, es ist ein freudiger Zustand, sozusagen ein gnädiger Beweis für den Schutz der menschlichen Seele. Er wird aus der Entstehung der Liebe zu Gott geboren und bleibt mit ihr untrennbar verbunden. In der Ansprache zu Psalm 114 erklärt der heilige Vater die Worte „Ich habe geliebt, denn der Herr wird die Stimme meines Gebets erhören“ und sagt: „Du kannst nicht zu jedem sagen: „Ich habe geliebt“, sondern nur zu dem, der bereits vervollkommnet ist, aus der Sklaverei herausgekommen ist und den Geist der Zeugung angenommen hat“ (I, 338–339) und „Wer Christus fest und unerschütterlich liebt, ist seiner Freundschaft würdig ...“ (I, 338–339) 338-339) 276). Um Vollkommenheit zu erreichen, die den Namen Liebe trägt, und um ein „Freund Gottes“ zu werden, ist es notwendig, das alte, beschädigte Bild abzulegen und das Bild und Gleichnis anzuziehen, das der Mensch von Gott erhalten hat. „Und tatsächlich“, lehrt der Heilige, „sind nur die Heiligen Freunde Gottes und Freunde untereinander, aber jeder bösartige und unwissende Mensch ist ein Feind, weil die Vorteile der Freundschaft mit einer schlechten Herzensverfassung unvereinbar sind“ (I, 275). Worauf basiert die Liebe eines Menschen zu Gott? Der heilige Basilius der Große lehrt, dass es für den Menschen natürlich ist, nach dem Guten zu streben, „und Gott ist gut, das erste und vollkommenste Gut“ (I, 339). Der Mensch hat ein angeborenes Verlangen nach Wahrheit und einen Hass auf Gesetzlosigkeit. Deshalb „ist es für uns“, sagt der Heilige Vater, „wenn wir wollen, nicht schwer, die Liebe zur Wahrheit und den Hass auf die Gesetzlosigkeit zu erlangen. Denn zum Nutzen der vernünftigen Seele hat Gott alle Fähigkeiten gegeben: sowohl die Fähigkeit zu lieben als auch die Fähigkeit zu hassen, damit wir, von der Vernunft geleitet, die Tugend lieben und die Laster hassen“ (I, 283-284). Die Liebe zu Gott ist ihrem Ursprung nach nicht nur die Frucht menschlicher Bemühungen, sondern ein Geschenk eines guten Gottes. Der Heilige Vater lehrt, dass „die Liebe zu Gott nicht durch Lehren erworben wird“, sondern dass der Herr bei der Erschaffung des Menschen einen gewissen angeborenen Wunsch in uns hineingelegt habe, „der selbst den Impuls enthält, Liebe zu vermitteln.“ Diesem Wunsch schulden wir „sorgfältig gepflegt, klug erzogen und mit Hilfe der Gnade Gottes zur Vollkommenheit gebracht“ (V, 89). Und der heilige Apostel Paulus sagt: „Die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde“ (Röm 5,5). Somit ist das Gefühl der Liebe zu Gott in der Seele eines jeden Menschen verankert. „Mit dem Empfang des Gebotes, Gott zu lieben, erlangten wir auch die Kraft, die uns schon in unserer ursprünglichen Konstitution angelegt war“ (V, 90). „Denn wir haben von Natur aus ein Verlangen nach dem Schönen ... im eigentlichen Sinne nach dem Schönen und dem barmherzigsten Guten, und Gott ist gut, und alles strebt nach dem Guten, also strebt alles nach Gott“ (V, 91–92). Deshalb „wird von uns die Liebe zu Gott als notwendige Pflicht verlangt; ihre Verarmung in der Seele ist das unerträglichste aller Übel“ (V, 92). Wer Gott liebt, denkt immer an ihn und seine Wohltaten. Und das ist natürlich, denn an wen er auch immer denkt, den er liebt. „Wenn wir von Natur aus Liebe und Zuneigung zu Wohltätern haben“, sagt der Heilige, „und wir beschließen, irgendetwas zu tun, um die uns gezeigten Wohltaten zurückzuzahlen, welches Wort kann dann die Gaben Gottes beschreiben? Sie sind so zahlreich, dass sie jede Zahl übertreffen; so groß und wichtig, dass eines ausreicht, um uns zu aller Dankbarkeit gegenüber dem Geber zu verpflichten ... Gott, der den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis erschaffen hat, sich herablässt, sich selbst zu kennen, alle Tiere mit der Gabe der Sprache schmückt und ihn gibt.“ um die unermessliche Schönheit des Paradieses zu genießen, was ihn zum Fürsten über alle Menschen auf der Erde machte, und nachdem er von der Schlange überlistet wurde, fiel er in die Sünde und durch die Sünde in den Tod ... verachtete ihn nicht, sondern gab ihm zuerst das Gesetz, um ihn zu erleuchten, und beauftragte Engel, sich um ihn zu kümmern, sandte Propheten, um Laster aufzudecken und Tugend zu lehren, unterdrückte bösartige Bestrebungen mit Drohungen, weckte Eifer für gute Taten mit Versprechungen, immer wieder auf verschiedenen Gesichtern zur Ermahnung anderer, zeigte zuvor das Ende von Laster und Tugend und wandte sich nicht von denen ab, die trotz all dieser Vorteile im Ungehorsam blieben, weil wir von der Güte von nicht verlassen wurden Der Meister und seine Liebe zu uns wurden nicht durch unsere Unempfindlichkeit gegenüber solchen Ehrungen unterbrochen, die den Wohltäter beleidigten, sondern wir wurden vom Tod zurückgerufen und von unserem Herrn Jesus Christus selbst wiederbelebt“ (V, 94). Die letzte, jede Möglichkeit, die gute Tat Gottes an den Menschen in menschlicher Sprache auszudrücken, übertreffende Aufgabe war die Art und Weise, wie die Erlösung des Menschen verwirklicht wurde. „Die Methode, Gutes zu tun, ist noch erstaunlicher“, lehrt der große Heilige. „Denn Er ist das Bild Gottes, nicht aus Bewunderung, ohne Gott gleich zu sein; aber er erniedrigte sich und nahm die Gestalt eines Dieners an (Phil. 2,6), nahm unsere Leiden auf sich und litt unter Krankheiten (Matthäus 8,17. Jes. 53,4), wurde für uns verwundet, damit wir durch seine Wunde geheilt würden (siehe: Jes. 53,5), er erlöste uns, um vom Fluch zu essen ... der Fluch kam über uns (Gal. 3,13), ertrug den schmählichsten Tod, um uns zu einem herrlichen Leben zu führen ... gewährte uns das Würde der Gottheit“ (V, 94). Angesichts solch unbeschreiblicher Wohltaten Gottes für den Menschen ist seine Liebe zu Gott eine notwendige Pflicht, und es ist die unverzeihliche Undankbarkeit, sie nicht zu erbringen. „Groß ist die Schuld“, sagt der heilige Vater, „ein Sohn zu sein, eine physische Geburt zu empfangen und undankbar gegenüber dem zu sein, der das Kind geboren hat, aber demjenigen gegenüber, der so erhöht ist, dass er an den himmlischen Dingen teilhaftig geworden ist und es dennoch tut.“ Nicht in der Liebe zum Wohltäter zu verharren, ist unerträglichen Hasses wert“ (II, 20). Sogar Tiere kennen ihre Wohltäter und sind ihnen unterwürfig. So „entsteht die Liebe aus sich selbst aus der guten Tat dessen, der den Ochsen und den Esel füttert“ (V, 288). „Wenn also die Stummen eine solche Angewohnheit gegenüber denen haben, die sich um sie kümmern, inwieweit verlangt die vernünftige Natur dann die Liebe zu Gott?“ – fragt der Heilige (II, 21). Nachdem der Herr uns so viel Liebe gezeigt hat, verlangt er von uns auch Liebe. Aber wir können unsere Liebe zu Gott auf keine andere Weise zeigen und beweisen, als indem wir fleißig seinen Willen erfüllen, denn ein Christ, der Gott liebt, versteht, dass „man seinen eigenen Willen nicht dem Willen des Herrn vorziehen sollte, sondern in jeder Tat den Willen Gottes suchen und ihn tun sollte“ (III, 321), nicht nur in Worten, sondern auch in der Tat. „Wenn auf das vorangehende Wort Taten folgen, die ihm entsprechen, bereitet dies ein herrliches Gewand für die Seele vor, die in Wort und Tat ein vollkommen tugendhaftes Leben führt“ (I, 288). Und der Wille Gottes besteht darin, seine Gebote zu halten (siehe: Johannes 15:10). Und Liebe... besteht darin, dass wir nach seinen Geboten wandeln (2. Johannes 1,6). „Was zeichnet die Liebe zu Gott aus? – fragt der heilige Basilius der Große und antwortet: „Seine Gebote zu halten mit dem Ziel seiner Herrlichkeit“ (III, 417). Eines der Hauptgesetze des geistlichen Lebens ist der Eifer, Gott zu gefallen. „Ich halte den Wunsch, Gott zu gefallen, für eine gute Gesinnung, einen starken, unersättlichen Wunsch“ (V, 263). Dies ist die Schaffung von Heiligkeit in der Furcht Gottes (2 Kor. 7: 1) oder „ganz und ewige Hingabe an den heiligen Gott mit Sorge und Eifer für das, was ihm gefällt“ (V, 219). Aber wie können wir das erreichen? Der heilige Basilius der Große antwortet: „Wenn jemand die Unwahrheit hasst, sich von aller Sünde reinigt, von der die Seele in Faulheit und Nachlässigkeit gegenüber Gottes Rechtfertigungen verfällt, und wenn er zweifellos davon überzeugt ist, dass das Gebot Gottes ein ewiges Leben ist“, dann wird in ihm ein starker Wunsch entstehen, Gott zu gefallen (V, 271). Das Brennen des Geistes im Streben nach Gott mit dem Wunsch, Ihm zu gefallen, ist Liebe, deren Maß darin besteht, „damit sich die Seele ständig mit Kraft anstrengt, um den Willen Gottes mit dem Ziel und dem Verlangen nach der Ehre Gottes zu erfüllen“ (V, 288). Der Heilige lehrt, dass dies nur durch Selbstaufopferung erreicht werden kann. „Diese Seele kann nach dem Willen Gottes geleitet werden, der das Angebot des Herrn angenommen hat: „Wenn jemand ... mir nachfolgt, verleugne er sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Matthäus 16,24)“ (V, 300). Wahre Liebe zu Gott wird dem Herzen eines Christen durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums eingeflößt und entwickelt sich schrittweise weiter, je besser er sie erfüllt. Aber „die Gebote Gottes dürfen nicht aus Gefallen an den Menschen oder aus irgendeiner anderen Leidenschaft erfüllt werden, sondern haben in allem das Ziel, Gott zu gefallen und Gott zu verherrlichen“ (III, 325). Und es ist nur möglich, Gott zu gefallen, indem man seinen Willen kennt und tut. Der Wille Gottes kommt in den Geboten zum Ausdruck. „Wer sich nicht den Willen Gottes zum Ziel für sein ganzes Leben macht“, sagt der heilige Vater, „damit er in seinem gesunden Zustand das Werk der Liebe durch Gründlichkeit in den Werken des Herrn beweisen kann, der ist in Gefahr“ (V, 154). Die Liebe zu Gott verpflichtet den Menschen daher zur sorgfältigen Erfüllung der Gebote Gottes. Wer die Gebote des Herrn nicht erfüllt, liebt Gott nicht. „Die Gebote Christi nicht zu halten bedeutet, Gott und seinen Christus nicht zu lieben, und ein Zeichen der Liebe ist das Halten der Gebote Christi und das Ertragen der Leiden Christi bis zum Tod“ (III, 309-310). Es ist notwendig, die Gebote mit Fleiß und ohne Murren zu erfüllen. „Die Gebote des Herrn müssen mit gutem Gewissen und mit guter Gesinnung vor Gott und vor den Menschen erfüllt werden“ (III, 326). Um Liebe zu erlangen, ist daher eine stetige, aufrichtige und ständige Erfüllung der Gebote des Evangeliums erforderlich. Dies erfordert Selbstverleugnung, eine entschiedene Ablehnung der Sünde und Liebe zu allem Vorübergehenden, was Hindernisse bei der Erfüllung des Willens Gottes schaffen kann. Denn „wer kein Jünger des Herrn werden kann, ist für alles Wirkliche parteiisch oder duldet bei sich alles, was auch nur ein wenig vom Gebot Gottes abweicht“ (III, 309). Wahre Liebe zu Gott kommt aus dem ganzen Herzen, der ganzen Seele und dem ganzen Verstand. Es verlangt, dass der Geist „ganz Gott gewidmet ist, das heißt der Souveränität der Seele, ein Geist, der sich nicht von irdischen Sorgen ablenken lässt“ (II, 39). Die Liebe zu Gott muss die gesamte menschliche Natur umfassen. „Wir müssen Gott, den Herrn, mit aller Kraft lieben, die wir für die Liebe haben... Wir dürfen aber die Kraft der Liebe nicht für etwas anderes verschwenden. Denn so wie in einem Gefäß, das mit irgendeiner Flüssigkeit gefüllt ist, so viel, so viel sie herausfließt, notwendigerweise an der Fülle mangelt, so fehlt in der Seele notwendigerweise so viel Liebe für das, was sie nicht sein sollte, so viel fehlt notwendigerweise an der Liebe Gottes“ (II, 67-68). Der heilige Basilius der Große bezeichnet die wahre Liebe zu Gott als die schönste und lobenswerteste und sagt: „Selig sind die Liebhaber der wahren Güte (das heißt der Liebe Gottes. - Autor). Als ob sie durch Liebe an sie gebunden wären und in sich die himmlische und gesegnete Liebe entzündeten, vergessen sie Verwandte und Freunde, vergessen ihr Zuhause und Eigentum, erinnern sich nicht einmal an das körperliche Bedürfnis zu essen und zu trinken, sondern sind einer einzigen und reinen Liebe ergeben“ (I, 281-282). Durch solch ein spirituelles, liebevolles Leben spürt und lernt ein Christ Gott kennen, der die primäre Quelle seiner Liebe ist. Wahre Erkenntnis Gottes ist nur durch die Erfüllung seiner Gebote möglich. „So wird Gott verstanden – durch das Hören seiner Gebote und durch die Erfüllung des Gehörten“, lehrt der heilige Vater. - Das ist die Erkenntnis Gottes – das Halten seiner Gebote... Und ich kenne mein, sie kennen mein (Johannes 10:14). Es genügt dir zu wissen, dass der Hirte gut ist, dass er sein Leben für die Schafe gegeben hat. Das ist die Grenze der Erkenntnis Gottes!“ (IV, 320). Wissen weckt Liebe, und Liebe wird durch die Erfüllung des Willens Gottes vervollkommnet. So ergänzen sich Gotteserkenntnis, Liebe und Erfüllung der Gebote gegenseitig. Die Liebe zu Gott kann und sollte nicht verschlossen werden. Es neigt dazu, sich in der Außenwelt zu manifestieren. Es verpflichtet nicht nur denjenigen, der es liebt, Gott zu verherrlichen, sondern auch andere dazu zu ermutigen, dasselbe zu tun, indem er die Gründe und Gründe dafür aufzeigt und erklärt: „Verkündet seine Herrlichkeit unter den Nationen, verkündet seine Wunder, zeigt den törichten Menschen den Aufbau der Welt, damit sie in die Liebe zu Gott gebracht werden, der alles geschaffen hat“ (II, 304). Und wer Gott liebt, ist stets darum bemüht, dass der Name Gottes unter den Menschen verherrlicht wird. Deshalb versucht er, sein Leben mit guten Taten zu schmücken und übergibt sozusagen die Herrlichkeit eines solchen Lebens an Gott. „In deinen guten Taten“, sagt der Heilige, „wird der Herr verherrlicht... wenn der Geist mit Leidenschaft kämpft und mit seiner Anstrengung und Aufmerksamkeit die Oberhand gewinnt, dann siegt er im Sieg über die Leidenschaft und mit ihrem Erfolg, als ob er Gott selbst krönen würde...“ (I, 20). „Wir bringen Ruhm durch gute Taten, wenn unsere Taten hell vor den Menschen erscheinen und die Menschen unsere Taten sehen und unseren Vater im Himmel verherrlichen (siehe: Matthäus 5,16)“ (I, 199). Nach der Liebe zu Gott muss die christliche Liebe auf den Nächsten, auf alle Menschen übertragen werden, denn hier zeigt sich ihre Wirksamkeit. Die Nächstenliebe ist ein äußerer objektiver Ausdruck und Beweis der Liebe zu Gott. „Das Gebot der Liebe zu Gott“, lehrt der heilige Basilius der Große, „ist das erste und größte, aber das zweite in der Reihenfolge und dem ersten ähnlich, oder besser noch, es ergänzend und abhängig von ihm, ist das Gebot der Nächstenliebe“ (V, 89; VII, 57). Folglich „kann man durch die Erfüllung des ersten Gebots zum zweiten gelangen, und durch die Erfüllung des zweiten kann man wieder zum ersten zurückkehren, und wer den Herrn liebt, liebt natürlich auch seinen Nächsten (siehe: Johannes 14,23). Und wiederum, wer seinen Nächsten liebt, erfüllt seine Liebe zu Gott, weil Gott seine Barmherzigkeit auf sich selbst überträgt“ (V, 96). Die Liebe zu Gott kann nicht im Herzen eines Christen bleiben und sich vermehren, ohne die Liebe zum Nächsten. sie sind organisch miteinander verbunden und untrennbar. „Wir müssen den Herrn Gott lieben mit aller Kraft, die wir zur Liebe haben, und wir müssen auch unseren Nächsten lieben, unsere Feinde lieben, damit wir vollkommen werden und in Güte den himmlischen Vater nachahmen, dessen Sonne über Böse und Gute scheint (Matthäus 5,45)“ (II, 67). Daher ist unser Nächster dazu bestimmt, unsere Liebe zu Gott auf die Probe zu stellen. Deshalb hat Gott uns so sehr zur Nächstenliebe verpflichtet, dass er nicht von uns ohne sie geliebt werden möchte. Ein solcher organischer Zusammenhang zwischen der Liebe zu Gott und der Liebe zum Nächsten erklärt sich aus der Tatsache, dass der Mensch von Gott nach seinem Bild geschaffen wurde (Gen 1,27) und von denselben Vorfahren abstammt – Adam und Eva (siehe: Apostelgeschichte 17,26). Die Vereinigung der Liebe zu Gott mit der Liebe zum Nächsten wird in den Briefen des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen in erschöpfender Vollständigkeit beschrieben. Das Gefühl der Liebe für andere ist in jeder menschlichen Seele verankert. „Der Mensch ist von Natur aus ein sanftmütiges und geselliges Wesen. Es ist unsere Natur“, sagt der Heilige Vater, „miteinander zu kommunizieren, einander zu brauchen und einander zu lieben“ (V, 96). Gott selbst hat den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis erschaffen und die Samen der Liebe in seine Natur gelegt. Liebe ist ein wesentliches Merkmal eines Christen. „Was zeichnet einen Christen aus? – Der Heilige fragt und antwortet: „Liebt einander, wie Christus uns geliebt hat“ (III, 418). Der Herr „will, dass wir uns wie mit Locken in die liebevollen Umarmungen unserer Nächsten einbinden und in ihnen ruhen, und indem wir immer nach dem Himmlischen streben, wie sich windende Weinreben, versuchen wir, den Gipfeln des Höchsten gleich zu werden“ (I, 77). Das christliche Leben ist nicht nur Leben für Gott, es ist göttliches Leben im Menschen, denn die Liebe zueinander verbindet und macht den Menschen mit Gott verbunden. Indem sie einen Menschen mit Gott und seinem Nächsten verbindet, spiegelt die Liebe in einem Menschen die Eigenschaften göttlicher Liebe, Einheit und Güte wider und macht ihn gottähnlich. Christliche Liebe erfordert, dass wir unsere Nächsten so behandeln, wie wir möchten, dass sie uns behandeln (siehe: Matthäus 7,12), denn so wie ein Magnet Eisen anzieht, so ruft unsere aufrichtige Liebe die gegenseitige Liebe unserer Nächsten hervor und zieht sie an. Und ein charakteristisches Zeichen wahrer christlicher Liebe ist Selbstbeherrschung und Selbstverleugnung. Liebe „strebt nicht nach ihrem eigenen Nutzen, sondern nach dem Nutzen des geliebten Menschen zum Wohle von Seele und Körper“ (III, 417). Denn „wer seinen Nächsten liebt wie sich selbst, hat nichts mehr als seinen Nächsten“ (IV, 90). Gegenseitige Nächstenliebe und die Taten dieser Liebe: Mitgefühl, Wutlosigkeit, Almosen und Hilfe im Alltag – all das macht den geistlichen Reichtum eines Christen aus, mit dem er das ewige glückselige Leben erben wird. Und wer seinen Nächsten nicht hilft, keine Almosen gibt, wird nicht gerettet (IV, 93). Die Nächstenliebe ist die Nächstenliebe (V, 273). „Nachahmung der Erde, bringe Frucht wie sie, Mensch“, lehrt der große Heilige, „damit sie nicht schlimmer als unbelebt wird. Sie hat die Frucht nicht zu ihrem eigenen Vergnügen angebaut, sondern zu deinem Dienst. Und wenn du die Frucht der Nächstenliebe zeigst, wirst du sie für dich selbst ernten, denn der Nutzen der guten Taten kehrt zu denen zurück, die geben“ (IV, 79). Mitgefühl für die Armen sollte sich in guten Taten äußern; Lassen Sie ermutigende Worte und Zuneigung ein Beweis dafür sein, dass wir sie lieben. „Der Seelenschwache kann durch tatsächliche Almosen mehr getröstet werden als durch die Ermahnung, die Armut mutig und ohne Demütigung zu ertragen“ (II, 308). Ein Zeichen aktiver Liebe ist der Wunsch, alle Bedürftigen mit den notwendigen Mitteln zum Leben zu versorgen. Es ergibt sich aus dem Gebot des Herrn, seinen Nächsten zu lieben. „Liebe“, sagte er, „deinen Nächsten wie dich selbst“ (Matthäus 22:39). Deshalb: „Wer seinen Nächsten liebt wie sich selbst, hat nichts mehr als seinen Nächsten“ (IV, 90). Denn die Anhäufung materieller Güter durch einen Menschen, während ein anderer, sein Nachbar, der notwendigen Dinge beraubt wird, deutet auf einen Mangel an Liebe hin. „Je mehr Reichtum du hast“, sagt der heilige Vater, „desto weniger Liebe hast du“ (IV, 90). Ein wahrer Christ weiß, dass ihm die irdischen Segnungen von Gott „als Hilfe zum Leben und nicht als Weg zum Bösen, zur Erlösung der Seele und nicht als Grund zur Zerstörung“ gegeben wurden (IV, 101). Man muss nicht reich sein, um Gnadentaten zu vollbringen. Aber es ist notwendig, ein Herz zu haben, das allen gegenüber wohlgesinnt ist, denn wenn Eifer vorhanden ist, dann wird es angenommen, je nachdem, wer was hat, und nicht danach, was er nicht hat (2. Korinther 8,12). Daher gilt: „Wer Überfluss bringt, wird nicht angenommen“ (IV, 104), wird nicht im eigentlichen Sinne als Wohltäter verehrt. Liebe ist Selbstaufopferung, und was im Übermaß gegeben wird, trägt keine Anzeichen von Selbstaufopferung. Nächstenliebe und Fürsorge für andere sind ein Beweis dafür, dass eine Person den Weg der Frömmigkeit einschlägt. „Diejenigen, die Gott zur Frömmigkeit erweckt, lehrt er, sich von bösen Taten fernzuhalten und Barmherzigkeit gegenüber ihren Nächsten zu zeigen“ (IV, 336). Wahre Liebe hat ein unerschöpfliches Bedürfnis, Mitleid mit anderen zu haben und sich über sie zu freuen, alle Kräfte der Güte auf geliebte Menschen auszuschütten und ihnen unermüdlich Güte zu zeigen, mit allem, was wir können. „Liebe“, sagt der heilige Vater, „hat zwei bemerkenswerte Eigenschaften: zu trauern und zu leiden, wenn einem geliebten Menschen Schaden zugefügt wird, und sich auch zu freuen und für sein Wohl zu arbeiten. Selig ist also, wer um diejenigen weint, die sündigen, die dadurch schrecklichen Gefahren ausgesetzt sind, und sich über den freut, der Gutes tut, der, wie geschrieben steht, dadurch unvergleichlichen Nutzen erlangt“ (V, 272). Mitgefühl ist der höchste Grad an Liebe, sich selbst für andere zu töten; Dies ist eine Nachahmung der Apostel und unseres Herrn Jesus Christus selbst. Sein ganzes irdisches Leben war ein Werk barmherziger Liebe, in dem er sich jedes menschliche Unglück, jedes menschliche Bedürfnis zu Herzen nahm. Er ging umher und tat Gutes und heilte alle (Apostelgeschichte 10,38). Das Mitgefühl für den Nächsten sollte am größten sein, wenn der Nächste Gefahr läuft, das ewige Leben zu verlieren. Wer seinen Nächsten liebt, kann seinem Sündenfall nicht gleichgültig zusehen. „Wir dürfen nicht gleichgültig auf die blicken, die sündigen“, lehrt der heilige Basilius der Große, sondern um sie trauern und weinen (III, 357). „Wir sind verpflichtet, große Fürsorge für diejenigen zu haben, bei denen das Wichtigste Schaden erleidet. Wer der Macht des Teufels verfallen ist und von ihm gefangen gehalten wird, den müssen wir mit aller Sorgfalt vom Teufel befreien und ihn zur Vernunft bringen ... in den Gehorsam Christi“ (II, 58). Für einen wirklich liebenden Christen ist es üblich, „über die Unzulänglichkeiten seines Bruders zu trauern und zu klagen, sich aber über seine Erfolge zu freuen. Freue dich über jeden Erfolg deines Nächsten und verherrliche Gott, denn seine Erfolge gehören dir und deine Erfolge gehören ihm“ (V, 53). Die Liebe duldet keine Gleichgültigkeit gegenüber denen, die sündigen, sondern weist mit aufrichtigem Mitgefühl und Geduld auf die Mängel des Nächsten hin, mit der einzigen Absicht, „den Sünder zu bekehren“ (VI, 56). Wenn ein Nachbar über seine Sünden trauert, dann ist es charakteristisch für die Liebe, auch hier Mitleid mit ihm zu haben. „Wenn Sie einen Bruder sehen, der in Reue über seine Sünden klagt“, ermahnt der Heilige, „weinen Sie mit ihm und haben Sie Mitleid mit ihm“ (IV, 73). „Da die Liebe nicht ihr Eigenes sucht (1 Kor 13,5), ist gesegnet, wer, wenn er ein leidendes Glied sieht, auch mit den Trauernden mitfühlt, trauert und „weint mit denen, die trauern“, nach dem Wort des Apostels (vgl. Röm 12,15), der um viele trauert, die zuvor gesündigt und nicht bereut haben“ (II, 347). Laut dem weisen Heiligen weinten und weinten die Heiligen auch aus Liebe zu Gott und ihren Nächsten. „Sie schauten immer auf den Geliebten und steigerten die Freude, die sie dort empfanden, in sich selbst. Sie kümmerten sich um das Schicksal von Sklaven wie ihnen, trauerten um diejenigen, die gesündigt hatten, und korrigierten sie mit Tränen ... Selig sind die, die weinten, und gesegnet sind diejenigen, die trauern, denn sie werden getröstet werden und lachen (Lukas 6:21. Matthäus 5:4) ... denn diejenigen, die um die Sünden ihrer Nächsten trauern, zerstören nicht so ihre Freude, und auf dem im Gegenteil, sie weinen noch mehr um ihren Bruder und empfangen Freude vom Herrn“ (IV, 50). Durch die Trauer um die Sünden seines Nächsten erhält ein Christ großen Nutzen für seine Seele und sein Heil. „Auf diese Weise“, sagt der heilige Vater, „wird ihr angesichts der Leidenschaften anderer Menschen euer eigenes [Leben] korrigieren können, denn wer heiße Tränen über die Sünde seines Nächsten vergoss, hat sich selbst dafür geheilt, dass er um seinen Bruder trauert“ (IV, 73). Nach den Lehren des Heiligen liegt die Größe der christlichen Religion nicht nur darin, dass sie lehrt, den Nächsten und Bruder zu lieben, sondern auch darin, dass sie einem befiehlt, seine Feinde zu lieben. „Und die Möglichkeit, Feinde zu lieben, wurde vom Herrn gezeigt und bezeugt, als er die Liebe des Vaters und der Seinen im Gehorsam bis zum Tod offenbarte (Phil 2,8), um der Feinde willen und nicht um der Freunde willen, wie der Apostel bezeugt, indem er sagt: „Gott liebt uns, denn als wir noch Sünder waren, ist Christus für uns gestorben“ (Röm 5,8); und er ermahnt uns darüber hinaus, indem er sagt: „Seid darum!“ Nachahmer Gottes, als geliebte Kinder, und wandeln in der Liebe, wie auch Christus uns geliebt hat und sich selbst als Gabe und Opfer für Gott hingegeben hat“ (Eph. 5,1-2). Aber der Gute und Gerechte hätte dies nicht vorgeschrieben, wenn er nicht die Fähigkeit dazu verliehen hätte. Und er machte deutlich, dass eine solche Fähigkeit in unserer Natur verankert ist“ (V, 273). Darüber hinaus muss denen Liebe entgegengebracht werden, die uns gleichermaßen lieben und hassen. „Wenn ein Bruder unser Wohltäter ist“, lehrt der heilige Basilius der Große, „dann schulden wir ihm Liebe als Mensch... Wenn er für uns ein Bösewicht ist, dann sind wir verpflichtet, ihn zu lieben, nicht nur gemäß dem Gebot, sondern auch dafür, dass er in den wichtigsten Dingen gute Taten leistet“ (V, 266). Schließlich bringt ein Freund „nicht so viele Vorteile wie Feinde, die uns Segen vom Herrn bringen, der sagte: „Selig seid ihr, wenn ... ihr benachteiligt und geschmäht werdet und allerlei Böses gegen euch gesagt wird, der um meinetwillen lügt: Freut euch und seid froh, denn eure Belohnung ist zahlreich im Himmel“ (Matthäus 5, 11-12)“ (V, 273). Der Heilige Vater weist darauf hin, dass „der Apostel uns durch sein Beispiel lehrt, Güte gegenüber allen zu bewahren und diejenigen, die mit uns Böses tun, mit Gutem zu vergelten: Lasst euch nicht vom Bösen überwinden, sondern überwindet das Böse mit Gutem“ (V, 294). Ich gebe euch ein neues Gebot: dass ihr einander liebt; So wie ich euch geliebt habe, so liebt ihr auch einander (Johannes 13,34). „Niemand hat größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt“ (Johannes 15,13), befiehlt der Erretter. Christus sagt nicht, dass wir nur die Würdigen lieben – das reicht nicht aus, sondern dass wir einander lieben, wie Er uns geliebt hat. Und er liebte die Menschen so, als sie voller Sünden waren und ihn beleidigten, er liebte... als menschliche Undankbarkeit und Bosheit ihn kreuzigten, und dann liebte er uns und betete für seine Kreuziger: „Vater! Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23,34). Der Erretter verlangt von den Menschen die gleiche Liebe zueinander. „Aber Liebe bis zum Tod“, sagt der heilige Basilius der Große, „wir werden gelehrt, sowohl den Gerechten als auch den Sündern unterschiedslos zu zeigen (siehe: Röm. 5: 8. 1 Thess. 2: 7-8)“ (V, 278). Der höchste Grad der Manifestation der Liebe, der einem Menschen im Rahmen seines irdischen Lebens zur Verfügung steht, besteht darin, sein Leben im Namen des Wohlergehens, im Namen der Rettung anderer zu opfern. Nachdem der heilige Vater die Worte und das Beispiel des Herrn Jesus Christus zitiert hat (siehe: Johannes 15, 12-13), fügt er dann sofort hinzu: „Und wenn die Seele niedergelegt werden muss, dann ist es im Einzelfall umso notwendiger, Eifer für das Wohl aller zu zeigen, nicht im Einklang mit den menschlichen Beziehungen, sondern mit dem Ziel, Gott zu gefallen“ (V, 265). Daher geschieht die Nächstenliebe um der Liebe willen, mit dem Ziel, Gott zu gefallen. Wer seinen Bruder nicht liebt, liebt Gott nicht. Wenn wir unsere Nächsten lieben, die mit uns durch brüderliche Bande verbunden sind, als Träger des Bildes Gottes, dann bleibt Gott in uns wie in seinem Kirche, und seine Liebe ist in uns vollkommen (1. Johannes 4,12). Liebe zu Gott und gleichzeitig Gleichgültigkeit und Hass gegenüber Menschen sind unvereinbar. Wo die Liebe knapp wird, greift der Teufel ein, denn er ist der Vater der Lüge, des Hasses, des Neids und der Bosheit. „Wo die Liebe knapp wird“, sagt der Heilige, „tritt sicherlich der Hass ein. Und wenn, wie der Theologe Johannes sagt, Gott liebt (1. Johannes 4,8), dann ist der Hass notwendigerweise der Teufel. Deshalb: So wie derjenige, der die Liebe hat, Gott in sich hat, so nährt der, der hasst, den Teufel in sich“ (V, 73). Der heilige Basilius der Große lehrt, dass die Liebe zu Freunden auch durch spirituelles Denken erhellt werden sollte. Sie müssen Ihre Freunde in Christus lieben, damit Christus in Ihrem Nächsten geliebt wird und Ihr Nächster als Abbild Gottes geliebt wird. Ein Christ, der Christus in seinen Nächsten liebt, wird allen die gleiche Liebe entgegenbringen. „Die Liebe zueinander sollte in allen gleich und allgemein sein, so wie ein Mensch von Natur aus Liebe für jedes seiner Glieder hat und gleichermaßen Gesundheit für den ganzen Körper wünscht“ (V, 72). Und „wer einen anderen bevorzugt liebt, setzt sich der Tatsache aus, dass er keine vollkommene Liebe für andere hat. Deshalb lehrt der heilige Vater: „Unanständige Streitigkeiten und private Zuneigung müssen gleichermaßen aus der Gesellschaft ausgeschlossen werden, denn aus einem Streit entsteht Feindschaft, und aus privater Freundschaft und Intimität entstehen Misstrauen und Neid“ (V, 73; V, 67-68). „Zärtliche Liebe“, sagt der Heilige, „kann als der höchste Grad der Freundschaft bezeichnet werden, der in der glühenden Zuneigung des Liebenden zum Geliebten besteht.“ Daher ist es notwendig, dass unsere Liebe zu Gott und unseren Nächsten wahr ist, „nicht äußerlich, sondern innerlich und feurig“ (V, 301). Jeder Christ, der den Weg der spirituellen Verbesserung beschreitet, muss sich daran erinnern, dass solch wahre Liebe eine Gabe des Heiligen Geistes ist. Und er muss danach streben, es zu erlangen unter der Führung der Gottesfurcht, der sorgfältigen Erfüllung der Gebote Gottes (V, 265) und aufrichtigen Gebets! „Körperliche Zuneigung wird durch die Augen erzeugt“, sagt der heilige Basilius der Große, „aber sie wird durch langjährige Gewohnheit bestätigt. Aber wahre Liebe entsteht durch die Gabe des Geistes, der diejenigen verbindet, die durch eine weite Entfernung getrennt sind, und Freunde einander nicht durch körperliche Merkmale, sondern durch spirituelle Eigenschaften bekannt macht“ (VI, 245). „Eine der größten Segnungen – die Liebe – kristallisiert sich in uns durch inbrünstiges Gebet und Psalmodien heraus“, sagt der große Heilige in seiner Ansprache über den ersten Teil des ersten Psalms (I, 156). Nach seiner Lehre bringt Erfolg in der Liebe zu Gott und den Nächsten wahren Trost und spirituelle Freude. Kapitel VIII. Gebet, Fasten und Abstinenz Das Gebet ist für uns in diesem Leben, während wir im Fleisch leben, ein guter Helfer und ein verlässlicher Wächter auf dem Weg ins nächste Zeitalter. Basilius der Große (VI, 303) Fasten ist Engelsgleichheit, Zusammenleben mit den Rechtschaffenen, Erlernen eines keuschen Lebens. Basilius der Große (IV, 26) Der Mensch wurde von Gott als zweiteiliges Wesen geschaffen: aus Seele und Körper (II, 20). Der Körper, der mit der Erde verbunden ist, kehrt nach dem Tod zur Erde zurück, und die Seele, die ihren Ursprung in Gott hat, kehrt zu Ihm zurück und bleibt bei Ihm. Daher muss ein Mensch in diesem vorübergehenden Leben eifrig nach der Vereinigung mit seinem Schöpfer streben, um im zukünftigen ewigen Leben würdig zu sein, mit Ihm zusammen zu sein. Jeder kann sich nur durch starke, von Herzen kommende Liebe mit Ihm vereinen. Damit ein Mensch in seinem Herzen wahre Liebe zu Gott wecken kann, um sich mit ihm in einer unauflöslichen Liebesgemeinschaft zu vereinen, ist es notwendig zu beten und den Geist zu Gott zu erheben; Und so wie Holz, das oft zum Feuer hinzugefügt wird, die Flamme verstärkt, so weckt das Gebet, das oft mit Konzentration und Vertiefung des Geistes in Gott verrichtet wird, die Liebe zu Ihm im Herzen. Denn für einen Christen gibt es keinen größeren Trost, als die Nähe des himmlischen Vaters zu spüren und im Gebet mit ihm zu sprechen. Das Gebet ist die Kommunikation eines Menschen mit Gott und basiert auf dem Glauben, dass Gott als allwissender Geist nicht nur unsere Worte hört, sondern auch alle unsere Gedanken und alle Gefühle des Herzens kennt. „Jedermanns Gebet ist vor Gott offen“, lehrt der heilige Basilius der Große, „Es wird dem offenbart, der aus Gesinnung ist, der vernünftigerweise um himmlische Dinge bittet, der nur Worte für den Schein ausspricht, aber sein Herz ist weit von Gott entfernt“ (I, 212). „Gott weiß an der Bewegung des Herzens zu erkennen, was gefragt wird. Oder hörst du nicht, dass Mose, der nichts sagt, sondern in seinem unaussprechlichen Stöhnen zum Herrn betet, vom Herrn erhört wurde und zu Mose sagte: „Warum weinst du zu mir?“ (Ex. 14:15). Gott versteht es, selbst gerechtes Blut zu hören, das keine Zunge und keine Stimme hat, die die Luft durchdringt. Die Manifestation gerechter Taten vor dem Herrn ist eine große Stimme“ (I, 340). Das Gebet ist für die spirituelle Entwicklung eines Christen ebenso notwendig wie der Glaube. Wo Glaube ist, ist auch Gebet, denn es ist unmöglich zu glauben und nicht zu beten. Das Gebet ist die eigentliche Seele des Glaubens, sein eigentliches Leben. Das Gebet ist die Grundlage des spirituellen Lebens eines Christen. Daher muss ein Christ „ständig im Gebet und in der Nachtwache bleiben“ (III, 362), und dadurch wird er in der Lage sein, göttliche Gnade in seine Seele zu ziehen, die ihm hilft, den Weg der Erlösung zu gehen. Der weise Heilige legt besonderen Wert auf die Psalmodie als besondere Gebetsform. Ohne die Lektüre des Psalters sei das geistliche Leben eines Christen seiner Meinung nach undenkbar. „Ein Psalm“, sagt er, „ist eine Zuflucht vor Dämonen, ein Eintritt in den Schutz der Engel, eine Waffe zur Nachtversicherung, Seelenfrieden vor der Arbeit des Tages, Sicherheit für Kleinkinder, ein Schmuck in einem blühenden Alter, ein Trost für die Älteren, die anständigste Kleidung für Frauen … Für Neuankömmlinge ist es der Beginn des Lernens, für diejenigen, die wohlhabend sind, ein Zuwachs an Wissen, für die Vollkommenen ist es Bestätigung; dies ist die Stimme der Kirche … Die Psalm ist Beschäftigung der Engel, himmlisches Zusammenleben, geistlicher Weihrauch“ (I, 156–157). Im Gebet findet ein Christ geistlichen Trost und Freude im Herrn. Das Gebet „ermutigt die Gerechten, ihre Würde zu spüren“, sagt der heilige Vater, „dass sie würdig sind, Sklaven eines solchen Herrn zu sein und ihre Sklaverei ihm gegenüber mit unbeschreiblicher Freude und mit Sprüngen zu bewundern, als ob ihre Herzen vor Freude der Liebe zum Guten platzen würden... Der Herr ist für die Gerechten wie ein Ort, der sie enthält, ein Ort, an dem derjenige, der eintritt, nicht anders kann, als selbstgefällig zu sein und sich zu freuen. Und der Gerechte wird zu einem Platz für den Herrn, der ihn in sich selbst aufnimmt, und der Sünder gibt dem Teufel in sich selbst einen Platz (siehe: Eph. 4:27)“ (I, 228). Deshalb rät der Heilige dem Christen, an jedem Ort und zu jeder Zeit zu beten. Das Gebet sollte seine Hauptleistung sein. Alle seine Heldentaten müssen darin konzentriert und kombiniert werden. Und auf dem Weg der spirituellen Verbesserung ist es von Anfang an notwendig, das richtige Gebet zu lernen, um darin Erfolg zu haben und gerettet zu werden. „Das Gebet“, lehrt der heilige Basilius der Große, „ist eine Bitte um Wohltaten, die die Frommen an Gott richten.“ Aber das Gebet darf nicht nur in Worten beendet werden. Sie sollten immer beten, bei jeder Gelegenheit und in Gedanken. „Ob Sie am Tisch sitzen, beten Sie; Wenn Sie das Brot essen, danken Sie dem, der gegeben hat. Wenn Sie eine Tunika anziehen, danken Sie ... vertiefen Sie Ihre Liebe zu Gott, der uns für Winter und Sommer geeignete Decken gegeben hat ... Ist der Tag vergangen? Danken Sie Ihm, der uns die Sonne gegeben hat, um unsere täglichen Angelegenheiten zu erledigen, und der uns Feuer gegeben hat, um die Nacht zu erhellen und für andere alltägliche Bedürfnisse zu dienen. Lassen Sie die Nacht Ihnen andere Anreize zum Beten geben ... Beten Sie unaufhörlich zu Gott, damit Ihr Leben kann ein unaufhörliches und beständiges Gebet sein“ (IV, 62–63). Der Heilige schreibt, dass es für alles eine Zeit gibt, aber jede Zeit ist für Gebet und Psalmodie geeignet. Das Gebet sollte über allem stehen (V, 345). Sie können auch beten, während Sie alltägliche Dinge erledigen, obwohl es einfacher ist, in Stille und Einsamkeit zu beten. Und Christus, der den ganzen Tag predigte und heilte, ging abends oft an verlassene Orte und betete. Aber wenn sich das Leben so entwickelt hat, dass Einsamkeit und Stille unmöglich sind, dann müssen wir uns an den Herrn erinnern und in der Hektik des Alltags beten. Und in diesem Fall kann und sollte ein Mensch, wenn er möchte, Zeit zum Gebet finden. „Ein Teil der Zeit, die Gott als Gegenleistung geschenkt wird, geht nicht verloren“, lehrt der heilige Vater, „sondern wird von Ihm mit großem Gewinn belohnt. Für alle Umstände, die zur Arbeit beitragen, wird der Herr diejenigen gedeihen lassen, die das Geistige bevorzugen, indem er in ihren Angelegenheiten sowohl die Kraft des Körpers als auch den Eifer der Seele schenkt ... und Erfolg in ihrem ganzen Leben“ (I, 39). Das Gebet ist ein unersetzliches Mittel zur bequemsten Einheit des irdischen Menschen mit den Bewohnern des Himmels: Engeln, Heiligen und schließlich mit Gott. Das in der Kirche verrichtete Gebet ist besonders vollständig und reich an spirituellem Inhalt. Die Kraft des kirchlichen Gebets ist für das Herz eines Christen klar: Wenn mein Gebet verstreut, selten und schwach ist, dann wird das Gebet meiner Brüder es erfüllen. Christus sagte: „Wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen“ (Matthäus 18,20). Deshalb bitten Christen sowohl die Heiligen als auch einander, für sie zu beten. „Wir müssen beten“, lehrt der heilige Basilius der Große, „füreinander und für die Führer des Wortes der Wahrheit“, und auch „wir müssen für unsere Feinde beten“ (III, 363). „Gedenke an Gott“, schreibt er in einem Brief an eine Witwe, „habe Gottesfurcht in deinem Herzen und nimm jeden in die Gemeinschaft der Gebete auf, denn große Hilfe kommt von denen, die Gott besänftigen können“ (VI, 303). „Kommunikation im Gebet“, schreibt der heilige Vater in einem Brief an Amphilochius, „bringt, wie ich weiß, großen Nutzen“ (VI, 270). Die Gebetskommunikation findet genau in der Kirche statt. „Der Heilige“, sagt der Heilige, „der Gott am meisten liebt, küsst liebevoll alle Symbole Gottes und sagt: „Meine Seele begehrt und endet in den Vorhöfen des Herrn“ (Psalm 84,3). Er weiß, dass es für ihn unmöglich ist, anders zu gedeihen und Frucht zu bringen, als wenn er in den Vorhöfen des Herrn ist“ (II, 42). „Wer in der Kirche Gottes ist, redet nicht Böses, noch verkündet er Eitelkeit oder etwas Schandes, sondern in seinem Kirche redet jeder Herrlichkeit. Hier stehen die heiligen Engel und schreiben deine Worte nieder, hier beobachtet der Herr selbst die Stimmung derer, die eintreten“ (I, 211–212). Deshalb legt der Heilige großen Wert auf den Anstand und die Ordnung der Gottesdienste und Gebete. Er sagt: „Jedes Geschöpf, sowohl das Schweigen als auch das Ausstrahlende, sowohl das Weltliche als auch das Irdische, verherrlicht den Schöpfer. Aber elende Menschen, die ihre Häuser verlassen und in die Kirchen strömen, um dort etwas Wohlwollen zu empfangen, neigen ihre Ohren nicht zu den Worten Gottes und kommen nicht zum Bewusstsein ihrer Natur.“ Sie trauern nicht darüber, dass sie von der Sünde besessen sind, sie trauern nicht, indem sie sich an ihre Sünden erinnern, sie zittern nicht vor dem Gericht, sondern mit einem Lächeln, indem sie einander die Hände ausstrecken, machen sie das Haus des Gebets zu einem Ort langer Gespräche“ (I, 212). Ein solcher Mensch betet nicht nur nicht selbst, sondern „dient auch als Hindernis für andere, indem er seine Aufmerksamkeit auf sich selbst lenkt und die Lehre des Geistes mit seinem Lärm übertönt.“ Seien Sie vorsichtig“, warnt der heilige Vater, „anstatt eine Belohnung für Ihr Lob zu erhalten, gehen Sie nicht als Verurteilter von hier weg, zusammen mit denen, die den Namen Gottes lästern“ (ebd.). Es sei darauf hingewiesen, dass der heilige Basilius der Große der erste Kirchenväter war, der die Zeit der Kirchengebete detailliert beschrieb und die Bedeutung dieses oder jenes Gebets angab. „Möge dein ganzes Leben eine Zeit des Gebets sein“, sagt er. – Da aber die Intensität des Psalmodiens und des Kniefalls mit einigen Pausen zur Ruhe kommen muss, müssen wir vor allem jene Stunden berücksichtigen, die die Heiligen als Vorbild für uns zum Gebet dienten. So sagt der große David: „Um Mitternacht stand ich auf, um dir das Schicksal deiner Gerechtigkeit zu bekennen“ (Psalm 119,62). Und wie wir sehen, loben Paulus und Silas, die ihm folgen, um Mitternacht Gott im Gefängnis (siehe: Apostelgeschichte 16:25). Dann sagt derselbe Prophet: „Abend und Morgen und Mittag“ (Psalm 54,18). Aber das Kommen des Heiligen Geistes findet in der dritten Stunde statt, wie wir aus der Apostelgeschichte wissen (siehe: Apostelgeschichte 2,15). Die neunte Stunde erinnert an das Leiden des Herrn, das er für unser Leben vollbracht hat. Aber da David sagt: „Am siebenten Tag lobten wir Dich wegen der Geschicke Deiner Gerechtigkeit“ (Ps. 118: 164) und die genannten Gebetszeiten nicht die siebenfache Zahl der Gebete ausfüllen, dann sollte das Mittagsgebet in ein Gebet vor dem Essen und ein Gebet nach dem Essen unterteilt werden, damit uns diese Regel bei jeder Tageswende als Vorbild dienen kann: Gott während des siebenjährigen Tages zu loben“ (V, 66-67). Der Heilige Vater stellt dasselbe in der siebenunddreißigsten Regel ausführlicher dar und konzentriert sich dabei mehr auf die Bedeutung von Gebetszeiten (V, 160–164). „Wir sollten die Gebetszeiten nicht vernachlässigen“, schreibt der Heilige, „weil jede von ihnen auf besondere Weise an die von Gott gegebenen Wohltaten erinnert“ (V, 162–163). Mit jeder Stunde gewinnt sein Verlangen neue Kraft und die Nüchternheit erneuert sich“ (V, 64). Wir sollten die Zeit, die wir haben, nur dem Gebet widmen. Bei der Erörterung dieses Themas weist der Heilige Vater auf ein Vorbild in der Person der Maria aus dem Evangelium hin. „Wenn du mit Maria konkurrieren willst“, sagt der Heilige, „die den Dienst des Körpers verlassen hat und sich zur Betrachtung spiritueller Objekte erhoben hat, dann mach dich aufrichtig an die Arbeit. Verlasse deinen Körper, gib die Landwirtschaft, die Zubereitung von Nahrungsmitteln und deine Sorgen auf, sondern setze dich zu Füßen des Herrn und höre auf das Wort des Herrn, damit du Teil der Geheimnisse des Göttlichen wirst, denn die Betrachtung der Lehren Jesu ist höher als der Dienst am Körper“ (V, 346). Das Gebet ist spirituelle Nahrung, die die Seele stärkt (V, 53). „Wenn du also ein heimlicher Mann Christi sein willst, wenn du das Evangelium Christi annimmst, dann wirst du dein ganzes weltliches Leben verlassen und sorglos leben; du wirst deinen eigenen Körper vergessen und so in der Lage sein, mit Christus in Kontemplation zu sprechen, um Maria nachzuahmen und die himmlische Herrlichkeit zu ernten“ (V, 347). Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen gibt es zwei Arten des Gebets: die erste, höchste – Doxologie mit Demut, die zweite, niedrigere – Bitte. „Deshalb strebe beim Beten nicht plötzlich danach, zu fragen ... sondern verlasse dich selbst, trenne dich von der Erde ... verlasse jedes sichtbare und unsichtbare Geschöpf und fange an, den Schöpfer von allem zu verherrlichen ... Und wenn du Ihn verherrlichst, schweife nicht ab, sprich keine heidnischen Fabelwesen ... sondern bete mit Furcht und Demut“ (V, 348). Ein Christ sollte keine Minute verstreichen lassen, ohne Gott, den Herrn, zu loben und ihm zu danken (III, 361), sondern sich „am Anfang“ aller Angelegenheiten „an Gott wenden“ mit den Worten: „Ich werde den Herrn allezeit segnen“ (Psalm 33,2), nicht nur im Wohlstand, sondern auch in unglücklichen Zeiten des Lebens (I, 247). „Zuerst muss man Gott für das Notwendigste für die täglichen körperlichen Bedürfnisse danken“, schreibt der Heilige Vater an anderer Stelle, „und es dann nutzen“ (III, 362). Nach Lobpreisung und Danksagung kann man mit Furcht und Demut Bitten an Gott richten (V, 348). Das Gebet ist in erster Linie ein Ausdruck des Gefühls. Es kann ohne Worte sein und nur ein Seufzer zu Gott, ein Tropfen Tränen oder „auch nur ein Teil eines Tropfens“, wie es im Gebet des Heiligen Simeon, des neuen Theologen, in der Regel für die heilige Kommunion heißt: „Du bist nicht verborgen, mein Gott, mein Schöpfer, mein Erlöser, unter einem Tropfen Tränen, unter einem Tropfen ist ein bestimmter Teil“ 10 . Deshalb „beschränken wir Bitten ... nicht auf Worte“, sagt der heilige Basilius der Große, „denn wir glauben nicht, dass Gott verbale Mahnungen braucht, sondern wissen, was nützlich ist, wenn wir nicht bitten ... Es ist notwendig, das Gebet nicht mit Worten zu beenden, sondern im Gegenteil, die Kraft des Gebets mehr in den geistlichen Willen und in tugendhafte Taten zu legen, die das ganze Leben lang fortgeführt werden. Denn es heißt: „Ob du isst, trinkst oder etwas anderes tust, tue alles zur Ehre Gottes.“ (1 Kor. 10:31)“ (IV, 62). Ist es uns möglich, zu essen und zu trinken und gleichzeitig den Herrn zu preisen? Der Heilige Vater antwortet darauf: „Der innere Mensch hat bestimmte geistliche Lippen und wird durch sie genährt, indem er das Wort des Lebens empfängt, das das Brot ist, das vom Himmel herabgekommen ist (Johannes 6,58). Über diese Lippen sagt der Prophet: „Mein Mund wurde aufgetan, und der Geist wurde angezogen“ (Psalm 119,131). Der Herr empfiehlt, diese Lippen zu öffnen, um die Wahrheit in Fülle zu empfangen. Denn es heißt: „Weiche deinen Mund auf, und ich werde es tun“ (Psalm 80,11)“ (I, 248). In seiner Interpretation des ersten Kapitels des Propheten Jesaja erklärt der heilige Vater die Worte „Wenn du deine Hände ausstreckt ... werde ich meine Augen von dir abwenden“ (V. 15) und lehrt, dass diejenigen, die äußerlich und geistesabwesend beten, „obwohl sie ihre Hände ausstrecken und Worte aussprechen“, ihr Gebet Gott nicht gefällt und von ihm nicht erhört wird (II, 52), und „Worte des Gebets sind nicht nur nützlich, sondern wenn sie mit Aufmerksamkeit und „Eifer“ ausgesprochen werden Disposition“ (II, 53). Damit das Gebet eine gewisse Frucht bringt, ist es notwendig, zu verstehen, was der Betende liest, und seine Gefühle mit den Worten des Gebets in Einklang zu bringen. Und im Allgemeinen sollte „ein Christ durch nichts von der Erinnerung an Gott, seinen Willen und seine Urteile abgelenkt oder abgelenkt werden“ (VI, 54; IV, 221). Damit ein Gebet von Gott erhört wird, müssen Sie außerdem wissen, was Sie im Gebet von ihm verlangen können. „Eine Person, die betet, sollte nicht unnötige Dinge sagen, wenn sie den Herrn um etwas Vergängliches und Unwürdiges bittet“ (III, 363), aber „während des Betens“, lehrt der Heilige, „seien Sie vorsichtig, nicht um eine Sache statt einer anderen zu bitten und verärgern Sie den Herrn nicht; bitten Sie nicht um Reichtum, noch menschlichen Ruhm, noch Macht oder irgendetwas anderes, das vergänglich ist, sondern bitten Sie um das Reich Gottes, und er wird Ihnen alles geben, was den Bedürfnissen des Körpers dient, sagt der Herr selbst (siehe: Matthäus 6,33)“ (V, 347–348; II, 53). Im Gebet muss man den Herrn um alles bitten, was für das Heil der Seele notwendig ist, und alles Fleischliche außer Acht lassen, da diejenigen, die im Fleisch existieren, Gott nicht gefallen können (Röm 8,8) (I, 225; I, 130). Im Gebet sollte man nicht um die Erfüllung des eigenen Willens bitten, sondern alles Gott überlassen, der das Nützliche baut (VII, 250). Wir müssen im Bewusstsein unserer Bedeutungslosigkeit beten und schreien, dass „der Herr uns erhört und sich unserer Schwachheit erbarmt“, und wir können, indem wir Gottes Hilfe nutzen, sagen: „Er hat mein Weinen für mich in Freude verwandelt (Psalm 29,12) (I, 225). „Wer um Großes bittet“, sagt der Heilige, „und für himmlische Dinge betet, der ruft und sendet ein Gebet zu Gott, das erhört wird“ (I, 225). 264; I, 248). Der Zweck des Gebets besteht darin, die Seele mit spirituellen Früchten zu schmücken, daher sollte nur dieses Ziel mit großem Eifer und Beharrlichkeit verfolgt werden. „Wenn du nicht mit Mühe und viel Geduld um den Glauben bittest, wirst du die Verdienste der Tugend nicht erhalten“, lehrt der heilige Basilius der Große, „denn du musst zuerst aufrichtig im Glauben und in der Geduld danach streben und danach streben, indem du deinerseits alles Nötige verwendest, damit dein eigenes Gewissen dich in nichts verurteilt, als ob du nachlässig oder träge darum bittest: und dann wirst du bereits empfangen, wenn es Gott gefällt“ (V, 354). Um solch ein aufmerksames, ungestörtes Gebet zu erreichen, müssen wir unser Herz schützen, um die Gedanken an Gott nicht zu verlieren, „sondern den heiligen Gedanken Gottes mit beständiger und reiner Erinnerung in unsere Seelen überallhin tragen, wie ein unauslöschliches Siegel. Denn auf diese Weise, lehrt der heilige Vater, erwerben wir die Liebe zu Gott, die uns sowohl dazu anregt, die Gebote des Herrn zu erfüllen, als auch von ihnen befolgt wird und dadurch beständig und unerschütterlich wird“ (V, 99). Der Heilige lehrt, dass Geistesabwesenheit aus Trägheit des Geistes entsteht. Und der Geist bleibt untätig und nachlässig, weil er nicht an die Gegenwart Gottes glaubt (V, 206). Um im Gebet nicht abgelenkt zu werden, müssen wir daher fest daran glauben, dass Gott vor unseren Augen ist. Wenn derjenige, der den Chef vor sich sieht und mit ihm spricht, seinen Blick nicht von ihm abwendet, dann wird der, der zu Gott betet, umso mehr einen Geist haben, der nicht von dem abweicht, der Herz und Mutterleib erforscht“ (V, 283). Weiter sagt der heilige Basilius der Große: „Wenn du Gott beharrlich um alles bittest, was dein Heil betrifft, wirst du es sicherlich erhalten, aber wisse, dass du deinerseits alles tun musst, was in deiner Macht steht, und zu Gott um Hilfe schreien musst, damit er dein Helfer sein wird“ (V, 350). Aber um im Gebet von Gott gehört zu werden, müssen Sie Ihre ganze Kraft und Aufmerksamkeit auf Gott konzentrieren und darauf richten. „Mit Furcht und Zittern vor Gott stehen und den ganzen Geist auf Ihn allein richten“ (V, 350), denn „die äußerlich beten, empfangen, obwohl sie ihre Hände ausstrecken, nicht die Augen Gottes, um auf ihr Gebet zu schauen“ (II, 52), und solche werden nicht zu denen gezählt, die Gott verherrlichen. „Nicht jeder singt dem Herrn, der die Worte eines Psalms mit seinen Lippen ausspricht, sondern jeder, der aus reinem Herzen einen Psalm singt, jeder, der ehrfürchtig ist und die Wahrheit vor Gott bewahrt – sie alle können Gott singen“ (I, 219; I, 264). Der Heilige lehrt, dass gute Gedanken auf zwei Arten durch schlechte Gedanken verdrängt werden: entweder durch die eigene Nachlässigkeit der Seele, oder dies geschieht durch die Verleumdung des Teufels. Die eigene Zerstreuung der Seele muss durch verstärkte Willensanstrengung korrigiert werden, um die Aufmerksamkeit des Geistes wiederherzustellen und ihn zu zwingen, sich mit der Betrachtung frommer Objekte zu beschäftigen. Und die Gedanken und Angriffe des Teufels müssen „mit intensiver Aufmerksamkeit und Nüchternheit abgewehrt werden, und vor allem muss man sich dem Gebet hingeben und um Hilfe von oben bitten“ (V, 386). Wenn der Feind während der Gebete selbst böse Träume einführt, dürfen wir nicht aufhören zu beten, „sondern geduldig bis zum Ende im Gebet bleiben, bis Gott, der unsere Standhaftigkeit sieht, uns mit der Gnade des Geistes erleuchtet, der den Angreifer in die Flucht schlägt, unseren Geist reinigt und mit göttlichem Licht erfüllt und unseren Gedanken in ungestörter Stille die Kraft gibt, Gott mit Freude zu dienen“ (V, 387-388). Der Zweck von Gebeten und Gebeten besteht darin, die Fähigkeit des unaufhörlichen Gebets oder der unaufhörlichen Erinnerung an Gott zu erwerben. Und dies ist nach der Lehre des heiligen Basilius des Großen das Ziel des christlichen Lebens. Der Heilige Vater empfiehlt drei Möglichkeiten, das Gedächtnis Gottes zu stärken. Der erste Weg liegt in der göttlichen Betrachtung der endlosen Vollkommenheiten Gottes (V, 355–357; V, 91), und der andere Weg ist die Erinnerung an die großen Segnungen Gottes, die sich in der Schöpfung, der Vorsehung und noch mehr in der Erlösung der Menschheit offenbart haben. „Sie sind so groß und wichtig, dass eines ausreicht, um uns zu aller Dankbarkeit gegenüber dem Geber zu verpflichten“ (V, 93). Auf die Frage, warum ein Mensch seine ständige Erinnerung an Gott verliert, antwortet der Heilige: „Wenn er sich nicht an die Wohltaten Gottes erinnert und sich gegenüber dem Wohltäter als undankbar erweist“ (V, 332). Und „wer alle Wohltaten Gottes von Herzen annimmt, kann nicht umhin, seinen Geist und sein Herz in Gebetsopfern an ihn zu richten“ (V, 93). Der dritte Weg, das Gedächtnis Gottes zu stärken, ist die Fähigkeit, alles nach dem Willen Gottes, zur Ehre Gottes, vor dem Angesicht des allsehenden Gottes zu tun. „Bei jeder Aufgabe, die vor uns liegt, müssen wir uns den Willen des Kommandanten zum Ziel setzen und unsere Gründlichkeit danach ausrichten ... Wir müssen jede Tat so tun, als ob sie vor den Augen des Herrn getan würde, und wir müssen jeden Gedanken so formulieren, als ob der Herr ihn beaufsichtigen würde“ (V, 99-100). Die Vermeidung von Sünde und das Streben nach Gottes Liebe steigert das Gebet unermesslich. „Die Seele, bewegt von der Liebe zu Gott“, sagt der heilige Vater, „beginnt, fröhlicher und reifer zu beten“ (VI, 11); wohingegen Unbeständigkeit und häufige Vereinigung mit der Sünde die Seele schwächen und das Gebet fruchtlos machen. „Wenn niemand außer durch den Heiligen Geist vom Herrn Jesus sprechen kann (1. Kor. 12,3), wie kannst du dann Lobpreis bringen, wenn in deinem Schoß kein rechter, erneuerter Geist vorhanden ist?“ (I, 229). Wenn also jemand aus Unbeständigkeit seinen Wünschen nachgibt und sich an seine Feinde verrät, dann hilft Gott ihm nicht, weil er sich zuvor durch die Sünde Gott fremd gemacht hat. Wer Hilfe von Gott haben will, verrät seine Pflicht nicht, und Gottes Beistand verrät ihn nie“ (V, 351). „Also“, schließt der Heilige, „gedenkt Gott ... vertraut auf die Güte Gottes und erwartet seine Fürsprache“ (VI, 303). Und wenn wir uns an Gott wenden, „wie wir sollten (das heißt, nachdem wir unsere Seele zuvor von Sünden befreit haben – Autor) und aufrichtig“, dann „wird er uns nicht nur überhaupt nicht ablehnen, sondern, während wir noch die Worte des Gebets sprechen, sagen: „Hier bin ich!“ (VI, 303). Ein Christ, der im wahren Gebet bleibt, erlangt spirituelle Vollkommenheit in einem solchen Ausmaß, dass er würdig ist, zusammen mit den Engeln Gott zu lobpreisen. „Die Aufgabe der Engel besteht darin, Gott zu preisen. Für das gesamte himmlische Heer ist es eine Sache, dem Schöpfer Ehre zu erweisen“ (I, 212). Der heilige Basilius der Große ermutigt die Menschen, dasselbe zu tun, indem er sagt: „Lass die Zunge singen, lass den Geist nach der Bedeutung dessen suchen, was gesagt wird, damit du mit deinem Geist und auch mit deinem Geist singen kannst. Gott verlangt nicht Ruhm, sondern möchte, dass du der Verherrlichung würdig wirst ... Lobpreis säen, damit du im Himmelreich Kronen, Ehren und Lobpreis erntest“ (I, 212-213). Wenn eine Person durch eine Gebetsleistung in die Reihen der Engel und Heiligen aufgenommen wird, muss sie ein engelähnliches tugendhaftes Leben und Reinheit haben. Der heilige Vater erklärt die Worte des Propheten Jesaja, der aus der Person des Herrn sprach: „Selbst wenn du dein Gebet erhöhst, werde ich nicht hören“ (Jes. 1,15) und sagt: „Wer im Leben nichts Gutes getan hat, höre diese Worte, denke aber, dass er durch die Dauer seiner Gebete gerechtfertigt sei.“ Denn betende Worte sind nicht nur nützlich, sondern auch, wenn sie mit Fleiß gesprochen werden“ (II, 53). Und wer nicht durch Übung in Frömmigkeit Reinheit erlangt, kann nicht die nötige Gesinnung im Gebet haben. Ein böser Baum kann keine guten Früchte hervorbringen (Matthäus 7,18), und Worte des Lebens können nicht in einem lasterhaften Herzen geboren werden; und nur alle, „die ehrfürchtig sind und die Wahrheit vor Gott bewahren, alle diese können zu Gott singen.“ „Reinigt eure Herzen“, ruft der Heilige, „damit ihr im Geist Frucht bringt und, nachdem ihr ehrwürdig geworden seid, in den Zustand gelangt, intelligent zum Herrn zu singen“ (I, 219). Ein herzliches Gebet zu Gott hilft, die Seele mit guten Taten zu bereichern, es heiligt und erhebt einen Menschen auf die engelhaften Höhen der Heiligkeit, es schenkt einem Menschen den besten Segen – ein Gespräch mit Gott und das Innewohnen des Herrn selbst in ihm. „Das Gebet ist schön“, lehrt der heilige Basilius der Große, „es klärt den Gedanken an Gott in der Seele. Und durch die Erinnerung ist der in uns eingepflanzte Gedanke an Gott das Innewohnen Gottes selbst. So werden wir zur Kirche Gottes, wenn die unaufhörliche Erinnerung nicht durch irdische Sorgen unterbrochen wird und der Geist nicht durch plötzliche leidenschaftliche Bewegungen gestört wird, sondern der Liebhaber Gottes, der alles vermeidet, sich in Gott zurückzieht und die Leidenschaften, die locken, von sich abstößt ihn zur Unmäßigkeit und verbringt Zeit mit Aktivitäten, die zur Tugend führen“ (d. h. im Gebet. - Autor) (VI, 11-12). Nach den Lehren des Heiligen Vaters sollte das ganze Leben eines Christen „eine Zeit des Gebets“ sein (V, 66). Schließlich gibt es im Leben eines Menschen nichts Kostbareres als das Gebet; Es macht das Unmögliche möglich, das Schwierige – einfach, das Unbequeme – bequem. Das Gebet ist für die menschliche Seele genauso notwendig wie Luft zum Atmen oder Wasser für eine Pflanze. Ein Christ zeichnet sich durch die ständige Erinnerung an Gott aus, „der für uns gestorben und auferstanden ist“, an sein Gesetz und die Lebensordnung nach diesem Gesetz, und dies ist im weitesten Sinne Gebet (III, 418). Indem Sie den Willen Gottes Ihr ganzes Leben lang erfüllen, „werden Sie unaufhörlich beten“, sagt der Heilige, „das Gebet nicht mit Worten beenden, sondern sich Ihr ganzes Leben lang an Gott wenden, damit Ihr Leben ein kontinuierliches und unaufhörliches Gebet ist“ (IV, 63). Daher ist „die Zusammensetzung des Körpers“, schreibt der heilige Vater an anderer Stelle, „im übertragenen Sinne ein Psalter und eine musikalische Orgel, gestimmt für Lobeshymnen auf unseren Gott; körperliche Handlungen, die zur Ehre Gottes ausgeführt werden, wenn wir unter der Kontrolle eines disziplinierten Geistes nichts Unstimmiges in unseren Bewegungen zulassen, bilden einen Psalm, und was mit erhabener Kontemplation und Theologie verbunden ist, das heißt, ein Lied.“ (I, 215). Das Gebet ist „ein großes Gut, das alle Wünsche übertrifft“ (V, 214); Wie bereits gesagt, ist es ein notwendiges Mittel zur Verbesserung des Menschen, aber die Kraft seiner wohltuenden Wirkung auf die Seele ist nur dann groß, wenn es mit umsichtigem Fasten und Enthaltsamkeit kombiniert wird. Wenn also ein fruchtbares Gebet angestrebt wird, ist es notwendig, das Gebet durch Fasten zu verstärken, denn das Fasten ist für das Gebet das, was Flügel für einen Vogel sind. „Das Fasten“, lehrt der heilige Basilius der Große, „sendet das Gebet zum Himmel und wird für ihn zu Flügeln, wenn der Berg aufsteigt“ (IV, 12). „Fasten ist ein guter Hüter der Seele, ein verlässlicher Begleiter des Körpers, eine Waffe für tapfere Menschen, eine Schule für Asketen“ (IV, 10). Sünde, die im Herzen eines Menschen beginnt, wirkt sich auf seinen Körper aus und manifestiert sich übrigens in sinnlichen Begierden. Diese Begierden schwächen die Seele eines Christen und streben danach, sein Leben zu bestimmen. Der Teufel versucht, vor allem durch den Körper, einen Menschen vom Weg der Erlösung abzubringen. Wenn ein Mensch die Begierden seines Körpers nicht bekämpft und nicht versucht, seine Last zu überwinden, wird er am Ende im spirituellen Kampf machtlos sein. Alle Bemühungen eines Christen werden erfolglos sein. Der Funke heiliger Inspiration wird in ihm erlöschen, und der Geist Gottes wird keinen Raum für sein Handeln finden. Der heilige Basilius der Große beschreibt die Schädlichkeit dieses Einflusses des Fleisches mit den Worten: „Aus rauer Nahrung steigen wie eine dicke Wolke rauchige Dämpfe auf, die den Weg zu den Einsichten des Heiligen Geistes versperren und den Geist erleuchten“ (IV, 16). Jeder Christ muss sein Leben so gestalten, dass das Fleisch dem Geist ständig gehorcht, und dabei werden ihm Fasten und Abstinenz helfen, da sie das Fleisch deprimieren und den Geist ermutigen. „Wenn du also deinen Geist stark machen willst, beherrsche das Fleisch durch Fasten“, sagt der heilige Vater, „denn wer sich auf die Seite des Fleisches begibt, überwindet den Geist, und wer auf die Seite des Geistes übergeht, versklavt das Fleisch. Denn sie widersetzen sich gegenseitig“ (IV, 15). „Versuchen Sie, die fleischliche Fettigkeit und Materialität in der Seele zu zerstören und sie spirituell zu machen“, ermutigt der Heilige (II, 44). „Lasst uns seine Kühnheit vom Fleisch nehmen und unsere geistige Stärke steigern, damit wir mit Hilfe des Fastens, nachdem wir die Leidenschaften besiegt haben, mit den Kronen der Enthaltsamkeit gekrönt werden“ (IV, 23). Der Heilige Vater lehrt, dass das Fasten von Gott, dem Herrn, selbst eingeführt wurde. Dies ist „ein uraltes Geschenk, das nicht verfällt, nicht altert, sondern sich ständig erneuert und in seiner ganzen Schönheit erblüht … Fasten ist keine neue Erfindung, sondern ein Schatz der Väter“ (IV, 6–7). Das Fasten ist noch älter als das vom Herrn gegebene Gesetz. Er ist ein Zeitgenosse der Menschheit (IV, 7). Der heilige Basilius der Große erklärt immer wieder, dass das Fasten von Gott im Paradies eingeführt wurde. „Das Fasten ist im Paradies legalisiert; es erinnert daran, dass der Herr, nachdem er einen Menschen in die Mitte des Paradieses gebracht hatte, ihm befahl: „Von dem Baum ... werdet ihr das Gute und das Böse nicht abreißen“ (Genesis 2,17). Und dieses „Du wirst es nicht ertragen“ ist die Legalisierung des Fastens und der Enthaltsamkeit ... Aber schon der Aufenthalt im Paradies ist ein Bild des Fastens, nicht nur, weil es dem Menschen, der ein den Engeln gleichwertiges Leben führte, gelang, durch seine Zufriedenheit den Engeln ähnlich zu werden wenig, sondern auch, weil es den Bewohnern des Paradieses nicht in den Sinn kam, dass es später von der menschlichen Fantasie erfunden wurde: weder das Trinken von Wein noch das Schlachten von Tieren, noch alles, was den menschlichen Geist trübt“ (IV, 7). Durch Unmäßigkeit kam es zum Tod eines Menschen, dann siegte das Fleisch über den Geist und der Mensch wurde aus dem Paradies vertrieben; Es ist undenkbar, die verlorene Kraft des Geistes wiederzugewinnen und das Fleisch wieder ins Paradies zu erheben, ohne zu fasten. Wenn das Fasten im Paradies notwendig war, dann wurde es für einen Menschen außerhalb des Paradieses umso notwendiger. „Wenn Eva gefastet hätte“, sagt der Heilige, „bräuchten wir dieses Fasten jetzt nicht mehr. Denn sie brauchen nicht die Gesundheit eines Arztes, sondern der Kranken (Matthäus 9,12). Wir werden durch die Sünde geschädigt, wir werden durch Reue geheilt, und Reue ohne Fasten ist wirkungslos“ (IV, 7). „Lasst uns fasten“, ruft der heilige Vater, „um wieder in den Himmel aufzusteigen ... Durch das Fasten werden wir vor Gott gerechtfertigt“ (IV, 7). Denn nur das Fasten hat die Kraft, das Fleisch zu zügeln, den Geist zu stärken (IV, 23) und ihn zu Gott zu führen, während „Luxus zum Verräter des Heils wird“ (IV, 10). „Das Sättigungsgefühl erfreut den Bauch, aber das Fasten tut der Seele gut. Freue dich“, sagt der heilige Vater, „dass der Arzt dir ein Medikament gegeben hat, das die Sünde vernichtet... Daher ströme mit strahlendem Gesicht zur Gabe des Fastens“ (IV, 5-6). Der heilige Basilius der Große erklärt, dass das Fastenbrechen dazu diente, den ersten Menschen zu verurteilen, und führt dann ein weiteres Beispiel dafür an, wie das Fasten dazu diente, Menschen zu rechtfertigen. „Alle Heiligen hielten das Fasten als väterliches Erbe, das vom Vater an den Sohn weitergegeben und nacheinander empfangen wurde, so dass uns dieser Erwerb erhalten blieb“ (IV, 9). Auch die alttestamentlichen Gerechten Gottes fasteten (V, 125) und der Heilige Gottes Mose fastete, bevor er die Gesetzestafeln Gottes auf dem Berg Sinai empfing (IV, 9; IV, 26). „Und wie auf dem Gipfel des Berges“, bemerkt der Heilige, „gab das Fasten das Gesetz, aber unten trieb die Unersättlichkeit des Bauches seine Wut zum Götzendienst“ (IV, 9). Der große Gottesprophet Elia fastete und hatte die Ehre, „Zuschauer einer großen Vision zu sein, denn nachdem er seine Seele durch ein vierzigtägiges Fasten gereinigt hatte, sah er den Herrn in der Horeb-Höhle, soweit es einem Menschen möglich ist, ihn zu sehen“ (IV, 10; IV, 26). Und die drei Jugendlichen in Babylon „erwiesen sich im großen Feuer des Ofens, als ob sie aus Gold gegossen worden wären, als unzugänglich für Schaden durch Feuer ... Das Feuer wagte es nicht, die Haare zu berühren, die durch das Fasten wiederhergestellt wurden“ (IV, I). Und „der Mann der Begierde, Daniel, der drei Wochen lang weder Brot aß noch Wasser trank, lehrte die Löwen, die in seine Höhle kamen, zu fasten“ (IV, 12; V, 125). „Erinnern Sie sich also an die Heiligen“, schließt der Heilige, „die vom Anfang des Zeitalters an waren, deren die ganze Welt nicht würdig war ... die in Schaffellen und in Ziegenfellen lebten, in Entbehrungen, Kummer und Verbitterung (Hebr. 11, 38, 37). Ihmen Sie ihre Lebensweise nach, wenn Sie mit ihnen Teil haben wollen. Was hat Lazarus in den Eingeweiden Abrahams ruhen lassen? Ist das nicht ein Amt? Und Das Leben des Johannes war ein einziges Fasten (siehe: Matthäus 11,11). Und Paulus ... fastete ... erhob ihn in den dritten Himmel“ (IV, 14). Und dass das Gesetz der Enthaltsamkeit notwendig ist, geht klar aus der Tatsache hervor, dass der heilige Apostel Paulus es zu den geistlichen Früchten zählt (siehe: Gal. 5,23), „dann und aus der Tatsache, dass der Apostel den Erfolg in der Integrität des Dienstes der Enthaltsamkeit zuschreibt, wenn er sagt: „In der Arbeit, in den Wachen, im Fasten, in der Reinigung“ (2. Kor. 6, 5–6); und an einer anderen Stelle: „In Arbeit und Kampf, in Wachen im Überfluss, im Hunger.“ und der Durst wird im Fasten groß“ (2. Kor. 11,27); und wiederum: „Wer strebt, wird von allem enthalten sein“ (1. Kor. 9,25)“ (V, 123). Und „alle Heiligen haben Zeugnisse ihrer Enthaltsamkeit. Das ganze Leben der Heiligen und Seligen ... verpflichtet uns dazu“ (V, 124). Schließlich verweist der heilige Basilius der Große auch auf das Beispiel Christi, des Erlösers selbst, der fastete, um uns allen ein Beispiel dafür zu geben, wie wir durch das Fasten Kraft gewinnen und Versuchungen überwinden können (V, 124). „Aber das Wichtigste von dem, was gesagt wurde, ist“, sagt er, „dass unser Herr durch das Fasten das Fleisch, das er für uns angenommen hat, gestärkt hat und darin den Angriff des Teufels auf sich genommen hat, indem er uns lehrte, uns mit dem Fasten zu salben und uns an Heldentaten in Versuchungen zu gewöhnen“ (IV, 15; II, 49). Das Fasten „weist Versuchungen ab, salbt diejenigen, die in der Frömmigkeit streben; es ist der Gefährte der Nüchternheit, der Arbeiter der Keuschheit; es vollbringt tapfere Taten in Schlachten und lehrt das Schweigen in Zeiten des Friedens; es heiligt den Nasiräer, weiht den Priester, denn ohne Fasten ist es unmöglich, heilige Taten zu wagen“ (IV, 10). Das christliche Fasten ist ein wesentlicher Bestandteil des christlichen Lebens. Es bedeutet das notwendigste und mächtigste Mittel im aktiven frommen Leben einer christlichen Familie und Gesellschaft. „Das Fasten schützt die Säuglinge, züchtigt die Jungen, macht den alten Mann respektabel ... Das Fasten ist die anständigste Kleidung für Frauen, ein Zaumzeug in der Blüte des Lebens, ein Hüter der Ehe, ein Lehrer der Kindheit“ (IV, 24). „Die Fastenzeit ist die Schönheit der Stadt, die Verschönerung des Marktplatzes, der Frieden der Häuser, die Rettung des Eigentums“ (IV, 18). Darum schließt der heilige Vater, wenn alle das wahre Fasten befolgten, dann würde nichts einen tiefen Frieden „im ganzen Universum verhindern; Nationen würden nicht gegeneinander rebellieren, Armeen würden sich nicht in Kämpfe untereinander verwickeln ... und nichts würde einen daran hindern, ein Leben in tiefem Frieden und geistiger Gelassenheit zu führen“ (IV, 25). Allerdings kann das Fasten selbst einem Menschen noch keinen spirituellen Frieden und Erlösung bringen, wenn es nicht mit dem Zweck übereinstimmt, für den er darauf zurückgreift. Das Fasten wird mit dem Ziel durchgeführt, die sündigen Bewegungen des Fleisches zu schwächen und die spirituelle Stärke zu stärken. Aber das Fasten, das mit pharisäischer Heuchelei betrieben wird und nicht über die Abwechslung von Speisen und Getränken hinausgeht, hat keinen Nutzen. „Abstinenz von Nahrungsmitteln“, lehrt der heilige Basilius der Große, „wird nur zur Schau gestellt und geht nicht über das Gebot hinaus: „Fasst nicht an, schmeckt nicht, fasst nicht an“ (Kol. 2,21) die Seele des Herrn hasst, aber Abstinenz, die dazu dient, fleischliche Weisheit zu versklaven, wird vom Herrn geliebt, weil sie durch die Erschöpfung des Fleisches Heiligung schafft. Der Verzicht auf Nahrung allein reicht nicht aus, um das Fasten lobenswert zu machen, aber es ist notwendig dass das Verhalten im Übrigen konsistent ist“ (II, 46-47). „Fasten ist eine Waffe zur Abwehr von Dämonen, denn diese... Art kommt nur durch Gebet und Fasten zum Vorschein (Mt. 17:21)“ (IV, 16), und daher wäre es falsch, wenn wir anfangen würden, die Vorteile des Fastens auf den Verzicht auf Nahrung allein zu beschränken, denn „wahres Fasten ist die Beseitigung böser Taten“ (IV, 17). Wer nicht... Kampf gegen Blut und Fleisch, sondern gegen die Herrscher und Autoritäten, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen geistliche Bosheit (Eph. 6:12), dann ist es notwendig, sich auf die Leistung vorzubereiten, indem Abstinenz und Fasten „Denn Öl salbt den Kämpfer, und Fasten stärkt die Asketen der Frömmigkeit.“ Deshalb, so viel du vom Fleisch nimmst, wirst du der Seele geben, damit sie mit geistiger Gesundheit strahlen kann, denn nicht durch körperliche Stärke, sondern durch die Beständigkeit der Seele und Geduld im Kummer wird der Sieg über unsichtbare Feinde errungen“ (IV, 21). Eine Person wird nicht durch das Fasten an sich gerechtfertigt, sondern durch die Veränderung, die während des Fastens in einer Person auftritt. Körperliches Fasten kann kein Selbstzweck sein. Dies ist nur ein Mittel im Kampf gegen die Sünde. Die Hauptsache ist der Geisteszustand, den eine Person während des Fastens hat. „Der Verzicht auf Nahrung dämmt die Lust des Bauches... Aber selbst ein intensiver Verzicht auf Nahrung reicht nicht zur Vollkommenheit“, lehrt der heilige Vater, „wenn die Seele sich nicht von dem enthält, was die Sünde nährt“ (II, 47). Abstinenz sollte sich nicht nur auf das Essen beziehen, sondern sich auf alle durch Wollust erzeugten Leidenschaften erstrecken, wie zum Beispiel: Stolz, Einbildung, Wut, Gereiztheit, Neid, Böswilligkeit, Machtgier, Ehrgeiz, Eitelkeit, übermäßiger Erwerbstrieb. „Das strenge Gesetz der Enthaltsamkeit weist der Zunge Maß, den Augen Grenzen, den Ohren bedingungsloses Hören zu. Wer sich nicht innerhalb dieser Grenzen hält, ist maßlos und eigensinnig.“ (V, 126) Die Enthaltsamkeit sollte sich auch auf das Lachen selbst erstrecken. „Also“, schließt der heilige Basilius der Große, „ist Enthaltsamkeit die Ausrottung der Sünde, die Entfremdung von Leidenschaften, die Abtötung des Körpers bis hin zu den natürlichsten Empfindungen und Wünschen, der Beginn des spirituellen Lebens, der Geber ewiger Segnungen, die Zerstörung des Beginns der Wollust in einem selbst“ (V, 127). „Sie ist die Mutter der Keuschheit, die Hüterin der Gesundheit und beseitigt ausreichend Hindernisse für die Verwirklichung guter Taten in Christus“ (V, 129). Und wer über aller Leidenschaft steht, keinen durch Lust erzeugten Ärger duldet und sich nicht erlaubt, sondern entschieden und unermüdlich jede schädliche Lust vermeidet, ist ein vollkommener Asket, und ein solcher Mensch ist offensichtlich frei von aller Sünde (V, 127). Nach den Lehren des Heiligen Vaters sollte das Fasten „umsichtig“ sein. „Man muss auf jeden Fall fasten und im für die Frömmigkeit charakteristischen Maß essen“ (V, 256). Nur wahres Fasten ist ein wirksames Mittel gegen die Sünde. Denn „die Sünde, die in den Tiefen der Seele lebt, wird in ihr abgetötet, indem man ein Fasten annimmt, das diesen Namen wirklich verdient“ (IV, 6). „Fasten ist der Anfang der Buße ...“ Deshalb „fasten wir mit einem Fasten, das angenehm und Gott wohlgefällig ist [d. h. durch wahres Fasten“,“ ermutigt der Heilige. „Und wahres Fasten ist Entfernung vom Bösen, Enthaltsamkeit der Zunge, Unterdrückung des Zorns, Exkommunikation von Begierden, Verleumdung, Lüge, Meineid – Enthaltung davon ist wahres Fasten“ (IV, 28). Es ist zu beachten, dass der Heilige den Erfolg der Abstinenz von anderen Tugenden abhängig macht; vor allem, indem man bedürftigen Brüdern Gutes tut. „So wie ein Vorteil für den Bedürftigen, der aus ungerechten Gewinnen entsteht, Gott unangenehm ist“, sagt er, „so ist derjenige, der sich der Ungerechtigkeit enthält, nicht lobenswert, wenn er niemandem etwas von seinem Eigentum gibt... Und wiederum, wenn er durch rechtschaffene Arbeit erworben hat... womit sich die Armen ernähren würden, dann wird Ihnen dies (d. h. Unbarmherzigkeit. - Autor.) als Diebstahl gewertet“ (IV, 336, 337). Der Heilige Vater erinnert an eine erhabenere Art der Demütigung des Fleisches, nämlich die Verbesserung der Seele durch das Nachdenken über die höchsten Güter. „Wenn die Seele wohlgeordnet ist“, sagt er, „und durch das Nachdenken über Segnungen zu ihrer inhärenten Größe erhoben wird, dann ist die Folge davon das Absterben der körperlichen Kraft“ (IV, 34), denn „mit dem Wachstum des Fleisches wird der Geist manchmal etwas schwächer; und umgekehrt wird das Fleisch mit der Verbesserung des Geistes oft verfeinert“ (II, 49). „Wenn ich schwach bin“, sagt der heilige Apostel, „dann bin ich stark“ (2. Kor. 12,10), „und die Fülle an körperlicher Kraft dient als Hindernis für das Heil der Seele“ (I, 243). Auf dieser Grundlage rät der heilige Basilius der Große jedem, das Fasten, sowohl körperlich als auch geistig, sorgfältig einzuhalten, da der Verzicht auf Nahrung allein keinen Nutzen für die geistige Verbesserung eines Menschen bringt. „Denn was nützt es, wenn Sie beim Verzicht auf Nahrung die Lust der Unzucht mit Ihren Augen verschlingen oder mit Ihren Ohren bereitwillig auf eitle und teuflische Reden hören? - sagt der Heilige. - Es hat keinen Nutzen, auf Nahrung zu verzichten, aber nicht, auf Arroganz, Arroganz, eitlen Ruhm und jede Leidenschaft zu verzichten. Oder was nützt es, beim Essen auf Enthaltsamkeit zu achten und nicht auf Böses und Eitelkeit zu verzichten Gedanken? (V, 395) „Was nützt das Fasten mit dem Körper, wenn die Seele von Tausenden von Übeln erfüllt ist“ (I, 136). Ein Christ sollte die Nahrung entsprechend seiner körperlichen Stärke einnehmen und kein Sättigungsgefühl zulassen, das seine geistige Stärke beeinträchtigt. „Um übermäßiges Vergnügen zu vermeiden, sollte das Ziel des Essens nicht das Vergnügen sein“, lehrt der Heilige, „sondern das Bedürfnis nach Nahrung fürs Leben... Bei spirituellen Schwächen ist ein Maß der Abstinenz die völlige Entfremdung von allem, was zu schädlichem Vergnügen führt. Und wie bei der Diskussion über Essen hat jeder seine eigenen Bedürfnisse, die je nach Alter, Beruf und Zustand des Körpers variieren, so sind Maß und Methode des Verzehrs unterschiedlich“ (V, 130; V, 66). Das Hauptziel des Fastens und der Abstinenz besteht darin, „Leidenschaften zu zügeln, und Leidenschaften zu zügeln ist Gelassenheit und Stille der Seele, und geistige Stille ist die produktivste Quelle der Tugenden. Die beste Enthaltsamkeit des Mutterleibs ist die, die in jedem Menschen der körperlichen Stärke entspricht“ (V, 361). Besonnenes Fasten und Enthaltsamkeit sind nicht in der Lage, Begierden zu entfachen und Leidenschaften ungezügelt zu machen. „Dies geschieht als Folge von Völlerei und Luxus“ (V, 365). Aber auch maßloses Fasten verurteilt der Heilige strikt. Diese Art des Fastens verdient den Namen Abstinenz nicht, „denn Abstinenz besteht nicht nur im Verzicht auf Nahrungsmittel, die an sich nichts bedeuten, sondern im völligen Verzicht auf den eigenen Willen“ (V, 252). Daher „muss man maßvoll fasten und dem Körper die nötigste Hilfe zukommen lassen, aber so, dass nicht die Wollust die Wahl der Nahrung leitet, sondern die Vernunft mit aller Strenge bei der Bestimmung des Bedarfs“ (V, 365). Die Abstinenz für jeden sollte entsprechend seiner körperlichen Stärke bestimmt werden, um nicht bei dem Halt zu machen, was unter der Kraft liegt, die eine Person hat, und sich nicht auf das auszudehnen, was über der Kraft liegt. Und darauf muss besonders geachtet werden, damit übermäßige Abstinenz, die die Körperkraft schwächt, den Körper nicht träge und inaktiv für die wichtigsten Aktivitäten macht. „Als Gott den Menschen erschuf, wollte er natürlich nicht“, lehrt der heilige Basilius der Große, „dass er untätig und bewegungslos bleibt, sondern dass er aktiv ist... Deshalb darf man keine Innovationen machen, die der Natur und den Gesetzen des Wohltäters der Natur widersprechen, sondern man muss, indem man sich daran hält, den Körper aktiv halten und niemals vor Erschöpfung schwächen“ (V, 363). Und im Allgemeinen muss ein Christ frei sein von „aller Arroganz und dem mittleren und königlichen Weg folgen, nicht im geringsten in die eine oder andere Richtung abweichen, nicht die Nachsicht lieben und den Körper nicht durch übermäßige Enthaltsamkeit kraftlos machen. Denn wenn es gut wäre, körperlich erschöpft zu sein und wie ein Toter atmend da zu liegen, dann hätte Gott uns natürlich am Anfang so gemacht“ (V, 363–364; I, 180). Die umsichtige Vollendung der Fastenleistung macht einen Menschen auch äußerlich den Engeln im Bild und den Heiligen im Leben nahe (VI, 26). „Der Fastende“, sagt der heilige Vater, „hat einen respektablen Teint, er verfärbt sich nicht in schamloses Purpur, sondern ist mit keuscher Blässe geschmückt; sein Blick ist sanftmütig, sein Gang ist ruhig, sein Gesicht ist bedeutungsvoll, nicht entstellt durch maßloses Lachen; er hat Regelmäßigkeit in der Sprache, Reinheit in seinem Herzen“ (IV, 14). Basierend auf der erklärten Lehre des Heiligen Basilius des Großen über Gebet und Fasten kann man erkennen, dass diese Mittel eine große Kraft in Bezug auf spirituelle Verbesserung und Erlösung haben. Jeder Christ, der im spirituellen Leben erfolgreich sein möchte, muss mit weiser Entschlossenheit die Heldentat des Gebets und Fastens auf sich nehmen. „Wir wissen“, sagt der weise Heilige, „dass bei vielen die Absicht, in Reinheit zu leben, oft durch intensives Gebet und unerbittliches Fasten vorherrschte“ (V, 118). Also: „Bleib wach, Bruder“ und gehe den Weg der spirituellen Verbesserung und Erlösung! „Wenn du willst, wirst du Helfer haben: das Gebet, das die Nacht bewacht, das Fasten, das das Haus bewacht, der Psalmodie, der die Seele erbaut. Nimm sie in deine Gemeinschaft auf; lass sie mit dir Wache halten und deine Schätze bewachen“ (IV, 205). Kapitel IX. Mönchtum als eine vom Herrn gegründete besondere Art des christlichen Lebens Das Mönchtum nimmt als besonderer Stand der Christen, die sich im Wesen ihrer Gelübde vom Klerus und in ihrer Lebensweise von den Laien unterscheiden, einen wichtigen Platz ein und ist von großer Bedeutung in der Zusammensetzung der Weltkirche. Deshalb widmet der heilige Basilius der Große in seinen Werken dem Mönchtum, das er sehr hoch einschätzt, große Aufmerksamkeit. Der Heilige Vater selbst hat den klösterlichen Lebensweg erlebt und studiert. Er besuchte große Asketen in Alexandria, Ägypten, Palästina und Mesopotamien. Nachdem er die vorbildlichen Taten der heiligen Väter studiert hatte und sich ihre weisen Anweisungen zunutze machte, gründete der heilige Basilius in Pontus das zönobitische Mönchtum und verfasste Regeln für Mönche. Der heilige Basilius der Große spricht über den Grund für die Vertreibung des heiligen Märtyrers Gordius in die Wüste und stellt fest, dass dieser gerechte Mann beschlossen hat, den Propheten Elia nachzuahmen, „der ... sich auf den Berg Horeb zurückzog und in einer Höhle lebte und Gott suchte, bis er sah, was er wollte, so sehr ein Mensch Gott sehen kann. So war Gordius, der vor Stadtunruhen, Marktmassen, der Arroganz von Beamten, Gerichten, Verleumdern und denen floh, die.“ verkaufen, kaufen, schwören und falsch reden; Schimpfwörter, süße Reden und alles andere, was städtische Menschenmengen mit sich bringen – ein kleines Boot. Er reinigte seine Ohren, reinigte seine Augen und vor allem reinigte er sein Herz, um in den Zustand zu gelangen, in dem er Gott sah und gesegnet wurde. Daraus folgt, dass das Mönchtum im Wesentlichen eine völlige Hingabe an Gott und seinen Willen ist, der Wunsch, die christliche Lehre in aller Strenge und Vollkommenheit zu erfüllen. Der Heilige Vater lehrt, dass der Herr uns in seinem Heiligen Evangelium auf diesen rettenden klösterlichen Lebensweg hinweist. „Nachdem ich das Evangelium gelesen hatte“, schreibt der Heilige über sich selbst, „sah ich dort, dass der wirksamste Weg zur Vollkommenheit darin besteht, sein Eigentum zu verkaufen, es mit armen Brüdern zu teilen und sich überhaupt nicht um dieses Leben zu kümmern, seine Seele nicht in irgendwelche Bindungen an das, was hier ist, hinzugeben“ (VII, 109). Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen ist die Gemeinschaft mit Gott das Endziel und das Gute für den Menschen, aber die Sünde hat uns von Gott entfremdet und hält uns durch die Leidenschaften, die uns beherrschen, auf dieser Distanz. Um zur Gemeinschaft mit Gott zurückzukehren, muss man daher die Leidenschaften abschneiden, indem man sie tötet. Und das ist Askese (V, 61). Das asketische oder klösterliche Leben „hat ein Ziel – die Erlösung der Seele“ (V, 70). Der Kampf gegen die Sünde bzw. Askese und die Sorge um das Heil der Seele ist jedoch eine gemeinsame Pflicht für jeden Christen, sowohl für Mönche als auch für Laien. „Gott, dem unser Heil am Herzen liegt“, lehrt der Heilige, „gab dem menschlichen Leben zwei Richtungen, nämlich Ehe und Jungfräulichkeit, damit diejenigen, die die Leistung der Jungfräulichkeit nicht ertragen können, mit einer Frau zusammenleben, wohlwissend, dass von ihnen ein Rechenschaftsbericht über Keuschheit, Heiligkeit und Ähnlichkeit mit denen abgelegt werden muss, die in der Ehe ... heilig gelebt haben... Im Gehorsam gegenüber dem Evangelium wird von allen Menschen ein Rechenschaftsbericht verlangt – egal, ob sie Mönche sind oder dort leben Ehe... Christus, der die Gebote des Vaters predigte, richtete seine Rede an die Lebenden auf der Welt, und wenn es vorkam, dass der Befragte seinen Jüngern privat antwortete, dann sagte er aus: „Und was ich euch sage, das sage ich allen“ (Markus 13,37)“ (V, 41–42). Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen ist das Mönchtum der bequemste Weg zur spirituellen Vollkommenheit und Erlösung. Natürlich „ist es für die Lebenden auf der Welt möglich, siegreiche Zeichen zu errichten“, sagt er, „und... für diejenigen, die gekämpft haben, um als Sieger hervorzugehen“ (I, 249), um spirituelle Vollkommenheit zu erreichen und gerettet zu werden. Allerdings befinden sich diejenigen, die in der Welt leben und an weltliche Sorgen, das Familienleben und alle Arten von Sorgen gebunden sind, in einer weniger günstigen spirituellen Lage als Mönche, die der Welt vollständig entsagt und ihr Leben dem Dienst an Gott gewidmet haben. Die Ehe ist kein Hindernis für das fromme Leben eines Laien, aber um ein solches Leben zu führen, muss man mehr Arbeit investieren, da es auf dem Weg mehr Stolpersteine ​​gibt. „Darum, der Sie sich entschieden haben, mit Ihrer Frau zusammenzuleben, seien Sie nicht nachlässig“, mahnt der Heilige, „als ob Sie das Recht hätten, sich der Welt zu ergeben. Um Ihre Erlösung zu verbessern, brauchen Sie mehr Arbeit und Vorsicht, denn Sie haben Ihr Zuhause inmitten der Fallstricke und Mächte der abtrünnigen Kräfte gewählt und Sie haben einen Anreiz zur Sünde vor Augen... Seien Sie sich daher bewusst, dass Sie dem Kampf mit dem Abtrünnigen nicht aus dem Weg gehen und den Sieg über ihn nicht erringen werden, ohne dass Sie viele Arbeiten auf der Hut haben der Dogmen des Evangeliums“ (V, 42-43). Daher entbindet die Ehe einen nicht von der Pflicht, Leidenschaften zu bekämpfen, sie zu überwinden und das Herz vollständig von ihnen zu reinigen. Darüber hinaus entstehen auf diesem Weg viele Hindernisse (VI, 8-9). Der Heilige Vater sagt ausführlich, dass ein Leben nach dem Evangelium Christi erfolgreich ist, wenn man sich von weltlichen Sorgen entfernt und sich völlig von Unterhaltung entfernt. „Und diese Forderung: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst“ (Lukas 9,23), wie kann jemand dies erfüllen, während er in einer überfüllten Umgebung lebt? Die Bereitschaft des Geistes, jeder Gefahr mit Furchtlosigkeit für den Namen Christi zu begegnen und sich nicht an ein vorübergehendes Leben zu binden, bedeutet „sein Kreuz auf sich zu nehmen“, lehrt der heilige Basilius (V, 103). Der Heilige zeichnet ein Bild des asketischen Lebens und vergleicht den Asketen mit einem Krieger. Wenn ein Krieger im Dienst ist, baut er keine Häuser, erwirbt kein Eigentum an Feldern und mischt sich nicht in verschiedene Käufe ein, um den Besitz zu vermehren. Keiner, der ein Krieger war, verpflichtet sich zu den Einkäufen des Lebens, damit er dem Befehlshaber gefällt (2. Tim. 2,4) (V, 35). Deshalb muss ein asketischer Mönch als Krieger Christi „ein Leben ohne Obdachlosigkeit, ohne Gesellschaft, ohne Habgier führen ... [man soll leben] und auf alle weltlichen Sorgen verzichten“, damit er „weder an die Begierde seiner Frau noch an die Fürsorge für Kinder gebunden ist; denn das ist für jemanden, der mit Gott im Krieg steht, unmöglich“ (V, 36). So wie nach den Lehren des Heiligen Basilius des Großen die erste Bedingung für einen Krieger der Verzicht auf alles ist, was nicht mit militärischen Angelegenheiten zu tun hat, so ist für diejenigen, die „den Weg des Kreuzfahrerlebens der Mönche einschlagen“ wollen, um vielen Versuchungen der Welt zu entgehen und spirituelle Vollkommenheit und Erlösung zu erreichen, die gleiche erste Bedingung der Verzicht auf die Welt. „Es besteht nicht darin, mit einem Körper außerhalb der Welt zu sein, sondern darin, sich mit der Seele von der Bindung an den Körper zu lösen, weder ein Zuhause noch Eigentum noch eine Partnerschaft zu haben, nicht erwerbstätig zu sein, sich nicht um die Mittel des Lebens zu sorgen, bereit, die göttliche Lehre anzunehmen, die ins Herz eingeprägt ist“ (VI, 9), „die Leidenschaftslosigkeit auch für das Leben selbst zu erreichen und in uns selbst die Verdammung des Todes zu haben ... darauf wollen wir nicht hoffen (2 Kor 1,9)“ (V, 109). „Kurz gesagt, dies ist die Wanderung des menschlichen Herzens in das himmlische Leben, und was noch wichtiger ist, dies ist der Beginn, wie Christus zu werden. Und wenn uns dies nicht gelingt, können wir nicht beginnen, nach dem Evangelium Christi zu leben“ (V, 112). Der Verzicht auf die Welt sollte jedoch nicht voreilig erfolgen. Wer den Weg des klösterlichen Lebens beschreiten will, muss sich zunächst selbst auf die Probe stellen und sich zunächst an die Geduld körperlicher und seelischer Leiden gewöhnen, „damit er, nachdem er sich in unerwartete Kämpfe gestürzt hat und dann nicht die Kraft hat, den Prüfungen standzuhalten, wieder voller Scham und Spott zu dem zurückkehrt, wovor er geflohen ist, mit der Verurteilung der Seele in die Welt zurückkehrt und für viele zu einer Versuchung wird, die jedem einen Grund zu der Schlussfolgerung gibt, dass es unmöglich ist, darin zu leben.“ Christus“ (V, 40–41). Ein solcher wird nicht nur wegen Verrats an Christus verurteilt, sondern auch wegen der Zerstörung der Verführten (V, 41). An einer anderen Stelle sagt der Heilige, dass derjenige, der sich Gott hingab und dann „in ein anderes Leben floh, ein Gotteslästerer wurde, weil er sich selbst entführte und sich Gottes Opfer aneignete“ (V, 119; V, 63). Deshalb „du, Liebhaber der himmlischen Regeln, Eiferer des engelhaften Lebens, der ein Mitstreiter der Jünger Christi werden möchtest“, ermahnt der heilige Basilius der Große, „stärke dich, Sorgen zu ertragen, trete mutig dem Rat der Mönche entgegen und sei gleich zu Beginn deiner Entsagung standhaft“ und „stärke dich, indem du das Sterbliche gegen das Unsterbliche tauschst... Wenn du Verbindungen zu Freunden abbrichst und Ihr Lieben, seid nicht traurig, denn ihr seid mit Christus vereint, der für euch gekreuzigt wurde, und könnt ihr euch eine solche Freundlichkeit vorstellen, die höher ist? Der Heilige Vater rät, beim Eintritt in das Klosterleben alle Verbindungen zu leiblichen Verwandten, Freunden und Angehörigen aufzugeben, um sich leichter und enger mit Christus zu vereinen (V, 50, 149). Dieses Erfordernis verbietet jedoch nur eine teilweise Liebe zu irgendjemandem, was den freien Dienst an Christus beeinträchtigt, und nicht die Liebe zum Herrn, zu der jeder für alle seine Nächsten verpflichtet ist (siehe: Johannes 13:34. Matthäus 25:35–36, 40) (V, 95–96). Nach einer gründlichen Prüfung, festem Vertrauen und der Überzeugung, dass die Welt völlig bereit und entschlossen ist, die Welt zu verlassen und alles für Gott und das ewige Leben bis zum Tod zu ertragen, kann ein Mensch, der klösterliche Errungenschaften anstrebt, in ein Kloster eintreten. Der Weg des klösterlichen Lebens ist sehr schwierig und es ist völlig undenkbar, ihn erfolgreich zu bestehen, die große Wissenschaft dieses Lebens zu studieren und siegreich daraus hervorzugehen, ohne die Führung eines erfahrenen Mentors. Der Heilige Vater empfiehlt, einen erfahrenen Ältesten für die Leitung des geistlichen Lebens zu wählen, der seinen Lebensweg unfehlbar führt und weiß, wie man gut führt (V, 44–45). Der heilige Basilius der Große ermutigt diejenigen, die sich dem klösterlichen Leben widmen, auf ihren Willen als einzig wahren Weg zur Erlösung zu verzichten, und rät, nichts zu tun, was dem Willen des Lehrers widerspricht, „denn alles, was ohne ihn getan wird, ist eine Art Diebstahl und Sakrileg, das zum Tod führt, auch wenn Ihnen Ihre Tat gut erscheint“ (V, 46). Um sein Leben in einen Zustand zu bringen, der mit den Geboten des Herrn übereinstimmt und spirituelle Vollkommenheit zu erreichen, darf ein Mönch „keine einzige Bewegung seiner Seele verborgen lassen, kein einziges Wort ohne Prüfung vergehen lassen, sondern die Geheimnisse des Herzens denen der Brüder offenbaren, denen die Ausübung von Barmherzigkeit und mitfühlender Fürsorge für die Schwachen anvertraut ist (d. h. dem Ältesten-Bekenner – Autor). Denn auf diese Weise wird das Lobenswerte bestätigt, und die Missbilligung wird ohne angemessene Heilung nicht bleiben, und mit einer solchen gegenseitigen Übung wird durch schrittweise Steigerungen Vollkommenheit erreicht“ (V, 143). Die tägliche Offenbarung der Gedanken ist für die Entwicklung des Anfängers von großer Bedeutung. Zunächst offenbart es dem Mentor innere Geschwüre, die der Novize selbst nicht bemerkt, weist auf moralische Mängel und sündige Neigungen des Schülers hin, auf die der Ältere die entsprechende heilende spirituelle Medizin anwendet. Deshalb besteht der Heilige entschieden darauf, sich nichts anzuvertrauen, sondern dem Älteren alles zu offenbaren, auch das, wofür ihn sein Gewissen nicht verurteilt. Ebenso kommt es bei körperlichen Beschwerden häufig vor, dass Patienten diese nicht spüren. „Allerdings vertrauen sie den Beobachtungen der Ärzte mehr, als dass sie sich auf das verlassen, was sie selbst nicht fühlen. Wenn also über Geisteskrankheiten, das heißt Sünden, gesprochen wird, muss jemand, auch wenn er sich nicht selbst verurteilt und die Sünde nicht anerkennt, dennoch denen glauben, die besser sehen können, was in ihm steckt. Die heiligen Apostel gaben dabei ein Beispiel, als sie mit zweifelsfreiem Vertrauen in ihre aufrichtige Gesinnung gegenüber dem Herrn dieses Wort des Herrn glaubten, nachdem sie gehört hatten: „Nur einer von euch wird mich verraten.“ mehr und änderten ihre Meinung und sagten: „Bin ich Nahrung, Herr?“ (Matthäus 26:21–22)“ (V, 335–336). Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen ist es notwendig, jeden in das Kloster aufzunehmen, „der zum Herrn kommt und sein gutes Joch und die Last der Gebote auf sich nehmen will, die uns den Weg in den Himmel erleichtern“ (V, 115). Gleichzeitig folgte er dem Beispiel unseres Herrn Jesus Christus, der den jungen Mann, der gekommen war, über sein früheres Leben befragte, und als er erfuhr, dass er einige Erfolge erzielt hatte, befahl er ihm, das, was noch fehlte, bis zur Perfektion zu erfüllen, und lud ihn nach Abschluss ein, ihm zu folgen (siehe: Matthäus 19:20-21); Für alle Neueinsteiger ist es notwendig, „das bisherige Leben zu prüfen und denen, die bereits einige Fortschritte gemacht haben, die vollkommensten Lektionen zu vermitteln, und für diejenigen, die ein lasterhaftes Leben verlassen oder aus einem Zustand der Gleichgültigkeit nach einem strengen Leben der Erkenntnis Gottes streben, ist es notwendig zu prüfen, was für ein Charakter sie sind, ob sie nicht wankelmütig und unbesonnen in ihren Urteilen sind“ (V, 115). Der beste Weg, jeden zu prüfen, so der Heilige, bestehe darin, herauszufinden, ob „er ohne Scham geneigt ist, alle Demut zu zeigen, um die niedrigsten Werke anzunehmen, wenn der Geist ihre Leistung als nützlich erkennt.“ Und jeder wird nach jeder Prüfung durch Menschen, die fähig sind, solche Dinge vernünftig zu prüfen, als ein dem Herrn nützliches Gefäß erkannt werden, das zu jedem guten Werk bereit ist (2. Tim. 2,21), und er werde dann zu denen gezählt, die sich dem Herrn hingegeben haben“ (V, 116). Die Verantwortung für die Aufnahme in das Kloster liegt beim Abt des Klosters. Er sollte jedoch nicht ohne Wissen der gesamten Klosterbrüder allein annehmen (V, 245). Auch diejenigen, die nur vorübergehend eintreten möchten, sollten in das Kloster aufgenommen werden, da es oft vorkommt, dass diejenigen, die vorübergehend eintreten wollten, für immer im Kloster blieben. Da die Menschen jedoch unterschiedliche Moralvorstellungen haben, „ist es notwendig, bei seiner Argumentation sorgfältig auf Strenge zu achten, damit die Wahrheit ans Licht kommt und der Verdacht jeglicher Nachlässigkeit ausgeräumt wird, denn auf diese Weise werden wir Gott gefallen, und er wird entweder einen Nutzen erhalten oder verurteilt werden“ (V, 240). Aus einem Brief des Heiligen Gregor des Theologen geht hervor, dass die von Basilius gegründeten Klöster und Klöster Schulen 11 genannt wurden. Jeder, der diese Schule betrat, musste hier alles lernen, was zu einem perfekten und tugendhaften asketischen Leben gehört. „Studiere, Mönch, ein gläubiger Mensch und ein Arbeiter der Frömmigkeit“, ermahnt der heilige Basilius der Große, „lerne das evangelische Leben, die Versklavung des Körpers, eine demütige Denkweise, Reinheit des Denkens, Ausrottung des Zorns in dir selbst. Wer bestraft wird – um des Herrn willen hinzufügen; beraubt – nicht klagen; gehasst – lieben; verfolgt – geduldig sein; gelästert – beten. Sei der Sünde gestorben, Kreuzige vor Gott. Richte deine ganze Sorge auf den Herrn, damit du einen Platz für dich hast, wo zehntausend Engel sind, die Triumphe der Erstgeborenen, die Throne der Apostel, die Präsidentschaft der Propheten, die Zepter der Patriarchen, die Kronen der Märtyrer, die Lobpreisungen der Gerechten“ (VI, 99). An einer anderen Stelle gibt der heilige Vater einem Studenten des klösterlichen Lebens die folgende Anweisung: „Haben Sie offene Ohren zum Zuhören und Hände, die bereit sind, das auszuführen, was Sie hören, haben Sie schweigsame Lippen und ein vorsichtiges Herz.“ Seien Sie faul in leerem Gerede, aber seien Sie umsichtig und sachkundig im rettenden Hören der göttlichen Schriften“ (V, 47). Da der Heilige weiß, wie viel Sünde durch das Hören in die Seele eindringt und wie sehr die Seele durch viele unnötige Gespräche zerstört wird, lehrt er als Warnung an Asketen: „Öffnen Sie nicht Ihre Ohren für jeden, der schimpft, und antworten Sie nicht jedem Redner in Gesprächen, die nicht mit dem Ziel der Askese vereinbar sind.“ Seien Sie ein Zuhörer guter Lehren und hüten Sie Ihr Herz, während Sie über sie nachdenken... Seien Sie nicht neugierig... Schauen Sie gewinnbringend hin, hören Sie gewinnbringend zu, sprechen und antworten Sie gewinnbringend“ (V, 52). Der Heilige Vater rät, Ihre Zelle nicht ohne äußerste Not zu verlassen und das Kloster nicht ohne Segen zu verlassen, damit Sie durch vergebliche Gespräche mit weltlichen Menschen Ihren Eifer für Heldentaten und die Wachsamkeit gegenüber Ihren Gedanken nicht schwächen. „Obwohl Sie in Ihre Zelle zurückkehren werden [nachdem Sie schwere Laster vermieden haben], Sie wird nicht mehr derselbe sein, wie du gegangen bist, sondern geschwächt, zu keiner guten Tat geneigt“ (V, 48). Der Novize sollte auch nicht daran denken, die Regeln zu ändern, nach denen das Leben der Bruderschaft verläuft, sondern er sollte mit aller Kraft danach streben, diese zu erfüllen (V, 46). Der Heilige Vater gibt einem Neuankömmling eine ganze Reihe von Ratschlägen zum äußeren Verhalten: „Vor Vorgesetzten (d. h. Ältesten. - Autor) trauen Sie sich nicht plötzlich, sich zu setzen, und wenn sie Sie einladen, dann setzen Sie sich nicht neben sie ... sondern versuchen Sie, einen niedrigeren Platz zu finden, damit Gott Sie für Ihre Demut verherrlichen kann. Wenn sie Sie fragen, antworten Sie mit anständiger und demütiger Stimme, und wenn sie nicht fragen, schweigen Sie ... Wenn Sie mit Ihrem Untergebenen oder ihm sprechen Wenn du dich etwas fragst, gib ihm keine leichtfertigen Antworten und verachte deinen Bruder nicht, um Gott zu beleidigen ... Lass deinen anderen Reden ein tröstendes Wort vorausgehen, in dem du deine Liebe zu deinem Nächsten bekräftigst“ (V, 52-53). Um spirituelle Vollkommenheit und ewige Erlösung zu erreichen, sind große Anstrengungen und Mühen erforderlich, denn das Himmelreich „gehört denen, die Zwang anwenden, und die Bedürftigen nehmen es weg“ (Matthäus 11,12). Dies ist das Wort des Evangeliums, sagt der heilige Basilius der Große. – Es bezeichnet die Erschöpfung des Körpers, die die Jünger Christi freiwillig ertragen, indem sie auf ihre eigenen Wünsche und körperliche Ruhe verzichten und alle Gebote befolgen Christus, Zwang. Wenn du also das Reich Gottes erobern willst, wende Zwang an“, mahnt der heilige Vater, „beuge deinen Hals unter dem Joch des Dienstes Christi ... stärke ihn durch die Arbeit der Tugenden, im Fasten, in den Mahnwachen, im Gehorsam, im Schweigen, im Psalmodien, in Gebeten, in Tränen, im Handwerk, indem du alles Leid erträgst, das dir von Dämonen und Menschen zugefügt wird.“ Lassen Sie in Ihrer Arbeit nicht nach, „damit man Sie an den Toren der Prozession nicht nackt Ihrer Tugenden findet und damit Sie nicht vor den Toren des Königreichs bleiben“ (V, 55). Wer die Last klösterlicher Taten auf sich genommen hat, sollte sie anderen nicht offenbaren. „Verstecke dich vor eitlen Menschen“, sagt der Heilige, „und offenbare dich meistens vor Gott. So sehr es auch von dir abhängt, vermeide jeden Ausflug in die Gesellschaft und vermeide ein zerstreutes Herz“ (V, 47). Während seines Aufenthalts in seiner Zelle muss ein Mönch täglich über seine spirituelle Arbeit nachdenken und sich auf Korrektur und Erfolg in den Tugenden konzentrieren. „Bleiben Sie nicht tagelang, nicht monatelang, sondern viele Jahre in Ihrer Zelle“, ermutigt der heilige Basilius der Große, „und singen Sie Tag und Nacht Ihren Herrn und ahmen Sie die Cherubim nach. Wenn Sie auf diese Weise beginnen, werden Sie auf diese Weise enden, indem Sie in der kurzen Zeit Ihrer Askese den schmalen Weg gehen und durch die Gnade Gottes mit der strahlenden Lampe Ihrer Seele ins Paradies eintreten und sich für immer mit Christus freuen“ (V, 56). Wenn der Novize mit der Hilfe der Gnade Gottes den Weg der Prüfung beschreitet, sich nach und nach an die harten Taten des Klosterlebens gewöhnt und sich fest dazu entschließt, bis zum Tod darin zu bleiben, kann er erst dann die Mönchsgelübde ablegen. Aus den Briefen des heiligen Basilius des Großen geht hervor, dass der Mönch die Gelübde öffentlich vor dem Abt und seinen Brüdern abgelegt hat (IV, 58), und mit diesen Gelübden erhielt der Mönch wahrscheinlich einen neuen Namen. Als der heilige Vater einen Mönch mit einem Brief zu seiner Mutter schickte, nannte er ihn Dionysius und fügte hinzu, dass dies der ehemalige Diomede sei (VI, 43). Im zweiten kanonischen Brief an Amphilochius legt der Heilige das Alter fest, in dem Jungfrauen das Gelübde ablegen müssen. „Eine Jungfrau, die über sechzehn oder siebzehn Jahre alt ist, die Vernunft bereits beherrscht, lange geprüft wurde und nach bestandener Prüfung beharrlich um Aufnahme bittet“, sagt er, „muss in die Zahl der Jungfrauen aufgenommen und ihr Gelübde bestätigt werden“ (VII, 41). Der heilige Vater erlaubte den Kindern im Kloster schon sehr früh, die Gelübde abzulegen (V, 122). Junge Asketen legten im Beisein von Zeugen – den Primaten der Kirche – die Mönchsgelübde ab. Mit denselben Zeugen wurden dort aufgewachsene Kinder aus dem Kloster entlassen, die nicht in der Lage waren, das jungfräuliche Leben anzunehmen (V, 123). Das Klostergelübde ist nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen „eine der heiligen Opfergaben an Gott“ (V, 63). Daher muss derjenige, der ein Gelübde abgelegt hat, sich auf jede erdenkliche Weise für Gott einsetzen, um das, was Gott durch das Gelübde gewidmet ist, nicht zu entweihen und nicht wegen Sakrilegs verurteilt zu werden (V, 63; V, 119). Wer sich Gott hingab, nahm dabei „keine Kleinigkeit“ auf sich (VI, 301). Er muss im Einklang mit dem Evangelium ein tadelloses Leben führen, „eine gezügelte Zunge und ein geschultes Auge gemäß der Absicht des Evangeliums gebrauchen und seine Hände gebrauchen, um Gott zu gefallen, und seine Beine bewegen und jedes seiner Glieder gebrauchen, wie es unser Schöpfer ursprünglich angeordnet hat“ (VI, 30). Die Essenz des klösterlichen Lebens besteht aus drei Gelübden – dem Gelübde der Jungfräulichkeit, der Nichtbegierde oder der willkürlichen Armut und dem Gelübde des Gehorsams. Um die Bedeutung dieser Gelübde zu verstehen, sollte man sich an die Lehren des heiligen Apostels Johannes des Theologen wenden. Im ersten Konzilsbrief schreibt er: „Alles, was in der Welt ist: die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und der Stolz des Lebens, ist nicht vom Vater, sondern von dieser Welt“ (1. Johannes 2,16). Das Mönchtum strebt danach, die Lust des Fleisches durch das Gelübde der Jungfräulichkeit, durch das Gelübde der Nichtbegehrlichkeit – die Lust der Augen – zu überwinden, um sich nicht von der Welt verführen zu lassen, die laut dem Apostel im Bösen liegt (1. Johannes 5,19), durch das Gelübde des Gehorsams – den Hochmut des Lebens. Die Taten des klösterlichen Lebens zielen darauf ab, im gefallenen Menschen die Schönheit des durch die Sünde verzerrten Bildes Gottes wiederherzustellen, Leidenschaftslosigkeit zu erreichen und zum ursprünglichen, gnadenvollen und gesegneten Leben zurückzukehren (V, 61). Als Methode hierfür dient die Jungfräulichkeit, sagt der heilige Basilius der Große (V, 62). Ein wirklich jungfräuliches Leben ist ein Leben, das den Engeln gleichkommt. Es besteht nicht nur darin, auf das Kinderkriegen zu verzichten, sondern die gesamte Lebensweise, lehrt der Heilige Vater, das Leben selbst und die Moral sollten jungfräulich sein. „Es ist möglich“, sagt er, „mit dem Wort Unzucht zu begehen, mit den Augen Ehebruch zu begehen, die Ohren zu verunreinigen, im Herzen Unreinheit zu empfangen und durch Maßlosigkeit beim Essen und Trinken die Grenzen der Keuschheit zu überschreiten“ (V, 62). „Derjenige ist nicht rein, der sich in Bezug auf die Keuschheit ungleichmäßig verhält, sondern der, der die Weisheit des Fleisches dem Geist untergeordnet hat“ (II, 8). Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen ist „Keuschheit eine wahre Kraft, die mit dem Bewusstsein verbunden ist, sich tief in die Seele einprägt und die verbleibenden Spuren schändlicher Bewegungen zerstört“ (II, 51). Ein Mönch, der sich Gott mit einem Jungfräulichkeitsgelübde geweiht hat, muss sich vor Wut, Neid, Groll oder Stolz, Reden zur falschen Zeit, Faulheit im Gebet, dem Wunsch, etwas zu haben, das noch nicht da ist, und Nachlässigkeit gegenüber den Geboten hüten. Ebenso gefährlich ist es für ihn, in der Sünde zu bleiben, der er entsagt hat, und sich allem hinzugeben, was gesagt wird, „denn alles, was aus Leidenschaft getan wird, schadet der geistigen Reinheit und beeinträchtigt das göttliche Leben“ (V, 63). Die allgemeine Regel für diejenigen, die sich für ein enthaltsames, reines Leben entschieden haben, sollte laut dem Heiligen darin bestehen, immer daran zu denken, „sich selbst, das Gefäß Gottes, nicht durch irgendeinen leidenschaftlichen Gebrauch zu verunreinigen“ (V, 63). Vor allem muss ein Mönch davon Abstand nehmen, mit Frauen auszugehen und Wein zu trinken, „denn Wein und Frauen werden die Weisen verderben (Sir. 19:2)“ (V, 59). Der Mönch muss auch „sein Herz vor bösen Gedanken schützen“ (V, 57) und sie mit der Kraft des inbrünstigen Gebets und der täglichen Beichte vor dem Beichtvater vertreiben, da fleischliche Gedanken „durch den Körper in die Seele gelangen“ (V, 343) und sie verunreinigen. Nachdem er vor Gott ein Reinheitsgelübde abgelegt hat, hat er nicht mehr „das Recht, zur Ehe zurückzukehren, sondern muss mit allen Mitteln die Natur und ihre starken Bestrebungen bekämpfen und sich bemühen, die Reinheit zu bewahren“ (V, 344–345). Neben der Jungfräulichkeit ist auch die Nichtbegierde im Mönchtum von großer Bedeutung. Der heilige Basilius der Große lehrt, dass diejenigen, die ein hohes Leben anstreben, vor allem darauf achten müssen, „den Verzicht auf Eigentum einzuhalten, denn die Sorge um materielle Dinge bringt große Freude in der Seele“ (V, 70). Das Gelübde der Nichtgeiz erstreckt sich nicht nur auf den äußeren, sondern auch auf den inneren Zustand des Mönchs. Er umfasst „viele Dinge... Erstens“, sagt der Heilige Vater, „verleugnen wir den Teufel und die fleischlichen Leidenschaften... körperliche Affinitäten, menschliche Freundschaften und Lebensgewohnheiten, die der Genauigkeit der Erlösung durch das Evangelium entgegenstehen. Und was noch notwendiger ist, wir verleugnen uns selbst und... alle Bindungen an die Welt, die das Ziel der Frömmigkeit behindern können“ (V, 108-109). Erwerbslosigkeit beginnt mit der „Entfremdung von äußeren Dingen wie Eigentum, eitlem Ruhm, Lebensgewohnheiten, Sucht nach dem Nutzlosen“ (V, 109). „Wer von dem starken Wunsch, Christus nachzufolgen, überwältigt wird, kann auf nichts mehr achten, was dieses Leben betrifft: weder auf die Liebe zu den Eltern... noch auf die menschliche Angst... nicht zum bösen Gelächter weltlicher Menschen“ (V, 110). Ein Mönch sollte kein Eigentum haben. „Jeder soll eine gemeinsame Speisekammer haben ... und jeder soll aus dem Gemeinsamen das nutzen, was er braucht.“ Und nichts soll jemandes Eigentum genannt werden, weder Kleidung noch Schuhe usw., sodass jedes dieser Dinge einem Bedürfnis dient und nicht dem, dem es gehört“ (V, 67, 71). Das Gehorsamsgelübde verlangt vom Asketen eine entschiedene Abkehr vom eigenen Willen, eine freiwillige und vollständige Unterwerfung in alles unter den Willen eines anderen. Zuallererst schuldet der Mönch Gott als seinem Schöpfer und Erlöser vollkommenen Gehorsam und muss in Übereinstimmung mit Seinem allheiligen Willen, der laut dem Apostel ... gut, annehmbar und vollkommen ist (Röm 12,2), sein Leben und seine Erlösung gestalten. Der heilige Basilius der Große lehrt, dass das erste und älteste Gebot Gottes das Gebot des Gehorsams war, das unseren Vorfahren im Paradies gegeben wurde. Deshalb stand der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse im Paradies, sagt er, „dass ein Gebot nötig war, um unseren Gehorsam auf die Probe zu stellen“ (IV, 137). Da aber „der Teufel durch den Sündenfall, in den wir in der Antike durch seine Bosheit gebracht wurden, zu unserem Gegner wurde, müssen wir nach der Ordnung des Herrn mit ihm kämpfen, damit wir ihn durch Gehorsam und Sieg über den Feind überwinden können“ (IV, 138). Das Bild wahren Gehorsams wurde jedem in der Person unseres Herrn Jesus Christus gegeben, der seinem himmlischen Vater bis zu seinem Tod am Kreuz gehorsam war (siehe Phil 2,8). Daher muss ein Mönch, wenn er seinen göttlichen Lehrer betrachtet, Ihn nachahmen und dem von Gott ernannten Leiter des Klosters alle Demut und Gehorsam zeigen, gemäß dem, was geschrieben steht: „Höre auf dich, er hört auf mich; und wenn du weggeschwemmt wirst, werde ich weggefegt werden“ (Lukas 10:16). Der heilige Vater zitiert aus dem Brief an die Römer, in dem der Apostel Paulus allen „den Autoritäten zum Gehorsam“ befiehlt (13,1), und sagt: „Wenn das Gesetz Gottes von den Frommen eine solche Unterwerfung unter die Herrscher dieser Welt verlangte ... was für einen Gehorsam muss der Asket dann dem Herrscher zeigen, der von Gott ernannt wurde und nach seinen Gesetzen Macht erhielt?!“ (V, 405). Gehorsam ist die Erfüllung jeder Aufgabe, egal was dem Mönch anvertraut wird, unter Abschneiden des eigenen Willens und Verstandes (V, 410). Im Gehorsam, so der Heilige, sei das gesamte klösterliche Leben enthalten. Die Grundlage und Vollkommenheit des klösterlichen Lebens ist Gehorsam. Wir können mit Sicherheit sagen, dass der gehorsame Mönch unseren Herrn Jesus Christus selbst nachahmt (V, 366, 390). Der Gehorsame erhält Anweisungen und widerspricht nicht; sie geben einen Befehl, und er verdreht ihn nicht; Sie tadeln ihn, und er ist nicht böse, denn er weiß, dass er durch diese Tugend leicht spirituelle Vollkommenheit erreichen und gerettet werden kann. „Deshalb ist es in jeder Hinsicht notwendig, entweder Gott gemäß seinem Gebot oder anderen um seines Gebots willen zu gehorchen, denn es steht geschrieben: „Unterwerfung untereinander in der Leidenschaft Gottes“ (Eph. 5,21)“ (V, 196). Neben dem Gehorsam gegenüber dem Abt, Ältesten oder geistlichen Vater müssen Asketen auch untereinander Gehorsam zeigen, wenn dieser Gehorsam „mit dem Gebot Gottes übereinstimmt oder es fördert“ (V, 246). Wenn ein Bruder einem anderen befiehlt oder ihn auffordert, etwas zu tun, was widersprüchlich ist und „dem Gebot des Herrn widerspricht ... dann sollte der, der Gott liebt, vor einem solchen fliehen und ihn verabscheuen“ (V, 246–247). Auf die Frage, wie wir einander Gehorsam zeigen sollen, antwortet der heilige Vater: „Als Sklaven eines Herrschers, nach dem Gebot des Herrn: „Wer unter euch groß sein will, soll euer Diener sein ... und Sklave aller“ (Markus 10, 43–44)“ (V, 247). Im Allgemeinen „sah ich“, sagt der heilige Basilius, „dass jeder Anstand und jede Harmonie zwischen vielen erfolgreich aufrechterhalten wird, solange der gemeinsame Gehorsam aller gegenüber einem Chef gewahrt bleibt und alle Meinungsverschiedenheiten und Zwietracht sowie mehrfache Befehle eine Folge mangelnder Befehlsgewalt sind“ (V, 7). Wenn der Gehorsam eines Mönchs nach den Lehren des Heiligen „bis zum Tod reichen sollte“ (V, 247), „dann verstößt derjenige, der die ihm übertragene Aufgabe ablehnt und einen anderen begehrt, zunächst gegen den Gehorsam und zeigt deutlich, dass er sich selbst nicht verleugnet hat, und wird dann zum Schuldigen vieler anderer Übel für sich selbst und für andere“ (V, 248). In all den Fällen, „in denen der Geist vom vollkommenen Gehorsam abweicht oder der Satan anfängt, Hindernisse zu errichten, die den Eifer schwächen und abschneiden“, rät der Heilige Vater, ernsthaft „zu Gott zu beten und darum zu bitten, dass uns eine Fülle guter Taten geschenkt werde, dass unser Fleisch an die Furcht Gottes genagelt werde und dass unser Geist unabgelenkt werde“ (V, 416), und auch „die Bruderschaft zu bitten, zu Gott zu beten“, damit wir die Wahrheit erlangen können Gehorsam (V, 415). Es besteht darin, dass der Mönch nicht nur auf Anraten des Abtes unangemessene Dinge unterlassen sollte, sondern auch die lobenswertesten Dinge nicht ohne seinen Willen tun sollte. „Der Lohn für Gehorsam ist höher als der Lohn für Erfolg in der Abstinenz“ (V, 72). Zur Zeit des heiligen Basilius des Großen war das Einsiedler- und Zönobitentum weit verbreitet. Der heilige Vater zieht das gemeinschaftliche Mönchtum dem Einsiedlertum vor und lehrt, dass das Konzept der Liebe Christi nicht jedem erlaubt, seine eigene zu haben, denn es heißt: „Die Liebe ... sucht nicht das Seine“ (1 Kor 13,4-5). „Und ein Leben, das von allen getrennt ist, hat ein Ziel: den eigenen Bedürfnissen eines jeden zu dienen... Darüber hinaus ist es für jeden, fern von allen, nicht leicht, seine eigenen Mängel zu erkennen, ohne jemanden zu haben, der ihn entlarvt und ihn mit Sanftmut und Mitgefühl zurechtweist, denn wehe... Wenn einer fällt, gibt es niemanden, der ihn aufrichtet (Prediger 4,10)“ (V, 104). Darüber hinaus lehrt der Heilige, dass die Gebote Gottes von vielen Menschen gemeinsam einfacher und bequemer erfüllt werden können. Da man außerdem nicht alle geistlichen Gaben enthalten kann, sondern jeder die Gabe des Geistes entsprechend dem Maß des Glaubens empfängt, wird im Gemeinschaftsleben die eigene Gabe eines jeden allen gemeinsam, die zusammenleben, und der Beistand des Geistes geht in einem auf alle gemeinsam über (V, 106). Ein einsames Leben birgt die größte Gefahr der Selbstgefälligkeit, „denn da er niemanden hat, der seine Arbeit schätzen könnte, wird er denken, dass er Vollkommenheit erreicht hat. Und da er darüber hinaus seine spirituellen Kräfte für immer eingesperrt hat und ihnen keine Übung gibt, kennt er seine Mängel nicht, er kennt keinen geschäftlichen Erfolg, weil ihm alle Möglichkeiten zur Erfüllung der Gebote genommen wurden. Daher“, schließt der heilige Basilius, „ist das gemeinsame Leben der Brüder ein Feld der Askese, ein verlässlicher.“ Weg zum Erfolg, ständige Übung und Unterweisung in den Geboten des Herrn“ (V, 108). Der Heilige rät dem Mönch, die meiste Zeit dem Gebet zu widmen und an jedem Ort und zu jeder Zeit zu beten. Wenn für jeden Christen das Gebet die Hauptleistung sein sollte, dann umso mehr für einen Mönch, der sich ganz Gott hingegeben hat. Alle seine Heldentaten müssen darin konzentriert und kombiniert werden. Der Mönch hat die Welt verlassen, aber gleichzeitig betet er für die ganze Welt. Daher wird im Kloster die meiste Zeit dem Gebet gewidmet. Und von dem Moment an, in dem Sie diesen Lebensweg betreten, müssen Sie das ständige und richtige Gebet lernen, um darin Erfolg zu haben und gerettet zu werden. „Ein Mönch“, sagt der heilige Vater, „muss seinen Blick zur Erde senken und seine Seele zum Kummer erheben ... unaufhörlich beten“ (V, 57). Das ganze Leben eines Mönchs sollte „eine Zeit des Gebets“ sein (V, 66). In einem Brief an den heiligen Gregor den Theologen beschreibt der heilige Basilius der Große, wie das Gebet für die spirituelle Entwicklung eines Mönchs von großem Nutzen ist. „Die Ausübung der Frömmigkeit nährt die Seele mit göttlichen Reflexionen. Deshalb sei es gesegneter, sagt er, das Gesicht der Engel auf Erden nachzuahmen: gleich zu Beginn des Tages zum Gebet zu eilen, den Schöpfer mit Liedern und Gesängen zu ehren; Dann, wenn die Sonne ganz scheint, Sie sich an die Arbeit gemacht haben und überall mit Ihnen beten, würzen Sie Ihre Arbeit mit Gesängen wie Salz, denn der Trost der Lieder bringt unbeschwerten und freudigen Frieden in die Seele“ (VI, 9-10). Deshalb ermutigt der Heilige Vater den Mönch so überzeugend, immer inbrünstig zu beten und niemals die Gebetsregel aufzugeben. „Lassen Sie Ihre Lippen“, sagt er, „Sie vorher zu jedem Gebet einladen, und bis zum letzten Gebet halten Sie sich an die Regel und betrachten Sie es als.“ Es ist ein großer Verlust, das Gebet zu verlassen“ (V, 53). Wenn ein Mönch beim Essen zur Stärkung seines Fleisches hoffnungslos bei der Mahlzeit verharrt, bis er seine Bedürfnisse befriedigt hat, und den Tisch nicht verlässt, es sei denn, es ist absolut notwendig, dann sollte er umso mehr „bis zum Ende bei der spirituellen Nahrung bleiben und seine Seele durch das Gebet stärken.“ Denn so sehr sich der Himmel von der Erde, das Himmlische vom Irdischen unterscheidet, unterscheidet sich auch die Seele vom Körper“ (V, 53). Der heilige Basilius der Große lehrt, dass wir, wenn wir ständig inbrünstig und ungestört beten, immer „den Gedanken an Gott in unserer Seele haben. Und durch die Erinnerung ist der in uns eingepflanzte Gedanke an Gott die Wohnung Gottes selbst in uns ... und wir werden zur Kirche Gottes“ (VI, 12). Auch das Studium der Heiligen Schrift ist eng mit dem Gebet verbunden. „Für diejenigen, die eintreten“, schreibt der heilige Vater, „ist es sofort nützlich und notwendig, wie für jeden, etwas aus der Heiligen Schrift auswendig zu lernen, um sich in der Frömmigkeit zu etablieren und sich von menschlichen Traditionen zu entwöhnen“ (V, 239). Diese lebensrettende Aktivität muss ein Leben lang fortgesetzt werden. Die Heilige Schrift muss studiert werden, weil sie „überall und in allem den Willen Gottes verkündet“ (V, 214). Aus diesem Grund werden diejenigen, die den Willen Gottes absichtlich nicht studieren wollen, noch stärker verurteilt. „Es ist offensichtlich“, sagt der heilige Vater, „dass die Unwissenheit eines solchen Menschen vorgetäuscht wird und er einem unvermeidlichen Urteil wegen seiner Sünde unterliegt, nicht auf der gleichen Grundlage wie die Unwissenden, sondern einer stärkeren Verurteilung“ (V, 322). Das Hauptziel des Studiums der Heiligen Schrift besteht darin, „Weisheit im Heil zu erlangen und sie dann an andere weiterzugeben, die danach verlangen“ (V, 300). Auch das Gebet ist eng und untrennbar mit dem Fasten verbunden. Wo fruchtbares Gebet angestrebt wird, muss es notwendigerweise von klugem Fasten begleitet sein, denn das Fasten sendet das Gebet in den Himmel; Es ist für das Gebet das, was Flügel für einen Vogel sind (IV, 12). Ein Mönch muss sein Leben so gestalten, dass das Fleisch dem Geist ständig gehorcht, und Fasten und Abstinenz werden ihm dabei helfen. Die Regeln des heiligen Basilius des Großen sprechen von zwei Arten des Fastens: allgemein für alle Brüder, von der Kirche festgelegt, und privat, das strenge Mönche als persönliche Leistung unternehmen. Der heilige Vater sagt Folgendes über die Einstellung, mit der dem Fasten begegnet und aufrechterhalten werden sollte: „Da der Herr sagt: „Selig sind die, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten“ (Matthäus 5,6), ist es gefährlich, alles zu tun, was zur Frömmigkeit neigt, ohne Lust und Eifer. Und so wie es für jemanden, der widerwillig fastet, nicht sicher ist, ist es auch notwendig, in einer solchen Not zu fasten, weil der Apostel, unter seinen anderen Arbeiten erwähnte er diese als unsere Lehre: „Ich habe viele von ihnen gefastet“ (2. Korinther 11,27)“ (V, 253). Beim Fasten ist auf besonnene Mäßigung zu achten. „Wir müssen abwechselnd fasten und in Maßen essen ... damit wir fasten, wenn es notwendig ist, Gottes Gebot durch Fasten zu erfüllen, und dann, wenn Gottes Gebot eine den Körper stärkende Nahrung verlangt, dann essen wir Nahrung, nicht als Fresser, sondern als Gottes Arbeiter“ (V, 256, 365). Auch ein besonderes Fasten muss der Kraft des Fastenden entsprechen und ist nur mit Erlaubnis des Abtes des Klosters zulässig (V, 255–256). Im Allgemeinen betrachtet der heilige Vater die körperlichen Leistungen des Fastens und der Abstinenz als Mittel zum Erwerb anderer Tugenden. Die Hauptsache ist die Abstinenz von verschiedenen Leidenschaften, die einen Menschen überwältigen (V, 126). „Wir denken, Abstinenz so zu definieren“, sagt der Heilige, „dass es nicht nur die Abstinenz von Nahrungsmitteln ist, sondern in erster Linie die Abstinenz vom Abschweifen der Augen“, was für die spirituelle Entwicklung eines Mönchs besonders notwendig ist (V, 395). Wahre umsichtige Enthaltsamkeit „dient als verlässlicher Hüter der Keuschheit und lässt nicht zu, dass der Geist des Führers hierhin und dorthin hetzt“ (V, 394). Es macht den Mönch „wie Engel und zum Gefährten der Gerechten“ (IV, 26). Die wichtigste Leistung im spirituellen Leben eines Mönchs ist nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen der Eifer, Gott zu gefallen (V, 263, 219). Der Mönch muss „im Geiste brennen“, das heißt „mit feurigem Eifer, unersättlicher Lust und trägem Fleiß, um den Willen Gottes aus Liebe zu Christus Jesus, unserem Herrn, zu tun, gemäß dem, was geschrieben steht: „Er wird große Freude an seinen Geboten haben“ (Psalm 111,1)“ (V, 308). Die Frucht einer solchen eifrigen Erfüllung des Willens Gottes, lehrt der heilige Vater, ist ein nüchterner und ungestörter Wandel vor Gott. Zu jeder Zeit und an jedem Ort konzentriert ein eifriger Mönch seinen Geist in seinem Herzen und steht mit ehrfürchtiger Erinnerung an ihn vor Gott. „Das ständige Gedenken an Gott ist fromm, und darin kennt die gottliebende Seele keine Sättigung“ (IV, 221). Eine solche innere Stimmung ist eine notwendige Voraussetzung für jeden Erfolg im geistlichen Leben eines Christen. „Die Seele, die ihre mentale Stärke in Nüchternheit und anständigem Handeln behält“, sagt der Heilige, „wird, nachdem sie sich in göttlichen Betrachtungen etabliert hat, ihre Moral in dem ausüben, was richtig, gerecht, anständig und friedlich ist“ (V, 355-356). Ein nüchterner Wandel vor Gott ist das beste Mittel, um alles Sündige zu überwinden und in allem Guten Erfolg zu haben. Es zähmt den Zorn, löscht die Lust aus (IV, 209) und vertreibt die Faulheit (V, 210). So erlangen die Mönche Leidenschaftslosigkeit und „erneuern die ursprüngliche Güte ... der Natur (d. h. das Bild Gottes. - Autor). Sie ahmen das Leben der Apostel und des Herrn genau nach. Sie konkurrieren mit dem Leben der Engel, wie sie in aller Strenge ... denn die Betrachtung der höchsten Vollkommenheit und das klarste Verständnis der Tugend ist ein Engelsschatz“ (V, 390). Der heilige Basilius der Große lehrt, dass „sie (d. h. die Mönche – Autor) dem menschlichen Leben deutlich zeigen, wie viele Vorteile uns die Inkarnation des Erlösers gebracht hat, weil die menschliche Natur, die nach besten Kräften in tausende Teile zerrissen und zerschnitten wurde, wieder in die Einheit mit sich selbst und mit Gott gebracht wird. Denn das ist das Wichtigste in der fleischlichen Wirtschaft des Erlösers – die menschliche Natur mit sich selbst und mit dem Erlöser in Einheit zu bringen und das Böse zu vernichten.“ Abschnitt, stelle die ursprüngliche Einheit wieder her“ (V, 391). Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen wurde das Mönchtum von Gott gegründet, um höchste spirituelle Vollkommenheit und Erlösung zu erreichen. Um dies zu erreichen, muss ein Mönch mit allen klösterlichen Tugenden geschmückt sein, nämlich: „völliger Verzicht auf die Welt und alles Weltliche, völliger Erwerbsverzicht, völliger Verzicht auf den eigenen Willen, strenge Schulung des Körpers in jeder guten Tat, unermüdlicher Fleiß, unaufhörliche Betrachtung Gottes und lebendige Vereinigung mit Gott in ständigem, innigem Gebet“ (V, 57-60). Kapitel X. Die Grenze der spirituellen Verbesserung des Menschen in den Bedingungen des irdischen Lebens Der vollendete Mensch wird zur Engelswürde erhoben. Der heilige Basilius der Große (I, 150) Nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen ist der Sinn des menschlichen Lebens die Einheit mit Gott. „Gott ist Leben“ (IV, 134). „All dies (irdisch – Autor) ist vorübergehend, alles ist trügerisch“, sagt der heilige Vater, „eine Zuflucht ist Gott“ (I, 292). Durch den Sündenfall verlor der Mensch „das Ebenbild Gottes und die Gemeinschaft mit dem Leben, und wer außerhalb Gottes ist, kann kein gesegnetes Leben führen“ (V, 61). Die unmittelbare Aufgabe des Menschen besteht darin, „im Laufe seines Lebens näher zu Gott zu kommen“ (IV, 63), damit sein ganzes Leben ein kontinuierliches und unaufhörliches Gebet ist. Der Hauptnutzen für die Seele besteht darin, „durch die Liebe mit Gott zusammen zu sein und sich mit ihm zu vereinen“ (IV, 133). In diesem und nur in diesem Zustand der Seele gilt Gottes Gesetz für das menschliche Leben. Dies ist die Essenz der spirituellen Verbesserung des Menschen. Nach Angaben des Apostels ist die gesamte Ökonomie unserer Erlösung wie folgt: „Denn das ist der Wille Gottes, eure Heiligkeit“ (1. Thessalonicher 4,3). Weil wir in Christus Jesus als neue Schöpfung geschaffen wurden ... für gute Werke (Eph. 2:10) und als nicht unsere eigenen (1. Kor. 6:19) und da wir mit dem ehrlichen Blut des reinsten Lammes erkauft wurden, haben wir kein Recht, den Rest der Zeit anders zu leben als nach dem Willen Gottes (1. Petr. 4:2) (I, 308). Nach Ansicht des Heiligen ist der Wille Gottes so, dass wir ständig versuchen, das Maß der vollen Größe Christi zu erreichen (Eph. 4,13), das darin besteht, vollkommen und heilig zu sein, so wie der himmlische Vater vollkommen und heilig ist (vgl. Mt. 5,48). 12. Heiligkeit muss alle spirituellen Tugenden vereinen, damit das Bild Gottes durch alle unsere Gedanken, Neigungen und Handlungen hindurchscheint. „Was war die erste Schöpfung (das heißt vor dem Fall Adams. – Autor), – lehrt der Heilige Vater, – so sollte die anschließende Wiederherstellung sein. Der Mensch kehrt in seinen vorherigen Zustand zurück und lehnt Laster, dieses geschäftige Leben, die Sklaverei der Seele an alltägliche Sorgen ab; nachdem er all dies abgelehnt hat, wendet er sich wieder dem himmlischen Leben zu, befreit von der Sklaverei fleischlicher Leidenschaften, einem freien Leben in unmittelbarer Nähe zu Gott, einem engelhaften Leben“ 13. Nur „mit strenger Sorgfalt, indem man die Dinge (das heißt, die Gebote erfüllt. - Autor) nach dem Willen Gottes tut, wird es möglich sein, ... in die Einheit mit Gott einzutreten“ (V, 100). Das ist die Gabe des Herrn an uns, Gott ähnlich zu sein. Auf die Frage, wie wir das erreichen können, was uns gleicht, antwortet der Heilige: „Durch das Evangelium.“ Was ist Christentum? Dies ist eine Ähnlichkeit mit Gott, soweit dies für die menschliche Natur möglich ist. „Wenn Sie sich durch die Gnade Gottes entschieden haben, Christ zu sein“, sagt der heilige Basilius, „beeilen Sie sich, wie Gott zu werden... Wenn Sie ein Feind des Bösen werden, vergangene Missstände und Feindschaften vergessen, wenn Sie Ihre Brüder lieben und mit ihnen sympathisieren, dann werden Sie wie Gott. Wenn Sie Ihrem Feind von ganzem Herzen vergeben, werden Sie wie Gott... Durch Ihre Freundlichkeit, Geduld, Gehorsam, Liebe und all die guten Taten, mit denen Sie sich in Barmherzigkeit kleiden, Sie Bekleide dich mit Christus und durch deine Nähe zu ihm kommst du Gott nahe“ 14 . Der heilige Basilius der Große lehrt, dass unser gesamtes irdisches Leben auf eine ständige spirituelle Verbesserung ausgerichtet sein sollte. Dieser spirituelle Aufstieg ist endlos, er beginnt hier auf der Erde und wird im Himmelreich fortgesetzt. Unter den Bedingungen des irdischen Lebens muss ein Christ nach Gerechtigkeit streben, worüber der Heilige Vater sagt: „Der Begriff der Gerechtigkeit ist weit, und die Grenzen der vollkommenen Gerechtigkeit sind schwer zu erreichen“ (I, 177), „denn wenn es etwas Unvorstellbares gibt, dann gehört auch die wahre Gerechtigkeit zu dieser Art“ (II, 197). „Denn es gibt eine engelhafte Gerechtigkeit, die höher ist als der Mensch, und wenn es eine Macht gibt, die höher ist als die Engel, dann hat sie eine ihrer Größe entsprechende Überlegenheit an Gerechtigkeit, und die Gerechtigkeit Gottes selbst steht über aller Vernunft ...“, aber es gibt eine Gerechtigkeit, die „den Menschen verständlich und denen möglich ist, die im Fleisch leben“ (I, 177). „Übung in der Tugend“, lehrt der heilige Vater, „vergleicht sich mit einer Leiter, genau der Leiter, die der gesegnete Jakob einst sah, von der ein Teil nahe an der Erde war und sie berührte und der andere Teil sogar über den siebten Himmel hinausragte“ (I, 161). Der heilige Basilius der Große zeigt deutlich, dass ein tugendhaftes Leben einen Menschen zum Himmelreich führt und dass bei unserer Verbesserung das „Maß“ beachtet werden muss – die allmähliche Bewegung des spirituellen Wachstums. „Es gibt zwei Arten des Wachstums“, lehrt der Heilige, „eine des Körpers, die andere der Seele.“ So wie der Körper „eine Entwicklung von klein zu normaler Größe erfordert ... so ist das Wachstum der Seele ein allmählicher Aufstieg durch Wissen zur Vollkommenheit“ 15. „Ergreifen Sie nicht plötzlich den höchsten Punkt der Askese“, ermahnt der Heilige, „damit Sie nicht aus Unerfahrenheit von den Höhen des asketischen Lebens abstürzen, denn schrittweiser Erfolg ist besser“ (IV, 93). „Wir, durch die Ausübung der Frömmigkeit zur Vollkommenheit erhoben, beginnen zunächst mit den Grundlagen des Wissens, die für uns verständlich sind und unserer Stärke entsprechen, denn der Meister unseres Heils führt uns wie das Auge eines in der Dunkelheit gewachsenen Mannes in das große Licht der Wahrheit ein, nachdem er uns nach und nach daran gewöhnt hat, weil er unsere Schwäche verschont“ (III, 238). „Der Fortschritt in der Tugend nimmt von geringer zu größer zu (II, 22), daher muss derjenige, der in ein tugendhaftes Leben eintritt, zunächst die ersten Stufen erklimmen und von dort aus immer höher und höher aufsteigen, bis er schließlich durch allmählichen Erfolg zu der Höhe aufsteigt, die für einen Menschen möglich ist“ (I, 161). „Kontinuierlich immer höher zu steigen“ ist eine wesentliche Voraussetzung für die spirituelle Verbesserung des Menschen. „Auf den Anfang folgt der Eifer für den Erfolg einer guten Tat“, lehrt der heilige Vater, „denn der mutigste Asket Paulus sagt: „Der Rücken...“ Ich vergesse, wende mich aber denen zu, die vor mir sind, und strebe mit Eifer nach der Ehre des höchsten Berufes“ (Phil 3,13-14). So ist das ganze menschliche Leben: Es begnügt sich nicht mit dem Vergangenen, sondern wird nicht so sehr von der Vergangenheit als von der Zukunft genährt. Was nützt es einem Menschen, den vollen Magen von gestern zu haben, wenn er jetzt, mit neuem Hunger, nicht den charakteristischen Trost der Nahrung findet? Ebenso profitiert die Seele nicht von der von gestern Gute Tat, wenn die Erfüllung der Gerechtigkeit an diesem Tag aufgegeben wird, denn es heißt: „So wie ich dich finde, so werde ich dich erkennen ...“ Darum sei dir klar, Bruder“, schließt der Heilige, „dass der nicht perfekt ist, der gut angefangen hat, sondern der, der die Sache gut schildert“ (VI, 91-92). Der göttliche Plan für den Menschen besteht genau darin, dass die Menschen spirituelle Vollkommenheit durch ständiges Wachstum im spirituellen Leben erreichen sollen. „Wenn uns gesagt wird, wir sollen „wachsen“ (siehe: Gen. 1,28), lehrt der heilige Basilius der Große, „gemeint ist damit der innere Mensch und sein Wachstum in Gott... Das ist die Verbesserung der Weltanschauung, die Stärkung der Frömmigkeit, das Streben nach dem Besseren, damit wir immer am wahren Sein festhalten, am Vergessen des Erreichten, um nach dem zu streben, was der Frömmigkeit fehlt.“ 17. Nach Ansicht des heiligen Vaters muss ein Christ in einem solchen Leben leben Weise, dass die Vergangenheit niemals besser ist als die Zukunft oder die Gegenwart, „denn wenn die vergangenen Tage besser sind als die folgenden, dann wird uns gesagt: „Ihr habt so viel umsonst gelitten und gute Taten durch spätere Nachlässigkeit zunichte gemacht“ (II, 24). Der Heilige sagt, dass uns der heilige Patriarch Isaak ein klares Beispiel für spirituelles Wachstum gezeigt hat, über den die Heilige Schrift das folgende Zeugnis enthält: „Und dieser Mann wurde erhöht und wurde sehr groß“ (vgl.: Gen. 26:13), denn er wich nicht von seinem Weg ab und blieb nicht stehen, nachdem er wenig Erfolg gehabt hatte, sondern ging ständig mit großen Schritten vorwärts und stieg durch die Taten der Tugend auf: Mit einem schnellen Schritt durchschritt er die Enthaltsamkeit, erlangte Gerechtigkeit und erhob sich daraus zum Mut. Auf diese Weise erreicht der Gerechte durch zielgerichtetes Handeln den höchsten Punkt der Güte. „Wachsen Sie also“, mahnt der Heilige, „indem Sie in Gott wachsen und sich im inneren Menschen vervollkommnen“ 18 . Das Wachstum der Tugend muss auf der freien Bewegung des menschlichen Willens basieren. „Bei der ersten Schöpfung wird uns die Gabe gegeben, nach dem Bilde Gottes geboren zu werden“, lehrt der heilige Basilius der Große, „durch unseren eigenen Willen erlangen wir die Ebenbildlichkeit Gottes ... Nachdem er uns mit der Fähigkeit ausgestattet hatte, wie Gott zu werden, überließ er uns uns selbst, Arbeiter nach Gottes Ebenbild zu sein, damit wir für diese Arbeit eine Belohnung erhielten“ 19. Deshalb muss ein Christ ständig danach streben, Tugenden zu erwerben. „Die Tugend hängt von uns ab“, lehrt der heilige Vater, „und kann durch harte Arbeit erworben werden“ (IV, 165). Und wer „die Arbeit um der Tugend willen vermeidet“, sagt der Heilige, „hat in diesem Zeitalter nicht gearbeitet und wird in der Zukunft nicht mehr leben, sondern beginnt, das Leben aus der Ferne zu betrachten, gequält im Feuer des Ofens. Wer aber um der Tugend willen Tausende von Taten erduldet und sich in der Arbeit in Fülle erprobt, um sie zu erwerben, der wird bis zum Ende leben (d. h. für immer! – Autor.)“ (I, 309). Nur „bei denen, die um der Frömmigkeit willen arbeiten, hat kein Betrug die Hoffnungen zerstört, noch hat das Ende ihre Taten geschwächt, denn das unerschütterliche und ewig bleibende Königreich des Himmels nimmt sie auf. Deshalb, während die Lehre der Wahrheit voranschreitet“, weist der Heilige Vater an, „lassen wir uns nicht durch falsche Verleumdung in Verlegenheit bringen, lassen wir uns nicht durch die Drohungen der Mächtigen einschüchtern, lassen wir uns nicht durch Spott und Spott beleidigen.“ Beleidigungen unserer Bekannten und die Verurteilung von Menschen... All dem möge die Vernunft entgegentreten und uns als unseren Unterstützer und Helfer den Lehrer der Frömmigkeit, unseren Herrn Jesus Christus, anrufen, für den es gut ist zu leiden und zu sterben ein Gewinn ist (Phil. 1,21)“ (VI, 50). Auf der Suche nach Tugend wird ein Christ „durch die Ausübung der Frömmigkeit immer erfolgreicher“ (I, 273). Er erlebt den Wert dieses „höchsten und hinreichenden Gutes“, das die Frömmigkeit vermittelt (IV, 165). „Das Verständnis der Frömmigkeit wird nach der Lehre des heiligen Basilius des Großen durch ständige Weiterentwicklung verbessert“ (III, 198). Das Ergebnis dieses „Zuwachses“ ist, dass in einem Menschen eine gute Veranlagung und ein ständiger Eifer, Gott zu gefallen, entstehen (V, 263, 219). „Man muss die Gebote des Herrn mit einem unersättlichen Verlangen erfüllen und ständig nach immer mehr eilen“, sagt der Heilige (III, 326–327), „und so „mit der Liebe zu Gott erneuert werden und Tag für Tag im Eifer wachsen“ (VII, 192). „Übung in Frömmigkeit nährt die Seele mit göttlichen Überlegungen“ (VI, 9), und „[die Seele] wird durch eine vernünftige Betrachtung der Größe der Herrlichkeit Gottes verbessert, dankbares Nachdenken und ständige Erinnerung an das Gute, das Gott uns gesandt hat“ (V, 263). „Das Ziel unserer Berufung“, lehrt der heilige Vater, „ist es, wie Gott zu werden, soweit dies der menschlichen Natur möglich ist.“ Ähnlichkeit ist ohne Wissen unmöglich, und Wissen wird erworben ... durch Unterweisung und ständige Meditation über Gott“ (III, 198). Die Erkenntnis Gottes erzeugt, vervollkommnet und führt den Menschen schließlich in das wahre Leben ein. „Es ist für den Körper unmöglich, ohne Atmung zu leben, und es ist für die Seele unmöglich, zu existieren, ohne den Schöpfer zu kennen, denn Unwissenheit über Gott ist der Tod für die Seele“ (IV, 193), und wahres Leben kommt von Gott, „und Lebensentzug ist Tod“ (IV, 193) 134). Wenn wir an Gott denken, können sich Sünden nicht in unserer Seele verstecken. „Wir werden den Sünden keine Zeit lassen“, sagt der heilige Basilius, „wir werden dem Feind in unseren Herzen nicht nachgeben, wenn wir durch ständige Erinnerung Gott in uns einfließen lassen“ (I, 55). In Gott wird der Mensch erneuert, wird jung in der Seele, „bereits fähig für das himmlische Königreich“ (IV, 185). „Ein junger Mann in der Seele“, lehrt der heilige Vater, „ist jemand, der in allen Bereichen der Tugend zur Vollkommenheit gebracht wurde, einen brennenden Geist hat, voller Eifer für fromme Taten ist und die Kraft hat, mit aller Anstrengung gute Taten zu vollbringen. Das Evangelium nennt ihn einen Raubtier, der fähig ist, sich das Himmelreich zu schnappen (siehe: Mt 11,12)“ (IV, 184; I, 230). „Der vollkommene Mensch muss im Urteil über das Gute weise und im Urteil über das Böse unschuldig sein“ (IV, 182). All dies kann nur mit wahrer Gotteserkenntnis erreicht werden. Deshalb „wohnt jeder Gerechte in der Höhe (das heißt, er steigt mit seinem Geist zu Gott auf. - Autor) ... und greift auf zugängliche Quellen zurück, um nach den ersten Prinzipien der Theologie zu suchen“ (I, 210). Der heilige Basilius der Große lehrt, dass ein Mensch, solange er sich mit Objekten außerhalb Gottes beschäftigt, das Wissen über ihn nicht in sich behalten kann. „Siehst du nicht, dass ein Wort, das in die Dornen fällt“, sagt er, „von den Dornen zermalmt wird? (Siehe: Matthäus 13,22). Und Dornen sind fleischliche Freuden, Reichtum, Ruhm und weltliche Sorgen. Wer nach der Erkenntnis Gottes strebt, muss außerhalb all dessen stehen und, nachdem er die Leidenschaften in seinem Inneren zur Untätigkeit gebracht hat, die Erkenntnis Gottes wahrnehmen“ (I, 299). Wenn jemand alle Phasen eines tugendhaften christlichen Lebens durchläuft, wird er hier auf der Erde Leidenschaftslosigkeit erreichen (V, 61). Dies ist die Grenze der spirituellen Verbesserung, die einem Menschen im irdischen Leben zur Verfügung steht. „Ein vollendeter Mensch“, sagt der heilige Vater, „wird zur Würde der Engel erhoben“ und wird „Teilnehmer des Ebenbildes“ (I, 150, 151), ein Heiliger, denn „die Vollkommenheit der Engel ist ein Heiligtum und das Verweilen in einem Heiligtum“ (III, 244). „Die Güte unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus“ der Menschen, „soweit sie durch Lehren und Übung in guten Taten entgegenkommen können, bringt jeden in das Ebenbild Gottes, wenn er sagt: „Seid vollkommen, gleichwie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,48)“ (III, 52). Wenn ein Christ Leidenschaftslosigkeit erreicht hat, stellt er dadurch das Ebenbild Gottes in sich selbst wieder her und schließt sich dem wahren Leben an. „Wer das Ebenbild Gottes verloren hat“, lehrt der Heilige, „hat auch die Gemeinschaft mit dem Leben verloren... Kehren wir also zur ursprünglichen Gnade zurück“, ruft er, „die wir durch die Sünde verloren haben, und wir werden uns wieder nach dem Bild Gottes schmücken und leidenschaftslos wie der Schöpfer werden.“ Denn wer durch Nachahmung die Leidenschaftslosigkeit der Natur Gottes so weit wie möglich erreichen konnte, der stellte auch das Bild Gottes in seiner Seele wieder her. Und wer auf die angegebene Weise wie Gott geworden ist, hat zweifellos das Ebenbild des Lebens Gottes erlangt und bleibt ständig in ewiger Glückseligkeit.“ (V, 61). Durch die Wiederherstellung des Bildes Gottes in sich selbst wird der Mensch zur Wohnstätte des Heiligen Geistes. „Der Geist ist wahrlich der Ort der Heiligen. Und der Heilige ist der richtige Ort des Geistes, stellt sich selbst in der Wohnung des Geistes bei Gott dar und wird Sein Kirche genannt“ (III, 277). Dies gibt ihm endlose Glückseligkeit und Freude. „Der Gerechte trinkt schon jetzt lebendiges Wasser (das heißt, er ist erfüllt von der Gnade des Heiligen Geistes. – Autor.), sagt der Heilige Vater, – und wird später reichlicher trinken, wenn er als Bürger in die Stadt Gottes (das heißt im Königreich des Himmels) eingeschrieben wird. – Autor.)“ (I, 295). „Freue dich also über die Gerechtigkeit des Herrn“, ruft der heilige Vater, „nicht, dass es dir im Haushalt gut geht, dass du dich körperlicher Gesundheit erfreust, sondern dass du den Herrn hast, der so schön, so gut, so weise ist. Die Freude des Herrn ist genug für dich“ (I, 227). Über die Freude der Gerechten, die den Herrn in ihren Herzen tragen, begründet der heilige Basilius der Große Folgendes: „Wenn in deinem Herzen, als ob ein Licht gefallen wäre, ein plötzlicher Gedanke an Gott entstand und deine Seele erleuchtete, so dass du Gott liebtest und die Welt und alles Körperliche verachtetest, dann erkenne an diesem schwachen und kleinen Gleichnis den vollen Zustand der Gerechten, die gleichmäßig und kontinuierlich in der Freude über Gott wachsen. So kommt diese Freude von Zeit zu Zeit und selten... aber bei den Gerechten.“ Es gibt immer göttliche und himmlische Freude, weil der Geist zweifellos in ihm wohnt: Liebe, Freude, Frieden (Gal. 5,22). Wer auch immer in ihn eintritt, soll zufrieden sein und sich freuen. Kapitel XI. Das Leben des heiligen Basilius des Großen als Beispiel für spirituelle Verbesserung Du hast nicht für viele auf der Erde geatmet, aber du hast alles gebracht und es Christus geschenkt – Seele, Körper, Wort und Hände, o Basilius, die große Herrlichkeit Christi, die Unterstützung der Priester, die Unterstützung der Wahrheit! Der vom Heiligen Basilius dem Großen beschriebene Weg der spirituellen Vollkommenheit eines Christen ist der Lebensweg des Heiligen selbst. Es basiert auf der lebendigen religiösen Erfahrung des großen Vaters, dessen Seele wiederum das Beste aufnahm, was durch die Erfahrung der Asketen früherer Generationen und seiner Zeitgenossen erreicht wurde. Daher ist das Leben des Heiligen Basilius des Großen untrennbar mit seinen Schöpfungen verbunden und bildet mit ihnen ein organisches Ganzes. Sie kann für Laienchristen, Mönche, Wissenschaftler, Theologen, Prediger und Pastoren der Kirche für alle Zeiten als Vorbild für spirituelle Verbesserung dienen. „Jetzt ist er im Himmel ... bringt Opfer für uns und betet für die Menschen ... und bis heute gibt er ... Ratschläge“, sagt der heilige Theologe Gregor, „und für zukünftige Zeiten hinterließ er ein allgemeines Bild der Tugend, für alle Kirchen und Seelen den Umriss der Erlösung, die wir, wenn wir sie als lebendiges Gesetz betrachten, das Leben gestalten können“ 21. Mit seinem tugendhaften, streng asketischen Leben und seinen Heldentaten erregte der heilige Basilius der Große bei seinen Zeitgenossen größtes Staunen. „Wahrlich, Basilius ist die Grundlage der Tugenden“, sagt der Mönch Ephraim der Syrer, „ein Buch des Lobpreises, ein Leben voller Wunder, ein Wandel im Fleisch und ein Wandel im Geist, ein Gefährte des Irdischen, der auf die Dinge oben schaut ...“ 22 Die Grundlage des tugendhaften Lebens des heiligen Basilius war die Liebe, die ihm „durch sie keine Tugend fehlte“ 23. Der heilige Theologe Gregor sagt, dass jedem Menschen eine oder mehrere gelingt Tugenden, „aber niemand erreichte in allem Vollkommenheit ... Basilius verbesserte sich in allem so sehr, dass er sozusagen ein vorbildliches Werk der Natur wurde“ 24, so dass selbst seine Gegner seine Tugenden zu ehren und zu respektieren wussten 25. Laut dem heiligen Gregor dem Theologen war der heilige Basilius der Große im spirituellen Leben so erfolgreich, dass es sogar „unmöglich ist, die Namen aufzuzählen, die ihm die Tugend gab“ 26. Deshalb zählt der heilige Gregor von Nyssa zu allen „berühmten Heiligen den Mann Gottes ... das große Gefäß der Wahrheit – Basilius“27. So wie Noah der Sintflut entkam und zum Begründer der Zweiten Welt wurde, sagt der heilige Theologe Gregor, so „entkam er im Grunde der Flut des Bösen, machte seine Stadt zu einer Arche der Erlösung, segelte mühelos durch den Abgrund der Häresien und erneuerte die ganze Welt daraus ... Groß ist Abraham, der Patriarch und Priester eines außergewöhnlichen Opfers ... aber kein geringeres Opfer ist Basilius, der sich Gott darbrachte ... Ich lobe die Leiter Jakob ... und seinen Kampf mit Gott ... Aber ich auch Lobe die Leiter, die Wassili nicht nur gesehen hat, sondern die er mit allmählichen Tugenden erklomm. Ich lobe den Kampf, in dem ich nicht mit Gott, sondern für Gott gekämpft habe, indem ich die Lehren der Ketzer zunichte gemacht habe. 28 Wie der große Moses, von dem „das Licht im Busch schien“, bezeugt der heilige Gregor von Nyssa, „können wir auch von einer ähnlichen Vision von Basilius sagen.“ Eines Nachts, als er betete, sah er den Glanz des Lichts im Haus, dieses Licht war immateriell und erleuchtete das Haus mit göttlicher Kraft, nicht von irgendeinem materiellen Gegenstand entzündet.“ Basilius ahmte solche und ähnliche Wunder des großen Propheten Elia nach.“ 30. Trotz der Tatsache, dass der heilige Johannes der Täufer der größte aller von Frauen Geborenen war (Matthäus 11,11), war der heilige Basilius der Große in vielerlei Hinsicht ein Nachahmer seines engelhaften Lebens. „Wer weiß nicht, wie sehr er eine verwöhnte und verfeinerte Lebensweise nicht duldete“, sagt der heilige Gregor von Nyssa, „der in allem bereitwillig das Harte und Schwierige wählte, verbrannt von der.“ Sonne, umarmt von der Kälte, trainiert seinen Körper in Fasten und Enthaltsamkeit, lebt in Städten wie in Wüsten, schadet seiner Tugend nicht im Geringsten durch die Gemeinschaft mit Menschen und macht Wüsten zu Städten ... So wie unter dem Täufer die Wüste zu einer Stadt wurde, voller Menschen, die dorthin strömten. Und dass er kein Stock war, der sich leicht von den Meinungen seiner Gegner beeinflussen ließ, das beweist seine Standhaftigkeit bei allen Entscheidungen des Lebens. Zuerst verliebte er sich in die Nichtbegehrlichkeit; Die Entscheidung blieb unerschütterlich. Er wollte sich Gott mit Reinheit nähern; sein Verlangen war ein Berg, kein Schilfrohr, denn er beugte sich nie den Winden der Versuchung. Und die Festigkeit der Liebe des Basilius zu Gott kann nur in den eigenen Worten des Apostels zum Ausdruck gebracht werden, dass weder der Tod noch das Leben, weder die Gegenwart noch die Zukunft, noch irgendein anderes Geschöpf sein Herz von der Liebe Gottes trennen konnte (Röm 8,38–39). Ebenso war er bei allen Entscheidungen bezüglich der Tugend nie wie ein Stock ... aber sein Leben in der Güte war immer unerschütterlich“ 31. Der große Heilige ahmte den heiligen Apostel Petrus im Eifer, in der Unermüdlichkeit – Paulus, und im Glauben – beide nach: „diese hervorragenden Apostel, mit großer Stimme – die Söhne des Zebedäus, in Armut und Nichtübermaß – alle Jünger (d. h. die Apostel – Autor). Und dafür werden ihm die Schlüssel des Himmels anvertraut ... Und er, der im Schoß Jesu ruht, schöpft von hier aus die Kraft der Worte und die Tiefe der Gedanken“ 32. „So war der große Basilius“, schließt der heilige Gregor von Nyssa, „dass er im Leben jedem der großen Heiligen nicht weit von ihnen entfernt war“ 33. Er ist ein wahrer „Diener Gottes“ 34, „von Kindesbeinen an, vom Mutterleib an Gott ergeben“ 35. Das gesamte Leben des heiligen Basilius des Großen, von seiner ersten bewussten Bewegung bis zu seinem letzten Atemzug, war Gott gewidmet 36. Er wurde „durch das Gebet seines Vaters zu Gott“ 37 unweit von Neocaesarea im Jahr 329 geboren und wuchs in einer Familie auf, deren natürlicher Unterschied „die Frömmigkeit war“ 38, die während der Verfolgung von Galerius und Maximian für den Glauben an Christus litt. Der Großvater mütterlicherseits des Heiligen Basilius erlitt unter Kaiser Diokletian das Märtyrertod. Der heilige Basilius der Große erhielt seine erste Ausbildung von seiner frommen Großmutter, der heiligen Macrina, einer eifrigen Verehrerin des heiligen Gregor des Wundertäters, des Bischofs von Neocaesarea. Sie hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf den jungen Basilius und erzog ihn in strenger Orthodoxie und in einer ehrfürchtigen Haltung gegenüber dem heiligen Gregor und seiner Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit. In einem Brief an die Neo-Cäsaren bezeugte der heilige Vater: „Welcher Beweis meines Glaubens könnte klarer sein als die Tatsache, dass ich von meiner Großmutter, einer gesegneten Frau, erzogen wurde, die von Geburt an die Ihre ist? Ich spreche von der berühmten Macrina, von der ich die Aussprüche des seligen Gregor 39 gelernt habe, die ihr durch fortlaufende Erinnerung erhalten blieben und die sie selbst beobachtete; und die sich mir schon in jungen Jahren eingeprägten und mich mit den Dogmen der Frömmigkeit prägten.“ (VII, 62–63). Basilius' Mutter, die heilige Emilia, hatte den gleichen Grad an Tugend wie ihre Schwiegermutter, die heilige Macrina; „In allem ließ sie sich vom Willen Gottes leiten und liebte besonders einen reinen und makellosen Lebensstil“ 40. Der Vater des Heiligen, ebenfalls Wassili, war ein gebildeter Mann – ein Anwalt, ein guter Christ und ein Familienvater, und im Laufe der Zeit wurde er Priester 41. Er half seiner frommen Frau bei der christlichen Erziehung ihrer Kinder, denen er die Heilige Schrift und verschiedene Wissenschaften beibrachte (V, 5) 42. Als der heilige Basilius in der Heimatschule des Glaubens und der Frömmigkeit „genügend … Gelehrsamkeit erlangte“, als seine geistige und moralische Stärke stärker wurde, schickten ihn seine Eltern zum Studium in die berühmte „Metropole der Wissenschaften“ – Cäsarea, berühmt für seine Schulen, die „sein bestes Eigentum“ darstellten 43. Hier begann die Bekanntschaft und Freundschaft des heiligen Basilius des Großen mit Gregor dem Theologen, und hier wurden seine reichen geistigen Begabungen entwickelt. In sehr kurzer Zeit erlangte er in den Wissenschaften so große Erfolge, dass „jeder ihm in allem unterlegen war“ 44, er übertraf alle seine Kameraden und sogar seine Mentoren an Wissen, indem er „in sich entdeckte, dass das Alter über dem Alter lag und die Festigkeit des Charakters über dem Lernen lag“ 45. Von Cäsarea aus ging der heilige Basilius nach Konstantinopel, wo er bei dem berühmten Sophisten Livanius Beredsamkeit studierte. Um seine Ausbildung zu vervollständigen, ging er dann in die damalige „Wohnstätte der Wissenschaften“ – Athen, und beherrschte während der vier oder fünf Jahre seines Aufenthalts in dieser „goldenen“ Stadt das gesamte Wissen, das der Welt damals zur Verfügung stand. Er war Philologe und Redner, Philosoph und Mathematiker, Astronom und Jurist, Naturwissenschaftler und Arzt. Mit einem Wort: „Er hat alles so studiert, dass andere ein Fach nicht studiert haben“ 46. Es ist unmöglich, die breite Meinung des heiligen Basilius des Großen über die Bedeutung der Naturwissenschaften für einen Christen nicht zu übersehen. Als er sie studierte, sah er nicht nur keinen Schaden für den Christen, sondern hielt es auch für „fast notwendig und nützlich für die Seelen“ (IV, 296, 298). Gleichzeitig rät der Heilige, „ihnen nicht vollständig zu folgen, wohin sie auch führen, sondern nachdem man von ihnen alles Nützliche geliehen hat, muss man in der Lage sein, es anders zu machen und es wegzuwerfen“ (IV, 296). So wie „Bienen nicht gleichermaßen auf allen Blumen sitzen und nicht versuchen, denen, auf denen sie landen, alles wegzunehmen, sondern nachdem sie genommen haben, was für ihre Arbeit geeignet ist, lassen sie den Rest unberührt, so werden wir, wenn wir keusch sind und aus diesen Werken gesammelt haben, was für uns charakteristisch und der Wahrheit ähnlich ist, der Rest vorübergehen. Und so wie wir beim Pflücken von Blumen aus einem Rosenstrauch Dornen meiden, so werden wir in diesen Schriften auf der Hut sein, nachdem wir das Nützliche ausgenutzt haben.“ des Schädlichen“ (IV, 299). Der heilige Basilius verbrachte die gesamte Zeit seines Aufenthalts in Athen in Begleitung seines Freundes Gregor, dem er für immer geistlich verbunden war. Gemeinsam besuchten sie Schule und Kirche, beide zeichneten sich durch eine asketische Gesinnung aus und beide träumten von einem einsiedlerischen Leben als Mönch. Die enge und berührende Freundschaft dieser großen Heiligen dient als bestes Beispiel für jeden Christen. „Als sie einander ihre Wünsche offenbarten“, sagt der heilige Gregor, „und ihr Ziel Weisheit ist“ 47, das heißt „der Wunsch, die Welt noch mehr von uns selbst abzulehnen und ein gemeinsames Leben für Gott zu führen und dem einen weisen Wort als Geschenk Erfolg im Wort zu bringen 48“, dann wurden wir alle Kameraden füreinander, Tischgenossen und Verwandte mit einem Ziel und wuchsen ständig in feuriger Liebe zueinander ... In einer solchen Stimmung ... streckten wir uns vorwärts, mit Gott als Komplizen und unserer Liebe... Wir wurden von gleichen Hoffnungen in der beneidenswertesten Angelegenheit geleitet - dem Lehren... Neid war weit entfernt von uns... Wir beide strebten nicht danach, dass einer von uns der Erste wird, sondern dass wir uns irgendwie gegenseitig nachgeben... den Ruhm eines Freundes mit seinem eigenen Ruhm ehren“ 49 . Nach Abschluss seines Studiums in Athen kehrte der heilige Basilius im Jahr 359 nach Cäsarea zurück, wo er einige Zeit als Rhetor tätig war. Eine umfassende Ausbildung und reiche natürliche Talente versprachen ihm eine glänzende Zukunft, doch das Herz des Heiligen Basilius gehörte immer dem Herrn Jesus Christus. Im Alter von etwa dreißig Jahren empfing er die heilige Taufe vom Bischof von Cäsarea, Diania, und wurde von ihm bald in den Rang eines Vorlesers erhoben. Wenn der heilige Basilius schon vor der Taufe die einzige große Aufgabe hatte, ein Christ zu sein und genannt zu werden 50, dann hat er sich, nachdem er sich im Wasser der Taufe gewaschen hatte, „sich ganz Christus hingegeben und hingegeben – Seele, Körper, Wort und Hände ...“ 51 Unmittelbar nach seinem Eintritt in die Kirche beschloss der heilige Basilius, seinen geliebten Traum zu erfüllen – der Welt zu entsagen, das Mönchtum anzunehmen und „zu leben“. für zukünftige Hoffnungen“ 52. Das ständige Lesen des Wortes Gottes verstärkte seinen Eifer für die klösterliche Lebensweise (VII, 109). Der heilige Basilius glaubte, dass seine Erlösung ausschließlich im Mönchtum lag, und bedauerte zutiefst, dass er so viel Zeit mit dem Lehren verbracht hatte. „Nachdem ich über mein erbärmliches Leben viele Tränen vergossen hatte“, sagt der Heilige, „wünsche ich mir, dass mir Anleitung zum Studium der kirchlichen Dogmen gegeben würde.“ Und zuallererst bestand das Ziel meiner Bemühungen darin, den Charakter zu korrigieren, der durch die langfristige Behandlung schlechter Menschen verdorben war“ (VII, 108-109). Bald reist der heilige Basilius nach Ägypten, Palästina und Mesopotamien, um sich mit der Struktur der dort bestehenden Klostergemeinschaften und dem Leben berühmter christlicher Asketen vertraut zu machen, die „diesen [monastischen] Lebensweg wählten, um mit ihnen auf der flüchtigen Welle dieses Lebens zu schwimmen“ (VII, 109). Die Reise durch den Osten eröffnete ihm die spirituelle Welt der Einsiedler-Asketen und gab ihm ein klares Verständnis für den traurigen Zustand, in dem sich die Ostkirche befand, die von arianischen Unruhen überwältigt war. Als der heilige Basilius in seine Heimat zurückkehrte, beschloss er gestärkt, selbst Mönch zu werden. „Ich wunderte mich ... und freute mich über das Leben dieser Männer“, sagt er, „die in der Praxis zeigen, dass sie den Tod Jesu in ihren Körpern tragen, und ich selbst wünschte, so gut ich konnte, ein Nachahmer dieser Männer zu werden“ (VII, 109). Nachdem er seinen Besitz an die Armen verteilt hatte, ließ sich der heilige Basilius in Pontus nieder, an einem verlassenen Ort am Ufer des Flusses Iris. Ihm schlossen sich viele Liebhaber des Klosterlebens an, darunter auch sein Bruder, der heilige Gregor von Nyssa, und im Laufe der Zeit versammelten sich viele Nachahmer und Schüler um sie. So wurden in Pontus mehrere Klöster gegründet, in denen der heilige Basilius der Große neue Formen und Regeln des klösterlichen Lebens einführte und die Merkmale des Einsiedler- und Zönobitentums verband 53 . Der heilige Basilius wurde oft von seinem Freund Gregory besucht. Sie mussten hier ein sehr hartes Leben führen. Ihr Eigentum bestand nur aus der Kleidung, die sie trugen, ihr Bett war nackte Erde, ihr Getränk war klares Wasser, ihre Nahrung war Brot und Salz 54 . Die gesamte Freizeit nach der Tagesarbeit bei der Bewirtschaftung des Wüstenlandes war dem Gebet und der Lektüre der Heiligen Schrift gewidmet, und nur wenige Stunden waren dem Schlafen gewidmet. Die Frucht ihres Studiums der Heiligen Schrift und der Schriften des Origenes war ihr gemeinsames Werk – „Philokalia“ („Philokalia“). Das Einsiedlerleben des Heiligen Basilius währte nicht lange. Die von den arianischen Unruhen überwältigte Kirche brauchte damals besonders so umfassend begabte Arbeiter und überzeugte Verteidiger des Nicänischen Symbols, wie es der heilige Basilius der Große war. Als Heiliger Basilius noch ein Leser der Kirche von Cäsarea war, war er bereits beim Konzil von Seleukia (359) und dann beim Konzil von Konstantinopel (360) anwesend, das anlässlich der arianischen Unruhen einberufen wurde. Als er nach Cäsarea zurückkehrte, polemisierte er mit Ketzern, wie aus seinem Brief hervorgeht, und verteidigte den orthodoxen Glauben nicht nur in Konstantinopel, sondern auch in seinen Außenbezirken, Chalkedon und Heraklius, ohne die Wahrheit zu verraten (VII, 110–111). Als der Cäsarea-Bischof Dianius, den Basilius für sein tugendhaftes Leben respektierte (VI, 119), nach dem Vorbild anderer Bischöfe das berühmte arianische Glaubensbekenntnis von Rimini 55 unterzeichnete, brach der heilige Basilius die Kommunikation mit seinem Erzpastor ab und zog sich nach Nazianza zu Gregor dem Theologen 56 zurück. Von hier aus sandte er eine ausführliche Botschaft an Pontus, in der er den Grund für seine Abreise aus Cäsarea erläuterte und im Detail die orthodoxe Glaubenslehre offenbarte, dass „der Sohn Gottes mit dem Vater wesensgleich ist und kein Geschöpf, wie ihn die Arianer nennen.“ Basilius der Große fordert die Mönche auf, sich von der Gemeinschaft mit Ketzern zurückzuziehen und die Reinheit des orthodoxen Glaubens zu bewahren, der von den heiligen Vätern früherer Jahrhunderte überliefert wurde. „Hüten Sie sich“, schreibt er, „vor den Hirten der Philister (d. h. Ketzern. – Autor), damit nicht einer von ihnen heimlich Ihre Schätze blockiert und die Reinheit des Wissens über den Glauben stört“ (VI, 25). Aus Eifer für die Reinheit des orthodoxen Glaubens verfasste der heilige Basilius zwei weitere Lehren für den allgemeinen Gebrauch orthodoxer Christen: eine – „Über das Urteil Gottes“ und die andere – „Über den Glauben“ (V, 5-34). Im Jahr 361 wurde Julian der Abtrünnige Kaiser, und dann bestand die reale Gefahr einer Wiederbelebung des Heidentums. Während dieses schrecklichen Sturms, den der böse Herrscher gegen die Kirche entfachte, asketierte der heilige Basilius in der Wüste. Julian richtete seinen Blick auf den Wüstenbewohner und forderte von ihm tausend Liter Gold mit der Drohung, Cäsarea zu verwüsten. „Ich schaudere, dass du in Purpur gekleidet bist“, schrieb der heilige Basilius an den Kaiser, „dass dein Kopf mit einer Krone geschmückt ist, die dem König ohne Frömmigkeit nicht als Ehre, sondern als Schande zugeschrieben wird. Du weißt besser als gestern, dass ich nicht gern Reichtum sammle ... Ich habe so viel davon erworben, dass ich, wenn ich heute ein anderes Mal Essen probieren wollte, auch nicht das Geld dafür hätte ... Die besten Gerichte, die wir im Überfluss haben, sind Kräuterblätter mit altbackenem Brot und saurer Wein“ 57 . Der heilige Basilius verteidigte mutig den orthodoxen Glauben und ermutigte andere Verfechter und Verteidiger der Orthodoxie zum Mut, flößte ihnen Hoffnung ein und sagte den bevorstehenden Tod des abtrünnigen Kaisers voraus (VI, 48–49). Im Kampf mit den Persern am 27. Juni 363 starb Julian. Nach der einjährigen Herrschaft des frommen Jupiters wurde der Arianer Valens Kaiser. Die Arianer nutzten die Gunst der höchsten Macht aus, nahmen den Orthodoxen Kirchen weg, vertrieben Pfarrer und schickten besonders eifrige Verteidiger der Orthodoxie ins Gefängnis. Und wieder kam der heilige Basilius der Große, der seine verlassene Einsamkeit verließ, zur Verteidigung der Orthodoxie. Er schrieb fünf Bücher gegen den Hauptanhänger der arianischen Lehre, Eunomius (III, 5–151). Wie furchterregend dieses Werk für die Ketzer und tröstlich für die Orthodoxen war, muss nicht erwähnt werden. Und es machte den heiligen Basilius selbst als gelehrten Theologen und unzerstörbaren Lehrer der Wahrheit berühmt 58 . Bischof Eusebius, der unter den Katechumenen auf den Thron der Kirche von Cäsarea gewählt wurde, war nicht in der Lage, in den Kampf mit den Arianern einzutreten, und benötigte dringend einen aktiven und sachkundigen Assistenten in der Theologie. Und unter diesen Umständen richtete er seinen Blick auf den Heiligen Basilius. Im Jahr 364 berief ihn Bischof Eusebius aus der Wüste nach Cäsarea und weihte ihn zum Priester 59. Der Bischof täuschte sich nicht mit seiner Wahl. In der Person des Heiligen Basilius fand er den würdigsten Helfer, der über persönliche Heiligkeit verfügte, umfassend gebildet war und durch Beredsamkeit und theologisches Wissen glänzte. War der heilige Basilius „schon vor dem Priestertum ein Priester für die Christen“, so hat sich seine Tätigkeit nun deutlich ausgeweitet und ist komplexer geworden. Die Interessen der Kirche wurden zu seinen eigenen Interessen. Er führt den umfangreichsten Briefwechsel über wichtige Angelegenheiten des kirchlichen Lebens, nicht nur mit einzelnen Primaten der höchsten kirchlichen Autoritäten, sondern tritt sogar mit ganzen Kirchen in schriftliche Beziehungen (VI, 65–71). Der heilige Theologe Gregor sagt, dass der heilige Basilius als Bischof „alles war – ein guter Ratgeber, ein wahrhaftiger Vertreter, ein Ausleger des Wortes Gottes, ein Mentor in Angelegenheiten, ein Stab des Alters, eine Stütze des Glaubens, der treueste in inneren Angelegenheiten, der aktivste in äußeren Angelegenheiten … Und es gab eine wunderbare Übereinstimmung und Kombination von Kräften: Einer regierte das Volk, und der andere regierte … Es gibt viele andere Beweise für Basilius‘ Fürsorge und Fürsorge für die Kirche.“ 60. Er speiste die Armen, gewährte Wanderern Unterkunft, war Anführer der Jungfrauen und Mönche, verfasste Gebete und schmückte Kirche. 61. Aus dieser Zeit der Priestertätigkeit des Heiligen Basilius ist es erwähnenswert, eine sehr wichtige Tatsache zu erwähnen, die ihn charakterisiert. Im Jahr 368 wurde Cäsarea von schrecklichen Naturkatastrophen heimgesucht. Starke Gewitter, Überschwemmungen und Erdbeben versetzten die Menschen in Schrecken. Damit einher ging eine schreckliche Hungersnot, die etwa zwei Jahre andauerte. „Die Stadt war erschöpft, es gab nirgendwo Hilfe, keine Möglichkeit, das Übel zu lindern“ 62. Viele gierige Getreidehändler nutzten dies aus und erhöhten die Preise. Zu diesem Zeitpunkt begann die wahre christliche Tätigkeit des jungen Presbyters. Der heilige Basilius hatte von seinen frommen Eltern großen geistigen Reichtum geerbt: von seiner Mutter, die der heilige Gregor der Theologe als „Ernährerin der Armen“ bezeichnet,63 mit einer Vorliebe für Wohltätigkeit, und von seinem Vater, einem Rhetor von Beruf, mit rednerischen Fähigkeiten. Von beidem machte der heilige Basilius in Zeiten der Katastrophe ausgiebig Gebrauch. In Cäsarea hielt er seine berühmte Rede „In Zeiten der Hungersnot und Dürre“ (IV, 106–122), mit der er die Herzen der grausamen Reichen und Kaufleute berührte und sie dazu veranlasste, Getreidespeicher für die Hungrigen zu öffnen. Er untermauerte seine Worte mit seinem eigenen Beispiel. Er verkaufte den nach dem Tod seiner Mutter verbliebenen Besitz, kaufte Brot und verteilte es an die Hungrigen. Seine Wohltätigkeitsorganisation kannte zu dieser Zeit den Unterschied zwischen Gläubigen und Untreuen nicht 64. Darüber hinaus „fiel der Lehrer [d. h. der heilige Basilius]“, sagt der heilige Gregor von Nyssa, „vor Gott nieder, ließ nicht zu, dass die Angst über die Bedrohung hinausging, er versöhnte Gott mit Gebeten und Gebeten, er lehnte die Katastrophe des Mangels an Regen ab“ 65. So wurde das Land dank seiner völligen christlichen Selbstlosigkeit vor der Hungersnot gerettet. Unter all diesen intensiven, eher bischöflichen als presbyteralen Arbeiten berief Gottes Vorsehung den heiligen Basilius zu einem wahrhaft bischöflichen Dienst. Im Juni 370 starb der betagte Bischof von Cäsarea Eusebius in den Armen des Heiligen Basilius. Der Tod des Erzpastors, intensive Arbeit bei der Organisation kirchlicher Angelegenheiten, übermäßige Sorgen um den Erhalt der Einwohner von Cäsarea während der Hungersnot, der Tod seiner geliebten Mutter, der Heiligen Emilia – all dies störte den ohnehin schon von Natur aus schwachen Gesundheitszustand des Heiligen Basilius stark und führte zu einer schweren Krankheit (VI, 71). „Wieder sind meine Krankheiten zu mir zurückgekehrt“, schrieb der Heilige an Eusebius, den Bischof von Samosata, „ich liege wieder in völliger Erschöpfung und schwindender Kraft auf meinem Bett und erwarte nur von Stunde zu Stunde das unausweichliche Ende meines Lebens. Und die Kirche befindet sich fast in der gleichen Situation wie mein Körper, keine gute Hoffnung ist sichtbar, die Dinge tendieren ständig zum Schlechteren“ (VI, 71-72). Aber es kam nicht so, wie der heilige Basilius glaubte; Seine Krankheit führte nicht zum Tod, sondern zur Ehre Gottes. Cäsarea geriet unmittelbar nach dem Tod des Bischofs Eusebius aufgrund einer Intrige in Aufruhr. Unter diesen Umständen war es unmöglich, die Wahl eines neuen Bischofs hinauszuzögern. Der würdigste Nachfolger von Eusebius konnte natürlich nur Presbyter Basil sein, als der fähigste und beredteste, und außerdem war er praktisch schon unter Diania und unter Eusebius Bischof und Wohltäter von Cäsarea. Das Aussehen des Heiligen Basilius des Großen: seine große Gestalt, sein blasses Gesicht, sein scharfer Blick und seine würdevollen Manieren – auf den ersten Blick verblüfften jeden, der ihn sah 66. Die natürlichen Eigenschaften des Charakters des Heiligen Basilius erweckten selbst bei seinen Feinden Respekt und bezauberten seine Freunde; er hatte die Fähigkeit, von den ersten Worten an Respekt und völliges Vertrauen einzuflößen, „er verstand es, sich mit einem Lächeln zu bedanken und mit einem Blick zu tadeln“67. Sein geselliger Charakter, sein diplomatisches Fingerspitzengefühl, seine gute Kenntnis der Welt und der Menschen, seine hohe Gelehrsamkeit und Beredsamkeit verbanden sich in ihm mit einer bemerkenswerten Begabung für die Organisation. Und vor allem machte seine unerschütterliche Hingabe an die Orthodoxie von Nicäa den heiligen Basilius zu einem unverzichtbaren Kandidaten für den Thron des Erzbischofs. Nach einem langen, schwierigen Kampf mit den arianischen Bischöfen wählten die besten orthodoxen Kräfte der Cäsarea-Kirche mit der Unterstützung eines hundertjährigen Ältesten – Bischof Gregor von Nazianza (Vater des heiligen Gregor des Theologen) Basilius zum Erzbischof von Cäsarea. Der heilige Theologe Gregor freute sich und triumphierte im Innersten, als er von der Weihe seines aufrichtigen Freundes Basilius zum Bischof erfuhr, da er wusste, welchen Nutzen er der Kirche bringen würde 68 . Auch die Herde der Cäsarea-Kirche triumphierte mit ihm, und für die gesamte orthodoxe Welt war seine Wahl wahrlich ein großer Triumph. Der berühmte „Vater der Orthodoxie“, der heilige Athanasius von Alexandria, erfuhr von der Weihe des heiligen Basilius zum Bischof, „erhob sich vor Freude ...“ und „dankte dem Himmel herzlich dafür, dass er einen Bischof nach Kappadokien geschickt hatte, wie man ihn überall haben wollte …“ 69 Der alte Kämpfer für den orthodoxen Glauben konnte nun ruhig diese Welt verlassen: Er hatte jemanden, dem er seine Lampe geben konnte.“ 70 Der Große Ökumenische Vater beeilte sich, dem Heiligen Basilius den herzlichsten Glückwunschbrief zu schicken, in dem er seine Gefühle der Freude und Hoffnung zum Ausdruck brachte, die sein Herz im Zusammenhang mit der Priesterweihe des Heiligen Basilius erfüllten 71 . Nachdem er den Posten des Erzpastors der Kirche von Cäsarea angenommen hatte, regierte der heilige Basilius seine Herde weise, wobei er „eines im Sinn hatte – das Wohl der Kirche und das gemeinsame Heil“ 72 . Trotz Widerstand und Verleumdung arbeitete der heilige Basilius erfolgreich daran, das Leben seiner weitläufigen Diözese zu rationalisieren. Da er selbst ein äußerst tugendhafter Hirte war, forderte er von den ihm unterstellten Geistlichen ein streng tugendhaftes Leben 73. Er wählte Kandidaten für die Besetzung geistlicher Positionen sorgfältig und umsichtig aus und unterdrückte jede Möglichkeit für Provinzbischöfe, unwürdige Personen unter dem Vorwand von Schenkungen zu Priestern und Diakonen zu ernennen oder sie gegen Geld zu ordinieren (VI, 124–125). Er zog es vor, Pfarrer in die Pfarreien zu berufen, die zwar keine weltlichen Talente besaßen, aber nicht durch Beredsamkeit glänzten, aber hochmoralisch waren und darüber hinaus wussten, wie sie mit ihrer Arbeit ihren Lebensunterhalt verdienen konnten (VI, 127). Er erreichte bald, dass sein Klerus im ganzen Land vorbildlich wurde. Als Teil seines Klerus bereitete er eine Reihe würdiger Hierarchen für andere Kirchen vor und war der Anführer vieler neu eingesetzter Bischöfe, insbesondere wie des Heiligen Ambrosius von Mailand. Der heilige Basilius selbst lebte in Einfachheit und Armut und investierte sein gesamtes Vermögen in Wohltätigkeitsorganisationen 74. Überall in den Kirchen seiner riesigen Diözese errichtete er Krankenhäuser, Armenhäuser (VI, 262, 270), Waisenhäuser und Hospize. Die vom heiligen Basilius um 370 in Cäsarea selbst erbaute Stadt für Kranke und Arme mit einem schönen Kirche und einem Haus für den Klerus erhielt später den Namen „Basiliada“ 75. Ärzte wurden in die Krankenhäuser eingeladen, aber der erste Arzt und sogar Pfleger war der Erzbischof; Er selbst kümmerte sich um Kranke und Aussätzige und war ein Beispiel christlicher Selbstlosigkeit. Ein Anliegen des heiligen Basilius war die Verbesserung der Gottesdienste. Zu diesem Zweck führte er eine Nachtwache mit Psalmenwechsel ein und schuf auch die nach ihm benannte Ordnung der göttlichen Liturgie. Der heilige Basilius arbeitete hart daran, das klösterliche Leben zu rationalisieren. Die Jahre, die er in der Wüste verbrachte, waren nicht umsonst. Persönliche Erfahrungen im asketischen Leben haben ihn viel gelehrt. Aus diesem Grund war er ein wahrer Mentor für die Mönche und dank seiner Führung erreichte das Mönchtum in seiner Diözese ein hohes spirituelles Niveau. „Als die inneren [inneren Angelegenheiten der Kirche] nach und nach geregelt wurden“ 76, richtet der heilige Basilius alle seine Kräfte „auf die Befriedung der Weltkirche. Er liest alle Tiefen der Heiligen Schrift und der Frömmigkeitslehren neu, schreibt sie nieder, erhebt Einwände gegen Ketzer, bekämpft und argumentiert mit ihnen, spiegelt ihre übermäßige Unverschämtheit wider“ 77 . „Um des Friedens willen habe ich beschlossen, mich keiner Arbeit zu entziehen“, schrieb der heilige Basilius an die Ratssitzung in Tiana, „sich nicht zu weigern, etwas Demütigendes zu sagen oder zu tun, die Entfernung der Reise nicht zu berücksichtigen, keine Angst vor anderen Sorgen zu haben, einfach nur der Belohnung würdig zu sein, die den Friedensstiftern versprochen wurde“ (VI, 193). Aus der umfangreichen Korrespondenz, die nach dem heiligen Basilius erhalten blieb, geht hervor, dass er alle Ereignisse seiner Zeit aufmerksam verfolgte, auf jedes Phänomen reagierte, Gefahren rechtzeitig beseitigte und drohende Konflikte verhinderte 78 . „Ich stehe vor den Augen aller“, sagte der heilige Vater, „wie leitende Steine, die aus dem Meer aufsteigen, ertrage ich die Wut der ketzerischen Wellen, und sie, die sich gegen mich brechen, überschwemmen nicht, was hinter mir ist (VII, 53), denn es besteht kein Zweifel daran, dass ich, obwohl mein Fleisch schwach ist, solange ich atme, verpflichtet bin, beim Aufbau der Kirchen Christi nichts zu unterlassen“ (VII, 56). „Ich suche den wahren Frieden, den uns der Herr selbst hinterlassen hat“ (VI, 235). Man muss staunen, welche Geistes- und Glaubenskraft für solch umfangreiche Aktivitäten des Heiligen erforderlich war. Der heilige Vater schöpfte diese Kraft aus Mahnwachen, Tränen und anderen Taten, die angesichts des allsehenden Gottes dem menschlichen Blick verborgen blieben. „Was den Wunsch und die Gebete betrifft“, bezeugte der heilige Basilius, „eines Tages den Tag zu sehen, an dem alles eine Einheit bildet ... dann werden wir in diesem Eifer niemandem den Vorrang überlassen“ (VI, 278). Unablässig bat er seine Freunde um Gebete, er selbst war ständig im Gebet, im Gebet suchte er Zuflucht in Momenten trauriger Erschöpfung seiner Seele, und aus dem Gebet erhob er sich mit der erneuerten Überzeugung, dass „die starken Versuchungen, die sich gegen die Kirche erheben, schwach sind vor der Festung des Glaubens an Christus“ (VII, 158). In Momenten völliger Hoffnungslosigkeit sagte der heilige Basilius der Große, dass „das Vertrauen auf den Herrn am stärksten ist“ und fügte hinzu: „...denn mit starkem Glauben erwarte ich, dass sich Wege öffnen, um aus dieser Verwirrung herauszukommen“ (VI, 263). Der heilige Vater ertrug verschiedene Sorgen und Leiden für die Kirche, wuchs im Glauben und erlangte betende Kühnheit, die ihm trotz der äußeren Hoffnungslosigkeit als Reaktion auf seine Bitte unerschütterliches inneres Vertrauen gab. „Als ich aufhörte zu stöhnen und zu weinen“, schrieb er an den Klerus in Nikopol, „dann richtete ich meinen Blick auf den himmlischen Herrn, erfuhr ich und war überzeugt (ich möchte, dass Sie das wissen), dass es einen Krankenwagen geben würde und die Verlassenheit nicht bis zum Ende anhalten würde“ (VII, 179). „Ich weiß, dass der Herr uns durch deine Gebete bald Schweigen zeigen wird. Erschöpfe dich aber nicht im Gebet“ (VII, 178–179). Der heilige Basilius der Große blieb im Kampf gegen die Arianer stets ein überzeugter Verteidiger des Nicänischen Symbols. Er gab nicht nach, selbst als Kaiser Valens versuchte, den wahren Glauben zu zerstören und die arianische Häresie zu etablieren. Der heilige Basilius erhob zu dieser Zeit allein seine Stimme zur Verteidigung des orthodoxen Glaubens, da zu diesem Zeitpunkt viele der Väter des Konzils von Nicäa gestorben waren, und der eifrigste von ihnen, der heilige Athanasius der Große. Nachdem Kaiser Valens Galatien und Bethanien für den Arianismus gewonnen hatte, schickte er seinen Vertrauten, den grausamen Präfekten Modestus, nach Kappadokien. In Cäsarea angekommen, rief Modest den Erzbischof herbei und forderte ihn grob auf, den Arianismus anzunehmen. Aber der heilige Basilius antwortete ruhig und mit völliger Würde, dass der Wille des Kaisers hier machtlos sei. Auf die Drohungen des Präfekten mit Beschlagnahmung von Eigentum, Ausweisung, Folter und Tod antwortete der heilige Basilius kühn: „Wenn Sie können, drohen Sie anderen, aber das stört uns überhaupt nicht ... denn Eigentum unterliegt keiner Beschreibung, wer nichts hat, werden Sie von mir diese Haarlappen und ein paar Bücher verlangen, die alle meine Habseligkeiten sind. Ich weiß nichts über das Exil, weil ich mit keinem Ort verbunden bin, und der Ort, an dem ich jetzt lebe, gehört nicht mir, sondern alles, wo sie sind.“ Wirf mich nicht, es ist besser zu sagen, überall ist Gottes Platz, wo auch immer ich ein Fremder und ein Fremder sein mag (vgl. Ps. 38,13) Und welche Art von Folter werden sie ertragen, wenn ich nicht einmal einen Körper habe, verstehst du den ersten Schlag, bei dem du allein die Macht hast? Der Tod ist für mich von Vorteil: Er wird mich eher zu Gott schicken, für den ich lebe und arbeite, für den ich bereits den größten Teil meines Lebens gestorben bin und zu dem ich schon seit langem eile.“ 79. Betroffen von der Antwort des Heiligen Basilius berichtete Modest hastig dem Kaiser: „Wir, König, wurden vom Abt dieser Kirche besiegt.“ Dies ist ein Ehemann, der höher steht als Drohungen, fester als Argumente, stärker als Überzeugungen.“ 80. Dann beschloss Valens, der erneut versuchte, Basilius durch einen anderen Präfekten, Demosthenes, einzuschüchtern, selbst nach Cäsarea zu kommen Die Menschen lehnten die Geschenke ab, die er in die Kirche gebracht hatte, und dachten nicht daran, in den Augen der Menge eine kurzfristige Wirkung zu erzielen. Als Ergebnis dieses Gesprächs sagte Valens die erzwungene Einführung des Arianismus ab. Nach einiger Zeit brachten die arianischen Bischöfe Valens erneut gegen den Heiligen Basilius auf und überredeten ihn, ein Dekret zu erlassen, mit dem der Heilige aus Cäsarea ausgewiesen wurde. Der heilige Basilius bereitete sich auf die Abreise vor. Die Feinde applaudierten vor Freude, und die Orthodoxen weinten bitterlich und verloren ihren Erzpastor. Zu dieser Zeit erkrankte der einzige Sohn des Kaisers schwer. „Da der König nirgendwo ein Heilmittel fand, griff er auf den Glauben des Basilius zurück“, und als der heilige Basilius ans Krankenbett kam, „wurde mit seinem Kommen auch die Krankheit gelindert ...“ 82 Valens hob das Dekret über die Ausweisung des Heiligen auf und begann, ihn mit tiefem Respekt zu behandeln, und beauftragte den Heiligen sogar mit der Regelung der Angelegenheiten anderer Kirchen (VI, 196-200). Mit dem Tod des Kaisers Valens (373) brach auch die Vorherrschaft der Arianer zusammen. Der westliche Kaiser Gratian verbot den Arianern per Dekret, sich in Städten und Dörfern zum öffentlichen Gebet zu versammeln, und allen Bekennern des orthodoxen Glaubens, die in schwerem Leid schmachteten, wurde die Freiheit gewährt. Der heilige Basilius der Große freute sich über die Wiederherstellung des orthodoxen Glaubens, dessen Verteidigung er sein ganzes Leben gewidmet hatte. Als eifriger Kämpfer für die Orthodoxie im Kampf gegen die Arianer war der heilige Basilius derselbe in seiner Predigttätigkeit, die er ausschließlich auf die Erbauung und Verbesserung seiner Herde richtete (I, 116). Trotz seines schmerzhaften Zustands (I, 168) predigte er jeden Tag und sprach manchmal morgens und abends (I, 22, 117); es kam vor, dass er von einer Kirche wechselte, um zu einer anderen zu predigen (I, 338). „Im Grunde“, sagt der Mönch Ephraim der Syrer, „war er mit jeder Lehre geschmückt, und täglich erneuerte er mit blumentragenden Worten den ständigen Schmuck der Seelen, aber da er sich allen widmete, mangelte es ihm nicht an Abwechslung ... sein Wort floss wie ein Fluss ... nützlich und rettend“ 83. Vom Heiligen Basilius sind 11 Reden am sechsten Tag 84, 13 Reden über verschiedene Psalmen und 25 Worte zu verschiedenen Anlässen überliefert an uns (I, 5-345). Als er in die Tiefen der Heiligen Schrift 85 eintauchte, erlebte der heilige Basilius alle Tiefen des Geistes und schöpfte von dort aus alles, was er brauchte, um Moral zu formen, hohe Sprache zu lehren, von der Gegenwart abzulenken und in die Zukunft zu gehen ... „Wenn ich seinen sechsten Tag in meinen Händen halte“, sagt der heilige Theologe Gregor, „und ihn mündlich ausspreche, dann spreche ich mit dem Schöpfer ... Wenn ich seine anderen Interpretationen ... oder seine moralischen und aktiven Worte lese, dann werde ich an Seele und Körper gereinigt, ich werde ein Gott wohlgefälliger Kirche ... von einer Person werde ich zu einer anderen, ich werde durch göttliche Veränderung verändert.“ zeigte... sowohl das Leben gleich der Lehre als auch die Lehre gleich dem Leben“ 87. Der heilige Basilius war von Natur aus ein Mann der Tat und blieb keine Minute untätig. „Wer arbeiten kann, soll nicht müßig Brot essen“, schrieb er (VI, 55). Tatsächlich verbrachte der große Vater sein ganzes Leben mit ständiger Arbeit und Fürsorge für seine Herde (VII, 152). Er tröstete einige, besuchte sie und half ihnen bei schweren Katastrophen und Krankheiten (VII, 261–262). Anderen drückte er sein aufrichtiges Beileid aus (VII, 263). Vor den Zivilbehörden trat er furchtlos für Witwen und Waisen ein (VI, 208–211), für ganze Familien und Gemeinden (VI, 161–170, 174–175), für Regionen und Städte, für Vertreter verschiedener Stände und sogar für sein gesamtes Vaterland (VI, 157–163). Er bat um Entlassung von öffentlichen Pflichten (VII, 273) oder beantragte umgekehrt die Bestätigung in einem öffentlichen Amt (VI, 164; VII, 133–134). Er beantragte Steuerbefreiung oder eine Herabsetzung der Beitragshöhe bzw. einen Aufschub des Zahlungszeitpunkts (VII, 274; VII, 242–243; VI, 78–79). Er beantragte außerdem eine Steuerbefreiung für kirchliches Land und für den Klerus (VII, 243; VI, 205–206). Erschöpft von der harten Arbeit des bischöflichen Dienstes, erschöpft von ständigen Krankheiten, erschöpft von harten klösterlichen Taten, reiste der große Hirte der Kirche Christi am 1. Januar 379 friedlich zum Herrn ab. „Er zog mit einem hohen (d. h. tugendhaften – Autor) Leben von der Erde in den Himmel“, sagt der heilige Gregor von Nyssa, „indem er durch die Kraft des Geistes die Tugenden zu einem Streitwagen gemacht hatte“ 88. Die Beerdigung des Heiligen Basilius zeigte, wie hoch er im Volk geschätzt wurde. Nicht nur Christen, sondern auch Juden und Heiden zogen in Scharen nach Cäsarea, um den großen Hierarchen auf seiner letzten Reise zu verabschieden. Trotz seines relativ kurzen Lebens sind die Verdienste des heiligen Basilius des Großen für die Kirche so groß, dass es schwierig ist, sie alle aufzuzählen. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt, dass der heilige Basilius „den Aposteln fast ebenbürtig war“ 89 „nur die Zeit gibt ihm den zweiten Platz nach den Aposteln. Denn wenn Basilius gleichzeitig mit Paulus das Leben erhalten hätte, dann wäre über ihn zweifellos zusammen mit Paulus geschrieben worden, ebenso wie über Silvanus und Timotheus“ 90. Der heilige Theologe Gregor nennt den heiligen Basilius „das Zaumzeug, das die Welt zusammenhält“91. Tatsächlich stand er sowohl unter dem großen „Vater der Orthodoxie“ St. Athanasius als auch nach ihm als die Kraft, die alle orthodoxen Christen zusammenhielt. Während der arianischen Unruhen „wurde er im Grunde zu einer Stütze für die Gläubigen“ 92 und erschien „wie ein Leuchtfeuer für diejenigen, die nachts auf dem Meer umherwandern und alle auf den wahren Weg wiesen“ 93. Für alle orthodoxen Pastoren des Ostens war er „die Stütze des Glaubens und die Wohnstätte des Geistes“ 94. In Fragen des Glaubens an Christus theologisierte der Heilige hervorragend und vollständig und verkündete „heilende Dogmen für das ganze Universum“ 96. Sogar Heiliger Gregor, den die Kirche mit dem Beinamen „Theologe“ krönte, bat den heiligen Basilius, ihn zu lehren, über den Heiligen Geist zu theologisieren 97, „denn Ihr Urteil (d. h. Ihre Urteile – Autor), sagt der heilige Gregor, ist wirklich das Urteil Gottes“ 98. Der heilige Basilius erkannte als erster die Notwendigkeit, das Symbol von Nicäa durch die Lehre vom Heiligen Geist zu ergänzen, was von den Vätern des Zweiten Ökumenischen Konzils im Jahr 381 getan wurde. Die Regeln des heiligen Basilius des Großen bezüglich des Kirchendekanats wurden von der gesamten Kirche, sowohl der östlichen als auch der westlichen, akzeptiert. Die von ihm zusammengestellte Liturgie wurde in der orthodoxen Kirche allgemein verwendet. Der Heilige Vater zeigte der gesamten christlichen Welt die Möglichkeit, die Heldentaten des Mönchtums mit erzpastoralem Dienst und theologische Werke mit umfassender christlicher Nächstenliebe zu verbinden. Sein heiliges Leben und seine Schöpfungen sind ein Leitstern im Leben und in der Frage der spirituellen Verbesserung und Erlösung eines jeden orthodoxen Christen. Nachdem Sie das asketische Leben des Heiligen Basilius des Großen und seine Werke sorgfältig studiert haben, verneigen Sie sich unwillkürlich vor der Größe seines spirituellen Bildes. Nachdem er sein Leben in der schwierigsten Zeit der arianischen Wirren in ständigen Gebeten und Taten ganz dem Dienst an der Kirche gewidmet hatte, erhob er sich im Geiste des christlichen Glaubens. Er vergaß sich selbst und lebte ausschließlich aus Liebe zu Christus dem Erlöser und seinen Nächsten. Perfekte Kenntnis der Heiligen Schrift, spirituelle Nüchternheit mit Hilfe der Gnade Gottes gaben ihm die Fähigkeit, die menschliche Seele tief zu verstehen, was ihn zum Arzt seiner zeitgenössischen Gesellschaft und zu einem unverzichtbaren Vorbild spiritueller Verbesserung für Christen aller Zeiten und Völker machte. Betrachtet man die Lehre des heiligen Basilius des Großen über spirituelle Vollkommenheit im Allgemeinen, können wir sagen, dass dieser Aufstieg ein allmählicher Prozess der spirituellen Transformation eines Menschen vom Alten mit seinen Leidenschaften in das Neue ist, das nach Gott geschaffen wurde, in der Gerechtigkeit und Heiligkeit der Wahrheit (Eph. 4: 22–24). Jeder Christ muss während seines gesamten irdischen Lebens nach spiritueller Vollkommenheit streben, beginnend mit der eifrigen Erfüllung der Gebote Gottes. Indem er alle seine Handlungen, Worte und Gedanken sorgfältig beobachtet, erkennt er seine tiefe Schwäche und versteht die Notwendigkeit göttlicher Hilfe und erfahrener spiritueller Führung zur Erlösung, lernt Demut und Reue. Das wichtigste Mittel für diese rettende Leistung ist der Glaube an Christus, ein tugendhaftes Leben, das in großer Demut mit der Hilfe der Gnade Gottes geführt wird. Der Mensch muss sich immer daran erinnern, dass sein Lob und seine Hoffnung darin liegen, „alles zu töten, was ihm gehört, und das zukünftige Leben in Christus zu suchen ... und jetzt ganz aus der Gnade und Gabe Gottes zu leben“ (IV, 269). Daher ist das Leben eines jeden Menschen nach den Lehren des heiligen Basilius des Großen eine Vorbereitungszeit für das zukünftige Leben, und seine gesamte irdische Leistung der spirituellen Verbesserung ist der Beginn des ewigen Lebens im Himmelreich noch hier auf Erden (I, 301). Bibel, in slawischer Sprache. St. Petersburg, 1891. Athanasius der Große, St. Schöpfungen. Teile 2 und 3. Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit, 1903. Basilius der Große, St. Creations. Teile 1–4, 6 und 7. 4. Aufl. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra; Teil 5. 3. Aufl. Sergijew Possad, 1892. Basilius der Große, St. Im ersten Gespräch geht es um die Erschaffung des Menschen im Bild. JMP. 1972. Nr. 1. Basilius der Große, St. Das zweite Gespräch handelt von einer Person. 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Heiliger Basilius der Große. Das erste Gespräch über die Erschaffung des Menschen im Bild // ZhMP. 1972. Nr. 1.S.38 Heiliger Basilius der Große. Das erste Gespräch dreht sich um die Erschaffung des Menschen im Bild // ZhMP.1971. Nr. 1. S. 30. Heiliger Basilius der Große. Zweites Gespräch über den Menschen // ZhMP. 1972. Nr. 3. S. 37–38. Heiliger Basilius der Große. Zweites Gespräch über den Menschen // ZhMP. 1972. Nr. 3. S. 37. Orthodoxes Gebetbuch. M., 1970. S. 89. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil VI. 3. Aufl. M., 1889. S. 84. Heiliger Basilius der Große. Zweites Gespräch über den Menschen // ZhMP. 1972. Nr. 1. S. 36. Heiliger Basilius der Große. Zweites Gespräch über den Menschen // ZhMP. 1972. Nr. 3. S. 35. Heiliger Basilius der Große. Das erste Gespräch über die Erschaffung des Menschen im Bild // ZhMP. 1972. Nr. 1. S. 37–38. Heiliger Basilius der Große. Zweites Gespräch über den Menschen // ZhMP. 1972. Nr. 3. S. 34. Das heißt, sie wurden nicht nachlässig. – Hrsg. Heiliger Basilius der Große. Das erste Gespräch über die Erschaffung des Menschen im Bild // ZhMP. 1972. Nr. 1. S. 36. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 5. M., 1889. S. 317. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 4. M., 1889. S. 111–112. Wort 43. Der heilige Ephraim der Syrer. Kreationen. Teil 2. Sergiev Posad, 1903. S. 309–310. Hl. Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 8. M., 1871. S. 308. St. Gregor der Theologe. Zitat op. Teil 4. M., 1889. S. 94. Der heilige Ephraim der Syrer. Zitat op. S. 314. St. Gregor der Theologe. Zitat op. Teil 2. S. 82. Hl. Gregor von Nyssa. Zitat op. Teil 8. S. 303. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 4. M., 1889. S. 105–106. Hl. Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 8. M., 1871. S. 318. Hl. Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 8. M., 1871. S. 311. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 4. M., 1889. S. 108–109. Hl. Gregor von Nyssa. Zitat op. Teil 8. S. 321. St. Athanasius der Große. Kreationen. Teil 3. TSL, 1903. S. 365. St. Gregor der Theologe. Zitat op. S. 107. Hl. Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 8. M., 1871. S. 324. St. Gregor der Theologe. Kreationen. M., 1889. S. 45. Das heißt, sein berühmtes Glaubensbekenntnis oder Symbol, in dem er die alte Lehre der Kirche über die Heilige Dreifaltigkeit darlegt. Hl. Gregor von Nyssa. Zitat op. Teil 8. S. 330. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 5. M., 1889. S. 315. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 4. M., 1889. S. 58. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 4. M., 1889. S. 58–60. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 4. M., 1889. S. 95–96. Duchesne L. Geschichte der alten Kirche. T. II. M., 1912. S. 207. Filaret, Erzbischof. Historische Lehre über die Kirchenväter. T. 2. St. Petersburg, 1859. S. 129. Agapit, Archim. Das Leben des heiligen Basilius des Großen und seine erzpastorale Tätigkeit. St. Petersburg, 1873. S. 150. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 6. M., 1889. S. 101. St. Gregor der Theologe. Zitat op. Teil 4. S. 71–72. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 4. M., 1889. S. 72–73. Genau dort. Zitat op. Teil 6. S. 91. Hl. Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 8. M., 1871. S. 315–316. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 4. M., 1889. S. 109. Hl. Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 8. M., 1871. S. 313. St. Gregor der Theologe. Zitat op. Teil 4. S. 98. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 6. M., 1889. S. 127–128. Hl. Athanasius von Alexandria. Kreationen. Teil 3. TSL, 1903. S. 366. Duchesne L. Geschichte der alten Kirche. T. II. M., 1912. S. 261. Hl. Athanasius von Alexandria. Zitat op. S. 365–366. St. Gregor der Theologe. Zitat op. Teil 2. S. 113. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 4. M., 1889. S. 80. Der heilige Ephraim der Syrer. Kreationen. Teil 2. Sergiev Posad, 1903. S. 312. Sozomen. Kirchengeschichte. Buch 6, Kap. 34. St. Petersburg, 1851. S. 459. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 4. S. 78. 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Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 8. M., 1871. S. 316. Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 8. Teil 2. SPbDA, 1902. S. 704. Hl. Gregor von Nyssa. Kreationen. Teil 8. M., 1871. S. 298. St. Gregor der Theologe. Kreationen. Teil 5. M., 1889. S. 316. Der heilige Ephraim der Syrer. Kreationen. Teil 2. Sergiev Posad, 1903. S. 314. Hl. Gregor von Nyssa. Zitat op. Teil 8. S. 104. Der heilige Ephraim der Syrer. Zitat op. Teil 2. S. 309. St. Gregor der Theologe. Zitat op. Teil 6. S. 133. St. Gregor der Theologe. Zitat op. Teil 2. S. 117.