Rozsudkové seznamy Maxima řeckého a Isackého psa

Obsah Úvod Kapitola I. Víra a pokání jako hlavní podmínky duchovního zdokonalování Kapitola II. Překážky na cestě duchovního zdokonalování a boj s nimi Kapitola III. Nezbytnost Boží milosti ve věci duchovního zdokonalování Kapitola IV. Potřeba duchovního vedení ve věci duchovního zdokonalování Kapitola V. Křesťanská trpělivost s bolestmi a pokušeními Kapitola VI. Pokora a mírnost Kapitola VII. Láska k Bohu a bližním Kapitola VIII. Modlitba, půst a abstinence Kapitola IX. Mnišství jako zvláštní druh křesťanského života ustanovený Pánem Kapitola X. Hranice duchovní dokonalosti člověka v podmínkách pozemského života Kapitola XI. Život sv. Basila Velikého jako příklad duchovního zlepšení Závěr Bibliografie Články v časopise Doporučeno k publikování Radou vydavatelů Ruské pravoslavné církve Kniha, kterou čtenáři nabízí obyvatel Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, Archimandrita Eliáš (Reizmir), je věnována učení svatého Bazila Velikého o duchovním zdokonalování a ukazuje život světce jako příklad duchovního zdokonalování – duchovní proměny člověka. Podle svatého Bazila Velikého je život každého křesťana jeho duchovním činem příprava na budoucí život, toto je začátek věčného života v Království nebeském zde na zemi. Hlavním prostředkem spásy je víra v Krista, pokání, pokora, modlitba, láska k Bohu a bližnímu. Svatý Basil Veliký učí, že náš pozemský život by měl směřovat k neustálému vzestupu k Bohu. Vyjadřujeme naději, že díky této knize se čtenář dostane přístupnou formou do kontaktu s učením sv. Bazila Velikého o duchovním rozvoji křesťana. Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, 2004 Duchovní zdokonalení křesťana spočívá v očištění duše od hříchů a dosažení svatosti. Tím, že se člověk stává čistším, přistupuje k Bohu – zdroji veškeré krásy a velikosti. S pomocí Boží milosti stoupá po žebříčku ctností a postupně v sobě obnovuje Boží obraz a podobu, a to je celoživotní dílo křesťana. Vše, co je spojeno s tímto činem, činem duchovní dokonalosti, se odráží v dílech velkého otce církve, svatého Basila, arcibiskupa z Kappadokie. Člověk vystupuje z nízkého, hříšného stavu do vyššího, bohu podobného stavu. A toho se podle učení svatého otce dosahuje obtížnou cestou volání za hříchy, trpělivostí, mírností a pokorou, modlitbou a zdrženlivostí, nezištnou křesťanskou láskou. Velký světec ztělesnil všechny tyto ctnosti ve svém životě a dal příklad duchovní dokonalosti křesťana. Proto v tomto díle, věnovaném učení svatého Basila Velikého o duchovním zdokonalování, budeme hovořit o jeho životě jako o příkladu tohoto činu. Autorova touha při odhalování tématu co nejúplněji využít světcova díla umožňuje lépe pochopit a osvojit si křesťanské duchovní základy i vnímat ducha teologie velkého svatého otce církve. Kapitola I. Víra a pokání jako hlavní podmínky duchovního zdokonalování Pro toho, kdo upadl do hříchu, je prvním užitkem padnout a zemřít, a pak vstát a žít v pravdě, ale obojí je nám dáno vírou v Krista. Svatý Bazil Veliký (VII, 204 1) Svatý Basil Veliký učí, že bez víry a pokání je duchovní zlepšení a spása člověka nemyslitelné. Písmo svaté přímo říká: „Kdo má víru a je pokřtěn, bude spasen, a kdo nemá víru, bude odsouzen“ (Marek 16:16). A první přikázání, které dal Kristus Spasitel lidstvu, je přikázání pokání: „Čiňte pokání, neboť se blíží království nebeské“ (Matouš 4:17) (III, 305). Kristus hlásá stejná slova ve svém evangeliu dodnes. Těmito stejnými slovy volá náš Spasitel a Pán každého hříšníka k víře, pokání a spasení, neboť počátek „spásy“, říká Svatý otec, „spočívá v pokání“ (V, 47). A „víra je pro křesťana charakteristická a je podporována láskou (Galatským 5:6)“ (III, 417). A „ti, kdo věří v Pána, musí především činit pokání, protože ti (z věřících), kteří nyní nečiní pokání, budou odsouzeni více než ti, kteří byli odsouzeni před evangeliem (viz: Mt 11:20–22)“ (III, 305). Milosrdný Pán, milující své padlé stvoření – člověka – nechtěl jeho zničení, ale aby se obrátil... a žil tak, aby byl (Ez 33:11) (VI, 101), učil všechny potřebné prostředky ke spáse, z nichž hlavním je pokání. Pokání je počátkem duchovního života člověka, kterému předchází víra v Pána Ježíše Krista. Pokání je možné jen pro takové lidi, v jejichž srdcích víra a láska k Bohu ještě zcela nevyhasly. Jestliže křesťan ztratil víru, pak pro něj pokání není možné, protože pouze věřící může začít pokání a plodně je uskutečnit (VII, 204). Světec říká, že „mysl, požehnaná tělem a naplněná tělesnou moudrostí, potřebuje víru a správný život“ (VI, 39). Jak vidíte, od víry se vyžaduje, aby byla aktivní, živá, pronikla celou duší člověka: jeho mysl, vůli a cítění. Musí být vyjádřeno „správným životem“ a takové „žití“ lze „vzdělávat (tj. budovat. - Autor.) pouze na víře“ (II, 338) a „bez zbožné víry v Krista nelze řádně vykonat jediný skutek“ (II, 56). Zanedbávání Boha nebo nedůvěra v Jeho existenci je „příčinou hříchu“ (V, 223), „neboť ten, kdo věří, že Bůh je přítomen všude při každé události, je přítomen při každém činu, vidí rady srdce“, „nedopustí si“ nejen „zlý skutek“, ale ani „špatnou myšlenku“ (II, 64). Co je víra a co je pro ni charakteristické? Svatý Basil Veliký učí, že „víra je nepochybný souhlas s tím, co se slyší, s potvrzením pravdy toho, co se káže, z Boží milosti“ (V, 24-25). Přesně tento druh živé, aktivní a pevné víry projevoval Abraham, o němž je svědectví, že o něm nepochybovala nevíra, ale že byl umožněn vírou, vzdával Boží slávu a byl znám jako schopný jíst a dělat, co slíbil (Řím 4,20-21) (Mb 24-25). Víra se vyznačuje „nepochybnou důvěrou v pravdu inspirovaných sloves, kterou neotřese žádná myšlenka“ (III, 417). Protože pravé dobro ve věci duchovního zdokonalování je „rozumu pochopitelné skrze víru“ (I, 165), pak by všechny naše podniky měly být „vedeny vírou v Boha a doprovázeny dobrou nadějí, abychom vírou posilovali svou duchovní sílu a dobrou nadějí v sobě vzbudili horlivost pro dobro“ (V, 385). Ale v otázce duchovního zlepšení nelze žádný dobrý skutek vykonat bez „pomoci shůry“ a pomoc, která přichází shůry, jak učí světec, je dána vírou (tamtéž). Živá víra je darem Božím a je dána těm, kteří celou svou duší budou hledat pravdu v životě a žízní po poznání Krista. Víra spočívá v plném přijetí učení o Bohu, které zjevil sám Bůh. Toto učení je božské, zjevené Bohem, přesahuje lidský rozum, a proto nemůže být přijato jinak než upřímným citem a vírou. "Vím, že Bůh existuje," říká svatý Basil Veliký, "ale co je Jeho podstatou, to nepochopím. Jak tedy mohu být spasen? Skrze víru. Ale víra se spokojí s poznáním, "jaký Bůh je" (a ne jaký je) a je odměnou těm, kdo ho hledají (Žid. 11:6)" (VI, 139). Proto ze slov, která Pán vyslovil, "neměli bychom upadnout do váhání a pochybností, ale nepochybně přijmout, že každé Boží slovo je pravdivé a všemohoucí, i když příroda zaručuje opak. Neboť to je čin víry (viz: Mt 14:25–31)" (III, 313–314), učí svatý otec. V důsledku toho „smést stranou cokoliv napsaného (v Písmu svatém) nebo zavést něco nového, vymyšleného vlastní myslí, „je jasným odpadnutím od víry a odhalením vlastní pýchy“ (V, 25). Aby křesťan zdědil věčný blažený život a dokonce i v tomto pozemském životě požíval předchuť nebeských požehnání, musí mít podle učení svatého Bazila Velikého „pevnou a neochvějnou víru“ (II, 45; III, 345). Pravý křesťan musí „beze strachu a hanby, s odvahou vyznávat našeho Pána Ježíše Krista a Jeho učení“ (III, 312). Nemá se čeho bát, má „štít víry... meč slova... brnění pravdy... a přilbu spásy“ (II, 310–311). Má „svatého anděla strážného, ​​který táboří kolem těch, kdo se bojí Hospodina“ (II, 163), který „slouží jako zeď vpředu, střeží zezadu a po obou stranách a nenechává nic odkrytého“ (I, 255). Svatý anděl nikdy neodejde od všech, kdo věří v Pána, pokud ho sami neodženeme špatnými skutky, „neboť jako kouř zahání včely,“ učí světec, „a holubice zahání smrad, tak anděla, který střeží naše životy, zahání žalostný a páchnoucí hřích“ (I, 254–255). Křesťan ví, že jakákoli pokušení proti církvi a jejím členům nic neznamenají pro ty, kdo mají pevnou víru v Krista (VII, 158; IV, 22). "A svou vírou" "má moc šlapat po hadech a štírech." Proto „nemáš-li pevnou víru,“ říká svatý otec, „neboj se zvířat“ ani ničeho jiného, ​​„ale spíše své vlastní nevíry, skrze kterou jsi se stal náchylným ke zkáze ode všeho“ (I, 148). Abyste měli takovou pevnou víru, musíte o ni žádat Dárce všeho dobrého, Ježíše Krista, slovy svatých apoštolů, kteří řekli Pánu: „Rozmnož naši víru“ (Lukáš 17:5). Utvrzení víry velmi usnadňuje studium Písma svatého a všeho, co vede k poznání Kristova učení, a co je nejdůležitější, k naplnění Kristových přikázání. „Jestliže někdo zjevně vyznává Pána a poslouchá Jeho učení, ale neposlouchá Jeho přikázání, pak je odsouzen, i když mu zvláštní dispensí bylo dáno mít duchovní dary“ (III, 312), „vždyť víte,“ učí sv. Bazil Veliký, „že tvrdost života, neosvícená vírou v Boha, není užitečná sama o sobě, ale víra, kterou Bůh před námi nemůže mít, nemůže být před námi. oba... protože víra nás zachraňuje, jak říká apoštol, když nám pomáhá láska (Gal 5,6)“ (VII, 257). Bez předběžného očištění od hříchů není možné nést ovoce dobrých skutků a dosáhnout svatosti vírou (III, 308). Člověk je „poškozen hříchem“ a může být uzdraven pouze pokáním (IV, 7). Bez pokání, bez vědomí, že hříchy byly odpuštěny, není možné začít ctnostný život. „Je nemožné,“ říká svatý otec, „aby se někdo zasvětil ctnostnému životu bez Božího odpuštění. Správce našeho života proto chce někoho, kdo žil v hříchu a pak přísahá, že se povznese ke zdravému životu, aby skoncoval s minulostí a po spáchání hříchů udělal nějaký začátek, jako by byl v životě obnoven pokáním“ (II, 252). Pokání neoddělitelně doprovází víru v Krista a po křtu ho uzdravuje z těch hříchů, do kterých upadá. slabost v sobě samém (tj. hříchy - Autor), ale také nachází víru v sebe, svou vlastní vírou“ skrze pokání „směřuje ke spáse“ (I, 171). Kristus Spasitel, který věděl, že i po křtu se od Něho lidé svými hříchy vzdálí, ustanovil ve své církvi svátost pokání, která je jako druhý křest. Na těžkém poli boje s hříchem dostává každý křesťan, který se uchýlí k pokání, nejen odpuštění svých hříchů, ale také sílu s nimi bojovat. „Správce našeho života,“ říká velký světec, „s námi uzavřel smlouvu křtu, která má v sobě obraz smrti a života“ (III, 240). Vztah mezi Bohem a křesťanem je tedy vztahem „smlouvy“ neboli svobodného spojení ve vzájemné lásce. Pokud se křesťan vědomě a svobodně dopouští hříchu, porušuje tím svou smlouvu s Bohem. Když se odcizil Bohu, stává se nehodným Boží přízně. Pán v něm přebýval se svou milostí, ale nyní mu bere tento dar své lásky, který jemu jako křesťanovi náleží. „Duch svatý,“ učí svatý Bazil Veliký, „nemá společenství s nehodnými“, ačkoli „nějakým způsobem koexistuje s těmi, kteří jsou jednou zapečetěni a čekají na svou spásu po obrácení“ (III, 248–249). Aby křesťan obnovil komunikaci s Bohem, která existovala před spácháním hříchu, musí na jedné straně obnovit lásku k Bohu ve svém srdci a na druhé straně získat milost Ducha svatého, vylitého Boží láskou do srdcí lidí. To je kajícný čin křesťana. Svatý otec vysvětluje, že jelikož Bůh na mnoha místech Písma svatého mluví o lidské duši jako o své nevěstě, „pokud duše odpadnutím od Krista ovdověla... a je oddělena od spojení se Ženichem... je nutné, aby byla ospravedlněna a naučila se ospravedlnění skrze pokání“ (II, 59). Návrat do tohoto blaženého „předchozího stavu“ je možný pouze „pokáním“ (II, 44), „dobrou změnou“ (II, 194). I když je pro lidskou přirozenost nemožné nehřešit (Kaz 7:21), „nicméně,“ učí svatý Basil Veliký, „je možné, když zhřešil unáhleností nebo zamilovaností do zlého (tj. ďábla. - Autor.), okamžitě se změnit, činit pokání a nehromadit zlo za zlo... odčinit své hříchy“ (II, 193). Pokání je uznání vlastního pádu, potřeby Vykupitele a setrvání v Jeho vyznání. Pokání je velký dar všedobrého Boha hříšnému lidstvu, který lidé získávají vírou ve Vykupitele. Věčná Boží láska hledá každý způsob, jak vytáhnout hříšníka z propasti zkázy (viz: Jan 10:9–11). A jestliže sám hříšník usiluje o Krista, pak neodmítne prosit před věčnou Pravdou za jeho odpuštění. Je schopen až do konce spasit ty, kteří přicházejí k Bohu skrze Něho, vždy žijícího, tím, že se za ně přimlouvá (Žd 7:25, Řím 8:34, 1 Jan 2:1-2) a „od své osoby slíbil splnění žádostí o všechno“ (V, 202). V důsledku toho mohou být hříšníkovi otevřeny dveře pokání, sabat je (a stále je) ponechán Božímu lidu (Židům 4:9) a „jaké hříchy jsou v pokání odpuštěny, není třeba se ptát“ (V, 202). Všechen hřích je smazán pokáním (II, 273). „Kdo je poskvrněn nějakým hříchem, ačkoli v současnosti ztrácí svou čistotu, není zbaven naděje na budoucí očištění skrze pokání“ (II, 231–232). Člověk by proto za žádných okolností neměl ztrácet naději na vítězství nad osobním hříchem. „Ať nikdo, kdo tráví svůj život v hříchu, nezoufá sám nad sebou,“ vybízí svatý otec, „s vědomím, že tak jako zemědělství mění kvalitu rostlin, tak i péče duše o ctnosti může zvítězit nad všemi druhy nemocí“ (I, 79). Takže "neztrácejte naději na spasení. Připomeňte si, co je napsáno, že padlý vstává a odvrací se (srov. Jer 8,4); ten, kdo je zasažen, je uzdraven, ten, kdo je chycen divokými zvířaty, je zachráněn a ten, kdo se vyzná, nebude zavržen, protože Pán nechce, aby hříšník zemřel, ale aby se obrátil... a bude žít)" (E3VI:1. 101). Ze strany hříšníka se vyžaduje nenávidět předchozí hříšný způsob života, mít upřímnou touhu dostat se z hříšné temnoty a také věřit ve všeodpouštějící Boží milosrdenství. "Nezůstávejte v hlubinách zla (což znamená svobodomyslné rozhořčení nad hříchy. - Autor.), - říká sv. Bazil Veliký, - nevydávejte se vrahovi. Pán ví, jak obnovit zlomené" (VI, 105). „Blahoslavený,“ říká svatý otec na jiném místě, „je ten, kdo zná svůj vnitřní vřed, může přijít k doktorovi a říci: „Pane, smiluj se nade mnou, uzdrav mou duši, neboť jsem zhřešil“ (Ž 40,5)“ (I, 218). Pokání by se nemělo odkládat do budoucnosti, protože současný život „je časem pokání a odpuštění hříchů“ (III, 305). Nyní je čas příznivý...nyní je den spásy (2. Korintským 6:2). „Tento věk,“ učí svatý otec, „je věkem pokání a odplaty; tento koná a ten splácí; tento je trpělivost a ten je útěchou“ (V, 80). "Nyní je čas oddechu, čas strádání, čas uzdravení, čas nápravy. Plazili jste se? Vstali jste. Zhřešili jste? Přestaňte s tím; nestavte se hříšníkům do cesty, ale utíkejte před nimi. Když se obrátíte, vstanete, budete zachráněni, protože zdraví se získává prací a spása přichází později" (VI, 101). Milosrdný Pán, chtěje zachránit hříšníka, ho často vyzývá k pokání skrze pozemské pohromy a tresty. "Nikdo se proto neobtěžuje," říká svatý otec, "aby našel příčiny žalostných jevů: proč sucha... deště... bouřky, proč krupobití? To je pro nás, kteří máme nekajícné srdce a neobrátíme se jako první, leda když zažijeme vředy" (II, 272), "protože je charakteristické, že boží tresty sesílají jen láskou k lidstvu, ale ne volají po lidech. zhřešili k pokání“ (II, 161). Zatímco je hříšník v mezích pozemského života, má velkou příležitost změnit vlastnosti své duše. Duchovním růstem může získat spasení. Náš Spasitel Ježíš Kristus přišel do hříšného světa za tímto účelem, aby mu poskytl spasení. „Dokud je příležitost, obnovme se z pádu,“ vybízí svatý Basil Veliký, „a nezoufejme sami nad sebou, když se napravíme ze špatných skutků“ (VI, 112–113). Existuje tedy způsob spásy, pokud si přejeme, "spása je možná, náprava je možná. Odvažte se, nezoufejte." Neexistuje zákon, který by bez milosti odsuzoval k smrti, ale existuje milost, která trest odkládá a čeká na nápravu“ (VI, 102). Pokání není samostatným životním okamžikem. Zahrnuje celý život člověka a je aktem morální rekonstrukce padlé lidské přirozenosti. Svatý ke křesťanům říká: „Chtěl bych, abyste všichni žili v slzách a neustálém pokání“ (VII, 70). Svatý otec srovnává lidskou duši s polem, které, než by mělo být oseto semeny, je vyčištěno a obděláno, říká: „Je nutné, aby byla [duše] nejprve důkladně obdělána (to jest očištěna od hříchů pokáním. - Autor.), poté zalévána hojnými proudy nebeských vod (tj. milosti to může přinést 4 a šest ovoce za šest). - Autor 0.) (I, 221). „Duše zatížená mnoha hříchy... za prvé musí nenávidět svůj dřívější zavrženíhodný život... Pak přijměte jako učitel strachu hrozbu věčného soudu a trestu, uvědomte si, že čas pokání je časem slz“ (V, 199-200). Pořadí kajícného činu odhaluje sv. Basil Veliký následovně. Při vstupu na cestu pokání je nutná pokora, vědomí vlastní nehodnosti a na tomto vědomí – oltáři pokory – je třeba obětovat své srdce Bohu, očištěné od veškeré hříšné špíny. „Nejprve musíš rozdrtit své arogantní srdce, aby se jeho pokora stala obětí Bohu“ (II, 312), protože Pán „není usmířen ani krví zvířat, ani obětním zabíjením, ale zkroušeným srdcem, neboť oběť Bohu je zlomený duch (Ž 50,19)“ (II, 37). Svatý Bazil Veliký učí, že zkroušenost srdce „je zničením lidských myšlenek. Kdo pohrdl přítomností, odevzdal se Slovu Božímu a postavil to, co je v sobě svrchované, nad to, co je lidské a božské, bude mít zkroušené srdce a udělá z toho oběť, kterou Pán nepohrdá“ (I, 265; II, 165). Taková lítost je darem od Boha. Člověku je dáno „podněcovat chtíč, takže duše, která okusí sladkost takového smutku, se snaží tento smutek milovat (o hříších. – Autor.), nebo na důkaz toho, že duše při nejpečlivější péči může být v neustálé lítosti“ (V, 202–203). Pokání tedy musí být doprovázeno lítostí srdce a horkými slzami. „Pokání vyžaduje,“ učí svatý otec, „aby člověk nejprve vykřikl sám v sobě a rozdrtil své srdce“ (II, 232). „Kající musí hořce plakat (viz: Mt 26:75. 2. Kor. 7:6–7)“ (III, 306). A pak musí následovat smrt hříchu. „Ti, kteří na sebe vzali obraz toho zlého,“ říká svatý otec, „musí zabít všechno potomstvo své duše, aby vyhladili jejich hříchy. A pokud nezemřeme hříchu, jak pak budeme žít ve spravedlnosti? (1 Pet. 2:24)" (II, 334–335). A pokud nebudeme činit pokání, nezdědíme věčný život. Neboť „koncem hříchu je smrt (srov. Jan 3:36. Řím 6:20–21) a koncem Božího přikázání je věčný život (Jan 2:620–1).“1 (III, 317–318). S přibývajícím kajícným výkonem se člověk stává silnějším ve víře, protože pouze spojením víry a pokání lze dosáhnout rozjímání o pravdě. „Stůj pevně,“ říká světec, „neotřesitelný, neochvějný, povstaň k Němu vírou, abys byl hoden vidět podívanou pravdy“ (II, 182). Víra vyžaduje skutky, které jsou s ní v souladu. Proto „jestliže někdo, věřící v Krista, neprokazuje skutky shodné s vírou, jako ten, kdo naslouchá špatnému učení a špatně chápe záměr Písma, vytesává svůj vlastní hrob do kamene“ (I, 312). Víra a pokání jsou nerozlučně spojeny. Jestliže bez pokání je začátek ctnostného života nemyslitelný, pak bez víry není možné ani první, ani druhé. „Žádnou práci nelze konat bez zbožné víry v Krista“ (II, 56). Jediným prostředkem pro milostí naplněné shledání kajícného křesťana s Bohem (a pro uklidnění svědomí) je svatá svátost zpovědi a řešení hříchů, která existuje v Církvi Kristově. Ježíš Kristus udělil svým apoštolům a jejich nástupcům Ducha svatého, který skrze jejich prostřednictví pozvedá padlé členy Církve do jejich dřívějšího stavu nevinné milosti (viz: Jan 20:22–23. Mt 18:18; 16:19). Nástupcům apoštolské služby, jimž „je svěřena správa Božích tajemství [tj. biskupovi nebo presbyterovi] a kající křesťanský hříšník se musí obrátit“ (V, 329). Vyznání, jako oheň, který stravuje koukol, očišťuje duši od hříchů. „Odhalíme-li hřích vyznáním,“ říká svatý Basil Veliký, „uděláme z něj suchou troskotu 2 hodnou pohlcení očistným ohněm“ (II, 273). Pokání je třeba konat nikoli samotnými rty, nikoli pouze vnější účastí na zpovědi, ale vnitřní lítostí – pokáním za spáchané hříchy, v upřímném vyznání zpovědníku. „Abyste hledali odpuštění svých hříchů, vyznejte, co jste udělali špatně“ (I, 219). A co je nejdůležitější, musíte se pevně rozhodnout opustit hříšný život a žít tak, jak učí evangelium. Kající „musí dojít ke stejnému rozpoložení, v jakém byl David, když řekl: „Nenáviděl jsem nepravost a stal jsem se ohavným“ (Ž 119:163)“ (V, 198). Síla pokání by podle učení svatého Bazila Velikého neměla být slabší než hříšný zločin. "Je pád snadný a snesitelný? Ať se mu rovná pokání" (VI, 35). Na jiném místě svatý otec říká, že Pán nám hříšníkům udělí sedminásobné odpuštění hříchů, slituje se nad námi kvůli našemu vyznání a pokání, pokud budeme upřímně činit pokání odpovídající našim hříchům. „Pokáním nabídněme předem odplatu odpovídající dluhu, spáchaným křivdám a zničme své hříchy, abychom se pak [v den soudu] mohli vyhnout tísnivému množství dluhů“ 3. Opravdové pokání musí být doprovázeno následným ctnostným životem. „Těm, kdo činí pokání, nestačí ke spasení samotné odstranění hříchů,“ učí svatý Basil Veliký, „ale potřebují také ovoce hodné pokání“ (III, 307). „Kdo říká, že činil pokání z hříchu, musí nejen naříkat nad tím, co zhřešil, ale také nést ovoce hodné pokání“ (VI, 57). Ovoce pokání je „ovoce spravedlnosti, protikladu hříchu, které musí kající nést ovoce tím, že naplní to, co se říká: „V každém díle nese ovoce“ (Kol. 1:10)“ (V, 328). Spočívají v tom, že kajícník, když se svobodně zříká svého dřívějšího špatného života, „bohatě zasévá do ducha almužnu, soucit, modlitbu a neustálé slzy“. To jsou právě ti, o kterých se říká: „Kdo se slzami rozsévá, bude sklízet radostí... uchopením za rukojeť“ (Ž 125, 5-6) (II, 129). Čas pozemského života plyne rychle a neodvolatelně, jako „tok řeky“. "Volá tě," učí svatý otec, "k matce přikázání (tj. pokání. - Autor); dej pozor, aby pro tebe tato doba obchodování a nakupování nevyšla nazmar... Dej trochu a získej hodně. Vyřeš prvotní hřích darováním jídla... uspokoj bratrovu potřebu a hlad" (VI, 119). Proto se „všechny hříchy, které lze odplatit (t. j. ne smrtelné hříchy. - Autor.), za které lze něčím odplatit několikanásobně, očišťují tímto způsobem" (t. j. almužna - Autor.) (V, 319). V životě se často stává, že lidé vzpomínají a činí pokání jen z těžkých hříchů, zatímco hříchy spáchané téměř denně jsou zapomenuty. Hříchy slovem, skutkem, myšlenkou nelze podle učení Svatého otce považovat za nedůležité (II, 128). Poskvrňují duši člověka a odcizují ho Bohu. "Nezanedbávej žádnou chybu," říká, "i kdyby byla menší než jakékoli škodlivé zvíře, ale spěchej ji napravit pokáním, ačkoli mnozí opakovaně hřeší ve velkém i v malém a zůstávají nekajícní. Nesuďte pády jiných lidí... ale jak jen můžete, ulehčete své břemeno... neboť v pokání je spasení a pošetilost je smrt pokání." (V, 47). A na jiném místě světec píše, že „soud je jasný“ i „nad těmi, kdo zhřešili nevědomostí (Lukáš 12:48), ale při správném pokání je pevná naděje na odpuštění hříchů“ (V, 221). Každý křesťan, který chce dosáhnout významného úspěchu v duchovním zdokonalování „a uvést svůj život do stavu podle přikázání našeho Pána Ježíše Krista,“ učí svatý Bazil Veliký, „nenechá jediné hnutí své duše v utajení, nenechá ani slovo projít bez zkoušky, ale odhalí tajemství srdce těm, kdo jsou pověřeni prokazovat milosrdenství... pro slabé“ (V, pro ty, kdo jsou schopni psáni, k slabým) (V, pro 14). kteří jsou silní, musí nést slabosti slabých (Ř 15,1)“ (V, 295). Křesťan tedy potřebuje činit pokání ze všech hříchů, vážných i každodenních, slovem i myšlenkou. Ale protože se nemůže často setkat se svým zpovědníkem, radí svatý Basil Veliký za hříchy spáchané lidskou slabostí – slovem, myšlením a všemi city – denně činit pokání před Bohem. "Až uplyne den a skončí každá práce, fyzická i duchovní, před odpočinkem musí být svědomí každého vyzkoušeno ve vlastním srdci. A pokud bylo něco v rozporu s povinností: buď myšlenka na zakázané, nebo neslušné slovo, nebo lenost v modlitbě... nechť se pohoršení neskrývá, ale ať je prohlášeno" před Pánem a "aby uzdravil slabost" (V6)... Svatý otec tedy učí, že „s ohledem na práci každého dne to srovnejte s prací předchozího dne a pospěšte si k nápravě. Vynikejte ve ctnosti, abyste se přiblížili andělům“ (V, 56). Velmi často člověk, unášen ruchem pozemského života, zcela zapomene na své hříchy a pokání. K tomu, abychom v sobě vzbudili pocit pokání, potřebujeme zdrženlivost od všech vášní, potřebujeme půst, neboť „pokání bez půstu je neúčinné“ (IV, 7). Je také nutné číst Písmo svaté, zvláště Nový zákon (VI, 94) a žaltář, neboť celé Písmo je inspirováno Bohem a je užitečné (2 Tim 3:16). Svatý otec ho „za tímto účelem napsal Duch svatý“, učí svatý otec, „abychom v něm, jako v běžném lékaři duší, všichni lidé mohli najít lék na svou vlastní nemoc“ (I, 155). A čtení žalmů „vyvolává smutek, „jako Bůh“. Neboť žalm nutí i slzy z kamenného srdce“ (I, 157). Když křesťan porovná svůj život s přikázáními evangelia, přinutí se je plnit, uvědomí si, jak je slabý, poškozený svým pádem a zraněný svými hříchy. Z pohledu na něčí slabosti se v duši objeví touha očistit svou duši pokáním. Ale hříšník nemůže povstat k Bohu pouze svou vlastní silou. Svatý Bazil Veliký (V, 35) učí: „Ze své strany musí udělat vše“ potřebné k upřímnému pokání a „volat k Bohu, aby byl jeho pomocníkem“. Výsledkem upřímného pokání je, že „ti, kdo pláčou nad zlými skutky a svými zlými myšlenkami, nesestoupí a nesestoupí do podsvětí, ale vystoupí, jakoby průvodcem k povýšení do vyšší země, používajíce zármutek podle Boha“ (II, 353). Také „smutek pro Boha, když je někdo rozrušen, protože se zanedbává Boží přikázání“ (V, 280), vede duši k ctnostnému životu a křesťan prostřednictvím ctnosti dosahuje určitého stupně duchovní dokonalosti. „Dostává se do bodu, kdy se stává podobným Stvořiteli“ (IV, 42). Připodobnění ke Stvořiteli k Němu přibližuje člověka a dává vzniknout pravé blaženosti a neutuchající radosti v Pánu, to jest „radování se z toho, co bylo vykonáno podle přikázání Páně ke slávě Boží“ (V, 280–281). Avšak „ne každé duši,“ učí svatý Bazil Veliký, „je poskytnuta radost od Boha, ale jestliže někdo hodně plakal nad svým hříchem silným křikem a neustálými slzami a jako nad mrtvými plakal sám nad sebou, pak se jeho pláč promění v radost... Smuteční oděv, do kterého se oblékl, truchlíc nad svým hříchem, je roztržen a je na něj oblečen roucho radosti a spasení6. 10) ...ozdobený, který nebude vyhozen ze svatební komnaty“ (I, 225). Světec učí, že lidský život je „nestálé moře, nestálý vzduch, prchavý sen, plynoucí proud, mizející kouř, běžící stín...“ (IV, 344); je to „cesta“ (II, 129), „protože každý z narozených spěchá ke konci“ (I, 162–163). Proto každý lidský cestovatel, který se rozhodne plavit na rozbouřeném moři života, bude jistě muset vydržet mnoho bouří. Moře je plné mnoha problémů a nebezpečí. A na naší cestě stojí „soupeř – síla, která se nám staví proti nám, která pronásleduje život a vynalézá každý způsob, jak nás svést z cesty vedoucí k Bohu“ (II, 129). Křesťan, který se vydal na cestu duchovního zdokonalování skrze víru a pokání, aby vydržel všechny každodenní bouře a protivenství, odrazil útoky „soupeře“, který hrozí potopením jeho duchovní lodi, musí dobře vědět, čeho se vyvarovat a jak se s tím vypořádat, aby bezpečně doplul do přístavu duchovní dokonalosti. Musí být schopen „řídit svůj život“ (II, 129; IV, 191). Další kapitola se zabývá učením sv. Basila Velikého o vášních, které brání duchovnímu rozvoji křesťana a které, pokud nejsou včas zaznamenány a odstraněny, mohou potopit jeho duchovní loď. Kapitola II. Překážky na cestě duchovního zdokonalování a boj proti nim Ten, kdo vstoupil do poslušnosti evangelia, se musí nejprve očistit od všech nečistot těla a ducha, aby se tak stal přijatelným Bohu ve svatých věcech. Svatý Bazil Veliký (III, 308) Po Pádu člověka se hřích stal jakoby jeho druhou přirozeností, přirozeností, která neustále klade své zlomyslné požadavky. „Hřích, který vtahuje duši do vášnivých tužeb,“ učí sv. Basil Veliký, „zkreslil krásu obrazu“ Boha v člověku. Člověk „ztratil podobu Boha“ a komunikaci s pravým životem. Neboť „Bůh, který stvořil člověka, je pravý život... a kdo je mimo Boha, nemůže být v blaženém životě“ (V, 61; IV, 134). Abychom dosáhli duchovní dokonalosti a vrátili se k původní milosti, kterou jsme ztratili hříchem ... abychom v sobě obnovili Boží obraz a podobu, je podle učení Svatého otce nutné očistit se od mnoha zjevných i tajných hříšných vášní (V, 61). „Není totiž možné, abychom byli schopni přijímat Boží milost, aniž bychom ze sebe vypudili zlé vášně, které se zmocnily naší duše“ (I, 333). Abyste se očistili od vášní, musíte vědět o své hříšnosti, musíte svým duchovním okem vidět své mnohé neřesti. Většina lidí vede roztržitý životní styl, a přestože každý den uspokojují své vášně, ani si toho nevšimnou. Často se stává, že tělesná mysl člověka nejen ospravedlňuje zlé touhy srdce, ale dokonce uznává neřest jako ctnost. „Ctnost,“ učí sv. Basil Veliký, „je určitým průměrem a přiměřeností“ (II, 199). Jinde píše: „Definice ctnosti vyžadovaná Bohem bude následující: jde o používání Božích darů s dobrým svědomím podle přikázání Páně“ (V, 90) a „neřest je lstivost a odporuje Kristovu přikázání, použití toho, co nám Bůh dal k dobrému účelu...“ (V, 90), to je zbabělost. "Mnozí jsou uneseni do záhuby po hladké a široké cestě; a málokdo vstoupí do Království nebeského, protože nemůže vydržet nepříjemnosti a obtíže ctnostného života. Neboť neřest se zmocňuje lehkosti rozkoše a ctnost skrze přísnost předpisů a námahy činí život asketům hořkým" (II, 251). Svatý otec proto vyzývá k bedlivé pozornosti ke sledování stavu duše, aby hříšná hanba nezničila její krásu. „Ozdobte ji, pečujte o ni, abyste svou pozorností zabránili všem nečistotám, které na ni působí neřest, očistili ji od každé hříšné hanby a ozdobili a osvěcovali vší krásou ctností“ (IV, 34). Neboť „hříšné vášně a všechna nerozumná hnutí obvykle produkují neustálé fámy a nezkrotnou vzpouru v duších“ (II, 34). „Poskvrňují duši stvořenou k obrazu Stvořitele“ a „zatemňují její krásu“ (IV, 126). Křesťan usilující o duchovní dokonalost si musí pamatovat, že každá neřest, jakákoli vášeň, pokud v člověku převládne, může zničit jeho duši. Uvolnění jedné hříšné dovednosti může otevřít vstup do duše mnoha hříchům a neřestem. Světec radí křesťanovi, aby se nejprve ozbrojil proti počátečním vášním. A když zkrotíš jednu vášeň, musíš okamžitě vstoupit do zápasu s jinou, „až získáš převahu nad závislostí na jedné rozkoši,“ říká světec, „potom vstoupíš do boje proti závislosti na druhé, a tak včas překonáš jakýkoli sklon k rozkoši“ (VI, 93). Všechny vášně a neřesti podle učení svatého Bazila Velikého pocházejí z pýchy. Neboť „prvním hříchem je pýcha“ (II, 99). Proto, jako všechny hříchy začínají pýchou, tak „pomsta začíná tímto“ (II, 100). Tato neřest je v duchovním životě křesťana tak škodlivá, že jediná ho může připravit o nebe a Boha, „protože ďábel,“ říká Svatý otec, „se stal mrzoutem, pyšný na sytost požehnáními, která mu byla dána, ustoupil od Boha“ (II, 99). Podle učení světce je dodnes „počátkem pýchy pohrdání“ - pohrdání sousedy, povýšení. Neboť kdo pohrdá svými bližními, „některé považuje za chudé, jiné za nízkého původu a jiné za nevědomé, v důsledku takového opovržení dochází k tomu, že se považuje za samotného“ vyššího a rozumnějšího než všichni ostatní, „a pohrdání jím slouží jako počátek pýchy a pýcha je zlým potomkem opovržení“ (II, 100). Pýcha je nejtěžší hřích. „Pýcha je nejtěžší ze všech lidských vášní“, a proto „ti, v nichž je přítomna, jsou skutečně odsouzeni ke stejnému odsouzení jako ďábel“ (III, 33; II, 100). Proto ďábel, který svrhl člověka příslibem falešné slávy, nepřestává ho povzbuzovat stejnými pohnutkami a vymýšlet k tomu tisíce intrik (IV, 265). Takovými podněty k vyzdvižení pýchy podle učení svatého Basila Velikého nejsou jen peníze, sláva, pozemské bohatství, „ale oni (lidé. – pozn. red.), zapomínajíce na svou přirozenost, jsou povzneseni hodnostmi, do nichž jsou povýšeni vyvolením“ (IV, 266; II, 103). I taková požehnání, jako je moudrost a opatrnost, vedou „k marnému vyvyšování“ a „jsou považovány za nic, protože neexistuje žádná moudrost, která by byla od Boha“ (IV, 276). Na základě slov svatého apoštola Pavla (viz: Řím 12:16. 2 Tim 3:2–4) sv. Basil Veliký rozlišuje několik stupňů pýchy. Pyšný člověk je arogantní, majestátní a pompézní. „Je velmi moudrý, kdo se povyšuje, vysoce smýšlí o svých zásluhách, povyšuje se jako slavný farizeus (viz: Lukáš 18:10-14) a nestaví se na roveň pokorným; může být také nazýván pyšným, jak byli Korinťané obviňováni z bytí (viz: 1. Kor. 5:2). moudrý (Flp 3,16), ale vymýšlí si vlastní cestu pravdy a zbožnosti“ (V, 220). Před ničím se nezastaví, ale řítí se nad nemožné, nad přírodu. „Proto jsou velcí ohroženi strachem z jednoho dne (tj. ze soudu Páně. - Autora)... neboť velikost je hřích“ (II, 101). A pyšný je podle světce ten, kdo se „chlubí tím, co má, a snaží se vypadat nadřazeně tomu, čím (je. – pozn.) ve skutečnosti je“ a vždy hledá přednost (V, 220). Pompézní člověk má obvykle blízko k pyšným, podle toho, co bylo řečeno: kdo nic neví, stal se pyšným (1 Tim 6,4). Jak se této vášně zbavit? V rozhovoru „O pokoře“ velký otec Církve, citující příklad farizea, který „ztratil spravedlnost a zničil svou odměnu“ pýchou, učí, že pokora je nejlepší lék proti pýše. "A nikdy byste neměli být na nikoho pyšní, dokonce ani na velké hříšníky. Pokora často zachraňuje ty, kdo spáchali mnoho a velké hříchy" (IV, 270–271). Je třeba věřit i apoštolovi, který říká: „Hospodin se pyšným protiví, ale pokorným dává milost“ (Jakub 4:6). „Odstraň v sobě dvě myšlenky,“ učí svatý otec, „neuznávaj sám sebe jako hodného čehokoli velkého a nemysli si, že kdokoli jiný je ve své důstojnosti mnohem nižší než ty“ (IV, 149). „Musíte však vědět,“ říká, „že i když se někdo bude bát rozsudku vyneseného pro pýchu, přesto se nemůže z této vášně vyléčit, pokud se nevzdá všech myšlenek na preferenci, stejně jako je nemožné odnaučit se jakémukoli jazyku nebo umění, aniž bychom úplně nepřestali nejen dělat nebo říkat něco souvisejícího s tímto uměním, ale také naslouchat těm, kteří mluví, a vidět ty, kteří to dělají. A dále světec poznamenává: „To je třeba také dodržovat při diskuzi o každé neřesti“ (V, 211). Mezi velkým počtem lidských neřestí je po pýše jednou z nejstrašnějších opilství. Světec učí, že „opilost je počátkem ateismu jako zatemnění mysli, podle kterého je Bůh obvykle nejlépe známý“. „Opilost je nepřátelství vůči Bohu“ (IV, 28). Toto je dobrovolně vyvolaný démon, který napadá duši prostřednictvím smyslnosti. „Opilost je matkou neřesti, protikladem ke ctnosti, činí odvážné bázlivými, cudnými chtivými, nezná pravdu, odebírá opatrnost“ (IV, 210). Nadměrná konzumace vína činí člověka neschopným duchovního života a spásy. „Ti, kdo se opíjejí, jsou hodni pláče, protože opilci... nezdědí království Boží (1. Korintským 6:10)“ (IV, 214; II, 173). Svatý otec učí, že víno, které Bůh dal člověku ke zmírnění slabosti, se pro chlípné stává zbraní nestřídmosti a ničení (IV, 210). "Teplo produkované vínem, komunikující s masem, se stává žhářstvím pro zapálené šípy nepřítele. Víno utápí rozum a intelekt a vzrušuje, jako roj včel, vášně a smyslnost" (IV, 218). Hněv, podrážděnost, svévole, vrtkavost, sklíčenost, zoufalství a jiné vášně jsou podle učení světce produktem této hrozné neřesti - opilství (IV, 211-212). Není snadné slovy popsat, kolik zla je způsobeno opilstvím. Člověk se stává „příbytkem protivného ducha, chrámem idolů, místo toho, aby se stal chrámem Božím skrze přebývání Ducha svatého“ (IV, 219), neboť „chrámem Božím jsou ti, v nichž přebývá Duch Boží“ a „chrámem modelů jsou ti, kteří v opilosti přijímají nečistoty střídmosti“ (IV, 28). "Ubohý pohled pro křesťanské oči!" - zvolá svatý otec se zármutkem, neboť tímto způsobem „zničil svou duši... opilec naruší samotnou tělesnou konstituci“ (IV, 212). Přináší „prokletí na sebe a Kaina, celý svůj život se třese a obrací“ (IV, 215). Jeho síly jsou vyčerpány, nastává předčasné stáří a smrt (IV, 217). Svatý Basil Veliký, který si uvědomuje obrovskou škodu, kterou opilství přináší, s naprostou rozhodností žádá: „Člověče, nezaváděj do sebe opilství, tato nevěstka všeho lidu, tato matka nestoudnosti... protože ani půst, ani modlitba nevstoupí do duše poskvrněné opilstvím“ (IV, 23), ani žádná jiná ctnost; „opilost také překáží uzdravení duše“ (IV, 74). Křesťan může pít víno, ale v malém množství. „Nejlepší mírou pro pití vína,“ učí světec, „je tělesná potřeba“ (IV, 18). všichni. „Pro opilost (s vínem – pozn. red.) spánek, který je bratrem smrti, a probuzení, které je jako sen“ (IV, 18) „Protože je podle slov Svatého otce v lidské přirozenosti těžké uspět v neomylnosti“, ale vždy je možné přijít k rozumu, uvědomte si destruktivitu této neřesti a pokání. hledejte střízlivý a svatý život (t. j. ctnostný - Autor), abyste se bez pití, vína a opojného nápoje 4 stali hodni vstoupit do Svatého místa“ (II, 180). Nejlepším lékem na tuto neřest je podle učení svatého Bazila Velikého pokání, slzy, modlitba, četba Písma svatého, půst a almužna. "Ať půst vyléčí opilství," říká svatý otec, "ať jsou žalmy místo hanebných písní, slzy ať jsou lékem smíchu. Místo tance klekněte, místo tlesknutí se tlučte do prsou, a ať chytré oblečení nahradí pokoru. A hlavně ať vás almužna vykoupí z hříchu... Přijměte do společenství mnoho nešťastníků, aby vám bylo odpuštěno společenství modlitby, 220). Svatý Basil Veliký dále také varuje před marnivostí, která stojí vedle pýchy az ní pramení. Neboť „je marný, kdo cokoli dělá nebo říká jen pro světskou slávu před těmi, kdo to vidí nebo slyší“ (V, 218). Svatý otec učí: „Nejvíc ze všeho musíme utéct před marnivostí, která nás naší prací připravuje o koruny; tento neodolatelný žalobce naší spásy... tento lichotivý lupič duchovního bohatství, tento milý nepřítel našich duší, tento červ, který podkopává ctnosti; marnivost, která s potěšením drancuje naše statky, potřísňuje medem, který může sloužit jako jed zničující jeho svádění a svádění. sytosti, protože lidská sláva je sladká pro nezkušené“ (V, 380-381). Marnivost je nejen vymýtitelem dobrých skutků, ale také „průvodcem zlých skutků“ (V, 382). Co ješitný člověk nedělá, aby dosáhl slávy: pomlouvá, lže o svém bližním a stává se arogantním. Svatý otec radí vyhnat tohoto „lichotivého lupiče duchovního bohatství a nepřítele našich duší“ pokorou a sebevýčitkami. "Majíce na paměti zdravou mysl a Boha, učitele zdravé mysli, musíme jít cestou, kterou vede Bůh. Pokud jiní chválí tuto cestu, člověk by neměl považovat jejich chválu za velkou, obracet svůj pohled k nebeskému Chvaliteli a radovat se za ně, že mají správný úsudek o dobru. Pokud to druzí obviňují, pak by se za to neměl stydět, ale litovat jich, jako... těch, kteří jsou ve tmě8" Kromě toho, abychom se vyhnuli vášni marnivosti, je třeba mít Boží bázeň, „nezastrašenou starost o to, aby se Bohu líbil“ a ohnivou touhu po požehnáních zaslíbených Pánem (V, 210; IV, 171). Stejně škodlivá vášeň je podle učení svatého Basila Velikého „neřest sebelásky, jejímž koncem je zkáza“ (V, 219). „Kdo se miluje bez skutečné lásky, je sebemilující“ (V, 219). Cokoli dělá, dělá pro sebe, i když to, co dělá, je v souladu s přikázáním. „Pro svůj klid duše zanedbávat vše, co je pro svého bratra nutné,“ říká svatý otec, „ať už na duši, nebo na těle, znamená již dávat najevo neřest sebelásky druhým“ (V, 219). Proto je hrdý odsuzován jako skrytý talent. „Kdo si šetří nějaký Boží dar jen pro svůj požitek a nečiní druhým dobré skutky, je odsouzen jako skrytý talent“ (V, 223). Účinnými prostředky, které osvobozují člověka od vášně sebelásky, jsou pokora (V, 211) a modlitba. A jen s pomocí Boží se může člověk této vášně zbavit, neboť „lásku k sobě samému, zakořeněnou v duších dlouhodobým zvykem, nemůže zničit jediný člověk, ani jediné písmeno, ani krátká doba“... Je nutná Boží „milost“ a pomoc (IV, 278). Sebeláska úzce souvisí s touhou po slávě, která také neblaze působí na duši křesťana. „Láska ke slávě a postavení je hrozné opojení,“ říká svatý Basil Veliký. – A také hrozné opojení – závist, pokrytectví a pomluvy bližního. Duše s nimi opilá zapomíná na moudrost. Nic totiž nevede k takové jednotě spekulace a moudrosti jako tato vášeň a každý hřích.“ (II, 204). Závist pochází z marnivosti, pýchy a lásky ke slávě. „Žádná jiná vášeň, ničivější než závist, nevzniká v lidských duších,“ píše světec. – Cizím škodí méně, ale první a nejbližší zlo pro toho, kdo ho má. Jako rez požírá železo, tak závist požírá duši, ve které žije.“ Neboť „závist je zármutek pro blaho bližního“ (IV, 155). V srdci člověka posedlého vášní závisti není láska k Bohu a bližním, a proto není schopen duchovního růstu. Závist jako červ smutkem opotřebovává jeho duši i srdce, protože závistivec považuje blaho a úspěch bližního za své neštěstí (IV, 156). Podle učení Svatého otce je závist nejnepřekonatelnějším druhem nepřátelství. Díky charitě jsou ostatní nepřátelé pokornější. Dobro konané závistivci a zlomyslnému člověku zvláště dráždí (IV, 158). „Toto je zkažení života, znesvěcení přírody, nepřátelství vůči tomu, co je nám dáno od Boha, odpor vůči Bohu... Vyhýbejme se, bratři, této nemoci,“ nabádá nás světec, „která se stává učitelkou boje proti Bohu, matkou vraždy, zvrácenosti přírody, zapomnění na příbuzenství, nepopsatelnou katastrofou“ (IV, 157). Židé ve zuřivé závisti usmrtili Dárce života, zbili Osvoboditele lidí bičem na svět a zavržení. tato jediná zbraň,“ učí svatý Bazil Veliký, „od založení světa až do konce století, ničitel našeho života, ďábel, který se raduje z naší zkázy, každého zraňuje a svrhává, sám upadl od závisti a se stejnou vášní svrhává nás“ (IV, 160; IV, 155). Světec nejen varuje před škodlivými důsledky závisti, ale také naznačuje, jak ji vymýtit. Říká, že poněvadž pramení z pýchy a nedostatku lásky, musí se tedy léčit tím, co je v protikladu k těmto vlastnostem – pokorou a láskou (IV, 163; I, 229-230). Můžeme se také zbavit závisti, „pokud nepovažujeme nic lidského za velké a mimořádné, ani to, co lidé nazývají bohatstvím, ani uvadající slávu, ani tělesné zdraví, protože nehledáme dobro pro sebe v pomíjivých věcech, ale jsme povoláni k účasti na věčných a pravých požehnáních“ (IV, 163). Musíme usilovat o ctnost, která je „nejvyšším a dostatečným dobrem... a která nemůže existovat v duši, která není očištěna jak od jiných vášní, tak především od závisti“ (IV, 165). Svatý Basil Veliký nás ve svém učení varuje před bezdůvodnou podrážděností a hněvem. „Podráždění,“ učí, „je druh krátkodobého vzteku“ (IV, 141), „vytržení duše, vyhání ji z mysli stejně jako víno“ (IV, 17). Počátkem podráždění je výčitka – „každé slovo vyslovené s dispozicí k dehonestaci, i když to slovo samo o sobě nevypadalo urážlivě“ (V, 207). A pak, když "všechny výtky jsou zastřeleny, přecházejí k pomstě samotným činem. Neboť podráždění vyvolává hádku, hádka rodí nadávky, nadávky rodí boj, boj rodí rány a z ran často přichází smrt" (IV, 145). Křesťan potřebuje „utéct z tohoto opojení“, protože pokud hned na začátku „cudnou myslí odsekneme hořký kořen podrážděnosti, zničíme mnoho vášní“ (IV, 153). Vychytralost, podezíravost, nedůvěra, zloba, zlomyslné úmysly a „celý roj podobných neřestí jsou potomky tohoto hříchu... tato duševní nemoc; temnota rozumu, odcizení od Boha, neznalost příbuzenství, začátek válek, plnost katastrof – tento zlý démon, který vzniká v našich duších, jako nějaký neklidný obyvatel, okupuje naše nitro a blokuje vstup Ducha svatého“ (IV, 153, 154). Na druhou stranu, podle učení Svatého Velkého Otce může být podrážděnost velmi užitečná pro mnoho ctnostných činů, když „jako nějaký válečník, který před vůdcem složil zbraně, ochotně poskytuje pomoc na příkaz a podporuje důvod proti hříchu. Neboť podrážděnost je duševní nerv, který dává duši sílu k úžasným činům. A když se stane, že duše je zesláblá, velmi zesláblá a zesláblá. hýčkáno, dělá to odvážné a přísné.“ A „nejsi-li podrážděný proti Zlému,“ říká světec, „nemůžeš ho nenávidět“ (IV, 150). V důsledku toho to, co nám Stvořitel dal ke spasení, nesmíme proměnit v důvod k hříchu. V tomto případě podrážděnost, uváděná do činnosti, „když má a jak má, produkuje odvahu, trpělivost a sebeovládání“, přispívá k duchovnímu růstu křesťana, „a jedná-li v rozporu se zdravým rozumem, mění se v zuřivost“ (IV, 150). Zkušený učitel, světec Kristův, dává moudrou radu, jak se této vášně zbavit: „Odstraň v sobě dvě myšlenky: neuznávaj, že jsi hoden čehokoli velkého a nemysli si, že jiný člověk je mnohem nižší v důstojnosti než ty. V tomto případě nás zneuctění, které nám bylo způsobeno, nikdy nepovede k podráždění“ (IV, 149). Je-li podráždění „druhem vzplanutí a rychlého odpaření vášně“, pak „hněv je neustálý zármutek a dlouhotrvající touha splácet stejnou jako ten, kdo urazil“ (IV, 152), „oplatit žal za žal“ (II, 207). Proto v podráždění a vzteku je pohyb vášně pomíjivý, ale hněv ukazuje stálejší a delší plnění smutkem (II, 207). "Hněv je divoké zvíře," říká světec na jiném místě 5. Proto musíte vědět, že lidé hřeší v obou stavech mysli, "když se buď zběsile a šíleně vrhají na ty, kteří je rozčílili, nebo zákeřně a zlomyslně kladou pasti těm, kdo se provinili. Musíme se mít na pozoru před obojím" (IV, 152). Svatý Basil Veliký učí, že když se objeví hněv, je třeba se především zdržet vzájemného obviňování a zastavit zlo hned na začátku, „všemi prostředky zničit hněv v duši“ (IV, 145). "Neléčte zlo zlem," říká, "nesnažte se jeden druhého překonat v katastrofách... Urazil vás rozhněvaný člověk? Zastavte zlo mlčením... Neberte nepřítele jako svého učitele, nežárlijte na to, co nenávidíte. Nebuď jako zrcadlo pro rozhněvaného, ukazující jeho obraz v sobě“ (IV, 144). Ale nejmocnějším a nejúčinnějším prostředkem k vymýcení hněvu je podle učení svatého otce bázeň Boží a pokora (V, 121). Na otázku, jak se nemůžete zlobit, odpovídá: „Pokud stále zůstáváte v myšlence, že jste v očích Božího diváka a stávající Pán je vám nablízku... Také pokud neočekáváte poslušnost od druhých, ale sami jste připraveni poslouchat, s ohledem na každého, kdo je vám nadřazen. Jestliže totiž někdo požaduje poslušnost pro svůj vlastní prospěch, ať ví, že slovo Páně učí, že každý má sloužit druhým“ (V, 209, 252). Ti, kdo chtějí dosáhnout duchovní dokonalosti a spásy, by si podle učení světce neměli všímat nedostatků svých bližních a odsuzovat je nebo je pomlouvat, neboť k ničivým vášním patří i odsouzení a pomluvy. Nesuďte, abyste nebyli souzeni (Matouš 7:1). Neboť „kdybychom sami sebe vyzkoušeli, nebyli bychom odsouzeni“ (I, 175). „Myslím, že existují dva případy,“ říká svatý otec, „ve kterých je dovoleno říkat o někom špatné věci, totiž: když se někdo potřebuje poradit s někým, kdo to zažil, jak napravit hříšníka; a také když je potřeba varovat ostatní, kteří z nevědomosti mohou být ve spojení se zlým člověkem, který ho považuje za dobrého; kdežto apoštol přikazuje: 1 nemíchat a nemíchat... past jakoby na vaši duši“ (V, 207). A kdo bez takové nutnosti říká něco o druhém s úmyslem vyzradit nebo znevážit, je pomlouvač, i kdyby mluvil pravdu (V, 207-208). Kdo pomlouvá svého bližního, je podle světce hoden exkomunikace (V, 208). „Neboť pomluva sráží dokonalé z výšin a svádí chudé, to jest chudé ve znalostech vysokých dogmat“ (VII, 107) a jejím tvůrcem a vůdcem je ďábel (VII, 58). Abyste se vyhnuli tomuto destruktivnímu hříchu, musíte se pokořit a nemít vůči nikomu zlé podezření. Kristus Spasitel řekl: „Kde je tvůj poklad, tam bude i tvé srdce“ (Matouš 6:21). Svatý Basil Veliký učí, že je-li člověk posedlý vášní lásky k penězům, chamtivostí, přestane Boha milovat a mít v Něj naději, nebude moci být spasen, protože láska k penězům „a luxus se pro něj stanou „zrádci spásy“ (IV, 10). „Milovat stříbro,“ říká, „jako je člověk povinen milovat Pána Boha, to jest celým svým srdcem, celou svou duší a všemi svými myšlenkami (Matouš 22:37), znamená ne pracovat pro Boha, ale pracovat pro mamonu, dávat stříbru takovou míru lásky, jakou jsme povinni Bohu“ (II, 67). Závislost na penězích a věcech je strašná neřest, která, postupně se rozvíjející, může svou oběť přivést k zřeknutí se Boha. „Hřích lásky k bohatství je takový,“ říká Svatý otec, „že je zahrnut na seznamu tak důležitých hříchů! (II, 92). Proto se žádostivost stává modloslužbou, neboť přináší pozemským dary, které je třeba přinést Pánu Bohu. Světec srovnávající žádostivé srdce s ohněm říká: „Jako nedostatek hořlavé látky uhasí oheň, tak se žádostivé srdce a nenasytné oko zastaví pouze u jedné věci – nemít jediného bližního na hranici svého majetku“ (II, 170). Láska k penězům a další vášně, které vyvolává, jsou velmi nebezpečnou překážkou v duchovním životě křesťana. „Jako prach, bránící našemu dýchání, ohrožuje naše životy, tak květy lásky k penězům: chamtivost, nepravdy, lži, pomluvy a všechny ostatní potomky tohoto špatného kořene ničí naše životy a brání čistotě ducha“ (II, 206). Každý křesťan, aby ochránil svou duši před touto ničivou vášní, by neměl hledat bohatství a usilovat o něj, ale spokojit se jen s tím, co je k životu nezbytné. „Mysli na přítomnost a budoucnost,“ říká svatý otec, „a neztrácej to druhé kvůli hnusným vlastním zájmům... Ve vzhledu Soudce si odepřeš odměnu poct a nebeskou slávu a místo dlouhého a blaženého života otevřeš neuhasitelný oheň, gehennu, popravy a hořká staletí, muka“ (IV). „Pokud však začnete hledat slávu ne na zemi, pak najdete tu pravou a zářivou slávu, která vás vede do Království nebeského“ (IV, 93). Svatý Basil Veliký učí, že almužna osvobozuje od této ničivé neřesti, bez níž jiné ctnosti nepřinesou křesťanovi žádný užitek. "Znám mnoho," říká, "kteří se postí, modlí, vzdychají, projevují všemožnou neužitečnou úctu, ale nedávají ani ovál [peněžní minci] těm, které tlačí hlad. Jaký užitek pro ně mají jiné ctnosti? Království Boží je nepřijímá" (IV, 93). Když přijdou myšlenky, které nás přitahují k lásce k penězům, Svatý otec nám radí, abychom se rozhořčeně rozhořčili. "Svlékni se," říká, "odejdi s hněvem, buď věrný Pánu... Zásobuj chudé alespoň na jeden rok. Neobětuj vše chtíči, dej něco své duši" (IV, 121). Každá vášeň podle učení světce začíná hříšnými myšlenkami a hříšné myšlenky vznikají v duši. Svatý otec to ví a varuje před tím, aby se s nimi nechal unést. „Neboť zlé myšlenky, které začaly v duši,“ říká, „ale zastaví se v srdci, se neomezují jen na ně, ale vycházejí ze srdce a jakoby z něj vyrůstají, pronikají do těla a objevují se navenek“ (II, 289). Svatý otec radí nepouštět se do rozhovoru myšlenkami, ale odmítat je hned od okamžiku, kdy se objeví. „Nevěřte klamné myšlence,“ říká, „která vám říká, že to není vůbec pokušení, protože nepochybně víte, že právě toto je pokušení... Věřte mým slovům, která vycházejí z bratrského milujícího srdce“ (V, 49). „Nebudou-li totiž zastaveny první pohyby směrem k neřestem v srdci, pak se myšlenky nevyhnutelně promění v činy“ (II, 184). Křesťan tedy musí neustále bojovat se zlými myšlenkami, s úsilím a pozorností své mysli, aby zvítězil nad vášní (I, 201). Nejspolehlivějším prostředkem v boji proti myšlenkám, učí světec, je pokání před Bohem a včasné odhalení znepokojivých myšlenek vašemu zpovědníkovi. Neboť „jestli ostrým a vášeň ničícím slovem“ zpovědníka, „jakoby nějakým mečem, se [neřest] nezabíjí v duši,“ říká Svatý otec, „a to se neděje vynášením (po otevření, zpovědi. - Autor.), pak po hříchu v srdci přivede člověka k většímu stupni tohoto hříchu a způsobí, že upadne do hříchu (II4, s tělem). Křesťan je tak ve svém životě nucen neustále odolávat vznikajícím myšlenkám a vášním. Kvůli tomu se podle velkého světce nazývá duchovní život duchovní boj nebo válčení. Tento boj s vášněmi čeká každého člověka (V, 359). Světec vyzývá všechny, aby pracovali na očištění své duše. „Žádám vás, abyste se horlivě starali o svou duchovní spásu,“ nabádá, „udržujte všechny tělesné vášně svou myslí“ (VI, 264). Neboť stejně jako víno, užívané v přemírě potřeby, obvykle zatemňuje mysl, „tak vášeň... když se zmocnila mysli, zbavuje ty, kdo jsou jí posedlí, mysli“ (II, 179). Na jiném místě světec přirovnává vášně k mořským vlnám. "Zůstanete-li nad nimi," říká, "budete spolehlivým kormidelníkem života. A pokud se nebudete každé z nich rozvážně a neustále vyhýbat, pak jako loď bez nákladu, unášena vším, co se děje, se ponoříte do moře hříchu" (IV, 191). Aby duše byla schopna duchovního zdokonalování, „musíme omezit myšlenku všemi prostředky, ustanovit nad ní střízlivý dohled nad myslí, abychom nedovolili duši oddávat se nespoutaným touhám strhnout tělo“ (V, 355). V důsledku toho musí dobré skutky a duchovní zdokonalování předcházet a neustále provázet nadvláda ducha nad tělem. „Jestliže duše,“ učí svatý Basil Veliký, „ovládne touhy těla, jak má, pak je tělo zachráněno a duše zůstává mimo nebezpečí... Duše, která oslabila svou moc nad tělem, je hodna výčitky za nedbalost“ (V, 359). Podle učení Svatého otce slabá lidská síla nestačí k vymýcení všech duchovních vášní a neřestí. V tomto činu potřebujeme Boží pomoc, Jeho milost. Vše, co se od nás vyžaduje, je odpor ke všem hříchům a neřestem a pokora. Neboť „budeme-li se věnovat čistotě života, Bůh nám pomůže očistit se od vášní, zdokonalit naši píli a horlivost pro dobro“ (II, 31). Zůstaneme-li neustále bdělí nad sebou samými a s Boží pomocí překonáme v sobě hříšné vášně a neřesti, pak se „navrátíme k původní milosti... obnovíme v sobě Boží obraz a podobu“ (V, 61). Přiblíží se k nám Utěšitel, Duch svatý. „A on, jako slunce, s nímž se setkává čisté oko, vám v sobě ukáže obraz Neviditelného,“ říká světec. „A v blaženém rozjímání nad obrazem spatříte nepopsatelnou krásu Prototypu“ (III, 226). Kapitola III. Nezbytnost Boží milosti ve věci duchovního zlepšení Spása nespočívá v síle, ne v lidské moudrosti, ale v Boží milosti. Svatý Bazil Veliký (I, 248) Každý člověk je od přirozenosti schopen volit dobro nebo zlo svou svobodnou vůlí a vzdorovat hříchu, ale sám v sobě nedokáže vymýtit vášně a porazit ďáblovy úklady. Hlavní význam ve věci znovuzrození člověka má Boží milost, Boží účast na jeho duchovním zdokonalení a spáse. Křesťan by měl hledat podporu v otázce duchovního růstu nikoli ve svých slabých přirozených silách, ale v laskavé Boží pomoci. "Každý člověk potřebuje velkou pomoc," učí světec, "protože kvůli slabosti, která v něm přirozeně přebývá, se setkává s mnoha bolestnými a těžkými věcmi. Proto hledajíc útočiště před všemi pohromami, jako by se uchýlil do bezpečného místa... uchyluje se k Bohu a uznává pouze přebývání v Něm jako pokoj pro sebe" (I, 291). Milost je dána každému, kdo hledá Boží pomoc a volá po ní. Jeho božské působení je neustále pociťováno v duši každého křesťana, který je zachraňován, buď jako hlas trestu za spáchané hříchy a neočištěné pokáním (II, 272; I, 120), dále jako hlas naděje a souhlasu ve chvílích slábnoucího ducha a sklíčenosti srdce, pak jako hlas radosti a radosti při upřímném pokání (V, 280), při konání virtu, 280–2 vzdechy duše. Milost je podle učení svatého Bazila Velikého moc Boží, „daná shůry, z Ducha“ (I, 157) a daná člověku, aby mohl poznat Boha, plnit přikázání a přijímat věčnou blaženost. „Všechno dobré, co k nám přichází z Boží moci, nazýváme působením veskrze produktivní milosti, jak říká svatý apoštol, ale to vše působí v jednom a tomtéž Duchu, rozdělujícím mocí, jak chce (1. Korintským 12:11)“ (VI, 82). Tato Božská síla je nezbytná pro každého z nás kvůli omezením naší povahy. Podle učení svatého otce je počátkem a zdrojem všeho života pouze Bůh. „Bůh je život a brát život je smrt“ (IV, 134). On „je dobrý, první a nejdokonalejší ze zboží“ (I, 339). Proto naše omezená přirozenost musí obdržet vše potřebné pro spasení od Boha. Neboť „Bůh je pomocníkem a podporovatelem každého, kdo bojuje proti ďáblovým úkladům“. Také „posílá služebné duchy těm, kteří potřebují spasení“ (I, 293). V procesu duchovního zdokonalování bude křesťan čelit velkým skutkům a skutkům. Milost jako pomocná Boží síla je tedy pro spaseného nezbytná po celý život. Je to akt Boží největší lásky k člověku a Jeho prozřetelnostní péče o padlého hříšníka. Volá, vzrušuje, završuje a završuje duchovní růst křesťana (III, 226). "Přesto to všechno dělá," říká světice, "pracující prostřednictvím doteku moci a vůle dobra. Pase, osvěcuje, vyživuje, vede, léčí, křísí, uvádí do existence to, co neexistuje, podporuje stvořené" (III, 220). „Pojďte, děti, poslouchejte mě“ (Ž 33:12) a také: „Pojďte ke mně všichni, kdo se namáháte a jste obtíženi“ (Matouš 11:28). Toto je hlas Otce, který s otevřenou náručí volá k sobě ty, kteří se dosud bránili. „Proto,“ říká svatý Basil Veliký, „kdo uposlechl volání a přistoupil k velícímu, uvidí toho, který všechno uklidnil křížem, „ať už pozemským nebo nebeským.“ (I, 298.) Pouze s Boží pomocí může být uskutečněno lidské spasení. „Těm, kdo v tomto životě pracovali zákonně, čeká věčný odpočinek, pokoj není odměněn podle zásluh za skutky, ale z milosti velmi obdarovaného Boha, kterou uděluje těm, kdo v Něj důvěřují“ (I, 343). „Spása nespočívá v síle, ne v lidské moudrosti, ale v milosti Boží,“ učí velký otec (I, 248). Takže v tomto ohledu jsou slova „přirozenou milostí jste spaseni“ (Ef. 2:5). „Takže zemědělec, ani ne tak svým pilným pěstováním, získává plody zemědělství, jako pomocí Boha, který rozmnožuje to, co pěstuje“ (I, 241). Milost je zvláštní nadpřirozená Boží moc, udělovaná lidem pro Kristovy vykupitelské zásluhy, která jim tyto zásluhy záhadně přizpůsobuje a přináší jejich duchovní obrodu a úspěch v novém spásném životě. „V učení o Kristu na nás bylo od Boha vylito bohatství milosti,“ říká světec. „Proto se kázání v krátké době rozšířilo po celém vesmíru, protože na kazatele evangelia byla vylita hojná a štědrá milost...“ (I, 278). Boží milost je nezbytná pro znovuzrození hříšníků, protože sami se nemohou napravit a obrátit se k Bohu. "Všechny lidské síly dohromady jsou slabé a bezmocné ve srovnání se skutečnou silou. Proto si Bůh vyvolil slabé věci světa, aby silné byly zahanbeny (1. Korintským 1:27). Milost Boží totiž zazářila nejvíce ze všech, působící v nemluvňatech a malých myslích" (I, 242). Na otázku „proč jsme křesťané“ každý řekne „z víry“, učí Svatý otec. - Jak jsme zachráněni? Tak, že jsme znovuzrozeni právě z milosti dané křtem (III, 228). Božská milost volá člověka k Bohu, činí z něj svou nádobu. Duch svatý, udělující svou milost, zůstává nezmenšený a neoddělitelný. „On osvěcuje ty, kdo jsou ve tmě, a proto je pravé světlo... Pozvedá z pádu ty, kteří z výšin života sklouzli do hříchu, a proto je toto vzkříšení (Jan 11:25)“ (III, 220). „Osvěcuje každého k poznání Boha, inspiruje proroky, činí zákonodárce moudrými, zdokonaluje kněze... zdobí cudné, uděluje dar uzdravování, oživuje mrtvé... přijímá cizince. Činí to znovuzrozením“ (IV, 225). Osvětlující účinek milosti se uskutečňuje prostřednictvím Slova Božího se zvláštní mocí. „Neboť hlásání evangelia,“ říká svatý otec, „ve svých... výrokech obsahuje mnohé, co je přesvědčivé a přitahuje ke spasení“ (I, 278; II, 12). V dopise jedné vdově říká: „Když najdete napomenutí v Božích Písmech, abyste viděli, co vám náleží, nebudete potřebovat mě ani nikoho jiného, ​​protože Duch svatý vám dá dostatek rad a vedení k tomu, co je užitečné“ (VII, 242). Milost, která je nezbytná pro začátek duchovního života, zůstává nezbytná pro úspěch člověka ve ctnostech na cestě nového duchovního života a pro jeho ustavení a ochranu na nejvyšším stupni duchovní dokonalosti. Svatý Bazil Veliký o tom v jednom ze svých rozhovorů mluví takto: „Každá duše je přemožena neměnnými dogmaty, utvrzena milostí v neotřesitelné víře v Krista“ (I, 278). A v jiném případě říká, že modlitba je nezbytná i pro spravedlivé, „aby jeho záměrná správnost a neměnnost vůle byla pod vedením Boha napravena, aby se ani skrze slabost nikdy neodchýlil od vlády pravdy a aby ho nepřítel pravdy nemohl zkazit zvráceným učením“ (I, 178–179). „Od stvoření a utvoření světa jsou ke svatým vždy posílány božské síly, které napravují nedostatky lidské přirozenosti“ (II, 210). K uskutečnění ctností je také nezbytná Boží milost (IV, 336). „Aby duše měla krásu a moc tvořit, co náleží, potřebujeme k tomu Boží milost“ (I, 222). Světec učí, že abychom naplnili všechna přikázání, „která nám byla dána od Boha, přijali jsme od Něj sílu, abychom se nemohli rozhořčit nad tím, že se od nás vyžaduje něco mimořádného, a abychom byli povýšeni, jako bychom přinášeli něco nad rámec toho, co bylo dáno. A s těmito silami, jednajíce správně a tak, jak bychom měli, vedeme zbožně do ctnostného života (v jejich skutcích a ctnostech se odvádíme 90). Podle učení světice nás milost stále hledá, neustále klepe, aby vstoupila do naší duše a učinila ji chrámem Ducha svatého. Z naší strany je jediná nutná dispozice duše taková, aby se nevzpírala a neodvracela se od milosti, která nás hledá a volá. „Duch přebývá v každém z těch, kdo Ho přijímají, jako jemu samotnému vlastní, a dostatečně rozlévá plnou milost, kterou požívají ti, kdo se jí účastní, podle míry jeho vlastní přijatelnosti, a ne podle míry, kterou může Duch“ (III, 225–226). První podmínkou pro získání milosti je živá, srdečná víra v Boha, prodchnutá hlubokým vědomím, že naše přirozené úsilí ke spáse nestačí, že to vyžaduje asistenci Boží pomoci. „Neboť každému podle míry jeho víry jsou dány dary od Boha k jeho prospěchu“ (III, 365). Pouze „potřebujete svou vlastní míru sklonu k víře“ (II, 7). Pravá živá víra se projevuje v modlitbě, která je podstatnou a nutnou podmínkou pro získání darů vykoupení naplněných milostí. „Modleme se, vybízí nás Svatý otec, aby Duch svatý zůstal v našich duších a nikdy nás neopouštěl z milosti našeho Pána Ježíše Krista“ (IV, 226). „Modleme se, abychom i my dostali za svou bdělost při střežení sebe sama, aby strážce Izraele nedřímal a neusnul (Ž 120,4), neboť pokud Hospodin nezachrání město, bude se marně hlídat (Ž 126,1)“ (II, 33). Abychom byli schopni přijímat Boží milost, je podle učení světce také nutné „očistit se od zlých vášní“ (I, 333). Neboť "duše, která neodvrhla tělesné věci a je jimi bez odpočinku zatížena, je utlačována hmotnými břemeny, není schopna nést ovoce, a proto nepřijímá pomoc shůry, zůstává neplodná. A když je duše neplodná, Duch svatý se od ní stahuje, bariéry padají - pomoc andělů" (II, 31-32). Duch svatý zjevuje svou vlastní moc v těch, kdo jsou čistí od vášní. „Jako vidíme obraz tváří ne v každé hmotě, ale pouze v hladké a průhledné, tak se působení Ducha odráží ne v každé duši, ale pouze v duších, které v sobě nemají nic zatvrzelého a nic zkaženého (viz: Přísloví 8:8) ... nerovnoměrnost života není schopna přijmout v sobě Boží působení“ (II, 8). Svatý Basil Veliký učí, že „asimilace Ducha s duší není místním sblížením (neboť netělesné lze sblížit místním způsobem), ale odstraněním vášní, které následně vstoupily do duše, z její připoutanosti k tělu a odcizené její spřízněnosti s Bohem. A kdo se očistil od „hanebnosti“ hříchu a „navrátil se k přirozené kráse..., jediný může přistoupit k Utěšiteli“ (III, 226). Ale abyste obdrželi milost, musíte také vynaložit své vlastní úsilí na nápravu. Protože v člověku žije hřích, potřebuje se přinutit ke každému dobrému skutku, aby se snažil udělat něco, co je hodné Pána. Duchovní dokonalosti je dosaženo prací založenou na trpělivém nátlaku, spojeném s činy milosti. „Duše, která zvětšila své přirozené užitky prostřednictvím své vlastní askeze a pomoci Ducha svatého,“ říká Svatý otec, „bude při spravedlivém Božím soudu odměněna lehkostí danou svatým z Boží milosti“ (II, 62). Na otázku, jak je člověk hoden stát se účastným Ducha svatého, odpovídá: „Dokud nezachováme všechna přikázání Páně a dokud nebudeme takoví, že o nás Pán vydá svědectví: „Nejste ze světa“ (Jan 15,19), do té doby neočekávejme, že budeme hodni Ducha svatého“ (V, 284–285). Bez ctnosti, bez našeho vlastního úsilí je duchovní zlepšení nemožné. "Neboť lidský podnik v uvažování o dobru se neuskuteční bez pomoci shůry a nejvyšší milost nesestoupí na toho, kdo se o to nesnaží. Naopak, při praktikování ctnosti musí být obojí spojeno – jak lidská horlivost, tak pomoc přicházející shůry skrze víru" (V, 385; VII, 256). Křesťan, který obdržel „první dar Boží milosti“, jej musí „pečlivě pěstovat“, snažit se jej zvětšovat ke slávě Boží, pak bude poctěn „jinými dary. A kdo není takový, je zbaven svého dřívějšího daru, není odměněn darem, který je pro něj připraven, a je vydán k trestu“ (III, 365). Na otázku, co je talent a jak jej můžeme zvětšit, svatý Basil Veliký odpovídá: „Myslím, že podobenství se vypráví o každém Božím daru, aby každý, bez ohledu na to, jakou milost od Boha dostane, ji rozmnožil a proměnil ji v užitek a ku prospěchu mnohých, protože nikdo není zbaven podílu na Boží dobrotě“ (V, 306). Navíc ten, kdo přijímá Boží milost zdarma, musí ji také volně předávat těm, kdo ji potřebují, „a nesmlouvat s ní“ (III, 365; V, 307). Takže, „pokud nikdy neusneš u kormidla,“ říká světec, „dokud jsi v tomto životě, v této pomíjivosti světských záležitostí, pak se ti dostane pomoci Ducha, který tě povede kupředu a bezpečně ponese mírným a pokojným větrem, dokud nebudeš zachráněn do toho nerušeného a tichého přístavu Boží vůle“ (IV, 191). Proto je nezbytný čin neustálého zlepšování, to znamená, že vzestup z dětství do věku manžela je dokončen. Konec tohoto výstupu je božství neboli svaté společenství s Bohem, tedy věčný život. Proto „když duše, která se oddala každému skutku ctnosti, se silnou láskou k Bohu, neustále v sobě zachovává v sobě vtisknutou vzpomínku na Boha, a tak činí Boha, jako by žil v sobě, pak se ze silné touhy a nevýslovné lásky k Bohu, inspirovaná Bohem, stane hodnou“ společenství Ducha svatého a „prorockého daru“ („prorocký dar“). A skrze Ducha svatého přichází „naše znovuzřízení do ráje, vstup do nebeského království, návrat k synovství, smělost nazývat Boha naším Otcem, stát se účastníky milosti Kristovy, být nazýván dětmi světla, účastnit se věčné slávy – jedním slovem získat plnost požehnání jak v tomto, tak v příštím století, kdy v sobě, jako v zrcadle těch blahoslavených, jsme odráželi milost, která nám podle těch blahoslavených zrcadlí skrze víru požíváme jako již přítomní“ (III, 241). Mysl křesťana, která přijala milost Božího Ducha, „je již pozorovatelem velkých vizí a vidí Boží dobrotu, avšak tolik, kolik milost dává a co její struktura může přijmout“ (VII, 137). Podle učení svatého Bazila Velikého způsobuje milost Ducha svatého "vzestup srdcí, vedení slabých, dokonalost úspěšných. Duch, zářící očištěný od veškeré špíny, je činí duchovními skrze komunikaci se sebou samým. A stejně jako lesklá a průhledná těla, když na ně dopadá paprsek světla, sama se stávají novým paprskem světla, osvíceným tak odhozenou bytostí." Duch, sami se stávají duchovními a vylévají milost na druhé, a proto - předvídání budoucnosti, porozumění svátostem, chápání neviditelného, rozdělování darů, nebeské sídlo, nekonečná radost, přebývání v Bohu, připodobňování se Bohu a krajní hranice toho, po čem toužíme - zbožštění“ (III, 226). Aby toho však křesťan dosáhl, musí žít pod vedením zkušeného duchovního rádce. Kapitola IV. Potřeba duchovního vedení ve věci duchovního zdokonalování Záchrana spočívá v mnoha radách. Pro první, nejpravdivější otec je Otec všech; a druhý po Něm je rádcem v duchovním životě. Svatý Bazil Veliký (V, 396) Duchovní dokonalost člověka se uskutečňuje pomocí milosti Ducha svatého, kterou přijímáme pouze spojením s Kristem, neboť Kristus je dárcem Ducha (III, 192). Duch svatý spolu s Vykupitelem uskutečňuje posvěcení člověka v souladu s ctnostným stavem duše. „Syn a Duch svatý jsou pramenem svatosti, z níž je posvěceno každé rozumné stvoření podle své ctnosti“ (VI, 26). Náš Pán Ježíš Kristus nám ve svém evangeliu ukázal obraz dokonalosti a cestu k ní. Ale zároveň musíme pamatovat na to, že mysl člověka je od mládí pilná ke zlu (Gn 8,21), takže upřímná, ba horlivá touha to nemůže okamžitě změnit. Často se stává, že mnoho lidí vede nepřítomný způsob života a každý den hřeší a ani si toho nevšimnou. Často tělesná mysl člověka nejen ospravedlňuje hříšné touhy jeho srdce, ale dokonce rozpoznává zlo jako dobro nebo naopak. Po vykoupení je člověku dána svoboda poslouchat Boha nebo ďábla (I, 334), a aby svoboda mohla být svobodně objevena, je ďáblu umožněn přístup k člověku (V, 321). I po vykoupení se všemi prostředky snaží udržet člověka v zotročení; K tomu obvykle používá svou zbraň – lži. Snaží se člověka oklamat, spoléhá na jeho hříšnou přirozenost, vzbuzuje vášně a dává jim věrohodnost (IV, 264), naklání ho k jejich uspokojení, rozvíjí v člověku sebeklam a snaží se ho tím přivést k větší podřízenosti sobě samému (IV, 268). „Nepřítel pravdy,“ učí svatý Basil Veliký, „s námi, jak sám víte, denně svádí silný a rozmanitý boj, proměňuje naše přání proti nám v šípy a neustále si od nás půjčuje sílu, aby nám ublížil. Jelikož Pán spoutal mnoho své síly nerozpustnými zákony a nedovolil mu vymazat lidskou rasu ze země jedinou touhou, závistivý, využívající naše vítězství nad námi2, Tatason6; 264). Aby křesťan neupadl pod vliv ďáblova klamu a lží, aby se mohl vydat správnou cestou duchovního života a pevně po ní kráčet, nesmí si v ničem věřit a snažit se žít podle rad zkušených duchovních lidí. Potřebuje se svěřit do vedení zkušeného duchovního mentora. Podle učení velkého světce je duchovní zdokonalení křesťana nemožné bez zkušeného duchovního vedení. „V lidském životě,“ říká, „je rada velmi potřebná a užitečná, protože nikdo se nemůže ve všem uspokojit sám, ale ještě více potřebuje pomocníky při výběru toho, co je užitečné, než při podávání tělesných potřeb“ (II, 118; V, 335). Člověk bez poradce je jako loď bez kormidelníka, ponechaná napospas náporovým větrům. Pokud si při zvažování něčeho nedůležitého vezmeme rádce, „jak tedy nemůžeme hledat „úžasné rádce“, když se zabýváme duší a tím, co je pro duši užitečné? - ptá se svatý otec (II, 118). Člověk se nemůže přesně a nestranně posuzovat a věrně se zlepšovat. Vždyť ani ti nejzkušenější lékaři neléčí své vlastní nemoci; v duchovních nemocech, tím spíše, křesťan nemůže být svým vlastním lékařem. „Nejtěžší je poznat a uzdravit se,“ říká světec, „protože sebeláska je lidem vrozená a každý ze záliby pro sebe převrací pravý soud. Ale pro někoho jiného je příhodnější, aby nás poznal a uzdravil, protože vášeň sebelásky nebrání tomu, kdo soudí druhé v pravém uznání“ (V, 411). Křesťan potřebuje duchovního vůdce po celý svůj život. Křesťan, zpočátku horlivý, často zeslábne kvůli nadměrné práci nebo vlastní nedbalosti. Dnes zvítězí nad vášněmi a zítra ze slabosti dovolí vášním, aby uchvátily jeho mysl a podřídily se jim. Dnes umírněně povzbuzuje svou přirozenost ke ctnosti a zítra překračuje meze umírněné ctnosti. Ale vždyť jak v oslabení výkonu, tak v nadměrném výkonu je zlo, ale ctnost se projevuje nikoli v přemírě, nýbrž v uměřenosti (I, 180). „Neboť ctnost je jakýsi střed a přiměřenost,“ učí svatý otec, „a přebytek a nedostatek v tom či onom směru vyčnívají z mezí ctnosti, je tu již nemírnost a ošklivost“ (II, 199). Světec srovnává křesťany s námořníky. Stejně jako námořníci potřebují vítr pro bezpečnou plavbu, potřebujeme člověka, který by nás vedl a bezpečně přepravil „přes slané vlny života“. "Ve skutečnosti pro mě, jak uvažuji, potřebuji," říká, "nejprve otěže pro mládí a potom pobídky na poli zbožnosti. A to může přinést takovou mysl, že buď omezí to, co je ve mně nepořádné, nebo vzruší to, co je pomalé v mé duši. Potřebuji také další pomůcky, abych smyl nečistoty, do kterých se dostávám ze zvyku, protože jsme se dlouho nestarali, jak víme na trhu. slova a bezstarostně zacházíme s myšlenkami, které nám ten zlý vkládá do mysli, podléháme ctižádosti a nevzdáváme se snadno vysokých myšlenek o sobě K tomu je navíc zapotřebí velkého a zkušeného učitele, aby očisťoval oko duše, abych mohl po odstranění jako nějaký hnis všechnu temnotu, kterou vytváří nevědomost, hledět na krásu Boží slávy, která stojí2VI, považuji to za spoustu práce a užitku. Pán skrze božské Písmo ukazuje na stejnou cestu jako na nezbytnou a spásnou cestu: „Zeptej se svého otce a tvoji starší ti to řeknou a oni ti to řeknou“ (Dt 32:7); „S radou nic nedělej“ (Sir. 32:21). Tuto cestu legitimizuje sám Spasitel, neboť v osobě apoštolů řekl všem duchovním pastýřům: „Poslouchejte vás, naslouchá mně“ (Lukáš 10:16). A svatý apoštol Jakub přikazuje všem křesťanům: „Vyznávejte si navzájem své hříchy a modlete se jeden za druhého, abyste byli uzdraveni“ (Jakub 5:16). Tato slova naznačují, že každý křesťan kráčející po cestě k věčnému životu potřebuje rádce, který by mu pomohl pohodlně projít obtížnou, trnitou cestou pozemského života a dosáhnout Království nebeského. Duchovní vůdcovství však nabylo zvláště velkého významu mezi křesťany, zejména mezi mnichy v následujících staletích, jak o tom mluví sv. Bazil Veliký. Tvrdí, že duchovní rada je „posvátná záležitost, jednota vůle, ovoce lásky, důkaz pokory. Neboť je hrozná arogance myslet si, že nikoho nepotřebujeme, ale naslouchat jen sobě, jako jedinému schopnému poradit to nejlepší. Ale váháme s odevzdáním se těm, kdo učí, co je potřeba, a stydíme se přiznat, že jsou v životě prozíravější než my“ (II, 73). Nezbytnou podmínkou duchovního vedení je Bohem osvícený zpovědník, který veden Duchem svatým sděluje Boží vůli svému „duchovnímu dítěti“ a vede ho ke spáse. Pojďte, děti, poslouchejte mě, naučím vás bázni Páně (Ž 33,12). „Toto je hlas upřímného učitele,“ říká sv. Basil Veliký, „který s otcovskou láskou vyzývá k vyučování, protože žák je duchovním dítětem učitele“ (I, 258). Takovými duchovními učiteli pro laické křesťany jsou pastýři-kněží a pro mnichy - opatové klášterů nebo starší. Proto "velkým požehnáním je zjevení prozíravého a dobře disponovaného rádce, který vynahrazuje nedostatek opatrnosti u těch, kteří potřebují radu! A jaký je užitek z rady, dokazuje především Mojžíš, který byl naučen... veškeré moudrosti Egypťanů (Skutky 7:22) a mluvil s Bohem (viz: Exodus 33:11). stovky... a vládci desítek... a soudit lid (Ex 18, 21-22)“ (II, 73). Volba duchovního představeného je podle učení světce nezcizitelným právem každého křesťana, který začíná svůj duchovní život. V jednom ze svých dopisů píše opatovi kláštera o někom, kdo se chce stát mnichem: „Jeden z vás, kterého sám najde, by měl být jmenován mentorem askeze, aby mohl dokonale řídit svou silnou a požehnanou řeč (tj. - Autor.) učinil z něj bojovníka hodného uznání, udeřil a svrhl vládce temnot tohoto světa a duchy zla, s nimiž jsme ve válce, podle slova blaženého apoštola (viz: Ef 6, 12)“ (VI, 59). Jinde svatý Bazil Veliký dává křesťanovi podrobné pokyny, jak ho vést při výběru mentora. „S velkou péčí a ohleduplností se snažte najít manžela, který by vás neomylně předcházel ve způsobu života, který uměl dobře vést ty, kdo jdou k Bohu, byl ozdoben ctnostmi a měl důkaz o své lásce k Bohu“ (V, 44-45). „A zaprvé (což je nejdůležitější) musí z lásky Kristovy tak uspět v pokoře, že i když mlčí, příklad jeho skutků poslouží jako lekce, která učí mocněji než jakékoli slovo“ (V, 172-173). Neboť „z mnohého, co jsem slyšel,“ píše svatý otec v dopise Amphilochiovi, „učení o tom, jak má křesťan žít, nevyžaduje ani tak slovní poučení, jako každodenní příklad“ (VI, 271). Stejně jako malíři při malování často nahlížejí do originálu a snaží se přesně reprodukovat všechny rysy, „tak ten, kdo horlivě usiluje o to, aby se stal dokonalým ve všech částech ctnosti, musí v každém případě nahlédnout do životů svatých, jakoby do pohyblivých soch, a do toho, co je v nich dobrého, pak by si měl napodobováním vytvořit svůj vlastní“ (VI, 11). Zpovědník musí být pokročilého věku a silné povahy, pro slávu... staří jsou šedovlasí (Přísloví 20:29). „Pokud v mladém věku existuje senilní způsob myšlení, neměl by se darem pohrdat,“ učí světec, „ale věřte tomu, kdo říká: „Šediny... jsou moudrostí člověka“ (Moudr 4:9), protože skutečného „starce“ nedělá ani tak bělost vlasů, ale senilní způsob myšlení“ (II, 116). Proto prorok Daniel, který byl velmi mladý, ale měl duchovní šediny ve svém způsobu myšlení, „dostal dar stáří“, neboť „někdy se stává, že mladí jsou hodni větší cti než staří, kteří žijí nedbale a nedbale“ (II, 117). Světec tedy uzavírá: „až uvidíme nějakého Božího muže, který je dokonalý a úspěšný ve všem, budeme v rozhovoru s ním horlivě hledat výhody“ (I, 210). Na straně křesťanského učedníka se vyžaduje, aby takového zpovědníka „našel“, aby měl hlubokou víru v jeho slova a naprostou poslušnost jeho vůli. „Naleznete-li tedy z Boží milosti (a po pátrání jistě najdete) učitele dobrých skutků,“ říká moudrý otec, „dávejte na sebe pozor, abyste nedělali nic, co by bylo proti vůli učitele. Neboť všechno, co se děje bez toho, je druh krádeže a svatokrádeže, která vede k smrti, a ne k užitku, i když se vám to zdálo dobré“ (V6, 45). Neboť „kdo při čekání na rádce dává prostor vlastnímu uvažování, dlouho, s obtížemi a pozorností, útočí na stopu toho, co je potřeba“ (II, 73). Svatý Basil Veliký pečlivě vybízí křesťany, aby se svěřili do duchovního vedení zkušených lidí. „Vždyť i dobří učitelé,“ říká, „mají dobré naučení, ale zlí samozřejmě mají zlé... Svěříte-li se manželovi, který je ozdobený mnoha ctnostmi, stanete se dědicem dobra, které je v něm, a budete velmi požehnaní před Bohem i před lidmi“ (V, 45). „Utíkej k přísným starším, kteří sladkými slovy pomazávají mladé muže, aby konali chvályhodné skutky, ale neškodily jejich vzhledem“ (V, 49). Dále varuje před škodlivými účinky svěření své duše nezkušenému mentorovi. "Najdeš-li, šetříc své tělo, učitele, který se shovívavě k tvým vášním, pak jsi marně vstoupil do výkonu" duchovního zdokonalování, "protože jsi si vzal slepého vůdce a blížíš se k jámě. Pro slepého... i když vede slepého, oba spadnou do jámy... Stačí, aby učedník byl jako jeho učitel a to je Bůh 5:2:1; 1). nebude se mýlit“ (V, 45). Takže, „kdo chce poslouchat Krista,“ říká Svatý otec, „neopouštěj se jako bezcenná nádoba... ale když nalezneš mentora, odevzdej se mu úplně, připisuj se do ničeho a opouštěj veškerou svou vůli, aby ses stal jako čistá nádoba a zachoval si to, co je v tobě dobré, ke své chvále a slávě.“ (V, 44). A vůbec, každý člověk, který nás nutí plnit přikázání, zvláště duchovní otec, musí být uposlechnut se stejnou povahou jako nemluvně, toužící po ošetřovatelce aby jedl jídlo, a s nímž každý, kdo chce zachránit život v nebezpečí, poslouchá toho, kdo mu dává prostředky spásy (V, 267-268) „Jako Bůh... vyžaduje od svých služebníků tu nejpřesnější poslušnost,“ učí světec, „tak duchovní otec mezi lidmi, který své příkazy podřizuje Božím zákonům, vyžaduje“ (3V, bez otázek). Svatý Basil Veliký nazývá duchovního otce mužem, „který představuje Spasitelovu tvář, stal se prostředníkem mezi Bohem a lidmi a koná před Bohem posvátné skutky ke spáse těch, kdo se mu podřizují“ (V, 410). Toto zprostředkování je vyjádřeno v přímluvě za učedníka u Boha a přímluva se skládá z modlitby. Modlitba duchovního otce poskytuje křesťanovi odpuštění hříchů a pomáhá mu v duchovním zdokonalování, protože jen „svatý“ člověk s Boží pomocí „nás může vysvobodit ze všeho zármutku, pokud mu jen s opravdovým a upřímným srdcem vložíme svou důvěru“ (VI, 209). Podle učení velkého otce církve neposlouchat starší a duchovně zkušené lidi a „jednat podle vlastní vůle je v rozporu se zdravým učením“. Tím se člověk vystavuje nebezpečí „upadnutí do nevěry a nesouhlasu“ (V, 250; V, 146). Křesťan musí napodobovat svaté, kteří, když dosáhli dokonalosti v poslušnosti, „v nejmenším neodporovali jedinému rozkazu, byť jen těžko vykonatelnému“, a naučit se dokonalé poslušnosti (V, 415). „A pravá a dokonalá poslušnost těch, kdo jsou podřízeni mentorovi,“ svaté důvody, „se projevuje tím, že se nejen řídíme jeho radou“, abychom se zdrželi nesourodých věcí, ale také nedělali něco chvályhodného bez jeho vůle“ (V, 72). Jestliže při studiu nějakého umění, které je nám v tomto životě užitečné, jsme poslušní učitelů, kteří ve všem začínají studovat, „jak moc jsme začali studovat Svatý Otec, svatost“ musí být poslušní svých duchovních rádců (IV, 393). Duchovní dokonalost a spása člověka tedy podle učení svatého Bazila Velikého není jen dílem milosrdného Boha, je také dílem člověka samotného, ​​jeho svobodné vůle. Jestliže křesťan s upřímnou dispozicí svého srdce poslouchá Pána a naplňuje Jeho svatá přikázání, žije pod vedením svého duchovního rádce a poslouchá ho, pak bude spasen. „Vždyť víte,“ píše svatý otec mladým křesťanům Fistovi a Magnusovi, „že můj postoj k vám a Boží pomoc závisí na vaší vůli; jakmile nabere správný směr, a Bůh bude vaším pomocníkem, ať ho zavoláte nebo ne, a každý Boha milující člověk se dobrovolně přihlásí, že vás bude učit, protože horlivost v lidech, kteří jsou schopni naučit něco nejužitečnějšího, se rodí neodolatelná od učedníků.“ (VII, 256). Dále, podle učení světce, je duchovní otec jako rádce a vůdce se svými učedníky v takovém duchovním spojení, které je vytvořeno ochranou božského Slova a milostí Ducha svatého. Toto spojení je čistě duchovní, blízké, jako spojení otce a jeho dětí; je založena na postoji duchovních dětí ke svému mentorovi a otci, na nezpochybnitelné poslušnosti vůči němu a na jednomyslnosti mezi nimi (V, 392). Tím, že se křesťan zaváže duchovnímu vůdci, se zavazuje Bohu. Jen s takovým duchovním spojením může křesťan pohodlně projít trnitou cestou pozemského života, dosáhnout duchovní dokonalosti a být spasen. Kapitola V. Křesťanská trpělivost bolestí a pokušení Není trpělivý, kdo má nedostatek toho, co je nutné, ale ten, kdo, aniž by postrádal potěšení, trpí protivenstvím. Svatý Bazil Veliký (IV, 260) K dosažení duchovní dokonalosti a spásy musí křesťan během celého svého pozemského života překonat mnoho překážek jak ve vnitřním, tak vnějším životě. Bez trpělivosti nelze tyto překážky překonat. Náš Pán Ježíš Kristus učí, že náš život je nemyslitelný bez smutku. „Budete ve světě smutku,“ říká (Jan 16:33). Tyto bolesti představují kříž, který musí každý křesťan nést ve svém životě. Chce-li mě někdo následovat, ať zapře sám sebe, vezme svůj kříž a následuje mě (Lukáš 9:23. Marek 8:34). Vzít na sebe kříž, který přikázal Spasitel, podle učení svatého Bazila Velikého, spočívá především v ochotě snášet pro Kristovo jméno až do smrti všechna nebezpečí. „Připravenost zemřít pro Krista, zabíjení ďáblů i na zemi (Kol 3,5), sklon ducha čelit nebojácně každému nebezpečí pro Kristovo jméno, odtržení od skutečného života – to je to, co znamená vzít svůj kříž“ (V, 103). Svatý otec na základě svého učení z Písma svatého říká, že cesta do Království nebeského je velmi obtížná a plná mnoha potíží a strastí. "Ti, kdo věří v Boha a jsou pokřtěni, musí být okamžitě připraveni snášet pokušení ze své vlastní domácnosti, a to až k smrti. Kdo na to není připraven, čelí-li náhlému nebezpečí, snadno zaváhá" (III, 370). Spravedlivému přijde mnoho zármutku (Ž 33,20). A apoštol říká: „Ve všem je zármutek“ (2. Korintským 4:8) a „Pro mnohá soužení se nám sluší vejít do Božího království“ (Skutky 14:22). Pán osvobozuje své svaté od zármutku a nenechává je bez zkoušky, ale dává jim trpělivost. Neboť jestliže „ze soužení pochází trpělivost, z trpělivosti zkušenost (Římanům 5:3-4), pak ten, kdo se vyhýbá soužení, sám sebe připravuje o zkušenost... a člověk se může stát zkušeným jedině skrze soužení“ (I, 251). V dopise svému učedníkovi Chilovi světec ukazuje, jak se tyto smutky projevují a co křesťan zažívá na své životní cestě. „Kolik různých pokušení jsou věřící zkoušeni: nyní světskými ztrátami, nyní obviněními, pomluvami, neposlušností, pomluvami, pronásledováním! To vše a podobně slouží ke zkoušce věřících“ (VI, 93). V rozhovoru „O tom, že Bůh není původcem zla,“ říká: „Bůh nás podle zvláštní dispense vydává napospas bolestem, podle míry víry, posílá na každého míru zkoušek“ (IV, 123), to jest „tělesné nemoci, tělesné rány, relativní škody, ztráta potřebného majetku... posílá každou z těchto katastrof k našemu vlastnímu prospěchu. Bohatství bere těm, kdo ho špatně používají, a tím drtí nástroj jejich nespravedlnosti. Nemoc je seslána k těm, pro které je výhodnější mít svázané členy, než se bez překážek vrhnout do hříchu. Smrt je poslána těm, kdo dosáhli hranice života, která byla od počátku stanovena spravedlivým soudem Boha, který z dálky předvídal, co je dobré pro každého z nás“ (IV, 126). Každý křesťan, který žije klidným životem, který není rušen žádnými smutky, kvůli hříšnosti, která je člověku vlastní, může zcela přilnout svou duši k zemi a zcela zapomenout na svou nebeskou vlast. Smutky mu připomínají pomíjivost pozemského blaha a nemoci předznamenávají nevyhnutelnost hodiny smrti, po níž následuje věčná blaženost nebo věčná muka (V, 80). Tak jako kormidelníka pozná a prověří bouře, bojovník pole, vojevůdce bitvou, štědrého člověka neštěstí, tak křesťana pokušení. „Smutky odhalují duši, jako oheň odhaluje zlato: jsi-li chudý, nenech se odradit, neboť přílišná sklíčenost je příčinou hříchu... naopak, měj naději v Boha...“ (IV, 115). Soužení je sesláno, aby prověřilo duši, aby se za těžkých okolností „ukázali hodní lidé, ať jsou chudí nebo bohatí (rozuměj bohatí dobrými skutky. - Autor), protože obojí je správně posouzeno trpělivostí“ (IV, 113). Soužení je v životě křesťana nevyhnutelné. Farmáři nepovažují zemědělskou práci za novinku; plavce nikdy nepřekvapí bouře na moři; letní pot není nic zvláštního ani pro nádeníky; takže smutky „v současném světě podle učení svatého Basila Velikého nepředstavují něco neočekávaného pro ty, kdo si zvolili zbožný život“ (IV, 49). Pán na nás sesílá dva druhy pokušení, protože „buď zármutek zkoušejí srdce jako zlato v peci, odhalujíce svou dobrotu trpělivostí, nebo často mnohým namísto zkoušení slouží samotná prosperita života. Stejně těžké je, říká světec, zachovat duši, která není v obtížných podmínkách ponížena, a nepovznést se pýchou ve skvělé situaci“ (IV, 76). Duchovní život podle svatého otce nespočívá pouze v ochutnávání jeho sladkostí a útěchy, ale spíše v samolibém snášení jejich nedostatku a jiných bolestí a děkování Pánu. „A pro ty, kdo jsou dobře připraveni, jsou smutky jako posilující jídlo a cvičení v boji, přibližující asketu k otcovské slávě; když vyčítáme, žehnáme; těm, kdo se rouhají - modlíme se, těm, kdo jsou unavení - děkujeme, těm, kteří jsou zarmouceni - chválíme se svými bolestmi (srov.: 1. Kor. 3 říká, že je to hanba). svatý, žehnat ve štěstí, ale mlčet ve smutných a těžkých okolnostech Naopak bychom měli být vděčnější s vědomím, že ho Pán miluje a trestá každého syna, kterého přijme (Žd 12,6)“ (I, 247). „Měli byste se radovat ze všeho,“ říká velký světec na jiném místě, „bez ohledu na to, čím trpíte, dokonce až k smrti, pro jméno Páně a jeho přikázání“ (III, 374). Trpělivost se smutkem je tedy základní podmínkou duchovního života a lidské spásy. „Celý život spravedlivého je naplněn zármutkem; toto je úzká a smutná cesta“ (I, 251). Dokonce i sám Pán, který se nedopustil žádného hříchu, vytrpěl mnoho strastí a utrpení. „Snesl pomluvy Židů, které neustále zastiňovaly dřívější špatnost novými výstřelky... nakonec vzal kříž za ty, kdo ho ukřižovali“ (V, 367). Proto se všichni křesťané musí podřídit vůli Boží a snášet smutek a utrpení trpělivě. Vždyť „přikázání Páně si bereme jako pravidlo života,“ říká sv. Basil Veliký, „a předchozí příklady blažených mužů, kteří v nešťastných okolnostech projevovali především výšiny ducha... Jsme povinni plnit nám předepsanou službu Pánu a být připraveni udělat cokoli pro stavbu církví a spásu, za což pro nás Pán připravil moudré stavitele, věrné a věrné“ (V6). Svatý otec povzbuzuje křesťany, aby trpělivě snášeli strastiplné situace, se kterými se v životě setkávají, a učí v nich vidět zvláštní Boží prozřetelnostní jednání ve věci záchrany člověka a přijímat je jako z Boží ruky. "Pán, který vše určuje mírou a váhou, sesílá pokušení, která nepřevyšují naše síly, ale jako v protivenstvích zviditelňuje askety zbožnosti, tak je nenechává pokoušet víc, než mohou... trpět (1 Kor 10,13) a zalévá slzami s mírou (Ž 79,6) jsou to především ti, kdo by měli ukázat Bohu." odhaluje „jeho lásku k lidstvu ve svém hospodářství pro nás“ (VII, 100; IV, 123). V trpělivém snášení svých bolestí musí být člověk posilován vírou a vše, co se mu děje, musí být přijímáno s pokorou a podřízeností Boží vůli. Pouze v tomto případě mohou smutky přinést prospěch duchovnímu životu křesťana. Boží spravedlnost a láska se projevuje právě v bolestech, které Pán sesílá pro naši spásu. "Při zkoušení srdcí a břicha Bůh prokazuje svou spravedlnost. Abrahamovo srdce bylo zkoušeno, aby se zjistilo, zda miluje Boha celou svou duší a celým svým srdcem, a Jákob byl také zkoušen, když snášel intriky svého bratra, aby... jeho neutuchající bratrská láska zazářila" (I, 179). V bolestech se rodí velká křesťanská ctnost – trpělivost a pravda o naší lásce k Bohu se projevuje zkušeností. „Zachraň své duše svou trpělivostí,“ učí Pán Spasitel (Lukáš 21:19). A právě v bolestech je podle světce zkoušena vůle člověka. „Bůh odvrací svou tvář, když za obtížných okolností zanechává někoho, kdo je vystaven pokušení, aby byla poznat síla toho, kdo zápasí“ (I, 223). Neboť „samé zármutky z vůle Páně, který nás s nimi navštěvuje, nedějí se služebníkům Božím nadarmo, ale proto, abychom se poučili ze zkušenosti pravé lásky k Bohu, který nás stvořil“ (VI, 7). Trpělivě snášené zármutky přinášejí duchovnímu životu křesťana velký užitek; nahrazují nedostatek naší duchovní práce a nejdůležitějším smyslem soužení je, že očišťují lidské vášně a hříchy. „Neboť ať neseme tresty za hříchy, pak tyto popravy stačí k tomu, aby od nás odvrátily hněv Boží; Jsme-li těmito pokušeními povoláni ke skutkům zbožnosti, pak nás spravedlivý Zákonodárce nenechá pokoušet víc, než můžeme... trpět (1. Korintským 10:13), ale za námahu, kterou jsme vydrželi, nás odmění trpělivostí, 2. Podle učení svatého Bazila Velikého je právě smutek často trestem za hřích nebo slouží k jeho zabránění. „Z pohrom, které nás potkaly, některé je postihnou jako trest za hříchy, jiné za nápravu morálky v pokušení a další za zničení beznadějných, jako tomu bylo u faraona“ (II, 24). Když člověk zapomene na účel svého života a když opustí péči o duši, stará se více o vnější, dočasné, pak ho Pán, navštěvující ho smutkem, dává poznat marnost takových starostí a směřuje ho k nebeským věcem. "Nemoci ve městech a národech, sucho ve vzduchu, neúrodnost země a katastrofy, s nimiž se setkáme v životě každého," říká, "potlačují nárůst hříchu. A všechno zlo tohoto druhu je sesláno od Boha, aby zabránil generování skutečného zla. Neboť tělesné utrpení i vnější katastrofy jsou určeny k potlačení hříchu" (IV, 129-130). Milosrdný Pán, který nechce, aby hříšník zahynul, ale aby se obrátil... a žil jím (Ez 33:11), netrestá ho za „zničení“, ale nabádá ho k nápravě, „přináší tento oheň (tj. smutek. - Autor), aby zničil to, co bylo sesláno ohnivými šípy ďábla, neučí ďábel víru, která má ďábel padající duši do božího štítu. do duše, hasí šípy zlého a stává se očistou jiného ohně, který v nás zapaluje mnoho pošetilých a škodlivých žádostí (1 Tim 6,9)“ (II, 71). Za smutných okolností by křesťan neměl ztrácet odvahu a bát se, „váhající důvěřovat Bohu, ale musí být odvážný, protože Pán je s ním, řídí jeho záležitosti a posiluje ho ve všech protivenstvích a s ním Duch svatý, který ho učí, jak odpovědět nepříteli“ (III, 373). Moudrý světec učí, že pro zlepšení je velmi důležité vědět, čeho se bát, neděsit se všeho, "nebát se žádného hluku, nebát se toho, co není děsivé. Žalm totiž takové lidi odsuzuje: "...tam se báli strachu, kde nebylo strachu" (Ž 13, 5). Očekávejte tedy, že přijde strašný, ten, kdo posvěcuje váš rozsudek, je Hospodin, bázeň. odmění každého podle jeho skutků hrozný je Ten, kdo přijde z nebe se zvukem polnice se svatými anděly, hrozný je ten, jehož rozsudkem jsou věčná muka“ (II, 252). Křesťan potřebuje obrátit svůj pohled k Bohu, který mu pro dobro člověka nechává trpět. „Člověk by se neměl vrhat do pokušení předem, před Božím dopuštěním,“ učí svatý otec, „ale naopak je třeba se modlit, aby neupadl do pokušení“ (III, 371). Společně se žalmistou musíme říci: „Naše duše touží po Pánu, neboť On je náš Pomocník a ochránce“ (Ž 32,20). „Toto slovo nás vybízí k trpělivosti, abychom nebyli odloučeni od Boží lásky, kterou je Kristus Ježíš, když nás napadne kdokoli, kdo se provinil (Řím. 8:39), ale pracujeme celým srdcem a očekáváme pomoc od Boha“ (I, 243). Křesťan by se ve svém životě neměl vyhýbat bolestem (I, 251), protože ty uzdravují duši a povzbuzují ji, aby volala k Bohu o pomoc; a každý, kdo se od nich snaží osvobodit, projevuje nedůvěru v Boží prozřetelnost, neboť „duše, která je slabá a ani v nejmenším neposílena důvěrou v Boha, má sklon se nadmíru napínat a klesat pod tíhou zármutku“ (IV, 53). "Takže neutíkej před tím, co bys neměl," vybízí nás světec, "a neuchyluj se k tomu, ke komu bys neměl. Ale dej, aby ses vyhnul jedné věci - hříchu a jedno útočiště v neštěstí - Boha. Nespoléhej na knížata; nechlub se nevěrným bohatstvím; nechlub se tělesnou silou; neusiluj o lesk, jen to jediné je dočasné útočiště. To vše je prokleté, jediné útočiště od Boha. je člověk, který důvěřuje v člověka (Jer 17:5) nebo v cokoli lidského“ (I, 292, 293). Víra ve spasitelnost bolestí a účelnost jednání Boží prozřetelnosti má člověka povzbudit, aby trpělivě snášel smutné okolnosti a hledal Boží pomoc (I, 223). „Přesvědčme se, bratři,“ učí svatý Basil Veliký, „v dobách pokušení se neuchylovat k lidským nadějím a ne zde na zemi, abychom hledali pomoc pro sebe, ale modlit se se slzami a povzdechy, s usilovnou modlitbou, s intenzivním bděním, protože dostává pomoc od zármutku, který pohrdá lidskou pomocí a je utvrzen v naději našeho Pána Ježíše Krista, který je schopen nás spasit3–276“ (23,6). Neboť žádné pokušení se nebojí moci víry v Krista. Tak jako krupobití, jarní potok nebo jiná náhlá katastrofa snadno způsobí škodu a zpustošení něčemu něžnému, a když se setká s tvrdými látkami, spíše přetrvá, než způsobí škodu, „tak silná pokušení vznesená... se před pevností víry v Krista ukáží jako slabá“ (VII, 158). „Je-li tedy pokušení těžké, bratři, snášejme to těžké s pevností,“ vybízí nás světec k trpělivosti, „protože nikdo není korunován, aniž by během výkonu dostal rány a nezasypal se prachem“ (tamtéž). Ve vztahu k lidem, kteří působí zármutek, Svatý otec radí křesťanům, aby měli před svým duchovním pohledem vždy Krista Spasitele, který v utrpeních, která před ním ležela, viděl vůli svého nebeského Otce a s modlitbou litoval lidí, kteří ho ve své slepotě přivedli na kříž (I, 239). V pokušeních si křesťan také „v každém nebezpečí, které narazí, musí pamatovat, co je v tomto případě řečeno v inspirovaném Písmu, a tak se nestydět a přivést své protivníky k nečinnosti (viz: Mt 4:1–4)“ (III, 373). "Jsi nemocný? Mějte se dobře, povzbuzuje nás svatý, protože ho Pán miluje a trestá (Žd 12:6). Jste chudí? Radujte se, protože na vás čekají Lazarova požehnání. Snášíte potupu pro jméno Kristovo? Jste požehnaní, protože tvá hanba se promění v andělskou slávu" (I, 326). Svatý Basil Veliký učí, že pouze trpělivým snášením bolestí lze dosáhnout duchovní dokonalosti a spásy. „Zkoušení pokušením vede k dokonalosti,“ píše, „pokud přijímáme Pánovy příkazy pro nás s náležitou trpělivostí a se vší díkůvzdáním“ (VI, 202). Ctnost trpělivosti by navíc měla provázet křesťana po celý jeho život, protože „nejen jeden odvážný čin nebo krátkodobá práce ukazuje sílu duše, ale Ten, kdo zkoumá naše srdce, chce, abychom byli po dlouhodobém a intenzivním zkoušení hodni korun spravedlnosti“ (VI, 258; IV, 137). V utěšujícím dopise Vrisonově ženě svatý otec píše, že „nepadne-li někdo pod tíhou zármutku, ale v naději v Boha nese břemeno zármutku, pak je pro něj připravena velká odměna od Boha za jeho trpělivost“ (VII, 267). Proto „prohlašuji, že musíme Bohu děkovat, když dává dobré věci, a neztrácet trpělivost, když je jimi neodměňuje“ (VI, 7). Opravdová trpělivost se zármutky (IV, 260) je pro křesťana zárukou věčné blaženosti. "Skutky rodí slávu, koruny přinášejí vyčerpání." "Skrze mnoho bolestí se nám sluší vejít do Království..." (Skutky 14:22), říkám také, svatý učí, ale po těchto bolestech následuje blaženost v Království nebeském a dřina za hřích čeká gehenna muka a nářek" (IV). Velká ctnost – trpělivost – je základem pro jednu z hlavních křesťanských ctností – pokoru. „Jako ti, kdo prořezávají hrozny, v ní tím podporují sílu, aby vyšla šetrně a prozíravě a byla nasměrována tam, kde je jí třeba, tak je duše sehnutá smutkem jakoby nahnutá a ponížená ve svůj prospěch a je přivedena ke své charakteristické péči o sebe, vybírá si potřebné a užitečné v skutcích“ (II, 164). „Smutek vzbuzuje pokoru, ale štěstí plodí aroganci“ (II, 130). A v Rozpravě o žalmu 61. svatý Basil Veliký učí, že trpělivostí „se zkrotí veškerá podrážděnost a po zničení vší arogance se zdokonalí pokora“ (I, 328). Takže, „když je potřeba dostavit se k soudu, předstoupit před vládce, vydržet útoky davu, vidět strašlivý pohled kata, slyšet jeho přísný hlas, snést bolestný pohled na popravčí nástroje, být mučen, bojovat až do smrti – neztrácejte v to všechno víru, mít před očima Krista, který jste snášel a pro vás to všechno musí skončit, kvůli vám to musí skončit. zvítězí zároveň, protože následujete vítězného krále, který chce, abyste se stali účastníky jeho vítězství“ (V, 37). Kapitola VI. Pokora a mírnost Poznání zbožnosti je poznáním pokory a mírnosti. Svatý Bazil Veliký (V, 56) Pokora a mírnost v životě křesťana jsou základem jeho duchovního rozvoje. Bez pokory není možné ani začít život v Kristu a být spasen. „Prosperita duše,“ učí sv. Basil Veliký, „je blahobyt v pokoře“ (V, 55). V pokoře a mírnosti je obsažen křesťanský duch, bez něhož nelze nikoho považovat za pravého Kristova učedníka (I, 249). Tento duch nemůže být otřesen žádnými vnitřními ani vnějšími lidskými podmínkami. Vždyť „pokora je zákonem křesťanského vítězství; kdo souhlasí s tím, že má méně“ a před nikým se nechlubí, „ten je korunován“ (VII, 29). Pokorný člověk klade veškerý úspěch svého duchovního růstu na Boha. Kdo se ponižuje... bude se vyvyšovat (Lk 18,14). Spasitel pronesl tato slova a sám je naplnil. On jediný vystoupil vysoko a On jediný sestoupil hluboko (IV, 272). V tomto sestupu a výstupu vidí svatý apoštol Pavel nezměrnou cestu, která má svůj počátek z nebeských výšin a konec v hlubinách pekelných, a cestu zpět do výšin nebeských k naplnění dokonalostí (viz: 4, 8-10) (IV, 272). Přemožitel pekla a smrti vystoupil do výšin, do svatostánku neudělaného rukama, otevřeného křížem, svatyně věčné slávy Božství. Uchvátil zajetí, vyvedl z pekla vězně v krvi své smlouvy (Zachariáš 9:11), kteří již dlouho strádali žízní po vykoupení, zalidnili nebe stoupenci a zpěváky slávy Věčně Nesoucího a vylili plnost darů Ducha svatého k rozdělení lidem. Této nevysvětlitelné slávy dosáhl pouze utrpením a pokorou (IV, 272). „Ponížil se, byl poslušný až k smrti, dokonce k smrti na kříži,“ říká svatý apoštol Pavel. „Stejným způsobem ho Bůh vyvýšil...“ (Fil. 2:8-9). A svatý Bazil Veliký učí, že právě v utrpení a pokoře „prošel celým lidským životem od narození až do konce a po takové pokoře konečně zjevuje slávu a oslavuje sám se sebou ty, kdo byli jím zneuctění“ (IV, 273). Pro křesťana tedy neexistuje žádná cesta do nebe kromě té, kterou vytyčil Spasitel. Bez sestupu není vzestupu, stejně jako bez ponížení není oslavování. Před Hospodinem se pokoří každá hora a pahorek (Iz 40,4), protože člověk ve svém srdci vztyčil mnoho pahorků pýchy a ovládl je (II, 104-105), vyvyšoval se ve své mysli, myslíc si, že je ve všem dokonalý a nic nepotřebuje (Zj 3,17), zapomíná, že síla a fyzická krása, která vidí, že člověk vyšplhá na vysokou horu, na kteroukoli horu a pokora nevynikají. jeho aktuální postavení a očekávané nebezpečí pádu jeho duše do propasti pekla. Ale aby se člověk vyhnul tomuto velkému pádu a byl zachráněn, potřebuje ve svém srdci vytvořit božskou stavbu křesťanské ctnosti pokory a zničit do země kopec pyšného povýšení – matku všech neřestí (II, 100). Podle učení velkého světce je jednou z největších podmínek spásy člověka, „lékem na nemoc (tj. hřích. - Autor.) a prostředkem k návratu do primitivního stavu skromnost (t. j. pokora. - Autor.), abychom si nepředstavovali, že se obdaříme nějakou slávou, ale hledali tuto slávu pouze k nápravě Boží vůle, k vyléčení vůle. svaté přikázání, které zanechal“ (IV, 265). Křesťanovi přichází na pomoc Boží slovo a milost od Pána Boha. Boží slovo tak často a silně vzbuzuje v člověku pokoru, že nemůže být uznáno jako jedna z nejdůležitějších křesťanských ctností. Na koho se Bůh dívá očima své přízně? Pouze na mírné, tiché a chvění mých slov (Iz 66:2). Komu dává Pán svou vše posvěcující a vše účinnou milost? Pokorný, protože se říká: „Hospodin se pyšným protiví, ale pokorným dává milost“ (Přísloví 3:34). Komu Bůh slibuje skutečnou velikost a slávu? Pokorným, jak učí svatý apoštol Petr: „Pokořte se tedy pod mocnou ruku Boží, aby vás v pravý čas povýšil“ (1. 5:6) a sám Spasitel říká: „Kdo je vyvýšen, poníží se, a kdo se ponižuje, bude povýšen“ (Matouš 23:12). „Toto je vrchol člověka, to je jeho sláva a velikost,“ učí svatý Basil Veliký, „poznat, co je skutečně velké, lpět na tom a hledat slávu u Pána slávy... Neboť to je dokonalá a úplná chvála v Bohu, když člověk není povýšen ve své spravedlnosti, ale ví, že potřebuje pravou spravedlnost a je ospravedlněn pouze vírou v Krista“ (IV, 268). Před Bohem je veliký ten, kdo se „pokorně poddává bližnímu a bez hanby přijímá obvinění, i nespravedlivá, aby tím dal církvi Boží velký užitek – pokoj“ (VII, 101). Jaká oběť je pro Boha nejpřijatelnější? Obětí Bohu je zlomený duch, zkroušeným a pokorným srdcem Bůh nepohrdne (Ž 50,19). Ale „jelikož lítost pochází od Pána, musíme nejprve pokořit své arogantní srdce, aby se jeho pokora stala obětí Bohu“ (II, 312). Kdo je podle učení Spasitele největší v Království nebeském? Ten, kdo se pokořuje jako dítě, je tím, kdo je nemocný v Království nebeském (Matouš 18:4). Zvláště náš Spasitel Pán svým příkladem učí lidi pokoře a říká: „...učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem“ (Matouš 11:29). "To jsou pro nás otcovská a božská lekce!" - volá svatý otec. "Naučme se je napodobovat, aby nám z pokory mysli zazářila věčná sláva - tento dokonalý a pravý dar Kristův" (IV, 273). Proto má pokora úzké, nerozlučitelné spojení s činem zdokonalování duchovního života a úspěchem je základním křesťanským pokladem ctností. Je to základní křesťanská stráž ctností. ctností“, učí světec (V, 385). Pokora umožňuje člověku stoupat výš a výš na žebříčku duchovní dokonalosti a dosáhnout Království nebeského. „Je nemožné, aby byli hodni Království nebeského,“ učí svatý otec, „kteří nenapodobují děti, když si vzájemně prokazují stejnou úctu“ (III, 349). „Kdo chce získat větší slávu v Království nebeském, musí zde milovat pokoru a ponížení před ostatními“ (III, 349). A to je pochopitelné, protože zdrojem všeho hříchu a neřesti je pýcha a „pokora často zachraňuje ty, kdo se dopustili mnoha a velkých hříchů“ (IV, 271). Největší katastrofy, které trápí vesmír, pocházejí z pýchy. Pýchou se z Lucifera stal ďábel (II, 99). Skrze pýchu první člověk, oklamaný andělem, který upadl do pýchy, upadl a stal se smrtelným (IV, 134). A každý Adamův potomek, hlavně pýchou, hříšným odporem k vůli Boží, upadá do špatnosti. Protože pýcha je vrcholem zla, kořenem a zdrojem všeho neštěstí, Spasitel, který připravuje lék na nemoc, klade první přikázání jako pevný a bezpečný základ, přikázání pokory, když říká: „Blahoslavení chudí v duchu, neboť jim je království nebeské“ (Matouš 5:3). Podle moudrého světce jsou chudí duchem ti, kteří se dobrovolně pokořují před svými nižšími a pomocí „duchovní pokory se činí posledními ze všech, aby se stali prvními v Království nebeském“ (I, 266), „to jsou ti, kteří se stali chudými pro nic jiného, ​​než podle učení Páně“ (V, 285; V). Na tomto základě lze vybudovat všechny dobré snahy. „Neboť poznání zbožnosti je poznáním pokory a mírnosti“ (V, 56). Pokora je znakem pravého křesťana a základním kamenem, na kterém jsou založeny všechny ctnosti. „Pokora je nápodobou Krista,“ říká svatý otec, „a povýšení, svobodomyslnost a nestoudnost jsou nápodobou ďábla“ (V, 56). Podle apoštolovy definice pokora „spočívá v tom, že každého považujeme za lepšího než sám sebe (viz: Řím 12:10)“ (V, 282). „Kdo je cizí veškerá arogance a není pyšný na nic lidského,“ píše světec na jiném místě, „je zkroušený v srdci i pokorný v duchu“ (I, 266). S vědomím, že bez pokory není možné dosáhnout duchovní dokonalosti a spásy, nás svatý Basil Veliký nabádá, abychom se ze všeho nejvíce snažili získat tuto svatou ctnost. „A nikdy bys neměl být před nikým pyšný,“ říká, „ani před velkými hříšníky“ a „neospravedlňuj se víc než někoho jiného, ​​abys, ospravedlněn svým vlastním verdiktem, nebyl odsouzen verdiktem Božím“ (IV, 271). „Buďte napodobitelem Krista, a ne Antikrista; Bohem, a ne nepřítelem Božím; pánem, ne otrokem na útěku; milosrdným, ne krutým; milovníkem lidstva, ne nenávistníkem lidstva; obyvateli svatební komnaty, a ne temnoty“ (V, 56). Vzhledem k tak výjimečnému významu ctnosti pokory přirozeně vyvstává otázka: co je třeba udělat, abychom ji získali? I na tuto otázku najdeme odpověď v dílech světce. Říká, že každý člověk může získat tuto ctnost, „pokud si za prvé bude pamatovat přikázání Páně, který řekl: „Učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem“ (Matouš 11:19), které Pán ukázal a učil v mnoha případech a mnoha způsoby; a bude také věřit Jeho slibu, že kdo se poníží, bude povýšen ve všech věcech a bude ustavičně uplatňován (Lk 1). ke cvičením v pokoře a přivyknout si na ně, neboť tak se v sobě při neustálém tréninku konečně podaří upevnit návyk pokory, jak se to v umění obvykle stává.“ Dále svatý otec poznamenává: „Stejná metoda pro získání každé ctnosti, kterou vyžaduje přikázání našeho Pána Ježíše Krista“ (V, 282; V, 120). Podle učení velkého světce je pokora křesťanovi dána od Boha, pokud se bude snažit pokořit a modlitbou prosit Boha o tento dar. Píše o tom takto: "Pokud asketa vystoupí, pak má těžkého a silného potlačovače, který ho může srazit do pekla. Pokud se poníží, bude povýšen oslnivě a majestátně, protože Bůh svou vlastní silou povyšuje pokorné. Takže, křesťane, čekej na Toho, který krásně povyšuje," a nebuď zdvořilý, ale srdečný na přítomné 413). „Neustále se modleme,“ vybízí nás Svatý otec, „aby nad námi zářila Boží tvář, abychom byli v posvátném stavu, mírní a ničím se neztrapňovali podle své připravenosti k dobru“ (I, 223). Plnění Božích přikázání je hlavním prostředkem k získání pokory (V, 282). „Neboť kdokoli spojil všechny zákonné rady a prorocká přikázání v evangelní tichosti a učiní, co je mu ukázáno Pánem, ten bude spasen... Kdo činí slovo a uskutečňuje je... patří ke ostatku, který má být spasen“ (II, 293). Podle učení svatého Bazila Velikého je služba bližním zvlášť příznivá a milá Pánu. „Toto je bohatství ctností,“ říká, „nesoucí v sobě všechna Boží přikázání a zaprvé tu nejznamenitější ze všech ctností – pokoru, která s sebou přináší celou řadu užitku, a pak toto: hladověj... a dej mi najíst; měl jsem žízeň a žízeň, byl jsem cizí a nemocný a ve vězení, a zvláště když jsi mi sloužil, když 5–6 sloužil (Mat: úřad je naplněn pokorným míněním o sobě, bez arogance, zloby a reptání“ (V, 54–55). Pán považuje skutky služby druhým za službu Jemu samému. „Ať přijímáš cizokrajné, ať dáváš odpočinutí chudým, ať máš soucit s nemocnými, ať podáváš pomocnou ruku těm, kdo jsou v nouzi a neštěstí,“ říká Svatý otec, „ať sloužíš nemocným – to vše bere Kristus na sebe“ (V, 347). Plnění Božích přikázání vede člověka k hlubokému poznání sebe sama. Stejně jako naše oči hledí do vnějšího světa a nevidí sami sebe, pokud se nesetkají s něčím hladkým a tvrdým, když nám pohled odražený tam, jako při odlivu, umožňuje vidět to, co je na dně, "tak naše mysl nemůže kontemplovat sama sebe, pokud se neobrátí k Písmu. Světlo, které se tam odráží, povzbuzuje každého z nás k sebepoznání... Pokud nepřemýšlíme o struktuře našeho bytí, nevíme, kdo jsme s tím, kdo jsme největší." pohrdat,“ říká moudrý světec, „nemít představu o tom, co je přístupné vědění, nevědět právě to, co se v nás skrývá“ 6 . Neznalost sebe sama je zdrojem pýchy, která je tak hluboce, pevně a skrytě zakořeněna v duši člověka a vede nejen hříšné činy, ale i skutky, často i zdánlivě dobré, samotné myšlenky, touhy, srdečné city člověka a nakonec celý jeho život. Proto nás Svatý otec nutí k sebezkoumání, k sebepoznání, které vede k pokoře. "Otestujte se, abyste viděli, kdo jste; vězte, že vaše tělo je smrtelné, ale vaše duše je nesmrtelná; že náš život je dvojí: jeden, charakteristický pro tělo, pomíjivý, a druhý, podobný duši, nepřipouští omezení. Proto "dávejte na sebe pozor," nezdržujte se nad smrtelníkem, jako by byl věčný, a nepohrdejte věčným3, jako by to bylo věčné4). A ve „Druhém diskurzu o člověku“ říká: „Když k vám přicházejí myšlenky, které jsou jako červí díra a znepokojují vaše srdce, buďte prodchnuti vzpomínkami na stvoření, na to, jak jste byli stvořeni: „Bůh vzal prach ze země a Bůh formoval člověka...“ „Takže vzpomínka na to, že jsme přišli ze země, nás pokoří a „nikdy nedovolí naši pýchu ani jinou zlobu“. probuď se" v nás 7. A čím více se člověk noří do sebe, tím více a více se v něm rozvíjí přesvědčení o své nehodnosti, o své slabosti - duševní i mravní. Začíná se odsuzovat a ponižovat, jak poznává sám sebe a zpytuje své svědomí, kontroluje své činy, slova, myšlenky, úmysly a pocity. Nic totiž není „schopno. Svatý Bazil Veliký. Bez sebevýčitek, bez vnitřního odsuzování sebe sama za hříchy nelze dosáhnout pokory. Svatý otec přikládá zvláštní význam sebevýčitkám, protože tato technika je nejjistějším způsobem, jak získat pokoru a mírnost. Vlož si „do svého srdce,“ učí, „že jsi nepoctivější a hříšnější než všichni lidé, že jsi cizinec a cizinec... spěchej, abys byl ze všech poslední a otrok všech. To druhé ti přinese čest a slávu, ne první“ (V,46). Člověk, který si vyčítá sám sebe, začne naříkat nad svými hříchy, nad svou nedokonalostí, a tak se vrhne k Bohu s výkřikem pokání a prosí ho o pomoc a milost (II, 312). Sebevýčitka, stejně jako pokora, by se neměla projevovat jen navenek – slovy a chováním, ale musí vycházet ze zkroušeného srdce (II, 312). Když není zjevný důvod k výčitkám, pak moudrý světec doporučuje pamatovat si dříve spáchané hříchy. "Nebuď nespravedlivý sám sebe, zkoušej se, nepochlebuj se, a pokud si myslíš, že je v tobě něco dobrého, neukazuj to sám, záměrně zapomeň na své neúspěchy, nechlub se zásluhami, které jsi dnes udělal, ale vymlouvej se za špatné věci, které jsi udělal před dnem a před dlouhou dobou. Naopak," říká, "když ti přítomnost připomene, nafoukne minulost, nafoukne tě IV. 272). I když si křesťan zvykne vyčítat si slovy, nemůže si ještě být jistý pevností a silou takové sebevýčitky, dokud nezíská pravou pokoru srdce. Podle učení svatého Bazila Velikého je skutečně „pokorným člověkem ten, kdo se považuje za nic ve srovnání s Boží nádherou nebo kdo střídmostí odložil arogantní namyšlenost“ (II, 97). „Kdo je cizí veškerá arogance a není pyšný na nic lidského, je zkroušený v srdci a pokorný v duchu“ (I, 256). Jedním z prostředků k pochopení vlastní slabosti, a tedy k získání pokory, je trpělivost v soužení. Podle učení moudrého světce Pán dopouští člověku různé strasti a pokušení, aby mohl hlouběji pochopit svou slabost a pokořit se (II, 164). Bez duchovního boje, bez pokušení a smutku nemůže křesťan dojít k pokorné dispensaci (II, 130). „Po zničení veškeré arogance,“ říká, „je pokora dokonalá... A kdo uspěl v nejvyšší pokoře, vyslyší výčitky, uzná se za ještě hodnějšího ponížení a nebude v duši zahanben, protože je zneuctěn slovy“ (I, 328-329). Nic nepodporuje pokoru více než poslušnost a sebeobětování. V poslušnosti se projevuje odříznutí své vůle a rodí se pokora. „Neboť každý, kdo si dává volnou ruku,“ učí světec, „zjevně trpí arogancí a podléhá Božímu soudu, který řekl: „Co je mezi lidmi vysoké, je Bohu ohavností“ (Lukáš 16:15). Dát si volnou ruku je trestuhodné“ (V, 249). Proto byl dán strom poznání dobra a zla v ráji, „aby bylo zapotřebí přikázání, které by vyzkoušelo naši poslušnost“ (IV, 137). Ale protože se ďábel stal naším „protivníkem“ v důsledku pádu, k němuž jsme byli odpradávna přivedeni jeho zlobou, pak „podle hospodárnosti Páně s ním vedeme zápas, abychom ho mohli překonat poslušností a zvítězit nad nepřítelem“ se svou pokorou (IV, 138). Na jiném místě svatý otec říká, že aby člověk získal pokoru, nesmí se spoléhat na vlastní rozum, ale ponořit se do učení svatých otců a učení Páně (V, 196). „Svatí apoštolové v tom šli příkladem,“ píše, „když s nepochybnou důvěrou ve své upřímné naladění k Pánu, když slyšeli: „Jen z tebe mě zradíš“ (Matouš 26:21), více uvěřili tomuto Hospodinovu slovu a změnili své myšlenky a řekli: „Jsem pokrm, Pane? (Matouš 26:22)“ (V, 335). V dopise jeptišce Theodoře moudrá světice píše, že dokonalost v pokoře spočívá v tom, že „nevzpomínáme na ušlechtilost našich předků, ani když máme nějakou výhodu přirozenou, duševní nebo fyzickou, nenecháme se tím povýšit, ani neproměňujeme mínění druhých o sobě v důvod k povýšení a aroganci – a to patří k životu zdrženlivosti s těmi, kdo jsou v nouzi, neúnavní, neúnavní, v modlitbě. družnost ve způsobu myšlení - skromnost, kajícnost srdce, a nejdůležitější je, abychom ve svých myšlenkách nikdy nepřestali vzpomínat na Hrozný a nevyhnutelný soud, ke kterému všichni spěcháme, i když jen málokdo si to pamatuje a zajímá se o to, jak to skončí“ (VI, 302). Svatý Basil Veliký nabádal všechny křesťany, aby ve svém duchovním životě nejvíce usilovali o pokoru, a vyzval je, aby ve svém životě napodobovali samotného Pána Ježíše Krista a svaté, kteří se líbili Bohu. „Vždy se chraňme před pýchou, ponižujme se, napodobujme Pána, který sestoupil z nebe do krajního ponížení a z ponížení vystoupil zpět do patřičné výše, neboť zjišťujeme, že vše v Pánu učí pokoře...“ a Jeho svatí apoštolové, „kteří proudí světem v chudobě a nahotě... putování, osamělí, procházejí bičováním a nakonec posouvají zemi a umírají na moře, umírá kameny.“ A budeme-li je napodobovat, dosáhneme duchovní dokonalosti a „z pokory“ nám bude zářit „věčná sláva“ v Království nebeském (IV, 272). Svatý Bazil Veliký nás učí o pravé pokoře a zároveň nás varuje před falešnou pokorou. "Samozřejmě," říká, "je nyní možné, aby vysoký (tedy pyšný. - Autor.) nyní, chce-li, sestoupit do pokory pokorných, a je zde nebezpečí, že pokorní budou přivedeni do povýšení pyšných. Protože samotná myšlenka na sebe, že člověk dosáhl výšin pokory, slouží jako důvod k povýšení, je zjevně strašlivým, nad tím, kdo je vznešený. pýcha, kterou v sobě farizeus před celníkem dovolil“ (II, 100-101). Od křesťanské pravé pokory je tedy třeba odlišit pokryteckou pokoru, pro sobecké účely nebo vynucenou strachem o bezpečí, okázalou pokoru, vyjádřenou pouhými pokornými činy a slovy, v nichž může být člověk pokrytcem a potěchou lidí. "Je pravda, že kdo chodí v hříchu, je také pokorný (tj. ponížený. - Autor)," učí moudrý otec, "protože nic nepokoruje tak jako hřích." Proto ti, kdo ztratili vznešenost a povznesení duše, sraženi hříchem na zem a jakoby přibiti k zemi, ohýbají se jako had plazů a již nejsou schopni dospět do zcela vzpřímené polohy, jsou pokorní, ale ne v duchu, a proto jejich pokora není chvályhodná“ (I, 266; II, 9). Podle učení velkého světce nemůže člověk dosáhnout pokory a být spasen vlastním úsilím. Pokory, jako každé ctnosti, lze dosáhnout pouze s pomocí Boha. "Ve všem dobrém, co jsme vykonali," říká, "by duše měla připisovat příčiny úspěchu ve věci Pánu, ani v nejmenším si nemyslet, že uspěje v něčem dobrém vlastní silou. Takový sklon v nás obvykle vyvolává pokoru" (V, 385–386) a pravou, "chvályhodnou" pokoru. Neboť „odložit se od marné moudrosti, od povýšenosti, od nadutých výšin, od prázdné domýšlivosti, vrátit se k vlastní důstojnosti je chvályhodná pokora“ (II, 98). Takové „chvályhodné“ a spásné pokory se podle svatého otce dosahuje neustálou tvrdou prací, neúnavnou pozorností k vlastnímu životu a děláním všeho, co vede k pokoře. „Neboť duše,“ říká, „je přirovnávána k jejím činnostem: to, co dělá, je vtisknuto právě do té věci a z toho získává svůj vzhled. „Takže,“ uzavírá světec, „ať svůj vzhled a oblečení, svou chůzi a sedadlo a složení svého jídla a přípravu své postele, svého domu a všech domácích nádob dovedeme do té míry, že v tom není nic přebytečného; a slova, píseň a jednání vašich sousedů ať směřují spíše ke skromnosti než k aroganci... Buďte laskaví, ke svému bezohlednému příteli dareka, měkce, milosrdný. pokorný, utěš nešťastné, navštěvuj nemocné, nepohrdej vůbec nikým, pozdravuj vlídně, odpovídej s jasnou tváří, buď ke všem příznivý, přístupný, nenech se chválit, nenuť ostatní, aby o tobě mluvili... své přednosti co nejvíce zakrývej a nečekej od druhých pokárání... stručně řečeno: povzneseš se k ní pokora jako milenec krásně k pravé slávě, ke slávě mezi anděly, ke slávě před Bohem, Kristus tě pozná před anděly jako svého učedníka a oslaví tě, budeš-li napodobovatelem Jeho pokory“ (IV, 273-275). Posilování a prohlubování ctnosti pokory je podle učení svatého Bazila Velikého usnadněno mírností. "Pokornost je největší z ctností," říká svatý otec, "a proto je počítána mezi blaženosti. Neboť se říká: "Blahoslavení mírní, neboť oni zdědí zemi" (Matouš 5:5)" (I, 249). Mírní lidé, uvědomující si svou duchovní chudobu (V, 285), pociťující smutek ve spojení se svou hříšnou a lidskou zvráceností, trpělivě, klidně a odvážně, bez podráždění, reptání a hořkosti, bez zlostného protestu a zjevného odporu, snášejí zlo namířené proti nim. To je důvod, proč mírní zdědí zemi, Království nebeské, protože „tato země,“ říká světec, „nebeský Jeruzalém není kořistí těch, kdo soutěží, ale je dán jako dědictví shovívavému a mírnému. A slova „ať slyší mírní...“ (Ž 33:3) znamenají totéž jako slova „nechte mě slyšet Krista4, učedníka“. jsou pravými učedníky Kristovými. Ve jménu lásky k Bohu a lidem a z neotřesitelné víry v Boha snášejí všechny osobní urážky a urážky od lidí a klidně snášejí všechny pohromy a těžkosti života, jak je Bůh seslal a plně si je zasloužil. Jsou skutečnými naplňovateli Kristových přikázání. Na otázku, kdo je mírný, svatý otec odpovídá: „Kdo nemění svůj úsudek o tom, co se vyžaduje, aby se líbilo Bohu, je mírný“ (V, 280). Ale to není lhostejný, ne lhostejný postoj ke zlu a lžím, ne, zlo a lži působící ve světě, ať se projevují jakkoli, vždy působí bolest pokorným, vyvolávají v nich hluboký smutek a přiměřené rozhořčení. „Jestliže, když je třeba rozhořčení,“ píše světec, „totiž pro lenost někoho nám podřízeného, ​​nechť je rozhořčení rozpuštěno opatrností“ (V, 383). Pokorní lidé věří, že zlo není překonáno novým zlem, že urážka nekončí tím, že urazí odvetnou urážku, a že pouze klidný a trpělivý postoj k osobním urážkám a urážkám slouží jako účinný prostředek k poražení samotného zla. „Pro vrahy používají nože a používají je i lékaři,“ říká Svatý otec. "Ale někteří, protože používají nůž z hněvu a krutosti, s ním dělají naprosto bezohledné věci, zabíjejí své vlastní druhy, zatímco jiní, protože používají nůž s rozumem... zachraňují životy těch, kteří jsou v nebezpečí." Kdo se tedy umí rozhořčit rozumem, činí veliké dobro tomu, proti komu se rozhořčuje, napravuje jeho lenost, ale kdo má vášeň hněvu, nic zdravého nevyprodukuje“ (V, 384). Podle moudrého světce není bez mírnosti pro křesťana nemožné dosáhnout duchovní dokonalosti a být spasen. Proto říká, že křesťan „má být naplněn mírností, jak jen je to možné, protože buď přijal, nebo si přeje přijmout Ducha mírnosti, a kdo v sobě přijímá tohoto Ducha, musí se stát jako Přijatelný“ (V, 383). Ctnost, mírnost ve své podstatě obsahuje tak úžasnou sílu, že nejen, že je sama o sobě pevná a neotřesitelná, ale tichým, snadným způsobem její blahodárný vliv posiluje vše kolem. „Po mírnosti obvykle následuje mírnost, protože mírnost je matkou mírnosti“ (V, 384). Charakteristickými rysy mírného člověka jsou podle učení svatého Bazila Velikého „prostota, ušlechtilost, bezelstnost charakteru...“ (IV, 182). V lidech, kteří jsou skutečně pokorní, mírní a laskaví, „kteří nemají těžkou povahu, není nic menšího než tato laskavost,“ říká světec, „protože dobro je základem mírnosti. Přesto se toto vzájemně rozpuštěné a spojené dohromady (tj. pokora, dobro, mírnost a mírnost. - Autor) vytváří ze sebe to nejlepší ze ctností, 38" (V). Kapitola VII. Láska k Bohu a bližním Každý Kristův učedník ví, že vše spočívá v těchto dvou požehnáních. Svatý Bazil Veliký (VI, 40) Podle učení Písma svatého je láska nejvyšší ctností. Celý Boží zákon je soustředěn v lásce k Bohu a bližním (III, 309). Budeš milovat Pána, svého Boha, celým svým srdcem, celou svou duší, celou svou silou a celou svou myslí a svého bližního jako sebe sama (Lukáš 10:27). „Na těchto dvou přikázáních závisí celý zákon i proroci“ (Matouš 22:40), hlásal Kristus Spasitel. „Bůh je láska, a kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh v něm,“ říká svatý Jan Teolog (1 Jan 4:16). Pocit lásky k Bohu je vrozený každému člověku. Je-li Bůh láska, pak samozřejmě člověk, který v sobě nosí Boží obraz, musí láskou žít. Svatý Bazil Veliký, který se neochvějně řídí učením Spasitele a jeho učedníků, říká: „Jedno, nejdůležitější a první, je přikázání Páně, který srozumitelně řekl: „Podle toho chápete, že jste moji učedníci, když... se milujete.“ (Jan 13:35, 34). Apoštol také jasně ukazuje naplnění lásky, která je místem lásky. zákona a na místě, kde je výhoda lásky postavena nad všechny výhody společně“ (VII, 57). Poté svatý otec cituje citát z listu apoštola Pavla Korinťanům (viz: 1. Kor. 13:1-3) k závěru: „A říká to ne proto, že by každá z vypočítaných výhod mohla být získána bez lásky, ale proto, že svatý apoštol, jak sám řekl, tímto obratem přehánění svědčil o nadřazenosti lásky nad všemi ostatními“ (VII) (VII) Všechny ctnosti přímo souvisejí s láskou a všechny dostávají dokonalejší podobu v úzkém genetickém spojení s ní. Láska je tedy úzce spojena s vírou a nadějí a tvoří základní trojici křesťanských ctností. Je základem veškeré ctnosti obecně a dává jí objektivní hodnotu. To je jeho „nadřazenost“. „Potřebuješ však vědět,“ učí světec, „že i když je tato [láska] jedna ctnost, přesto svou silou působí a přijímá každé přikázání. „Kdo mě miluje,“ praví Pán, „bude zachovávat má přikázání“ (srov. Jan 14:21–23). A znovu: „Na těchto dvou přikázáních visí celý zákon proroci“ (Mawt 2:40)“ (V, 90). Křesťanská láska začíná čin a s ním, nekonečně vznešená, cesta spásy končí. Láska je důvodem, cestou, prostředkem a cílem racionálně svobodné existence. Ona je skutečným principem ideálního života a celku dokonalosti (Kol 3,14). V lásce nacházejí všechny dobré nálady a činy každého člověka svůj podstatný výraz. Proto lze ctnosti s jistotou nazvat projevem a viditelností lásky, jak říká apoštol Jan: „Nemilujeme slovem, pod jazyk, ale skutkem a pravdou“ (1 Jan 3,18). Ani jedna ctnost se sama o sobě nevyrovná lásce, ale vede k ní jen cesta... ta nejznamenitější (1. Korintským 12:31). Since the law given by God certainly requires the virtue of love, love must be manifested, firstly, towards God as the Lawgiver, and secondly, towards His law. Kristus Spasitel ve svém evangeliu dosvědčil, že znamením pravé lásky k Němu je plnění Jeho přikázání. “The Lord Himself taught us this,” says St. Basil the Great, “saying: “If you love Me, keep My commandments” (see: John 14:23). And again: “If anyone loves Me, he will keep My word... He who does not love Me will not keep My words” (John 14:23–24)” (V, 90). Love is the highest and most perfect virtue (V, 89), and to acquire it requires unwavering, constant fulfillment of the Gospel commandments, decisive rejection of sin and attachment to everything temporary. It is necessary to follow the words of the prophet, who said: “I have loved Your commandments more than gold and topaz. For this reason I have been guided by all Your commandments; I have hated every way of unrighteousness” (Ps. 119: 127–128). Jestliže křesťan na cestě k Bohu neopustí svou lásku k hříchu, ale neustále se ohlíží zpět nebo se k hříchu dokonce vrací, pak nedosáhne duchovní dokonalosti a nezíská pravou lásku k Bohu. „Ne každý může dosáhnout dokonalosti lásky a poznat skutečně Milovaného [t. j. Pána], - říká svatý Basil Veliký, - ale pouze ten, kdo již odložil starého člověka, který chátrá v žádostech klamných žádostí (Ef. 4:22), a oblékl nového člověka, obnoveného v mysli Toho, který stvořil k obrazu jeho obrazu (1:C0.3). peníze, je zanícený porušitelnou fyzickou krásou, dává přednost skutečné slávě, vyčerpal sílu lásky k tomu, co by neměl, stává se slepým ke kontemplaci skutečně Milovaného“ (I, 274). Thus, to acquire the virtue of love, it is necessary to cleanse your soul from all sin and vice. Purity exists only where everything is overshadowed by the fear of God. “Where the fear of the Lord dwells, there abides all spiritual purity, because from there every vice and every ungodly act flees” (IV, 171). Počátkem ctnostného života je touha najít lásku, a k tomu je nutné odstranit a vyléčit všechny hříšné vředy duše – to dokáže pouze bázeň Boží, protože „překonává všechny druhy duchovních nedostatků“ (V, 115). „Strach vyhání všechny vášnivé myšlenky, které se usadily v našich duších,“ píše Svatý otec na jiném místě. „Tam, kde je přítomen strach z Boha, zmizí z našich myšlenek všechny skvrny vášně“ 9. Pro lidi usilující o duchovní dokonalost je bázeň Boží dobrým strážcem duše, bránící jakémukoli nedostatku do ní vstoupit. „Neboť rozumím sám sobě a vím,“ píše svatý Basil Veliký v dopise mnichovi Urviciusovi, „že... naše přednosti nespočívají v pohlaví, ne v hojnosti majetku, ne ve stavbě těla, ale v prvotní bázni před Bohem“ (VII, 209). Proto „kdo ovládl dokonalou bázeň a bojí se všeho (samozřejmě hříšných věcí. - Autor.) z bázně Boží, v ničem nezhřeší, tudíž ničím nepohrdá (tedy nepovažuje nic za malé z toho, co Pán přikázal. - Autor.), a nebude trpět deprivací, protože v každém případě je s ním strach neustále“ (I, 256). Ve vztahu člověka k Bohu světec rozlišuje tři stupně: otroctví, žoldáka a synovství. „Ve strachu z trestu se vyhýbáme zlu,“ říká, „a ocitáme se ve stavu otroctví, nebo honbou za odměnou plníme to, co je přikázáno ve svůj prospěch, a stáváme se tak jako žoldáci, nebo to děláme (tj. plníme přikázání. - Autor.) pro dobro samotné a z lásky k Tomu, kdo nám dal slávu, aby nám sloužil zákon. Bože, a v tomto případě jsme ve stavu synů.“ (V, 83). 33:10); „S bázní pracujte pro Pána a s chvěním se v něm radujte“ (Ž 2,11), říká žalmista. Bázeň Boží, vštěpovaná při posvěcujícím působení milosti, se dotýká, je to radostný stav, který je jakoby milostivým důkazem ochrany lidské duše. Narodil se po objevení lásky k Bohu a zůstává s ní v nerozlučném spojení. V Rozpravě o žalmu 114, vysvětlující slova „miloval jsem, neboť Pán uslyší hlas mé modlitby“, svatý otec říká: „Nemůžete říci „miloval jsem“ každému, ale pouze tomu, kdo již byl zdokonalen, vyšel z otrockého strachu a přijal ducha plození“ (Já, 338–339) a „kdokoli je hoden lásky ke Kristu...“ (I, 338-339) 276). Abychom dosáhli dokonalosti, která získává jméno láska, abychom se stali „přítelem Božím“, je nutné odložit starý, poškozený obraz a obléci si obraz a podobu, kterou člověk obdržel od Boha. „A skutečně,“ učí světec, „jen svatí jsou přáteli Boha a přáteli navzájem, ale každý zlý a nevědomý člověk je nepřítel, protože výhody přátelství jsou neslučitelné se špatnou povahou srdce“ (I, 275). Na čem je založena láska člověka k Bohu? Svatý Basil Veliký učí, že pro člověka je přirozené usilovat o dobro, „a Bůh je dobrý, první a nejdokonalejší z dober“ (I, 339). Člověk má vrozenou touhu po pravdě a nenávist k bezpráví. Proto „pro nás,“ říká Svatý otec, „není pro nás těžké získat lásku k pravdě a nenávist k nezákonnosti. Neboť pro dobro rozumné duše dal Bůh všechny schopnosti: jak schopnost milovat, tak schopnost nenávidět, abychom, řízeni rozumem, milovali ctnosti a nenáviděli neřesti“ (I, 283-284). Láska k Bohu ve svém původu není jen plodem lidského úsilí, ale darem od dobrého Boha. Svatý otec učí, že „láska k Bohu není něco, co se získá učením“, ale při stvoření člověka do nás Pán vložil určitou vrozenou touhu, „která sama o sobě obsahuje impuls ke sdělování lásky“. Za tuto touhu vděčíme „pečlivě kultivované, prozíravě vychované a s pomocí Boží milosti povznesené k dokonalosti“ (V, 89). A svatý apoštol Pavel říká: „Láska Boží je vylita do našich srdcí skrze Ducha svatého, který nám byl dán“ (Řím 5:5). Pocit lásky k Bohu je tedy vrozený v duši každého člověka. „Když jsme přijali přikázání milovat Boha, získali jsme také sílu, která do nás byla vložena během naší původní konstituce“ (V, 90). „Neboť od přírody toužíme po krásném... ve vlastním smyslu, po tom, co je krásné a milosrdně dobré, a Bůh je dobrý, a všechno usiluje o dobro, proto všechno usiluje o Boha“ (V, 91–92). Proto „je od nás vyžadována láska k Bohu jako nutná povinnost; její ochuzení v duši je ze všech zel nejnesnesitelnější“ (V, 92). Kdo miluje Boha, vždy myslí na Něho a Jeho dobrodiní. A to je přirozené, protože koho miluje, na koho myslí. „Jestliže máme od přírody lásku a náklonnost k dobrodincům,“ říká světec, „a rozhodneme se vykonat jakoukoli práci, abychom splatili nám projevené dobrodiní, jaké slovo tedy může popsat Boží dary? Jsou tak velké, že převyšují jakýkoli počet; jsou tak velké a důležité, že nás zavazuje ke všemu vděčnosti Dárci... Bohu, který stvořil člověka, znázorňující Jeho obraz a podobu. dávat mu užívat si nesmírných krás ráje, dělat z něj prince nade všemi na zemi, a poté, co byl přelstěn hadem, upadl do hříchu a skrze hřích do smrti... neopovrhoval jím, ale nejprve mu dal zákon, aby ho osvítil, a určil anděly, aby se o něj starali, posílal proroky, aby odhalovali neřesti a učili ctnosti, potlačovali zlé touhy hrozbami, vzbuzovali horlivost pro dobré skutky sliby, opakovaně na různých tvářích pro napomenutí druhých, dříve projevovali konec neřesti a nectností, protože se odvrátili od všech takových neřestí a nectností, a nezůstali odvráceni nebyli jsme opuštěni dobrotou Mistra a Jeho láska k nám nebyla přerušena naší necitlivostí vůči takovým poctám, urážlivým pro Dobrodince, ale byli jsme povoláni zpět ze smrti a znovu oživeni samotným naším Pánem Ježíšem Kristem“ (V, 94). Konečný, přesahující jakoukoli možnost vyjádřit lidskou řečí, dobrý skutek ze strany Boha na cestě k člověku, „kterým se salv člověku uskutečnil. je ještě úžasnější,“ učí velký světec, „neboť je k obrazu Božímu, nikoli obdivem, aniž by se rovnal Bohu; ale pokořil se a vzal na sebe podobu služebníka (Fil. 2:6), přijal naše neduhy a trpěl nemocemi (Matouš 8:17. Iz 53:4), byl za nás zraněn, takže Jeho ranou bychom byli uzdraveni (viz: Iz 53:5), vykoupil nás, abychom jedli z prokletí... kletba na nás přišla (Gal. 3:13), zlostný život nás vydržel v pořádku... důstojnost božstva“ (V, 94). Vzhledem k tak nepopsatelným Božím výhodám pro člověka je jeho láska k Bohu nezbytnou povinností a její neposkytnutí je nejneodpustitelnějším nevděkem. „Velká je vina,“ říká svatý otec, „být synem, přijmout fyzické zrození a být nevděčný vůči tomu, kdo se zrodil v nebi, ale povznesl se tak. a přesto nezůstává v lásce k Dobrodinci je hoden nesnesitelné nenávisti“ (II, 20). I zvířata znají své dobrodince a jsou jim podřízena. Tedy „láska se rodí sama ze sebe z dobrého skutku toho, kdo pase vola a osla“ (V, 288). – ptá se světec (II, 21). Když nám Pán projevil takovou lásku, požaduje od nás lásku na oplátku. Svou lásku k Bohu však nemůžeme prokázat a dokázat jinak než pilným plněním Jeho vůle, neboť křesťan milující Boha chápe, že „není třeba upřednostňovat vlastní vůli před vůlí Páně, ale v každém jednání hledat, co je vůle Boží, a konat ji“ (III, 321) nejen slovem, ale i skutkem. „Když za předchozím slovem následují skutky v souladu s ním, připraví se tím nádherný oděv pro duši, která má zcela ctnostný život ve slově i v skutku“ (I, 288). A Boží vůle je taková, aby byla dodržována Jeho přikázání (viz: Jan 15:10). A láska... spočívá v tom, že chodíme podle Jeho přikázání (2 Jan 1:6). "Co je charakteristické pro lásku k Bohu? - ptá se svatý Basil Veliký a odpovídá: "Zachovávat jeho přikázání, s cílem jeho slávy" (III, 417). Jedním z hlavních zákonů duchovního života je horlivé líbit se Bohu. "Touhu líbit se Bohu považuji za dobrou povahu, silnou, neukojitelnou touhu" (V, 263). To je ve stvoření Boží svatost. 7,1) neboli „úplné a nikdy nekončící odevzdání se svatému Bohu s péčí a horlivostí pro to, co se mu líbí“ (V, 219). Ale jak toho můžeme dosáhnout? Svatý Basil Veliký odpovídá: „Jestliže někdo nenávidí nepravdu, očišťuje se ode všeho hříchu, z něhož duše upadá do lenosti a nedbalosti ohledně Božích ospravedlnění, a je-li nepochybně přesvědčen, že Boží přikázání je věčný život,“ pak se v něm vytvoří silná touha líbit se Bohu (V, 271). Hoření ducha v úsilí k Bohu s touhou potěšit se je láskou, jejímž měřítkem je, „aby se duše neustále silou napínala k plnění Boží vůle s cílem a touhou po Boží slávě“ (V, 288). Světec učí, že toho lze dosáhnout pouze sebeobětováním. „Tato duše může být nasměrována podle vůle Boží, která přijala Pánovu nabídku: „Jestliže někdo... jde za mnou, zapři sám sebe, vezmi svůj kříž a následuj mě“ (Matouš 16:24)“ (V, 300). Pravá láska k Bohu je vštěpována do srdce křesťana plněním přikázání evangelia a postupně se vyvíjí, jak se zdokonaluje v jejich plnění. Ale „přikázání Boží se musí plnit ne z toho, že se líbí lidem nebo z jiné vášně, ale ve všem mají za cíl líbit se Bohu a oslavovat Boha“ (III, 325). A líbit se Bohu je možné pouze tím, že známe a konáme Jeho vůli. Boží vůle je vyjádřena v přikázáních. „Kdo si nestanoví vůli Boží za cíl po celý svůj život,“ říká svatý otec, „aby ve svém zdravém stavu mohl dokázat dílo lásky důkladností v dílech Páně... je v nebezpečí“ (V, 154). Pečlivé plnění Božích přikázání je tedy to, k čemu ho zavazuje láska k Bohu. Kdo neplní přikázání Páně, nemiluje Boha. „Nezachovávat Kristova přikázání znamená nemilovat Boha a Jeho Krista a znamením lásky je dodržovat Kristova přikázání, snášet Kristova utrpení až do smrti“ (III, 309-310). Přikázání je třeba plnit pilně a bez reptání. „Přikázání Páně je třeba plnit s dobrým svědomím a s dobrým postojem před Bohem i před lidmi“ (III, 326). K získání lásky je tedy zapotřebí neochvějné, upřímné a neustálé plnění přikázání evangelia. To vyžaduje sebezapření, rozhodné odmítnutí hříchu a lásku ke všemu dočasnému, což může vytvářet překážky při naplňování Boží vůle. Neboť „nemůže se stát učedníkem Páně, kdo je nakloněn něčemu skutečnému nebo snáší se sebou něco, co byť jen trochu odvádí pozornost od Božího přikázání“ (III, 309). Opravdová láska k Bohu vychází z celého srdce, z celé duše a z celé mysli. It demands that the mind be “entirely devoted to God, that is, the sovereignty of the soul, a mind not distracted by earthly concerns” (II, 39). Láska k Bohu musí zahrnovat celou lidskou přirozenost. “We must love the Lord God with all the strength we have for love... But we are not allowed to waste the power of love on anything else. For just as in a vessel filled with some kind of liquid, as much as it flows out, so much is necessarily lacking to fullness, so in the soul: as much as love is wasted on what it should not be, so much is necessarily lacking in the love of God” (II, 67-68). Saint Basil the Great calls true love for God most beautiful, praiseworthy, and he says: “Blessed are the lovers of true kindness (that is, the love of God. - Author). As if attached to her by love and igniting in themselves the heavenly and most blessed love, they forget relatives and friends, forget their home and property, do not even remember the bodily need to eat and drink, but are devoted to one and pure love” (I, 281-282). Takovým duchovním, láskyplným životem křesťan cítí a poznává Boha, který je prvotním zdrojem jeho lásky. Skutečné poznání Boha je možné pouze plněním Jeho přikázání. „Takto je Bůh chápán – skrze naslouchání Jeho přikázání a skrze plnění slyšeného,“ učí svatý otec. - To je poznání Boha - zachovávání Jeho přikázání... A já znám svá, oni znají své (Jan 10:14). Stačí, když víte, že Pastýř je dobrý, že za ovce položil život. To je hranice poznání Boha!" (IV, 320). Poznání vzbuzuje lásku a láska se zdokonaluje plněním vůle Boží. Poznání Boha, láska a plnění přikázání se tedy vzájemně doplňují. Láska k Bohu nemůže a neměla by být uzavřena. Má tendenci se projevovat ve vnějším světě. Zavazuje nejen toho, kdo miluje oslavovat Boha, ale také povzbuzovat ostatní, aby činili totéž, poukazovat na a vysvětlovat důvody a důvody toho druhého: „Hlásejte Jeho slávu mezi národy, hlásejte jeho divy, ukazujte pošetilým lidem strukturu světa, aby byli přivedeni k lásce k Bohu, který stvořil všechny věci“ (II, 304). A ten, kdo miluje Boha, vždy usiluje o to, aby bylo mezi lidmi oslavováno Boží jméno. Snaží se proto svůj život ozdobit dobrými skutky a slávu takového života jakoby přenáší na Boha. „Ve vašich dobrých skutcích,“ říká světec, „je oslaven Pán... když mysl bojuje s vášní a svou snahou a pozorností získá převahu, pak vítězí ve vítězství nad vášní a svým úspěchem, jako by korunovala samotného Boha...“ (I, 20). „Přinášíme slávu skrze dobré skutky, když se naše skutky jeví jako jasné před lidmi a lidé vidí naše skutky a oslavují našeho Otce, který je v nebesích (viz: Mt 5:16)“ (I, 199). Po lásce k Bohu se křesťanská láska musí přenést na naše bližní, na všechny lidi, neboť zde se projevuje její účinnost. Láska k bližnímu je vnějším objektivním vyjádřením a důkazem lásky k Bohu. „Přikázání lásky k Bohu,“ učí svatý Basil Veliký, „je první a největší, ale druhé v pořadí a podobné prvnímu, nebo ještě lépe, sloužící jako jeho doplněk a závislé na něm, je přikázání lásky k bližním“ (V, 89; VII, 57). V důsledku toho „splněním prvního přikázání může člověk uspět ve druhém a splněním druhého se může znovu vrátit k prvnímu, a kdo miluje Pána, samozřejmě miluje svého bližního (viz: Jan 14:23). A opět, kdo miluje svého bližního, naplňuje svou lásku k Bohu, protože Bůh na sebe přenáší své milosrdenství“ (V, 96). Láska k Bohu nemůže přebývat a množit se v srdci křesťana bez lásky k bližním; jsou organicky vzájemně propojené a neoddělitelné. „Musíme milovat Pána Boha ze vší síly, kterou pro lásku máme, a také musíme milovat své bližní, milovat své nepřátele, abychom se stali dokonalými a napodobovali v dobrotě nebeského Otce, jehož slunce svítí na zlo i dobro (Mt 5,45)“ (II, 67). Náš bližní je tedy pověřen, aby vyzkoušel naši lásku k Bohu. Proto nás Bůh tak zavázal milovat své bližní, že bez nich nechce být námi milován. Takové organické spojení lásky k Bohu a lásky k bližním se vysvětluje tím, že člověka stvořil Bůh ke svému obrazu (Gn 1,27) a pochází od stejných předků – Adama a Evy (viz: Sk 17,26). Spojení lásky k Bohu s láskou k bližním je s vyčerpávající úplností popsáno v epištolách svatého apoštola a evangelisty Jana Teologa. Pocit lásky k druhým je vlastní každé lidské duši. "Člověk je od přírody tvor mírný a společenský. Je naší přirozeností," říká Svatý otec, "abychom spolu komunikovali, potřebovali jeden druhého a milovali se" (V, 96). Sám Bůh, který stvořil člověka ke svému obrazu a podobě, vložil do jeho přirozenosti semena lásky. Láska je základní vlastností křesťana. "Co je charakteristické pro křesťana?" ptá se světec a odpovídá: "Milujte se navzájem, jako Kristus miloval nás" (III, 418). Pán „chce, abychom, jakoby nějakými kadeřemi, byli propleteni objetími lásky našich bližních a abychom v nich spočinuli, a vždy usilující o nebeské, jako svinuté větve vinné révy se snažíme vyrovnat vrcholkům nejvyšších“ (I, 77). Křesťanský život není jen životem pro Boha, je to božský život v člověku, protože láska k sobě navzájem spojuje a činí člověka spřízněným s Bohem. Spojením člověka s Bohem a s jeho bližním odráží láska v člověku vlastnosti božské lásky, jednoty a dobroty a činí člověka božským. Křesťanská láska vyžaduje, abychom se ke svým bližním chovali tak, jak chceme, aby se oni chovali k nám (viz: Mt 7:12), protože stejně jako magnet přitahuje železo, tak naše upřímná láska vyvolává a přitahuje vzájemnou lásku našich bližních. A charakteristickým znakem pravé křesťanské lásky je zdrženlivost a sebezapření. Láska „má tendenci hledat ne své vlastní užitky, ale užitek milovaného člověka ve prospěch duše i těla“ (III, 417). Neboť „kdo miluje bližního svého jako sebe samého, nemá nic nad bližního svého“ (IV, 90). Vzájemná láska k bližním a skutky této lásky: soucit, nedostatek hněvu, almužny a pomoci v každodenních situacích - to vše tvoří duchovní bohatství křesťana, po němž zdědí věčný blažený život. A kdo nepomáhá bližním, nedává almužnu, nebude spasen (IV, 93). Právě láska je nedílnou vlastností lásky k bližním (V, 273). "Napodobuj zemi, přinášej ovoce jako ona, člověče," učí velký světec, "aby se nestal horším než neživým. Pěstovala ovoce ne pro své potěšení, ale pro tvou službu. A když ukážeš ovoce lásky, sklidíš je pro sebe, protože užitek z dobrých skutků se vrací těm, kdo dávají" (IV, 79). Soucit s chudými by se měl projevovat dobrými skutky; ať jsou povzbudivá slova a náklonnost důkazem naší lásky k nim. „Slabého v duši může více utěšit skutečná almužna než nabádání, aby snášel chudobu odvážně a bez ponížení“ (II, 308). Jedním ze znaků aktivní lásky je touha poskytnout všem potřebným potřebné prostředky pro život. Vyplývá to z Pánova přikázání milovat bližního. Řekl: „Miluj svého bližního jako sám sebe“ (Matouš 22:39). Proto „kdo miluje svého bližního jako sebe sama, nemá nic víc než bližního“ (IV, 90). Neboť hromadění hmotných statků jednou osobou, zatímco jiný, jeho bližní, je připraven o potřebné věci, ukazuje na nedostatek lásky. „Čím více bohatství máte,“ říká svatý otec, „tím méně lásky máte“ (IV, 90). Pravý křesťan ví, že pozemská požehnání mu dala Bůh „jako pomoc k životu, a ne jako cestu ke zlu, pro vykoupení duše, a ne jako důvod ke zničení“ (IV, 101). Nemusíte být bohatí, abyste mohli vykonávat skutky milosrdenství. Ale je třeba mít srdce, které je nakloněno každému, protože je-li horlivost, pak se přijímá podle toho, kdo co má, a ne podle toho, co nemá (2. Korintským 8:12). Proto „kdokoli přináší nadbytek, není přijat“ (IV, 104), není v pravém slova smyslu uctíván jako dobrodinec. Láska je sebeobětování a to, co se dává z přemíry, nenese známky sebeobětování. Dobročinnost a zájem o druhé jsou důkazem toho, že člověk směřuje po cestě zbožnosti. „Ty, které Bůh pozvedá k zbožnosti, učí je zdržovat se zlých skutků a prokazovat milosrdenství bližním“ (IV, 336). Pravá láska má nevyčerpatelnou potřebu soucitit a radovat se s druhými, vylévat všechny síly laskavosti na své milované a neúnavně jim projevovat laskavost se vším, co můžeme. "Láska," říká svatý otec, "má dvě pozoruhodné vlastnosti: rmoutit se a trpět, když je milovanému ublíženo, a také se radovat a pracovat v jeho prospěch. Blahoslavený je tedy ten, kdo pláče nad těmi, kdo hřeší, kteří jsou tím vystaveni hroznému nebezpečí, a raduje se z toho, kdo dělá dobře, který, jak je psáno, tím získává nesrovnatelný užitek" (V,27). Soucit je nejvyšší stupeň lásky, zabíjení se pro druhé; toto je napodobení apoštolů a samotného našeho Pána Ježíše Krista. Celý jeho pozemský život byl dílem milosrdné lásky, během níž si vzal k srdci každé lidské neštěstí, každou lidskou potřebu. Obcházel, činil dobro a všechny uzdravoval (Skutky 10:38). Soucit s bližním by měl být největší, když bližnímu hrozí ztráta věčného života. Kdo miluje svého bližního, nemůže se lhostejně dívat na jeho pád do hříchu. „Nesmíme se lhostejně dívat,“ učí svatý Basil Veliký, „na ty, kdo hřeší, ale rmoutí se a pláčou pro ně“ (III, 357). "Jsme povinni se velmi starat o ty, v nichž utrpí to nejdůležitější. Kdokoli upadl pod moc ďábla a je jím držen v zajetí, musíme ho se vší pílí osvobodit od ďábla a přivést k rozumu... k poslušnosti Kristově" (II, 58). Je běžné, že skutečně milující křesťan „truchlí a naříká nad nedostatky svého bratra, ale raduje se z jeho úspěchu. Z každého úspěchu svého bližního se radujte a oslavujte Boha, protože jeho úspěchy jsou vaše a vaše jsou jeho“ (V, 53). Láska netoleruje lhostejnost vůči těm, kdo hřeší, ale s upřímným soucitem a trpělivostí poukazuje na nedostatky bližního s jediným úmyslem „obrátit hříšníka“ (VI, 56). Jestliže bližní truchlí nad svými hříchy, pak je pro lásku příznačné mít s ním soucit i zde. „Když uvidíte bratra, jak naříká v pokání nad svými hříchy,“ nabádá světec, „plačte s ním a mějte s ním soucit“ (IV, 73). „Protože láska nehledá své (1K 13,5), je blažený ten, kdo, když vidí trpícího úda, také spolu soucítí, rmoutí se a „pláče s těmi, kdo truchlí“, podle slova apoštola (srov. Řím 12,15), který truchlí nad mnohými, kteří dříve zhřešili a nečinili pokání“ (II). Podle moudrého světce plakali a plakali i svatí z lásky k Bohu a bližním. „Vždy se dívali na Milovaného a zvětšovali v sobě radost, kterou tam přitahovali, starali se o osud otroků jako oni, truchlili nad těmi, kdo zhřešili, napravovali je slzami... Blahoslavení, kdo pláčou, blahoslavení jsou ti, kteří truchlí, neboť oni budou utěšeni a smějí se (Lukáš 6:21. Mat. 5:21. naopak ještě více přibývají pro své slzy pro bratra, přijímajíce radost od Pána“ (IV, 50). Oplakáváním hříchů bližního získává křesťan velký užitek pro svou duši a svou spásu. „Tak,“ říká svatý otec, „budeš moci napravit svůj [život], protože kdo proléval horké slzy nad hříchem svého bližního, uzdravil se, protože truchlil nad svým bratrem“ (IV, 73). Podle učení světce spočívá velikost křesťanského náboženství nejen v tom, že učí milovat bližního a bratra, ale také v tom, že přikazuje milovat své nepřátele. „A příležitost“ milovat nepřátele „prokázal a dosvědčil Pán, když zjevil lásku Otcovu a svou vlastní v poslušnosti až k smrti (Flp 2:8) kvůli nepřátelům, a ne kvůli přátelům, jak dosvědčuje apoštol, když říká: „Bůh nás miluje, protože když jsme ještě hříšníci, Kristus zemřel za nás.“ (RomBu) napodobovatelé Boha jako milované děti a choďte v lásce, jako i Kristus miloval nás a dal se za nás jako oběť a oběť Bohu“ (Ef. 5:1-2). Dobrý a spravedlivý by to však nepředepsal, kdyby k tomu nedal schopnost. A dal jasně najevo, že taková schopnost je v nás zakotvena v naší samotné přirozenosti“ (V, 273). Navíc je třeba projevovat lásku těm, kteří nás milují i ​​nenávidí stejnou měrou. „Je-li bratr naším dobrodincem,“ učí svatý Basil Veliký, „pak mu dlužíme lásku jako člověk... Je-li pro nás darebák, pak jsme povinni ho milovat nejen podle přikázání, ale také proto, že v nejdůležitějších věcech poskytuje dobré skutky“ (V, 266). Přítel přece „neposkytuje tolik užitku jako nepřátelé, kteří nám přinášejí požehnání od Pána, který řekl: „Blaze vám, když... jste ochuzeni a hanobeni a všelijaké zlo se říká proti vám lhaní, pro mě: radujte se a jásejte, protože tvá odměna je v nebi mnoho“ (Mt 5,11-123)“ (V). Svatý otec připomíná, že „Apoštol nás svým příkladem učí zachovávat laskavost ke každému a odplácet těm, kdo s námi jednají zle, dobrem: nedejte se přemoci zlem, ale přemáhejte zlo dobrem“ (V, 294). Nové přikázání vám dávám, abyste se navzájem milovali; jako jsem já miloval vás, tak se i vy navzájem milujte (Jan 13:34). „Nikdo nemá větší lásku než ten, kdo položí život za své přátele“ (Jan 15:13), přikazuje Spasitel. Kristus neříká, že milujeme jen toho, kdo je hoden – to nestačí, ale že se milujeme tak, jako On miloval nás. A takto miloval lidi, když byli naplněni hříchy a uráželi Ho, miloval... když Ho ukřižovaly lidský nevděk a zloba, a pak miloval nás a modlil se za své ukřižovatele: „Otče, odpusť jim, vždyť nevědí, co činí“ (Lukáš 23:34). Spasitel vyžaduje od lidí stejnou lásku k sobě navzájem. „Avšak lásku až k smrti,“ říká svatý Basil Veliký, „jsme učeni, abychom bez rozdílu projevovali jak spravedlivé, tak hříšníky (viz: Řím 5:8. 1 Tes 2:7-8)“ (V, 278). Nejvyšším stupněm projevu lásky, který je člověku v mezích pozemského života k dispozici, je obětování vlastního života ve jménu blaha, ve jménu záchrany druhých. Svatý otec poté, co citoval slova a příklad Pána Ježíše Krista (viz: Jan 15:12-13), hned dodává: „A musí-li být duše položena, pak je o to více nutné v jednotlivých případech projevovat horlivost ve prospěch všech, nikoli v souladu s lidskými vztahy, ale s cílem líbit se Bohu“ (V, 265). Láska k bližním se tedy děje pro lásku, s cílem líbit se Bohu. Kdo nemiluje svého bratra, nemiluje Boha. Jestliže milujeme své bližní, kteří jsou s námi spojeni bratrskými svazky, jako nositele Božího obrazu, pak Bůh přebývá v nás jako ve svém chrámu a jeho láska je v nás dokonalá (1 Jan 4:12). Láska k Bohu a zároveň lhostejnost a nenávist k lidem jsou neslučitelné. Tam, kde je láska vzácná, se nastěhuje ďábel, protože je otcem lži, nenávisti, závisti a zloby. "Tam, kde je láska vzácná," říká světec, "zajisté nastupuje nenávist. A jestliže, jak říká svatý Jan Teolog, Bůh miluje (1 Jan 4:8), pak je nutně nenávistí ďábel. Proto jako ten, kdo má lásku, má v sobě Boha, tak ten, kdo nenávidí, živí v sobě ďábla" (V, 73). Svatý Basil Veliký učí, že láska k přátelům by měla být také osvětlena duchovním uvažováním. Musíte milovat své přátele v Kristu, aby byl Kristus milován ve vašem bližním a váš bližní byl milován jako Boží obraz. Křesťan, který miluje Krista ve svých bližních, bude mít stejnou lásku ke všem. „Láska jeden k druhému by měla být ve všech rovná a obecná, stejně jako člověk přirozeně miluje každého ze svých údů a stejně touží po zdraví celého těla“ (V, 72). A "kdo miluje někoho přednostně před ostatními, vystavuje se tomu, že nemá dokonalou lásku k druhým. Proto svatý otec učí, že "neslušné hádky a soukromá náklonnost musí být stejně vyloučeny ze společnosti, protože z hádky pochází nepřátelství a ze soukromého přátelství a intimity podezíravost a závist" (V, 73; V, 67-68). „Něžná láska,“ říká světec, „může být nazývána nejvyšším stupněm přátelství, spočívajícím v horoucí náklonnosti milence k milovanému. Proto je nutné, aby naše láska k Bohu a bližním byla pravá, „ne vnější, ale vnitřní a ohnivá“ (V, 301). Každý křesťan kráčející po cestě duchovního zdokonalování si musí pamatovat, že taková pravá láska je darem Ducha svatého. A musí se ho snažit získat pod vedením bázně Boží, pilného plnění Božích přikázání (V, 265) a upřímné modlitby! "Tělesná náklonnost je produkována očima," říká svatý Basil Veliký, "ale je potvrzena dlouhodobým zvykem. Ale pravá láska je tvořena darem Ducha, který spojuje ty, kdo jsou odděleni na velkou vzdálenost, a spojuje přátele, aby se navzájem poznávali nikoli podle fyzických rysů, ale podle duchovních vlastností" (VI, 245). „Jedno z největších požehnání – láska – v nás krystalizuje skrze vroucí modlitbu a psalmodii,“ říká velký světec ve své Promluvě o první části prvního žalmu (I, 156). Podle jeho učení přináší úspěch v lásce k Bohu a bližním pravou útěchu a duchovní potěšení. Kapitola VIII. Modlitba, půst a abstinence Modlitba je pro nás dobrým pomocníkem v tomto životě, dokud žijeme v těle, a spolehlivým strážcem na cestě do dalšího století. Svatý Bazil Veliký (VI, 303) Půst je podobenstvím andělů, soužití se spravedlivými, učení se cudnému životu. Svatý Bazil Veliký (IV, 26) Man was created by God as a two-part being: from soul and body (II, 20). Tělo, jakožto spojení se zemí, se po smrti vrací na zem a duše, která má svůj původ v Bohu, se vrací k Němu a zůstává s Ním. Proto musí v tomto dočasném životě člověk pilně hledat spojení se svým Stvořitelem, aby byl hoden být s Ním v budoucím věčném životě. Everyone can unite with Him only through strong heartfelt love. Aby člověk mohl probudit ve svém srdci pravou lásku k Bohu, aby se s Ním sjednotil v nerozlučném spojení lásky, je třeba se modlit a povznášet mysl k Bohu; a stejně jako dřevo často přidávané do ohně zvyšuje plamen, tak modlitba, konaná často se soustředěním a prohloubením mysli v Bohu, vzbuzuje lásku k Němu v srdci. For there is no greater consolation for a Christian than to feel the closeness of the Heavenly Father and talk with Him in prayer. Modlitba je komunikace člověka s Bohem, založená na víře, že Bůh jako Vševědoucí Duch nejen slyší naše slova, ale také zná všechny naše myšlenky a všechny pocity srdce. „Modlitba každého je otevřena před Bohem,“ učí svatý Bazil Veliký, „je zjevena tomu, kdo je nakloněn, kdo rozumně žádá o nebeské věci, kdo jen vyslovuje slova pro zdání, ale jeho srdce je daleko od Boha“ (I, 212). "Bůh ví, jak poznat, co je žádáno pohybem srdce. Nebo snad neslyšíš, že Mojžíše, který nic neříká, ale modlí se k Hospodinu ve svém nevýslovném sténání, Hospodin vyslyšel a řekl Mojžíšovi: "Proč ke mně křičíš?" (Ex 14:15). Bůh ví, jak slyšet i spravedlivou krev, která nemá jazyk, žádný hlas pronikající vzduchem. Projevem spravedlivých skutků před Hospodinem je veliký hlas“ (I, 340). Modlitba v duchovním rozvoji křesťana je stejně nezbytná jako víra. Kde je víra, tam je i modlitba, protože věřit a nemodlit se nelze. Modlitba je samotnou duší víry, jejím samotným životem. Modlitba je základem duchovního života křesťana. Křesťan proto musí „neustále setrvávat v modlitbě a bdění“ (III, 362), a tím bude moci přitahovat Boží milost do své duše, což mu pomůže jít cestou spásy. Moudrý světec přikládá zvláště velký význam psalmodii jako zvláštnímu druhu modlitby. Bez čtení žaltáře je podle něj duchovní život křesťana nemyslitelný. „Žalm,“ říká, „je útočištěm před démony, vstupem do ochrany andělů, zbraní pro noční pojištění, klidem od denních prací, bezpečím pro kojence, ozdobou v rozkvétajícím věku, útěchou pro staré, nejslušnějším oděvem pro ženy... Pro nováčky je to počátek učení, pro ty, kteří jsou prosperující, je to pro vzkvétání hlasu. Církev... Žalm je zaměstnání andělů, nebeské soužití, duchovní kadidlo“ (I, 156–157). V modlitbě křesťan nachází duchovní útěchu a radost v Pánu. Prayer “encourages the righteous to feel their dignity,” says the holy father, “that they are worthy to be the slaves of such a Master and to admire their slavery to Him with indescribable joy and with leaping, as if their hearts were bursting with the delight of love for the Good... The Lord for the righteous is like a place that contains them, a place into which one who enters cannot help but be complacent and rejoice. And the righteous becomes a place for the Lord, receiving Him in himself, and the sinner gives a place to the devil in himself (see: Eph. 4:27)” (I, 228). Proto světec radí křesťanovi, aby se modlil na každém místě a v každém čase. Jeho hlavním činem by měla být modlitba. Všechny jeho činy musí být soustředěny a spojeny v něm. And from the very beginning on the path of spiritual improvement, it is necessary to learn the correct prayer in order to succeed in it and be saved. „Modlitba,“ učí svatý Bazil Veliký, „je žádostí o dobrodiní, které posílají zbožní Bohu.“ Ale modlitba nesmí být zakončena pouze slovy. Měli byste se vždy modlit, při jakékoli příležitosti a ve své mysli. "Ať sedíš u stolu, modli se; Když budeš jíst chléb, děkuj Tomu, který dal. Oblékneš-li si tuniku, děkuj... prohlubuj svou lásku k Bohu, který nám dal pokrývky vhodné na zimu i léto... Uplynul den? Poděkuj Tomu, který nám dal slunce, abychom plnili naše každodenní záležitosti, a kdo nám dal oheň, abychom osvětlili noc a sloužili pro ostatní každodenní potřeby, aby ti sloužili ostatní každodenní potřeby k modlitbě. život může být nepřetržitá a nepřetržitá modlitba“ (IV, 62–63). Světec píše, že všechno má svůj čas, ale každý čas je vhodný k modlitbě a psalmodii. Před vším je třeba dát přednost modlitbě (V, 345). Můžete se také modlit při každodenních věcech, i když je jednodušší modlit se v tichu a o samotě. A Kristus, který celý den kázal a uzdravoval, často večer chodil na opuštěná místa a modlil se. Ale jestliže se život vyvinul tak, že samota a ticho jsou nemožné, pak musíme pamatovat na Pána a modlit se v ruchu všedního dne. A v tomto případě, pokud člověk chce, může a měl by si najít čas na modlitbu. "Část času poskytnutého na oplátku Bohu není ztracena," učí svatý otec, "ale je jím odměněn velkým ziskem. Za všech okolností, které přispívají k dílu, bude Pán prospívat těm, kteří dávají přednost duchovnu, přičemž do svých záležitostí dává sílu těla i horlivost duše... a úspěch v celém svém životě" (I, 39). Modlitba je nenahraditelným prostředkem k nejpříhodnější jednotě pozemského člověka s obyvateli nebes: anděly, svatými a konečně s Bohem. Modlitba v kostele je zvláště úplná a bohatá na svůj duchovní obsah. Síla církevní modlitby je srdci křesťana jasná: je-li moje modlitba rozptýlená, vzácná a slabá, pak ji naplní modlitba mých bratří. Kristus řekl: „Kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, tam jsem já uprostřed nich“ (Matouš 18:20). Proto křesťané žádají jak svaté, tak i sebe navzájem, aby se za ně modlili. „Musíme se modlit,“ učí svatý Basil Veliký, „za sebe a za vůdce slova pravdy“ a také „musíme se modlit za své nepřátele“ (III, 363). „Pamatuj na Boha,“ píše v dopise jedné vdově, „měj ve svém srdci bázeň Boží a přijmi všechny do společenství modliteb, neboť velká pomoc přichází od těch, kdo mohou Boha udobřit“ (VI, 303). „Komunikace v modlitbě,“ uvádí svatý otec v dopise Amphilochiovi, „jak vím, přináší velký užitek“ (VI, 270). Komunikace modlitby se odehrává právě v chrámu. „Svatý,“ říká světec, „který miluje Boha ze všeho nejvíc, s láskou líbá všechny Boží symboly a říká: „Moje duše touží a končí v nádvořích Páně.“ (Ž 84,3). Ví, že je nemožné, aby vzkvétal a začal přinášet ovoce jinak než tím, že bude v nádvoří Páně“ (II, 42). "Ten, kdo je v chrámu Božím, nemluví zlo, nehlásá marnost ani nic plného hanby, ale v jeho chrámu všichni mluví slávu. Zde stojí svatí andělé a zapisují tvá slova, zde sám Pán pozoruje rozpoložení těch, kteří vcházejí" (I, 211–212). Proto světice věnuje velkou pozornost slušnosti a uspořádanosti bohoslužeb a modliteb. Říká, že "každé stvoření, tiché i vysílané, jak světské, tak pozemské, oslavuje Stvořitele. Ale ubozí lidé, kteří opustili své domovy a shromáždili se do kostelů, aby tam získali nějaký prospěch, nenaklánějí své uši ke slovům Božím a nepřicházejí k vědomí své přirozenosti." Netruchlí nad tím, že jsou posedlí hříchem, netruchlí, připomínají své hříchy, netřesou se před soudem, ale s úsměvem, natahujíce ruce k sobě, dělají z modlitebny místo dlouhých rozhovorů“ (I, 212). Takový člověk se nejen nemodlí, ale také „slouží jako překážka, která strhává svou pozornost na své druhé a strhává svou pozornost na ostatní. Buďte opatrní,“ varuje svatý otec, „místo odměny za svou chválu, neodcházejte odtud odsouzení spolu s těmi, kdo se rouhají jménu Božímu“ (Tamtéž). Nutno podotknout, že svatý Basil Veliký jako první z církevních otců podrobně popsal dobu církevních modliteb a naznačil význam té či oné modlitby. „Kéž je celý váš život časem modlitby,“ říká. – Ale protože intenzitu psalmodie a poklonu je třeba s přestávkami dopřát odpočinku, pak především musíme vzít v úvahu hodiny, které nám svatí používali k modlitbě za vzor. Velký David tedy říká: „O půlnoci jsem vstal, abych se ti přiznal k osudům tvé spravedlnosti“ (Ž 119:62). A jak vidíme, následují ho Pavel a Sílas o půlnoci ve vězení chválí Boha (viz: Sk 16:25). Potom tentýž prorok říká: „Večer, ráno a poledne“ (Ž 54:18). Ale příchod Ducha svatého nastává ve třetí hodinu, jak víme ze Skutků (viz: Sk 2:15). Devátá hodina připomíná utrpení Páně, uskutečněné pro náš život. Ale protože David říká: „V den sedmi dnů jsme tě chválili za osudy tvé spravedlnosti“ (Ž. 118: 164) a uvedené časy modlitby nenaplňují sedmiletý počet modliteb, pak by měla být polední modlitba rozdělena na modlitbu před jídlem a modlitbu po jeho konzumaci, aby nám v každé denní době sloužilo jako vzor toto pravidlo: chválit Boha během sedmiletého dne“ (V, 66-67). Pravidlo Svatého otce podrobněji zobrazuje ve třicítce podrobněji ve třicítce. význam modlitebních časů (V, 160–164 „Neměli bychom zanedbávat časy modlitby,“ píše světec, „protože každá z nich zvláštním způsobem připomíná dobrodiní daná od Boha“ (V, 162–163) Různé modlitby a psalmodie ve stanovené hodiny jsou také užitečné z toho důvodu, „že díky jednotnosti a roztržitosti se duše často dostává do stejnoměrnosti a rozmanitosti. a čtení v každou hodinu její touha získává novou sílu a střízlivost se obnovuje“ (V, 64). Je to pouze modlitba, kterou bychom měli věnovat čas, který máme. Při diskusi na toto téma Svatý otec poukazuje na vzor v osobě evangelia Marie. „Chceš-li soutěžit s Marií,“ říká světice, „která opustila službu tělu a povznesla se k rozjímání o duchovních předmětech, pak se upřímně dej do práce. Opusť své tělo, zanech zemědělství, přípravu jídla a starostí, ale sedni si k nohám Páně a naslouchej slovu Páně, aby ses mohl stát účastníkem tajemství Ježíšova těla“ (V., protože nauka o Ježíši je vyšší 346). Modlitba je duchovní potrava, která posiluje duši (V, 53). „Chceš-li tedy být Kristovým tajným mužem, přijmeš-li Kristovo evangelium, pak opustíš celý svůj světský život a budeš žít bezstarostně, zapomeneš na své tělo, a tak budeš moci hovořit s Kristem v kontemplaci, abys napodoboval Marii a sklízel nebeskou slávu“ (V, 347). Podle učení svatého Bazila Velikého má modlitba dva druhy: první, nejvyšší - doxologie s pokorou, druhý, nižší - prosba. „Proto při modlitbě nenatahuj náhle ruku a pros... ale opusť sám sebe, rozděl se se zemí... opusť každé stvoření, viditelné i neviditelné, a začni oslavovat Stvořitele všeho... A když Ho oslavuješ, nebloudej svou myslí, nemluv pohanské pohádky... ale modli se s bázní a pokorou“ (V, 348). Křesťan by neměl ponechat ani minutu bez chvály a díků Pánu Bohu (III, 361), „ale na počátku“ všech záležitostí se „obrátit k Bohu“ se slovy „Budu dobrořečit Hospodinu v každém čase“ (Ž 33,2) nejen v době blahobytu, ale i v nešťastných dobách života (I, 247). „Nejprve je třeba poděkovat Bohu za to, co je nejnutnější pro každodenní tělesné potřeby,“ píše na jiném místě Svatý otec, „a pak to použít“ (III, 362). Po doxologii a díkůvzdání lze s bázní a pokorou posílat prosby k Bohu (V, 348). Modlitba je především vyjádřením pocitu. Může být beze slov a být jen povzdechem k Bohu, kapkou slz nebo „dokonce částí kapky“, jak se říká v modlitbě sv. Simeona Nového teologa v pravidle pro svaté přijímání: „Neskrýváš se, můj Bože, můj Stvořiteli, můj Spasiteli, pod kapkou slz, pod kapkou je určitá část.“ 10 Proto „neomezujeme žádosti... na slova,“ říká sv. Bazil Veliký, „neboť si nemyslíme, že Bůh potřebuje slovní připomínky, ale ví, co je užitečné, když neprosíme... Modlitbu je třeba neukončovat slovy, ale naopak vložit více síly modlitby do duchovní vůle a do ctnostných skutků, neustále pokračující po celý život. (1. Kor. 10:31)“ (IV, 62). Je možné, abychom jedli a pili a zároveň chválili Pána? Svatý otec na to odpovídá, „že vnitřní člověk má určité duchovní rty a jimi se živí, přijímá Slovo života, chléb, který sestoupil z nebe (Jan 6,58). O těchto rtech prorok říká: „Má ústa se otevřela a duch byl vtažen“ (Ž 119:131). Právě tyto rty Pán radí rozšířit, aby bylo možné hojně přijímat pravdu. Neboť je řečeno: „Rozšiřte svá ústa a já to udělám“ (Ž 80:11)“ (I, 248). Ve svém výkladu první kapitoly proroka Izajáše, který vysvětluje slova „až vztáhnete ruce... odvrátím od vás své oči“ (v. 15), svatý otec učí, že ti, kdo se modlí navenek a roztržitě, „ač natahují ruce a vyslovují slova“, ale jejich modlitba není Bohu milá a není od Něj užitečná52, ale když (jsou) s pozorností a „horlivou povahou“ (II, 53). Aby tedy modlitba přinesla určité ovoce, je nutné porozumět tomu, co modlící se čte, a přizpůsobit své pocity slovům modlitby. A obecně platí, že „křesťan by se neměl nechat ničím rozptylovat nebo rozptylovat od vzpomínky na Boha, Jeho vůli a soudy“ (VI, 54; IV, 221). Kromě toho, aby Bůh mohl modlitbu vyslyšet, musíte vědět, co od Něho v modlitbě žádat. „Modlící se nemá říkat zbytečné věci, když prosí Pána o něco pomíjivého a nehodného“ (III, 363), ale „při modlitbě,“ učí světec, „dej si pozor, abys neprosil o jednu věc místo druhé a nerozhněval Pána; nežádej o bohatství, lidskou slávu nebo moc, nebo cokoliv jiného, co je pomíjivé, ale pros o všechno, co potřebuje, aby mu Pánu Božímu tělu posloužilo. (viz: Mt 6:33)“ (V, 347–348; II, 53). V modlitbách je třeba prosit Pána o vše, co je nutné pro spásu duše, a nechat vše tělesné bez pozornosti, protože ti, kdo existují... v těle, se nemohou líbit Bohu (Řím 8:8) (I, 225; I, 130). V modlitbě se nemá prosit o naplnění vlastní vůle, ale nechat vše na Bohu, který buduje to, co je užitečné (VII, 250). Musíme se modlit s vědomím své bezvýznamnosti a volat, aby „Hospodin nás vyslyšel a smiloval se nad naší slabostí“, a my, využívajíc Boží pomoci, mohli říci: „Můj pláč pro mě proměnil v radost (Ž 29:12) (I, 225). (I, 264; I, 248). Účelem modlitby je ozdobit duši duchovními plody, proto je třeba s velkou horlivostí a vytrvalostí sledovat pouze tento cíl. „Neprosíte-li o víru, zásluhy ctnosti s obtížemi a velkou trpělivostí,“ učí sv. Basil Veliký, „nedostanete, protože musíte nejprve toužit, a když jste si přáli, upřímně hledat ve víře a trpělivosti, s použitím ze své strany všeho potřebného, ​​aby vás vaše vlastní svědomí v ničem neodsuzovalo, jako byste prosili buď nedbale, nebo líně, přijměte Boha35: a pak vás přijměte. Abychom dosáhli takové pozorné, neroztržité modlitby, potřebujeme střežit svá srdce, abychom neztratili myšlenky na Boha, „ale nosili svatou myšlenku na Boha se stálou a čistou pamětí, vtisknutou do našich duší, všude jako nesmazatelnou pečeť. Neboť tímto způsobem, jak učí svatý otec, získáváme lásku k Bohu, která nás vzrušuje k tomu, abychom se neustále a současně dodržovali přikázání Páně“ (V, 99). Světec učí, že roztržitost pochází z nečinnosti mysli. A mysl zůstává nečinná a nedbalá z nedostatku víry v Boží přítomnost (V, 206). Proto, abychom dosáhli nerozptylování v modlitbě, musíme pevně věřit, že Bůh je před našima očima. Jestliže ten, kdo vidí šéfa před sebou a mluví s ním, od něj neodvrátí svůj pohled, pak mnohem více bude mít ten, kdo se modlí k Bohu, mysl, která se neodchyluje od Toho, který zkoumá srdce a lůno“ (V, 283). Dále svatý Bazil Veliký říká: „Budeš-li vytrvale prosit Boha o vše, co se týká tvé spásy, jistě to dostaneš, ale věz, že ty musíš ze své strany udělat vše, co je ve tvých silách, a volat k Bohu o pomoc, aby byl tvým pomocníkem“ (V, 350). Ale aby vás Bůh během modlitby slyšel, musíte se soustředit a nasměrovat veškerou svou sílu a pozornost k Bohu. „Stát před Bohem s bázní a chvěním a směřovat celou mysl pouze k Němu“ (V, 350), neboť „ti, kdo se navenek modlí, ačkoliv natahují ruce, nepřijímají Boží oči, aby se podívali na jejich modlitbu“ (II, 52), a takoví se nepočítají mezi ty, kdo oslavují Boha. „Ne každý zpívá Pánu, kdo svými rty vyslovuje slova žalmu, ale každý, kdo z čistého srdce vysílá psalmodii, každý, kdo je uctivý a zachovává pravdu před Bohem – ti všichni mohou zpívat Bohu“ (I, 219; I, 264). Světec učí, že dobré myšlenky jsou vytěsněny špatnými myšlenkami dvěma způsoby: buď vlastní nedbalostí duše, nebo se to děje pomluvou ďábla. Vlastní rozptýlení duše musí být napraveno zvýšeným vypětím vůle, obnovením pozornosti mysli a nucením ji zapojit se do rozjímání o zbožných předmětech. A ďáblovy myšlenky a útoky je třeba odrážet „s intenzivní pozorností a střízlivostí a zvláště je třeba se oddávat modlitbě a žádat o pomoc shůry“ (V, 386). Jestliže během samotných modliteb nepřítel vnáší zlé sny, nesmíme se přestat modlit, „ale trpělivě setrvat v modlitbě až do konce, dokud nás Bůh, vidouc naši pevnost, neosvětlí milostí Ducha, která útočníka odvede na útěk, očistí a naplní naši mysl božským světlem a dodá našim myšlenkám sílu v nerušeném tichu sloužit Bohu s radostí“ (V, 387). Účelem modliteb a modliteb je osvojit si dovednost nepřetržité modlitby nebo neustálé paměti Boha. A to je podle učení svatého Bazila Velikého cílem křesťanského života. Svatý otec radí tři způsoby, jak posílit Boží paměť. První způsob je v božském rozjímání o nekonečných Božích dokonalostech (V, 355–357; V, 91) a druhý způsob je vzpomínka na velká Boží požehnání zjevená ve stvoření, prozřetelnosti a ještě více ve vykoupení lidského rodu. „Jsou tak velké a důležité, že stačí jeden, aby nás zavázal k veškeré vděčnosti Dárci“ (V, 93). Na otázku, proč člověk ztrácí neustálou vzpomínku na Boha, světec odpovídá: „Pokud si nepamatuje na Boží dobrodiní a ukáže se, že si dobrodince neváží“ (V, 332). A „kdo srdečně přijímá všechna Boží dobrodiní, nemůže neobrátit svou mysl a srdce v modlitebních obětech k Němu“ (V, 93). Třetí způsob, jak posílit Boží paměť, je dovednost dělat vše podle Boží vůle, ke slávě Boží, před Tváří vševidoucího Boha. „V každém úkolu, který je před námi, si musíme za cíl stanovit vůli velitele a podle toho řídit svou důkladnost... Každý skutek musíme konat tak, jako by se dělo před očima Páně, a každou myšlenku musíme utvářet tak, jako by na ni dohlížel Pán“ (V, 99-100). Vyhýbání se hříchu a úsilí o Boží lásku nezměrně povznáší modlitbu. „Duše pohnutá láskou k Bohu,“ říká svatý otec, „se začíná modlit veseleji a zralejší“ (VI, 11); kdežto nestálost a časté sjednocování s hříchem oslabují duši a činí modlitbu neplodnou. „Pokud nikdo nemůže mluvit o Pánu Ježíši jinak než v Duchu svatém (1. Korintským 12:3), jak pak můžete přinášet chválu, když nemáte ve svém lůně obnoveného pravého ducha? (I, 229). Takže „pokud někdo kvůli nestálosti ustoupí touhám a vydá se svým nepřátelům, pak mu Bůh nepomůže, protože se předtím hříchem odcizil Bohu. Kdo chce získat pomoc od Boha, nezpronevěřuje se své povinnosti a Boží pomoc ho nikdy nezradí“ (V, 351). „Takže,“ uzavírá světec, „pamatujte na Boha... důvěřujte v Boží dobrotu a očekávejte Jeho přímluvu“ (VI, 303). A pokud se obracíme k Bohu „jak bychom měli (to znamená, že jsme předtím osvobodili svou duši od hříchů – Autor) a upřímně“, pak „nás nejen že vůbec neodmítne, ale když ještě říkáme slova modlitby, řekne: „Tady jsem!“ (VI, 303). Křesťan, který setrvává v pravé modlitbě, dosahuje duchovní dokonalosti do takové míry, že je hoden spolu s anděly posílat chvály Bohu. "Úkolem andělů je chválit Boha. Pro celý nebeský zástup je jedna věc seslat slávu Stvořiteli" (I, 212). Svatý Basil Veliký povzbuzuje lidi, aby dělali totéž, a říká: "Nechte jazyk zpívat, mysl ať hledá smysl toho, co se říká, abyste mohli zpívat svým duchem a zpívat také svou myslí. Bůh nežádá slávu, ale chce, abyste se stali hodnými oslavení... Zasévejte chválu, abyste mohli sklízet koruny, pocty a chvály v Království nebeském" (I,2213). Pokud je člověk v modlitbě zařazen do řad andělů a svatých, pak musí mít andělský ctnostný život a čistotu. Svatý otec vysvětluje slova proroka Izajáše, který promluvil z Osobnosti Páně: „I kdybys zvýšil svou modlitbu, nevyslyším“ (Iz 1,15), a říká: „Ať tato slova slyší ti, kdo v životě neudělali nic dobrého, ale myslí si, že jsou ospravedlněni trváním svých modliteb. Neboť slova modlitby jsou nejen užitečná, ale jsou-li vyřčena pilně“ (II, 53). A kdo nezíská čistotu cvičením ve zbožnosti, nemůže mít potřebnou povahu v modlitbě. Zlý strom nemůže přinést dobré ovoce (Matouš 7:18) a slova života se nemohou zrodit v zlém srdci; a pouze všichni ti, „kteří jsou před Bohem ctitelní a zachovávají Boží pravdu, mohou před Bohem všechny zachovávat pravdu. „Očistite svá srdce,“ volá světec, „abyste přinášeli ovoce v Duchu, a když jste se stali úctyhodnými, dostali se do stavu inteligentního zpívání Pánu“ (I, 219). Upřímná modlitba k Bohu pomáhá obohacovat duši dobrými skutky, posvěcuje a pozvedá člověka do andělských výšin svatosti, dává člověku to nejlepší požehnání - rozhovor s Bohem a přebývání samotného Pána v něm. "Modlitba je krásná," učí svatý Bazil Veliký, "objasňuje myšlenku Boha v duši. A skrze vzpomínku je myšlenka na Boha zasazená v nás přebýváním Boha samotného. Tak se stáváme chrámem Božím, když nepřetržité vzpomínání není přerušováno pozemskými starostmi a mysl není vyrušována náhlými vášnivými pohyby Boha, který se odvrací od lásky k Bohu, který se odvrací od všeho, co odchází od lásky k Bohu, vášně, které ho lákají k nestřídmosti, a tráví čas činnostmi vedoucími ke ctnosti“ (t. j. v modlitbě. - Autor) (VI, 11-12). Takže podle učení Svatého otce má být celý život křesťana „časem modlitby“ (V, 66). Koneckonců, v životě člověka není nic cennějšího než modlitba; dělá nemožné možným, obtížné - snadné, nepohodlné - pohodlné. Modlitba je pro lidskou duši stejně nezbytná jako vzduch k dýchání nebo voda pro rostlinu. Křesťan se vyznačuje neustálou vzpomínkou na Boha, „který za nás zemřel a vstal z mrtvých“, na Jeho zákon a řád života podle tohoto zákona, a to je v širokém smyslu modlitba (III, 418). Po celý svůj život naplňuj Boží vůli, „budeš se neustále modlit,“ říká světec, „nezakončuj modlitbu slovy, ale po celý svůj život se přibližuj k Bohu, aby tvůj život byl neustálou a nepřetržitou modlitbou“ (IV, 63). Proto „složení těla“, píše svatý otec na jiném místě, „je v přeneseném smyslu žaltář a hudební varhany, naladěné na chvalozpěvy našeho Boha; tělesné úkony prováděné ke slávě Boží, když pod kontrolou dobře disciplinované mysli nedovolíme v našich pohybech nic nesouladného, tvoří žalm, a to, co je spojeno s kontemplací, vznešeností, 215). Modlitba je „velké dobro, které převyšuje všechna přání“ (V, 214); jak již bylo řečeno, je nezbytným prostředkem při zdokonalování člověka, ale síla jeho blahodárného působení na duši je velká jen tehdy, když se spojí s rozvážným půstem a zdrženlivostí. Proto tam, kde se hledá plodná modlitba, je nutné modlitbu posílit půstem, protože půst je pro modlitbu tím, čím jsou pro ptáka křídla. „Půst,“ učí sv. Bazil Veliký, „vysílá modlitbu k nebi a stává se pro ně jako křídla, když hora stoupá“ (IV, 12). „Půst je dobrým strážcem duše, spolehlivým společníkem těla, zbraní udatných lidí, školou pro askety“ (IV, 10). Hřích, počínaje srdcem člověka, působí v jeho těle a mimochodem se projevuje ve smyslných žádostech. Tyto chtíče oslabují duši křesťana a snaží se vést jeho život. Ďábel se snaží, hlavně tělem, odvrátit člověka od cesty spásy. Pokud člověk nebojuje s žádostivostí svého těla a nesnaží se překonat jeho břemeno, pak se nakonec v duchovním boji ocitne bezmocný. Veškeré úsilí křesťana bude neplodné. Jiskra svaté inspirace v něm zhasne a Duch Boží nenajde místo pro své působení. Svatý Bazil Veliký, zobrazující škodlivost tohoto vlivu těla, říká: „Z hrubého jídla jako hustého mraku vycházejí kouřové páry a blokují cestu k vhledům Ducha svatého a osvěcují mysl“ (IV, 16). Každý křesťan si potřebuje zařídit svůj život tak, aby tělo bylo v neustálé poslušnosti duchu, a v tom mu pomůže půst a abstinence, protože deprimují tělo a povzbuzují ducha. „Chceš-li tedy posílit svou mysl, omezuj tělo půstem,“ říká svatý otec, „neboť ten, kdo se vydává na stranu těla, vítězí nad duchem, a kdo přechází na stranu ducha, zotročuje tělo, neboť jsou proti sobě“ (IV, 15). „Zničte tělesnou tučnost a hmotnost v duši, snažte se ji učinit duchovní,“ vybízí světec (II, 44). „Odejme z těla jeho smělost a rozmnožme svou duchovní sílu, abychom s pomocí půstu, když jsme zvítězili nad vášněmi, byli korunováni korunami zdrženlivosti“ (IV, 23). Svatý otec učí, že půst ustanovil sám Pán Bůh. To je „prastarý dar, nekazící se, nestárnoucí, ale neustále se obnovující a kvetoucí v celé své kráse... Půst není nový vynález, ale poklad otců“ (IV, 6–7). Půst je ještě starší než zákon daný Pánem. He is contemporary with humanity (IV, 7). Svatý Basil Veliký opakovaně vysvětluje, že půst ustanovil Bůh v ráji. „Půst je v ráji legalizován; připomíná, že když člověka umístil doprostřed ráje, Pán mu přikázal: „Ze stromu... dobré a zlé nestrhneš.“ (Genesis 2:17). A to „nevydržíš“ je legalizace půstu a zdrženlivosti... Ale samotný pobyt v ráji, vedoucí k rovnoprávnému životu v ráji, není jen obrazem anděla. se podařilo připodobnit se andělům tím, že se spokojili s málem, ale také proto, že těm, kdo žili v ráji, nedošlo, že to bylo později vynalezeno lidskou fantazií: ani pití vína, ani zabíjení zvířat, ani všechno, co zatemňuje lidskou mysl“ (IV, 7). Skrze nestřídmost nastala smrt člověka, pak tělo zvítězilo nad duchem a člověk byl vyhnán z ráje; Je nemyslitelné získat zpět ztracenou sílu ducha a znovu pozvednout tělo do ráje bez půstu. Jestliže byl půst nezbytný v ráji, pak se stal mnohem potřebnějším pro člověka mimo ráj. "Kdyby se Eva postila," říká světice, "nepotřebovali bychom nyní tento půst. Nepotřebují totiž zdraví lékaře, ale nemocné (Matouš 9:12). Jsme poškozeni hříchem, budeme uzdraveni pokáním a pokání bez půstu je neúčinné" (IV, 7). „Postime se,“ vyzývá svatý otec, „abychom opět vystoupili do nebe... Postem buďte ospravedlněni před Bohem“ (IV, 7). Neboť pouze půst má moc omezit tělo, posílit mysl (IV, 23) a přivést ji k Bohu, zatímco „luxus se stává zrádcem spásy“ (IV, 10). "Nasycení potěší jedno břicho, ale půst prospívá duši. Radujte se," říká svatý otec, "že vám doktor dal lék, který ničí hřích... proto s jasnou tváří proudte k daru půstu" (IV, 5-6). Sv. Bazil Veliký vysvětluje, že přerušení půstu sloužilo k odsouzení první osoby, a uvádí další příklad toho, jak půst sloužil k ospravedlnění lidí. „Všichni svatí zachovávali půst jako otcovské dědictví, předávané z otce na syna a přijímané postupně, takže toto nabytí se nám zachovalo“ (IV, 9). Starozákonní spravedliví Boží muži se také postili (V, 125) a svatý Boží Mojžíš se postil, než přijal desky Božího zákona na hoře Sinaj (IV, 9; IV, 26). „A jako na vrcholu hory,“ poznamenává světec, „půst poskytoval zákon, ale pod nenasytností břicha přiváděla jeho zuřivost k modlářství“ (IV, 9). Velký Boží prorok Eliáš se postil a byl poctěn „být pozorovatelem velkého vidění, neboť po očištění své duše čtyřicetidenním půstem uviděl Pána v jeskyni Horeb, pokud Ho mohl člověk spatřit“ (IV, 10; IV, 26). A tři mladíci v Babylóně „ve velkém ohni pece, jakoby vylité ze zlata, se ukázali jako nepřístupní poškození ohněm... Oheň se neodvážil dotknout vlasů, které byly obnoveny půstem“ (IV, I). A „muž touhy, Daniel, který tři týdny nejedl chléb a nepil vodu, naučil lvy, kteří přišli do jeho jámy, aby se postili“ (IV, 12; V, 125). Takže „připomeňte si svaté,“ uzavírá světec, „kteří byli od počátku věků, jichž celý svět nebyl hoden... kteří žili v ovčích a kozích kůžích, v nouzi, smutku, rozhořčení (Žd 11, 38, 37). A Janův život byl jediný půst (viz: Mt 11:11) a Pavel... půst... ho povýšil do třetího nebe“ (IV, 14). A že je zákon zdrženlivosti nutný, je jasně patrné z toho, že ho svatý apoštol Pavel řadí mezi duchovní plody (viz: Gal 5:23), „potom a z toho, že apoštol připisuje úspěch v bezúhonnosti služby zdrženlivosti, když říká: „V práci, v vigiliích, v půstu, v očištění“ (2. Kor. 6 v 6: a v vigilii 5) hojnost, hlad a žízeň, půst překypuje“ (2. Korintským 11:27) a znovu: „Kdo se snaží, všeho se zdrží“ (1. Korintským 9:25)“ (V, 123). A "všichni svatí mají svědectví o své zdrženlivosti. Celý život svatých a blažených lidí... nás k tomu zavazuje" (V, 124). Svatý Bazil Veliký nakonec také poukazuje na příklad samotného Krista Spasitele, který se postil, aby nám všem dal příklad, jak půstem můžeme získat sílu a překonat pokušení (V, 124). „Nejdůležitější z toho, co bylo řečeno, je,“ říká, „že náš Pán posílil postem tělo, které pro nás vzal, vzal na sebe útok ďábla v něm, naučil nás pomazat se postem a zvyknout si na kořist v pokušeních“ (IV, 15; II, 49). Půst „odpuzuje pokušení, pomazává ty, kdo se snaží ve zbožnosti; je společníkem střízlivosti, pracovníkem čistoty; v bitvách koná udatné činy a v době míru učí mlčení; posvěcuje nazarejce, vysvěcuje kněze, protože bez půstu není možné odvážit se konat posvátné skutky10“ (IV, IV). Křesťanský půst je nedílnou součástí křesťanského života. Má význam nejnutnějšího a nejmocnějšího prostředku v aktivním zbožném životě křesťanské rodiny a společnosti. „Půst chrání nemluvňata, kárá mladé, činí starého muže úctyhodným... Půst je nejslušnějším oděvem pro ženy, uzdou v rozkvětu života, strážcem manželství, učitelem dětství“ (IV, 24). „Půst je krása města, zvelebení tržiště, klid domů, záchrana majetku“ (IV, 18). Proto, uzavírá svatý otec, kdyby všichni dodržovali pravý půst, pak by nic nebránilo hlubokému míru „v celém vesmíru; národy by se proti sobě nevzbouřily, armády by mezi sebou nesváděly bitvy... a nic by nebránilo žít život v hlubokém míru a duchovním klidu“ (IV, 25). Samotný půst však ještě nemůže člověku přinést duchovní pokoj a spásu, pokud není v souladu s účelem, pro který se k němu uchyluje. Půst se provádí s cílem oslabit hříšné pohyby těla a posílit duchovní sílu. Ale není žádný užitek z půstu, který se provádí s farizejským pokrytectvím a nepřesahuje rámec změny jídla a pití. „Zdržování se jídla,“ učí sv. Basil Veliký, „dodržované pro parádu a nepřekračující přikázání „nedotýkejte se, neochutnávejte, nedotýkejte se“ (Kol. 2:21), duše Páně nenávidí, ale zdrženlivost, používaná k zotročení tělesné moudrosti, je Pánem milována, protože vyčerpáním těla sama o sobě neučiní ozdravěním. chvályhodné, ale je nutné, aby chování v ostatních ohledech bylo konzistentní“ (II, 46-47). „Půst je zbraň k obraně proti démonům, protože tento... druh nevzniká jinak než prostřednictvím modlitby a půstu (Mat. 17:21)“ (IV, 16), a proto by bylo špatné, kdybychom začali omezovat výhody půstu na zdržování se samotného jídla, protože „pravý půst je vyloučením zlých skutků“ (IV, 17). zdrženlivostí a půstem „Neboť olejem maže bojovníka a půst posiluje askety zbožnosti. Co tedy berete z těla, to dáváte duši, aby mohla zářit duchovním zdravím, protože ne tělesnou silou, ale stálostí duše a trpělivostí v zármutku se dosahuje vítězství nad neviditelnými nepřáteli“ (IV, 21). Člověk se neospravedlňuje půstem sám o sobě, ale změnou, která u člověka během půstu nastává. Fyzický půst nemůže být samoúčelný. To je pouze prostředek v boji proti hříchu. Hlavní je stav mysli, který člověk během půstu má. „Zdržování se jídla omezuje chtíč břicha... Ale ani intenzivní zdržování se jídla nestačí k dokonalosti,“ učí svatý otec, „pokud se duše nezdržuje toho, co živí hřích“ (II, 47). Abstinence by se neměla týkat pouze jídla, ale měla by se týkat všech vášní, které vyvolává smyslnost, jako jsou: pýcha, domýšlivost, hněv, podrážděnost, závist, zlovůle, touha po moci, ctižádostivost, marnivost, přehnaná hrabivost. "Přísný zákon zdrženlivosti přiřazuje míru jazyku, meze očím, sluch nepochybně uším. Kdo nezůstává v těchto hranicích, je nestřídmý a svévolný" (V, 126) Abstinence by se měla rozšířit na samotný smích. „Takže,“ uzavírá sv. Bazil Veliký, „zdrženlivost je vyhlazení hříchu, odcizení od vášní, umrtvování těla i pro ty nejpřirozenější pocity a touhy, počátek duchovního života, dárce věčných požehnání, ničení v sobě samém počátek smyslnosti“ (V, 127). „Je matkou čistoty, strážcem zdraví a dostatečně odstraňuje překážky pro uskutečnění dobrých skutků v Kristu“ (V, 129). A kdo je nade vše vášní, netoleruje a nedovoluje si žádné podráždění způsobené rozkoší, ale pevně a neochvějně se vyhýbá všem škodlivým rozkoším, je dokonalý asketa a takový člověk je zjevně prost všeho hříchu (V, 127). Podle učení Svatého otce by měl být půst „rozvážný“. „Člověk musí zajisté držet půst a jíst jídlo v míře charakteristické pro zbožnost“ (V, 256). Pouze pravý půst je mocným prostředkem proti hříchu. Neboť „hřích, který žije v hloubi duše, je v ní umrtvován přijetím půstu, který je skutečně hodný tohoto jména“ (IV, 6). „Půst je počátkem pokání...“ Proto „postujme se půstem příjemným, Bohu milým [tj. pravým půstem," vybízí světec. „A pravý půst je zbavení se zla, zdrženlivosti jazyka, potlačení hněvu, vyloučení chtíčů, pomluv, lží, křivé přísahy – abstinence od toho je pravý půst“ (IV, 28). Je třeba poznamenat, že světec činí úspěch v abstinenci závislým na jiných ctnostech; zvláště z činění dobra potřebným bratřím. „Stejně jako užitek potřebným, získaný z nespravedlivých zisků, je nepříjemný Bohu,“ říká, „tak ten, kdo se zdržuje nespravedlnosti, není chvályhodný, pokud nikomu nedává ze svého majetku... A znovu, když spravedlivou prací získal..., kterou by se chudí živili, pak se toto (tj. nemilost. -36, autor, vám bude počítat jako tobě, jako by to bylo 36). 337). Svatý otec má připomínku vznešenějšího způsobu pokoření těla, totiž zdokonalování duše přemýšlením o nejvyšších statcích. „Když je duše dobře uspořádaná,“ říká, „a přemýšlením o požehnáních je povznesena do své vlastní velikosti, pak je důsledkem toho chřadnutí tělesné síly“ (IV, 34), neboť „s růstem těla někdy poněkud slábne mysl; a naopak se zdokonalováním mysli se tělo často zjemňuje“ (II, 49). „Když jsem slabý,“ říká svatý apoštol, „pak jsem silný“ (2. Korintským 12:10), „a hojnost tělesné síly slouží jako překážka ke spáse duše“ (I, 243). Na základě toho svatý Bazil Veliký radí všem, aby půst, tělesný i duchovní, pilně dodržovali, neboť zdržování se jídla samo o sobě nepřináší žádný prospěch v duchovním zdokonalování člověka. "Jaký je užitek, když při zdržování se jídla očima hltáte chtíč smilstva nebo dobrovolně nasloucháte svým ušima marným a ďábelským řečem?" - říká svatý. - Není prospěšné zdržovat se jídla, ale ne zdržovat se arogance, arogance, marné slávy a veškeré vášně. Nebo nedodržování zla a nechutnosti je užitek z opovržení. myšlenky (V, 395) „K čemu je půst s tělem, když je duše plná tisíců zla“ (I, 136), že půst je pro člověka, ne pro člověka. Křesťan, který přijímá potravu v souladu se svou tělesnou silou, by neměl připustit sytost, která oslabuje jeho duchovní sílu. "Vyhýbáme se nemírnosti v potěšení, cílem jídla by neměl být potěšení," učí světec, "ale potřeba jídla pro život... V duchovních slabostech je jedním z měřítek abstinence úplné odcizení se všemu, co vede ke škodlivému potěšení. A v diskusi o jídle, stejně jako každý má své vlastní potřeby, které se liší podle věku, zaměstnání a stavu těla, takže míra a způsob spotřeby jsou různé" (V6, V10); Hlavním cílem půstu a abstinence je "utlumit vášně a krotit vášně je klid a ticho duše a duchovní ticho je nejproduktivnějším zdrojem ctností. Nejlepší zdrženlivost lůna je ta, která je u každého úměrná tělesné síle" (V, 361). Obezřetný půst a abstinence nejsou schopny rozdmýchat chtíče a vášně zkrotit. „To se děje jako důsledek obžerství a luxusu“ (V, 365). Světec ale také zcela odsuzuje nemírný půst. Tento druh půstu není hoden jména abstinence, „neboť abstinence nespočívá pouze ve vyhýbání se jídlům, které samy o sobě nic neznamenají, ale v úplném zřeknutí se vlastní vůle“ (V, 252). Proto se „musí postit umírněně a poskytnout tělu nejnutnější pomoc, ale tak, aby se při výběru jídla neřídila smyslností, ale rozumem se vší přísností při určování potřeby“ (V, 365). Abstinence pro každého by měla být určena podle jeho tělesné síly, aby se nezastavil u toho, co je pod síly, které člověk má, a nerozšiřoval se na to, co je nad síly. A tomu je třeba věnovat zvláštní pozornost, aby přílišná abstinence, slábnoucí tělesná síla, nečinila tělo líným a nečinným pro nejdůležitější činnosti. „Bůh, když tvořil člověka, samozřejmě nechtěl,“ učí sv. Basil Veliký, „aby zůstal nečinný a nehybný, ale aby byl aktivní... Proto se nemá dělat inovace, které jsou v rozporu s přírodou a stanovami Dobrodince přírody, ale při jejich dodržování je třeba udržovat tělo aktivní, nikdy neslábnout vyčerpáním“ (V, 363). A obecně platí, že křesťan musí být oproštěn od „veškeré arogance a jít střední a královskou cestou, v nejmenším se neodchýlit jedním nebo druhým směrem, nemilovat shovívavost a neučinit tělo bezmocným nadměrnou abstinencí. Kdyby bylo dobré být vyčerpaný v těle a ležet a dýchat jako mrtvý, pak by nás Bůh samozřejmě na začátku udělal takovými 3843–V, 380“ (I, 1363). Prozíravé završení půstu činí člověka i zvenčí blízkým andělům v obraze a světcům v životě (VI, 26). „Půst,“ říká svatý otec, „má úctyhodnou pleť, nepřechází do nestydatého purpuru, ale je ozdoben cudnou bledostí; jeho pohled je tichý, jeho chůze je klidná, jeho tvář je významná, neznetvořená nemírným smíchem, má pravidelnost v řeči, čistotu v srdci“ (IV, 14). Na základě vysloveného učení svatého Bazila Velikého o modlitbě a půstu lze tedy vidět, že tyto prostředky mají velkou moc ve věci duchovního zdokonalování a spásy. Every Christian who wants to succeed in spiritual life must undergo the feat of prayer and fasting with wise determination. „Víme,“ říká moudrý světec, „že u mnohých často převládal úmysl žít v čistotě v důsledku intenzivní modlitby a neutuchajícího půstu“ (V, 118). So, “keep awake, brother,” walking along the path of spiritual improvement and salvation! "Chceš-li, budeš mít pomocníky: modlitbu, která hlídá noc, půst, který střeží dům, psalmodii, která vzdělává duši. Vezměte je do svého společenství, ať bdí s vámi, střeží vaše poklady" (IV, 205). Kapitola IX. Monasticism as a special kind of Christian life established by the Lord Mnišství jako zvláštní stav křesťanů, kteří se liší od kléru podstatou svých slibů a od laiků způsobem života, zaujímá důležité místo a má velký význam ve složení Univerzální církve. Svatý Basil Veliký proto ve svých dílech věnuje velkou pozornost mnišství, které klade velmi vysoko. Sám Svatý otec zažil a studoval mnišskou cestu života. Navštívil velké askety v Alexandrii, Egyptě, Palestině a Mezopotámii. Svatý Basil, který studoval příkladné činy svatých otců a využil jejich moudrých pokynů, založil v Pontu cenobitské mnišství a sepsal pravidla pro mnichy. Svatý Basil Veliký, když mluví o důvodu odstranění svatého mučedníka Gordia do pouště, poznamenává, že tento spravedlivý muž se rozhodl napodobit proroka Eliáše, „který... se stáhl na horu Horeb a žil v jeskyni, hledal Boha, dokud neuviděl, co chtěl, stejně jako člověk může vidět Boha. Takový byl Gordius, který prchal z města, soudy a nepokoje, úředník trhu pomlouvači, ti, kteří prodávají, kupují, nadávají a mluví falešně, milé řeči a vše ostatní, co s sebou městské davy přinášejí jako loď – malá loďka, očišťující si uši, očišťující oči a především očišťující své srdce, aby se dostal do stavu vidění Boha a požehnání, jak viděl ve zjeveních, studoval mystéria... s velkým učitelem 4“ (4 – Duch). Z toho plyne, že mnišství je ve své podstatě úplné odevzdání se Bohu a jeho vůli, touha naplnit křesťanské učení ve vší přísnosti a dokonalosti. Svatý otec učí, že Pán nás ve svém svatém evangeliu ukazuje na tuto spasitelnou mnišskou cestu života. „Po přečtení evangelia,“ píše o sobě světec, „jsem tam viděl, že nejúčinnějším prostředkem k dokonalosti je prodat svůj majetek, sdílet jej s chudými bratry a vůbec se nestarat o tento život, nedat svou duši do žádných připoutaností k tomu, co je zde“ (VII, 109). Podle učení svatého Basila Velikého je konečným cílem a dobrem pro člověka společenství s Bohem, ale hřích nás odcizil Bohu a drží nás v této vzdálenosti skrze vášně, které nás ovládají. Proto, aby se člověk mohl vrátit ke společenství s Bohem, musí přerušit vášně tím, že je zabije. A to je asketismus (V, 61). Asketický neboli mnišský život „má jeden cíl – spásu duše“ (V, 70). Boj proti hříchu neboli asketismu a starost o spásu duše je však společnou povinností každého křesťana, mnichů i laiků. „Bůh, který se stará o naše spasení,“ učí světec, „dal dva druhy vedení lidskému životu, to jest manželství a panenství, aby ti, kdo nejsou schopni snést výkon panenství, vstoupili do soužití s manželkou s vědomím, že se od nich bude vyžadovat, aby skládali účty z čistoty, svatosti a podobnosti těm, kteří se budou v manželství zodpovídat z poslušnosti... jsou mnichy nebo žijí v manželství... Kristus, hlásající Otcova přikázání, oslovil svou řeč k těm, kteří žijí ve světě, a stalo-li se, že dotazovaný odpověděl svým učedníkům v soukromí, pak svědčil: „A co vám říkám, říkám všem“ (Mk 13,37)“ (V, 41–42). Podle učení svatého Bazila Velikého je mnišství nejpříhodnější cestou k duchovní dokonalosti a spáse. Je samozřejmé, že „pro ty, kteří žijí ve světě, je možné vztyčit vítězná znamení,“ říká, „a... pro ty, kteří bojovali, aby vyšli jako vítězové“ (I, 249), dosáhnout duchovní dokonalosti a být spaseni. Avšak ti, kteří žijí ve světě, jsou vázáni světskými starostmi, rodinným životem a všemi druhy starostí, jsou v méně příznivých duchovních podmínkách než mniši, kteří se zcela zřekli světa a zasvětili svůj život službě Bohu. Manželství není překážkou zbožného života laika, ale k vedení takového života je třeba vynaložit více práce, protože na cestě je více kamenů úrazu. "Proto vy, kteří jste se rozhodli žít společně se svou ženou, nebuďte lehkomyslní," nabádá světec, "jako byste měli právo odevzdat se světu. Ke zlepšení své spásy potřebujete více práce a opatrnosti, protože jste si vybrali svůj domov mezi nástrahami a mocnostmi odpadlických sil a před očima máte pobídku k tomu, abyste se s ním nedopustili hříchu... bez mnoha skutků na stráži dogmat evangelia“ (V, 42-43). Manželství tedy nezbavuje člověka povinnosti bojovat s vášněmi, překonávat je a zcela od nich očistit srdce. Navíc na této cestě vytváří mnoho překážek (VI, 8-9). Svatý otec podrobně říká, že život podle Kristova evangelia je úspěšný, když se člověk vzdálí světským starostem a když se úplně vzdálí zábavě. "A tento požadavek: "Chce-li mě někdo následovat, ať zapře sám sebe" (Lukáš 9:23), jak to může někdo splnit, když žije v přelidněném prostředí? ptá se. Musíme tedy nejprve zapřít sami sebe a vzít svůj kříž a potom následovat Krista. Zřeknutí se sebe sama, podle učení svatého otce, je "úplné odstranění z minulosti a zapomnění do102" minulosti. zemřít pro Krista, sklon ducha čelit nebojácně jakémukoli nebezpečí pro Kristovo jméno, nepřipoutanost k dočasnému životu znamená „vzít svůj kříž“, učí svatý Basil (V, 103). Kreslí obraz asketického života a srovnává asketu s válečníkem. Válečník, když je ve službě, nestaví domy, nenabývá vlastnictví polí a nezasahuje do různých nákupů za účelem zvýšení majetku. Nikdo, kdo byl válečníkem, se nezavazuje kupovat život, aby se zalíbil veliteli (2 Tim 2:4) (V, 35). Asketický mnich jako Kristův bojovník proto potřebuje získat „bezdomovec, nespolečenský, nežádoucí život... [člověk by měl žít] zřeknutím se všech světských starostí“, aby nebyl svázán „ani žádostivostí manželky, ani péčí o děti, protože to je nemožné pro toho, kdo válčí s Bohem“ (V, 36). Podle učení svatého Bazila Velikého je tedy první podmínkou pro válečníka zřeknutí se všeho, co se netýká vojenských záležitostí, tak pro ty, kteří chtějí „vstoupit na cestu křižáckého života mnichů“, aby se vyhnuli mnoha pokušením světa a dosáhli duchovní dokonalosti a spásy, je toutéž první podmínkou zřeknutí se světa. „Nespočívá v tom být mimo svět s tělem, ale proto, abychom se odtrhli s duší od připoutanosti k tělu, abychom neměli domov, ani majetek, ani partnerství, abychom byli nezištní, nebáli se o prostředky k životu, připraveni přijmout božské učení vtisknuté do srdce“ (VI, 9), „obstát v rozhořčení i pro život samotný a mít v něm naději...1: nenechme v sobě odsouzení smrti.“ (V, 109). "Krátce řečeno, toto je převtělení lidského srdce do nebeského života, a co je ještě důležitější, toto je začátek připodobňování se Kristu. A pokud se nám to nepodaří, nemůžeme začít žít podle Kristova evangelia" (V, 112). Zřeknutí se světa by však nemělo být ukvapené. Každý, kdo chce vstoupit na cestu mnišského života, se musí nejprve otestovat a nejprve si zvyknout na trpělivost tělesných a duševních bolestí, „aby se ponořil do nečekaných bojů a poté, když neměl sílu obstát ve zkouškách, znovu se hanbou a výsměchem nespěchal zpět k tomu, před čím utekl, aby se vrátil do světa pokušení, aby se každý stal důvodem k odsouzení. není možné žít v Kristu“ (V, 40–41). Takový bude odsouzen nejen za zradu Krista, ale i za zničení svedených (V, 41). Na jiném místě světec říká, že ten, kdo se zasvětil Bohu a pak „utekl k jinému druhu života, stal se rouhačem, protože se unesl a přivlastnil si Boží oběť pro sebe“ (V, 119; V, 63). Proto „ty, milovník nebeských pravidel, horlivec andělského života, toužící stát se spolubojovníkem Kristových učedníků,“ nabádá svatý Bazil Veliký, „posilni se, abys snášel strasti, odvážně přistup k radě mnichů a na samém začátku svého odříkání buď pevný“ a „když si nesmrtelné posílíš za přátele... milovaní, nebuďte smutní, protože jste sjednoceni s Kristem, který byl pro vás ukřižován, a dokážete si představit takovou vstřícnost, která je vyšší (V, 43–44). Svatý otec radí při vstupu do mnišského života opustit všechna spojení s příbuznými podle těla, s přáteli a milovanými, aby se snáze a těsněji spojili s Kristem (V, 50, 149). Tento požadavek však zakazuje pouze částečnou lásku ke komukoli, která narušuje svobodnou službu Kristu, a nikoli lásku k Pánu, kterou je každý povinen mít ke všem svým bližním (viz: Jan 13:34. Matouš 25:35–36, 40) (V, 95–96). Po důkladné zkoušce, pevné důvěře a přesvědčení o naprosté připravenosti a odhodlání opustit svět a vydržet vše pro Boha a věčný život až do smrti může člověk, který usiluje o mnišské úspěchy, vstoupit do kláštera. Cesta mnišského života je velmi obtížná a úspěšně ji projít, studovat velkou vědu tohoto života a vyjít z ní vítězně bez vedení zkušeného mentora je naprosto nemyslitelné. Svatý otec radí vybrat si pro vedení v duchovním životě zkušeného staršího, který by vedl neomylně způsobem života a uměl dobře vést (V, 44–45). Svatý Bazil Veliký povzbuzuje ty, kdo se zasvěcují mnišskému životu, aby se zřekli své vůle jako jediné pravé cesty ke spáse, a radí nedělat nic, co by bylo proti vůli učitele, „neboť všechno, co se děje bez něj, je druh krádeže a svatokrádeže, vedoucí k smrti, i když se vám váš skutek zdá dobrý“ (V, 46). Aby mnich uvedl svůj život do stavu, který je v souladu s přikázáními Páně a dosáhl duchovní dokonalosti, „nesmí zanechat ani jediné hnutí své duše skryté, jediné slovo nesmí projít bez zkoušky, ale odhalit tajemství srdce těm z bratří, kterým je svěřeno uplatňovat milosrdenství a soucitnou péči o slabé (tj. potvrzeno a nesouhlas nezůstane bez řádného uzdravení a takovým vzájemným cvičením se postupnými přírůstky dosáhne dokonalosti“ (V, 143). Každodenní odhalování myšlenek má ve vývoji nováčka velký význam. Především odhaluje mentorovi vnitřní vředy, kterých si novic sám nevšimne, naznačuje mravní nedostatky a hříšné sklony studenta, na které starší aplikuje vhodnou léčebnou duchovní medicínu. Proto světec odhodlaně trvá na tom, aby si v ničem nevěřil, ale prozradil staršímu vše, i to, za co ho jeho svědomí neodsuzuje. Stejně tak u tělesných neduhů se často stává, že je pacienti necítí. "Víc však důvěřují pozorování lékařů, než aby se spoléhali na to, co sami necítí. Takže v diskusi o duševních chorobách, tedy o hříších, i když se někdo neodsuzuje, hřích nepoznává, musí přesto věřit těm, kteří dokážou lépe vidět, co je v něm. Svatí apoštolové v tom jdou příkladem, když: "S nepochybnou důvěrou ke mně budou upřímně slyšet," více uvěřili tomuto Hospodinovu slovu a změnili své myšlenky a řekli: "Jsem pokrm, Pane?" (Matouš 26:21–22)“ (V, 335–336). Podle učení svatého Bazila Velikého je třeba přijmout do kláštera každého, „kdo přichází k Pánu a chce na sebe vzít Jeho dobré jho a břemeno přikázání, které nám usnadňuje cestu do nebe“ (V, 115). Zároveň, podle příkladu našeho Pána Ježíše Krista, který se zeptal mladého muže, který přišel, na jeho minulý život, a když se dozvěděl, že dosáhl nějakých úspěchů, přikázal mu, aby splnil to, co ještě chybělo k dokonalosti, a po dokončení ho vyzval, aby Ho následoval (viz: Mt 19:20-21); Je nutné, aby všichni nově příchozí „prozkoumali předchozí život a ti, kteří již udělali nějaký pokrok, předali to nejdokonalejší v lekcích, a pro ty, kteří opouštějí zlý život nebo ze stavu lhostejnosti usilují o přísný život v poznání Boha, je nutné vyzkoušet, jakou mají povahu, zda nejsou nestálí a unáhlení v úsudcích“ (V, 15). Nejlepším způsobem, jak každého vyzkoušet, je podle světce zjistit, zda „jsou ochotni bez ostychu projevovat veškerou pokoru, aby přijali nejnižší skutky, pokud mysl uzná jejich výkon za užitečný. A každý, po každé zkoušce od lidí, kteří jsou schopni takové věci uvážlivě prozkoumat, bude uznán jako nádoba užitečná Mistrovi, připravená ke každému dobrému skutku (2 Tim 2,21), pak ať je počítán mezi ty, kdo se zasvětili Pánu“ (V, 116). Zodpovědnost za přijetí do kláštera nese opat kláštera. Neměl by však přijímat sám od sebe bez vědomí všech mnišských bratří (V, 245). Do kláštera by měli být přijati i ti, kteří chtějí vstoupit jen dočasně, protože se často stávalo, že ti, kteří vstoupili dočasně, zůstali v klášteře navždy. Ale protože lidé mají různé mravy, pak „je třeba v jeho úvahách bedlivě dbát na přísnost, aby vyšla najevo pravda a bylo rozptýleno podezření z jakékoli nedbalosti, neboť tak se Bohu zalíbíme a on buď dostane prospěch, nebo bude odsouzen“ (V, 240). Z jednoho listu svatého Řehoře Teologa je zřejmé, že kláštery a kláštery zřízené svatým Basilem se nazývaly školy 11. Každý, kdo do této školy vstoupil, zde musel studovat vše, co souvisí s dokonalým a ctnostným asketickým životem. "Studuj, mnišský, věrný člověk a dělník zbožnosti," nabádá svatý Basil Veliký, "naučte se život podle evangelia, zotročení těla, pokorný způsob myšlení, čistotu myšlení, vymýcení hněvu v sobě. Kdo podléhá trestu - přidejte kvůli Pánu; zbavený - nežalujte; nenáviděný - trpělivý - milujte; hřích, ukřižuj Bohu veškerou svou péči, abys měl místo pro sebe, kde je deset tisíc andělů, triumfy prvorozených, trůny apoštolů, předsednictvo proroků, žezla patriarchů, koruny mučedníků, chvály spravedlivých 99“ (VI, 99). Na jiném místě dává svatý otec studentovi mnišského života následující pokyn: „Měj uši otevřené k naslouchání a ruce připravené k uskutečnění toho, co slyšíš, měj tiché rty a obezřetné srdce. Buďte líní v planých řečech, ale buďte prozíraví a znalí ve spásném naslouchání božským Písmům.“ (V, 47). Světec ví, jak mnoho hříchu vstupuje do duše slyšením a jak je duše zničena mnoha zbytečnými rozhovory, učí asketům jako varování: „Neotvírejte své uši každému, kdo v rozhovorech křičí a neodpovídá na každý řečník. Buďte posluchači dobrých učení a střežte své srdce při přemýšlení o nich... Nebuďte zvědaví... Dívejte se výhodně, naslouchejte, mluvte a odpovídejte výhodně.“ (V, 52). Svatý otec radí neopouštět svou celu bez krajní nouze a neopouštět klášter bez požehnání, abyste marnými rozhovory se světskými lidmi neoslabili svou horlivost pro vykořisťování a vyhnuli se myšlenkám na celu. neřesti], už nebudete stejní, jako jste odešli, ale oslabení, nebudete nakloněni žádnému dobrému skutku“ (V, 48). Novic by také neměl přemýšlet o změně pravidel, podle kterých se odvíjí bratrský život, ale ze všech sil by se měl snažit je naplnit (V, 46). Svatý otec dává nováčkovi celou řadu rad ohledně vnějšího chování: „Před představenými (tj. staršími - autor) se najednou neodvažujte sednout si, a když vás pozvou, nesedejte si vedle nich... ale snažte se najít nižší místo, aby vás Bůh oslavil za vaši pokoru. Pokud se vás budou ptát, odpovězte slušným a pokorným hlasem... méněcenný nebo se tě na něco ptá, neodpovídej mu ledabyle, pohrdej svým bratrem, abys urážel Boha... Ostatní tvé řeči nechť předchází slovo útěchy, potvrzující lásku k bližnímu“ (V, 52-53). K dosažení duchovní dokonalosti a věčné spásy je zapotřebí velkého úsilí a práce, neboť Království nebeské „patří těm, kdo používají donucení, a ti, kdo jsou v nouzi, ho berou (Matouš 11:12). Toto je slovo evangelia, říká svatý Basil Veliký. – Nazývalo to vyčerpáním těla, po kterém Kristovi učedníci přejí a dobrovolně si přejí všechny své vlastní učedníky v neochvějném odpočinku a dobrovolnosti. Kristova přikázání, donucení, tedy, chcete-li se zmocnit Božího království, použijte donucení,“ nabádá svatý otec, „skloňte svou šíji pod jhem Kristovy služby... ztenčte ji skrze dílo ctností, v půstu, v bdění, v poslušnosti, v tichu, v psalmodii, v modlitbách a snášení všech v slzách, v slzách. lidé.” Nepolevujte ve své námaze, „aby vás u dveří průvodu nenašli nahého od ctností a abyste nezůstávali za branami Království“ (V, 55). Ten, kdo na sebe vzal břemeno mnišských skutků, by je neměl odhalovat ostatním. "Skryjte se před ješitnými lidmi," říká světec, "a zjevte se nejčastěji před Bohem. Jakkoli to záleží na vás, vyhýbejte se jakémukoli vycházkám do společnosti, vyhýbejte se roztržitému srdci" (V, 47). Během pobytu ve své cele musí mnich denně uvažovat o své duchovní práci, spěchat k nápravě a úspěchu ve ctnostech. "Nezůstávejte ve své cele dny, ne měsíce, ale mnoho let," vybízí svatý Basil Veliký, "opěvujte svého Pána dnem i nocí, napodobujte cherubíny. Pokud takto začnete, skončíte tímto způsobem, kráčíte-li po úzké stezce v krátkém čase své askeze, milostí Boží vstoupíte do ráje se zářící lampou své duše, 56 s Kristem pro radost." Když novic s pomocí Boží milosti projde cestou zkoušek, postupně si zvyká na drsné činy mnišského života a pevně se rozhodne v něm setrvat až do smrti, teprve potom může složit mnišské sliby. Z listů svatého Bazila Velikého je zřejmé, že sliby pronesl mnich veřejně před opatem a bratry (IV, 58) a těmito sliby pravděpodobně dostal mnich nové jméno. Když tedy svatý otec poslal jednoho mnicha k matce s dopisem, nazývá ho Dionysius a dodává, že jde o bývalého Diomeda (VI, 43). Ve druhé kanonické epištole Amphilochiovi světec určuje věk, kdy mají panny složit sliby. „Panna, které je více než šestnáct nebo sedmnáct let, již ovládá rozum, je dlouho zkoušena a po zkoušce zůstala pevná a vytrvale žádá o přijetí,“ říká, „musí být zařazena do počtu panen a její slib musí být potvrzen“ (VII, 41). Svatý otec dovolil dětem v klášteře skládat sliby v mnohem raném věku (V, 122). Mladí asketové složili mnišské sliby v přítomnosti svědků – primasů Církve. Se stejnými svědky byly z kláštera propuštěny děti, které tam vyrůstaly a nebyly schopny přijmout panenský život (V, 123). Mnišský slib je podle učení svatého Basila Velikého „jednou z posvátných obětí Bohu“ (V, 63). Proto se ten, kdo složil slib, musí všemožně dbát na Boha, aby neznesvětil to, co je slibem zasvěceno Bohu, a nepodlehl soudu za svatokrádež (V, 63; V, 119). Ten, kdo se zasvětil Bohu, tím na sebe vzal „nemalý čin“ (VI, 301). Musí vést bezúhonný život v souladu s evangeliem, „používat jazyk na uzdě a cvičené oko podle záměru evangelia a používat ruce k tomu, aby se líbil Bohu, hýbat nohama a používat každý ze svých údů, jak to původně nařídil náš Stvořitel“ (VI, 30). Podstatu mnišského života tvoří tři sliby – slib panenství, nechtěnosti neboli svévolné chudoby a slib poslušnosti. Abychom pochopili důležitost těchto slibů, měli bychom se obrátit na učení svatého apoštola Jana Teologa. V První koncilní epištole píše: „Všechno, co je na světě: žádost těla, žádostivost očí a pýcha života, není od Otce, ale z tohoto světa“ (1 Jan 2:16). Mnišství usiluje o překonání žádostivosti těla slibem panenství, slibem nechtěnosti – žádostivostí očí, aby se nedal svést světem, který podle Apoštola spočívá ve zlu (1 Jan 5,19), slibem poslušnosti – pýchy života. Úžitky mnišského života jsou zaměřeny na obnovení krásy Božího obrazu zkresleného hříchem v padlém člověku, dosažení nesympatie a návratu k původnímu milosti naplněnému a požehnanému životu (V, 61). Panenství k tomu slouží jako metoda, říká sv. Bazil Veliký (V, 62). Skutečně panenský život je život rovný andělům. Nespočívá pouze v zdržování se porodu, ale celý způsob života, jak učí Svatý otec, život sám i morálka by měly být panenské. „Je možné,“ říká, „smilnit slovem, cizoložit s okem, poskvrnit si uši, přijmout nečistotu v srdci a překročit meze cudnosti nestřídmostí v jídle a pití“ (V, 62). „Není čistý ten, kdo se chová nerovnoměrně ve vztahu k čistotě, ale ten, kdo podřídil moudrost těla Duchu“ (II, 8). Podle učení svatého Basila Velikého je „čistota pravá síla spojená s vědomím, hluboce vtisknutá do duše a ničící zbývající stopy hanebných pohybů“ (II, 51). Mnich, který se zasvětil Bohu se slibem panenství, si musí dávat pozor na hněv, závist, zášť nebo pýchu, mluvení v nesprávnou dobu, lenost v modlitbě, touhu mít něco, co ještě není, a nedbalost ohledně přikázání. Stejně nebezpečné je pro něj setrvávat v hříchu, kterého se zřekl, a oddávat se všemu, co bylo řečeno, „neboť vše, co se děje z vášně, škodí duchovní čistotě a překáží božskému životu“ (V, 63). Obecným pravidlem pro ty, kdo si zvolili zdrženlivý, čistý život, by podle světce mělo být vždy pamatovat na to, „neposkvrňovat sebe, Boží nádobu, žádným vášnivým používáním“ (V, 63). Mnich se musí především zdržet randění se ženami a pití vína, „protože víno a ženy zkazí moudré (Sir. 19:2)“ (V, 59). Mnich také potřebuje „střežit své srdce před zlými myšlenkami“ (V, 57), odhánět je silou vroucí modlitby a každodenní zpovědi zpovědníkovi, protože tělesné myšlenky „procházejí tělem do duše“ (V, 343) a poskvrňují ji. Po složení slibu čistoty Bohu již nemá „právo na návrat do manželství, ale všemi prostředky musí bojovat s přírodou a jejími silnými aspiracemi a snažit se zachovat čistotu“ (V, 344–345). Spolu s panenstvím má v mnišství velký význam i nechtěnost. Svatý Basil Veliký učí, že ti, kdo usilují o vysoký život, musí dbát především na to, aby „dodrželi zřeknutí se majetku, protože péče o hmotné věci vytváří v duši velkou zábavu“ (V, 70). Slib nechtěnosti se vztahuje nejen na vnější, ale i na vnitřní stav mnicha. Přijímá „mnoho věcí... Především,“ říká Svatý otec, „popíráme ďábla a tělesné vášně... tělesnou spřízněnost, lidské přátelství a životní návyky, které jsou v rozporu s přesností evangelijní spásy. A co je ještě nezbytnější, zapíráme sami sebe a... všechna připoutanost ke světu, která může bránit cíli zbožnosti“ (V 109 10). Nezištnost začíná „odcizením vnějších věcí, jako je majetek, marná sláva, životní návyky, závislost na neužitečném“ (V, 109). „Ti, kdo jsou přemoženi silnou touhou následovat Krista, již nemohou věnovat pozornost ničemu, co se týká tohoto života: ani lásce k rodičům... ani lidskému strachu... ne ke zlému smíchu světských lidí.“ (V, 110). A nic ať není nazýváno něčím majetkem, ani šaty, ani boty atd., aby každá taková věc sloužila potřebě, a ne tomu, kdo ji vlastní“ (V, 67, 71). Obraz pravé poslušnosti byl dán každému v osobě našeho Pána Ježíše Krista, který byl poslušný svému Nebeskému Otci až do smrti na kříži (viz: Fil 2:8). Proto ho musí mnich při pohledu na svého Božského Učitele napodobovat a projevovat veškerou pokoru a poslušnost představenému kláštera, kterého určil Bůh, podle toho, co je psáno: „Poslouchejte mě, on mě naslouchá, a budete-li smeten, já budu smeten“ (Lukáš 10:16). Svatý otec cituje z Listu Římanům, kde apoštol Pavel přikazuje všem, „které mají pravomoc poslouchat“ (13:1), že „jestliže zákon Boží vyžadoval takovou podřízenost od zbožných vládcům tohoto světa... jakou poslušnost je pak asketa povinen prokazovat vládci, který byl ustanoven Bohem a obdržel moc podle jeho zákonů? (V, 405). Obedience is the fulfillment of any task, no matter what is entrusted to the monk, with the cutting off of one’s own will and understanding (V, 410). V poslušnosti je podle světce obsažen celý mnišský život. Základem a dokonalostí mnišského života je poslušnost. Můžeme bezpečně říci, že poslušný mnich napodobuje samotného našeho Pána Ježíše Krista (V, 366, 390). Poslušný dostává pokyny a neodporuje; dávají příkaz a on ho nepřevrací; napomínají ho a on se nehněvá, neboť ví, že touto ctností může snadno dosáhnout duchovní dokonalosti a být spasen. “Therefore, in every respect it is necessary to obey either God according to His commandment, or others for the sake of His commandment, for it is written: “Submitting one another in the passion of God” (Eph. 5:21)” (V, 196). Kromě poslušnosti opatovi, staršímu nebo duchovnímu otci musí asketové projevovat poslušnost i sobě navzájem, pokud tato poslušnost „je v souladu s Božím přikázáním nebo jej podporuje“ (V, 246). Jestliže bratr přikazuje nebo žádá druhého, aby udělal něco, co je v rozporu a „v rozporu s přikázáním Páně..., pak ten, kdo miluje Boha, by měl od takového uprchnout a ošklivit se“ (V, 246–247). Na otázku, jak si máme navzájem prokazovat poslušnost, svatý otec odpovídá: „Jako otroci vladaře podle přikázání Páně: „Kdo chce být mezi vámi velký, ať je vaším služebníkem... a otrokem všech“ (Mk 10, 43–44)“ (V, 247). Obecně: „Viděl jsem,“ říká svatý Basil, „že veškerá slušnost a harmonie mezi mnoha jsou úspěšně udržovány, pokud je chráněna společná poslušnost všech vůči jednomu šéfovi, a všechny neshody a neshody, stejně jako vícenásobné příkazy, jsou důsledkem nedostatku velení“ (V, 7). Jestliže poslušnost mnicha podle světcova učení „má sahat až k smrti“ (V, 247), „pak ten, kdo odmítne přidělený úkol a prahne po jiném, nejprve poruší poslušnost a dá jasně najevo, že nezapřel sám sebe, a pak se stává viníkem mnoha jiných zl pro sebe i pro druhé“ (V, 248). Ve všech případech, „ve kterých se mysl odchýlí od dokonalé poslušnosti nebo satan začne klást překážky, slábne a odřezává horlivost“, Svatý otec radí, abychom se vážně „modlili k Bohu a prosili, aby nám bylo dáno hojnost dobrých skutků, aby naše tělo bylo přibito k bázni Boží a aby se naše mysl nerozptylovala“ (V, tak4) můžeme získat pravou poslušnost (V, 415). Spočívá v tom, že mnich se má nejen zdržeti nepatřičných věcí na radu opata, ale nemá bez své vůle činit ani ty nejchvályhodnější věci. „Odměna za poslušnost je vyšší než odměna za úspěch v abstinenci“ (V, 72). Za dob svatého Basila Velikého bylo rozšířeno poustevnické a cenobitské mnišství. Svatý otec dává přednost komunitnímu mnišství před poustevnictvím a učí, že pojetí Kristovy lásky nedovoluje každému mít svou vlastní, neboť se říká: „Láska... nehledá svého“ (1. Korintským 13:4-5). „A život oddělený od všech má jediný cíl – sloužit vlastním potřebám každého... Navíc, když je pryč od všech, není pro každého snadné rozpoznat své vlastní nedostatky, aniž by měl někoho, kdo by ho odhalil a napravil s mírností a soucitem, protože běda... jednomu, pokud padne, není nikdo, kdo by ho pozdvihl“ (V, 104). Dále světec učí, že přikázání Boží plní mnoho lidí společně snadněji a pohodlněji. Navíc, protože nelze obsáhnout všechny duchovní dary, ale každý dostává dar Ducha podle míry víry, pak se v životě společenství stává vlastní dar každého člověka společný těm, kdo žijí společně, a pomoc Ducha v jednom se přenáší na všechny společně (V, 106). Osamělý život je provázen největším nebezpečím požitkářství, "neboť nemá nikoho, kdo by dokázal ocenit jeho práci, bude si myslet, že dosáhl dokonalosti. A navíc, když navždy zamkl své duchovní síly a neuplatnil je, nezná své nedostatky, nezná úspěch v podnikání, protože všechny příležitosti k naplnění přikázání byly odebrány." "Proto je pole běžného života, brethského Basila, Basileje." spolehlivá cesta k úspěchu, neustálé cvičení a učení v přikázáních Páně“ (V, 108). Světec radí mnichovi, aby věnoval většinu svého času modlitbě, modlil se na každém místě a v každém okamžiku. Jestliže pro každou křesťanskou modlitbu by měla být hlavním činem, pak ještě více pro mnicha, který se zcela oddal Bohu. Všechny jeho činy musí být soustředěny a spojeny v něm. Mnich opustil svět, ale zároveň se modlí za celý svět. Proto je v klášteře většina času věnována modlitbě. A od okamžiku, kdy vstoupíte na tuto cestu života, se musíte učit neustálé a správné modlitbě, abyste v ní uspěli a byli spaseni. „Mnich,“ říká svatý otec, „musí sklopit zrak k zemi a pozvednout svou duši k zármutku... bez ustání se modlit“ (V, 57). Celý život mnicha má být „časem modlitby“ (V, 66). Svatý Bazil Veliký v dopise svatému Řehoři Teologovi popisuje, jak je modlitba velkým přínosem pro duchovní rozvoj mnicha. „Provádění zbožnosti vyživuje duši božskými odrazy. Proto, co je požehnanější než toto, říká, je napodobovat tvář andělů na zemi: hned na začátku dne se vrhnout na modlitbu, uctít Stvořitele písněmi a zpěvy; pak, když slunce úplně svítí, pustil se do práce a všude se s tebou modlil, ochutnej svou práci zpěvy jako sůl, protože útěcha písní přináší duši bezstarostný a radostný pokoj.“ (VI, 9-10). Proto Svatý otec tak přesvědčivě vybízí mnicha, aby se vždy vroucně modlil a nikdy neopouštěl modlitbu,“ říká každou modlitbu a „nenech své poslední modlitby vládnout.“ na pravidle, pokládajíc za velkou ztrátu opustit modlitbu“ (V, 53). Jestliže mnich při jídle na posílení těla beznadějně setrvává u jídla, dokud neuspokojí své potřeby, a neopustí stůl, pokud to není nezbytně nutné, tím spíše by měl „setrvat až do konce během duchovní výživy a posilovat svou duši modlitbou. Neboť jak se nebe liší od země, nebeské od pozemského, liší se duše od těla“ (V, 53). Svatý Bazil Veliký učí, že neustále zaujatí vroucí, nerušenou modlitbou máme vždy v duši "myšlenku na Boha. A skrze vzpomínku je myšlenka na Boha zasazená v nás přebýváním samotného Boha v nás... a my se stáváme chrámem Božím" (VI, 12). S modlitbou úzce souvisí i studium Písma svatého. „Pro ty, kdo vstoupí,“ píše svatý otec, „je hned užitečné a nutné naučit se něco z Písma nazpaměť, jako pro každého, aby se upevnili ve zbožnosti a aby se odpoutali od lidských tradic“ (V, 239). Tato činnost zachraňující život musí pokračovat po celý život. Písmo svaté je třeba studovat, protože „všude a ve všem hlásá vůli Boží“ (V, 214). Proto ti, kteří záměrně nechtějí studovat vůli Boží, budou vystaveni většímu odsouzení. „Je zřejmé,“ říká svatý otec, „že nevědomost takového člověka je předstíraná a je vystaven nevyhnutelnému soudu za hřích, ne na stejné úrovni jako nevědomý, ale podléhá většímu odsouzení“ (V, 322). Hlavním cílem studia Písma svatého je „získat moudrost ke spasení a pak ji předávat druhým, kteří po ní touží“ (V, 300). Modlitba má také úzké a nerozlučitelné spojení s půstem. Kde se hledá plodná modlitba, musí být nutně doprovázena rozvážným půstem, protože půst posílá modlitbu do nebe; je pro modlitbu tím, čím jsou křídla pro ptáka (IV, 12). Mnich si potřebuje zařídit svůj život tak, aby tělo bylo v neustálé poslušnosti duchu, a půst a abstinence mu v tom pomohou. Pravidla svatého Bazila Velikého hovoří o dvou typech půstu: všeobecném pro všechny bratry, zřízeném církví, a soukromém, který přísní mniši podstupují jako osobní výkon. O povaze, s nímž se má půst setkávat a zachovávat, říká svatý otec toto: „Vzhledem k tomu, že Pán říká: „Blaze těm, kdo hladovějí a žízní po spravedlnosti“ (Matouš 5:6), je nebezpečné dělat vše, co směřuje ke zbožnosti bez chtíče a horlivosti. A proto, stejně jako není nutné se postit během takového půstu, je také nebezpečné se zdráhat. Apoštol mezi svými jinými pracemi zmínil toto jako naše učení: „Mnohé jsem se jich postil“ (2. Korintským 11:27)“ (V, 253). Při půstu musíte dodržovat rozvážnou střídmost. „Musíme střídavě držet půst a jíst střídmě... abychom se postili, když je nutné naplnit Boží přikázání půstem, a pak, když Boží přikázání vyžaduje jíst posilující tělo, jedli ne jako žrouti, ale jako Boží dělníci“ (V, 256, 365). Zvláštní půst musí odpovídat i síle postícího se a je povolen pouze se svolením opata kláštera (V, 255–256). Obecně se svatý otec dívá na fyzické výkony půstu a abstinence jako na prostředek k získání dalších ctností. Hlavní je abstinence od různých vášní, které člověka přemáhají (V, 126). „Přemýšlíme o definování zdrženlivosti tak,“ říká světec, „že to není jen zdrženlivost od jídla, ale především zdrženlivost od bloudění očima“, což je zvláště nutné v duchovním vývoji mnicha (V, 395). Opravdová rozvážná zdrženlivost „slouží jako spolehlivý strážce cudnosti a nedovoluje vůdčí mysli spěchat sem a tam“ (V, 394). Dělá mnicha „jako anděly a společníka spravedlivých“ (IV, 26). Nejdůležitějším činem v duchovním životě mnicha je podle učení svatého Basila Velikého horlivost líbit se Bohu (V, 263, 219). Mnich musí „hořet v duchu“, to znamená „s ohnivou horlivostí, neukojitelnou žádostivostí a lhostejnou pílí, aby konal Boží vůli z lásky ke Kristu Ježíši, našemu Pánu, podle toho, co je napsáno: „V jeho přikázáních bude mít velkou zálibu“ (Ž 111, 1)“ (V, 308). Ovocem takového horlivého naplňování vůle Boží, učí svatý otec, je střízlivé a nerušené chození před Bohem. V každé době a na každém místě soustředí horlivý mnich svou mysl ve svém srdci a stojí před Bohem s uctivou vzpomínkou na Něj. „Neustálé vzpomínání na Boha je zbožné a v tom Boha milující duše nepozná sytost“ (IV, 221). Takové vnitřní rozpoložení je nezbytnou podmínkou každého úspěchu v duchovním životě křesťana. „Duše, která si zachovává svou duševní sílu ve střízlivosti a slušném jednání,“ říká světec, „se usadila v božských rozjímání, uplatní svou morálku v tom, co je správné, spravedlivé, slušné a mírumilovné“ (V, 355-356). Střízlivá chůze před Bohem je nejlepším prostředkem k překonání všeho hříšného a k úspěchu ve všem dobrém. Krotí hněv, hasí chtíč (IV, 209), zahání lenost (V, 210). A tak mniši, dosahujíce nezaujatosti, "obnovují primitivní dobro... přírody (tj. Boží obraz. - Autor). Přesně napodobují život apoštolů a Pána. Soutěží s životy andělů, jako oni ve vší přísnosti... o kontemplaci nejvyšší dokonalosti a nejjasnějšího chápání ctnosti" (V,30) je andělský poklad. Svatý Basil Veliký učí, že „oni (tj. mniši - Autor) jasně ukazují lidskému životu, kolik užitku nám přinesla Spasitelova inkarnace, protože lidská přirozenost, rozervaná a rozřezaná na tisíce částí, je podle svých nejlepších schopností znovu uvedena do jednoty se sebou samým as Bohem. zlá část, obnovte primitivní jednotu“ (V, 391). Takže podle učení svatého Bazila Velikého bylo Bohem ustanoveno mnišství k dosažení nejvyšší duchovní dokonalosti a spásy. Aby toho dosáhl, musí být mnich ozdoben všemi mnišskými ctnostmi, totiž: „úplným zřeknutím se světa a všeho světského, úplnou nezištností, úplným zřeknutím se své vůle, přísným cvičením těla v každém dobrém skutku, neúnavnou pílí, neustálým rozjímáním o Bohu a živým spojením s Bohem v neustálé srdečné modlitbě“ (V57). Kapitola X. Hranice duchovního zdokonalování člověka v podmínkách pozemského života Dokonalý člověk je povýšen k andělské důstojnosti. Svatý Bazil Veliký (I, 150) Podle učení svatého Bazila Velikého je smyslem lidského života jednota s Bohem. „Bůh je život“ (IV, 134). „To vše (pozemské – autor) je dočasné, všechno je klamné,“ říká svatý otec, „jedním útočištěm je Bůh“ (I, 292). V důsledku Pádu člověk „ztratil podobu Boha a ztratil společenství se životem, a kdokoli je mimo Boha, nemůže žít v blaženém životě“ (V, 61). Přímým úkolem člověka je „přibližovat se k Bohu po celý život“ (IV, 63), aby celý jeho život byl nepřetržitou a nepřetržitou modlitbou. Primárním přínosem pro duši je „být s Bohem a sjednotit se s Ním skrze lásku“ (IV, 133). V tomto a pouze v tomto stavu duše je Boží zákon pro lidský život. To je podstata lidského duchovního zdokonalování. Podle apoštola je celá ekonomie našeho spasení následující: „To je vůle Boží, svatost vaše“ (1 Tesalonickým 4:3). Protože v Kristu Ježíši jsme byli jako nové stvoření stvořeni... k dobrým skutkům (Ef 2,10) a nikoli jako naši vlastní (1 Kor. 6:19), a protože jsme byli vykoupeni poctivou krví Nejčistšího Beránka, nemáme právo žít zbytek času, než podle vůle Boží (1. Petrův 4:2) (I, 308). Boží vůle je podle světce taková, že se neustále snažíme dosáhnout míry plné postavy Krista (Ef 4,13), která spočívá v tom, abychom byli dokonalí, svatí, stejně jako je dokonalý a svatý Nebeský Otec (srov. Mt 5,48) 12. Svatost musí spojovat všechny duchovní ctnosti tak, aby Boží obraz, sklony a činy prozářily všechny naše myšlenky. "Jaké bylo první stvoření (tedy před pádem Adama. - Autor), - učí Svatý otec, - taková by měla být následná obnova. Člověk se vrací do svého předchozího stavu, odmítne neřest, tento uspěchaný život, otroctví duše každodenním starostem; poté, co toto všechno zavrhne, znovu se obrátí k životu nebeskému, osvobozený od otroctví tělesných vášní, ke svobodnému životu v těsné blízkosti Boha3." Pouze „s přísnou péčí, konáním věcí (to jest plněním přikázání. - Autor) podle vůle Boží, bude možné... vstoupit do jednoty s Bohem“ (V, 100). Toto je Pánův dar pro nás být v podobě Boží. Na otázku, jak dosáhneme toho, co je v naší podobě, světec odpovídá: „Skrze evangelium. co je křesťanství? To je podobnost s Bohem v míře možné pro lidskou přirozenost. "Pokud jste se z Boží milosti rozhodli být křesťanem," říká svatý Basil, "pospěšte si, abyste se stali jako Bůh... Jestliže se stanete nepřítelem zla, zapomenete na minulé křivdy a nepřátelství, budete-li milovat své bratry a soucítit s nimi, pak budete jako Bůh. Jestliže svému nepříteli odpustíte celým srdcem, budete jako Bůh... Svou laskavostí, milováním a veškerou trpělivostí, poslušností milosrdenství, oblékáš se do Krista a díky své blízkosti k Němu se přibližuješ Bohu“ 14 . Svatý Basil Veliký učí, že celý náš pozemský život by měl směřovat k neustálému duchovnímu zlepšování. Tento duchovní vzestup je nekonečný, začíná zde na zemi a bude pokračovat v Království nebeském. V podmínkách pozemského života musí křesťan usilovat o spravedlnost, o čemž říká Svatý otec: „Pojem spravedlnosti je obrovský a hranice dokonalé spravedlnosti jsou těžko dosažitelné“ (I, 177), „neboť je-li něco nepředstavitelného, ​​pak k tomuto druhu patří také pravá spravedlnost“ (II, 197). „Existuje totiž andělská spravedlnost, která je nadřazena člověku, a je-li nějaká moc vyšší než andělé, pak má nadřazenost ve spravedlnosti odpovídající její velikosti a spravedlnost samotného Boha je nade vším rozumem...“, ale existuje spravedlnost, která je „srozumitelná lidem a možná těm, kteří žijí v těle“ (I,1177). „Cvičení ve ctnosti,“ učí svatý otec, „je přirovnáno k žebříku, právě k tomu žebříku, který kdysi viděl požehnání Jákob, jehož jedna část byla blízko země a dotýkala se jí a druhá vyčnívala až nad sedmé nebe“ (I, 161). Svatý Basil Veliký jasně ukazuje, že ctnostný život vede člověka do Království nebeského a že ve věci našeho zdokonalování je třeba dodržovat „míru“ – postupný pohyb duchovního růstu. „Existují dva druhy růstu,“ učí světec, „jeden z těla, druhý z duše. Tak jako tělo vyžaduje „vývoj z malé do normální výšky... tak i růst duše je pozvolný vzestup přes poznání k dokonalosti“ 15. „Nesahejte náhle na samotný vrchol askeze,“ nabádá světec, „abyste nespadli z výšin asketického života kvůli nezkušenosti, pro postupný úspěch je lepší“ (IV, 93). „My, vychováni k dokonalosti cvičením zbožnosti, začínáme nejprve se základy poznání, nám srozumitelnými a úměrnými naší síle, protože Mistr naší spásy nás jako oko člověka vyrostlého ve tmě uvádí do velkého světla pravdy poté, co nás mu postupně přivyká, protože šetří naši slabost“ (III, 238). „Pokrok ve ctnosti se zvyšuje od menšího k většímu (II, 22), proto ti, kteří vstupují do ctnostného života, musí nejprve postavit své nohy na první kroky a z nich neustále stoupat výš a výš, až nakonec postupným úspěchem vystoupí do výše možné pro lidskou bytost“ (I, 161). „Neustále stoupat výš a výš“ je základní podmínkou pro duchovní zdokonalování člověka. „Ať po začátku následuje horlivost pro úspěch v dobrém skutku,“ učí svatý otec, „pro nejodvážnějšího asketa Pavla, který chce, abychom se nepodpírali předchozími dobrými skutky, ale abychom byli každým dnem více a více úspěšní, říká: „Záda... zapomínám, ale natahuji se k těm přede mnou a horlivě usiluji o čest nejvyššího povolání.“ (Flp 3,13-14). Takový je celý lidský život: nespokojuje se s tím, co bylo dříve, ale živí se ani ne tak minulostí, jako budoucností. K čemu je člověku dobré, když má včerejší plné břicho, když nyní nenachází jako potravu duši, neobnovuje se. nemá užitek ze včerejšího dobrého skutku, je-li v tento den opuštěno naplnění spravedlnosti, neboť se říká: „Jak tě najdu, tak tě poznám...“ Proto ať je ti známo, bratře,“ uzavírá světec, „že není dokonalý, kdo dobře začal, ale je zdatný před Bohem, který o věci dobře líčí“ (VI, 91). Boží plán pro člověka je přesně ten, že lidé mají dosáhnout duchovní dokonalosti neustálým růstem v duchovním životě. „Když je nám řečeno, abychom „rostli“ (viz: Gn 1,28), učí sv. Bazil Veliký, „znamenalo to vnitřního člověka a jeho růst v Bohu... Toto je zdokonalení světonázoru, posílení zbožnosti, snaha o lepší, abychom vždy lpěli na pravé bytosti, na zapomnění toho, čeho bylo dosaženo, abychom usilovali o to, co křesťan podle zbožnosti musí žít. tak, že minulost není nikdy lepší než budoucnost nebo přítomnost, „neboť jsou-li předchozí dny lepší než ty následující, pak nám bude řečeno: „Mnoho jsi trpěl tak, že jsi následnou nedbalostí proměnil dobré skutky v nic“ (II, 24). Světec říká, že jasný příklad duchovního růstu nám ukázal svatý patriarcha Izák, o němž Písmo svaté obsahuje toto svědectví: „A tento člověk byl vyvýšen a stal se velmi velkým“ (srov.: Gen. 26,13), neboť neustoupil ze své cesty a nezastavil se, dosáhl jen malého úspěchu, ale neustále postupoval vpřed velkými kroky, stoupal skrze skutky ctnosti: rychlým krokem prošel zdrženlivostí, dosáhl spravedlnosti a z ní se povznesl k odvaze. Spravedlivý se takto cílevědomým pohybem dostává k nejvyššímu bodu dobra. Takže „růst,“ nabádá světec, „růstem v Bohu a zdokonalováním se ve vnitřním člověku“ 18 . Růst ve ctnosti musí být založen na volném pohybu lidské vůle. „Během prvotního stvoření jsme dostali dar narodit se k obrazu Božímu,“ učí sv. Bazil Veliký, „vlastní vůlí získáváme bytí v podobě Boží... Když nás obdařil schopností stát se podobnými Bohu, nechal nás na nás, abychom byli dělníky Božími, abychom za toto dílo dostali odměnu“ 19. Proto musí křesťan neustále usilovat o získání ctnosti. „Ctnost závisí na nás,“ učí svatý otec, „a lze ji získat tvrdou prací“ (IV, 165). A kdo se "vyhýbá práci pro ctnost," říká světec, "nepracoval v tomto věku a nebude naživu v budoucnosti, ale začne se dívat na život zpovzdálí, mučený v ohni pece. Ale kdo vydržel tisíce výkonů pro ctnost a vyzkoušel se v hojnosti v práci, aby ji získal." (Autor, budu žít, abych ji získal.) - budu žít, abych ji získal. 309). Pouze „u těch, kdo pracují pro zbožnost, klam nezničil naděje ani neoslabil jejich skutky, protože je přijímá neotřesitelné a věčně trvající Království nebeské. Proto, dokud učení pravdy postupuje,“ nabádá Svatý otec, „nenechme se ztrapnit falešnými pomluvami, nenechme se zastrašit a zastrašit těmi, kdo jsou znechuceni mocí. urážky našich známých a odsuzování lidí... Tomu všemu nechť odporuje obyčejný rozum, který nás volá za svého podporovatele a pomocníka Učitele zbožnosti, našeho Pána Ježíše Krista, pro kterého je dobré trpět a zemřít zisk (Flp 1, 21)“ (VI, 50). Křesťan, který pracuje na získání ctnosti, se „vykonáváním zbožnosti stává stále úspěšnějším“ (I, 273). Zakouší hodnotu tohoto „nejvyššího a dostatečného dobra“ poskytovaného zbožností (IV, 165). „Pochopení zbožnosti se podle učení svatého Basila Velikého zlepšuje neustálým zvyšováním“ (III, 198). Výsledkem tohoto „přírůstku“ je, že v člověku povstává dobrá nálada a neustálá horlivost líbit se Bohu (V, 263, 219). „Člověk musí plnit Pánova přikázání s neukojitelnou touhou, neustále spěchat k dalším a dalším,“ říká světec (III, 326–327), „a tak „být obnovován láskou k Bohu a den za dnem růst v horlivosti“ (VII, 192). Boha, vděčné úvahy a neustálé vzpomínání na dobro, které nám Bůh seslal.“ (V, 263). „Cílem našeho povolání,“ učí svatý otec, „je stát se podobnými Bohu, pokud je to možné pro lidskou přirozenost. Podobnost je nemožná bez vědění a vědění se získává... poučením a neustálou meditací o Bohu“ (III, 198). Poznání Boha plodí, zdokonaluje a nakonec uvádí člověka do pravého života. 134). Přemýšlení o Bohu nedovoluje, aby se hříchy skrývaly v naší duši. „Nenecháme čas hříchům,“ říká svatý Basil, „neustoupíme nepříteli v našich srdcích, pokud do sebe neustálým vzpomínáním vlijeme Boha“ (I, 55). V Bohu se člověk obnovuje, stává se duší mladým, „již schopným nebeského království“ (IV, 185). "Mladý člověk v duši," učí svatý otec, "je ten, kdo byl doveden k dokonalosti ve všech částech ctnosti, má horoucího ducha, je naplněn horlivostí pro skutky zbožnosti a má sílu konat dobré skutky se vší námahou. Evangelium ho nazývá dravcem, schopným vyrvat království nebeské (viz: Mat. 2, 3IV)." 11:11; „Dokonalý člověk musí být moudrý v posuzování dobra a nevinný v posuzování zla“ (IV, 182). Toho všeho lze dosáhnout pouze skutečným poznáním Boha. Proto „každý spravedlivý přebývá na výsostech (to znamená, že vystupuje svou myslí k Bohu. - Autor)... a uchyluje se k dostupným zdrojům, hledajíc první principy teologie“ (I, 210). Svatý Basil Veliký učí, že dokud je člověk zaměstnán předměty mimo Boha, nemůže v sobě obsahovat poznání o Něm. "Nevidíš, že slovo, které padá mezi trní," říká, "je drceno trním? (viz: Matouš 13:22). A trní jsou tělesné rozkoše, bohatství, sláva a světské starosti. Kdo hledá poznání Boha, bude muset stát mimo toto všechno, a když vášně v sobě uvedl do nečinnosti, vnímat poznání Boha" (I, 299). Jestliže někdo projde všemi fázemi ctnostného křesťanského života, pak zde na zemi dosáhne nezaujatosti (V, 61). To je hranice duchovního zlepšení, kterou má člověk v pozemském životě k dispozici. „Dokonalá osoba,“ říká svatý otec, „je povýšena k andělské důstojnosti“ a stává se „účastníkem podoby“ (I, 150, 151), světcem, neboť „dokonalost andělů je svatyně a přebývání ve svatyni“ (III, 244). „Dobrota našeho Pána a Spasitele Ježíše Krista“ lidí, „nakolik mohou vyhovět učením a cvičením v dobrých skutcích, přivádí každého do podoby Boha, když říká: „Buďte tedy dokonalí, jako je dokonalý váš Otec v nebesích“ (Matouš 5:48)“ (III, 52). Křesťan tím, že dosáhl bez vášně, obnovuje v sobě podobu Boha a připojuje se k pravému životu. „Kdo ztratil podobu Boha,“ učí světec, „ztratil také společenství se životem... Vraťme se tedy k původní milosti,“ vyzývá, „kterou jsme ztratili hříchem, a znovu se ozdobíme k obrazu Božímu, nezaujatě se připodobníme Stvořiteli. Neboť ten, kdo napodobováním dokázal dosáhnout, jak jen to bylo možné, zbavení Boží přirozenosti, obnovil také Boží obraz ve své duši. A kdo se naznačeným způsobem stal podobným Bohu, získal bezpochyby podobu Božího života, neustále setrvávající ve věčné blaženosti“ (V, 61). Obnovením Božího obrazu v sobě se člověk stává příbytkem Ducha svatého. „Duch je skutečně místem svatých. A svatý je tím správným místem Ducha, představuje sám sebe v příbytku Ducha u Boha a nazývá se Jeho chrámem“ (III, 277). To mu dává nekonečnou blaženost a radost. „Spravedlivý člověk i nyní pije živou vodu (to znamená, že je naplněn milostí Ducha Svatého. - Autor.), říká Svatý Otec, - a bude pít více, až bude město hojně přibývat, až bude hojně občanem Boha. v Království nebeském – Autor.)“ (I, 295). Tedy „radujte se ze spravedlnosti Páně,“ volá svatý otec, „ne že by se vám dařilo domácí záležitosti, že se těšíte tělesnému zdraví, ale že máte Pána, který je tak krásný, tak dobrý, tak moudrý. Stačí vám radost Páně“ (I, 227). O radosti spravedlivých, kteří nosí Pána ve svých srdcích, uvádí sv. Bazil Veliký následující úvahu: „Jestliže ve vašem srdci, jako by padlo světlo, se náhle zrodila myšlenka na Boha a osvítila vaši duši, takže jste milovali Boha a pohrdali světem a vším tělesným, pak z této slabé a malé podoby poznáváte plný stav spravedlivých, kteří vzácně a neustále rostou z tohoto času k radosti... spravedlivý je vždy božská a nebeská radost, protože v něm nepochybně přebývá Duch... láska, radost, pokoj (Gal 5,22) Pán je pro spravedlivé jako nádoba, kdo do ní vstoupí, má být spokojený a radovat se.“ (–2, 28, přijímají ho do sebe). Kapitola XI. Život svatého Bazila Velikého jako příklad duchovního zdokonalování Nedýchal jsi za mnohé na zemi, ale všechno jsi přinesl a daroval Kristu – duši, tělo, slovo i ruce, ó Basile, velká sláva Kristova, podpora kněží, podpora pravdy! Cesta duchovní dokonalosti křesťana, kterou nastínil svatý Basil Veliký, je cestou života samotného světce. Vychází z živé náboženské zkušenosti velkého otce, jehož duše zase absorbovala vše nejlepší, čeho bylo dosaženo zkušeností asketů předchozích generací a jeho současníků. Proto je život svatého Bazila Velikého neoddělitelný od jeho výtvorů a tvoří s nimi organický celek. Může sloužit jako vzor duchovního zdokonalování pro laické křesťany, mnichy, vědce, teology, kazatele a pastýře Církve po všechny časy. „Nyní je v nebi... přináší za nás oběti a modlí se za lidi... a dodnes dává... rady,“ říká svatý Řehoř Teolog, „a pro budoucí časy zanechal obecný obraz ctnosti, všem církvím a duším obrys spásy, který, když se na to díváme jako na oživený zákon, můžeme zařídit život“ 21. Svatý Basil Veliký svým ctnostným, přísně asketickým životem a činy vzbudil u svých současníků nejhlubší úžas. „Vskutku, Bazil je základem ctností,“ říká mnich Efraim Syrský, „kniha chvály, život zázraků, chození v těle a chození v duchu, společník pozemského, hledící na věci nahoře...“ 22 Základem ctnostného života svatého Basila byla láska, kterou „skrze ni nepostrádal“ žádný z virtuologů, Gregor The3 Saint2. v jedné nebo více ctnostech, „ale nikdo nedosáhl dokonalosti ve všem... Basil se ve všem zlepšil natolik, že se stal jakoby příkladným dílem přírody“ 24, takže i jeho odpůrci uměli ctít a respektovat jeho ctnosti 25. Svatý Basil Veliký byl podle svatého Řehoře Teologa tak úspěšný v duchovním životě, že je dokonce „nemožné,2 aby mu virtua dala jména. Proto svatý Řehoř Nysský zahrnuje mezi všechny „slavné světce muže Božího... velkou nádobu pravdy – Basila“ 27. Stejně jako Noe unikl potopě a stal se zakladatelem druhého světa, říká svatý Řehoř Teolog, tak „V podstatě unikl potopě špatnosti, učinil ze svého města archu spásy, snadno proplul propastí herezí a obnovil z ní celý svět... Velký je Abraham, patriarcha a kněz neobyčejné oběti, sám oběti a chvála, je Bazilovi... ale nic méně... jeho boj s Bohem... Ale chválím i žebřík, který Vasilij nejen viděl, ale kráčel po něm s postupnými vzestupy ve ctnosti... Chválím boj, ve kterém jsem bojoval ne s Bohem, ale za Boha, bořící učení heretiků, chválím i jeho pastýřské umění, kterým byl obohacen, chválím mnoho dobrých dětí narozených podle Boha, které posílil mnoha požehnáním. 28 Jako velký Mojžíš, pro kterého „zářilo světlo v keři, můžeme také říci,“ dosvědčuje svatý Řehoř Nysský, „o nějakém vidění Basila podobném tomuto. Jednou v noci, když se modlil, uviděl v domě záři světla, toto světlo bylo nehmotné, osvětlovalo dům božskou silou, nerozněcovalo ho žádný hmotný předmět“ 29. Svým zápalem pro víru, rozhořčením vůči těm, kdo ji odmítali, láskou k Bohu, snahou o to, co skutečně existuje, neodchyluje se od ničeho pozemského, bez ohledu na přísný způsob života všech lidí, se zájmem o jejich přísný způsob života. nebo hodnost - „St. Basil napodoboval takové a podobné zázraky velkému proroku Eliášovi“ 30. Navzdory skutečnosti, že svatý Jan Křtitel byl největší z těch, kteří se narodili z žen (Matouš 11:11), svatý Basil Veliký byl v mnoha ohledech napodobitelem jeho andělského života. spálený sluncem, objatý zimou, cvičící své tělo v půstu a abstinenci, žijící ve městech jako na pouštích, ani v nejmenším neškodit své ctnosti společenstvím s lidmi a dělat z pouští města... stejně jako za Baptisty se poušť stala městem, přeplněným těmi, kdo se do ní hrnuli. A že nebyl hůl, snadno se nechal ukolébat názory svých oponentů, to dokazuje jeho nezlomnost ve všech životních rozhodnutích. Nejprve se zamiloval do nechtěnosti; rozhodnutí zůstalo neotřesitelné. Chtěl přistupovat k Bohu s čistotou; jeho touhou byla hora, ne rákos, protože se nikdy nesklonil před větry pokušení. A pevnost Basilovy lásky k Bohu může být vyjádřena pouze slovy apoštola, že ani smrt, ani život... ani přítomnost, ani budoucnost... ani žádné jiné stvoření nemohlo oddělit jeho srdce od lásky Boží (Římanům 8:38–39). Stejně tak ve všech rozhodnutích ohledně ctnosti nebyl nikdy jako hůl... ale jeho život v dobrotě byl vždy neotřesitelný“ 31. Velký světec napodoboval svatého apoštola Petra v horlivosti, v neúnavnosti – Pavla a ve víře – oba „tito význační apoštolové, velkým hlasem – synové Zebedeovi, ve všech poštách – chudoba a učedníci autori. A za to jsou mu svěřeny klíče nebe... A on, spočívající v lůnu Ježíšově, čerpá odtud sílu slov a hloubku myšlenek“ 32. „Takový byl velký Bazil,“ uzavírá sv. Řehoř z Nyssy, „který ve srovnání s každým z velkých svatých nebyl daleko od nich“ 33. Je skutečným „služebníkem Božím“ 34, „oddaný Bohu od 5. Celý život svatého Bazila Velikého, od jeho prvního vědomého pohybu až do posledního dechu, byl zasvěcen Bohu 36. Narodil se „modlitbou svého otce k Bohu“ 37 nedaleko Neocaesareje roku 329 a vyrůstal v rodině, jejíž přirozenou odlišností byla „zbožnost“ 38, která trpěla pro víru Kristovu během pronásledování Galeria a Maximiana. Dědeček svatého Basila z matčiny strany podstoupil mučednickou smrt za císaře Diokleciána. Svatý Basil Veliký získal počáteční vzdělání od své zbožné babičky svaté Makriny, horlivé obdivovatelky svatého Řehoře Divotvorce, biskupa z Neocaesareje. Měla hluboký vliv na mladého Basila, vychovávala ho v přísném pravoslaví a v uctivém přístupu ke svatému Řehořovi a jeho učení o Nejsvětější Trojici. Svatý otec v dopise neocaesarianům svědčil: „Jaký důkaz mé víry by mohl být jasnější než skutečnost, že jsem byl vychován mou babičkou, požehnanou manželkou, která je vaše narozením. Mluvím o slavné Macrině, od níž jsem se naučil výroky blahoslaveného Řehoře 39, které byly před ní uchovány posloupností věkové formy, na mně a kterou ona sama otiskla. dogmata zbožnosti“ (VII, 62–63). Basilova matka, svatá Emilia, měla stejný stupeň ctnosti jako její tchyně svatá Macrina; „ve všem byla vedena vůlí Boží a zvláště milovala čistý a neposkvrněný způsob života“ 40. Otec světce, také Vasilij, byl vzdělaný muž - právník, dobrý křesťan a rodinný muž a postupem času se stal knězem 41. Své zbožné manželce pomáhal v křesťanské výchově jejich dětí, které učil Písmu svatému a různým vědám (V, 5) 42. Když svatý Basil v domácí škole víry a zbožnosti „nabyl dost... učení“, když jeho duševní a mravní síla zesílila, poslali ho rodiče studovat do slavné „metropole věd“ - Cesareje, proslulé školami, které představovaly „její nejlepší majetek“ 43. Zde se rozvinuly známosti a přátelství svatého Basila Velikého s Řehořem Teologem a zde se rozvíjely jeho bohaté duševní dary. Ve velmi krátké době uspěl ve vědách natolik, že „všichni mu byli ve všem podřadní“ 44, předčil všechny své soudruhy a dokonce se vyrovnal svým mentorům ve znalostech, „objevil v sobě učenost nad věk a pevnost charakteru nad učenost“ 45. Z Cesareje odešel svatý Basil do Konstantinopole, kde studoval u slavného sofa. Poté, aby si doplnil vzdělání, odešel do tehdejšího „příbytku věd“ – Athén a během čtyř nebo pěti let svého pobytu v tomto „zlatém“ městě si osvojil veškeré vědomosti, které měl tehdejší svět k dispozici. Byl to filolog a řečník, filozof a matematik, astronom a právník, přírodovědec a lékař. Jedním slovem „studoval všechno tak, že ostatní nestudovali jeden předmět“ 46. Nelze si nevšimnout širokého pohledu sv. Bazila Velikého na význam přírodních věd pro křesťana. Při jejich studiu nejenže neviděl škodu pro křesťana, ale považoval ji za „téměř nutnou a prospěšnou pro duše“ (IV, 296, 298). Světec zároveň radí „nenásledovat je úplně, kamkoli vedou, ale když si od nich vypůjčíme vše, co je užitečné, je třeba umět jinak a odhodit to“ (IV, 296). Stejně jako „včely nesedí na všech květinách stejně a nesnaží se vzít všechno těm, na které dopadnou, ale když si vzaly to, co se jim hodí pro jejich práci, ostatní nechají nedotčené, tak my, jsme-li cudní, když jsme z těchto děl posbírali to, co je pro nás charakteristické a blízké pravdě, ostatní projdeme kolem. A stejně jako při trhání květů z keře se vyhýbáme tomu, co je užitečné z keře. budeme se mít na pozoru před tím, co je škodlivé“ (IV, 299). Svatý Basil trávil celou dobu svého pobytu v Athénách ve společnosti svého přítele Řehoře, se kterým se navždy duchovně sblížil. Společně navštěvovali školu a kostel, oba se vyznačovali asketickou povahou a oba snili o poustevnickém životě mnichů. Blízké a dojemné přátelství těchto velkých světců slouží jako nejlepší příklad pro každého křesťana. „Když jeden druhému odhalili své touhy,“ říká svatý Řehoř, „a jejich předmětem je moudrost“ 47, tedy „touha dále odmítat svět od sebe a žít společný život pro Boha a přinést úspěch ve slově jako dar jedinému moudrému Slovu 48, pak jsme se všichni stali jeden pro druhého soudruhy a spolustolovníky a příbuznými, kteří k sobě neustále rostli v takový ohnivý cíl... vpřed, s Bohem jako spoluviníkem a naší láskou... Byli jsme vedeni stejnými nadějemi v té nejzáviditelnější věci - učení... Závist nám byla vzdálená... Oba jsme usilovali ne o to, aby se jeden z nás stal prvním, ale nějakým způsobem se jeden druhému podvolil... ctít slávu přítele jeho vlastní slávou“ 49 . Po dokončení studií v Aténách se svatý Basil vrátil v roce 359 do Cesareje, kde byl nějakou dobu rétorem. Široké vzdělání a bohaté přírodní nadání mu slibovaly skvělou budoucnost, ale srdce svatého Basila vždy patřilo Pánu Ježíši Kristu. Asi ve třiceti letech přijal svatý křest od biskupa z Cesareje Dianie a byl jím brzy povýšen do hodnosti čtenáře. Jestliže měl svatý Basil, ještě před přijetím křtu, jediný velký úkol – být a být nazýván křesťanem 50, pak, když se umyl ve vodách křtu, zcela „se obětoval a daroval Kristu – duši, tělo, slovo a ruce...“ 51 Bezprostředně po vstupu do Církve se svatý Basil rozhodl naplnit svůj „oživený sen, odnést svět – do světa“. pro budoucí naděje“ 52. Neustálé čtení Božího slova prohloubilo jeho horlivost pro mnišský způsob života (VII, 109). Svatý Basil věřil ve své spasení výhradně v mnišství a hluboce litoval, že strávil tolik času učením. A v první řadě bylo předmětem mé péče provést nějakou nápravu v charakteru, zkaženém dlouhodobým zacházením se zlými lidmi“ (VII, 108-109). Svatý Basil se brzy vydá do Egypta, Palestiny a Mezopotámie, aby se seznámil se strukturou tamních mnišských komunit a se životem slavných křesťanských asketů, kteří „si zvolili tuto [klášterní] cestu života, aby s nimi přeplavali prchavou vlnu tohoto života“ (VII, 109). Cestování po Východě mu otevřelo duchovní svět poustevníků-asketů, což mu dalo jasné pochopení smutného stavu, v němž se východní církev nacházela, přemožena ariánskými nepokoji. Po návratu do své vlasti se svatý Basil, posílen v duchu, pevně rozhodl stát se sám mnichem. „Překvapil jsem... a potěšil život těchto mužů,“ říká, „kteří v praxi ukazují, že ve svých tělech nesou Ježíšovu smrt, sám jsem si přál, jak jen jsem mohl, stát se napodobitelem těchto mužů“ (VII, 109). Svatý Basil rozdal svůj majetek chudým a usadil se v Pontu na opuštěném místě na břehu řeky Iris. Připojilo se k němu mnoho milovníků mnišského života, mezi nimiž byl i jeho bratr, svatý Řehoř Nysský, a postupem času se kolem nich shromáždilo mnoho napodobitelů a žáků. V Pontu tak vzniklo několik klášterů, v nichž svatý Basil Veliký zavedl nové formy a pravidla mnišského života, spojující rysy poustevnického a cenobitského mnišství 53 . Svatého Basila často navštěvoval jeho přítel Řehoř. Museli zde vést velmi tvrdý život. Jejich majetkem byly pouze šaty, které nosili, jejich postel byla holá hlína, jejich pití byla čistá voda, jejich jídlo byl chléb a sůl 54 . Veškerý volný čas, po denní práci na obdělávání pouštní země, byl věnován modlitbě a čtení Písma svatého a jen několik hodin bylo věnováno spánku. Plodem jejich studia Písma svatého a spisů Origena bylo jejich společné dílo – „Philokalia“ („Philokalia“). Poustevnický život svatého Basila netrval dlouho. Církev, zachvácená ariánskými nepokoji, tehdy zvláště potřebovala tak všestranně nadané pracovníky a zaryté obhájce nicejského symbolu, jakými se ukázal svatý Basil Veliký. Svatý Basil, ještě jako čtenář cézarejské církve, byl již přítomen na koncilu v Seleucii (359) a poté na koncilu v Konstantinopoli (360), který byl svolán u příležitosti ariánských nepokojů. Po návratu do Cesareje polemizoval s heretiky, jak je patrné z jeho dopisu, a hájil pravoslavnou víru nejen v Konstantinopoli, ale i na jejím předměstí, Chalcedon a Heraclius, nikdy nezradil pravdu (VII, 110–111). Když cézarejský biskup Dianius, kterého si Basil vážil pro jeho ctnostný život (VI, 119), po vzoru jiných biskupů, podepsal slavné Rimini ariánské vyznání víry 55, svatý Basil přerušil komunikaci se svým arcipastýřem a odešel do Nazianzy k Řehoři Teologovi 56. Odtud poslal do Pontu obsáhlé poselství, ve kterém vysvětlil důvod svého odchodu z Cesareje a podrobně odhalil pravoslavné učení víry, že „Syn Boží je soupodstatný s Otcem, a ne stvoření, jak mu říkají ariáni“. Basil Veliký nabádá mnichy, aby se vzdali společenství s heretiky a zachovali čistotu pravoslavné víry, kterou předali svatí otcové minulých staletí. „Dejte si pozor,“ píše, „na filištínské pastýře (t. j. kacíře - Autor), aby některý z nich tajně neblokoval vaše poklady a nenarušil čistotu poznání víry“ (VI, 25). Svatý Basil, horlivý pro čistotu pravoslavné víry, napsal další dvě učení pro obecné použití pravoslavných křesťanů: jedno – „O Božím soudu“ a druhé – „O víře“ (V, 5-34). V roce 361 se stal císařem Julian Apostata a tehdy reálně hrozilo oživení pohanství. Během této hrozné bouře, kterou proti církvi vyvolal zlý vládce, svatý Basil asketizoval na poušti. Julian obrátil svůj pohled k obyvateli pouště a požadoval od něj tisíc litrů zlata s hrozbou, že zpustoší Caesareu. "Třesu se, že jsi oblečený do purpuru," napsal svatý Basil císaři, "že tvou hlavu zdobí koruna, která se bez zbožnosti přičítá králi ne jako pocta, ale jako potupa. Víš lépe než včera, že nerad sbírám bohatství... Nasbíral jsem toho tolik, že kdybych dnes chtěl ochutnat jídlo, že máme ty nejlepší peníze, za to bych měl ty nejlepší peníze." hojnost jsou bylinkové listy s prošlým chlebem a kyselým vínem“ 57 . Svatý Basil statečně hájil pravoslavnou víru a povzbuzoval ostatní zastánce a obránce pravoslaví k odvaze, inspiroval je nadějí a předpovídal blízkou smrt apostatického císaře (VI, 48–49). V bitvě s Peršany 27. června 363 Julián zemřel. Po ročním panování zbožného Joviana se císařem stal Arian Valens. Ariáni využili přízně nejvyšší moci a odebrali pravoslavným kostely, vyhnali pastory a poslali do vězení zvláště horlivé obránce pravoslaví. A znovu, svatý Basil Veliký, opouštějící svou opuštěnou samotu, přišel na obranu pravoslaví. Napsal pět knih proti hlavnímu přívrženci ariánského učení Eunomiovi (III, 5–151). Jak impozantní byla tato práce pro kacíře a útěcha pro pravoslavné, není třeba říkat. A proslavilo to samotného svatého Basila jako učeného teologa a nezničitelného učitele pravdy 58 . Biskup Eusebius, vybraný z těch katechumenů na trůn Církve Cesarea, protože nebyl schopen vstoupit do boje s ariány, velmi potřeboval aktivního a znalého pomocníka v teologii. A za těchto okolností obrátil svůj pohled ke svatému Basilovi. V roce 364 ho biskup Eusebius povolal z pouště do Cesareje a vysvětil ho na presbytera 59. Biskup se ve výběru nemýlil. V osobě svatého Basila nalezl nejhodnějšího pomocníka, který měl osobní svatost, byl široce vzdělaný a zářil výmluvností a teologickými znalostmi. Jestliže byl svatý Basil „knězem pro křesťany již před kněžstvím“, pak se nyní jeho činnost výrazně rozšířila a stala se komplexnější. Zájmy církve se staly jeho vlastními zájmy. O důležitých věcech církevního života vede nejrozsáhlejší korespondenci nejen s jednotlivými primasy nejvyšších církevních autorit, ale vstupuje i do písemných styků s celými církvemi (VI, 65–71). Svatý Řehoř Teolog říká, že svatý Basil jako biskup byl „všem – dobrým rádcem, pravdomluvným zástupcem, vykladačem Božího slova, rádcem ve věcech, prutem stáří, oporou víry, nejvěrnějším ve vnitřních záležitostech, nejaktivnějším ve vnějších záležitostech... A došlo k nějaké úžasné shodě a spojení moci: jedna vládla lidu a druzí jsou důkazem o církvi. 60. Krmil chudé, poskytoval přístřeší tulákům, byl vůdcem panen a mnichů, skládal modlitby a zdobil chrámy 61. Z tohoto období presbyterské činnosti svatého Basila stojí za zmínku jeden velmi důležitý fakt, který jej charakterizuje. V roce 368 Caesareu postihly strašlivé přírodní katastrofy. Silné bouřky, záplavy a zemětřesení uvrhly lidi do hrůzy. To bylo doprovázeno hrozným hladomorem, který trval asi dva roky. „Město bylo vyčerpané, nikde nebyla žádná pomoc, žádné prostředky na zmírnění zla“ 62. Mnoho chamtivých obchodníků s obilím toho využilo a zvýšilo ceny. Tehdy začala pravá křesťanská činnost mladého presbytera. Svatý Basil zdědil velké duchovní bohatství po svých zbožných rodičích: od své matky, kterou svatý Řehoř Teolog nazývá živitelkou chudých, 63 zálibu v dobročinnosti, a od svého otce, povoláním rétora, řečnické schopnosti, obojího hojně využíval v době katastrof. V Cesareji pronesl svou slavnou řeč „V dobách hladomoru a sucha“ (IV, 106–122), kterou se dotkl srdcí krutých bohatých a obchodníků a přiměl je otevřít sýpky pro hladové. Svá slova podpořil vlastním příkladem. He sold the property remaining after his mother’s death and, having purchased bread, distributed it to the hungry. Jeho dobročinnost v této době neznala rozdíl mezi věřícími a nevěrnými 64. Navíc „učitel [tj. svatý Basil], říká svatý Řehoř z Nyssy, „padl před Bohem, nedovolil, aby strach přesáhl hrozbu, usmiřoval Boha modlitbami a modlitbami, odmítl katastrofu nedostatku deště“ 65. Křesťanská vlast byla zachráněna díky svému hladomoru a hladu. Among all these intense, more episcopal than presbyteral, labors, God’s providence was pleased to call Saint Basil to truly episcopal service. In June 370, the elderly Bishop of Caesarea Eusebius died in the arms of Saint Basil. Smrt arcipastýře, intenzivní práce při organizování církevních záležitostí, nadměrné starosti zaměřené na zachování obyvatel Cesareje v době hladomoru, smrt jeho milované matky svaté Emilie – to vše velmi rozrušilo již tak přirozeně slabé zdraví svatého Basila a vystavilo jej těžké nemoci (VI, 71). „Opět se mi vrátily mé nemoci,“ napsal světec Eusebiovi, biskupovi ze Samosaty, „znovu ležím na posteli v naprostém vyčerpání ubývajících sil a jen z hodiny na hodinu očekávám nevyhnutelný konec svého života. A Církev je téměř ve stejné situaci jako moje tělo, není vidět žádná dobrá naděje, věci se neustále směřují k horšímu“ (VI, 7 ). Ale nedopadlo to tak, jak věřil svatý Basil; his illness did not lead to death, but to the glory of God. Caesarea byla bezprostředně po smrti biskupa Eusebia uvržena do zmatku v důsledku intrik. Za tohoto stavu věcí nebylo možné oddálit volbu nového biskupa. Samozřejmě nejhodnějším Eusebiovým nástupcem mohl být jedině presbyter Basil, jako nejschopnější, nejvýmluvnější, a navíc byl prakticky již biskupem a dobrodincem Cesareje jak za Dianie, tak za Eusebia. Podoba svatého Basila Velikého: jeho vysoká postava, bledá tvář, ostrý pohled a důstojné způsoby - na první pohled ohromily každého, kdo ho viděl 66. Přirozené vlastnosti postavy svatého Basila vzbuzovaly respekt i u jeho nepřátel a okouzlovaly jeho přátele; měl schopnost vzbuzovat respekt a naprostou důvěru již od prvních slov, „uměl poděkovat s úsměvem a obviňovat jedním pohledem“ 67. Společenský charakter, diplomatický takt, dobrá znalost světa a lidí, vysoká učenost a výmluvnost se v něm snoubily s pozoruhodným organizačním talentem. A co je nejdůležitější, jeho neochvějná oddanost nicejskému pravoslaví učinila svatého Basila nepostradatelným kandidátem na arcibiskupský trůn. Po dlouhém těžkém boji s ariánskými biskupy tedy nejlepší pravoslavné síly cézarejské církve za asistence stoletého starce – biskupa Řehoře z Nazianzy (otce sv. Řehoře Teologa) zvolily Basila za arcibiskupa Cézareje. Svatý Řehoř Teolog se radoval a v duši triumfoval, když se dozvěděl o vysvěcení svého upřímného přítele Basila na biskupa, protože věděl, jaký užitek přinese církvi 68 . Spolu s ním triumfovalo i stádo cézarejské církve a pro celý pravoslavný svět bylo jeho zvolení skutečně velkým triumfem. Slavný „otec pravoslaví“ svatý Athanasius Alexandrijský, když se dozvěděl o vysvěcení svatého Basila na biskupa, „vstal radostí...“ a vřele „děkoval nebesům za to, že poslalo do Kappadokie biskupa, jakého bylo žádoucí mít všude... 69 Starý bojovník za pravoslavnou víru mohl nyní klidně odejít z tohoto světa: měl komu předat svou lampu“ 70. Velký ekumenický otec spěchal poslat svatému Basilovi nejněžnější blahopřání, v němž vyjádřil své pocity radosti a naděje, které naplnily jeho srdce v souvislosti se svěcením svatého Basila 71 . Svatý Basil, který přijal hůl arcipastýře Církve Cesarea, moudře řídil své stádo a měl „na mysli jednu věc – prospěch církve a společné spasení“ 72 . Přes odpor a pomluvy svatý Basil úspěšně pracoval na zefektivnění života své rozsáhlé diecéze. Jelikož byl sám vysoce ctnostným pastýřem, vyžadoval od jemu podřízeného kléru přísný ctnostný život 73. Pečlivě a obezřetně vybíral kandidáty na obsazení duchovních míst, potlačoval jakoukoli příležitost, aby provinční biskupové jmenovali nehodné osoby presbytery a jáhny nebo je za peníze pod záminkou darů ordinovali (VI, 1224). Do farností raději dosazoval presbytery, kteří sice neměli světské nadání, ale nezářili výřečností, ale byli vysoce mravní a navíc si uměli vydělat svou prací (VI, 127). Brzy dosáhl toho, že jeho duchovenstvo se stalo příkladným po celé zemi. V rámci svého kléru připravil řadu důstojných hierarchů pro jiné církve a stál v čele mnoha nově dosazených biskupů, zejména sv. Ambrože Milánského. Svatý Basil sám žil v prostotě a chudobě, všechny své prostředky investoval do charity 74. Všude v kostelech své obrovské diecéze zakládal nemocnice, chudobince (VI, 262, 270), sirotčince a hospice. Město pro nemocné a chudé s krásným chrámem a domem pro duchovenstvo, postavené svatým Basilem kolem roku 370 v samotné Cesareji, později dostalo název „Basiliada“ 75. Do nemocnic byli zváni lékaři, ale prvním lékařem a dokonce sanitářem byl arcibiskup; sám pečoval o nemocné a malomocné a dával tak příklad křesťanské nezištnosti. Jednou z obav svatého Basila bylo zlepšení církevních služeb. Za tímto účelem zavedl celonoční bdění s antifonálním zpěvem žalmů a vytvořil také řád božské liturgie, která nese jeho jméno. Svatý Basil tvrdě pracoval na zefektivnění mnišského života. Léta strávená v poušti nebyla marná. Osobní zkušenost asketického života ho hodně naučila. Díky tomu byl skutečným rádcem mnichů a díky jeho vedení se mnišství v jeho diecézi dostalo na vysokou duchovní úroveň. „Když byly domácí [vnitřní záležitosti Církve] postupně urovnány“ 76, směřuje svatý Basil všechny své síly „k uklidnění Univerzální Církve. Znovu čte všechny hlubiny Písma a učení zbožnosti se zavazuje psát, vznáší námitky vůči heretikům, bojuje a polemizuje s nimi, odráží jejich přílišnou drzost“ 77 . „V zájmu míru jsem se rozhodl nevyhýbat se žádné práci,“ napsal svatý Basil na zasedání koncilu v Tianě, „neodmítnout říci nebo udělat cokoli ponižujícího, nebrat v úvahu vzdálenost cesty, nebát se žádných jiných starostí, jen abych byl hoden odměn slíbených mírotvůrcům“ (VI, 193). Z rozsáhlé korespondence dochované po svatém Basilovi je zřejmé, že bedlivě sledoval všechny události své doby, reagoval na každý jev, včas eliminoval nebezpečí a předcházel hrozícím konfliktům 78 . „Jsem všem před očima,“ řekl svatý otec, „jako vodivé kameny vynořující se z moře přijímám zuřivost kacířských vln a ty, lámouce se proti mně, nezaplavují to, co je za mnou (VII, 53), protože není pochyb o tom, že i když je mé tělo slabé, dokud dýchám, jsem povinen neopomenout nic z Církve, 5 z budování Krista. „Hledám pravý pokoj, který nám zanechal sám Pán“ (VI, 235). Člověk musí žasnout nad silou ducha a víry, která byla potřebná pro tak rozsáhlé aktivity světce. Svatý otec čerpal tuto sílu z bdění, slz a dalších skutků skrytých lidskému zraku tváří v tvář vševidoucímu Bohu. „Pokud jde o touhu a modlitby,“ dosvědčuje sv. Basil, „vidět jednoho dne den, kdy vše tvoří jedno shromáždění... pak v této horlivosti nikomu nedáme primát“ (VI, 278). Neúnavně žádal své přátele o modlitby, sám se neustále modlil, v modlitbě hledal útočiště ve chvílích bolestného vyčerpání své duše a z modlitby vstal s obnoveným přesvědčením, že „silná pokušení, která se staví proti církvi, jsou slabá před pevností víry v Krista“ (VII, 158). Ve chvílích naprosté beznaděje sv. Basil Veliký řekl, že „důvěra v Pána je nejsilnější“ a dodal: „...se silnou vírou očekávám, že se otevřou cesty, jak se dostat z tohoto zmatku“ (VI, 263). Když svatý otec snášel různé bolesti a utrpení pro církev, rostl ve víře a získal modlitební smělost, která mu uprostřed vnější beznaděje v reakci na jeho prosbu dodávala neotřesitelnou vnitřní důvěru. "Když jsem přestal sténat a plakat," napsal duchovním v Nikopoli, "potom jsem obrátil svůj pohled k Nebeskému Pánu a byl jsem přesvědčen (chci, abyste to věděli), že bude sanitka a opuštění nebude trvat až do konce" (VII, 179). "Vím, že skrze vaše modlitby nám Pán brzy ukáže ticho. Jen se modlitbou nevyčerpejte" (VII, 178–179). Svatý Basil Veliký vždy zůstával věrným obráncem nicejského symbolu v boji proti ariánům. Neustoupil ani tehdy, když se císař Valens snažil zničit pravou víru a nastolit ariánskou herezi. Svatý Basil v této době sám pozvedl svůj hlas na obranu pravoslavné víry, protože v té době zemřelo mnoho otců Nicejského koncilu a nejhorlivější z nich, svatý Athanasius Veliký. Poté, co císař Valens získal Galacii a Bethanii pro arianismus, poslal svého důvěrníka, krutého prefekta Modesta, do Kappadokie. Modest po příjezdu do Cesareje zavolal arcibiskupa a hrubě ho vyzval, aby přijal arianismus. Svatý Basil však klidně a zcela důstojně odpověděl, že vůle císaře je zde bezmocná. Na prefektovy výhrůžky konfiskací majetku, vyhoštěním, mučením a smrtí svatý Basil odvážně odpověděl: „Pokud můžete, vyhrožujte ostatním, ale to nás vůbec netrápí... protože majetek nepodléhá popisu, kdo nic nemá, budete ode mě požadovat ty hadry na vlasy a pár knih, což jsou všechno moje věci. Nevím o všem, co mám teď ve vyhnanství a kde nebydlím, kde bydlím. nevrhnou mě, bude moje. Lepší je říci, všude je Boží místo, ať jsem cizinec a cizinec (srov. Ž 38,13 a jaké mučení podstoupí, když nemám ani tělo, rozumíš první ráně, ve které máš moc jen ty? Smrt je pro mě prospěšná: dříve mě pošle k Bohu, pro kterého žiji a pracuji, pro něhož jsem již z větší části zemřel a ke kterému jsem již dlouho spěchal.“ 79. Zasažen odpovědí svatého Basila, Modest spěšně oznámil císaři: „My, králi, jsme byli poraženi opatem této církve. Toto je manžel, který je vyšší než hrozby, pevnější než argumenty, silnější než přesvědčení.“ 80. Potom se Valens, snažíc se znovu zastrašit Basila prostřednictvím jiného prefekta, Demosthena, rozhodl se sám přijít do Cesareje. Během bohoslužby vstoupil do chrámu. Majestátní zjev světce vykonávajícího liturgii ho tak zasáhl, že se náhle bál, že jeho zbabělec by mohl zlomit svou vůli, Basil, zbabělec. před všemi lidmi odmítnout dary, které přinesl do chrámu, ale svatý Basil, nebojácný ve chvílích nebezpečí, byl daleko od toho, aby v očích davu dosáhl krátkodobého účinku, přijal dary od Valense a po bohoslužbě s ním ještě dlouho mluvil. Po nějaké době ariánští biskupové znovu obrátili Valense proti svatému Basilovi a přesvědčili ho, aby vydal dekret o vypovězení světce z Cesareje. Svatý Basil se připravoval k odchodu. Nepřátelé tleskali radostí a pravoslavní hořce plakali, když ztratili svého arcipastýře. V této době vážně onemocněl jediný syn císaře. „Král nikde nenašel lék, uchýlil se k Basilově víře,“ a když svatý Basil přišel k lůžku nemocných, „s jeho příchodem se nemoc zmírnila...“ 82 Valens zrušil dekret o vyhoštění světce a začal se k němu chovat s hlubokou úctou, dokonce pověřil světce zařizováním záležitostí jiných církví (VI, 19-06). Se smrtí císaře Valense (373) se zhroutila i nadvláda Ariánů. Západní císař Gratianus dekretem zakázal ariánům shromažďovat se k veřejné modlitbě ve městech a vesnicích a všichni vyznavači pravoslavné víry, kteří strádali v těžkém utrpení, dostali svobodu. Svatý Basil Veliký se radoval s radostí, když viděl obnovení pravoslavné víry, jejíž obraně zasvětil celý svůj život. Svatý Basil, který byl horlivým bojovníkem za pravoslaví v boji proti ariánům, byl stejný ve své kazatelské činnosti, kterou řídil výhradně k povznesení a zdokonalení svého stáda (I, 116). Přes svůj bolestivý stav (I, 168) kázal každý den a někdy mluvil ráno a večer (I, 22, 117); stalo se, že přešel z jedné církve, aby kázal do druhé (I, 338). „V podstatě,“ říká mnich Efraim Syrský, „byl ozdoben každým učením a denně obnovoval neustálou ozdobu duší květonosnými slovy, ale když se věnoval všem, nechyběla mu rozmanitost... jeho slovo plynulo jako řeka... užitečné a spásné“ 83. Od svatého Basila, 11 pojednání o Šestém dni různé 258 Slova4, Šestý den při různých příležitostech k nám sestoupili (I, 5-345). Svatý Basil, ponořen do hlubin Písma 85, zakusil všechny hlubiny Ducha a odtud čerpal to, co potřeboval k formování morálky, vyučování vysoké řeči, odvádění pozornosti od přítomnosti a pohybu do budoucnosti... „Když mám jeho šestý den ve svých rukou,“ říká svatý Řehoř Teolog, „a vyslovím ho ústně, pak mluvím se Stvořitelem... Když čtu jeho další výklady... nebo jeho morální a činná slova, pak jsem očištěn na duši i na těle, stávám se chrámem, který se líbí Bohu... z jednoho člověka se stávám druhým, jsem proměněn božskou změnou, 86. osvícení duchovními ctnostmi... samo o sobě ukázalo... jak život rovný učení, tak učení rovné životu“ 87. Svatý Basil byl od přírody muž činu a nerad zůstal ani minutu nečinný. „Kdo může pracovat, nemá jíst chléb v nečinnosti,“ napsal (VI, 55). Velký otec skutečně strávil celý svůj život neustálou prací a péčí o své stádo (VII, 152). Některé utěšoval, navštěvoval a pomáhal jim při těžkých katastrofách a nemocech (VII, 261–262). Ostatním vyjádřil upřímnou soustrast (VII, 263). Před civilními úřady se nebojácně přimlouval za vdovy a sirotky (VI, 208–211), za celé rodiny a komunity (VI, 161–170, 174–175), za regiony a města, za představitele různých vrstev, ba i za celou svou vlast (VI, 157–163). Žádal jednoho o propuštění z veřejných povinností (VII, 273) nebo naopak žádal o potvrzení ve veřejné funkci (VI, 164; VII, 133–134). Žádal o osvobození od daní nebo o snížení výše příspěvku či o odklad doby placení (VII, 274; VII, 242–243; VI, 78–79). Požádal také o osvobození od daní z půdy ve vlastnictví církve a pro duchovenstvo (VII, 243; VI, 205–206). Velký pastýř Církve Kristovy, vyčerpaný těžkou prací biskupské služby, vyčerpaný neustálými nemocemi, vyčerpaný tvrdými mnišskými skutky, odešel 1. ledna 379 pokojně k Pánu. „Přestěhoval se ze země do nebe s vysokým (t. j. ctnostným – autorem) životem,“ říká svatý Řehoř z Nyssy, „učiniv mocí ducha ctnosti vozem“ 88. Pohřeb svatého Basila ukázal, jak vysoce je mezi lidmi vážen. Nejen křesťané, ale i Židé a pohané šli v zástupech do Cesareje, aby sprovodili velkého hierarchu na jeho poslední cestě. Přes jeho relativně krátký život jsou služby svatého Basila Velikého církvi tak velké, že je těžké je všechny vyjmenovat. Svatý Jan Zlatoústý říká, že svatý Basil byl „téměř roven apoštolům“, 89 „jen čas mu dává druhé místo po apoštolech. Kdyby totiž Basil obdržel život ve stejnou dobu jako Pavel, pak by se o něm bezpochyby psalo spolu s Pavlem, jako o Silvánovi a Timoteovi“ 90. Svatý Řehoř Teolog nazývá svatého Basila „uzda... držící svět pohromadě“ 91. Ve skutečnosti byl jak pod velkým „otcem pravoslaví“ sv. Athanasiem, tak po něm silou, která držela pohromadě všechny pravoslavné křesťany. Během ariánských nepokojů se „stal v podstatě oporou pro věřící“ 92 a zjevil se „jako maják pro ty, kdo se nocí po moři toulají, a nasměroval každého na skutečnou cestu“ 93. Pro všechny ortodoxní pastýře z Východu byl „oporou víry a sídlem Ducha“ 94. V otázkách víry v Krista, věrného světce, hlásajícího zcela prohlašoval,55 celý vesmír“ 96. I svatý Řehoř, kterého církev korunovala přídomkem „teolog“, požádal svatého Basila, aby ho naučil teologizovat o Duchu svatém 97, „neboť váš soud (tj. vaše soudy – Autor), říká svatý Řehoř, je skutečně soudem Božím“ 98. Svatý Bazil jako první uznal potřebu doplnit Nicejský symbol o nauku o Duchu svatém, což provedli otcové 2. ekumenického koncilu v roce 381. Pravidla svatého Bazila Velikého týkající se církevního děkanství přijala celá církev, východní i západní. Liturgie, kterou sestavil, byla uvedena do všeobecného užívání v pravoslavné církvi. Svatý otec ukázal celému křesťanskému světu příležitost spojit činy mnišství s arcipastorační službou a teologická díla s širokou křesťanskou láskou. Jeho svatý život a jeho výtvory jsou vůdčí hvězdou v životě a ve věci duchovního zlepšení a spásy každého pravoslavného křesťana. Po pečlivém prostudování asketického života svatého Basila Velikého a jeho děl se nedobrovolně skláníte před velikostí jeho duchovního obrazu. Poté, co zcela zasvětil svůj život službě církvi v nejtěžší době ariánského zmatku, v neustálých modlitbách a skutcích, povznesl se v duchu křesťanské víry. Zapomněl na sebe a žil výhradně láskou ke Kristu Spasiteli a svým bližním. Dokonalá znalost Písma svatého, duchovní střízlivost s pomocí Boží milosti mu dala schopnost hluboce porozumět lidské duši, což z něj udělalo lékaře své soudobé společnosti a nepostradatelný vzor duchovního zdokonalování pro křesťany všech dob a národů. Vezmeme-li v úvahu učení svatého Bazila Velikého o duchovní dokonalosti obecně, můžeme říci, že tento vzestup je postupným procesem duchovní proměny člověka ze starého, s jeho vášněmi, do nového, stvořeného podle Boha, ve spravedlnosti a svatosti pravdy (Ef 4,22–24). Každý křesťan musí po celý svůj pozemský život usilovat o duchovní dokonalost, počínaje horlivým plněním Božích přikázání. Pečlivým pozorováním všech svých činů, slov a myšlenek si uvědomuje svou hlubokou slabost a chápe potřebu božské pomoci a zkušeného duchovního vedení ke spáse, učí se pokoře a pokání. Hlavním prostředkem tohoto spásného činu je víra v Krista, ctnostný život, žitý ve velké pokoře s pomocí Boží milosti. Člověk si musí stále pamatovat, že jeho chvála a naděje spočívá v „usmrcování všeho, co je jeho, a hledání budoucího života v Kristu... a nyní žití zcela z milosti a daru Božího“ (IV, 269). Proto je život každého člověka podle učení svatého Basila Velikého přípravným časem pro budoucí život a celý jeho pozemský čin duchovního zdokonalování je počátkem věčného života v Království nebeském ještě zde na zemi (I, 301). Bible ve slovanském jazyce. Petrohrad, 1891. Atanáš Veliký, Stvoření sv. Část 2 a 3. Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, 1903. Basil Veliký, Stvoření sv. Části 1–4, 6 a 7. 4. vyd. Nejsvětější Trojice Sergius Lavra; Část 5. 3. vyd. Sergiev Posad, 1892. Basil Veliký, sv. První rozhovor je o stvoření člověka podle obrazu. JMP. 1972. č. 1. Basil Veliký, sv. Druhý rozhovor je o osobě. JMP. 1972. č. 3. Řehoř Teolog, Stvoření sv. Části 1–4. 3. vyd. M., 1889. Řehoř z Nyssy, stvoření sv. Část 8. M., 1871. Efraim Syrský, Stvoření sv. Část 2. 5. vyd. Sergiev Posad, 1903. Jeroným ze Stridonského, bl. Výtvory. Část 5. Kyjev, 1879. Jan Zlatoústý, Stvoření sv. T. 7, kniha. 1; T. 8, kniha. 2. vyd. Petrohradský duchovní akademik, 1902. Theodoret, biskup Kirrsky, bl. Církevní dějiny. Petrohrad, 1852. Agapit, archim. Život sv. Basila Velikého a jeho pastorační činnost. Petrohrad, 1873. Apraksin S. Asketismus a mnišství. Kyjev, 1907. Dimitri (Muretov), ​​kněz. O cestách Boží prozřetelnosti při obrácení hříšníků a o cestách pokání pro obrácené. 2. vyd. M., 1890. Debolsky G.S., prot. Životy svatých Basila Velikého, Řehoře Teologa a Jana Zlatoústého. Petrohrad, 1897. Dorotheos, Abba, St. Duševní učení a instrukce. M., 1888. Duchesne L. Historie starověké církve. T. 2. M., 1912. Zamjatin A. Pokání a jeho význam pro mravní život křesťana. Kyjev, 1904. Ignác (Brianchaninov), biskup. Eseje. T. 1. Petrohrad, 1905; v. 5. Petrohrad, 1886. Hilarion, archimandrita Jednota Kristova ideálu. Strojopis. Innocent, Metropolitan Ukazuje cestu do Království nebeského. 2. vyd. M., 1900. Lopukhin A.P. Ortodoxní teologická encyklopedie. SPb., T. 1. 1903. Mark (Lozinsky), kněz. Duchovní život laika a mnicha podle děl a listů biskupa. Ignáce (Brianchaninová). Trinity-Sergius Lavra, Zagorsk, 1968. Nikodém Svatá Hora, sv. Neviditelné zneužívání. 4. vyd. M., 1904. O vnitřním křesťanství. Kyjev, 1918. Strojopis. Petr, biskup Ukazuje cestu ke spáse. 3. vyd. Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, 1905. Runkevich S. G. O ctnostech a skutcích podle děl svatého Basila Velikého. Petrohrad, 1906. Sergius, arcibiskup ortodoxní učení o spáse. 4. vyd. Petrohrad, 1910. Smirnov S. Starý ruský zpovědník. M., 1913. Smirnov S. Duchovní otec ve starověké východní církvi. Část 1. Sergiev Posad, 1906. Sozomen. Církevní dějiny. Petrohrad, 1851. Feofan, biskup Starověké klášterní předpisy. M., 1892. Feofan, biskup Cesta ke spáse. Část 3. Nástin křesťanského mravního učení. 9. vyd. M., 1908. Feofan, biskup Co je duchovní život a jak se na něj naladit? 6. vyd. M., 1914. Filaret z Černigova a Nižin, arcibiskup. Historické učení o církevních otcích. 2. vyd. T. 2. Petrohrad, 1882. Nejpohodlnější cestou ke spáse je mnišství. Sergiev Posad, 1911. Amphilochius z Ikonia, sv. Slovo v den Obřezání našeho Pána Ježíše Krista a ke chvále sv. Bazila Velikého // křesťanské čtení. Část 1. 1837. Abstrakt k rozhovoru svatého Basila z Cesareje "O stvoření člověka." JMP. 1972. č. 3. Rozhovor reverenda Seraphima ze Sarova s N. A. Motovilovem o smyslu křesťanského života // Soulful Interlocutor, ed. Athos rusko-panteleimonský klášter, 1905. Červenec. Blagorazumov N., prot. Svatý Basil Veliký jako teolog a přírodovědec // Čtení ve Společnosti milovníků duchovní osvěty. Část 2. 1891. Teolog M.I. Musíme se více snažit zachránit duši // Christian Reading. 1834. č. 1. Bogoslovskij M.I. Musíme neustále pracovat pro naše spasení // Křesťanské čtení. 1834. č. 1. Borisovský P. Svatý Basil Veliký jako pastýř církve // Víra a rozum. 1901. Č. 1, 2, 19. Vadkovsky A. Svatý Basil Veliký, jeho život a kazatelské dílo // Ortodoxní partner. 1872. Části 2 a 3; 1873. 1. díl. Svatý Basil Veliký, arcibiskup z Cesareje, jako kazatel // Průvodce pro venkovské pastory. Kyjev, 1875. T. 3, č. 36 a 52. Vasilij, arcibiskup Problémy poznatelnosti Boha: podstata a energie u sv. Basila Velikého // Bulletin ruského západoevropského patriarchálního exarchátu. Paříž, 1968. č. 61. Vasilij, arcibiskup Eklesiologie sv. Basila Velikého // Tamtéž, č. 62–63. Ve sv. Basil Veliký jako liturgist // Církevní bulletin. Varšava, 1959. č. 1–2. Gorskij A.V., prof. prot. Život svatého Basila Velikého // Doplněk k dílům otců sv. 1845. 3. díl. Ivanov I. Velký sloup pravoslaví, svatý Basil, arcibiskup Caesarea v Kappadokii // ZhMP. 1959. č. 1. Volba svatého Basila Velikého arcibiskupem // Křesťanské čtení. 1838. Část 2. Kirill, archimandrite Co je duchovní život // Oduševnělé čtení. 1907. 4.2. Lebedeva E.A. Lampa univerzální církve // ​​Poutník. 1902. Části 1 a 2; 1903. 3. díl. Nadezhdin F.S. O křesťanské čistotě srdce // Křesťanské čtení. 1862. č. 2. Nadezhdin F.S. Cesta k dokonalosti // Křesťanské čtení. 1860. č. 1. Nadezhdin F.S. Touha po duchovním pokoji jako podstatný rys křesťanského života // Křesťanské čtení, 1863. č. 3. Nadezhdin F.S. O duchovním a mravním boji v životě křesťana // Křesťanské čtení. 1864. č. 3. Nalimov T. Důvody rozdělení v církvi podle názorů svatého Bazila Velikého // Křesťanské čtení. 1898. 1. díl. Nefedov G. Svatý Basil Veliký o poznání Boha // ZhMP. 1972. č. 3. Nikanor, ep. Archangelsk a Kholmogory. Svatý Basil Veliký, jeho život a vybraná díla, ed. redakce „Ruského poutníka“. Petrohrad: Soykin, 1894. Orlov N., kněz. O duchovním životě // Oduševnělé čtení. 1911. ledna. Pavel (Gashko), hierod. O půstu a modlitbě podle děl svatého Bazila Velikého // ZhMP. 1973. č. 2. Porfiry, archimandrita. Život svatého Basila Velikého // Oduševnělé čtení. M., 1864. Část 1. Rožděstvenskij Dm., kněz. Prvek modernosti ve slovech a rozhovorech svatého Bazila Velikého, Řehoře Teologa a Jana Zlatoústého // Křesťana. 1907. č. 6. Runkevich S.G. O podmínkách činnosti podle pokynů svatého Basila Velikého // Církevní věstník. 1905. Část 19. Sarychev V.D. Patristické učení o poznání Boha // Teologická díla. č. 3. M., 1964. Smirnov P.F. Esence zla podle učení svatého Bazila Velikého // křesťanské čtení. 1907. Část 2. Rady pro křesťany, kteří chtějí být opravdovými křesťany // Křesťanské čtení. 1823. č. 11. Duchovní plástev // Oduševnělý partner. 1892. Titov A. Pastorační činnost sv. Basila Velikého // Oduševnělé čtení. 1892. Červenec, srpen. Uspenský N.D., prof. Eucharistické modlitby k svatému Basilovi Velikému a svatému Janu Zlatoústému // Teologická díla. č. 2. M., 1961. Všechny citáty z děl svatého Basila Velikého jsou uvedeny podle jejich překladu do ruštiny Moskevskou teologickou akademií: Části I-IV, VII. 4. vyd. Nejsvětější Trojice-Sergius Lavra, 1900-1902. Část V. 3. vyd. Sergiev Posad, 1892. Odkazy na tuto publikaci jsou v textu uvedeny v závorkách. Římské číslo v nich znamená část stvoření a arabské číslo stránku této části. Odkazy na další publikace jsou uvedeny v poznámkách pod čarou. Troskot je divoce rostoucí polní rostlina. – Ed. Svatý Bazil Veliký. Druhý rozhovor o člověku // Časopis Moskevského patriarchátu (dále jen ŽMP). 1972. č. 3. S. 37. Siquer je opojný nápoj vyrobený z medu a obilí, tedy ne hroznového vína. – Ed. Svatý Bazil Veliký. První rozhovor o stvoření člověka v obraze // ZhMP. 1972. č. 1.P.38 Svatý Bazil Veliký. První rozhovor je o stvoření člověka v obraze // ZhMP.1971. č. 1. S. 30. Svatý Bazil Veliký. Druhý rozhovor o člověku // ZhMP. 1972. č. 3. s. 37–38. Svatý Bazil Veliký. Druhý rozhovor o člověku // ZhMP. 1972. č. 3. S. 37. Ortodoxní modlitební kniha. M., 1970. S. 89. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Část VI. 3. vyd. M., 1889. S. 84. Svatý Bazil Veliký. Druhý rozhovor o člověku // ZhMP. 1972. č. 1. S. 36. Svatý Bazil Veliký. Druhý rozhovor o člověku // ZhMP. 1972. č. 3. S. 35. Svatý Bazil Veliký. První rozhovor o stvoření člověka v obraze // ZhMP. 1972. č. 1. S. 37–38. Svatý Bazil Veliký. Druhý rozhovor o člověku // ZhMP. 1972. č. 3. S. 34. To znamená, že se nestali neopatrnými. – Ed. Svatý Bazil Veliký. První rozhovor o stvoření člověka v obraze // ZhMP. 1972. č. 1. S. 36. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 5. M., 1889. S. 317. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 4. M., 1889. s. 111–112. Slovo 43. Svatý Efraim Syrský. Výtvory. Část 2. Sergiev Posad, 1903. s. 309–310. Svatý Řehoř z Nyssy. Výtvory. Díl 8. M., 1871. S. 308. Svatý Řehoř Teolog. Citace op. Část 4. M., 1889. S. 94. Svatý Efraim Syrský. Citace op. S. 314. Svatý Řehoř Teolog. Citace op. Část 2. S. 82. Svatý Řehoř z Nyssy. Citace op. Díl 8. S. 303. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 4. M., 1889. s. 105–106. Svatý Řehoř z Nyssy. Výtvory. Díl 8. M., 1871. S. 318. Svatý Řehoř z Nyssy. Výtvory. Díl 8. M., 1871. S. 311. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 4. M., 1889. s. 108–109. Svatý Řehoř z Nyssy. Citace op. Díl 8. S. 321. Svatý Atanáš Veliký. Výtvory. Díl 3. TSL, 1903. S. 365. Svatý Řehoř Teolog. Citace op. str. 107. Svatý Řehoř z Nyssy. Výtvory. Díl 8. M., 1871. S. 324. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. M., 1889. S. 45. Tedy jeho slavné Prohlášení víry neboli Symbol, vyjadřující starověké učení Církve o Nejsvětější Trojici. Svatý Řehoř z Nyssy. Citace op. Díl 8. S. 330. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 5. M., 1889. S. 315. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Část 4. M., 1889. S. 58. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 4. M., 1889. s. 58–60. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 4. M., 1889. s. 95–96. Duchesne L. Historie starověké církve. T. II. M., 1912. S. 207. Filaret, arcibiskup. Historické učení o církevních otcích. T. 2. Petrohrad, 1859. S. 129. Agapit, archim. Život sv. Basila Velikého a jeho arcipastýřská činnost. Petrohrad, 1873. S. 150. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 6. M., 1889. S. 101. Svatý Řehoř Teolog. Citace op. Díl 4. s. 71–72. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 4. M., 1889. s. 72–73. Právě tam. Citace op. Díl 6. S. 91. Svatý Řehoř z Nyssy. Výtvory. Díl 8. M., 1871. s. 315–316. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Část 4. M., 1889. S. 109. Svatý Řehoř z Nyssy. Výtvory. Díl 8. M., 1871. S. 313. Svatý Řehoř Theolog. Citace op. Část 4. S. 98. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 6. M., 1889. s. 127–128. Svatý Atanáš Alexandrijský. Výtvory. Díl 3. TSL, 1903. S. 366. Duchesne L. Historie starověké církve. T. II. M., 1912. S. 261. Svatý Atanáš Alexandrijský. Citace op. s. 365–366. Svatý Řehoř Teolog. Citace op. Část 2. S. 113. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Část 4. M., 1889. S. 80. Svatý Efraim Syrský. Výtvory. Část 2. Sergiev Posad, 1903. S. 312. Sozomen. Církevní dějiny. Kniha 6, kap. 34. Petrohrad, 1851. S. 459. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Část 4. S. 78. Listy svatého Basila Velikého tvoří části VI a VII jeho děl. 4. vyd. TSL, 1902. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Část 4. M., 1889. S. 84. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 4. M., 1889. s. 86–87. Právě tam. s. 87–88. Svatý Efraim Syrský. Výtvory. Část 2. Sergiev Posad, 1903. S. 315. Svatý Efraim Syrský. Výtvory. Část 2. Sergiev Posad, 1903. s. 310–312. Poslední dva rozhovory „O stvoření člověka“ byly poprvé publikovány v ruštině v ZhMP. 1972. č. 1. S. 30–38 a č. 3. S. 33–40. Až donedávna je někteří vydavatelé připisovali svatému Basilovi Velikému a jiní svatému Řehoři z Nyssy. Výzkum patrolologů nezvratně prokázal, že jejich skutečným autorem je sv. Basil Veliký (ŽMP. 1972. č. 3. S. 76). Svatý Efraim Syrský. Citace op. S. 309. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Část 4. M., 1889. S. 101. Právě tam. Díl 5. s. 316–317. Svatý Řehoř z Nyssy. Výtvory. Díl 8. M., 1871. S. 316. Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 8. Část 2. SPbDA, 1902. S. 704. Svatý Řehoř z Nyssy. Výtvory. Díl 8. M., 1871. S. 298. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Díl 5. M., 1889. S. 316. Svatý Efraim Syrský. Výtvory. Část 2. Sergiev Posad, 1903. S. 314. Svatý Řehoř z Nyssy. Citace op. Díl 8. S. 104. Svatý Efraim Syrský. Citace op. Část 2. S. 309. Svatý Řehoř Teolog. Citace op. Díl 6. S. 133. Svatý Řehoř Teolog. Citace op. Část 2. S. 117.