За Филарет, митрополит Московски, моя памет

Съдържание Въведение Глава I. Вярата и покаянието като основни условия за духовно усъвършенстване Глава II. Пречките по пътя на духовното усъвършенстване и борбата с тях Глава III. Необходимостта от Божествената благодат по въпроса за духовното усъвършенстване Глава IV. Необходимостта от духовно ръководство по въпроса за духовното усъвършенстване Глава V. Християнско търпение на скърби и изкушения Глава VI. Смирение и кротост Глава VII. Любов към Бога и ближните Глава VIII. Молитва, пост и въздържание Глава IX. Монашеството като особен вид християнски живот, установен от Господа Глава X. Границата на духовното съвършенство на човека в условията на земния живот Глава XI. Житието на св. Василий Велики като пример за духовно усъвършенстване Заключение Библиография Статии в списанието Препоръчва се за печат от Издателския съвет на Руската православна църква Книгата, предложена на читателя от настоятеля на Свето-Троицката Сергиева лавра архимандрит Илия (Реизмир), е посветена на учението на св. Василий Велики за духовно усъвършенстване и показва живота на светеца като пример за духовно усъвършенстване - духовното преобразяване на човека. Според св. Василий Велики животът на всеки християнин, неговият духовен подвиг е подготвително време за бъдещия живот, това е началото на вечния живот в Царството Небесно тук, на земята. Основното средство за спасение е вярата в Христос, покаянието, смирението, молитвата, любовта към Бога и ближния. Свети Василий Велики учи, че нашият земен живот трябва да бъде насочен към непрекъснато възхождане към Бога. Изразяваме надежда, че благодарение на тази книга читателят ще може да се докосне в достъпна форма до учението на св. Василий Велики за духовното развитие на християнина. Holy Trinity Sergius Lavra, 2004 Духовното усъвършенстване на християнина се състои в очистване на душата от греховете и постигане на святост. Ставайки по-чист, човек по този начин се приближава до Бога - източника на цялата красота и величие. С помощта на Божията благодат, изкачвайки се по стълбата на добродетелите, той постепенно възстановява в себе си образа и подобието Божие и това е подвигът на християнина през целия живот. Всичко, свързано с този подвиг, с подвига на духовното усъвършенстване, е отразено в делата на великия отец на Църквата св. Василий, архиепископ Кападокийски. Човекът се издига от ниско, грешно състояние към по-високо, богоподобно състояние. А това, според учението на светия отец, се постига чрез трудния път на плача за греховете, търпението, кротостта и смирението, молитвата и въздържанието, чрез безкористната християнска любов. Великият светец въплъщава всички тези добродетели в живота си, давайки пример за духовно съвършенство на християнина. Затова в този труд, посветен на учението на св. Василий Велики за духовно усъвършенстване, ще говорим за неговия живот като пример за този подвиг. Желанието на автора да използва произведенията на светеца възможно най-пълно, когато разкрива темата, позволява по-доброто разбиране и усвояване на християнските духовни основи, както и възприемането на духа на богословието на великия светец на Църквата. Глава I. Вярата и покаянието като основни условия за духовно усъвършенстване За този, който е паднал в грях, първата полза е да падне и да умре, а след това да възкръсне и да живее в истината, но и двете са ни дадени чрез вяра в Христос. Св. Василий Велики (VII, 204 1) Свети Василий Велики учи, че без вяра и покаяние духовното усъвършенстване и спасението на човека са немислими. Светото писание директно казва: „Който има вяра и се кръсти, ще бъде спасен, а които нямат вяра, ще бъдат осъдени” (Марк 16:16). И първата заповед, дадена от Христос Спасителя на човечеството, е заповедта за покаяние: „Покайте се, защото наближи Царството небесно“ (Матей 4:17) (III, 305). Христос провъзгласява същите тези думи и до днес в Своето Евангелие. Със същите тези думи нашият Спасител и Господ призовава всеки грешник към вяра, покаяние и спасение, тъй като началото на „спасението“, казва Светият отец, „се състои в покаянието“ (V, 47). И „вярата е характерна за християнина и се насърчава от любов (Гал. 5:6)“ (III, 417). И „тези, които вярват в Господа, трябва преди всичко да се покаят, защото тези (от вярващите), които сега не се покаят, ще бъдат осъдени повече от онези, които са били осъдени преди Евангелието (виж: Мат. 11: 20–22)“ (III, 305). Милосърдният Господ, обичащ Своето паднало творение - човека - не желаейки неговата гибел, но да се обърне... и да живее, за да бъде него (Езек. 33: 11) (VI, 101), научи всички необходими средства за спасение, от които покаянието е главното. Покаянието е началото на духовния живот на човека, който се предшества от вярата в Господ Исус Христос. Покаянието е възможно само за такива хора, в чиито сърца вярата и любовта към Бога още не са изчезнали напълно. Ако християнинът е загубил вяра, тогава покаянието не е възможно за него, защото само вярващ може да започне покаяние и да го извърши плодотворно (VII, 204). Светецът казва, че „умът, благословен от плътта и изпълнен с плътска мъдрост, има нужда от вяра и правилен живот“ (VI, 39). Както виждате, вярата трябва да бъде активна, жива, проникваща в цялата душа на човека: неговия ум, воля и чувство. То трябва да се изрази „в правилния живот“ и такъв „живот“ може да бъде „назидан (т.е. изграден. - Автор.) само върху вяра“ (II, 338), и „нито едно дело не може да бъде извършено правилно без благочестива вяра в Христос“ (II, 56). Пренебрегването на Бога или неверието в Неговото съществуване е „причината за греха“ (V, 223), „защото този, който вярва, че Бог присъства навсякъде във всяко събитие, присъства във всяко действие, вижда съветите на сърцето“, няма да „допусне в себе си“ не само „злодеяние“, но дори и „лоша мисъл“ (II, 64). Какво е вярата и какво е характерно за нея? Свети Василий Велики учи, че „вярата е несъмнено съгласие с чутото с потвърждение на истинността на проповядваното, чрез Божията благодат“ (V, 24-25). Точно този вид жива, активна и твърда вяра показа Авраам, за когото се свидетелства, че той не се усъмни от неверие, но стана възможен чрез вяра, като даде Божията слава и беше известен като способен да яде и да направи това, което обеща (Рим. 4: 20-21) (Mb 24-25). Вярата се характеризира с „несъмнена увереност в истината на вдъхновените глаголи, която не се разклаща от никаква мисъл“ (III, 417). Тъй като истинското добро по въпроса за духовното усъвършенстване е „разбираемо за разума чрез вяра“ (I, 165), тогава всички наши начинания трябва да бъдат „ръководени от вяра в Бога и придружени от добра надежда, така че чрез вярата да укрепим духовната си сила и с добра надежда да събудим в себе си усърдие за добро“ (V, 385). Но що се отнася до духовното усъвършенстване, нито едно добро дело не може да бъде извършено без „помощ свише“, а помощта, която идва свише, както учи светецът, се дава чрез вяра (пак там). Живата вяра е дар Божий и се дава на онези, които с цялата си душа ще търсят истината в живота и ще жадуват за познанието на Христос. Вярата се състои в пълното приемане на учението за Бога, разкрито от самия Бог. Това учение е божествено, разкрито от Бога, то превъзхожда човешкия разум и затова не може да бъде прието освен със сърдечно чувство и вяра. "Знам, че Бог съществува", казва св. Василий Велики, "но това, което е Неговата същност, поставям това извън разбирането. И така, как мога да се спася? Чрез вяра. Но вярата се задоволява със знанието "какъв е Бог" (а не какъв е Той) и Той възнаграждава онези, които Го търсят (Евр. 11:6)" (VI, 139). Ето защо, от думите на Господа, "не трябва да се колебае и да се съмнява, но несъмнено да приеме, че всяко слово Божие е истинно и всемогъщо, дори ако природата уверява обратното. Защото това е подвигът на вярата (виж: Мат. 14: 25-31)" (III, 313-314), учи светият отец. Следователно „да се отхвърли каквото и да е написано (в Свещеното писание) или да се въведе нещо“ ново, измислено от собствения ум, „е явно отпадане от вярата и изобличаване на гордостта“ (V, 25). За да наследи вечен блажен живот и още в този земен живот да се наслади на предвкусването на небесните блага, християнинът, според учението на св. Василий Велики, „трябва да има твърда и непоклатима вяра“ (II, 45; III, 345). Истинският християнин трябва „без страх или срам, с дръзновение да изповядва нашия Господ Исус Христос и Неговото учение“ (III, 312). Той няма от какво да се страхува, той има „щита на вярата... меча на словото... оръжието на истината... и шлема на спасението” (II, 310–311). Той има „свят ангел-пазител, който се разполага около онези, които се боят от Господа“ (II, 163), който „служи като стена отпред, пази отзад и от двете страни, без да оставя нищо непокрито“ (I, 255). Светият ангел никога няма да се оттегли от всички, които вярват в Господа, освен ако ние сами не го прогоним чрез лоши дела, „както димът прогонва пчелите, учи светецът, „и гълъбите се прогонват от вонята, така и ангелът, който пази живота ни, е прогонен от плачения и смрадлив грях“ (I, 254–255). Християнинът знае, че всякакви изкушения, повдигнати срещу Църквата и нейните членове, не означават нищо за онези, които имат твърда вяра в Христос (VII, 158; IV, 22). „И чрез своята вяра“ той „има власт да тъпче змии и скорпиони“. Ето защо, „ако нямате твърда вяра“, казва светият отец, „тогава не се страхувайте от животни“ или от нещо друго, „а по-скоро от собственото си неверие, чрез което сте се направили податливи на гибел от всичко“ (I, 148). За да имате такава твърда вяра, трябва да я поискате от Дарителя на всички блага Иисуса Христа, по думите на светите апостоли, които казаха на Господа: „Умножи вярата ни” (Лука 17:5). Утвърждаването на вярата се улеснява значително от изучаването на Светото писание и всичко, което води до познаване на Христовото учение и най-важното - изпълнението на Христовите заповеди. „Ако някой привидно изповядва Господа и слуша Неговото учение, но не се подчинява на Неговите заповеди, тогава той е осъден, дори ако чрез специална диспенсация му е дадено да има духовни дарби“ (III, 312), „защото вие знаете“, учи св. Василий Велики, „че суровостта на живота, непросветен от вярата в Бога, не е полезна сама по себе си, както и правилната вяра без добри дела не е полезна в състояние да ни постави пред Господа, но трябва да има и двете... защото вярата ни спасява, както казва апостолът, подпомагана от любов (Гал. 5:6)” (VII, 257). Без предварително очистване от греховете е невъзможно да се даде плод на добри дела и да се постигне святост чрез вяра (III, 308). Човек е „увреден от грях” и може да бъде изцелен само чрез покаяние (IV, 7). Без покаяние, без съзнанието, че греховете са простени, е невъзможно да започнем добродетелен живот. „Невъзможно е – казва светият отец – някой да се посвети на добродетелен живот без Божията прошка. Затова Управителят на нашия живот иска някой, който е живял в грях и след това се е обрекъл да се издигне до здрав живот, за да сложи край на миналото и след извършване на грехове да постави някакво начало, като че ли се обновява в живота чрез покаяние" (II, 252). Покаянието неразривно съпътства вярата в Христос и след кръщението изцелява онези грехове, в които човек изпада поради своята слабост, и го води към спасението. „Който има слабост в себе си (т.е. грехове – автор), но и намира вяра в себе си, чрез собствената си вяра“ чрез покаяние „се насочва към спасението“ (I, 171). Христос Спасителят, знаейки, че и след кръщението хората ще се отдалечат от Него с греховете си, установи в Църквата Си тайнството на покаянието, което е като второ кръщение. В трудното поле на борбата с греха всеки християнин, прибягвайки до покаяние, получава не само опрощение на греховете си, но и сила за борба с тях. „Управителят на нашия живот“, казва великият светец, „сключи с нас завета на кръщението, което има в себе си образа на смъртта и живота“ (III, 240). Така връзката между Бог и християнина е връзка на „завет“ или свободен съюз във взаимна любов. Ако християнинът съзнателно и свободно извършва грях, тогава той нарушава своя завет с Бога. След като се е отчуждил от Бога, той става недостоен за Божието благоволение. Господ се всели в него със Своята благодат, но сега Той му отнема този дар на любовта Си, който му принадлежи като християнин. „Светият Дух“, учи св. Василий Велики, „няма общение с недостойните“, въпреки че „съществува по някакъв начин с онези, които веднъж са били запечатани, очаквайки своето спасение след обръщане“ (III, 248–249). За да възстанови общуването с Бога, което е съществувало преди извършването на греха, християнинът трябва, от една страна, да обнови любовта към Бога в сърцето си, а от друга, да придобие благодатта на Светия Дух, излята от Божията любов в сърцата на хората. Това е покаяният подвиг на християнина. Светият отец обяснява, че тъй като на много места в Светото писание Бог говори за човешката душа като за Негова невяста, „тогава, ако душата е овдовяла поради отпадане от Христос... и е отделена от съюза с Младоженеца... необходимо е тя да бъде оправдана и да се научи на оправдание чрез покаяние“ (II, 59). Връщането към това блажено „предишно състояние“ е възможно само „чрез покаяние“ (II, 44), чрез „добра промяна“ (II, 194). Въпреки че е невъзможно човешката природа да не съгреши (Екл. 7:21), „обаче,” учи св. Василий Велики, „възможно е, след като сте съгрешили чрез прибързаност или увлечение по лукавия (т.е. дявола. – Авт.), веднага да се промените, да се покаете и да не трупате зло за зло... да изкупите греховете си” (II, 193). Покаянието е признаването на собственото падение, нуждата от Изкупител и оставането в Неговата изповед. Покаянието е великият дар на всеблагия Бог към грешното човечество, който се придобива от хората чрез вяра в Изкупителя. Вечната Божия любов търси всеки начин да извади грешника от ямата на унищожението (виж: Йоан 10:9-11). И ако самият грешник се стреми към Христос, тогава Той няма да откаже да ходатайства пред вечната Истина за неговата прошка. Той е в състояние да спаси до края онези, които идват при Бога чрез Него, винаги жив, като ходатайства за тях (Евр. 7:25, Рим. 8:34, 1 Йоан 2:1-2) и „от Себе Си обеща изпълнението на молбите за всяко нещо“ (V, 202). Следователно вратата на покаянието може да бъде отворена за грешника, съботата е (и все още е) оставена на Божия народ (Евр. 4:9) и „кои грехове са простени в покаянието не трябва да се питат“ (V, 202). Всеки грях се заличава чрез покаяние (II, 273). „Който е осквернен от някакъв грях, въпреки че в момента губи своята чистота, не е лишен от надеждата за очистване чрез покаяние в бъдеще“ (II, 231–232). Следователно човек в никакъв случай не трябва да губи надежда за победа над личния грях. „Нека никой, който прекарва живота си в грях, не се отчайва от себе си“, насърчава светият отец, „знаейки, че както земеделието променя качеството на растенията, така и грижата на душата за добродетелта може да надделее над всички видове болести“ (I, 79). И така, "не губете надежда за спасение. Припомнете си написаното, че падналият става и се обръща (вж. Ер. 8:4); удареният е изцелен, хванатият от диви зверове е спасен, а който се изповяда, няма да бъде отхвърлен, защото Господ не иска грешникът да умре, а да се обърне... и той ще живее (Езек. 33:11)" (VI, 101). От страна на грешника се изисква да ненавижда предишния грешен начин на живот, да има искрено желание да се измъкне от греховния мрак, а също и да има вяра във всеопрощаващата Божия милост. "Не оставай в дълбините на злото (което означава доброволно възмущение в греховете. - Автор.), - казва св. Василий Велики, - не се предавай на убиец. Господ знае как да възстанови счупеното" (VI, 105). „Блажен е, казва светият отец на друго място, „който познава вътрешната си язва, може да дойде при Доктора и да каже: „Господи, помилуй ме, изцели душата ми, защото съгреших” (Пс. 40:5)” (I, 218). Покаянието не трябва да се отлага за бъдещето, тъй като настоящият живот „е време на покаяние и опрощение на греховете“ (III, 305). Сега е благоприятното време... сега е денят на спасението (2 Кор. 6:2). „Този ​​век – учи светият отец – е век на покаяние и този на възмездие; този върши, а онзи въздава; този е търпение, а онзи е утеха“ (V, 80). "Сега е време на отдих, време на дълготърпение, време на изцеление, време на поправяне. Пълзяхте ли? Станете. Съгрешихте ли? Спрете; не стойте на пътя на грешниците, но бягайте от тях. Когато, като се обърнете, станете, тогава ще бъдете спасени, защото здравето се придобива чрез труд и спасението идва по-късно "(VI, 101). Милосърдният Господ, искайки да спаси грешника, често го призовава към покаяние чрез земни бедствия и наказания. "Затова никой не си прави труда - казва светият отец - да открие причините за печалните явления: защо сушите... дъждовете... гръмотевиците, защо градушките? Това е за нас, които имаме непокаяно сърце и не се обръщаме първи, освен когато изпитваме язви" (II, 272), "защото е характерно за Божията любов към човечеството не само да изпраща наказания, но и да предвещавай ги със заплахи, призовавайки съгрешилите към покаяние” (II, 161). Докато грешникът е в границите на земния живот, той има големи възможности да промени качествата на своята душа. Като расте духовно, той може да получи спасение. Нашият Спасител Исус Христос дойде в грешния свят с тази цел, за да му даде спасение. „Докато има възможност, нека се възстановим от грехопадението – насърчава св. Василий Велики – и нека не се отчайваме от себе си, ако се поправим от лоши дела“ (VI, 112–113). И така, има път за спасение, ако желаем, "спасението е възможно, поправянето е възможно. Дерзайте, не се отчайвайте. Няма закон, който осъжда на смърт без милост, но има благодат, която отлага наказанието, очаквайки поправяне“ (VI, 102). Покаянието не е отделен житейски момент. Той обхваща целия живот на човек и е акт на морална реконструкция на грешната човешка природа. Обръщайки се към християните, светецът казва: „Желая всички вие да живеете в сълзи и непрестанно покаяние“ (VII, 70). Сравнявайки човешката душа с поле, което преди да бъде засято със семена, бива разчистено и обработено, светият отец казва: „Необходимо е тя [душата] първо да се обработи добре (т.е. да се очисти от греховете чрез покаяние. – Авт.), след това да се напои с изобилни потоци от небесни води (т.е. благодат. – Авт.), тогава да дава плод. както за трийсет, така и за шестдесет (Марк. 4:20)” (I, 221). „Душа, обременена с много грехове... първо, трябва да намрази предишния си осъдителен живот... След това да приеме като учител на страха заплахата от вечен съд и наказание, да осъзнае, че времето на покаянието е време на сълзи“ (V, 199-200). Последователността на покайния подвиг е разкрита от св. Василий Велики по следния начин. Когато тръгнете по пътя на покаянието, е необходимо смирение, съзнание за собственото недостойнство и на това съзнание - олтара на смирението - човек трябва да пожертва сърцето си на Бога, изчистено от всяка грешна мръсотия. „Първо трябва да смажеш високомерното си сърце, така че смирението му да стане жертва на Бога“ (II, 312), защото Господ „не се умилостивява нито чрез кръвта на животни, нито чрез жертвено клане, а чрез разкаяно сърце, защото жертвата на Бога е съкрушен дух (Пс. 50:19)“ (II, 37). Свети Василий Велики учи, че разкаянието на сърцето "е разрушаване на човешките мисли. Който е презрял настоящето, предал се е на Словото Божие и е поставил суверенното в себе си над човешкото и божественото, ще има разкаяно сърце и ще го направи жертва, която не е презряна от Господа" (I, 265; II, 165). Такова разкаяние е дар от Бога. На човек е дадено „да възбуди похотта, така че душата, след като е вкусила сладостта на такава скръб, да се опита да обикне тази скръб (за греховете. – Авт.), или като доказателство, че душата при най-внимателни грижи може да бъде в постоянно разкаяние” (V, 202–203). Така че покаянието трябва да бъде придружено от съкрушение на сърцето и горещи сълзи. „Покаянието изисква – учи светият отец – човек първо да извика в себе си и да смаже сърцето си“ (II, 232). „Каещият се трябва да плаче горчиво (виж: Мат. 26: 75. 2 Кор. 7: 6–7)” (III, 306). И тогава трябва да последва смъртта на греха. „Онези, които са приели върху себе си образа на лукавия, казва светият отец, трябва да убият цялото потомство на душите си, за да изтребят греховете си. И ако не умрем за греха, тогава как ще живеем чрез правда? (1 Петрово 2:24)" (II, 334–335). И ако не се покаем, тогава няма да наследим вечен живот. Защото „краят на греха е смърт (вж. Йоан 3:36. Римляни 6:20–21), а краят на Божията заповед е вечен живот (Йоан 8:51; 12:49–50. Римляни. 6:22)” (III, 317–318). С нарастването на покайния подвиг човек става по-силен във вярата, тъй като само чрез съчетание на вяра и покаяние човек може да постигне съзерцание на истината. „Стойте здраво“, казва светецът, „непоклатими, непоклатими, издигнете се до Него с вяра, за да станете достоен да видите зрелището на истината“ (II, 182). Вярата изисква дела, съобразени с нея. Следователно, „ако някой, вярващ в Христа, не демонстрира дела, съответстващи на вярата, той, като слушащ лоши учения и зле разбиращ смисъла на Писанието, изсича собствения си гроб в камък“ (I, 312). Вярата и покаянието са неразривно свързани. Ако без покаяние е немислимо началото на добродетелен живот, то без вяра не е възможно нито първото, нито второто. „Никаква работа не може да се извърши без благочестива вяра в Христос“ (II, 56). Единственото средство за благодатното обединение на покаялия се християнин с Бога (и за умиротворяване на съвестта) е светото тайнство на изповедта и разрешаването на греховете, което съществува в Христовата Църква. Исус Христос дарява на Своите апостоли и техните наследници Светия Дух, който чрез тяхно посредничество издига падналите членове на Църквата до тяхното предишно състояние на невинна благодат (виж: Йоан 20: 22–23; Мат. 18: 18; 16: 19). На приемниците на апостолското служение, на които „е поверено управлението на Божиите тайни [т.е. на епископ или презвитер], и покаялият се християнски грешник трябва да се обърне“ (V, 329). Изповедта, като огън, който пояжда плевелите, очиства душата от греховете. „Ако изобличаваме греха чрез изповед“, казва св. Василий Велики, „ще го направим сух троскот 2, достоен да бъде изгорен от очистващ огън“ (II, 273). Покаянието трябва да се извършва не само с устни, не само с външно участие в изповедта, а във вътрешно разкаяние - покаяние за извършените грехове, в искреното им изповядване пред изповедника. „За да потърсите прошка за греховете си, признайте какво сте сгрешили“ (I, 219). И най-важното, трябва твърдо да решите да напуснете грешния живот и да живеете, както учи Евангелието. Покаялият се „трябва да дойде в същото състояние на ума, в което беше Давид, когато каза: „Намразих беззаконието и станах отвратителен“ (Пс. 119:163)“ (V, 198). Силата на покаянието, според учението на св. Василий Велики, не трябва да бъде по-слаба от греховното престъпление. "Лесно и поносимо ли е падението? Нека покаянието е равно на него" (VI, 35). На друго място светият отец казва, че Господ ще даде на нас, грешните, седмократно опрощаване на греховете, като ни смили заради нашата изповед и покаяние, само ако искрено принесем покаяние, съответстващо на нашите грехове. „Нека чрез покаяние предложим предварително възмездието, съответстващо на дълга, извършените неправомерни действия и да унищожим греховете си, така че след това [в деня на Страшния съд] да избегнем потискащото изобилие от дългове” 3. Истинското покаяние трябва да бъде придружено от последващ добродетелен живот. „За тези, които се каят, не е достатъчно само освобождаването от греховете за спасение – учи св. Василий Велики, – но те също се нуждаят от плодове, достойни за покаяние“ (III, 307). „Който каже, че се е покаял за греха, трябва не само да оплаква това, което е съгрешил, но и да принесе плодове, достойни за покаяние“ (VI, 57). Плодовете на покаянието са „плодовете на правдата, противоположни на греха, които каещият се трябва да даде, като изпълни казаното: „Във всяко дело дава плод“ (Кол. 1:10)“ (V, 328). Те се състоят в това, че каещият се, като се отказва свободно от предишния си лош живот, „богато сее милостиня, състрадание, молитва и непрестанни сълзи в духа“. Това са именно онези, за които е казано: „Който сее със сълзи, ще пожъне с радост... като хване дръжката“ (Пс. 125: 5-6) (II, 129). Времето на земния живот минава бързо и безвъзвратно, като „течението на река”. То „вика ви“, учи светият отец, „към майката на заповедите (т.е. покаянието. - Автор); внимавайте това време на търговия и купуване да не отиде напразно за вас ... Давайте малко и вземете много. Разрешете първородния грях, като дарявате храна ... задоволявайте нуждата и глада на брат си "(VI, 119). Следователно „всички грехове, които могат да бъдат изплатени (т.е. не смъртните грехове. - Авт.), за които човек може да отплати с нещо многократно, се очистват по този начин" (т.е. милостинята. - Авт.) (V, 319). В живота често се случва хората да си спомнят и да се покайват само за тежки грехове, докато греховете, извършвани почти ежедневно, се забравят. Греховете в дума, дело, мисъл, според учението на Светия отец, не могат да се считат за маловажни (II, 128). Те оскверняват душата на човека и го отчуждават от Бога. "Не пренебрегвайте нито една грешка", казва той, "дори и да е по-малка от всяко вредно животно, но побързайте да я поправите чрез покаяние, въпреки че мнозина грешат многократно в големи и малки начини и остават непокаяни. Не бъдете съдия за паденията на другите хора ... но колкото можете, облекчете бремето си ... защото в покаянието е спасението, а глупостта е смъртта на покаянието "(V, 47). И на друго място светецът пише, че „съдът е ясен“ дори „за онези, които са съгрешили поради незнание (Лука 12:48)... но с правилното покаяние има твърда надежда за опрощение на греха“ (V, 221). Всеки християнин, който иска да постигне значителни успехи в духовното усъвършенстване „и да приведе живота си в състояние според заповедите на нашия Господ Иисус Христос“, учи св. Василий Велики, „не трябва да оставя в тайна нито едно движение на душата си, да не оставя нито една дума без изпитание, но да разкрива тайните на сърцето на онези, на които е поверено да проявяват милост... към слабите“ (V, 143), „пред онези, които могат да ги изцелят, според писаното: Ние, силните, трябва да носим немощите на слабите (Рим. 15:1)” (V, 295). По този начин, във всички грехове, както сериозни, така и ежедневни, в думи и мисли, християнинът трябва да се покае. Но тъй като не може често да се среща с изповедника си, св. Василий Велики съветва за грехове, извършени по човешка немощ - в словото, мисълта и всяко чувство - да се каем всеки ден пред Бога. "След изтичането на деня и приключването на всяка работа, физическа и духовна, преди почивка, съвестта на всеки трябва да бъде изпитана в собственото му сърце. И ако имаше нещо противно на дълга: или мисъл за забраненото, или неприлична дума, или мързел в молитва ... нека оскърблението не се крие, но нека бъде обявено" пред Господа и "така че слабостта... да бъде изцелена" (V, 69). И така, "разглеждайки работата на всеки ден", учи светият отец, "сравнете я с работата от предишния ден и бързайте да се поправите. Превъзхождайте в добродетелта, за да станете по-близо до ангелите" (V, 56). Много често човек, увлечен от суетата на земния живот, напълно забравя за своите грехове и покаяние. За да събуди в себе си чувство на покаяние, е необходимо въздържание от всички страсти, необходим е пост, защото „покаянието без пост е безполезно“ (IV, 7). Също така е необходимо да се чете Свещеното Писание, особено Новия Завет (VI, 94) и Псалтирът, тъй като цялото Писание е вдъхновено от Бога и е полезно (2 Тим. 3:16). То „за тази цел е написано от Светия Дух“, учи светият отец, „за да може в него, като в обикновен лекар на душите, всички ние, хората, да намерим лек за собствената си болест“ (I, 155). И четенето на псалмите „поражда тъга, „като Бог“. Защото псалмът изкарва сълзи и от каменно сърце” (I, 157). Сравнявайки живота си с евангелските заповеди, принуждавайки се да ги изпълнява, християнинът ще разбере колко е слаб, повреден от падението си и наранен от греховете си. От вида на своите немощи в душата ще се появи желание да очисти душата си чрез покаяние. Но грешникът не може да се издигне до Бог само със собствените си сили. „Той трябва от своя страна да направи всичко“, което е необходимо за искрено покаяние и „да вика към Бога, за да му бъде помощник“, учи св. Василий Велики (V, 35). Резултатът от искреното покаяние е, че „онези, които плачат над злите дела и техните зли мисли, няма да слязат и няма да слязат в подземния свят, а ще се изкачат, като че ли чрез водач към възвисяване във висшата земя, използвайки скръбта по Бога“ (II, 353). Също така „тъгата по Бога, когато някой се разстрои, защото Божията заповед е пренебрегната“ (V, 280), води душата към добродетелен живот и християнинът чрез добродетелта постига известна степен на духовно съвършенство. Той „се издига до степен да стане като Създателя“ (IV, 42). Подобието на Твореца доближава човека до Него и поражда истинско блаженство и непрестанна радост в Господа, тоест „радване в това, което е извършено според Господната заповед за слава Божия“ (V, 280–281). Обаче „не на всяка душа – учи св. Василий Велики – се дава радост от Бога, но ако някой е плакал много за греха си със силен вик и непрестанни сълзи и, както над мъртвия, е плакал над себе си, тогава плачът му се превръща в радост... Жалбната дреха, в която той се е облякъл, оплаквайки греха си, се разкъсва и върху него се слага дрехата на радостта и дрехата на спасението. (виж: Ис. 61: 10) ... украсени с които няма да бъдат изгонени от булчинската стая” (I, 225). Светецът учи, че човешкият живот е „непостоянно море, непостоянен въздух, неуловим сън, течащ поток, изчезващ дим, бягаща сянка...” (IV, 344); то е „пътят” (II, 129), „защото всеки от родените бърза към края” (I, 162–163). Следователно всеки пътешественик, който решава да плава по бурното море на живота, със сигурност ще трябва да издържи много бури. Морето е изпълнено с много проблеми и опасности. И на нашия път стои „съперник – сила, която ни се противопоставя, която преследва живота, измисляйки всякакви начини да ни съблазни от пътя, водещ към Бога“ (II, 129). И така, християнин, който е поел по пътя на духовното усъвършенстване чрез вяра и покаяние, за да издържи на всички ежедневни бури и несгоди, да отблъсне атаките на „съперника“, който заплашва да потопи духовния му кораб, трябва добре да знае какво да избягва и как да се справя с него, за да отплава безопасно към пристанището на духовното съвършенство. Той трябва да може да „управлява живота си“ (II, 129; IV, 191). В следващата глава се разглежда учението на св. Василий Велики за страстите, които пречат на духовното развитие на християнина и които, ако не бъдат забелязани и премахнати навреме, могат да потопят духовния му кораб. Глава II. Пречките по пътя на духовното усъвършенстване и борбата с тях Този, който е влязъл в послушание на Евангелието, трябва преди всичко да очисти себе си от всяка нечистота на плътта и духа, за да стане чрез това приемлив за Бога в светите въпроси. Св. Василий Велики (III, 308) След грехопадението на човека грехът стана, така да се каже, негова втора природа, природа, която постоянно отправя своите порочни изисквания. „Грехът, въвличайки душата в страстни желания, учи св. Василий Велики, „изкривява красотата на образа” на Бога в човека. Човекът е „изгубил подобието на Бога” и комуникацията с истинския живот. Защото „Бог, който е създал човека, е истинският живот... и който е извън Бога, за него е невъзможно да бъде в блажен живот“ (V, 61; IV, 134). За да постигнем духовно съвършенство и да се върнем към първоначалната благодат, която сме изгубили чрез греха... за да възстановим в себе си образа и подобието Божие, според учението на светия отец, е необходимо да се очистим от много явни и тайни греховни страсти (V, 61). „Защото е невъзможно да станем способни да приемем Божествената благодат, без да изгоним от себе си порочните страсти, които са завладяли душите ни“ (I, 333). За да се очистиш от страстите, трябва да знаеш за своята греховност, трябва да видиш с духовното си око многобройните си пороци. Повечето хора водят разсеян начин на живот и докато задоволяват страстите си всеки ден, дори не го забелязват. Често се случва плътският ум на човек не само да оправдава порочните желания на сърцето, но дори да признава порока за добродетел. „Добродетелта“, учи св. Василий Велики, „е известна средна стойност и пропорционалност“ (II, 199). На друго място той пише: „Определението на добродетелта, изисквано от Бога, ще бъде следното: това е използването на Божиите дарове с чиста съвест според заповедта на Господа“ (V, 90), а „порокът е лукавото и противно на Христовата заповед, използването на това, което ни е дадено от Бога за добра цел...“ (V, 90), това е „обедняването на добродетелта“ (V, 90). 359). "Мнозина са отнесени в гибел по гладкия и широк път; и малцина влизат в Небесното царство, защото не могат да издържат на неудобствата и трудностите на добродетелния живот. Защото порокът отнема лекотата на удоволствието, а добродетелта, чрез строгостта на предписанията и трудовете, прави живота на аскетите горчив" (II, 251). Затова Светият отец призовава към внимателно наблюдение на състоянието на душата, така че греховният срам да не унищожи нейната красота. „Украсете я, погрижете се за нея, така че с вашето внимание да предотвратите всяка нечистота, предадена й от порока, да я очистите от всеки грешен срам и да я украсите и просветите с цялата красота на добродетелта“ (IV, 34). Защото „греховните страсти и всички неразумни движения обикновено пораждат непрестанни слухове и неукротим бунт в душите“ (II, 34). Те „оскверняват душата, създадена по образа на Създателя“ и „помрачават нейната красота“ (IV, 126). Християнинът, който се стреми към духовно съвършенство, трябва да помни, че всеки порок, всяка страст, ако преобладава в човека, може да погуби душата му. Отпускането на едно греховно умение може да отвори входа на душата за много грехове и пороци. Светецът съветва християнина първо да се въоръжи срещу първоначалните страсти. И след като укротите една страст, вие трябва незабавно да влезете в борба с друга, „когато вземете надмощие над пристрастяването към едно удоволствие, казва светецът, тогава влезте в борба срещу пристрастяването към друго и така своевременно ще преодолеете всяка склонност към удоволствие“ (VI, 93). Всички страсти и пороци, според учението на св. Василий Велики, идват от гордостта. Защото „първият грях е гордостта“ (II, 99). Следователно, както всички грехове започват с гордостта, така и „отмъщението започва с това“ (II, 100). Този порок е толкова вреден в духовния живот на християнина, че само той може да го лиши от небето и от Бога, „защото дяволът, казва Светият отец, „като стана досадник, възгордял се от пресищане с дадените му блага, отстъпи от Бога“ (II, 99). Според учението на светеца и до днес „началото на гордостта е презрение” - презрение към ближните, превъзнасяне. Защото, който презира ближните си, „едни счита за бедни, други за нисши, а трети за невежи, в резултат на такова презрение той стига до там, че сам смята себе си за „по-висок и по-разумен от всички останали“, „и презрението към него служи като начало на гордостта, а гордостта е зло издънка на презрението“ (II, 100). Гордостта е най-сериозният грях. „Гордостта е най-тежката от всички човешки страсти“, поради което „онези, в които тя присъства, наистина подлежат на същото осъждане като дявола“ (III, 33; II, 100). Следователно дяволът, като свали човек с обещание за фалшива слава, не престава да го насърчава със същите мотиви и измисля хиляди интриги за това (IV, 265). Такива стимули за въздигане на гордостта, според учението на св. Василий Велики, са не само парите, славата, земното богатство, „но те (хората. - Ред.), забравяйки природата си, се издигат от ранговете, до които са издигнати чрез избор“ (IV, 266; II, 103). Дори такива благословии като мъдрост и благоразумие водят „до суетно превъзнасяне“ и „се смятат за нищо, тъй като няма мъдрост, която да е от Бога“ (IV, 276). Въз основа на думите на св. апостол Павел (виж: Рим. 12: 16. 2 Тим. 3: 2-4), св. Василий Велики разграничава няколко степени на гордост. Гордият човек е арогантен, величествен и помпозен. „Мъдър е онзи, който се превъзнася, високо цени собствените си заслуги, превъзнася се, като известния фарисей (виж: Лука 18: 10-14), и не се поставя наравно със смирения; той също може да се нарече горд, както бяха обвинени коринтяните (виж: 1 Кор. 5: 2). И този, който е велик, който не се съобразява със законите, не следва същото управлява и също така да бъде мъдър (Фил. 3:16), но измисля свой собствен път на истина и благочестие” (V, 220). Той не се спира пред нищо, а се втурва над невъзможното, над природата. „Затова великите са заплашени от страха от един ден (т.е. от съда Господен. - Автор) ... защото величието е грях“ (II, 101). И горд, според светеца, е този, който „се хвали с това, което има, и се опитва да изглежда по-добър от това, което (е. - Ред.) в действителност“ и винаги търси предпочитание (V, 220). Надутият обикновено е близък до горделивия, според казаното: който нищо не знае, се възгордя (1 Тим. 6:4). Как да се отървете от тази страст? В разговора „За смирението” великият отец на Църквата, цитирайки примера на един фарисей, който „загуби правдата и унищожи наградата си” чрез гордост, учи, че смирението е най-доброто лекарство срещу гордостта. "И никога не трябва да се гордеете с никого, дори и с големите грешници. Смирението често спасява онези, които са извършили много и големи грехове" (IV, 270–271). Трябва също така да вярваме на апостола, който казва: „Господ се противи на горделивите, а на смирените дава благодат“ (Яков 4:6). „Премахнете две мисли в себе си“, учи светият отец, „не признавайте себе си за достоен за нещо велико и не мислете, че някой друг е много по-нисък по достойнство от вас“ (IV, 149). „Трябва обаче да знаете“, казва той, „че въпреки че някой ще се страхува от присъдата, произнесена поради гордост, той все пак не може да бъде излекуван от тази страст, освен ако не се откаже от всички мисли за предпочитания, точно както е невъзможно да се откажеш от който и да е език или изкуство, без напълно да спреш не само да правиш или казваш нещо, свързано с това изкуство, но и да слушаш тези, които говорят, и да виждаш тези, които го правят.“ И по-нататък светецът отбелязва: „Това трябва да се спазва и при обсъждането на всеки порок“ (V, 211). Сред многото човешки пороци, след гордостта, един от най-страшните е пиянството. Светецът учи, че „пиянството е началото на атеизма, като помътняване на ума, по което Бог обикновено се познава най-добре“. „Пиянството е вражда срещу Бога“ (IV, 28). Това е доброволно призован демон, който нахлува в душата чрез сладострастие. „Пиянството е майка на порока, противопоставяне на добродетелта, прави смелия плах, целомъдрения похотлив, не знае истината, отнема благоразумието“ (IV, 210). Прекомерната консумация на вино прави човека неспособен за духовен живот и спасение. „Онези, които се напиват, са достойни за плач, защото пияниците... няма да наследят Царството Божие (1 Кор. 6:10)” (IV, 214; II, 173). Светият отец учи, че виното, дадено от Бога на човека за облекчаване на слабостта, става за похотливите оръжие на невъздържаност и разрушение (IV, 210). "Топлината, произведена от виното, общувайки с плътта, става палеж за запалените стрели на врага. Виното удавя разума и интелекта и възбужда, като рояк пчели, страсти и сладострастие" (IV, 218). Гневът, раздразнителността, своеволието, непостоянството, унинието, отчаянието и други страсти, според учението на светеца, са продукт на този страшен порок - пиянството (IV, 211-212). Не е лесно да се опише с думи колко злини причинява пиянството. Човекът прави себе си „обиталище на противников дух, храм на идоли, вместо да стане храм на Бога чрез обитаването на Светия Дух“ (IV, 219), защото „храмът на Бога са онези, в които живее Духът Божий“, а „храмът на идолите са тези, които чрез пиянство приемат в себе си нечистотиите на невъздържаността“ (IV, 28). „Жалка гледка за християнските очи!“ - възкликва светият отец със скръб, защото по този начин, "като погуби душата си ... пияницата разстройва самото телесно устройство" (IV, 212). Той носи „проклятие върху себе си и Каин, разтърсвайки и преобръщайки целия си живот“ (IV, 215). Силите му се изтощават, настъпва преждевременна старост и смърт (IV, 217). Осъзнавайки огромната вреда, която нанася пиянството, свети Василий Велики с пълна решителност изисква: „Човече, не въвеждай в себе си пиянство, тази блудница на всички хора, тази майка на безсрамието... защото нито постът, нито молитвата ще влязат в душа, осквернена от пиянство" (IV, 23), нито друга добродетел; "пиянството пречи и на изцелението на душата" (IV, 74). Християнинът може да пие вино, но в малки количества. "Най-добрата мярка за пиене на вино - учи светецът - е телесната нужда" (IV, 18). И който не може да се ограничи до това мярка, по-добре изобщо да не се пие вино или каквото и да е алкохолно питие.“Защото пиянството (с вино – Ред.) произвежда сън, който е брат на смъртта” (IV, 18).“Тъй като според думите на Светия отец, в човешката природа е трудно да успееш в непогрешимост”, но винаги е възможно да се опомниш, осъзнай пагубността на този порок. и „издигнете се от възторг" и се покайте. След това „веднага след пробуждането потърсете трезв и свят живот (т.е. добродетелен. - Автор), така че без пиене, вино или силно питие да станете достоен да влезете в святото място" (II, 180). Най-добрият лек срещу този порок, според учението на св. Василий Велики, е покаянието, сълзите, молитвата, четенето на Свещеното писание, постът и милостинята. "Нека постът лекува пиянството", казва светият отец, "нека псалмите бъдат вместо срамни песни, нека сълзите бъдат лекарство на смеха. Вместо танци, коленичете, вместо да пляскате, бийте се в гърдите и нека умните дрехи заменят смирението. И най-вече милостинята да ви изкупи от греха... Приемете много нещастни в общение на молитва, така че измислицата на порока може да ти бъде простено” (IV, 220). Освен това свети Василий Велики предупреждава и за суетата, която стои до гордостта и произлиза от нея. Защото „суетен е този, който прави или казва нещо само заради светската слава от тези, които го виждат или чуват“ (V, 218). Светият отец учи: „Трябва да бягаме най-вече от суетата, която ни лишава от венци чрез нашите трудове; този неустоим обвинител на нашето спасение... този ласкав крадец на духовното богатство, този приятен враг на нашите души, този червей, който подкопава добродетелите; чаша на човешките умове, за да се наслаждават на тази страст без насищане, защото човешката слава е сладка за неопитните” (V, 380-381). Суетата е не само изкоренителят на добрите дела, но и „ръководство към злите дела“ (V, 382). Какво не прави суетният човек, за да постигне слава: той клевети, лъже за ближния си и става арогантен. Светият отец съветва да прогоним този „ласкателен крадец на духовно богатство и враг на нашите души” чрез смирение и самоупрек. "Имайки предвид здравия ум и Бога, учителя на здравия ум, ние трябва да следваме пътя, който Бог води. Ако другите хвалят този път, човек не трябва да смята тяхната похвала за голяма, обръщайки поглед към небесния Хвалител, а само да се радва за тях, че имат правилна преценка за доброто. Ако другите обвиняват, тогава човек не трябва да се срамува от това, а да ги съжалява, като... тези, които са в ужасен мрак на разбирането” (V, 382). Освен това, за да се избегне страстта на суетата, е необходимо да имаме страх от Бога, „невъзмутима загриженост за угаждане на Бога“ и пламенно желание за благословиите, обещани от Господ (V, 210; IV, 171). Също толкова вредна страст, според учението на св. Василий Велики, е „порокът на себелюбието, чийто край е гибел“ (V, 219). „Който обича себе си без истинска любов, той се самовлюбва“ (V, 219). Каквото и да прави, той го прави за себе си, дори ако това, което прави, е в съответствие със заповедта. „Заради собственото си спокойствие, да пренебрегваш каквото и да е необходимо за твоя брат, казва светият отец, било то в душата или в тялото, означава вече да направиш порока на себелюбието очевиден за другите“ (V, 219). Ето защо гордият е осъден като скрит талант. „Който запазва някакъв Божи дар само за собствено удоволствие и не прави добри дела на другите, се осъжда като скрит талант“ (V, 223). Ефективни средства, които освобождават човек от страстта на себелюбието, са смирението (V, 211) и молитвата. И само с Божията помощ човек може да се отърве от тази страст, тъй като „самолюбието, вкоренено в душите от дългогодишен обичай, не може да бъде унищожено от един човек, нито от една буква, нито от кратко време“... Необходима е Божията „благодат“ и помощ (IV, 278). Самолюбието е тясно свързано със страстта към славата, която също има пагубен ефект върху душата на християнина. „Любовта към славата и ранга е страшно опиянение“, казва св. Василий Велики. – А също и страшно опиянение – завист, лицемерие и клевета на ближния. Душата, опиянена от тях, забравя мъдростта. Защото нищо не води до такова единство на спекулацията и мъдростта, както тази страст и всеки грях" (II, 204). Средството за изкореняване на тази страст е също смирението, самоупрекът и страхът от Бога (IV, 171). Завистта идва от суета, гордост и любов към славата. „Никоя друга страст, по-пагубна от завистта, не възниква в човешките души“, пише светецът. – По-малко вреди на чуждите, но първото и най-близко зло за този, който го има. Както ръждата разяжда желязото, така и завистта разяжда душата, в която живее.” Защото „завистта е скръб за благополучието на ближния“ (IV, 155). В сърцето на човек, обладан от страстта на завистта, няма любов към Бога и ближните и поради тази причина той е неспособен за духовно израстване. Завистта като червей изяжда с тъга душата и сърцето му, защото завистникът смята за свое нещастие благополучието и успеха на ближния (IV, 156). Според учението на Светия отец завистта е най-непреодолимият вид вражда. Милосърдието прави другите недоброжелатели по-кротки. Доброто, направено на завистлив и злонамерен човек, го дразни особено (IV, 158). „Това е поквара на живота, оскверняване на природата, вражда срещу това, което ни е дадено от Бога, съпротива срещу Бога... Нека, братя, избягваме тази болест - призовава светецът, - която става учител на борбата с Бога, майка на убийството, извращение на природата, забрава на родството, най-неописуемо бедствие" (IV, 157). Обзети от яростна завист, евреите умъртвиха Животворителя, биеха с камшици Освободителя на хората и осъдиха Съдията на Така злобата на завистта се разпростира върху всичко. „С това едно оръжие – учи св. Василий Велики – от основаването на света до края на века разрушителят на нашия живот, дяволът, който се радва на нашата гибел, наранява и събаря всички, той сам падна от завистта и ни поваля със същата страст“ (IV, 160; IV, 155). Светецът не само предупреждава за вредните последици от завистта, но и посочва как да я изкореним. Той казва, че тъй като произлиза от гордост и липса на любов, тогава, следователно, трябва да се лекува с това, което е противоположно на тези качества - смирение и любов (IV, 163; I, 229-230). Ние също можем да се отървем от завистта, „ако не смятаме нищо човешко за велико и необикновено, нито това, което хората наричат ​​богатство, нито избледняваща слава, нито телесно здраве, защото ние не търсим добро за себе си в преходни неща, но сме призовани да участваме във вечни и истински благословения“ (IV, 163). Трябва да се стремим към добродетелта, която е „най-висшето и достатъчно благо... и която не може да съществува в душа, която не е очистена както от другите страсти, така и особено от завистта“ (IV, 165). Свети Василий Велики в своето учение ни предупреждава срещу неразумната раздразнителност и гняв. „Раздразнението“, учи той, „е вид краткотраен гняв“ (IV, 141), „възторг на душата; той я изкарва от ума й точно толкова, колкото и виното“ (IV, 17). Началото на раздразнението е упрек - „всяка дума, изречена с склонност към безчестие, дори ако думата сама по себе си не изглеждаше обидна“ (V, 207). И тогава, когато "всички упреци са застреляни, те преминават към отмъщение със самото дело. Защото раздразнението предизвиква кавга, кавгата ражда ругатня, ругатнята ражда битка, борбата ражда рани и от раните често идва смърт" (IV, 145). Християнинът трябва да „избяга от това опиянение“, защото ако в самото начало „с целомъдрен ум отсечем горчивия корен на раздразнителността, тогава ще унищожим много страсти“ (IV, 153). Коварство, подозрение, недоверие, злоба, злонамереност и „целият рояк подобни пороци са рожба на този грях... това психично заболяване; тъмнина на разума, отчуждение от Бога, непознаване на родството, начало на войни, пълнота на бедствия - този зъл демон, който се заражда в самите ни души, като някакъв неспокоен обитател, обсебва вътрешностите ни и прегражда входа на Светия Дух" (IV, 153, 154). От друга страна, според учението на Светия Велик Отец, раздразнителността може да бъде много полезна за много добродетелни действия, когато тя, "като някой войн, който е сложил оръжието си пред водача, с готовност дава помощ, когато е заповядано, и насърчава разума срещу греха. Защото раздразнителността е умствен нерв, който дава сила на душата за чудесни начинания. И ако когато се случи, че душата е отслабена от сладострастие, раздразнителността, като го е закалила... от слаб и много разглезен го прави смел и строг.” И „ако не се дразниш на лукавия, казва светецът, тогава е невъзможно да го намразиш“ (IV, 150). Следователно това, което Творецът ни е дал за спасение, не трябва да го превръщаме в причина за грях. В този случай раздразнителността, приведена в действие „когато трябва и колкото трябва, произвежда смелост, търпение и самообладание“, допринасяйки за духовното израстване на християнина, „а ако действа противно на здравия разум, се превръща в ярост“ (IV, 150). Опитен учител, Христов светец, дава мъдри съвети как да се отървете от тази страст: "Премахнете две мисли в себе си: не признавайте себе си за достоен за нещо велико и не мислете, че друг човек е много по-нисък от вас по достойнство. В този случай причиненото ни безчестие никога няма да доведе до раздразнение "(IV, 149). Ако раздразнението е „вид възпламеняване и бързо изпаряване на страстта“, тогава „гневът е постоянна скръб и дълготрайно желание да се отплати равно на този, който е обидил“ (IV, 152), „да се отплати скръб за скръб“ (II, 207). Следователно при раздразнение и гняв движението на страстта е мимолетно, но гневът показва по-постоянно и продължително изпълване с тъга (II, 207). "Гневът е див звяр", казва светецът на друго място 5. Следователно трябва да знаете, че хората грешат и в двете състояния на ума, "когато или неистово и лудо се втурват към онези, които са ги разстроили, или коварно и злонамерено поставят примки за онези, които са обидили. Трябва да се пазим и от двете" (IV, 152). Свети Василий Велики учи, че когато се появи гняв, е необходимо преди всичко да се въздържаме от взаимни обвинения и да спрем злото в самото начало, „с всички средства унищожавайки гнева в душата“ (IV, 145). "Не лекувайте злото със зло", казва той, "не се опитвайте да се надминете един друг в бедствия... Ядосан човек ви е обидил? Спрете злото с мълчание... Не приемайте врага за свой учител, не ревнувайте за това, което мразите. Не бъди като огледало за гневния, показвайки образа му в себе си” (IV, 144). Но най-мощното, ефективно средство за изкореняване на гнева, според учението на светия отец, са страхът от Бога и смирението (V, 121). На въпроса как да не се ядосваш, той отговаря: „Ако винаги си оставаш с мисълта, че си в очите на зрителя на Бога и съществуващият Господ е близо до теб... Освен това, ако не очакваш покорство от другите, но сам си готов да се покоряваш, считайки всички за по-висши от себе си. Защото, ако някой изисква послушание за своя собствена полза, тогава нека знае, че словото Господне учи, че всеки трябва да служи на другите” (V, 209, 252). Тези, които искат да постигнат духовно съвършенство и спасение, според учението на светеца, не трябва да обръщат внимание на недостатъците на своите ближни и да ги осъждат или клеветят, тъй като осъждането и клеветата също са сред пагубните страсти. Не съдете, за да не бъдете съдени (Матей 7:1). Защото „ако се изпитахме, нямаше да бъдем осъдени“ (I, 175). „Мисля, че има два случая - казва светият отец, - в които е позволено да се говорят лоши неща за някого, а именно: когато някой трябва да се посъветва с някой друг, който е преживял това, как да поправи грешника; и също, когато има нужда да се предупредят други, които поради невежество могат да бъдат в общуване с лош човек, смятайки го за добър; докато апостолът заповядва да не се смесваме... с такива (1 Кор. 5:11), за да не да туря като че ли примка на душата ти“ (V, 207). А който без такава необходимост каже нещо за другиго с намерение да разгласи или очерни, той е клеветник, дори да е казал истината (V, 207-208). Който клевети ближния си, според светеца, е достоен за отлъчване (V, 208). „Защото клеветата сваля съвършените от висините и заблуждава бедните, тоест бедните в познанието на високите догми“ (VII, 107), а неин създател и водач е дяволът (VII, 58). За да избегнете този разрушителен грях, трябва да се смирите и да нямате зли подозрения към никого. Христос Спасителят каза: „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). Свети Василий Велики учи, че ако човек е обладан от страстта на сребролюбието, алчността, тогава той ще престане да обича Бога и да се надява на Него, няма да може да се спаси, защото любовта към парите „и луксът стават“ за него „предатели на спасението“ (IV, 10). „Да обичаш среброто“, казва той, „както човек е длъжен да обича Господа Бога, тоест с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичките си мисли (Матей 22:37), означава не да работим за Бога, а да работим за мамона, давайки на среброто мярката на любовта, която дължим на Бога“ (II, 67). Пристрастеността към парите и вещите е ужасен порок, който, постепенно развивайки се, може да доведе жертвата си до отричане от Бога. „Такъв е грехът на любовта към богатството“, казва Светият отец, „че е включен в списъка на толкова важни грехове!“ (II, 92). Следователно сребролюбието се превръща в идолопоклонство, защото носи на земята тези дарове, които трябва да бъдат донесени на Господ Бог. Светецът, сравнявайки алчното сърце с огъня, казва: „Както липсата на запалимо вещество угасва огъня, така алчното сърце и ненаситното око се спират само на едно нещо - да нямат нито един съсед на границата на техните владения“ (II, 170). Любовта към парите и другите страсти, които тя поражда, са много опасна пречка в духовния живот на християнина. „Както прахът, пречещ на нашето дишане, заплашва живота ни, така и цветята на любовта към парите: алчност, неистина, лъжа, клевета и всички други потомства на този лош корен са разрушителни за живота ни и пречат на чистотата на духа“ (II, 206). Всеки християнин, за да предпази душата си от тази пагубна страст, не трябва да търси богатство и да се стреми към него, а да се задоволява само с необходимото за живота. „Мислете за настоящето и бъдещето, казва светият отец, и не губете последното в името на долния личен интерес... При появата на Съдията ще се откажете от наградата на почестите и небесната слава и вместо дълъг и блажен живот ще отворите неугасим огън, геена, екзекуции и горчиви векове на мъки“ (IV, 122). „Но ако започнете да търсите слава не на земята, тогава ще намерите онази истинска и светла слава, която ви води в Царството небесно“ (IV, 93). Свети Василий Велики учи, че милостинята избавя от този пагубен порок, без който другите добродетели няма да донесат никаква полза на християнина. "Познавам мнозина", казва той, "които постят, молят се, въздишат, проявяват всякакъв вид безполезно благоговение, но не дават нито един овал [парична монета] на притиснатите от глад. Каква полза имат за тях други добродетели? Царството Божие не ги приема "(IV, 93). Когато идват мисли, които ни въвличат в любовта към парите, Светият отец ни съветва да използваме благоразумно възмущение. "Свалете дрехите си", казва той, "отидете с гняв, бъдете верни на Господа ... Снабдете бедните поне за една година. Не жертвайте всичко на похотта, дайте нещо на душата си" (IV, 121). Всяка страст, според учението на светеца, започва с греховни помисли, а греховните помисли възникват в душата. Знаейки това, Светият отец предупреждава да не се увличаме по тях. „Защото злите мисли, започнали в душата“, казва той, „но спирайки в сърцето, не се ограничават до него, а излизат от сърцето и сякаш израстват от него, прониквайки в плътта и излизайки навън“ (II, 289). Светият отец съветва да не влизаме в разговор с мислите, а да ги отхвърляме веднага от момента, в който се появят. „Не вярвайте на измамната мисъл - казва той, - която ви казва, че това изобщо не е съблазнително, като знаете несъмнено, че самото това нещо е изкушение... Повярвайте на думите ми, които идват от братско любящо сърце“ (V, 49). „Защото, ако първите движения към порока в сърцето не бъдат спрени, тогава мислите неизбежно ще се превърнат в действие“ (II, 184). И така, християнинът трябва постоянно да се бори със злите мисли, с усилия и внимание на ума си, за да победи страстта (I, 201). Най-надеждното средство в борбата с помислите, учи светецът, е покаянието пред Бога и своевременното разкриване на смущаващи мисли на вашия изповедник. Защото „ако с острото и страстно унищожаващо слово“ на изповедника, „като с някакъв меч, той [порокът] не се убива в душата“, казва Светият отец, „и това не става чрез извеждането му (след откриване, изповед. – Авт.), то след греха в сърцето той ще доведе човека до по-голяма степен на този грях, карайки го да падне в грях с тялото“ (II, 184). Така християнинът в живота си е принуден постоянно да се съпротивлява на възникващите мисли и страсти. Поради това, според великия светец, духовният живот се нарича духовна борба, или воюване. Този подвиг на борба със страстите очаква всеки човек (V, 359). Светецът призовава всички да работят за очистването на душите си. „Аз ви моля да се грижите ревностно за вашето духовно спасение“, призовава той, „обуздавайки всички плътски страсти с ума си“ (VI, 264). Защото както виното, прието в излишък, обикновено помрачава ума, „така и страстта... като завладя ума, прави обсебените от него лишени от ума” (II, 179). На друго място светецът сравнява страстите с морските вълни. "Като останете над тях", казва той, "ще бъдете надежден кормчия на живота. И ако не избягвате всеки от тях благоразумно и постоянно, тогава, като кораб без товар, отнесен от всичко, което се случва, ще потънете в морето на греха "(IV, 191). За да може душата да се усъвършенства духовно, „трябва с всички средства да обуздаем мисълта, като установим трезво наблюдение на ума над нея, за да не позволим на душата да се отдаде на необуздани стремежи да увлече тялото“ (V, 355). Следователно добрите дела и духовното усъвършенстване трябва да бъдат предшествани и постоянно съпътствани от господството на духа над плътта. „Ако душата, учи св. Василий Велики, контролира желанията на тялото, както трябва, тогава тялото се спасява и душата остава извън опасност... Душата, която е отслабила властта си над тялото, е достойна за укор за небрежност“ (V, 359). Според учението на светия отец слабата човешка сила не е достатъчна, за да се изкоренят всички духовни страсти и пороци. В този подвиг имаме нужда от Божията помощ, от Неговата благодат. Всичко, което се изисква от нас, е съпротива срещу всички грехове и пороци и смирение. Защото, „ако се посветим на чистотата на живота, Бог ще ни помогне да се очистим от страстите, като усъвършенстваме нашето трудолюбие и усърдие за добро“ (II, 31). Ако постоянно бдим над себе си и с Божията помощ преодоляваме греховните страсти и пороци в себе си, тогава ние „ще се върнем към първоначалната благодат... ще възстановим в себе си образа и подобието Божие“ (V, 61). Утешителят, Светият Дух, ще се приближи до нас. „И Той като слънцето, с което се среща чисто око, ще ти покаже в Себе Си образа на Невидимия“, казва светецът. „И в блаженото съзерцание на образа ще видите неописуемата красота на първообраза“ (III, 226). Глава III. Необходимостта от Божествена благодат по въпроса за духовното усъвършенстване Спасението не е в силата, не в човешката мъдрост, а в Божията благодат. Св. Василий Велики (I, 248) Всеки човек по природа е способен да избере доброто или злото със свободната си воля и да се съпротивлява на греха, но сам не може да изкорени страстите в себе си и да победи коварствата на дявола. Главното значение в делото за прераждането на човека има Божията благодат, Божието участие в неговото духовно усъвършенстване и спасение. Християнинът трябва да търси подкрепа по въпроса за духовното израстване не в своите слаби природни сили, а в благодатната Божия помощ. "Всеки човек се нуждае от голяма помощ", учи светецът, "защото поради слабостта, която естествено живее в него, той се сблъсква с много скръбни и трудни неща. Затова, търсейки убежище от всички бедствия, сякаш се оттегля на сигурно място ... той прибягва до Бога, като признава само пребъдването в Него като мир за себе си" (I, 291). Благодат се дава на всеки, който търси Божията помощ и я призовава. Неговото божествено действие непрекъснато се усеща в душата на всеки християнин, който се спасява, то като глас на наказание за извършени и непречистени чрез покаяние грехове (II, 272; I, 120), то като глас на надежда и одобрение в моменти на увяхване на духа и униние на сърцето, то като глас на радост и радост по време на искрено покаяние (V, 280–281), когато се извършва подвизи, в добродетелта и в молитвените въздишки на душата. Благодатта, според учението на св. Василий Велики, е Божията сила, „дадена свише, от Духа“ (I, 157) и дадена на човека, за да познае Бога, да изпълни заповедите и да получи вечно блаженство. „Всяко добро, което идва при нас от Божията сила, ние наричаме действие на всеобщата плодотворна благодат, както казва светият апостол, но всичко това действа в един и същи Дух, който разделя със сила, както пожелае (1 Кор. 12:11)“ (VI, 82). Тази Божествена сила е необходима на всеки от нас поради ограниченията на нашата природа. Според учението на светия отец само Бог е началото и изворът на целия живот. „Бог е живот, а отнемането на живот е смърт“ (IV, 134). Той „е добър, първият и най-съвършен от блага“ (I, 339). Следователно нашата ограничена природа трябва да получи всичко необходимо за спасение от Бога. Защото „Бог е помощник и поддръжник на всеки, който се бори против хитростите на дявола“. Той също така „изпраща служебни духове на тези, които се нуждаят от спасение“ (I, 293). В процеса на духовно усъвършенстване християнинът ще се изправи пред велики дела и дела. Следователно благодатта, като помощна сила на Бога, е необходима на спасявания през целия му живот. Това е акт на най-голямата Божия любов към човека и Неговата провиденческа грижа за падналия грешник. Тя призовава, вълнува, допълва и завършва духовното израстване на християнина (III, 226). "И все пак тя прави всичко това", казва светецът, "работейки чрез докосването на силата и волята на доброто. Тя пасе, просвещава, храни, ръководи, лекува, възкресява, създава това, което не съществува, поддържа създаденото" (III, 220). „Елате, деца, послушайте Ме” (Пс. 33:12), а също: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени” (Матей 11:28). Това е гласът на Отеца, който с отворени обятия призовава при Себе Си тези, които досега са се съпротивлявали. „Затова, казва св. Василий Велики, „който, като се вслуша в призива, се приближи до властващия, ще види този, който умиротвори всичко с кръста, „било то земно или небесно" (I, 298). Само с Божествена помощ може да се постигне човешкото спасение. „Вечна почивка очаква тези, които са се трудили законно в този живот, мир, който не се възнаграждава според заслугите на делата, а чрез благодатта на великодарения Бог, даден на онези, които се доверяват на Него“ (I, 343). „Спасението не е в силата, не в човешката мъдрост, а в Божията благодат“, учи великият баща (I, 248). Така че в това отношение думите „по естествена благодат сте спасени” са верни (Еф. 2:5). „Така земеделецът, не толкова чрез усърдната си обработка, придобива плодовете на земеделието, колкото чрез помощта на Бога, който увеличава това, което той обработва“ (I, 241). Благодатта е специалната свръхестествена Божия сила, дарена на хората в името на изкупителните заслуги на Христос, която тайнствено усвоява тези заслуги към тях и води до тяхното духовно възраждане и успех в нов спасителен живот. „В учението за Христа върху нас се изля богата благодат от Бога“, казва светецът. „Ето защо за кратко време проповедта се разпространи по цялата вселена, защото изобилна и щедра благодат се изля върху проповедниците на Евангелието...“ (I, 278). Божествената благодат е необходима за прераждането на грешниците, защото сами те не могат да се поправят и да се обърнат към Бога. "Всички човешки сили, взети заедно, са слаби и безсилни в сравнение с истинската сила. Ето защо Бог избра слабите неща на света, за да се посрамят силните неща (1 Кор. 1:27). Защото Божията благодат блестеше най-вече, действайки в младенците и тези с малки умове "(I, 242). На въпроса „защо сме християни” всеки ще каже „чрез вяра”, учи Светият отец. - Как се спасяваме? По такъв начин, че ние се прераждаме, именно чрез благодатта, дадена в кръщението (III, 228). Божествената благодат призовава човека към Бога, прави го свой съсъд. Светият Дух, предавайки Своята благодат, остава неотслабен и неразделен. „Той просветлява онези, които са в тъмнината, и затова има истинска светлина... Той издига от падението онези, които от висините на живота са се подхлъзнали в греха, и затова това е възкресение (Йоан 11:25)“ (III, 220). Той "просвещава всички в познанието на Бога, вдъхновява пророците, прави законодателите мъдри, усъвършенства свещениците ... украсява целомъдрените, предава дарбата на изцелението, дава живот на мъртвите ... осиновява непознати. Прави това чрез прераждане" (IV, 225). Просветляващото действие на благодатта се осъществява чрез Словото Божие с особена сила. „Защото проповядването на Евангелието, казва светият отец, „в своите... изречения съдържа много убедително и привличащо към спасението” (I, 278; II, 12). В писмо до една вдовица той казва: „Като намериш съвет в божествените Писания, за да видиш какво ти се полага, няма да имаш нужда нито от мен, нито от някой друг, защото Светият Дух ще ти даде достатъчно съвет и напътствие за това, което е полезно“ (VII, 242). Бидейки необходима за началото на духовния живот, благодатта остава необходима за успеха на човека в добродетелите по пътя на нов духовен живот и за неговото утвърждаване и защита във висшата степен на духовно съвършенство. В един от своите разговори св. Василий Велики говори за това така: „Всяка душа се побеждава от неизменни догмати, като се утвърждава от благодатта в непоклатимата вяра в Христос“ (I, 278). И в друг случай той казва, че молитвата е необходима и за праведника, „така че неговата съзнателна правота и неизменност на волята да бъдат коригирани под ръководството на Бога, така че дори чрез слабост той никога да не се отклони от правилото на истината и така че врагът на истината да не може да го поквари с извратени учения“ (I, 178–179). „От създаването и формирането на света Божествените сили винаги се изпращат на светиите, които коригират недостатъците на човешката природа“ (II, 210). Божията благодат е необходима и за извършване на добродетели (IV, 336). „За да има душата красота и сила да произведе дължимото, за това се нуждаем от Божията благодат“ (I, 222). Светецът учи, че за да изпълним всички заповеди, "които ни бяха дадени от Бога, ние получихме сила от Него, така че за нас би било невъзможно да се възмущаваме от факта, че се изисква нещо изключително от нас, и да се превъзнасяме, сякаш носим нещо повече от даденото. И с тези сили, действайки правилно и както трябва, ние благочестиво водим добродетелен живот и като осуетяваме техните действия, ние се увличаме в порок” (V, 90). Според учението на светеца благодатта винаги ни търси, непрестанно чука, за да влезе в душата ни и да я направи храм на Светия Дух. От наша страна единственото необходимо разположение на душата е такова, че тя да не се съпротивлява или да се отвръща от благодатта, която ни търси и ни призовава. „Духът обитава във всеки от онези, които Го приемат, като присъщ само на Него и достатъчно излива пълната благодат, на която се радват онези, които участват, според мярката на собствената си приемливост, а не според мярката, възможна за Духа“ (III, 225-226). Първото условие за придобиване на благодатта е живата, сърдечна вяра в Бога, пропита с дълбоко съзнание, че нашите естествени усилия са недостатъчни за спасение, че за това е необходима помощта на Божествената помощ. „Защото на всеки, според мярката на неговата вяра, се дават дарове от Бога за негова полза“ (III, 365). Само „имате нужда от собствена мярка на склонност към вярата“ (II, 7). Истинската жива вяра се проявява в молитвата, която е съществено и необходимо условие за придобиване на благодатните дарове на изкуплението. „Нека се молим, насърчава ни Светият отец, Светият Дух да остане в душите ни и да не ни напуска никога по благодатта на нашия Господ Исус Христос“ (IV, 226). „Нека се помолим и ние да получим за нашата бдителност в опазването на себе си, така че Пазителят на Израил да не дреме и да не заспи (Пс. 120:4), защото, ако Господ не запази града, той ще бъде напразно внимателен (Пс. 126:1)“ (II, 33). За да стане способен да получи Божествената благодат, според учението на светеца, е необходимо също да се очисти „от порочните страсти“ (I, 333). Защото "душа, която не е отхвърлила плътските неща и е обременена от тях без почивка, угнетена от материални тежести, не е способна да дава плод и затова, като не приема помощ свише, остава безплодна. А когато душата е безплодна, Светият Дух се оттегля от нея, преградите падат - помощта на ангелите" (II, 31-32). Светият Дух разкрива собствената Си сила в онези, които са чисти от страсти. „Както виждаме образа на лицата не във всяка материя, а само в гладки и прозрачни, така и действието на Духа се отразява не във всяка душа, а само в души, които нямат нищо упорито и нищо покварено в себе си (виж: Притчи 8:8) ... неравномерността на живота не е в състояние да приеме Божието действие в себе си“ (II, 8). Свети Василий Велики учи, че „сливането на Духа с душата не е местно сближаване (защото може ли безплотното да се сближи по локален начин), а премахването на страстите, които впоследствие са влезли в душата, от нейната привързаност към тялото и са я отчуждили от близостта й с Бога“. И който се е очистил от „срама“ на греха и „се е върнал към естествената красота ... е единственият, който може да се приближи до Утешителя“ (III, 226). Но за да получите благодат, вие също трябва да положите собствените си усилия за поправяне. Поради това, че грехът живее в човека, той трябва да се принуди да извърши всяко добро дело, да положи усилия, за да направи нещо достойно за Господа. Духовното съвършенство се постига чрез труд, основан на търпелива самонатрапчивост, съчетана с действията на благодатта. „Душата, увеличила естествените си блага чрез собствения си аскетизъм и съдействието на Светия Дух, казва Светият Отец, на праведния Божи съд ще бъде възнаградена с лекотата, дадена на светиите от Божията благодат“ (II, 62). На въпроса с какво човек е достоен да стане причастник на Светия Дух, той отговаря: „Докле не спазим всички Господни заповеди и докато не станем такива, че Господ да свидетелства за нас: „Вие не сте от света“ (Йоан 15:19), дотогава да не очакваме да бъдем достойни за Светия Дух“ (V, 284–285). Без добродетелта, без нашите собствени усилия духовното усъвършенстване е невъзможно. "Защото човешкото начинание в разглеждането на доброто няма да бъде осъществено без помощ отгоре и най-висшата благодат няма да се спусне върху този, който не полага усилия за това. Напротив, в практиката на добродетелта трябва да се комбинират и двете - както човешката ревност, така и помощта, идваща отгоре чрез вяра" (V, 385; VII, 256). Християнин, който е получил "първия дар на Божията благодат", трябва "внимателно да го култивира", да се опита да го увеличи за слава на Бога, тогава той ще бъде удостоен с "други дарове. И който не е такъв, той е лишен от предишния си дар, не е възнаграден с подаръка, приготвен за него, и е предаден на наказание "(III, 365). На въпроса какво е талант и как можем да го увеличим, св. Василий Велики отговаря: „Мисля, че притчата е разказана за всеки Божи дар, така че всеки, независимо каква благодат получава от Бога, го умножава, превръщайки го в полза и за полза на мнозина, защото никой не е лишен от участие в Божията благост“ (V, 306). Нещо повече, този, който получава благодатта Божия даром, трябва също да я прехвърли свободно на тези, които се нуждаят от нея, „а не да се пазари с нея“ (III, 365; V, 307). И така, „ако никога не задремеш на кормилото“, казва светецът, „докато си в този живот, в тази непостоянство на светските дела, тогава ще получиш помощта на Духа, който ще те води напред и ще те носи безопасно с кротки и мирни ветрове, докато не бъдеш спасен в това необезпокоявано и тихо пристанище на Божията воля“ (IV, 191). Следователно е необходим подвигът на постоянното усъвършенстване, тоест изкачването от ранна детска възраст до възрастта на съпруга е завършено. Краят на това изкачване е богоподобие, или свято общение с Бога, тоест вечен живот. Следователно, „когато душата, посветила се на всяко добродетелно дело, със силна любов към Бога, постоянно пази в себе си запечатания в нея спомен за Бога и по този начин прави Бог като че ли живеещ в себе си, тогава от силно желание и неизразима любов към Бога, като се вдъхнови от Бога, тя става достойна” за общението на Светия Дух и за „пророческия дар” (I, 8). И чрез Светия Дух идва „нашето възстановяване в рая, влизане в Небесното царство, връщане към синовството, дръзновение да наричаме Бог наш Отец, да станем участници в благодатта на Христос, да се наречем чеда на светлината, да участваме във вечната слава – с една дума, да придобием пълнотата на благословията както в този, така и в следващия век, когато в себе си, като в огледало, отразяваме благодатта на онези благословения, които са предназначени за нас според обещанията и на които чрез вяра се радваме като вече присъстващи” (III, 241). Умът на християнина, след като е участвал в благодатта на Божествения Дух, „вече е гледач на велики видения и вижда Божествената благост, обаче, толкова, колкото дава благодатта и колкото нейната структура може да приеме“ (VII, 137). Според учението на св. Василий Велики благодатта на Светия Дух произвежда "възнесението на сърцата, напътствието на слабите, усъвършенстването на успешните. Духът, сияещ пречистени от всяка сквернота, ги прави духовни чрез общуването със Себе Си. И както лъскавите и прозрачни тела, когато върху тях падне лъч светлина, те сами стават светли и изхвърлят нов лъч, така и духоносните души, озарени от Духа, сами стават духовни и изливат благодат върху другите – предусещане на бъдещето, разбиране на тайнствата, разбиране на невидимото, раздаване на дарове, небесно обитаване, стоене с ангелите, безкрайна радост, пребъдване в Бога, уподобяване на Бога и крайна граница на желаното – обожение” (III, 226). Но за да постигне това, християнинът трябва да живее под ръководството на опитен духовен наставник. Глава IV. Необходимостта от духовно ръководство по въпроса за духовното усъвършенстване Спасението се крие в много съвети. Първо, най-истинският баща е Бащата на всички; а вторият след Него е наставник в духовния живот. Св. Василий Велики (V, 396) Духовното усъвършенстване на човека се осъществява с помощта на благодатта на Светия Дух, която получаваме само чрез единението с Христос, тъй като Христос е дарител на Духа (III, 192). Светият Дух, заедно с Изкупителя, осъществяват освещението на човека, съобразявайки се с добродетелното състояние на душата. „Синът и Светият Дух са източникът на светостта, от който всяко разумно създание се освещава според своята добродетел“ (VI, 26). Нашият Господ Иисус Христос в Своето Евангелие ни показа образа на съвършенството и пътя към него. Но в същото време трябва да помним, че умът на човека е усърден към злото от младостта си (Бит. 8:21), така че едно искрено, дори пламенно желание не може веднага да го промени. Често се случва много хора да водят разсеян начин на живот и, съгрешавайки всеки ден, дори не го забелязват. Често плътският ум на човек не само оправдава греховните желания на сърцето му, но дори признава злото за добро или обратното. След изкуплението на човека се дава свободата да се подчинява на Бога или на дявола (I, 334), а за да може свободата да бъде открита свободно, на дявола се дава достъп до човека (V, 321). Дори след изкуплението Той се опитва с всички средства да задържи човека в робство; За това той обикновено използва оръжието си - лъжата. Той се опитва да измами човек, разчитайки на неговата грешна природа, възбужда страстите и, придавайки им правдоподобност (IV, 264), го склонява да ги задоволи, развива самозаблуда в човека и чрез това се стреми да го доведе до по-голямо подчинение на себе си (IV, 268). "Врагът на истината - учи св. Василий Велики - всеки ден води силна и разнообразна битка с нас, както сами знаете, превръщайки нашите желания против нас в стрели и винаги заимствайки сила от нас, за да ни навреди. Тъй като Господ обвърза голяма част от силата си с неразрешими закони и не му позволи да изтрие човешкия род от земята с едно желание, завистливият Тат печели победа над нас, възползвайки се от нашата неразумност” (IV, 276; IV, 264). За да не попадне християнинът под влиянието на заблудите и лъжите на дявола, за да може да поеме по правилния път на духовния живот и да върви твърдо по него, той не трябва да се доверява на нищо и да се опитва да живее според съветите на опитни духовни хора. Той трябва да се повери на ръководството на опитен духовен наставник. Според учението на великия светец духовното усъвършенстване на християнина е невъзможно без опитно духовно ръководство. „В човешкия живот“, казва той, „съветът е много необходим и полезен, защото никой не може да се задоволи сам във всичко, но той се нуждае от помощници още повече, когато избира полезното, отколкото когато управлява телесните нужди“ (II, 118; V, 335). Човек без съветник е като кораб без кормчия, оставен на милостта на поривистите ветрове. Ако, когато разглеждаме нещо маловажно, вземем съветници, „тогава как да не търсим „чудесни съветници“, когато имаме работа с душата и какво е полезно за душата?“ - пита светият отец (II, 118). Човек не може да преценява себе си точно и безпристрастно и да се подобрява вярно. В крайна сметка дори най-опитните лекари не лекуват собствените си болести; в духовните болести, още повече, християнинът не може да бъде лекар на себе си. „Най-трудното е, казва светецът, да познаеш и излекуваш себе си, защото себелюбието е вродено на хората и всеки от пристрастие към себе си извращава истинския съд. Но по-удобно е някой друг да ни познава и лекува, защото страстта на себелюбието не пречи на този, който съди другите с истинско признание” (V, 411). Християнинът се нуждае от духовен водач през целия си живот. Често християнинът, ревностен в началото, скоро отслабва от прекомерен труд или собствена небрежност. Днес той побеждава страстите, а утре от слабост позволява на страстите да завладеят ума му и им се подчинява. Днес той умерено насърчава природата си към добродетел, а утре излиза извън границите на умерената добродетел. Но в крайна сметка както в отслабването на подвига, така и в прекомерния подвиг има зло, но добродетелта се проявява не в излишък, а в умереност (I, 180). „Защото добродетелта е някаква среда и пропорционалност“, учи светият отец, „а излишъкът и недостатъкът в една или друга посока излизат от границите на добродетелта, вече има неумереност и грозота“ (II, 199). Светецът сравнява християните с моряците. Точно както моряците се нуждаят от ветрове за безопасно корабоплаване, така и ние се нуждаем от човек, който да ни води и безопасно да ни транспортира „през солените вълни на живота“. "Всъщност за мен, както разсъждавам, имам нужда", казва той, "на първо място, от юзда за младостта и след това от стимули в областта на благочестието. И това може да доведе до такъв ум, който или възпира онова, което е безредно в мен, или възбужда онова, което е бавно в душата ми. Имам нужда и от други помощни средства, за да измия нечистотиите, в които влизам по навик. Защото ние, както знаем, отдавна сме свикнали с пазар, сме небрежни в нашите думи и небрежно боравим с идеите, които лукавият влага в умовете ни, ние се поддаваме на амбиция и не се отказваме лесно от високите мисли за себе си.. Освен това е необходим велик и опитен учител. което струва много работа и носи значителни ползи” (VI, 268-269). Господ чрез божественото Писание посочва същия този път като необходим и спасителен път: „Попитай баща си, и старейшините ти ще ти кажат, и те ще ти кажат” (Втор. 32:7); „Със съвет не правете нищо“ (Сир. 32:21). Самият Спасителят узаконява този път, тъй като Той в лицето на апостолите е казал на всички духовни пастири: „Вие слушайте, Той Ме слуша“ (Лука 10:16). А свети апостол Яков заповядва на всички християни: „Изповядвайте един на друг греховете си и се молете един за друг, за да оздравеете” (Яков 5:16). Тези думи показват, че всеки християнин, който върви по пътя към вечния живот, има нужда от съветник, който да му помогне да премине с лекота трудния, трънлив път на земния живот и да достигне Царството Небесно. Но особено голямо значение духовното ръководство придобива сред християните, главно сред монасите през следващите векове, за което говори св. Василий Велики. Той твърди, че духовният съвет е „свещен въпрос, единство на волята, плод на любовта, доказателство за смирение. Защото е ужасно високомерие да мислим, че нямаме нужда от никого, а да слушаме само себе си, като единствените способни да посъветват най-доброто. Но ние се колебаем да се предадем на тези, които учат това, което е необходимо, и се срамуваме да признаем, че те са по-разумни от нас в живота” (II, 73). Необходимо условие за духовно ръководство е богопросветен изповедник, който, воден от Светия Дух, съобщава волята Божия на своето „духовно чедо“ и го води към спасението. Елате, деца, послушайте ме, ще ви науча на страх Господен (Пс. 33:12). „Това е гласът на искрено настроен учител, казва св. Василий Велики, който с бащинска любов призовава към учение, защото ученикът е духовно дете на учителя“ (I, 258). Такива духовни учители за миряните са свещениците-пастири, а за монасите – игумените на манастирите или старейшините. Затова "голяма благословия е появата на благоразумен и благоразположен съветник, който компенсира липсата на благоразумие в онези, които се нуждаят от съвет! А каква е ползата от съвета, доказва най-вече Мойсей, който беше научен... на цялата мъдрост на египтяните (Деяния 7:22) и разговаряше с Бога (виж: Изход 33:11). Но той също прие съвет от своя тъст Йотор на назначи хилядници и стотници... и десетници... и съди народа (Изх. 18: 21-22)” (II, 73). Изборът на духовен началник, според учението на светеца, е неотменимо право на всеки християнин, започващ своя духовен живот. В едно от писмата си той пише до игумена на манастира за някой, който иска да стане монах: „Един от вас, когото той сам ще намери, трябва да бъде назначен за наставник на подвижничеството, така че той да може съвършено да ръководи своето силно и благословено слово (т.е. учение. – Авт.) го направи борец, достоен за одобрение, поразил и съборил владетеля на тъмнината на този свят и духовете на злото, с които воюваме, според словото на блажения апостол (виж: Еф. 6: 12)” (VI, 59). На друго място св. Василий Велики дава подробни указания на християнина от какво да се ръководи при избора на наставник. „С голямо внимание и внимателност се опитайте да намерите съпруг, който безпогрешно да ви предшества в пътя на живота, който е знаел как да води добре онези, които вървят към Бога, е бил украсен с добродетели и е имал доказателства за любовта си към Бога“ (V, 44-45). „И първо (което е най-важното), той трябва, чрез Христовата любов, да успее в смирението така, че дори когато мълчи, примерът на неговите дела да служи като урок, който учи по-силно от всяка дума“ (V, 172-173). Защото „от многото, което чух“, пише светият отец в писмо до Амфилохий, „учението за това как трябва да живее християнинът не изисква толкова словесно наставление, колкото ежедневен пример“ (VI, 271). Точно както художниците, когато рисуват, често се вглеждат в оригинала, опитвайки се точно да възпроизведат всички черти, „така и онзи, който е ревностен да стане съвършен във всички части на добродетелта, трябва във всеки случай да надникне в житията на светиите, сякаш в движещи се статуи, и какво е добро в тях, след което чрез подражание трябва да направи своето“ (VI, 11). Изповедникът трябва да е на преклонна възраст и със силен характер, за слава... за старите са бели коси (Притчи 20:29). „Ако в младостта има сенилен начин на мислене, не бива да презирате дарбата - учи светецът, - но вярвайте на този, който казва: „Севата коса... е мъдростта на човека“ (Мъдрост 4: 9), защото не толкова белотата на косата прави истински „старец“, а сенилният начин на мислене“ (II, 116). Затова пророк Даниил, който беше много млад, но имаше духовни бели коси в начина си на мислене, „получи дара на старостта“, защото „понякога се случва младите да се окажат достойни за по-голяма почит от старите, които живеят безгрижно и безгрижно“ (II, 117). И така, заключава светецът, „когато видим някой Божий човек, който е съвършен и успял във всичко, ние искрено ще търсим полза в разговора с него“ (I, 210). От страна на християнския ученик се изисква да „намери“ такъв изповедник, за да има дълбока вяра в думите му и пълно подчинение на волята му. "Затова, ако с Божията благодат намериш (и след като потърсиш, непременно ще намериш) учител на добри дела", казва мъдрият отец, "внимавай да не правиш нещо противно на волята на учителя. Защото всичко, което се прави без него, е вид кражба и светотатство, което води до смърт, а не до полза, дори ако ти се е струвало добро" (V, 45-46). Защото „който, докато чака съветник, дава място на собствените си разсъждения, дълго време, с мъка и внимание, атакува следата на необходимото“ (II, 73). Свети Василий Велики внимателно призовава християните да се поверят на духовното ръководство на опитни хора. „Защото дори добрите учители, казва той, имат добри уроци, но злите, разбира се, имат зли... Ако се поверите на съпруг, украсен с много добродетели, ще станете наследник на добрите неща, които са в него, и ще бъдете много благословени пред Бога и пред хората“ (V, 45). И така, „тичайте при суровите старейшини, които със сладки думи помазват младежите да вършат похвални дела, но не вредят с външния си вид“ (V, 49). По-нататък той предупреждава за вредните последици от това да повериш душата си на неопитен наставник. "Ако, щадейки тялото си, намериш учител, който е снизходителен към твоите страсти, тогава напразно си влязъл в подвига" на духовното усъвършенстване, "защото си взел за себе си сляп водач и се приближаваш до ямата. За слепец ... дори и да води слепец, и двамата ще паднат в яма ... Достатъчно е ученикът да бъде като учителя си (Матей 15:14; 10:25). Това е Божието слово и то няма да сгреши” (V, 45). И така, „който възнамерява да се покорява на Христос, казва Светият отец, не се оставяйте като безполезен съд... но като намериш наставник, предай му се напълно, като се приписваш на нищо и изоставяш цялата си воля, за да се окажеш като чист съд и да запазиш доброто в себе си за похвала и слава" (V, 44). И изобщо всеки човек, който ни принуждава да изпълняваме заповедите, особено духовен отец, трябва да се подчинява със същото разположение, с което младенецът, измъчван от глад, се стреми към кърмачка, която го призовава да яде храна, и с която всеки човек, който иска да спаси живот в опасност, се подчинява на този, който му дава средствата за спасение (V, 267-268) „Както Бог... изисква най-прецизно послушание от Своите служители – учи светецът, – така и духовният отец сред хората, който съобразява своите заповеди с Божиите закони, изисква безпрекословно послушание“ (V, 268). 393). Свети Василий Велики нарича духовния отец човек, „който представлява лицето на Спасителя, станал посредник между Бога и хората и извършва свещени дела пред Бога за спасението на онези, които му се подчиняват“ (V, 410). Това посредничество се изразява в ходатайство за ученика пред Бога, а ходатайството се състои в молитва. Молитвата на духовния отец осигурява на християнина опрощение на греховете и му помага в духовното усъвършенстване, защото само „свят“ човек с Божия помощ „може да ни избави от всяка скръб, ако само с истинско и искрено сърце се доверим на него“ (VI, 209). Според учението на великия баща на Църквата да не се подчиняваш на по-възрастни и духовно опитни хора и „да постъпваш според собствената си воля е противно на здравото учение“. Това излага човек на опасността „да изпадне в неверие и несъгласие“ (V, 250; V, 146). Християнинът трябва да подражава на светиите, които, постигайки съвършенство в послушанието, „ни най-малко не противоречат на нито една заповед, дори такава, която беше трудна за изпълнение“, и да се научи на съвършено послушание (V, 415). „А истинското и съвършено послушание на подчинените на наставника – разсъждава светецът – се проявява в това не само да следваме неговия съвет“ да се въздържаме от извършване на неподходящи неща, но и да не правим нещо похвално без неговата воля" (V, 72). Ако, когато изучаваме някое изкуство, което ни е полезно в този живот, сме послушни на учителите във всичко, „тогава колко повече", казва Светият отец, „онези, които започват да се учат на благочестие и святост” трябва да бъдат послушни на своите духовни наставници (IV, 393). И така, според учението на св. Василий Велики, духовното усъвършенстване и спасение на човека не е дело само на милостивия Бог, то е дело и на самия човек, на неговата свободна воля. Ако християнинът с искреното разположение на сърцето си се подчинява на Господа и изпълнява Неговите свети заповеди, живее под ръководството на своя духовен наставник и му се покорява, тогава той ще бъде спасен. „Защото вие знаете, пише светият отец на младите християни Фист и Магнус, че моето разположение към вас и Божията помощ зависят от вашата воля; щом тя вземе правилната посока, и Бог ще бъде ваш помощник, независимо дали го призовавате или не, и всеки боголюбив човек доброволно ще ви учи, защото ревността на хората, които могат да научат нещо полезно, е неустоимо, когато душите на учениците са чисти от всяко упорство” (VII, 256). Освен това, според учението на светеца, духовният отец, като наставник и лидер, е със своите ученици в такъв духовен съюз, който се създава от закрилата на божественото Слово и благодатта на Светия Дух. Този съюз е чисто духовен, близък, като съюза на баща и неговите деца; тя се основава на отношението на духовните чеда към своя наставник и баща, безпрекословното му подчинение и единомислието между тях (V, 392). Посвещавайки се на духовен водач, християнинът се посвещава на Бог. Само с такъв духовен съюз християнинът може удобно да върви по трънливия път на земния живот, да постигне духовно съвършенство и да се спаси. Глава V. Християнско търпение към скърби и изкушения Не е търпелив онзи, на когото му липсва необходимото, а този, който без да му липсва удоволствие, търпи нещастия. Св. Василий Велики (IV, 260) За да постигне духовно съвършенство и спасение, християнинът през целия си земен живот трябва да преодолее много препятствия както във вътрешния, така и във външния живот. Без търпение тези пречки не могат да бъдат преодолени. Нашият Господ Исус Христос учи, че нашият живот е немислим без скърби. „Ще бъдете в свят на скръб“, казва Той (Йоан 16:33). Тези скърби представляват кръста, който всеки християнин трябва да носи в живота си. Ако някой иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме следва (Лука 9:23. Марк 8:34). Поемането върху себе си на кръста, заповядан от Спасителя, според учението на св. Василий Велики, се състои преди всичко в готовността да понасяш всякакви опасности за името Христово до смъртта. „Готовност да умреш за Христа, убиване на бесовете дори на земята (Кол. 3: 5), настроението на духа да посреща всяка опасност с безстрашие за името Христово, откъсване от истинския живот - това е, което означава да вземеш кръста си“ (V, 103). Основавайки своето учение на Светото писание, светият отец казва, че пътят към Царството Небесно е много труден и изпълнен с много беди и скърби. "Тези, които вярват в Бога и са кръстени, трябва незабавно да бъдат готови да издържат на изкушенията от собствения си дом, дори до смърт. Защото който не е готов за това, когато е изправен пред внезапна опасност, лесно се колебае" (III, 370). Много скръб ще сполети праведния (Пс. 33:20). И апостолът казва: „Във всичко има скръб” (2 Кор. 4:8) и „Защото чрез много скърби ни подобава да влезем в Царството Божие” (Деян. 14:22). Избавяйки Своите светии от скръбта, Господ не ги оставя без изпитание, но им дава търпение. Защото, ако „от скръбта идва търпението, от търпението опитът (Рим. 5: 3-4), тогава този, който избягва скръбта, се лишава от опит... и човек може да стане опитен само чрез скръбта“ (I, 251). В писмо до своя ученик Хилон светецът показва как се изразяват тези скърби и какво преживява християнинът по своя жизнен път. „Колко различни изкушения са изпитани верните: ту със светски загуби, ту с обвинения, клевета, непокорство, клевета, гонение! Всичко това и други подобни служат за изпитание на верните" (VI, 93). В разговора "За това, че Бог не е автор на злото", той казва: "Бог, според специална диспенсация, ни предава на скърби, според мярката на вярата, изпращайки на всеки определена мярка изпитания" (IV, 123), тоест "телесна болест, телесни рани, липса на необходимите неща, безчестие, увреждане на имущество, загуба на роднини... Мъдрият и добър Учител изпраща всяко едно от тези бедствия при нас за наша собствена полза. Богатството отнема от онези, които го използват зле, и по този начин смазва инструмента на тяхната неправда. Болестта се изпраща на тези, за които е по-полезно да имат обвързани членове, отколкото да се втурнат безпрепятствено в греха. Смърт се праща на ония, които са достигнали границата на живота, определена отначало в праведния съд на Бога, Който отдалеч е предвидил какво е добро за всеки от нас” (IV, 126). Всеки християнин, живеещ спокоен живот, несмутен от никакви скърби, поради греховността, присъща на човека, може напълно да се прилепи душата си към земята и напълно да забрави за своето небесно Отечество. Скърбите му напомнят за нетрайността на земното благополучие, а болестите предвещават неизбежността на смъртния час, последван от вечно блаженство или вечни мъки (V, 80). Точно както кормчията се идентифицира и изпитва от буря, боецът от полето, военачалникът от битката, щедрият човек от нещастието, така и християнинът от изкушението. „Скръбта разголва душата, както огънят излага златото: ако си беден, не се обезсърчавай, защото прекомерното униние е причината за греха... напротив, надявай се на Бога...“ (IV, 115). Скръбта се изпраща, за да изпита душата, така че в трудни обстоятелства „да се открият достойни хора, независимо дали са бедни или богати (това означава, богати с добри дела. - Авт.), защото и едните, и другите се оценяват правилно чрез търпение“ (IV, 113). Скръбта е неизбежна в живота на християнина. Фермерите не смятат селскостопанския труд за новина; плувците никога не са изненадани от буря в морето; лятната пот също не е нещо странно за работниците; така че скърбите „в сегашния свят, според учението на св. Василий Велики, не представляват нещо неочаквано за онези, които са избрали благочестив живот“ (IV, 49). Господ ни изпраща два вида изкушения, защото "или скърбите изпитват сърцата като злато в пещ, разкривайки тяхната доброта чрез търпението, или често самият просперитет на живота служи на мнозина вместо изпитание. Защото е еднакво трудно, казва светецът, да запазиш душа, която не е унижена в трудни обстоятелства, и да не се възгордиш в блестяща ситуация "(IV, 76). Според светия отец духовният живот се състои не само в това да вкусят неговите сладости и утехи, но повече в това да понасят самодоволно своите лишения и други скърби и да благодарят на Господа. „И наистина, за тези, които са добре подготвени, скърбите са като укрепване на храната и упражнение в борбата, доближавайки подвижника до отеческата слава; когато укоряваме, ние благославяме; онези, които са похулени, ние се молим, тези, които са уморени, ние благодарим, онези, които са скърбящи, ние се хвалим в нашите скърби (вж.: 1 Кор. 4: 12-13). Защото това е срамно за нас, казва светецът, да се благославя при печални и трудни обстоятелства, напротив, тогава трябва да бъдем по-благодарни, като знаем, че Господ го обича и го наказва; той бие всеки син, когото приема (Евр. 12:6)” (I, 247). „Трябва да се радвате на всичко, казва великият светец на друго място, каквото и да страдате, дори до смърт, за името на Господа и Неговите заповеди“ (III, 374). И така, търпението към скърбите е съществено условие за духовния живот и човешкото спасение. „Целият живот на праведника е изпълнен със скърби; това е тесен и печален път“ (I, 251). Дори самият Господ, който не е извършил грях, е претърпял много скърби и страдания. Той „понасяше клеветите на евреите, които постоянно засенчваха предишното нечестие с нови ексцесии... накрая той взе кръста за онези, които Го разпнаха“ (V, 367). Затова всички християни трябва да се подчиняват на Божията воля и да понасят скръбта и страданието с търпение. В края на краищата, "ние приемаме за себе си Господната заповед като правило на живота", казва св. Василий Велики, "и предишните примери на блажени мъже, които преди всичко показаха висотата на духа при нещастни обстоятелства ... Ние сме длъжни да изпълняваме службата, предписана ни на Господа, и да бъдем готови да направим всичко за изграждането на църквите и спасението, за което Господ е приготвил награда за нас, верни и мъдри строители" (VII, 67). Насърчавайки християните търпеливо да понасят скръбните обстоятелства в живота, Светият отец учи да виждат в тях специалните провиденчески действия на Бога по въпроса за спасението на човека и да ги приемат като излезли от Божията ръка. „Господ, Който определя всичко с мярка и теглилка, изпраща изкушения, които не превишават нашите сили, но както в беда прави видими подвижниците на благочестието, така не ги оставя да бъдат изкушавани повече, отколкото могат... да страдат (1 Кор. 10:13), и напоява умерено със сълзи (Пс. 79:6) онези, които трябва да покажат дали остават благодарни на Бога - този Господ е особено. разкрива „Неговата любов към човечеството в неговата икономика за нас“ (VII, 100; IV, 123). Търпеливо понасяйки скърбите си, човек трябва да бъде укрепен с вяра и всичко, което му се случва, трябва да бъде прието със смирение и подчинение на волята Божия. Само в този случай скърбите могат да донесат полза за духовния живот на християнина. Справедливостта и любовта на Бога се проявяват именно в скърбите, които Господ изпраща за нашето спасение. "В изпитанието на сърцата и коремите Бог показва Своята справедливост. Сърцето на Авраам беше изпитано, за да се види дали той обича Бога с цялата си душа и с цялото си сърце, и Яков също беше изпитан, когато издържаше интригите на брат си, така че ... неговата непрестанна братска любов да блести" (I, 179). В скърбите се ражда една велика християнска добродетел – търпението, а истината за нашата любов към Бога се доказва чрез опит. „С търпението си спасете душите си“, учи Господ Спасител (Лука 21:19). И именно в скърбите, според светеца, се изпитва волята на човека. „Бог отвръща лицето Си, когато изостави един обект на изкушение по време на трудни обстоятелства, така че силата на този, който се бори, да бъде известна“ (I, 223). Защото „самите скърби, по волята на Господа, Който ни посещава с тях, се случват на Божиите служители не напразно, а за да се поучим от опита на истинската любов към Бога, който ни е създал“ (VI, 7). Скърбите, понесени с търпение, носят голяма полза за духовния живот на християнина; те компенсират липсата на нашата духовна работа, а най-важното значение на скърбите е, че те очистват човешките страсти и грехове. „Защото, независимо дали носим наказание за греховете, тогава тези екзекуции са достатъчни, за да отвърнат Божия гняв от нас; Ако сме призовани от тези изкушения към дела на благочестие, тогава праведният Законодател няма да ни позволи да бъдем изкушени повече, отколкото можем... да страдаме (1 Кор. 10:13), но за трудовете, които сме претърпели, ще ни възнагради с венеца на търпение и доверие в Него“ (VI, 247). Според учението на св. Василий Велики именно скръбта често е наказание за грях или служи за предотвратяването му. „От бедствията, които ни сполетяха, някои ги сполетяват като наказание за грехове, други за коригиране на морала на изкушените, а трети за унищожаване на безнадеждните, както беше случаят с фараона“ (II, 24). Когато човек забрави за целта на живота си и, изоставил грижата за душата, се грижи повече за външното, временното, тогава Господ, посещавайки го със скърби, му дава да разбере безсмислието на подобни грижи и го насочва към небесните неща. "Болестите в градовете и нациите, сухотата във въздуха, безплодието на земята и бедствията, срещани в живота на всеки", казва той, "потискат увеличаването на греха. И всяко зло от този вид е изпратено от Бога, за да предотврати генерирането на истински злини. Защото както телесното страдание, така и външните бедствия са предназначени да ограничат греха "(IV, 129-130). Милосърдният Господ, който не иска грешникът да погине, а да се обърне... и да живее, за да бъде негов (Езек. 33: 11), не го наказва за „унищожение“, но го увещава за поправяне, „донася този огън (т.е. скръб. - Авт.), за да унищожи онова, което е хвърлено от огнените стрели на дявола в душа, която няма щита на вярата. Този божествен огънят, учи светецът, попадайки в душата, угасва стрелите на лукавия и става пречистване на друг огън, който разпалва в нас много глупави и вредни похоти (1 Тим. 6:9)” (II, 71). При скръбни обстоятелства християнинът не трябва да пада духом и да се страхува, „колебайки се да се довери на Бога, но трябва да бъде смел, защото Господ е с него, нарежда делата му и го укрепва във всички несгоди, а с него Светият Дух, който го учи какво да отговори на врага“ (III, 373). Мъдрият светец учи, че е много важно за усъвършенстването да знаете от какво да се страхувате, да не се ужасявате от всичко, "да не се страхувате от никакъв шум, страхувайки се от това, което не е страшно. Защото псаломът осъжда такива хора: "... там се страхуваха от страх, където нямаше страх" (Пс. 13: 5). Затова осветете Господа и Той ще бъде вашият страх. Очаквайте Неговото идване, страхувайте се от Него Страшен е Онзи, Който ще въздаде всекиму според делата му; Страшен е Този, Който ще дойде от небето с тръбен глас със светите ангели; Християнинът трябва да обърне погледа си към Бог, който за доброто на човека му позволява да страда. „Човек не трябва да се хвърля в изкушение преди време, преди Божието позволение – учи светият отец, – а напротив, трябва да се моли, за да не изпадне в изкушение“ (III, 371). Заедно с псалмопевеца трябва да кажем: „Душата ни копнее за Господа, защото Той е наш помощник и защитник“ (Пс. 32:20). „Тази дума ни насърчава да бъдем търпеливи, така че когато някой обидител ни нападне, да не се отделим от Божията любов, която е Христос Исус (Рим. 8:39), но да се трудим с цялото си сърце, очаквайки помощ от Бога“ (I, 243). Християнинът не трябва да избягва скърбите в живота си (I, 251), защото те лекуват душата и я насърчават да вика към Бога за помощ; и всеки, който се стреми да се освободи от тях, показва неверие в Божието провидение, тъй като „душа, която е слаба и ни най-малко не е укрепена от упование в Бога, е склонна да се напряга извън граница и да пада под тежестта на скръбта“ (IV, 53). "И така, не бягайте от това, което не трябва - насърчава ни светецът - и не прибягвайте към когото не трябва. Но нека имате едно нещо, което да избягвате - греха, и едно убежище в нещастията - Бога. Не разчитайте на князе; не се гордеете с неверно богатство; не се гордеете с телесната сила; не преследвайте блясъка на човешката слава. Нищо няма да го спаси; всичко това е временно, всичко е измамно; едно убежище е Бог, защото проклет човек, който се уповава на човека (Еремия 17:5) или на нещо човешко” (I, 292, 293). Вярата в спасителната природа на скърбите и целесъобразността на действията на Божието провидение трябва да насърчават човек търпеливо да понася скръбните обстоятелства и да търси Божията помощ (I, 223). „Нека се убедим, братя, учи св. Василий Велики, във време на изкушение да не прибягваме до човешките надежди и не тук на земята да търсим помощ за себе си, а да се молим със сълзи и въздишки, с усърдна молитва, с усилено бдение, защото получава помощ от скръбта онзи, който презира човешката помощ и се утвърждава в надеждата на нашия Господ Иисус Христос, който може да ни спаси“ (I, 326–327). Защото никакви изкушения не се страхуват от силата на вярата в Христос. Точно както градушка, или изворен поток, или някакво друго внезапно бедствие лесно причинява вреда и опустошение на нещо нежно и когато се сблъсква с твърди вещества, по-скоро издържа, отколкото причинява вреда, „толкова силните изкушения, повдигнати... се оказват слаби пред крепостта на вярата в Христос“ (VII, 158). „И тъй, ако изкушението е трудно, братя, нека изтърпим трудното с твърдост – насърчава към търпение светецът, – защото никой не се увенчава, без да понесе удари и да се покрие с прах при подвига“ (пак там). По отношение на хората, които причиняват скръб, Светият отец съветва християните винаги да имат пред духовния си взор Христос Спасителя, Който в страданията, които лежаха пред Него, видя волята на Своя Небесен Отец и молитвено съжаляваше за хората, които в своята слепота Го доведоха на кръста (I, 239). При изкушенията християнинът също „при всяка опасност, която среща, трябва да помни какво се казва в този случай в боговдъхновеното Писание и по този начин да се запази непосрамен и да доведе до бездействие противниците си (виж: Мат. 4: 1-4)“ (III, 373). "Болен ли си? Бъди здрав, насърчава ни светецът, защото Господ го обича и го наказва (Евр. 12:6). Беден ли си? Радвай се, защото те очакват благословенията на Лазар. Понасяш ли безчестие за името Христово? Блажен си, защото твоят безчестие ще се превърне в ангелска слава "(I, 326). Свети Василий Велики учи, че само чрез търпеливо понасяне на скърбите човек може да постигне духовно съвършенство и спасение. „Изпитанието чрез изкушение води до съвършенство“, пише той, „ако приемем Господните заповеди за нас с необходимото търпение и с пълна благодарност“ (VI, 202). Нещо повече, добродетелта на търпението трябва да придружава християнина през целия му живот, защото „не само един смел акт или краткосрочна работа показва силата на душата, но Онзи, Който изследва сърцата ни, иска да бъдем достойни за венците на правдата след дългосрочно и интензивно изпитание“ (VI, 258; IV, 137). В утешителното писмо до съпругата на Врисон светият отец пише, че „ако някой не падне под тежестта на скръбта, но с надеждата на Бога понесе бремето на скръбта, тогава голяма награда от Бога е готова за него за неговото търпение“ (VII, 267). Затова „твърдя, че трябва да благодарим на Бога, когато дава добри неща, и да не губим търпение, когато не ги възнаграждава с тях“ (VI, 7). Истинското търпение към скърбите (IV, 260) е за християнина гаранция за вечно блаженство. "Делата раждат слава; короните носят изтощение. "През много скърби ни подобава да влезем в царството..." (Деян. 14:22), казвам още, учи светецът, но тези скърби са последвани от блаженство в Царството небесно, а трудът за греха ви очаква геенска мъка и плач" (IV, 204). Великата добродетел – търпението – е в основата на една от основните християнски добродетели – смирението. „Както онези, които подрязват гроздето, чрез това поддържат силата в него, така че тя да излиза пестеливо и благоразумно, като се насочва там, където е необходимо, така и душата, превита от скърби, е сякаш превита и унизена за своята полза и е доведена до характерната за нея грижа за себе си, избирайки нужното и полезно в делата“ (II, 164). „Скръбта вдъхва смирение, но щастието поражда арогантност“ (II, 130). А в Беседата върху псалм шестдесет и първи свети Василий Велики учи, че чрез търпението „всяка раздразнителност се укротява и след унищожаването на всяко високомерие смирението се усъвършенства“ (I, 328). И така, „когато нуждата изисква да се явиш на съд, да се явиш пред владетеля, да издържиш нападенията на тълпата, да видиш страшния поглед на палача, да чуеш строгия му глас, да издържиш болезнената гледка на оръдията на екзекуцията, да бъдеш измъчван, да се бориш до смърт - не губи вяра във всичко това, имайки пред очите на Христос, който претърпя всичко това заради вас, и знаейки, че и ти заради Христа трябва да изтърпиш това. И при това ще победиш, защото следваш победоносния Цар, Който иска да станеш участник в Неговата победа” (V, 37). Глава VI. Смирение и кротост Познанието за благочестието е познание за смирението и кротостта. Св. Василий Велики (V, 56) Смирението и кротостта в живота на християнина са в основата на неговото духовно развитие. Без смирение е невъзможно дори да започнем живот в Христос и да бъдем спасени. „Защото преуспяването на душата – учи св. Василий Велики – е преуспяване в смирението“ (V, 55). Именно в смирението и кротостта се съдържа християнският дух, без който никой не може да се счита за истински ученик на Христос (I, 249). Този дух не може да бъде разклатен от никакви вътрешни или външни човешки условия. В края на краищата „смирението е законът на християнската победа; който се съгласи да има по-малко“ и не се хвали пред никого, „той е увенчан“ (VII, 29). Смиреният човек възлага целия успех на своето духовно израстване на Бог. Който се смирява... ще се възвиси (Лука 18:14). Спасителят изрече тези думи и ги изпълни Сам. Само Той се изкачи високо и само Той слезе дълбоко (IV, 272). В това слизане и възлизане свети апостол Павел вижда един безмерен път, който има началото си от небесните висини и завършва в адовите дълбини, и обратния път към небесните висини за изпълнение на съвършенствата (виж: 4, 8-10) (IV, 272). Победителят на ада и смъртта се възнесе във висините, в неръкотворната скиния, отворена от кръста, светилището на вечната слава на Божеството. Той плени пленничеството, изведе затворници от ада в кръвта на Неговия завет (Захария 9:11), които дълго бяха изнемогвали от жажда за изкупление, насели небето с последователи и певци на славата на Вечноносещия и изля пълнотата на даровете на Светия Дух за раздаване на хората. Той постигна тази необяснима слава само чрез страдание и смирение (IV, 272). „Той смири Себе Си, като беше послушен дори до смърт, и то смърт на кръст“, казва св. апостол Павел. „По същия начин Бог Го превъзнесе...” (Филип. 2:8-9). И св. Василий Велики учи, че именно в страдание и смирение „Той премина през целия човешки живот от раждането до края и след такова смирение накрая разкрива слава, прославяйки със Себе Си онези, които са били опозорени от Него“ (IV, 273). Така за християнина няма друг път към небето, освен този, който е начертан от Спасителя. Без слизане няма възход, както без унижение няма прослава. Пред Господа всяка планина и хълм ще се смири (Ис. 40:4), защото човек в сърцето си е издигнал много хълмове на гордост и ги е владеел (II, 104-105), превъзнасяйки се в ума си, мислейки, че е съвършен във всичко и няма нужда от нищо (Откр. 3:17), забравяйки, че силата и физическата красота, богатството и властта са отлични таланти, без смирението са всички високи хълмове, след като се изкачи което човек не вижда действителното си положение и очакващата го опасност душата му да падне в бездната на ада. Но за да избегне това голямо падение и да се спаси, човек трябва да създаде в сърцето си божествената сграда на християнската добродетел на смирението, като разруши до основи хълма на гордото възвисяване - майката на всички пороци (II, 100). Според учението на великия светец, едно от най-великите условия за спасението на човека, "лекът за болестта (т.е. греха. - Авт.) и средството за връщане към първобитното състояние е скромността (т.е. смирението. - Авт.), за да не си въобразяваш да се даряваш с някаква слава, а да търсиш слава от Бога. Това само ще поправи грешката, това ще излекува болест; чрез това той ще се върне към свещената заповед, която е оставил” (IV, 265). Божието слово и благодатта от Господ Бог идват на помощ на християнина. Словото Божие толкова често и силно внушава смирение у човека, че не може да не бъде признато за една от най-важните християнски добродетели. На кого гледа Бог с окото на благоволението Си? Само върху кротките, мълчаливите и трепетните думи на Моите (Ис. 66:2). На кого дава Господ Своята всеосвещаваща и вседействена благодат? Смирен, защото е казано: „Господ се противи на горделивите, а на смирените дава благодат“ (Притчи 3:34). На кого Бог обещава истинско величие и слава? Към смирените, както учи св. апостол Петър: „И тъй, смирете се под мощната Божия ръка, за да ви възвиси в определеното време“ (1 Петр. 5:6), а Самият Спасителят казва: „Всеки, който се превъзнася, ще се смири, а който се смирява, ще се възвиси” (Матей 23:12). „Това е висотата на човека, това е неговата слава и величие, учи св. Василий Велики, „да познаеш какво е наистина велико, да се привържеш към него и да търсиш слава от Господа на славата... Защото това е съвършена и пълна хвала в Бога, когато човек не е възвишен в своята правда, но знае, че се нуждае от истинска правда и се оправдава само чрез вяра в Христос“ (IV, 268). Велик пред Бога е този, който „смирено отстъпва на ближния си и без срам приема обвинения, дори несправедливи, за да даде чрез това на Божията Църква голяма полза – мир“ (VII, 101). Коя е най-приемливата жертва за Бог? Жертвата на Бога е съкрушен дух, разкаяно и смирено сърце, Бог няма да презре (Пс. 50:19). Но „тъй като разкаянието идва от Господа, първо трябва да смирим високомерното си сърце, така че неговото смирение да стане жертва на Бога“ (II, 312). Кой според учението на Спасителя е най-великият в Царството Небесно? Който се смири като дете, той е болен в Царството небесно (Матей 18:4). Специално нашият Спасител Господ със Своя пример учи хората на смирение, като казва: „...научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29). "Това са отечески и божествени уроци за нас! - възкликва светият отец. - Да се научим да им подражаваме, та от смирението на ума да грее за нас вечната слава - този съвършен и истински Христов дар" (IV, 273). Ето защо смирението има тясна, неразривна връзка с подвига на усъвършенстване на духовния живот и успех в добродетелите. То е основната добродетел на християнството. „Смирението е съкровище, пазител на добродетелите“, учи светецът (V, 385). Смирението дава възможност на човек да се издига все по-високо по стълбата на духовното съвършенство и да достигне Царството Небесно. „Невъзможно е да бъдат достойни за Небесното царство, учи светият отец, „които не подражават на децата, като взаимно си оказват еднаква почит“ (III, 349). „Който иска да получи по-голяма слава в Царството небесно, трябва да обича смирението и унижението пред другите тук“ (III, 349). И това е разбираемо, защото източникът на всеки грях и порок е гордостта, а „смирението често спасява онези, които са извършили много и големи грехове“ (IV, 271). Най-големите бедствия, които са смутили вселената, идват от гордостта. Чрез гордостта Луцифер стана дявол (II, 99). Чрез гордостта първият човек, измамен от ангел, който изпадна в гордост, падна и стана смъртен (IV, 134). И всеки потомък на Адам, главно чрез гордост, чрез греховно съпротивление на Божията воля, изпада в нечестие. Тъй като гордостта е върхът на злото, коренът и източникът на всички нещастия, Спасителят, подготвяйки лек за болестта, поставя първата заповед като здрава и сигурна основа, заповедта за смирението, като казва: „Блажени бедните духом, защото на тях е небесното царство” (Матей 5:3). Според мъдрия светец бедни духом са тези, които доброволно се смиряват пред по-низшите и чрез „духовно смирение се поставят последни от всички, за да станат първи в Царството небесно” (I, 266), „това са тези, които обедняха не по друга причина, а според учението на Господа” (V, 285; V, 312). На тази основа могат да се градят всички добри начинания. „Защото познаването на благочестието е познаване на смирението и кротостта“ (V, 56). Смирението е белегът на истинския християнин и крайъгълният камък, на който се основават всички добродетели. „Смирението е подражание на Христос – казва светият отец, – а възвисяването, свободомислието и безсрамието са подражание на дявола“ (V, 56). Според дефиницията на апостола смирението „се състои в това да считаш всекиго за по-добър от себе си (виж: Рим. 12:10)“ (V, 282). „Този, който е чужд на всяко високомерие и не се гордее с нищо човешко, - пише светецът на друго място, - е едновременно разкаян в сърцето и смирен в духа“ (I, 266). Като знае, че без смирение е невъзможно да се постигне духовно съвършенство и спасение, свети Василий Велики ни увещава да се стремим най-вече към придобиването на тази свята добродетел. „И никога не трябва да се гордеете пред никого“, казва той, „дори пред големите грешници“ и „не се оправдавайте повече от друг, така че, като сте оправдани от собствената си присъда, да не бъдете осъдени от присъдата на Бога“ (IV, 271). „Бъдете имитатор на Христос, а не на Антихриста; Бог, а не враг на Бога; господар, а не беглец; милостив, а не жесток; човеколюбец, а не човекомразец; обитатели на булчинската стая, а не на тъмнината“ (V, 56). Като се има предвид такова изключително значение на добродетелта на смирението, естествено възниква въпросът: какво трябва да се направи, за да се придобие? Отговорът на този въпрос намираме и в творенията на светеца. Той казва, че всеки човек може да придобие тази добродетел, „ако първо си спомни заповедта на Господа, Който каза: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце“ (Матей 11:19), която Господ показа и учи в много случаи и по много начини; и също така ще повярва на Неговото обещание, че който се смирява, ще бъде възвишен (Лука 14:11). Освен това ще бъде равен във всичко и непрекъснато да полага грижи за упражненията в смирението и да свикне с тях, защото по този начин, с постоянно обучение, човек най-накрая ще може да установи в себе си навика на смирение, както обикновено се случва в изкуствата. По-нататък светият отец отбелязва: „Същият начин за придобиване на всяка добродетел, изисквана от заповедта на нашия Господ Иисус Христос“ (V, 282; V, 120). Според учението на великия светец смирението се дава на християнина от Бога, ако само той се опита да се смири и да измоли Бог за този дар чрез молитва. Ето как той пише за това: "Ако един аскет се издигне, тогава той има тежък и силен потисник, който може да го свали в ада. Ако се смири, той ще бъде въздигнат блестящо и величествено, защото Бог със собствената Си сила издига смирените. Така че, християнино, чакай Този, който красиво издига, и не бъди малодушен в името на настоящето", а просто се моли пламенно (V, 413). „Нека непрестанно да се молим, насърчава ни Светият отец, така че Божието лице да грее над нас, така че да бъдем в свещено състояние, кротки и да не се смущаваме от нищо, според нашата готовност за добро“ (I, 223). Изпълнението на Божиите заповеди е основно средство за придобиване на смирение (V, 282). „Защото всеки, който е съчетал всички законни съвети и пророчески заповеди в евангелската кротост и изпълнява това, което му е показано от Господ, той ще бъде спасен... Този, който изпълнява словото и го изпълнява... принадлежи към остатъка, който трябва да бъде спасен” (II, 293). Според учението на св. Василий Велики служението на ближните е особено благоприятно и угодно на Господа. „Това е богатство от добродетели, – казва той, – носещо в себе си всички Божии заповеди, и първо, най-превъзходната от всички добродетели – смирението, което носи със себе си цял рояк от блага, и след това това: огладняй... и Ми дай да ям; жаден бях и жаден, чужд бях, и болен, и в тъмница, и Ми служихте (Матей 25: 35–36), и особено когато това, което се изисква от службата, се изпълнява със смирено мнение за себе си, без високомерие, гняв и мърморене” (V, 54–55). Господ смята действията на служене на другите за служене на Себе Си. „Дали приемате странните, дали давате почивка на бедните, дали имате състрадание към болните, дали подавате ръка за помощ на тези в нужда и нещастие“, казва Светият отец, „дали служите на болните – Христос поема всичко това върху Себе Си“ (V, 347). Изпълнението на Божиите заповеди води човек до дълбоко познаване на себе си. Точно както очите ни гледат във външния свят и не виждат себе си, освен ако не срещнат нещо гладко и твърдо, когато погледът, отразен там, сякаш при отлив, ни позволява да видим какво е на дъното, "така умът ни не може да се съзерцава, освен ако не се обърне към Писанията. Отразената там светлина насърчава всеки от нас към самопознание... Ако не мислим за структурата на нашето същество, тогава не знаем кои сме и защо съществуваме. "Ние се отнасяме. самите ние с най-голямо презрение,” казва мъдрият светец, “като нямаме представа за това, което е достъпно за познанието, без да знаем самото това нещо, което се крие в нас” 6 . Непознаването на себе си е източник на гордост, която е толкова дълбоко, здраво и тайно вкоренена в душата на човека и ръководи не само греховните действия, но и делата, често дори привидно добри, самите мисли, желания, сърдечни чувства на човека и накрая целия му живот. Ето защо Светият отец ни принуждава към себеизследване, към себепознание, което води до смирение. "Изпитай себе си, за да видиш кой си; знай, че тялото ти е смъртно, но душата ти е безсмъртна; че животът ни е двоен: единият, характерен за плътта, мимолетен, а другият, сроден на душата, не допуска граници. Затова "внимавай на себе си", не се занимавай със смъртното, сякаш е вечно, и не презирай вечното, сякаш е преходно "(IV, 34). А във „Втората беседа за човека“ той казва: „Когато ви дойдат мисли, които са като червеева дупка и тревожат сърцето ви, бъдете пропити със спомени за сътворението, за това как сте били създадени: „Бог взе пръст от земята и Бог създаде човека...“ „Така споменът, че сме дошли от земята, ще ни смири и „никога няма да позволи нашата гордост, или гняв, или какъвто и да е друг грях“. събуди" в нас 7. И колкото повече човек се вглъбява в себе си, толкова повече и повече се развива у него убеждението за своето недостойнство, за своята слабост - умствена и морална. Той започва да се самоосъжда и да се смирява, като опознава себе си и се самоизследва съвестта си, проверявайки своите действия, думи, мисли, намерения и чувства. Защото нищо не е "способно да унижи (т.е. да смири. - Автор) ни повече, отколкото сме самите ние” 8, казва св. Василий Велики. Без самоупрек, без вътрешно осъждане на себе си за греховете е невъзможно да се постигне смирение. Светият отец отдава особено значение на самоупреците, тъй като тази техника е най-сигурният начин за придобиване на смирение и кротост. Постави "в сърцето си", учи той, "че си по-нечестен и по-грешен от всички хора, че си странник и чужденец... бързай да бъдеш последен от всички и роб на всички. Последният ще ти донесе чест и слава, не първият" (V,46). Човек, упреквайки себе си, започва да оплаква греховете си, своето несъвършенство и по този начин се втурва към Бога с вик на покаяние, молейки за Неговата помощ и милост (II, 312). Самоукоряването, подобно на смирението, не трябва да се изразява само външно - в думи и поведение, а трябва да идва от разкаяно сърце (II, 312). Когато няма очевидна причина да се укорявате, тогава мъдрият светец препоръчва да си спомните извършени преди това грехове. "Не съдете себе си несправедливо, изпитвайте се, не ласкайте и ако мислите, че има нещо добро в вас, не показвайте това сами, като умишлено забравяте неуспехите си, не се хвалете със заслугите, които сте направили днес, а се извинявайте за лошите неща, които сте направили преди ден и много отдавна. Напротив, казва той, когато настоящето ви надува, спомнете си миналото и ще се отървете от глупостта пищност” (IV, 272). Дори ако християнинът свикне да се укорява с думи, той все още не може да бъде уверен в твърдостта и силата на такова самоукоряване, докато не придобие истинско смирение на сърцето. Според учението на св. Василий Велики, наистина „смирен човек е този, който смята себе си за нищо в сравнение с Божието великолепие или който чрез умереност е оставил настрана високомерното самонадеяност“ (II, 97). „Който е чужд на всяко високомерие и не се гордее с нищо човешко, той е съкрушен в сърцето си и смирен по дух“ (I, 256). Едно от средствата за разбиране на нечия слабост и следователно за придобиване на смирение е търпението в страданието. Според учението на мъдрия светец Господ допуска на човека различни скърби и изкушения, за да може той по-дълбоко да разбере своята слабост и да се смири (II, 164). Без духовна борба, без изкушения и скърби, християнинът няма да може да стигне до смирена диспенсация (II, 130). „След унищожаването на всяко високомерие“, казва той, „смирението се усъвършенства... И който е успял в най-високото смирение, като чуе упреци, се признава за още по-достоен за унижение и няма да се смути в душата си, защото е опозорен с думи“ (I, 328-329). Нищо не насърчава смирението повече от послушанието и саможертвата. В послушанието се проявява отрязването на волята и се ражда смирението. „Защото всеки, който си дава воля, учи светецът, явно страда от високомерие и е подложен на съда на Бога, Който е казал: „Всичко, което е високо в човеците, е мерзост пред Бога" (Лука 16:15). И изобщо да си давате свобода е осъдително" (V, 249). Следователно дървото за познаване на доброто и злото в рая е дадено „за да е необходима заповед, която да изпита нашето покорство“ (IV, 137). Но тъй като дяволът е станал наш „противник“ в резултат на падението, до което бяхме доведени в древността от неговата злоба, тогава „според Господното домостроителство ние имаме борба с него, за да можем да го победим чрез послушание и да победим врага“ с нашето смирение (IV, 138). На друго място светият отец казва, че за да се придобие смирение, човек не трябва да разчита на собствения си разум, а да се задълбочи в учението на светите отци и учението на Господа (V, 196). „Пример в това дадоха светите апостоли – пише той, – когато с несъмнена увереност в искреното си разположение към Господа, като чуха: „Един от вас ще Ме предаде“ (Матей 26:21), повярваха повече на това слово Господне и промениха мислите си, като казаха: „Яда ли съм, Господи?“ (Матей 26:22)“ (V, 335). В писмо до монахиня Теодора мъдрият светец пише, че съвършенството в смирението се състои в това „да не си спомняме благородството на нашите предци, нито, ако имаме някакво предимство по природа, умствено или физическо, да не се превъзнасяме от него, нито да превръщаме мнението на другите за себе си в причина за превъзнасяне и високомерие - и това принадлежи на живота на Евангелието точно както във въздържанието - твърдостта, в молитвата - неуморност, с нуждаещите се - общителност, в начина на мислене - скромност, съкрушение на сърцето и най-важното е, че в мислите си никога не трябва да преставаме да помним Страшния и неизбежен съд, към който всички бързаме, макар че много малко помнят това и се интересуват как ще свърши" (VI, 302). Свети Василий Велики, призовавайки всички християни да се стремят най-вече към смирение в своя духовен живот, ги призовава да подражават в живота си на Самия Господ Иисус Христос и на светиите, които са угодни на Бога. „Нека винаги да се пазим от гордост, като се смиряваме, подражавайки на Господа, който слезе от небето до крайно унижение и се въздигна от унижението до подходящата висота, защото намираме, че всичко в Господа учи на смирение...” и Неговите свети апостоли, „които текат по света в бедност и голота... скитащи се, самотни, прекосяващи земя и море, бичувани, убит с камъни, преследван и накрая умъртвен.“ И ако им подражаваме, ще постигнем духовно съвършенство и „от смирение“ ще ни свети „вечна слава“ в Царството небесно (IV, 272). Учейки за истинското смирение, св. Василий Велики същевременно ни предупреждава срещу фалшивото смирение. "Разбира се", казва той, "възможно е високият (т.е. гордият. - Авт.) сега, ако иска, да се спусне до смирението на смирения и има опасност смиреният да бъде доведен до възвисяването на гордия. Защото самата мисъл за себе си, че човек е достигнал височините на смирението, служи като причина за възвисяване и за превъзнасяне над този, който, очевидно, е голям грешник, вече е ужасна гордост, която фарисеят допуска в себе си пред митаря” (II, 100-101). Следователно от християнското истинско смирение трябва да се разграничава лицемерното смирение, с егоистични цели или принудено от страх за безопасност, показното смирение, изразено в обикновени смирени действия и думи, в които човек може да бъде лицемерен и народоугоден. „Вярно е, че този, който ходи в грях, също е смирен (т.е. унизен. - Автор)“, учи мъдрият отец, „защото нищо не смирява толкова, колкото грехът“. Следователно онези, които са загубили височината и извисеността на душата, свалени от греха на земята и като че ли приковани към земята, се огъват като влечуга змия и вече не могат да се изправят напълно, те са смирени, но не и по дух, поради което тяхното смирение не е за похвала” (I, 266; II, 97). Според учението на великия светец човек не може да постигне смирение и да се спаси със собствените си усилия. Смирението, като всяка добродетел, се постига само със съдействието на Бога. "Във всичко добро, което сме направили", казва той, "душата трябва да приписва причините за успех в това дело на Господа, без ни най-малко да мисли, че успява в нещо добро със собствените си сили. Защото такова разположение обикновено произвежда смирение в нас" (V, 385-386) и истинско, "похвално" смирение. Защото „отхвърлянето на суетната мъдрост, от превъзнасянето, от арогантните височини, от празната самонадеяност, връщането към присъщото си достойнство е похвално смирение“ (II, 98). Такова „похвално” и спасително смирение, според светия отец, се постига чрез постоянен труд, неуморно внимание към живота и правене на всичко, което води до смирение. „Защото душата“, казва той, „се оприличава на нейните дейности: това, което прави, се отпечатва върху самото това нещо и от това придобива външния си вид.“ „И тъй – завършва светецът – нека външният ти вид и облеклото, и походката ти, и седалището ти, и съставът на храната ти, и подготовката на леглото ти, и къщата ти, и всички домакински съдове да бъдат доведени дотам, че в това да няма излишък; и нека думите, песента и отношението към ближните ти бъдат насочени повече към скромност, отколкото към високомерие... Бъди добър към приятеля си, кротък, без да се гневиш към дръзките, човеколюбив към смирените, утешавай нещастните, посещавай болните, изобщо не презирай никого, поздравявай с любезност, отговаряй със светло лице, бъди благосклонен към всички, достъпен, не си позволявай да хвалиш себе си, не принуждавай другите да говорят за теб... прикривай предимствата си, доколкото е възможно, и обвинявай себе си за греховете и не очаквай изобличение от другите... казано накратко: стреми се към смирение като любител на обичай смирението и то ще те прослави. По този начин ще се издигнеш до истинска слава, до слава сред ангелите, до слава пред Бога, Христос ще те разпознае пред ангелите като Свой ученик и ще те прослави, ако си подражател на Неговото смирение” (IV, 273-275). Укрепването и задълбочаването на добродетелта на смирението, според учението на св. Василий Велики, се улеснява от кротостта. "Кротостта е най-голямата от добродетелите - казва светият отец - и затова е причислена към блаженствата. Защото е казано: "Блажени кротките, защото те ще наследят земята" (Матей 5:5)" (I, 249). Кротките хора, съзнавайки своята духовна нищета (V, 285), изпитвайки скръб във връзка със своята греховна и човешка извратеност, търпеливо, спокойно и смело, без раздразнение, ропот и огорчение, без гневен протест и явно противопоставяне понасят насоченото срещу тях зло. Ето защо кротките ще наследят земята, Царството Небесно, защото "тази земя", казва светецът, "небесният Ерусалим, не е плячка на онези, които се състезават, но се дава в наследство на дълготърпеливите и кротките. И думите "кротките да чуят..." (Пс. 33:3) означават същото, както думите "да чуят Христовите ученици" (I, 249). Кротките са истинските ученици на Христос. В името на любовта към Бога и хората и от непоклатима вяра в Бога, те понасят всички лични хули и хули от хората и спокойно понасят всички бедствия и несгоди на живота, като изпратени от Бога и напълно заслужени. Те са истински изпълнители на Христовите заповеди. На въпроса кой е кротък, светият отец отговаря: „Кротък е всеки, който не променя преценката си за това, което се изисква, за да се угоди на Бога“ (V, 280). Но това не е безразлично, не безразлично отношение към злото и лъжата, не, злото и лъжата, действащи в света, независимо как се проявяват, винаги причиняват болка на кротките, предизвикват в тях дълбока тъга и разумно възмущение. „Ако, когато възмущението е необходимо, - пише светецът, - а именно поради леността на някой, който ни е подчинен, тогава нека негодуванието да се разтвори с благоразумие“ (V, 383). Кротките вярват, че злото не се побеждава с ново зло, че обидата не завършва с нанасяне на ответна обида и че само спокойното и търпеливо отношение към личните обиди и обиди служи като ефективно средство за победа над самото зло. „Защото убийците използват ножове, и лекарите също ги използват“, казва Светият отец. „Но някои, тъй като използват ножа от гняв и жестокост, правят напълно безразсъдни неща с него, убивайки себеподобните си, докато други, защото използват нож с мотиви... спасяват живота на тези в опасност.“ Така, който умее да се възмущава с разум, прави голяма полза на този, срещу когото проявява негодувание, като поправя леността му, но който има страстта на гнева, не произвежда нищо здравословно” (V, 384). Според мъдрия светец без кротост е невъзможно християнинът да постигне духовно съвършенство и да се спаси. Ето защо той казва, че християнинът „трябва да бъде изпълнен с кротост, доколкото е възможно, защото той или е получил, или желае да получи Духа на кротостта, и този, който приеме този Дух в себе си, трябва да стане подобен на Приемливия“ (V, 383). Добродетелта, кротостта в самата си същност съдържа такава чудна сила, че не само самата тя е твърда и непоклатима, но по тих и лесен начин нейното благотворно влияние укрепва всичко около себе си. „Кротостта обикновено е последвана от нежност, защото кротостта е майка на нежността“ (V, 384). Отличителните черти на кроткия човек, според учението на св. Василий Велики, са „простота, благородство, неизкусност на характера...” (IV, 182). В хората, които са наистина смирени, кротки и добри, "които нямат тежко разположение, няма нищо по-малко от тази доброта", казва светецът, "защото добротата е основата на кротостта. Но това взаимно разтворено и съчетано заедно (т.е. смирение, доброта, кротост и нежност. - Автор) произвежда от себе си най-доброто от добродетелите - любовта" (V, 384). Глава VII. Любов към Бога и ближните Всеки Христов ученик знае, че всичко се крие в тези две благословии. Св. Василий Велики (VI, 40) Според учението на Светото писание любовта е най-висшата добродетел. Целият Божи закон е съсредоточен в любовта към Бога и ближните (III, 309). Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичката си сила, и с всичкия си ум, и ближния си като себе си (Лука 10:27). „На тези две заповеди се основава целият закон и пророците“ (Матей 22:40), провъзгласява Христос Спасителят. „Бог е любов, и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог в него“, казва свети Йоан Богослов (1 Йоан 4:16). Чувството на любов към Бога е вродено във всеки човек. Ако Бог е любов, тогава, разбира се, човекът, който носи Божия образ в себе си, трябва да живее с любов. Следвайки неотклонно учението на Спасителя и Неговите ученици, св. Василий Велики казва: „Една, най-важна и първа е заповедта на Господа, Който разбираемо е казал: „От това разбирате, че сте Мои ученици, ако... се любите един другиго” (Йоан. 13: 35, 34.) Апостолът ясно представя и благостта на любовта, както на мястото, където изявява, че любовта е изпълнението на закона и на мястото, където предимството на любовта е поставено над всички предимства, взети заедно” (VII, 57). След това, цитирайки цитат от Посланието на апостол Павел до Коринтяните (виж: 1 Кор. 13: 1-3), светият отец заключава: „И той казва това не защото всяко от изчислените предимства може да бъде придобито без любов, а защото светият апостол, както той сам каза, чрез този обрат на преувеличение, свидетелства за превъзходството на заповедта на любовта над всички останали“ (VII, 58). Всички добродетели са пряко свързани с любовта и всички те получават по-съвършен вид в тясна генетична връзка с нея. Така любовта е тясно свързана с вярата и надеждата, създавайки основното триединство на християнските добродетели. Тя е в основата на всяка добродетел като цяло, придавайки й обективна стойност. Това е неговото „превъзходство“. "Но трябва да знаете", учи светецът, "че въпреки че тази (любовта) е една добродетел, все пак със силата си тя привежда в действие и прегръща всяка заповед. "Защото, който Ме люби", казва Господ, "ще пази Моите заповеди" (вж. Йоан 14: 21-23). И отново: "На тези две заповеди се крепи целият закон и пророците" (Матей) 22:40)” (V, 90). Християнската любов започва подвига, а с нея, безкрайно възвишеното, завършва пътят на спасението. Любовта е причината, пътят, средството и целта на разумно свободното съществуване. Тя е истинският принцип на идеалния живот и пълното съвършенство (Кол. 3:14). В любовта намират своя съществен израз всички добри настроения и постъпки на всеки човек. Следователно добродетелите могат уверено да се нарекат проявление и видимост на любовта, както казва апостол Йоан: „Ние не обичаме с думи, с думи, но с дело и с истина“ (1 Йоан 3:18). Нито една добродетел сама по себе си не е равна на любовта, но има само път към нея... най-превъзходният (1 Кор. 12:31). Ето защо светецът учи, че „най-добрата от всички добродетели е любовта” (V, 384). Изказвайки похвала към своя приятел Максим Философ в едно от своите писма, той казва: „Познах те от едно писмо... и се зарадвах, когато открих, че (ти) не се стремиш лениво към първото и най-важното благословение: имам предвид любовта към Бога и любовта към ближния“ (VI, 39–40), защото „това, което е толкова красиво и похвално пред Бога и хората, е съвършената любов, която, както ни учеха мъдрите Учителю, е изпълнението на всичко закон (Рим. 13:10)“ (VII, 127). Тъй като законът, даден от Бога, със сигурност изисква добродетелта на любовта, любовта трябва да се прояви, първо, към Бога като Законодател, и второ, към Неговия закон. Христос Спасителят свидетелства в Своето Евангелие, че белегът на истинската любов към Него е изпълнението на Неговите заповеди. „Сам Господ ни научи на това, казва св. Василий Велики, казвайки: „Ако Ме любите, пазете Моите заповеди" (виж: Йоан 14:23). И още: „Ако Ме люби някой, ще пази словото Ми... Който не Ме люби, няма да спази думите Ми" (Йоан 14:23-24)” (V, 90). Любовта е най-висшата и най-съвършена добродетел (V, 89) и за нейното придобиване е необходимо неотклонно, постоянно изпълнение на евангелските заповеди, решително отхвърляне на греха и привързаност към всичко временно. Необходимо е да следваме думите на пророка, който казва: „Обикнах Твоите заповеди повече от злато и топаз, затова се ръководих от всички Твои заповеди, намразих всеки път на неправдата” (Пс. 119: 127–128). Ако християнинът, по пътя към Бога, не изостави любовта си към греха, но непрекъснато гледа назад или дори се връща към греха, тогава той няма да постигне духовно съвършенство и няма да придобие истинска любов към Бога. "Не всеки може да постигне съвършенството на любовта и да познае истински Възлюбения [т.е. Господа], - казва св. Василий Велики, - но само този, който вече е съблекъл стария човек, който тлее в страстите на измамните желания (Еф. 4:22), и се е облякъл в новия човек, обновен в ума по образа на Този, Който го е сътворил (Кол. 3:10). И който обича пари, възпламенява се от тленната физическа красота, предпочита истинската слава, изчерпал силата на любовта към това, което не трябва, става сляп за съзерцанието на истински Любимия” (I, 274). И така, за да придобиете добродетелта на любовта, е необходимо да очистите душата си от всеки грях и порок. Чистотата съществува само там, където всичко е осенено от страха Божий. „Където обитава страхът от Господа, там пребъдва всяка духовна чистота, защото оттам бяга всеки порок и всяко нечестие“ (IV, 171). Началото на добродетелния живот е желанието да се намери любовта и за това е необходимо да се премахнат и излекуват всички грешни язви на душата - само страхът от Бога може да направи това, тъй като той „преодолява всички видове духовни недостатъци“ (V, 115). „Страхът прогонва всички страстни мисли, които са се заселили в душите ни“, пише на друго място Светият отец. „Където присъства страхът от Бога, всички петна от страст изчезват от нашите мисли“ 9. За да може християнската любов да пусне корени в сърцето, е необходимо нейното освещение, но „ако страхът не контролира живота ни“, казва светецът, „тогава е невъзможно да се случи освещение в тялото“ (I, 256). Без страха от Бога началото на духовния живот и израстването в него е дори немислимо. Светото писание многократно говори за страха от Бога и го смята за начало на мъдростта (виж: Притчи 1: 7). Свети апостол Павел заповядва на всички християни: „Със страх и трепет изработвайте своето спасение” (Фил. 2:12). Свети Василий Велики учи, че християнинът трябва „като син да обича Бога с цялото си сърце, с цялата си сила, и мисъл, и сила, и като слуга да Го почита, да се бои от Него и да Му се покорява; да изработва своето спасение със страх и трепет, да бъде в огън в духа, да бъде облечен с цялото всеоръжие на Светия Дух“ (V, 59). И именно страхът от Бога допринася за освещаването на човека, тъй като той парализира всички греховни движения на плътта. „Както частите на тялото на прикованите с гвоздеи остават неподвижни и бездействащи, така и тези, които са обхванати в душата от страх Божи, избягват всякакво страстно завладяване от греха (I, 256). За хората, стремящи се към духовно съвършенство, страхът от Бога е добър пазач на душата, който не позволява на всеки недостатък да влезе в нея. „Защото аз разбирам себе си и зная, пише св. Василий Велики в писмо до монаха Урвиций, че ... нашите предимства не са в пола, не в изобилието от имоти, не в структурата на тялото, а в първичния страх от Бога“ (VII, 209). Следователно, „който е овладял съвършения страх и се страхува от всичко (разбира се, от греховни неща. - Авт.) от страх от Бога, няма да съгреши в нищо, следователно той не презира нищо (тоест не смята нищо за малко от това, което Господ е заповядал. - Авт.), и няма да търпи лишения, защото във всеки случай страхът е постоянно с него" (I, 256). В отношението на човека към Бога светецът разграничава три степени: робство, наемничество и синовство. „Страхувайки се от наказание, ние избягваме злото – казва той – и се намираме в състояние на робство, или, преследвайки облагите на наградата, изпълняваме заповяданото за наша полза и по този начин ставаме като наемници, или правим това (т.е. изпълняваме заповедите. – Авт.) в името на самото добро и от любов към Този, Който ни е дал закона, радвайки се, че сме били достойни да служат на такъв славен и добър Бог и в този случай ние сме в състояние на синове.” (V, 83). Страхът от Бога е необходим на всички етапи от духовния живот на човека. Но първоначалният страх, „робският” страх, който действа болезнено и внушава страх от екзекуция за грях, е необходим и само допринася за пробуждането на грешника. Този страх не се задържа в душата по време на усъвършенстването на човека и само понякога го намира, за да обуздае активните страсти. "Тъй като страхът от Господа е началото на чувството (Притчи 1:7), тогава онези, които философстват за земните неща, - казва св. Василий Велики, - трябва да бъдат научени от страх. А страхът, като подготовка за благочестието, е разрешен по необходимост: любовта, която следва, усъвършенства онези, които са били формирани в учението на страха" (I, 237). Такъв страх (т.е. първоначален) е характерен за несъвършените хора, не за синовете на Божията благодат, а за робите, които се готвят да приемат синовството. „Този, който се страхува, все още е на нивото на роб, но този, който е усъвършенстван от любовта, вече е достигнал достойнството на син“ (I, 254). За съвършените страхът от Бога е не само отличително качество, но запазването му е превърнато в задължение: „Бойте се от Господа, всички ваши светии“ (Пс. 33:10); „Работете за Господа със страх и радвайте се в Него с трепет” (Пс. 2:11), казва псалмистът. Страхът Божий, внушен по време на освещаващото действие на благодатта, докосва, т. е. това е радостно състояние, което е като че ли благодатно доказателство за защитата на човешката душа. Той се ражда при възникването на любовта към Бога и остава в неразривна връзка с нея. В Беседата върху 114 псалом, обяснявайки думите „Възлюбих, защото Господ ще чуе гласа на моята молитва“, светият отец казва: „Не можеш да кажеш „Възлюбих“ на всеки, но само на онзи, който вече е усъвършенстван, излязъл е от робски страх и е приел духа на потомството“ (I, 338–339) и „който има твърда и непоклатима любов към Христа, е достоен за Неговото. приятелство...” (I, 338-339) 276). За да постигнем съвършенство, което придобива името на любовта, за да станем „приятели на Бога“, е необходимо да свалим стария, повреден образ и да облечем образа и подобието, получени от човека от Бога. „И наистина“, учи светецът, „само светиите са приятели на Бога и приятели един на друг, но всеки порочен и невеж човек е враг, защото ползите от приятелството са несъвместими с лошото разположение на сърцето“ (I, 275). На какво се основава любовта на човека към Бога? Свети Василий Велики учи, че е естествено човек да се стреми към добро, „а Бог е благ, първото и най-съвършеното благо“ (I, 339). Човек има вродено желание за истина и омраза към беззаконието. Ето защо, "за нас", казва Светият отец, "ако искаме, не е трудно да придобием любов към истината и омраза към беззаконието. Защото за благото на разумната душа Бог е дал всички способности: както способността да обичаме, така и способността да мразим, така че, управлявани от разума, да обичаме добродетелта и да мразим пороците" (I, 283-284). Любовта към Бога по своя произход не е плод само на човешки усилия, а дар от добрия Бог. Светият отец учи, че „любовта към Бога не е нещо придобито чрез учение“, но при създаването на човека Господ е вложил в нас определено вродено желание, „което само по себе си съдържа импулса да предаваме любов“. Дължим това желание „грижливо култивирано, благоразумно възпитано и с помощта на Божията благодат издигнато до съвършенство“ (V, 89). А св. апостол Павел казва: „Любовта Божия се изля в сърцата ни чрез дадения ни Свети Дух” (Рим. 5:5). И така, чувството на любов към Бога е вродено в душата на всеки човек. „След като получихме заповедта да обичаме Бога, ние придобихме и силата, която беше вложена в нас по време на самото ни първоначално устройство“ (V, 90). „Защото по природа ние имаме стремеж към красивото... в правилния смисъл това, което е красиво и много милостиво добро, и Бог е добър, и всичко се стреми към доброто, следователно всичко се стреми към Бога“ (V, 91–92). Ето защо „любовта към Бога се изисква от нас като необходимо задължение; нейното обедняване в душата е най-непоносимото от всички злини“ (V, 92). Който обича Бога, винаги мисли за Него и за Неговите блага. И това е естествено, защото когото обича, за това си мисли. "Ако по природа имаме любов и привързаност към благодетелите - казва светецът - и решим да вършим каквато и да е работа, за да се отплатим за показаните ни блага, тогава каква дума може да опише Божиите дарове? Те са толкова много, че надхвърлят всеки брой; толкова големи и важни, че едно нещо е достатъчно, за да ни задължи с цялата благодарност към Дарителя... Бог, като създаде човека по Свой образ и подобие, благоволи да познае Себе Си, украси всички животни с дар слово, давайки му да се наслади на неизмеримите красоти на рая, правейки го принц над всички на земята и след като беше надхитен от змията, падна в грях и чрез греха в смърт... не го презря, но първо му даде закона да го освети и възложи на ангели да се грижат за него, изпрати пророци да изобличават порока и да учат на добродетелта, потискаше порочните стремежи със заплахи, възбуждаше ревност за добри дела с обещания, многократно на различни лица за наставление на другите, преди това показа края на порока и добродетелта и не се отвърна от онези, които въпреки всичко такива блага, останахме в непокорство, защото не бяхме изоставени от добротата на Учителя и Неговата любов към нас не беше прекъсната от нашата нечувствителност към такива почести, обидни за Благодетеля, но бяхме извикани от смъртта и съживени отново от самия наш Господ Исус Христос "(V, 94). Последното, надминаващо всяка възможност за изразяване на човешки език, доброто дело на Бога към човека, беше начинът, по който е осъществено спасението на човека, „Самият метод за правене на добро е още по-удивителен“, учи великият светец, „защото Той е по образа на Бога, не чрез възхищение, без да бъде равен на Бога; но Той смири Себе Си и прие образа на слуга (Фил. 2:6), прие нашите неразположения и претърпя болести (Матей 8:17. Исая 53:4), беше наранен за нас, така че чрез Неговата рана ние да бъдем изцелени (виж: Исая 53:5), той ни изкупи да ядем от проклятието... проклятието дойде върху нас (Гал. 3:13), претърпя най-поруганата смърт, за да ни отведе до славно животът... ни даде достойнството на божеството" (V, 94). Като се имат предвид такива неописуеми блага на Бога към човека, неговата любов към Бога е необходимо задължение, а неуспехът да я осигури е най-непростимата неблагодарност. „Голяма е вината", казва светият отец, „да бъдеш син, да получиш физическо раждане и да бъдеш неблагодарен на онзи, който е родил, но този, който е възвишен толкова възвишен че той е станал участник в небесните неща и все пак не остава в любовта към Благодетеля, е достоен за непоносима омраза" (II, 20). Дори животните познават своите благодетели и им се покоряват. Така "във вола и магарето, от доброто дело на този, който храни, любовта се ражда от само себе си" (V, 288). "Затова, ако немите имат такъв навик към онези, които грижи за тях, тогава до каква степен разумната природа изисква любов към Бога?“ – пита светецът (II, 21). Като прояви такава любов към нас, Господ изисква любов в замяна от нас. Но ние не можем да демонстрираме и доказваме любовта си към Бога по друг начин, освен чрез усърдно изпълнение на Неговата воля, тъй като християнинът, който обича Бога, разбира, че „човек не трябва да предпочита собствената си воля пред волята на Господа, но във всяко действие да търси това, което е Божията воля, и да я изпълнява“ (III, 321) не само на думи, но и на дело. „Когато предишната дума е последвана от дела в съответствие с нея, това приготвя великолепна дреха за душата, която има напълно добродетелен живот както в словото, така и в делото“ (I, 288). И Божията воля е такава, че да спазваме заповедите Му (виж: Йоан 15:10). А любовта... се състои в нашето ходене според Неговите заповеди (2 Йоан 1:6). „Какво е характерно за любовта към Бога? - пита свети Василий Велики и отговаря: „Да спазваме Неговите заповеди, с цел Неговата слава" (III, 417). Един от основните закони на духовния живот е ревностното угаждане на Бога. „Аз считам желанието да се угоди на Бога за добро разположение, силно, ненаситно желание" (V, 263). Това е създаването на святост в страх от Бога (2 Кор. 7: 1) или „пълно и безкрайно посвещение на Светия Бог с грижа и усърдие за това, което е угодно на Него“ (V, 219). Но как можем да постигнем това? Свети Василий Велики отговаря: „Ако някой ненавижда неистината, очиства се от всеки грях, от което душата изпада в леност и небрежност към Божиите оправдания, и ако несъмнено е убеден, че Божията заповед е вечен живот“, тогава в него ще се формира силно желание да угоди на Бога (V, 271). Изгарянето на духа в стремежа към Бога с желанието да Му се угоди е любовта, чиято мярка е „така че душата непрекъснато да се напряга чрез сила, за да изпълни волята Божия с цел и желание за слава Божия“ (V, 288). Светецът учи, че това може да се постигне само чрез саможертва. „Тази душа може да бъде насочена според волята на Бога, който е приел предложението на Господ: „Ако някой... идва след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва“ (Матей 16:24)“ (V, 300). Истинската любов към Бога се влага в сърцето на християнина от изпълнението на евангелските заповеди и получава постепенно развитие, докато той се усъвършенства в тяхното изпълнение. Но „Божиите заповеди трябва да се изпълняват не от угаждане на хората или от някаква друга страст, но във всичко да имат за цел да угодят на Бога и да прославят Бога“ (III, 325). И е възможно да се угоди на Бог само като се знае и върши Неговата воля. Божията воля е изразена в заповедите. „Който не си постави Божията воля за цел на целия си живот, казва светият отец, така че в своето здравословно състояние да може да докаже делото на любовта чрез пълнота в делата на Господа... той е в опасност“ (V, 154). Следователно, внимателното изпълнение на Божиите заповеди е това, към което го задължава любовта на човека към Бога. Който не изпълнява Господните заповеди, не обича Бога. „Да не спазваш Христовите заповеди означава да не обичаш Бога и Неговия Христос, а признак на любов е спазването на Христовите заповеди, понасянето на страданията на Христос дори до смърт“ (III, 309-310). Необходимо е да изпълняваме заповедите с усърдие и без ропот. „Заповедите Господни трябва да се изпълняват с чиста съвест и с добро разположение пред Бога и пред хората“ (III, 326). И така, за придобиване на любов е необходимо неотклонно, искрено и постоянно изпълнение на евангелските заповеди. Това изисква себеотричане, решително отхвърляне на греха и любов към всичко временно, което може да създаде пречки в изпълнението на Божията воля. Защото „не може да стане ученик на Господа, който е пристрастен към нещо истинско или търпи със себе си всичко, което дори малко да отклонява вниманието от Божията заповед“ (III, 309). Истинската любов към Бога идва от цялото сърце, цялата душа и целия ум. Той изисква умът да бъде „изцяло отдаден на Бога, тоест на суверенитета на душата, ум, който не се разсейва от земни грижи“ (II, 39). Любовта към Бога трябва да обхваща цялата човешка природа. "Трябва да обичаме Господа Бога с цялата сила, която имаме за любов ... Но не ни е позволено да пропиляваме силата на любовта за нищо друго. Защото както в съд, пълен с някаква течност, колкото изтича, толкова непременно липсва до пълнота, така и в душата: колкото любовта се прахосва за това, което не трябва да бъде, толкова непременно липсва в Божията любов" (II, 67-68). Свети Василий Велики нарича истинската любов към Бога най-красива, похвална и казва: „Блажени любителите на истинската благост (т.е. любовта към Бога. – Авт.). Като привързани към нея с любов и разпалвайки в себе си небесната и най-блажена любов, те забравят роднини и приятели, забравят своя дом и имущество, не помнят дори телесната нужда да ядат и пият, но са отдадени на една и чиста любов” (I, 281-282). Чрез такъв духовен, изпълнен с любов живот християнинът чувства и опознава Бог, Който е Първоизточникът на неговата любов. Истинското познаване на Бога е възможно само чрез изпълнение на Неговите заповеди. „Така се разбира Бог – чрез слушане на заповедите Му и чрез изпълнение на чутото“, учи светият отец. - Това е познаването на Бога - пазене на заповедите Му... И Аз познавам Моите, те познават Моите (Йоан 10:14). Достатъчно е да знаеш, че Пастирът е добър, че е дал живота си за овцете. Това е границата на познанието за Бога!” (IV, 320). Знанието поражда любов, а любовта се усъвършенства чрез изпълнение на Божията воля. Така познанието за Бога, любовта и изпълнението на заповедите взаимно се допълват. Любовта към Бога не може и не трябва да бъде затворена. Има тенденция да се проявява във външния свят. То задължава не само този, който обича да прославя Бога, но и да насърчава другите да правят същото, като посочва и обяснява причините и основанията за последното: „Разгласете Неговата слава между народите, разгласете Неговите чудеса, покажете на глупавите хора устройството на света, така че те да бъдат въведени в любов към Бога, който е създал всичко“ (II, 304). И който обича Бога, винаги се стреми името Божие да бъде прославено сред хората. Затова той се опитва да украси живота си с добри дела и, така да се каже, прехвърля славата на такъв живот на Бога. „В твоите добри дела – казва светецът – се прославя Господ... когато умът се бори със страст и със своето усилие и внимание надделява, тогава той тържествува в победа над страстта и с успеха си, като че ли увенчава самия Бог...“ (I, 20). „Ние носим слава чрез добри дела, когато нашите дела изглеждат ярки пред хората и хората виждат нашите дела и прославят нашия Отец, който е на небесата (виж: Мат. 5:16)“ (I, 199). След любовта към Бога, християнската любов трябва да се пренесе към ближния, към всички хора, защото в това се проявява нейната ефективност. Любовта към ближния е външен обективен израз и доказателство за любовта към Бога. „Заповедта за любовта към Бога – учи св. Василий Велики – е първата и най-велика, но втората по ред и подобна на първата, или още по-добре, служеща като допълнение към нея и зависима от нея, е заповедта за любовта към ближните“ (V, 89; VII, 57). Следователно, "чрез изпълнението на първата заповед човек може да успее във втората, а чрез изпълнението на втората може да се върне отново към първата, и който обича Господа, разбира се, обича ближния си (виж: Йоан 14: 23). И отново, който обича ближния си, изпълнява любовта си към Бога, защото Бог прехвърля своята милост към Себе Си" (V, 96). Любовта към Бога не може да пребъде и да се умножи в сърцето на християнина без любов към ближните; те са органично взаимно свързани и неделими. „Трябва да обичаме Господа Бога с цялата сила, която имаме за любов, и трябва също да обичаме ближния си, да обичаме враговете си, за да станем съвършени, подражавайки в доброто на Небесния Отец, Чието слънце огрява злото и доброто (Матей 5:45)“ (II, 67). Така нашият ближен е определен да изпита любовта ни към Бога. Ето защо Бог така ни е задължил да обичаме ближните си, че не иска да бъдем обичани от нас без тях. Такава органична връзка между любовта към Бога и любовта към ближните се обяснява с факта, че човекът е създаден от Бога по Негов образ (Бит. 1:27) и произлиза от едни и същи прародители – Адам и Ева (виж: Деян. 17:26). Съюзът на любовта към Бога с любовта към ближния е описан с изчерпателна пълнота в посланията на светия апостол и евангелист Йоан Богослов. Чувството на любов към другите е присъщо на всяка човешка душа. "Човек по природа е кротко и общително създание. Нашата природа е, казва Светият отец, "да общуваме един с друг, да се нуждаем един от друг и да се обичаме" (V, 96). Сам Бог, като е създал човека по Свой образ и подобие, е заложил семената на любовта в неговата природа. Любовта е основна характеристика на християнина. „Какво е характерно за християнина? - пита светецът и отговаря: „Обичайте се един друг, както Христос ни възлюби“ (III, 418). Господ „иска ние, сякаш с някакви къдрици, да се преплитаме в прегръдките на любовта на нашите ближни и да почиваме в тях и, винаги стремейки се към небесното, като къдрещи лозови клонки, ние се опитваме да станем равни на върховете на най-високото“ (I, 77). Християнският живот не е само живот за Бога, той е Божествен живот в човека, тъй като любовта един към друг обединява и сродява човека с Бога. Като свързва човек с Бога и с неговия ближен, любовта отразява в човека свойствата на божествената любов, единство и доброта, правейки човека богоподобен. Християнската любов изисква да се отнасяме към ближните така, както искаме те да се отнасят към нас (виж: Мат. 7:12), тъй като както магнитът привлича желязото, така нашата искрена любов предизвиква и привлича ответната любов на нашите ближни. А характерен белег на истинската християнска любов е себеограничението и себеотрицанието. Любовта „е склонна да търси не собствените си ползи, а ползите на любимия човек в полза на душата и тялото“ (III, 417). Защото „който обича ближния си като себе си, няма нищо повече от ближния си“ (IV, 90). Взаимната любов към ближните и делата на тази любов: състрадание, липса на гняв, милостиня и помощ в ежедневните обстоятелства - всичко това представлява духовното богатство на християнина, притежавайки което той ще наследи вечен блажен живот. И който не помага на ближните си, не дава милостиня, няма да се спаси (IV, 93). Милосърдието е неразделна част от любовта към ближните (V, 273). "Подражавайки на земята, давай плод като нея, човече", учи великият светец, "за да не се окажеш по-лош от неживото. Тя отгледа плода не за собствено удоволствие, а за твоя служба. И ако покажеш плода на милосърдието, ще го пожънеш за себе си, защото ползата от добрите дела се връща на онези, които дават "(IV, 79). Състраданието към бедните трябва да се проявява в добри дела; нека насърчителните думи и обичта бъдат доказателство за любовта ни към тях. „Слабите по душа могат да бъдат по-утешени от истинска милостиня, отколкото от увещание да понасят бедността смело и без унижение“ (II, 308). Един от признаците на активна любов е желанието да се осигурят всички нуждаещи се с необходимите средства за живот. Това произтича от Господната заповед за любов към ближния. „Обичай – каза Той – ближния си както себе си“ (Матей 22:39). Следователно, „който обича ближния си като себе си, няма нищо повече от ближния си“ (IV, 90). Защото натрупването на материални блага от един човек, докато друг, неговият съсед, е лишен от необходимите неща, показва липса на любов. „Колкото повече богатство имаш – казва светият отец, – толкова по-малко любов имаш“ (IV, 90). Истинският християнин знае, че земните блага са му дадени от Бога „като помощ за живота, а не като път към злото, за изкупление на душата, а не като причина за гибел“ (IV, 101). Не е необходимо да сте богати, за да извършвате действия на милост. Но трябва да има добро сърце към всички, защото, ако има ревност, то се приема според това кой какво има, а не според това, което няма (2 Кор. 8:12). Следователно, „който носи излишък, не се приема“ (IV, 104), не се почита в истинския смисъл на благодетел. Любовта е саможертва, а даденото от излишък не носи признаци на саможертва. Милосърдието и загрижеността за другите е доказателство, че човек върви по пътя на благочестието. „Онези, които Бог издига до благочестие, Той ги учи да се въздържат от зли дела и да проявяват милост към своите ближни“ (IV, 336). Истинската любов има неизчерпаема нужда да съчувства и да се радва на другите, да излива всички сили на доброта върху любимите хора и неуморно да им проявява доброта по всеки възможен начин. "Любовта", казва светият отец, "има две забележителни свойства: да скърби и да страда, когато любим човек претърпи зло, а също и да се радва и да работи за негова полза. Затова блажен е този, който плаче за онези, които съгрешават, които поради това са изложени на ужасна опасност, и се радва за онзи, който върши добро, който, както е писано, печели несравнима полза" (V, 272). Състраданието е най-висшата степен на любов, убиване за другите; това е подражание на апостолите и на самия наш Господ Исус Христос. Целият му земен живот е дело на милосърдна любов, по време на която Той приема присърце всяко човешко нещастие, всяка човешка нужда. Той обикаляше, правейки добро и изцелявайки всички (Деяния 10:38). Състраданието към ближния трябва да бъде най-голямо, когато ближният е в опасност да загуби вечен живот. Който обича ближния си, не може да гледа равнодушно на неговото грехопадение. „Не бива да гледаме равнодушно, учи св. Василий Велики, онези, които грешат, а да скърбим и да плачем за тях“ (III, 357). "Ние сме длъжни да имаме голяма грижа за тези, в които най-важното нещо търпи вреда. Който е паднал под властта на дявола и е държан в плен от него, ние трябва с всички усърдия да го освободим от дявола и да го вразумим... в покорството на Христос" (II, 58). Обичайно е истински любящият християнин да "скърби и да оплаква недостатъците на брат си, но да се радва на неговия успех. С всеки успех на вашия ближен, радвайте се и прославяйте Бога, защото неговите успехи са ваши, а вашите са негови" (V, 53). Любовта не търпи безразличие към онези, които грешат, но с искрено състрадание и търпение посочва недостатъците на ближния, имайки единственото намерение да „обърне грешника“ (VI, 56). Ако ближният скърби за греховете си, тогава е характерно за любовта да има състрадание към него и тук. „Когато видиш брат да се разкайва за греховете си“, увещава светецът, „плачи с него и го съчувствай“ (IV, 73). „Тъй като любовта не търси своето (1 Кор. 13:5), блажен е онзи, който, като види страдащ член, също съчувства, скърби и „плаче с плачещите“, според словото на апостола (вж. Рим. 12:15), който оплаква мнозина, които преди са съгрешили и не са се покаяли“ (II, 347). Според мъдрия светец и светците плачели и плакали от любов към Бога и ближните. „Гледайки винаги към Възлюбения и увеличавайки в себе си радостта, която черпеха там, те се грижеха за съдбата на роби като тях, оплаквайки онези, които съгрешиха, поправяха ги със сълзи... Блажени са тези, които плачат, и блажени са тези, които скърбят, защото те ще се утешат и ще се смеят (Лука 6:21. Мат. 5:4) ... защото онези, които оплакват греховете на своите ближни, не унищожават по този начин техните радост, а напротив, още повече се увеличават със сълзите си за своя брат, получавайки радост от Господа” (IV, 50). Оплаквайки греховете на своя ближен, християнинът получава голяма полза за своята душа и своето спасение. „По този начин – казва светият отец – в присъствието на чужди страсти ще можеш да поправиш собствения си [живот], защото всеки, който е проливал горещи сълзи за греха на ближния си, се е излекувал от това, че оплаква брат си“ (IV, 73). Според учението на светеца величието на християнската религия се състои не само в това, че тя учи човек да обича ближния и брата си, но и в това, че заповядва да обичаш враговете си. „И възможността“ да обичаме враговете „беше показана и засвидетелствана от Господа, когато разкри любовта на Отца и Своята в послушание до смърт (Филип. 2:8) заради враговете, а не заради приятелите, както свидетелства апостолът, казвайки: „Бог ни възлюби, защото, докато сме още грешници, Христос умря за нас“ (Рим. 5:8); и ни увещава освен това, казвайки: „Бъдете подражатели на Бога, като възлюбени деца, и ходете в любов, както и Христос ни възлюби и даде Себе Си принос и жертва на Бога за нас“ (Еф. 5:1-2). Но Добрият и Праведният не би предписал това, ако не беше дал способност да прави това. И Той ясно показа, че такава способност е заложена в самата ни природа“ (V, 273). Освен това любовта трябва да се проявява към тези, които ни обичат и мразят в еднаква степен. „Ако брат ни е благодетел, учи св. Василий Велики, тогава ние му дължим любов като човек... Ако той е злодей за нас, тогава ние сме длъжни да го обичаме не само според заповедта, но и за това, че той ни дава добри дела в най-важните неща” (V, 266). В края на краищата приятелят не „осигурява толкова много ползи, колкото враговете, които ни носят благословения от Господа, Който каза: „Блажени сте, когато... бъдете лишени и хулени, и всякакво зло се говори против вас лъжа, заради мен: радвайте се и се веселете, защото вашата награда е много на небесата“ (Матей 5: 11-12)“ (V, 273). Светият отец посочва, че „с примера си апостолът ни учи да поддържаме благост към всички и да отплащаме с добро на онези, които ни вършат зло: не се оставяй да бъде победен от злото, но побеждавай злото с добро“ (V, 294). Нова заповед ви давам, да се любите един друг; както Аз ви възлюбих, така и вие се обичайте един друг (Йоан 13:34). „Никой няма по-голяма любов от тази, да положи някой живота си за приятелите си” (Йоан 15:13), заповядва Спасителят. Христос не казва, че обичаме само достойните – това не е достатъчно, а да се обичаме, както Той ни възлюби. И Той обичаше хората така, когато бяха изпълнени с грехове и Го оскърбяваха, Той обичаше... когато човешката неблагодарност и злоба Го разпнаха, и тогава Той възлюби нас и се молеше за Своите разпъвачи: „Отче, прости им, защото не знаят какво правят” (Лука 23:34). Спасителят изисква същата любов един към друг от хората. „Но любовта дори до смърт – казва св. Василий Велики – сме научени да проявяваме без никаква разлика както към праведните, така и към грешниците (виж: Рим. 5: 8. 1 Сол. 2: 7-8)” (V, 278). Най-високата степен на проявление на любовта, която е достъпна за човек в рамките на земния живот, е жертването на живота в името на благополучието, в името на спасяването на другите. След като цитира думите и примера на Господ Иисус Христос (виж: Йоан 15: 12-13), светият отец веднага добавя: „А ако трябва да се полага душата, то още повече е необходимо в отделни случаи да се проявява усърдие за благото на всички, не според човешките отношения, но с цел да се угоди на Бога“ (V, 265). Така че любовта към ближните се прави заради любовта, с цел да се угоди на Бога. Който не обича брат си, не обича Бога. Ако обичаме нашите ближни, които са свързани с нас чрез братски връзки, като носители на Божия образ, тогава Бог пребъдва в нас като в Своя храм и Неговата любов е съвършена в нас (1 Йоан 4:12). Любовта към Бога и в същото време безразличието и омразата към хората са несъвместими. Там, където любовта е оскъдна, се намесва дяволът, защото той е бащата на лъжата, омразата, завистта и злобата. "Където любовта е оскъдна", казва светецът, "омразата със сигурност заема нейното място. И ако, както казва свети Йоан Богослов, Бог е любящ (1 Йоан 4:8), тогава по всяка необходимост омразата е дяволът. Следователно, както този, който има любов, има Бога в себе си, така и който мрази, храни дявола в себе си" (V, 73). Свети Василий Велики учи, че любовта към приятелите също трябва да бъде осветена от духовно разсъждение. Трябва да обичате приятелите си в Христос, така че Христос да бъде обичан в ближния ви, а вашият ближен да бъде обичан като образ на Бог. Християнин, който обича Христос в ближните си, ще има еднаква любов към всички. „Любовта един към друг трябва да бъде еднаква и обща във всички, точно както човек естествено има любов към всеки от членовете си, еднакво желаейки здраве за цялото тяло“ (V, 72). И "който обича някого с предимство пред другите, се излага на факта, че няма съвършена любов към другите. Затова, учи светият отец, "непристойните кавги и личната обич трябва да бъдат еднакво изгонени от обществото, защото от кавгата идва враждата, а от личното приятелство и интимността идва подозрението и завистта" (V, 73; V, 67-68). "Нежната любов - казва светецът - може да се нарече най-висшата степен на приятелство, състояща се в пламенната привързаност на любовника към любимия." Затова е необходимо любовта ни към Бога и ближните да бъде истинска, „не външна, а вътрешна и пламенна“ (V, 301). Всеки християнин, който върви по пътя на духовното усъвършенстване, трябва да помни, че такава истинска любов е дар на Светия Дух. И той трябва да се стреми да го придобие под ръководството на страх от Бога, усърдно изпълнение на Божиите заповеди (V, 265) и искрена молитва! "Телесната привързаност се произвежда от очите", казва св. Василий Велики, "но се потвърждава от дълготраен навик. Но истинската любов се формира от дара на Духа, който обединява разделените от голямо разстояние и прави приятели познати един на друг не чрез физически черти, а чрез духовни свойства" (VI, 245). „Едно от най-големите благословения – любовта – изкристализира в нас чрез пламенна молитва и псалмопение“, казва великият светец в своята Беседа върху първата част на първия псалом (I, 156). Според неговото учение успехът в любовта към Бога и ближните носи истинска утеха и духовна наслада. Глава VIII. Молитва, пост и въздържание Молитвата е добър помощник за нас в този живот, докато живеем в плътта, и надежден пазител по пътя към следващия век. Св. Василий Велики (VI, 303) Постът е уподобяване на ангелите, съжителство с праведните, учене на целомъдрен живот. Св. Василий Велики (IV, 26) Човекът е създаден от Бога като същество от две части: от душа и тяло (II, 20). Тялото, като имащо връзка със земята, се връща в земята след смъртта, а душата, която води началото си от Бога, се връща при Него и остава с Него. Следователно в този временен живот човек трябва усърдно да търси единение със своя Създател, за да бъде достоен да бъде с Него в бъдещия вечен живот. Всеки може да се съедини с Него само чрез силна сърдечна любов. За да може човек да възбуди в сърцето си истинска любов към Бога, за да се съедини с Него в неразривен съюз на любовта, необходимо е да се моли, възнасяйки ума към Бога; и точно както дървата, често добавяни към огъня, увеличават пламъка, така и молитвата, извършвана често с концентрация и задълбочаване на ума в Бога, събужда любов към Него в сърцето. Защото няма по-голяма утеха за християнина от това да почувства близостта на Небесния Отец и да разговаря с Него в молитва. Молитвата е общуване на човек с Бог, основано на вярата, че Бог, като Всезнаещ Дух, не само чува думите ни, но също така знае всичките ни мисли и всички чувства на сърцето. „Молитвата на всеки е открита пред Бога“, учи св. Василий Велики, „открива се на Него, Който е по нрав, Който разумно иска небесни неща, Който само произнася думи за привидности, но сърцето му е далеч от Бога“ (I, 212). "Бог знае как да разпознае исканото от движението на сърцето. Или не чувате, че Мойсей, който не казва нищо, но се моли на Господа в неизразимите си стенания, беше чут от Господ и Той каза на Мойсей: "Защо викаш към Мене?" (Изх. 14:15). Бог знае как да чуе дори праведната кръв, която няма език, нито глас, проникващ във въздуха. Проявлението на праведните дела пред Господа е велик глас” (I, 340). Молитвата в духовното развитие на християнина е толкова необходима, колкото и вярата. Където има вяра, има и молитва, защото е невъзможно да вярваш и да не се молиш. Молитвата е самата душа на вярата, самият й живот. Молитвата е основата на духовния живот на християнина. Следователно християнинът трябва „непрестанно да остане в молитва и бдение“ (III, 362), като по този начин той ще може да привлече в душата си Божествената благодат, която ще му помогне да следва пътя на спасението. Премъдрият светец отдава особено голямо значение на псалмите като особен вид молитва. Без четене на Псалтира, според него, е немислим духовният живот на християнина. „Псалмът, казва той, е убежище от демони, влизане в закрилата на ангелите, оръжие за нощна застраховка, спокойствие от дневни трудове, безопасност за младенците, украшение в цветуща възраст, утеха за възрастните, най-прилично облекло за жените... За новодошлите това е началото на учението, за преуспяващите е увеличаване на знанието, за съвършените е утвърждение, гласът на Църквата... Псаломът е занимание на ангелите, небесно съжителство, духовен тамян” (I, 156–157). В молитвата християнинът намира духовна утеха и радост в Господа. Молитвата „насърчава праведните да почувстват своето достойнство“, казва светият отец, „че са достойни да бъдат роби на такъв Господар и да се възхищават на своето робство пред Него с неописуема радост и с подскачане, сякаш сърцата им се пръскат от насладата на любовта към Доброто... Господ за праведните е като място, което ги побира, място, в което човек, който влезе, не може да не остане самодоволен и радвай се, и праведникът става място за Господа, приемайки Го в себе си, а грешникът дава място на дявола в себе си (виж: Еф. 4:27)” (I, 228). Затова светецът съветва християнина да се моли на всяко място и по всяко време. Молитвата трябва да бъде неговият основен подвиг. Всичките му подвизи трябва да бъдат концентрирани и съчетани в него. И от самото начало по пътя на духовното усъвършенстване е необходимо да научите правилната молитва, за да успеете в нея и да се спасите. „Молитвата – учи св. Василий Велики – е молба за блага, отправена от благочестивите към Бога“. Но молитвата не трябва да се заключава само с думи. Винаги трябва да се молите, по всякакъв повод и наум. "Независимо дали седите на масата, молете се; Когато ядете хляба, благодарете на Този, който даде. Ако облечете туника, благодарете ... задълбочете любовта си към Бога, който ни е дал покривала, подходящи за зимата и лятото ... Мина ли денят? Благодарете на Този, който ни даде слънцето, за да извършваме ежедневните си дела и който ни даде огън, за да осветява нощта и да служи за други ежедневни нужди. Нека нощта ви даде други стимули за молете се... Непрестанно се молете на Бога, за да бъде животът ви непрестанна и непрекъсната молитва“ (IV, 62–63). Светецът пише, че за всичко има време, но всяко време е подходящо за молитва и псалмопение. Молитвата трябва да се предпочита пред всичко (V, 345). Можете също така да се молите, докато правите ежедневни неща, въпреки че е по-лесно да се молите в тишина и уединение. И Христос, проповядвайки и лекувайки през целия ден, често вечерта отиваше в безлюдни места и се молеше. Но ако животът се е развил така, че уединението и тишината са невъзможни, тогава трябва да помним Господа и да се молим в суетата на ежедневието. И в този случай, ако човек иска, той може и трябва да намери време за молитва. "Част от времето, дадено в замяна на Бога, не се губи", учи светият отец, "но се възнаграждава от Него с голяма полза. За всички онези обстоятелства, които допринасят за работата, Господ ще благоустрои тези, които предпочитат духовното, давайки в делата си както силата на тялото, така и усърдието на душата ... и успех в целия си живот" (I, 39). Молитвата е незаменимо средство за най-удобното единение на земния човек с обитателите на небето: ангели, светии и накрая с Бога. Молитвата, извършвана в църквата, е особено пълна и богата на духовно съдържание. Силата на църковната молитва е ясна за сърцето на християнина: ако моята молитва е разпръсната, рядка и слаба, тогава молитвата на моите братя ще я изпълни. Христос каза: „Където са двама или трима събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях“ (Матей 18:20). Затова християните молят както светците, така и един друг да се молят за тях. „Трябва да се молим – учи св. Василий Велики – един за друг и за водачите на словото на истината“, както и „трябва да се молим за нашите врагове“ (III, 363). „Помнете Бога“, пише той в писмо до една вдовица, „имайте страх от Бога в сърцето си и приемете всички в общение на молитви, защото голяма помощ идва от онези, които могат да умилостивят Бога“ (VI, 303). „Общуването в молитва – казва светият отец в писмо до Амфилохий – както знам, носи голяма полза“ (VI, 270). Общението на молитвата става именно в храма. "Светецът", казва светецът, "който обича Бога повече от всичко, целува с любов всички Божии символи, като казва: "Душата ми желае и завършва в дворовете Господни" (Пс. 84:3). Той знае, че е невъзможно за него да процъфтява и да започне да дава плод по друг начин, освен като бъде в дворовете Господни" (II, 42). "Този, който е в Божия храм, не говори зло, нито провъзгласява суета или нещо, което е срамно, но в Неговия храм всеки говори слава. Тук светите ангели стоят и записват вашите думи, тук Самият Господ наблюдава разположението на онези, които влизат" (I, 211-212). Ето защо светецът обръща голямо внимание на благоприличието и реда на църковните служби и молитви. Той казва, че "всяко създание, както мълчаливо, така и излъчвано, както светско, така и земно, прославя Създателя. Но нещастните хора, напуснали домовете си и се стекли в църквите, за да получат там някаква полза, не приклониха ушите си към Божиите думи и не стигнаха до съзнанието за своята природа. Те не скърбят за това, че са обладани от греха, не скърбят, като си спомнят греховете си, не треперят пред съда, но с усмивка, протягайки ръце един към друг, правят молитвения дом място на дълги разговори" (I, 212). Такъв човек не само не се моли сам, но и "служи като пречка за другите, привличайки вниманието им към себе си и заглушавайки учението на Дух с неговия шум. Внимавайте, предупреждава светият отец, вместо да получите награда за вашата похвала, не си тръгвайте оттук осъдени заедно с онези, които хулят името Божие” (пак там). Трябва да се отбележи, че Свети Василий Велики е първият от отците на Църквата, който описва подробно времето на църковните молитви и посочва значението на тази или онази молитва. „Нека целият ви живот бъде време за молитва“, казва той. – Но тъй като интензивността на псалмодията и коленопреклонението трябва да се даде почивка с някои прекъсвания, тогава най-вече трябва да вземем предвид онези часове, които светиите са използвали за молитва като модел за нас. Така великият Давид казва: „В полунощ станах, за да Ти изповядам съдбите на Твоята правда” (Пс. 119:62). И както виждаме, следвайки го, Павел и Сила хвалят Бога в затвора в полунощ (виж: Деяния 16:25). Тогава същият пророк казва: „Вечер, утро и пладне” (Пс. 54:18). Но идването на Светия Дух става на третия час, както знаем от Деяния (виж: Деяния 2:15). Деветият час припомня страданията на Господа, извършени заради нашия живот. Но тъй като Давид казва: „В деня на седем дни Те възхвалявахме за съдбите на Твоята правда“ (Пс. 118: 164), и споменатите времена на молитва не запълват седмочисления брой молитви, тогава обедната молитва трябва да бъде разделена на молитва преди ядене на храна и молитва след ядене, така че за нас във всеки момент от деня това правило да служи като модел: да хвалим Бога през седмочисления ден" (V, 66-67). Светият отец описва същото нещо по-подробно в тридесет и седмото пространно правило, съсредоточавайки се повече върху значението на молитвените времена (V, 160–164), пише светецът, „защото всяко от тях по особен начин напомня за благата, дадени от Бога” (V, 162-163). често се довежда до вид безразличие и разсеяност и чрез промяната и разнообразието на псалмите и четенето на всеки час желанието му придобива нова сила и трезвостта се подновява” (V, 64). Това е само молитва, на която трябва да посветим времето, което имаме. Обсъждайки тази тема, Светият отец посочва модел за подражание в лицето на Евангелската Мария. "Ако искате да се състезавате с Мария - казва светецът, - която остави служенето на тялото и се издигна до съзерцанието на духовните предмети, тогава искрено се захванете за работа. Оставете тялото си, изоставете земеделието, приготвянето на храна и проблемите, но седнете в нозете на Господа и слушайте словото на Господа, за да станете причастен на тайните на Божеството, защото съзерцанието на учението на Исус е по-високо от служене на тялото” (V, 346). Молитвата е духовна храна, която укрепва душата (V, 53). „Затова, ако искате да бъдете таен човек на Христос, ако приемете Христовото благовестие, тогава ще оставите целия си светски живот и ще живеете безгрижно; ще забравите собственото си тяло и по този начин ще можете да разговаряте с Христос в съзерцание, за да подражавате на Мария и да пожънете небесната слава“ (V, 347). Според учението на св. Василий Велики молитвата има два вида: първият, най-висок - славословие със смирение, вторият, по-нисък - прошение. „Затова, когато се молите, не протягайте внезапно ръка да поискате... а оставете себе си, разделете се със земята... оставете всяка твар, видима и невидима, и започнете да прославяте Създателя на всичко... И когато Го прославяте, не блуждайте с ума си, не говорете езически приказки... но се молете със страх и смирение” (V, 348). Християнинът не трябва да оставя нито минута, без да хвали и благодари на Господ Бог (III, 361), „но в началото“ на всички дела „се обърнете към Бога“ с думите „Ще благославям Господа по всяко време“ (Пс. 33: 2) не само по време на просперитет, но и в нещастни моменти от живота (I, 247). „Първо трябва да се благодари на Бога за това, което е най-необходимо за ежедневните телесни нужди“, пише Светият отец на друго място, „и след това да го използва“ (III, 362). След доксологията и благодарността човек може да изпраща молби към Бога със страх и смирение (V, 348). Молитвата е преди всичко израз на чувство. То може да бъде лишено от думи и да бъде само въздишка към Бога, капка сълза или „даже частица от капка“, както се казва в молитвата на св. Симеон Нови Богослов в правилото за св. причастие: „Не си скрит, Боже мой, Създателю мой, Спасителю мой, под капка сълза, под капка има част“ 10 . Затова "ние не ограничаваме молбите ... до думи", казва св. Василий Велики, "защото не смятаме, че Бог има нужда от словесни напомняния, но знае какво е полезно, когато не молим... Необходимо е да не завършваме молитвата с думи, а напротив, да поставим повече от силата на молитвата в духовната воля и в добродетелните дела, непрекъснато продължавани през целия живот. Защото е казано: "Ядете ли, пиете ли, или правите нещо иначе всичко вършете за слава Божия” (1 Кор. 10:31)” (IV, 62). Възможно ли е да ядем и пием и в същото време да славим Господа? Светият отец отговаря на това, „че вътрешният човек има определени духовни устни и чрез тях той се храни, приемайки Словото на живота, което е хлябът, слязъл от небето (Йоан 6:58). За тези устни пророкът казва: „Устата ми се отвориха и духът се отвлече” (Пс. 119:131). Именно тези устни Господ съветва да се разширят за изобилно приемане на истината. Защото е казано: „Разшири устата си и ще го направя“ (Пс. 80:11)“ (I, 248). В своето тълкуване на първа глава на пророк Исая, обяснявайки думите „когато простираш ръцете си... ще отвърна очите си от тебе“ (ст. 15), светият отец учи, че онези, които се молят външно и разсеяно, „макар и да протягат ръцете си и произнасят думи“, но молитвата им не е угодна на Бога и не се чува от Него (II, 52), и „думите на молитвата са не само полезни, но и когато се произнасят“ с внимание и „ревностно разположение“ (II, 53). И така, за да даде молитвата определен плод, е необходимо да разберем какво чете молещият се и да съобразим чувствата си с думите на молитвата. И като цяло, „християнинът не трябва да се разсейва или отвлича от нищо от спомена за Бога, Неговата воля и присъди“ (VI, 54; IV, 221). Освен това, за да бъде молитвата чута от Бог, трябва да знаете какво да поискате от Него в молитва. „Молещият се да не говори излишни неща, когато иска от Господа нещо тленно и недостойно“ (III, 363), но „когато се молиш“, учи светецът, „внимавай да не искаш едно вместо друго и да не ядосваш Господа; не искай нито богатство, нито човешка слава, нито власт, нито каквото и да е преходно, но искай Царството Божие и Той ще ти даде всичко, което служи на Бога. нуждите на тялото, казва Сам Господ (виж: Мат. 6:33)” (V, 347–348; II, 53). В молитвите човек трябва да иска от Господа всичко, което е необходимо за спасението на душата, и да оставя всичко плътско без внимание, тъй като съществуващите... по плът не могат да угодят на Бога (Рим. 8:8) (I, 225; I, 130). В молитвата човек не трябва да иска изпълнение на собствената си воля, а да остави всичко на Бога, Който гради полезното (VII, 250). Трябва да се молим със съзнанието за нашата незначителност и да викаме „да ни чуе Господ и да се смили над нашата немощ", а ние, възползвайки се от Божията помощ, можем да кажем: „Той обърна плача ми в радост за мене (Пс. 29:12) (I, 225). „Който проси големи неща - казва светецът, - и се моли за небесни неща, призовава и изпраща молитва към Бога, която се чува” (I, 264; I, 248). Целта на молитвата е да украси душата с духовни плодове, затова само тази цел трябва да се преследва с голямо усърдие и постоянство. „Ако не поискате вяра, заслугите на добродетелта с мъка и много търпение – учи св. Василий Велики – няма да получите, защото първо трябва да желаете и като сте пожелали, да търсите искрено с вяра и търпение, използвайки от своя страна всичко необходимо, така че собствената ви съвест да не ви осъжда в нищо, като че ли молите небрежно или мързеливо: и тогава вече ще получите, ако е угодно. Бог” (V, 354). За да постигнем такава внимателна, неразсеяна молитва, трябва да пазим сърцата си, за да не изгубим мислите за Бога, "но да носим святата мисъл за Бога с постоянна и чиста памет, запечатана в душите ни, навсякъде, като неизличим печат. Защото по този начин, учи светият отец, придобиваме любов към Бога, която едновременно ни подбужда да изпълняваме Господните заповеди и в същото време се спазва от тях." ставайки непрекъснат и непоклатим” (V, 99). Светецът учи, че разсеяността идва от безделие на ума. А умът остава празен и небрежен от липса на вяра в Божието присъствие (V, 206). Следователно, за да постигнем неразсейване в молитвата, трябва твърдо да вярваме, че Бог е пред очите ни. Ако онзи, който вижда началника пред себе си и говори с него, не отвръща погледа си от него, то много повече ще има ум, който се моли на Бога, който не се отклонява от Онзи, който изпитва сърцето и утробата” (V, 283). По-нататък св. Василий Велики казва: „Ако упорито молите Бога за всичко, което се отнася до вашето спасение, непременно ще го получите, но знайте, че вие ​​трябва да направите всичко, което е по силите ви, и да викате към Бога за помощ, така че Той да ви бъде помощник“ (V, 350). Но за да бъдете чути от Бог по време на молитва, трябва да се концентрирате и да насочите цялата си сила и внимание към Бога. „Да стоим пред Бога със страх и трепет, като насочваме целия ум само към Него“ (V, 350), защото „тези, които се молят външно, макар и да протягат ръцете си, не приемат Божиите очи, за да гледат на молитвата им“ (II, 52), и такива не се броят сред онези, които славят Бога. „Не всеки пее на Господа, който произнася думите на псалом с устните си, но всеки, който изпраща псалм от чисто сърце, всеки, който благоговее и пази истината пред Бога - всички те могат да пеят на Бога“ (I, 219; I, 264). Светецът учи, че добрите мисли се изтласкват от лоши по два начина: или чрез собствената небрежност на душата, или това се случва чрез клеветата на дявола. Собственото разпръскване на душата трябва да бъде коригирано чрез повишено усилие на волята, възстановяване на вниманието на ума и принуждаването му да се включи в съзерцание на благочестиви обекти. И мислите и атаките на дявола трябва да бъдат отблъснати „с интензивно внимание и трезвеност и особено трябва да се отдадете на молитва и да поискате помощ отгоре“ (V, 386). Ако по време на самите молитви врагът въвежда зли сънища, ние не трябва да спираме да се молим, „но търпеливо да останем в молитва до края, докато Бог, виждайки нашата твърдост, ни освети с благодатта на Духа, който хвърля нападателя в бягство, очиства и изпълва ума ни с Божествена светлина и дава на мислите ни сила в необезпокоявана тишина да служим на Бога с радост“ (V, 387-388). Целта на молитвите и молитвите е да се придобие умение за непрестанна молитва или непрестанна памет за Бога. А това, според учението на св. Василий Велики, е целта на християнския живот. Светият отец съветва три начина за укрепване на паметта за Бога. Първият начин е в божественото съзерцание на безкрайните Божии съвършенства (V, 355–357; V, 91), а другият начин е припомнянето на великите Божии благословения, разкрити в творението, провидението и още повече в изкуплението на човешкия род. „Те са толкова големи и важни, че един е достатъчен, за да ни задължи с цялата благодарност към Дарителя“ (V, 93). На въпроса защо човек губи постоянната си памет за Бога, светецът отговаря: „Ако не помни Божиите блага и се окаже неблагодарен на Благодетеля“ (V, 332). И „който сърдечно приема всички Божии блага, не може да не обърне ума и сърцето си в молитвени приноси към Него“ (V, 93). Третият начин за укрепване на паметта за Бога е умението да вършим всичко според волята Божия, за слава Божия, пред Лицето на Всевиждащия Бог. „Във всяка задача, която стои пред нас, ние трябва да поставим волята на командира като своя цел и да насочваме нашата задълбоченост според нея... Всяко дело трябва да вършим така, сякаш се извършва пред очите на Господа, и всяка мисъл трябва да формираме така, сякаш Господ я наблюдава” (V, 99-100). Избягването на греха и стремежът към Божията любов неизмеримо издига молитвата. „Душата, движена от любов към Бога – казва светият отец – започва да се моли по-бодро и зряло“ (VI, 11); докато непостоянството и честият съюз с греха отслабват душата и правят молитвата безплодна. „Ако никой не може да говори за Господ Исус освен чрез Светия Дух (1 Коринтяни 12:3), тогава как можеш да носиш хвала, когато нямаш правилен дух, обновен в утробата си?“ (I, 229). И така, "ако някой поради непостоянство се поддаде на желанията и се предаде на враговете си, тогава Бог не му помага, защото той преди това се е отчуждил от Бога чрез греха. Който иска да има помощ от Бога, той не предава своя дълг и Божията помощ никога не го предава" (V, 351). „И тъй – завършва светецът – помнете Бога... уповавайте се на Божията благост и очаквайте Неговото застъпничество“ (VI, 303). И ако ние се обърнем към Бога „както трябва (т.е. като преди това сме освободили душата си от греховете – авт.) и искрено“, тогава Той „не само изобщо няма да ни отхвърли, но, докато още произнасяме думите на молитвата, ще каже: „Ето ме!“ (VI, 303). Християнин, който остава в истинска молитва, постига духовно съвършенство до такава степен, че е достоен заедно с ангелите да изпраща хваления на Бога. "Работата на ангелите е да хвалят Бога. За цялото небесно множество е едно нещо да изпрати слава на Създателя "(I, 212). Насърчавайки хората да правят същото, св. Василий Велики казва: "Нека езикът пее, нека умът търси смисъла на казаното, за да можете да пеете с духа си и да пеете с ума си. Бог не иска слава, но иска да станете достойни за прослава... Сейте хвала, за да пожънете венци, почести и хваления в Царството Небесно" (I, 212-213). Ако в молитвен подвиг човек бъде поставен в ранга на ангелите и светците, то той трябва да има ангелоподобен добродетелен живот и чистота. Обяснявайки думите на пророк Исая, който говори от Лицето на Господа: „И да увеличиш молитвата си, няма да чуя” (Ис. 1:15), светият отец казва: „Нека чуят тези думи онези, които не са направили нищо добро в живота си, но мислят, че се оправдават с продължителността на молитвите си. Защото молитвените думи са не само полезни, но и когато се изговарят с усърдно разположение" (II, 53). И който не придобие чистота чрез упражняване на благочестие, не може да има необходимото разположение в молитвата. Злото дърво не може да ражда добри плодове (Матей 7:18) и думите на живота не могат да се раждат в порочно сърце; и само всички онези, "които са благоговейни и пазят истината пред Бога, всички такива могат да пеят на Бога. „Очистете сърцата си“, вика светецът, „за да дадете плод в Духа и, като станете почтени, да стигнете до състояние на разумно пеене на Господа“ (I, 219). Сърдечната молитва към Бога помага да се обогати душата с добри дела, тя освещава и издига човека до ангелските висоти на святостта, дава на човека най-доброто от благословията - събеседване с Бога и обитаването на Самия Господ в него. "Молитвата е красива, - учи св. Василий Велики, - тя изяснява мисълта за Бога в душата. И чрез помненето, мисълта за Бога, насадена в нас, е обитаването на самия Бог. Така ние ставаме храм на Бога, когато непрестанният спомен не се прекъсва от земни грижи и умът не се смущава от внезапни страстни движения, а боголюбецът, който избягва всичко, усамотява се в Бога, отблъсквайки от себе си страстите, които го примамват към невъздържание, и прекарва времето си в дейности, водещи до добродетел” (т.е. в молитва. – Автор) (VI, 11-12). И така, според учението на Светия отец, целият живот на християнина трябва да бъде „време за молитва“ (V, 66). В крайна сметка в живота на човека няма нищо по-ценно от молитвата; прави невъзможното възможно, трудното - лесно, неудобното - удобно. Молитвата е толкова необходима за човешката душа, колкото въздухът за дишане или водата за растението. Християнинът се характеризира с постоянно спомняне на Бога, „Който умря за нас и възкръсна“, на Неговия закон и реда на живот според този закон, а това е в широк смисъл молитвата (III, 418). Изпълнявайки волята Божия през целия си живот, „ще се молите непрестанно“, казва светецът, „не завършвайки молитвата с думи, но през целия си живот, приближавайки се към Бога, така че животът ви да бъде непрекъсната и непрестанна молитва“ (IV, 63). Следователно „съставът на тялото“, пише светият отец на друго място, „в преносен смисъл е псалтир и музикален орган, настроен за хвалебствени химни към нашия Бог; телесни действия, извършвани за слава Божия, когато под контрола на добре дисциплиниран ум не допускаме нищо несъгласувано в движенията си, представляват псалом и това, което е съчетано с високо съзерцание и богословие, тоест песен“ (I, 215). Молитвата е „велико благо, което превъзхожда всички желания“ (V, 214); както вече беше казано, той е необходимо средство за усъвършенстване на човека, но силата на неговото благотворно въздействие върху душата е голяма само когато е съчетано с благоразумно гладуване и въздържание. Следователно, където се търси плодотворна молитва, е необходимо да се укрепи молитвата с пост, тъй като постът е за молитвата това, което крилата са за птицата. „Постът – учи св. Василий Велики – изпраща молитвата към небето, ставайки за него като криле, когато планината се издига“ (IV, 12). „Постът е добър пазач на душата, надежден спътник на тялото, оръжие за доблестни хора, училище за аскети“ (IV, 10). Грехът, тръгвайки от сърцето на човека, действа в тялото му и между другото се проявява в чувствени похоти. Тези похоти отслабват душата на християнина и се стремят да ръководят живота му. Дяволът се опитва, главно чрез тялото, да отклони човека от пътя на спасението. Ако човек не се бори с похотите на тялото си и не се опита да преодолее тежестта му, то накрая ще се окаже безсилен в духовната борба. Всички усилия на един християнин ще бъдат безплодни. Искрата на святото вдъхновение ще угасне в него и Божият Дух няма да намери място за Своето действие. Свети Василий Велики, изобразявайки вредността на това влияние на плътта, казва: „От грубата храна, като гъст облак, излизат димни изпарения и преграждат пътя към прозренията на Светия Дух, озаряващи ума” (IV, 16). Всеки християнин трябва да устрои живота си по такъв начин, че плътта да бъде в постоянно покорство на духа и в това ще му помогнат постът и въздържанието, тъй като те потискат плътта и насърчават духа. „Затова, ако искаш да укрепиш ума си, обуздай плътта чрез пост“, казва светият отец, „защото този, който се предава на страната на плътта, побеждава духа, а който преминава на страната на духа, поробва плътта. Защото те се противопоставят един на друг“ (IV, 15). „Унищожавайки плътската тлъстина и материалността в душата, опитайте се да я направите духовна“, насърчава светецът (II, 44). „Нека отнемем нейната дързост от плътта и увеличим духовната си сила, така че с помощта на поста, победили страстите, да се увенчаем с венците на въздържанието“ (IV, 23). Светият отец учи, че постът е установен от самия Господ Бог. Това е „древен дар, който не се разваля, не старее, а постоянно се обновява и цъфти в цялата си красота... Постът не е ново изобретение, а съкровище на бащите“ (IV, 6–7). Постът е дори по-стар от закона, даден от Господа. Той е съвременник на човечеството (IV, 7). Свети Василий Велики многократно обяснява, че постът е установен от Бога в рая. „Постът е узаконен в рая; това напомня, че като поставил човек сред рая, Господ му заповядал: „От дървото... няма да събориш доброто и злото” (Битие 2:17) И това „няма да търпиш” е узаконяването на поста и въздържанието... Но самият престой в рая е образ на поста, не само защото човекът, водейки живот, равен на ангели, успяха да станат като ангелите, задоволявайки се с малко, но и защото на онези, които живееха в рая, не им хрумна, че по-късно е измислено от човешкото въображение: нито пиенето на вино, нито клането на животни, нито всичко, което прави човешкия ум мътен“ (IV, 7). Чрез невъздържанието настъпи смъртта на човек, тогава плътта надделя над духа и човекът беше изгонен от рая; Немислимо е да се възвърне изгубената сила на духа и отново да се издигне плътта в рая без пост. Ако постът е бил необходим в рая, то той е станал много по-необходим за човек извън рая. "Ако Ева беше постила", казва светецът, "сега нямаше да имаме нужда от този пост. Защото те не изискват здраве на лекар, а на болни (Матей 9:12). Ние сме повредени от греха, ние ще бъдем изцелени чрез покаяние, а покаянието без пост е безполезно "(IV, 7). „Нека постим – призовава светият отец, – за да се възнесем отново на небето... С пост се оправдайте пред Бога“ (IV, 7). Защото само постът има силата да обуздае плътта, да направи ума силен (IV, 23) и да го доведе до Бога, докато „разкошът става предател на спасението“ (IV, 10). "Ситостта угажда един корем, но постът е от полза за душата. Радвайте се - казва светият отец, - че Докторът ви е дал лекарство, което унищожава греха... затова със светъл лик пристъпете към дара на поста" (IV, 5-6). Обяснявайки, че нарушаването на поста служи за осъждане на първия човек, св. Василий Велики след това дава друг пример за това как постът служи за оправдаване на хората. „Всички светии са спазвали поста като бащино наследство, предавано от баща на син и получавано последователно, така че това придобиване е запазено за нас“ (IV, 9). Постили са и старозаветните Божии праведници (V, 125), а светецът Божи Моисей е постил, преди да получи скрижалите на Божия закон на Синайската планина (IV, 9; IV, 26). „И както на върха на планината“, отбелязва светецът, „постът предостави закона, но отдолу ненаситността на корема доведе яростта си до идолопоклонство“ (IV, 9). Великият Божи пророк Илия постил и се удостоил „да бъде зрител на велико видение, защото, очистил душата си с четиридесетдневен пост, той видял Господа в пещерата Хорив, доколкото е възможно човек да Го види“ (IV, 10; IV, 26). И тримата младежи във Вавилон „в големия огън на пещта, сякаш излят от злато, се оказаха недостъпни за увреждане от огъня... Огънят не смееше да докосне косата, която беше възстановена чрез пост“ (IV, I). И „човекът на желанието Даниил, който три седмици не яде хляб и не пи вода, научи лъвовете, които влизаха в леговището му, да постят“ (IV, 12; V, 125). И така, "помнете светиите", заключава светецът, "които бяха от началото на века, за които целият свят не беше достоен ... които живееха в овчи и в кози кожи, в лишения, скръб, огорчение (Евр. 11, 38, 37). Подражавайте на техния начин на живот, ако искате част от тях. Какво почива Лазар в недрата на Авраам не е ли пост? И животът на Йоан беше един пост (вижте: Мат. 11: 11). А че законът за въздържанието е необходим, ясно се вижда от факта, че св. апостол Павел го класифицира сред духовните плодове (виж: Гал. 5:23), „след това и от факта, че апостолът приписва на въздържанието успех в целостта на служението, когато казва: „В труд, в бдение, в пост, в очистване“ (2 Кор. 6: 5–6); и на друго място: „В труд и борба, в бдения в изобилие, в глад и жажда, в пост изобилие” (2 Кор. 11:27); и още: “Който се бори, ще се въздържа от всичко” (1 Кор. 9:25)” (V, 123). И "всички светии имат свидетелства за своето въздържание. Целият живот на светиите и блажените... ни задължава към него" (V, 124). И накрая, св. Василий Велики посочва и примера на самия Христос Спасител, Който постеше, за да даде на всички нас пример как чрез поста можем да придобием сила и да преодолеем изкушенията (V, 124). „Но най-важното от казаното е, казва той, че нашият Господ укрепи чрез поста плътта, която прие за нас, пое върху себе си нападението на дявола в нея, като ни научи да се помазваме с пост и да се приучваме към подвизи в изкушенията“ (IV, 15; II, 49). Постът „отблъсква изкушенията, помазва онези, които се борят в благочестие; той е спътник на трезвеността, работник на целомъдрието; Той извършва доблестни дела в битки и учи на мълчание в мирни времена; освещава назорея, ръкополага свещеника, защото без пост е невъзможно да се осмелите да извършвате свещени действия“ (IV, 10). Християнският пост е неразделна част от християнския живот. Тя има значението на най-необходимото и мощно средство в активния благочестив живот на християнското семейство и общество. „Постът пази бебетата, наказва младите, прави стареца почтен... Постът е най-приличното облекло за жените, юзда в разцвета на живота, пазител на брака, учител на детството“ (IV, 24). „Постът е красотата на града, подобряването на пазара, спокойствието на къщите, спасяването на имуществото“ (IV, 18). Ето защо, заключава светият отец, ако всеки спазваше истинския пост, тогава нищо не би попречило да има дълбок мир „в цялата вселена; народите няма да се бунтуват едни срещу други, армиите няма да участват в битки помежду си... и нищо не би попречило да живее живот в дълбок мир и духовно спокойствие“ (IV, 25). Самият пост обаче все още не може да донесе духовен мир и спасение на човек, ако не е в съответствие с целта, за която се прибягва до него. Подвигът на поста се извършва с цел отслабване на греховните движения на плътта и укрепване на духовната сила. Но няма никаква полза от поста, който се изпълнява с фарисейско лицемерие и не се простира отвъд смяната на храната и напитките. „Въздържането от храна, учи св. Василий Велики, спазено за показност и не надхвърлящо заповедта „не пипай, не вкусвай, не пипай” (Кол. 2:21), душата на Господа мрази, но въздържанието, използвано за робуване на плътската мъдрост, се обича от Господа, защото чрез изтощението на плътта създава освещение. Въздържането от храна само по себе си не е достатъчно да направим поста похвален, но е необходимо поведението в други отношения да бъде последователно” (II, 46-47). „Постът е оръжие за защита срещу демони, защото този... вид не излиза освен чрез молитва и пост (Мат. 17:21)" (IV, 16), и следователно би било погрешно, ако започнем да ограничаваме ползите от поста само до въздържание от храна, защото "истинският пост е премахване от зли дела" (IV, 17). Тези, които нямат... се борят срещу кръвта и плътта, а срещу началниците и властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовната злоба (Еф. 6:12), тогава е необходимо да готви се за подвига чрез въздържание и пост „За миропомазване на бореца, а постът укрепва подвижниците на благочестието. И тъй, колкото вземеш от плътта, толкова ще дадеш на душата, за да блести с духовно здраве, защото не чрез телесната сила, а чрез постоянството на душата и търпението в скръбта се постига победа над невидимите врагове” (IV, 21). Човек се оправдава не от поста сам по себе си, а от промяната, която настъпва в човека по време на поста. Физическият пост не може да бъде самоцел. Това е само средство в борбата с греха. Основното нещо е душевното състояние, което човек има по време на пост. „Въздържането от храна обуздава похотта на корема... Но дори интензивното въздържание от храна не е достатъчно за съвършенство, учи светият отец, ако душата не се въздържа от това, което храни греха“ (II, 47). Въздържанието трябва да се отнася не само до храната, но трябва да обхваща всички страсти, породени от сладострастието, като: гордост, тщеславие, гняв, раздразнителност, завист, лоша воля, жажда за власт, амбиция, суета, прекомерно придобивка. "Строгият закон на въздържанието приписва мярка на езика, граници на очите, безпрекословен слух на ушите. Който не остава в тези граници, е невъздържан и своенравен" (V, 126) Въздържанието трябва да се простира до самия смях. „И така, заключава св. Василий Велики, „въздържанието е изтребване на греха, отчуждение от страстите, умъртвяване на тялото дори за най-естествените усещания и желания, начало на духовен живот, дарител на вечни блага, унищожаване в себе си началото на сладострастието“ (V, 127). „Тя е майката на целомъдрието, бдителят на здравето и достатъчно премахва пречките пред плода на добрите дела в Христос“ (V, 129). И който е над всяка страст, не търпи и не си позволява никакво раздразнение, причинено от удоволствието, но твърдо и неотклонно избягва всяко вредно удоволствие, той е съвършен аскет и такъв човек очевидно е свободен от всякакъв грях (V, 127). Според учението на Светия отец постът трябва да бъде „благоразумен“. „Човек със сигурност трябва да спазва пост и да яде храна в мярката, характерна за благочестие“ (V, 256). Само истинският пост е мощен лек срещу греха. Защото „грехът, който живее в дълбините на душата, се умъртвява в нея чрез приемането на пост, който наистина е достоен за това име“ (IV, 6). „Постът е начало на покаянието...” Затова „нека постим с приятен, богоугоден пост [т.е. с истински пост”, насърчава светецът. „И истинският пост е отстраняване от злото, въздържание от езика, потискане на гнева, отлъчване от похоти, клевети, лъжи, лъжесвидетелстване - въздържанието от това е истински пост“ (IV, 28). Трябва да се отбележи, че светецът поставя успеха във въздържанието в зависимост от други добродетели; особено от правенето на добро на нуждаещите се братя. „Точно както ползата за нуждаещите се, получена от неправедни печалби, е неприятна на Бога“, казва той, „така и този, който се въздържа от неправда, не е похвален, ако не дава от имота си на никого... И отново, ако, след като е придобил чрез праведен труд... с което бедните биха се хранили, тогава това (т.е. немилосърдието. – Авт.) ще ви се счете за кражба“ (IV, 336, 337). Светият отец има напомняне за един по-възвишен начин за смиряване на плътта, а именно подобряването на душата чрез мислене за най-висшите блага. „Когато душата е добре подредена“, казва той, „и чрез мислене за благословения се издига до присъщото й величие, тогава последствието от това е изсъхването на телесната сила“ (IV, 34), тъй като „с израстването на плътта умът понякога става малко по-слаб; и обратно, с усъвършенстването на ума плътта често става изтънчена“ (II, 49). „Когато съм слаб – казва светият апостол, – тогава съм силен“ (2 Кор. 12:10), „а изобилието от телесна сила пречи на спасението на душата“ (I, 243). Въз основа на това Свети Василий Велики съветва всички да поддържат пост, както телесен, така и духовен, с усърдие, тъй като само въздържанието от храна не носи никаква полза за духовното усъвършенстване на човека. "Защото каква е ползата, ако, като се въздържате от храна, поглъщате с очите си похотта на блудството или доброволно слушате с ушите си суетни и дяволски речи? - казва светецът. - Няма полза от въздържането от храна, но не и от въздържането от високомерие, високомерие, суетна слава и всякаква страст. Или каква е ползата от спазването на въздържание в храната и невъздържането от зли и суетни мисли? (V, 395). „Каква е ползата от поста с тялото, когато душата е изпълнена с хиляди злини“ (I, 136) също ни напомня, че постът е за човека, а не човекът за пост. Приемайки храна според телесните си сили, християнинът не трябва да допуска пресищане, което обезсмисля духовните му сили. "Избягвайки неумереността в удоволствията, целта на храненето не трябва да бъде удоволствието", учи светецът, "а нуждата от храна за живот ... При духовни слабости една мярка за въздържание е пълното отчуждение от всичко, което води до вредно удоволствие. И в обсъждането на храната, както всеки има свои собствени нужди, вариращи според възрастта, професията и състоянието на тялото, така и мярката и методът на консумация са различни " (V, 130; V, 66). Основната цел на поста и въздържанието е "да се обуздаят страстите, а обуздаването на страстите е спокойствието и тишината на душата, а духовната тишина е най-продуктивният източник на добродетели. Най-доброто въздържание на утробата е това, което във всеки е съизмеримо с телесната сила" (V, 361). Благоразумният пост и въздържание не са в състояние да разпалят похотите и да направят страстите необуздани. „Това се случва в следствие на лакомия и лукс“ (V, 365). Но светецът напълно осъжда и неумерения пост. Този вид пост не е достоен за името на въздържание, „защото въздържанието не се състои само в избягване на храни, които сами по себе си не означават нищо, а в пълно отричане от собствените си желания“ (V, 252). Следователно „човек трябва да пости умерено и да осигури на тялото най-необходимата помощ, но така, че не сладострастието да ръководи избора на храна, а разумът с цялата строгост при определяне на нуждата“ (V, 365). Въздържанието за всеки трябва да се определя според телесната му сила, за да не се спира на това, което е под силата, която човек има, и да не се простира до това, което е над силата. И на това трябва да се обърне специално внимание, така че прекомерното въздържание, отслабвайки телесните сили, да не направи тялото лениво и бездействено за най-важните дейности. „Бог, създавайки човека, разбира се, не е искал – учи св. Василий Велики – той да остане бездействащ и неподвижен, а той да бъде активен... Следователно не трябва да се правят нововъведения, противни на природата и законите на Благодетеля на природата, но, придържайки се към тях, трябва да поддържате тялото активно, никога да не отслабва от изтощение“ (V, 363). И като цяло, християнинът трябва да бъде свободен от "всяка арогантност и да следва средния и царски път, ни най-малко да не се отклонява в едната или другата посока, да не обича угаждането и да не прави тялото безсилно чрез излишно въздържание. Защото, ако беше добре да бъдем изтощени в тялото и да лежим дишайки като мъртвец, тогава, разбира се, Бог щеше да ни създаде такива в началото" (V, 363–364; I, 180). Благоразумното завършване на подвига на поста прави човек, дори отвън, близък до ангелите в образа и светиите в живота (VI, 26). „Постникът – казва светият отец – има почтен тен, той не се превръща в безсрамна багреница, а е украсен с целомъдрена бледност; погледът му е кротък, походката му е спокойна, лицето му е многозначително, не се обезобразява от прекомерен смях; има ред в речта, чистота в сърцето” (IV, 14). Така, въз основа на изложеното учение на св. Василий Велики за молитвата и поста, може да се види, че тези средства имат голяма сила по отношение на духовното усъвършенстване и спасение. Всеки християнин, който иска да преуспее в духовния живот, трябва да се подложи на подвига на молитвата и поста с мъдра решителност. „Ние знаем, казва мъдрият светец, че у мнозина намерението да живеят в чистота често е надделявало в резултат на усилена молитва и непрестанен пост“ (V, 118). И така, „бъди, братко”, вървейки по пътя на духовното усъвършенстване и спасение! "Ако искате, ще имате помощници: молитва, която пази нощта, пост, който пази къщата, псалмодия, която назидава душата. Вземете ги в общността си; нека бдят с вас, пазейки вашите съкровища "(IV, 205). Глава IX. Монашеството като особен вид християнски живот, установен от Господа Монашеството, като особено състояние на християните, които се различават от духовенството по същността на своите обети и от миряните по своя начин на живот, заема важно място и е от голямо значение в състава на Вселенската църква. Ето защо свети Василий Велики в своите трудове отделя голямо внимание на монашеството, което поставя много високо. Самият свети отец е преживял и изучил монашеския път на живота. Той посещава велики подвижници в Александрия, Египет, Палестина и Месопотамия. Изучавайки образцовите подвизи на светите отци, възползвайки се от техните мъдри наставления, свети Василий основал в Понтийско монашество и написал правила за монасите. Свети Василий Велики, говорейки за причината за преместването на свети мъченик Гордий в пустинята, отбелязва, че този праведен човек решил да подражава на пророк Илия, "който ... се оттеглил на планината Хорив и живял в пещера, търсейки Бога, докато не видя каквото искаше, доколкото човек може да види Бога. Такъв беше Гордий, който избяга от градските бунтове, пазарните тълпи, високомерието на служители, съдилища, клеветници, онези, които продават, купуват, кълнат и говорят лъжливо; сквернословие, сладко говорене и всичко друго, което градските тълпи включват като кораб - малка лодка, пречиствайки ушите си, пречиствайки очите си и преди всичко пречиствайки сърцето си, за да стигне до състояние да види Бога и да стане благословен, той видя в откровенията, изучаваше мистериите... имайки велик учител - Духа на. истина” (IV, 244). От това следва, че монашеството по своята същност е пълно посвещение на Бога и Неговата воля, желание да се изпълни християнското учение с цялата строгост и съвършенство. Светият отец учи, че Господ ни посочва този спасителен монашески път на живот в Своето свето Евангелие. „Като прочетох Евангелието“, пише светецът за себе си, „видях там, че най-ефективният начин за постигане на съвършенство е да продадеш имота си, да го споделиш с бедните братя и изобщо да не се интересуваш от този живот, да не предаваш душата си на никакви привързаности към това, което е тук“ (VII, 109). Според учението на св. Василий Велики крайната цел и благо за човека е общението с Бога, но грехът ни е отчуждил от Бога и ни държи на това разстояние чрез страстите, които ни обладават. Следователно, за да се върне към общение с Бога, човек трябва да отсече страстите, като ги убие. И това е аскетизъм (V, 61). Аскетичният или монашеският живот „има една цел - спасението на душата“ (V, 70). Въпреки това борбата с греха, или аскетизмът, и грижата за спасението на душата е общ дълг за всеки християнин, както монаси, така и миряни. „Бог, Който се грижи за нашето спасение, учи светецът, даде два вида насоки на човешкия живот, тоест брак и девство, така че тези, които не могат да издържат подвига на девството, влизат в съжителство с жена, знаейки, че ще трябва да дадат отчет за целомъдрие, святост и подобие на онези, които в брака... са живели свято... В послушание на Евангелието ще се изисква отчет от всички хора – били те монаси или съпружески... Христос, проповядвайки заповедите на Отца, отправял речта си към живеещите в света и ако се случвало разпитаният да отговаря на учениците Му насаме, тогава свидетелствал, казвайки: „И каквото ви говоря, на всички го казвам“ (Марк. 13:37)“ (V, 41–42). Според учението на св. Василий Велики монашеството е най-удобният път към духовно усъвършенстване и спасение. Разбира се, „възможно е за живеещите в света да издигнат победоносни знамения“, казва той, „и... за онези, които са се борили, да излязат победители“ (I, 249), да постигнат духовно съвършенство и да бъдат спасени. Обаче живеещите в света, обвързани със светски грижи, семеен живот и всякакви грижи, са в по-неблагоприятни духовни условия от монасите, които напълно са се отрекли от света и са посветили живота си на служение на Бога. Бракът не е пречка за благочестивия живот на един мирянин, но за да се води такъв живот е необходимо да се положи повече труд, тъй като има повече препъни камъни по пътя. "Затова ти, който си избрал да живееш заедно с жена си, не бъди небрежен - увещава светецът, - сякаш имаш право да се предадеш на света. За да подобриш своето спасение, ти трябва повече работа и предпазливост, защото си избрал своя дом сред примките и силите на отстъпническите сили и имаш пред очите си стимул да греши... Затова знай, че борбата с отстъпника няма да избегнеш и няма да избегнеш извоюва победа над него без много труд на стража на евангелските догмати” (V, 42-43). По този начин бракът не освобождава човек от задължението да се бори със страстите, да ги преодолее и напълно да очисти сърцето си от тях. Освен това създава много пречки по този път (VI, 8-9). Светият отец казва подробно, че животът според Христовото Евангелие е успешен, когато човек се отдалечи от светските грижи и когато напълно се отдалечи от развлеченията. "И това изискване, "Ако някой иска да Ме следва, нека се отрече от себе си" (Лука 9:23), как може някой да изпълни това, докато живее в многолюдна среда? - пита той. Така че трябва първо да се отречем от себе си и да вземем кръста си, а след това да следваме Христос. Отказът от себе си, според учението на светия отец, е "пълно забравяне на миналото и отдалечаване от волята" (V, 102). Готовността на духа да посрещне всяка опасност с безстрашие за името Христово, непривързаността към временния живот означава „вземане на своя кръст“, учи св. Василий (V, 103). Рисувайки образ на аскетичния живот, светецът сравнява аскета с воин. Воинът, когато е на служба, не строи къщи, не придобива собственост върху ниви и не се намесва в различни покупки за увеличаване на собствеността. Никой, който е бил воин, не се задължава с покупките на живота, за да бъде угоден на командира (2 Тим. 2:4) (V, 35). Следователно монахът-аскет, като воин на Христос, трябва да придобие „бездомен, несоциален, не-сребролюбив живот... [човек трябва да живее], отричайки се от всички светски грижи“, така че да не бъде обвързан от „нито похотта на жена си, нито грижата за децата; защото това е невъзможно за онзи, който воюва с Бога“ (V, 36). И така, според учението на св. Василий Велики, както за воина първо условие е отказ от всичко, което не е свързано с военното дело, така и за тези, които искат да „влязат в пътя на кръстоносния живот на монасите“, за да избегнат много изкушения на света и да постигнат духовно съвършенство и спасение, същото първо условие е отказ от света. „Това не се състои в това да бъдеш извън света с тяло, а за да се откъснеш с душата от привързаността към тялото, да нямаш нито дом, нито собственост, нито съдружие, да не бъдеш придобивач, да не се тревожиш за средствата за живот, да приемеш божественото учение, запечатано в сърцето” (VI, 9), „да успееш в безстрастие дори за самия живот и да имаш в себе си осъждането на смъртта... нека не надявай се на това (2 Кор. 1:9)” (V, 109). "Накратко, това е преселването на човешкото сърце в небесния живот и, което е още по-важно, това е началото на уподобяването на Христос. И ако не успеем в това, тогава не можем да започнем да живеем според Евангелието Христово" (V, 112). Но отказът от света не трябва да бъде прибързан. Всеки, който иска да влезе в пътя на монашеския живот, трябва преди всичко да изпита себе си и първо да се приучи към търпението на телесни и душевни скърби, „така че, като се е потопил в неочаквани борби и след това, нямайки сили да устои на срещаните изпитания, отново със срам и насмешка да не се втурне обратно към това, от което е избягал, връщайки се в света с осъждането на душата и превръщайки се в изкушение за мнозина, давайки на всички основание да заключат, че е невъзможно да се живее в Христос” (V, 40–41). Такъв ще бъде осъден не само за предателство към Христа, но и за унищожаването на съблазнените (V, 41). На друго място светецът казва, че този, който се посвети на Бога и след това „избяга в друг вид живот, стана богохулник, защото отвлече себе си и присвои Божия принос за себе си“ (V, 119; V, 63). Затова „ти, любител на небесните правила, ревнител на ангелския живот, желаещ да станеш съратник на Христовите ученици“, увещава св. Василий Велики, „укрепи се да понасяш скърбите, пристъпи смело към събора на монасите и в самото начало на своето отречение бъди твърд“ и „укрепи се, като замениш тленното с безсмъртното... Когато прекъсвате връзките си с приятели и близки, не тъгувайте, защото Вие сте съединени с разпнатия за вас Христос и можете ли да си представите такова приятелство, което е по-високо? (V, 43–44). Светият отец съветва при влизане в монашески живот да се оставят всички връзки с роднини по плът, приятели и близки, за да се съединят по-лесно и по-тясно с Христос (V, 50, 149). Това изискване обаче забранява само частична любов към когото и да било, което пречи на свободното служене на Христос, а не любов към Господа, която всеки е длъжен да има към всички свои ближни (виж: Йоан 13: 34. Матей 25: 35–36, 40) (V, 95–96). След задълбочен изпит, твърда увереност и убеждение за пълна готовност и решимост да напусне света и да издържи всичко заради Бога и вечния живот, чак до смъртта, човек, търсещ монашески постижения, може да влезе в манастир. Пътят на монашеския живот е много труден и да го преминеш успешно, да изучиш великата наука на този живот и да излезеш победител без ръководството на опитен наставник е напълно немислимо. Светият отец съветва за ръководство в духовния живот да се избере опитен старец, който да води безпогрешно в начина на живот и да знае как да ръководи добре (V, 44–45). Насърчавайки онези, които се посвещават на монашески живот, да се отрекат от волята си, като единствения верен път към спасението, св. Василий Велики съветва да не се прави нищо против волята на учителя, „защото всичко, което се прави без него, е кражба и светотатство, което води до смърт, дори ако делото ти изглежда добро“ (V, 46). За да приведе живота си в състояние, съответстващо на заповедите на Господа и да постигне духовно съвършенство, монахът "не трябва да оставя нито едно движение на душата си скрито, нито една дума да не преминава без изпитание, но да разкрие тайните на сърцето на онези от братята, на които е поверено да упражняват милост и състрадателна грижа за слабите (т.е. старецът-изповедник - авт.). Защото по този начин достойният за похвала ще бъде потвърдено и неодобряващите няма да останат без подходящо изцеление и с такова взаимно упражнение, чрез постепенно нарастване, ще бъде постигнато съвършенство” (V, 143). Ежедневното разкриване на мислите е от голямо значение за развитието на новака. На първо място, той разкрива на наставника вътрешни язви, които самият новак не забелязва, посочва моралните недостатъци и греховните наклонности на ученика, към които старейшината прилага подходяща лечебна духовна медицина. Ето защо светецът решително настоява да не се доверява на нищо, а да разкрива всичко на стареца, дори и това, за което съвестта му не го осъжда. По същия начин при телесни заболявания често се случва пациентите да не ги усещат. "Въпреки това, те се доверяват повече на наблюденията на лекарите, отколкото разчитат на това, което самите те не чувстват. Така че в обсъждането на душевните болести, тоест греховете, въпреки че някой не осъжда себе си, не признавайки греха, той все пак трябва да вярва на онези, които могат да видят по-добре какво е в него. Светите апостоли дават пример в това, когато с несъмнена увереност в искреното си отношение към Господа, като чуха: "Само от теб ще Ме предадеш”, повярваха повече на това слово на Господа и промениха мислите си, казвайки: “Аз храна ли съм, Господи?” (Матей 26:21–22)” (V, 335–336). Според учението на св. Василий Велики е необходимо да се приемат в манастира всички, „които идват при Господа и искат да поемат върху себе си благото Му иго и бремето на заповедите, което улеснява пътя ни към небето“ (V, 115). В същото време, следвайки примера на нашия Господ Исус Христос, Който попита младия мъж, който дойде за миналия му живот, и като научи, че той е придобил някои успехи, му заповяда да изпълни това, което все още липсва до съвършенство, и след завършването му го покани да Го последва (виж: Мат. 19: 20-21); Необходимо е всички новопостъпили да „разгледат предишния живот и на тези, които вече са постигнали известен напредък, да предадат най-съвършеното в уроци, а за тези, които напуснат порочен живот или от състояние на безразличие се стремят към строг живот на познание на Бога, е необходимо да се провери какъв характер са, дали не са непостоянни и прибързани в преценките“ (V, 115). Най-добрият начин да изпитате всеки, според светеца, е да разберете дали „те са склонни, без срам, да покажат цялото смирение, така че да приемат най-долните дела, ако умът признае извършването им за полезно. И всеки, след всяко изпитание от хора, които са способни разумно да изследват такива неща, ще бъде признат за съд, полезен на Учителя, приготвен за всяко добро дело (2 Тим. 2:21), тогава нека бъде причислен към онези, които са се посветили на Господа” (V, 116). The responsibility to admit into the monastery lies with the abbot of the monastery. However, he should not accept on his own without the knowledge of the entire monastic brethren (V, 245). В манастира трябва да се приемат и онези, които желаят да влязат само временно, тъй като често се е случвало постъпилите временно да остават в манастира завинаги. Но тъй като хората имат различен морал, тогава „в неговите разсъждения е необходимо внимателно да се спазва строгост, за да се разкрие истината и да се разсее подозрението за всяка небрежност, защото по този начин ще угодим на Бога и той или ще получи полза, или ще бъде осъден“ (V, 240). От едно писмо на св. Григорий Богослов става ясно, че манастирите и манастирите, създадени от св. Василий, се наричат ​​училища 11. Всеки, който влезе в това училище, трябваше да изучава тук всичко, което се отнася до съвършения и добродетелен аскетичен живот. "Учете се, монаше, верен човек и труженик на благочестието", увещава св. Василий Велики, "научете се на евангелския живот, поробване на тялото, смирен начин на мислене, чистота на мисълта, изкореняване на гнева в себе си. Който подлежи на наказание - добавяйте заради Господа; лишен - не съдете; мразен - обичайте; гонен - търпелив; хулен - моли се. Бъди мъртъв за греха, разпни се на Господа, за да имаш място за себе си, където има десет хиляди ангели, тронове на апостолите, скиптри на патриарси, венци на мъченици, възхвала на праведните” (VI, 99). На друго място светият отец дава следното наставление на един ученик на монашеския живот: „Имайте уши отворени да слушате и ръце готови да изпълните това, което чувате, имайте тихи устни и предпазливо сърце. Бъдете мързеливи в празнословието, но бъдете благоразумни и знаещи в спасителното слушане на божествените Писания" (V, 47). Знаейки колко грях влиза в душата чрез слуха и колко душата се опустошава от много ненужни разговори, светецът учи като предупреждение към подвижниците: "Не отваряйте ушите си за всеки, който злослови, и не отговаряйте на всеки, който говори в разговори, които не са в съответствие с целта на аскетизма. Бъди слушател на добрите учения и пази сърцето си, когато мислиш за тях... Не бъди любопитен... Гледайте благоприятно, слушайте полезно, говорете и отговаряйте полезно" (V, 52). Светият отец съветва да не напускате килията си без крайна нужда и да не напускате манастира без благословение, за да не отслабвате чрез суетни разговори със светски хора ревността си за подвизи и бдителността над мислите си. "Въпреки че ще се върнеш в килията си [избягвайки сериозните пороци], вече няма да си същият, какъвто си тръгнал, а отслабен, неразположен към добро дело” (V, 48). Послушникът също не трябва да мисли за промяна на правилата, според които протича животът на братството, но с всички сили трябва да се стреми да го изпълни (V, 46). Светият отец дава цяла поредица от съвети на новодошлия относно външното поведение: "Пред началниците (т.е. старейшините. - Авт.) не смейте изведнъж да сядате, а ако ви поканят, тогава не сядайте до тях ... но се опитайте да намерите по-ниско място, така че Бог да ви прослави за вашето смирение. Ако те питат, отговаряйте с приличен и смирен глас, а ако не питат, мълчете ... Ако говориш с низшестоящия или той те пита нещо, не му отговаряй небрежно, презирайки брата си, за да оскърбиш Бога... Нека утешително слово предшества другите ти речи, потвърждаващи любовта ти към ближния” (V, 52-53). За постигане на духовно съвършенство и вечно спасение са нужни големи усилия и труд, защото Царството Небесно "принадлежи на онези, които използват принуда, а нуждаещите се отнемат (Матей 11:12). Това е словото на Евангелието, казва св. Василий Велики. - То нарича изтощението на тялото, което Христовите ученици доброволно понасят в отказ от собствените си желания и телесни почивка, а в спазването на всички Христови заповеди принуда. Затова, ако искаш да завладееш Царството Божие, увещава светият отец, преви шията си под игото на Христовото служение... изтъни го чрез делото на добродетелите, в поста, в бдението, в послушанието, в мълчанието, в псалмите, в молитвите, в сълзите, в ръкоделията, в понасянето на всичко скръб, причинена ви от демони и хора. Не се отпускайте в труда си, „за да не ви намерят пред вратите на шествието гол от добродетели и да не останете извън портите на царството“ (V, 55). Този, който е поел върху себе си бремето на монашеските подвизи, не трябва да ги разкрива пред другите. "Скрий се от суетни хора - казва светецът - и се откривай най-често пред Бога. Доколкото зависи от теб, избягвай всяко излизане в обществото, избягвайки разсеяното сърце" (V, 47). Докато пребивава в килията си, монахът трябва ежедневно да обмисля своята духовна работа, да бърза към поправяне и успех в добродетелите. "Останете в килията си не дни, не месеци, но много години", насърчава св. Василий Велики, "възпявайки своя Господ ден и нощ, подражавайки на херувимите. Ако започнете така, вие ще завършите така, вървейки по тясната пътека в краткото време на вашия аскетизъм, с Божията благодат ще влезете в рая с блестящия светилник на душата си, радвайки се с Христос завинаги" (V, 56). Когато със съдействието на Божията благодат послушникът премине пътя на изпитанието, като постепенно привикне към суровите подвизи на монашеския живот, и твърдо реши да остане в него до смъртта си, едва тогава той може да приеме монашески обети. От писмата на св. Василий Велики става ясно, че обетите са произнесени от монаха публично пред игумена и братята (IV, 58) и с тези обети вероятно монахът е получил ново име. Така, изпращайки един монах при майка си с писмо, светият отец го нарича Дионисий, като добавя, че това е бившият Диомед (VI, 43). Във Второто канонично послание до Амфилохий светецът определя възрастта за полагане на обет на девиците. „Дева, която е на възраст над шестнадесет или седемнадесет години, вече е овладяла разума, била е тествана дълго време и след като тестът е останал твърд и настойчиво моли за приемане“, казва той, „тя трябва да бъде включена в броя на девиците и нейният обет трябва да бъде потвърден“ (VII, 41). Светият отец позволявал на децата в манастира да полагат обети в много ранна възраст (V, 122). Младите подвижници полагали монашески обети в присъствието на свидетели - предстоятелите на Църквата. Със същите свидетели от манастира са освободени деца, които се отглеждат там, неспособни да приемат девическия живот (V, 123). Монашеският обет, според учението на св. Василий Велики, е „един от свещените приноси на Бога“ (V, 63). Следователно този, който е дал обет, трябва да се пази по всякакъв възможен начин за Бога, за да не оскверни онова, което е посветено на Бога чрез обета, и да не падне под присъда за светотатство (V, 63; V, 119). Този, който се е посветил на Бога, поема върху себе си „не малък подвиг“ (VI, 301). Той трябва да води непорочен живот, в съответствие с Евангелието, „да използва обуздан език и обучено око, според намерението на Евангелието, и да използва ръцете си, за да угоди на Бога, и да движи краката си, и да използва всеки от членовете си, както нашият Създател първоначално е заповядал“ (VI, 30). Същността на монашеския живот се състои от три обета - обет за девство, не-сребролюбие или произволна бедност и обет за послушание. За да разберем значението на тези обети, трябва да се обърнем към учението на свети апостол Йоан Богослов. В Първото съборно послание той пише: „Всичко, което е в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота, не е от Отца, а от този свят” (1 Йоан 2:16). Монашеството се стреми да победи похотта на плътта с обета на девството, с обета на несребролюбието - похотта на очите, за да не бъде прелъстен от света, който според апостола лежи в злото (1 Иоан. 5:19), с обета на послушание - гордостта на живота. Подвизите на монашеския живот са насочени към възстановяване в падналия човек на красотата на изкривения от греха образ на Бога, постигане на безстрастие и връщане към първоначалния изпълнен с благодат и блажен живот (V, 61). Като метод за това служи девството, казва св. Василий Велики (V, 62). Истински девственият живот е живот на ангелите. То не се състои само във въздържане от раждане, но целият начин на живот, учи Светият отец, самият живот и морал трябва да бъдат девствени. „Възможно е, казва той, „да извършиш блудство с дума, да прелюбодействаш с окото си, да оскверниш ушите си, да получиш нечистота в сърцето си и да превишиш границите на целомъдрието чрез неумереност в храната и напитките“ (V, 62). „Не е чист онзи, който се държи неравномерно по отношение на целомъдрието, а този, който е подчинил мъдростта на плътта на Духа“ (II, 8). Според учението на св. Василий Велики „целомъдрието е истинска сила, съединена със съзнанието, дълбоко запечатана в душата и унищожаваща останалите следи от срамни движения“ (II, 51). Монах, който се е посветил на Бога с обет за девство, трябва да се пази от гняв, завист, негодувание или гордост, говорене в неподходящ момент, мързел в молитва, желание да има нещо, което още не е налице, и небрежност към заповедите. За него е еднакво опасно да остане в греха, от който се е отрекъл, и да се отдаде на каквото и да е казано, „защото всичко, което се прави от страст, вреди на духовната чистота и пречи на божествения живот“ (V, 63). Общото правило за онези, които са избрали въздържателен, чист живот, според светеца, трябва винаги да помнят „да не се оскверняват, Божия съсъд, с никаква страстна употреба“ (V, 63). Най-вече монахът трябва да се въздържа от срещи с жени и пиене на вино, „защото виното и жените ще покварят мъдрия (Сир. 19:2)“ (V, 59). Монахът също трябва да „пази сърцето си от зли мисли“ (V, 57), като ги прогонва със силата на пламенна молитва и ежедневна изповед пред изповедника, тъй като плътските мисли „преминават през тялото в душата“ (V, 343) и го оскверняват. След като е дал обет за чистота пред Бога, той вече няма „право да се върне към брака, но с всички средства трябва да се бори с природата и нейните силни стремежи, като се стреми да поддържа чистота“ (V, 344–345). Наред с девството голямо значение в монашеството има несребролюбието. Свети Василий Велики учи, че тези, които се стремят към благороден живот, трябва да се грижат най-вече за „отказ от собствеността, защото грижата за материалните неща произвежда голямо забавление в душата“ (V, 70). Обетът за несребролюбие се простира не само върху външното, но и върху вътрешното състояние на монаха. Той обхваща "много неща... Преди всичко", казва Светият отец, "ние се отричаме от дявола и плътските страсти... телесните привързаности, човешкото приятелство и навиците на живот, които се противопоставят на точността на евангелското спасение. И, което е още по-необходимо, ние се отричаме от себе си и... от всички привързаности към света, които могат да попречат на целта на благочестието" (V, 108-109). Непридобиването започва с „отчуждението на външни неща, като собственост, суетна слава, навици на живот, пристрастяване към безполезното“ (V, 109). „Онези, които са обзети от силно желание да следват Христос, вече не могат да обръщат внимание на нищо от този живот: нито на любовта към родителите... нито на човешкия страх... не за зъл смях на светските хора" (V, 110). Монахът не трябва да има никакво имущество. „Нека всеки има обща килера... и всеки да използва каквото му е необходимо от общото. И нека нищо не се нарича нечия собственост, нито дрехи, нито обувки и пр., така че всяко такова нещо да служи на нужда, а не на този, който го притежава” (V, 67, 71). Обетът за послушание изисква от подвижника решително отрязване на собствената си воля, доброволно и пълно подчинение във всичко на волята на другия. Преди всичко монахът дължи съвършено послушание на Бога като свой Творец и Спасител и трябва, според Неговата всесвята воля, която според апостола е... добра, угодна и съвършена (Рим. 12:2), да устрои своя живот и спасение. Свети Василий Велики учи, че първата и най-древна Божия заповед е заповедта за послушание, дадена на нашите предци в рая. Ето защо дървото за познаване на доброто и злото беше в рая, казва той, „че беше необходима заповед, за да изпита нашето покорство“ (IV, 137). Но тъй като „дяволът стана наш противник в резултат на падението, до което бяхме доведени в древни времена от неговата злоба, тогава, според икономията на Господа, ние имаме борба с него, за да можем да го победим чрез послушание и да победим над врага“ (IV, 138). Образът на истинско послушание беше даден на всеки в лицето на нашия Господ Иисус Христос, Който беше послушен на Своя Небесен Отец дори до смърт на кръста (виж: Фил. 2:8). Затова, гледайки своя Божествен Учител, монахът трябва да Му подражава и да показва цялото смирение и послушание на началника на манастира, назначен от Бога, според написаното: „Слушайте вас, Той Ме слуша; и ако вие бъдете пометени, и Аз ще бъда пометен“ (Лука 10:16). Цитирайки от Посланието до римляните, където апостол Павел заповядва на всички „властните да се покоряват” (13:1), светият отец казва, че „ако Божият закон изисква такова подчинение от благочестивите към управниците на този свят... тогава какво послушание е длъжен да проявява аскетът към управника, който е назначен от Бога и е получил власт според Неговите закони?!” (V, 405). Послушанието е изпълнението на всяка задача, независимо какво е поверено на монаха, с отрязване на собствената воля и разбиране (V, 410). В послушанието, според светеца, се съдържа целият монашески живот. Основата и съвършенството на монашеския живот е послушанието. Спокойно можем да кажем, че послушният монах подражава на самия наш Господ Иисус Христос (V, 366, 390). Послушният получава инструкции и не противоречи; те дават заповед, а той не я изопачава; те го укоряват и той не се сърди, защото знае, че чрез тази добродетел лесно може да постигне духовно съвършенство и да се спаси. „Затова във всяко отношение е необходимо да се подчинявате или на Бога според Неговата заповед, или на другите заради Неговата заповед, защото е писано: „Покорявайте се един друг в страстта Божия“ (Еф. 5:21)“ (V, 196). В допълнение към послушанието към игумена, стареца или духовния отец, аскетите трябва да проявяват послушание и един към друг, ако това послушание „е в съгласие с Божията заповед или я насърчава“ (V, 246). Ако брат заповяда или помоли друг да направи нещо непоследователно и „противно на Господната заповед... тогава който обича Бога, трябва да бяга от такъв и да се отвращава от него“ (V, 246–247). На въпроса как трябва да проявяваме послушание един към друг, светият отец отговаря: „Като роби на началник, според заповедта на Господа: „Който иска да бъде между вас велик, нека ви бъде слуга... и роб на всички“ (Марк. 10: 43–44)“ (V, 247). Като цяло, „Видях“, казва св. Василий, „че всяко приличие и хармония между мнозина се поддържат успешно, докато общото подчинение на всеки на един началник е защитено и всяко несъгласие и разногласия, както и множеството команди, са следствие от липсата на командване“ (V, 7). Ако послушанието на монаха, според учението на светеца, „трябва да се простира до смърт“ (V, 247), „тогава този, който отказва възложената задача и пожелава друг, първо нарушава послушанието и ясно показва, че не се е отрекъл от себе си, а след това става виновник за много други злини за себе си и за другите“ (V, 248). Във всички онези случаи, „в които умът ще се отклони от съвършеното послушание или Сатана ще започне да поставя пречки, отслабвайки и отрязвайки ревността“, Светият отец съветва усърдно „да се молим на Бога и да молим да ни бъдат дадени изобилие от добри дела, нашата плът да бъде прикована към страха от Бога и умът ни да стане неразсеян“ (V, 416), а също „да поискаме от братството да се молим... на Бога”, за да придобием истинско послушание (V, 415). Тя се състои в това, че монахът не само трябва да се въздържа от неподходящи неща по съвет на игумена, но не трябва да прави дори най-похвалните неща без негова воля. „Наградата за послушание е по-висока от наградата за успех в въздържанието“ (V, 72). По времето на св. Василий Велики е разпространено отшелническото и общежитното монашество. Предпочитайки общностното монашество пред отшелничеството, светият отец учи, че концепцията за Христовата любов не позволява на всеки да има своя собствена, тъй като е казано: „Любовта... не търси своето” (1 Кор. 13: 4-5). „И животът, отделен от всички, има една цел - да служи на собствените нужди на всеки... Освен това, като е далеч от всички, не е лесно всеки да признае собствените си недостатъци, без да има някой, който да го изобличи и да го поправи с кротост и състрадание, за горко... на един, ако падне, няма кой да го вдигне (Екл. 4:10)” (V, 104). Освен това светецът учи, че Божиите заповеди се изпълняват от много хора заедно по-лесно и удобно. Освен това, тъй като човек не може да съдържа всички духовни дарби, но всеки получава дара на Духа според мярката на вярата, тогава в общностния живот собственият дар на всеки човек става общ за тези, които живеят заедно, и помощта на Духа в един се предава на всички заедно (V, 106). Самотният живот е придружен от най-голямата опасност от самоугаждане, "защото, като няма кой да оцени работата му, той ще мисли, че е постигнал съвършенство. И освен това, като е заключил духовните си сили завинаги и не им е дал да упражняват, той не знае своите недостатъци, той не познава успеха в бизнеса, защото всички възможности за изпълнение на заповедите са отнети. Следователно", заключава Свети Василий, "общият живот на братята е поле на аскетизма, надежден път към успеха, постоянно упражнение и учение в заповедите Господни” (V, 108). Светецът съветва монаха да посвети по-голямата част от времето си на молитва, като се моли на всяко място и по всяко време. Ако за всеки християнин молитвата трябва да бъде основен подвиг, то още повече за монах, който напълно се е посветил на Бога. Всичките му подвизи трябва да бъдат концентрирани и съчетани в него. Монахът е напуснал света, но в същото време се моли за целия свят. Затова в манастира по-голямата част от времето е посветено на молитва. И от момента, в който влезете в този път на живота, трябва да се научите на постоянна и правилна молитва, за да успеете в нея и да се спасите. „Монахът, казва светият отец, трябва да сведе погледа си към земята и да издигне душата си към скръбта... да се моли непрестанно“ (V, 57). Целият живот на монаха трябва да бъде „време за молитва“ (V, 66). В писмо до св. Григорий Богослов св. Василий Велики описва как молитвата е от голяма полза за духовното развитие на монаха. „Упражняването на благочестие подхранва душата с божествени отражения. Затова по-блажено от това, казва той, е да подражаваме на лицето на ангелите на земята: в самото начало на деня да се втурнем към молитва, да почетем Твореца с песни и пеене; след това, когато слънцето изгрее напълно, като се захванеш за работа и имаш навсякъде молитва, подправяй работата си с песнопения като сол, защото утехата на песните носи безгрижен и радостен мир на душата" (VI, 9-10). Ето защо Светият отец така убедително насърчава монаха винаги да се моли усърдно и никога да не изоставя молитвената власт. "Нека устните ви - казва той, "преди това кани ви на всяка молитва и до последната молитва бъдете на правило, като считате за голяма загуба да оставите молитвата" (V, 53). Ако, като яде храна за укрепване на плътта си, монахът остава безнадеждно на храната, докато не задоволи нуждите си, и не напуска масата, освен ако не е абсолютно необходимо, тогава той трябва още повече да "остане до края по време на духовно хранене и да укрепи душата си с молитва. Защото колкото се различава небето от земята, небесното от земното, така и душата се различава от тялото” (V, 53). Свети Василий Велики учи, че постоянно ангажирани в пламенна, неразсеяна молитва, ние винаги имаме в душата си "мисълта за Бога. И чрез помненето, мисълта за Бога, насадена в нас, е вселяването на Самия Бог в нас ... и ние ставаме храм на Бога" (VI, 12). Изучаването на Светото писание също е тясно свързано с молитвата. „За тези, които влизат, пише светият отец, веднага е полезно и необходимо да научат нещо от Писанието, както за всеки, за да се утвърдят в благочестието и за да се отучат от човешките традиции“ (V, 239). Тази животоспасяваща дейност трябва да продължи през целия живот. Свещеното писание трябва да се изучава, защото то „навсякъде и във всичко възвестява Божията воля“ (V, 214). Ето защо онези, които съзнателно не искат да изучават волята Божия, ще бъдат подложени на по-голямо осъждане. „Очевидно е, казва светият отец, че невежеството на такъв човек е престорено и той подлежи на неизбежна присъда за грях, не наравно с невежите, а подлежи на по-голямо осъждане“ (V, 322). Основната цел на изучаването на Светото писание е „да се придобие мъдрост в спасението и след това да се предаде на другите, които го желаят“ (V, 300). Молитвата също има тясна и неразривна връзка с поста. Там, където се търси плодотворна молитва, тя непременно трябва да бъде придружена от разумен пост, тъй като постът изпраща молитвата на небето; за молитвата е това, което крилата са за птицата (IV, 12). Монахът трябва да уреди живота си по такъв начин, че плътта да бъде в постоянно послушание на духа, а постът и въздържанието ще му помогнат в това. В правилата на св. Василий Велики се говори за два вида пост: общ за всички братя, установен от Църквата, и частен, който строгите монаси предприемат като личен подвиг. Светият отец казва следното за разположението, с което трябва да се посреща и поддържа постът: „Тъй като Господ казва: „Блажени гладните и жадните за правда" (Матей 5:6), опасно е да се върши всичко, което клони към благочестие, без похот и усърдие. И затова, както не е безопасно за човек, който пости с неохота, да прави това, така е необходимо да се пости и по време на такъв нужда, защото апостолът, между другите си трудове, споменава и този като наше учение: „Мнозина от тях постих” (2 Кор. 11:27)” (V, 253). Когато постите, трябва да се придържате към разумна умереност. „Трябва последователно да постим и да се храним умерено... така че когато е необходимо да изпълним Божията заповед чрез пост, тогава да постим, а тогава, когато Божията заповед изисква ядене, което укрепва тялото, тогава ядем храна не като чревоугодници, а като Божии работници“ (V, 256, 365). Специалният пост също трябва да бъде съобразен със силите на постещия и се допуска само с разрешение на игумена на манастира (V, 255–256). Като цяло светият отец гледа на телесните подвизи на поста и въздържанието като на средство за придобиване на други добродетели. Основното нещо е въздържанието от различни страсти, които завладяват човека (V, 126). „Смятаме да определим въздържанието по този начин“, казва светецът, „че това е не само въздържание от храна, но преди всичко въздържание от блуждаене на очите“, което е особено необходимо за духовното развитие на монаха (V, 395). Истинското благоразумно въздържание „служи като надежден пазител на целомъдрието и не позволява на лидерския ум да бърза тук и там“ (V, 394). Това прави монаха „като ангели и спътник на праведните“ (IV, 26). Най-важният подвиг в духовния живот на монаха, според учението на св. Василий Велики, е ревността да се угоди на Бога (V, 263, 219). Монахът трябва да „гори духом“, тоест „с пламенна ревност, ненаситна похот и лениво усърдие, за да върши волята Божия от любов към Христа Исуса, нашия Господ, според написаното: „Той ще се наслаждава много в Неговите заповеди“ (Пс. 111: 1)“ (V, 308). Плодът на такова ревностно изпълнение на волята Божия, учи светият отец, е трезвото и неразсеяно ходене пред Бога. По всяко време и на всяко място ревностният монах съсредоточава ума си в сърцето си и стои пред Бога с благоговейна памет за Него. „Непрекъснатото помнене на Бога е благочестиво и в това боголюбивата душа не познава насищане“ (IV, 221). Такова вътрешно настроение е необходимо условие за всеки успех в духовния живот на християнина. „Душата, която поддържа умствената си сила в трезвеност и благопристойни действия“, казва светецът, „утвърдила се в божествените съзерцания, ще упражнява своята нравственост в това, което е правилно, справедливо, прилично и мирно“ (V, 355-356). Трезвото ходене пред Бога е най-доброто средство за преодоляване на всичко греховно и за успех във всичко добро. Укротява гнева, угасва похотта (IV, 209), прогонва мързела (V, 210). Така, постигайки безстрастие, монасите "подновяват примитивната доброта ... на природата (т.е. Божия образ. - Автор). Те точно подражават на живота на апостолите и Господа. Те се състезават с живота на ангелите, като тях в цялата строгост ... защото съзерцанието на най-високото съвършенство и най-ясното разбиране на добродетелта е ангелско съкровище "(V, 390). Свети Василий Велики учи, че "те (т.е. монасите. - Авт.) ясно показват на човешкия живот колко блага ни е донесло въплъщението на Спасителя, защото човешката природа, разкъсана и насечена на хиляди части, според силите си отново се привежда в единство със себе си и с Бога. Защото това е главното в домостроителството на Спасителя в плътта - да доведе човешката природа в единство със себе си и с Спасител и, след като унищожи злата част, възстанови първобитното единство” (V, 391). И така, според учението на св. Василий Велики, монашеството е установено от Бога за постигане на висше духовно съвършенство и спасение. За да постигне това, монахът трябва да бъде украсен с всички монашески добродетели, а именно: „пълно отричане от света и всичко светско, пълно непридобиване, пълно отричане от волята, строго обучение на тялото във всяко добро дело, неуморно трудолюбие, непрестанно съзерцание на Бога и живо единение с Бога в постоянна сърдечна молитва“ (V, 57-60). Глава X. Пределът на духовното усъвършенстване на човека в условията на земния живот Съвършеният човек е издигнат до ангелско достойнство. Св. Василий Велики (I, 150) Според учението на св. Василий Велики смисълът на човешкия живот е единението с Бога. „Бог е живот“ (IV, 134). „Всичко това (земно – авт.) е временно, всичко е измамно“, казва светият отец, „едно убежище е Бог“ (I, 292). В резултат на грехопадението човекът „изгуби подобието на Бога и загуби общение с живота и всеки, който е извън Бога, не може да живее в блажен живот“ (V, 61). Пряката задача на човек е „да се приближи до Бога през целия живот“ (IV, 63), така че целият му живот да бъде непрекъсната и непрестанна молитва. Основната полза за душата е „да бъдеш с Бога и единение с Него чрез любов“ (IV, 133). В това и само в това състояние на душата е Божият закон за човешкия живот. Това е същността на човешкото духовно усъвършенстване. Според апостола цялата икономия на нашето спасение е следната: „Защото това е волята Божия, ваша светост“ (1 Солунци 4:3). Защото в Христос Исус ние, като ново творение, сме създадени... за добри дела (Еф. 2:10) и като ненаши (1 Кор. 6:19), и купени с честната кръв на Пречистия Агнец, ние нямаме право да живеем останалото време, освен според волята Божия (1 Пет. 4:2) (I, 308). Според светеца волята Божия е такава, че ние постоянно се опитваме да постигнем мярката на пълния ръст на Христос (Еф. 4:13), който се състои в това да бъдем съвършени, святи, както е съвършен и свят Небесният Отец (вж. Мат. 5:48). 12. Светостта трябва да съчетава всички духовни добродетели, така че Божият образ да свети във всички наши мисли, склонности и действия. "Какво беше първото творение (т.е. преди грехопадението на Адам. - Автор), - учи Светият отец, - такова трябва да бъде последващото възстановяване. Човек се връща към предишното си състояние, отхвърляйки порока, този напрегнат живот, робството на душата на ежедневните грижи; отхвърлил всичко това, той отново се обръща към небесния живот, освободен от робството на плътските страсти, към свободен живот в непосредствена близост до Бога, до ангелски живот” 13. Само „със стриктно внимание, изпълнявайки нещата (т.е. изпълнявайки заповедите. - Авт.) според волята Божия, ще бъде възможно... да влезете в единство с Бога“ (V, 100). Това е Господният дар за нас да бъдем по подобие на Бог. На въпроса как ще постигнем това, което е по наше подобие, светецът отговаря: „Чрез Евангелието”. Какво е християнството? Това е уподобяване на Бога, доколкото е възможно за човешката природа. "Ако ти, по Божията благодат, си решил да бъдеш християнин - казва св. Василий, - бързай да се уподобиш на Бога... Ако станеш враг на злото, забрави минали обиди и вражди, ако обичаш братята си и им съчувстваш, тогава ще станеш подобен на Бога. Ако простиш на врага си с цялото си сърце, ще станеш подобен на Бога... Чрез твоята доброта, търпение, послушание, любов и всичко добро дела, с които се обличаш в милосърдие, обличаш се в Христос и благодарение на близостта си с Него ставаш близо до Бога” 14 . Свети Василий Велики учи, че целият ни земен живот трябва да бъде насочен към постоянно духовно усъвършенстване. Този духовен възход е безкраен, той започва тук на земята и ще продължи в Царството Небесно. В условията на земния живот християнинът трябва да се стреми към праведност, за която Светият отец казва: „Концепцията за правдата е обширна и границите на съвършената правда са трудни за постигане“ (I, 177), „защото ако има нещо невъобразимо, то истинската правда също принадлежи към този вид“ (II, 197). „Защото има ангелска правда, която е по-висша от човека, и ако има някаква сила, по-висока от ангелите, тогава тя има превъзходство на правдата, съответстващо на нейното величие, и правдата на самия Бог е над всеки разум...“, но има правда, която е „разбираема за хората и възможна за живеещите в плът“ (I, 177). „Упражнението в добродетелта“, учи светият отец, „се оприличава на стълба, същата стълба, която блаженият Яков видя някога, на която едната част беше близо до земята и я докосваше, а другата се простираше дори над седмото небе“ (I, 161). Свети Василий Велики ясно показва, че добродетелният живот води човека към Царството Небесно и че по отношение на нашето усъвършенстване трябва да се спазва „мярката” - постепенното движение на духовното израстване. „Има два вида растеж – учи светецът – единият на тялото, другият на душата“. Както тялото изисква „развитие от малка до нормална височина... така и израстването на душата е постепенно изкачване чрез знание към съвършенство“ 15. „Не достигайте внезапно до самия връх на аскетизма“, увещава светецът, „за да не паднете от висотата на аскетичния живот поради неопитност, защото постепенният успех е по-добър“ (IV, 93). „Ние, издигнати до съвършенство чрез упражняване на благочестие, започваме първо с основите на знанието, разбираеми за нас и съизмерими с нашата сила, защото Учителят на нашето спасение, подобно на окото на човек, израснал в тъмнина, ни въвежда във великата светлина на истината, след като постепенно ни свиква с нея, защото щади нашата слабост“ (III, 238). „Напредъкът в добродетелта се увеличава от по-малко към по-голямо (II, 22), следователно онези, които влизат в добродетелен живот, трябва първо да стъпят на първите стъпки и от тях непрекъснато да се изкачват все по-високо и по-високо, докато накрая, чрез постепенен успех, се издигнат до висотата, възможна за едно човешко същество“ (I, 161). „Непрекъснато издигане все по-високо и по-високо“ е съществено условие за човешкото духовно усъвършенстване. „Нека началото бъде последвано от усърдие за успех в доброто дело – учи светият отец, – тъй като най-смелият подвижник Павел, искайки да не се поддържаме с предишни добри дела, а всеки ден да успяваме все повече и повече, казва: „Гърбът... забравяйки, но простирайки се към онези, които са пред мене, се стремя с ревност към честта на висшето призвание" (Фил. 3:13-14). Такъв е целият човешки живот: той не се задоволява с онова, което е минало, но се храни не толкова от миналото, колкото от бъдещето. Каква полза за човек да има вчерашния сит корем, ако сега, с нов глад, той не намира характерното По същия начин душата няма полза от вчерашното добро дело, ако в този ден се изостави изпълнението на правдата, защото е казано: „Както те намеря, така ще те позная...“ Затова нека ти е известно, брате, „че не е съвършен онзи, който е започнал добре, но е умел пред Бога, който дава добър отчет за това“ (VI, 91-92). Божественият план за човека е именно хората да постигат духовно съвършенство чрез постоянно израстване в духовния живот. „Когато ни е казано да „растем“ (виж: Бит. 1:28), учи св. Василий Велики, „това означава вътрешният човек и неговото израстване в Бога... Това е усъвършенстване на мирогледа, укрепване на благочестието, стремеж към по-добро, така че винаги да се придържаме към истинското битие, към забравата на постигнатото, за да се стремим към това, което липсва на благочестието“ 17. Според свети отец, християнинът трябва да живее по такъв начин, че миналото никога да не е по-добро от бъдещето или настоящето, „защото ако предишните дни са по-добри от следващите, тогава ще ни бъде казано: „Вие сте страдали толкова много напразно, превръщайки добрите дела в нищо чрез последваща небрежност“ (II, 24). Светецът казва, че ярък пример за духовно израстване ни е показал свети патриарх Исаак, за когото Светото писание съдържа следното свидетелство: „И този човек се превъзнесе и стана твърде велик” (срв.: Бит. 26:13), тъй като той не се отдръпна от пътя си и не спря, като постигна малък успех, но непрекъснато се движеше напред с големи стъпки, издигайки се чрез делата на добродетелта: с бърза крачка премина през въздържанието, постигна справедливостта и от нея се издигна до смелост. Ето как, движейки се целенасочено, праведният достига най-високата точка на доброто. И така, „растете“, увещава светецът, „като растете в Бога и се усъвършенствате във вътрешния човек“ 18 . Растежът в добродетелта трябва да се основава на свободното движение на човешката воля. „По време на първоначалното сътворение ни е даден дарът да се родим по образ Божи – учи св. Василий Велики, – по собствена воля ние придобиваме битие по Божие подобие... Като ни е дарил със способността да се уподобяваме на Бога, Той ни е оставил сами да бъдем работници по Божие подобие, за да получим награда за това дело“ 19. Ето защо християнинът трябва постоянно да се стреми към придобиване на добродетели. „Добродетелта зависи от нас“, учи светият отец, „и може да бъде придобита чрез упорит труд“ (IV, 165). И който "избягва да работи в името на добродетелта", казва светецът, "не е работил в този век и няма да бъде жив в бъдещето, но ще започне да гледа на живота отдалеч, измъчен в огъня на пещта. Но който претърпя хиляди подвизи в името на добродетелта и се изпита в изобилие в труда, за да я придобие, той ще живее докрай (т.е. завинаги! - Автор.)” (I, 309). Само "в тези, които работят в името на благочестието, нито измамата унищожи надеждите, нито краят отслаби техните подвизи, защото непоклатимото и вечно пребъдващо Царство Небесно ги приема. Затова, докато учението на истината напредва", наставлява Светият отец, "нека не се смущаваме от фалшиви клевети, нека не се плашим от заплахите на властимащите, нека не се смущаваме обидени от присмеха и обидите на нашите познати и осъждането на хората... Нека здравият разум се противопостави на всичко това, като призове за нас като наш поддръжник и помощник Учителя на благочестието, нашия Господ Иисус Христос, за Когото е добре да страдаш и да умреш е печалба (Фил. 1: 21)” (VI, 50). Работейки за придобиване на добродетел, християнинът „чрез упражняване на благочестие става все по-успешен“ (I, 273). Той изпитва стойността на това „най-висше и достатъчно благо“, доставено от благочестие (IV, 165). „Разбирането на благочестието се усъвършенства, според учението на св. Василий Велики, чрез постоянно нарастване“ (III, 198). Резултатът от това „увеличаване“ е, че в човек се поражда добро разположение и постоянно усърдие да се угоди на Бога (V, 263, 219). „Човек трябва да изпълнява Господните заповеди с ненаситно желание, непрекъснато бързайки към все повече и повече“, казва светецът (III, 326–327), „и така „да се обновява с любов към Бога и да расте всеки ден в усърдие“ (VII, 192). „Упражненията в благочестие подхранват душата с божествени отражения“ (VI, 9) и „[душата] се подобрява чрез разумно съобразяване с величието на Божията слава, благодарствени размисли и постоянно помнене на доброто, низпослано ни от Бога" (V, 263). „Целта на нашето призвание, учи светият отец, е да се уподобим на Бога, доколкото това е възможно за човешката природа. Подобието е невъзможно без знание, а знанието се придобива... чрез наставление и постоянна медитация върху Бога" (III, 198). Знанието за Бога поражда, усъвършенства и накрая въвежда човека в истинския живот. „Невъзможно е тялото да живее без дишане и е невъзможно да съществува душата без да познава Твореца, тъй като непознаването на Бога е смърт за душата" (IV, 193), а истинският живот идва от Бога, „и лишаването от живот е смърт“ (IV, 134). Мисленето за Бога не позволява на греховете да се скрият в душите ни. „Ние няма да оставим време за грехове, казва свети Василий, ние няма да дадем път на врага в сърцата си, ако чрез постоянно помнене влеем Бога в себе си“ (I, 55). В Бога човекът се обновява, става млад по душа, „вече способен на Небесното царство“ (IV, 185). "Млад по душа - учи светият отец - е този, който е доведен до съвършенство във всички части на добродетелта, има пламенен дух, изпълнен е с ревност за дела на благочестие и има сила да върши добри дела с всички усилия. Евангелието го нарича хищник, способен да грабне Царството Небесно (виж: Мат. 11:12)" (IV, 184; I,230). „Съвършеният човек трябва да бъде мъдър в преценката на доброто и невинен в преценката на злото“ (IV, 182). Всичко това се постига само с истинско познание за Бога. Затова „всеки праведник обитава във висшето (т. е. възнася се с ума си към Бога. – Авт.)... и прибягва до достъпни извори, търсейки първите начала на богословието“ (I, 210). Свети Василий Велики учи, че докато човек се занимава с предмети извън Бога, той не може да побере в себе си познанието за Него. "Не виждате ли, че думата, която пада сред тръните, - казва той, - се смазва от тръни? (виж: Матей 13:22). А тръните са плътски удоволствия, богатство, слава и светски грижи. Този, който търси познание за Бога, ще трябва да стои извън всичко това и, като доведе страстите в себе си до бездействие, да възприеме познанието за Бога "(I, 299). Ако някой премине през всички етапи на добродетелния християнски живот, тогава тук, на земята, той ще постигне безстрастие (V, 61). Това е границата на духовното усъвършенстване, достъпна за човек в земния живот. „Съвършеният човек, казва светият отец, се издига до достойнството на ангелите“ и става „участник в подобието“ (I, 150, 151), светец, тъй като „съвършенството на ангелите е светилище и пребиваването в светилище“ (III, 244). „Добротата на нашия Господ и Спасител Исус Христос“ на хората, „доколкото те могат да поемат чрез учение и упражняване в добри дела, привежда всеки в подобие на Бога, когато казва: „И тъй, бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата“ (Матей 5:48)“ (III, 52). Постигнал безстрастие, християнинът чрез това възстановява подобието на Бога в себе си и се присъединява към истинския живот. „Който е изгубил Божието подобие, – учи светецът, – той е изгубил и общение с живота... И така, нека се върнем към първоначалната благодат – призовава той, – която сме изгубили чрез греха, и отново ще се украсим по Божия образ, безстрастно уподобявайки се на Твореца. Защото всеки, който подражавайки, е успял да постигне, доколкото е възможно, безстрастието на Божието естество, той е възстановил и Божия образ в душата си. И който се е уподобил на Бога по посочения начин, несъмнено е придобил подобие на Божия живот, постоянно пребивавайки във вечно блаженство" (V, 61). Чрез възстановяването на Божия образ в себе си човекът става обиталище на Светия Дух. "Духът наистина е мястото на светиите. А светецът е правилното място на Духа, представлява себе си в обиталището на Духа при Бога и се нарича Негов храм" (III, 277). Това му дава безкрайно блаженство и радост. „Праведникът и сега пие жива вода (т.е. изпълнен е с благодатта на Светия Дух. - Авт.), казва Светият отец, - и ще пие по-изобилно по-късно, когато бъде вписан като гражданин в Божия град (сиреч в Царството Небесно. – Авт.)” (I, 295). И така, "радвайте се в правдата Господня", вика светият отец, "не че вашите домашни дела са проспериращи, че се радвате на телесно здраве, но че имате Господа, който е толкова красив, толкова добър, толкова мъдър. Радостта на Господа е достатъчна за вас" (I, 227). За радостта на праведниците, които носят Господа в сърцата си, св. Василий Велики дава следното разсъждение: "Ако когато в сърцето ти, като че ли е паднала светлина, се роди внезапна мисъл за Бога и освети душата ти, така че си възлюбил Бога и презрял света и всичко телесно, тогава от това слабо и малко подобие познай пълното състояние на праведника, който равномерно и непрекъснато расте в радост за Бога. Така че тази радост идва от време на време и рядко... но в праведния винаги има божествена и небесна радост, защото Духът несъмнено обитава в него; първият плод на духа: любов, радост, мир (Гал. 5:22). Него в себе си” (I, 227–228). Глава XI. Житието на св. Василий Велики като пример за духовно усъвършенстване Ти не дишаше за мнозина на земята, но всичко си донесъл и дарил на Христа - душа, тяло, слово и ръце, Василие, велика слава Христова, опора на свещениците, опора на истината! Пътят на духовното усъвършенстване на християнина, очертан от Свети Василий Велики, е пътят на живота на самия светец. Тя се основава на живия религиозен опит на великия баща, чиято душа от своя страна поглъща всичко най-добро, постигнато от опита на аскетите от предишните поколения и неговите съвременници. Следователно житието на св. Василий Велики е неотделимо от неговите творения и образува едно органично цяло с тях. Тя може да служи като образец за духовно усъвършенстване на миряни християни, монаси, учени, теолози, проповедници и пастири на Църквата за всички времена. „Сега той е на небето... принася жертви за нас и се моли за хората... и до ден днешен дава... съвети“, казва св. Григорий Богослов, „и за бъдещите времена остави обща картина на добродетелта, за всички църкви и души очертанието на спасението, което, гледайки го като оживен закон, можем да устроим живота“ 21. Със своя добродетелен, строго аскетичен живот и подвизи свети Василий Велики предизвиква най-дълбоко учудване у своите съвременници. „Наистина Василий е основа на добродетелите, казва монах Ефрем Сирин, книга на хваление, живот на чудеса, ходене по плът и ходене по дух, спътник на земното, гледащ към горното...” 22 В основата на добродетелния живот на св. Василий стоеше любовта, притежавайки която, той „чрез нея не му липсваше нито една от добродетелите” 23. Свети Григорий богословът казва, че всеки човек успява в една или повече добродетели, „но никой не е постигнал съвършенство във всичко... Василий се е подобрил толкова много във всичко, че е станал, така да се каже, образцово произведение на природата” 24, така че дори противниците му знаели как да почитат и уважават неговите добродетели 25. Според Свети Григорий Богослов Свети Василий Велики е бил толкова успешен в духовния живот, че дори е „невъзможно да се изброят имената, които добродетелта му даде” 26. Ето защо свети Григорий Нисийски включва сред всички „известни светци Божия човек... великия съд на истината – Василий” 27. Както Ной избяга от потопа и стана основател на втория свят, казва св. Григорий Богослов, така „Василий избяга от потопа на нечестието, направи града си ковчег на спасение, лесно плаващ през бездната на ересите, и обнови целия свят от него... Велик е Авраам, патриархът и свещеникът на необикновена жертва... но не по-малко жертва е Василий, който принесе себе си на Бога... Възхвалявам стълбата Яков... и неговата борба с Бога... Но възхвалявам и стълбата, която Василий не само видя, но вървеше по нея с постепенни изкачвания в добродетелта... Възхвалявам борбата, в която се борих не с Бога, а за Бога, събаряйки ученията на еретиците много деца, родени според Бога, и благословението, с което той укрепи мнозина. 28 Подобно на великия Мойсей, за когото „светлината блесна в храста, можем също да кажем, свидетелства св. Григорий Нисийски, „за някакво видение на Василий, подобно на това. Една нощ, когато се молеше, той видя блясъка на светлината в къщата, тази светлина беше нематериална, осветяваща къщата с Божествена сила, не запалена от никакъв материален предмет” 29. Със своята ревност към вярата, негодувание срещу отхвърлилите я, любов към Бога, стремеж към това, което наистина съществува, неотклоняване от нищо земно, строг начин на живот, загриженост за бъдещето и еднакво отношение към всички хора, независимо от тяхното достойнство или сан - “Св. Василий е подражавал на такива и подобни чудеса на великия пророк Илия" 30. Въпреки факта, че свети Йоан Кръстител е най-великият от родените от жени (Матей 11:11), свети Василий Велики е в много отношения подражател на неговия ангелски живот. „Кой не знае колко не е търпял разглезен и изискан начин на живот", казва св. Григорий Нисийски, „избирайки охотно суровото и трудното във всичко, опечено от слънцето, прегърнато от студа, упражняващо тялото си в пост и въздържание, живеейки в градове като в пустини, ни най-малко не накърнявайки добродетелта си чрез общуване с хората и превръщайки пустините в градове ... точно както при Кръстителя пустинята се превърна в град, претъпкан с онези, които се стичаха към нея. А че не беше пръчка, лесно поддаваща се на мнението на опонентите си, това доказва неговата твърдост във всички житейски решения. Отначало той се влюби в не-алчността; решението остана непоклатимо. Той желаеше да се доближи до Бога с чистота; неговото желание беше планина, а не тръстика, защото той никога не се преклони пред ветровете на изкушението. И твърдостта на любовта на Василий към Бога може да бъде изразена само в думите на самия апостол, че нито смъртта, нито животът... нито настоящето, нито бъдещето... нито което и да е друго създание може да отдели сърцето му от Божията любов (Рим. 8: 38-39). По същия начин, във всички решения относно добродетелта, той никога не е бил като бастун... но животът му в доброто винаги е бил непоклатим” 31. Великият светец подражава на свети апостол Петър в ревност, в неуморност - Павел, и във вяра - и двамата "тези изтъкнати апостоли, с висок глас - синовете на Зеведей, в бедност и неизлишък - всички ученици (т.е. апостоли - Автор). И за това са му поверени ключовете на рая... И той, възлегнал в лоното на Исус, черпи оттук силата на думите и дълбочината на мислите” 32. „Такъв беше великият Василий – заключава св. Григорий Нисийски, – че в сравнение с живота на всеки един от великите светии, той не беше далеч от тях” 33. Той е истински „Божий служител” 34, „отдаден на Бога от младенчество, от утробата” 35. Целият живот на св. Василий Велики, от първото му съзнателно движение до последния му дъх, е посветен на Бога 36. Той е роден „по молитвата на баща си към Бога“ 37 недалеч от Неокесария през 329 г. и е възпитан в семейство, чиято естествена разлика „е благочестието“ 38, което пострада за Христовата вяра по време на гоненията на Галерий и Максимиан. Дядото на Свети Василий по майчина линия е претърпял мъченическа смърт при император Диоклециан. Свети Василий Велики получава първоначалното си образование от своята благочестива баба Света Макрина, ревностна почитателка на Свети Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийски. Тя оказва дълбоко влияние върху младия Василий, като го възпитава в строго православие и в благоговейно отношение към св. Григорий и неговото учение за Светата Троица. В писмо до неокесарианците светият отец свидетелства: "Какво доказателство за моята вяра би могло да бъде по-ясно от факта, че бях отгледан от моята баба, благословена съпруга, която е ваша по рождение. Говоря за известната Макрина, от която научих думите на блажения Григорий 39, които бяха запазени пред нея чрез наследяване на паметта и които тя самата наблюдаваше; и запечатани върху мен от ранна възраст, като ме формира с догматите на благочестието“ (VII, 62–63). Майката на Василий, Света Емилия, имаше същата степен на добродетел като своята свекърва Света Макрина; „Във всичко тя се ръководеше от Божията воля и особено обичаше чистия и непорочен начин на живот“ 40. Бащата на светеца, също Василий, бил образован човек – юрист, добър християнин и семеен човек, а с течение на времето станал свещеник 41. Той помагал на благочестивата си жена в християнското възпитание на децата им, които учел на Светото писание и различни науки (V, 5) 42. Когато свети Василий в домашното училище за вяра и благочестие „придобил достатъчно... учение“, когато неговите умствени и нравствени сили укрепнали, родителите му го изпратили да учи в известната „столица на науките“ – Кесария, прочута със своите училища, които съставлявали „най-доброто му достояние“ 43. Тук започва запознанството и приятелството на свети Василий Велики с Григорий Богослов и тук се развиват неговите богати умствени дарби. За много кратко време той успя толкова много в науките, че „всички бяха по-ниски от него във всичко“ 44, той надмина всичките си другари и дори се изравни със своите наставници по знания, „откривайки в себе си учение над възрастта и твърдост на характера над учението“ 45. От Кесария Свети Василий заминава за Константинопол, където учи красноречие при известния софист Ливаний. След това, за да завърши образованието си, той отива в тогавашната „обител на науките“ - Атина, и през четирите или петте години на престоя си в този „златен“ град усвоява всички знания, достъпни за света по онова време. Той е филолог и оратор, философ и математик, астроном и юрист, естествен учен и лекар. С една дума, „той изучаваше всичко по такъв начин, че другите не изучаваха нито един предмет” 46. Невъзможно е да не се отбележи широкият възглед на св. Василий Велики за значението на естествените науки за християнина. Изучавайки ги, той не само не вижда вреда за християнина, но го смята за „почти необходимо и полезно за душите“ (IV, 296, 298). В същото време светецът съветва да не ги „следвате напълно, където и да водят, но, като вземете назаем от тях всичко, което е полезно, трябва да можете да направите друго и да го изхвърлите“ (IV, 296). Както "пчелите не седят еднакво на всички цветя и не се опитват да отнемат всичко от тези, върху които кацат, но, като вземат това, което е подходящо за тяхната работа, оставят останалото недокоснато, така и ние, ако сме целомъдрени, след като сме събрали от тези работи това, което е характерно за нас и сродно на истината, останалото ще отмине. И както, когато късаме цветя от розов храст, избягваме тръните, така и в тези писания, като се възползваме от това, което е полезно, ще се пазим от вредното” (IV, 299). През цялото време на престоя си в Атина свети Василий прекарва в компанията на своя приятел Григорий, с когото се сближава духовно завинаги. Заедно посещават училище и църква, и двамата се отличават с аскетичен нрав и двамата мечтаят за отшелнически живот като монах. Близкото и трогателно приятелство на тези велики светци служи като най-добър пример за всеки християнин. „Когато те разкриха желанията си един на друг“, казва св. Григорий, „и целта им е мъдростта“ 47, тоест „желанието да отхвърлим още повече света от себе си и да живеем общ живот за Бога, и да донесем успех в словото като дар на едното мъдро Слово 48, тогава всички ние станахме другари един за друг, и сътрапезници, и роднини, имайки една цел, ние постоянно растяхме в огнена любов един към друг... В такъв нрав... протегнахме се напред, имайки Бог за съучастник и нашата любов... Бяхме водени от равни надежди в най-завидното нещо - учението... Завистта беше далеч от нас... И двамата се стремяхме не един от нас да стане първи, но по някакъв начин да отстъпим един на друг... почитайки славата на приятел със собствената си слава“ 49 . След като завършва обучението си в Атина, Свети Василий се завръща в Кесария през 359 г., където известно време е ритор. Широкото образование и богатите природни дарби му обещавали блестящо бъдеще, но сърцето на Свети Василий винаги принадлежало на Господ Исус Христос. На около тридесетгодишна възраст той приел свето кръщение от Кесарийския епископ Диания и скоро бил възведен от него в сан четец. Ако свети Василий, още преди да приеме кръщението, е имал единствената велика задача – да бъде и да се нарече християнин 50, то, измивайки се във водите на кръщението, той изцяло „принесе и предаде [себе си] в дар на Христа – душа, тяло, слово и ръце...” 51 Веднага след като влезе в Църквата, свети Василий реши да изпълни своята заветна мечта – да се отрече от света, да приеме монашеството и „на живо“. за бъдещи надежди" 52. Постоянното четене на словото Божие изостри ревността му към монашеския начин на живот (VII, 109). Вярвайки в своето спасение изключително в монашеството, Свети Василий дълбоко съжаляваше, че е прекарал толкова много време в преподаване. "Като пролях много сълзи за жалкия си живот - казва светецът, - пожелах да ми бъде дадено ръководство за учението на църковните догми. И най-напред целта на моите грижи беше да направя някаква корекция в характера, покварен от дългогодишно отношение към лоши хора” (VII, 108-109). Скоро Свети Василий отива в Египет, Палестина и Месопотамия, за да се запознае със структурата на съществуващите там монашески общности и живота на известни християнски подвижници, които „избраха този [монашески] път на живота, за да преплуват с тях мимолетната вълна на този живот” (VII, 109). Пътуването през Изтока разкрива пред него духовния свят на отшелниците-аскети, давайки му ясно разбиране за тъжното състояние, в което се намира Източната църква, обхваната от ариански вълнения. Връщайки се в родината си, свети Василий, укрепнал духом, твърдо решил сам да стане монах. „Като се чудех... и след като се наслаждавах на живота на тези мъже“, казва той, „които на практика показват, че носят смъртта на Исус в телата си, аз самият пожелах, доколкото мога, да стана подражател на тези мъже“ (VII, 109). След като раздал имуществото си на бедните, Свети Василий се заселил в Понт, в пусто място на брега на река Ирис. Към него се присъединяват много любители на монашеския живот, сред които е неговият брат, св. Григорий Нисийски, а с течение на времето около тях се събират много подражатели и ученици. Така в Понт се образуват няколко манастира, в които св. Василий Велики въвежда нови форми и правила на монашеския живот, съчетавайки чертите на отшелническото и общежитното монашество 53 . Свети Василий често бил посещаван от своя приятел Григорий. Те трябваше да водят много суров живот тук. Тяхна собственост бяха само дрехите, които носеха, леглото им беше гола земя, питието им беше чиста вода, храната им беше хляб и сол 54 . Цялото свободно време след дневната работа по обработката на пустинната земя беше посветено на молитва и четене на Светото писание и само няколко часа бяха посветени на сън. Плод на тяхното изучаване на Светото писание и писанията на Ориген е техният общ труд - "Филокалия" ("Филокалия"). Отшелническият живот на Свети Василий не продължил дълго. Църквата, обзета от ариански вълнения, тогава особено се нуждаеше от такива всестранно надарени работници и упорити защитници на Никейския символ, каквито се показа св. Василий Велики. Докато все още е четец на Кесарийската църква, свети Василий вече присъства на събора в Селевкия (359 г.), а след това на събора в Константинопол (360 г.), свикан по повод арианските вълнения. Връщайки се в Кесария, той полемизира с еретиците, както се вижда от писмото му, и защитава православната вяра не само в Константинопол, но и в неговите покрайнини, Халкидон и Ираклий, като никога не предава истината (VII, 110–111). Когато кесарийският епископ Дианий, когото Василий уважавал за добродетелния си живот (VI, 119), следвайки примера на други епископи, подписал известния Римински ариански символ на вярата 55, свети Василий прекъснал общуването със своя архипастир и се оттеглил в Назианца при Григорий Богослов 56. Оттук той изпраща обширно послание до Понт, в което, обяснявайки причината за заминаването си от Кесария, разкрива подробно православното учение на вярата, че „Божият Син е единосъщен с Отца, а не твар, както Го наричат ​​арианите“. Василий Велики призовава монасите да се оттеглят от общение с еретиците и да запазят чистотата на православната вяра, предадена от светите отци от предишните векове. „Пазете се“, пише той, „от филистимските пастири (т.е. еретици. – Авт.), да не би някой от тях тайно да блокира вашите съкровища и да наруши чистотата на знанието за вярата“ (VI, 25). Ревностен за чистотата на православната вяра, свети Василий написва още две учения за общо ползване от православните християни: едното - "За Божия съд", а другото - "За вярата" (V, 5-34). През 361 г. Юлиан Отстъпникът става император и тогава възниква реална заплаха от възраждане на езичеството. По време на тази страшна буря, вдигната срещу Църквата от нечестивия владетел, свети Василий се подвизавал в пустинята. Юлиан обърна поглед към жителя на пустинята и поиска от него хиляда литра злато със заплаха да опустоши Кесария. "Потръпвам, че си облечен в багреница - пише Свети Василий на императора, - че главата ти е украсена с корона, която без благочестие се вменява на царя не като чест, а като безчестие. Ти знаеш по-добре от вчера, че не обичам да събирам богатство ... Придобил съм толкова много от него, че ако днес исках да опитам храна друг път, нямаше да имам пари за че или... Най-доброто от ястията, които имаме в изобилие, са билкови листа със стар хляб и кисело вино” 57 . Смело защитавайки православната вяра, свети Василий насърчи други защитници и защитници на православието към смелост, вдъхнови им надежда, предсказвайки предстоящата смърт на императора-отстъпник (VI, 48–49). В битката с персите на 27 юни 363 г. Юлиан загива. След едногодишното царуване на благочестивия Йовиан император станал арианинът Валент. Възползвайки се от благоволението на върховната власт, арианите отнемат църкви от православните, изгонват пастири и изпращат в затвора особено ревностни защитници на православието. И отново свети Василий Велики, напускайки безлюдното си уединение, застанал в защита на Православието. Той написа пет книги срещу главния адепт на арианските учения Евномий (III, 5–151). Колко страхотно беше това дело за еретиците и утешително за православните, няма нужда да казваме. И донесе слава на самия Свети Василий като учен богослов и неразрушим учител на истината 58 . Епископ Евсевий, избран измежду тези катехумени на престола на Кесарийската църква, тъй като беше безсилен да влезе в борбата с арианите, имаше голяма нужда от активен и знаещ помощник в богословието. И при тези обстоятелства той обърна поглед към Свети Василий. През 364 г. епископ Евсевий го извикал от пустинята в Кесария и го ръкоположил за презвитер 59. Епископът не сбъркал в избора си. В лицето на свети Василий той намерил най-достойния помощник, който притежавал лична святост, бил широко образован и блестял с красноречие и богословски познания. Ако свети Василий е бил „свещеник за християните още преди свещенството“, то сега дейността му значително се е разширила и е станала по-сложна. Интересите на Църквата станаха негови собствени интереси. Той води най-обширната кореспонденция по важни въпроси от църковния живот не само с отделни предстоятели на висшите църковни власти, но дори влиза в писмени отношения с цели църкви (VI, 65–71). Свети Григорий Богослов казва, че свети Василий като епископ бил „всичко – добър съветник, правдив представител, тълкувател на Божието слово, наставник в делата, жезъл на старостта, опора на вярата, най-верен във вътрешните работи, най-деен във външните работи... И имаше някакво чудесно съгласие и съчетание на властта: единият управляваше народа, а другият управляваше... Има много други доказателства за Грижата на Василий и грижата за Църквата" 60. Той хранеше бедните, даваше подслон на скитниците, беше водач на девици и монаси, съставяше молитви и украсяваше храмове 61. От този период на презвитерската дейност на Свети Василий си струва да се спомене един много важен факт, който го характеризира. През 368 г. Кесария претърпява ужасни природни бедствия. Силни гръмотевични бури, наводнения и земетресения хвърлиха хората в ужас. Това беше придружено от ужасен глад, който продължи около две години. „Градът беше изтощен, нямаше помощ отникъде, нямаше средства за облекчаване на злото“ 62. Възползвайки се от това, много алчни търговци на зърно повишиха цените. Тогава започва истинската християнска дейност на младия презвитер. Наследил голямо духовно богатство от благочестивите си родители: от майка си, която св. Григорий Богослов нарича хранителка на бедните, 63 склонност към милосърдие, а от баща си, ритор по професия, ораторски способности, св. Василий използва широко и двете по време на бедствия. Той произнася в Кесария прочутата си реч „Във времена на глад и суша” (IV, 106–122), с която докосва сърцата на жестоките богаташи и търговци, като ги подтиква да отворят житници за гладните. Той подкрепи думите си със собствен пример. Той продаде имуществото, останало след смъртта на майка му, и след като купи хляб, го раздаде на гладните. Неговото милосърдие по това време не знаеше разликата между верните и неверните 64. Нещо повече, „учителят [т.е. Свети Василий], казва Свети Григорий Нисийски, „падайки пред Бога, той не позволи на страха да се разшири отвъд заплахата, той умилостиви Бога с молитви и молитви, отхвърли бедствието на липсата на дъжд“ 65. Така, благодарение на неговата пълна християнска безкористност, страната беше спасена от глад. Сред всички тези интензивни, повече епископски, отколкото презвитерски трудове, Божието провидение благоволи да призове Свети Василий към истинско епископско служение. През юни 370 г. възрастният епископ на Кесария Евсевий умира в ръцете на Свети Василий. Смъртта на архипастиря, усилената работа по организирането на църковните дела, прекомерните грижи, насочени към запазване на жителите на Кесария по време на глада, смъртта на любимата му майка Света Емилия - всичко това силно разстрои и без това слабото по природа здраве на Свети Василий и го подложи на тежка болест (VI, 71). "Отново моите болести се върнаха при мен", пише светецът на Евсевий, епископ на Самосата, "аз отново лежа на леглото си в пълно изтощение на намаляващи сили и само от час на час очаквам неизбежния край на живота си. И Църквата е в почти същото положение като моето тяло, не се вижда добра надежда, нещата непрекъснато вървят към по-лошо "(VI, 71-72). Но не се оказа, както вярваше свети Василий; болестта му не доведе до смърт, а до слава на Бога. Кесария веднага след смъртта на епископ Евсевий беше потопена в смут в резултат на интриги. При това състояние на нещата беше невъзможно да се отложи изборът на нов епископ. Разбира се, най-достойният наследник на Евсевий може да бъде само презвитер Василий, като най-способен, красноречив и освен това той практически вече е бил епископ и благодетел на Кесария както при Диания, така и при Евсевий. Външният вид на свети Василий Велики: неговата висока фигура, бледо лице, остър поглед и достойни маниери - от пръв поглед учудвали всеки, който го виждал 66. Естествените качества на характера на свети Василий предизвиквали уважение дори у враговете му и очаровали приятелите му; той имаше способността да вдъхва уважение и пълно доверие още с първите думи, „умееше да благодари с усмивка и да обвинява с един поглед“ 67. Неговият общителен характер, дипломатически такт, добро познаване на света и хората, висока ученост и красноречие бяха съчетани в него със забележителна дарба за организиране. И най-важното, непоколебимата му преданост към Никейското православие направи Свети Василий незаменим кандидат за архиепископския трон. И така, след дълга трудна борба с арианските епископи, най-добрите православни сили на Кесарийската църква, с помощта на стогодишен старейшина - епископ Григорий Назиански (баща на св. Григорий Богослов), избраха Василий за архиепископ на Кесария. Свети Григорий Богослов се зарадва и възтържествува душевно, като научи за ръкополагането на своя искрен приятел Василий за епископ, знаейки каква полза ще донесе той на Църквата 68 . Заедно с него триумфира и паството на Кесарийската църква и за целия православен свят изборът му беше наистина голям триумф. Известният „баща на Православието” Свети Атанасий Александрийски, след като научил за ръкополагането на Свети Василий за епископ, „възкръснал с радост...” и горещо „благодарил на небето, че изпрати в Кападокия епископ, какъвто беше желателно да има навсякъде... 69 Старият борец за православната вяра вече можеше спокойно да напусне този свят: той имаше на кого да даде своя светилник” 70. Великият Вселенски Отец побърза да изпрати на Свети Василий най-нежното поздравително писмо, в което изрази чувствата си на радост и надежда, които изпълниха сърцето му във връзка с ръкополагането на Свети Василий 71 . Приел щаба на архипастир на Кесарийската църква, св. Василий мъдро управлявал паството си, имайки „едно наум – ползата на Църквата и общото спасение“72. Въпреки съпротивата и клеветите, Свети Василий успешно работи за рационализиране на живота на своята обширна епархия. Самият той бил високо добродетелен пастир, той изисквал строг добродетелен живот от подчинените му духовници 73. Той внимателно и благоразумно подбирал кандидатите за заемане на духовни длъжности, като потискал всякаква възможност провинциалните епископи да назначават недостойни лица за презвитери и дякони или да ги ръкополагат срещу пари под претекст за дарове (VI, 124–125). Той предпочиташе да назначава в енориите презвитери, които, макар и да нямаха светски таланти, не блестяха с красноречие, но бяха високоморални и освен това умееха да изкарват прехраната си с труда си (VI, 127). Скоро той постига, че неговото духовенство става образцово в цялата страна. Като част от своето духовенство той подготви редица достойни йерарси за други църкви и беше водач на много новопоставени епископи, по-специално като св. Амвросий Медиолански. Самият Свети Василий живеел в простота и бедност, инвестирайки всичките си средства в благотворителност 74. Навсякъде в църквите на огромната си епархия той основал болници, богаделници (VI, 262, 270), сиропиталища и хосписи. Построен от Свети Василий около 370 г. в самата Кесария, град за болни и бедни с красив храм и дом за духовенството по-късно получава името „Василиада” 75. В болниците са поканени лекари, но първият лекар и дори санитар е архиепископът; самият той се грижи за болните и прокажените, давайки пример за християнска безкористност. Една от грижите на Свети Василий е подобряването на църковните служби. За целта той въвежда всенощно бдение с антифонно псалмопение и създава чина на божествената литургия, която носи неговото име. Свети Василий работи усилено, за да рационализира монашеския живот. Годините, прекарани в пустинята, не са били напразни. Личният опит от аскетичния живот го научи на много. Поради това той беше истински наставник на монасите и благодарение на неговото ръководство монашеството в неговата епархия се издигна на високо духовно ниво. „Когато вътрешните [вътрешни работи на Църквата] постепенно се уреждат" 76, Свети Василий насочва всичките си сили „към умиротворяването на Вселенската Църква. Той препрочита всички дълбочини на Писанието и ученията на благочестието се задължава да пише, прави възражения срещу еретиците, бори се и спори с тях, отразява тяхната прекомерна наглост" 77 . „Реших в името на мира да не избягвам никаква работа“, пише св. Василий на събранието на съвета в Тиана, „да не отказвам да кажа или направя нещо унизително, да не се съобразявам с разстоянието на пътуването, да не се страхувам от други грижи, само за да бъда достоен за наградите, обещани на миротворците“ (VI, 193). От обширната кореспонденция, запазена след Свети Василий, става ясно, че той зорко следи всички събития на своето време, реагирайки на всяко явление, своевременно отстранявайки опасностите и предотвратявайки предстоящи конфликти 78 . „Поставен съм пред очите на всички“, каза светият отец, „като проводящи камъни, излизащи от морето, приемам яростта на еретическите вълни и те, разбивайки се срещу мен, не наводняват онова, което е зад мен (VII, 53), защото няма съмнение, че макар плътта ми да е слаба, докато дишам, аз съм длъжен да не пропускам нищо за изграждането на Христовите църкви“ (VII, 56). „Търся истински мир, който ни е оставен от самия Господ“ (VI, 235). Човек трябва да бъде учуден от силата на духа и вярата, необходими за такава обширна дейност на светеца. Тази сила светият отец черпи от бдения, сълзи и други скрити от човешките очи дела пред лицето на всевиждащия Бог. „Що се отнася до желанието и молитвите – свидетелства св. Василий – да видим един ден деня, в който всичко образува едно събрание... тогава в това усърдие няма да отстъпим първенство на никого“ (VI, 278). Непрестанно молейки се за молитви от приятелите си, самият той постоянно се молеше, в молитвата търсеше убежище в моменти на скръбно изтощение на душата си и от молитвата се издигаше с ново убеждение, че „силните изкушения, надигащи се срещу Църквата, са слаби пред крепостта на вярата в Христос“ (VII, 158). В моменти на пълна безнадеждност св. Василий Велики казва, че „упованието в Господа е най-силно“, добавяйки: „... защото със силна вяра очаквам да се отворят пътища за излизане от това объркване“ (VI, 263). Понасяйки различни скърби и страдания за Църквата, светият отец нарастваше във вярата и придобиваше молитвено дръзновение, което, сред външната безнадеждност в отговор на молбата му, му даваше непоклатима вътрешна увереност. „Когато престанах да стена и да плача, – пише той на никополското духовенство, – тогава, като обърнах погледа си към Небесния Господ, научих и бях убеден (искам да знаете това), че линейка ще има и изоставянето няма да продължи докрай“ (VII, 179). "Знам, че чрез вашите молитви Господ скоро ще ни покаже мълчание. Само не се изтощавайте в молитва" (VII, 178–179). Свети Василий Велики винаги остава твърд защитник на Никейския символ в борбата срещу арианите. Той не се поддаде дори когато император Валент се опита да унищожи истинската вяра и да установи арианската ерес. Свети Василий само по това време издигна гласа си в защита на православната вяра, тъй като по това време много от отците на Никейския събор бяха починали и най-ревностният от тях, свети Атанасий Велики. След като спечелил Галатия и Витания за арианството, император Валент изпратил своя довереник, жестокия префект Модест, в Кападокия. Пристигайки в Кесария, Модест извикал архиепископа и грубо го поканил да приеме арианството. Но свети Василий спокойно и с пълно достойнство отговорил, че тук волята на императора е безсилна. На заплахите на префекта за конфискация на имущество, изгонване, изтезания и смърт Свети Василий смело отговаря: "Ако можете, заплашвайте другите, но това изобщо не ни притеснява... защото имуществото не подлежи на описване, който няма нищо, ще поискате ли от мен тези парцали за коса и няколко книги, които са всичките ми вещи. За изгнание не знам, защото не съм свързан с никое място, а мястото, където живея сега, е не е мое, и всичко, където не ме хвърлят, ще бъде мое. По-добре е да кажа, че навсякъде е пришълец и странник (срв. Пс. 38:13), когато нямам дори тяло, разбираш ли първия удар, в който имаш сила? Смъртта е полезна за мен: тя по-скоро ще ме изпрати при Бога, за Когото живея и работя, за Когото вече съм умрял в по-голямата си част от себе си и към Когото бързам от дълго време" 79. Поразен от отговора на Свети Василий, Модест набързо докладва на императора: "Ние, царю, бяхме победени от игумена на тази църква. Това е съпруг, който е по-висок от заплахите, по-твърд от аргументите, по-силен от убежденията" 80. Тогава Валент, опитвайки се отново да сплаши Василий чрез друг префект, Демостен, реши сам да дойде в Кесария. Той влезе в храма по време на службата. Величественият вид на светеца, изпълняващ литургията, го порази така, че той внезапно промени намерението си да пречупи волята му. Страхлив по природа, Императорът се страхуваше, че Свети Василий може да отхвърли даровете, които донесе в храма. Но Свети Василий, безстрашен в моменти на опасност, не мислеше да постигне краткосрочен ефект в очите на тълпата. След известно време арианските епископи отново настроили Валент срещу Свети Василий и го убедили да издаде указ за изгонването на светеца от Кесария. Свети Василий се готвеше да тръгва. Враговете радостно ръкопляскаха, а православните плачеха горчиво, губейки своя архипастир. По това време единственият син на императора се разболя сериозно. „Царят, не намирайки никъде лек, прибягна до вярата на Василий“ и когато свети Василий дойде при леглото на болния, „с идването му и болестта се облекчи...“ 82 Валент отмени указа за изгонването на светеца и започна да се отнася към него с дълбоко уважение, дори повери на светеца да урежда делата на други църкви (VI, 196-200). Със смъртта на император Валент (373 г.) господството на арианите също рухва. Западният император Грациан с указ забранява на арианите да се събират за обществена молитва в градове и села, а всички изповедници на православната вяра, които тънат в тежки страдания, получават свобода. Свети Василий Велики се радвал с радост, когато видял възстановяването на православната вяра, на защитата на която посветил целия си живот. Като ревностен борец за Православието в борбата срещу арианите, свети Василий беше такъв и в своята проповедническа дейност, която насочи изключително към назидание и подобряване на своето паство (I, 116). Въпреки болезненото си състояние (I, 168), той проповядва всеки ден и понякога говори сутрин и вечер (I, 22, 117); случвало се е той да се мести от една църква, за да проповядва в друга (I, 338). „Василий, казва монах Ефрем Сирин, „беше украсен с всяко учение и всеки ден с цветоносни думи подновяваше постоянното украсяване на душите, но, прилагайки се към всички, не му липсваше разнообразие... словото му течеше като река... полезно и спасително” 83. От Свети Василий 11 беседи на шестия ден 84, 13 беседи върху различни псалми и 25 Думи по различни поводи са достигнали до нас (I, 5-345). Потапяйки се в дълбините на Писанието 85, Свети Василий изпита всички дълбочини на Духа и оттам извлече необходимото, за да формира морал, да учи на високо слово, да отвлича вниманието от настоящето и да се движи в бъдещето... „Когато имам неговия Шести ден в ръцете си“, казва св. Григорий Богослов, „и го произнасям устно, тогава разговарям с Твореца... Когато чета другите му тълкувания... или неговите нравствени и действени слова, тогава се очиствам в душата и тялото си, ставам храм, угоден на Бога... от един човек ставам друг, променям се чрез божествена промяна“ 86. „Василий е гръмогласен пратеник на истината, светло око на християните, осветяващо с духовни добродетели... само показа... и живот, равен на учение, и учение, равно на живот” 87. Свети Василий по природа бил човек на действието и не обичал нито минута да бездейства. „Този, който може да работи, не трябва да яде хляб в безделие“, пише той (VI, 55). И наистина, великият баща прекарва целия си живот в непрестанен труд и грижи за своето паство (VII, 152). Някои утешавал, посещавал и им помагал при тежки бедствия и болести (VII, 261–262). На други той изказва искрените си съболезнования (VII, 263). Пред гражданските власти той безстрашно се застъпва за вдовици и сираци (VI, 208–211), за цели семейства и общности (VI, 161–170, 174–175), за области и градове, за представители на различни класи и дори за цялото си отечество (VI, 157–163). Той моли за освобождаване от обществени задължения (VII, 273) или, обратно, моли за утвърждаване в обществена длъжност (VI, 164; VII, 133–134). Той иска освобождаване от данъци или намаляване на размера на вноската или отсрочка на плащането (VII, 274; VII, 242–243; VI, 78–79). Той също така моли за освобождаване от данъци върху земята, собственост на църквата и за духовенството (VII, 243; VI, 205–206). Изтощен от тежките трудове на епископското служение, изтощен от непрекъснати болести, изтощен от сурови монашески подвизи, на 1 януари 379 г. великият пастир на Христовата Църква мирно се оттегли при Господа. „Той се премести от земята на небето с висок (т.е. добродетелен – авт.) живот, казва св. Григорий Нисийски, „като направи добродетелите колесница чрез силата на духа“ 88. Погребението на свети Василий показва колко високо е бил почитан сред хората. Не само християни, но иудеи и езичници тръгвали на тълпи в Кесария, за да изпратят великия йерарх в последния му път. Въпреки сравнително краткия му живот, заслугите на св. Василий Велики към Църквата са толкова големи, че е трудно дори да се изброят всички. Свети Йоан Златоуст казва, че свети Василий е "почти равен на апостолите", 89 "само времето му дава второ място след апостолите. Защото, ако Василий беше получил живот едновременно с Павел, тогава, без съмнение, щеше да се пише за него заедно с Павел, както за Силван и Тимотей" 90. Свети Григорий Богослов нарича Свети Василий „юздата... държаща света заедно” 91. Наистина, той е както при великия „Баща на Православието” Свети Атанасий, така и след него, силата, която държеше заедно всички православни християни. По време на арианските вълнения „Василий стана опора за верните“ 92 и се яви „като светилник за онези, които се скитат през нощта по морето, насочвайки всички към истинския път“ 93. За всички православни пастири на Изтока той беше „опора на вярата и обиталище на Духа“ 94. По въпросите на вярата в Христос светецът богословства отлично и пълно, 95 провъзгласявайки „спасението“ догмати на цялата вселена” 96. Дори Свети Григорий, когото Църквата увенча с епитета „богослов”, помоли Свети Василий да го научи да богословства за Светия Дух 97, „защото твоят съд (т.е. твоите присъди – Автор), казва Свети Григорий, наистина е Божият съд” 98. Свети Василий е първият, който осъзнава необходимостта от допълване на Никейския символ с учението за Светия Дух, което е направено от отците на Втория вселенски събор през 381 г. Правилата на св. Василий Велики относно църковния деканат са приети от цялата Църква, както Източна, така и Западна. Съставената от него литургия е въведена за общо ползване в православната църква. Светият отец показа на целия християнски свят възможността да съчетае подвизите на монашеството с архипастирското служение, а богословските трудове – с широкото християнско милосърдие. Неговият свят живот и неговите творения са пътеводна звезда в живота и в делото на духовното усъвършенстване и спасение на всеки православен християнин. След внимателно изучаване на подвижническия живот на св. Василий Велики и неговите дела неволно се прекланяш пред величието на духовния му образ. Посветил изцяло живота си на служение на Църквата в най-трудното време на арианския смут, в постоянни молитви и подвизи, той се издигна в духа на християнската вяра. Забравил за себе си, той живееше изключително с любов към Христос Спасителя и своите ближни. Съвършеното познаване на Светото писание, духовната трезвеност с помощта на Божията благодат му дават способността да разбира дълбоко човешката душа, което го прави лекар на съвременното общество и незаменим образец за духовно усъвършенстване за християните от всички времена и народи. Като се има предвид учението на св. Василий Велики за духовното усъвършенстване като цяло, можем да кажем, че това изкачване е постепенен процес на духовна трансформация на човек от старото, с неговите страсти, в новото, създадено по Бога, в правдата и светостта на истината (Еф. 4: 22-24). Всеки християнин трябва да се стреми към духовно усъвършенстване през целия си земен живот, започвайки с ревностното изпълнение на Божиите заповеди. Внимателно наблюдавайки всички свои действия, думи и мисли, той осъзнава дълбоката си слабост и разбира необходимостта от божествена помощ и опитно духовно ръководство за спасение, научава се на смирение и покаяние. Основното средство в този спасителен подвиг е вярата в Христа, добродетелният живот, изживян в голямо смирение със съдействието на Божията благодат. Човек винаги трябва да помни, че неговата похвала и надежда се крият в това „да умъртви всичко, което е негово, и да търси бъдещия живот в Христос... и сега да живее изцяло чрез благодатта и Божия дар“ (IV, 269). Следователно животът на всеки човек, според учението на св. Василий Велики, е време за подготовка за бъдещия живот, а целият му земен подвиг на духовно усъвършенстване е началото на вечния живот в Царството Небесно още тук, на земята (I, 301). Библия, на славянски език. СПб., 1891 г. Атанасий Велики, Творения Св. Части 2 и 3. Света Троица Сергиева лавра, 1903 г. Василий Велики, Творения св. Части 1–4, 6 и 7. 4-то изд. Света Троица Сергиева лавра; Част 5. 3-то изд. Сергиев Посад, 1892 г. Василий Велики, св. Първият разговор е за сътворението на човека по образ. JMP. 1972. № 1. Василий Велики, св. Вторият разговор е за човек. JMP. 1972. № 3. Григорий Богослов, Творения св. Части 1–4. 3-то изд. М., 1889. Григорий Нисийски, Св. Творения. Част 8. М., 1871. Ефрем Сирин, Св. Творения. Част 2. 5-то изд. Сергиев Посад, 1903 г. Йероним Стридонски, бл. Творения. Част 5. Киев, 1879 г. Йоан Златоуст, Творения св. Т. 7, кн. 1; Т. 8, кн. 2. изд. Петербургски духовен академик, 1902г. Теодорит, епископ Киррски, бл. Църковна история. СПб., 1852 г. Агапит, архим. Житие на св. Василий Велики и пастирската му дейност. СПб., 1873 г. Апраксин С. Аскетизъм и монашество. Киев, 1907 г. Димитрий (Муретов), свещеник. За пътищата на Божието провидение при обръщането на грешниците и за пътищата на покаянието на новопокръстените. 2-ро изд. М., 1890. Деболски Г.С., прот. Жития на светите Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. СПб., 1897. Доротей, Авва, св. Душедушни поучения и наставления. М., 1888. Duchesne L. История на древната църква. Т. 2. М., 1912 г. Замятин А. Покаянието и неговото значение за моралния живот на християнина. Киев, 1904 г. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Есета. Т. 1. СПб., 1905; т. 5. СПб., 1886. Иларион, архим. Единство на Христовия идеал. Машинопис. Инокентий, митрополит, показващ пътя към Царството небесно. 2-ро изд. М., 1900. Лопухин A.P. Православна богословска енциклопедия. СПб., Т. 1. 1903 г. Марк (Лозински), свещеник. Духовният живот на мирянин и монах според съчиненията и писмата на еп. Игнатий (Брянчанинова). Троице-Сергиевата лавра, Загорск, 1968 г. Никодим Светогорец, св. Невидима злоупотреба. 4-то изд. М., 1904. За вътрешното християнство. Киев, 1918 г. Машинопис. Петър, епископ Показващ пътя към спасението. 3-то изд. Света Троица Сергиева лавра, 1905 г. Рункевич С. Г. За добродетелите и подвизите според делата на св. Василий Велики. СПб., 1906 г. Сергий, архиепископ Православно учение за спасението. 4-то изд. СПб., 1910 г. Смирнов С. Староруски изповедник. М., 1913. Смирнов С. Духовният отец в древната източна църква. Част 1. Сергиев Посад, 1906 г. Созомен. Църковна история. СПб., 1851 г. Феофан, епископ Древни монашески правила. М., 1892. Феофан, епископ Пътят към спасението. Част 3. Очерк на християнското нравствено учение. 9-то изд. М., 1908. Епископ Феофан Какво е духовен живот и как да се настроим към него? 6-то изд. М., 1914. Филарет Черниговски и Нижински, архиеп. Историческо учение за отците на Църквата. 2-ро изд. Т. 2. СПб., 1882. Най-удобният път към спасението е монашеството. Сергиев Посад, 1911 г. Амфилохий Иконийски, св. Слово в деня на обрязването на нашия Господ Иисус Христос и за възхвала на св. Василий Велики // Християнско четиво. Част 1. 1837 г. Реферат към беседа на св. Василий Кесарийски "За сътворението на човека". JMP. 1972. № 3. Разговор на преп. Серафим Саровски с Н. А. Мотовилов за целта на християнския живот // Душевен събеседник, изд. Атон Руско-Пантелеймонов манастир, 1905 г. юли. Благоразумов Н., прот. Св. Василий Велики като богослов и естествоизпитател // Четива в Дружеството на любителите на духовната просвета. Част 2. 1891 г. Богословът M.I. Трябва да се опитаме повече, за да спасим душата // Християнско четене. 1834. № 1. Богословски M.I. Трябва постоянно да работим за нашето спасение // Християнско четене. 1834. № 1. Борисовски П. Св. Василий Велики като пастир на Църквата // Вяра и разум. 1901. № 1, 2, 19. Вадковски А. Св. Василий Велики, неговият живот и проповеднически дела // Православен събеседник. 1872. Части 2 и 3; 1873. Част 1. Св. Василий Велики, архиепископ Кесарийски, като проповедник // Ръководство за селски пастири. Киев, 1875. Т. 3, № 36 и 52. Василий, архиепископ Проблеми на познаваемостта на Бога: същност и енергия в св. Василий Велики // Бюлетин на Руската Западноевропейска патриаршеска екзархия. Париж, 1968. № 61. Василий, архиепископ Еклисиология на св. Василий Велики // Пак там, № 62–63. У св. Василий Велики като литургист // Църковен бюлетин. Варшава, 1959. No 1–2. Горски А.В., проф. прот. Житие на св. Василий Велики // Допълнение към съчиненията на св. отци. 1845. Част 3. Иванов И. Великият стълб на Православието, Свети Василий, архиепископ на Кесария Кападокийска // ЖМП. 1959. № 1. Избор на св. Василий Велики за архиепископ // Християнско четиво. 1838. Част 2. Кирил, архимандрит Какво е духовен живот // Задушевно четене. 1907 г. 4.2. Лебедева Е.А. Светилник на Вселенската църква // Странник. 1902. Части 1 и 2; 1903. Част 3. Надеждин Ф.С. За християнската чистота на сърцето // Християнско четене. 1862. № 2. Надеждин Ф.С. Пътят към съвършенството // Християнско четене. 1860. № 1. Надеждин Ф.С. Желанието за духовен мир като съществена характеристика на християнския живот // Християнско четене, 1863. № 3. Надеждин Ф.С. За духовната и морална борба в живота на християнина // Християнско четене. 1864. № 3. Налимов Т. Причини за разделенията в Църквата според възгледите на св. Василий Велики // Християнско четиво. 1898. Част 1. Нефедов Г. Свети Василий Велики за богопознанието // ZhMP. 1972. № 3. Никанор, еп. Архангелск и Холмогори. Св. Василий Велики, Неговото житие и избрани съчинения, изд. редактори на "Руски пилигрим". СПб.: Сойкин, 1894. Орлов Н., свещеник. За духовния живот // Задушевно четене. 1911 г. януари. Павел (Гашко), иерод. За поста и молитвата според творенията на св. Василий Велики // ЖМП. 1973. № 2. Порфирий, архим. Житие на св. Василий Велики // Задушевно четене. М., 1864. Част 1. Рождественски Дм., свещеник. Елемент на модерност в словата и беседите на св. Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст // Христ. 1907. № 6. Рункевич С. Г. За условията на дейност според указанията на св. Василий Велики // Църковен вестник. 1905. Част 19. Саричев В.Д. Светоотеческо учение за богопознанието // Богословски трудове. № 3. М., 1964. Смирнов П.Ф. Същността на злото според учението на св. Василий Велики // Християнско четиво. 1907. Част 2. Съвети за християни, които искат да бъдат истински християни // Християнско четене. 1823. № 11. Духовна медена пита // Душевен събеседник. 1892 г. Титов А. Пастирската дейност на св. Василий Велики // Задушевно четиво. 1892. Юли, август. Успенски Н.Д., проф. Евхаристийни молитви към св. Василий Велики и св. Йоан Златоуст // Богословски трудове. № 2. М., 1961. Всички цитати от съчиненията на св. Василий Велики са дадени според превода им на руски от Московската духовна академия: Части I-IV, VII. 4-то изд. Света Троица-Сергиева лавра, 1900–1902 г. Част V. 3-то изд. Сергиев Посад, 1892 г. Препратките към тази публикация са дадени в скоби в текста. Римската цифра в тях означава част от творението, а арабската цифра означава страницата на тази част. Препратките към други публикации са дадени в бележки под линия. Троскотът е дивополско растение. – изд. св. Василий Велики. Вторият разговор за човека // Вестник на Московската патриаршия (наричан по-долу JMP). 1972. № 3. С. 37. Siquer е опияняваща напитка, направена от мед и зърно, т.е. не вино от грозде. – изд. св. Василий Велики. Първият разговор за създаването на човека в образа // ZhMP. 1972. № 1.С.38 св. Василий Велики. Първият разговор е за създаването на човека по образ // ZhMP.1971. № 1. С. 30. св. Василий Велики. Втори разговор за човека // ZhMP. 1972. № 3. С. 37–38. св. Василий Велики. Втори разговор за човека // ZhMP. 1972. № 3. С. 37. Православен молитвеник. М., 1970. С. 89. св. Григорий Богослов. Творения. Част VI. 3-то изд. М., 1889. С. 84. св. Василий Велики. Втори разговор за човека // ZhMP. 1972. № 1. С. 36. св. Василий Велики. Втори разговор за човека // ZhMP. 1972. № 3. С. 35. св. Василий Велики. Първият разговор за създаването на човека в образа // ZhMP. 1972. № 1. С. 37–38. св. Василий Велики. Втори разговор за човека // ZhMP. 1972. № 3. С. 34. Тоест не са станали небрежни. – изд. св. Василий Велики. Първият разговор за създаването на човека в образа // ZhMP. 1972. № 1. С. 36. св. Григорий Богослов. Творения. Част 5. М., 1889. С. 317. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 111–112. Дума 43. св. Ефрем Сирин. Творения. Част 2. Сергиев Посад, 1903. С. 309–310. св. Григорий Нисийски. Творения. Част 8. М., 1871. С. 308. св. Григорий Богослов. Цитат Оп. Част 4. М., 1889. С. 94. св. Ефрем Сирин. Цитат Оп. С. 314. св. Григорий Богослов. Цитат Оп. Част 2. С. 82. св. Григорий Нисийски. Цитат Оп. Част 8. С. 303. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 105–106. св. Григорий Нисийски. Творения. Част 8. М., 1871. С. 318. св. Григорий Нисийски. Творения. Част 8. М., 1871. С. 311. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 108–109. св. Григорий Нисийски. Цитат Оп. Част 8. С. 321. св. Атанасий Велики. Творения. Част 3. TSL, 1903. P. 365. св. Григорий Богослов. Цитат Оп. стр. 107. св. Григорий Нисийски. Творения. Част 8. М., 1871. С. 324. св. Григорий Богослов. Творения. М., 1889. С. 45. Това е неговото известно Изявление на вярата или Символ, излагащ древното учение на Църквата за Светата Троица. св. Григорий Нисийски. Цитат оп. Част 8. С. 330. св. Григорий Богослов. Творения. Част 5. М., 1889. С. 315. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 58. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 58–60. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 95–96. Duchesne L. История на древната църква. Т. II. М., 1912. С. 207. Филарет, архиеп. Историческо учение за отците на Църквата. Т. 2. СПб., 1859. С. 129. Агапит, архим. Житието на св. Василий Велики и неговата архипастирска дейност. СПб., 1873. С. 150. св. Григорий Богослов. Творения. Част 6. М., 1889. С. 101. св. Григорий Богослов. Цитат оп. Част 4. стр. 71–72. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 72–73. Точно там. Цитат оп. Част 6. С. 91. св. Григорий Нисийски. Творения. Част 8. М., 1871. С. 315–316. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 109. св. Григорий Нисийски. Творения. Ч. 8. М., 1871. С. 313. Св. Григорий Богослов. Цитат оп. Част 4. С. 98. св. Григорий Богослов. Творения. Част 6. М., 1889. С. 127–128. св. Атанасий Александрийски. Творения. Част 3. TSL, 1903. P. 366. Duchesne L. История на древната църква. Т. II. М., 1912. С. 261. св. Атанасий Александрийски. Цитат оп. стр. 365–366. св. Григорий Богослов. Цитат оп. Част 2. С. 113. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 80. св. Ефрем Сирин. Творения. Част 2. Сергиев Посад, 1903. С. 312. Созомен. Църковна история. Книга 6, гл. 34. Санкт Петербург, 1851. С. 459. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. С. 78. Писмата на св. Василий Велики съставляват VI и VII части от неговите съчинения. 4-то изд. TSL, 1902 г. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 84. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 86–87. Точно там. стр. 87–88. св. Ефрем Сирин. Творения. Част 2. Сергиев Посад, 1903. С. 315. св. Ефрем Сирин. Творения. Част 2. Сергиев Посад, 1903. С. 310–312. Последните два разговора „За сътворението на човека” са публикувани за първи път на руски език в ЖМП. 1972. № 1. С. 30–38 и № 3. С. 33–40. Доскоро някои издатели ги приписваха на св. Василий Велики, а други на св. Григорий Нисийски. Изследванията на патролозите са доказали неопровержимо, че техният истински автор е св. Василий Велики (ЖМП. 1972. № 3. С. 76). св. Ефрем Сирин. Цитат Оп. С. 309. св. Григорий Богослов. Творения. Част 4. М., 1889. С. 101. Точно там. Част 5. стр. 316–317. св. Григорий Нисийски. Творения. Част 8. М., 1871. С. 316. св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 8. Част 2. СПбДА, 1902. С. 704. св. Григорий Нисийски. Творения. Част 8. М., 1871. С. 298. св. Григорий Богослов. Творения. Част 5. М., 1889. С. 316. св. Ефрем Сирин. Творения. Част 2. Сергиев Посад, 1903. С. 314. св. Григорий Нисийски. Цитат Оп. Част 8. С. 104. св. Ефрем Сирин. Цитат Оп. Част 2. С. 309. св. Григорий Богослов. Цитат Оп. Част 6. С. 133. св. Григорий Богослов. Цитат Оп. Част 2. С. 117.