قوائم أحكام مكسيم اليوناني وإسحق الكلب

المحتويات مقدمة الفصل الأول. الإيمان والتوبة كشرطين أساسيين للتحسن الروحي الفصل الثاني. معوقات طريق التحسن الروحي ومحاربتها الفصل الثالث. ضرورة النعمة الإلهية في مسألة التحسين الروحي الفصل الرابع. الحاجة إلى الإرشاد الروحي في مسألة التحسن الروحي الفصل الخامس. الصبر المسيحي على الأحزان والتجارب الفصل السادس. التواضع والوداعة الفصل السابع. محبة الله والجيران الفصل الثامن. الصلاة والصوم والإمساك الفصل التاسع. الرهبنة كنوع خاص من الحياة المسيحية التي أنشأها الرب الفصل العاشر. حد الكمال الروحي للإنسان في ظروف الحياة الأرضية الفصل الحادي عشر. حياة القديس باسيليوس الكبير كمثال للتحسن الروحي الخاتمة ببليوغرافيا مقالات المجلات أوصت للنشر من قبل مجلس النشر للكنيسة الأرثوذكسية الروسية الكتاب المقدم للقارئ من قبل ساكن الثالوث الأقدس سرجيوس لافرا، الأرشمندريت إيليا (ريزمير)، مخصص لتعليم القديس باسيليوس الكبير عن التحسن الروحي ويظهر حياة القديس كمثال للتحسين الروحي - التحول الروحي للإنسان. بحسب القديس باسيليوس الكبير، حياة كل مسيحي، إنجازه الروحي هو زمن إعداد للحياة المستقبلية، هذه هي بداية الحياة الأبدية في ملكوت السماوات هنا على الأرض. الوسيلة الرئيسية للخلاص هي الإيمان بالمسيح والتوبة والتواضع والصلاة ومحبة الله والقريب. يعلّم القديس باسيليوس الكبير أن حياتنا الأرضية يجب أن تتجه نحو الصعود المستمر إلى الله. نعرب عن أملنا أنه بفضل هذا الكتاب، سيتمكن القارئ من التواصل بشكل يسهل الوصول إليه مع تعاليم القديس باسيليوس الكبير حول التطور الروحي للمسيحي. الثالوث الأقدس سرجيوس لافرا، 2004 إن التحسن الروحي للمسيحي يكمن في تطهير النفس من الخطايا وتحقيق القداسة. من خلال أن يصبح الشخص أكثر نظافة، يقترب من الله - مصدر كل الجمال والعظمة. بمساعدة نعمة الله، تسلق سلم الفضائل، يستعيد تدريجيا صورة الله ومثاله، وهذا يشكل الفذ مدى الحياة للمسيحي. كل ما يتعلق بهذا العمل الفذ، عمل الكمال الروحي، ينعكس في أعمال الأب العظيم للكنيسة، القديس باسيليوس، رئيس أساقفة كابادوكيا. يصعد الإنسان من حالة الخطية المنخفضة إلى حالة أعلى شبيهة بالله. وهذا، حسب تعاليم الأب الأقدس، يتم من خلال الطريق الصعب المتمثل في البكاء على الخطايا، والصبر، والوداعة والتواضع، والصلاة والتعفف، من خلال المحبة المسيحية غير الأنانية. وقد جسد القديس العظيم كل هذه الفضائل في حياته، فكان مثالاً للكمال الروحي للمسيحي. لذلك، في هذا العمل المخصص لتعليم القديس باسيليوس الكبير في التحسن الروحي، سنتحدث عن حياته كمثال لهذا العمل الفذ. إن رغبة المؤلف في استخدام أعمال القديس على أكمل وجه ممكن عند الكشف عن الموضوع تجعل من الممكن فهم واستيعاب الأسس الروحية المسيحية بشكل أفضل، وكذلك إدراك روح لاهوت الأب الأقدس العظيم للكنيسة. الفصل الأول. الإيمان والتوبة كشرطين أساسيين للتحسن الروحي فالفائدة الأولى لمن سقط في الخطية هي أن يسقط ويموت، ثم يقوم ويحيا في الحق، ولكن كلاهما يُمنحان لنا بالإيمان في المسيح. القديس باسيليوس الكبير (السابع: 2041) يعلم القديس باسيليوس الكبير أنه بدون الإيمان والتوبة، لا يمكن تصور التحسن الروحي وخلاص الإنسان. يقول الكتاب المقدس مباشرة: "من كان له إيمان واعتمد خلص، ومن ليس له الإيمان يُدان" (مرقس 16: 16). والوصية الأولى التي قدمها المسيح المخلص للبشرية هي وصية التوبة: "توبوا لأنه قد اقترب ملكوت السماوات" (متى 4: 17) (ثالثًا ، 305). يعلن المسيح هذه الكلمات نفسها حتى يومنا هذا في إنجيله. بهذه الكلمات نفسها يدعو مخلصنا وربنا كل خاطئ إلى الإيمان والتوبة والخلاص، لأن بداية "الخلاص"، كما يقول الأب الأقدس، "تقوم على التوبة" (الخامس، 47). و"الإيمان هو سمة المسيحي وتعززه المحبة (غل 5: 6)" (3، 417). و "أولئك الذين يؤمنون بالرب يجب عليهم أولاً أن يتوبوا، لأن أولئك (من المؤمنين) الذين لا يتوبون الآن سيُدانون أكثر من أولئك الذين أدانوا قبل الإنجيل (انظر: متى 11: 20-22)" (ثالثًا، 305). الرب الرحيم، الذي يحب خليقته الساقطة - الإنسان - لا يريد تدميره، بل أن يتحول... ويعيش ليكون هو (حزقيال 33: 11) (السادس، 101)، علم كل الوسائل اللازمة للخلاص، والتي تعد التوبة هي الوسيلة الرئيسية لها. التوبة هي بداية حياة الإنسان الروحية، ويسبقها الإيمان بالرب يسوع المسيح. التوبة ممكنة فقط لأولئك الأشخاص الذين لم يتلاشى إيمانهم ومحبتهم لله تمامًا في قلوبهم. إذا فقد المسيحي الإيمان، فإن التوبة غير ممكنة بالنسبة له، لأن المؤمن وحده يمكنه أن يبدأ التوبة وينفذها بشكل مثمر (السابع، 204). يقول القديس أن "العقل المبارك بالجسد والممتلئ بالحكمة الجسدية يحتاج إلى الإيمان والحياة الصحيحة" (السادس: 39). كما ترون، مطلوب من الإيمان أن يكون نشيطًا، حيًا، مخترقًا روح الإنسان بأكملها: عقله وإرادته وشعوره. يجب التعبير عنها "بالحياة الصحيحة"، ومثل هذا "العيش" يمكن "بنيانه (أي بناءه. - المؤلف.) فقط على الإيمان" (الثاني، 338)، و "لا يمكن القيام بأي عمل بشكل صحيح بدون الإيمان التقي بالمسيح" (الثاني، 56). إن إهمال الله أو عدم الإيمان بوجوده هو "سبب الخطيئة" (الخامس، 223)، "فمن يعتقد أن الله حاضر في كل مكان في كل حدث، حاضر في كل عمل، ويرى آراء القلب،" لن "يدخل في نفسه" ليس فقط "عملًا سيئًا"، بل حتى "فكرًا سيئًا" (2، 64). ما هو الإيمان وما هي خصائصه؟ يعلّم القديس باسيليوس الكبير أن "الإيمان هو الموافقة بلا شك على ما يُسمع مع تأكيد حقيقة ما يُكرز به بنعمة الله" (الخامس، 24-25). هذا هو بالضبط هذا النوع من الإيمان الحي والفعال والراسخ الذي أظهره إبراهيم، الذي شهد عنه أنه لم يكن موضع شك لعدم الإيمان، بل أصبح ممكنًا بالإيمان، معطيًا مجد الله ومعروفًا بأنه قادر على أن يأكل ويفعل ما وعد به (رومية 4: 20-21) (م24-25). يتميز الإيمان بـ "الثقة التي لا شك فيها في حقيقة الأفعال الملهمة التي لا تهتز بأي فكر" (الثالث ، 417). نظرًا لأن الخير الحقيقي في مسألة التحسن الروحي هو "مفهوم للعقل من خلال الإيمان" (I، 165)، فيجب أن تكون جميع تعهداتنا "موجهة بالإيمان بالله ومصحوبة بالرجاء الصالح، حتى نتمكن من خلال الإيمان من تقوية قوتنا الروحية، وبالرجاء الصالح يمكننا أن نثير في أنفسنا الغيرة من أجل الخير" (V، 385). ولكن فيما يتعلق بالتحسن الروحي، لا يمكن إنجاز أي عمل صالح بدون "مساعدة من فوق"، والمساعدة التي تأتي من فوق، كما يعلم القديس، تُعطى بالإيمان (المرجع نفسه). الإيمان الحي هو عطية من الله، يُعطى لأولئك الذين يسعون بكل نفوسهم إلى البحث عن الحقيقة في الحياة والعطش إلى معرفة المسيح. يتكون الإيمان من القبول الكامل للتعليم الذي أعلنه الله نفسه عن الله. وهذا التعليم إلهي، أنزله الله، وهو يفوق العقل البشري، وبالتالي لا يمكن قبوله إلا بالمشاعر القلبية والإيمان. يقول القديس باسيليوس الكبير: ""أنا أعلم أن الله موجود، ولكن ما هو جوهره، أضع ذلك فوق الفهم. فكيف أخلص؟ بالإيمان. لكن الإيمان يكتفي بمعرفة "كيف هو الله" (وليس ما هو) وهو يجازي الذين يطلبونه" (عب 11: 6)" (السادس: 139). لذلك، من الكلمات التي قالها الرب، "لا ينبغي للمرء أن يتردد أو يشك، ولكن مما لا شك فيه أن يقبل أن كل كلمة من الله صحيحة وكلية القدرة، حتى لو كانت الطبيعة تؤكد خلاف ذلك. لأن هذا هو عمل الإيمان (انظر: متى 14: 25-31)" (الثالث، 313-314)، يعلم الأب الأقدس. وبالتالي، "إن حذف أي شيء مكتوب (في الكتاب المقدس) أو إدخال شيء" جديد، اخترعه عقل المرء، "هو ارتداد واضح عن الإيمان وفضح كبرياء المرء" (الخامس، 25). من أجل أن يرث الحياة الأبدية المباركة وحتى في هذه الحياة الأرضية للاستمتاع بتذوق البركات السماوية، يجب على المسيحي، وفقًا لتعاليم القديس باسيليوس الكبير، "أن يكون لديه إيمان راسخ لا يتزعزع" (الثاني، 45؛ الثالث، 345). يجب على المسيحي الحقيقي أن "يعترف بجرأة، دون خوف أو خجل، بربنا يسوع المسيح وتعاليمه" (الثالث، 312). ليس لديه ما يخافه، فهو لديه "درع الإيمان... وسيف الكلمة... ودرع الحق... وخوذة الخلاص" (الجزء الثاني، 310-311). لديه "ملاك حارس مقدس يخيم حول خائفي الرب" (الثانية، 163)، والذي "يكون بمثابة سور من الأمام، يحرس من الخلف ومن الجانبين، ولا يترك شيئًا مكشوفًا" (الأولى، 255). لن يبتعد الملاك القديس أبدًا عن كل الذين يؤمنون بالرب، إلا إذا طردناه بأنفسنا بالأفعال الشريرة، "لأنه كما يطرد الدخان النحل، كما يطرد الحمام بالرائحة الكريهة، كذلك الملاك الذي يحرس حياتنا يُطرد بالخطيئة البائسة والنتنة" (الأول، 254-255). يعلم المسيحي أن أي تجارب تثار ضد الكنيسة وأعضائها لا تعني شيئًا لمن لديهم إيمان راسخ بالمسيح (السابع، 158؛ الرابع، 22). "وبالإيمان له سلطان أن يدوس الحيات والعقارب". لذلك، "إذا لم يكن لك إيمان راسخ"، يقول الأب القديس، "فلا تخاف من الحيوانات" أو أي شيء آخر، "بل عدم إيمانك الذي به جعلت نفسك عرضة للهلاك من كل شيء" (1، 148). لكي يكون لديك مثل هذا الإيمان الراسخ، عليك أن تطلبه من واهب كل الخيرات، يسوع المسيح، على حد تعبير الرسل القديسين الذين قالوا للرب: "زد إيماننا" (لوقا 17: 5). إن تأكيد الإيمان يسهل إلى حد كبير دراسة الكتب المقدسة وكل ما يؤدي إلى معرفة تعاليم المسيح، والأهم من ذلك، تحقيق وصايا المسيح. "إذا اعترف أحد بالرب ظاهريًا واستمع إلى تعليمه، لكنه لم يطيع وصاياه، فإنه يُدان، حتى لو أُعطي له موهبة روحية بتدبير خاص" (الثالث، 312)، "لأنك تعلم"، كما يعلم القديس باسيليوس الكبير، "أن قسوة الحياة، غير المستنيرة بالإيمان بالله، ليست مفيدة في حد ذاتها، والإيمان الصحيح بدون أعمال صالحة لا يستطيع أن يضعنا أمام الرب، بل يجب أن يكون هناك كليهما... لأن الإيمان يخلّصنا، كما يقول الرسول، معيّنًا بالمحبّة (غل 5: 6)" (7: 257). بدون التطهير الأولي من الخطايا، من المستحيل أن نحمل ثمرة الأعمال الصالحة ونحقق القداسة بالإيمان (III، 308). الإنسان "متضرر بالخطيئة" ولا يمكن شفاءه إلا بالتوبة (الرابع ، 7). بدون التوبة، بدون الوعي بأن الخطايا قد غُفرت، من المستحيل أن نبدأ حياة فاضلة. يقول الأب القديس: “من المستحيل أن يكرس أحد نفسه لحياة فاضلة بدون مغفرة الله. لذلك، يريد وكيل حياتنا من عاش في الخطيئة، ثم يتعهد أن يقوم إلى حياة صحية ليضع حدًا للماضي، وبعد ارتكاب الخطايا، يبدأ بعض الشيء، كما لو كان يتجدد في الحياة بالتوبة" (الثاني، 252). التوبة ترافق الإيمان بالمسيح بشكل لا ينفصم، وبعد المعمودية تشفي الخطايا التي يقع فيها الإنسان بسبب ضعفه وتقوده إلى الخلاص. الخطايا - المؤلف)، ولكنه يجد أيضًا الإيمان بنفسه، بإيمانه "من خلال التوبة" موجه نحو الخلاص" (الأول، 171). المسيح المخلص، وهو يعلم أنه حتى بعد المعمودية سوف يبتعد الناس عنه بخطاياهم، أسس في كنيسته سر التوبة، الذي يشبه المعمودية الثانية. في الميدان الصعب لمحاربة الخطيئة، كل مسيحي، يلجأ إلى التوبة، لا ينال المغفرة عن خطاياه فحسب، بل أيضًا القوة لمحاربتها. يقول القديس العظيم: "إن وكيل حياتنا قد قطع معنا عهد المعمودية الذي فيه صورة الموت والحياة" (الثالث، 240). وهكذا فإن العلاقة بين الله والمسيحي هي علاقة "عهد" أو اتحاد حر في المحبة المتبادلة. إذا ارتكب المسيحي الخطيئة بوعي وحرية، فإنه ينتهك عهده مع الله. وبعد أن يبتعد عن الله، يصبح غير مستحق لرضا الله. لقد سكن الرب فيه بنعمته، ولكنه الآن ينزع منه عطية محبته التي له كمسيحي. "الروح القدس،" يعلم القديس باسيليوس الكبير، "ليس لديه شركة مع غير المستحقين"، على الرغم من أنه "يتعايش بطريقة ما مع أولئك الذين تم ختمهم مرة واحدة، في انتظار خلاصهم عند الاهتداء" (III، 248-249). من أجل استعادة التواصل مع الله الذي كان موجودًا قبل ارتكاب الخطيئة، يجب على المسيحي، من ناحية، أن يجدد محبة الله في قلبه، ومن ناحية أخرى، أن يكتسب نعمة الروح القدس، التي انسكبت بمحبة الله في قلوب الناس. هذا هو العمل التائب للمسيحي. يوضح الأب الأقدس أنه بما أن الله يتحدث في مواضع كثيرة من الكتاب المقدس عن النفس البشرية كعروسه، "فإن كانت النفس قد صارت أرملة بسبب الارتداد عن المسيح... وانفصلت عن الاتحاد بالعريس... فمن الضروري أن تتبرر وتتعلم التبرير بالتوبة" (2، 59). العودة إلى هذه "الحالة السابقة" السعيدة لا يمكن تحقيقها إلا "من خلال التوبة" (الثاني، 44)، من خلال "التغيير الجيد" (الثاني، 194). على الرغم من أنه من المستحيل أن لا تخطئ الطبيعة البشرية (جامعة 7: 21)، "لكن،" يعلم القديس باسيليوس الكبير، "من الممكن، بعد أن أخطأت من خلال التسرع أو الافتتان بالشرير (أي الشيطان. - المؤلف.)، أن تتغير على الفور، وتتوب، ولا تتراكم الشر بالشر ... للتكفير عن خطاياك" (الثاني، 193). التوبة هي الاعتراف بالسقوط والحاجة إلى الفادي والثبات في اعترافه. التوبة هي الهدية العظيمة التي يقدمها الله الكلي الخير للبشرية الخاطئة، والتي ينالها الناس من خلال الإيمان بالفادي. إن محبة الله الأبدية تسعى بكل الطرق لإخراج الخاطئ من وهدة الهلاك (انظر: يوحنا 10: 9-11). وإذا كان الخاطئ نفسه يجاهد من أجل المسيح، فلن يرفض التشفع أمام الحقيقة الأبدية لمغفرته. وهو قادر أن يخلص إلى النهاية الذين يتقدمون به إلى الله، أحياء دائمًا، بشفاعة فيهم (عب 7: 25، رو 8: 34، 1 يوحنا 2: 1-2)، و"من ذاته وعد بإتمام طلبات في كل شيء" (الخامسة، 202). وبالتالي، يمكن أن يُفتح باب التوبة للخاطئ، فيترك (وما زال) السبت لشعب الله (عب 4: 9)، و"أية خطايا تُغفر في التوبة لا تُسأل" (الخامسة، 202). تمحى كل الخطيئة بالتوبة (الثاني، 273). "من يتنجس ببعض الخطايا، رغم أنه يفقد طهارته حاليًا، لا يحرم من رجاء التطهير بالتوبة في المستقبل" (الثاني، 231-232). لذلك، لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تفقد الأمل في النصر على الخطيئة الشخصية. يشجع الأب الأقدس: “لا ييأس من نفسه من يقضي حياته في الخطيئة، عالمًا أنه كما تغير الزراعة جودة النباتات، كذلك فإن اهتمام النفس بالفضيلة يمكن أن يتغلب على جميع أنواع الأمراض” (1، 79). لذلك، "لا تيأس من الخلاص. تذكَّر في ذهنك ما هو مكتوب أن الساقط يقوم ويرتد (راجع إر 8: 4)، المُضروب يُبرأ، والمُختطف من الوحوش يخلص، ومن يعترف لا يُرفض، لأن الرب لا يريد أن يموت الخاطئ، بل أن يرجع... فيحيا" (حزقيال 33: 11)" (السادس، 101). من جانب الخاطئ، يُطلب منه أن يكره أسلوب الحياة الخاطئ السابق، وأن يكون لديه رغبة صادقة في الخروج من الظلمة الخاطئة، وأيضًا أن يكون لديه إيمان برحمة الله الغافرة. "لا تبقى في أعماق الشر (أي السخط الحر على الخطايا. - المؤلف.) - يقول القديس باسيليوس الكبير - لا تسلم نفسك لقاتل. الرب يعرف كيف يرمم المكسور" (السادس ، 105). ويقول الأب القديس في موضع آخر: “طوبى لمن يعرف قرحته الداخلية، فيستطيع أن يأتي إلى الطبيب ويقول: “يا رب ارحمني، واشف نفسي لأني أخطأت” (مز 40: 5)” (1، 218). ولا ينبغي تأجيل التوبة إلى المستقبل، لأن الحياة الحاضرة "هي زمن التوبة ومغفرة الخطايا" (الثالث، 305). الآن هو الوقت المناسب... الآن هو يوم الخلاص (2 كورنثوس 6: 2). "هذا الدهر"، كما يعلّم الأب القديس، "هو عصر التوبة والقصاص، هذا يعمل وهذا يجازي، هذا صبر وهذا عزاء" (الآية 80). "الآن هو وقت الراحة، وقت الأناة، وقت الشفاء، وقت التصحيح. هل زحفت؟ قم. هل أخطأت؟ أوقف ذلك؛ لا تقف في طريق الخطاة، بل اهرب منهم. عندما ترجع تقوم، عندها تخلص، لأن الصحة تُكتسب بالتعب، ويأتي الخلاص لاحقًا" (السادس، 101). إن الرب الرحيم، الذي يريد إنقاذ الخاطئ، يدعوه في كثير من الأحيان إلى التوبة من خلال الكوارث والعقوبات الأرضية. يقول الأب القديس: "لذلك، لا أحد يهتم بالبحث عن أسباب الظواهر الحزينة: لماذا القحط... المطر... الرعد، لماذا البَرَد؟ هذا بالنسبة لنا نحن الذين لنا قلب غير تائب ولا نتوب أولاً إلا عندما نشعر بالقروح" (الثاني، 272)، "فإن من مميزات محبة الله للبشر ليس فقط إرسال العقوبات، بل أيضًا إنذارها بالتهديدات، ودعوة الخطاة إلى التوبة" (الثاني، 272). 161). فبينما يكون الخاطئ ضمن حدود الحياة الأرضية، تتاح له فرص كبيرة لتغيير صفات روحه. فبنموه روحياً يستطيع أن ينال الخلاص. لقد جاء مخلصنا يسوع المسيح إلى العالم الخاطئ لهذا الغرض ليمنحه الخلاص. يشجع القديس باسيليوس الكبير: "ما دامت هناك فرصة، فلنسترجع أنفسنا من السقوط، ولا نيأس من أنفسنا إذا أصلحنا أنفسنا من الأفعال السيئة" (السادس، 112-113). إذًا، هناك طريق للخلاص، إذا أردنا، "الخلاص ممكن، والتصحيح ممكن. تجرؤ، لا تيأس. " ليس من شريعة تحكم بالموت بلا رحمة، بل هناك نعمة تؤجل العقوبة تنتظر التأديب” (السادس، 102). التوبة ليست لحظة حياة منفصلة. إنه يشمل حياة الإنسان بأكملها وهو عمل من أعمال إعادة البناء الأخلاقي للطبيعة البشرية الساقطة. يقول القديس مخاطبًا المسيحيين: "أريد أن تعيشوا جميعًا في الدموع والتوبة المستمرة" (السابع، 70). بمقارنة النفس البشرية بالحقل الذي يتم تنقيته وزراعته قبل أن تُزرع بالبذور، يقول الأب الأقدس: "من الضروري أن تُزرع [النفس] أولاً بالكامل (أي تطهر من الخطايا بالتوبة. - المؤلف.)، ثم تُروى بمجاري غزيرة من المياه السماوية (أي النعمة. - المؤلف.)، ثم يمكن أن تأتي بثمر لمدة ثلاثين وستين (مرقس 4: 20)" (مرقس 4: 20)" (أنا، 221). "النفس المثقلة بخطايا كثيرة... عليها أولاً أن تكره حياتها السابقة المذمومة... ثم تقبل، كمعلم الخوف، التهديد بالدينونة والعقاب الأبديين، وتدرك أن زمن التوبة هو زمن الدموع" (الخامس، 199-200). تسلسل عمل التوبة يكشفه القديس باسيليوس الكبير على النحو التالي. عند الدخول في طريق التوبة، من الضروري التواضع، ووعي عدم استحقاقه، وعلى هذا الوعي - مذبح التواضع - يجب على المرء أن يضحي بقلبه لله، مطهرًا من كل قذارة خاطئة. "يجب عليك أولاً أن تسحق قلبك المتكبر، فيصير تواضعه ذبيحة لله" (2: 312)، لأن الرب "لا يستعطف بدم حيوان ولا بذبيحة، بل بقلب منسحق، لأن الذبيحة لله هي روح منكسرة" (مز 50: 19)" (2: 37). يعلّم القديس باسيليوس الكبير أن انسحاق القلب "هو تدمير الأفكار البشرية. من احتقر الحاضر وأسلم نفسه لكلمة الله، ووضع ما هو صاحب السيادة في نفسه فوق ما هو بشري وإلهي، سيكون له قلب منسحق ويجعله ذبيحة لا يحتقرها الرب" (1، 265؛ 2، 165). مثل هذه الندم هي هبة من الله. يُعطى للإنسان "لإثارة الشهوة ، حتى أن النفس ، بعد أن ذاقت حلاوة هذا الحزن ، تحاول أن تحب هذا الحزن (عن الخطايا. – المؤلف.)، أو كدليل على أن النفس، مع العناية الفائقة، يمكن أن تكون في ندم دائم” (الخامس، 202-203). وهكذا يجب أن تكون التوبة مصحوبة بانسحاق القلب ودموع حارة. يعلّم الأب الأقدس أن "التوبة تتطلب أن يصرخ الإنسان أولاً في داخله ويسحق قلبه" (الكتاب الثاني، 232). "يجب على التائب أن يبكي بمرارة (انظر: مت 26: 75. 2 كورنثوس 7: 6-7)" (ثالثًا، 306). وبعد ذلك يجب أن يتبع موت الخطية. يقول الأب القديس: "أولئك الذين أخذوا على عاتقهم صورة الشرير، يجب أن يقتلوا جميع نسل نفوسهم لإبادة خطاياهم. وإذا لم نموت عن الخطية، فكيف نحيا بالبر؟ (1 بط 2: 24)" (2: 334-335). وإذا لم نتوب فلن نرث الحياة الأبدية. لأن "نهاية الخطية هي الموت (راجع يوحنا 3: 36. رو 6: 20-21)، ونهاية وصية الله هي الحياة الأبدية (يوحنا 8: 51؛ 12: 49-50. رو 6: 22)" (III، 317-318). مع زيادة عمل التوبة، يصبح الإنسان أقوى في الإيمان، لأنه فقط من خلال الجمع بين الإيمان والتوبة يمكن للمرء أن يحقق التأمل في الحقيقة. يقول القديس: "اثبتوا، غير متزعزعين، غير متزعزعين، اصعدوا إليه بالإيمان، حتى تستحقوا رؤية مشهد الحق" (الثاني، 182). فالإيمان يتطلب أعمالاً تتوافق معه. لذلك، "إذا كان أي شخص، يؤمن بالمسيح، لا يُظهر أعمالًا تتوافق مع الإيمان، فهو، كمن يستمع إلى التعاليم السيئة ويفهم بشكل سيء نية الكتاب المقدس، يحفر قبره في الحجر" (I، 312). الإيمان والتوبة مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. إذا كان بدون التوبة لا يمكن تصور بداية الحياة الفاضلة، فبدون الإيمان لا يمكن تحقيق الأول ولا الثاني. "لا يمكن القيام بأي عمل بدون الإيمان التقي بالمسيح" (الثاني، 56). الوسيلة الوحيدة للم شمل نعمة للمسيحي التائب مع الله (ولتهدئة الضمير) هي سر الاعتراف المقدس وحل الخطايا الموجود في كنيسة المسيح. لقد منح يسوع المسيح رسله وخلفائهم الروح القدس، الذي، من خلال وساطتهم، يرفع أعضاء الكنيسة الساقطين إلى حالتهم السابقة من النعمة البريئة (انظر: يوحنا 20: 22-23. متى 18: 18؛ 16: 19). إلى خلفاء الخدمة الرسولية، الذين "تُعهد إليهم إدارة أسرار الله [أي إلى أسقف أو قس]، ويجب على الخاطئ المسيحي التائب أن يتحول" (V، 329). الاعتراف كالنار التي تأكل الزوان، يطهر النفس من الخطايا. يقول القديس باسيليوس الكبير: "إذا فضحنا الخطيئة بالاعتراف، نجعلها كقطعة يابسة (2) تستحق أن تأكلها نار التطهير" (الجزء الثاني، 273). يجب أن تتم التوبة ليس بالشفاه وحدها، وليس بالمشاركة الخارجية في الاعتراف وحده، ولكن بالتوبة الداخلية - التوبة عن الخطايا المرتكبة، في الاعتراف الصادق بها أمام المعترف. «لتستغفر لذنوبك واعترف بما أذنبت» (الط: 219). والأهم من ذلك أنك بحاجة إلى اتخاذ قرار حازم بترك الحياة الخاطئة والعيش كما يعلمنا الإنجيل. وعلى التائب “أن يصل إلى نفس الحالة الذهنية التي كان عليها داود عندما قال: “لقد أبغضت الإثم وصرت رجسًا” (مز 119: 163)” (الخامسة، 198). قوة التوبة، بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، لا ينبغي أن تكون أضعف من الجريمة الخاطئة. "هل السقوط سهل ومحتمل؟ ولتكن التوبة مساوية له" (السادس، 35). وفي مكان آخر يقول الأب القديس أن الرب سيمنحنا نحن الخطاة مغفرة الخطايا سبعة أضعاف، ويشفق علينا من أجل اعترافنا وتوبتنا، فقط إذا قدمنا ​​توبة صادقة تتناسب مع خطايانا. "دعونا، بالتوبة، نقدم القصاص المطابق للديون والأخطاء التي ارتكبناها، ونهدم خطايانا، حتى نتمكن بعد ذلك [في يوم القيامة] من تجنب كثرة الديون الظالمة" 3. التوبة الحقيقية يجب أن تكون مصحوبة بحياة فاضلة لاحقة. "بالنسبة لأولئك الذين يتوبون، فإن الخلاص من الخطايا وحده لا يكفي"، يعلم القديس باسيليوس الكبير، "لكنهم يحتاجون أيضًا إلى ثمار تستحق التوبة" (III، 307). "من قال أنه تاب من الخطيئة، فلا ينبغي له أن يندم على ما أخطأ فيه فحسب، بل أن يأتي أيضًا بثمار تستحق التوبة" (السادس، 57). ثمار التوبة هي "ثمر البر المضاد للخطية، الذي يجب على التائب أن يثمره بتحقيق ما قيل: "في كل عمل يأتي بثمر" (كو 1: 10)" (الخامس 328). وهي تتألف من حقيقة أن التائب، عندما يتخلى بحرية عن حياته السيئة السابقة، "يزرع بغنى الصدقات والرحمة والصلاة والدموع المتواصلة في الروح". هؤلاء هم الذين قيل عنهم: "من يزرع بالدموع يحصد بالابتهاج... بالإمساك بالعصا" (مز 125: 5-6) (2: 129). إن زمن الحياة الأرضية يمر بسرعة وبشكل لا رجعة فيه، مثل "تدفق النهر". "إنه يدعوك"، كما يعلّمنا الأب الأقدس، "إلى أم الوصايا (أي التوبة. - المؤلف)؛ انتبه لئلا يذهب وقت التجارة والشراء هذا هباءً بالنسبة لك... أعط قليلاً واحصل على الكثير. تخلص من الخطيئة الأصلية بالتبرع بالطعام... أشبع حاجة أخيك وجوعه" (السادس، 119). لذلك، "جميع الذنوب التي يمكن سدادها (أي ليست الخطايا المميتة. - المؤلف.)، والتي يمكن سدادها بشيء عدة مرات، يتم تطهيرها بهذه الطريقة" (أي الصدقات. - المؤلف.) (الخامس، 319). غالبًا ما يحدث في الحياة أن يتذكر الناس ويتوبوا فقط عن الخطايا الجسيمة، بينما تُنسى الخطايا التي يرتكبونها يوميًا تقريبًا. خطايا القول والفعل والفكر حسب تعاليم الأب الأقدس لا يمكن اعتبارها غير مهمة (الثاني ، 128). إنهم يدنسون روح الإنسان ويبعدونه عن الله. يقول: "لا تهمل أي خطأ، ولو كان أقل من أي حيوان مؤذٍ، بل أسرع إلى تصحيحه بالتوبة، مع أن كثيرًا من الناس يخطئون كثيرًا وصغيرًا ويظلون غير تائبين. ولا تكن قاضيًا على سقوط الآخرين... بل خفف ما استطعت... ففي التوبة الخلاص، والحماقة موت التوبة" (الخامسة، 47). وفي موضع آخر يكتب القديس أن "الدينونة واضحة" حتى "على الذين أخطأوا بجهالة" (لوقا 12: 48)... ولكن مع التوبة الصحيحة يوجد رجاء ثابت لمغفرة الخطايا" (الخامسة، 221). كل مسيحي يريد تحقيق نجاح كبير في التحسن الروحي "وجعل حياته في حالة حسب وصايا ربنا يسوع المسيح" ، كما يعلم القديس باسيليوس الكبير ، "لا يترك حركة واحدة من روحه في السرية ، ولا يترك كلمة واحدة تمر دون اختبار ، بل يكشف أسرار القلب لأولئك الذين يؤتمنون على إظهار الرحمة ... للضعفاء" (الخامس ، 143) ، "أمام القادرين على شفاءهم ، حسب المكتوب: نحن الأقوياء يجب أن نحتمل" ضعفات الضعفاء (رومية 15: 1)” (الخامس، 295). وهكذا، في جميع الخطايا، الخطيرة واليومية، في الكلمة والفكر، يحتاج المسيحي إلى التوبة. ولكن بما أنه لا يستطيع أن يجتمع كثيرًا مع معترفه، ينصح القديس باسيليوس الكبير عن الخطايا التي ارتكبت بسبب ضعف الإنسان - في الكلمة والفكر وكل المشاعر - بالتوبة يوميًا أمام الله. "بعد انقضاء اليوم وإنهاء كل عمل، جسديًا وروحيًا، قبل الراحة، يجب على كل فرد أن يمتحن ضميره في قلبه. وإذا كان هناك أي شيء يتعارض مع الواجب: إما فكر في حرام، أو كلمة غير لائقة، أو كسل في الصلاة... فلا تخفى الإساءة، بل ليعلنها" أمام الرب، و"لكي يُشفى الضعف" (5، 69). لذلك، "إذا نظرنا إلى عمل كل يوم،" يعلّم الأب القديس، "قارنوه بعمل اليوم السابق وأسرعوا إلى التصحيح. تفوقوا في الفضيلة لتقتربوا من الملائكة" (الخامسة، 56). في كثير من الأحيان، ينسى الشخص، المنجرف من صخب الحياة الأرضية، تماما خطاياه وتوبته. لإيقاظ الشعور بالتوبة، من الضروري الامتناع عن جميع الأهواء، من الضروري الصوم، لأن "التوبة بدون صوم غير فعالة" (الرابع، 7). ومن الضروري أيضًا قراءة الكتاب المقدس، وخاصة العهد الجديد (السادس، 94) وسفر المزامير، لأن كل الكتاب هو موحى به من الله ونافع (2 تيموثاوس 3: 16). "لقد كُتب لهذا الغرض بالروح القدس،" كما يعلّم الأب الأقدس، "حتى نتمكن نحن البشر جميعًا من أن نجد فيه، كما في طبيب النفوس المشترك، علاجًا لمرضنا" (I، 155). وقراءة المزامير "تنتج حزنًا مثل الله". فإن المزمور أيضًا يطرد الدموع من القلب المتحجر” (1، 157). بمقارنة حياته بوصايا الإنجيل، وإجبار نفسه على تنفيذها، سيدرك المسيحي مدى ضعفه، وتضرر من سقوطه وجرحه من خطاياه. ومن منظر ضعفاته تظهر في النفس رغبة في تطهير النفس بالتوبة. لكن الخاطئ لا يستطيع أن يرتفع إلى الله بقوته وحدها. "عليه من جانبه أن يفعل كل ما" ضروريًا للتوبة الصادقة و "يصرخ إلى الله ليكون معينًا له" ، هذا ما يعلمه القديس باسيليوس الكبير (الخامس ، 35). ونتيجة التوبة الصادقة هي أن “أولئك الذين يبكون على الأعمال الشريرة وأفكارهم الشريرة لن ينزلوا ولن ينزلوا إلى العالم السفلي، بل سيصعدون، كما لو كان بدليل الارتفاع إلى الأرض العليا، مستخدمين الحزن حسب الله” (الثانية، 353). كما أن "الحزن على الله عندما ينزعج أحد بسبب إهمال وصية الله" (الخامس، 280)، يقود النفس إلى الحياة الفاضلة، ويحقق المسيحي من خلال الفضيلة درجة معينة من الكمال الروحي. إنه "يرتقي إلى حد أن يصير مثل الخالق" (الرابع، 42). إن التشبه بالخالق يجعل الإنسان أقرب إليه ويؤدي إلى النعيم الحقيقي والفرح المتواصل في الرب، أي "ابتهاجًا بما تم حسب وصية الرب لمجد الله" (الخامس، 280-281). ومع ذلك، "ليست كل نفس،" كما يعلم القديس باسيليوس الكبير، "تعطى فرحًا من الله، ولكن إذا بكى أحد كثيرًا على خطيئته بصراخ شديد ودموع متواصلة، وكما هو الحال على الأموات، بكى على نفسه، فإن بكاءه يتحول إلى فرح... ثوب الحزن الذي لبسه، حزنًا على خطيته، يتمزق، ويلبس عليه ثوب الفرح ورداء الخلاص (أنظر: أش 61: 10) ... مزينًا بما لن يلبسه". يُطردون من غرفة الزفاف" (الأولى، 225). يعلّم القديس أن حياة الإنسان هي "بحر متقلب، هواء غير مستقر، حلم بعيد المنال، نهر متدفق، دخان مختفي، ظل جارف..." (الرابع، 344)؛ إنه "الطريق" (الثانية، 129)، "لأن كل واحد من المولودين يسرع نحو النهاية" (الأولى، 162-163). لذلك، فإن كل مسافر بشري، يقرر الإبحار في بحر الحياة العاصف، سيتعين عليه بالتأكيد أن يتحمل العديد من العواصف. البحر محفوف بالعديد من المشاكل والمخاطر. وفي طريقنا يقف “منافس – قوة تعارضنا، تسعى وراء الحياة، وتخترع كل الطرق لإغوائنا عن الطريق المؤدي إلى الله” (الجزء الثاني، 129). لذلك، فإن المسيحي الذي انطلق في طريق التحسن الروحي بالإيمان والتوبة، لكي يتحمل كل العواصف والمحن اليومية، ويصد هجمات "المنافس" الذي يهدد بإغراق سفينته الروحية، عليه أن يعرف جيدًا ما يجب تجنبه وكيفية التعامل معه، حتى يبحر بأمان إلى ميناء الكمال الروحي. يجب أن يكون قادرًا على "إدارة حياته" (الثاني، 129؛ الرابع، 191). يتناول الفصل التالي تعليم القديس باسيليوس الكبير عن الأهواء التي تعيق النمو الروحي للمسيحي، والتي إذا لم يتم ملاحظتها والقضاء عليها في الوقت المناسب، يمكن أن تغرق سفينته الروحية. الفصل الثاني. معوقات طريق التحسن الروحي ومحاربتها يجب على من دخل في طاعة الإنجيل أن يطهر نفسه أولاً من كل دنس الجسد والروح، حتى يصبح بهذا مقبولاً لدى الله في الأمور المقدسة. القديس باسيليوس الكبير (الثالث : 308) بعد سقوط الإنسان، أصبحت الخطية طبيعته الثانية، طبيعة تطالب باستمرار بمطالبها الشريرة. يعلم القديس باسيليوس الكبير أن "الخطيئة، التي تجذب النفس إلى الشهوات، شوهت جمال صورة" الله في الإنسان. لقد "فقد الإنسان صورة الله" والتواصل مع الحياة الحقيقية. لأن "الله الذي خلق الإنسان هو الحياة الحقيقية... ومن هو خارج الله يستحيل عليه أن يكون في حياة مباركة" (الخامس، 61؛ الرابع، 134). من أجل تحقيق الكمال الروحي والعودة إلى النعمة الأصلية التي فقدناها بالخطيئة ... لاستعادة صورة الله ومثاله في أنفسنا وفقًا لتعاليم الأب الأقدس ، من الضروري تطهير أنفسنا من العديد من الأهواء الخاطئة الواضحة والسرية (الخامس ، 61). "لأنه من المستحيل بالنسبة لنا أن نصبح قادرين على تلقي النعمة الإلهية دون أن نطرد من أنفسنا الأهواء الشريرة التي استحوذت على أرواحنا" (I، 333). لتطهير نفسك من الأهواء، عليك أن تعرف خطيئتك، عليك أن ترى بعينك الروحية رذائلك العديدة. يعيش معظم الناس أسلوب حياة شارد الذهن، وبينما يرضون عواطفهم كل يوم، لا يلاحظون ذلك حتى. غالبًا ما يحدث أن العقل الجسدي للإنسان لا يبرر رغبات القلب الشريرة فحسب، بل يعترف أيضًا بالرذيلة كفضيلة. "الفضيلة"، كما يعلم القديس باسيليوس الكبير، "هي نوع من الوسط والتناسب" (2، 199). يكتب في مكان آخر: “إن تعريف الفضيلة التي يطلبها الله سيكون على النحو التالي: هذا هو استخدام عطايا الله بضمير صالح حسب وصية الرب” (الخامس، 90)، و”الرذيلة هي الماكرة والمناقضة لوصية المسيح، استخدام ما أعطانا إياه الله لغرض صالح …” (الخامس، 90)، وهذا هو “إفقار الفضيلة” (الخامس، 359). "كثيرون ينجرفون إلى الهلاك على طول الطريق السلس والواسع؛ وقليلون يدخلون ملكوت السماوات لأنهم لا يستطيعون تحمل مضايقات وصعوبات الحياة الفاضلة. لأن الرذيلة تستولي على سهولة اللذة، والفضيلة، من خلال قسوة الوصفات والأعمال، تجعل حياة الزاهدين مريرة" (الجزء الثاني، 251). لذلك يدعو الأب الأقدس إلى الاهتمام الدقيق بمراقبة حالة النفس، حتى لا يدمر العار الخاطئ جمالها. "زينها، اعتن بها، حتى تمنع بانتباهك كل نجاسة تنقلها الرذيلة، وتطهرها من كل عار خاطئ، وتزينها وتنويرها بكل جمال الفضيلة" (الرابع، 34). لأن "الأهواء الخاطئة وكل الحركات غير المعقولة تنتج عادة شائعات متواصلة وتمردًا لا يقهر في النفوس" (الثاني، 34). إنهم "يدنسون النفس المخلوقة على صورة الخالق" و"يظلمون جمالها" (الرابع، 126). يجب على المسيحي الذي يسعى إلى الكمال الروحي أن يتذكر أن أي رذيلة وأي عاطفة إذا سادت الإنسان يمكن أن تدمر روحه. إن استرخاء مهارة خاطئة واحدة يمكن أن يفتح مدخل الروح للعديد من الخطايا والرذائل. ينصح القديس المسيحي أن يتسلح أولاً ضد الأهواء الأولية. وبعد ترويض شغف واحد، عليك أن تدخل على الفور في صراع مع آخر، "عندما تتغلب على الإدمان على متعة واحدة،" كما يقول القديس، "ادخل في النضال ضد الإدمان على متعة أخرى، وبالتالي ستتغلب في الوقت المناسب على أي ميل إلى المتعة" (السادس، 93). كل الأهواء والرذائل بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير تأتي من الكبرياء. فإن "أول خطيئة الكبرياء" (الثانية، 99). لذلك، كما أن كل الخطايا تبدأ بالكبرياء، هكذا "يبدأ الانتقام" (الثانية، 100). هذه الرذيلة ضارة جدًا في الحياة الروحية للمسيحي لدرجة أنها وحدها قادرة على حرمانه من السماء والله ، "لأن الشيطان ، كما يقول الأب الأقدس ، بعد أن أصبح مزعجًا ، فخورًا بالشبع من البركات الممنوحة له ، انسحب من الله" (الثاني ، 99). بحسب تعاليم القديس حتى يومنا هذا "بدء الكبرياء هو الازدراء" - ازدراء الجيران والتمجيد. لأن من يحتقر جيرانه "يعتبر البعض فقراء، والبعض الآخر وضيعا، والبعض الآخر جاهلا، ونتيجة لهذا الاحتقار يصل إلى درجة أنه يعتبر نفسه وحده" أعلى وأكثر عقلانية من أي شخص آخر، "واحتقاره هو بداية الكبرياء، والكبرياء هو النسل الشرير للازدراء" (الثاني، 100). الكبرياء هو أخطر خطيئة. "الكبرياء هو أثقل المشاعر البشرية"، ولهذا السبب "أولئك الذين يوجد فيهم الكبرياء يخضعون حقًا لنفس الإدانة التي يتعرض لها الشيطان" (الثالث، 33؛ الثاني، 100). لذلك، فإن الشيطان، الذي أطاح بالإنسان بوعد المجد الكاذب، لا يتوقف عن تشجيعه بنفس الدوافع ويخترع آلاف المؤامرات لهذا (الرابع، 265). مثل هذه الحوافز لتمجيد الكبرياء، بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، ليست فقط المال والشهرة والثروة الأرضية، "لكنهم (الناس. - محرر)، ينسون طبيعتهم، يتم تعظيمهم من خلال الرتب التي ارتقوا إليها عن طريق الاختيار" (الرابع، 266؛ الثاني، 103). حتى البركات مثل الحكمة والفطنة تؤدي إلى "التعالي الباطل" و"تحسب كلا شيء إذ ليست حكمة من الله" (الرابع، 276). بناءً على كلام الرسول بولس (انظر: رو 12: 16. 2 تي 3: 2-4)، يميز القديس باسيليوس الكبير عدة درجات من الكبرياء. الشخص الفخور هو متعجرف ومهيب ومغرور. "إنه حكيم للغاية من يرفع نفسه ، ويفكر كثيرًا في مزاياه ، ويمجد نفسه مثل الفريسي الشهير (انظر: لوقا 18: 10-14) ، ولا يضع نفسه على قدم المساواة مع المتواضعين ؛ ويمكن أيضًا أن يُدعى فخوراً ، كما اتُهم الكورنثيون بذلك (انظر: 1 كو 5: 2). والعظيم الذي لا يتوافق مع القوانين لا يتبع نفس القاعدة ويكون حكيماً أيضًا. (فيلبي 3: 16)، لكنه يخترع طريق الحق والتقوى الخاص به” (الخامس، 220). إنه لا يتوقف عند أي شيء، بل يندفع فوق المستحيل، فوق الطبيعة. "لذلك العظماء مهددون بالخوف من يوم واحد (أي دينونة الرب. - المؤلف)... فالعظمة خطيئة" (الثاني ، 101). والفخور، بحسب القديس، هو من "يفتخر بما لديه ويحاول أن يبدو متفوقًا على ما هو عليه (- إد.) في الواقع" ويسعى دائمًا إلى التفضيل (الخامس، 220). المتكبر عادة ما يكون قريبًا من المتكبر، بحسب ما قيل: من لا يعرف شيئًا يتكبر (1 تي 6: 4). كيف تتخلص من هذا الشغف؟ في محادثة "في التواضع"، يعلّم أب الكنيسة العظيم، مستشهدًا بمثال الفريسي الذي "أضاع بره وأفسد أجره" بالكبرياء، أن التواضع هو أفضل علاج ضد الكبرياء. "ولا يجب أن تفتخر أبدًا بأي شخص، حتى الخطاة الكبار. غالبًا ما ينقذ التواضع أولئك الذين ارتكبوا خطايا كثيرة وعظيمة "(الرابع، 270-271). ولا بد أيضًا من تصديق الرسول القائل: "يقاوم الرب المستكبرين ويعطي نعمة للمتواضعين" (يعقوب 4: 6). "تخلص من فكرتين في نفسك،" يعلم الأب الأقدس، "لا تعترف بنفسك على أنك تستحق أي شيء عظيم ولا تعتقد أن أي شخص آخر أقل كرامة منك" (الرابع، 149). يقول: "ومع ذلك، عليك أن تعرف أنه على الرغم من أن شخصًا ما سيكون خائفًا من الحكم الصادر بسبب الكبرياء، إلا أنه لا يمكن الشفاء من هذا الشغف إلا إذا تخلى عن كل أفكار التفضيل، تمامًا كما أنه من المستحيل التخلص من أي لغة أو فن دون التوقف تمامًا ليس فقط عن فعل أو قول شيء يتعلق بهذا الفن، ولكن أيضًا عن الاستماع إلى أولئك الذين يتحدثون ورؤية أولئك الذين يفعلون ذلك". ويلاحظ كذلك القديس: "وهذا يجب مراعاته أيضًا في مناقشة أي رذيلة" (الخامس، 211). ومن بين الرذائل البشرية الكثيرة، بعد الكبرياء، فإن أحد أفظع الرذائل هو السكر. يعلّم القديس أن "السكر هو بداية الإلحاد، كغشاوة العقل، التي بها عادة يُعرف الله". "السكر عداوة لله" (الرابع ، 28). هذا شيطان يتم استدعاؤه طواعية ويغزو الروح من خلال الشهوانية. "السكر أم الرذيلة، ومقاوم الفضيلة، يجعل الشجاع جبانًا، والعفيف شهوانيًا، ولا يعرف الحق، وينزع الفطنة" (الرابع، 210). الإفراط في تناول الخمر يجعل الإنسان غير قادر على الحياة الروحية والخلاص. "أولئك الذين يسكرون يستحقون البكاء، لأن السكارى... لن يرثوا ملكوت الله (1 كورنثوس 6: 10)" (4، 214؛ 2، 173). يعلّم الأب الأقدس أن الخمر، الذي أعطاه الله للإنسان لتخفيف الضعف، يصبح بالنسبة للشهوة سلاحًا للتعصب والدمار (الرابع، 210). "إن الحرارة التي ينتجها النبيذ، والتي تتواصل مع الجسد، تصبح مشتعلة لسهام العدو المشتعلة. النبيذ يغرق العقل والفكر ويثير، مثل سرب النحل، العواطف والشهوات" (الرابع، 218). الغضب والتهيج والإرادة الذاتية والتقلب واليأس واليأس وغيرها من المشاعر، وفقا لتعاليم القديس، هي نتاج هذا الرذيلة الرهيبة - السكر (الرابع، 211-212). ليس من السهل أن أصف بالكلمات عدد الشرور التي يسببها السكر. يجعل الإنسان من نفسه "مسكنًا لروح مقاومة، وهيكلًا للأوثان، بدلًا من أن يصبح هيكلًا لله بسكنى الروح القدس" (4، 219)، لأن "كنيسة الله هو الذين يسكن فيهم روح الله"، و"كنيسة الأوثان هم الذين، بالسكر، يأخذون في أنفسهم نجاسة الإدمان" (4، 28). "منظر مثير للشفقة لعيون المسيحيين!" - صرخ الأب الأقدس بحزن، لأنه بهذه الطريقة "بعد أن دمر روحه ... السكير يزعج التكوين الجسدي" (الرابع، 212). لقد جلب "لعنة على نفسه وعلى قايين، وهو يرتجف ويتقلب طوال حياته" (الرابع، 215). لقد استنفدت قوته، وتحدث الشيخوخة المبكرة والموت (الرابع، 217). إن القديس باسيليوس الكبير، إذ يدرك الضرر الهائل الذي يسببه السكر، يطالب بكل عزم: “أيها الإنسان، لا تقدم السكر لنفسك، هذه الزانية لجميع الناس، أم الوقاحة هذه… "لأنه لن يدخل الصوم ولا الصلاة إلى نفس تتنجس بالسكر" (الرابع ، 23) ، ولا أي فضيلة أخرى ؛ "السكر أيضًا يتعارض مع شفاء النفس" (الرابع ، 74). يمكن للمسيحي أن يشرب الخمر ولكن بكميات صغيرة. "إن أفضل مقياس لشرب الخمر" ، كما يعلم القديس ، "هو الحاجة الجسدية" (الرابع ، 18). ومن لا يستطيع أن يقتصر على هذا التدبير ، فالأفضل ألا يشرب الخمر أو أي مشروب كحولي آخر على الإطلاق. "لأنه "السكر (بالخمر – محرر) ينتج النوم، وهو شقيق الموت، واليقظة التي هي مثل الحلم" (الرابع، 18). "بما أنه من الصعب، بحسب كلمات الأب الأقدس، في الطبيعة البشرية أن تنجح في العصمة من الخطأ،" ولكن من الممكن دائمًا أن تعود إلى رشدك، وتدرك تدمير هذه الرذيلة و"تنهض من النشوة" وتتوب. ثم "على الفور، بعد الاستيقاظ، ابحث عن حياة رصينة ومقدسة (أي، فاضل - المؤلف)، حتى بدون شرب الخمر أو المسكر، 4 تستحقون الدخول إلى القدس" (الثانية، 180). وأفضل علاج لهذه الرذيلة بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير هو التوبة والدموع والصلاة وقراءة الكتب المقدسة والصوم والصدقة. يقول الأب القديس: "ليكن الصوم علاجًا للسكر، وليكن المزامير بدل الترانيم المخزية، وليكن الدموع دواءً للضحك. وبدلاً من الرقص، اركعوا، بدلاً من التصفيق، واضربوا صدوركم، ولتحل الملابس الأنيقة محل التواضع. والأهم من ذلك كله، فلتنقذكم الصدقات من الخطيئة... اقبلوا العديد من التعساء في شركة الصلاة، حتى يغفر لكم اختلاق الرذيلة" (الرابع، 220). كما يحذر القديس باسيليوس الكبير أيضًا من الغرور الذي يقف بجانب الكبرياء وينبع منه. "فإنه باطل من يفعل أو يقول أي شيء من أجل المجد الدنيوي فقط ممن يراه أو يسمعه" (الخامس، 218). يعلّم الأب الأقدس: "يجب علينا قبل كل شيء أن نهرب من الغرور الذي يحرمنا من التيجان من خلال أعمالنا؛ هذا المتهم الذي لا يقاوم على خلاصنا... هذا السارق المتملق للثروة الروحية، هذا العدو اللطيف لنفوسنا، هذه الدودة التي تقوض الفضائل؛ الغرور الذي ينهب خيراتنا بلذة، ويلطخ بالعسل سم إغراءاته ويقدم كأسًا مدمرًا لعقول البشر حتى تتمكن من الاستمتاع بهذه العاطفة دون شبع، لأن مجد الإنسان حلو لعديمي الخبرة” (الخامس، 380-381). فالغرور ليس فقط مثبطا للحسنات، بل أيضا "دليلا على السيئات" (الخامس، 382). ما لا يفعله المغرور ليحصل على الشهرة: يفتري، ويكذب على جاره، ويتكبر. ينصح الأب الأقدس بطرد هذا "السارق المتملق للثروة الروحية وعدو نفوسنا" من خلال التواضع وتوبيخ الذات. "مع مراعاة العقل السليم والله، معلم العقل السليم، يجب علينا أن نتبع الطريق الذي يرشده الله. إذا مدح الآخرون هذا الطريق، فلا ينبغي للمرء أن يعتبر مدحهم عظيمًا، ويحول نظره إلى الحمد السماوي، ويفرح فقط لأن لديهم حكمًا صحيحًا على الخير. إذا ألقى الآخرون اللوم، فلا ينبغي للمرء أن يخجل من ذلك، بل يشعر بالأسف عليهم، مثل ... أولئك الذين هم في ظلمة رهيبة من الفهم" (الخامس، 382). بالإضافة إلى ذلك، من أجل تجنب شغف الغرور، من الضروري أن يكون لديك خوف من الله، و"اهتمام لا ينضب لإرضاء الله" ورغبة ملتهبة في الحصول على البركات التي وعد بها الرب (الخامس، 210؛ الرابع، 171). العاطفة الضارة بنفس القدر، وفقا لتعاليم القديس باسيليوس الكبير، هي "رذيلة حب الذات، والتي نهايتها الدمار" (الخامس، 219). «من أحب نفسه بلا محبة فهو محب لنفسه» (المائدة: 219). وكل ما يفعله فهو يفعله من أجل نفسه، حتى لو كان ما يفعله موافقًا للوصية. يقول الأب الأقدس: “من أجل راحة البال، فإن إهمال كل ما هو ضروري لأخيك، سواء في النفس أو في الجسد، يعني بالفعل جعل رذيلة محبة الذات واضحة للآخرين” (V، 219). ولهذا السبب يُدان المتكبر بأنه يمتلك موهبة مخفية. "من يدخر عطية من الله لمتعته فقط، ولا يفعل الخير للآخرين، يُحكم عليه بأنه أخفى وزنة" (الخامسة، 223). الوسائل الفعالة التي تحرر الإنسان من هوى حب الذات هي التواضع (الخامس، 211) والصلاة. وفقط بمساعدة الله يمكن للإنسان أن يتخلص من هذه العاطفة، لأن "حب الذات المتجذر في النفوس بواسطة عادة طويلة الأمد، لا يمكن تدميره بواسطة شخص واحد، ولا حرف واحد، أو وقت قصير"... "نعمة" الله ومساعدته ضروريتان (الرابع، 278). ترتبط محبة الذات ارتباطًا وثيقًا بشغف المجد، الذي له أيضًا تأثير ضار على نفس المسيحي. يقول القديس باسيليوس الكبير: "حب الشهرة والمنصب هو سكر رهيب". - وكذلك التسمم الرهيب - الحسد والنفاق والافتراء على الجار. الروح المخمورة بهم تنسى الحكمة. لأنه لا شيء يؤدي إلى وحدة التفكير والحكمة مثل هذه الآلام وكل خطيئة" (الفصل الثاني، 204). إن وسيلة القضاء على هذه العاطفة هي أيضًا التواضع، وتوبيخ الذات، وخوف الله (الرابع، 171). الحسد يأتي من الغرور والكبرياء وحب الشهرة. يكتب القديس: "لا ينشأ في النفوس البشرية شغف آخر أكثر تدميراً من الحسد". - ضرره على الغرباء أقل ولكنه الشر الأول والأقرب لصاحبه. كما أن الصدأ يأكل الحديد، كذلك الحسد يأكل النفس التي يعيش فيها». لأن "الحسد هو الحزن على خير الجار" (الرابع ، 155). في قلب الإنسان الذي تسيطر عليه هوى الحسد، لا توجد محبة لله والقريب، ولهذا السبب فهو غير قادر على النمو الروحي. الحسد مثل الدودة يستهلك روحه وقلبه بالحزن ، لأن الشخص الحسود يعتبر مصيبة جاره ونجاحه (الرابع ، 156). بحسب تعاليم الأب الأقدس، فإن الحسد هو أكثر أنواع العداوة التي لا يمكن التغلب عليها. الصدقة تجعل المنتقدين الآخرين أكثر وداعة. إن الخير لشخص حسود وخبيث يزعجه بشكل خاص (الرابع ، 158). "هذا هو إفساد الحياة، وتدنيس الطبيعة، والعداء لما وهبنا إياه الله، ومقاومة الله... "دعونا أيها الإخوة، نتجنب هذا المرض،" يحثنا القديس، "الذي يصبح معلمًا لمحاربة الله، وأم القتل، وانحراف الطبيعة، ونسيان القرابة، وكارثة لا توصف" (4، 157). بحسد شديد، قتل اليهود مانح الحياة، وضربوا محرر البشر بالسياط، وأدانوا ديان العالم. وهكذا امتد خبث الحسد إلى كل شيء. "بهذا السلاح الواحد" يقول القديس. القديس باسيليوس الكبير، "منذ تأسيس العالم حتى نهاية القرن، الذي يدمر حياتنا، الشيطان، الذي يفرح بهلاكنا، يؤذي الجميع ويطيح به، هو نفسه سقط من الحسد ويطيح بنا بنفس الآلام" (الرابع، 160؛ الرابع، 155). لا يحذر القديس من العواقب الضارة للحسد فحسب، بل يشير أيضا إلى كيفية القضاء عليه. يقول أنه بما أنه ينشأ من الكبرياء وقلة الحب، فيجب شفاءه بما يتعارض مع هذه الصفات - التواضع والمحبة (الرابع، 163؛ الأول، 229-230). يمكننا أيضًا أن نتخلص من الحسد “إذا لم نعتبر شيئًا بشريًا عظيمًا وغير عادي، لا ما يسميه الناس الثروة، ولا المجد الباهت، ولا الصحة الجسدية، لأننا لا نطلب الخير لأنفسنا في الأشياء العابرة، بل نحن مدعوون للمشاركة في البركات الأبدية والحقيقية” (الرابع، 163). يجب أن نسعى جاهدين من أجل الفضيلة، وهي "الخير الأسمى والكافي ... والتي لا يمكن أن توجد في نفس لم يتم تطهيرها من الأهواء الأخرى، وخاصة من الحسد" (الرابع، 165). يحذرنا القديس باسيليوس الكبير في تعاليمه من الانفعال والغضب غير المعقول. يعلم أن "الغضب هو نوع من الغضب قصير المدى" (الرابع، 141)، "نشوة الروح؛ إنه يخرجها من عقلها تمامًا مثل النبيذ" (الرابع، 17). بداية الانزعاج هو اللوم - "كل كلمة قيلت بميل إلى العار، حتى لو كانت الكلمة في حد ذاتها لا تبدو مسيئة" (الخامس، 207). وبعد ذلك، عندما "يتم إطلاق النار على كل اللوم، فإنهم ينتقلون إلى الانتقام بالفعل نفسه. لأن الانزعاج يثير شجارًا، والشجار يولد الشتائم، والشتائم تولد قتالًا، والقتال يولد جروحًا، ومن الجروح غالبًا ما يأتي الموت" (الرابع، 145). يحتاج المسيحي إلى "الهروب من هذا التسمم"، لأنه إذا في البداية "بعقل عفيف قطعنا الجذر المرير للتهيج، فسندمر العديد من المشاعر" (الرابع، 153). المكر والشك وعدم الثقة والحقد والنية الخبيثة و"كل مجموعة الرذائل المماثلة هي ذرية هذه الخطيئة..." هذا المرض النفسي؛ ظلمة العقل، والاغتراب عن الله، والجهل بالقرابة، وبداية الحروب، واكتمال الكوارث - هذا الشيطان الشرير، الذي ينشأ في نفوسنا، مثل بعض السكان القلقين، يحتل أحشائنا ويمنع دخول الروح القدس" (الرابع، 153، 154). من ناحية أخرى، وفقًا لتعاليم الأب الأقدس، يمكن أن يكون التهيج مفيدًا جدًا للعديد من أعمال الفضيلة عندما، "مثل المحارب الذي ألقى سلاحه أمام القائد، ويقدم المساعدة بسهولة حيثما أمر ويعزز العقل ضد الخطيئة. لأن التهيج هو عصب عقلي يمنح الروح القوة للقيام بمهام رائعة. وإذا حدث أن أضعفت النفس بسبب الشهوة، فإن التهيج، بعد أن تصلبها ... من ضعيفة ومدللة للغاية، يجعلها شجاع وصارم." و"إذا لم تكن منزعجًا من الشرير، يقول القديس، فمن المستحيل أن تكرهه" (الرابع، 150). وبالتالي فإن ما أعطانا إياه الخالق من أجل الخلاص، يجب ألا نتحول إلى سبب للخطية. في هذه الحالة، يتم تفعيل التهيج "عندما ينبغي وبقدر ما ينبغي، ينتج الشجاعة والصبر وضبط النفس"، مما يساهم في النمو الروحي للمسيحي، "وإذا تصرف بشكل يتعارض مع الفطرة السليمة، فإنه يتحول إلى غضب" (الرابع، 150). يقدم المعلم ذو الخبرة، قديس المسيح، نصيحة حكيمة حول كيفية التخلص من هذه العاطفة: "تخلص من فكرتين في نفسك: لا تعترف بنفسك على أنك تستحق أي شيء عظيم ولا تعتقد أن شخصًا آخر أقل كرامة منك بكثير. في هذه الحالة، لن يؤدي العار الذي يلحق بنا أبدًا إلى الانزعاج "(الرابع، 149). إذا كان الانزعاج "نوعًا من الاشتعال والتبخر السريع للعاطفة" ، فإن "الغضب هو حزن دائم ورغبة طويلة الأمد في السداد على قدم المساواة لمن أساء" (الرابع ، 152) ، "لسداد الحزن بالحزن" (الثاني ، 207). لذلك، في حالة الانزعاج والغضب، تكون حركة العاطفة عابرة، لكن الغضب يظهر امتلاءً أكثر ثباتًا وطولًا بالحزن (الثاني، 207). "الغضب وحش مفترس"، يقول القديس في مكان آخر 5. لذلك، عليك أن تعرف أن الناس يخطئون في كلتا الحالتين الذهنيتين، "عندما يندفعون بشكل مسعور وجنون إلى من أزعجهم، أو ينصبون فخاخًا خبيثة وخبيثة لمن أخطأوا. يجب أن نحذر من كليهما" (الرابع، 152). يعلم القديس باسيليوس الكبير أنه عندما ينشأ الغضب، فمن الضروري أولاً الامتناع عن الاتهامات المتبادلة ووقف الشر في البداية، "تدمير الغضب في النفس بكل الوسائل" (الرابع، 145). يقول: "لا تعالجوا الشر بالشر، لا تحاولوا أن تتفوقوا على بعضكم البعض في الكوارث... هل أساء إليك شخص غاضب؟ أوقفوا الشر بالصمت... لا تتخذوا العدو معلماً لكم، ولا تغاروا مما تكرهون". ولا تكن كالمرآة للغاضب تظهر صورته في نفسك» (الرابع، 144). لكن أقوى الوسائل الفعالة للقضاء على الغضب حسب تعاليم الأب القديس هي مخافة الله والتواضع (الخامس، 121). عندما يُسأل كيف لا تغضب، يجيب: “إذا بقيت دائمًا في فكرة أنك في نظر ناظر الله والرب الموجود قريب منك… وأيضًا إذا كنت لا تتوقع الطاعة من الآخرين، لكنك أنت نفسك مستعد للطاعة، معتبرًا أن الجميع أعلى منك. لأنه إن طلب أحد الطاعة لمصلحته، فليعلم أن كلمة الرب تعلمنا أن يخدم الجميع الآخرين” (الخامس، 209، 252). على من يريد تحقيق الكمال الروحي والخلاص، حسب تعاليم القديس، ألا ينتبه إلى عيوب جيرانه ويدينهم أو يشوههم، فإن الإدانة والتشهير من الأهواء المدمرة أيضًا. لا تدينوا لئلا تدانوا (متى 7: 1). لأنه "لو جربنا أنفسنا لا ندان" (1، 175). يقول الأب القديس: "أعتقد أن هناك حالتين يجوز فيهما قول أشياء سيئة عن شخص ما، أي: عندما يحتاج شخص ما إلى استشارة شخص آخر اختبر هذا، حول كيفية تصحيح الخاطئ، وأيضًا عندما تكون هناك حاجة لتحذير الآخرين الذين، عن جهل، قد يختلطون بشخص سيئ، يحسبونه صالحًا، بينما يوصي الرسول بعدم الاختلاط... مع مثل هؤلاء (1 كو 5: 11)، حتى لا ينصبوا فخًا لك". الروح" (الخامس، 207). ومن قال على غيره بغير ضرورة بقصد الإفشاء أو القدح فهو مفتر ولو كان صادقا (الج: 207-208). ومن سب جاره بحسب القديس يستحق الحرمان (الخامس، 208). "فإن الافتراء ينزل الكامل من الأعالي ويضل المساكين، أي الفقراء في معرفة العقائد العليا" (السابع، 107)، وخالقه وقائده هو الشيطان (السابع، 58). لتجنب هذه الخطيئة المدمرة، عليك أن تتواضع ولا يكون لديك شكوك شريرة في أي شخص. قال المسيح المخلص: "حيث يكون كنزك هناك يكون قلبك أيضًا" (متى 6: 21). يعلّم القديس باسيليوس الكبير أنه إذا استحوذ على الإنسان شغف حب المال، والطمع، فإنه يتوقف عن محبة الله والرجاء فيه، ولن يتمكن من الخلاص، لأن حب المال "والترف يصبح" بالنسبة له "خونة الخلاص" (الرابع، 10). يقول: "إن محبة الفضة، كما يجب على الإنسان أن يحب الرب الله، أي من كل قلبه، ومن كل نفسه، ومن كل أفكاره (متى 22: 37)، يعني عدم العمل من أجل الله، بل العمل من أجل المال، معطيًا للفضة مقدار الحب الذي ندين به لله" (الثاني، 67). إن الإدمان على المال والأشياء هو رذيلة فظيعة، والتي تتطور تدريجياً، يمكن أن تقود ضحيتها إلى نبذ الله. يقول الأب الأقدس: "هذه هي خطيئة حب ​​الثروة، لدرجة أنها مدرجة في قائمة الخطايا المهمة!" (الثاني، 92). لذلك يتحول الطمع إلى عبادة الأوثان، لأنه يجلب المواهب التي يجب تقديمها إلى الرب الإله إلى الأرض. يقول القديس، مقارنة القلب الجشع بالنار: "كما أن عدم وجود مادة قابلة للاشتعال يطفئ النار، كذلك القلب الجشع والعين النهمة يتوقفان عند شيء واحد فقط - عدم وجود جار واحد عند حدود ممتلكاتهما" (الثاني، 170). إن حب المال والأهواء الأخرى التي يولدها يشكل عائقًا خطيرًا جدًا في الحياة الروحية للمسيحي. "تمامًا كما أن الغبار، الذي يمنع تنفسنا، يهدد حياتنا، كذلك زهور محبة المال: الطمع، والكذب، والأكاذيب، والافتراء وكل ذرية أخرى من هذا الجذر السيئ تدمر حياتنا وتعيق نقاء الروح" (الثاني، 206). لكي يحمي كل مسيحي روحه من هذه العاطفة المدمرة، لا ينبغي له أن يبحث عن الثروة ويجتهد من أجلها، بل يكتفي فقط بما هو ضروري للحياة. "فكر في الحاضر والمستقبل"، يقول الأب الأقدس، "ولا تخسر الأخير من أجل المصلحة الذاتية الدنيئة... في ظهور القاضي، ستحرم نفسك من مكافأة التكريم والمجد السماوي، وبدلاً من حياة طويلة وسعيدة، ستفتح نارًا لا تطفأ، وجهنا، وعمليات إعدام، وقرونًا مريرة من العذاب" (الرابع، 122). "ولكن إذا بدأت في طلب المجد ليس على الأرض، فستجد ذلك المجد الحقيقي والمشرق الذي يقودك إلى مملكة السماء" (الرابع، 93). يعلم القديس باسيليوس الكبير أن الصدقات تنقذ من هذه الرذيلة المدمرة، والتي بدونها لن تعود الفضائل الأخرى بأي فائدة للمسيحي. "أعرف الكثيرين،" يقول، "الذين يصومون، يصلون، يتنهدون، يظهرون كل أنواع الخشوع غير النافع، لكنهم لا يعطوا [عملة] بيضاوية واحدة لأولئك الذين يضغط عليهم الجوع. ما فائدة الفضائل الأخرى لهم؟ ملكوت الله لا يقبلهم" (الرابع، 93). عندما تأتينا أفكار تجذبنا إلى محبة المال، ينصحنا الأب الأقدس أن نستخدم السخط الحكيم. يقول: "اخلع ثيابك، واذهب بغضب، وكن أمينًا للرب... واطعم الفقراء لمدة عام على الأقل. لا تضحي بكل شيء من أجل الشهوة، أعط شيئًا لنفسك" (الرابع، 121). كل شغف، بحسب تعاليم القديس، يبدأ بأفكار خاطئة، وتنشأ أفكار خاطئة في النفس. بمعرفة ذلك، يحذر الأب الأقدس من الانجراف معهم. "لأن الأفكار الشريرة تبدأ في النفس"، كما يقول، "ولكن توقف في القلب، لا يقتصر عليه، بل يخرج من القلب، كما لو كان، ينمو منه، ويخترق الجسد ويظهر إلى الخارج" (الثاني، 289). ينصح الأب الأقدس بعدم الدخول في حوار مع الأفكار، بل رفضها فور ظهورها. يقول: "لا تصدقوا الفكر الخادع الذي يقول لكم إن هذا ليس تجربة على الإطلاق، عالمين بلا شك أن هذا الأمر بالذات هو تجربة... صدقوا كلامي الذي يأتي من قلب أخوي محب" (الخامسة، 49). "فإذا لم تتوقف حركات الرذيلة الأولى في القلب، فلا بد أن تتحول الأفكار إلى عمل" (الثاني، 184). لذلك، يجب على المسيحي أن يحارب باستمرار الأفكار الشريرة، بجهد وانتباه عقله، لينتصر على العاطفة (I، 201). يعلم القديس أن الوسيلة الأكثر موثوقية في محاربة الأفكار هي التوبة أمام الله والكشف في الوقت المناسب عن الأفكار المزعجة لمعترفك. لأنه "إذا كان المعترف بكلمة حادة ومدمرة للعاطفة، "كما لو كان بسيف ما، لا يُقتل [الرذيلة] في النفس،" كما يقول الأب الأقدس، "ولا يتم ذلك بإخراجها (بعد الافتتاح، الاعتراف. - المؤلف.)، فبعد الخطيئة في القلب، سيقود الإنسان إلى درجة أعظم من هذه الخطيئة، مما يجعله يسقط في الخطيئة بالجسد" (الثاني، 184). وهكذا يضطر المسيحي في حياته إلى مقاومة الأفكار والعواطف الناشئة باستمرار. ولهذا السبب، في نظر القديس العظيم، تسمى الحياة الروحية جهادًا روحيًا، أو حربًا. هذا العمل الفذ من الصراع مع المشاعر ينتظر كل شخص (الخامس، 359). ويدعو القديس الجميع إلى العمل على تطهير نفوسهم. "أطلب منك أن تعتني بخلاصك الروحي بحماسة" ، يحث "، ويلجم كل الأهواء الجسدية بعقلك" (السادس ، 264). لأنه كما أن تناول الخمر الزائد عن الحاجة، عادةً ما يُظلم العقل، "هكذا العاطفة... إذ تستحوذ على العقل، تجعل من يمتلكها محرومين من العقل" (الجزء الثاني، 179). وفي موضع آخر يشبه القديس الأهواء بأمواج البحر. يقول: "من خلال البقاء فوقهم، ستكون قائدًا موثوقًا للحياة. وإذا لم تتهرب من كل واحد منهم بحكمة وباستمرار، فستغرق، مثل سفينة بلا حمولة، تحملها كل ما يحدث، في بحر الخطيئة" (الرابع، 191). لكي تكون الروح قادرة على التحسن الروحي، "يجب علينا كبح الفكر بكل الوسائل، وإقامة إشراف رصين على العقل، حتى لا نسمح للروح بالانغماس في تطلعات جامحة لجذب الجسد" (الخامس، 355). وبالتالي فإن الأعمال الصالحة والتحسين الروحي يجب أن يسبقه ويرافقه باستمرار سيادة الروح على الجسد. "إذا كانت النفس،" كما يقول القديس باسيليوس الكبير، "تتحكم في رغبات الجسد كما ينبغي، يخلص الجسد وتبقى النفس في مأمن من الخطر... فالنفس التي أضعفت قوتها على الجسد تستحق اللوم على الإهمال" (الخامس، 359). وبحسب تعاليم الأب الأقدس، فإن القوة البشرية الضعيفة لا تكفي للقضاء على كل الأهواء والرذائل الروحية. في هذا العمل الفذ نحتاج إلى معونة الله ونعمته. كل ما هو مطلوب منا هو مقاومة كل الخطايا والرذائل والتواضع. لأنه "إذا كرسنا أنفسنا لنقاء الحياة، فإن الله سيساعدنا على تطهير أنفسنا من الأهواء، فيكمل اجتهادنا وغيرتنا من أجل الخير" (الثاني، 31). إذا ظللنا يقظين باستمرار على أنفسنا وتغلبنا، بعون الله، على الأهواء الخاطئة والرذائل داخل أنفسنا، فعندئذ "سنعود إلى النعمة الأصلية... وسنستعيد صورة الله ومثاله في أنفسنا" (الخامس، 61). المعزي، الروح القدس، سوف يقترب منا. يقول القديس: "وهو كالشمس التي تلتقي بها عين نقية، يُظهر لك في ذاته صورة غير المنظور". "وفي التأمل السعيد للصورة، سترى جمال النموذج الأولي الذي لا يوصف" (III، 226). الفصل الثالث. ضرورة النعمة الإلهية في مسألة التحسن الروحي الخلاص لا يكمن في القوة، ولا في الحكمة البشرية، بل في نعمة الله. القديس باسيليوس الكبير (ط248) كل إنسان بطبيعته قادر على اختيار الخير أو الشر بإرادته الحرة ومقاومة الخطيئة، لكنه هو نفسه لا يستطيع القضاء على الأهواء في نفسه وهزيمة مكائد الشيطان. إن الأهمية الأساسية في مسألة ميلاد الإنسان الجديد هي نعمة الله، ومشاركة الله في تحسينه الروحي وخلاصه. يجب على المسيحي أن يطلب الدعم في مسألة النمو الروحي ليس بقوته الطبيعية الضعيفة، بل بمعونة الله الكريمة. "يحتاج كل إنسان إلى مساعدة كبيرة"، يعلّم القديس، "لأنه بسبب الضعف الذي يسكنه بشكل طبيعي، يواجه الكثير من الأمور الحزينة والصعبة. لذلك، وهو يلجأ من كل الكوارث، وكأنه يلجأ إلى مكان آمن... يلجأ إلى الله، معترفًا فقط بالثبات فيه كسلام لنفسه" (1، 291). تُعطى النعمة لكل من يطلب معونة الله ويدعو إليها. عملها الإلهي محسوس باستمرار في نفس كل مسيحي ينال الخلاص، إما كصوت عقاب على الخطايا المرتكبة والتي لم يتم تطهيرها بالتوبة (الثاني، 272؛ الأول، 120)، ثم كصوت رجاء واستحسان في لحظات ذبول الروح ويأس القلب، ثم كصوت فرح وفرح أثناء التوبة الصادقة (الجزء الخامس، 280-281)، عند أداء الأعمال البطولية، في الفضيلة، وفي تنهدات الصلاة للرب. الروح. النعمة، بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، هي قوة الله "المُعطى من فوق من الروح" (1، 157) وتُعطى للإنسان حتى يعرف الله ويتمم الوصايا وينال النعيم الأبدي. "كل خير يأتي إلينا من قدرة الله نسميه عمل النعمة المثمرة الكل في الكل، كما يقول الرسول القدوس، ولكن كل هذا يعمل في الروح الواحد بعينه، قاسمًا بالقوة كما يشاء (1كو12: 11)" (السادس، 82). هذه القوة الإلهية ضرورية لكل واحد منا بسبب محدودية طبيعتنا. وبحسب تعاليم الأب القديس، فإن الله وحده هو بداية الحياة كلها ومصدرها. "الله هو الحياة، وأخذ الحياة هو الموت" (الرابع، 134). إنه "صالح، أول الخيرات وأكملها" (الأول، 339). لذلك فإن طبيعتنا المحدودة يجب أن تتلقى من الله كل ما هو ضروري للخلاص. لأن "الله معين ومعين لكل من يحارب مكايد إبليس". كما أنه "يرسل أرواحًا خادمة إلى المحتاجين إلى الخلاص" (1، 293). في عملية التحسن الروحي، سيواجه المسيحي أعمالا وأفعالا عظيمة. لذلك فإن النعمة، باعتبارها قوة الله المساعدة، ضرورية لمن يخلص طوال حياته. إنه عمل من أعمال محبة الله الأعظم للإنسان ورعايته الإلهية للخاطئ الساقط. إنها تدعو وتثير وتكمل وتكمل النمو الروحي للمسيحي (الثالث ، 226). يقول القديس: "ومع ذلك فهي تفعل كل هذا، وتعمل بلمسة القوة وإرادة الخير. فهي ترعى، وتنير، وتغذي، وترشد، وتشفي، وتقيم، وتخلق ما لا وجود له، وتعضد المخلوق" (الثالث، 220). "تعالوا أيها الأولاد استمعوا لي" (مز 33: 12)، وأيضًا: "تعالوا إلي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال" (متى 11: 28). هذا هو صوت الآب، بأذرع مفتوحة يدعو أولئك الذين قاوموا نفسه حتى الآن. "لذلك، يقول القديس باسيليوس الكبير، "من سمع الدعوة، واقترب من الآمر، سيرى من هدأ كل شيء بالصليب، "سواء كان أرضيًا أو سماويًا" (1، 298). فقط بالمعونة الإلهية يمكن أن يتم خلاص الإنسان. "الراحة الأبدية تنتظر أولئك الذين تعبوا قانونيًا في هذه الحياة، والسلام لا يُكافأ حسب استحقاق الأعمال، بل بنعمة الله الموهوبة العظيمة التي يمنحها لمن يثقون به" (1، 343). "الخلاص ليس في القوة، وليس في الحكمة البشرية، ولكن في نعمة الله"، يعلم الأب العظيم (I، 248). ففي هذا الصدد، الكلمات "بالنعمة الطبيعية مخلصون" صحيحة (أفسس 2: 5). "فالفلاح لا ينال ثمار الزراعة باجتهاده في الزراعة، بل بعون الله الذي يزيد فيما يزرع" (الط1، 241). النعمة هي قوة الله الخاصة الخارقة للطبيعة، التي يُمنحها للناس من أجل استحقاقات المسيح الفدائية، والتي تشبه هذه المزايا في ظروف غامضة وتحقق لهم النهضة الروحية والنجاح في حياة خلاصية جديدة. يقول القديس: "في تعليم المسيح، انسكبت علينا نعمة الله الوفيرة". "لهذا السبب، وفي وقت قصير، انتشرت الكرازة في جميع أنحاء الكون، إذ انسكبت نعمة وفيرة وسخية على المبشرين بالإنجيل..." (الأول، 278). إن النعمة الإلهية ضرورية لإعادة ميلاد الخطاة من جديد، لأنهم بمفردهم لا يستطيعون تصحيح أنفسهم والرجوع إلى الله. "كل القوى البشرية مجتمعة ضعيفة وعاجزة أمام القوة الحقيقية. لذلك اختار الله ضعفاء العالم ليخزى الأقوياء (1 كورنثوس 1: 27). لأن نعمة الله أشرقت في المقام الأول، وهي تعمل في الأطفال وذوي العقول الصغيرة" (1كو 1: 242). على السؤال "لماذا نحن مسيحيون"، سيقول الجميع "بالإيمان"، يعلم الأب الأقدس. - كيف نخلص؟ بحيث نولد من جديد، تحديدًا بالنعمة المعطاة في المعمودية (الثالث، 228). النعمة الإلهية تدعو الإنسان إلى الله وتجعله وعاء لها. الروح القدس، الذي يمنح نعمته، يظل غير منقوص وغير منفصل. "إنه ينير الذين في الظلمة، وبالتالي يوجد النور الحقيقي... يقيم من السقوط أولئك الذين انزلقوا من أعالي الحياة إلى الخطيئة، وبالتالي هذه هي القيامة (يوحنا 11: 25)" (الثالث، 220). إنه "ينير الجميع لمعرفة الله، ويلهم الأنبياء، ويجعل المشرعين حكماء، ويكمل الكهنة... يزين الأتقياء، ويمنح موهبة الشفاء، ويعطي الحياة للموتى... يتبنى الغرباء. ويفعل ذلك من خلال الولادة الجديدة" (الرابع، 225). إن تأثير النعمة المنير يتم من خلال كلمة الله بقوة خاصة. يقول الأب الأقدس: "لأن الكرازة بالإنجيل في أقوالها الكثير مما يقنع ويجذب إلى الخلاص" (1، 278؛ 2، 12). ويقول في رسالة إلى إحدى الأرامل: "إذا وجدت الوعظ في الكتب الإلهية لترى ما يجب عليك، فلا تحتاج إلي ولا إلى أي شخص آخر، لأن الروح القدس يعطيك ما يكفي من النصح والإرشاد لما هو نافع" (السابع، 242). كونها ضرورية لبداية الحياة الروحية، تظل النعمة ضرورية لنجاح الإنسان في الفضائل على طريق الحياة الروحية الجديدة ولتثبيته وحمايته إلى أعلى درجات الكمال الروحي. في إحدى أحاديثه، يتحدث القديس باسيليوس الكبير عن هذا الأمر بهذه الطريقة: "كل نفس تغلب عليها عقائد ثابتة، وتثبت بالنعمة في الإيمان الذي لا يتزعزع بالمسيح" (الأول، 278). وفي حالة أخرى، يقول إن الصلاة ضرورية أيضًا للأبرار، "حتى يتم تصحيح صوابه المتعمد وثبات إرادته بإرشاد الله، حتى أنه حتى من خلال الضعف لن ينحرف أبدًا عن قاعدة الحق، وحتى لا يتمكن عدو الحق من إفساده بتعاليم فاسدة" (الأول، 178-179). "من خلق العالم وتشكيله، يتم إرسال القوى الإلهية دائمًا إلى القديسين، والتي تصحح عيوب الطبيعة البشرية" (الثاني، 210). نعمة الله ضرورية أيضًا لإنجاز الفضائل (الرابع، 336). "لكي تتمتع النفس بالجمال والقدرة على إنتاج ما يجب، لهذا نحتاج إلى نعمة الله" (الأولى، 222). يعلّم القديس أنه من أجل تحقيق جميع الوصايا "التي أعطيت لنا من الله، حصلنا على القوة منه، حتى أنه من المستحيل علينا أن نغضب من حقيقة أن شيئًا غير عادي مطلوب منا، ونرتفع كما لو كنا نأتي بشيء يتجاوز ما أُعطي. ومع هذه القوى، التي تعمل بشكل صحيح وكما ينبغي، نعيش حياة فاضلة، وبإحباط أفعالهم، ننجرف إلى الرذيلة" (V، 90). بحسب تعاليم القديس، فإن النعمة تبحث عنا دائمًا، وتقرع باستمرار لتدخل إلى روحنا وتجعلها هيكلاً للروح القدس. من جهتنا، الاستعداد الوحيد الضروري للنفس هو ألا تقاوم أو تبتعد عن النعمة التي تطلبنا وتدعونا. "يسكن الروح في كل من يقبلونه باعتباره متأصلًا فيه وحده ويسكب بشكل كافٍ النعمة الكاملة التي يتمتع بها أولئك الذين يتناولونه، وفقًا لمقياس قبوله، وليس وفقًا للمقياس الممكن للروح" (III، 225-226). الشرط الأول لاكتساب النعمة هو الإيمان الحي والصادق بالله، المشبع بوعي عميق بأن جهودنا الطبيعية غير كافية للخلاص، وأن هذا يتطلب مساعدة المعونة الإلهية. "لأن كل واحد على قدر إيمانه يُعطى عطايا من الله لمنفعته" (III ، 365). فقط "أنت بحاجة إلى مقياسك الخاص في التصرف تجاه الإيمان" (الثاني، 7). الإيمان الحي الحقيقي يظهر في الصلاة، التي هي شرط أساسي وضروري للحصول على مواهب الفداء المملوءة نعمة. "دعونا نصلي، يشجعنا الأب الأقدس، أن يبقى الروح القدس في نفوسنا ولا يتركنا في أي وقت، بنعمة ربنا يسوع المسيح" (الرابع، 226). "فلنصل لكي ننال نحن أيضًا سهرنا في حراسة أنفسنا، لئلا ينعس حارس إسرائيل وينام (مز 120: 4)، لأنه إن لم يحفظ الرب المدينة فباطل حرصها (مز 126: 1)" (2: 33). لكي تصبح قادرًا على تلقي النعمة الإلهية، وفقًا لتعاليم القديس، من الضروري أيضًا تطهير "النفس من الأهواء الشريرة" (الأول، 333). لأن "النفس التي لم تطرح الجسديات، وتثقلها بلا راحة، وتثقلها الأثقال المادية، غير قادرة على أن تأتي بثمر، وبالتالي، لا تقبل المعونة من فوق، تبقى عاقرا. وعندما تكون النفس عاقرا، ينسحب الروح القدس منها، وتسقط الحواجز - عون الملائكة" (الثاني، 31-32). يكشف الروح القدس قوته في أولئك الذين هم أنقياء من الأهواء. "كما أننا لا نرى صورة الوجوه في كل جوهر، بل فقط في وجوه ملساء وشفافة، كذلك لا ينعكس عمل الروح في كل نفس، بل فقط في النفوس التي ليس فيها شيء عنيد ولا شيء فاسد في ذاتها (انظر: أمثال 8: 8)... فتفاوت الحياة غير قادر على قبول عمل الله في داخلها" (2، 8). يعلّم القديس باسيليوس الكبير أن “تمثل الروح مع النفس ليس تقاربًا محليًا (فهل يمكن تقريب غير المادي بطريقة محلية)، بل إزالة الأهواء التي دخلت النفس فيما بعد، من تعلقها بالجسد وإبعادها عن قرابة الله”. ومن طهر نفسه من "عار" الخطيئة و "عاد إلى الجمال الطبيعي ... فهو وحده من يستطيع أن يقترب من المعزي" (الثالث ، 226). ولكن لكي تحصل على النعمة، يجب عليك أيضًا أن تبذل جهودك الخاصة للتصحيح. ولأن الخطيئة تعيش في الإنسان، فإنه يحتاج إلى إجبار نفسه على فعل كل عمل صالح، وبذل الجهود لفعل ما يستحق الرب. يتم تحقيق الكمال الروحي من خلال العمل القائم على الإكراه الذاتي للمريض، إلى جانب أعمال النعمة. يقول الأب الأقدس: "النفس، بعد أن زادت فوائدها الطبيعية من خلال نسكها ومساعدة الروح القدس، في دينونة الله العادلة، ستكافأ بالخفة المعطاة للقديسين بنعمة الله" (الثاني، 62). عندما سئل كيف يستحق الشخص أن يصبح شريكًا في الروح القدس، أجاب: "حتى نحفظ جميع وصايا الرب وحتى نصبح هكذا يشهد الرب لنا: "لستم من العالم" (يوحنا 15: 19)، حتى ذلك الحين دعونا لا نتوقع أن نكون مستحقين للروح القدس" (الخامس، 284-285). بدون الفضيلة، بدون جهودنا الخاصة، يكون التحسن الروحي مستحيلاً. "لأن العمل الإنساني في النظر إلى الخير لن يتم دون مساعدة من فوق، ولن تنزل أعلى نعمة على من لا يبذل جهدًا في ذلك. على العكس من ذلك، في ممارسة الفضيلة يجب الجمع بين الاثنين - الحماسة البشرية والمساعدة القادمة من فوق بالإيمان" (V، 385؛ VII، 256). يجب على المسيحي الذي نال "العطية الأولى من نعمة الله" أن "ينميها بعناية"، وأن يحاول زيادتها لمجد الله، ثم سيتم تكريمه "بمواهب أخرى. ومن ليس هكذا يُحرم من موهبته السابقة، ولا يُكافأ بالعطية المعدة له، ويُسلم للعقاب" (الثالث، 365). على سؤال ما هي الموهبة وكيف يمكن زيادتها، يجيب القديس باسيليوس الكبير: “أعتقد أن المثل يُقال عن كل عطية من الله، بحيث أن كل إنسان، مهما كانت النعمة التي ينالها من الله، يضاعفها، ويحولها إلى منفعة ونفع للكثيرين، لأنه لا أحد يُحرم من نصيب في صلاح الله” (الخامس، 306). علاوة على ذلك، من يتلقى نعمة الله بحرية، عليه أيضًا أن ينقلها بحرية إلى من يحتاجها، "ولا يساوم عليها" (III، 365؛ V، 307). لذلك، "إذا لم تغفو أبدًا على رأس القيادة،" يقول القديس، "أثناء وجودك في هذه الحياة، في عدم ثبات الشؤون الدنيوية، فإنك ستتلقى مساعدة الروح، الذي سيقودك إلى الأمام ويحملك بأمان برياح وديعة وسلامية حتى تخلص إلى ذلك الملاذ الهادئ والهادئ لمشيئة الله" (الرابع، 191). لذلك فإن عمل التحسين المستمر ضروري، أي أن الصعود من الطفولة إلى سن الزوج قد اكتمل. ونهاية هذا الصعود هي التشبه بالله، أو الشركة المقدسة مع الله، أي الحياة الأبدية. لذلك، "عندما تكرس النفس نفسها لكل عمل فضيلة، بمحبة قوية لله، وتحتفظ دائمًا في ذاتها بذكر الله المطبوع فيها، وبالتالي تجعل الله كما لو كان يعيش في داخلها، فعندئذ من رغبة قوية ومحبة لله لا توصف، تصبح ملهمة من الله، وتستحق" شركة الروح القدس و"الهبة النبوية" (1، 8). ومن خلال الروح القدس تأتي "عودتنا إلى الفردوس، ودخولنا إلى الملكوت السماوي، والعودة إلى البنوة، والجرأة على دعوة الله أبانا، لنصبح شركاء نعمة المسيح، لنُدعى أبناء النور، لنشترك في المجد الأبدي - باختصار، لننال ملء البركة في هذا القرن وفي القرن التالي، عندما نعكس في أنفسنا، كما في مرآة، نعمة تلك البركات الموجهة لنا حسب الوعود والتي نتمتع بها بالإيمان كما هي موجودة بالفعل" (III، 241). إن عقل المسيحي، بعد أن شارك في نعمة الروح الإلهية، "هو بالفعل رائٍ للرؤى العظيمة ويرى الخير الإلهي، بقدر ما تعطيه النعمة وبقدر ما يمكن أن يقبله هيكلها" (السابع، 137). بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، فإن نعمة الروح القدس تنتج "صعود القلوب، وإرشاد الضعفاء، وكمال الناجحين. فالروح الذي يشرق متطهرًا من كل دنس، يجعلهم روحانيين من خلال الاتصال به. وكما أن الأجسام اللامعة والشفافة، عندما يسقط عليها شعاع نور، تصير هي نفسها مضيئة وتبعث شعاعًا جديدًا، كذلك النفوس الحاملة للروح، إذ تستنير بالروح، تصير هي نفسها روحانية وتفيض". ومن هنا - معرفة المستقبل، وفهم الأسرار، وفهم الغيب، وتوزيع الهدايا، والإقامة السماوية، والوقوف مع الملائكة، والفرح الذي لا نهاية له، والثبات في الله، والتشبه بالله، وأقصى المطلوب - التأليه" (الثالث، 226). ولكن لتحقيق ذلك، يجب على المسيحي أن يعيش تحت إشراف معلمه الروحي ذي الخبرة. الفصل الرابع. الحاجة إلى الإرشاد الروحي في مسألة التحسن الروحي الخلاص يكمن في كثرة النصائح. فالأب الحقيقي هو أب الجميع؛ والثاني بعده مرشد في الحياة الروحية. القديس باسيليوس الكبير (ت396م) يتم الكمال الروحي للإنسان بمساعدة نعمة الروح القدس، والتي لا نتلقاها إلا من خلال الاتحاد مع المسيح، لأن المسيح هو مانح الروح (III، 192). فالروح القدس، مع الفادي، يُقدّس الإنسان، بما يتوافق مع حالة النفس الفاضلة. "الابن والروح القدس هما مصدر القداسة، ومنهما يتقدس كل مخلوق عاقل بحسب فضيلته" (السادس، 26). لقد أظهر لنا ربنا يسوع المسيح في إنجيله صورة الكمال والطريق إليه. ولكن في الوقت نفسه، يجب أن نتذكر أن عقل الإنسان مجتهد في الشر منذ شبابه (تكوين 8: 21)، بحيث لا تستطيع الرغبة الصادقة، وحتى المتحمسة، تغييره على الفور. غالبًا ما يحدث أن يعيش الكثير من الناس أسلوب حياة شاردًا للذهن، ويخطئون كل يوم، ولا يلاحظون ذلك حتى. في كثير من الأحيان، لا يبرر العقل الجسدي للإنسان رغبات قلبه الخاطئة فحسب، بل يعترف أيضًا بالشر كخير أو العكس. بعد الفداء، يُمنح الإنسان حرية طاعة الله أو الشيطان (الأول، 334)، ومن أجل اكتشاف الحرية بحرية، يُمنح الشيطان حق الوصول إلى الإنسان (الخامس، 321). وحتى بعد الفداء، فهو يحاول بكل الوسائل أن يبقي الإنسان في العبودية؛ لهذا، عادة ما يستخدم سلاحه - الأكاذيب. إنه يحاول خداع شخص ما، بالاعتماد على طبيعته الخاطئة، ويثير المشاعر، ويمنحها المعقولية (الرابع، 264)، ويحثه على إرضائها، ويطور خداع الذات لدى الشخص ويسعى من خلال ذلك إلى جعله أكثر خضوعًا لنفسه (الرابع، 268). يعلّم القديس باسيليوس الكبير أن "عدو الحق يشن معنا يوميًا معركة قوية ومتنوعة، كما تعلمون أنفسكم، ويحول رغباتنا ضدنا إلى سهام ويستعير منا القوة دائمًا ليؤذينا. وبما أن الرب ربط الكثير من قوته بقوانين غير قابلة للحل ولم يسمح له بمحو الجنس البشري من الأرض برغبة واحدة، فإن تات الحاسد ينتصر علينا، مستغلًا جهلنا" (الرابع، 276؛ الرابع، 264). لكي لا يقع المسيحي تحت تأثير ضلال الشيطان وأكاذيبه، حتى يتمكن من السير على الطريق الصحيح للحياة الروحية والسير بثبات عليه، عليه ألا يثق بنفسه في أي شيء ويحاول أن يعيش بناءً على نصيحة الأشخاص الروحيين ذوي الخبرة. إنه يحتاج إلى أن يعهد بنفسه لتوجيهات مرشد روحي ذي خبرة. وفقا لتعاليم القديس العظيم، فإن التحسن الروحي للمسيحي مستحيل دون توجيه روحي من ذوي الخبرة. يقول: "في حياة الإنسان، النصيحة ضرورية ومفيدة للغاية، لأنه لا يمكن لأحد أن يرضي نفسه بمفرده في كل شيء، لكنه يحتاج إلى مساعدين عند اختيار ما هو مفيد أكثر منه عند إدارة الاحتياجات الجسدية" (II، 118؛ V، 335). الرجل بلا مستشار كسفينة بلا قائد متروكة تحت رحمة الرياح العاصفة. فإذا أخذنا مستشارين عند النظر في شيء غير مهم، "فكيف لا نبحث عن "ناصحين رائعين" عندما نتعامل مع النفس وما هو مفيد للنفس؟" – يسأل الأب الأقدس (الثاني، 118). لا يمكن لأي شخص أن يحكم على نفسه بدقة ونزاهة ويحسن نفسه بأمانة. بعد كل شيء، حتى الأطباء الأكثر خبرة لا يعالجون أمراضهم؛ وفي الأمراض الروحية، لا يمكن للمسيحي أن يكون طبيب نفسه. يقول القديس: "أصعب شيء هو معرفة الذات وشفاءها، لأن حب الذات فطري لدى الناس، والجميع، بسبب تفضيله لنفسه، يفسد المحكمة الحقيقية". لكن من الأفضل أن يعرفنا شخص آخر ويشفينا، لأن شغف حب الذات لا يعيق من يحكم على الآخرين باعتراف حقيقي” (V، 411). يحتاج المسيحي إلى قائد روحي طوال حياته. في كثير من الأحيان، فإن المسيحي، المتحمس في البداية، سرعان ما يضعف بسبب العمل المفرط أو إهماله. اليوم ينتصر على الأهواء، وغدًا، من الضعف، يسمح للأهواء أن تأسر عقله وتخضع لها. فهو اليوم يشجع طبيعته على الفضيلة باعتدال، وغداً يتجاوز حدود الفضيلة المعتدلة. لكن في الواقع، يوجد شر في إضعاف العمل الفذ وفي العمل المفرط، لكن الفضيلة لا تتجلى في الإفراط، بل في الاعتدال (الأول، 180). "لأن الفضيلة هي نوع من الوسطية والتناسب،" يعلم الأب الأقدس، "والفائض والنقص في اتجاه أو آخر يبرز من حدود الفضيلة، وهناك بالفعل إسراف وقبح" (الثاني، 199). يقارن القديس المسيحيين بالبحارة. فكما يحتاج البحارة إلى الرياح من أجل الملاحة الآمنة، نحتاج أيضًا إلى شخص يرشدنا وينقلنا بأمان "عبر أمواج الحياة المالحة". "في الواقع، بالنسبة لي، كما أعتقد، أحتاج،" كما يقول، "أولاً، كبح جماح الشباب ومن ثم الحوافز في مجال التقوى. وهذا يمكن أن يجلب مثل هذا العقل الذي إما يكبح ما هو غير منظم في داخلي، أو يثير ما هو بطيء في روحي. أحتاج أيضًا إلى وسائل مساعدة أخرى لغسل الشوائب التي أدخلها في العادة. لأننا، كما نعلم، اعتدنا منذ فترة طويلة على السوق، مهملين في كلماتنا ونتعامل بلا مبالاة "الأفكار التي يضعها الشرير في أذهاننا، نستسلم للطموح ولا نتخلى بسهولة عن الأفكار السامية عن أنفسنا. لهذا... هناك حاجة إلى معلم عظيم وذو خبرة. علاوة على ذلك، لتطهير عين الروح، حتى أتمكن، مثل بعض القيح، من كل الظلام الناتج عن الجهل، أن أنظر إلى جمال مجد الله، وأعتبرها مهمة تكلف الكثير من العمل وتجلب فوائد كبيرة" (السادس، 268-269). ويشير الرب، من خلال الكتاب المقدس، إلى هذا الطريق نفسه باعتباره طريقًا ضروريًا وخلاصيًا: "اسأل أباك فيخبرك شيوخك فيقولوا لك" (تث 32: 7)؛ "بالمشورة لا تفعل شيئًا" (سير 32: 21). والمخلص نفسه يشرع هذا الطريق، لأنه قال في شخص الرسل لجميع الرعاة الروحيين: "اسمعوا لكم، يسمع لي" (لوقا 10: 16). ويوصي الرسول القديس يعقوب جميع المسيحيين: "اعترفوا بعضكم لبعض بخطاياكم وصلوا من أجل بعضكم البعض لكي تشفوا" (يعقوب 5: 16). تشير هذه الكلمات إلى أن كل مسيحي يسير على طريق الحياة الأبدية يحتاج إلى مرشد يساعده بشكل مريح على اجتياز طريق الحياة الأرضية الصعب والشائك والوصول إلى ملكوت السماوات. لكن القيادة الروحية اكتسبت أهمية كبيرة بشكل خاص بين المسيحيين، وخاصة بين الرهبان في القرون اللاحقة، كما يتحدث عنها القديس باسيليوس الكبير. ويؤكد أن المجمع الروحي هو “أمر مقدس، ووحدة إرادة، وثمرة محبة، ودليل تواضع. لأنه من الغطرسة الرهيبة أن نعتقد أننا لسنا بحاجة إلى أي شخص، بل نستمع فقط لأنفسنا، باعتبارنا الشخص الوحيد القادر على تقديم المشورة الأفضل. لكننا نتردد في الاستسلام لأولئك الذين يعلمون ما هو مطلوب، ونخجل من الاعتراف بأنهم أكثر حكمة منا في الحياة” (الثاني، 73). الشرط الضروري للتوجيه الروحي هو المعترف المستنير بالله الذي، بإرشاد الروح القدس، ينقل إرادة الله إلى "ابنه الروحي" ويقوده إلى الخلاص. تعالوا يا بني استمعوا لي، أعلمكم مخافة الرب (مز 33: 12). يقول القديس باسيليوس الكبير: "هذا هو صوت المعلم الصادق، الذي يدعو بمحبة أبوية إلى التعليم، لأن التلميذ هو الابن الروحي للمعلم" (1، 258). مثل هؤلاء المعلمين الروحيين للمسيحيين العلمانيين هم كهنة رعاة، وللرهبان - رؤساء أديرة أو شيوخ. لذلك "بركة عظيمة هي ظهور مشير حصيف وحسن التصرف يعوض عدم الفطنة في طالبي المشورة! وما فائدة النصيحة، لقد أثبت موسى الأهم من كل شيء، الذي تعلم... كل حكمة المصريين (أع 7: 22) وتكلم مع الله (انظر: خروج 33: 11). لكنه أيضًا قبل نصيحة حميه يثرون ليقيم رؤساء ألوف ومئات... ورؤساء على عشرات... وأدين الشعب (خر 18: 21-22)" (الثانية 73). إن اختيار الرئيس الروحي بحسب تعاليم القديس هو حق غير قابل للتصرف لكل مسيحي يبدأ حياته الروحية. في إحدى رسائله، يكتب إلى رئيس الدير عن شخص يريد أن يصبح راهبًا: “يجب أن يتم تعيين أحدكم، الذي سيجده بنفسه، كمرشد للنسك، حتى يتمكن من توجيه خطابه القوي والمبارك بشكل مثالي (أي التدريس). - المؤلف) جعله محاربًا يستحق الاستحسان، يضرب ويسقط رئيس ظلمة هذا العالم والأرواح الشريرة التي نحاربها، على قول الرسول المبارك (أنظر: أف 6: 12)" (السادس، 59). وفي مكان آخر، يعطي القديس باسيليوس الكبير تعليمات مفصلة للمسيحي حول ما يجب أن يرشده عند اختيار المرشد. "حاولي بعناية وتفكير كبيرين أن تجدي زوجًا يسبقك في طريق الحياة بلا خطأ، يعرف كيف يقود السالكين إلى الله جيدًا، مزينًا بالفضائل، وله دليل على محبته لله" (الخامس، 44-45). "وأولاً (وهذا هو الشيء الأكثر أهمية)، يجب عليه، بمحبة المسيح، أن ينجح في التواضع، حتى عندما يكون صامتًا، فإن مثال أفعاله يكون بمثابة درس يُعلم بقوة أكبر من أي كلمة" (V، 172-173). لأنه "من الكثير مما سمعته"، كتب الأب الأقدس في رسالة إلى أمفيلوخيوس، "إن التعليم حول كيفية عيش المسيحي لا يتطلب تعليمًا لفظيًا بقدر ما يتطلب مثالًا يوميًا" (السادس، 271). كما أن الرسامين، عندما يرسمون، غالبًا ما ينظرون إلى الأصل، محاولين إعادة إنتاج جميع الميزات بدقة، "هكذا الشخص الغيور على أن يصبح كاملاً في جميع جوانب الفضيلة، يجب على أي حال، أن ينظر إلى حياة القديسين، كما لو كان في التماثيل المتحركة، وما هو جيد فيها، ثم من خلال التقليد يجب أن يصنع ما هو خاص به" (السادس، 11). ويجب أن يكون المعترف متقدماً في السن وقوي الأخلاق، لأن المجد... للشيوخ شيبة (أمثال 20: 29). “إذا كان هناك تفكير خرف في سن مبكرة، فلا ينبغي للمرء أن يحتقر الموهبة،” يعلّم القديس، “بل صدّق من يقول: “الشيب هو حكمة الإنسان” (حكمة 4: 9)، لأن بياض الشعر ليس هو ما يجعل “الشيخ” حقيقيًا، بل طريقة تفكير خرفة” (2، 116). لذلك، فإن النبي دانيال، الذي كان صغيرًا جدًا، ولكن كان لديه شعر رمادي روحي في طريقة تفكيره، "نال هدية الشيخوخة"، لأنه "يحدث أحيانًا أن الشباب يستحقون شرفًا أكبر من الشيوخ، الذين يعيشون بلا مبالاة وإهمال" (الثاني، 117). لذلك يختتم القديس قائلاً: “عندما نرى رجل الله كاملاً وناجحًا في كل شيء، فإننا نجتهد في الحديث معه عن الفوائد” (1، 210). من جهة التلميذ المسيحي، يجب أن "يجد" مثل هذا المعترف لكي يكون لديه إيمان عميق بكلامه وطاعة كاملة لإرادته. يقول الأب الحكيم: "لذلك إذا وجدت بفضل الله (وبحثت ستجد بالتأكيد) معلمًا صالحًا، فاحذر نفسك لئلا تفعل شيئًا مخالفًا لإرادة المعلم. فكل ما يتم بدونه هو نوع من السرقة وتدنيس يؤدي إلى الموت، وليس منفعة، ولو بدا لك جيدًا" (الخامس، 45-46). لأن "من، أثناء انتظار مستشار، يفسح المجال لتفكيره الخاص، لفترة طويلة، بصعوبة واهتمام، يهاجم أثر ما هو مطلوب" (الثاني، 73). يحث القديس باسيليوس الكبير المسيحيين بعناية على أن يثقوا في الإرشاد الروحي للأشخاص ذوي الخبرة. يقول: "حتى المعلمين الصالحين لديهم دروس جيدة، لكن الأشرار بالطبع لديهم دروس شريرة... إذا سلمت نفسك إلى زوج مزين بفضائل كثيرة، ستصبح وارثًا للخيرات الموجودة فيه، وستكون مباركًا جدًا أمام الله وأمام الناس" (الخامس، 45). لذلك "اركضوا إلى الشيوخ الصارمين الذين يدهنون الشباب بالكلمات الطيبة ليعملوا أعمالاً محمودة ولا يؤذون ظاهرهم" (الآية 49). ويواصل التحذير من الآثار الضارة لتسليم روحك إلى مرشد عديم الخبرة. "إذا وجدت معلمًا يتنازل عن أهوائك، وأنت تحفظ جسدك، فعبثًا دخلت في عمل" التحسين الروحي، "لأنك اتخذت لنفسك قائدًا أعمى وتقترب من الحفرة. لأعمى... ولو قاد أعمى يسقطان كلاهما في حفرة... يكفي التلميذ أن يكون مثل معلمه (متى 15: 14؛ 10: 25). هذه هي كلمة الله، وسوف تكون" ولا يخطئون» (الخامس، 45). لذلك يقول الأب الأقدس: “من أراد أن يطيع المسيح فلا يترك نفسه كالإناء التافه… ولكن بعد أن وجدت مرشدًا، استسلم له تمامًا، واحتسب نفسك في لا شيء، وتخل عن كل إرادتك، حتى تصبح مثل إناء نقي، وتحتفظ بما هو صالح فيك لمدحك ومجدك" (الخامس، 44). وبشكل عام، كل شخص يجبرنا على تنفيذ الوصايا، وخاصة الأب الروحي، يجب أن يطيع بنفس التصرف الذي يسعى به الرضيع، الذي يعذبه الجوع، إلى ممرضة تدعوه إلى تناول الطعام، والتي بها كل شخص من يريد أن ينقذ حياة في خطر يطيع من يمنحه وسيلة الخلاص (الخامس، 267-268). "كما أن الله... يطلب من عباده الطاعة الدقيقة، كذلك الأب الروحي بين الناس، الذي يمتثل أوامره لشرائع الله، يطلب الطاعة المطلقة" (الخامس، 393). ويطلق القديس باسيليوس الكبير على الأب الروحي اسم "الرجل الذي يمثل وجه المخلص، وقد أصبح وسيطًا بين الله والناس، ويقوم بأعمال مقدسة أمام الله لخلاص الخاضعين له" (الخامس، 410). يتم التعبير عن هذه الوساطة بالشفاعة للتلميذ أمام الله، والشفاعة هي الصلاة. صلاة الأب الروحي تزود المسيحي بمغفرة الخطايا وتساعده في مسألة التحسن الروحي، لأن الشخص "القدوس" فقط بمعونة الله "يستطيع أن ينقذنا من كل حزن، إذا وضعنا ثقتنا فيه بقلب صادق وصادق" (السادس، 209). وفقًا لتعاليم الأب العظيم للكنيسة، فإن عدم طاعة الأشخاص الأكبر سنًا وذوي الخبرة الروحية و"التصرف حسب إرادتك هو مخالف للتعليم الصحيح". وهذا يعرض الإنسان لخطر "الوقوع في الكفر والشقاق" (الخامس، 250؛ الخامس، 146). يجب على المسيحي أن يقلد القديسين الذين، الذين وصلوا إلى الكمال في الطاعة، "لم يتعارضوا على الأقل مع أمر واحد، حتى أنه كان من الصعب تنفيذه"، وتعلم الطاعة الكاملة (الخامس، 415). يقول القديس: "إن الطاعة الحقيقية والكاملة للمرؤوسين تظهر ليس فقط في اتباع نصيحته" بالامتناع عن فعل أشياء غير لائقة، ولكن أيضًا عدم القيام بشيء جدير بالثناء بدون إرادته" (الخامس، 72). إذا كنا مطيعين للمعلمين في كل شيء، عند دراسة بعض الفنون المفيدة لنا في هذه الحياة، فكم بالحري، يقول الأب الأقدس، "يجب على أولئك الذين يبدأون في دراسة التقوى والقداسة" أن يكونوا مطيعين إلى مرشديهم الروحيين (الرابع، 393). إذن، بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، فإن كمال الإنسان الروحي وخلاصه ليس فقط عمل الله الرحيم، بل هو أيضًا عمل الإنسان نفسه، بإرادته الحرة. إذا أطاع المسيحي الرب بتصرف قلبه الصادق وتمم وصاياه المقدسة، وعاش تحت إرشاد معلمه الروحي وأطاعه، فإنه يخلص. "لأنكم تعلمون،" يكتب الأب القديس إلى الشابين المسيحيين "فيست وماغنوس"، "أن تصرفاتي تجاهكم ومعونة الله تعتمد على إرادتكم، بمجرد أن تأخذ الاتجاه الصحيح، وسيكون الله معينكم، سواء دعوتموه أم لا، وسوف يتطوع كل محب لله ليعلمكم، لأن الغيرة في الأشخاص القادرين على تعليم شيء مفيد لا تقاوم عندما تكون نفوس التلاميذ نقية من كل عناد" (السابع، 256). علاوة على ذلك، وبحسب تعاليم القديس، فإن الأب الروحي، كمرشد وقائد، يكون مع تلاميذه في مثل هذا الاتحاد الروحي الذي ينشأ بحماية الكلمة الإلهية ونعمة الروح القدس. هذا الاتحاد روحي بحت، قريب، مثل اتحاد الأب وأبنائه؛ إنه يقوم على تصرفات الأبناء الروحيين تجاه معلمهم وأبيهم، وطاعته المطلقة والإجماع بينهم (الخامس، 392). من خلال التزامه بقائد روحي، يلتزم المسيحي بالله. فقط من خلال مثل هذا الاتحاد الروحي يمكن للمسيحي أن يجتاز بشكل مريح الطريق الشائك للحياة الأرضية ويحقق الكمال الروحي ويخلص. الفصل الخامس. الصبر المسيحي على الأحزان والتجارب ليس صبورًا من يفتقر إلى الضرورة، بل من يعاني من الشدائد دون أن تنقصه المتعة. القديس باسيليوس الكبير (الرابع: 260) لتحقيق الكمال الروحي والخلاص، يجب على المسيحي طوال حياته الأرضية أن يتغلب على العديد من العقبات في الحياة الداخلية والخارجية. وبدون الصبر لا يمكن التغلب على هذه العقبات. يعلمنا ربنا يسوع المسيح أن حياتنا لا يمكن تصورها بدون أحزان. ويقول: "وتكونون في عالم الحزن" (يوحنا 16: 33). هذه الأحزان تشكل الصليب الذي يجب على كل مسيحي أن يحمله في حياته. من أراد أن يتبعني، فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعني (لوقا 9: ​​23 ومرقس 8: 34). إن أخذ الصليب بأمر المخلص حسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير يتمثل أولاً وقبل كل شيء في الاستعداد لتحمل أي مخاطر من أجل اسم المسيح حتى الموت. "الاستعداد للموت من أجل المسيح، وقتل الشياطين حتى على الأرض (كولوسي 3: 5)، واستعداد الروح لمواجهة كل خطر بلا خوف من أجل اسم المسيح، والانفصال عن الحياة الحقيقية - هذا هو معنى أن تحمل صليبك" (الخامس، 103). مستندًا في تعليمه على الكتب المقدسة، يقول الأب القديس أن الطريق إلى ملكوت السماوات صعب للغاية ومليء بالمتاعب والأحزان. "يجب على أولئك الذين يؤمنون بالله ويعتمدون أن يكونوا مستعدين على الفور لتحمل التجارب من أهل بيتهم، حتى الموت. لأن من ليس مستعدًا لذلك، عندما يواجه خطرًا مفاجئًا، يتردد بسهولة" (III، 370). سيأتي حزن كثير على الصديقين (مز 33: 20). ويقول الرسول: ""في كل شيء حزن"" (2 كو 4: 8)، "لأنه بضيقات كثيرة يليق بنا أن ندخل ملكوت الله" (أع 14: 22). يخلص الرب قديسيه من الحزن، ولا يتركهم دون اختبار، بل يمنحهم الصبر. لأنه إذا "من الضيق يأتي الصبر، من الصبر خبرة (رومية 5: 3-4)، فمن يتجنب الضيق يحرم نفسه من الخبرة... ولا يمكن للمرء أن يختبر إلا من خلال الضيق" (1، 251). وفي رسالة إلى تلميذه تشيلو يوضح القديس كيف يتم التعبير عن هذه الأحزان وما يعيشه المسيحي في مسيرة حياته. “كم من التجارب المختلفة التي يختبرها المؤمنون: تارة بالخسائر الدنيوية، وتارة بالاتهامات والافتراء والعصيان والافتراء والاضطهاد! "كل هذا وأمثاله يمتحن المؤمنين" (السادس، 93). وفي الحديث "عن أن الله ليس صانع الشر" يقول: "الله، بتدبير خاص، يسلمنا إلى الأحزان، على قدر الإيمان، ويرسل لكل واحد قدرًا من التجارب" (الرابع، 123)، أي "مرض جسدي، وجراح جسدية، ونقص الضروريات، والعار، وتلف الممتلكات، وفقدان الأقارب... يرسل المعلم الحكيم الصالح كل من هذه الكوارث لنا لمصلحتنا الخاصة. الثروة تنتزع من الذين يستخدمونها بشكل سيئ، وبالتالي تسحق أداة إثمهم. يرسل المرض إلى أولئك الذين يكون ربط الأعضاء أكثر فائدة لهم من الاندفاع إلى الخطيئة دون عوائق. يُرسل الموت إلى أولئك الذين وصلوا إلى حد الحياة، التي وُضعت منذ البدء في دينونة الله العادلة، الذي سبق فرأى من بعيد ما هو خير لكل واحد منا” (الرابع، 126). كل مسيحي يعيش حياة هادئة، لا ينزعج من أي أحزان، بسبب الخطيئة المتأصلة في الإنسان، يمكن أن يلتصق بروحه تمامًا على الأرض وينسى تمامًا وطنه السماوي. تذكره الأحزان بعدم ثبات الرفاهية الأرضية ، وتنذر الأمراض بحتمية ساعة الموت التي يتبعها النعيم الأبدي أو العذاب الأبدي (الخامس ، 80). فكما يتم التعرف على قائد الدفة واختباره بواسطة العاصفة، والمقاتل في الميدان، والقائد العسكري في المعركة، والرجل الكريم في سوء الحظ، كذلك المسيحي في التجربة. "الأحزان تفضح النفس كما تفضح النار الذهب: إذا كنت فقيرًا فلا تثبط عزيمتك، فاليأس المفرط هو سبب الخطيئة... بل على العكس، ثق بالله..." (4، 115). يتم إرسال الضيقة لاختبار الروح ، بحيث في الظروف الصعبة "سينكشف الأشخاص المستحقون ، سواء كانوا فقراء أو أغنياء (أي أغنياء في الأعمال الصالحة. - المؤلف) ، لأن كلاهما يتم تقييمهما بشكل صحيح من خلال الصبر" (الرابع ، 113). الضيقة أمر لا مفر منه في حياة المسيحي. المزارعون لا يعتبرون العمل الزراعي خبرا؛ لا يتفاجأ السباحون أبدًا بعاصفة في البحر؛ العرق الصيفي ليس بالأمر الغريب بالنسبة لعمال المياومة أيضًا؛ لذا فإن الأحزان "في العالم الحاضر، حسب تعليم القديس باسيليوس الكبير، لا تشكل شيئًا غير متوقع بالنسبة لأولئك الذين اختاروا الحياة التقية" (الرابع، 49). يرسل لنا الرب نوعين من التجارب، لأنه "إما أن الأحزان تمتحن القلوب مثل الذهب في الأتون، فيظهر صلاحها بالصبر، أو غالبًا ما يخدم رخاء الحياة الكثيرين بدلاً من الاختبار. لأنه من الصعب أيضًا، كما يقول القديس، الحفاظ على النفس التي لا تُذل في الظروف الصعبة، ولا ترتفع بالكبرياء في وضع رائع" (الرابع، 76). وبحسب الأب الأقدس، فإن الحياة الروحية ليست فقط في تذوق حلاوتها وتعزيتها، بل بالأحرى في احتمال الحرمان والأحزان الأخرى برضا عن النفس وشكر الرب. "وبالفعل، بالنسبة لأولئك الذين يستعدون جيدًا، فإن الأحزان هي بمثابة تقوية الطعام وممارسة الجهاد، مما يجعل الناسك أقرب إلى المجد الأبوي؛ عندما نعير، نبارك؛ أولئك الذين يجدفون - نصلي، أولئك الذين يتعبون - نشكر، أولئك الذين يحزنون - نفتخر في أحزاننا (راجع: 1 كورنثوس 4: 12-13). لأنه عار علينا، يقول القديس، أن نبارك في السعادة، ولكن نبقى صامتين في أحزاننا". في ظروف حزينة وصعبة، على العكس من ذلك، يجب أن نكون أكثر شكرًا، عالمين أن الرب يحبه ويعاقبه، ويضرب كل ابن يقبله (عب 12: 6)" (1: 247). يقول القديس العظيم في مكان آخر: "يجب أن تفرحوا في كل شيء، مهما تألمتم حتى الموت من أجل اسم الرب ووصاياه" (الثالث، 374). وهكذا فإن الصبر على الأحزان شرط أساسي للحياة الروحية وخلاص الإنسان. "إن حياة الرجل الصالح كلها مليئة بالأحزان، وهذا طريق ضيق ومحزن" (الأول، 251). حتى الرب نفسه، الذي لم يرتكب أي خطيئة، احتمل الكثير من الأحزان والآلام. لقد "تحمل افتراء اليهود، الذي طغى باستمرار على الشر السابق بتجاوزات جديدة... وفي النهاية أخذ الصليب من أجل الذين صلبوه" (الخامس، 367). لذلك، يجب على جميع المسيحيين أن يخضعوا لإرادة الله ويتحملوا الحزن والمعاناة بالصبر. بعد كل شيء، "نأخذ لأنفسنا وصية الرب كقاعدة للحياة،" كما يقول القديس باسيليوس الكبير، "والأمثلة السابقة للرجال المباركين الذين أظهروا في المقام الأول سمو الروح في ظروف مؤسفة... نحن ملزمون بإتمام الخدمة الموصوفة لنا للرب وأن نكون مستعدين لفعل أي شيء من أجل بناء الكنائس والخلاص، الذي أعد الرب لنا مكافأة له، نحن البناؤون المؤمنون والحكماء" (السابع، 67). من خلال تشجيع المسيحيين على تحمل الظروف الحزينة التي يواجهونها في الحياة بصبر، يعلم الأب الأقدس أن يرى فيهم أعمال الله الخاصة في مسألة خلاص الإنسان وقبولها كأنها من يد الله. "الرب، الذي يحدد كل شيء بمقياس ووزن، يرسل تجارب لا تتجاوز قوتنا، ولكن كما في الشدائد يجعل نساك التقوى مرئيين، لذلك لا يتركهم يجربون أكثر مما يستطيعون... يتألمون (1 كورنثوس 10: 13)، ويسقي بالدموع باعتدال (مز 79: 6) أولئك الذين يجب أن يظهروا ما إذا كانوا يظلون شاكرين لله - هذا الرب بشكل خاص." يكشف "محبته للبشرية في تدبيره لنا" (السابع، 100؛ الرابع، 123). في تحمل أحزانه بصبر، يجب على الإنسان أن يتقوى بالإيمان، ويجب قبول كل ما يحدث له بالتواضع والخضوع لإرادة الله. في هذه الحالة فقط يمكن للأحزان أن تفيد الحياة الروحية للمسيحي. يتجلى عدل الله ومحبته بالتحديد في الأحزان التي يرسلها الرب لخلاصنا. "في اختبار القلوب والبطون أظهر الله عدله. امتحن قلب إبراهيم ليرى هل يحب الله من كل نفسه ومن كل قلبه، وامتحن يعقوب أيضًا عندما احتمل مكائد أخيه، حتى... أشرقت محبته الأخوية التي لا تكل" (1، 179). في الأحزان، تولد فضيلة مسيحية عظيمة - الصبر، وتظهر حقيقة محبتنا لله من خلال التجربة. "خلصوا نفوسكم بصبركم،" يعلمنا الرب المخلص (لوقا 21: 19). وفي الأحزان، بحسب القديس، تُختبر إرادة الإنسان. "يصرف الله وجهه عندما يترك أحدًا خاضعًا للتجربة في ظروف صعبة، لكي تُعرف قوة المجاهد" (1، 223). لأن "الأحزان ذاتها، بإرادة الرب الذي يزورنا معها، تحدث لخدام الله ليس عبثًا، ولكن بغرض التعلم من تجربة الحب الحقيقي لله الذي خلقنا" (السادس، 7). الأحزان التي يتم تحملها بالصبر تجلب فائدة عظيمة للحياة الروحية للمسيحي. إنها تعوض نقص عملنا الروحي، وأهم معنى الضيقات أنها تطهر أهواء الإنسان وخطاياه. "فإن كنا نحمل عقابًا على خطايانا، فإن هذه الإعدامات تكفي لصرف غضب الله عنا؛ وإذا دعينا بهذه التجارب إلى أعمال التقوى، فإن الناموس الصالح لن يسمح لنا أن نجرب أكثر مما نستطيع... نعاني (1كو10: 13)، ولكن من أجل الأتعاب التي تحملناها سيكافئنا بإكليل الصبر والثقة به" (السادس، 247). بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، فإن الحزن غالبًا ما يكون عقابًا للخطيئة أو يمنعها. "مما حل بنا من الكوارث، بعضها يصيبهم عقوبة على الذنوب، والبعض الآخر لإصلاح الأخلاق في المغري، والبعض الآخر لهلاك اليائسين، كما حدث مع فرعون" (الثانية، 24). عندما ينسى الإنسان الغرض من حياته، ويتخلى عن رعاية النفس، يهتم أكثر بالأمور الخارجية المؤقتة، فإن الرب، الذي يزوره بالأحزان، يجعله يعرف عدم جدوى مثل هذه المخاوف ويوجهه إلى السماويات. يقول: "إن الأمراض في المدن والأمم، وجفاف الهواء، وعقم الأرض والكوارث التي تواجه حياة كل فرد، تمنع تزايد الخطيئة. وكل شر من هذا النوع يُرسل من الله لمنع توليد الشرور الحقيقية. لأن كل من المعاناة الجسدية والكوارث الخارجية مصممة لكبح الخطيئة" (الرابع، 129-130). إن الرب الرحيم لا يريد أن يهلك الخاطئ، بل أن يتحول... ويعيش ليكون هو (حزقيال 33: 11)، لا يعاقبه على "الهلاك"، بل ينذره بالتقويم، "يجلب هذه النار (أي الحزن. - المؤلف) لتدمير ما ألقته سهام الشيطان النارية في نفس ليس لها درع الإيمان. هذه النار الإلهية، كما يعلم القديس، تنطفئ عندما تسقط في النفس". سهام الشرير ويصير تطهيرًا لنار أخرى، التي تؤجج فينا شهوات كثيرة غبية ومضرة (1 تي 6: 9)" (2: 71). في الظروف الحزينة، لا ينبغي للمسيحي أن ييأس ويخاف، "مترددًا في الثقة بالله، بل يجب أن يكون شجاعًا، لأن الرب معه يدبر أموره ويقويه في كل الشدائد، ومعه الروح القدس يعلمه ماذا يجب أن يجيب العدو" (الثالث، 373). يعلمنا القديس الحكيم أنه من المهم جدًا للتحسين معرفة ما يجب الخوف منه، وعدم الرهبة من كل شيء، "عدم الخوف من أي ضجيج، والخوف مما ليس مخيفًا. لأن المزمور يدين مثل هؤلاء: "... هناك خافوا خوفًا حيث لم يكن خوف" (مز 13: 5). لذلك قدسوا الرب، وهو يكون خوفكم. توقع مجيئه، خاف دينونته، رهيب هو الذي سيجازي الجميع حسبه. لأعماله رهيب الذي يأتي من السماء بصوت البوق مع الملائكة القديسين، وعقوبته العذاب الأبدي» (الثانية: 252). يحتاج المسيحي إلى أن يوجه نظره إلى الله، الذي يسمح له بالمعاناة، من أجل خير الإنسان. "لا ينبغي للمرء أن يرمي نفسه في التجربة مسبقًا، قبل إذن الله"، يعلّم الأب الأقدس، "بل على العكس، يجب على المرء أن يصلي حتى لا يقع في التجربة" (الثالث، 371). وعلينا أن نقول مع المرتل: "تشتاق أنفسنا إلى الرب لأنه معيننا ومحامينا" (مز 32: 20). "هذه الكلمة تشجعنا على الصبر، حتى أنه عندما يهاجمنا أي مذنب، لا ننفصل عن محبة الله التي هي المسيح يسوع (رومية 8: 39)، بل نعمل بكل قلوبنا، متوقعين المعونة من الله" (1، 243). لا ينبغي للمسيحي أن يتجنب الأحزان في حياته (1، 251)، لأنها تشفي النفس وتشجعها على الصراخ إلى الله طلباً للمساعدة؛ وكل من يسعى للتحرر منها يظهر عدم الإيمان بعناية الله، لأن "النفس الضعيفة التي لا تقوى على الإطلاق بالثقة في الله تميل إلى إجهاد نفسها إلى أبعد الحدود وتقع تحت وطأة الحزن" (الرابع، 53). "لذلك، لا تهرب مما لا ينبغي لك،" يشجعنا القديس، "ولا تلجأ إلى من لا ينبغي لك. ولكن ليكن لديك شيء واحد تتجنبه - الخطيئة، وملجأ واحد في المصائب - الله. لا تعتمد على الأمراء، لا تفتخر بالثروة غير الأمينة، لا تفتخر بالقوة الجسدية، لا تسعى وراء تألق المجد البشري. لا شيء ينقذها؛ كل هذا مؤقت، كله خادع؛ ملجأ واحد هو الله. ملعون الرجل. الذي يتكل على الإنسان (إرميا 17: 5) وعلى أي شيء إنساني” (1، 292، 293). إن الإيمان بالطبيعة الخلاصية للأحزان ونفعية أعمال العناية الإلهية يجب أن يشجع الإنسان على تحمل الظروف الحزينة بصبر وطلب المساعدة من الله (الأول ، 223). "دعونا نقنع أنفسنا أيها الإخوة،" يعلّم القديس باسيليوس الكبير، "في أوقات التجربة ألا نلجأ إلى الآمال البشرية وليس هنا على الأرض لطلب المساعدة لأنفسنا، بل أن نصلي بالدموع والتنهدات، بالصلاة الدؤوبة، بالسهر الشديد، لأنه ينال المساعدة من الحزن الذي يحتقر المساعدة البشرية ويثبت في رجاء ربنا يسوع المسيح القادر على خلاصنا" (1، 326-327). لأنه لا توجد تجارب تخاف من قوة الإيمان بالمسيح. فكما أن البَرَد أو جدول الربيع أو أي كارثة مفاجئة أخرى تسبب بسهولة الأذى والدمار لشيء رقيق، وعندما تواجه مواد صلبة، فإنها تصمد بدلاً من أن تسبب الضرر، "هكذا تنشأ التجارب القوية ... تصبح ضعيفة أمام حصن الإيمان بالمسيح" (7، 158). "لذلك، إذا كانت التجربة صعبة، أيها الإخوة، فلنحتمل الصعبة بحزم"، يشجعنا القديس على التحلي بالصبر، "لأنه لا أحد يتوج دون أن يتلقى ضربات ويغطى بالتراب أثناء العمل الفذ" (المرجع نفسه). فيما يتعلق بالأشخاص الذين يسببون الحزن، ينصح الأب الأقدس المسيحيين بأن يكون المسيح المخلص أمام أنظارهم الروحية دائمًا، الذي رأى في الآلام التي كانت أمامه إرادة أبيه السماوي وندم بصلاة على الأشخاص الذين قادوه إلى الصليب في عماهم (الأول، 239). في التجارب، يجب على المسيحي أيضًا "في كل خطر يواجهه، أن يتذكر ما يقال في هذه الحالة في الكتاب المقدس الموحى به، وبالتالي يبقي نفسه بلا خجل، ويجعل خصومه يتقاعسون عن العمل (انظر: متى 4: 1-4)" (ثالثًا، 373). "هل أنت مريض؟ كونوا بخير، يشجعنا القديس، لأن الرب يحبه ويعاقبه (عب 12: 6). هل أنت فقير؟ افرحوا، لأن بركات لعازر تنتظركم. هل تحتملون العار من أجل اسم المسيح؟ طوبى لكم، لأن عاركم سيتحول إلى مجد ملائكي" (1، 326). يعلّم القديس باسيليوس الكبير أنه فقط من خلال تحمل الأحزان بصبر يمكن للمرء أن يصل إلى الكمال الروحي والخلاص. يكتب: "إن الاختبار بالتجربة يؤدي إلى الكمال، إذا قبلنا وصايا الرب لنا بالصبر الواجب وبكل الشكر" (السادس، 202). علاوة على ذلك، يجب أن ترافق فضيلة الصبر المسيحي طوال حياته، لأنه “ليس مجرد عمل شجاع واحد أو عمل قصير الأمد يظهر قوة النفس، بل الذي يفحص قلوبنا يريدنا أن نستحق أكاليل البر بعد اختبار طويل الأمد ومكثف” (السادس، 258؛ الرابع، 137). في رسالة تعزية إلى زوجة فريسون، كتب الأب القديس أنه “إذا لم يقع أحد تحت ثقل الحزن، بل على رجاء الله أن يتحمل ثقل الحزن، فإن مكافأة عظيمة من الله جاهزة له على صبره” (السابع، 267). ولذلك "أؤكد أنه يجب علينا أن نشكر الله إذا أعطى الخيرات، وألا نفشل إذا لم يكافئهم بها" (السادس: 7). الصبر الحقيقي على الأحزان (الرابع، 260) هو ضمان النعيم الأبدي للمسيحي. "الأعمال تلد المجد، والتيجان تجلب الإرهاق. ""بأحزان كثيرة يليق بنا أن ندخل الملكوت..." (أع 14: 22)، أقول أيضًا أن القديس يعلم، لكن هذه الأحزان يتبعها نعيم في ملكوت السماوات، والكد من أجل الخطية ينتظر عذاب جهنم ورثاء" (4، 204). الفضيلة العظيمة - الصبر - هي أساس إحدى الفضائل المسيحية الرئيسية - التواضع. "كما أن من يقلم العنب يدعم القوة فيه، حتى يخرج بشكل مقتصد وحكيم، ويتم توجيهه حيثما تكون هناك حاجة إليه، كذلك فإن النفس، التي تنحنيها الأحزان، كما كانت، تنحني وتذل من أجل منفعتها وتجلب إلى رعايتها المميزة لنفسها، وتختار ما هو ضروري ومفيد في الأعمال" (الثاني، 164). "الحزن يورث التواضع، والسعادة تولد الكبرياء" (الثانية، 130). وفي حديثه عن المزمور الحادي والستين، يعلّم القديس باسيليوس الكبير أنه بالصبر "يتم ترويض كل انفعال، وبعد تحطيم كل كبرياء يكتمل التواضع" (1، 328). لذلك، "عندما تتطلب الحاجة المثول أمام المحكمة، والمثول أمام الحاكم، وتحمل هجمات الجمهور، ورؤية النظرة الرهيبة للجلاد، وسماع صوته الصارم، وتحمل المنظر المؤلم لأدوات الإعدام، والتعذيب، والنضال حتى الموت - لا تفقد الإيمان بكل هذا، أمام أعين المسيح، الذي احتمل كل هذا من أجلك، وعالمًا أنه من أجل المسيح يجب عليك أنت أيضًا أن تتحمل هذا. وسوف تفوز في نفس الوقت، لأنه إنكم تتبعون الملك المنتصر الذي يريد أن تكونوا شركاء في نصرته» (المائدة: 37). الفصل السادس. التواضع والوداعة ومعرفة التقوى هي معرفة التواضع والوداعة. القديس باسيليوس الكبير (5: 56) التواضع والوداعة في حياة المسيحي هما أساس تطوره الروحي. بدون التواضع، من المستحيل حتى أن تبدأ الحياة في المسيح وأن تخلص. يقول القديس باسيليوس الكبير: "إن ازدهار النفس هو الرخاء في التواضع" (الخامس، 55). في التواضع والوداعة يتم احتواء الروح المسيحية، والتي بدونها لا يمكن اعتبار أي شخص تلميذًا حقيقيًا للمسيح (I، 249). وهذه الروح لا يمكن أن تهزها أي ظروف إنسانية داخلية أو خارجية. بعد كل شيء، "التواضع هو قانون النصر المسيحي؛ من يقبل أن يكون أقل" ولا يفتخر أمام أحد، "يتوج" (7، 29). فالإنسان المتواضع يضع كل نجاح نموه الروحي على الله. ومن يضع نفسه... يرفع نفسه (لوقا 18: 14). قال المخلص هذه الكلمات وتممها بنفسه. هو وحده صعد إلى الأعلى، وهو وحده نزل إلى العمق (الرابع، 272). في هذا النزول والصعود يرى الرسول الكريم بولس طريقًا لا قياس له، بدايته من أعالي السماء ونهايته في أعماق الجحيم، وطريق العودة إلى أعالي السماء لتحقيق الكمالات (انظر: 4، 8-10) (الرابع، 272). صعد منتصر الجحيم والموت إلى الأعالي، إلى المسكن غير المصنوع بالأيادي، المفتوح بالصليب، قدس المجد الإلهي الأبدي. لقد أسر السبي، وأخرج السجناء من الجحيم بدم عهده (زكريا 9: 11)، والذي عاني طويلاً من العطش إلى الفداء، وسكن السماء بأتباع ومغنيين لمجد الكائن الدائم، وسكب ملء مواهب الروح القدس لتوزيعها على البشر. لقد حقق هذا المجد الذي لا يمكن تفسيره إلا من خلال المعاناة والتواضع (الرابع، 272). يقول الرسول بولس: "وضع نفسه وأطاع حتى الموت، موت الصليب". "هكذا رفعه الله..." (فيلبي 2: 8-9). ويعلم القديس باسيليوس الكبير أنه في المعاناة والتواضع "لقد مر بكل حياة الإنسان منذ الولادة وحتى النهاية، وبعد هذا التواضع يكشف أخيرًا المجد، ويمجد معه أولئك الذين أهانوا معه" (الرابع، 273). وبالتالي، بالنسبة للمسيحي ليس هناك طريق إلى الجنة إلا ذلك الذي رسمه المخلص. فبدون النزول لا صعود، كما أنه لا تمجيد بدون ذل. أمام الرب يتواضع كل جبل وأكمة (إش 40: 4)، لأن الإنسان قد أقام في قلبه تلالًا كثيرة للكبرياء وتسلط عليها (2: 104-105)، مرتفعًا في عقله، ظانًا أنه كامل في كل شيء وليس محتاجًا إلى شيء (رؤ 3: 17)، ناسيًا أن القوة وجمال الجسد والغنى والقوة مواهب ممتازة بدون تواضع كلها تلال عالية، إذا تسلقها الإنسان لا يرى مركزه الحقيقي. والخطر المنتظر من سقوط روحه في هاوية الجحيم. ولكن من أجل تجنب هذا السقوط الكبير والخلاص، يحتاج الإنسان إلى أن يخلق في قلبه الصرح الإلهي لفضيلة التواضع المسيحية، ويدمر على الأرض تل التمجيد الفخور - أم كل الرذائل (الثاني، 100). بحسب تعاليم القديس العظيم، فإن من أعظم شروط خلاص الإنسان "شفاء المرض (أي الخطيئة - المؤلف.) ووسيلة العودة إلى الحالة البدائية هي التواضع (أي التواضع - المؤلف.)، حتى لا يتخيل المرء أن يمنح نفسه نوعًا من المجد، بل يطلب المجد من الله. هذا لن يؤدي إلا إلى تصحيح الخطأ، وهذا سيشفي المرض، وبهذا يعود إلى الوصية المقدسة التي تركها." (الرابع، 265). كلمة الله ونعمة الرب الإله تساعدان المسيحي. إن كلمة الله في كثير من الأحيان وبقوة تلهم الإنسان بالتواضع لدرجة أنه لا يمكن إلا أن يتم الاعتراف بها كواحدة من أهم الفضائل المسيحية. على من ينظر الله بعين فضله؟ فقط على الوديع والصامت والمرتعد من كلامي (إشعياء 66: 2). لمن يمنح الرب نعمته الكلية التقديس والفعالة؟ متواضع، لأنه قيل: "يقاوم الرب المستكبرين، أما المتواضعون فيعطيهم نعمة" (أمثال 3: 34). لمن يعد الله بالعظمة والمجد الحقيقيين؟ إلى المتواضعين، كما يعلّمنا الرسول القدوس بطرس: "تواضعوا تحت يد الله القوية لكي يرفعكم في حينه" (1 بط 1: 2). 5: 6)، ويقول المخلص نفسه: "من ارتفع يتضع، ومن يضع نفسه يرتفع" (متى 23: 12). "هذا هو علو الإنسان، هذا هو مجده وعظمته،" يعلّم القديس باسيليوس الكبير، "أن يعرف ما هو عظيم حقًا، ويلتصق به، ويطلب المجد من رب المجد... لأن هذا هو التسبيح الكامل والكامل في الله، عندما لا يتعالى الإنسان في بره، بل يعرف أنه يحتاج إلى البر الحقيقي، ويتبرر بالإيمان بالمسيح وحده" (4، 268). إنه عظيم أمام الله الذي "يخضع بتواضع لقريبه، وبدون خجل، يقبل الاتهامات، حتى الظالمة، لكي يمنح كنيسة الله من خلال هذا فائدة عظيمة - السلام" (السابع، 101). ما هي التضحية الأكثر قبولا عند الله؟ الذبيحة لله هي روح منكسرة، وقلب منسحق ومتواضع، لا يرذله الله (مز 50: 19). لكن "بما أن الانسحاق يأتي من الرب، علينا أولاً أن نتواضع قلبنا المتكبر، فيصير تواضعه ذبيحة لله" (الثانية، 312). من هو بحسب تعاليم المخلص الأعظم في ملكوت السماوات؟ ومن وضع نفسه كطفل فهو المريض في ملكوت السماوات (متى 18: 4). وخاصة أن مخلصنا الرب، بمثاله، يعلم الناس التواضع قائلاً: "... تعلموا مني فإني وديع ومتواضع القلب" (متى 11: 29). "هذه دروس أبوية وإلهية بالنسبة لنا! - صرخ الأب الأقدس. "دعونا نتعلم الاقتداء بها، حتى يشرق لنا المجد الأبدي من تواضع العقل - هذه الهدية الكاملة والحقيقية للمسيح" (الرابع، 273). ولهذا السبب فإن التواضع له علاقة وثيقة لا تنفصم مع العمل الفذ المتمثل في تحسين الحياة الروحية والنجاح في الفضائل. إنها الفضيلة الأساسية للمسيحية. "التواضع كنز، حارس الفضائل،" يعلم القديس. (الخامس، 385). التواضع يجعل من الممكن للإنسان أن يرتقي أعلى فأعلى على سلم الكمال الروحي ويصل إلى ملكوت السموات. "من المستحيل أن يستحق هؤلاء ملكوت السموات،" يعلّم الأب الأقدس، "الذين لا يقلدون الأطفال في إظهار بعضهم البعض كرامة متساوية" (الثالث، 349). "من يرغب في الحصول على مجد أعظم في ملكوت السموات، عليه أن يحب التواضع والمذلة أمام الآخرين هنا" (الثالث، 349). وهذا أمر مفهوم، لأن مصدر كل الخطيئة والرذيلة هو الكبرياء، و "التواضع غالبا ما ينقذ أولئك الذين ارتكبوا خطايا كثيرة وعظيمة" (الرابع، 271). أعظم الكوارث التي أزعجت الكون جاءت من الكبرياء. بالكبرياء أصبح إبليس شيطانًا (الثانية، 99). من خلال الكبرياء، سقط الإنسان الأول، الذي خدعه الملاك الذي وقع في الكبرياء، وأصبح بشرًا (الرابع، 134). وكل نسل آدم، وخاصة من خلال الكبرياء، من خلال المقاومة الخاطئة لإرادة الله، يقع في الشر. ولما كان الكبرياء هو رأس الشر، وأصل كل مصيبة ومصدرها، فإن المخلص، إذ يعد علاجًا للمرض، يضع الوصية الأولى أساسًا قويًا وآمنًا، وهي وصية التواضع، قائلاً: "طوبى للمساكين بالروح فإن لهم ملكوت السماوات" (متى 5: 3). وفقًا للقديس الحكيم، فإن الفقراء بالروح هم أولئك الذين يتواضعون طوعًا أمام مرؤوسيهم، وباستخدام “التواضع الروحي، يجعلون أنفسهم الأخيرين ليكونوا أولًا في ملكوت السماوات” (الأول، 266)، “هؤلاء هم الذين افتقروا ليس لسبب آخر، بل حسب تعليم الرب” (الخامس، 285؛ الخامس، 312). وعلى هذا الأساس يمكن بناء كل المساعي الصالحة. "لأن معرفة التقوى هي معرفة التواضع والوداعة" (الخامسة، 56). التواضع هو علامة المسيحي الحقيقي وحجر الزاوية الذي تقوم عليه كل الفضائل. "التواضع هو الاقتداء بالمسيح"، يقول الأب الأقدس، "والتمجيد والتحرر والحياء هي الاقتداء بالشيطان" (الخامس، 56). وبحسب تعريف الرسول فإن التواضع "هو أن يعتبر كل إنسان أفضل من نفسه (راجع: رو 12: 10)" (الخامسة، 282). يكتب القديس في مكان آخر: "من هو غريب عن كل غطرسة ولا يفتخر بأي شيء بشري، فهو منسحق القلب ومتواضع الروح" (I، 266). وإذ نعلم أنه بدون التواضع لا يمكن تحقيق الكمال الروحي والخلاص، يحثنا القديس باسيليوس الكبير على أن نجتهد قبل كل شيء لاقتناء هذه الفضيلة المقدسة. يقول: "ولا يجب أن تفتخر أبدًا أمام أي شخص، حتى أمام الخطاة الكبار"، و"لا تبرر نفسك أكثر من أي شخص آخر، حتى لا تُدان بحكم الله، بعد أن تبررت بحكمك" (الرابع، 271). "كن مقلدًا بالمسيح، لا بالمسيح الدجال، إلهًا لا عدوًا لله، سيدًا لا عبدًا هاربًا، رحيمًا لا قاسيًا، محبًا للبشرية لا كارهًا للإنسانية، ساكنًا في المخدع لا للظلمة" (الخامس، 56). ونظرًا لهذه الأهمية الاستثنائية لفضيلة التواضع، فمن الطبيعي أن يطرح السؤال: ما الذي يجب فعله لاكتساب هذه الفضيلة؟ نجد أيضًا إجابة هذا السؤال في أعمال القديس. ويقول إن كل إنسان يستطيع أن ينال هذه الفضيلة، "إذا تذكر أولاً وصية الرب: "تعلموا مني فإني وديع ومتواضع القلب" (متى 11: 19) التي أظهرها الرب وعلمها في كثير من الأحوال وبطرق عديدة، وآمن أيضًا بوعده بأن من يضع نفسه يرتفع (لو 14: 11)، كما يجب التساوي في كل الأمور والاهتمام المستمر بتمارين التواضع. وأن يعتادوا عليها، لأنه بهذه الطريقة، مع التدريب المستمر، سيتمكن المرء أخيرًا من ترسيخ عادة التواضع في نفسه، كما يحدث عادة في الفنون. علاوة على ذلك، يقول الأب القديس: “نفس الطريقة لاقتناء كل فضيلة تتطلبها وصية ربنا يسوع المسيح” (الخامس، 282؛ الخامس، 120). بحسب تعاليم القديس العظيم، يُمنح التواضع للمسيحي من الله، فقط إذا حاول أن يتواضع ويطلب من الله هذه العطية من خلال الصلاة. هكذا يكتب عن ذلك: "إذا صعد الزاهد، فإن لديه مثبطًا ثقيلًا وقويًا يمكنه أن ينزله إلى الجحيم. إذا تواضع، فسيتم تعظيمه ببراعة ومهابة، لأن الله بقوته يرفع المتواضعين. لذلك، أيها المسيحي، انتظر من يرفع بشكل جميل، ولا تضعف من أجل الحاضر، "ولكن فقط صلّي بحرارة (الخامس، 413). "دعونا نصلي باستمرار،" يشجعنا الأب الأقدس، "لكي يشرق علينا وجه الله، لنكون في حالة مقدسة، ودعاء، ولا نحرج من أي شيء، حسب استعدادنا للخير" (I، 223). إن تنفيذ وصايا الله هو الوسيلة الرئيسية لاكتساب التواضع (الخامس، 282). "لأن من جمع كل المشورات الناموسية والوصايا النبوية في وداعة الإنجيل وعمل ما أظهره له الرب، فهو يخلص... من يفعل الكلمة ويحققها... ينتمي إلى بقية الخلاص" (2، 293). بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، فإن خدمة القريب هي أمر محبب ومرضي للرب بشكل خاص. يقول: "هذه ثروة من الفضائل، تحمل في ذاتها جميع وصايا الله، وأولًا، أفضل الفضائل كلها - التواضع، الذي يجلب معه مجموعة كاملة من الفوائد، ثم هذا: جائع... وأطعمني؛ كنت عطشانًا وعطشانًا، وكنت غريبًا ومريضًا وسجينًا، فخدمتني (متى 25: 35-36)، وخاصة عندما يتم تحقيق ما تتطلبه الوظيفة برأي متواضع". من نفسه دون كبر ولا غضب ولا تذمر» (الخامسة: 54-55). يعتبر الرب أعمال خدمة الآخرين بمثابة خدمة لنفسه. يقول الأب الأقدس: "سواء قبلت الغريب، أو أراحت الفقراء، أو رحمت المرضى، أو قدمت يد العون للمحتاجين والبائسين، أو كنت تخدم المرضى، فإن المسيح يأخذ كل هذا على عاتقه" (الخامس، 347). إن تحقيق وصايا الله يقود الإنسان إلى معرفة عميقة بنفسه. "كما تنظر أعيننا إلى العالم الخارجي ولا ترى نفسها إلا إذا واجهت شيئًا أملسًا وصلبًا، عندما تسمح لنا النظرة المنعكسة هناك، كما لو كانت عند انخفاض المد، برؤية ما هو في القاع، "هكذا لا يمكن لعقلنا أن يتأمل نفسه إلا إذا لجأ إلى الكتاب المقدس. الضوء المنعكس هناك يشجع كل واحد منا على معرفة الذات... إذا لم نفكر في بنية كياننا، فإننا لا نعرف من نحن ولماذا نحن موجودون. "نحن نعامل أنفسنا بازدراء كبير". يقول القديس الحكيم: "ليس لدينا فكرة عما يمكن الوصول إليه للمعرفة، ولا نعرف ذلك الشيء ذاته الذي يكمن فينا" 6 . إن جهل الذات هو مصدر فخر متجذر بعمق وحزم وسرية في روح الإنسان ولا يوجه الأفعال الخاطئة فحسب ، بل يرشد أيضًا الأفعال ، التي غالبًا ما تكون جيدة على ما يبدو ، أفكار الشخص ورغباته ومشاعره الصادقة وأخيرًا حياته كلها. لهذا السبب يجبرنا الأب الأقدس على فحص الذات، ومعرفة الذات، مما يؤدي إلى التواضع. "اختبر نفسك لترى من أنت، واعلم أن جسدك فانٍ، لكن نفسك خالدة، وأن حياتنا ذات شقين: أحدهما يتصف بالجسد، وهو زائل، والآخر قريب من النفس، ولا يسمح بحد. لذلك "احترز من نفسك"، ولا تسكن على المائت كأنه أبدي، ولا تحتقر الأبدي كأنه زائل" (4، 34). وفي "الخطاب الثاني عن الإنسان" يقول: "عندما تأتيك أفكار كالثقب الدودي وتزعج قلبك، تشبع بذكريات الخليقة، كيف خلقت: ""أخذ الله ترابًا من الأرض، وجبل الله الإنسان..." "وبالتالي فإن الذكرى التي أتينا بها من الأرض سوف تذلنا و"لن تسمح لكبريائنا أو غضبنا أو أي خطيئة أخرى". "أيقظ" فينا 7. وكلما تعمق الإنسان في ذاته، كلما تزايدت لديه القناعة بعدم استحقاقه وضعفه - العقلي والأخلاقي. فيبدأ بإدانة نفسه والتواضع عندما يتعرف على نفسه ويفحص ضميره ذاتيًا، ويفحص أفعاله وكلماته وأفكاره ونواياه ومشاعره. لأنه لا يوجد شيء "قادر على إذلالنا (أي المتواضع - المؤلف) أكثر من أنفسنا" يقول القديس باسيليوس الكبير 8. بدون توبيخ الذات، دون الإدانة الداخلية للخطايا، من المستحيل تحقيق التواضع. يولي الأب الأقدس أهمية خاصة لتوبيخ الذات، لأن هذه التقنية هي الطريق الأضمن لنيل التواضع والوداعة. يعلّمنا "ضع في قلبك أنك أكثر كذبًا وخطيئة من جميع الناس، وأنك غريب ونزيل... أسرع لتكون آخر الجميع وعبدًا للجميع. هذا الأخير سيجلب لك الكرامة والمجد، وليس الأول" (V، 46). يبدأ الإنسان، الذي يوبخ نفسه، في رثاء خطاياه وعيوبه، وبالتالي يندفع إلى الله بصرخة التوبة، طالبًا مساعدته ورحمته (الثاني، 312). لا ينبغي التعبير عن توبيخ الذات، مثل التواضع، خارجيًا فقط - بالكلمات والسلوك، بل يجب أن يأتي من قلب منسحق (الثاني، 312). عندما لا يكون هناك سبب واضح لتوبيخ نفسك، يوصي القديس الحكيم بتذكر الخطايا التي ارتكبتها سابقًا. "لا تكن حكمًا ظالمًا على نفسك، اختبر نفسك، لا تملق، وإذا كنت تعتقد أن فيك شيئًا جيدًا، فلا تظهر ذلك وحدك، وتنسى إخفاقاتك عمدًا، ولا تتباهى بالفضل الذي فعلته اليوم، بل تعتذر عن الأشياء السيئة التي فعلتها منذ يوم مضى ومنذ زمن طويل. على العكس من ذلك، يقول، "عندما ينفخك الحاضر، تذكر الماضي، وسوف تتخلص من الأبهة الغبية" (الرابع، 272). حتى لو اعتاد المسيحي على توبيخ نفسه بالكلمات، فإنه لا يستطيع أن يكون واثقًا من ثبات وقوة هذا التوبيخ الذاتي حتى يكتسب تواضع القلب الحقيقي. بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، حقًا “إن الإنسان المتواضع هو من يحسب نفسه شيئًا أمام بهاء الله، أو الذي، بالاعتدال، وضع جانبًا الكبرياء” (الثانية، 97). "من هو غريب عن كل غطرسة ولا يفتخر بأي شيء بشري، فهو منسحق القلب ومتواضع الروح" (الأول، 256). إن إحدى وسائل فهم ضعف الإنسان، ومن ثم اكتساب التواضع، هي الصبر في الضيق. بحسب تعاليم القديس الحكيم، يسمح الرب للإنسان بمختلف الأحزان والتجارب حتى يفهم ضعفه بشكل أعمق ويتواضع (الثاني، 164). بدون صراع روحي، بدون إغراءات وأحزان، لن يتمكن المسيحي من الوصول إلى التدبير المتواضع (الثاني، 130). يقول: "بعد تدمير كل غطرسة، يكتمل التواضع... ومن نجح في أعلى التواضع، وسمع التوبيخ، يعترف بأنه أكثر استحقاقًا للذل ولن يحرج في نفسه لأنه يُهان بالكلمات" (أنا، 328-329). لا شيء يشجع على التواضع أكثر من الطاعة والتضحية بالنفس. وفي الطاعة يظهر قطع الإرادة، ويولد التواضع. "لأن من أطلق العنان لنفسه،" يعلم القديس، "من الواضح أنه يعاني من الغطرسة ويخضع لدينونة الله، الذي قال: "كل ما هو عال بين الناس هو رجس عند الله" (لوقا 16: 15). وبشكل عام، فإن إطلاق العنان هو أمر مكروه "(الخامس، 249). لذلك أُعطيت شجرة معرفة الخير والشر في الجنة "لكي كانت هناك حاجة إلى وصية لاختبار طاعتنا" (الرابع ، 137). ولكن بما أن الشيطان قد أصبح "خصمنا" نتيجة السقوط الذي أوصلنا إليه قديمًا بخبثه، إذن "بحسب تدبير الرب لنا صراع معه حتى نتمكن من التغلب عليه بالطاعة والانتصار على العدو" بتواضعنا (الرابع، 138). وفي مكان آخر يقول الأب الأقدس أنه لكي نكتسب التواضع، لا ينبغي للمرء أن يعتمد على عقله الخاص، بل أن يتعمق في تعليم الآباء القديسين وتعليم الرب (الخامس، 196). يكتب: "لقد قدم الرسل القديسون مثالاً في هذا، عندما سمعوا، بثقة لا شك فيها في موقفهم الصادق تجاه الرب: "وحدك منكم سيخونني" (متى 26: 21)، آمنوا أكثر بكلمة الرب هذه وغيروا أفكارهم قائلين: "هل أنا طعام يا رب؟" (متى 26: 22)" (الخامس، 335). في رسالة إلى الراهبة ثيؤدورا، يكتب القديس الحكيم أن الكمال في التواضع هو “أن لا نتذكر نبل أسلافنا، ولا نترفع، إذا كان لنا أي ميزة بطبيعتنا، عقلية أو جسدية، ولا نجعل آراء الآخرين عن أنفسنا سببًا للتمجيد والتكبّر – وهذا من حياة الإنجيل كما في التعفف – الحزم، في الصلاة – عدم الملل، مع المحتاجين – التواصل الاجتماعي، في الحياة الإنجيلية. طريقة التفكير - التواضع، وانسحاق القلب، والأهم من ذلك هو أنه في أفكارنا يجب ألا نتوقف أبدًا عن تذكر الحكم الرهيب والحتمي، الذي نسارع إليه جميعًا، على الرغم من أن قلة قليلة من يتذكرون ذلك ويهتمون بكيفية نهايته" (السادس، 302). حث القديس باسيليوس الكبير جميع المسيحيين على أن يجتهدوا قبل كل شيء في التواضع في حياتهم الروحية، ودعاهم إلى الاقتداء في حياتهم بالرب يسوع المسيح نفسه والقديسين الذين أرضوا الله. "لنحمي أنفسنا دائمًا من الكبرياء والتواضع متمثلين بالرب الذي نزل من السماء إلى الذل الشديد وقام من الاتضاع إلى العلو المناسب، لأننا نجد أن كل شيء في الرب يعلم التواضع..." ورسله القديسين "الذين يطوفون العالم في فقر وعري... تائهين وحيدين، يجتازون البر والبحر، جلدوا ورجموا واضطهدوا وأخيرًا قُتلوا". وإذا قلدناهم نحقق الكمال الروحي، وسيشرق لنا "المجد الأبدي" "من التواضع" في ملكوت السموات (الرابع، 272). في تعليمه عن التواضع الحقيقي، يحذرنا القديس باسيليوس الكبير في نفس الوقت من التواضع الزائف. يقول: "بالطبع، من الممكن أن ينزل المرتفع (أي المتكبر. - المؤلف.) الآن، إذا أراد، إلى تواضع المتواضع، وهناك خطر من أن يتم جلب المتواضع إلى تمجيد المتكبرين. لأن مجرد التفكير في النفس بأن المرء قد وصل إلى قمم التواضع هو سبب للتمجيد، وتمجيد نفسه على من يبدو أنه آثم عظيم، هو بالفعل فخر رهيب، الذي سمح به الفريسي في نفسه أمام العشار” (الثاني، 100-101). لذلك، من التواضع المسيحي الحقيقي، يجب التمييز بين التواضع المنافق، لأغراض أنانية، أو التواضع القسري بسبب الخوف من الأمان، والتواضع المتفاخر، المعبر عنه في مجرد أفعال وكلمات متواضعة، حيث يمكن أن يكون الشخص منافقًا ومُرضيًا للناس. "صحيح أن من يسير في الخطيئة هو أيضًا متواضع (أي مذل - المؤلف)" ، يعلم الأب الحكيم ، "لأنه لا شيء يذل مثل الخطيئة". لذلك، فإن أولئك الذين فقدوا سمو النفس وتمجيدها، وسقطوا بالخطيئة إلى الأرض، وكما لو كانوا مسمرين على الأرض، ينحنيون مثل الحية الزاحفة، ولم يعودوا قادرين على الوصول إلى وضع مستقيم تمامًا، فهم متواضعون، ولكن ليس في الروح، ولهذا السبب فإن تواضعهم ليس جديرًا بالثناء" (1، 266؛ 2، 97). وبحسب تعاليم القديس العظيم لا يستطيع الإنسان أن يصل إلى التواضع ويخلص بجهوده الخاصة. التواضع، مثل أي فضيلة، لا يتحقق إلا بمعونة الله. يقول: "في كل شيء صالح فعلناه، يجب على النفس أن تنسب أسباب النجاح في الأمر إلى الرب، دون أن تفكر على الإطلاق في أنها تنجح في أي شيء صالح بقوتها الخاصة. لأن مثل هذا التصرف عادة ما ينتج فينا التواضع" (الخامس، 385-386)، والتواضع الحقيقي "المحمود". لأن "الابتعاد عن الحكمة الباطلة، وعن التعالي، وعن الكبرياء، وعن الكبرياء الفارغ، والعودة إلى الكرامة المتأصلة هو تواضع محمود" (الثانية، 98). هذا التواضع "المحمود" والمخلّص، بحسب الأب الأقدس، يتم تحقيقه من خلال العمل الجاد المستمر والاهتمام الدؤوب بحياته والقيام بكل ما يؤدي إلى التواضع. يقول: "لأن النفس تشبه أعمالها: ما تفعله ينطبع على ذلك الشيء ذاته، ومن ذلك يأخذ مظهره". يختتم القديس قائلاً: "لذا، ليكن مظهرك ولباسك، ومشيك، ومقعدك، وتكوين طعامك، وتجهيز سريرك، وبيتك، وجميع أدوات المنزل، بحيث لا يكون هناك إفراط في هذا؛ ولتكن الكلمات والغناء ومعاملة جيرانك موجهة نحو التواضع أكثر من الغطرسة... كن لطيفًا مع صديقك، الوديع، غير مهتم بالغضب تجاه الجرأة، المحب تجاه المتواضعين، التعزية". البائس، زر المرضى، لا تحتقر أحدًا على الإطلاق، سلم بلطف، أجب بوجه مشرق، كن محبوبًا من الجميع، ودودًا، لا تتساهل في مدح نفسك، ولا تجبر الآخرين على الحديث عنك... استر حسناتك قدر الإمكان، ولوم نفسك على الخطايا ولا تنتظر التوبيخ من الآخرين... باختصار: اجتهد في التواضع كمحب له، وبهذه الطريقة ستمجدك بشكل جميل إلى المجد الحقيقي، إلى المجد الملائكة، تمجيدًا أمام الله، سيعرفك المسيح أمام الملائكة كتلميذ له وسيمجدك إذا كنت مقلدًا بتواضعه” (الرابع، 273-275). إن تقوية فضيلة التواضع وتعميقها، بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، تسهله الوداعة. "الوداعة هي أعظم الفضائل" يقول الأب القديس، "لذلك تُحسب ضمن التطويبات، إذ يقال: "طوبى للودعاء فإنهم يرثون الأرض" (متى 5: 5)" (1، 249). الناس الوديعون، الذين يدركون فقرهم الروحي (الخامس، 285)، ويشعرون بالحزن فيما يتعلق بانحرافهم الخاطئ والإنساني، بصبر وهدوء وشجاعة، دون تهيج وتذمر ومرارة، دون احتجاج غاضب ومعارضة واضحة، يتحملون الشر الموجه ضدهم. لهذا يرث الودعاء الأرض، ملكوت السماوات، لأن "هذه الأرض" يقول القديس "أورشليم السماوية، ليست فريسة للمتنافسين، بل تُعطى ميراثًا للطويلي الأناة والوديع. وقوله: "ليسمع الودعاء..." (مز 33: 3) يعني نفس عبارة "ليسمع تلاميذ المسيح" (1: 249). إن الودعاء هم الحقيقيون. تلاميذ المسيح. باسم محبة الله والناس ومن منطلق الإيمان الذي لا يتزعزع بالله، فإنهم يتحملون كل الإهانات الشخصية والإهانات من الناس ويتحملون بهدوء كل كوارث ومصاعب الحياة، كما أرسله الله ويستحقونه تمامًا. إنهم المنفذون الحقيقيون لوصايا المسيح. عندما يُسأل من هو الوديع، يجيب الأب القديس: “من لا يغير حكمه فيما هو مطلوب لإرضاء الله فهو وديع” (الخامس، 280). لكن هذا ليس موقفًا غير مبالٍ، وليس غير مبالٍ تجاه الشر والأكاذيب، لا، الشر والأكاذيب العاملة في العالم، بغض النظر عن كيفية ظهورها، تسبب الألم دائمًا للوديع، وتسبب فيهم حزنًا عميقًا وسخطًا معقولًا. "إذا، عند الحاجة إلى السخط، يكتب القديس، أي بسبب كسل شخص تابع لنا، فليحل السخط بالحكمة" (الخامس، 383). يعتقد الوديع أن الشر لا يتغلب عليه شر جديد، وأن الإهانة لا تنتهي بإلقاء إهانة انتقامية، وأن الموقف الهادئ والصبور تجاه الإهانات والإهانات الشخصية هو فقط وسيلة فعالة لهزيمة الشر نفسه. يقول الأب الأقدس: “لأن القتلة يستخدمون السكاكين، والأطباء أيضًا يستخدمونها”. "لكن البعض، لأنهم يستخدمون السكين بدافع الغضب والقسوة، يفعلون أشياء متهورة تمامًا بها، ويقتلون أفرادًا من أمثالهم، بينما آخرون، لأنهم يستخدمون السكين بحكمة ... ينقذون حياة أولئك المعرضين للخطر". فمن يعرف كيف يغضب بالعقل يفعل خيرًا عظيمًا لمن يغضب عليه، ويصحح كسله، أما من له هوى الغضب فلا يأتي بشيء صحي” (الخامس، 384). بحسب القديس الحكيم، بدون الوداعة يستحيل على المسيحي أن يبلغ الكمال الروحي ويخلص. لذلك يقول إن المسيحي “يجب أن يمتلئ بالوداعة قدر الإمكان، لأنه إما قبل أو يرغب في قبول روح الوداعة، ومن يقبل هذا الروح في نفسه يجب أن يصبح مثل المقبول” (الخامس، 383). تحتوي الفضيلة والوداعة، في جوهرها، على قوة رائعة ليست فقط ثابتة ولا تتزعزع، ولكن بطريقة هادئة وسهلة، تأثيرها المفيد يقوي كل شيء من حولها. ""إن الوداعة يتبعها عادة الوداعة، لأن الوداعة أم الرفق"" (الخامسة، 384). إن السمات المميزة للإنسان الوديع، بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، هي "البساطة والنبل وعدم الفن في الأخلاق..." (الرابع، 182). يقول القديس: "في الأشخاص المتواضعين والوديعين والطيبة حقًا، "الذين ليس لديهم مزاج ثقيل، لا يوجد أقل من هذا اللطف، لأن الخير هو أساس الوداعة. ومع ذلك، فإن هذا المنحل والمتحد معًا (أي التواضع والصلاح والوداعة والوداعة. - المؤلف) ينتج من نفسه أفضل الفضائل - الحب" (الخامس، 384). الفصل السابع. محبة الله والجيران وكل تلميذ للمسيح يعلم أن كل شيء يكمن في هاتين البركتين. القديس باسيليوس الكبير (السادس: 40) بحسب تعليم الكتاب المقدس، المحبة هي أسمى فضيلة. يتركز قانون الله كله في محبة الله والجيران (III، 309). تحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل قدرتك ومن كل فكرك وقريبك مثل نفسك (لوقا 10: 27). "بهاتين الوصيتين يتعلق الناموس كله والأنبياء" (متى 22: 40) أعلن المسيح المخلص. "الله محبة ومن يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه" يقول القديس يوحنا اللاهوتي (1 يوحنا 4: 16). إن الشعور بحب الله أمر فطري في كل إنسان. إذا كان الله محبة، فبالطبع يجب على الإنسان الذي يحمل صورة الله في داخله أن يحيا بالمحبة. في ثباته على تعاليم المخلص وتلاميذه، يقول القديس باسيليوس الكبير: "واحدة وأهم وأولى هي وصية الرب، الذي قال بوضوح: "بهذا تفهمون أنكم تلاميذي، إن... كنتم تحبون بعضكم بعضًا" (يوحنا 13: 35، 34). كما يقدم الرسول صلاح المحبة بوضوح، سواء في الموضع الذي يوضح فيه أن المحبة هي كمال المحبة. القانون، وفي المكان الذي توضع فيه مصلحة الحب فوق كل المزايا مجتمعة” (السابع، 57). ثم يقتبس الأب الأقدس اقتباسًا من رسالة الرسول بولس إلى أهل كورنثوس (انظر: 1 كو 13: 1-3)، ويختتم الأب الأقدس: "ويقول هذا ليس لأن كل واحدة من المزايا المحسوبة يمكن الحصول عليها بدون محبة، بل لأن الرسول القدوس، كما قال هو نفسه، من خلال هذه المبالغة، شهد لتفوق وصية المحبة على سائر الوصايا" (7، 58). ترتبط جميع الفضائل ارتباطًا مباشرًا بالحب، وتتلقى جميعها شكلًا أكثر كمالًا من خلال الارتباط الوراثي الوثيق به. وهكذا، يرتبط الحب ارتباطًا وثيقًا بالإيمان والرجاء، مما يخلق الثالوث الأساسي للفضائل المسيحية. إنها أساس كل فضيلة بشكل عام، مما يمنحها قيمة موضوعية. وهذا هو "تفوقها". "لكن عليك أن تعلم،" يعلّم القديس، "أن هذه [المحبة] هي فضيلة واحدة، إلا أنها بقوتها تعمل وتقبل كل وصية. "لأن الذي يحبني، يقول الرب، "يحفظ وصاياي" (راجع يوحنا 14: 21-23). ​​ومرة ​​أخرى: "بهاتين الوصيتين يتعلق الناموس كله والأنبياء" (متى 22: 40)" (5، 90). يبدأ الحب المسيحي العمل الفذ، ومعه، ينتهي طريق الخلاص السامي اللامتناهي. الحب هو السبب والطريق والوسيلة والهدف للوجود الحر العقلاني. إنها المبدأ الحقيقي للحياة المثالية وكلية الكمال (كولوسي 3: 14). في الحب، تجد جميع الحالات المزاجية والأفعال الجيدة لكل شخص تعبيرها الأساسي. لذلك يمكن أن تسمى الفضائل بثقة ظهور المحبة وظهورها، كما يقول الرسول يوحنا: "لا نحب بالكلام ولا تحت اللسان، بل بالعمل والحق" (1 يوحنا 3: 18). لا توجد فضيلة واحدة في حد ذاتها تعادل المحبة، بل هناك طريق إليها... هو الطريق الأمثل (1كو12: 31). ولهذا يعلم القديس أن "أفضل الفضائل هي المحبة" (الخامس، 384). يقول في مديحه لصديقه مكسيم الفيلسوف في إحدى رسائله: ""عرفتك من الرسالة... وفرحت عندما وجدت أنك لا تجتهد في أول وأهم النعم: أعني محبة الله ومحبة القريب"" (السادس، 39-40)، لأن "ما هو جميل ومحمود أمام الله والناس هو الحب الكامل، الذي كما علمنا المعلم الحكيم، هو إتمام كل قانون (رومية 39: 4). 13:10)" (السابع، 127). ولما كانت الشريعة التي أعطاها الله تتطلب بالتأكيد فضيلة المحبة، فيجب أن تظهر المحبة أولاً تجاه الله كمشرع، وثانيًا تجاه شريعته. شهد المسيح المخلص في إنجيله أن علامة المحبة الحقيقية له هي إتمام وصاياه. يقول القديس باسيليوس الكبير: "هذا ما علمنا إياه الرب نفسه قائلاً: "إن كنتم تحبونني فاحفظوا وصاياي" (انظر: يوحنا 14: 23)، وأيضًا: "إن أحبني أحد يحفظ كلامي... ومن لا يحبني لا يحفظ كلامي" (يوحنا 14: 23-24)" (5: 90). الحب هو الفضيلة الأعلى والأكثر كمالًا (الخامس ، 89) ، واكتسابها يتطلب التنفيذ الثابت والمستمر لوصايا الإنجيل ، والرفض الحاسم للخطيئة والتعلق بكل شيء مؤقت. ولا بد من اتباع كلام النبي الذي قال: "أحببت وصاياك أكثر من الذهب والياقوت، لذلك اهتديت إلى كل وصاياك، وأبغضت كل طريق إثم" (مز 119: 127-128). إذا كان المسيحي، وهو في الطريق إلى الله، لا يتخلى عن محبته للخطيئة، بل ينظر باستمرار إلى الوراء أو حتى يعود إلى الخطيئة، فلن يصل إلى الكمال الروحي ولن ينال المحبة الحقيقية لله. "لا يستطيع كل إنسان أن يبلغ كمال المحبة ويعرف المحبوب الحقيقي [أي الرب]، يقول القديس باسيليوس الكبير، ولكن فقط من خلع الإنسان العتيق، الفاسد في شهوات الغرور (أفسس 4: 22)، ولبس الإنسان الجديد، المتجدد في الذهن على صورة خالقه (كو 3: 10). ومن يحب المال يلتهب بالفساد. الجمال الجسدي، يفضل المجد الحقيقي، بعد أن استنفد قوة الحب فيما لا ينبغي، أصبح أعمى عن رؤية المحبوب الحقيقي” (الأول، 274). وهكذا، لكي تكتسب فضيلة المحبة، لا بد من تطهير نفسك من كل خطيئة ورذيلة. الطهارة موجودة فقط عندما يطغى خوف الله على كل شيء. "حيث يقيم مخافة الرب، هناك تقيم كل طهارة روحية، لأنه من هناك يهرب كل رذيلة وكل عمل فجور" (الرابع، 171). بداية الحياة الفاضلة هي الرغبة في العثور على الحب، ولهذا من الضروري إزالة وشفاء جميع القرحة الخاطئة للروح - فقط الخوف من الله يمكن أن يفعل ذلك، لأنه "يتغلب على جميع أنواع العيوب الروحية" (الخامس، 115). "الخوف يطرد كل الأفكار العاطفية التي استقرت في نفوسنا"، يكتب الأب الأقدس في مكان آخر. "حيثما يكون مخافة الله، تختفي كل بقع العاطفة من أفكارنا" 9. لكي تتجذّر المحبة المسيحية في القلب، لا بد من تقديسها، لكن "إذا كان الخوف لا يسيطر على حياتنا، يقول القديس، فمن المستحيل أن يتم التقديس في الجسد" (الط1، 256). وبدون مخافة الله، لا يمكن تصور بداية الحياة الروحية والنمو فيها. يتحدث الكتاب المقدس مرارًا وتكرارًا عن مخافة الله ويعتبرها رأس الحكمة (انظر: أمثال 1: 7). يوصي الرسول بولس جميع المسيحيين: "تمموا خلاصكم بخوف ورعدة" (فيلبي 2: 12). يعلّم القديس باسيليوس الكبير أنه يجب على المسيحي، "كابن أن يحب الله من كل قلبه، ومن كل قوته وفكره وقوته، وكعبد، يتقيه ويخافه ويطيعه، ويتمم خلاصه بخوف ورعدة، ويشتعل بالروح، ويلبس سلاح الروح القدس الكامل" (5، 59). ومخافة الله هي التي تساهم في تقديس الإنسان، إذ تشل كل حركات الجسد الخاطئة. “كما أن أعضاء جسد المسمرين تظل ثابتة وغير نشطة، كذلك أولئك الذين تسيطر عليهم مخافة الله في النفس يتجنبون أي غمرة عاطفية بالخطيئة (الأولى، 256). بالنسبة للأشخاص الذين يسعون إلى الكمال الروحي، فإن مخافة الله هي حارس صالح للنفس، يمنع أي عيب من دخولها. يكتب القديس باسيليوس الكبير في رسالة إلى الراهب أورفيسيوس: "لأني أفهم نفسي وأعلم أن... مميزاتنا ليست في الجنس، ولا في وفرة الممتلكات، ولا في بنية الجسد، بل في الخوف الأساسي من الله" (السابع، 209). لذلك "من أتقن الخوف الكامل وخاف من كل شيء (بالطبع الأشياء الخاطئة. - المؤلف.) خوفًا من الله ، لن يخطئ في شيء ، لذلك لا يحتقر شيئًا (أي لا يعتبر شيئًا صغيرًا مما أوصى به الرب. - المؤلف.) ، ولن يعاني من الحرمان ، لأنه على أي حال الخوف معه دائمًا" (الأول ، 256). في علاقة الإنسان بالله يميز القديس ثلاث درجات: العبودية والارتزاق والبنوة. يقول: "خوفًا من العقاب، نخجل من الشر، ونجد أنفسنا في حالة عبودية، أو نسعى وراء فوائد المكافأة، ونحقق ما أمرنا به لمصلحتنا، وبالتالي نصبح مثل المرتزقة، أو نفعل هذا (أي نحقق الوصايا. - المؤلف.) من أجل الخير نفسه ومن منطلق محبة من أعطانا القانون، مبتهجين بأننا نستحق أن نخدم مثل هذا الإله المجيد والصالح، و وفي هذه الحالة نحن في حالة الأبناء. (الخامس، 83). مخافة الله ضرورية في جميع مراحل الحياة الروحية للإنسان. لكن الخوف الأولي، الخوف "الخائن"، الذي يتصرف بشكل مؤلم ويغرس الخوف من إعدام الخطيئة، ضروري ولا يساهم إلا في إيقاظ الخاطئ. لا يتم الاحتفاظ بهذا الخوف في الروح أثناء تحسين الشخص ولا يجده إلا في بعض الأحيان لكبح المشاعر النشطة. "بما أن مخافة الرب هي بداية الشعور (أمثال 1: 7)، يقول القديس باسيليوس الكبير، "يجب أن يتعلم بالخوف أولئك الذين يتفلسفون في الأمور الأرضية. والخوف، كتمهيد للتقوى، مسموح به بسبب الضرورة: فالحب الذي يتبعه يكمل أولئك الذين تربوا على تعليم الخوف" (1، 237). مثل هذا الخوف (أي الأولي) هو سمة الأشخاص غير الكاملين، وليس أبناء نعمة الله، بل العبيد الذين يستعدون لقبول البنوة. "من يخاف لا يزال في مستوى العبد، أما من كمله بالحب فقد وصل بالفعل إلى كرامة الابن" (الأول، 254). بالنسبة للكمال، فإن مخافة الله ليست فقط صفة مميزة، بل إن الحفاظ عليها واجب: "اتقوا الرب يا جميع قديسيكم" (مز 11: 11). 33:10)؛ "اعملوا للرب بخوف وافرحوا به برعدة" (مز 2: 11) يقول المرتل. إن خوف الله، الذي غرس أثناء عمل النعمة التقديسي، يمس، أي أنه حالة بهيجة، كونه دليلًا كريمًا على حماية النفس البشرية. فهو يولد من ظهور محبة الله ويبقى في اتحاد لا ينفصم معها. في الحديث عن المزمور 114، شارحًا عبارة "أحببت، لأن الرب يسمع صوت صلاتي"، يقول الأب الأقدس: "لا يمكنك أن تقول "أحببت" للجميع، ولكن فقط لمن قد كامل بالفعل، وخرج من الخوف العبودي وقبل روح الإنجاب" (1، 338-339) و"من لديه محبة ثابتة لا تتزعزع للمسيح يستحق صداقته..." (أنا، 338-339). 338-339) 276). لكي نصل إلى الكمال الذي يكتسب اسم المحبة، لكي نصبح "صديقًا لله"، لا بد من خلع الصورة القديمة التالفة ولبس الصورة والمثال الذي تلقاه الإنسان من الله. "وبالفعل، يعلم القديس، "القديسون وحدهم هم أصدقاء الله وأصدقاء بعضهم البعض، ولكن كل شرير وجاهل هو عدو، لأن فوائد الصداقة لا تتوافق مع سوء تصرفات القلب" (I، 275). على ماذا تعتمد محبة الإنسان لله؟ يعلّم القديس باسيليوس الكبير أنه من الطبيعي أن يسعى الإنسان إلى الخير، "والله صالح، أول الخيرات وأكملها" (1، 339). الإنسان لديه رغبة فطرية في الحقيقة وكراهية الفوضى. لذلك، "بالنسبة لنا"، يقول الأب الأقدس، "إذا أردنا، ليس من الصعب علينا أن نكتسب محبة الحقيقة وكراهية الإثم. لأنه من أجل مصلحة النفس العاقلة، أعطى الله كل القدرات: القدرة على الحب والقدرة على الكراهية، بحيث، تحت حكم العقل، نحب الفضيلة ونكره الرذائل" (I، 283-284). إن محبة الله، في أصلها، ليست ثمرة جهود بشرية وحدها، بل هي عطية من إله صالح. يعلّم الأب الأقدس أن "محبة الله لا تُكتسب بالتعليم"، ولكن عند خلق الإنسان، وضع الرب فينا رغبة فطرية معينة، "التي تحتوي في حد ذاتها على الدافع لنقل المحبة". نحن مدينون بهذه الرغبة “التي نمّيناها بعناية، ورعيناها بحكمة، ورُقينا إلى الكمال بنعمة الله” (V، 89). ويقول الرسول القديس بولس: "إن محبة الله قد انسكبت في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا" (رومية 5: 5). وهكذا فإن الشعور بحب الله فطري في نفس كل إنسان. "بعد أن تلقينا وصية محبة الله، اكتسبنا أيضًا القوة التي استثمرت فينا خلال دستورنا الأصلي" (V، 90). "لأننا بطبيعتنا نرغب في الجميل... بالمعنى الصحيح، ما هو جميل وحسن الرحمة، والله صالح، وكل شيء يسعى للخير، لذلك كل شيء يسعى إلى الله" (الخامس، 91-92). لهذا السبب "إن محبة الله مطلوبة منا كواجب ضروري، وإفقارها في النفس هو أكثر الشرور التي لا تطاق" (الخامس، 92). من يحب الله يفكر دائمًا فيه وفي فوائده. وهذا أمر طبيعي، لأن من يحبه هو ما يفكر فيه. يقول القديس: "إذا كانت لدينا بالطبيعة محبة ومودة للمحسنين، وقررنا القيام بأي عمل من أجل سداد الفوائد المقدمة لنا، فما هي الكلمة التي يمكن أن تصف عطايا الله؟ إنها كثيرة جدًا لدرجة أنها تتجاوز أي عدد؛ عظيمة جدًا ومهمّة لدرجة أن شيئًا واحدًا يكفي لإلزامنا بكل الامتنان للمعطي... الله، الذي خلق الإنسان على صورته ومثاله، يتنازل ليعرف نفسه، ويزيّن جميع الحيوانات بموهبة الكلام، ويمنحه الاستمتاع بالنعمة. جمالات الفردوس التي لا تُحصى، جعلته أميرًا على كل من على الأرض، وبعد أن خدعته الحية، سقط في الخطية وبالخطية إلى الموت... لم يحتقره، بل أعطاه أولاً القانون لينيره وكلّف ملائكة بالعناية به، وأرسل الأنبياء لفضح الرذيلة وتعليم الفضيلة، وقمعت التطلعات الشريرة بالتهديدات، وأثار الغيرة على الأعمال الصالحة بالوعود، مرارًا وتكرارًا على وجوه مختلفة لتحذير الآخرين، وقد أظهر سابقًا نهاية الرذيلة والفضيلة، ولم يبتعد عن أولئك الذين، على الرغم من كل هذه الفوائد، ظلوا في العصيان، لأننا لم نتخلى عن صلاح السيد ومحبته لنا. لم تنقطع بسبب عدم حساسيتنا تجاه مثل هذه الإكرامات، التي تسيء إلى المحسن، ولكن تم استدعاؤنا من الموت وإحيائنا مرة أخرى بواسطة ربنا يسوع المسيح نفسه "(الخامس، 94). والنهاية، التي تتجاوز أي إمكانية للتعبير بلغة بشرية، عن العمل الصالح من جانب الله للإنسان، كانت الطريقة التي تم بها تحقيق خلاص الإنسان. "إن طريقة فعل الخير ذاتها أكثر روعة،" يعلم القديس العظيم، "لأنه على صورة الله، وليس بواسطة الإعجاب دون المساواة مع الله؛ ولكنه وضع نفسه وأخذ صورة العبد (فيلبي 1: 2). 2: 6)، قبل أمراضنا واحتمل أمراضنا (متى 8: 17. إشعياء 53: 4)، جرح لأجلنا لكي نشفى بجرحه (انظر: إشعياء 53: 5)، افتدانا لنأكل من اللعنة... حلت علينا اللعنة (غل 3: 13)، احتمل الموت الأكثر لعنًا لكي يقودنا إلى حياة مجيدة... ومنحنا كرامة الإله" (5، 13). 94). ونظرًا لفوائد الله التي لا توصف للإنسان، فإن محبته لله هي واجب ضروري، وعدم تقديمها هو جحود لا يغتفر. يقول الأب القديس: "إن الذنب عظيم، أن تكون ابنًا، وأن تولد جسديًا، وأن تكون ناكرًا للذي ولد، ولكن الذي ارتفع حتى صار شريكًا في السماويات، ومع ذلك لا يبقى في محبة المحسن، يستحق". "(الثاني، 20). حتى الحيوانات تعرف محسنيها وتخضع لهم. وبالتالي، ""المحبة تولد من نفسها من حسن عمل من يطعم الثور والحمار" (الخامس، 288). "فإذا كان للأخرس مثل هذه العادة تجاه من يرعاهم، فإلى أي حد تقتضي الطبيعة العقلانية محبة الله؟" – يسأل القديس (الثاني ، 21). بعد أن أظهر لنا مثل هذه المحبة، يطلب الرب منا المحبة في المقابل. لكننا لا نستطيع أن نظهر ونثبت حبنا لله بأي طريقة أخرى غير تحقيق إرادته بجد، لأن المسيحي الذي يحب الله يفهم أنه "لا ينبغي لأحد أن يفضل إرادة الإنسان على إرادة الرب، بل اطلب في كل عمل ما هي إرادة الله، وافعلها" (الثالث، 321) ليس فقط بالقول، ولكن أيضًا بالفعل. "وإذا أعقب الكلمة السابقة أعمال وفقًا لها، فإن ذلك يهيئ للنفس ثوبًا رائعًا، لها حياة فاضلة كاملة في القول والفعل" (الأول، 288). وإرادة الله هي أن نحفظ وصاياه (انظر: يوحنا 15: 10). والمحبة... هي أن نسير حسب وصاياه (2يوحنا 1: 6). "ما هي سمة محبة الله؟ - يسأل القديس باسيليوس الكبير ويجيب: "حفظ وصاياه بهدف مجده" (الثالث ، 417). أحد القوانين الرئيسية للحياة الروحية هو إرضاء الله بغيرة. "أنا أعتبر الرغبة في إرضاء الله شخصية صالحة ، ورغبة قوية لا تشبع" (الخامس ، 263). هذا هو خلق القداسة في خوف الله (2 كورنثوس 2: 26). 7: 1) أو "التفاني الكامل الذي لا ينتهي لله القدوس بالعناية والغيرة لما يرضيه" (الخامس، 219). ولكن كيف يمكننا تحقيق ذلك؟ يجيب القديس باسيليوس الكبير: "إذا كان أحد يكره الكذب، ويطهر نفسه من كل خطيئة، منها تقع النفس في الكسل والإهمال في مبررات الله، وإذا كان مقتنعًا بلا شك بأن وصية الله هي حياة أبدية"، فسوف تتكون فيه رغبة قوية في إرضاء الله (الخامس، 271). إن احتراق الروح في السعي نحو الله مع الرغبة في إرضائه هو الحب، ومقياسه هو "أن تجهد النفس باستمرار بالقوة لتحقيق إرادة الله بهدف ورغبة في مجد الله" (الخامس، 288). يعلم القديس أن هذا لا يمكن تحقيقه إلا من خلال التضحية بالنفس. "يمكن توجيه تلك النفس حسب إرادة الله التي قبلت عرض الرب: "إن كان أحد يتبعني، فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعني" (متى 16: 24)" (الخامس، 300). تُغرس المحبة الحقيقية لله في قلب المسيحي من خلال تحقيق وصايا الإنجيل وتتطور تدريجيًا عندما يتحسن في تحقيقها. ولكن "يجب أن يتم تنفيذ وصايا الله ليس من أجل إرضاء الناس أو من أي عاطفة أخرى، ولكن يكون لها في كل شيء هدف إرضاء الله وتمجيد الله" (الثالث، 325). ومن الممكن إرضاء الله فقط من خلال معرفة إرادته وتنفيذها. يتم التعبير عن إرادة الله في الوصايا. يقول الأب القديس: “من لا يجعل إرادة الله هدفًا لحياته كلها، حتى يتمكن، في حالته الصحية، من إثبات عمل المحبة بدقة في أعمال الرب… فهو في خطر” (الخامس، 154). وبالتالي، فإن التنفيذ الدقيق لوصايا الله هو ما تلزمه محبة الإنسان لله أن يفعله. ومن لا يتمم وصايا الرب لا يحب الله. "عدم حفظ وصايا المسيح يعني عدم حب الله ومسيحه، وعلامة المحبة هي حفظ وصايا المسيح، وتحمل آلام المسيح حتى الموت" (الثالث، 309-310). ومن الضروري تنفيذ الوصايا باجتهاد ودون تذمر. "يجب أن تتم وصايا الرب بضمير صالح وتصرف صالح أمام الله وأمام الناس" (الثالث ، 326). وبالتالي، لاقتناء المحبة، يلزم تحقيق وصايا الإنجيل بشكل ثابت وصادق ومستمر. وهذا يتطلب إنكار الذات، والرفض الحاسم للخطيئة، وحب كل شيء مؤقت، مما قد يخلق عقبات أمام تحقيق إرادة الله. لأنه "لا يستطيع أن يصبح تلميذاً للرب إذا كان منحازاً إلى أي شيء حقيقي أو يحتمل مع نفسه أي شيء يصرف ولو قليلاً عن وصية الله" (III، 309). المحبة الحقيقية لله تأتي من كل القلب، ومن كل النفس، ومن كل العقل. إنه يتطلب أن يكون العقل "مكرسًا بالكامل لله، أي سيادة النفس، وعقلًا لا يصرفه الاهتمامات الأرضية" (الثاني، 39). إن محبة الله يجب أن تشمل الطبيعة البشرية بأكملها. "علينا أن نحب الرب الإله بكل ما لدينا من قوة للمحبة... لكن لا يجوز لنا أن نضيع قوة المحبة على أي شيء آخر. لأنه كما في وعاء مملوء بنوع من السائل، بقدر ما يتدفق، يفتقر بالضرورة إلى الامتلاء، كذلك في النفس: بقدر ما يهدر الحب على ما لا ينبغي، كذلك ينقص بالضرورة محبة الله الكثير" (الكتاب الثاني، 67-68). يسمي القديس باسيليوس الكبير الحب الحقيقي لله أجمل وجدير بالثناء، ويقول: "طوبى لمحبي اللطف الحقيقي (أي محبة الله. - المؤلف). وكأنهم متعلقون بها بالحب ويشعلون في أنفسهم الحب السماوي المبارك، فإنهم ينسون الأقارب والأصدقاء، وينسون بيوتهم وممتلكاتهم، ولا يتذكرون حتى الحاجة الجسدية للأكل والشرب، بل مخلصون لمحبة واحدة نقية" (الأول، 281-282). من خلال هذه الحياة الروحية المحبة، يشعر المسيحي ويتعرف على الله الذي هو المصدر الأساسي لمحبته. إن المعرفة الحقيقية لله لا يمكن تحقيقها إلا من خلال تنفيذ وصاياه. "هكذا يُفهم الله - من خلال سماع وصاياه ومن خلال تحقيق ما سمع"، يعلّم الأب الأقدس. - هذه هي معرفة الله - حفظ وصاياه... وأنا أعرف هم يعرفونني (يوحنا 10: 14). يكفيك أن تعلم أن الراعي صالح، وأنه بذل نفسه من أجل الخراف. هذا هو حد معرفة الله!» (الرابع، 320). المعرفة تثير المحبة، والمحبة تكتمل بإتمام إرادة الله. وهكذا فإن معرفة الله والمحبة وتنفيذ الوصايا يكمل كل منهما الآخر. محبة الله لا يمكن ولا ينبغي أن تنغلق. يميل إلى الظهور في العالم الخارجي. إنه لا يلزم من يحب تمجيد الله فحسب، بل يشجع الآخرين أيضًا على أن يفعلوا الشيء نفسه، موضحًا وموضحًا الأسباب والمبررات لهذا الأخير: "أعلنوا بمجده في الأمم، أخبروا بعجائبه، أظهروا للجهال بنية العالم، لكي يحبوا الله الذي خلق الجميع" (الثانية، 304). ومن يحب الله يسعى دائمًا إلى أن يتمجد اسم الله بين الناس. لذلك يحاول أن يزين حياته بالأعمال الصالحة، وينقل مجد هذه الحياة إلى الله. يقول القديس: "في أعمالك الصالحة، يتمجد الرب... عندما يحارب العقل مع الهوى وينتصر بجهده وانتباهه، فينتصر على الهوى وبنجاحه، كأنه يتوج الله نفسه..." (1، 20). "إننا نمجد بالأعمال الصالحة، عندما تظهر أعمالنا أمام الناس، ويرى الناس أعمالنا فيمجدون أبانا الذي في السماوات (انظر: مت 5: 16)" (1، 199). بعد محبة الله، يجب أن تنتقل المحبة المسيحية إلى القريب، وإلى جميع الناس، لأن هنا تظهر فعاليتها. محبة القريب هي تعبير موضوعي خارجي ودليل على محبة الله. يعلّم القديس باسيليوس الكبير أن "وصية محبة الله هي الأولى والأعظم، لكن الثانية في الترتيب والمشابهة للأولى، أو الأفضل من ذلك، كونها مكملة لها ومعتمدة عليها، هي وصية محبة القريب" (5، 89؛ 7، 57). وبالتالي، "من خلال تحقيق الوصية الأولى يمكن للمرء أن ينجح في الثانية، ومن خلال تحقيق الثانية يمكنه العودة مرة أخرى إلى الأولى، ومن يحب الرب بالطبع يحب قريبه (انظر: يوحنا 14: 23). ومرة ​​أخرى، من يحب قريبه يتمم محبته لله، لأن الله ينقل رحمته إلى نفسه" (الخامس، 96). لا يمكن لمحبة الله أن تثبت وتتضاعف في قلب المسيحي بدون محبة القريب؛ إنهم مرتبطون عضويا ببعضهم البعض ولا ينفصلون. "علينا أن نحب الرب الإله بكل قوة الحب التي لدينا، ويجب علينا أيضًا أن نحب قريبنا، ونحب أعداءنا، حتى نصبح كاملين، مقتدين في الخير بالآب السماوي، الذي تشرق شمسه على الشر والخير (متى 5: 45)" (الثاني، 67). وهكذا، تم تعيين قريبنا ليختبر محبتنا لله. ولهذا السبب ألزمنا الله أن نحب قريبنا لدرجة أنه لا يريد أن نحبه بدونهم. يتم تفسير هذا الارتباط العضوي بين محبة الله ومحبة الجيران من خلال حقيقة أن الله خلق الإنسان على صورته (تكوين 1:27) ويأتي من نفس الأسلاف - آدم وحواء (انظر: أعمال الرسل 17:26). إن اتحاد محبة الله مع محبة الجيران موصوف بشكل كامل في رسائل الرسول المقدس والإنجيلي يوحنا اللاهوتي. إن الشعور بحب الآخرين متأصل في كل روح بشرية. "الإنسان بطبيعته مخلوق وديع واجتماعي. يقول الأب الأقدس: "من طبيعتنا أن نتواصل مع بعضنا البعض، ونحتاج إلى بعضنا البعض، ونحب بعضنا البعض" (الخامس، 96). فالله نفسه، بعد أن خلق الإنسان على صورته ومثاله، وضع بذور المحبة في طبيعته. المحبة هي سمة أساسية للمسيحي. "ما هي سمة المسيحي؟ - يسأل القديس ويجيب: "أحبوا بعضكم بعضاً كما أحبنا المسيح" (الثالث، 418). الرب "يريدنا، كما لو كنا مع بعض الضفائر، أن نتشابك مع أحضان حب جيراننا ونرتاح فيها، ونسعى دائمًا إلى السماويات، كأغصان الكرمة الملتفة، نحاول أن نكون متساوين مع قمم الأعلى" (I، 77). الحياة المسيحية ليست حياة الله فقط، بل هي الحياة الإلهية في الإنسان، لأن محبة بعضنا البعض توحد وتجعل الإنسان مرتبطًا بالله. من خلال ربط الإنسان بالله وبالجار، يعكس الحب في الإنسان خصائص الحب الإلهي والوحدة والخير، مما يجعل الإنسان إلهيًا. يتطلب الحب المسيحي أن نعامل جيراننا بالطريقة التي نريدهم أن يعاملونا بها (انظر: متى ٧: ١٢)، لأنه كما يجذب المغناطيس الحديد، كذلك فإن محبتنا الصادقة تثير وتجذب المحبة المتبادلة لجيراننا. والعلامة المميزة للمحبة المسيحية الحقيقية هي ضبط النفس وإنكار الذات. الحب "لا يميل إلى البحث عن فوائده الخاصة، بل عن فوائد المحبوب لمنفعة الروح والجسد" (الثالث، 417). لأن "من يحب قريبه كنفسه ليس له فضل على قريبه" (الرابع، 90). الحب المتبادل للجيران وأفعال هذا الحب: الرحمة، قلة الغضب، الصدقات والمساعدة في الظروف اليومية - كل هذا يشكل الثروة الروحية للمسيحي، والتي سيرث بها الحياة الأبدية السعيدة. ومن لا يساعد جيرانه ولا يتصدق فلن يخلص (الرابع 93). إنها الصدقة التي هي خاصية متكاملة لمحبة الجيران (الخامس، 273). "تقليد الأرض، اصنع ثمرًا مثلها أيها الإنسان،" يعلّم القديس العظيم، "حتى لا تصبح أسوأ من الجماد. لقد زرعت الثمار ليس من أجل سعادتها، بل من أجل خدمتك. وإذا أظهرت ثمرة المحبة، فسوف تجنيها لنفسك، لأن منفعة الأعمال الصالحة تعود إلى من يعطي" (الرابع، 79). وينبغي أن تتجلى الرحمة بالفقراء في الأعمال الصالحة؛ فلتكن الكلمات التشجيعية والمودة دليلاً على محبتنا لهم. "يمكن لضعاف النفوس أن يتعزوا بالصدقات الفعلية أكثر من الحث على تحمل الفقر بشجاعة ودون إذلال" (الثاني، 308). من علامات الحب النشط الرغبة في تزويد جميع المحتاجين بالوسائل اللازمة للحياة. يترتب على وصية الرب أن يحب القريب. قال: "أحبب قريبك مثل نفسك" (متى 22: 39). لذلك "من يحب قريبه كنفسه فليس له فضل على قريبه" (الرابع، 90). فإن تكديس الخيرات المادية عند شخص، بينما يُحرم آخر، جاره، من الأشياء الضرورية، يدل على قلة المحبة. يقول الأب الأقدس: "كلما زادت ثرواتك، قلّت محبتك" (الرابع، 90). يعرف المسيحي الحقيقي أن البركات الأرضية قد أعطاها له الله "كمعونة للحياة، وليس كطريق للشر، لفداء النفس، وليس كسبب للهلاك" (الرابع، 101). ليس من الضروري أن تكون ثريًا لتقوم بأعمال الرحمة. ولكن من الضروري أن يكون القلب مستعدًا للجميع، لأنه إذا كانت الغيرة مقبولة على حسب من له ما، وليس على حسب ما ليس له (2 كو 8: 12). لذلك فإن "من جاء بإفراط غير مقبول" (الرابع، 104)، لا يُقدس بالمعنى الحقيقي كمحسن. الحب هو التضحية بالنفس، وما يُعطى عن الإفراط لا يحمل علامات التضحية بالنفس. إن الصدقة والاهتمام بالآخرين دليل على أن الإنسان يسير على طريق التقوى. "الذين يرفعهم الله إلى التقوى يعلمهم الامتناع عن الشر والرحمة لأقربائهم" (الرابع، 336). الحب الحقيقي لديه حاجة لا تنضب للتعاطف مع الآخرين والابتهاج بهم، ولسكب كل قوى اللطف على أحبائهم وإظهار اللطف لهم بكل ما في وسعنا بلا كلل. يقول الأب القديس: "إن للمحبة خاصيتين رائعتين: الحزن والتألم عندما يتعرض أحد أفراد أسرته للأذى، وكذلك الفرح والعمل من أجل منفعته. لذلك، طوبى لمن يبكي على الذين يخطئون، الذين يتعرضون بذلك لخطر رهيب، ويفرح بمن يفعل الخير، والذي، كما هو مكتوب، يحصل على فائدة لا تضاهى" (V، 272). الرحمة هي أعلى درجات الحب، فقتل النفس من أجل الآخرين؛ وهذا تقليد للرسل وربنا يسوع المسيح نفسه. كانت حياته الأرضية بأكملها عمل محبة رحيمة، حيث أخذ في الاعتبار كل محنة بشرية، وكل حاجة بشرية. وكان يجول يصنع خيراً ويشفي الجميع (أع 10: 38). يجب أن تكون الرحمة تجاه القريب أعظم عندما يكون الجار في خطر فقدان الحياة الأبدية. من يحب قريبه لا يستطيع أن ينظر بلا مبالاة إلى سقوطه في الخطية. "يجب ألا ننظر بلا مبالاة"، يعلّم القديس باسيليوس الكبير، "إلى أولئك الذين يخطئون، بل نحزن ونبكي عليهم" (الثالث، 357). "علينا أن نهتم كثيرًا بالذين تعرضوا للأذى على أهم شيء. من وقع تحت سلطان الشيطان ووقع في أسره، علينا بكل جهد أن نحرره من الشيطان ونرشده إلى العقل... إلى طاعة المسيح" (2، 58). من الشائع بالنسبة للمسيحي المحب حقًا أن "يندب ويندب عيوب أخيه، ولكن يفرح بنجاحه. مع كل نجاح لجارك، افرح وتمجد الله، لأن نجاحاته لك، ونجاحاتك له" (الخامس، 53). المحبة لا تتسامح مع اللامبالاة تجاه أولئك الذين يخطئون، ولكن مع الرحمة الصادقة والصبر تشير إلى عيوب القريب، وهدفها الوحيد هو “هتداء الخاطئ” (السادس، 56). إذا حزن جار على خطاياه، فمن صفة المحبة أن نتحنن عليه هنا أيضًا. "عندما ترى أخًا يندب توبة عن خطاياه" يحث القديس "ابك معه وارحمه" (الرابع ، 73). "بما أن المحبة لا تطلب ما لنفسها (1 كو 13: 5)، طوبى لمن يرى عضوًا متألمًا، فيتعاطف أيضًا ويحزن و"يبكي مع الحزانى"، بحسب قول الرسول (راجع رومية 12: 15)، الذي يندب كثيرين ممن أخطأوا سابقًا ولم يتوبوا" (2، 347). وبحسب القديس الحكيم فإن القديسين أيضًا بكوا وصرخوا محبة لله وللجيران. "ناظرين دائمًا إلى الأحباء ويزيدون في أنفسهم من الفرح الذي جلبوه هناك، اهتموا بمصير العبيد مثلهم، حزنوا على الذين أخطأوا، مؤدبينهم بالدموع... طوبى للباكين وطوبى للذين يبكون، لأنهم يتعزون ويضحكون (لوقا 6: 21. متى 5: 4) ... فإن الذين يندبون خطايا جيرانهم لا يدمرون هكذا فرحهم، بل على العكس، يزدادون دموعًا من أجلهم. أخي ينال فرحًا من الرب» (4: 50). بالحزن على خطايا قريبه يحصل المسيحي على فائدة عظيمة لروحه وخلاصه. "هكذا"، يقول الأب القديس، "أمام أهواء الآخرين، ستتمكن من تصحيح [حياتك]، لأن من يذرف دموعًا ساخنة على خطيئة قريبه قد شفى نفسه لأنه حزن على أخيه" (الرابع، 73). وفقا لتعاليم القديس، فإن عظمة الدين المسيحي لا تكمن فقط في أنه يعلم الإنسان أن يحب جاره وأخيه، ولكن أيضا في أنه يأمر بمحبة الأعداء. "وفرصة" محبة الأعداء "أظهرها وشهد لها الرب عندما أظهر محبة الآب ومحبته في طاعة الموت (فيلبي 2: 8) من أجل الأعداء، وليس من أجل الأصدقاء، كما يشهد الرسول قائلاً: ""الله جعل محبتنا لأنه ونحن بعد خطاة مات المسيح لأجلنا" (رومية 5: 8) ويحثنا أيضًا قائلاً: "كونوا كذلك" متمثلين بالله كأبناء أحباء، ويسلكون في المحبة، كما أحبنا المسيح أيضًا، وأسلم نفسه قربانًا وذبيحة لله لأجلنا" (أفسس 5: 1-2). لكن الصالح والعادل لم يكن ليأمر بهذا لو لم يمنحه القدرة على القيام بذلك. وأوضح أن مثل هذه القدرة متأصلة فينا في طبيعتنا ذاتها" (الخامس، 273). علاوة على ذلك، يجب إظهار الحب لأولئك الذين يحبوننا ويكرهوننا بنفس القدر. يقول القديس باسيليوس الكبير: "إذا كان الأخ هو المحسن إلينا، فنحن مدينون له بالحب كإنسان... وإذا كان شريرًا بالنسبة لنا، ففي هذه الحالة علينا أن نحبه، ليس فقط وفقًا للوصية، ولكن أيضًا لأنه يقدم أعمالًا صالحة في الأمور الأكثر أهمية" (V، 266). بعد كل شيء، الصديق لا "يقدم فوائد كثيرة مثل الأعداء الذين يقدمون لنا بركات من الرب، الذين قالوا: "طوبى لكم، إذا... محرومون، وشتموا، وقيل عليكم كل كلمة شريرة من أجلي كاذبين: افرحوا وابتهجوا، لأن أجركم كثير في السماء" (متى 5: 11-12)" (الخامس، 273). ويشير الأب الأقدس إلى أن “الرسول يعلّمنا بمثاله أن نحافظ على اللطف تجاه الجميع وأن نجازي الذين أساءوا إلينا بالخير: لا يغلبكم الشر، بل اغلبوا الشر بالخير” (V، 294). أنا أعطيكم وصية جديدة: أن تحبوا بعضكم بعضاً. كما أحببتكم أنا تحبون أنتم أيضاً بعضكم بعضاً (يوحنا 13: 34). "ليس لأحد حب أعظم من هذا أن يضع أحد نفسه لأجل أحبائه" (يوحنا 15: 13)، يأمر المخلص. لا يقول المسيح إننا نحب فقط المستحقين - وهذا لا يكفي، بل إننا نحب بعضنا البعض كما أحبنا هو. وأحب الناس هكذا، عندما امتلأوا بالخطايا وأهانوه، أحب... عندما صلبه جحود الإنسان وخبثه، ثم أحبنا وصلى من أجل مصلبيه: "يا أبتاه اغفر لهم لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون" (لوقا 23: 34). يطلب المخلص من الناس نفس الحب لبعضهم البعض. يقول القديس باسيليوس الكبير: "لكن المحبة حتى الموت، تعلمنا أن نظهرها بلا تمييز للأبرار والخطاة (انظر: رو 5: 8. 1 تسالونيكي 2: 7-8)" (الخامس، 278). أعلى درجة من مظاهر الحب المتاحة للإنسان في حدود الحياة الأرضية هي التضحية بحياته من أجل الرفاهية، باسم إنقاذ الآخرين. بعد أن استشهد بكلمات الرب يسوع المسيح ومثاله (انظر: يوحنا 15: 12-13)، يضيف الأب الأقدس على الفور: "وإذا كان لا بد من وضع النفس، فمن الضروري في الحالات الفردية إظهار الغيرة لخير الجميع، ليس وفقًا للعلاقات البشرية، ولكن بهدف إرضاء الله" (الخامس، 265). وهكذا فإن محبة الجيران تكون من أجل المحبة بهدف إرضاء الله. ومن لا يحب أخاه لا يحب الله. إذا أحببنا جيراننا الذين تربطنا بهم روابط أخوية، حاملين صورة الله، فإن الله يقيم فينا كما في هيكله، ومحبته كاملة فينا (1 يوحنا 4: 12). إن حب الله وفي نفس الوقت اللامبالاة والكراهية تجاه الناس أمران غير متوافقين. وحيث يندر الحب يدخل الشيطان، فهو أبو الكذب والكراهية والحسد والحقد. يقول القديس: "حيثما تندر المحبة، تحل الكراهية محلها بالتأكيد. وإذا كان الله محبًا، كما يقول القديس يوحنا اللاهوتي (1 يوحنا 4: 8)، فالكراهية بالضرورة هي الشيطان. لذلك، كما أن من يحب له الله في ذاته، كذلك من يبغض يغذي الشيطان في نفسه" (5، 73). يعلّم القديس باسيليوس الكبير أن محبة الأصدقاء يجب أن تستنير أيضًا بالتفكير الروحي. أنت بحاجة إلى أن تحب أصدقاءك في المسيح، حتى يُحب المسيح في قريبك، ويُحب قريبك كصورة الله. المسيحي الذي يحب المسيح في جيرانه سيكون له محبة متساوية للجميع. "يجب أن يكون حب بعضنا البعض متساويًا وعامًا في الجميع، كما أن الإنسان يحب بطبيعته كل عضو من أعضائه، ويرغب أيضًا في صحة الجسم كله" (الخامس، 72). و"من يحب شخصًا بشكل تفضيلي على الآخرين يعرض نفسه لحقيقة أنه ليس لديه محبة كاملة للآخرين. لذلك، يعلّم الأب الأقدس أنه "يجب أيضًا طرد المشاجرات غير اللائقة والعاطفة الشخصية من المجتمع، لأن من الشجار تأتي العداوة، ومن الصداقة الشخصية والحميمية يأتي الشك والحسد" (V، 73؛ V، 67-68). "الحب اللطيف"، يقول القديس، "يمكن أن يسمى أعلى درجة من الصداقة، والتي تتكون من المودة الساخنة للحبيب للحبيب". لذلك، من الضروري أن تكون محبتنا لله وللجيران صادقة، "ليست خارجية، بل داخلية وناري" (الخامس، 301). يجب على كل مسيحي يسير على طريق التحسن الروحي أن يتذكر أن مثل هذا الحب الحقيقي هو عطية من الروح القدس. وعليه أن يجتهد في اكتسابها بتوجيه من مخافة الله، والاجتهاد في تنفيذ وصايا الله (الآية، 265) والصلاة الصادقة! يقول القديس باسيليوس الكبير: "إن المودة الجسدية تنتج من العيون، ولكنها تؤكدها العادة طويلة الأمد. أما الحب الحقيقي فيتكون بموهبة الروح، الذي يوحد الذين تفصلهم مسافة طويلة ويجعل الأصدقاء معروفين لبعضهم البعض، ليس بالملامح الجسدية، بل بالخصائص الروحية" (السادس، 245). "إن إحدى أعظم البركات - المحبة - تتبلور فينا بالصلاة الحارة والمزمور"، يقول القديس العظيم في خطابه في الجزء الأول من المزمور الأول (1، 156). وبحسب تعاليمه فإن النجاح في محبة الله والجيران يجلب العزاء الحقيقي واللذة الروحية. الفصل الثامن. الصلاة والصيام والامتناع الصلاة هي مساعد جيد لنا في هذه الحياة، بينما نعيش في الجسد، وحارس موثوق على الطريق إلى القرن القادم. القديس باسيليوس الكبير (السادس: 303) الصوم تشبيه بالملائكة، ومعاشرة الأبرار، وتعلم الحياة العفيفة. القديس باسيليوس الكبير (الرابع: 26) لقد خلق الله الإنسان ككائن من جزأين: من نفس وجسد (الثاني، 20). فالجسد، باعتباره مرتبطًا بالأرض، يعود إلى الأرض بعد الموت، والنفس التي أصلها في الله تعود إليه وتبقى معه. لذلك يجب على الإنسان في هذه الحياة المؤقتة أن يسعى جاهداً إلى الاتحاد مع خالقه حتى يستحق أن يكون معه في الحياة الأبدية المستقبلية. لا يمكن للجميع أن يتحدوا معه إلا من خلال الحب القلبي القوي. لكي يتمكن الإنسان من إيقاظ الحب الحقيقي لله في قلبه ، ومن أجل الاتحاد معه في اتحاد حب لا ينفصم ، من الضروري أن يصلي ، ويرفع عقله إلى الله ؛ وكما أن الحطب الذي يضاف إلى النار غالبًا ما يزيد اللهب، كذلك فإن الصلاة، التي تتم غالبًا بتركيز وتعميق الفكر في الله، تثير محبة الله في القلب. لأنه ليس هناك عزاء أعظم للمسيحي من الشعور بقرب الآب السماوي والتحدث معه في الصلاة. الصلاة هي تواصل الإنسان مع الله، بناءً على الإيمان بأن الله، باعتباره الروح كلي المعرفة، لا يسمع كلماتنا فحسب، بل يعرف أيضًا كل أفكارنا وكل مشاعر القلب. "صلاة الجميع مفتوحة أمام الله"، يقول القديس باسيليوس الكبير، "إنها معلنة له، الذي هو بشخصيته، الذي يطلب السماويات بعقلانية، والذي ينطق بالكلام فقط للظاهر، ولكن قلبه بعيد عن الله" (1، 212). "الله يعرف كيف يتعرف على ما تطلبه حركة القلب. أم ألا تسمعون أن موسى، الذي لا يقول شيئًا، بل يصلي إلى الرب بأناته التي لا توصف، سمعه الرب، فقال لموسى: "لماذا تصرخ إلي؟" (خروج 14: 15). الله يعرف كيف يسمع حتى الدم الصالح الذي ليس له لسان ولا صوت ينفذ في الهواء. "فإظهار الأعمال الصالحة أمام الرب صوت عظيم" (1، 340). الصلاة في التطور الروحي للمسيحي ضرورية مثل الإيمان. حيث يوجد الإيمان، توجد الصلاة أيضًا، لأنه من المستحيل أن نؤمن ولا نصلي. الصلاة هي روح الإيمان، وحياته. الصلاة هي أساس الحياة الروحية للمسيحي. لذلك، يجب على المسيحي "أن يبقى باستمرار في الصلاة والوقفات الاحتجاجية" (الثالث، 362)، وبهذا سيكون قادرًا على جذب النعمة الإلهية إلى روحه، مما سيساعده على اتباع طريق الخلاص. يعلق القديس الحكيم أهمية كبيرة بشكل خاص على المزمور كنوع خاص من الصلاة. بدون قراءة سفر المزامير، في رأيه، لا يمكن تصور الحياة الروحية للمسيحي. يقول: "المزمور هو ملجأ من الشياطين، ودخول إلى حماية الملائكة، وسلاح للتأمين الليلي، وراحة البال من أعمال النهار، وأمان للأطفال، وزينة في عصر مزدهر، وعزاء للمسنين، والملابس الأكثر لائقة للنساء ... بالنسبة للوافدين الجدد هو بدايات التعلم، وبالنسبة لأولئك الذين يزدهرون فهو زيادة في المعرفة، وللكمال هو تأكيد؛ هذا هو صوت الكنيسة... المزمور هو احتلال الملائكة، والمعاشرة السماوية، والبخور الروحي» (1، 156-157). في الصلاة يجد المسيحي العزاء الروحي والفرح في الرب. يقول الأب القديس: "الصلاة "تشجع الأبرار على أن يشعروا بكرامتهم، وأنهم يستحقون أن يكونوا عبيدًا لمعلم كهذا، وأن يعجبوا بعبوديتهم له بفرح لا يوصف وقفز، كما لو كانت قلوبهم تنبض بفرح محبة الخير... الرب للأبرار هو مثل مكان يحتويهم، مكان لا يمكن لمن يدخله إلا أن يكون راضيًا ومبتهجًا. ويصبح الصديق مكانًا للرب، ويستقبله في نفسه، فالخاطئ يعطي مكانًا للشيطان في نفسه (أنظر أفسس 4: 27)” (1، 228). ولهذا ينصح القديس المسيحي أن يصلي في كل مكان وفي كل زمان. يجب أن تكون الصلاة إنجازه الرئيسي. يجب أن تتركز جميع مآثره وتجمع فيها. ومن البداية على طريق التحسن الروحي، من الضروري تعلم الصلاة الصحيحة حتى تنجح فيها وتخلص. "الصلاة"، كما يعلم القديس باسيليوس الكبير، "هي طلب فوائد يرسلها الأتقياء إلى الله". لكن الصلاة لا يجب أن تنتهي بالكلمات وحدها. يجب عليك أن تصلي دائمًا، في أي مناسبة وفي عقلك. "إذا جلستم إلى المائدة صلوا، وعندما تأكلون الخبز فاشكروا الذي أعطى. إذا لبستم ثوبًا فاشكروا... تعمقوا في محبتكم لله الذي أعطانا أغطية مناسبة للشتاء والصيف... هل مضى النهار؟ اشكروا الذي أعطانا الشمس لنقوم بأعمالنا اليومية والذي أعطانا نارًا لننير الليل ونخدم احتياجاتنا اليومية الأخرى. دع الليل يعطيك حوافز أخرى للصلاة... صل إلى الله بلا انقطاع، لكي تكون حياتك صلاةً متواصلة ومتواصلة” (الرابع، 62-63). يكتب القديس أن لكل شيء وقتاً، ولكن أي وقت مناسب للصلاة والمزمور. وينبغي تفضيل الصلاة على كل شيء (الخامسة، 345). يمكنك أيضًا الصلاة أثناء القيام بالأمور اليومية، على الرغم من أنه من الأسهل الصلاة في صمت وعزلة. والمسيح، الذي كان يكرز ويشفي طوال اليوم، كان يذهب في كثير من الأحيان إلى أماكن مهجورة في المساء ويصلي. ولكن إذا تطورت الحياة بحيث أصبح من المستحيل العزلة والصمت، فيجب علينا أن نتذكر الرب ونصلي في صخب الحياة اليومية. وفي هذه الحالة، إذا أراد الإنسان، يمكنه ويجب عليه أن يجد وقتاً للصلاة. يعلّم الأب الأقدس أن "جزءًا من الوقت الذي يُعطى في المقابل لله لا يضيع، بل يكافأ منه بربح عظيم. في كل الظروف التي تساهم في العمل، ينجح الرب أولئك الذين يفضلون الروحانيين، ويعطي في شؤونهم قوة الجسد وغيرة النفس... والنجاح في حياتهم كلها" (1، 39). الصلاة هي وسيلة لا غنى عنها للوحدة الأكثر ملائمة للإنسان الأرضي مع سكان السماء: الملائكة والقديسين وأخيراً مع الله. الصلاة التي يتم إجراؤها في الكنيسة كاملة بشكل خاص وغنية بمحتواها الروحي. إن قوة صلاة الكنيسة واضحة لقلب المسيحي: إذا كانت صلاتي متناثرة ونادرة وضعيفة، فإن صلاة إخوتي ستملأها. قال المسيح: "حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي فهناك أكون في وسطهم" (متى 18: 20). لذلك يطلب المسيحيون من القديسين ومن بعضهم البعض أن يصلوا من أجلهم. "علينا أن نصلي"، يقول القديس باسيليوس الكبير، "من أجل بعضنا البعض ومن أجل قادة كلمة الحق"، وأيضاً "علينا أن نصلي من أجل أعدائنا" (III، 363). كتب في رسالة إلى إحدى الأرامل: "اذكري الله، واحملي مخافة الله في قلبك واقبلي الجميع في شركة الصلاة، لأن المساعدة العظيمة تأتي من أولئك الذين يستطيعون استرضاء الله" (السادس، 303). "إن التواصل في الصلاة،" يقول الأب الأقدس في رسالته إلى أمفيلوخيوس، "كما أعلم، يجلب فائدة عظيمة" (السادس، 270). إن توصيل الصلاة يتم على وجه التحديد في الكنيسة. يقول القديس: ""القديس الذي يحب الله أكثر من الجميع، يقبل بكل محبة كل رموز الله قائلاً: ""نفسي تشتهي وتنتهي إلى ديار الرب"" (مز 84: 3)، وهو يعلم أنه لا يمكن له أن يزدهر ويبدأ في الإثمار إلا بالتواجد في ديار الرب" (2، 42). "من هو في كنيسة الله لا يتكلم بالشر، ولا يتكلم بالباطل أو بشيء من العار، بل في هيكله الجميع يتكلمون بالمجد. هنا الملائكة القديسون يقفون ويكتبون كلامك، وهنا الرب نفسه يلاحظ تصرفات الداخلين" (1، 211-212). ولهذا السبب يولي القديس اهتمامًا كبيرًا باللياقة والنظام في خدمات الكنيسة وصلواتها. يقول إن "كل مخلوق، صامتًا ومعلنًا، سواء كان دنيويًا أو أرضيًا، يمجد الخالق. لكن البائسين، الذين تركوا منازلهم وتوافدوا على الكنائس من أجل الحصول على بعض الفوائد هناك، لا يميلون آذانهم إلى كلام الله، ولا يدركون طبيعتهم. " "إنهم لا يحزنون على حقيقة أن الخطيئة تستحوذ عليهم، ولا يحزنون، مستحضرين خطاياهم في الأذهان، ولا يرتجفون من الحكم، ولكن بابتسامة، يمدون أيديهم لبعضهم البعض، يجعلون بيت الصلاة مكانًا للمحادثات الطويلة" (الأول، 212). مثل هذا الشخص لا يصلي بنفسه فحسب، بل أيضًا "يكون بمثابة عقبة أمام الآخرين، ويلفت انتباهه إلى نفسه ويغرق تعليم الروح بضجيجه. انتبه، يحذر الأب الأقدس، "بدلاً من أن تنال مكافأة على تسبيحك، لا تترك هنا مدينًا مع أولئك الذين يجدفون على اسم الله" (المرجع نفسه). وتجدر الإشارة إلى أن القديس باسيليوس الكبير كان أول آباء الكنيسة الذين وصفوا بالتفصيل وقت الصلوات الكنسية وأشاروا إلى معنى هذه الصلاة أو تلك. ويقول: "لتكن حياتك كلها وقت صلاة". – ولكن بما أن شدة المزمور والركوع يجب أن تهدأ ببعض الاستراحات، فيجب علينا الأهم أن نأخذ في الاعتبار تلك الساعات التي استخدمها القديسون في الصلاة كنموذج لنا. وهكذا يقول داود العظيم: "في نصف الليل قمت لأعترف لك بمصائر برك" (مز 119: 62). وكما نرى، يتبعه بولس وسيلا، وهما يسبحان الله في السجن في نصف الليل (أنظر: أعمال الرسل 16: 25). ثم يقول النبي نفسه: "مساء وصباح وظهر" (مز 54: 18). لكن حلول الروح القدس يتم في الساعة الثالثة، كما نعلم من أعمال الرسل (انظر: أعمال 2: 15). الساعة التاسعة تذكّر بآلام الرب التي تمت من أجل حياتنا. ولكن بما أن داود يقول: ""سبحناك في يوم سبعة أيام من جهة أحكام برك"" (مز 10: 10). 118: 164)، وأوقات الصلاة المذكورة لا تملأ عدد الصلوات السبعية، فيجب تقسيم صلاة الظهر إلى صلاة قبل تناول الطعام وصلاة بعد تناوله، لتكون لنا في كل منعطف من النهار هذه القاعدة نموذجًا: تسبيح الله في يوم السبتية” (الخامس، 66-67). ويصور قداسة البابا الأمر نفسه بمزيد من التفصيل في القاعدة السابعة والثلاثين المطولة، مع التركيز أكثر على معنى أوقات الصلاة (الخامس، 160-164). "لا ينبغي أن نهمل أوقات الصلاة،" يكتب القديس، "لأن كل واحد منهم يذكر بطريقة خاصة بالفوائد المقدمة من الله" (الخامس، 162-163). كما أن مجموعة متنوعة من الصلوات والمزامير في أوقات محددة مفيدة أيضًا لسبب "أنه من خلال التوحيد غالبًا ما تدخل النفس في نوع من اللامبالاة والتشتت، ومن خلال تغيير وتنوع المزمور والصلاة". القراءة في كل ساعة تكتسب رغبتها قوة جديدة، ويتجدد الرصانة” (الخامسة، 64). إنها الصلاة فقط التي يجب أن نخصص لها الوقت الذي لدينا. وفي معرض حديثه عن هذا الموضوع، يشير الأب الأقدس إلى قدوة في شخص مريم الإنجيلية. يقول القديس: "إذا أردت أن تنافس مريم التي تركت خدمة الجسد وقمت إلى التأمل في الأمور الروحية، فاعمل بإخلاص. اترك جسدك، واترك الزراعة وإعداد الطعام والمتاعب، لكن اجلس عند قدمي الرب واستمع إلى كلمة الرب، لكي تصير شريكًا في الأسرار الإلهية، لأن التأمل في تعاليم يسوع أسمى من خدمة الجسد" (الخامسة، 346). الصلاة غذاء روحي يقوي النفس (الآية 53). "لذلك، إذا كنت تريد أن تكون رجلاً سريًا للمسيح، إذا قبلت إنجيل المسيح، فسوف تترك حياتك الدنيا بأكملها وتعيش بلا هموم، وستنسى جسدك، وبالتالي ستتمكن من التحدث مع المسيح في التأمل، لتقليد مريم وجني المجد السماوي" (الخامس، 347). بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، فإن الصلاة لها نوعان: الأول، الأعلى - تمجيد التواضع، والثاني، الأدنى - التماس. "لذلك، عندما تصلي، لا تمد يدك فجأة لتطلب... بل اترك نفسك، وانفصل عن الأرض... اترك كل مخلوق، مرئيًا وغير مرئي، وابدأ في تمجيد خالق كل شيء... وعندما تمجده، لا تتجول بفكرك، ولا تتكلم بالخرافات الوثنية... بل صل بخوف وتواضع" (V، 348). لا ينبغي للمسيحي أن يترك دقيقة واحدة دون أن يسبح الرب ويشكره (3، 361)، "ولكن في بداية" كل الأمور "ارجع إلى الله" بعبارة "أبارك الرب في كل حين" (مز 33: 2) ليس فقط في أوقات الرخاء، ولكن أيضًا في أوقات الحياة التعيسة (1، 247). "يجب أولاً أن نشكر الله على ما هو ضروري للاحتياجات الجسدية اليومية،" يكتب الأب الأقدس في مكان آخر، "ثم يستخدمه" (III، 362). بعد التمجيد والشكر، يمكن للمرء أن يرسل الالتماسات إلى الله بخوف وتواضع (الخامس، 348). الصلاة هي في المقام الأول تعبير عن المشاعر. يمكن أن يكون خاليًا من الكلمات ويكون فقط تنهيدة لله، قطرة دموع أو "حتى جزء من قطرة"، كما جاء في صلاة القديس سمعان اللاهوتي الجديد في قاعدة المناولة المقدسة: "لا يخفى عليك يا إلهي، خالقي، مخلصي، تحت قطرة الدموع، تحت القطرة جزء معين" 10 . "لذلك ""لا نقتصر الطلب... على الكلمات،" كما يقول القديس باسيليوس الكبير، "لأننا لا نعتقد أن الله يحتاج إلى تذكير لفظي، لكنه يعرف ما هو مفيد عندما لا نطلب... من الضروري ألا نختتم الصلاة بالكلمات، بل على العكس، أن نضع المزيد من قوة الصلاة في الإرادة الروحية، وفي الأعمال الفاضلة، المستمرة طوال الحياة. لأنه يقال: "إذا أكلتم أو شربتم أو فعلتم شيئًا آخر، فافعلوا كل شيء لمجد الله"" (1). كو 10: 31)" (4، 62). هل من الممكن أن نأكل ونشرب وفي نفس الوقت نسبح الرب؟ يجيب الأب الأقدس على ذلك: “إن الإنسان الداخلي له شفاه روحية معينة، وبها يتغذى، ويقبل كلمة الحياة، التي هي الخبز النازل من السماء (يوحنا 6: 58). وعن هاتين الشفتين يقول النبي: "انفتح فمي وانجذب الروح" (مز 119: 131). هذه هي الشفتان اللتان ينصح الرب بتوسيعهما لاستقبال الحق بوفرة. لأنه قيل: "وسع فمك فأفعل" (مز 80: 11)" (1248). في تفسيره للإصحاح الأول من سفر إشعياء النبي، شارحًا عبارة "عندما تبسطون أيديكم... أحول عيني عنكم" (الآية 15)، يعلّم الأب القديس أن الذين يصلون خارجيًا وبغفلة، "رغم أنهم يبسطون أيديهم وينطقون بكلام"، لكن صلاتهم لا ترضي الله ولا يسمعها (2: 52)، و"كلمات الصلاة ليست مفيدة فقط، بل عندما تُنطق" بانتباه ونطق. "التصرف الغيور" (الثاني، 53). لذا، لكي تأتي الصلاة بثمار معينة، لا بد من فهم ما يقرأه المصلي، ومطابقة مشاعره مع كلمات الصلاة. وبشكل عام، "لا ينبغي للمسيحي أن يصرف أو يشتت انتباهه بأي شيء عن ذكر الله وإرادته وأحكامه" (السادس، 54؛ الرابع، 221). بالإضافة إلى ذلك، لكي يسمع الله الصلاة، عليك أن تعرف ماذا تطلب منه في الصلاة. "لا ينبغي للمصلي أن يقول أشياء غير ضرورية عندما يطلب من الرب شيئًا هالكًا وغير مستحق" (III ، 363) ، ولكن "أثناء الصلاة" ، يعلم القديس ، "احذر من أن تطلب شيئًا بدلاً من شيء آخر ولا تغضب الرب ؛ لا تطلب مالًا أو مجدًا بشريًا أو قوة أو أي شيء آخر زائل ، بل اطلب ملكوت الله ، فيعطيك كل ما يخدم احتياجات الجسد ، يقول الرب نفسه (انظر: مت 3: 11)." 6:33)” (الخامس، 347-348؛ الثاني، 53). وفي الصلاة يجب أن يطلب من الرب كل ما هو ضروري لخلاص النفس، ويترك كل شيء جسدي دون اهتمام، لأن الموجودين... في الجسد لا يستطيعون أن يرضوا الله (رومية 8: 8) (1: 225؛ 1: 130). في الصلاة، لا ينبغي للمرء أن يطلب تحقيق إرادته، بل يترك كل شيء لله الذي يبني النافع (السابع، 250). يجب أن نصلي بوعي صغرنا ونصرخ "ليسمعنا الرب ويرحم ضعفنا"، ويمكننا، مستفيدين من معونة الله، أن نقول: "حول صراخي إلى فرح لي" (مز 29: 12) (1: 225). "يقول القديس: ""من يسأل عظائمًا ويصلي من أجل السماويات، يدعو ويرفع إلى الله صلاة مستجابة"" (أنا 264؛ أنا 264؛ أنا 264)." 248). إن هدف الصلاة هو تزيين النفس بالثمار الروحية، لذلك فقط هذا الهدف يجب أن نسعى إليه بغيرة ومثابرة عظيمتين. "إن لم تطلب الإيمان واستحقاقات الفضيلة بصعوبة وصبر كبير،" يقول القديس باسيليوس الكبير، "لن تنال، لأنه يجب عليك أولاً أن ترغب، وبعد أن ترغب، تطلب بإخلاص في الإيمان والصبر، مستخدمًا من جهتك كل ما هو ضروري، حتى لا يدينك ضميرك في أي شيء، كما لو كنت تطلب إما بإهمال أو بتكاسل: وحينئذٍ تنال بالفعل، إذا شاء الله" (V، 354). من أجل تحقيق هذه الصلاة المنتبهة وغير المشتتة، علينا أن نحرس قلوبنا حتى لا نفقد أفكارنا عن الله، "بل نحمل فكر الله المقدس بذاكرة ثابتة ونقية، مطبوعًا على نفوسنا في كل مكان، مثل ختم لا يمحى. لأنه بهذه الطريقة، يعلّم الأب الأقدس، نكتسب محبة الله، الأمر الذي يشجعنا على تنفيذ وصايا الرب، وفي الوقت نفسه نحفظها، وتصبح مستمرة وغير متزعزعة" (V، 99). يعلم القديس أن الشرود يأتي من كسل العقل. ويبقى العقل خاملاً مهملاً من عدم الإيمان بوجود الله (الخامس، 206). لذلك، لكي نحقق عدم التشتت في الصلاة، يجب أن نؤمن إيمانا راسخا بأن الله أمام أعيننا. فإذا كان من يرى الرئيس أمامه ويتحدث معه لا يصرف بصره عنه، فبالأولى يكون لمن يصلي إلى الله عقل لا ينحرف عن فاحص القلب والرحم” (الخامسة، 283). كما يقول القديس باسيليوس الكبير: "إن طلبت من الله كل ما يتعلق بخلاصك بإلحاح، فبالتأكيد تنال ذلك، ولكن اعلم أنه ينبغي عليك من جانبك أن تفعل كل ما في وسعك، وتصرخ إلى الله طالبًا المعونة ليكون لك معينًا" (الخامسة، 350). ولكن لكي يسمعك الله أثناء الصلاة، عليك أن تركز وتوجه كل قوتك وانتباهك نحو الله. ""الوقوف أمام الله بخوف ورعدة، موجهًا كل الفكر إليه وحده"" (الخامسة، 350)، فإن "الذين يصلون خارجيًا، وإن كانوا يبسطون أيديهم، لا تقبل عيون الله أن تنظر إلى صلاتهم" (الثانية، 52)، وهؤلاء لا يحسبون من الذين يمجدون الله. "ليس كل من يغني للرب الذي ينطق بكلمات المزمور بشفتيه، ولكن كل من يرسل المزمور من قلب نقي، كل من يتقي ويحفظ الحق أمام الله - كل هؤلاء يستطيعون الغناء لله" (أنا، 219؛ أنا، 264). يعلّم القديس أن الأفكار الصالحة تزاحمها الأفكار الرديئة بطريقتين: إما بإهمال النفس، وإما عن طريق افتراء الشيطان. يجب تصحيح تشتت النفس من خلال زيادة مجهود الإرادة، واستعادة انتباه العقل وإجباره على التأمل في الأشياء التقية. ويجب صد أفكار الشيطان وهجماته "باهتمام شديد ورصانة، وخاصة أنك بحاجة إلى الانغماس في الصلاة وطلب المساعدة من فوق" (الخامس، 386). إذا كان العدو يعرض أحلامًا شريرة أثناء الصلاة نفسها، فلا يجب أن نتوقف عن الصلاة، "بل نبقى في الصلاة بصبر حتى النهاية، حتى يرى الله ثباتنا، وينيرنا بنعمة الروح، التي تدفع المهاجم إلى الهروب، وتنقي أذهاننا وتملأها بالنور الإلهي، وتمنح أفكارنا القوة في صمت غير منزعج لخدمة الله بفرح" (V، 387-388). الغرض من الصلوات والصلاة هو اكتساب مهارة الصلاة المتواصلة أو ذكرى الله المتواصلة. وهذا بحسب تعليم القديس باسيليوس الكبير هو هدف الحياة المسيحية. ينصح الأب الأقدس بثلاث طرق لتقوية ذكرى الله. الطريقة الأولى هي التأمل الإلهي في كمالات الله التي لا نهاية لها (الكتاب الخامس، ٣٥٥–٣٥٧؛ الكتاب الخامس، ٩١)، والطريقة الأخرى هي تذكر بركات الله العظيمة التي كشفت في الخلق والعناية الإلهية، وحتى أكثر من ذلك في فداء الجنس البشري. "إنها عظيمة جدًا ومهمة لدرجة أن واحدة تكفي لإلزامنا بكل الامتنان للمعطي" (الخامس، 93). عندما يُسأل لماذا يفقد الإنسان ذكر الله المستمر، يجيب القديس: "إذا لم يتذكر نعمة الله ولم يقدر المتبرع" (الخامس، 332). و"من يقبل بكل قلبه كل بركات الله لا يمكنه إلا أن يحول عقله وقلبه إلى تقديم القرابين له" (الخامس، 93). الطريقة الثالثة لتقوية ذكرى الله هي مهارة القيام بكل شيء حسب مشيئة الله، لمجد الله، أمام وجه الله الذي يرى كل شيء. "في كل مهمة تنتظرنا، يجب علينا أن نجعل إرادة القائد هدفنا ونوجه شمولنا وفقًا لها... علينا أن نعمل كل عمل كما لو كان أمام عيني الرب، ويجب أن نفكر في كل فكر كما لو كان الرب يشرف عليه» (المائدة 99-100). إن تجنب الخطيئة والسعي من أجل محبة الله يرفع الصلاة بما لا يقاس. يقول الأب الأقدس: "النفس، متأثرة بمحبة الله، تبدأ بالصلاة بمرح ونضج أكبر" (السادس، 11)؛ في حين أن عدم الثبات وتكرار الخطيئة يضعف النفس ويجعل الصلاة غير مثمرة. "إن لم يكن أحد يستطيع أن يتكلم عن الرب يسوع إلا بالروح القدس (1 كورنثوس 12: 3)، فكيف يمكنك أن تأتي بالتسبيح عندما لا يكون لك روح مستقيم متجدد في بطنك؟" (ط، 229). لذلك، "إذا كان أحد بسبب عدم الثبات يستسلم للأهواء ويخون نفسه لأعدائه، فإن الله لا ينصره، لأنه سبق أن أصبح غريباً عن الله بالخطيئة. ومن يريد الاستعانة بالله لا يخون واجبه، ولا يخونه نصر الله أبداً" (الخامسة، 351). ويختتم القديس قائلاً: "فاذكروا الله... ثقوا بصلاح الله وانتظروا شفاعته" (السادس، 303). وإذا لجأنا إلى الله "كما ينبغي (أي أننا سبق أن حررنا أرواحنا من الخطايا - المؤلف) وبإخلاص"، فهو "لن يرفضنا على الإطلاق فحسب، بل بينما ما زلنا نقول كلمات الصلاة، سيقول: "ها أنا ذا!" (السادس، 303). المسيحي الذي يبقى في الصلاة الحقيقية يصل إلى الكمال الروحي لدرجة أنه يستحق أن يسبح الله مع الملائكة. "إن عمل الملائكة هو تسبيح الله. بالنسبة لجميع الجند السماوي، فإن إرسال المجد إلى الخالق هو شيء واحد" (I، 212). مشجعًا الناس على ذلك، يقول القديس باسيليوس الكبير: "ليترنم اللسان، وليبحث العقل عن معنى ما يقال، فتترنم بروحك، وترنم بعقلك أيضًا. الله لا يطلب المجد، بل يريدك أن تكون مستحقًا للتمجيد... ازرع التسبيح لتحصد تيجانًا وأوسمة وتسابيح في ملكوت السماوات" (1، 212-213). إذا تم وضع الإنسان في عمل الصلاة في صفوف الملائكة والقديسين، فيجب أن يتمتع بحياة فاضلة ونقاء يشبه الملائكة. موضحًا كلام النبي إشعياء الذي تكلم من شخص الرب: "وإن أكثرت صلواتك لا أسمع" (إش 1: 15)، يقول الأب القديس: "ليسمع هؤلاء الذين لم يفعلوا شيئًا صالحًا في الحياة، بل يظنون أنهم يتبررون بطول صلواتهم". لأن كلمات الصلاة ليست مفيدة فقط، بل عندما يتم التحدث بها باجتهاد" (2، 53). ومن لا يكتسب النقاء من خلال ممارسة التقوى، لا يمكن أن يكون لديه الاستعداد اللازم للصلاة. لا يمكن لشجرة شريرة أن تنتج ثمارًا جيدة (متى 7: 18)، وكلمات الحياة لا يمكن أن تولد في قلب شرير؛ وفقط كل أولئك "الذين يتقون ويحفظون الحق أمام الله، كل هؤلاء يمكنهم أن يرنموا لله. يصرخ القديس: "طهروا قلوبكم، لكي تثمروا بالروح، وبعد أن تصبحوا موقرين، تصلون إلى حالة الترنيم الذكي للرب" (I، 219). الصلاة القلبية إلى الله تساعد على إثراء النفس بالأعمال الصالحة ، وتقدس الإنسان وترفعه إلى قمم القداسة الملائكية ، وتمنح الإنسان أفضل البركات - مقابلة مع الله وسكنى الرب نفسه فيه. "الصلاة جميلة،" يقول القديس باسيليوس الكبير، "إنها توضح فكر الله في النفس. وبالتذكار يكون فكر الله المزروع فينا هو سكنى الله نفسه. وهكذا نصبح كنيسة الله عندما لا ينقطع الذكر المستمر عن الاهتمامات الأرضية، ولا يضطرب العقل بحركات عاطفية مفاجئة، بل محب الله، الذي يتجنب كل شيء، ينسحب إلى الله، طاردًا من نفسه الأهواء التي يستدرجه إلى الإسراف، ويصرف الوقت في أعمال الفضيلة» (أي في الصلاة - المؤلف) (السادس، 11-12). لذلك، وفقًا لتعاليم الأب الأقدس، يجب أن تكون حياة المسيحي بأكملها "وقتًا للصلاة" (الخامس، 66). ففي نهاية المطاف، ليس هناك شيء أغلى من الصلاة في حياة الإنسان؛ فهو يجعل المستحيل ممكنا، والصعب سهلا، وغير مريح مريحا. الصلاة ضرورية للنفس الإنسانية كالهواء للتنفس أو الماء للنبات. يتميز المسيحي بذكرى مستمرة لله، "الذي مات من أجلنا وقام"، لشريعته ونظام الحياة وفقًا لهذا القانون، وهذه هي الصلاة بالمعنى الواسع (الثالث، 418). تحقيقًا لإرادة الله طوال حياتك كلها، "سوف تصلي بلا انقطاع"، كما يقول القديس، "لا تختتم الصلاة بالكلمات، بل طوال حياتك بأكملها، تقترب من الله، بحيث تكون حياتك صلاة مستمرة ومتواصلة" (الرابع، 63). لذلك، "تكوين الجسد"، كما يكتب الأب الأقدس في مكان آخر، "بالمعنى المجازي، هو مزمور وأرغن موسيقي، منضبط لتراتيل مدح إلهنا؛ الأعمال الجسدية التي تتم لمجد الله، عندما، تحت سيطرة عقل منضبط جيدًا، لا نسمح بأي شيء مخالف في حركاتنا، تشكل مزمورًا، وما يقترن بالتأمل واللاهوت الرفيع، أي ترنيمة". (ط، 215). الصلاة "خير عظيم يفوق كل الأماني" (الخامس، 214)؛ كما سبق أن قلنا، إنها وسيلة ضرورية لتحسين الإنسان، لكن قوة تأثيرها المفيد على النفس تكون عظيمة فقط عندما تقترن بالصوم الحكيم والامتناع عن ممارسة الجنس. وبالتالي، حيثما يتم البحث عن صلاة مثمرة، لا بد من تقوية الصلاة بالصوم، لأن الصوم للصلاة كأجنحة الطير. "الصوم"، كما يقول القديس باسيليوس الكبير، "يرسل صلاة إلى السماء، فيصير لها كأجنحة عندما يصعد الجبل" (4، 12). "الصوم هو حارس جيد للروح، ورفيق موثوق للجسد، وسلاح الشجعان، ومدرسة الزاهدين" (الرابع، 10). الخطية، بدءًا من قلب الإنسان، تعمل في جسده، وبالمناسبة، تظهر في الشهوات الحسية. وهذه الشهوات تُضعف نفس المسيحي وتسعى لتوجيه حياته. يحاول الشيطان، بالأساس من خلال الجسد، أن يبعد الإنسان عن طريق الخلاص. إن لم يحارب الإنسان شهوات جسده، ولم يحاول التغلب على ثقله، فإنه في النهاية يجد نفسه عاجزًا في الجهاد الروحي. كل مساعي المسيحي ستكون عقيمة. وستنطفئ فيه شرارة الوحي المقدس، ولن يجد روح الله مكانًا لعمله. يقول القديس باسيليوس الكبير، الذي يصور ضرر هذا التأثير للجسد: "من الطعام الخشن، مثل سحابة كثيفة، تخرج أبخرة دخانية وتسد الطريق إلى رؤى الروح القدس، التي تنير العقل" (الرابع، 16). يحتاج كل مسيحي إلى ترتيب حياته بطريقة تجعل الجسد في طاعة دائمة للروح، وفي هذا سيساعده الصوم والامتناع عن ممارسة الجنس، لأنهما يثبطان الجسد ويشجعان الروح. "لذلك، إن أردت أن تقوي ذهنك، كبح الجسد بالصوم، يقول الأب القديس، "لأن من يسلم نفسه إلى جانب الجسد يغلب الروح، ومن يتجاوز إلى جانب الروح يستعبد الجسد، لأنهما يقاومان بعضهما البعض" (4: 15). "تدمير الدهون الجسدية والمادية في الروح، حاول أن تجعلها روحانية،" يشجع القديس (الثاني، 44). "لننزع جرأتها من الجسد، ونزيد قوتنا الروحية، حتى بمساعدة الصوم، بعد أن انتصرنا على الأهواء، نتوج بأكاليل الزهد" (الرابع، 23). يعلّم الأب الأقدس أن الصوم أسسه الرب الإله نفسه. هذه "عطية قديمة، لا تتدهور، ولا تشيخ، بل تتجدد باستمرار وتزدهر بكل جمالها... الصوم ليس اختراعًا جديدًا، بل كنزًا للآباء" (الرابع، 6-7). الصوم أقدم من الشريعة التي أعطاها الرب. إنه معاصر للإنسانية (الرابع، 7). يشرح القديس باسيليوس الكبير مرارًا وتكرارًا أن الله أقام الصوم في الفردوس. "الصوم مشروع في الجنة، فهو يذكر أن الرب، بعد أن وضع الإنسان في وسط الجنة، أمره: "من الشجرة... لا تقطع الخير والشر" (تك 2: 17). وهذه "لا تحتمل" هي إباحة الصوم والتعفف... لكن الإقامة ذاتها في الجنة هي صورة للصوم، ليس فقط لأن الإنسان، الذي عاش حياة مساوية للملائكة، نجح في أن يصبح مثل الملائكة بالاكتفاء بالقليل، ولكن أيضًا لأنه لم يخطر ببال من عاش في الجنة أنه اخترعه فيما بعد خيال بشري: لا شرب الخمر، ولا ذبح الحيوانات، ولا كل ما يجعل العقل البشري غائمًا" (الرابع، 7). وبالإدمان حدث موت الإنسان، ثم ينتصر الجسد على الروح، ويطرد الإنسان من الجنة؛ لا يمكن تصور استعادة قوة الروح المفقودة ورفع الجسد مرة أخرى إلى الجنة دون صوم. فإذا كان الصيام ضرورياً في الجنة، فقد أصبح ضرورياً لمن خارج الجنة. "لو صمت حواء،" يقول القديس، "لما كنا الآن في حاجة إلى هذا الصوم. لأنهم لا يحتاجون إلى صحة طبيب، بل مرضى (متى 9: 12). نحن نتضرر بالخطيئة، ونشفى بالتوبة، والتوبة بدون صوم غير فعالة" (4، 7). "دعونا نصوم،" يدعو الأب الأقدس، "لكي نصعد أيضًا إلى السماء... بالصوم نتبرر أمام الله" (4، 7). لأن الصوم وحده هو الذي له القدرة على كبح الجسد وتقوية العقل (4: 23) ويقوده إلى الله، بينما "يصير الترف خائنًا للخلاص" (4: 10). "الشبع يرضي البطن، والصوم يفيد النفس. افرحوا"، يقول الأب القديس، "افرحوا لأن الطبيب أعطاكم الدواء الذي يبيد الخطيئة... لذلك، بوجه مشرق، اتدفقوا إلى عطية الصوم" (4، 5-6). يوضح القديس باسيليوس الكبير أن كسر الصوم كان بمثابة إدانة للشخص الأول، ثم يعطي مثالاً آخر لكيفية استخدام الصوم لتبرير الناس. "لقد حفظ جميع القديسين الصوم كميراث أبوي، ينتقل من الأب إلى الابن ويقبله تباعًا، حتى يتم حفظ هذا الاكتساب لنا" (الرابع، 9). كما صام أبرار الله في العهد القديم (الخامس، 125)، وصام قديس الله موسى قبل أن يتسلم ألواح شريعة الله على جبل سيناء (الرابع، 9؛ الرابع، 26). "وكما هو الحال في أعلى الجبل، يقول القديس، "الصوم قدم الناموس، ولكن تحت عدم شبع البطن جلب غضبه إلى عبادة الأصنام" (الرابع، 9). صام نبي الله العظيم إيليا وتشرف "أن يكون متفرجًا على رؤيا عظيمة ، لأنه بعد أن طهر نفسه بصوم أربعين يومًا ، رأى الرب في مغارة حوريب ، بقدر ما يمكن للإنسان أن يراه" (الرابع ، 10 ؛ الرابع ، 26). والشبان الثلاثة في بابل "في نار الأتون العظيمة، كما لو كانت مصبوبة من الذهب، تبين أنه لا يمكن الوصول إليها بالضرر من النار... لم تجرؤ النار على لمس الشعر الذي تم استعادته بالصوم" (الرابع، الأول). و"رجل الشهوة دانيال، الذي لم يأكل خبزًا ولم يشرب ماءً لمدة ثلاثة أسابيع، علَّم الأسود التي دخلت جحره أن تصوم" (الرابع، 12؛ الخامس، 125). ويختتم القديس كلامه قائلاً: ""ذكروا القديسين الذين كانوا منذ الدهر، الذين لم يكن العالم كله مستحقًا لهم... الذين كانوا يعيشون في جلود غنم وجلود معزى، في حرمان وحزن ومرارة" (عب 11، 38، 37). اقتدي بسيرتهم إن أردت نصيبًا معهم. ما الذي وضع لعازر في أحشاء إبراهيم؟ أليس هذا صومًا؟ ويوحنا". وكانت الحياة صومًا واحدًا (انظر: مت 11: 11)، وبولس... صومًا... رفعه إلى السماء الثالثة" (4: 14). وأن شريعة العفة ضرورية تظهر بوضوح من أن الرسول القدوس يصنفها ضمن الثمار الروحية (انظر: غل 5: 23)، "فمن حيث أن الرسول ينسب النجاح في كمال الخدمة إلى العفة، إذ يقول: ""في تعب، في أسهار، في أصوام، في تطهير"" (2كو 6: 5-6)، وفي موضع آخر: "في تعب وجهاد، في سهرات بكثرة، في تطهير" (2كو 6: 5-6). "الجوع والعطش يكثر في الصوم" (2كو 11: 27)، وأيضًا: "من يجاهد يمتنع عن كل شيء" (1كو9: 25)" (الخامسة 123). و"جميع القديسين لديهم شهادات عن عفههم. إن حياة القديسين والطوباويين كلها... تلزمنا بذلك" (الخامس، 124). أخيرًا، يشير القديس باسيليوس الكبير أيضًا إلى مثال المسيح المخلص نفسه، الذي صام ليعطينا جميعًا مثالاً كيف يمكننا بالصوم أن نكتسب القوة ونتغلب على التجارب (الخامس، 124). يقول: "لكن الأهم مما قيل هو أن ربنا قوى بالصوم الجسد الذي أخذه من أجلنا، وأخذ على نفسه هجوم الشيطان فيه، وعلمنا أن ندهن أنفسنا بالصوم ونعود أنفسنا على استغلال التجارب" (4، 15؛ ​​2، 49). الصوم "يطرد التجارب، ويمسح المجاهدين في التقوى، وهو رفيق الرصانة، وعامل العفة، ويصنع الشجاعة في المعارك، ويعلم الصمت في السلم، ويقدس النذير، ويرسم كاهنًا، لأنه بدون صوم لا يمكن الجرأة على القيام بالأعمال المقدسة" (4، 10). الصوم المسيحي جزء لا يتجزأ من الحياة المسيحية. إنها تحمل معنى الوسائل الأكثر ضرورة وقوة في الحياة التقية النشطة للأسرة والمجتمع المسيحي. ""الصوم يحمي الطفل، ويؤدب الصغير، ويكرم الكبير... الصوم هو أحلي لباس للمرأة، ولجام في ريعان العمر، وحارس للزواج، ومعلم للطفولة"" (الرابع، 24). "الصوم هو جمال المدينة، وتحسين السوق، وسلام البيوت، وخلاص الممتلكات" (4، 18). لذلك، يختتم الأب الأقدس، أنه لو صام الجميع صومًا حقيقيًا، لما منع شيء من أن يكون هناك سلام عميق "في الكون كله، فلا تتمرد الأمم على بعضها البعض، ولا تتقاتل الجيوش فيما بينها... ولا شيء يمنع الإنسان من أن يعيش الحياة في سلام عميق وهدوء روحي" (4، 25). ومع ذلك، فإن الصوم نفسه لا يمكن أن يجلب السلام الروحي والخلاص للإنسان إذا كان لا يتوافق مع الغرض الذي يلجأ إليه من أجله. يتم عمل الصيام بهدف إضعاف حركات الجسد الخاطئة وتقوية القوة الروحية. لكن لا فائدة من الصوم الذي يتم بالرياء الفريسي، ولا يتعدى تغيير الطعام والشراب. يعلّم القديس باسيليوس الكبير أن "الامتناع عن الطعام، مرصود للاستعراض ولا يتجاوز الوصية "لا تمسوا، لا تذقوا، لا تمسوا" (كو 2: 21)، تكرهه نفس الرب، لكن الامتناع الذي يستخدم لاستعباد الحكمة الجسدية، يحبه الرب، لأنه بإرهاق الجسد يخلق القداسة. الامتناع عن الطعام في حد ذاته ليس كافيًا لجعل الصوم محمودًا، بل هو ضروري وأن يكون السلوك في النواحي الأخرى متسقًا” (الثاني، 46-47). "الصوم هو سلاح الدفاع ضد الشياطين، لأن هذا النوع لا يخرج إلا بالصلاة والصوم" (مت 2: 11). 17:21)" (الرابع، 16)، وبالتالي سيكون من الخطأ أن نبدأ في قصر فوائد الصوم على الامتناع عن الطعام وحده، لأن "الصوم الحقيقي هو القضاء على الأفعال الشريرة" (الرابع، 17). أولئك الذين ليس لديهم... معركة ضد الدم واللحم، ولكن ضد الحكام والسلاطين، ضد ولاة ظلمة هذا العالم، ضد الخبث الروحي (أفسس 6:12)، فمن الضروري الاستعداد لهذا العمل الفذ بالامتناع عن ممارسة الجنس. والصوم “فإن الزيت يدهن المجاهد، والصوم يقوي نساك التقوى. لذلك، بقدر ما تأخذ من الجسد، تعطيه للنفس حتى تتألق بالصحة الروحية، لأنه ليس من خلال القوة الجسدية، ولكن من خلال ثبات النفس وصبرها في الحزن يتم تحقيق النصر على الأعداء غير المرئيين” (الرابع، 21). لا يتبرر الإنسان بالصوم في حد ذاته، بل بالتغيير الذي يحدث للإنسان أثناء الصوم. الصوم الجسدي لا يمكن أن يكون غاية في حد ذاته. هذه ليست سوى وسيلة في محاربة الخطيئة. الشيء الرئيسي هو الحالة الذهنية التي يتمتع بها الإنسان أثناء الصيام. "الامتناع عن الطعام يكبح شهوة البطن... ولكن حتى الامتناع الشديد عن الطعام لا يكفي للكمال"، يعلّم الأب الأقدس، "إذا لم تمتنع النفس عما يغذي الخطيئة" (الثاني، 47). يجب أن لا يتعلق الامتناع عن الطعام فقط، بل يجب أن يمتد إلى جميع الأهواء الناتجة عن الشهوانية، مثل: الكبرياء، والغرور، والغضب، والتهيج، والحسد، وسوء النية، وشهوة السلطة، والطموح، والغرور، والاستحواذ المفرط. "إن قانون الامتناع الصارم يفرض مقياسًا لللسان، وحدودًا للعينين، وسمعًا لا جدال فيه للأذنين. ومن لا يبقى ضمن هذه الحدود فهو غير معتدل وعنيد" (الخامس، 126) ويجب أن يمتد الامتناع إلى الضحك نفسه. "هكذا،" يختتم القديس باسيليوس الكبير، "الامتناع عن ممارسة الجنس هو إبادة الخطيئة، والاغتراب عن الأهواء، وإماتة الجسد حتى للأحاسيس والرغبات الأكثر طبيعية، وبداية الحياة الروحية، واهب البركات الأبدية، وتدمير بداية الشهوانية" (الخامس، 127). "إنها أم العفة، وحارسة الصحة، وتزيل بشكل كاف عوائق ثمار الأعمال الصالحة في المسيح" (الخامس، 129). ومن هو فوق كل عاطفة، ولا يتسامح ولا يسمح لنفسه بأي إزعاج ناتج عن اللذة، ولكنه يتجنب بحزم وبلا كلل كل متعة ضارة، فهو زاهد مثالي، ومن الواضح أن مثل هذا الشخص خالي من كل خطيئة (الخامس، 127). بحسب تعاليم الأب الأقدس، يجب أن يكون الصوم “حكمة”. ""يجب على المرء أن يصوم ويأكل على قدر التقوى"" (الخامسة، 256). الصوم الحقيقي وحده هو علاج قوي ضد الخطيئة. لأن "الخطيئة الساكنة في أعماق النفس تُميت فيها بقبول صومٍ يليق حقًا بهذا الاسم" (الرابع، 6). "الصوم هو بداية التوبة..." لذلك "فلنصوم صومًا مرضيًا عند الله [أي بالصوم الحقيقي"، يشجع القديس. "والصوم الحقيقي هو الابتعاد عن الشر، وعفاف اللسان، وقمع الغضب، وتكفير الشهوات، والقذف، والكذب، والحنث باليمين - الامتناع عن هذا هو الصوم الحقيقي" (الرابع، 28). وتجدر الإشارة إلى أن القديس يجعل النجاح في الامتناع عن ممارسة الجنس متوقفًا على فضائل أخرى؛ وخاصة من فعل الخير إلى الإخوة المحتاجين. يقول: "كما أن منفعة المحتاجين، المصنوعة من مكاسب غير عادلة، غير سارة عند الله، كذلك من يمتنع عن الإثم لا يكون محمودًا إذا لم يعطي من ماله لأحد... ومرة ​​أخرى، إذا كان قد حصل على أعمال البر... التي يتغذى بها الفقراء، فإن هذا (أي الزنى - المؤلف.) سيحسب لك سرقة" (الرابع، 336، 337). لدى الأب الأقدس تذكير بطريقة أسمى لإتضاع الجسد، أي تحسين الروح من خلال التفكير في أسمى الخيرات. يقول: "عندما تكون النفس منظمة جيدًا، ومن خلال التفكير في النعم ترتفع إلى عظمتها المتأصلة، فإن نتيجة ذلك هي ذبول القوة الجسدية" (الرابع، 34)، لأنه "مع نمو الجسد، يصبح العقل أحيانًا أضعف إلى حد ما؛ وعلى العكس من ذلك، مع تحسن العقل، غالبًا ما يصبح الجسد مصقولًا" (الثاني، 49). يقول الرسول القدوس: "عندما أكون ضعيفًا، فأنا قوي" (2 كو 12: 10)، "وكثرة القوة الجسدية تكون عائقًا أمام خلاص النفس" (1، 243). وعلى هذا ينصح القديس باسيليوس الكبير الجميع بالمحافظة على الصوم الجسدي والروحي مع الاجتهاد، فالامتناع عن الطعام وحده لا يفيد في التحسن الروحي للإنسان. "لأنه ما الفائدة إذا كنت ، أثناء امتناعك عن الطعام ، تأكل شهوة الزنا بعينيك ، أو تستمع بأذنيك إلى كلام باطل وشيطاني؟ - يقول القديس. - لا فائدة من الامتناع عن الطعام ، ولكن ليس في الامتناع عن الغطرسة والغطرسة والمجد الباطل وكل هوى. أو ما فائدة الامتناع عن الطعام وعدم الامتناع عن الشر والباطل. الأفكار (الخامسة، 395). "ما فائدة الصوم مع الجسد عندما تكون النفس مملوءة بآلاف الشرور" (الأولى، 136). ويذكرنا أيضًا أن الصوم للإنسان وليس الإنسان للصوم. إن تناول الطعام بما يتناسب مع قوته الجسدية، لا ينبغي للمسيحي أن يسمح بالشبع الذي يعطل قوته الروحية. "تجنب الإسراف في اللذة، لا ينبغي أن يكون هدف الأكل هو اللذة، بل الحاجة إلى الغذاء مدى الحياة... في الضعف الروحي، أحد تدابير الامتناع عن ممارسة الجنس هو الابتعاد التام عن كل ما يؤدي إلى اللذة الضارة. وفي مناقشة الطعام، كما أن لكل شخص احتياجاته الخاصة، والتي تختلف حسب العمر والمهنة وحالة الجسم، كذلك يختلف مقياس وطريقة الاستهلاك" (V، 130؛ V، 66). الهدف الأساسي من الصوم والامتناع هو "كبح الأهواء، وكبح الأهواء هو صفاء النفس وصمتها، والصمت الروحي هو مصدر الفضائل الأكثر إنتاجًا. وأفضل عفة الرحم هي ما يتناسب في كل إنسان مع القوة الجسدية" (الخامس، 361). فالصوم الحكيم والامتناع لا يقدران على تأجيج الشهوات وإطلاق الأهواء. "وهذا يحدث نتيجة الشراهة والترف" (الخامس، 365). لكن القديس أيضًا يدين تمامًا الصوم المفرط. هذا النوع من الصوم لا يستحق اسم الامتناع، “فليس الامتناع مجرد اجتناب الأطعمة التي لا تعني شيئًا في ذاتها، بل هو التنازل الكامل عن إرادتنا” (الخامسة، 252). لذلك، "يجب على المرء أن يصوم باعتدال وأن يقدم للجسم المساعدة الأكثر ضرورة، ولكن بطريقة لا تكون الشهوانية هي التي توجه اختيار الطعام، بل التفكير بكل صرامة في تحديد الحاجة" (V، 365). وينبغي أن يكون العفة لكل إنسان بحسب قوته الجسدية، حتى لا يتوقف عند ما هو دون قوة الإنسان، ولا يمتد إلى ما فوق القوة. ويجب الاهتمام بهذا الأمر اهتماماً خاصاً، حتى لا يؤدي الامتناع المفرط، الذي يضعف قوة الجسم، إلى جعل الجسم كسولا وخاملاً عن أهم الأنشطة. "الله، عندما خلق الإنسان، بالطبع، لم يرد،" يعلّم القديس باسيليوس الكبير، "أن يبقى خاملاً بلا حراك، بل أن يكون نشيطًا... لذلك، لا ينبغي للمرء أن يقوم بابتكارات تتعارض مع الطبيعة وقوانين فاعل الطبيعة، ولكن، من خلال الالتزام بها، يجب على المرء أن يبقي الجسد نشيطًا، ولا يضعف أبدًا من الإرهاق" (V، 363). وبشكل عام، يجب على المسيحي أن يتحرر من "كل غطرسة ويتبع الطريق الوسطي والملكي، ولا ينحرف على الإطلاق في اتجاه أو آخر، ولا يحب التساهل ولا يجعل الجسد عاجزًا من خلال الامتناع الزائد عن ممارسة الجنس. لأنه لو كان من الجيد أن نستنفد الجسد ونستلقي على التنفس مثل رجل ميت، فبالطبع، لكان الله قد جعلنا هكذا في البداية" (V، 363–364؛ I، 180). الإكمال الحكيم لعمل الصوم يجعل الإنسان، حتى من الخارج، قريبًا من الملائكة في الصورة والقديسين في الحياة (السادس، 26). "الصائم، يقول الأب القديس، له بشرة محترمة، لا تتحول إلى أرجواني وقح، بل يزينها شحوب عفيف؛ نظره وديع، مشيته رصينة، وجهه ذو معنى، لا يشوهه الضحك المفرط، له انتظام في الكلام، طهارة في قلبه" (4، 14). وهكذا، بناءً على تعليم القديس باسيليوس الكبير عن الصلاة والصوم، نرى أن لهذه الوسائل قوة عظيمة في أمر التحسن الروحي والخلاص. يجب على كل مسيحي يريد النجاح في الحياة الروحية أن يقوم بعمل الصلاة والصوم بتصميم حكيم. يقول القديس الحكيم: "نحن نعلم أن نية العيش في الطهارة غالبًا ما سادت لدى الكثيرين نتيجة الصلاة المكثفة والصوم المتواصل" (الخامس، 118). لذلك، "اسهروا أيها الأخ"، سائرين في طريق التحسن الروحي والخلاص! "إن شئت، يكون لك أعوان: الصلاة التي تحرس الليل، والصوم الذي يحرس البيت، والمزمور الذي يبني النفس. خذهم إلى مجتمعك، ويسهروا معك، يحرسون كنوزك" (4، 205). الفصل التاسع. الرهبنة كنوع خاص من الحياة المسيحية التي أنشأها الرب إن الرهبنة، كحالة خاصة للمسيحيين الذين يختلفون عن الإكليروس في جوهر نذورهم وعن العلمانيين في أسلوب حياتهم، تحتل مكانة هامة ولها أهمية كبيرة في تكوين الكنيسة الجامعة. ولهذا السبب يولي القديس باسيليوس الكبير في أعماله اهتمامًا كبيرًا بالرهبنة، التي يقدرها كثيرًا. لقد اختبر الأب الأقدس بنفسه ودرس طريق الحياة الرهبانية. وزار كبار النساك في الإسكندرية ومصر وفلسطين وبلاد ما بين النهرين. بعد أن درس المآثر المثالية للآباء القديسين، مستفيدًا من تعليماتهم الحكيمة، أسس القديس باسيليوس الرهبنة الرهبانية في بونتوس وكتب قواعد للرهبان. يتحدث القديس باسيليوس الكبير عن سبب نقل القديس الشهيد غورديوس إلى البرية، فيشير إلى أن هذا الرجل الصالح قرر الاقتداء بإيليا النبي، "الذي... انصرف إلى جبل حوريب وسكن في مغارة يطلب الله حتى يرى ما يريد، بقدر ما يستطيع الإنسان أن يرى الله. هكذا كان غورديوس الذي هرب من شغب المدينة وزحام الأسواق وغطرسة الموظفين والمحاكم والمفترين والذين يبيعون ويشترون ويحلفون ويلعنون". التكلم بالكذب، الكلام المعسول وكل شيء آخر تستلزمه الحشود الحضرية مثل السفينة - قارب صغير، طهّر أذنيه، وطهّر عينيه، وفوق كل شيء طهّر قلبه، لكي يصل إلى حالة رؤية الله ويصبح مباركًا، رأى في الرؤى، ودرس الأسرار... وكان له معلم عظيم - روح الحق" (الفصل الرابع، 244). ويترتب على ذلك أن الرهبنة في جوهرها هي التفاني الكامل لله وإرادته، والرغبة في تحقيق التعاليم المسيحية بكل صرامة وكمال. يعلّمنا الأب الأقدس أن الرب يرشدنا إلى طريق الحياة الرهبانية الخلاصي هذا في إنجيله المقدس. يكتب القديس عن نفسه: "بعد قراءة الإنجيل، رأيت هناك أن الوسيلة الأكثر فعالية للكمال هي بيع الممتلكات الخاصة بك، وتقاسمها مع الإخوة الفقراء وعدم الاهتمام بهذه الحياة على الإطلاق، وعدم تسليم الروح إلى أي ارتباطات بما هو موجود هنا" (السابع، 109). بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، فإن الهدف النهائي والخير للإنسان هو الشركة مع الله، لكن الخطية أبعدتنا عن الله وأبقتنا على هذه المسافة من خلال الأهواء التي تمتلكنا. وبالتالي، من أجل العودة إلى الشركة مع الله، يجب على المرء أن يقطع الأهواء بقتلها. وهذا هو الزهد (الخامس، 61). الحياة النسكية أو الرهبانية "لها هدف واحد - خلاص النفس" (الخامس ، 70). لكن محاربة الخطيئة أو الزهد والاهتمام بخلاص النفس هو واجب مشترك على كل مسيحي، رهبانًا وعلمانيين. يعلّم القديس: "إن الله الذي يهتم بخلاصنا، أعطى نوعين من التوجيه للحياة البشرية، أي الزواج والعذرية، حتى أن أولئك الذين لا يستطيعون تحمل عمل العذرية يدخلون في مساكنة مع زوجة، مع العلم أنه سيُطلب منهم تقديم حساب العفة والقداسة والشبه لأولئك الذين تزوجوا... عاشوا قديسين... في طاعة الإنجيل، سيُطلب حساب من جميع الناس - سواء كانوا رهبانًا أو يعيشون في الزواج... المسيح، وهو يكرز بوصايا الآب، يوجه كلمته إلى الساكنين في العالم، وإذا حدث أن السائل أجاب تلاميذه على انفراد، فإنه شهد قائلاً: "وما أقول لكم أقوله للجميع" (مرقس 13: 37)" (الخامس، 41-42). بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، فإن الرهبنة هي الطريق الأكثر ملائمة للكمال الروحي والخلاص. بالطبع، "من الممكن للذين يعيشون في العالم أن يقيموا علامات النصر،" كما يقول، "و... أولئك الذين حاربوا ليخرجوا منتصرين" (الط1، 249)، يصلون إلى الكمال الروحي ويخلصون. ومع ذلك، فإن أولئك الذين يعيشون في العالم، والمقيدون بالهموم الدنيوية والحياة الأسرية وجميع أنواع المخاوف، هم في ظروف روحية أقل ملاءمة من الرهبان، الذين نبذوا العالم تمامًا وكرسوا حياتهم لخدمة الله. الزواج ليس عائقًا أمام الحياة التقية لأي شخص عادي، ولكن لعيش مثل هذه الحياة، من الضروري بذل المزيد من العمل، نظرًا لوجود المزيد من العقبات على طول الطريق. "لذلك، أنت، الذي اخترت أن تعيش مع زوجتك، لا تكن مهملاً،" ينصح القديس، "، كما لو كان لك الحق في الاستسلام للعالم. لتحسين خلاصك، تحتاج إلى مزيد من العمل والحذر، لأنك اخترت بيتك بين أفخاخ وقوى المرتدين، ولديك أمام عينيك حافز للخطيئة ... لذلك، اعلم أنك لن تتجنب الصراع مع المرتد ولن تنتصر عليه بدون أعمال كثيرة في حراسة الإنجيل". العقائد” (الخامس، 42-43). وهكذا فإن الزواج لا يعفي الإنسان من واجب محاربة الأهواء والتغلب عليها وتطهير القلب منها بالكامل. علاوة على ذلك، فإنه يخلق العديد من العقبات على هذا الطريق (السادس، 8-9). يقول الأب الأقدس بالتفصيل إن الحياة بحسب إنجيل المسيح تكون ناجحة عندما يبتعد الإنسان عن الاهتمامات الدنيوية، وعندما يبتعد تمامًا عن الترفيه. "وهذا الشرط: "إذا أراد أحد أن يتبعني، فلينكر نفسه" (لوقا 9: 23)، كيف يمكن لأي شخص أن يحقق هذا وهو يعيش في بيئة مزدحمة؟ يتساءل. لذلك، علينا أن ننكر أنفسنا أولاً ونحمل صليبنا، ثم نتبع المسيح. إن إنكار الذات، بحسب تعاليم الأب القديس، هو "نسيان كامل للماضي وانعزال عن إرادتنا" (الخامس، 102). والاستعداد للموت من أجل المسيح، هو التصرف. إن مواجهة الروح لأي خطر بجرأة من أجل اسم المسيح، وعدم التعلق بالحياة المؤقتة يعني "حمل صليبك"، كما يعلم القديس باسيليوس (الخامس، 103). من خلال رسم صورة للحياة النسكية، يقارن القديس الناسك بالمحارب. المحارب، عندما يكون في الخدمة، لا يبني المنازل، ولا يمتلك ملكية الحقول، ولا يتدخل في عمليات الشراء المختلفة لزيادة الممتلكات. ليس أحدٌ كان محاربًا يُلزم نفسه بمقتنيات الحياة، لكي يُرضي القائد (2 تيموثاوس 2: 4) (الخامسة، 35). لذلك، يحتاج الراهب الناسك، كمحارب للمسيح، إلى "حياة مشردة وغير اجتماعية وغير طمع... [ينبغي على المرء أن يعيش] نبذًا لكل هموم دنيوية" حتى لا يتقيد "لا بشهوة زوجته ولا برعاية الأطفال؛ لأن هذا مستحيل على من هو في حرب مع الله" (الخامسة، 36). وهكذا، بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، كما أن الشرط الأول للمحارب هو التخلي عن كل ما لا يتعلق بالشؤون العسكرية، كذلك بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في “الدخول في طريق حياة الرهبان الصليبية” لتجنب الكثير من إغراءات العالم وتحقيق الكمال الروحي والخلاص، فإن نفس الشرط الأول هو التخلي عن العالم. "ليس الأمر أن نكون خارج العالم بجسد، بل أن ننفصل مع النفس عن الارتباط بالجسد، فلا يكون لنا موطن ولا ملكية ولا شركة، ولا نكون غير متملكين، ولا قلقين بشأن وسائل الحياة، مستعدين لقبول التعليم الإلهي مطبوعًا في القلب" (السادس، 9)، "أن ننجح في عدم الانفعال حتى في الحياة نفسها، وأن تكون في أنفسنا إدانة الموت... فلا نرجوه (2 كورنثوس 1: 9)". (الخامس، 109). "باختصار، هذا هو نقل قلب الإنسان إلى الحياة السماوية، والأهم من ذلك، هذه هي بداية التشبه بالمسيح. وإذا لم ننجح في ذلك، فلا يمكننا أن نبدأ في العيش بحسب إنجيل المسيح "(الخامس، 112). ومع ذلك، فإن التخلي عن العالم لا ينبغي أن يكون متسرعا. يجب على كل من يريد الدخول في طريق الحياة الرهبانية أن يختبر نفسه أولاً ويتعود أولاً على الصبر على الأحزان الجسدية والعقلية، “حتى، بعد أن ينغمس في صراعات غير متوقعة، ومن ثم، دون أن تكون لديه القوة لتحمل التجارب التي يواجهها، لا يندفع مرة أخرى بالخجل والسخرية إلى ما هرب منه، ويعود إلى العالم بإدانة النفس ويصبح تجربة للكثيرين، مما يعطي الجميع سببًا لاستنتاج أنه من المستحيل العيش في المسيح”. (الخامس، 40-41). سيتم إدانة مثل هذا الشخص ليس فقط لخيانة المسيح، ولكن أيضًا لتدمير المُغوي (الخامس، 41). وفي موضع آخر يقول القديس إن من نذر نفسه لله ثم "هرب إلى حياة أخرى صار مجدفًا، لأنه اختطف نفسه وأخذ تقدمة الله لنفسه" (الخامس، 119؛ الخامس، 63). لذلك، "أنت، محب القواعد السماوية، المتعصب للحياة الملائكية، الذي ترغب في أن تصبح رفيقًا لتلاميذ المسيح"، يحث القديس باسيليوس الكبير، "تقوي نفسك على احتمال الأحزان، وتقترب بشجاعة من مجلس الرهبان، وفي بداية إنكارك كن ثابتًا" و"تقوي نفسك باستبدال المائت بالخالد... عند قطع العلاقات مع الأصدقاء والأحباء، لا تكن حزين لأنك متحد مع المسيح الذي صلب من أجلك، فهل يمكنك أن تتخيل مثل هذا الود الأعلى (الخامس، 43-44). وينصح الأب الأقدس، عند دخوله الحياة الرهبانية، بترك كل علاقات مع الأقارب حسب الجسد والأصدقاء والأحباء، من أجل الاتحاد بسهولة أكبر وبشكل أوثق مع المسيح (الخامس، 50، 149). ومع ذلك، فإن هذا الشرط يحظر فقط الحب الجزئي لأي شخص، والذي يتعارض مع الخدمة المجانية للمسيح، وليس حب الرب، الذي يجب على الجميع أن يمتلكوه لجميع جيرانهم (انظر: يوحنا 13: 34. متى 25: 35-36، 40) (الخامس، 95-96). بعد اختبار شامل، وثقة راسخة واقتناع بالاستعداد الكامل والتصميم على ترك العالم وتحمل كل شيء من أجل الله والحياة الأبدية، حتى الموت، يمكن للشخص الذي يسعى إلى الإنجازات الرهبانية أن يدخل الدير. إن طريق الحياة الرهبانية صعب للغاية، ومن غير الممكن على الإطلاق اجتيازه بنجاح ودراسة العلوم العظيمة في هذه الحياة والخروج منتصرًا دون توجيه من مرشد ذي خبرة. ينصح الأب الأقدس باختيار شيخ ذي خبرة لقيادة الحياة الروحية، يقود طريق الحياة بلا خطأ ويعرف كيف يقود جيدًا (الخامس، 44-45). مشجعًا أولئك الذين يكرسون أنفسهم للحياة الرهبانية على التخلي عن إرادتهم، باعتبارها الطريق الحقيقي الوحيد للخلاص، ينصح القديس باسيليوس الكبير بعدم القيام بأي شيء يتعارض مع إرادة المعلم، “لأن كل ما يتم بدونه هو نوع من السرقة وتدنيس المقدسات المؤدي إلى الموت، حتى لو كان عملك يبدو جيدًا في نظرك” (الخامسة، 46). لكي يصل الراهب بحياته إلى حالة تتوافق مع وصايا الرب ويحقق الكمال الروحي، "يجب ألا يترك الراهب حركة واحدة من روحه مخفية، ولا يترك كلمة واحدة تمر دون اختبار، بل يكشف أسرار القلب لأولئك الإخوة الذين عهد إليهم بممارسة الرحمة والرعاية الرحيمة للضعفاء (أي المعترف الشيخ - المؤلف). لأنه بهذه الطريقة يتم تثبيت الممدوح، ولا يبقى المستنكر بدونه". الشفاء الصحيح، وبمثل هذه الممارسة المتبادلة، من خلال الزيادات التدريجية، سيتم تحقيق الكمال” (الخامس، 143). إن الكشف اليومي عن الأفكار له أهمية كبيرة في تنمية المبتدئ. بادئ ذي بدء، يكشف عن القرحة الداخلية للمعلم، والتي لا يلاحظها المبتدئ نفسه، تشير إلى أوجه القصور الأخلاقية والميول الخاطئة للطالب، والتي يطبق عليها الشيخ الطب الروحي العلاجي المناسب. ولهذا يصر القديس بإصرار على ألا يثق بنفسه في أي شيء، بل يكشف للشيخ كل شيء، حتى ما لا يدينه ضميره عليه. وبالمثل، مع الأمراض الجسدية، غالبا ما يحدث أن المرضى لا يشعرون بها. "ومع ذلك، فإنهم يثقون بملاحظات الأطباء أكثر من اعتمادهم على ما لا يشعرون به هم أنفسهم. لذا، في مناقشة الأمراض العقلية، أي الخطايا، على الرغم من أن شخصًا ما لا يدين نفسه، ولا يعترف بالخطيئة، إلا أنه يجب عليه مع ذلك أن يؤمن بأولئك القادرين على رؤية ما هو فيه بشكل أفضل. لقد ضرب الرسل القديسون مثالاً في هذا عندما، بثقة لا شك فيها في تصرفهم الصادق تجاه الرب، عندما سمعوا: "أنتم فقط ستخونني"، آمنوا بكلمة الرب هذه أكثر وغيروا رأيهم يفكر قائلاً: "هل أنا طعام يا رب؟" (متى 26: 21-22)" (الخامس، 335-336). بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، من الضروري قبول كل شخص في الدير "الذي يأتي إلى الرب ويريد أن يحمل على عاتقه نيره الصالح وثقل الوصايا، مما يجعل طريقنا إلى السماء أسهل" (الخامس، 115). وفي الوقت نفسه، اقتداءً بربنا يسوع المسيح، الذي سأل الشاب الذي جاء عن حياته الماضية، وإذ علم أنه قد نال بعض النجاحات، أوصاه أن يتمم ما كان لا يزال ناقصًا إلى الكمال، وعند الانتهاء دعاه إلى اتباعه (انظر: مت 19: 20-21)؛ من الضروري لجميع الوافدين الجدد "أن يفحصوا الحياة السابقة وأولئك الذين أحرزوا بالفعل بعض التقدم، أن ينقلوا الدروس الأكثر كمالًا، وبالنسبة لأولئك الذين يتركون حياة شريرة أو من حالة اللامبالاة يجاهدون من أجل حياة صارمة لمعرفة الله، فمن الضروري اختبار نوع شخصيتهم، وما إذا كانوا غير متقلبين ومتهورين في الأحكام" (الخامس، 115). أفضل طريقة لاختبار الجميع، بحسب القديس، هي معرفة ما إذا كانوا “مستعدين، بلا خجل، لإظهار كل تواضع، حتى يقبلوا أدنى الأعمال، إذا أدرك العقل أن أدائها مفيد. وكل واحد، بعد كل تجربة على يد أشخاص قادرين على فحص مثل هذه الأمور بحكمة، يُحسب كإناء نافع للسيد، مستعد لكل عمل صالح (2 تي 2: 21)، فيُحسب بين الذين كرسوا أنفسهم للرب” (5، 116). تقع مسؤولية القبول في الدير على عاتق رئيس الدير. ولكن لا ينبغي له أن يقبل من تلقاء نفسه دون علم جميع الإخوة الرهبان (الخامس، 245). أولئك الذين يرغبون في الدخول مؤقتًا فقط يجب أيضًا قبولهم في الدير، لأنه غالبًا ما يحدث أن أولئك الذين دخلوا مؤقتًا يبقون في الدير إلى الأبد. ولكن بما أن الناس لديهم أخلاق مختلفة، "فمن الضروري في تفكيره مراعاة الصرامة بعناية حتى يتم الكشف عن الحقيقة وتبديد الشك في أي إهمال، لأننا بهذه الطريقة سنرضي الله، وسيستفيد أو يدين" (الخامس، 240). من إحدى رسائل القديس غريغوريوس اللاهوتي يتضح أن الأديرة والأديرة التي أنشأها القديس باسيليوس كانت تسمى مدارس. 11. وكان على كل من دخل هذه المدرسة أن يدرس هنا كل ما يتعلق بالحياة النسكية الكاملة والفاضلة. "ادرس أيها الرهباني، الإنسان المؤمن والعامل في التقوى،" يحث القديس باسيليوس الكبير، "تعلم الحياة الإنجيلية، واستعباد الجسد، والتفكير المتواضع، ونقاء الفكر، والقضاء على الغضب في نفسك. من يتعرض للعقاب - أضف من أجل الرب؛ محروم - لا يقاضي؛ مكروه - محب؛ يضطهد - اصبر؛ يجدف - يصلي. كن ميتًا عن الخطيئة، اصلبه لله، ضع كل همك على الرب، ليكون لك موضع حيث يوجد عشرة آلاف ملائكة، وانتصارات الأبكار، وعروش الرسل، ورئاسة الأنبياء، وصلجانات الآباء، وأكاليل الشهداء، وتسابيح الأبرار" (السادس، 99). وفي موضع آخر، يوصي الأب القديس تلميذ الحياة الرهبانية بما يلي: “اجعلوا آذانكم مفتوحة للاستماع وأيدكم مستعدة لتنفيذ ما تسمعون، ولكم شفاه صامتة وقلب حذر. كونوا كسالى في الكلام الفارغ، لكن كونوا حكيمين وذوي معرفة في الاستماع المخلص للكتب الإلهية" (الخامسة، 47). إذ يعلم مقدار الخطيئة التي تدخل النفس من خلال السمع وكم تدمر النفس بسبب كثرة الأحاديث غير الضرورية، يعلم القديس كتحذير للنساك: "لا تفتحوا آذانكم لكل من يتشدق ولا تجيبوا كل متكلم في أحاديث لا تتفق مع هدف النسك. "كن مستمعًا للتعاليم الصالحة، واحفظ قلبك أثناء التفكير فيها... لا تكن فضوليًا... انظر بشكل مفيد، استمع بشكل مفيد، تكلم وأجب بشكل نافع" (الخامس، 52). ينصح الأب الأقدس ألا تترك قلايتك دون حاجة شديدة وألا تترك الدير بدون بركة، حتى لا تضعف محادثاتك الباطلة مع أهل العالم، غيرتك على المآثر واليقظة على أفكارك. "على الرغم من أنك ستعود إلى قلايتك [بعد تجنب الرذائل الخطيرة]، فإنك لن يكون كما تركته، بل ضعيفًا، غير مستعد لأي عمل صالح" (الخامس، 48). ولا ينبغي للمبتدئ أيضًا أن يفكر في تغيير القواعد التي تسير وفقًا لها حياة الأخوة، بل عليه أن يسعى بكل قوته لتحقيقها (الخامس، 46). يقدم الأب الأقدس سلسلة كاملة من النصائح للوافد الجديد فيما يتعلق بالسلوك الخارجي: "أمام الرؤساء (أي الشيوخ. - المؤلف) لا تجرؤ على الجلوس فجأة، وإذا دعوك فلا تجلس بجانبهم... ولكن حاول أن تجد مكانًا أدنى، حتى يمجدك الله على تواضعك. إذا سألوك، أجب بصوت لائق ومتواضع، وإذا لم يسألوا، فاصمت... إذا كنت تتحدث إلى من هو أدنى منك أو سألك شيئًا، فلا تفعل". أجب عليه بلا مبالاة، محتقرًا أخاك للإساءة إلى الله… لتسبق أحاديثك الأخرى كلمة تعزية تؤكد محبتك لقريبك” (الآية 52-53). لتحقيق الكمال الروحي والخلاص الأبدي، لا بد من جهود وأتعاب عظيمة، لأن ملكوت السماوات "للمضطرين، والمحتاجين يرفعونه" (متى 11: 12). هذه هي كلمة الإنجيل، كما يقول القديس باسيليوس الكبير. - تسمى إرهاق الجسد، الذي يتحمله تلاميذ المسيح طوعًا، في رفض شهواتهم وراحة الجسد، وحفظًا لكل وصايا المسيح. "فإذا أردت أن تستحوذ على ملكوت الله، فاستخدم الإكراه"، يقول الأب الأقدس، "اثن عنقك تحت نير خدمة المسيح... خففها بعمل الفضائل، في الصوم، في السهرات، في الطاعة، في الصمت، في المزمور، في الصلوات، في الدموع، في الحرف اليدوية، في احتمال كل حزن يصيبك بالشياطين والناس." لا تتكاسل في أعمالك، "حتى لا يجدوك على أبواب الموكب عريانًا من الفضائل، وحتى لا تبقى خارج أبواب الملكوت" (الخامسة، 55). ومن أخذ على عاتقه ثقل الأعمال الرهبانية فلا ينبغي له أن يكشفها للآخرين. يقول القديس: "اختبئ من الناس الباطلين، واكشف عن نفسك في أغلب الأحيان أمام الله. بقدر ما يعتمد عليك، تجنب أي نزهة في المجتمع، وتجنب القلب المشتت" (الخامس، 47). وعلى الراهب، أثناء إقامته في قلايته، أن يتأمل يومياً في عمله الروحي، مسرعاً إلى التصحيح والنجاح في الفضائل. "أقم في قلايتك لا أيامًا ولا أشهرًا، بل سنوات عديدة"، يشجع القديس باسيليوس الكبير، "يرتل ربك ليلًا ونهارًا، مقلدًا بالكاروبيم. إذا بدأت بهذه الطريقة، ستنتهي بهذه الطريقة، سائرًا في الطريق الضيق في زمن نسكك القصير، بنعمة الله، ستدخل الجنة بمصباح روحك المنير، مبتهجًا مع المسيح إلى الأبد" (الخامسة، 56). عندما يمر المبتدئ، بمساعدة نعمة الله، في طريق الاختبار، ويعتاد تدريجيًا على الأعمال القاسية للحياة الرهبانية، ويقرر بحزم البقاء فيها حتى الموت، عندها فقط يمكنه أن يأخذ النذور الرهبانية. يتضح من رسائل القديس باسيليوس الكبير أن الراهب نطق بالنذور علنًا أمام رئيس الدير والإخوة (الرابع ، 58) ، وبهذه النذور ربما أُعطي الراهب اسمًا جديدًا. وهكذا، أرسل راهبًا واحدًا إلى والدته برسالة، ودعاه الأب الأقدس ديونيسيوس، مضيفًا أن هذا هو ديوميدي السابق (السادس، 43). وفي الرسالة القانونية الثانية إلى أمفيلوخيوس، يحدد القديس سن نذور العذارى. يقول: "إن العذراء التي تجاوزت السادسة عشرة أو السابعة عشرة من عمرها، قد أتقنت العقل بالفعل، وقد تم اختبارها لفترة طويلة وبعد أن ظل الاختبار ثابتًا وتطلب القبول بإصرار، يجب أن تدخل في عدد العذارى، ويجب تثبيت نذرها" (السابع، 41). وقد سمح الأب القديس لأطفال الدير بأخذ النذور في سن مبكرة جدًا (الخامس، 122). أخذ النساك الشباب النذور الرهبانية أمام شهود - رؤساء الكنيسة. وبنفس الشهود، تم إطلاق سراح الأطفال الذين كانوا يتربون هناك من الدير، والذين كانوا غير قادرين على قبول الحياة العذراء (الخامس، 123). والنذر الرهباني بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير هو "أحد القرابين المقدسة لله" (الخامس، 63). لذلك يجب على من نذر أن يحفظ نفسه بكل الطرق من أجل الله ، حتى لا يدنس ما كرسه الله بالنذر ولا يقع تحت حكم تدنيس المقدسات (الخامس ، 63 ؛ الخامس ، 119). ومن كرس نفسه لله أخذ على عاتقه "عملاً ليس بالقليل" (السادس، 301). يجب أن يعيش حياة بلا لوم، بحسب الإنجيل، "أن يستخدم لسانًا ملجمًا وعينًا مدربة حسب قصد الإنجيل، ويستخدم يديه لإرضاء الله، ويحرك ساقيه، ويستخدم كل عضو من أعضائه، كما أمر خالقنا في الأصل" (السادس، 30). يتكون جوهر الحياة الرهبانية من ثلاثة نذور: نذر العذرية، وعدم الطمع، أو الفقر التعسفي، ونذر الطاعة. ولفهم أهمية هذه النذور، ينبغي الرجوع إلى تعاليم الرسول القديس يوحنا اللاهوتي. في رسالته المجمعية الأولى، كتب: "كل ما في العالم: شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم المعيشة، ليس من الآب، بل من هذا العالم" (1 يوحنا 2: 16). تسعى الرهبنة إلى التغلب على شهوة الجسد بنذر العذرية، بنذر عدم الطمع – شهوة العيون، لئلا يغوي العالم الذي، بحسب الرسول، يكمن في الشر (1 يوحنا 5: 19)، بنذر الطاعة – كبرياء الحياة. تهدف مآثر الحياة الرهبانية إلى استعادة جمال صورة الله المشوهة بالخطيئة للإنسان الساقط، وتحقيق التسامح والعودة إلى الحياة الأصلية المليئة بالنعمة والمباركة (الخامس، 61). والبتولية هي وسيلة لذلك، كما يقول القديس باسيليوس الكبير (الخامس، 62). إن الحياة العذراء حقًا هي حياة مساوية للملائكة. لا يقتصر الأمر على الامتناع عن الإنجاب فحسب، بل إن أسلوب الحياة بأكمله، كما يعلّم الأب الأقدس، يجب أن تكون الحياة نفسها والأخلاق عذراء. ويقول: “ويمكن أن يزني بالكلمة، وأن يزني بالعين، وأن يدنس الأذنين، وأن يصيب النجاسة في القلب، وأن يتجاوز حدود العفة بالإسراف في الطعام والشراب” (الخامسة، 62). "ليس طاهرًا من يتصرف بشكل غير متساوٍ في العفة، بل من أخضع حكمة الجسد للروح" (الثاني، 8). وبحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، “إن العفة هي قوة حقيقية متحدة بالوعي، منطبعة في النفس بعمق، ومدمرة ما تبقى من آثار الحركات المخزية” (الثاني، 51). على الراهب الذي نذر نفسه لله بنذر البتولية أن يحذر من الغضب أو الحسد أو الحقد أو الكبرياء، والكلام في الوقت الخطأ، والكسل في الصلاة، والرغبة في الحصول على شيء لم يوجد بعد، والاستهتار بالوصايا. ومن الخطورة أيضًا عليه أن يبقى في الخطيئة التي تركها، وأن ينغمس في كل ما يقال، "لأن كل ما يتم عن هوى يضر بالطهارة الروحية ويتعارض مع الحياة الإلهية" (الخامس، 63). القاعدة العامة لأولئك الذين اختاروا حياة العفة النقية، بحسب القديس، يجب أن يتذكروا دائمًا "ألا يتنجسوا، إناء الله، بأي استعمال عاطفي" (الخامس، 63). والأهم من ذلك كله، يجب على الراهب أن يمتنع عن مواعدة النساء وشرب الخمر، "لأن الخمر والنساء يفسدان الحكماء" (سير 19: 2)" (الخامسة، 59). يحتاج الراهب أيضًا إلى "حفظ قلبه من الأفكار الشريرة" (الخامس، 57)، وإبعادهم بقوة الصلاة الحارة والاعتراف اليومي للمعترف، لأن الأفكار الجسدية "تمر عبر الجسد إلى النفس" (الخامس، 343) وتنجسها. بعد أن نذر الطهارة لله، لم يعد له "الحق في العودة إلى الزواج، ولكن يجب عليه بكل الوسائل محاربة الطبيعة وتطلعاتها القوية، والسعي للحفاظ على النقاء" (الخامس، 344-345). إلى جانب العذرية، فإن عدم الطمع له أهمية كبيرة في الرهبنة. يعلّم القديس باسيليوس الكبير أن أولئك الذين يسعون إلى حياة رفيعة يحتاجون قبل كل شيء إلى الاهتمام "بالامتثال للتخلي عن الملكية، لأن الاهتمام بالأشياء المادية ينتج تسلية عظيمة في النفس" (الخامس، 70). لا يمتد نذر عدم الطمع إلى الحالة الخارجية فحسب، بل أيضًا إلى الحالة الداخلية للراهب. إنه يحتضن "أشياء كثيرة... أولاً، يقول الأب الأقدس: "إننا ننكر الشيطان والأهواء الجسدية... والارتباطات الجسدية والصداقة البشرية وعادات الحياة التي تتعارض مع دقة الخلاص الإنجيلي. والأهم من ذلك، أننا ننكر أنفسنا و... كل الارتباطات بالعالم التي يمكن أن تعيق هدف التقوى" (الخامس، 108-109). يبدأ عدم الاستحواذ بـ “الاغتراب عن الأشياء الخارجية، مثل الملكية، والمجد الباطل، وعادات الحياة، والإدمان على ما لا فائدة منه” (V، 109). "إن أولئك الذين تغمرهم الرغبة القوية في اتباع المسيح، لم يعد بإمكانهم الاهتمام بأي شيء يتعلق بهذه الحياة: لا محبة الوالدين... ولا خوف الإنسان... لا للضحك الشرير لأهل الدنيويين" (الخامس، 110). لا ينبغي أن يكون للراهب أي ممتلكات. "ليكن لدى الجميع مخزن مشترك... ودع الجميع يستخدم ما يحتاج إليه من المشترك. ولا يسمى شيء ملكًا لأحد، لا ملابس ولا أحذية ونحوها، حتى يكون كل شيء من هذا القبيل في حاجة، وليس صاحبه” (الخامس، 67، 71). ونذر الطاعة يقتضي من الزاهد قطعاً حاسماً لإرادته، وخضوعاً طوعياً وكاملاً لنفسه في كل شيء لإرادة الآخر. بادئ ذي بدء، يدين الراهب بالطاعة الكاملة لله كخالقه ومخلصه، وعليه، بحسب إرادته الكلية القداسة، التي هي بحسب الرسول... صالحة ومقبولة وكاملة (رومية 12: 2)، أن يرتب حياته وخلاصه. يعلّم القديس باسيليوس الكبير أن وصية الله الأولى والأقدم كانت وصية الطاعة التي أُعطيت لأسلافنا في الفردوس. ولهذا كانت شجرة معرفة الخير والشر في الفردوس، كما يقول، "وكانت هناك حاجة إلى وصية لاختبار طاعتنا" (الرابع، 137). ولكن بما أن "الشيطان صار خصمًا لنا نتيجة السقوط الذي أوصلنا إليه قديمًا بخبثه، إذن، بحسب تدبير الرب، لنا صراع معه حتى نتمكن من التغلب عليه بالطاعة والانتصار على العدو" (4، 138). لقد أُعطيت صورة الطاعة الحقيقية لكل إنسان في شخص ربنا يسوع المسيح، الذي كان مطيعًا لأبيه السماوي حتى الموت على الصليب (انظر: فيلبي 2: 8). لذلك، يجب على الراهب، إذ ينظر إلى معلمه الإلهي، أن يقلده ويظهر كل تواضع وطاعة لرئيس الدير المعين من الله، بحسب ما هو مكتوب: "اسمع لك يسمع لي، وإن جرفت جرفت أنا" (لو 10: 16). مقتبسًا من الرسالة إلى أهل رومية حيث يأمر الرسول بولس جميع "ذوي السلطة بالطاعة" (13: 1)، يقول الأب القديس: "إن كانت شريعة الله تقتضي مثل هذا الخضوع من الأتقياء لولاة هذا العالم... فأي طاعة يجب على الناسك أن يقدموها للرئيس الذي عينه الله ونال السلطة حسب شرائعه؟!" (الخامس، 405). الطاعة هي إتمام أي مهمة مهما كانت موكلة إلى الراهب مع قطع إرادته وفهمه (الخامس، 410). بالطاعة، بحسب القديس، تحتوي الحياة الرهبانية كلها. أساس الحياة الرهبانية وكمالها هو الطاعة. يمكننا أن نقول بأمان أن الراهب المطيع يقلد ربنا يسوع المسيح نفسه (الخامس، 366، 390). المطيع يؤمر ولا يخالف؛ يأمرون ولا يحرف. يوبخونه وهو غير غاضب، لأنه يعلم أنه بهذه الفضيلة يستطيع بسهولة أن يصل إلى الكمال الروحي ويخلص. "لذلك ينبغي في كل شيء أن نطيع الله حسب وصيته، أو غيره من أجل وصيته، لأنه مكتوب: "خاضعون بعضكم لبعض في آلام الله" (أفسس 5: 21)" (الخامسة، 196). بالإضافة إلى طاعة رئيس الدير أو الشيخ أو الأب الروحي، يجب على الزاهدين أيضًا إظهار طاعة بعضهم البعض، إذا كانت هذه الطاعة "تتفق مع وصية الله أو تعززها" (الخامس، 246). إذا أمر أخ أو طلب من آخر أن يفعل شيئًا غير متسق و"مخالف لوصية الرب... فمن يحب الله فليهرب من مثل هذا ويمقته" (الخامس، 246-247). وعندما سُئل عن كيفية الطاعة لبعضنا البعض، أجاب الأب الأقدس: “كعبيد لرئيس حسب وصية الرب: “من أراد أن يكون عظيمًا فيكم فليكن خادمًا لكم… وعبدًا للجميع” (مرقس 10: 43-44)” (الخامسة، 247). بشكل عام، "رأيت"، يقول القديس باسيليوس، "أن كل اللياقة والانسجام بين الكثيرين يتم الحفاظ عليه بنجاح طالما أن طاعة الجميع المشتركة لرئيس واحد محمية، وكل خلاف وشقاق، وكذلك الأوامر المتعددة، هي نتيجة لعدم وجود أمر" (الخامس، 7). إذا كانت طاعة الراهب، بحسب تعاليم القديس، "يجب أن تمتد حتى الموت" (الخامس، 247)، "فمن يرفض المهمة المعينة ويشتهي أخرى، أولاً، ينتهك الطاعة ويظهر بوضوح أنه لم ينكر نفسه، ثم يصبح مذنباً للعديد من الشرور الأخرى لنفسه وللآخرين" (الخامس، 248). في جميع الحالات "التي ينحرف فيها العقل عن الطاعة الكاملة أو يبدأ الشيطان في وضع العقبات وإضعاف الغيرة وقطعها"، ينصح الأب الأقدس أن "نصلي بجدية إلى الله ونطلب أن يمنحنا الكثير من الأعمال الصالحة، وأن يُسمَّر جسدنا في مخافة الله، وأن يصبح ذهننا غير مشتت" (V، 416)، وكذلك "اطلب من الإخوة أن يصلوا... إلى الله" حتى نتمكن من اكتساب الحق. الطاعة (الخامس، 415). وهو يتألف من حقيقة أن الراهب لا ينبغي أن يمتنع فقط عن القيام بالأشياء غير اللائقة بناءً على نصيحة رئيس الدير، بل لا ينبغي أن يفعل حتى الأشياء الأكثر جدارة بالثناء بدون إرادته. «وثواب الطاعة أعظم من أجر النجاح في الزهد» (المائدة: 72). وفي زمن القديس باسيليوس الكبير انتشرت الرهبنة الناسكة والرهبانية. مفضلاً الرهبنة الجماعية على النسك، يعلم الأب الأقدس أن مفهوم محبة المسيح لا يسمح لكل إنسان أن يكون له محبته الخاصة، لأنه يقال: "المحبة... لا تطلب ما لنفسها" (1 كو 13: 4-5). "والحياة المنفصلة عن الجميع لها هدف واحد: خدمة احتياجات كل فرد... علاوة على ذلك، فبعد البعد عن الجميع، ليس من السهل على الجميع أن يعترفوا بنقائصهم، دون أن يكون لهم من يفضحه ويصححه بوداعة ورأفة، فالويل... للواحد، إذا سقط ليس من يقيمه" (جا 4: 10)" (5، 104). علاوة على ذلك، يعلم القديس أن وصايا الله يتم تنفيذها من قبل العديد من الناس معًا بسهولة أكبر وسهولة. علاوة على ذلك، بما أنه لا يمكن للمرء أن يحتوي على جميع المواهب الروحية، ولكن الجميع ينالون هبة الروح وفقًا لمقياس الإيمان، فإن هبة كل شخص في الحياة الجماعية تصبح مشتركة بين أولئك الذين يعيشون معًا، ومساعدة الروح في الواحد تنتقل إلى الجميع معًا (الخامس، 106). إن الحياة المنعزلة مصحوبة بأكبر خطر من الانغماس في الذات، "لأنه، لأنه لا يوجد من يقدر عمله، سيعتقد أنه قد وصل إلى الكمال. علاوة على ذلك، بعد أن حبس قواه الروحية إلى الأبد ولم يمارسها، فهو لا يعرف عيوبه، ولا يعرف النجاح في العمل، لأن كل الفرص لتحقيق الوصايا قد سلبت. لذلك، يستنتج القديس باسيليوس، "إن حياة الإخوة المشتركة هي حقل للنسك، وطريق موثوق لتحقيق الوصايا. النجاح والتمرين المستمر والتعليم في وصايا الرب” (الخامسة، 108). وينصح القديس الراهب أن يخصص معظم وقته للصلاة، يصلي في كل مكان وفي كل زمان. إذا كان يجب أن يكون الفذ الرئيسي لكل صلاة مسيحية، فبالنسبة للراهب الذي كرس نفسه بالكامل لله. يجب أن تتركز جميع مآثره وتجمع فيها. لقد ترك الراهب العالم، لكنه في نفس الوقت يصلي من أجل العالم كله. لذلك، في الدير معظم الوقت مخصص للصلاة. ومنذ اللحظة الأولى التي تدخل فيها طريق الحياة هذا، عليك أن تتعلم الصلاة المستمرة والصحيحة حتى تنجح فيها وتخلص. يقول الأب القديس: "يجب على الراهب أن يخفض نظره إلى الأرض، ويرفع نفسه إلى الحزن... يصلي بلا انقطاع" (الخامسة، 57). يجب أن تكون حياة الراهب كلها "وقت صلاة" (الخامس، 66). في رسالة إلى القديس غريغوريوس اللاهوتي، يصف القديس باسيليوس الكبير كيف أن الصلاة ذات فائدة كبيرة في التطور الروحي للراهب. "إن ممارسة التقوى تغذي النفس بالتأملات الإلهية. لذلك يقول إن ما هو مبارك أكثر من ذلك هو تقليد وجه الملائكة على الأرض: في أول النهار، الإسراع إلى الصلاة، وتكريم الخالق بالأغاني والغناء؛ "ثم، عندما تشرق الشمس تمامًا، بعد أن تشرع في العمل وتصلي معك في كل مكان، أضف عملك بترانيم مثل الملح، لأن عزاء الترانيم يجلب سلامًا خاليًا من الهم والبهجة للنفس" (السادس، 9-10). ولهذا السبب يشجع الأب الأقدس الراهب بشكل مقنع على الصلاة دائمًا بحرارة وعدم ترك قاعدة الصلاة أبدًا. ويقول: "لتدعوك شفتيك مسبقًا إلى كل صلاة، وحتى تكون الصلاة الأخيرة هي القاعدة، مع الأخذ في الاعتبار "إن ترك الصلاة خسارة كبيرة" (الخامسة، 53). إذا كان الراهب، يأكل طعامًا لتقوية جسده، يبقى يائسًا في الوجبة حتى يشبع احتياجاته، ولا يترك المائدة إلا عند الضرورة القصوى، فيجب عليه بالأكثر أن "يبقى حتى النهاية أثناء التغذية الروحية ويقوي نفسه بالصلاة". فإنه بقدر ما تختلف السماء عن الأرض، والسماوي عن الأرض، كذلك تختلف الروح عن الجسد» (المائدة: 53). يعلّم القديس باسيليوس الكبير أنه عندما ننخرط باستمرار في صلاة حارة وغير مشتتة، يكون لدينا دائمًا "في نفوسنا فكر الله. ومن خلال الذكرى، يزرع فكر الله فينا، وهو سكنى الله نفسه فينا... ونصبح هيكلاً لله" (السادس، 12). ترتبط دراسة الكتاب المقدس أيضًا ارتباطًا وثيقًا بالصلاة. يكتب الأب الأقدس: "بالنسبة لأولئك الذين يدخلون، من المفيد والضروري على الفور أن يحفظوا شيئًا من الكتاب المقدس، كما هو الحال بالنسبة للجميع، من أجل تثبيت أنفسهم في التقوى ومن أجل فطم أنفسهم عن التقاليد البشرية" (الخامس، 239). ويجب أن يستمر هذا النشاط المنقذ للحياة طوال الحياة. يجب دراسة الكتاب المقدس لأنه "في كل مكان وفي كل شيء يعلن إرادة الله" (V، 214). ولهذا السبب فإن أولئك الذين لا يريدون دراسة إرادة الله عمدًا، سيتعرضون لإدانة أكبر. يقول الأب الأقدس: "من الواضح أن جهل مثل هذا الشخص مصطنع، وهو يخضع لحكم لا مفر منه على الخطيئة، وليس على قدم المساواة مع الجاهل، ولكنه يخضع لإدانة أكبر" (الخامس، 322). الهدف الأساسي من دراسة الكتاب المقدس هو "اكتساب الحكمة في الخلاص ومن ثم نقلها إلى الآخرين الذين يرغبون فيها" (الخامس، 300). للصلاة أيضًا علاقة وثيقة لا تنفصم بالصوم. عندما يتم البحث عن صلاة مثمرة، يجب أن تكون مصحوبة بالضرورة بصوم حكيم، لأن الصوم يرسل الصلاة إلى السماء؛ فهي للصلاة كأجنحة الطير (الرابع، 12). يحتاج الراهب إلى ترتيب حياته بحيث يكون الجسد في طاعة دائمة للروح، ويساعده في ذلك الصيام والامتناع عن ممارسة الجنس. تتحدث قواعد القديس باسيليوس الكبير عن نوعين من الصوم: عام لجميع الإخوة، تحدده الكنيسة، وصوم خاص، يقوم به الرهبان الصارمون كعمل شخصي. يقول الأب القديس عن التصرف الذي يجب أن يقابل به الصوم ويحافظ عليه: ""بما أن الرب يقول: "طوبى للجياع والعطاش إلى البر"" (متى 5: 6)، فإن كل ما يتجه نحو التقوى بدون شهوة وغيرة أمر خطير. ولذلك، كما أنه ليس من الآمن للإنسان أن يصوم على مضض، كذلك لا بد من الصوم في مثل هذه الحاجة، لأن الرسول ذكر في سائر أعماله هذا". أحدهما كتعليمنا: ""لقد صمت كثيرًا" (2 كو 11: 27)" (الخامس، 253). عند الصيام عليك الالتزام بالاعتدال الحكيم. "علينا أن نتناوب بين الصيام وتناول الطعام باعتدال... حتى أنه عندما يكون من الضروري تنفيذ وصية الله بالصوم، فإننا نصوم، وبعد ذلك، عندما تتطلب وصية الله أكلًا يقوي الجسم، فإننا نأكل الطعام، لا كشرهين، بل كعمال الله" (الخامس، 256، 365). ويجب أيضًا أن يكون الصوم الخاص متناسبًا مع قوة الصائم، ولا يجوز إلا بإذن رئيس الدير (الخامس، 255-256). وبشكل عام ينظر الأب القديس إلى الأعمال الجسدية للصوم والإمساك كوسيلة لاكتساب فضائل أخرى. الشيء الرئيسي هو الامتناع عن مختلف المشاعر التي تطغى على الإنسان (الخامس ، 126). "نفكر في تعريف الامتناع عن ممارسة الجنس بهذه الطريقة"، يقول القديس، "أنه ليس فقط الامتناع عن الطعام، ولكن في المقام الأول الامتناع عن ممارسة الجنس من العيون"، وهو أمر ضروري بشكل خاص في التطور الروحي للراهب (الخامس، 395). إن الامتناع الحكيم الحقيقي "يعمل كوصي موثوق على العفة، ولا يسمح للعقل القائد بالاندفاع هنا وهناك" (V، 394). ويجعل الراهب "مثل الملائكة رفيقًا للصالحين" (4: 26). أهم عمل في الحياة الروحية للراهب بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير هو الغيرة على إرضاء الله (الخامس، 263، 219). يجب أن يكون الراهب "مشتعلًا بالروح"، أي "غيرة نارية، وشهوة لا تشبع، واجتهادًا خاملًا، ليعمل مشيئة الله محبة للمسيح يسوع ربنا، بحسب ما هو مكتوب: ""يُسر بوصاياه جدًا"" (مز 111: 1)" (الخامسة، 308). إن ثمار هذا التنفيذ الغيور لإرادة الله، كما يعلم الأب الأقدس، هي السير الرصين وغير المشتت أمام الله. في كل زمان وفي كل مكان، يركز الراهب الغيور فكره في قلبه، ويقف أمام الله بذكره الخشوع. "إن دوام ذكر الله تقوى، وفي هذا لا تعرف النفس المحبة لله الشبع" (الرابع، 221). مثل هذا المزاج الداخلي هو شرط ضروري لأي نجاح في الحياة الروحية للمسيحي. يقول القديس: "إن النفس التي تحافظ على قوتها العقلية في الرصانة والتصرفات الكريمة، بعد أن تثبت نفسها في التأملات الإلهية، ستمارس أخلاقها فيما هو حق وعادل ولائق ومسالم" (الخامس، 355-356). إن السير الرصين أمام الله هو أفضل وسيلة للتغلب على كل خطية والنجاح في كل خير. إنه يروض الغضب، ويطفئ الشهوة (الرابع، 209)، ويطرد الكسل (الخامس، 210). وهكذا، لتحقيق الهدوء، فإن الرهبان "يجددون الخير البدائي... للطبيعة (أي صورة الله. - المؤلف). إنهم يقلدون تمامًا حياة الرسل والرب. إنهم يتنافسون مع حياة الملائكة، مثلهم بكل شدة ... إن التأمل في أعلى كمال وأوضح فهم للفضيلة هو كنز ملائكي" (الخامس، 390). يعلم القديس باسيليوس الكبير أنهم "(أي الرهبان - المؤلف) يظهرون بوضوح للحياة البشرية مقدار الفوائد التي جلبها لنا تجسد المخلص، لأن الطبيعة البشرية، الممزقة والمقطعة إلى آلاف الأجزاء، قدر استطاعتها، قد عادت مرة أخرى إلى الوحدة مع نفسها ومع الله. لأن هذا هو الشيء الرئيسي في تدبير المخلص في الجسد - جعل الطبيعة البشرية في وحدة مع نفسها ومع المخلص، وبعد تدمير القسم الشرير، استعادة الوحدة البدائية” (الخامس، 391). إذن، بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير، فإن الرهبنة أسسها الله لتحقيق أعلى كمال روحي وخلاص. ولتحقيق ذلك، يجب على الراهب أن يتحلى بكل الفضائل الرهبانية، وهي: "التخلي الكامل عن العالم وكل شيء دنيوي، وعدم الاقتناء التام، والتخلي التام عن الإرادة، والتدريب الصارم للجسد على كل عمل صالح، والاجتهاد الدؤوب، والتأمل المستمر في الله، وعيش الاتحاد مع الله في صلاة قلبية دائمة" (الخامس، 57-60). الفصل العاشر. حدود التحسن الروحي للإنسان في ظروف الحياة الأرضية الإنسان الكامل يرتقي إلى الكرامة الملائكية. القديس باسيليوس الكبير (150) وبحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير فإن معنى الحياة البشرية هو الوحدة مع الله. "الله هو الحياة" (الرابع، 134). يقول الأب الأقدس: "كل هذا (المؤلف الأرضي) مؤقت، كل شيء خادع، ملجأ واحد هو الله" (الأول، 292). نتيجة السقوط، "فقد الإنسان صورة الله، وفقد الشركة مع الحياة، ومن هو خارج الله لا يستطيع أن يعيش في حياة مباركة" (الخامس، 61). مهمة الإنسان المباشرة هي "التقرب من الله طوال حياته" (الرابع، 63)، بحيث تكون حياته كلها صلاة مستمرة ومتواصلة. الفائدة الأساسية للنفس هي "أن تكون مع الله وتتحد به بالمحبة" (الرابع، 133). في هذه الحالة الروحية فقط، توجد شريعة الله للحياة البشرية. هذا هو جوهر التحسن الروحي للإنسان. وكما يقول الرسول فإن تدبير خلاصنا كله هو كما يلي: "لأن هذه هي مشيئة الله قداستكم" (1 تس 4: 3). لأننا في المسيح يسوع نحن، كخليقة جديدة، خلقنا لأعمال صالحة (أفسس 2: 10) وليس كأعمالنا (1 كورنثوس 1: 2). 6: 19)، وبما أننا قد اشترينا بدم الخروف الطاهر، فليس لنا الحق أن نحيا بقية الزمن إلا حسب مشيئة الله (1 بط 4: 2) (1، 308). بحسب القديس، فإن إرادة الله هي أننا نحاول باستمرار أن نبلغ قياس ملء قامة المسيح (أفسس 4: 13)، والتي تتمثل في أن نكون كاملين وقدوسين، كما أن الآب السماوي كامل وقدوس (راجع متى 5: 48) 12. يجب أن تجمع القداسة كل الفضائل الروحية حتى تشرق صورة الله من خلال كل أفكارنا وميولنا وأعمالنا. "ما هي الخليقة الأولى (أي قبل سقوط آدم. - المؤلف)، - يعلّم الأب الأقدس، - هكذا يجب أن يكون الاسترداد اللاحق. يعود الإنسان إلى حالته السابقة، رافضًا الرذيلة، هذه الحياة المزدحمة، استعباد النفس للمخاوف اليومية؛ بعد أن رفض كل هذا، يتجه مرة أخرى إلى الحياة السماوية، متحررًا من عبودية الأهواء الجسدية، إلى حياة حرة بالقرب من الله، إلى حياة ملائكية" 13. فقط "بالعناية الصارمة، عند القيام بالأشياء (أي إتمام الوصايا. - المؤلف) وفقًا لإرادة الله، سيكون من الممكن... الدخول في وحدة مع الله" (الخامس، 100). هذه هي عطية الرب لنا بأن نكون على شبه الله. وعندما سئل كيف نحقق ما هو على شبهنا، أجاب القديس: "بالإنجيل". ما هي المسيحية؟ وهذا هو الشبه بالله إلى أقصى حد ممكن بالنسبة للطبيعة البشرية. يقول القديس باسيليوس: "إذا قررت بنعمة الله أن تكون مسيحيًا، أسرع لتصبح مثل الله... إذا أصبحت عدوًا للشر، وانسَ المظالم والعداوات الماضية، وإذا كنت تحب إخوتك وتتعاطف معهم، فسوف تصبح مثل الله. وإذا غفرت لعدوك من كل قلبك، فسوف تصبح مثل الله... بلطفك وصبرك وطاعتك ومحبتك وكل الأعمال الصالحة التي تلبسها بالرحمة، تلبس نفسك". المسيح، وبقربك منه تقترب من الله” 14. يعلم القديس باسيليوس الكبير أن حياتنا الأرضية بأكملها يجب أن تهدف إلى التحسين الروحي المستمر. هذا الصعود الروحي لا نهاية له، فهو يبدأ هنا على الأرض، وسيستمر في ملكوت السماوات. في ظروف الحياة الأرضية، يجب على المسيحي أن يسعى إلى البر، الذي يقول عنه الأب الأقدس: "إن مفهوم البر واسع، وحدود البر الكامل يصعب تحقيقها" (الأول، 177)، "لأنه إذا كان هناك شيء لا يمكن تصوره، فإن البر الحقيقي ينتمي أيضًا إلى هذا النوع" (الثاني، 197). "لأنه يوجد بر ملائكي يفوق الإنسان، وإذا كان هناك أي قوة أعلى من الملائكة، فلها تفوق في البر يتناسب مع عظمتها، وبر الله نفسه فوق كل عقل..."، ولكن هناك بر "مفهوم للناس وممكن للذين يعيشون في الجسد" (الأول، 177). يعلّمنا الأب الأقدس أن "ممارسة الفضيلة تشبه السلم، ذلك السلم نفسه الذي رآه الطوباوي يعقوب ذات مرة، والذي كان جزء منه قريبًا من الأرض ويمسها، والآخر ممتد حتى فوق السماء السابعة" (1، 161). يظهر القديس باسيليوس الكبير بوضوح أن الحياة الفاضلة تقود الإنسان إلى ملكوت السموات وأنه في مسألة تحسيننا يجب مراعاة "التدبير" - الحركة التدريجية للنمو الروحي. "يوجد نوعان من النمو،" يعلّم القديس، "أحدهما نمو الجسد والآخر نمو النفس". وكما أن الجسد يحتاج إلى "النمو من الصغر إلى الارتفاع الطبيعي... كذلك نمو النفس هو صعود تدريجي بالمعرفة إلى الكمال" 15. "لا تصل فجأة إلى قمة النسك"، ينصح القديس، "لئلا تهبط من مرتفعات الحياة النسكية بسبب قلة الخبرة، فالنجاح التدريجي أفضل" (الرابع، 93). "نحن، الذين رُفعنا إلى الكمال بممارسة التقوى، نبدأ أولاً بأساسيات المعرفة، المفهومة لنا والمتناسبة مع قوتنا، لأن سيد خلاصنا، مثل عين الإنسان الذي نمت في الظلمة، يُدخلنا إلى نور الحق العظيم بعد أن اعتادنا عليه تدريجيًا، لأنه يحفظ ضعفنا" (3، 238). "إن التقدم في الفضيلة يتزايد من الأقل إلى الأكبر (الثاني، 22)، لذلك يجب على أولئك الذين يدخلون الحياة الفاضلة أن يثبتوا أقدامهم أولاً على الخطوات الأولى ويصعدون منها باستمرار أعلى وأعلى، حتى يصعدوا أخيرًا، من خلال النجاح التدريجي، إلى الارتفاع الذي يمكن أن يصل إليه الإنسان" (الأول، 161). "الصعود المستمر إلى أعلى وأعلى" هو شرط أساسي للتحسن الروحي للإنسان. "لتكن البداية متبوعة بغيرة النجاح في العمل الصالح،" يعلّم الأب الأقدس، "لأن الناسك الأكثر شجاعة بولس، الذي يريد منا ألا ندعم أنفسنا بأعمال صالحة سابقة، بل أن ننجح أكثر فأكثر كل يوم، يقول: "الظهر... "" (فيلبي 3: 13-14). هذه هي الحياة البشرية بأكملها: فهي لا تكتفي بما مضى، ولكنها لا تتغذى بالماضي بقدر ما تتغذى بالمستقبل. ما فائدة الإنسان أن يكون بطنه ممتلئًا بالأمس، إذا كان الآن، مع جوع متجدد، لا يجد عزاء الطعام المميز؟ وبالمثل، لا تستفيد النفس من عمل الأمس الصالح إذا تم التخلي عن إتمام البر في هذا اليوم، فإنه يقال: "كما وجدتك كذلك سأعرفك..." فليكن معلومًا لك أيها الأخ، أنه ليس كاملاً من بدأ حسنًا، ولكنه ماهر أمام الله، الذي يحسب الأمر حسنًا" (السادس، 91-92). إن الخطة الإلهية للإنسان هي على وجه التحديد أن يصل الناس إلى الكمال الروحي من خلال النمو المستمر في الحياة الروحية. "عندما قيل لنا أن "ننمو" (انظر: تكوين 1، 28)، يعلم القديس باسيليوس الكبير، "فهذا يعني الإنسان الداخلي ونموه في الله... هذا هو تحسين النظرة إلى العالم، وتعزيز التقوى، والسعي نحو الأفضل، حتى نتمسك دائمًا بالكائن الحقيقي، وننسى ما تم تحقيقه، من أجل السعي لتحقيق ما ينقص التقوى" 17. بحسب الأب الأقدس، يجب على المسيحي أن يعيش بهذه الطريقة أن الماضي ليس أفضل أبدًا من المستقبل أو الحاضر، “فإذا كانت الأيام السابقة أفضل من الأيام اللاحقة، فيقال لنا: “لقد عانيت كثيرًا عبثًا، وتحولت الأعمال الصالحة إلى لا شيء بالإهمال اللاحق” (الثانية، 24). ويقول القديس إن مثالًا واضحًا للنمو الروحي أظهره لنا البطريرك القديس إسحق، الذي يتضمن الكتاب المقدس الشهادة عنه: "وتمجد هذا الرجل وصار عظيمًا جدًا" (را: تك 12: 15). 26:13)، لأنه لم يتراجع عن طريقه ولم يتوقف، ولم يحقق نجاحًا يذكر، بل كان يتقدم باستمرار بخطوات كبيرة، صاعدًا بأعمال الفضيلة: بخطوة سريعة اجتاز العفة، وحقق العدالة، ومنها ارتفع إلى الشجاعة. هكذا يصل الصالح بتحركه الهادف إلى أعلى درجات الخير. لذلك "انمو" - كما يوصي القديس - "بالنمو في الله، والكمال في الإنسان الداخلي"[18]. النمو في الفضيلة يجب أن يرتكز على حرية حركة الإرادة الإنسانية. يعلّم القديس باسيليوس الكبير: "في الخليقة الأولى، أُعطينا موهبة أن نولد على صورة الله، وبإرادتنا نكتسب أن نكون على صورة الله... إذ وهبنا القدرة على أن نكون مثل الله، تركنا لأنفسنا لنكون عاملين على مثال الله، حتى ننال مكافأة على هذا العمل" 19. لهذا السبب يجب على المسيحي أن يسعى باستمرار لاقتناء الفضائل. "إن الفضيلة تعتمد علينا،" يعلّم الأب الأقدس، "ويمكن الحصول عليها من خلال العمل الجاد" (الرابع، 165). ويقول القديس: "ومن "يتجنب العمل من أجل الفضيلة، لم يعمل في هذا العصر ولن يعيش في المستقبل، بل سيبدأ في النظر إلى الحياة من بعيد، معذبًا في نار الأتون. ولكن من تحمل آلاف الأعمال البطولية من أجل الفضيلة واختبر نفسه بكثرة في العمل لاكتسابها، سيعيش حتى النهاية (أي إلى الأبد! - المؤلف.)" (أنا، 309). فقط "في أولئك الذين يعملون من أجل التقوى، لم يدمر الخداع الآمال، ولا النهاية أضعفت مآثرهم، لأن مملكة السماء التي لا تتزعزع والثابتة إلى الأبد تقبلهم. لذلك، بينما يتقدم تعليم الحق،" يرشدنا الأب الأقدس، "دعونا لا نخجل من الافتراء الكاذب، دعونا لا نخاف من تهديدات من هم في السلطة، دعونا لا نتأذى من السخرية والإهانات المعارف وإدانة الناس... فليعارض العقل المشترك كل هذا، داعيًا لنا كداعم ومعين لمعلم التقوى، ربنا يسوع المسيح، الذي من حسن أن نتألم والموت ربح (في 1: 21)" (السادس: 50). من خلال العمل على اكتساب الفضيلة، يصبح المسيحي "من خلال ممارسة التقوى أكثر نجاحًا" (I، 273). إنه يختبر قيمة هذا "الخير الأسمى والكفى" الذي تقدمه التقوى (الرابع، 165). "إن فهم التقوى يتحسن بحسب تعليم القديس باسيليوس الكبير بالتزايد المستمر" (الثالث، 198). نتيجة هذه "الزيادة" هي أن تنشأ في الإنسان شخصية جيدة وغيرة مستمرة لإرضاء الله (الخامس، 263، 219). "يجب على المرء أن يتمم وصايا الرب برغبة لا تشبع، ويسارع باستمرار نحو المزيد والمزيد،" يقول القديس (III، 326-327)، "وبالتالي ""يتجدد بمحبة الله وينمو يومًا بعد يوم في الغيرة" (7، 192). "التمرين في التقوى يغذي النفس بالتأملات الإلهية" (6، 9)، و "[الروح] تتحسن من خلال الاعتبار المعقول لعظمة مجد الله، ممتنة تأملات وذكرى دائمة للخير الذي أنزله الله إلينا" (الخامس، 263). "إن هدف دعوتنا،" يعلّم الأب الأقدس، "أن نصبح مثل الله، بقدر ما هو ممكن للطبيعة البشرية. "التشابه مستحيل بدون المعرفة، والمعرفة تكتسب... بالتأديب والتأمل الدائم في الله" (الثالث، 198). معرفة الله تولد الإنسان، وتكمله، وأخيراً تدخله إلى الحياة الحقيقية. ""من المستحيل أن يحيا الجسد دون تنفس، ويستحيل أن توجد الروح دون معرفة الخالق، لأن الجهل بالله موت للنفس" (الرابع، 193)، والحياة الحقيقية تأتي من الله، "والحرمان من الحياة هو موت" (الرابع، 134). التفكير في الله لا يسمح للخطايا بالاختباء في نفوسنا. يقول القديس باسيليوس: "لن نترك وقتًا للخطايا، ولن نفسح المجال للعدو في قلوبنا، إذا غرسنا الله في أنفسنا من خلال الذكرى المستمرة" (I، 55). في الله، يتجدد الإنسان، ويصبح شابًا في الروح، "قادرًا على ملكوت السماوات" (الرابع، 185). يعلّم الأب الأقدس أن "الشاب في الروح هو الذي بلغ الكمال في كل فضيلة، وله روح مشتعلة، ومملوء غيرة لأعمال التقوى، وله القوة لفعل الخير بكل اجتهاد. ويسميه الإنجيل حيوانًا مفترسًا، قادرًا على اختطاف ملكوت السماوات (راجع: مت 11: 12)" (4، 184؛ 1، 230). "يجب على الشخص الكامل أن يكون حكيمًا في حكم الخير وبريئًا في حكم الشر" (الرابع، 182). وكل هذا لا يتحقق إلا بالمعرفة الحقيقية لله. لذلك "كل إنسان صالح يسكن في الأعالي (أي يصعد بعقله إلى الله. - المؤلف)... ويلجأ إلى المصادر الميسرة باحثًا عن المبادئ الأولى للاهوت" (الأولى، 210). يعلّم القديس باسيليوس الكبير أنه طالما كان الإنسان منشغلاً بأشياء خارج الله، فإنه لا يستطيع أن يحتوي في داخله على معرفته. يقول: "أفلا ترى أن الكلمة التي تقع بين الشوك، يسحقها الشوك؟ (انظر: متى 13: 22). والشوك هو لذة جسدية، وغنى، وشهرة، وهموم دنيوية. ومن يطلب معرفة الله عليه أن يقف خارج كل هذا، وبعد أن يجعل الأهواء في نفسه خاملة، يدرك معرفة الله" (1، 299). إذا مر شخص ما بجميع مراحل الحياة المسيحية الفاضلة، فسوف يصل هنا على الأرض إلى الهدوء (الخامس، 61). هذا هو الحد من التحسن الروحي المتاح للإنسان في الحياة الأرضية. يقول الأب القديس: "إن الإنسان الكامل يرتقي إلى كرامة الملائكة" ويصبح "شريكًا في الشبه" (1، 150، 151)، قديسًا، لأن "كمال الملائكة هو مقام ومقام في مقام" (3، 244). "إن صلاح ربنا ومخلصنا يسوع المسيح" للناس، "بقدر ما يستطيعون استيعابه من خلال التعليم والتمرين على الأعمال الصالحة، يجلب الجميع إلى شبه الله عندما يقول: "كونوا أنتم كاملين كما أن أباكم الذي في السموات هو كامل" (متى 5: 48)" (3، 52). بعد أن وصل إلى الهدوء، يستعيد المسيحي من خلال هذا صورة الله في نفسه وينضم إلى الحياة الحقيقية. "من فقد صورة الله،" يعلّم القديس، "فقد أيضًا الشركة مع الحياة... لذا، دعونا نعود إلى النعمة الأصلية، التي فقدناها بالخطيئة، ومرة ​​أخرى سنزين أنفسنا على صورة الله، ونصبح مثل الخالق بدون عاطفة". لأن كل من استطاع، بالتقليد، أن يحقق، قدر الإمكان، نزاهة طبيعة الله، فقد استعاد أيضًا صورة الله في نفسه. ومن صار مثل الله بالطريقة المشار إليها، فقد اقتنى بلا شك شبه حياة الله، ويبقى دائمًا في النعيم الأبدي" (الخامس، 61). ومن خلال استعادة صورة الله في الذات، يصبح الإنسان مسكنًا للروح القدس. "الروح هو حقًا مكان القديسين. والقديس هو المكان المناسب للروح، ويمثل نفسه في مسكن الروح مع الله ويسمى هيكله" (الثالث، 277). وهذا يمنحه نعيمًا وفرحًا لا نهاية له. "إن الرجل الصالح يشرب الآن الماء الحي (أي أنه مملوء بنعمة الروح القدس. - المؤلف.)، يقول الأب الأقدس، - وسيشرب بكثرة لاحقًا، عندما يُكتب كمواطن في مدينة الله (أي في ملكوت السماوات. - المؤلف.)" (الأول، 295). لذلك، "افرحوا ببر الرب"، يصرخ الأب القديس، "ليس لأن شؤون بيتك مزدهرة، وأنك تتمتع بصحة جسدية، بل أن لك الرب الجميل جدًا، والصالح جدًا، والحكيم جدًا. يكفيك فرح الرب" (1، 227). وعن فرح الأبرار الذين يحملون الرب في قلوبهم، يشرح القديس باسيليوس الكبير التعليل التالي: "إذا كان في قلبك، كما لو سقط نور، أن تولد فكرة مفاجئة عن الله وأضاءت نفسك، حتى أنك أحببت الله واحتقرت العالم وكل ما هو جسدي، فمن هذا الشبه الضعيف والصغير تعرف حالة الصالحين الكاملة، الذين ينمون في فرح منتظم ومستمر بالله. هكذا يأتي هذا الفرح من حين لآخر ونادرًا... أما في الأبرار، هناك دائمًا إلهي ونادرا". الفرح السماوي، لأن الروح يسكن فيه بلا شك، باكورة الروح: محبة فرح سلام (غل 5: 22). لأن الرب يشبه الوعاء، فمن يدخله بالضرورة يفرح ويفرح، ويصبح الصديق موضعًا للرب، إذ يستقبله في ذواته" (1: 227-228). الفصل الحادي عشر. حياة القديس باسيليوس الكبير مثالاً للتحسن الروحي أنت لم تتنفس لكثيرين على الأرض، بل جلبت كل شيء وقدمته هدية للمسيح: نفسًا وجسدًا وكلمةً ويدين، يا باسيليوس، مجد المسيح العظيم، سند الكهنة، سند الحق! إن طريق الكمال الروحي للمسيحي، الذي رسمه القديس باسيليوس الكبير، هو طريق حياة القديس نفسه. وهي مبنية على التجربة الدينية الحية للأب العظيم الذي استوعبت روحه بدورها كل خير ما حققته تجربة الزاهدين من الأجيال السابقة ومعاصريه. لذلك فإن حياة القديس باسيليوس الكبير لا تنفصل عن إبداعاته وتشكل معها كلاً عضوياً. يمكنها أن تكون بمثابة نموذج للتحسين الروحي للمسيحيين العلمانيين والرهبان والعلماء واللاهوتيين والدعاة ورعاة الكنيسة في جميع الأوقات. "وهو الآن في السماء... يقدم ذبائح عنا ويصلي من أجل الشعب... وإلى يومنا هذا يقدم... نصيحة"، كما يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي، "وترك في الأزمنة المستقبلية صورة عامة للفضيلة، لكل الكنائس والنفوس الخطوط العريضة للخلاص، الذي إذا نظرنا إليه كشريعة حية، يمكننا أن نرتب الحياة" 21. أثار القديس باسيليوس الكبير، بحياته ومآثره الفاضلة والنسكية، الدهشة العميقة بين معاصريه. يقول الراهب أفرايم السرياني: "حقًا إن باسيليوس هو أساس الفضائل، كتاب تسبيح، حياة معجزات، سلوك في الجسد، سلوك في الروح، رفيق الأرضيين، ناظرًا إلى ما فوق..." 22. في أساس حياة القديس باسيليوس الفاضلة كانت المحبة، التي بها "لم يعوزه شيء من الفضائل" 23. يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي إن كل إنسان ينجح في فضيلة واحدة. أو المزيد من الفضائل "لكن لم يصل أحد إلى الكمال في كل شيء ... لقد تحسن باسيليوس كثيرًا في كل شيء حتى أنه أصبح بمثابة عمل مثالي للطبيعة" 24 ، حتى أن خصومه عرفوا كيف يكرمون ويحترمون فضائله 25. وفقًا للقديس غريغوريوس اللاهوتي ، كان القديس باسيليوس الكبير ناجحًا جدًا في الحياة الروحية لدرجة أنه "من المستحيل سرد الأسماء التي أطلقتها عليه الفضيلة" 26. ولهذا السبب يُدرج القديس غريغوريوس النيصيصى بين جميع "القديسين المشهورين رجل الله... إناء الحق العظيم - باسيليوس" 27. وكما نجا نوح من الطوفان وصار مؤسس العالم الثاني، كما يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي، هكذا “نجا أساسًا من طوفان الشر، وجعل مدينته سفينة خلاص، يبحر بسهولة في هاوية البدع، ويجدد منها العالم كله.. عظيمة هو إبراهيم البطريرك والكاهن ذبيحة غير عادية.. ولكن لا تقل ذبيحة عن باسيليوس الذي قدم نفسه لله.. أمدح سلم يعقوب.. وجهاده مع الله... لكني أشيد أيضًا بالسلم الذي لم يره فاسيلي فحسب، بل مشى عليه بصعود تدريجي في الفضيلة... أشيد بالجهاد الذي حاربت فيه ليس مع الله، بل من أجل الله، وأطاح بتعاليم الهراطقة. كما أشيد بفنه الرعوي، الذي أغناه، وأشيد بالأبناء الصالحين الكثيرين الذين ولدوا حسب الله، والبركة التي قوّى بها كثيرين. 28. كما شهد موسى العظيم الذي "أشرق له نور في العليقة"، يشهد القديس غريغوريوس النيصي، عن رؤيا لباسيليوس مشابهة لهذه. "في إحدى الليالي، وهو يصلي، رأى نورًا يشع في البيت، هذا النور كان غير مادي، ينير البيت بقوة إلهية، لا يشعله أي شيء مادي" 29. بغيرته على الإيمان، وسخطه على من رفضه، ومحبته لله، والسعي إلى ما هو موجود حقًا، وعدم الانحراف عن أي شيء أرضي، وأسلوب حياة صارم، واهتمام بالمستقبل، ونفس الموقف تجاه جميع الناس، بغض النظر عن كرامتهم أو رتبتهم - “سانت. "قلد باسيليوس مثل هذه المعجزات وأمثالها بالنبي العظيم إيليا" 30. على الرغم من أن القديس يوحنا المعمدان كان أعظم المولودين من النساء (متى 11: 11)، إلا أن القديس باسيليوس الكبير كان مقلدًا في كثير من النواحي لحياته الملائكية. يقول القديس غريغوريوس أسقف نيصص: "من لا يعرف كم لم يحتمل أسلوب الحياة المدلل والراقي، فاختار عن طيب خاطر القسوة والصعبة في كل شيء، الملتهبة من كل شيء". الشمس يعانقها البرد، تدرب جسدها على الصوم والتعفف، تعيش في المدن كما في الصحاري، ولا تضر بفضيلتها في مخالطة الناس، وتصنع مدنًا صحراوية... كما أصبحت الصحراء في عهد المعمدان مدينة مكتظة بالذين توافدوا إليها. وأنه لم يكن عصا يتأثر بسهولة بآراء خصومه، وهذا يدل على ثباته في كل قرارات الحياة. في البداية وقع في حب عدم الطمع؛ بقي القرار لا يتزعزع. لقد اشتهى ​​أن يقترب إلى الله بالطهارة؛ كانت رغبته جبلًا، وليس قصبة، لأنه لم ينحني أبدًا لرياح الإغراء. وثبات محبة باسيليوس لله لا يمكن التعبير عنه إلا في كلام الرسول نفسه، أنه لا موت ولا حياة... ولا الحاضر ولا المستقبل... ولا أي مخلوق آخر يقدر أن يفصل قلبه عن محبة الله (رومية 8: 38-39). "وكذلك في كل القرارات المتعلقة بالفضيلة، لم يكن أبدًا مثل العصا... لكن حياته في الخير كانت دائمًا لا تتزعزع" 31. لقد اقتدى القديس العظيم بالرسول القديس بطرس في غيرة، في غيرة، في عدم الملل - بولس، وفي الإيمان - كلاهما "هذان الرسل المشهوران، بصوت عظيم - أبناء زبدي، في الفقر والكثرة - جميع التلاميذ (أي الرسل - المؤلف)." ومن أجل ذلك استودعته مفاتيح الجنة.. وهو متكئ في حضن يسوع يستمد من هنا قوة الكلمة وعمق الأفكار" 32. "هكذا كان باسيليوس العظيم،" يختتم القديس غريغوريوس النيصي، "الذي قارن في حياته بكل واحد من القديسين العظام، لم يكن بعيدًا عنهم" 33. إنه "خادم الله" الحقيقي 34، "المكرس لله منذ الطفولة، منذ الرحم" 35. إن حياة القديس باسيليوس الكبير، منذ حركته الواعية الأولى حتى أنفاسه الأخيرة، كانت مكرسة لله 36. وُلِد "بصلاة أبيه إلى الله" 37 غير بعيد عن قيصرية الجديدة عام 329، ونشأ في عائلة فرقها الطبيعي "التقوى" 38، والتي عانت من أجل الإيمان بالمسيح أثناء اضطهاد غاليريوس ومكسيميانوس. استشهد جد القديس باسيليوس لأمه في أيام الإمبراطور دقلديانوس. تلقى القديس باسيليوس الكبير تعليمه الأولي على يد جدته التقية القديسة ماكرينا، المعجب الغيور بالقديس غريغوريوس العجائب، أسقف نيوقيصرية. وكان لها تأثير عميق على الشاب باسيليوس، فربته على الأرثوذكسية الصارمة وعلى موقف موقر تجاه القديس غريغوريوس وتعليمه عن الثالوث الأقدس. في رسالة إلى القيصريين الجدد، شهد الأب القديس: "أي دليل على إيماني يمكن أن يكون أوضح من حقيقة أنني نشأت على يد جدتي، الزوجة المباركة، التي هي لك بالولادة. أنا أتحدث عن ماكرينا الشهيرة، التي تعلمت منها أقوال الطوباوي غريغوريوس 39، التي حفظتها تتابع الذاكرة أمامها، والتي حفظتها هي بنفسها؛ وانطبعت فيّ منذ الصغر، وكوّنتني مع عقائد التقوى". (السابع: 62-63). وكانت والدة باسيليوس القديسة إميليا تتمتع بنفس درجة الفضيلة التي كانت تتمتع بها حماتها القديسة ماكرينا. "في كل شيء كانت تسترشد بإرادة الله، وأحبت بشكل خاص أسلوب الحياة النقي والطاهر" 40. كان والد القديس، فاسيلي أيضًا، رجلاً متعلمًا - محامٍ ومسيحيًا صالحًا ورجل عائلة، ومع مرور الوقت أصبح كاهنًا 41. وساعد زوجته التقية في التنشئة المسيحية لأولادهما، الذين علمهم الكتاب المقدس والعلوم المختلفة (الخامس، 5) 42. عندما "اكتسب القديس باسيليوس، في مدرسة الإيمان والتقوى المنزلية، ما يكفي... من التعلم"، عندما اشتدت قواه العقلية والمعنوية، أرسله والداه للدراسة في "حاضرة العلوم" الشهيرة - قيصرية، المشهورة بمدارسها التي تشكل "أفضل ممتلكاتها" 43. هنا بدأت معرفة وصداقة القديس باسيليوس الكبير مع غريغوريوس اللاهوتي، وهنا تطورت مواهبه العقلية الغنية. وفي وقت قصير جداً نجح كثيراً في العلوم حتى "كان الجميع أدنى منه في كل شيء" 44، وتفوق على جميع رفاقه بل وساوى معلميه في المعرفة، "واكتشف في نفسه تعلماً فوق السن وثباتاً في الشخصية فوق التعلم" 45. ومن قيصرية ذهب القديس باسيليوس إلى القسطنطينية حيث درس البلاغة على يد السفسطائي الشهير ليفانيوس. ثم، لاستكمال تعليمه، ذهب إلى "دار العلوم" آنذاك - أثينا، وخلال السنوات الأربع أو الخمس من إقامته في هذه المدينة "الذهبية"، أتقن كل المعرفة المتاحة للعالم في ذلك الوقت. لقد كان عالمًا لغويًا وخطيبًا وفيلسوفًا وعالم رياضيات وعالم فلك ومحاميًا وعالمًا طبيعيًا وطبيبًا. باختصار، "لقد درس كل شيء بحيث لم يدرس الآخرون موضوعًا واحدًا" 46. من المستحيل عدم ملاحظة النظرة الواسعة للقديس باسيليوس الكبير حول أهمية العلوم الطبيعية بالنسبة للمسيحي. في دراستها، لم ير فقط ضررًا للمسيحي، بل اعتبرها "تقريبًا ضرورية ومفيدة للنفوس" (الرابع، 296، 298). في الوقت نفسه، ينصح القديس بعدم "متابعتهم أينما يقودون، ولكن من خلال استعارة كل ما هو مفيد منهم، يجب أن تكون قادرًا على فعل خلاف ذلك والتخلص منه" (الرابع، 296). تمامًا كما "لا يجلس النحل على جميع الزهور بالتساوي ولا يحاول أخذ كل شيء مما يهبط عليه، ولكن، بعد أن يأخذ ما هو مناسب لعمله، يترك الباقي دون مساس، لذلك نحن، إذا كنا عفيفين، بعد أن جمعنا من هذه الأعمال ما هو مميز لنا والمشابه للحقيقة، فإن الباقي سوف يمر. وكما أننا، عند قطف الزهور من شجيرة الورد، نتجنب الأشواك، كذلك في هذه الكتابات، بعد الاستفادة مما هو مفيد، سنحذر من ما فيه ضرر» (الرابع، 299). أمضى القديس باسيليوس كل فترة إقامته في أثينا بصحبة صديقه غريغوريوس الذي أصبح قريبًا روحيًا منه إلى الأبد. التحقا معًا بالمدرسة والكنيسة، وكلاهما كانا يتميزان بروح النسك وكانا يحلمان بحياة ناسك كراهب. إن الصداقة الوثيقة والمؤثرة لهؤلاء القديسين العظماء هي أفضل مثال لكل مسيحي. يقول القديس غريغوريوس: ""عندما كشفوا لبعضهم البعض عن رغباتهم، وهدفهم هو الحكمة" 47، أي "الرغبة في المزيد من رفض العالم من أنفسنا، وعيش حياة مشتركة لله، وتحقيق النجاح في الكلمة كعطية للكلمة الحكيم الواحد 48، عندئذ أصبحنا جميعًا رفاق لبعضنا البعض، وزملاء مائدة وأقارب، لنا هدف واحد، كنا ننمو باستمرار في الحب الناري لبعضنا البعض... في مثل هذا الاستعداد... امتدنا إلى الأمام، أن يكون الله شريكًا ومحبتنا... كنا نسير بآمال متساوية في الأمر الأكثر حسدًا - التعليم... كان الحسد بعيدًا عنا... كلانا لم يكن يسعى لأن يصبح أحدنا الأول، ولكن بطريقة ما يستسلم لبعضنا البعض... يكرم مجد الصديق بمجد نفسه" 49 . بعد أن أنهى دراسته في أثينا، عاد القديس باسيليوس إلى قيصرية عام 359، حيث كان خطيبًا لبعض الوقت. لقد وعده التعليم الواسع والمواهب الطبيعية الغنية بمستقبل باهر، لكن قلب القديس باسيليوس كان دائمًا ملكًا للرب يسوع المسيح. في سن الثلاثين تقريبًا، نال المعمودية المقدسة من أسقف قيصرية ديانيا، وسرعان ما رفعه إلى رتبة قارئ. إذا كانت المهمة العظيمة الوحيدة للقديس باسيليوس، حتى قبل تلقي المعمودية، هي أن يُدعى مسيحيًا 50، فبعد أن اغتسل في مياه المعمودية، "قدم [نفسه] تمامًا للمسيح - الروح والجسد والكلمة والأيدي..." 51 مباشرة بعد دخول الكنيسة، قرر القديس باسيليوس تحقيق حلمه العزيز - أن يتخلى عن العالم، ويتبنى الرهبنة و"يعيش". 52. القراءة المستمرة لكلمة الله زادت من غيرته على أسلوب الحياة الرهبانية (7، 109). آمن القديس باسيليوس بخلاصه حصريًا في الرهبنة، وأعرب عن أسفه العميق لأنه قضى الكثير من الوقت في التدريس. وقبل كل شيء، كان هدف اهتمامي هو إجراء بعض التصحيح في الشخصية، التي أفسدتها المعاملة الطويلة الأمد للأشرار” (السابع، 108-109). وسرعان ما يذهب القديس باسيليوس إلى مصر وفلسطين وبلاد ما بين النهرين للتعرف على بنية المجتمعات الرهبانية الموجودة هناك وحياة الزاهدين المسيحيين المشهورين الذين "اختاروا طريق الحياة [الرهبانية] هذا ليسبح معهم عبر موجة هذه الحياة العابرة" (السابع، 109). لقد فتح السفر عبر الشرق أمامه العالم الروحي للناسك، وأعطاه فهمًا واضحًا للحالة الحزينة التي كانت فيها الكنيسة الشرقية، غارقة في الاضطرابات الأريوسية. عند عودته إلى وطنه، قرر القديس باسيليوس، بقوة الروح، أن يصبح راهبًا بنفسه. يقول: “مندهشًا… وقد سررت بحياة هؤلاء الرجال، الذين يُظهرون عمليًا أنهم يحملون موت يسوع في أجسادهم، تمنيت بنفسي، قدر استطاعتي، أن أصبح مقلدًا لهؤلاء الرجال” (7، 109). بعد أن وزع ممتلكاته على الفقراء، استقر القديس باسيليوس في بونتوس، في مكان مهجور على ضفاف نهر إيريس. وانضم إليه كثيرون من محبي الحياة الرهبانية، ومنهم أخوه القديس غريغوريوس النيصي، ومع مرور الوقت اجتمع حولهم كثير من المقلدين والتلاميذ. وهكذا تكوّنت في البنطس عدة أديرة أدخل فيها القديس باسيليوس الكبير أشكالاً وقواعد جديدة للحياة الرهبانية، جمعت بين سمات الرهبنة النسكية والرهبانية 53 . غالبًا ما كان القديس باسيليوس يزوره صديقه غريغوريوس. كان عليهم أن يعيشوا حياة قاسية للغاية هنا. وما ملكهم إلا ثيابهم التي يلبسونها، وفراشهم تراب، وشرابهم الماء العادي، وطعامهم الخبز والملح. كان كل وقت الفراغ، بعد العمل النهاري في زراعة الأرض الصحراوية، مخصصًا للصلاة وقراءة الكتب المقدسة، ولم يخصص سوى ساعات قليلة للنوم. وكانت ثمرة دراستهم للكتاب المقدس وكتابات أوريجانوس هي عملهم المشترك - "فيلوكاليا" ("فيلوكاليا"). لم تدم حياة القديس باسيليوس الناسك طويلاً. كانت الكنيسة، التي طغت عليها الاضطرابات الآريوسية، في حاجة خاصة إلى هؤلاء العمال الموهوبين الشاملين والمدافعين الأقوياء عن رمز نيقية، كما أظهر القديس باسيليوس الكبير. وبينما كان القديس باسيليوس لا يزال قارئًا لكنيسة قيصرية، كان حاضرًا بالفعل في مجمع سلوقية (359) ثم انعقد مجمع القسطنطينية (360) بمناسبة الاضطرابات الأريوسية. بالعودة إلى قيصرية، تشاجر مع الهراطقة، كما يتبين من رسالته، ودافع عن الإيمان الأرثوذكسي ليس فقط في القسطنطينية، ولكن أيضًا في ضواحيها، في خلقيدونية وهرقل، ولم يخون الحقيقة أبدًا (السابع، 110-111). عندما وقع أسقف قيصرية ديانيوس، الذي احترمه باسيليوس لحياته الفاضلة (السادس، 119)، على غرار الأساقفة الآخرين، على قانون ريميني الأريوسي الشهير 55، قطع القديس باسيليوس الاتصال مع رئيس قسيسه واعتزل إلى النزينزا إلى غريغوريوس اللاهوتي 56. ومن هنا أرسل رسالة مستفيضة إلى بونتوس، أوضح فيها سبب خروجه من قيصرية، وكشف بالتفصيل عن تعليم الإيمان الأرثوذكسي القائل بأن "ابن الله واحد مع الآب في الجوهر، وليس مخلوقًا، كما يسميه الأريوسيون". يحث باسيليوس الكبير الرهبان على الابتعاد عن الشركة مع الهراطقة والحفاظ على نقاء الإيمان الأرثوذكسي الذي سلمه آباء القرون السابقة. يكتب: "احذروا من الرعاة الفلسطينيين (أي الهراطقة. - المؤلف.) ، لئلا يحجب أحدهم كنوزك سراً ويزعج نقاء المعرفة المتعلقة بالإيمان" (السادس ، 25). متحمسًا لنقاء الإيمان الأرثوذكسي، كتب القديس باسيليوس تعليمين آخرين للاستخدام العام للمسيحيين الأرثوذكس: أحدهما - "في دينونة الله"، والآخر - "في الإيمان" (الخامس، 5-34). في عام 361، أصبح جوليان المرتد إمبراطورًا، ثم كان هناك تهديد حقيقي بإحياء الوثنية. وفي أثناء هذه العاصفة الرهيبة التي أثارها الحاكم الشرير القديس باسيليوس على الكنيسة، زهد في البرية. وجه جوليان نظره إلى ساكن الصحراء وطلب منه ألف لتر من الذهب مع التهديد بتدمير قيصرية. كتب القديس باسيليوس إلى الإمبراطور: "أرتجف لأنك ترتدي اللون الأرجواني، وأن رأسك مزين بتاج، والذي، بدون تقوى، يُنسب إلى الملك ليس كشرف، بل كعار. أنت تعرف أفضل من الأمس أنني لا أحب جمع الثروة ... لقد اكتسبت الكثير منها لدرجة أنني إذا أردت اليوم تذوق الطعام مرة أخرى، فلن يكون لدي المال لذلك أيضًا ... أفضل الأطباق المتوفرة لدينا بكثرة هي أوراق الأعشاب مع الخبز القديم". والخمر"57. دافع القديس باسيليوس بشجاعة عن الإيمان الأرثوذكسي، وشجع الأبطال والمدافعين الآخرين عن الأرثوذكسية على الشجاعة، وألهمهم بالأمل، وتنبأ بالموت الوشيك للإمبراطور المرتد (السادس، 48-49). في المعركة مع الفرس في 27 يونيو، 363، توفي جوليان. بعد حكم جوفيان التقي لمدة عام واحد، أصبح آريان فالنس إمبراطورًا. مستفيدًا من صالح القوة العليا، استولى الأريوسيون على الكنائس من الأرثوذكس، وطردوا القساوسة وأرسلوا المدافعين المتحمسين بشكل خاص إلى الأرثوذكسية في السجون. ومرة أخرى، خرج القديس باسيليوس الكبير من عزلته المهجورة، وجاء للدفاع عن الأرثوذكسية. لقد كتب خمسة كتب ضد الملتزم الرئيسي للتعاليم الآريوسية، يونوميوس (الثالث، 5-151). لا داعي للحديث عن مدى روعة هذا العمل بالنسبة للهراطقة وعزاء الأرثوذكس. وقد جلبت الشهرة للقديس باسيليوس نفسه كلاهوتي عالم ومعلم للحق لا ينضب 58 . الأسقف يوسابيوس، الذي تم اختياره من بين هؤلاء الموعوظين على عرش كنيسة قيصرية، إذ كان عاجزًا عن الدخول في الصراع مع الأريوسيين، كان في حاجة ماسة إلى مساعد نشيط وواسع المعرفة في اللاهوت. وفي هذه الظروف وجه نظره إلى القديس باسيليوس. وفي سنة 364 استدعاه الأسقف يوسابيوس من البرية إلى قيصرية ورسمه قسيساً 59. ولم يخطئ الأسقف في اختياره. وفي شخص القديس باسيليوس وجد المعين الأجدر، صاحب القداسة الشخصية، واسع الثقافة، متألقاً بالفصاحة والمعرفة اللاهوتية. إذا كان القديس باسيليوس "كاهنًا للمسيحيين حتى قبل الكهنوت"، فإن نشاطه الآن توسع بشكل كبير وأصبح أكثر تعقيدًا. أصبحت مصالح الكنيسة مصالحه الخاصة. إنه يجري المراسلات الأكثر شمولاً حول الأمور المهمة في حياة الكنيسة، ليس فقط مع رؤساء أفراد من أعلى سلطات الكنيسة، بل يدخل أيضًا في علاقات مكتوبة مع الكنائس بأكملها (السادس، 65-71). يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي إن القديس باسيليوس، كأسقف، كان "في كل شيء: مشيرًا صالحًا، وممثلًا صادقًا، ومفسرًا لكلمة الله، ومرشدًا في الأمور، وقضيبًا للشيخوخة، وسندًا للإيمان، والأكثر إخلاصًا في الشؤون الداخلية، والأكثر نشاطًا في الشؤون الخارجية... وكان هناك اتفاق رائع ومزيج من السلطة: أحدهما يحكم الشعب والآخر يحكم... وهناك أدلة أخرى كثيرة على اهتمام باسيليوس بالكنيسة واهتمامه بها". 60. كان يطعم الفقراء، ويؤوي التائهين، وكان قائدًا للعذارى والرهبان، ويؤلف الصلوات، ويزين الهياكل. 61. من هذه الفترة من نشاط القديس باسيليوس الكهنوتي، تجدر الإشارة إلى حقيقة مهمة جدًا تميزه. في عام 368، عانت قيصرية من كوارث طبيعية رهيبة. تسببت العواصف الرعدية القوية والفيضانات والزلازل في إصابة الناس بالرعب. وصاحب ذلك مجاعة رهيبة استمرت نحو عامين. "كانت المدينة منهكة، ولم تكن هناك مساعدة من أي مكان، ولا وسيلة للتخفيف من حدة الشر" 62. واستغل العديد من تجار الحبوب الجشعين ذلك، وقاموا برفع الأسعار. عندها بدأ النشاط المسيحي الحقيقي للكاهن الشاب. لقد ورث ثروة روحية عظيمة من والديه التقيين: من أمه التي يسميها القديس غريغوريوس اللاهوتي مغذية الفقراء (63) والميل إلى المحبة، ومن والده الذي كان خطيبًا محترفًا وقدراته الخطابية، استخدم القديس باسيليوس كلاهما على نطاق واسع في أوقات الكوارث. ألقى خطابه الشهير في قيصرية "في زمن المجاعة والجفاف" (الرابع، 106-122)، لامس به قلوب الأغنياء والتجار القساة، فدفعهم لفتح مخازن الحبوب للجياع. وقد دعم كلامه بمثاله الخاص. باع ما تبقى من ممتلكاته بعد وفاة والدته، واشترى الخبز ووزعه على الجياع. محبته في ذلك الوقت لم تكن تعرف الفرق بين المؤمنين وغير المؤمنين 64. علاوة على ذلك، ""المعلم [أي القديس باسيليوس]، كما يقول القديس غريغوريوس النيصي، "سقط أمام الله، ولم يسمح للخوف بأن يمتد إلى ما هو أبعد من التهديد، استرضى الله بالصلوات والصلوات، ورفض كارثة قلة المطر" 65. وهكذا، بفضل نكرانه المسيحي الكامل، أنقذت البلاد من المجاعة. ومن بين كل هذه الأعمال المكثفة، الأسقفية أكثر منها الكهنوتية، سرت العناية الإلهية بدعوة القديس باسيليوس إلى الخدمة الأسقفية الحقيقية. وفي حزيران من سنة 370م، توفي أسقف قيصرية المسن يوسابيوس في حضن القديس باسيليوس. وفاة رئيس القس ، والعمل المكثف في تنظيم شؤون الكنيسة ، والمخاوف المفرطة التي تهدف إلى الحفاظ على سكان قيصرية أثناء المجاعة ، ووفاة والدته الحبيبة القديسة إميليا - كل هذا أزعج بشدة صحة القديس باسيليوس الضعيفة بالفعل بشكل طبيعي وتعرضه لمرض شديد (السادس ، 71). "لقد عادت إليّ أمراضي"، كتب القديس إلى يوسابيوس أسقف ساموساتا، "أنا مستلقٍ مرة أخرى على سريري منهكًا تمامًا من قواي المتضائلة، ولا أتوقع النهاية الحتمية لحياتي إلا من ساعة إلى ساعة. والكنيسة في نفس وضع جسدي تقريبًا، ولا يوجد أمل جيد مرئي، والأمور تتجه باستمرار نحو الأسوأ" (السادس، 71-72). لكن الأمر لم يحدث كما اعتقد القديس باسيليوس؛ ولم يؤد مرضه إلى الموت، بل إلى مجد الله. قيصرية مباشرة بعد وفاة الأسقف يوسابيوس سقطت في حالة من الاضطراب نتيجة المؤامرات. في ظل هذا الوضع كان من المستحيل تأخير انتخاب أسقف جديد. بالطبع، لا يمكن أن يكون خليفة يوسابيوس الأكثر استحقاقًا إلا القسيس باسيل، باعتباره الأكثر قدرة وبلاغة، وعلاوة على ذلك، كان بالفعل أسقفًا ومستفيدًا من قيصرية في عهد ديانيا وتحت حكم يوسابيوس. ظهور القديس باسيليوس الكبير: قامته الطويلة، ووجهه الشاحب، ونظرته الحادة، وأخلاقه الكريمة - للوهلة الأولى أذهل كل من رآه. 66. الصفات الطبيعية لشخصية القديس باسيليوس أثارت الاحترام حتى في أعدائه وسحرت أصدقاءه. كان لديه القدرة على إلهام الاحترام والثقة الكاملة منذ الكلمات الأولى، "كان يعرف كيف يشكر بابتسامة ويلوم بنظرة واحدة" 67. تم الجمع بين شخصيته الاجتماعية واللباقة الدبلوماسية والمعرفة الجيدة بالعالم والناس والتعليم العالي والبلاغة مع موهبة رائعة في التنظيم. والأهم من ذلك أن إخلاصه الذي لا يتزعزع للأرثوذكسية النيقية جعل القديس باسيليوس مرشحًا لا غنى عنه لعرش رئيس الأساقفة. لذلك، وبعد صراع طويل وصعب مع الأساقفة الأريوسيين، انتخبت أفضل القوى الأرثوذكسية في كنيسة قيصرية، بمساعدة شيخ يبلغ من العمر مائة عام - الأسقف غريغوريوس النزينزي (والد القديس غريغوريوس اللاهوتي)، باسيليوس رئيسًا لأساقفة قيصرية. وقد ابتهج القديس غريغوريوس اللاهوتي وانتصر في نفسه عندما علم برسامة صديقه الصادق باسيليوس أسقفًا، عالمًا بما يعود به من فائدة على الكنيسة 68 . كما انتصر معه قطيع كنيسة قيصرية، وكان انتخابه انتصارًا عظيمًا حقًا للعالم الأرثوذكسي بأكمله. "أبو الأرثوذكسية" الشهير القديس أثناسيوس الإسكندري، بعد أن علم برسامة القديس باسيليوس أسقفًا، "قام بفرح..." وشكر بحرارة "السماء على إرسال أسقف إلى كبادوكيا، كما كان من المرغوب فيه أن يكون في كل مكان..." 69. يمكن الآن للمناضل القديم من أجل الإيمان الأرثوذكسي أن يغادر هذا العالم بهدوء: كان لديه من يعطيه مصباحه" 70. سارع الأب المسكوني الكبير إلى إرسال رسالة تهنئة رقيقة إلى القديس باسيليوس، أعرب فيها عن مشاعر الفرح والرجاء التي ملأت قلبه فيما يتعلق برسامة القديس باسيليوس 71 . بعد قبوله طاقم رئيس قسيس كنيسة قيصرية، أدار القديس باسيليوس قطيعه بحكمة، وكان "يفكر في شيء واحد: مصلحة الكنيسة والخلاص المشترك" 72 . على الرغم من المعارضة والافتراء، عمل القديس باسيليوس بنجاح على تبسيط حياة أبرشيته الواسعة. نظرًا لكونه هو نفسه راعيًا فاضلاً للغاية ، فقد طالب بحياة فاضلة صارمة من رجال الدين المرؤوسين له 73. لقد اختار المرشحين بعناية وحكمة لشغل المناصب الروحية ، وقمع أي فرصة لأساقفة المقاطعات لتعيين أشخاص غير مستحقين ككهنة وشمامسة أو ترسيمهم مقابل المال بحجة الهدايا (السادس ، 124-125). لقد فضل تعيين كهنة في الرعايا، الذين، على الرغم من عدم وجود مواهب علمانية، لم يتألقوا ببلاغة، لكنهم كانوا أخلاقيين للغاية، وعلاوة على ذلك، عرفوا كيفية كسب لقمة العيش من خلال عملهم (السادس، 127). وسرعان ما حقق أن رجال دينه أصبحوا مثاليين في جميع أنحاء البلاد. كجزء من رجال دينه، قام بإعداد عدد من المطارنة المستحقين للكنائس الأخرى وكان زعيمًا للعديد من الأساقفة المعينين حديثًا، على وجه الخصوص، مثل القديس أمبروز ميلانو. عاش القديس باسيليوس نفسه في بساطة وفقر، واستثمر كل أمواله في الأعمال الخيرية 74. في كل مكان في كنائس أبرشيته الضخمة، أنشأ مستشفيات ودور رعاية (السادس، 262، 270)، ودور الأيتام ودور العجزة. بناها القديس باسيليوس حوالي عام 370 في قيصرية نفسها، وهي مدينة للمرضى والفقراء مع كنيسة جميل ومنزل لرجال الدين، سُميت فيما بعد "باسيليادا" 75. تم دعوة الأطباء إلى المستشفيات، لكن الطبيب الأول وحتى المنظم كان رئيس الأساقفة؛ لقد اعتنى هو نفسه بالمرضى والبرص، وضرب مثالاً على نكران الذات المسيحي. كان أحد اهتمامات القديس باسيليوس هو تحسين خدمات الكنيسة. لهذا الغرض، قدم وقفة احتجاجية طوال الليل مع ترانيم المزامير، كما أنشأ نظام القداس الإلهي الذي يحمل اسمه. لقد اجتهد القديس باسيليوس في تبسيط الحياة الرهبانية. السنوات التي قضاها في الصحراء لم تذهب سدى. لقد علمته التجربة الشخصية للحياة النسكية الكثير. ولهذا كان مرشداً حقيقياً للرهبان، وبفضل قيادته ارتفعت الرهبنة في أبرشيته إلى مستوى روحي عالٍ. "عندما استقرت [الشؤون الداخلية للكنيسة] تدريجيًا" 76، وجه القديس باسيليوس كل قواه "نحو تهدئة الكنيسة الجامعة. فهو يعيد قراءة كل أعماق الكتاب المقدس وتعاليم التقوى، ويلتزم بالكتابة، ويعترض على الهراطقة، ويحاربهم ويجادلهم، مما يعكس وقاحتهم المفرطة" 77 . كتب القديس باسيليوس إلى المجمع المنعقد في تيانا: “لقد قررت من أجل السلام ألا أتجنب أي نوع من العمل، وألا أرفض أن أقول أو أفعل أي شيء مهين، وألا أضع في الاعتبار مسافة الرحلة، وألا أخاف من أي هموم أخرى، فقط لأكون مستحقًا للمكافآت الموعودة لصانعي السلام” (السادس، 193). يتضح من المراسلات الكثيرة المحفوظة بعد القديس باسيليوس أنه تابع بيقظة كل أحداث عصره، مستجيبًا لكل ظاهرة، ومزيلًا الأخطار في الوقت المناسب، وممنعًا الصراعات الوشيكة 78 . قال الأب الأقدس: "لقد أصبحت على مرأى من الجميع، مثل الحجارة الموصلة الخارجة من البحر، أتلقى غضب الأمواج الهرطوقية، وهي تصطدم بي، ولا تغمر ما خلفي (7، 53)، لأنه ليس هناك شك أنه على الرغم من أن جسدي ضعيف، إلا أنني مجبر، طالما أنا أتنفس، على ألا أترك أي شيء لبناء كنائس المسيح" (7، 56). "أطلب السلام الحقيقي الذي تركه لنا الرب نفسه" (السادس، 235). يجب على المرء أن يندهش من قوة الروح والإيمان التي كانت ضرورية لمثل هذه الأنشطة الواسعة للقديس. وقد استمد الأب القديس هذه القوة من السهر والدموع وغيرها من الأعمال المخفية عن أعين البشر في وجه الله الذي يرى كل شيء. "أما الرغبة والصلاة،" يشهد القديس باسيليوس، "أن نرى يومًا ما اليوم الذي يكون فيه كل شيء مجتمعًا واحدًا... ففي هذه الغيرة لن نعطي الأولوية لأحد" (السادس، 278). كان هو نفسه يطلب الصلوات من أصدقائه بلا هوادة، وكان هو نفسه في الصلاة باستمرار، وفي الصلاة كان يلجأ إلى لحظات إرهاق روحه الحزينة، ومن الصلاة ينهض بقناعة متجددة بأن "التجارب القوية التي تواجه الكنيسة ضعيفة أمام حصن الإيمان بالمسيح" (7، 158). في لحظات اليأس التام، قال القديس باسيليوس الكبير إن "الثقة في الرب هي الأقوى"، مضيفًا: "... لأنني بإيمان قوي أتوقع أن تنفتح طرق للخروج من هذا الارتباك" (السادس، 263). بعد أن تحمل أحزانًا ومعاناة مختلفة من أجل الكنيسة، نما الأب الأقدس في الإيمان واكتسب شجاعة الصلاة، والتي، وسط اليأس الخارجي استجابة لطلبه، أعطته ثقة داخلية لا تتزعزع. كتب إلى رجال الدين في نيكوبول: "عندما توقفت عن الأنين والبكاء، بعد ذلك، حولت نظري إلى الرب السماوي، تعلمت واقتنعت (أريدكم أن تعرفوا ذلك) أنه ستكون هناك سيارة إسعاف وأن الهجر لن يستمر حتى النهاية" (السابع، 179). "أعلم أنه من خلال صلواتك، سيُظهر لنا الرب الصمت قريبًا. فقط لا تتعب في الصلاة" (السابع، 178-179). ظل القديس باسيليوس الكبير دائمًا مدافعًا قويًا عن رمز نيقية في الحرب ضد الأريوسيين. ولم يستسلم حتى عندما سعى الإمبراطور فالنس إلى تدمير الإيمان الحقيقي وتأسيس الهرطقة الأريوسية. رفع القديس باسيليوس وحده في هذا الوقت صوته دفاعًا عن الإيمان الأرثوذكسي، إذ في ذلك الوقت كان كثير من آباء مجمع نيقية قد ماتوا، وأكثرهم غيرة القديس أثناسيوس الكبير. بعد أن كسب غلاطية وبيت عنيا إلى الأريوسية، أرسل الإمبراطور فالنس صديقه المقرب، الوالي القاسي مودستوس، إلى كبادوكيا. عند وصوله إلى قيصرية، استدعى متواضع رئيس الأساقفة ودعاه بوقاحة إلى قبول الآريوسية. لكن القديس باسيليوس أجاب بهدوء وبكرامة كاملة أن إرادة الإمبراطور عاجزة هنا. ردًا على تهديدات الوالي بمصادرة الممتلكات والطرد والتعذيب والموت، أجاب القديس باسيليوس بجرأة: "إذا استطعت، هدد الآخرين، لكن هذا لا يزعجنا على الإطلاق... لأن الملكية لا تخضع للوصف، من ليس لديه شيء، هل ستطلب مني هذه الخرق الشعر وبعض الكتب، وهي كل متعلقاتي. لا أعرف عن المنفى، لأنني لست مرتبطًا بأي مكان، والمكان الذي أعيش فيه الآن ليس ملكي، وكل شيء لا يتعلق بهم". من الأفضل أن نقول، في كل مكان هو مكان الله، أينما كنت غريبًا وغريبًا (راجع مز 38، 13). وأي نوع من العذاب سيتعرضون له، عندما لا يكون لي جسد، هل تفهم الضربة الأولى، التي فيها أنت وحدك القوة؟ "الموت مفيد بالنسبة لي: سوف يرسلني عاجلاً إلى الله، الذي أعيش وأعمل من أجله، والذي مت بالفعل من أجله في معظم نفسي والذي كنت أسارع إليه لفترة طويلة "79. صدمت إجابة القديس باسيليوس، وأبلغ متواضع الإمبراطور على عجل: "نحن، أيها الملك، هزمنا رئيس هذه الكنيسة. "هذا هو الزوج الذي هو أعلى من التهديدات، أقوى من الحجج، أقوى من القناعات" 80. ثم حاول فالنس مرة أخرى تخويف باسيليوس من خلال حاكم آخر، ديموسثينيس، قرر أن يأتي إلى قيصرية بنفسه. دخل الكنيسة أثناء الخدمة. لقد صدمه المظهر المهيب للقديس الذي يؤدي القداس لدرجة أنه غير نيته فجأة لكسر إرادته. كان الإمبراطور جبانًا بطبيعته، وكان خائفًا من أن القديس باسيليوس قد، أمام كل رفض الناس الهدايا التي أحضرها إلى الكنيسة، لكن القديس باسيليوس، الذي كان لا يخاف في لحظات الخطر، كان بعيدًا عن التفكير في تحقيق تأثير قصير المدى في أعين الجمهور. فقبل الهدايا من فالنس وتحدث معه لفترة طويلة بعد الخدمة، ونتيجة لهذه المحادثة، ألغى فالنس الإدخال القسري للأريوسية 81. وبعد مرور بعض الوقت، قلب الأساقفة الأريوسيون فالنس مرة أخرى ضد القديس باسيليوس وأقنعوه بإصدار مرسوم بطرد القديس من قيصرية. كان القديس باسيليوس يستعد للمغادرة. صفق الأعداء بفرح، وبكى الأرثوذكس بمرارة، وفقدوا رئيسهم. في هذا الوقت، أصيب الابن الوحيد للإمبراطور بمرض خطير. "لم يجد الملك علاجًا في أي مكان، لجأ إلى إيمان باسيليوس"، وعندما جاء القديس باسيليوس إلى فراش المرضى، "بمجيئه، خفف المرض ..." 82 ألغى فالنس مرسوم طرد القديس وبدأ يعامله باحترام عميق، حتى أنه عهد إلى القديس بترتيب شؤون الكنائس الأخرى (السادس، 196-200). مع وفاة الإمبراطور فالنس (373)، انهارت أيضًا هيمنة الأريوسيين. منع الإمبراطور الغربي جراتيان بموجب مرسوم الآريوسيين من التجمع للصلاة العامة في المدن والقرى، وتم منح الحرية لجميع المعترفين بالإيمان الأرثوذكسي، الذين كانوا يعانون من معاناة شديدة. ابتهج القديس باسيليوس الكبير فرحًا برؤية استعادة الإيمان الأرثوذكسي الذي كرّس حياته كلها للدفاع عنه. كونه مقاتلًا متحمسًا للأرثوذكسية في الحرب ضد الأريوسيين، كان القديس باسيليوس هو نفسه في أنشطته الوعظية، التي وجهها حصريًا لبناء وتحسين قطيعه (الأول، 116). على الرغم من حالته المؤلمة (ط، 168)، كان يكرز كل يوم ويتحدث أحيانًا في الصباح والمساء (ط، 22، 117)؛ وحدث أنه انتقل من كنيسة ليبشر بأخرى (ط، 338). "باسيلي" يقول الراهب أفرايم السرياني "كان مزينًا بكل تعليم، وكان يوميًا بالكلمات الزهرية يجدد زينة النفوس الدائمة، لكنه إذ كان يطبق على الجميع، لم ينقصه التنوع... كانت كلمته تتدفق كالنهر... نافعة ومخلصة" 83. من القديس باسيليوس، 11 خطبة في اليوم السادس 84، 13 خطابًا في مزامير مختلفة و25 كلمة في مناسبات مختلفة. لقد نزل إلينا (ط، 5-345). وإذ غطس في أعماق الكتاب المقدس 85، اختبر القديس باسيليوس كل أعماق الروح ومن هناك استمد ما يحتاجه لتكوين الأخلاق وتعليم الكلام الرفيع والانتباه عن الحاضر والانتقال إلى المستقبل... يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي: "عندما يكون يومه السادس بين يدي، وأنطقه شفاهًا، فإنني أتحدث مع الخالق... وعندما أقرأ تفسيراته الأخرى... أو كلماته الأخلاقية والفعالة، فإنني أتطهر روحًا وجسدًا، وأصير هيكلًا مرضيًا لله... من إنسان أصير آخر، أتغير بالتغيير الإلهي" 86. "أساسًا هو رسول الحق المدو، عين المسيحيين المضيئة، المنيرة بالروح الروحية". الفضائل... وحدها أظهرت... أن الحياة تساوي التعليم، والتعليم يساوي الحياة" 87. كان القديس باسيليوس بطبيعته رجل أعمال، ولم يكن يحب أن يبقى خاملاً دقيقة واحدة. كتب: "من يستطيع العمل فلا يأكل الخبز في الكسل" (السادس ، 55). وبالفعل فقد قضى الأب العظيم حياته كلها في العمل الدائم ورعاية رعيته (السابع، 152). لقد عزى البعض وزارهم وساعدهم أثناء الكوارث والأمراض الخطيرة (السابع، 261-262). وأعرب للآخرين عن خالص تعازيه (السابع، 263). أمام السلطات المدنية، تشفع بلا خوف للأرامل والأيتام (السادس، 208-211)، للعائلات والمجتمعات بأكملها (السادس، 161-170، 174-175)، للمناطق والمدن، لممثلي الطبقات المختلفة، وحتى لوطنه بأكمله (السادس، 157-163). لقد طلب إعفاء أحدهم من الواجبات العامة (السابع، 273) أو، على العكس من ذلك، قدم التماسًا للتثبيت في منصب عام (السادس، 164؛ السابع، 133-134). وطلب الإعفاء من الضرائب أو تخفيض مبلغ المساهمة أو تأجيل موعد السداد (7، 274؛ 7، 242-243؛ 6، 78-79). كما التمس الإعفاء من الضرائب على الأراضي المملوكة للكنيسة ورجال الدين (السابع، 243؛ السادس، 205-206). منهكًا من أعمال الخدمة الأسقفية الشاقة ، ومنهكًا من الأمراض المستمرة ، ومنهكًا من الأعمال الرهبانية القاسية ، في 1 يناير 379 ، انتقل الراعي العظيم لكنيسة المسيح بسلام إلى الرب. يقول القديس غريغوريوس النيصي: "لقد انتقل من الأرض إلى السماء بحياة سامية (أي مؤلفة فاضلة)، إذ جعل من الفضائل مركبة بقوة الروح" 88. أظهر دفن القديس باسيليوس مدى احترامه بين الناس. لم يقتصر الأمر على المسيحيين فحسب، بل ذهب اليهود والوثنيين بأعداد كبيرة إلى قيصرية لتوديع الرئيس الهرمي العظيم في رحلته الأخيرة. على الرغم من حياته القصيرة نسبيًا، فإن خدمات القديس باسيليوس الكبير للكنيسة عظيمة جدًا لدرجة أنه من الصعب حتى سردها جميعًا. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم إن القديس باسيليوس "كان مساويًا تقريبًا للرسل"[89]، "لكن الزمن أعطاه المركز الثاني بعد الرسل. لأنه لو كان باسيليوس قد نال الحياة في نفس الوقت الذي نال فيه بولس، لكان بلا شك مكتوبًا عنه مع بولس، كما هو الحال مع سلوانس وتيموثاوس" 90. يسمي القديس غريغوريوس اللاهوتي القديس باسيليوس "اللجام... الذي يجمع العالم" 91. لقد كان في ظل "أبو الأرثوذكسية" العظيم القديس أثناسيوس، ومن بعده، القوة التي جمعت كل المسيحيين الأرثوذكس. أثناء الاضطرابات الأريوسية "صار باسيلي سندًا للمؤمنين" 92 وظهر "كمنارة للذين يهيمون على البحر ليلًا، يوجه الجميع إلى الطريق الصحيح" 93. وكان بالنسبة لجميع رعاة المشرق الأرثوذكس "سند الإيمان ومسكن الروح" 94. وفي مسائل الإيمان بالمسيح، لاهوت القديس بشكل ممتاز وكامل، 95 معلنًا "العقائد المخلصة للعالم كله" 96. حتى طلب القديس غريغوريوس الذي توجته الكنيسة بلقب "اللاهوتي"، من القديس باسيليوس أن يعلمه اللاهوت عن الروح القدس 97، "لأن حكمك (أي أحكامك - المؤلف)، يقول القديس غريغوريوس، هو حقًا حكم الله" 98. كان القديس باسيليوس أول من أدرك ضرورة استكمال رمز نيقية بعقيدة الروح القدس، وهو ما قام به آباء المجمع المسكوني الثاني عام 381. وقد قبلت الكنيسة بأكملها، الشرقية منها والغربية، قواعد القديس باسيليوس الكبير المتعلقة بعمادة الكنيسة. تم إدخال القداس الذي جمعه إلى الاستخدام العام في الكنيسة الأرثوذكسية. أظهر الأب الأقدس للعالم المسيحي بأكمله الفرصة للجمع بين أعمال الرهبنة والخدمة الرعوية، والأعمال اللاهوتية مع المحبة المسيحية الواسعة. إن حياته المقدسة ومخلوقاته هي نجم مرشد في حياة وفي مسألة التحسن الروحي والخلاص لكل مسيحي أرثوذكسي. بعد أن تدرس بعناية حياة القديس باسيليوس الكبير النسكية وأعماله، تنحني لا إراديًا أمام عظمة صورته الروحية. بعد أن كرس حياته بالكامل لخدمة الكنيسة في أصعب أوقات الاضطرابات العريانية، في الصلوات والأفعال المستمرة، رفع نفسه بروح الإيمان المسيحي. نسيان نفسه، عاش حصريا في حب المسيح المنقذ وجيرانه. المعرفة الكاملة بالكتاب المقدس، والرصانة الروحية بمعونة نعمة الله أعطته القدرة على فهم النفس البشرية بعمق، مما جعله طبيبًا لمجتمعه المعاصر ونموذجًا لا غنى عنه للتحسين الروحي للمسيحيين في كل العصور والشعوب. بالنظر إلى تعليم القديس باسيليوس الكبير عن الكمال الروحي بشكل عام، يمكننا القول أن هذا الصعود هو عملية تدريجية للتحول الروحي للإنسان من القديم، مع أهوائه، إلى الجديد، المخلوق بحسب الله، في بر وقداسة الحق (أفسس 4: 22-24). يجب على كل مسيحي أن يسعى إلى الكمال الروحي طوال حياته الأرضية بأكملها، بدءًا من التنفيذ الغيور لوصايا الله. من خلال مراقبة جميع أفعاله وكلماته وأفكاره بعناية، يدرك ضعفه العميق ويفهم الحاجة إلى المساعدة الإلهية والإرشاد الروحي المجرب للخلاص، ويتعلم التواضع والتوبة. الوسيلة الرئيسية لهذا العمل الخلاصي هي الإيمان بالمسيح، الحياة الفاضلة، التي تُعاش بتواضع كبير بمعونة نعمة الله. يجب على الإنسان أن يتذكر دائمًا أن مديحه ورجائه يكمنان في "إماتة كل ما له والسعي إلى الحياة المستقبلية في المسيح... والعيش الآن بالكامل بنعمة الله وعطيته" (الرابع، 269). لذلك فإن حياة كل إنسان بحسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير هي وقت تحضيري للحياة المستقبلية، وكل إنجازه الأرضي في التحسن الروحي هو بداية الحياة الأبدية في مملكة السماء التي لا تزال هنا على الأرض (أنا، 301). الكتاب المقدس باللغة السلافية. سانت بطرسبرغ، 1891. أثناسيوس الكبير، القديس إبداعات. الأجزاء 2 و 3. الثالوث الأقدس سرجيوس لافرا، 1903. باسيليوس الكبير، القديس خلائق. الأجزاء 1-4 و6 و7. الطبعة الرابعة. الثالوث الأقدس سرجيوس لافرا؛ الجزء 5. الطبعة الثالثة. سيرجيف بوساد، 1892. القديس باسيليوس الكبير الحديث الأول يدور حول خلق الإنسان على الصورة. أحزاب اللقاء المشترك. 1972. رقم 1. القديس باسيليوس الكبير. الحديث الثاني يدور حول شخص. أحزاب اللقاء المشترك. 1972. رقم 3. غريغوريوس اللاهوتي، القديس الخلائق. الأجزاء 1-4. الطبعة الثالثة. م، 1889. غريغوريوس النيصي، القديس إبداعات. الجزء 8. م، 1871. افرايم السرياني القديس خلائق. الجزء 2. الطبعة الخامسة. سيرجيف بوساد، 1903. جيروم ستريدونسكي، بل. إبداعات. الجزء 5. كييف، 1879. يوحنا الذهبي الفم، القديس إبداعات. ت 7، كتاب. 1؛ ت 8، كتاب. 2. إد. الأكاديمي الروحي سانت بطرسبرغ، 1902. ثيودوريت، المطران كيرسكي، بل. تاريخ الكنيسة. سانت بطرسبرغ، 1852. أجابيت، أرخيم. حياة القديس باسيليوس الكبير ونشاطاته الرعوية. سانت بطرسبرغ، 1873. Apraksin S. الزهد والرهبنة. كييف، 1907. ديمتري (موريتوف)، كاهن. عن طرق العناية الإلهية في اهتداء الخطاة وعن طرق التوبة للمتحولين. الطبعة الثانية. م، 1890. ديبولسكي جي إس، الحضر. حياة القديسين باسيليوس الكبير وغريغوريوس اللاهوتي ويوحنا فم الذهب. سانت بطرسبرغ، 1897. دوروثاوس، أبا، القديس تعاليم وتعليمات روحانية. م، 1888. دوتشيسن إل. تاريخ الكنيسة القديمة. ت.2.م، 1912. زامياتين أ. التوبة وأهميتها في الحياة الأخلاقية للمسيحي. كييف، 1904. اغناطيوس (بريانشانينوف)، أسقف. مقالات. T. 1. سانت بطرسبرغ، 1905؛ v. 5. سانت بطرسبورغ، 1886. هيلاريون، الأرشمندريت وحدة المسيح المثالية. الآلة الكاتبة. إنوسنت، متروبوليتان يظهر الطريق إلى مملكة السماء. الطبعة الثانية. م، 1900. Lopukhin A. P. الموسوعة اللاهوتية الأرثوذكسية. SPb.، T. 1. 1903. مارك (لوزينسكي)، كاهن. الحياة الروحية للشخص العلماني والراهب من خلال أعمال ورسائل الأسقف. اغناطيوس (بريانشانينوفا). الثالوث سرجيوس لافرا، زاجورسك، 1968. نيقوديموس الجبل المقدس، القديس الإساءة غير المرئية. الطبعة الرابعة. م، 1904. عن المسيحية الداخلية. كييف، 1918. الآلة الكاتبة. بطرس الأسقف يبين طريق الخلاص. الطبعة الثالثة. الثالوث الأقدس سرجيوس لافرا، 1905. Runkevich S. G. عن الفضائل والمآثر من أعمال القديس باسيليوس الكبير. سانت بطرسبرغ، 1906. سرجيوس، رئيس الأساقفة الأرثوذكسية يعلم عن الخلاص. الطبعة الرابعة. سانت بطرسبرغ، 1910. سميرنوف س. المعترف الروسي القديم. م، 1913. سميرنوف س. الأب الروحي في الكنيسة الشرقية القديمة. الجزء 1. سيرجيف بوساد، 1906. سوزومين. تاريخ الكنيسة. سانت بطرسبرغ، 1851. ثيوفان، أسقف اللوائح الرهبانية القديمة. م، 1892. ثيوفان، أسقف الطريق إلى الخلاص. الجزء 3. الخطوط العريضة للتعاليم الأخلاقية المسيحية. الطبعة التاسعة. م، 1908. فيوفان، الأسقف ما هي الحياة الروحية وكيفية ضبطها؟ الطبعة السادسة. م، 1914. فيلاريت تشرنيغوف ونيزين، رئيس الأساقفة. التعليم التاريخي عن آباء الكنيسة. الطبعة الثانية. ت 2. سانت بطرسبرغ، 1882. الطريق الأكثر ملاءمة للخلاص هو الرهبنة. سيرجيف بوساد، 1911. أمفيلوخيوس الأيقوني، القديس كلمة في يوم ختان ربنا يسوع المسيح وفي مديح القديس باسيليوس الكبير // قراءة مسيحية. الجزء 1. 1837. خلاصة محادثة القديس باسيليوس القيصري "في خلق الإنسان". أحزاب اللقاء المشترك. 1972. رقم 3. محادثة القس سيرافيم ساروف مع N. A. Motovilov حول الغرض من الحياة المسيحية // Soulful Interlocutor، ed. دير آثوس الروسي-بانتيليمون، 1905. يوليو. بلاجورازوموف ن. القديس باسيليوس الكبير لاهوتيًا وطبيعيًا // قراءات في جمعية محبي الاستنارة الروحية. الجزء 2. 1891. اللاهوتي م. نحن بحاجة إلى بذل جهد أكبر لإنقاذ الروح // القراءة المسيحية. 1834. رقم 1. بوجوسلوفسكي إم. يجب أن نعمل باستمرار من أجل خلاصنا // القراءة المسيحية. 1834. رقم 1. بوريسوفسكي بي سانت باسيليوس الكبير كراعي الكنيسة // الإيمان والعقل. 1901. أرقام 1، 2، 19. فادكوفسكي أ. القديس باسيليوس الكبير وحياته وأعماله الوعظية // المحاور الأرثوذكسي. 1872. الجزء 2 و 3؛ 1873. الجزء الأول. القديس باسيليوس الكبير رئيس أساقفة قيصرية واعظًا // دليل رعاة الريف. كييف، 1875. ت 3، رقم 36 و 52. فاسيلي، رئيس الأساقفة مشاكل معرفة الله: الجوهر والطاقة في القديس باسيليوس الكبير // نشرة إكسرخسية البطريركية الروسية في أوروبا الغربية. باريس، 1968. العدد 61. فاسيلي، رئيس أساقفة كنيسة القديس باسيليوس الكبير // المرجع نفسه، أرقام 62-63. في القديس باسيليوس الكبير كخبير ليتورجي // نشرة الكنيسة. وارسو، 1959. رقم 1-2. جورسكي إيه في، البروفيسور. بروت. حياة القديس باسيليوس الكبير // إضافة إلى أعمال الآباء القديسين. 1845. الجزء 3. إيفانوف الأول. العمود العظيم للأرثوذكسية القديس باسيليوس رئيس أساقفة قيصرية كبادوكيا // ZhMP. 1959. رقم 1. انتخاب القديس باسيليوس الكبير رئيساً للأساقفة // القراءة المسيحية. 1838. الجزء 2. كيريل، الأرشمندريت ما هي الحياة الروحية // قراءة روحية. 1907.4.2. ليبيديفا إي. مصباح الكنيسة الجامعة // الهائم. 1902. الجزء 1 و 2؛ 1903. الجزء 3. ناديجدين ف.س. عن نقاء القلب المسيحي // القراءة المسيحية. 1862. رقم 2. ناديجدين ف.س. الطريق إلى الكمال // القراءة المسيحية. 1860. رقم 1. ناديجدين ف.س. الرغبة في السلام الروحي كسمة أساسية للحياة المسيحية // القراءة المسيحية، 1863. رقم 3. ناديجدين ف.س. عن النضال الروحي والأخلاقي في حياة المسيحي // قراءة مسيحية. 1864. رقم 3. ناليموف ت. أسباب الانقسامات في الكنيسة من آراء القديس باسيليوس الكبير // قراءة مسيحية. 1898. الجزء الأول. نيفيدوف ج. القديس باسيليوس الكبير في معرفة الله // ZhMP. 1972. رقم 3. نيكانور، الجيش الشعبي. أرخانجيلسك وخولموجوري. القديس باسيليوس الكبير، حياته وأعمال مختارة، أد. محرري "الحاج الروسي". سانت بطرسبرغ: سويكين، ١٨٩٤. أورلوف ن.، كاهن. عن الحياة الروحية // قراءة روحية. 1911. يناير. بافيل (جاشكو)، هيرود. عن الصوم والصلاة حسب أعمال القديس باسيليوس الكبير // ZhMP. 1973. رقم 2. بورفيري، الأرشمندريت. حياة القديس باسيليوس الكبير // قراءة روحية. م، 1864. الجزء الأول. Rozhdestvensky Dm. كاهن. عنصر الحداثة في أقوال وأحاديث القديس باسيليوس الكبير وغريغوريوس اللاهوتي ويوحنا فم الذهب // المسيحي. 1907. رقم 6. Runkevich S. G. حول شروط النشاط حسب تعليمات القديس باسيليوس الكبير // جريدة الكنيسة. 1905. الجزء 19. ساريتشيف ف.د. التعليم الآبائي في معرفة الله // الأعمال اللاهوتية. رقم 3. م، 1964. سميرنوف ب.ف. جوهر الشر حسب تعاليم القديس باسيليوس الكبير // قراءة مسيحية. 1907. الجزء 2. نصيحة للمسيحيين الذين يريدون أن يكونوا مسيحيين حقيقيين // قراءة مسيحية. 1823. رقم 11. قرص العسل الروحي // محاور روحي. 1892. تيتوف أ. النشاط الرعوي للقديس باسيليوس الكبير // قراءة روحية. 1892. يوليو، أغسطس. أوسبنسكي ن.د.، أستاذ. صلوات القربان المقدس للقديس باسيليوس الكبير والقديس يوحنا الذهبي الفم // الأعمال اللاهوتية. رقم 2. م، 1961. جميع الاقتباسات من أعمال القديس باسيليوس الكبير مقدمة وفقًا لترجمتها إلى الروسية من قبل أكاديمية موسكو اللاهوتية: الأجزاء من الأول إلى الرابع والسابع. الطبعة الرابعة. الثالوث الأقدس – سرجيوس لافرا، 1900-1902. الجزء الخامس. الطبعة الثالثة. سيرجيف بوساد، 1892. الإشارات إلى هذا المنشور موجودة بين قوسين في النص. الرقم الروماني فيها جزء من الخلق، والرقم العربي يعني صفحة هذا الجزء. وترد الإشارات إلى المنشورات الأخرى في الحواشي. Troskot هو نبات حقلي بري. – إد. القديس باسيليوس الكبير . المحادثة الثانية عن الإنسان // مجلة بطريركية موسكو (المشار إليها فيما بعد بـ JMP). 1972. رقم 3. ص 37. والسكير شراب مسكر مصنوع من العسل والحبوب، أي ليس من خمر العنب. – إد. القديس باسيليوس الكبير . الحديث الأول عن خلق الإنسان في الصورة // ZhMP. 1972. رقم 1.ص.38 القديس باسيليوس الكبير . الحديث الأول يدور حول خلق الإنسان في الصورة // ZhMP.1971. رقم 1. ص 30. القديس باسيليوس الكبير . المحادثة الثانية عن الإنسان // ZhMP. 1972. رقم 3. ص 37-38. القديس باسيليوس الكبير . المحادثة الثانية عن الإنسان // ZhMP. 1972. رقم 3. ص 37. كتاب الصلاة الأرثوذكسية. م، 1970. ص 89. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء السادس. الطبعة الثالثة. م، 1889. ص 84. القديس باسيليوس الكبير . المحادثة الثانية عن الإنسان // ZhMP. 1972. رقم 1، ص 36. القديس باسيليوس الكبير . المحادثة الثانية عن الإنسان // ZhMP. 1972. رقم 3. ص 35. القديس باسيليوس الكبير . الحديث الأول عن خلق الإنسان في الصورة // ZhMP. 1972. رقم 1. ص 37-38. القديس باسيليوس الكبير . المحادثة الثانية عن الإنسان // ZhMP. 1972. رقم 3. ص 34. أي أنهم لم يصبحوا مهملين. – إد. القديس باسيليوس الكبير . الحديث الأول عن خلق الإنسان في الصورة // ZhMP. 1972. رقم 1، ص 36. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 5. م، 1889. ص 317. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 111-112. الكلمة 43. القديس افرام السرياني . إبداعات. الجزء 2. سيرجيف بوساد، 1903. ص 309-310. القديس غريغوريوس النيصي. إبداعات. الجزء 8. م، 1871. ص 308. القديس غريغوريوس اللاهوتي . اقتباس المرجع. الجزء 4. م، 1889. ص 94. القديس افرام السرياني . اقتباس المرجع. ص 314. القديس غريغوريوس اللاهوتي . اقتباس المرجع. الجزء 2. ص 82. القديس غريغوريوس النيصي. اقتباس المرجع. الجزء 8. ص 303. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 105-106. القديس غريغوريوس النيصي. إبداعات. الجزء 8. م، 1871. ص 318. القديس غريغوريوس النيصي. إبداعات. الجزء 8. م، 1871. ص 311. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 108-109. القديس غريغوريوس النيصي. اقتباس المرجع. الجزء 8. ص 321. القديس أثناسيوس الكبير . إبداعات. الجزء 3. TSL، 1903. ص 365. القديس غريغوريوس اللاهوتي . اقتباس المرجع. ص107. القديس غريغوريوس النيصي. إبداعات. الجزء 8. م، 1871. ص 324. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. م، 1889. ص 45. وهذا هو بيان الإيمان الشهير، أو الرمز، الذي يحدد تعاليم الكنيسة القديمة حول الثالوث الأقدس. القديس غريغوريوس النيصي. اقتباس المرجع. الجزء 8. ص 330. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 5. م، 1889. ص 315. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 58. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 58-60. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 95-96. دوتشيسن إل. تاريخ الكنيسة القديمة. ت. الثاني. م، 1912. ص 207. فيلاريت، رئيس الأساقفة. التعليم التاريخي عن آباء الكنيسة. ت 2. سانت بطرسبرغ، 1859. ص 129. أجابيت، أرخيم. حياة القديس باسيليوس الكبير ونشاطه الرعوي. سانت بطرسبرغ، 1873. ص 150. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 6. م، 1889. ص 101. القديس غريغوريوس اللاهوتي . اقتباس المرجع. الجزء 4. ص 71-72. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 72-73. هناك حق. اقتباس المرجع. الجزء 6. ص 91. القديس غريغوريوس النيصي. إبداعات. الجزء 8. م، 1871. ص 315-316. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 109. القديس غريغوريوس النيصي. إبداعات. الجزء 8. م 1871. ص 313. القديس غريغوريوس اللاهوتي. اقتباس المرجع. الجزء 4. ص 98. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 6. م، 1889. ص 127-128. القديس أثناسيوس الإسكندري. إبداعات. الجزء 3. TSL، 1903. ص 366. دوتشيسن إل. تاريخ الكنيسة القديمة. ت. الثاني. م، 1912. ص 261. القديس أثناسيوس الإسكندري. اقتباس المرجع. ص 365-366. القديس غريغوريوس اللاهوتي . اقتباس المرجع. الجزء 2. ص 113. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 80. القديس افرام السرياني . إبداعات. الجزء 2. سيرجيف بوساد، 1903. ص 312. سوزومين. تاريخ الكنيسة. كتاب 6، الفصل. 34. سانت بطرسبرغ، 1851. ص 459. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. ص 78. تشكل رسائل القديس باسيليوس الكبير الجزءين السادس والسابع من أعماله. الطبعة الرابعة. تي إس إل، 1902. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 84. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 86-87. هناك حق. ص 87-88. القديس افرام السرياني . إبداعات. الجزء 2. سيرجيف بوساد، 1903. ص 315. القديس افرام السرياني . إبداعات. الجزء 2. سيرجيف بوساد، 1903. ص 310-312. تم نشر المحادثتين الأخيرتين "حول خلق الإنسان" لأول مرة باللغة الروسية في ZhMP. 1972. رقم 1. ص 30 – 38 ورقم 3. ص 33 – 40. وحتى وقت قريب كان بعض الناشرين ينسبونها إلى القديس باسيليوس الكبير، وآخرون إلى القديس غريغوريوس النيصي. لقد أثبت بحث علماء الدوريات بشكل لا يقبل الجدل أن مؤلفهم الحقيقي هو القديس باسيليوس الكبير (JMP. 1972. رقم 3. ص 76). القديس افرام السرياني . اقتباس المرجع. ص 309. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 4. م، 1889. ص 101. هناك حق. الجزء 5. ص 316-317. القديس غريغوريوس النيصي. إبداعات. الجزء 8. م، 1871. ص 316. القديس يوحنا الذهبي الفم. إبداعات. ت. 8. الجزء 2. SPbDA، 1902. ص 704. القديس غريغوريوس النيصي. إبداعات. الجزء 8. م، 1871. ص 298. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الجزء 5. م، 1889. ص 316. القديس افرام السرياني . إبداعات. الجزء 2. سيرجيف بوساد، 1903. ص 314. القديس غريغوريوس النيصي. اقتباس المرجع. الجزء 8. ص 104. القديس افرام السرياني . اقتباس المرجع. الجزء 2. ص 309. القديس غريغوريوس اللاهوتي . اقتباس المرجع. الجزء 6. ص 133. القديس غريغوريوس اللاهوتي . اقتباس المرجع. الجزء 2. ص 117.