Хришћанска наука или основе херменеутике и црквене елоквенције

Дело „Хришћанска наука или основе херменеутике и црквене речитости” (396-427) једно је од најзначајнијих дела Блаженог. Аурелије Августин. Епископ Хипонски у 4 књиге сажима методе и правила тумачења Светог писма. По његовом мишљењу, егзегеза је осмишљена да у људима распламса веру, наду и љубав према Богу и ближњима. У књигама 1-3 блж. Августин нуди основне принципе за тумачење Светог писма, а такође испитује 7 правила библијске егзегезе које је установио донатиста Тихоније. Према блж. Августина, свако тумачење библијског текста, чак и погрешно, може се теоретски сматрати легитимним јер је надахнуто љубављу (наравно, касније се може исправити). Циљ аутора је да подстакне сваког хришћанина да покуша да разуме свети текст и уме да га објасни другима. Четврта књига бави се методом библијског тумачења. Ако дословно разумевање било ког одломка Светог писма не пружа могућност за морално изграђивање, онда се такав наратив мора сматрати „фигуративним знаком“, односно тумачити алегоријски. Трактат садржи преглед научних и хуманитарних знања неопходних хришћанском егзегету и главна правила за „презентовање“ проповеди (реторички и стилски захтеви). *Наслов дела на латинском је Де доцтрина цхристиана. Садржај Увод Књига 1. О предметима уопште, о главној сврси Светог Писма и главном правилу за његово разумевање Књига 2. О знаковима и језику уопште, о особинама неопходним за тумача Светог Писма, и о препрекама и помагалима за његово објашњење Књига 3. И О тами Сјајног прогупера. и алегоријском значењу, о начинима разумевања и једног и другог и о тихоновским правилима за објашњење 4. књиге Светог Писма. Садржи упутства за црквеног говорника. 1) Постоје добро позната правила која помажу да се разуме значење Светог писма; Из искуства видим да се они могу корисно поучити љубитељима речи Божије, тако да ови људи не само да могу успешно да читају тумаче Светог Писма, већ и сами то објашњавају другима. Одлучио сам да изложим ова правила за оне који желе и могу да приме упутства – само да Господ благослови моје перо да са радошћу откривам оне мисли које Он обично надахњује у мени у тренуцима мог размишљања о Његовој Светој Речи. Али пре него што почнем са темом, сматрам да је неопходно да одговорим оним својим читаоцима који желе или би желели да ме замере да их нисам прво уверио. Ако и после овога има људи који почну да ме замерају, бар неће имати времена да заводе друге и неће их одвратити од корисних занимања до неуког беспослености; а то су могли да ураде да су их нашли без одбране и неспремне да одговоре. 2) Неки ће осудити мој прави рад јер неће добро разумети правила која сам научио. Други, пошто их разумеју, пожелеће да их искористе и на основу ових правила почеће да праве експерименте у објашњавању Писма, али, немајући времена да отворе и објасне шта су хтели, одмах ће закључити да сам радио узалуд и да мој рад никоме неће користити јер нису знали да га користе. Трећу класу мојих критичара чиниће људи који или заиста добро објашњавају Свето писмо, или који тако мисле само о себи. Ако су ови људи стекли способност (истиниту или имагинарну) да објасне Писмо без помоћи оних правила која намеравам да изнесем, онда ће викати да правила никоме нису потребна, и да се све што се у њима учи у вези са објашњењем нејасних одломака Светог писма може научити и схватити кроз један Божји дар – одозго. 3) Свим својим критичарима, у неколико речи, одговарам следеће: они који не разумеју мој садашњи рад, наравно, не треба да ми замере што га не разумем; као што не би имали право да се љуте на мене у таквом случају када би хтели, на пример, да виде млад месец или неку нејасну звезду, а ја бих, са своје стране, уперио прст у њих, а они, притом, не би имали довољно оштрине вида не само за месец и звезде, него чак ни да виде мој прст. Они који добро препознају и разумеју моја упутства, а, притом, нису у стању да уз њихову помоћ објасне мрачне одломке Светог писма, нека из овога закључују да имају способност да виде само моје прсте, али немају снаге да виде звезде на које указује овај прст. И зато, и ови и други морају се уздржати од неповољних судова о мом раду и, да би им осветлили очи, морају тражити Божанску светлост одозго. Јер ја могу да померам прст да бих указао на одређене објекте, али никако не могу да дам човеку око да би могао јасно да види и средство којим указујем и предмет који желим да укажем. 4) Коначно, да бих ублажио негодовање према мени људи који се хвале Божанским даром и арогантно себи присвајају способност да разумеју и објасне Писмо без правила која ће се овде поучавати, па су стога спремни да мој рад сматрају непотребним, могу и морам да кажем овим људима да, иако имају право да се не диве Богу, у најмању руку не треба да забораве да од Бога не заборављају. Бог, али од људи, и учећи то, уопште није мислио да они лоше поступају, не угледајући се на пример Антонија Великог, египатског монаха, за кога кажу да је он, без икаквог знања, из једне друге приче, знао све Писмо напамет и уз помоћ једног звучног размишљања потпуно га разумео, или пример једног побожног народа, скорашњег, достојанственог роба, који је примио од скорашњег, по кафанском народу, достојанственог роба. није научио ни од кога да чита и пише, већ се само Он молио Богу да му отвори разумевање списа, и у њима добија потпуне информације, тако да је после тродневне молитве, на изненађење присутних, одједном почео да јасно и брзо чита Библију која му је донета. 5) Ако се ово последње никоме не чини сасвим вероватним, нећу упорно противречити, јер не видим никакву потребу за тим. За моју сврху, довољно је да имам посла са хришћанима, који се хвале способношћу да знају Писмо без људског вођства и који неоспорно поседују велико добро у том погледу, само ако га заиста поседују. Како год да суде, морају се барем сложити са мном да је свако од нас од детињства учио свој природни језик кроз сталну навику да га чује од других; Научио сам и неки други језик, на пример, грчки, хебрејски итд, или по гласу, или уз помоћ познатог ментора – не Бога, већ само човека. Питам: зашто смо тако поступили и поступили? Зашто, имајући у виду да су Апостоли, по силаску Светога Духа, у трену, без учења, почели да говоре језицима свих народа, нисмо давно почели да саветујемо сву браћу да не уче своју децу ни свом ни туђем језику у ишчекивању чуда? А ко због тога не доживи исти чудесни догађај који се десио са Апостолима, нека не сматра себе пуноправним хришћанином или, у најмању руку, нека сумња у примање Духа Светога! Мислим да се нико не би сложио са овим размишљањима. Нека свако, без гордости, научи од човека оно што треба да научи од људи; тако и онај ко друге учи, без гордости и зависти, нека учи ономе што је сам стекао. Не искушавајмо Онога у кога смо поверовали, да нас зли не превари својим лукавством и злобом до те мере да не желимо да идемо у храмове Божије чак ни да чујемо и проучавамо само Јеванђеље, да не желимо да читамо Свето Писмо, да не желимо да слушамо доброг човека који чита или очекује од нас трећу проповед која ће нас преузети у трећој проповеди. „да ли у телу – не знам, или ван тела – не знам“, како каже Апостол (2. Кор. 12, 2), и да ћемо тамо чути неизрециве глаголе, „које човеку не може рећи“ (2. Кор. 12, 4), или ћемо видети Господа Исуса, и боље ћемо чути Јеванђеље него од човека. 6) Чувајмо се, кажем, ових претерано надмених помисли, као веома опасних искушења. Објаснимо да сам Ап. Павле, иако је првобитно збачен на земљу и поучен Божанским гласом са неба (Дела 9:3-7), касније је послат човеку да прими Свете Тајне и сједини се са Црквом. Подсетимо се како је Корнилије Стотник, иако га је анђео обавестио да су његове молитве услишене и милостиња примљена, послат Петру не само да прими Свете Тајне, већ и да поучи у шта треба веровати, чему треба да се надамо и шта да воли (Дела 10,1-48). Нема сумње да би се сваки метод учења могао и може остварити преко анђела, али у овом случају судбина човечанства била би веома ниска да се Бог не удостоји да своје речи саопшти људима преко људи. Како би се оправдала изрека Писма: „Јер је храм Божији свет, а овај храм сте ви“ (1. Кор. 3, 17), да Господ није открио своју вољу из овог храма, него би све што је потребно за учење човека саопштио са неба и кроз анђела? Сама љубав, која везује људе у јединство јединства, не би имала најближе средство за најближи спој и, да тако кажем, међусобно преливање и растакање душа, да људи ништа нису научили од људи. 7) Помиње се у Ап. У Делима апостолским, евнуха који је читао пророка Исаију, а да га није разумео, апостол послао не анђелу и не кроз анђела, не кроз унутрашње просветљење откривено му је оно што он није разумео, већ му је по божанском надахнућу доведен Филип, који је познавао пророка Исаију, који је сео с њим и објаснио му проповедник људским речима ( 8:26-35). Зар сам Бог није разговарао са Мојсијем? Међутим, Мојсије је без поноса прихватио савет свог таста, странца, о управљању бројним народом Јудиним (Изл. 18, 14-26), јер је знао да ко год да истинит и користан савет не треба приписати ономе ко саветује, већ Ономе који је сама истина – вечном Богу. 8) Најзад, претпоставимо да исправно размишља онај ко сматра да је у стању да објасни нејасне одломке Писма без људских правила, уз помоћ једног Божанског дара, јер, у ствари, таква способност – ако је овај човек заиста поседује – није његова сопствена природна способност, већ је дата од Бога, посебно ако тражи славу Божију, а не своју. Али, читајући и разумевајући Писмо, зашто се он сам труди да га објасни другима, а не препусти их Богу, да би и они, као и он, били поучени Писму не од човека, него непосредно од самог Бога? Онда се, наравно, плаши да чује од Господа: „Зли и лењи слуго!... требало је да даш моје сребро трговцима“ (Матеј 25:26-27). Дакле, ако ти људи усмено или писмено говоре другима оно што и сами знају, онда ја не заслужујем кривицу, с намером да другима кажем не само шта треба да знају, већ и како да поступе у стицању знања о познатим предметима, мада, наравно, нико од нас не треба да се хвали ничим као својим власништвом, осим, ​​можда, само лажи. Јер све истинито долази од Онога који је за Себе рекао: „Ја сам... Истина“ (Јн. 14,6). И шта имамо што не бисмо добили? А ако сте га примили, зашто бисте се хвалили као да га нисте примили? (1. Кор. 4:7). 9) Ко слушаоцима чита нешто написано показује да уме да чита, напротив, ко учи само писање преноси другима способност читања, иако и једни и други саопштавају само оно што су сами стекли од других. На исти начин, ко својим слушаоцима објашњава шта разуме у Писму, такорећи им чита списе који су му познати, али ко учи како да разумеју Писмо, сличан је ономе који учи саме списе. Као што ономе ко уме да чита не треба други да би прочитао оно што је написано у књизи, тако и ономе ко је упознат са правилима која намеравам да подучавам неће бити потребан други да би разумео било који нејасан одељак Светог писма, већ ће он сам, као да иде готовим стазама, без икакве грешке, доћи до смисла скривеног у речи Божијој и, у најмању руку, никада неће пасти у било какво лажно мишљење. Закључујем: сама моја садашња креација може довољно показати да ли су ичији приговори на тежак подухват који одлучујем да предузмем праведни. Међутим, није ми се учинило сувишним да ово упозорење поставим овде, како бих, с једне стране, у њему дао пристојан, по мом мишљењу, одговор неким од мојих најупорнијих критичара, с друге, да би то био почетак пута којим намеравам да кренем у следећој књизи. Књига 1. О предметима уопште, о главној сврси Светог писма и главном правилу за његово разумевање 1) Два главна предмета која треба имати на уму када проучавате Свето писмо на научни начин: начин да се пронађе његово право значење и начин да се то значење саопшти или изложи другима. Зато ћу прво говорити о томе како пронаћи смисао, а затим о томе како га саопштити. Одлучујући се за овај велики и тежак задатак, плашим се да га нећу безобзирно предузети када схватим колико ми је тешко да га остварим. – Дефинитивно није лако ако се уздаш само у своје снаге! Али сву своју наду да ћу завршити своје дело полагао сам на Њега који се удостојио да ми усади многе добре истине у тренуцима мог размишљања о Његовој Светој Речи; Живо се сећам ових истина и немам чега да се плашим да ће ми Господ одбити и друге информације неопходне за мене, само ако мудро почнем да користим у корист других оно што ми је већ дато од Њега. Јер ако је нека ствар таква да делећи је са другим људима уопште не постаје оскудна, онда ако је они нама дају, а ми је, напротив, имамо и не дајемо је другима, ми ову ствар користимо неумесно. Господ је рекао: „Ко има, даће му се“ (Матеј 13:12). Стога ће Он дати онима који имају, односно таквима, који с љубављу користе за добробит других оно што су сами примили од Њега, умножаваће и умножавати Његове дарове. У Јеванђељу се помиње само пет хлебова, а у другом случају само седам (Матеј 14, 17, 15:34), док нису почели да се деле гладном народу; а чим су почели, неколико хиљада људи је нахрањено овим хлебом и, штавише, напуњене су многе корпе и вреће. Верујем да ће се, као што се хлеб чудесно умножио у време када се ломио, тако и обавештење које ми је дао Господ за посао који предузимам умножити Његовом свемогућом силом када се почнем ослањати на њега у корист својих ближњих, и моја данашња служба неће испасти оскудна, већ ће утешити мене и моју браћу дивним изобиљем. 2) Свака наука се бави или предметима или познатим знацима који изражавају предмете. Нема сумње да ми, генерално, све предмете познајемо преко знакова који их представљају, али овде предметом или ствари (рес), заправо, називам нешто што само по себи није употребљено да значи нешто друго, на пример, дрво, камен, животиња. Међутим, треба напоменути да понекад исти предмети служе заједно као знаци за изражавање других предмета, као што је, на пример, дрво којим је, према Светом писму, Мојсије засладио горке воде Мере (Изл. 15:25), камен који је Јаков ставио на врх своје главе (Пост. 28:11), животиња која је уместо њега засладила своју животињу (1. Мојсијева 28:11). 22:13). С друге стране, постоје знаци (сигна), чија се целокупна употреба састоји само у означавању или изражавању предмета: то су наше речи и људски језик уопште, јер користимо речи само да бисмо њима изразили и означили познати предмет. Из овога је јасно да ја називам ове знакове. Управо оно што се користи за означавање објеката. Међутим, у апстрактном смислу, сваки знак је такође објекат, јер оно што није објекат је, у ствари, ништа, али није сваки објекат знак. Пошто сам тако направио разлику између предмета и знакова, касније ћу говорити о предметима (барем неки од њих могу послужити и као знаци других предмета) да то неће ометати главну поделу мог истраживања на два дела, према којој ћу у једном расуђивати о самим предметима, а у другом о знацима. Нека читалац само чврсто запамти да у првом делу моје расправе треба да размотрим шта су предмети сами по себи, а не шта могу значити осим себе. 3) Предмети су генерално три врсте: у једном треба уживати, у другим треба користити, док други садрже и радост и корист. Они са којима треба да се радујемо испуњавају нас блаженством, а они са којима треба да уживамо помажу нам да то постигнемо, односно помоћи ће нам и да постигнемо оно што нас чини срећним и да се тесно сјединимо са њима. Што се тиче нас, који доживљавамо радост и употребу, онда, стављени, такорећи, у средину између ових и других предмета, ми отежавамо напредовање ако почнемо да уживамо у оним од њих које само треба да користимо, а понекад смо потпуно скренути са свог пута, јер се споро окрећемо стварима које би требало да нам пријају, или се чак одвраћамо од њих због љубави према другим, нижим предметима. 4) Радовати се ствари не значи ништа друго до дубоко је волети за себе; користити ствар значи користити је као средство за постизање онога што волимо, ако је, међутим, вредна љубави, јер неовлашћена и противзаконита употреба је злоупотреба, а не употреба. Тако, на пример, када би неко од нас био луталица који не би могао да живи срећно нигде осим у својој отаџбини, и ако би, желећи да заврши своје погубно путовање, одлучио да се врати у своју отаџбину, онда би му у овом случају била потребна кола или лађе, које би морао да искористи да би се вратио у отаџбину да би тамо уживао у срећном животу. Али ако би га уживања на путу и ​​само кретање кочија заокупила тако да је почео да ужива у ономе што само треба да користи, и више не би размишљао о брзом завршетку свог пута, онда би, заокупљен изопаченим задовољством, скренуо од своје отаџбине, чије би радости једино могле да га усрећују. Тако и ми, који у овом смртном животу одлутамо од Господа (2. Кор. 5, 6), ако желимо да се вратимо у своју отаџбину, где можемо бити благословени, морамо да користимо овај свет, а не да се у њему наслађујемо, да би нам невидљиво Божије било видљиво кроз створено (Рим. 1, 20), односно да бисмо стекли и кроз видљиво стекли духовно знање о видљивом. 5) Оно што треба да буде предмет наше љубави јесте Отац, Син и Свети Дух – преподобна Тројица, која сачињава један извесни највиши предмет, заједнички свима онима који је љубе, ако је, међутим, можемо назвати предметом, а не Узроком свих предмета, иако је ово презиме ниже од Ње. Јер није лако наћи име које би одговарало трпези Величанство, осим да се каже: Тројични Бог, од кога је све, кроз кога је све, и у коме је све: Отац, Син и Дух Свети. Сваки Бог, и Сви заједно, један је Бог; свако је потпуно Биће, а сви заједно су Једно Биће. Отац није ни Син ни Свети Дух; Син није ни Отац ни Свети Дух; Дух Свети није ни Отац ни Син, него је Отац само Отац, Син је само Син, Дух Свети је само Дух Свети. Сва тројица су подједнако вечна, подједнако непроменљива, имају исту величину и исту моћ. Постоји јединство у Оцу; у Сину је једнакост; у Духу Светом постоји сагласност јединства и једнакости; а ово троје су сви једно ради Оца, сви једнаки ради Сина, сви сједињени ради Духа Светога. 6) Говорећи на овај начин, да ли сам ипак рекао нешто достојно Бога? Но; У потпуности осећам да сам само хтео да кажем, али ако сам то рекао, нисам рекао шта сам хтео. Знам то јер је Бог неизрецив, а оно што сам рекао, да је неизрециво, не би било речено. Због тога се Бог не може ни назвати неизрецивим, јер се већ нешто говори о Њему када се каже да је неизрецив. Отуда настаје нека врста контрадикције у речима, јер ако се нешто о чему се не може говорити назива неизрецивим, онда више није могуће назвати неизрецивим нешто за шта се, у најмању руку, може рећи да је неизрециво. Можда је боље спречити ову противречност побожним ћутањем него је помирити речима. Међутим, Бог је, иако се о Њему не може ништа рећи достојно, био задовољан да му реч човечија служи и да отворимо уста своја и језиком да Га славимо. Због тога се назива Богом. Звук ове речи, наравно, далеко је од тога да нам даје прави појам о Њему, међутим, свако ко зна наш латински језик, чувши овај звук, одмах замишља у свом уму неко Свевишње и Бесмртно Биће. 7) У ствари, када се у уму појави Једини Бог богова, чак и они који препознају и поштују друге богове на земљи или на небу покушавају да Га замисле као највишег и најизврснијег од свега што постоји. Пошто људи плене две врсте добара, делом везана за чула, делом за душу и ум, онда они који су одани чулним добрима обожавају богове као Бога, или само Небо, или оно што је најсјајније на небу, или, коначно, сам свет. Ако протежу свој поглед ван граница света, онда Бога замишљају као нешто светло, и, штавише, или безгранично или затворено у најлепши облик, на пример, они који више воле људски облик него сви други замишљају Га у лику човека. Ако не признају Једног Врховног Бога, већ признају многе и безбројне богове једнаког достојанства, онда их све представљају у облику који им се чини најбољим. А они који умом иду ка богопознању, они Бога замишљају изнад свих створења, не само видљивих и телесних, него и невидљивих и духовних, изнад свега променљивог и пролазног. Сви једнодушно бране супериорност природе Божије, а оно што није најбоље, нико не сматра Богом. Бог је, по свима, најсавршеније Биће. 8) Даље, пошто свако ко мисли о Богу замишља Га као живо биће, не може имати о њему бесмислене и недостојне појмове, који имају тачан појам о самом животу, који, ма у ком облику им се тело појави, разликују живо тело од неживог и преферирају прво од другог, који схватају да живо тело, ма колико лепо било, оно само по себи даје величанствено. тело, и да је ово друго неупоредиво супериорније од масе, коју оно оживљава и расте, и, коначно, који разликују сам живот, односно биљни живот, живот без осећања, као што је, на пример, на дрвећу, они више воле осећајни живот, као што су животиње, него осећајни живот - рационални живот, који се види у људима, и, опет, није променљив живот који се више воли рационално, него рационално неразуман. с времена на време је разумно, али је Мудрост сама по себи (ипса Сапиентиа). За мудри ум, тј. онај ко је постигао мудрост, пре него што ју је постигао, није био мудар, него сама Премудрост, односно највиша Премудрост, није била и никада неће бити неразумна. Да наш ум није предвидео такву мудрост, не би тако поуздано више волео вечно мудар живот него живот који се мења у мудрости. Сам закон истине, на основу којег се први пресудно сматра бољим, наш ум, сматрајући га непроменљивим, где га налази? Негде изван и изнад наше природе, јер се сви налазимо променљиви. 9) Не постоји ниједна особа тако безумна која би се запитала: „Откуд знаш да треба дати предност вечно мудром животу него вечно мудром? Јер баш оно за шта би ме питао“ (како знам) је свима уобичајен и непроменљиво дат предмет знања и контемплације. Ко ово не види сличан је слепцу усред дана, коме сјај сунчевих зрака пада директно на место где треба да му буду очи, али без икакве користи за њега; а ко види и затвори се да не види, јасно, злонамерно ослаби оштрину свог умног погледа чулном тамом. Покварени морал, као и супротни ветрови, тера људе из сопственог отаџбине, па их зато заносе ствари много гори и нижи од оних који су, по сопственом слободном признању, неупоредиво бољи и узвишенији. 10) Дакле, ако суштински предмет љубави за нашу душу треба да буде она Истина која вечно живи, Бог у Тројици, Творац и Творац васељене и Створитељ свега, онда морамо нужно очистити своју душу од таме чулности, да бисмо могли видети ову небеску Светлост и уронити се у њу, у ову савршену Светлост. Ово очишћење морамо сматрати неком врстом путовања, неком врстом бродског путовања у нашу отаџбину, јер до Свеприсутног можемо доћи не прелазећи с места на место, већ побожном ревношћу и постепеним усавршавањем нашег морала. 11) Такво унутрашње очишћење било би нам потпуно немогуће да се сама Премудрост (Син Божији) није удостојила да се снисходи и, да тако кажемо, умерени према нашој слабости; да нам Она није у Себи представила узор живота, поставши се ради тога, јер смо сви ми људи. Када идемо у ову Премудрост, ми то чинимо мудро; када нам је, напротив, дошла, горди људи су умислили да је Премудрост поступила немудро (стулте). Када одемо код ње, постајемо јаки, али када је она дошла код нас, сматрали смо је слабом. Али „...луде Божје су мудрије од људи, а немоћне Божје јаче од људи“! (1 Кор. 1, 25) Пошто је она сама права Отаџбина, она је себи начинила пут за нас у Отаџбину. Најзад, пошто је свуда присутна само у здравом и чистом оку срца, онда је за оне чије је унутрашње око слабо и помрачено, удостојила да се открије чулним очима. „Јер када свет својом мудрошћу није познао Бога у мудрости Божијој, угодио је Богу кроз лудост проповедања да спасе оне који верују“ (1. Кор. 1:21). 12) Мудрост нам није дошла кроз простор места, већ је узевши на Себе смртност нашег тела дошла тамо где је и била, јер Он „беше у свету, и свет кроз Њега постаде“ (Јован 1:10). Али пошто су људи више волели творевину од Творца, они који су одани свету, па стога с правом називају свет, нису Га познавали. Зато је Јеванђелист рекао: „...и свет Га не познаде“ (Јн. 1,10). Зато је „...у мудрости Божијој, а не у разуму, мир премудрошћу Божијом. Али зашто је она дошла, пошто је већ била овде, ако не зато што је Богу било мило да спасе вернике насиљем проповеди? Како је дошло, ако не тако да „И Реч постаде тело и настани се међу нама“ (Јован 1:14)? Као што се у разговорима мисао која постоји у дубини наше душе заодева у одређене звукове гласа, постаје реч, изрицање себе, да би у том стању могла да се усели у душу слушаоца, падајући на његов спољашњи, телесни слух (међутим, ова мисао, претварајући се у звукове, не упија се у њих, не упија се у саму контракцију, већ у самој форми остаје на себи реч која је неопходна да делује на спољашње ухо, не мењајући ни најмање њену суштину), па се и Бог Реч уопште није променио, него је само постао тело, да би се уселио у нас. 13) Као што је средство исцељења исцељење, тако је оваплоћење Речи средство лечења које се предузима ради исцељења и обнове грешника. А обични лекари, када превијају ране, не поступају неселективно, већ се прилагођавају ранама, тако да завоји спајају корист са неким задовољством; тако се и исцељење Премудрости, које је на себе преузело човечанство, прилагодило нашим ранама, лечећи једне супротним, друге сличним средствима. Као физикални лекар, понекад користи супротне лекове, на пример, код прехладе - вруће, код слузи - исушивања слузи итд., а понекад и сличних, на пример, наноси округле комаде платна на округле ране, дугуљасте комаде на издужене, и углавном не користи исти завој за различите чланове, већ води рачуна о појединим особинама; То је учинила Премудрост Божија када је исцељивала човека, будући да је и сама била лекар и исцелитељ. Пошто је човек пао од гордости, Она је користила понизност као лек. Преварени смо злом мудрошћу змије, али смо спасени насиљем Божијим. Као што се лукавство змије сматрало мудрошћу међу људима који се пројављују Богу, иако је потпуно лудило, тако се, напротив, насиље Божије сматра највишом мудрошћу међу људима који побеђују ђавола, иако се то од света назива насиљем. Користили смо бесмртност за зло да бисмо умрли; Христос је користио смрт за добро да бисмо ми оживели. Оштећена душа жене донела је на свет болест - здравље је изникло из неоштећеног тела Богородице. У ова супротна средства спада и чињеница да се наши пороци лече примером врлина Христових. С друге стране, поред супротних средстава, коришћена су и слична средства, попут одређених завоја, који одговарају штети нашим члановима, као на пример: оне које је жена завела, ослободио је Рођени од Дјеве; смртници се лече смрћу; људе спасава Човек. Марљиви трагаоци, који, као и ја, не морају да журе да доврше преузето дело, могу лако наћи у Хришћанском лекару (медицина Цхристиана) многа друга средства за називање, супротна и слична. 14) Али не могу да не поменем овде васкрсење Господње из мртвих и Његово вазнесење на небо, два најважнија догађаја која су учврстила нашу веру великом надом. Оба ова догађаја јасно показују с каквом је слободом Он положио свој живот за нас, Он који је имао пуну моћ да га поново узме (Јован 10:18). После овога, како се слатко теши нада верних, који у живој нади размишљају о томе Ко је и шта страдао за нас, који још нисмо веровали! С друге стране, помисао да ће Судија живих и мртвих поново доћи на земљу чини непажљиве уплашеним и подстиче их на будност, како би радије хтели Његов долазак чинећи праведна дела, него га се бојећи чинећи зло. Али којим речима можемо да изразимо или каквом мишљу да схватимо награду коју ће Он дати на крају века, ако нам је сада, да нам олакша пут, дао толико од Духа Свога, да у недаћама живота наша вера и љубав према Њему Кога још не видимо осиромаше, а Он је уделио дарове који су довољни за све, што је довољно за Цркву, оно што чинимо Цркве, што чинимо удове Цркве. заповедали не само без роптања, него са жаром и радошћу? 15) Јер Црква је, по учењу Апостолском (Еф. 1, 23), тело Господње и назива се невестом Његовом. Стога Господ везује чланове свог тела, вршећи различите функције, сједињењем јединства и љубави, што за њих представља здравље. Међутим, Своју Цркву на земљи Он ојачава и чисти извесним горким исцељењима, да би се, ослободивши је окова овога света, заувек сјединио са њом, као са невестом, „без пеге, ни бора, ни било чега сличног” (Еф. 5, 27). 16) Даље, пошто се налазимо на путу у вечни живот, који се не мери простором места, већ расположењем срца, и који је нашим прошлим гресима био заклоњен, као неком трновитом оградом, зар је могуће учинити било шта човечније и милосрдније од онога што је Господ учинио за нас, удостојивши се да нам то учини? Он је опростио онима који су преобратили све њихове грехе и својим Крстом уништио препреке које су нас заустављале на путу нашег обраћења. 17) Зато је Својој Цркви дао кључеве царства, да све што се њиме разреши „на земљи биће свезано на небу“ (Матеј 16:19), а све што је њоме везано овде биће везано и тамо, то јест да сви они који не верују у опроштење својих грехова не добију опроштај на њима; напротив, они који верују и бивају исправљени, примљени у заједницу са Црквом, по овој вери, праћени исправљањем, би исцељени. Јер ко не верује да му се греси могу опростити, кроз очајање постаје гори: сумњајући у плодове свог обраћења, мисли да му не преостаје ништа боље него да буде зао. 18) Као што је напуштање дотадашњег грешног живота и морала, остварено покајањем, нека врста смрти за душу, тако је и ослобађање од наше старе животињскости (пристинае аниматионис) смрт за тело, и као што душа, после покајања које умртвљује претходне зле склоности, мора да верује да ће и ми тело после смрти постати бољи, тако и ми морамо постати бољи од греха. боље на дан Васкрсења, да не би тело и крв наследили Царство Божије (што је немогуће), него би се ово трулежно тело обукло у нетрулежност, а смртно у бесмртност, и тако, страно свим страстима (јер не би имало недостатака), мирно би управљало тако светом и беспокојном. 19) Напротив, чији дух не умире за ово доба и не почиње да се саобличава истини, смрћу тела претрпеће најтежу смрт и оживеће не за живот небески, него за муку. Јер вера нас надахњује – а тако и треба да буде – да ни душа ни тело човека неће бити потпуно уништени, него ће зли васкрснути на муке неисказане, а праведници у живот вечни. 20) Дакле, од свих предмета уопште, само су они вредни љубави они које сам ја горе назвао вечним и непроменљивим; друге треба користити само као средства која доприносе постизању поменутог доброг расположења душе. Али ми, људи који се радујемо одређеним предметима и користимо их, ми сами такође чинимо објекат. Штавише: човек, створен по лику и подобију Божијем, јесте нешто веома велико и важно – не у смислу да има смртно тело, већ по томе што својом разумном душом превазилази све друге животиње. Ово поставља важно питање: да ли људи воле себе, или само себе да користе, или да воле и користе заједно? Нама је заповеђено да се волимо обострано, али, поставља се питање, да ли да волимо човека због себе, или због нечега другог? Ако за себе, онда у њега полажемо наше блаженство; ако за нешто друго, онда то користимо. Чини ми се да не треба да волимо човека ради њега самог, јер оно што волимо ради њега је оно где смештамо наше блаженство, којим се тешимо у овом животу, ако не у стварности, онда бар у нади; али проклет је онај ко се у човека нада! (Јер.17:5) 21) Ако зрело судиш, видећеш да нико не треба да воли себе ради себе, јер човек треба да воли себе не ради себе, него ради онога кога треба да воли. Тада је истински велики и одличан само човек када се целим својим животом труди за непроменљиви живот Божији и прилепи се за њега свим срцем својим; напротив, ако човек воли себе ради себе, онда не стреми ка Богу, него се, окренувши се себи, очигледно окреће променљивом, непролазном објекту. Стога, у овом случају, он доживљава осећај неког недостатка, јер је најсавршенији само када је потпуно везан за непроменљиво добро, а не када се од њега окреће ка себи. Дакле, ако мораш да волиш себе не ради себе, него ради Бога, који је прави предмет твоје љубави, онда не дозволи да се твој ближњи љути на тебе када га волиш Бога ради. Јер овде је правило љубави, одређено одозго: „љуби ближњега свога као самога себе“ (Лев.19,18), а Господ – „...свим срцем својим и свом душом својом и свим умом својим“ (Мт.22,37); односно посветите све своје мисли, сав свој живот, све своје разумевање Ономе који вам је све ово дао. Речи „... свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом” обухватају цело наше биће, тако да у нама не остаје места за љубав ни за шта друго. Дакле, ко исправно воли свог ближњег, мора се трудити да и овај ближњи заволи Господа свим срцем својим, свом душом својом, свом мишљу својом. Јер ко заиста воли ближњега свога као самога себе сву љубав своју, и своју и своју, ставља у ту љубав према Господу, која не воли да излива потоке који умањују њене воде. 22) Дакле, не треба волети све што треба користити; већ само оно што или стреми ка Богу са нама, на пример, човек, Анђео и сл., или преко нас има потребу за благодетима Божијим, као што је, на пример, наше тело. Тако се мученицима није допало безакоње својих мучитеља, него су то искористили да задобију Господа. Дакле, четири предмета треба да буду објекти наше љубави: један је изнад нас, други смо ми сами, трећи је поред нас или једнак нама, последњи је испод нас. О другој и последњој нема потребе давати заповести: јер човек, ма колико се удаљавао од истине, увек по природи воли себе и своје тело. Душа, удаљивши се од вечне светлости, Господа и Владара свега, настоји само да овлада собом и својим телом, и зато не може да не воли себе и своје тело. 23) Таква душа сматра великим стицањем ако успе да овлада другим људима. Јер у оштећеној души постоји снажна жеља да се оно што, у ствари, припада једином Богу, узме здраво за готово. Али такво самољубље се тачније може назвати мржњом. Јер неправедно је желети да нам служе они који су виши од нас, а ми сами одбијамо да служимо Ономе који је виши од нас. Врло је исправно речено: „Ко воли неправду, мрзи своју душу“ (Пс. 10,5). Зато је таква душа слаба и измучена смртношћу свог тела: она га воли, па не може а да не буде оптерећена његовим оштећеним стањем, али није у стању да јој помогне, јер бесмртност и целовитост тела зависе од здравља душе, а душа је здрава када је најтесније сједињена са најнесавршенијим, тј. Тежити превласти над себи равним по природи, односно над људима, неподношљива је гордост. 24) Да нико себе не мрзи, о томе није било спора ни са једном сектом. Али нико, на исти начин, не мрзи своје тело, као што је правилно рекао Апостол: „Јер нико никада није мрзео своје тело“ (Еф. 5,29). Ако неки кажу да силно желе да остану без тела, онда се одлучно варају; јер они не мрзе тело, него његову болест и тежину. Они заправо не желе да немају тело, већ да имају тело које је најлакше и ничим неоштећено, које тело, по њиховом концепту, више не би било тело, већ би, на неки начин, била и сама душа. Што се тиче оних који своје тело тлаче уздржањем и трудом, а они, само ако у овом случају поступе како треба, не теже да немају тело, него да га потчине свом духу и оспособе за правилан начин деловања. Јер, вежбајући своје тело исцрпљујућим трудом, они се труде да у себи униште не тело, него телесне страсти, односно навике и склоности ка уживању у нижим стварима. Такви људи не уништавају себе у односу на тело, како би неко помислио, већ, напротив, брину о његовом правом благостању. 25) Али ко поступи на погрешан начин у овој ствари, очигледно има непријатељство према свом телу, као према неком свом непријатељу. Неки људи су заведени речима Ап. Павла: „Тело жели оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу: супротстављају се једни другима“ (Гал. 5:17). Међутим, ове речи једноставно указују на необуздане плотске склоности, против којих се дух буни, не да би уништио тело, већ да би га потчинио укроћењем његових пожуда, односно грешних склоности, које захтева природни поредак ствари. Јер ако ће после васкрсења тело уживати у бесмртности ни на који други начин него потпуно потчињеним духу, онда и у овом животу морамо да водимо рачуна да чулне склоности буду, колико је то могуће, најбоље и да се не супротстављају духу. До извесног времена, као да тело жуди за духом, а дух за телом, али се дух супротставља телу не из мржње, већ по праву свог првенства: љубећи своје тело, дух природно жели да га потчини себи, као најбољем делу људске природе. А и тело се супротставља духу не из мржње, него из несрећне навике, која се, уз бивствовање, узима од родитеља, затим се понављањем претвара у природу. Дакле, укроћавајући тело, наш дух делује само са намером да прекине, да тако кажем, противзаконит споразум са злим телесним навикама и помири се са добрима. Сигуран сам, међутим, да они који се, по лажним схватањима, потпуно гнушају свог тела, неће добровољно пристати да изгубе чак и једно око осим ако то није неопходно, чак и ако би се то одузимање могло обавити без икаквог бола, а бар на другом оку остаје онолико способности и погодности да се види колико је било у оба. Одавде поузданост речи Ап. видљиво је свима који непристрасно траже истину. Павла: „Јер нико никада није мрзео своје тело, него га храни и греје, као што Господ чини Цркву“ (Еф. 5,29). 26) Дакле, човеку треба само прописати меру љубави према себи, односно показати како треба да воли себе да би му ова љубав била корисна; иначе је извесно да човек увек воли себе и не жели себи да науди. Даље, мора показати до које мере мора да воли своје тело да би могао да се правилно брине о њему; иначе, опет, нема сумње да човек природно воли своје тело и брине о очувању његовог благостања и интегритета. Неке ствари можете волети више од здравља и интегритета свог тела; јер има примера да су многи добровољно претрпели и болест и лишавање појединих чланова да би постигли оно што су волели више од тела. Али из овога не следи да он не воли здравље и благостање свог тела, ко неке ствари воли више од свог тела. Дакле, шкрт човек, иако много воли новац и труди се да га увећа, ипак купује себи хлеб, јер више воли здравље свог тела, које је подржано храном, него новац. Сматрам да је непотребно овде улазити у опширнију расправу о овој веома познатој теми, иако, међутим, заблуде лакомислених људи врло често чине неопходно такво расуђивање. 27) Дакле, пошто нам није потребна заповест да свако треба да воли себе и своје тело, односно пошто волимо себе и оно што је испод нас, него припада нама – телу нашем, по непроменљивом закону саме природе, који се простире и на животиње (јер и животиње воле себе и своје тело), ​​онда смо морали да прихватимо заповест само о ономе што је изнад нас и о ономе што је близу нас. Стога је Спаситељ рекао: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом“, и „Љуби ближњега свога као самога себе; о овим двема заповестима виси сав закон и пророци“ (Матеј 22:37–40). Предмет ове заповести је љубав, а љубав је само двојака: "према Богу и ближњему. Али, ако овде разумеш себе у потпуности, то јест и тело своје и своју душу; ако разумеш и ближњега у целини, односно његову душу и тело" (јер човек се састоји од душе и тела), онда ћеш наћи да у ове две заповести Господње ниједна врста љубави није изостављена. Пошто љубав према Богу овде претходи као нешто важно, и сама њена слика је јасно прописана, тако да се љубав према свему другом спаја са њом, изгледа да се овде ништа не говори о љубави према себи; али ако се каже „воли ближњега свога као самога себе“, онда то значи и љубав према себи. 28) Праведно и свето живи онај ко све ствари вреднује како треба, према њиховом достојанству, који има праву љубав према свему, по следећем реду: не волети оно што не треба волети; волети оно што треба волети, не волети много од онога што треба волети мало; не волети подједнако оно што треба више или мање волети, и, обрнуто, не волети оно више или мање што у својој суштини треба подједнако волети. Сваки грешник, уколико је грешник, не треба да буде вољен, али сваког човека, колико је човек, треба волети Бога ради, а Бога – себе ради. Ако Бог треба да буде вољен више од било ког човека, онда свако мора да воли Бога више од себе. Исто тако, ближњег морамо волети више него своје тело, јер, иако морамо да волимо оба ова предмета само за Бога, ближњи може да воли Бога са нама, али тело не може, јер не живи само по себи, већ душом која тежи Богу. 29) Све људе, као људе, треба подједнако волети. Али пошто не можеш бити користан свима, онда се старај првенствено о онима који су, као по неком жребу, уско повезани са тобом или временом, или местом, или неким другим околностима. На пример, претпоставимо да имате нечега у изобиљу и желите да то поделите са сиромашнима, али не можете дати двојици; у овом случају, при сусрету са двоје људи који имају једнако право на вашу милостињу, не можете учинити ништа праведније него да одлучите жребом ко од њих двојице треба да да оно што се не може дати обојици. Исто важи и за људе уопште: не можете помоћи свима; помозите онима од њих који су вам временски и околностима ближи: у овом случају ваша привремена најближа веза са њима биће вам уместо изборног жреба. 30) Од људи који са нама могу да воле Бога, ми обично волимо делом оне којима сами помажемо, делом оне који нам помажу, делом оне којима помажемо и они нам помажу, а делом, коначно, оне којима уопште не помажемо и не надамо се да ћемо од њих добити било какву помоћ. Али морамо желети да сви људи без изузетка воле Бога са нама и да све буде усмерено ка овом једном циљу, било да некоме помажемо или неко помаже нама. Јер, погледајте шта се дешава на светским спектаклима! Ко воли славног глумца, у чијој уметности ужива као у великом или чак највишем добру, воли оне који воле овог шаљивџију, и не воли због њих самих, већ због онога кога воле. И што је јача његова љубав према глумцу, он се све више труди на све могуће начине да окупи што више обожавалаца око свог фаворита. Свима га указује, ако нађе неког хладног према њему, покушава да га распламса похвалама за комичара; ако нађе противника, највећу мржњу према овом противнику гаји за мржњу према свом миљенику и на све могуће начине покушава да је уништи. Какве напоре не треба да чинимо да свако учествује у љубави Господњој, чија радост сачињава блаженство нашег живота, од Кога они који Га љубе примају све: и оно што јесу и чињеницу да Њега љубе, за Кога се немамо чега бојати, да Он никоме не угоди, Који жели да буде вољен не да би задобио Себе, него да би себи принео нешто од љубави према Њему, њега? Из овога следи да и ми морамо да волимо своје непријатеље – не из страха, јер они не могу да нам одузму оно што волимо, него из саосећања према њима, јер што нас више мрзе, то се више удаљују од Онога кога волимо. Када би се Њему обратили, онда би Га, нужно, волели као највише добро, а нас, као учеснике у овом добру. 31) Овде се поставља важно питање о Анђелима. Очигледно је да су блажени, пошто су већ у радости Господњој, коју само у овом животу наслућујемо, као огледало, у гатању, међутим, тако да што је ишчекивање веће, то нам садашњи пут постаје лакши и жеља да га завршимо све јача. Дакле, поставља се питање: да ли две горе наведене заповести о љубави према Богу и ближњем укључују и љубав према Анђелима? Да из ових заповести није искључена ни једна особа од Господа, који је заповедио да воли ближњег, то је показао и сам Господ у јеванђелској причи и апостол Павле. Када је адвокат, коме су изговорене заповести о љубави према Богу и ближњима, као суштини свега Закона и Пророка, упитао Господа: „Ко је мој ближњи? (Лк. 10,29), затим му је Господ понудио параболу о једном човеку који је ишао од Јерусалима до Јерихона, на путу је пао у руке разбојницима, био рањен, претучен и остављен мртав. Овом параболом Спаситељ нас је поучио да је ближњи овом несрећном човеку онај који му је указао милосрђе подизањем и трудом да га исцели, што је и сам адвокат признао када је он, пак, био упитан од Господа. На крају параболе, Спаситељ је рекао адвокату: „Иди и учини тако“ (Лука 10:37). Овим речима Он нас даје да схватимо да је наш ближњи онај човек који мора одмах да покаже дужност милосрђа када му је заиста потребна, а ако му не треба, онда бар буде спреман да му помогне. Из овога произилази да је та особа, на исти начин, наш ближњи, који је дужан да нам покаже дужност милости, јер сам израз „ближњи“ показује узајамност, а не може се бити ближњи без блискости ни у ком погледу. Ако је тако, онда је сваки човек наш ближњи, јер ко ће сумњати да се дужност љубави и милосрђа односи на све људе без изузетка, када је сам Господ ову дужност проширио и на саме наше непријатеље, заповедајући нам: „љубите непријатеље своје... чините добро онима који вас мрзе“? (Матеј 5:44) 32) Исто учење о љубави учи и апостол Павле, говорећи: „Не чини прељубе, не убиј, не кради, не сведочи лажно, не жуди за туђим, а све остало је садржано у овој речи: љуби ближњега свога као самога себе. Љубав ближњему не чини зла“ (Рим. 13,9–10). Ако неко мисли да овим речима Апостол није сваком човеку прописао заповест, мора нужно доћи до веома апсурдног и одвратног закључка да Апостол није сматрао грехом ни прељубу са женом нехришћанина или његовог непријатеља, ни убиство овог другог, ни злочиначку жељу да се заузме његово имање. Пошто је, понављам, само глупо закључити овако, онда очигледно, по апостолској заповести, сваког човека треба сматрати својим ближњим, јер никоме не треба да чини зло: „Нико не чини зло никоме искреном. 33) Дакле, ако наш ближњи није само онај коме треба да помогнемо, већ и онај који је дужан да нам покаже дужност милосрђа, онда је јасно да се заповест о љубави према ближњем простире и на свете анђеле, пошто нам, као што се види из многих места Писма, они показују веома многа дела милосрђа. С тим у вези, сам Господ наш Господ је удостојио да Себе назове нашим ближњим. Јер Исус Христос је себе разумео под именом Самарјанин, који је помогао човеку који је једва био жив, који је лежао на путу, рањен од разбојника. И Пророк каже: „Поступио сам као да сам пријатељ, брат мој“ (Пс. 34,14). Али пошто је Божанска природа неупоредиво супериорнија и виша од наше, заповест о љубави према Богу се разликује од заповести о љубави према ближњем. Јер Бог нам показује милост по својој доброти, и ми помажемо једни другима ради Њега, а не ради своје доброте, односно помиловао нас је да се ми Њему радујемо, а ми се смилујемо једни другима да бисмо се опет радовали Њему, али не себи. 34) Овде ћу приметити: када кажемо да се радујемо само предмету који волимо ради њега самог, да се радујемо само оном предмету који нас чини блаженим, а остало треба да користимо, онда из овога произилази нека нејасноћа. Јер нас сам Бог воли, о чему Свето Писмо често говори. Али зашто воли? Да ли се у њему ужива или да се користи? Ако да би се наслађивао, онда му је потребно наше добро, што нико разуман неће рећи, јер је сво наше добро или у Њему или од Њега. И ко може помислити да је светлости потребна блиставост ствари које осветљава? Пророк врло јасно каже: „Рекох Господу: Ти си мој Господ, не треба ти мој благослов“ (Пс. 15,2). Дакле, Бог се не наслађује нама, већ нас користи, односно користи нас као средство, јер ако нас не радује и не користи, онда не могу да разумем како нас воли. 35) Међутим, Он користи ствари другачије од нас: "јер ми, користећи предмете, имамо за циљ радост Божије доброте, а Бог нас користи по својој доброти. Пошто је Бог добар" (бонус), ми постојимо; а колико постојимо, ми смо добри (бони). Даље, пошто је Он Праведан, нећемо остати некажњени ако смо лоши; и колико смо лоши, колико постојимо, могло би се рећи, мање него што треба. Само Бог постоји у највишем степену, јер је непроменљив из века у век; О себи је могао рећи само у најширем смислу: „Ја сам оно што јесам. И рекао је: Овако реци синовима Израиљевим: Јехова (Јехова) ме је послао к вама“ (Изл. 3:14). Сва друга бића су једино могла да приме своје постојање од Њега, и била су добра утолико што су од Њега примила своје постојање. Дакле, употреба коју приписујемо Богу у нашем расуђивању дешава се код Њега не за Његову сопствену, већ за нашу корист, за Његову једину Доброту. Иако чинимо добро у корист онога коме чинимо добро, и гледамо само у његову корист, не знам како се то дешава, али наша сопствена корист увек произилази из наших добрих дела другима, јер Бог никада не оставља без награде помоћ коју пружамо онима који су у невољи. Највиша корист и награда за нас је увек иста – да се радујемо Господу и љубимо једни друге у Њему. 36) Ако уживамо у нечему изван Бога, онда остајемо непомични на путу ка небу, стављајући у овом случају или човека или Анђела у наду нашег блаженства. И горд човек, као и горди анђео, радо се диви овој части од Бога, јер воле да се на њих уздају. Напротив, свети човек и свети Анђео, иако воле да донесу помоћ и мир уморном човеку, не заустављају га на себи, већ, дајући му радост и одмор на оне начине које су – било за нас или за себе примили (само примили) – онда подстичу сиромашног, али охрабрују да се окрене и настави литију Ономе који нам даје радост и чини све. Због тога Апостол узвикује: „Да ли је Павле за вас разапет или сте крштени у име Павлово?... Онај који сади и који залива ништа није, него (све) Бог који даје плодове“ (1. Кор. 1, 13, 3, 7). Из истог разлога, Анђео је једном човеку који му се поклонио заповедио да се поклони више од Онога под чијом је влашћу и сам био (Откр. 19,10). 37) Али ако волите човека у Богу, волећете Бога више него човека. Јер ћете се радовати Ономе који сачињава ваше блаженство, утешићете се што сте дошли Ономе у коме лежи ваша нада, која вас је натерала да идете к Њему. Зато Апостол каже Филимону: „Да, брате... Радоваћу се у Господу у теби“ (Фил. 1, 20). Да није додао „у Господу“, већ је рекао само „да се радујем“, то би значило да је наду свог блаженства полагао у Филимона. Међутим, израз „радовати се“ може значити скоро исто што и израз „уживати са задовољством“ (цум дилецтионе ути). Јер ако нам је предмет који волимо доступан, онда он са собом нужно доноси задовољство. Ако на задовољство не гледате као на циљ, и повезујете га са предметом на коме морате стално боравити, онда се у овом случају радије не радујте, већ користите задовољство, користећи га као средство за нешто. Ако се, напротив, вежеш и задржаваш на самом задовољству, тако да у њега стављаш циљ своје радости, онда се у правом смислу заиста радујеш. Овај концепт радости не треба остварити нигде осим Свете Тројице, јер је Она једино највише и непроменљиво Добро. 38) Погледај како о овоме говори св. Иако је сама Истина, Реч, „у Њему постала“ (Јн. 1,3, 14), „постала тело и настанила се међу нама“ (Јн. 1,14), Апостол ипак каже: „не познајемо никог по телу; али ако бисмо и Христа познали по телу, сада више не знамо“ (1 Кор. 5). То значи: Христос је хтео да се уплоти не само да би Себе дао онима који дођу до Њега, него и да би Себе принео онима који Му долазе као почетак путева, по речи Писма: „Господ ме учини почетком пута Свога“ (Прич. 8, 22)), да би од овог почетка почели сви који желе да иду. Дакле, Апостол, иако је још био на путу, не сматрајући себе да га је достигао, и само је стремио ка Богу, који призива част највишег звања, међутим, заборављајући оно што је иза и протежући се напред, он је већ прешао почетак путева (Фил. 3, 12-14), односно, није, међутим, више имао потребу да одустаје од истине, и није имао потребу да одуговлачи тамо одакле је требало да одуговлачи. у „вечном” треба да започне своје путовање. стомак.“ Јер сам Спаситељ за Себе каже: „Ја сам пут и истина и живот“ (Јн. 14, 6), – то јест, само кроз Мене се може к Мени ићи, доћи к Мени, пребивати у Мени. И када дођемо к Њему, долазимо до Оца (пошто се кроз равног спознаје онај коме је једнак), и дејством Духа Светога смо повезани са Богом и, такорећи, приањани (винциенте ет тамкуам агглутинанте) уз Њега, да бисмо могли да пребивамо у Њему као у највишем Добру и непроменљивом. Одавде је очигледно како ниједан предмет на свету не сме да нас задржава на путу, када сам Господ, који се удостојио да постане наш пут, није ни хтео да нас у том погледу задржи заувек, већ жели да њиме прођемо даље! Штавише, ми, као потпуно слаби, не треба да се задржавамо предуго на привременим догађајима и поступцима, иако их је Он предузео и извршио ради нашег спасења. Напротив, ми морамо хитно проћи кроз њих, да бисмо, ходећи – ходећи, коначно дошли до Онога који је нашу природу ослободио од свега привременог и посадио је с десне стране Оца. 39) Закључујем: суштина мог досадашњег континуираног истраживања тема састоји се у откривању оне важне истине да је пуноћа и сврха Закона и целог Светог писма Љубав, а то је: „љубав према том једином Предмету који нас може испунити радошћу, и љубав према оним бићима која се, заједно са нама, могу испунити овом радошћу о себи“ (јер љубав није потребна). На овај циљ, односно да то знамо и да у складу с тим можемо деловати, Божанска Промисао је усмерила сву своју привремену икономију за наше спасење, коју треба да користимо не као трајни (мансориа) неки предмет љубави и радости, већ више као пролазни поредак (транситориа); Морамо, кажем, да га користимо на исти начин као што користимо погодности обичног пута - кочије или било које друго оруђе. Једном речју, све што нас води ка Богу морамо волети не само по себи, него ради Онога коме то води. 40) Дакле, ко, тумачећи реч Божију, мисли да је разумео Свето Писмо или неки његов део, а ипак његово разумевање никога не изграђује у поменутој двострукој љубави према Богу и ближњему, тај још није разумео Писмо. Напротив, ко год је из њега извлачио мисли корисне за називање у љубави, бар понекад није рекао тачно оно што Писац кога је објашњавао хоће да каже на одређеном месту, међутим, његова грешка је безопасна: он се, наравно, вара, али не лаже. Јер лажов је онај који говори лаж вољно и са намером; Због тога налазимо много оних који су спремни да лажу, али нико није преварен. Ако се прво ради свесно, а друго не знајући, онда је очигледно да је у истом случају бољи онај који је преварен од онога који вара. Боље је трпети неправду него је чинити; а велики лажов чини неправду: и ако се некоме чини корисним да понекад лаже, може му се учинити корисним да понекад чини неправду. Ниједан лажов, када лаже, не остаје веран, јер жели да му се верује, а, у међувремену, говорећи лаж, он сам нарушава лојалност, а сваки прекршилац лојалности је неправедна особа. Дакле, или је неправда понекад корисна, што не може бити, или је лагање увек бескорисно. 41) Дакле, ко, тумачећи Писмо, извуче значење другачије од онога које је Писац изразио, тај се, наравно, вара, иако за ту обману није криво Писмо, које никога не вара. Али ако ово значење, погрешно извучено приликом објашњења, изграђује у љубави, што је крај закона, онда се вара објашњавалац на исти начин као што се вара путник који грешком, напуштајући прави пут, иде кроз поље, међутим, на исто место где води и сам пут. Подразумева се да се погрешног тумача мора исправити, јасно му показујући да је неупоредиво исплативије уопште не скренути са правог пута, како га навика скретања са пута не би одвела предалеко, па чак ни у потпуно супротном правцу. Јер, непромишљено потврђујући значење које Свети писац нема, тумач се у овом случају често сусреће у Писцу и са другим мислима, које никако не може да повеже са смислом који се од њега налази. Ако осећа да су ове последње мисли потпуно истините и тачне, онда он истовремено осећа да смисао који је претходно нашао у Писцу никако не може бити истинит. Одавде, не знам баш како се то дешава, само се дешава да тумач, зависан од сопственог погрешног смисла, одједном почиње да буде незадовољнији и љути на реч Божију него на себе. Ово зло ће га уништити ако допусти да се појача у себи. Никада не смемо заборавити да овде ходамо вером а не погледом; али ће вера ослабити тамо где се губи поштовање према Светоме. Писмо: ако вера ослаби, ослабит ће и сама љубав. Јер ко изгуби веру, нужно губи љубав: не можете волети оно у шта не верујете. Напротив, онај ко верује и воли, чинећи дела праведности и повинујући се њеним законима, доводи себе у стање несумњиве наде да ће једног дана постићи оно што воли. Дакле, вера, нада и љубав чине основу како сваког истинског знања уопште, тако и науке о објашњавању Светог писма. 42) Визија ће заузети место вере, само блаженство ће заузети место наде, а љубав, и након њиховог укидања, још више ће се појачати. Јер ако вером волимо оно што још не видимо, зар то нећемо више волети када заиста почнемо да видимо? А ако из наде волимо оно што још нисмо постигли, зар онда нећемо волети више када то постигнемо? Између привремених и вечних добара, између осталог, разлика је у томе што прва волимо више када их још не поседујемо, али када их постигнемо, наша љубав према њима хлади, јер она не засићују душу предодређену за вечност. Напротив, вечни благослови изазивају најватренију љубав према нама самима када их остварујемо, а не када их само желимо: јер нико ко жели да постигне вечне благослове не може их замислити онаквима какви су сами по себи, и колико год се неко трудио да их у мислима схвати, али ће их, примивши, увек наћи у њима више од онога што је замислио. 43) Дакле, ко има веру, наду и љубав, и стално пребива у њима, потребно му је само Писмо не толико ради себе, колико да би назидао друге. Многи живе у пустињи, уопште немају Библију, већ су вођени вером, надом и љубављу. Чини се да се над њима већ испунило оно што је рекао Апостол: „...иако ће пророштва престати, и језици ће ућутати, и знање ће се укинути. (1. Кор. 13:8). Вера и љубав учиниле су ове људе толико мудрима да, држећи се савршеног, више не траже оно што је делимично; „савршено“, кажем, колико год је то могуће у овом животу, јер, у односу на будући живот, ниједан праведник на земљи не може се назвати савршеним. Зато је и речено: „А сада остају ово троје: вера, нада, љубав, али љубав је највећа од њих“ (1. Кор. 13, 13), јер, дошавши до вечности, када се укину вера и нада, наша љубав ће постати потпунија и савршенија. 44) Из тог разлога, ко у потпуности разуме да је сврха Закона „љубав од чиста срца и добре савести и неликоване вере“ (1. Тим. 1, 5), и ко целокупно разумевање Светог Писма заснива на ове три врлине, смело почиње да објашњава Реч Божију. Јер када је апостол рекао „љубав од срца“, он је тиме показао да треба волети једну ствар достојну љубави. Чистом срцу додаје „чисту савест“ – за наду, јер се не може надати да ће постићи циљ своје вере и љубави ко има лошу, узнемирујућу савест. На крају, каже „и у вери непретворени“, јер ако искрено верујемо, онда, с једне стране, не волимо ништа што не треба да волимо, с друге стране, водећи исправан живот, чврсто се надамо, да нас наша нада никако не може преварити. Овде сам рекао о темама у вези са вером онолико колико сам сматрао потребним да кажем због околности: најдетаљнија истраживања о томе могу се наћи у другим делима, како код мене, тако и код других писаца. Сада ћу завршити своју прву књигу о предметима и, уз Божију помоћ, започећу проучавање знакова. Књига 2. О знаковима и језику уопште, о особинама неопходним за тумача Светог Писма и о препрекама и помагалима за његово објашњење 1) Говорећи о предметима, прво сам приметио да се у њима мора тражити само оно што јесу сами по себи, а не оно што још могу да значе. Сада, почевши да проучавам знакове, приметићу напротив, наиме: „овде морамо да гледамо не шта су знаци сами по себи, већ само шта су они знаци, односно шта је њима означено. Јер знак је уопште објекат који, поред сопствене врсте или форме која делује на наша чула, побуђује у нашем уму идеју о томе да замислимо да су други познати примери животиња, тако да замислимо, за примере животиње траг, видећи дим, замишљамо ватру која га је произвела, чујемо крик животиње, закључујемо о њеном унутрашњем стању, чувши звук трубе, ратници већ знају шта да раде - да ли да иду напред, или да се повуку, или да раде нешто друго по правилима војне науке. 2) Знакови су генерално две врсте - неки природни, други вештачки (конвенционални) (подаци). Природни знаци су они који, поред идеје о себи, побуђују у нама појам друге ствари, сами по себи, а не нечијом произвољношћу, повезујући са њима значење ове ствари; такав је, на пример, знак "дим", који указује на ватру. Јер не зависи од људске произвољности да се увек претпоставља да је последњи први, али из искуства и посматрања људи су научили да где има дима, има и ватре, чак и ако се види само дим. У исту врсту знакова спада и траг животиње у пролазу, и појава човека, љутог или ожалошћеног, без икакве жеље да открије своје унутрашње, тужно стање и друге покрете душе, изражене на нашем лицу када и не помишљамо да их изразимо. Међутим, ја не намеравам да сада детаљно расправљам о природним знацима и дотакао сам их се овде само зато што су били укључени у главни део моје расправе, сматрајући довољном примедбу која је сада дата о њима. 3) Вештачки или конвенционални знаци су они којима жива бића, споразумно, изражавају своје душевне покрете, осећања и мисли. Сврха њиховог коришћења је да се пренесе и утисне у душу другог онога што је у уму особе која даје знак. Ова врста знакова, уколико их људи користе, предмет је моје садашње расправе; јер знаци дати одозго, садржани у Светом писму, саопштавају нам се преко људи који су их написали. Животиње такође имају неке знаке за међусобно изражавање осећања. Тако петао, кад нађе храну, даје знак својим гласом кокоши да иде к њему; голуб јауче голубици, а голубица дозива голубицу. Има још много сличних знакова код животиња, али какви су ови знаци, да ли прате духовну сензацију у њима, попут промене лица и гласа узнемирене особе без икакве произвољности или намере, или су условно дати да изразе одређене објекте - то је друго питање које се не односи на моју тему и зато је овде без разрешења. 4) Знаци које људи користе да би међусобно изразили своја осећања припадају: неки чулу вида, већина чулу слуха, врло мало другим чулима. Тако, на пример, када на нешто покажемо руком, знак дајемо само очима онога кога желимо да учинимо учесником наше воље и мисли. Има људи који једним покретом руке много значе; комичари дају одређене знаке пред стручњацима покретима свих својих удова и говоре, такорећи, очима; војни барјаци такође говоре вољу вођа очима ратника: сви ови знаци су, такорећи, неке видљиве речи. Знаци који се односе на слух чине, као што сам рекао, највећу класу и углавном се састоје од речи. Наравно, војничка труба, фрула и китара испуштају не само пријатне, већ и значајне звуке, али сви ови знаци у поређењу са речима чине врло мали број; речи, напротив, служе људима као прво и најважније средство значења свега што душа осећа и што жели да открије другима. Истина је и то да је Сам Исус Христос дао одређени знак драгоценом миру којим су помазане Његове ноге (Јн. 12,3, 7), дао знак да је Он сам наклоњен сакраменту једења тела и крви Његове (Лк. 22,19-20), и не без знака је остао и поруб жене, који је дотакао рубове своје хаљине. болест (Мт. 9:21); али, и поред свега овога, безброј знакова је претежно садржано у речима којима људи изражавају своје мисли. За све врсте знакова које сам сада укратко поменуо, могао бих, да сам хтео, да изразим речима, али овим знаковима нисам могао никако да изразим речи. 5) Али пошто речи, потресајући ваздух, одмах нестају и кратког су века колико и сам њихов звук, онда су се основала слова да их материјализују. Дакле, речи се више не представљају очима саме по себи, већ кроз своје добро познате знакове, односно слова. Ови последњи знаци, међутим, нису могли бити исти код свих народа због сталног извесног раздора и зависти у човечанству, због чега сваки народ себи приписује примат изума писања. Упечатљив споменик таквој људској гордости је добро познати стуб на небу, који је уздигао зле уместо неба до чињенице да су заслужили казну неслоге међу собом не само у мислима, већ и на речима (Пост. 11, 1-9). 6) Одавде је следило да само Свето Писмо, исцељујући многе различите болести људске душе и написано на једном језику, којим би се врло згодно могло ширити по целој земљи, треба потом превести на различите језике како би служило свим народима на спасење. Они који читају реч Божију ради свог спасења не желе ништа друго него да у њој нађу мисли и вољу оних од којих је написана, и да тако нађу вољу Божију, по којој су, како верујемо, говорили сви богонадахнути Писци. 7) У међувремену, неразумни читаоци, читајући непримерено, често бивају преварени, наилазећи на много таме и нејасноће у Писму, погрешно стављајући једно значење уместо другог, а понегде не налазећи никакво значење. Такву таму таквим људима представљају извесни нејасни одломци Светог писма. Не сумњам да је Промисао, допустивши мало мрака у Писму, имала мудру сврху – да понизи људску гордост тешкоћом проналажења њеног тачног смисла, и да упозори наш разум на ситост – овај разум, који, углавном, сматра неважним оно што се лако може открити. Као доказ за ово друго може послужити следећи пример: реците слушаоцу да су веома свети и савршени они људи чији живот и морал служе да Црква Христова одсече сујеверје од људи који јој долазе из других вера, и подражавањем добрих дела ових светих људи, постајући стварни чланови њеног тела, они људи који су, као добри и верни служитељи истинитог света, дошли до светог света, као добри и верни слуге светог Бога, фонтана, и, рођени у њој приливом Духа Светога, непрестано дају плод чисте љубави, односно љубави према Богу и ближњему, све ово причајте слушаоцу, и видећете да му се ваш говор неће много допасти. Али ту исту идеју објасните не сасвим јасним одломком из Песме над песмама, где се за Цркву, хваљену као извесну лепу жену, каже: „Зуби су твоји као стадо ошишаних оваца које излази из базена, од којих свака има по јагњета, и међу њима нема ни једног неплодног“ (Песма 4,2); Више ће ми се допасти ово објашњење. Зашто је ово? Да ли мисао изражена сличностима и поређењима учи слушаоца нечему другачијем од исте мисли изражене најјаснијим и најличнијим речима? Никако; па ипак, не знам зашто, са већим задовољством гледам на свете кад видим да они, као зуби Цркве, одвајају и ослобађају људе од заблуде, и, ублаживши њихову суровост, претварају их у тело Цркве, као прихваћену и сажвакану храну. Тако ми се светитељи чине посебно пријатним када их гледам, као на ошишане јагње, који одбацују са себе бриге светлости, као талас јагњета, који се диже из фонтане, односно од Светог Крштења, имајући два плода, односно испуњавајући две заповести љубави; а има и оних који у њима не рађају, односно лишених светог плода љубави. 8) Зашто ми се објашњење позајмљено у Писму из сличности чини много пријатнијим од једноставног откривања мисли, упркос чињеници да су и предмет и сазнање о томе исти у оба случаја? Ово је тешко објаснити и то је друго питање. У најмању руку, нико неће сумњати да постоје предмети које можете научити много лакше ако су представљени у сличностима и да су те истине генерално много пријатније, чије је откривање повезано са одређеним потешкоћама. Јер ко уопште не нађе оно што тражи, мучи га глад, а ко уопште не тражи, јер има све спремно, често вене од досаде и недела. У оба случаја се мора пазити на потпуну исцрпљеност менталних снага. Због тога је Дух Свети деловао Њега достојно и нама најкорисније, дајући Светом писму такав облик да на чистим местима може утажити духовну глад, а на мрачним местима може уништити гордост и немар људи. Јер ова тама не крије у себи скоро ништа што није откривено на најјаснији начин на другим местима Светог писма. 9) Дакле, да бисмо разумели вољу Божију, која прописује шта треба да желимо, а шта треба да избегавамо, морамо пре свега имати страх Божији. Тај страх нужно буди у нама мисли о нашој смртности и самој смрти; понизивши наше тело, прикује, као на дрво крста, сву охолост наше гордости. Тада морамо постати кротки духом побожности, а не противречити Божанском Писму, било да је оно јасно када разоткрива наше пороке, или (у другим случајевима) није јасно – да би нам се чинило да и сами можемо боље да расуђујемо и да учимо бољим правилима. Увек морамо мислити и веровати да је све што је садржано у Светом писму, иако нам је понекад мрачно, боље и истинитије од све наше мудрости. 10) После ова два степена – Страха Божијег и Побожности, следи трећи, и то степен знања, о коме сам предложио да посебно говорим. Јер ово је степен коме треба да тежи свако ко проучава Писмо, не тражећи ништа у њему као следеће две заповести: треба волети Бога због Бога и ближњега свог и због Бога; Мораш љубити Бога свим срцем својим, свом душом својом, свим умом својим – и ближњег свога као самог себе, дакле да се потпуна љубав према ближњему, као и према себи, односи на Бога. О ове две заповести љубави сам говорио у претходној књизи, када сам говорио о предметима (ребус). Рецимо сада да свако, обраћајући се Писму из нужде, пре свега, по његовим упутствима, налази у себи приврженост садашњем свету, односно његовим привременим благодатима, а истовремено себе види далеко од оне љубави према Богу и ближњему, коју захтева Реч Божија. После овога, дух Страха, који подсећа на суд Божији, и дух побожности, подстичући човека на веру и послушност учењу Писма, терају човека да плаче за собом. Јер спасоносни дух знања природно је расположен за тужна осећања, а не за сујету. Али, да не би био жртва очајања, човек у ово време, непрестаним молитвама, тражи утеху Божанске помоћи и поставља се на четврти степен, а то је степен Снаге, или тврђаве, где гладује и жеђа праведности. У овом расположењу човек напушта свако смртоносно задовољство у пролазним добрима: одвраћајући поглед од њих, он се окреће љубави према вечним добрима, односно непроменљивом јединству у Тројици. 11) Што пре види ову Тројицу, као да блиста у некој даљини, а истовремено осећа да због слабости његовог вида не може да загрли ову светлост, онда покушава да очисти своју душу, незадовољан собом што чини недостојне ствари, још узнемирен нечистим мислима, а то је, у ствари, Богомлада, на степену Мерца чисти. Овде се већ са свом ревношћу вежба у љубави према ближњему и усавршава се у томе. Даље, пун наде и јак у снази, достигавши тачку у којој је у стању да воли свог непријатеља, он се уздиже до шестог степена – чистоте срца, где чисти своје најдубље око, способно да види Бога онолико колико га свако може видети, ако је могуће да умире за овај свет. Јер Бог се може видети онолико колико умиремо свету, а колико живимо за свет, не може се видети. Тако, како се удаљавате од света, визија вечне светлости почиње да вам изгледа као нешто познато и не само прихватљиво, већ и радосно; иако ово светло још увек видимо само гатајући и као кроз стакло мрачно: „јер човек овде углавном ходи вером него погледом, пошто смо странци у овом животу, а наше је грађанство на небесима“ (Фил. 3, 20). Ко тражи мудрост на шестом степену, толико прочишћава око свог срца да не преферира истину и чак не изједначава са њом свог ближњег, па, према томе, не изједначава себе, будући да онога кога воли не изједначава са собом. У овом стању човек се већ може сматрати свецем ако је толико благ и чист у срцу да не одступа од истине – ни из човекоугодности, ни из жеље да избегне недостатке стварног живота. И само такав син Цркве постиже Премудрост, која чини седми и последњи степен, и коју ужива у тишини и миру. Дакле, почетак мудрости је страх Господњи; јер они постижу мудрост само полазећи од овог страха и пролазећи кроз све друге степене. 12) Али да се окренемо трећем степену; јер смо ми предложили да се о томе овде посебно расправља и каже колико ће Бог помоћи. Најревноснији испитивач Писма, пре свега, мора прочитати и уочити све Писмо – то јест све канонске књиге – и тако се упознати са њима, ако још не схватајући их, онда барем читајући их. Друге књиге Писма – неканонске – може са сигурношћу читати касније, већ обасјан светлошћу праве вере – после, а не раније, из страха да му не заокупе неискусну душу и да, заокупивши га неким мислима које су пријатне на изглед, али саме по себи нису безбедне, неће му усадити истину, уместо да разуме, што је уобичајено. У образложењу канонских књига Светог писма, испитивач мора да следи ауторитет и вођство католичких цркава, а посебно оних који су били почаствовани да сами имају престоле апостола (седес Апостолица) и да од њих примају посланице. Ево главног правила које се мора поштовати у вези са канонским књигама: „Књиге које прихвата цела васељенска Црква треба дати предност онима које неке од Цркава не прихватају; књиге које нису прихваћене од свих, али су прихваћене од многих и најважнијих Цркава, треба да се дају предност од оних које прихватају малобројне и, штавише, не тако важне Цркве. Али ако би се установило да су неке од књига прихваћене од највећих, а неке од најважнијих Цркава, иако се то можда неће лако десити, онда би такве књиге, по мом мишљењу, требало сматрати Светим писмима једнаког достојанства. 13) Цео Канон Светог писма, којим се првенствено треба бавити, састоји се од следећих књига: пет Мојсијевих књига – Постање, Излазак, Левитска, Бројеви, Поновљени закони; једна књига Исуса Навина, једног од судија; једна мала, позната као књига о Рути, која изгледа да служи као почетак књиге о Краљевима; даље, четири књиге о Краљевима и две књиге Летописа, које не представљају наставак, већ понављање и додатак догађаја изложених у књигама о Краљевима. Све до сада побројане књиге садрже Историју, у којој се догађаји и предмети излажу у њиховој повезаности и хронолошким редоследом. Али, поред ових, постоје књиге које немају такав ред и међусобну повезаност једна са другом. То су: књиге о Јову, Товиту, Јестири, Јудити, две књиге о Макабејима и две Есдре, које изгледају као наставак Историје садржане у књигама Царева и Летописа. Затим пророчке књиге, међу којима је једна књига псалама Давидових и три књиге Соломонове, наиме, књига Пословица, Песма над песмама и Проповедник, још две књиге, од којих је једна позната под именом Премудрост, а друга под именом Еклесијастик. Писање ове последње две књиге други, због извесне сличности у слогу, приписују Соломону, али је доследније мишљење о томе да их је написао Исус Сирах (касније је Августин променио мишљење о писцу Књиге мудрости и престао да је приписује Сираху (Ревизије, 2, 4, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2; Књиге пророка су заправо пророчке и, прво, дванаест пророка, чије су књиге наведене заједно, јер се никада нису раздвојиле, и стога се поштују као да су једна књига. Захарија, Малахија: пророк Исаија, Јеремија, Данило и Језекиљ, чине Стари завет. Књиге Новог Завета су следеће: четири књиге Јеванђеља – Матеј, Марко, Лука и Јован; четрнаест посланица апостола Павла, и то: Римљанима, две Коринћанима, Галатима, Ефесцима, Филипљанима, две Солуњанима, Колошанима, две Тимотеју, Титу, Филимону, Јеврејима; затим две посланице апостола Петра, три Јованове, једну Јудину, једну Јаковљеву; једна књига Дела апостолских и, најзад, једна књига Откровења Јовановог (Апокалипса). 14) Ево свих канонских књига у којима кротки људи који се боје Бога траже вољу Божију. Али прво правило у овој светој ствари је, као што сам већ рекао, да се ове књиге најпре науче, ако још не разумевањем, онда барем учвршћујући их у памћењу кроз читање; јер је потпуно непознавање њих у овом погледу неопростиво. Тада се мора, са свом пажњом и ревношћу, дубље удубљивати у сазнање о томе о чему јасно говоре – да ли су то правила живота или правила вере. У овом случају, што је неко способнији за разумевање, то ће му у Светом писму бити јасније: за све што се односи на веру и морал, односно наду и љубав, о чему сам говорио у претходној књизи, реч Божија нуди на јасан начин. Најзад, пошто се боље упозна са самим језиком Божанског Писма, човек мора почети да открива и испитује шта је у њему нејасно, објашњавајући нејасне изразе као разумљиве, непознате мисли као познате. У том погледу много помаже памћење, чији недостатак се не може заменити овде представљеним правилима. 15) Свако дело је неразумљиво из два разлога: или зато што су неке речи потпуно непознате, или зато што је њихово значење двосмислено. Речи углавном имају или правилно или фигуративно значење. Право значење речи настаје када означавају управо оне предмете за чије изражавање су и измишљене, па, на пример, кажемо „вол“ и под овом речју подразумевамо познату животињу, како је називају сви који говоре нашим језиком (латински). Преносно значење речи настаје када се сами објекти изражени сопственим речима користе да значе нешто друго; Дакле, под речју „вол“ заправо подразумевамо добро познату животињу, која се обично назива том речју; али и човека који се бави проповедањем Речи Божије, кога је и само Писмо назвало овим именом, по Апостоловом објашњењу, можемо разумети на следећем месту: „Не зачепи брњицу волу који се врши“ (1. Кор. 9, 9). 16) Познавање језика је средство за разумевање непознатих, иако сопствених, речи. Људи који знају латински језик, за које сам одлучио да напишем ова правила, поред свог језика, морају да знају још два језика – хебрејски и грчки – за боље разумевање Божанског писма, како би у случају било какве сумње – с обзиром да су латински преводи толико различити један од другог – свако могао да прибегне оригиналима. Осим тога, у преводима Светог писма често срећемо неке јеврејске речи које нису преведене, као што су: Амин, Алилуја, Рак, Осана и можда још неке. Прва два, односно Амин и Алилуја, иако су могли бити преведени, због светог поштовања према њима остају до данас у свом изворном облику, а последња два, тј. Рак и Осана, чак се, како кажу, нису могли превести, јер у сваком језику постоје речи које се не могу превести ни на један други језик. То су посебно уметци којима се изражава снажно осећање душе, а не нека обична мисао. Ови међумети укључују неке од речи које смо представили – Рак и Осана; први, кажу, изражава осећање негодовања, други – радост. Међутим, нису само ове и сличне речи које захтевају познавање хебрејског и грчког језика (такве речи можете приметити и питати друге о њима); али је неопходна и због разлика у многим преводима. Број грчких преводилаца је прилично ограничен; али латинских има изванредан број. Јер, још од првих времена хришћанства, сваки Латин који је имао у рукама грчки текст Светог писма, и који је себе сматрао да познаје латински и грчки језик, сваки се смело прихватио превода Светог писма. 17) Међутим, овакво стање ствари би више помогло него ометало разумевање Светог писма, само да читаоци нису лењи. Јер, у овом случају, једно једноставно поређење многих превода може лако објаснити многе нејасне одломке Светог писма. На пример, један од преводилаца преводи један од стихова пророка Исаије на следећи начин: „Не презири рода свога“ (Ис.58, 7), а други овако: „Не презири тело своје“ (Ис.58,7). Али оба ова преводиоца не противрече један другом; јер се сваки од њих може објаснити један по други; реч „месо” може се узети у њеном сопственом смислу, а мисао ће бити следећа: нико не треба да презире своје тело; а речи „племе твоје” могу се узети у пренесеном смислу и означавати хришћане који су рођени са нама из истог семена Речи Божије. Тако, после упоређивања мисли једног преводиоца са мислима другог, постаје најпоузданије мишљење да је овде забрањено презирати рођаке; јер применом речи „својствене вашем племену” на речи „ваше месо”, најближе значење обе ће бити значење сродника; а чини ми се да ове речи изражавају исто оно што и Апостол каже: „Да не пробудим љубомору у (својима) по телу и да спасем неке од њих“ (Рим. 11,14), то јест да и они не поверују, љубоморни на оне који су већ поверовали. Овде Апостол, очигледно, под именом свога тела подразумева Јевреје, по свом сродству са њима. На исти начин, следећи одломак пророка Исаије је преведен другачије. Један преводилац: „И ако не верујете, нећете разумети“ (Ис. 7:9); друго: „Ако не верујете, нећете остати“ (Ис. 7:9). Иако је, без прибегавања оригиналу, немогуће знати који је од двојице преводилаца тачније превео овај одломак, упркос томе што оба превода сама по себи много откривају интелигентном читаоцу; пошто је генерално тешко наћи преводиоце који не би имали никакав однос једни према другима и самим тим не би ништа научили читаоца. Наиме, пошто за пуно разумевање има места само тамо где је стално виђење, а вера, напротив, тежи да нас, као млеко деце, мало по мало храни у колевци времена; и ми сада ходимо у вери, а не у виђењу, и ако не верујемо, нећемо постићи визију, која не пролази, већ стално наставља у чистом уму са својом вечном сарадњом са истином, онда би се – у том смислу – могло превести речени одломак „ако не верујеш, нећеш остати“, а други – „а ако не верујеш:9, нећеш разумети“7. (септ.) 18) Двосмислене речи самог оригинала врло често варају преводиоца, а он, не разумевајући добро мисли, даје им значење које је потпуно несагласно са Писчевом намером. Дакле, у једном од превода читамо: „Ноге су им оштре да проливају крв“ (Рим. 3:15). Грчка реч οξυζ има два значења - „оштар“ и „брз“. Онај ко је ову реч превео са другим значењем: „Њихове ноге брзе да проливају крв“, боље је разумео мисао Писца. Први су грешили управо због двоструког значења речи, узимајући је овде у погрешном значењу. Такви преводи нису нејасни, већ нетачни и треба их исправљати, а не разумети. За неке, следеће грчке речи су изазвале сличне грешке у преводима: „Μοσχοζ и μοσχευματα. Μοσχοζ значи „бик“ (витул). Изводећи обе речи из истог корена и не знајући да је μοσχευμα дао значење речи „планирање“ (планинг тхе гроунд) телета (витуламина), а ова грешка се увукла у толико превода да је мало вероватно да се и један може наћи тачним. У међувремену, мисао је овде врло јасна, а следеће речи се откривају у пуном светлу; јер је боље рећи: „Биљка прељубница неће дати корена у дубину“ (Мудр. 4:3) него „прељубничка телад“ и тако даље. Бикови ходају само по земљи, и не пуштају своје корене у њој. И друге даље речи текста нас приморавају да реч μοσχευμα преведемо у значењу садња. 19) Пошто је, без овладавања језиком оригинала, често немогуће сагледати саму мисао преводилаца, коју они, свако по својој способности и разумевању, покушавају да нам пренесу; а пошто се преводилац, ако није сасвим учен, изгубивши пут с правог пута, удаљава највећим делом од самих мисли Писца којег преводи, онда читалац или треба да покуша да разуме оне језике са којих је Писмо преведено на латински, или треба да има више дословних превода – не зато што су ови преводи садржани у преводу, већ у потпуности задовољавајућу мисаону грешку, могу да покажу грешку. њихови преводи, не толико речи. Јер у буквалним преводима не преводе се само појединачне речи, већ чак и честе фигуре говора које се обично не користе у латинском језику без кршења древних правила говора. Такви преводи углавном не одузимају ништа од ума, иако вређају укус оних којима је пријатније читати истине изражене чистим и исправним језиком. Јер такозвани солецизам, којим овакви преводи обилују, није ништа друго до чудан и нетачан састав речи, супротно ономе што смо научили од људи који су пре нас говорили нашим језиком и у том погледу заслужили себи поштовање. Али за некога ко покушава да сазна саму ствар, није важно да ли му кажу „између људи” (интер хоминес) или „између људи” (интер хоминибус). Исто тако, варваризми који се обично налазе у буквалним преводима нису ништа друго до грешка у писању или изговору речи, утврђена примером људи који су писали или изговарали познате речи на један, а не на други начин. Али за онога ко се моли Богу за опроштење грехова није важно да зна како треба да се изговори реч игносцере (опростити), да ли скраћујући трећи слог ове речи, или настављајући; само се моли Богу за опроштај, ма како изговарао речи своје молитве. А шта је сама чистота језика, нарушена овим и сличним грешкама, ако не само опонашање начина говора древних, који су у том погледу заслужили себи поштовање? 20) Људе вређа нечистоћа у језику што су више незналице; а они су обично мање упућени што више желе да испадну научени – не у односу на познавање самих истина, које изграђује, него у односу на познавање једног језика, у коме је готово немогуће заштитити се од неке врсте охолости, када нас знање самих истина често надима ако се не понизимо јармом Господњим. Заиста, какву штету чини проучаваоцу Писма када чита следећи одломак преведен реч по реч са оригинала на следећи начин: „Која је земља у којој они живе“ (Хананци) у њој, да ли добра или зла, и који су градови у којима они живе у њима? (Бр. 13:20) – „Каква је то земља на којој седе ови људи, има ли добра или зла, и у каквим градовима живе ови људи, јесу ли ограде или не?“ Такав превод, наравно, садржи фразе карактеристичне за страни језик, а не наш, али значење није нимало нарушено. На исти начин, оно што народ пева речима „у њему ће процветати моја светост“ (Пс. 131:18) – „Супер ипсум аутем флориет санцтифицатио меа“. флориет уместо флоребита, што више не можемо забранити онима који певају, нимало не нарушава интегритет мисли, иако би искусан слушалац у језику то желео да исправи и чује флоребит уместо флориет. Ништа не спречава такву корекцију осим навике певача. Али такве недостатке у преводима, као потпуно безазлене по значењу, могу занемарити они који траже не благодат, већ истину. Сасвим је другачији превод следећих Апостолових речи: „Куод стултум ест Деи, сапиентиус ест хоминибус, ет куод инфирмум ест Деи, фортиус ест хоминибус“ („Пред Богом је човек мудрији, а немоћи Божије јаче су од човека“) (1 Кор. 1:25). Ако би неко, држећи се ближе грчком језику, представио ове речи у следећем облику: „Куод стултум ест Деи, сапиентиус ест хоминум; ет куод инфирмум ест Деи, фортиус ест хоминум“ (на руском је немогуће изразити нејасноћу коју аутор овде налази, а уопштено његове примедбе би на овом месту пронашао само латиницу, а онда би се разумео разлог за читање на овом месту. права мисао у овим речима; али било ко други их или уопште не би разумео, или би их разумео погрешно. Јер би такав превод на латинском, упркос очигледној неисправности, носио двосмисленост; јер из тога може произаћи да је наводно луди човек био мудрији од Бога, а слаб човек јачи од Бога. И први превод: „сапиентиус ест хоминибус“ (мудрији човек) – иако не садржи солецизам, такође је донекле двосмислен, јер се без разумевања мисли писца не може разумети реч хоминибус. Зато би се речи Апостола могле боље превести на следећи начин: „...мудрији од људи, и јачи од људи. 21) Али о двосмисленим (амбигуа) знацима Писма ћемо говорити касније, а сада ћемо говорити о непознатим знацима, који су – ако разумемо под именом њихових речи – две врсте. Јер, читаоца зауставља или једна непозната реч, или цела непозната изрека (лоцутио). Ако ова неизвесност зависи од непознавања страног језика, онда да бисмо је разрешили морамо или питати људе који тај језик знају, или га сами научити, када време и могућности дозвољавају, или, коначно, консултовати се са разним преводима, упоређујући неке од њих са другима. Али у нашем језику можемо наћи и неке речи, па чак и читаве изреке које су нам непознате; у овом случају треба да се трудите да их што чешће срећете приликом читања и у разговорима. Не постоји ништа што треба да се учврсти у вашем памћењу колико ове непознате речи и изреке; треба их увек, да тако кажем, држати спремне, да би могао искористити све прилике да сазнаш њихово право значење, на пример, распитати се о њима да ли сретнеш особу која зна, или да нађеш место у туђим списима где се значење ових речи јасно открива из претходне или следеће, или из оба заједно. Јер навика учења из памћења углавном има такву моћ да ће, на пример, људи који су читали Свето писмо и на њему васпитани, вероватније да ће се изненадити свим другим изразима и сматрати их мање латинским од оних које су научили напамет из Светог писма, иако ове последње уопште не користе латински писци. У међувремену, у сваком случају, веома је корисно упоредити што више различитих преводилаца, удубљујући се у њихове разлике; само се у овом случају мора потрудити да се не завара нетачност спискова, јер постоје спискови које још увек треба прво исправити – а они који желе да познају Божанско Писмо морају да обрате посебну пажњу на ову околност, да, приликом прегледа самих спискова, не дају предност нетачним него исправним. 22) Што се тиче самих превода, треба дати предност италијанском преводу у односу на све остале, јер је и тачнији и јаснији од осталих. Да би се исправили недостаци у латинским преводима, потребно је прибећи грчким преводима, међу којима је најважнији – ако говоримо о Старом завету – превод седамдесеторо тумача, који су се, по мишљењу свих цркава које су у томе упућеније, када су преводиле Свето писмо, удостојиле таквог надахнућа од Духа Светога које су имале само усне. Ако су, како кажу многи недостојни људи, за време самог превода сваки од њих били затворени у посебну просторију, и, упркос чињеници да се превод сваког од њих нашло да се слаже са преводима других не само по речима, већ и по распореду речи, ко би се онда усудио да пореди друге преводе са овим тако важним преводом, и, још више, да им даје предност од њега? Ако су неки, да би створили даље слагање у мислима и ради већег јединства у самим изразима, већ упоредили превод Седамдесеторице са другима, барем је неприкладно и непристојно да ико сам, у нади сопственог искуства, покушава да исправи било шта у овом преводу, одобреном једногласном сагласности тако древних и учених људи као што је седамдесеторица тумача. Чак и да је у њиховом преводу било нечега што се није слагало са хебрејским оригиналом, онда би то, по мом мишљењу, требало приписати посебним намерама Божјим, оствареним кроз њих, тако да су књиге које Јевреји нису хтели да отворе другим народима – било из поштовања према својој вери, било из мржње према овим народима – унапред, преко посредништва, преко Птога, постали познати ауторитет и просвети се вером у Господа. Могло се врло лако десити да седамдесет тумача, преводећи Писмо, по вољи Духа Светога, који их је руководио и дао им једна уста, узму у обзир, штавише, стање незнабожаца. Осим тога, за већу јасноћу одређеног пасуса није бескорисно, као што сам горе рекао, рушити оне преводиоце који су се у свом преводу држали самих речи оригинала. А, што се тиче латинских превода Старог Завета, њих би, ако је потребно, требало кориговати, као што је горе наведено, грчким преводима, а посебно преводом седамдесет тумача, упркос њиховом великом броју, који су, како кажу, све превели у једну реч. Исто тако, у књигама Н. Завета, ако се због разлика у латинским преводима наиђе на било шта сумњиво, онда се, без икакве сумње, мора прибегавати грчким оригиналима, посебно онима које су прихватиле Цркве, које су у том питању искусније и дискриминаторније. 23) Ако у Светом писму читаоца зауставе неки њему непознати фигуративни знаци, онда је за њихово разумевање потребно знање, делом језика, а делом самих предмета које они означавају. Тако језерница Силоам, где је Господ заповедио слепом човеку да опере своје очи глином направљеном од пљувачке, несумњиво има нешто тајанствено у свом знаку; али би њено тајанствено значење, уз сву своју важност, остало непознато због непознатог значења речи, да га јеванђелист није објаснио. Исто тако, многе јеврејске речи, које нису објаснили сами Свети писци, би, без сумње, умногоме допринеле разрешењу многих тајни Писма, када би неко могао да их објасни како треба; а значајну услугу потомству учинили су они који знају јеврејски језик, који су већ објаснили шта значе, на пример, речи Адам, Ева, Аврам, Мојсије, или шта значе Јерусалим, Сион, Јерихон, Синај, Либан, Јордан и многе друге. Откривањем значења ових речи постају јасне и многе фигуративне изреке Светог писма. 24) Ако не знамо својства самих предмета, на пример, познатих животиња, камења, биља и других ствари које се користе у Светом Писму због било какве сличности између њих и виших и духовних предмета, онда су, нужно, све оне фигуративне изреке Писма у којима се помињу за нас мрачне. Али како нам, напротив (рецимо на пример), постаје јасна мисао о Спаситељу, који нам заповеда да будемо мудри, као змије (Мт. 10, 16), када знамо за змију да, да би сачувала главу, предаје цело тело онима који га нападају, или, искористивши стезност своје некадашње коже, прима своју нову снагу! Ова заповест Господња јасно значи да морамо, најпре, да бисмо сачували своју главу, а то је Христос, да жртвујемо своје тело непријатељима, а не да га штедемо, ако нас очување овог тела води ка удаљавању од Бога, и, да тако кажем, убија хришћанску веру у нама; друго, подражавајући у последњем погледу мудрост змије, ми морамо, по речи Апостола, кроз тесност и тугу да скинемо старог човека и обучемо се у новог (Еф. 4, 24), како и сам Господ учи: „Уђите на уска врата“ (Мт. 7, 13). Дакле, као што је корисно познавати својства змије за разумевање многих неправилних изрека Писма у којима се она помиње, тако, напротив, непозната природа неких других животиња наведених у Писму, због неке сличности са вишим предметима, врло често збуњује читаоца. Такође морате знати својства камења, биља и биљака уопште. Познавање, на пример, карбункула, који сија у тами, помаже да се разјасне мрачни одломци Светог писма у којима се помиње као привид; а непознавање берила и дијаманта понекад омета читаочево разумевање. Под именом маслинове гранчице коју голубица унесе у ковчег (Пост. 8, 11) обично подразумевамо стални мир, ни због чега другог, него зато што знамо да се маслиново уље, уз одговарајућу штедљивост, не квари брзо, а само дрво је увек зелено. Многи, не знајући исоп, какву моћ има да очисти плућа, или, како се каже, да својим кореном продре у само камење, и, гледајући да је то мала и ниска трава, не могу да разумеју зашто се каже: „Покропи ме исопом, и бићу чист“ (Пс. 50,9). 25) Мрак многих неприкладних и тајанствених одломака Светог писма често зависи и од непознавања значења бројева који се у њему помињу. Истражни ум не може бити равнодушан а да не зна зашто су Мојсије, Илија и сам Господ постили четрдесет дана. Ова тако значајна акција не може се разумети и решити никако другачије него разматрањем и познавањем својстава четрдесетог дана. Децимални број, узет четири пута, изражава знање о свим стварима у времену, јер квартарни број одређује ток свих времена - дневних и годишњих: јер се први, као што је познато, састоји од јутарњих, подневних, вечерњих и ноћних сати, а други - од месеци пролећа, лета, јесени и зиме. Дакле, за вечност у којој желимо да живимо, ми, још живећи у времену, морамо се добровољно уздржавати од везивања за све привремено и тако постити; иако нас проток времена сам по себи већ довољно учи да презиремо све привремено и желимо вечно. Даље, децимални број означава знање о Творцу и створењу; наиме, троструки број је број Творца, док је седмоструки број створења, узимајући у обзир његов живот и тело. Јер три се односе на живот – срце, душа и ум – због чега треба волети Бога свим срцем, свом душом и свим умом, али последњи број – четири – припада телу, што јасно означава четири елемента неопходна у саставу тела. Дакле, децимални број, узет четири пута, учи нас да живимо у времену не за време, односно чисто, уздржано и без везивања за временско, и тако, такорећи, да постимо четрдесет дана, односно цео живот. Томе нас учи закон – у лицу Мојсија учи нас пророштво – у лику Илије учи нас Сам Господ, који се, као сведочанство Себе о Закону и Пророцима, јавио на гори међу Мојсијем и Илијом тројици својих ученика, одушевивши их овом визијом. На исти начин можемо испитати како је број педесет, тако свет у нашој религији због Педесетнице, изведен из броја шестдесет; како се овај број, узет три пута за означавање три пута – пре Закона, под Законом и под благодаћу – или прилагођен највишем субјекту, самој Тројици, односно Оцу, Сину и Светоме Духу, односи на Свете Тајне Цркве не само земаљске, већ и небеске, из чега закључујемо да је у Светом писму број сто и педесет који је број сто и педесет. после васкрсења Господњег, ухваћени у мреже бачене преко десне стране (Јн. 21,11). Тако под разним врстама бројева Свето писмо често крије тајне које су недоступне разумевању читалаца који не разумеју значење самих бројева. 26) Много тога у Светом писму нам је мрачно и неразумљиво чак и када не познајемо неке предмете везане за музику. Неко је, на пример, прилично успешно открио многе значајне ствари у различитим структурама Псалтира и харфе. И није узалуд што се научници питају за десетожични псалтир: да ли је то закон било које музике која је захтевала толики број жица, или, ако није закон, за нас овај број не би требало да буде још светији, зар не указује на десет заповести Закона, где број десет мора јасно да има неку тајанствену везу са суштином Створитеља, или да нема смисла Створитеља и да ли је децидан број Створитеља и изнад? Такође, нечим сличним музичком ритму одзвања број четрдесет и шест година, током којих је, како каже Јеванђеље, подигнут јерусалимски храм (Јн. 2, 20). Занимљиво је да његов однос према саставу тела Господњег, због којег се храм спомиње у Јеванђељу, подстиче неке јеретике да признају да је Син Божији узео на себе не само изглед тела, већ правог људског тела. Уопште, уверени смо да је св. Свето писмо на многим местима помиње бројеве и музику са посебним значајем, а да уопште не сматра да је непристојно користити их. 27) Нема потребе слушати те сујеверне паганске глупости, по којима су девет муза кћери Јупитера и Меморије. Ову легенду је одбацио Варон, са којим, чини ми се, ретко ко од пагана може да се упореди у учености и склоности ка истраживању о таквим темама. Каже да је један град (не знам како се звао, а не ради се о називу) наручио три уметника да направе три слике муза, уз договор да за посвету у Аполоновом храму откупе оне од њих који би били бољи. Уметници су свој посао завршили са једнаким успехом; девет слика подједнако се допало граду, а све су купљене наменски. И песник Хесиод им је касније дао имена. Дакле, није Јупитер био тај који је родио девет муза, већ три уметника - сваки од три - који су их произвели. И град је наручио сваком уметнику да направи по три слике, не зато што су се музе у толиком броју некоме указивале у сну или су биле видљиве од некога на необичан начин, већ због општег, сталног запажања да је сваки звук, као материја певања и музике, у суштини три врсте, и то: производи се или гласом, када певају са гркљана, без икаквог инструмента; или дувањем, када, на пример, свирају трубе и фруле; или кроз одређени акценат, када, на пример, свирају харфе, бубњеве за воду и друге музичке инструменте који производе звук када се ударају. 28) Да ли је ова Варонова прича праведна или не, само ми, због таквог сујеверја пагана, не треба да презиремо музику, информације о којој понекад могу бити корисне за разумевање Писма, а не треба занемарити ни најпозоришније ствари, када у нашој расправи о харфама и другим музичким инструментима, оне могу да нам открију нешто о духовним стварима. У супротном, не бисмо морали да учимо АБЦ, чији изумитељ пагани поштују Меркура; није требало да воле саму истину и врлину, јер су незнабошци посвећивали храмове истини и врлини, више волећи да у камењу поштују оно што је најважније да носе и негују у срцу. Напротив, добар и прави хришћанин треба да зна да је истина, где год је нађе, власништво Господа његовог; исповедајући је и препознавши је у Св. Писма, он мора одбацити само сујеверне измишљотине, мора оплакивати и плашити се само оних људи који „познавши Бога не прославише Га као Бога, и не захвалише, него постадоше испразни у нагађањима својим, и помрачише се безумна срца њихова; назвавши се мудрима, постадоше безумни, и претворише славу човека и трулежног у лик и трулежну птицу. четвороножна створења и гмизавци“ (Рим. 1:21-23). 29) Али да би се ове Апостолове речи, које су веома важне, боље откриле, потребно је обратити пажњу на две врсте наука, познате код незнабожаца и уско повезане са самим моралом. Науке прве врсте имају за предмет оно што су људи измислили; а наука друге врсте је она која није измишљена, већ се као резултат посматрања прихвата као већ спремна или успостављена одозго. Заснован на људским институцијама, делом повезан са сујевером, делом ослобођен. 30) Правити и обожавати идоле, идолизирати створење или било који његов дио, консултовати се и ступати у блиске и блиске везе са злим духовима, што олакшава магија, коју пјесници, међутим, помињу више него што кажу било шта одређено – сво такво учење, засновано на људским институцијама, пуно је сујеверја. У ову категорију спадају и разне књиге гатара о изнутрицама животиња и гатара о лету птица, које, међутим, и поред све своје сујете, нису за осуду као друге. Ту спадају и разни завоји и лекови, осуђени од саме медицине и који се састоје од урока или неке врсте знакова, који се називају ликови, као и употреба разних привесака, повеза и омотача, који се не праве да исправљају чланове тела, већ због своје посебне моћи и значења, који се понекад чувају у тајности, а понекад најављују. Све то називају скромним именом физике, желећи да покажу да се према њима поступа као на природан начин, а не из сујеверја: на пример, окаче минђуше на врх сваког уха, саветују да на прстима имате прстење од костију ноја, да приликом штуцања држите палац леве руке десном руком итд. 31) Оваквих сујеверних примедби има изванредан број. Тако се такође сматра значајним ако било који члан тела почне да се креће на необичан начин и сврби, ако пријатељи који шетају случајно виде камен како лежи између њих, или ако пас или дете прођу између њих. У овом другом случају, оно што је вредно жаљења није толико то што пријатељи обично газе тај камен ногама, као предзнак прекида пријатељства, већ и то што туку невино дете које трчи између њих. Али пси се често освећују за децу: неки из сујеверја туку пса који пролази између њих, али то за њих не остаје увек некажњено - понекад пас изненада, из замишљеног лека, однесе свог непријатеља до правог лекара. Овом типу сујеверја припадају и: ударање ногом о праг када пролазите поред своје куће; поново легните на кревет када, обувајући ципеле, почнете да кијате; вратите се у кућу када, напуштајући је, наиђете на нешто; дрхтећи од идеје о будућој несрећи, са малим жаљењем због садашњег губитка, када мишеви износе хаљину. Овом последњом приликом Катон је лепо рекао једној особи која га је питала за савет, жалећи се да су му чизме излизане од мишева: није чудо, рекао је, да мишеви оштре чизме, онда би било чудо када би чизме почеле да оштре мишеве. 32) Они који се, због посматрања звезда у вези са рођенданима, називају предсказивачима судбине новорођенчади (генетхлиаци), а данас се уопштено називају математичарима (матхематици), нису ослобођени таквих штетних сујеверја. Јер, без обзира на то каква запажања врше у одређивању правог положаја звезда када се неко роди, и ма колико у томе успели; али, покушавајући да на основу својих искустава предвиде наше будуће поступке или последице наших поступака, тиме се и сами крајње варају и продају неискусним људима не предвиђање, већ бедно ропство. Јер свако, до сада слободан, долази код таквог математичара, даје му новац да би га оставио као роба Марса или Венере, или, боље речено, свих звезда, названих (од оних који су први у заблуди пренели на своје потомство) због неке сличности са познатим животињама, именима ових животиња, и из поштовања према неким важним људима - именима ових људи. Тако су Римљани у новије време желели да звезду, коју зовемо Луцифер, у част Цезара назову именом Цезар. А такво би име, можда, заиста остало код звезде и прешло би на потомство да Цезарова бака, Венера, није предвидела ову част за себе, која, нажалост, ни сама није имала право да пренесе на наследнике оно што није имала током живота, а вероватно није ни тежила да има. Јер када је било празно место које није заузео ниједан од преминулих предака, они нису оклевали да поступе како то обично раде у таквим случајевима: приморали су нас да месеце Квинтилија и Секстила назовемо јулом и августом у част Цезара – Јулијем и Августом, као да сви виде и знају да су ове звезде биле сто пута пре него што су се ови људи родили на небу! А они који су звездама давали имена личности – било по наређењу ћесарева или својом самовољом и сујетом – замислили су да ће их управо кроз то, после смрти ових лица, уздићи на небо! Напротив, ма каква имена људи давали звездама, све су оне само звезде, створене и уређене у природни поредак вољом Творца да би својим кретањем произвеле промену и разноликост времена. Веома је згодно уочити какав је тај покрет у време када се неко роди, на основу правила, чије је проналазаче давно осудило Свето Писмо овим речима: „Иако су могли толико да предводе, да су могли разумети век, не би нашли овог Учитеља“ (Муд. 13, 9). 33) Али они који на основу оваквих запажања желе да предвиде о особинама и моралу, о будућим поступцима и авантурама новорођенчета, веома се варају и показују крајњу лакомисленост. Ово сујеверје без икакве сумње или сажаљења одбацују сви који су кроз искуство научили да се одуче од такве глупости. Јер запажања у овом случају о звездама своде се на бележење положаја такозваних сазвежђа када се дете роди, о чијој судбини неки несрећници питају друге несрећне људе. Али неки близанци излазе један за другим из мајчиних материца тако брзо да готово да нема приметног временског интервала између њиховог рођења, па се тај интервал не може означити ниједним обележјем из сазвежђа. Из овога се мора закључити да се неки близанци рађају под истим сазвежђем: међутим, околности њиховог живота не само да нису исте, већ чак и супротне, тако да један од њих ужива потпуну срећу, док други трпи највеће катастрофе. Пример за то могу бити близанци - Исав и Јаков, од којих се потоњи, по рођењу, чак држао за пету првог (Пост. 25, 25-26). Дакле, у вези са даном и сатом њиховог рођења није се могла изнети никаква друга примедба осим да се то догодило у истом сазвежђу, али Свето писмо, проповедано на свим језицима, непрестано сведочи колико су се Исав и Јаков разликовали једни од других – по моралу, поступцима, активностима и успесима. 34) Замерка да је и један мали тренутак који омеђује време рођења близанаца веома значајан у целом свету са необично брзим кретањем небеских тела овде нема никакву снагу. Јер, чак и ако претпоставимо да је веома значајан, онда, бар током његовог наставка, математичар не може да примети ништа посебно у сазвежђима, гледајући у које је позван да предвиди будућу судбину оних који се рађају. Ако у овом случају не примети ништа посебно у сазвежђима; ако би се, по њему, Исав и Јаков родили под истим сазвежђем, шта му онда користи да у току макар једног тренутка дође до промене на небу (коју он тако патетично оцрњује својим непромишљеним поступцима), а да се она не појављује на његовој табли, коју узалуд гледа са таквом пажњом? Оваква мишљења људи о значају одређених гатачких знакова установљених људским предрасудама, у неким аспектима, не треба посматрати никако другачије него као на неку врсту договора и стања са злим духовима. 35) У ствари, они који су зависни од погубне науке гатања, која је, у ствари, само наука ругања и обмањивања других, јер таква зависност, по неком тајном суду Божијем, често падају под тајни утицај палих Анђела који им се смеју и обмањују, оних анђела који мудро, по утврђеном поретку божанских ствари, понекад допуштају имају неки утицај на овај нижи део света. Из ових подсмеха и обмана злих духова, дешава се да сујеверна и погубна вештина гатања понекад заправо открије гатарима нешто из прошлости и будућности и каже им много тога што се касније делом оправдава догађајима и одговара њиховим сопственим запажањима. Овакви мали успеси узбуђују и потхрањују њихову радозналост, услед чега се све више збуњују и заплићу друге у мрежу штетних заблуда. Из предострожности, Св. Свето писмо; одвраћа нашу душу од њега не само тиме што све гатаре назива преварантима, већ и забрањује нам да им верујемо чак и када се њихова предвиђања остваре: „Ако се међу вама појави пророк или сањар и покаже вам знак или чудо, и тај знак или чудо за које вам је рекао да се обистини, и да нас онда не слушају речи друге: „ пророк, или овај сањар" (5. Мојс. 13, 1-3). Дакле, ни тачност оваквих предвиђања ни на који начин не оправдава саму науку предвиђања. Стога је светогрдна уметност, уз помоћ које се призивала сенка покојног Самуила (1. Самуилова 28, 14-20, иако је сенка овог цара, премда је одвратна од свега тога), застрашујућа. Савле, предсказао му је истину (Сир. 46, 23), а апостол Павле, како сведочи књига Дела апостолских, није поштедео духа злобе у извесном вентрилоквисту, већ га је забранио и истерао из жене, упркос томе што је тим духом говорила истинито сведочанство о Апостолима (Дела 16-16). 36) Дакле, хришћанин мора да презре и одбаци све оне уметности и науке које, будући да су засноване на таквом безобзирном и штетном сујеверу, ипак претпостављају неко општење између људи и ђавола, мора их избегавати, као што избегава издајничку и опасну заједницу. „Ово“, каже Апостол, учећи нас да презиремо идолопоклонство, „није зато што је идол било шта, него зато што они који му приносе жртву жртвују демонима, а не Богу: не желим да будете у заједници са демонима“ (1. Кор. 10,19). Оно што је Апостол рекао о идолима и о жртвама које се приносе у славу идола, морамо разумети и све друге врсте и предмете сујеверја, које доводе до идолопоклонства, до одмазде божанске части створењу или било ком његовом делу, надахњују разне сујеверне радње и напомене – то јест, о свему што није установљено у духу и духу љубави према ближњем, него је последица пуке љубави према ближњем. приватници само узнемиравају срца слабих. У свим овим уметностима треба се плашити и избегавати општење са демонима, који се са својим газдом Ђаволом ни за шта не труде да нас одржавају у општењу са собом и не дозвољавају да се окренемо Богу. Међутим, на жалост, људи су стекли лажна мишљења не само о звездама, које својим постојањем и распоредом у поретку стварања објављују само славу Божију, а не и судбину човека; многи су већ писали о другим случајевима рођења (код животиња) и уопште о разним згодама света, заборављајући да се они одвијају под контролом Божанског Промисла, а не наше мудрости; снови и нагађања у овом расуђивању се чак представљају као чврста правила, као да су оправдана самим експериментима. Какви су ово експерименти? Тамо се тај и тај породио, грмљавина провалила тог и тог, односно уследило је нешто не сасвим обично. 37) Сви такви сујеверни поступци су понекад значајни јер су сиромашни људи из срчане предрасуде у своју корист склопили неку врсту општег споразума са демонима, док су у себи, та сујеверја, сва испуњена само штетном радозналошћу, болним бригама и погубним ропством. Јер њих људи не примећују зато што заправо имају било какву моћ, већ зато што често имају моћ јер су их људи својим коментарима и знацима, да тако кажем, натерали да имају неку моћ. Из тог разлога, њихове последице нису исте за све, али су углавном у складу са мислима и предрасудама свакога. Јер зли духови, желећи да задрже човека превареним, ласкају му испоруком онога што је, како виде, у складу са његовим очекивањима и жељама. Да бисмо објаснили ову тему, користићемо неколико примера: крстасто слово „Кс” значи нешто другачије код Грка, а друго код Латина, и то не зависи од особина самог слова, већ од произвољности и међусобног стања људи да са њим повежу једно или друго значење; и стога особа која зна грчки и латински, када пише Грку, користи слово „Кс“ у потпуно другачијем значењу него што га користи када пише на латиницу. Такође, реч „бета” код Грка је назив чувеног слова П, а код Латина значи баштенски напитак; на исти начин, када изговорим реч „леге“, грчки под њом подразумева једно („говорити“), а латински значи нешто друго („читати“). Толика разлика у значењима у истим речима и њихова релативна разумљивост очигледно зависе од услова које људи постављају међу собом у свом расуђивању: нису услови произашли из значења, већ значења из услова; На потпуно исти начин, снага разних сујеверних радњи које доводе до погубне везе са демонима зависи од приватних запажања и предрасуда свакога, а не од њих самих. Све то најјасније показују ритуали и обичаји гатара птица, ни пре ни после посматрања, не дозвољавајући да се посматра лет птица или слуша њихов крик. Зашто? Да, јер су сви ови знаци сами по себи врло безначајни ако посматрач који их посматра није припремљен у њихову корист. 38) Пожелевши хришћанину потпуну слободу од оваквих штетних и богупркосних сујеверја, морам узети у обзир и оне људске установе или изуме који не садрже ништа сујеверно, а који своје порекло дугују самим људима без икаквог општења са демонима. Ово укључује све оно што је у употреби међу људима и има своје значење – ово или оно – не само по себи, већ само по вољи човека, од чега неке ствари уопште нису потребне и служе више за задовољство и раскош, док су друге корисне и потребне. Јер када би разни знаци које представљају, на пример, играни комичари, били разумљиви сами по себи – природно, а не по прихваћеном обичају повезивања познатих значења са њима – онда не би било потребе да народни гласник објашњава Картагињанима шта је један од њихових пантомимичара, који је играо пре њих, желео да изрази таквим знацима, од којих смо такође чули од многих старих људи. И нема се чему чудити у том погледу Картагињани, када и сада међу нама човек неискусан у расуђивању о таквим ситницама, улазећи у позориште, са свом својом пажњом, не разуме значење радњи које су тамо представљене пантомимама, осим ако му их неко други не објасни. Истина је да сви желе да виде најближу сличност између означитеља и означеног, односно да знаци буду што сличнији предметима које изражавају, и покушавају да то постигну; али пошто један може бити сличан другом у различитим аспектима, онда, уопштено говорећи, разумљивост знакова нужно зависи од претходно постигнуте условне сагласности у њиховом значењу. 39) Што се тиче дела сликарства, вајарства и других сличних уметности, посебно ако су ова дела обележена искуством уметника, онда ће скоро свако, гледајући их, непогрешиво препознати по чему су слични и шта се њима изражава. И поред тога што ова дела треба више сврстати у непотребне ствари, искључујући оне које јасно показују њихово посебно значење, мотив, место, време и посебну сврху настанка. Коначно, број потпуно бескорисних људских изума укључује хиљаде различитих басни и фикција којима се људи већ дуго забављају. И уопште, мора се рећи да међу људским изумима, што је више долазило од самих људи, то је пуније лажи и преваре. Корисне и неопходне људске институције су оне које одређују одређену врсту одеће и покривала за разликовање пола и ранга, као и безброј врста знакова, без којих људско друштво или уопште не може постојати, или би било несавршено, које треба да обухватају одређену тежину, меру, марку и цену кованог новца, које сваки народ и друштво има своје, у посебном облику, и којих не би било, без разлике међу народима, и које не би биле у различитим народима. владара, да није људска институција. 40) Хришћанин не само да не треба да презире људске одредбе које су неопходне у животу, него треба да их, колико је то могуће, поштује и чува у сећању. Јер међу њима има оних чије су особине преузете из саме природе. Од људских одредби треба одбацити и презрети само оне које се односе, као што је горе наведено, на општење са демонима; сви остали са којима се људи повезују са људима – осим непотребних и сувишних – вредни су наше пажње. То су нарочито оне врсте писања, без којих не можемо да читамо, и разни језици чије је познавање неопходно, као што смо горе рекли. Ту спадају и знакови скраћеница, познати такозваним нотарима или писарима под скраћеницама. Све је ово корисно знати, све је то дозвољено научити, не води у сујеверје, није нешто сувишно ако нас толико заокупља да нас не спречава да остваримо више циљеве, којима би све ово, у ствари, требало да буде намењено. 41) Окренимо се сада институцијама нељудског порекла, а у њих треба да се уброји све оно што нису сами људи измислили, него је од њих прихваћено из претходних времена, или одозго, од Бога, у чијим је рукама и уснама касније сачувано. Од ових открића, нека се односе на тело и осећања, друга на душу и ум. Први се састоје или од наратива, или од описа, или, коначно, од експеримената и механичких послова. 42) Дакле, све што говори о сукцесији прошлих времена, такозвана Историја, умногоме доприноси нашем разумевању светих књига, иако, без свог односа према Цркви, чини најдетињу науку. Јер много тога у Светом писму откривамо и Олимпијадама и именима конзула; Непознавање конзулата, током којег се Господ родио и током којег је страдао, навело је неке у такву заблуду да је Господ страдао у четрдесет шестој години свог живота, јер је јерусалимском храму, који је представљао тело Господње, требало четрдесет и шест година да се гради, како су Јевреји говорили. Да је Исус Христос имао око тридесет година када се крстио, знамо поуздано из Јеванђеља (Лк. 3, 23), али колико је дуго живео на земљи после крштења, о томе можемо само да нагађамо, узимајући у обзир Његова дела; то се са већом тачношћу може утврдити из паганске историје, након што се споји са Јеванђељем. Овде се такође открива да се није напрасно помињала четрдесетшестогодишња градња Јерусалимског храма. Пошто се овај број година ни на који начин не може применити на године земаљског живота Исуса Христа, он, без сумње, има неку посебно значајну везу са устројством људског тела, које, из љубави према нама, јединородни Син Божији није презрео да преузме на себе: „Све беше у Њему“. 43) Корисност историје постаће нам још јаснија када замислимо колико је њу наш Амвросије (да не помињемо грчке писце) искористио против читалаца и љубитеља Платона, који су се усудили да кажу да је целокупно учење Господа нашег Исуса Христа, тако узвишено и од њих самих прослављено, позајмљено из списа Савија, који живи много раније од Платона Савија! Није ли се поменути Владика са већом сигурношћу, уз помоћ Историје, показао потпуно супротним смелим размишљањима љубитеља Платона? Нашавши у Историји да је овај славни грчки филозоф кренуо на путовање у Египат у време Јеремије, и тада је, пошто је и сам овај пророк био у Египту, највероватније закључио из чињенице да је све најбоље у учењима и списима Платона било последица поука које га је Јеремија поучио. Јер учење јеврејског народа, у коме је једино заблистало поштовање јединог Бога и из којег нам је Господ наш у телу дошао, појавило се много раније од времена самог Питагоре, од чијих је каснијих следбеника Платон, како сами његови љубавници кажу, изучавали теологију. Дакле, по разматрању времена, испада много вероватније да су пагански мудраци из нашег учења позајмили у најбољим и вернијим деловима свог учења него да је Господ наш Исус Христос своје учење позајмио од Платона, што је потпуно лажно и апсурдно. 44) Пошто Историја, иначе, говори и о свим прошлим установама или људским делима, онда саму Историју више не треба сврставати у чисто људски изум, што показује и сам њен предмет, јер све што је прошло не може се преправити и мора заувек остати у поретку времена, чији је Творац и Владар један Бог. Једно је причати о догађајима, друго је научити како се нешто ради. Историја аутентично приповеда о прошлим инцидентима, имајући на уму добробит читалаца; гатарске књиге и друга слична дела уче како се нешто ради или посматра, имајући, уместо икакве основе, само дрскост учитеља, а не и поузданост приповедача. 45) Постоје и наративи слични описном говору (демонстратио), чији предмет није нешто прошло, већ садашњост. То су легенде о положају земаља, о својствима познатих животиња, дрвећа, биља, камења и осталог. Горе смо расправљали о свим овим темама и рекли да познавање њих доприноси разумевању многих алегоријских одломака Светог писма; само њих саме не треба употребљавати уместо знакова који воде у било какво сујеверје – у овом последњем погледу већ смо назвали њихову употребу недозвољеним. Јер једно је рећи: „Неће те заболети стомак ако, протрљавши ту и ту биљку, попијеш воду натопљену њом“, а сасвим друго: „Неће те заболети стомак ако ову биљку окачиш око врата. У првом случају ради се о корисној употреби ствари, која је одобрена; у потоњој – са сујеверном предрасудом у расуђивању која је осуђена. Међутим, може се слободно користити позната ствар која служи здрављу тела, везана за њу или на неки други начин везана за њу, чак и ако се тачно не зна како она тако благотворно делује на тело; главно правило у овом случају је да приликом његове употребе не буде урока, призивања или сујеверних знакова, иначе хришћанин треба да се утолико више плаши његове употребе, што му се више чини корисним. Када се не зна зашто је нека ствар корисна и има ову или ону моћ, онда у овом случају дозвољеност или недозвољеност њене употребе зависи од корисника, односно од тога у ком духу се и у коју сврху користи – та сврха треба да буде само обнављање или благостање телесне природе, па се такве ствари треба конзумирати само у медицини и пољопривреди. 46) Учење о небеским телима не састоји се од наратива, већ од описа, који се никако не могу занемарити, јер их Свето Писмо, иако не о многим звездама, ипак помиње. А ход Месеца, прилагођавањем коме се годишње прославља одређено време у част страдања Господњег, и сам је многима познат, али мало ко зна добро време изласка, заласка и друге особине осталих небеских тела. И, истину говорећи, ово сазнање, само по себи, иако не представља ништа сујеверно, упркос томе, није много корисно за оне који проучавају Божанско Писмо, а уз бесплодан труд да из њега извуку оно што у њему нема и не може бити, може бити чак и штетно; и не губи много ко га уопште не проучава, као такав предмет који служи као основа за разорне обмане, већ дуго у рукама шарлатана и слепих гатара. Међутим, доктрина о звездама, поред описа садашњих објеката, у неким својим деловима има форму наратива о прошлости, јер се из садашњег положаја и кретања звезда може са строгом тачношћу закључити о прошлости и, на тај начин, вратити њихове пређашње трагове и положаје. Осим тога, нуди истинита предвиђања о будућности заснована на рачуници, али не у расуђивању наших послова и авантура, о којима прорицатељи обично дивљају, већ у расуђивању самих звезда. Јер, знајући који је сада месец, помоћу рачунања се може тачно наћи и показати шта је било у то и такво време неколико година раније и какав ће бити неколико година после тога. Људи који се правилно баве астрономијом могу рећи сличне ствари о било којој звезди. Али већ сам довољно рекао шта, по мом мишљењу, треба рећи о употреби ове врсте знања. 47) Исто тако, на основу прошлих искустава, будућност се исправно предвиђа у расуђивању других уметности, које или производе нешто што остаје за дуго времена, као што је кућа, столица, нека врста посуде, итд., или чак служе, рекло би се, као оруђе Божијих благотворних деловања за нас, као што су наука о медицини, као што су наука о медицини, или само ограниченост на пољопривреду, плес, листе, борба. Свако ко се бави овим вештинама не почиње сам рад осим на основу прошлих искустава и са уверењем у успех будућих експеримената. Познавање свих ових уметности, будући да имају значајну примену у обичном људском животу, није за нас бескорисно: не да бисмо се њоме бавили, осим ако то не захтева нека потреба, о чему овде не говорим, већ да бисмо могли да бар донекле судимо о овим уметностима где их Свето Писмо бави алегоријама из њих. 48) Сада остаје да се каже о менталним наукама, од којих су посебно вредне наше пажње наука расуђивања и наука рачунања. Први у великој мери доприноси разрешењу тешких одломака Светог писма; али га не треба користити из жеље за свађом и детиње сујете да се ухвати непријатељ. Јер има много такозваних софизама, то јест лажних последица заснованих на правим узроцима, који су понекад толико веродостојни да, прихватајући се без одговарајуће пажње, заробљавају не само једноставне људе, већ и оне најдуховитије. Дакле, неко је другоме предложио следеће: „Ти ниси као ја. Овај други је пристао на овај став јер је делимично био истинит; онај који је предлагао био је лукав, а други прост. „Али ја сам мушкарац“, додао је први. Када је и то признато, закључио је: „Сходно томе, ви нисте особа. Само Писмо, по мом мишљењу, осуђује све такве спекулације када каже: „Неки су лукави у говору, али су омражени“ (Сир.37, 23). Софистичким говором се назива и онај који, иако не садржи такве замршености, обилнији у расправи о лепоти речи, префињенији него што би то захтевала важност његовог предмета. 49) Постоје закључци који су тачни на основу комбинације мисли, али нетачни на основу самих мисли, који долазе из неке лажне позиције коју они са којима разговарамо прихватају као истину. Најљубазнији и најученији људи их користе да би се они који греше постидели својих мисли и напустили их из страха да иначе јасно не покажу своју приврженост ономе што сами сматрају нетачним. Дакле, Апостол није закључио истину када је рекао: „Ако нема васкрсења мртвих, онда ни Христос није васкрсао; а ако Христос није васкрсао, узалудна је проповед наша, узалудна је и вера ваша“ (1. Кор. 15, 13-14). Све су ове мисли потпуно лажне, пошто је Христос васкрсао, а проповед оних који су то објављивали није била узалудна, нити вера оних који су у то веровали, међутим, ове мисли садржане у његовим горњим речима, упркос њиховој неистинитости, у истинитој су и неопходној вези са мишљу „нема васкрсења мртвих“. Зашто је Апостол користио ове мисли? Да бисмо, одбацивши прво, што би било праведно да су и последњи праведни, нужно морамо закључити да мртви васкрсавају. У светским школама, ван Цркве, можете згодно научити да на прави начин повезујете не само истините него и лажне мисли, али истинитост мисли првенствено треба црпити из Светог писма. 50) Истина повезаности мисли није људска измишљотина: само су је људи открили и приметили да би се могла научити и поучавати, али она сама по себи открива природни закон природе, установљен одозго. Као што онај ко приповеда о редоследу времена о разним догађајима сам не измишља ништа о томе, када говори о положају познатих земаља, о својствима било које животиње, биљке и камења, о звездама и њиховом кретању, не каже ништа што би сам измислио или измислио други – на исти начин, ко каже: „ако је следеће лажно, онда је претходна истина неопходна“ не зависи од њега, већ само показује да је то истина. На самом овом предлогу или логичком закону потврђује се моћ горњих речи Апостола; јер им претходи следећа лажна мисао: „нема васкрсења мртвих“ (тако су говорили неки, које је Апостол хтео из заблуде да изведе). Из ових речи – „нема васкрсења мртвих“ – нужно следи: „Христос није васкрсао“, али ова последица је лажна, јер Христос васкрсе; Сходно томе, лажно је и оно што му служи као основа, а то је да „нема васкрсења мртвих“. Дакле – постоји васкрсење мртвих! Све ово може се укратко рећи овако: ако нема васкрсења мртвих, онда Христос није васкрсао, него је Христос васкрсао, дакле, постоји васкрсење мртвих. Овај закон, по коме се као резултат одбацивања онога што следи, одбацује и претходни, само су људи открили, а не самовољно утврдили, и односи се на истинитост сумње мисли, а не на истинитост самих мисли. 51) Закључак о васкрсењу мртвих, изнет на поменутом месту, тачан је и по закону повезаности мисли и по својим последицама. Али последице које су истините само по правилима повезаности мисли могу се извести и на основу лажних пропозиција. Дакле, замислимо да је неко признао нашу следећу тврдњу: ако је пуж животиња, онда има дар говора. Пошто када се одбаци наредни, као што смо већ рекли, нужно се одбацује и претходни, онда ћемо, доказавши да пуж нема дар говора, имати право да закључимо да није животиња. Идеја иза овог закључка је очигледно погрешна; али сам закључак, по правилима повезивања мисли, упркос признатом лажном ставу, истинит је. Дакле, истина мисли, сама по себи, има извесност; али истинитост повезаности мисли зависи од мишљења или сагласности онога с ким разговарамо. Закључци који су тачни на основу комбинације мисли, али нетачни на основу самих мисли, треба да се користе, као што смо горе рекли, да се они који греше просветле и да се доведу у стање у коме би и сами били принуђени да схвате неисправност својих мисли, видећи да воде до апсурдних закључака. Али као што се истинити закључци могу извести на основу лажних тврдњи, тако се, напротив, и лажни могу извести на основу истинитих тврдњи. Претпоставимо да нам неко каже: „Ако је тај и тај поштен, онда је добар. Пристајемо на то, након чега нам је речено: „Он је неправедан. И ми то прихватамо, али из овога одједном закључују да та особа није љубазна. У овом закључку мисли су тачне, али је комбинација мисли нетачна: јер, након одбацивања претходног, није потребно одбацити следеће, колико је потребно, након одбацивања следећег, претходно се одбацује. Наш став ће бити тачан када кажемо: „Ако је неко беседник, онда је човек“. Али, додајући: „Неко није беседник“, погрешно закључујемо да „неко није човек“. 52) Дакле, једно је знати правила за повезивање мисли, али знати саму истину мисли. Први нас учи само ономе што следи из дате позиције, шта не следи, а шта јој је у супротности. „Ако је неко говорник, онда је човек“ - овде последња мисао следи из прве. „Ако је неко човек, онда је беседник“ – овде последња мисао не следи из прве. "Ако је неко особа, онда је створење четвороножно" - овде је последња мисао у супротности са првом. У свим таквим случајевима оцењује се само повезаност мисли или њихова међусобна повезаност. Што се тиче саме истине у мислима, онда морамо обратити пажњу на саме мисли, а не на њихову повезаност, која је неопходна само за закључке: ако су мисли истините и очигледне, онда друге, мање познате, од њих добијају своју веродостојност, само ако су с њима исправно повезане или из њих изведене. Неки, научивши правила повезивања мисли, постају сујетни као да су сазнали истину самих мисли; а неки, знајући само истине мисли, приговарају себи да не знају правила своје праве везе. Узалуд је ова притужба: по мом мишљењу, боље је чврсто знати да постоји васкрсење мртвих, него да ако нема васкрсења мртвих, онда ни Христос није васкрсао. 53) Дакле, наука о прављењу дефиниција, подела и рачунања делова није лажна наука, иако се врло често користи за одређивање и одвајање лажних предмета, а нису је људи измислили, већ су је само искуством научили. Из чињенице да га користе песници у својим измишљотинама, лажни мудраци, јеретици и лажни хришћани да би доказали своје грешке, уопште не произилази да је било погрешно правило, на пример, по коме се у дефиницију и поделу не треба уносити ништа што се не односи на саму тему, нити изостављати оно што се односи. Ово правило је праведно, иако дефинисани и подељени објекти могу бити лажни. Дакле, можемо дефинисати саму лаж: лаж је нешто што изгледа потпуно другачије од онога што је сама по себи. Дефиниција је тачна, иако њен предмет – лаж – не може бити истина. Исто тако сигурно можемо да делимо лажи. Постоје две врсте лажи: прва укључује оно што је потпуно немогуће; другоме – оно што не постоји, али оно што може бити. На пример, ко каже да седам и три чине једанаест, говори нешто потпуно немогуће; а ко каже, на пример, да је на Генварским Календама падала киша, каже да је то могуће, чак и да се то није догодило. Дакле, дефиниције и поделе најлажнијих објеката могу бити истините, иако сами објекти уопште нису истинити. 54) Правила по којима учимо да расуђујемо о неком предмету са различитих страна и у различитим аспектима, која су позната под именом Елоквенција, имају потпуно исто достојанство. Сами по себи, они су истинити, иако се могу користити да се други убеде у нешто лажно, а пошто се могу користити и за убеђивање других у саму истину, нису нимало за осуду – за осуду је само њихова злоупотреба. Од људи није утврђено да, на пример, живи опис љубави плени слушаоца, па му је кратак и јасан говор разумљив, да његова разноврсност – без претераности – нехотице одржава његову пажњу. Од људи нису установљена нека друга правила орбите, која, иако се користе за откривање истинитих и лажних предмета, ипак су сама по себи истинита, јер доприносе или да се нешто зна или да се у нешто верује, и будући да усмеравају уверење срца у оно што оно треба да жели или одврати. Људи су само из искуства научили да су та правила управо онаква каква изгледају, а нису их измислили да би била баш таква. 55) Правила Елоквенције формирају више дар говора него способност мишљења; правила закључивања, дефиниције и поделе формирају ум. Међутим, научивши и једно и друго, не треба мислити о себи, као што неки мисле, сањајући да су кроз то схватили саму тајну блаженог живота; ово је заблуда. Познавање ових правила није толико важно као што неки људи замишљају, јер се често дешава да људи разумеју саме објекте за чије разумевање се правила уче, а не замршене лекције о правилима. На пример, ако би неко, желећи да научи правила ходања, рекао: другу ногу не треба подизати пре него што се стави прва, која је била подигнута, а затим би детаљно описао како се померају горњи и доњи део колена. Такав учитељ би говорио истину, јер се иначе, како каже, не може ходати; али људи, радећи све ово и без поучавања, пре ходају него да примећују шта раде док ходају, и радије него да разумеју када им се то каже. Они који не могу да ходају и тестирају правила која су им научена сопственим искуством имају још мање потребе за њима. Исто тако, духовити људи врло често увиђају нетачност сваког закључка пре него што разумеју правила самог закључка; глупи људи, ако не виде првог, мање разумеју моћ другог. Уопште, за ова правила треба рећи да нам често причињавају задовољство, помажући да се истина представи у разним облицима, на сликовит начин, пре него што нам много помажу у нашем истраживању и расуђивању о истини; Оно што им се може додати у прилог је да нашем уму дају веће искуство и чине га сналажљивијим, али та корист се у потпуности постиже само ако нам не учине ум опаким и арогантним, односно ако они који су их научили не обмањују друге, умејући да лаж представе као истину, и не постану ташти пред кротким и тихим сазнањем и да су сви схватили нешто важно. 56) Што се тиче науке о бројевима, јасно је и најпростијем човеку да је нису створили људи, већ су је они само истраживали и открили. Јер у њему се не могу по својој вољи вршити промене какве се раде у другим наукама. Дакле, Вирџинија је желела да први слог речи „Италија” буде дугачак, и то је учинила, упркос древном изговору према којем је био кратак; али у науци о бројевима ни на који начин није могуће обезбедити да, на пример, три пута три није девет, да девет није квадрат у односу на корен три, да је три пута више од три, један и по више од шест, и – пошто непарни бројеви немају две једнаке половине – не може бити тачно дупло већи од било ког броја. Дакле, закони бројева, било да се ти бројеви посматрају сами по себи или у односу на законе било којих фигура, звукова и других кретања, увек су непромењени и не успостављају их људи, већ их откривају само најпроницљивији од њих. 57) Али ко би, заволевши све ове науке, био само сујетан у свом познавању њих пред неискуснима, и не би се трудио да истражи зашто су управо оне од њих истините, за које је нашао да су заиста истините, зашто су друге не само истините, већ и непроменљиве; ко би по слици чулних предмета који се уздижу до душе човекове препознао да је она променљиво биће – може бити и образовано и необразовано – и поред тога заузима средње место између непроменљиве истине, која је изнад ње, и свих других предмета који су променљиви и испод ње – који би, кажем, све ово познавао и познавао, али не би свеобухватио Бога свег Бога. ствари, такав је достојан имена само учен човек, али никако мудрац. 58) Дакле, младићима који су посвећени науци, младићима који су надарени, који имају страх Божији и који траже блажен живот, веома је корисно, по мом мишљењу, понудити следећу поуку: не треба да се, без икаквог истраживања, заносе било којим учењем које се учи ван Цркве Христове, и да му се поверавају као водиоцу бескорисног живота; напротив, увек се мора унапред судити са свом пажњом и опрезом. Ако међу наукама које су измислили људи има нескладних и нескладних међу собом због разлике у духу и намерама оних који су их измислили и сумњивих због сумње у грешку самих проналазача, посебно ако ове науке обухватају отворену или тајну комуникацију са демонима, путем познатих магијских знакова, као да су неки дијаболични услови и споразуми, онда све такве науке и мере деспис треба одбацити. Не треба се бавити оним што није нарочито потребно и служе само за задовољство. Не треба занемарити људске науке и одлуке везане за живот у складу са неопходним потребама стварног живота. Што се тиче других паганских наука, оне су, по мом мишљењу, потпуно бескорисне, изузимајући из ове једине историју, која говори о предметима прошлог или садашњег времена, неке уметности засноване на искуству и разборитој проницљивости и корисне за тело, и науку о расуђивању (логику) и прорачуну. Али и у овим наукама, посебно онима којима је предмет само чулно, лоцирано у времену и простору, мора се држати познатог правила: „ништа сувишно“ (Не куид нимис)! 59) Неки су се већ потрудили да објасне све речи хебрејског, сиријског, египатског и других језика које се могу наћи само у Светом писму и које они сами не објашњавају; а Јевсевије је написао и Историју, на основу које се најбоље решавају многа питања у вези са Светим књигама: све се то ради и ради да би се хришћанин избавио од потребе да за мало ради на много. Исто тако, видим да би људи који имају одговарајућу информацију могли, за добробит конгрегације, да одлуче да предузму пријатан и добар посао – да доведу у ред и посебно изложе све што се у Светом писму помиње о локацији разних земаља, о животињама, биљу, дрвећу, камењу, металима, итд. Вероватно је било људи који су већ објаснили неке или чак све ове предмете, јер нам се дешава да нађемо многа дела добрих и учених хришћана за која раније нисмо знали; таква објашњења су нам непозната или због небриге за њих, или намерно скривена од нас од завидних људи. Не знам да ли се рад који предлажем може предузети и расправљати (диспутанди) у вези са науком? Чини се да је то немогуће, јер је уско повезано са целокупним саставом Писма и мора се свуда у њему ширити, попут живаца. Међутим, ова наука читаоцима више помаже у решавању и објашњавању двосмислених одломака Светог писма – о којима ћу говорити касније – него у разумевању непознатих знакова и речи које чине предмет наше садашње расправе. 60) Ако су такозвани философи, посебно платонисти, некако случајно рекли нешто истинито и сагласно нашој Религији, онда би од њих, као од незаконитих власника, требало да захтевамо такво учење, а не да га се плашимо. Јер, као што су Египћани имали не само идоле и тежак рад, које је народ Израиљски морао да се гнуша и избегавао, него су, у исто време, имали сребрне и златне посуде и накит, имали су разноразну одећу, коју је овај народ, напуштајући Египат, по самој дефиницији Божијој, захтевао од њих као за бољу употребу, и коју су Египћани, као не знајући шта је њихово право у употреби, сами пагани сматрали да је тај Израиљ непотребан. науке садрже не само празне и сујеверне измишљотине, оне нуде више од једног тешког бремена бескорисног рада, од којег свако од нас треба да се окрене и побегне, напуштајући паганска друштва и следујући Христу, већ садрже и племенита знања веома повољна за добробит истине, садрже и нека морална правила, веома корисна, и поприличан број истина везаних за поштовање једног Бога. Све ово, најбоље у учењу незнабожаца, је, такорећи, сребро и злато, које нису они сами створили, већ само ископани, да тако кажем, у рудницима Божанског, свеиспуњујућег Промисла – постоји благо које они злоупотребљавају да служе демонима, што, међутим, хришћанин, умно отуђујући иначе опасну комуникацију са незнабошцима, мора да оде са паганима. Хришћанину је дозвољено да позајми и претвори у своју корист саму одећу незнабожаца, односно њихове прописе, корисне у заједници, од којих у овом животу не можемо напустити. 61) Јер, зар то нису чинили многи добри и верни синови наше Цркве? Зар не видимо како је слаткоречиви учитељ и блажени мученик Кипријан напустио Египат, оптерећен много злата, сребра и одеће? Колико су сличних блага одатле донели Лактанције, Викторин, Оптат, Иларије (да не говорим о мојим савременицима)? Колико је стекао небројено мноштво грчких црквених писаца? Пре свега, такву позајмицу учинио је сам Мојсије, највернији слуга Божији, о коме је записано: „И научи Мојсије свој мудрости Египћанској“ (Дела 7,22). Сујеверни обичај пагана никада, поготово у оно време, пошто хришћанство још није било добро, али тврдоглави јарам Христов, никада, кажем, не би људима које сам поменуо, никада не би позајмио оне науке које су и сами незнабошци сматрали кориснима, када би ови незнабошци могли да посумњају да ће се њихове науке једног дана претворити у оруђе за поштовање јединог Бога, у служби којег треба да буде уништен. Али идолопоклоници су позајмљивали сребро, злато и одећу народу Божијем који је излазио из Египта, не знајући како се оно што су дали касније може претворити у послушност Христу. Дакле, заузимање египатског блага описано у књизи Изласка (Излазак 3,22), по мом мишљењу, представља преображај ове нове позајмице, што ће се, међутим, рећи без прејудицирања било каквог другог значења назначеног места у књизи Изласка, једнаког или бољег. 62) Тако поучен од мене читалац Светог Писма, одлучивши да га испита, мора стално да садржи у својим мислима следећу апостолску примедбу: „знање надима, а љубав изграђује“ (1. Кор. 8,1). Јер кроз то ће осетити важну истину да чак и ако је изашао из Египта богат, али ако не слави Пасху, не може се спасти, „јер је наша Пасха, Христос, жртвована за нас“ (1. Кор. 5:7). Ова Христова жртва првенствено нас учи ономе што сам Спаситељ позива онима које види као да се труде у Египту под фараоном: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити; узмите јарам свој на себе и научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој души мојој; 11:28-30). Коме је лако, ако не кроткима и смиреним срцем, које знање не надима, него љубав изграђује? Дакле, кротки морају да се сете да су они који су славили древну Пасху, добивши заповест да се исопом обележе прагови двери, умочили у крв јагњећу, и били су обележени исопом (2. Мојс. 12, 22). Ова је трава кротка и скромнија, али нема ничег јачег и продорнијег од њеног корена, да бисмо овако ми, „укорењени и утврђени у љубави, са свима светима схватили шта је ширина и дужина и дубина и висина“ (Еф. 3, 17-18), односно разумели смо Крст Господњи, где је раширена рука названа б; географска дужина – дрво које се уздиже од земље до саме географске ширине (попречно дрво), на које је приковано цело тело, почевши од руку и испод њих; висина - дрво од географске ширине (пречника), које се протеже у висину до самог врха, где је причвршћена глава; а дубина је доњи крај, засађен у земљу и ту сакривен. Овај знак крста описује сву хришћанску делатност – односно обавезу да се побожно понашамо у Христу и да непрестано пребивамо у њему, да се надамо небеским стварима и да не причамо туну тајни вере пред непосвећенима. Очишћени на терену овом делатношћу, моћи ћемо да „схватимо љубав Христову која превазилази знање“ (Еф. 3:19), по којој је Он једнак Оцу, јер је све кроз Њега постало, да бисте се испунили свом пуноћом Божијом. У исопу је и чистачка моћ, тако да, надувена знањем о богатству украденом из Египта, наша плућа, набрекла, не почну да испуштају неку врсту горде кратког даха. „Покропи ме исопом“, каже Пророк, „ја ћу се очистити, опери ме, и бићу бељи од снега, дај радост и весеље слуху мом“ (Пс. 50:9-10). Након тога, да би показао да исоп означава очишћење од гордости, Посланик додаје: „Кости понизних ће се радовати. 63) Али као што је обиље злата, сребра и одеће које је народ Израиљ украо из Египта веома незнатан у поређењу са богатством које је исти народ добио у Јерусалиму, посебно за време Соломонове владавине (1. Цар. 10,25); Исто важи и за сва знања (па и корисна знања) позајмљена из паганских списа, ако их упоредимо са знањем садржаним у Светом писму. Јер шта год човек научи споља (у паганским књигама), све се то, ако је штетно, осуђује у Светом писму, ако је корисно, налази се у њему. И ако свако нађе овде корисно све оно што је успео да научи негде другде, онда ће у много већем изобиљу наћи и оно што се нигде не може наћи, али се само у Светом Писму учи са задивљујућом узвишеношћу и истовремено са задивљујућом једноставношћу. Закључујем: „ако непознати знаци“ (инцогнита сигна) не зауставе читаоца, опремљеног претходним упутствима, кротког и смерног срца, добровољно узевши на себе јарам Христов и Његов лаки терет, утемељен и укорењен, и створен у љубави, којима се разум не може похвалити управо због тога, онда нека почне да разматра и проучава нејасне знакове који се налазе у Сцрм, амбигу трећа књига оно што ми је Господу мило рећи. Књига 3. О двосмислености и тами неких места Светог Писма, о правом и алегоријском значењу, о начинима разумевања и једног и другог и о Тихоновим правилима за објашњавање Светог Писма 1) Богобојажљив човек пажљиво тражи вољу Божију у Светом писму. Да би избегао страст за полемиком, он је кротак у духу побожности; да не би остао у недоумици око непознатих речи и израза, обогаћује се познавањем језика; такође настоји да прикупи информације о различитим темама које су неопходне да би се разумела моћ и својства разних поређења и сличности коришћених у Светом писму; труди се да има при руци најбоље листе, што дугујемо неуморној марљивости људи који су радили на исправљању текста. Нека свако ко је припремљен на овај начин смело почне да разрешава таму и нејасноће које се налазе у Светом писму. Али, да га не би заварала двосмисленост израза и речи, намеравам (и поред тога што ће, можда, неки људи, било због пространости свог ума, било због неког имагинарног увида одозго, исмевати моје примедбе као детињасте) - и не само да намеравам, него чак и себе сматрам обавезним да поново подсетим оне који су у овом погледу неопходним прихватите моје упутство да се двосмисленост Светог писма јавља или у мојим сопственим речима, или фигуративно, као што сам већ приметио у другој књизи. 2) Ако речи, узете у сопственом значењу, замрачују било које место Светог Писма, онда, пре свега, треба да погледамо да ли смо их правилно поделили у распоред и правилно прочитали. Ако се после доброг пажљивог испитивања не види како их треба поделити или читати, онда се мора прибећи правилу вере (регула фидеи), извученом из најјаснијих места Светог писма и заснованом на поштовању гласа Цркве, што сам довољно рекао у првој књизи, говорећи о темама. Ако после тога оба дела дотичног одломка (или сви његови делови, ако их има много) делују двосмислено и мрачно, у овом случају остаје да се окренемо вези (контексту) говора и размотримо претходни и наредни делови текста који окружују мрачни одломак. Тада ће се открити који од представљених концепата је ближи тексту и може се погодније повезати са њим. 3) Хајде да разјаснимо ове коментаре примерима. Јеретици, не желећи да признају Реч за Бога, речи апостола и јеванђелисте Јована деле на следећи начин. Прво су читали: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог“ (Јован 1:1); затим, да би следеће речи дале нејасноћу, настављају: „У почетку беше у Бога“. Али таква подела мора бити одбачена по правилу Вере, које јасно говори о једнакости Лица Свете Тројице. Требало би да гласи „И Бог беше Реч“, а затим додаје „Било је код Бога у почетку“. 4) Двосмисленост из поделе следећих речи Апостола: "...Не знам шта да изаберем. Привлачи ме и једно и друго: имам жељу да се разрешим и да будем са Христом, јер је ово неупоредиво боље; али вам је потребније остати у телу" (Фил. 1:22-24), не може се елиминисати правилом Фа; јер без обзира на то како су подељене, значење речи неће бити у супротности са вери, и стога се овде двосмисленост мора отклонити разматрањем повезаности говора. На први поглед се не зна да ли треба да гласи „и остало: имам жељу“ или прво „привлачи ме и једно и друго“, а затим додати „имам жељу да се разрешим и будем са Христом“. Али, пошто следе речи „ово је неупоредиво боље“, јасно је да Апостол то жели боље, тако да, привучен и једним и другим (или отежаним од једног и другог), жели једно, а друго налази само потребнијим, односно жели да се разреши и да буде са Христом, али налази да је потребније да остане у телу. Овде двосмисленост разрешава једна следећа честица „за“, мада су је неки тумачи искључили, мислећи да је Апостол не само на губитку за обоје, него, по свему судећи, жели и једно и друго. На основу ове напомене, речи Апостола на овом месту треба да се распореде на следећи начин: "Не знам шта да изаберем. Привлаче ме и једно и друго", а за то би већ требало да гласи: "Имам жељу да се разрешим и да будем са Христом." Пошто би се овде могло питати апостола зашто он првенствено жели ту дозволу, он додаје: „ово је неупоредиво боље“. Зашто има потешкоћа на обе стране? С друге стране, он сматра да је потребније да остане: „а вама је потребније остати у телу. 5) Тамо где се двосмисленост не може отклонити ни правилом вере ни везом говора, ништа не спречава да се текст подели у складу са било којим од представљених појмова. Ово су следеће речи из Посланице Коринћанима: „Имајући, дакле, љубљени, очистимо се од сваке прљавштине тела и духа, савршавајући светост у страху Божијем. Смести нас. Никога нисмо саблазнили“ (2. Кор. 7:1-2). Није јасно како то треба читати – или овако: „очистимо се од сваке прљавштине тела и духа“, у складу са овим речима на другом месту, „да будемо свети и телом и духом“ (1. Кор. 7, 34), или овако: „очистимо се од сваке прљавштине тела и духа, а онда савршени у телу и духу, и онда савршени. Смести нас“, тако да ове последње речи имају другачије значење од првих? Такве нејасноће се могу оставити, да тако кажем, на вољу читаоца. 6) Оно што смо рекли о вишезначности која произилази из различитих распореда речи, исто треба посматрати и код двосмислености која проистиче из разлика у читању. Јер двосмислено читање, ако, међутим, није плод немара самог читаоца, елиминише се или правилом Вере, или везом говора, или – ако нема потребе да се користи ни једно ни друго – може чак остати неразјашњено, ако читалац не греши много, ма како читао такав одломак. Ако нас је, на пример, правило вере надахнуло да Бог никада неће оптужити, а Христос никада неће осудити своје изабране, онда су речи апостола: „Ко ће оптужити изабране Божје?“ (Рим. 8:33–34) могли би се изговорити тако да би их пратио одговор: „Бог оправдава (њих)“. И онда, питајући: „Ко осуђује?“ опет би се могло одговорити: „Христос Исус је умро“ итд. Али пошто је сулудо мислити на овај начин о Богу и Христу, то се мора изговорити тако да то прво исказује неку врсту нејасне интелигенције“ (перцонтатио), а затим и одлучно питање. Разлика између извиђања и питања, као што су древни приметили, је у томе што се на прво може одговорити и много и неједнако, а на друго само „да“ или „не“. Дакле, горње речи треба изговорити тако да после извиђања „ко ће оптужити изабранике Божије?“ праћено питањем „Бог оправдава (њих)” и, штавише, тајно имплицирајући „не”; За ово опет, сазнати ко осуђује? и опет питање „Христос Исус је умро, али и васкрсао: да ли је и он с десне стране Богу, и заузима се за нас?“, тако да је и овде тајно – у уму – одговор „не“. Али на следећем месту где Апостол каже: „Шта ћемо рећи? Незнабошци, који нису тражили правду, добили су правду...“, питајући „Шта ћемо рећи?“ мора да уследи одговор: „Нејевреји, који нису тражили правду, примили су праведност...” (Рим. 9:30), иначе следеће речи неће имати везе. Напротив, Натанаилове речи „може ли ишта добро доћи из Назарета?“ (Јован 1,46) којим год гласом да то изговорите – да ли да покажете да се само у речи „из Назарета” поставља питање, или да се све поставља са сумњом – неће бити разлике: вера ни у једном ни у другом случају неће трпети штету. 7) Понекад нејасноћа зависи од сумњивог звука слогова и стога се првенствено односи на изговор. Ако прочитате следећи текст у латинској Библији: „Кости моје не беху сакривене од Тебе, када сам створен у тајности“ (Пс. 138:15), онда није јасно како реч „ос“ треба да се изговара, кратко или дуго? Укратко, ово ће бити једнина речи „осса“ (кости); ако се извуче, онда је то једнина речи „ора” (уста). Али такве нејасноће се решавају позивањем на оригинални текст. Јер у оригиналу се не користи στομα (уста), већ αστεον (кост). Зато је заједнички језик највећим делом кориснији у означавању предмета од језика књиге. У горњем пасусу радије бих употребио варваризам и рекао: „оссум меум није сакривен од Тебе“ (како обичан народ каже, користећи оссум уместо ос)“, уместо да дозволим двосмисленост само да се јасније изразим на латинском. Међутим, недоумицу у изговору слога понекад разрешава најближа реч која се односи на исту мисао, као у следећим речима Апостола: „Куае праедицо вобис сицут праедики, куониам куи талиа агунт, регнум Деи нон поссидебунт“ („Ја то не учиних, пре вас опомињем да то учиних, Божији“) (Гал. 5, 21). Да је Апостол рекао само „куае праедицо вобис”, („Ја претходим вама”), а није додао „сицут праедики” („као раније”), да би се сазнало да ли је средњи слог у речи „праедицо” дугачак или кратак, морали би да се прибегне оригиналном језику, али сада када је додатак направљен, јасно је да није јасно да је „А лонгпост” за ово „дуго” јасно праедицави“, али „сицут праедики“. 8) На сличан начин треба да се разреше и оне нејасноће које произилазе не из распореда речи или њиховог изговора, већ из било којих других граматичких својстава језика. Такав је, на пример, следећи одломак из Посланице Солуњанима: „Проптереа цонсолати сумус фратрес ин вобис“ („Зато се, браћо, тешимо о вама“) (1. Сол. 3:7). Може се запитати да ли је реч „фратрес” у вокативу или у акузативу? Ни у једном случају неће бити противречности са Вером: међутим, у грчком језику ови случајеви се разликују, и стога, консултујући грчку Библију, видимо да је неопходно задржати падеж вокатив. Да је преводилац рекао ово: „Проптереа цонсолатионем хабуимус, фратрес, ин вобис“, онда би, иако не би тако изблиза превео речи текста, отклонио сумњу у образложење мисли или би га чак потпуно уништио да је „фратрес“ додао реч „ностри“. (Међутим, такви додаци, иако су направљени, понекад су опаснији од самих нетачности.) Дакле, следећи одломак из Посланице апостола Павла Коринћанима: „Цотидие мориор, утикуе пер вестрам глориатионем, фратрес, куам хабео ин Цхристо Иесу Домино ностро!“ („Умирем сваки дан: о томе ми сведочи ваша похвала, браћо, коју имам у Христу Исусу, Господу нашем“) (1. Кор. 15:31) један преводилац је превео „Куотидие мориор, пер вестрам иуро глориам“. Додао је „иуро” („Кунем се”) – на основу тога што се на грчком по речима апостола „пер вестрам глориам”, уз одређени начин изговора, може директно видети заклетва. Генерално, примећујемо да се у сопственим речима Светог писма врло ретко може наћи таква несигурност која се не би могла разрешити ни сагледавањем околности текста које откривају намеру писца, ни упоређивањем превода, ни консултацијом са оригиналом. 9) Напротив, двосмисленост (или неизвесност) фигуративних израза, о којој би сада требало да говоримо, захтева знатну пажњу и марљивост. Пре свега, треба пазити да алегоријски говор не схватимо дословно. Ово, иначе, укључује и речи Апостола: „слово убија, а дух оживљава“ (2. Кор. 3,6). Јер ко алегорију схвата буквално, као да је изречена у сопственом смислу, плотски је филозоф; када душа, пратећи слово, подреди телу чак и оно што чини њену супериорност над животињама, то јест само разумевање, то се назива смрћу душе. Онај ко следи слово, као неразумна животиња, прихвата алегоријске речи као своје, и, напротив, не покушава да нађе други, виши смисао у ономе што је дословно изражено речима; на пример, ако чује за суботу, онда не замишља ништа друго до један од седам дана који се непрестано понављају, или ако чује за жртву, онда не проширује своје мисли на оно што се обично врши на жртвеним животињама или плодовима. И то је погубно ропство душе, када под знацима не види саму ствар и није у стању да испружи свој умни поглед изнад физичке природе - до созерцања вечне светлости. 10) Међутим, ропство знаковима и словима у јеврејском народу се веома разликовало од сличног ропства код других народа. Јер, Јевреји су, иако су били везани за чулне предмете, истовремено у њима стално видели назнаку и подсећање на једнога Бога. И премда су знакове духовних ствари (не знајући чему служе) често мешали за саме ствари, ипак су били уверени да је њихова (обредна) служба, и поред тога што је личила на ропство, угодна једином истинитом Богу, кога не виде. Апостол каже да су били строги према закону јер им је закон био хранитељ у Христу (Гал. 3, 24). Дакле, иако најтврдокорнији међу Јеврејима нису волели Господа због непоштовања њихових знамења (што је тада дошло време да се објасни), иако су јудејске вође измишљале разне клевете на Спаситеља због непоштовања суботе, а народ, привржен знамењима као најзначенијим, није хтео да верује да је он Бог, али не желе да поштују своје знаке, али не желе да поштују своје знаке, да поштују себе формирали прву Цркву у Јерусалиму, довољно доказали колико је за њих корисно да буду строги учитељи и да, према привремено установљеним знацима, служе једином истинитом Богу, Творцу неба и земље. Због тога, будући блиски духовном (пошто су у најпривременијим и најчулнијим приносима и знамењима, и поред тога што нису умели да их духовно разумеју, поштовали јединога вечнога Бога), показали су се толико способним да приме Духа Светога да су сву имовину своју продали и цену за њу бацили пред ноге апостолима, док су себе потпуно предали апостолима434: Бог, као нови извесни храм, чијој су земаљској слици, односно Старом храму, они до сада служили. 11) Али нигде није записано да је нека паганска црква тако поступила и показала се сличном јеврејској; уопште, испоставило се да нису толико способни за духовно и не толико блиски хришћанству они који су поштовали идоле које је направио човек као богове. Иако су неки од Пагана тада поштовали своје идоле као знаке и симболе, они су и даље обожавали и обожавали створења под овим симболима, а не правог Бога. Заиста, шта ми користи да слику, на пример, Нептуна не поштујем као самог Бога, већ као слику мора или уопште свих вода које теку у изворима, како објашњава један њихов песник, који, ако се не варам, каже: „Нептун, из чије бескрајне браде тече реке океан, а из његове косе тече”. Таква глупост личи на махуну, која звецка у љусци пријатног укуса са звонким сувим зрнима, али ово је храна свиња, а не људи. Свако ко познаје Јеванђеље разумеће шта говорим. Каква је, кажем, корист од давања овог значења слици Нептуна? Да ли је то онај који не поштује ни знак ни означено? Ни море ни било који кип за мене није Бог. Слажем се да се више варају они који дела људских руку сматрају боговима од оних који идолизирају дела Божија: али нам је заповеђено да волимо и поштујемо не ствари, већ јединог Бога, који је створио ствари, чије слике незнабошци поштују или као саме богове, или као њихове знаке и сличности. Дакле, ако, чак и са добром сврхом, узимање утврђеног знака за оно што он означава јесте телесно ропство, није ли онда много погубније ропство узимати знаке бескорисних ствари за саме ствари? Чак и да поштујете саме ствари, ипак, у овом случају не бисте били слободни од телесног и ропског јарма. 12) Стога је хришћанска слобода ослободила од знакова или символа (сигнис) чак и оне људе којима су били корисни. Ови људи (Јудеји) су били ближи духовном, па је хришћанство могло да им објасни само знамења, указујући на управо оно што је испод њих било скривено, услед чега су од таквих људи настале прве Цркве светих Израиљаца. Напротив, тамо где су служили бескорисним знамењима и символима, оно (хришћанство) не само да је одбацило ову ропску службу, него је уништило и саме знаке, да би тиме одвратило незнабошце од служења лажним боговима, што се у Светом писму често и експресно назива блудом, да их обрати у богослужење своме, чак и у богослужењу, него у богослужење, чак и у богослужју умове у духовном разумевању њих. 13) Јер роб знакова је онај који поштује или служи некој значајној ствари, а да не разуме њен смисао; али ко поштује користан символ, установљен одозго, и поштује га, схватајући његов смисао и моћ, тај не поштује спољашње и пролазно, него оно што се подразумева под овим спољашњим и пролазним. Такав је духован и за време ропства, када још није потребно и није време да се телесним људима објашњавају она знамења и символа, под чијим бременом се морају понизити. Такви су били Патријарси, Пророци и сви они међу народом Израиљским, кроз које нам је Дух Свети дао Свето писмо да нам помогне и утеши. У данашње време, када је васкрсење Господње најјасније указало и доказало нашу слободу, ми нисмо дужни да поштујемо ни она знамења чије значење већ разумемо. Уместо много, заповеда нам и сам Господ и апостолска поука да чинимо мало и, штавише, нешто што је лако испунити и што је по својој важности и највишој чистоти достојно сваке пажње и испуњења, као што је, на пример, тајна крштења и тајна причешћа. Свако ко прима ове сакраменте, поучен, схвата њихов смисао, и сви их не поштују више у духу плотског ропства, него у духу истинске слободе. Међутим, као што је држање слова и погрешно тумачење знакова са самим стварима које они означавају ствар телесне слабости, тако је давање бескорисних објашњења знаковима дело погрешног ума. Пошто још није савршен роб, који, иако не разуме значење симбола, ипак их прихвата као ништа друго до знакове, боље је да служи чак и неразумљивим, али корисним симболима, него да им даје бескорисно значење и тако себи намеће, уместо окова ропства простог незнања, загушљиву омчу заблуде. 14) На примедбу која нас упозорава да прихватимо алегоријски или, што је исто, фигуративни говор као свој, треба додати још једну примедбу – да, напротив, сопствени говор не треба да узимамо као алегоријски. Зато морамо, пре свега, показати начин на који би се могло сазнати да ли је познати израз алегоријски или нечији. Овај метод је следећи: све што у Светом писму, будући да је прихваћено у свом смислу, није у складу са моралом или са истинама вере, мора се схватити у алегоријском смислу. Морал се у потпуности заснива на љубави према Богу и ближњем, а истине вере на познању Бога и ближњег. А нада лежи у свачијој сопственој савести или у унутрашњем осећању колико је успешан у љубави према Богу и ближњему и колико је далеко у познавању њих. All this is said in the first book. 15) Али пошто су људи склони да о гресима суде не по значају саме пожуде која их рађа, већ по својим обичајима, онда они углавном сматрају за осуду оно што осуђују и осуђују њихови савременици и сународници, а, напротив, добрим и хвале вредним оно што је у складу са обичајем њихових сународника. Отуда се дешава да многи сматрају алегоријским оне одломке у којима Свето писмо или наређује нешто што је супротно стварним обичајима, или забрањује нешто што им је у складу; а то се ради из поштовања према Светом писму, чију важност не могу другачије да бране. Али Свето Писмо не прописује ништа осим љубави и не забрањује ништа осим пожуде, на тај начин формирајући и исправљајући морал. Исто тако, ако ум има предрасуде неким погрешним мишљењем, онда шта год Свето писмо тврди супротно прихваћеној грешци, све се то онда сматра алегоријом. Али Свето писмо, са прошлим, будућим и садашњим предметима и догађајима, не потврђује ништа друго осим католичке вере. Историја, пророчанства, догмати и морално учење – све је у њој усмерено на производњу и јачање љубави, уништавање и уништавање пожуде. 16) Љубављу називам жељу душе да воли Бога ради Њега, а себе и ближње ради Бога; Под пожудом подразумевам жељу душе да воли себе, ближњег и било који други предмет не ради Бога. Дејство необуздане жудње за штетом и кварењем сопственог тела и душе назива се изопаченост (фагитиум), а дејство жудње за злом и уништењем ближњег назива се злочин (фацинус). Разврат и зверство чине главне врсте свих грехова: али први претходи другом, јер се човек упушта у зверства само онда када разврат понизи његову душу на неку срамну и несрећну потребу или уништи препреке разврату и нађе средства за то. Слично, али само у другачијем смислу, може се рећи и о љубави: радња исправне љубави у сопствену корист назива се бригом, а деловање љубави у корист других назива се доброчинством. И овде доброчинству претходи брига о себи; јер не можете користити у корист другога оно што сами немате. Што се више уништава царство пожуде, то се више повећава царство љубави. 17) Дакле, ма колико било шта грубо и грубо у Писму речено у име Бога или светих Његових, не треба се због тога стидети, него треба мислити да је то неопходно за рушење царства пожуде. А ако се овај строги и строги израз изрази јасним речима, онда се сваки пут мора разумети у свом, а не у алегоријском смислу. Ово су следеће речи Апостола: „због тврдоглавости и непокајаног срца, сабираш себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда од Бога, који ће свакоме наградити по делима његовим: онима који, упорношћу у добрим делима, траже славу и част и несмртљиву славу, част и бесмртност. истини, него се препусти неправди – јарости и гневу свакој души човека који чини зло, прво Јеврејину, (а онда) Грку!“ (Рим.2:5-9). Ово се каже за оне који гину заједно са пожудом, не желећи да је поразе. То су и следеће речи: „они који су Христови разапеше тело са страстима и пожудама“ (Гал. 5,24). Оне се јасно говоре особи која у себи разара царство пред пожудом која је њиме завладала. Међутим, и овде се неке речи могу узети као фигуративне, као што су „гнев Божији“ и „разапет“, али таквих речи је мало, и оне не стоје тако да би могле да замагљују смисао и произведу алегорију или параболу, коју, у ствари, називам алегоријским или фигуративним говором. Што се тиче следећег Јеремијиног одломка: „Гле, данас сам те поставио над народима и царствима да искорениш и уништиш“ (Јер. 1:10), онда нема сумње да је овде цела изрека фигуративна и да је треба приписати сврси коју сам горе показао. 18) Све што се за неискусне људе чини неморалним (флагитиосум) – било да су то саме речи или сами поступци, било да се приписују Богу или се односе на људе хваљене за светост – све је то алегоријски речено у Светом Писму и тајанствени смисао таквих одломака мора се објаснити у прилог љубави. С тим у вези, треба уопштено приметити следеће: ко користи пролазне ствари са већом умереношћу него што то дозвољава и захтева обичај народа са којим живи, или је умерен или сујеверан; али ко користи ствари тако да прекорачи границе обичаја којих се држе добри људи његовог времена, у овом случају или сам служи као знак нечега или је заиста неморалан. Јер у свим таквим случајевима није крива употреба ствари, већ пожуда корисника. Ниједан разуман човек не би помислио да су ноге Господње помазане од жене која се помиње у Јеванђељу са истом сврхом којом их обично помазују неумерени и раскошни људи, чијих се празника мрзимо. Пријатан мирис значи у овом случају добру славу, коју свако може заслужити делима доброг живота; дакле, ко иде стопама Христовим, такорећи, маже Његове ноге скупоценим мирисом (Јн. 12, 3) Дакле, оно што је у другим лицима углавном нешто недозвољено, код Божанске или пророчке личности служи као знак нечег посебног и важног. Комуникација са блудницом покварених људи је друга ствар, а иста комуникација описана у књизи пророка Осије (Осија 1, 2) је сасвим друга. Из чињенице да пијани и сладострасни људи раскалашно разоткривају своја тела на гозбама, не следи да је гол у купатилу разврат. 19) Дакле, мора се пажљиво сагледати шта је примерено времену, месту и личностима, да се нешто неопрезно не би осудило као злочин. Разборит човек може да се упусти у најдрагоценија и најпријатнија јела, без икакве похлепе, док ће лакомислен, чак и уз најобичнију храну, да тако кажем, изгорети од прождрљивости. И сваки здраворазумски човек би, без сумње, радије, по угледу на Господа, желео да једе рибу него по примеру Изава, унука Аврамовог, какав сок, или, по угледу на теглеће, јечам. Већина животиња једе најосновнију и празну храну, али из тога не следи да су животиње апстинентније од нас. У сваком случају, акције не треба да судимо толико по квалитету ствари које користимо, колико по мотиву са којим их користимо и у којој мери их желимо. 20) Старозаветни праведници су замишљали Царство Небеско, па су га стога и предсказивали под ликом земаљског царства. Да би имао довољан број потомака, истом мужу је тада било дозвољено да има много заједничких жена; али се из тог разлога сматрало нечасним да једна жена има много мужева; јер то не чини жену плоднијом, а неселективно жудња за децом или било каквим приходима је најнечаснија ствар. С обзиром на овакво стање морала међу старима, Свето Писмо не осуђује такве поступке код праведника тог времена, који се у данашње време не могу вршити другачије него кроз пожуду. Стога су сва места Св. Свето писмо, у коме је нешто слично описано не само историјски и строго, већ понекад алегоријски и као пророчки, мора бити објашњено тако да је свуда главни циљ љубав према Богу и ближњему, или према обоје заједно, јер, као што се код старих Римљана сматрало нечасним носити дугу тунику са широким рукавима, сада се не сматра на личност, па је потребно судити о другим стварима; Оно што сада није уобичајено није увек било тако. Уопште, употребу ствари најчешће не квари ништа друго до пожуда, којом човек не само да срамотно злоупотребљава обичај својих суграђана, већ често, прелазећи његове границе, дрско открива сву своју унутрашњу подлост, до тада скривену под кровом народних обичаја. 21) Све оно што је у поступцима великих и побожних људи у складу са обичајима народа у чијем су кругу живели из нужде или дужности, у свему томе мора претпоставити добар циљ, односно: или истинску корист њих самих, или доброчинство у односу на друге – а тако бисмо, буквално, могли да поступимо уместо њих, или, симболично, пророка, како доликује. 22) читајући опис таквих радњи, људи који нису упознати са страним обичајима сматрају их за осуду, осим ако их ауторитет актера не спутава; Међутим, они не примећују да би у сопственом понашању, у браку, гозбама, у одећи и у свакој другој врсти живота и обичаја, други људи у неко друго време сматрали много за осуду. Таква бесконачна шароликост људских обичаја дала је повода чак и неким, да тако кажем, полуспаваним људима, који нису били уљуљкани у потпуно дубок сан глупости, али су били и далеко од будног стања мудрих људи – дала је, кажем, повода да се закључи да нема ништа праведно само по себи, већ да сваки народ своје обичаје сматра праведним. Ако су, кажу, обичаји народа другачији, али правда треба да буде непромењена и иста, онда је јасно да правде нигде нема. Али да би се посрамила њихова кратковидост, довољно је рећи да правило „што себи нећеш, не чини другоме“, и поред све разноликости народних обичаја, свуда остаје непромењено. Примените ово правило на дужност да волите Бога и уништићете све неморално; примени то на дужност да волиш ближњег и све злочиначко ће пасти. На пример, нико не жели да скрнави свој дом, дакле, нико не треба да скрнави храм Божији, односно себе самог. Нико не жели да му неко науди, дакле, нико сам не треба никоме да науди. 23) После свргавања тираније пожуде, љубав завлада свиме по најправеднијим законима, односно заповеда нам да волимо Бога ради Бога, а себе и ближње ради Бога. И зато, при сваком фигуративном говору, мора се поштовати правило да се одломак који се чита треба пажљиво испитати све док се не може протумачити у корист царства љубави. Ако одломак директно и истински изражава љубав, онда, тим пре, нема потребе сматрати га алегоријским. 24) Када било која изрека Светог писма садржи заповест која забрањује изопаченост или злочин, или усађује нешто корисно и корисно за друге, онда се она увек мора прихватити у свом правом смислу. Напротив, свака изрека која наизглед прописује нешто лоше или злочиначко и забрањује доброчинство или одговарајућу бригу за сопствену добробит мора се објаснити у вишем смислу. Ево шта каже: „Ако не једете Тела Сина Човечијега и не пијете Крви Његове, нећете имати живота у себи“ (Јован 6:53). Овде је, по свему судећи, прописано нешто неприродно, па чак и страшно, али због тога не треба овако грубо разумети ове речи, већ их схватити узвишеније и духовније. Писмо такође каже: „Ако је непријатељ твој гладан, нахрани га; ако је жедан, дај му да пије“ (Рим. 12,20) Нема сумње да је овде прописано доброчинство према ближњем; али у наредним речима: „јер тако ћеш му гомилати запаљени угаљ на главу“, очигледно улива зловољу према ближњем. Уопште не сумњајте да су последње речи изговорене фигуративно и, иако их можете изразити на два начина, односно и на штету и на корист ближњему, али љубав треба да вас натера да их припишете доброчинству, то јест, под огњеним угљем не треба подразумевати ништа друго до спаљивање јецаја покајања, исцељивање гордости непријатеља и навођење да он постане његов непријатељ да му помогне да саосећа. Исто тако, када Господ каже: „Ко воли живот свој уништиће га“ (Јн. 12, 25), не треба мислити да Он забрањује човеку да се брине о себи, по чему свако мора да сачува своју душу. Речи „уништиће га“ фигуративно су изречене; они сугеришу да свако мора да напусти или промени садашњи начин деловања душе, наопаки и плотски начин, по коме се душа прилепљује за привремено и не тражи вечно. Сирах пише: „Побожном дај, а грешнику не помози“ (Сир. 12:4). Други део овог текста очигледно забрањује доброчинство, јер каже: „не помози грешнику“. Дакле, реч „грешник“ треба схватити фигуративно, уместо речи „грех“, а значење ће бити следеће: не чини грех. 25) Али дешава се да људи који су на највишем степену духовног живота, или који само о себи тако мисле, сматрају алегоријским све што је прописано људима који су још на нижим нивоима овог живота. Тако, на пример, неко ко је одлучио да води живот без жене и спасао се (духовно) ради Царства Небеског, може тврдити да све што је речено у Светом Писму о љубави мужа према својој жени и о потчињавању овог другог првом треба схватити не буквално, већ алегоријски; такође, ко одлучи да не уда своју ћерку, почеће да објашњава речи Светог писма: „Дај кћер своју за жену, и учинићеш велику ствар“ (Сир. 7:27) у пренесеном смислу. Стога, поред осталих правила, морамо запамтити да Свето Писмо за свакога уопште прописује нешто друго, а посебно за оне који су само људима познати; да би на тај начин донео здравље не само свима уопште, него и пружио исцељење против делимичне слабости сваког човека посебно. Јер оно што се не може пренети у други, виши круг, мора се третирати у свом сопственом кругу. 26) Исто тако, не треба мислити да би неке радње о којима се у Старом Завету говори алегоријски или стварно, а које, према тадашњем стању, нису биле ни неморалне ни злочиначке, могле увести у употребу у данашње време. Овако може размишљати само онај у коме влада пожуда, и који за њу тражи заштиту у самом Светом писму, које би требало да га уништи. Такав несрећник не разуме да се о таквим поступцима у Светом писму приповеда због тога, да би разумни људи знали да обичај који је одбачен у њихово време може имати и добру страну, а обичај који се код њих поштује може бити за осуду, ако узмемо у обзир чисту љубав тамо, а овде пожуду ликова. 27) Заиста, у оно време неко је могао да користи много жена чедном, а други сада не може да користи ни једну без сладострасности. И више одобравам ону која је искористила плодност многих жена зарад вишег циља него ону која је задовољна једном женом ради себе. Јер у првом случају се мисли на потребу у складу са околностима и духом времена, у другом се задовољава само страст за привременим задовољствима. Зашто су они којима је Апостол због своје неумерености дозволио да свако има своју жену, много нижи пред Богом од оних који су, иако су имали много жена, при општењу са њима имали на уму само рођење деце, као што разборит човек има на уму само здравље тела када једе и пије. И да је Долазак Господњи затекао старозаветне праведнике у животу, они би се први духовно акумулирали, (безосећајно) ради Царства Небеског, пошто тада више није било време за разбацивање, него за „скупљање камења“ (Проп. 3, 5). Јер није тешко оставити оно што поседујемо без пристрасности. Штавише, још у старозаветна времена људи су знали да је претерана неумереност супружника злостављање. О томе сведоче речи Товије, који, спојивши се са својом женом, каже: „Благословен Бог отаца наших и благословено име Твоје свето и славно у векове, нека те благосиља небеса и сва створења Твоја. Ти си створио Адама и дао му Еву за помоћницу... Сада, Господе, ја нисам узео за ово, Господе, за ову заповед, него заповедио у истину моју. милост од мене“ (Тов.8,5-7). 28) Упркос томе, сладострасни људи који се упуштају у сексуалне односе са много жена или имају једну, али прекорачују меру потребну за рађање деце, и повећавају подлост изузетне неумерености потпуно бесрамно допуштајући себи неку врсту ропске слободе – ови људи сматрају да је немогуће да стари људи користе много жена умом да дају само једно време – имају потребу за рађањем умерено – имају про рађање. Јер, по њиховом мишљењу, немогуће је код многих жена посматрати оно што оне саме, потиснуте пожудом, не примећују ни код једне. 29) Али такви, можда, могу и да кажу да не треба хвалити и почастити људе светог и непорочног живота, јер се и они сами, приликом похвале и почасти, надимају од гордости, и што су похлепнији на празну славу, што им језик ласкања све чешће и више плете похвале. Таква гордост их чини толико лакомисленим да их сваки ветар гласина, био повољан или супротан, вуче у неки понор зла или их чак гура и разбија о камење злочина. Али, љубљени, претпоставимо да је теби тешко и тешко, с једне стране, не бити преварен мамом славе, а с друге стране, да осетиш тугу прекора – само не осуђуј друге по себи. Сетите се да су апостоли били подвргнути оба искушења, јер су обојицу славили верници и хулили противници; међутим, нису се узохолили када су их људи хвалили, и нису клонули духом када су их презирали. Дакле, као што Апостоли, који су стицајем тадашњих прилика уживали хвалу, нису постали гори, тако ни старозаветни мушкарци, користећи своје жене, по обичају и потребама времена, нису се упуштали у пожуду, којој неверници служе као робови. 30) И то објашњава чињеницу да старозаветни праведници нису сматрали срамотом гајити стално огорчење на своје синове када су сазнали да су извршили атентат на њихове жене и конкубине или комуницирали са њима, као што се понекад дешавало. У међувремену, Давид, пошто је претрпео такав прекор од свог злог и непослушног сина, не само да га је равнодушно подносио, већ је и горко оплакивао смрт овог избезумљеног сина (2. Самуилова 18:33). Јер није осећање телесне љубоморе и личне озлојеђености, већ помисао на синове грехе која је оптерећивала срце овог родитеља. Зато је Давид у случају победе забранио убиство Авесалома, да би му се након укроћења пружила прилика да се покаје; али када се то није догодило, Давид је горко заплакао – не због губитка сина, већ о томе како тешкој казни треба да буде подвргнута једна тако злочиначка и очеоубилачка душа. Јер, пре тога, Давид није оплакивао смрт другог сина, који није био нимало крив и чија је болест јако растужила срце његовог оца. 31) Колико су се стари мужеви умерено и умерено односили према својим женама доказује и следећа околност. Када се тај исти Давид, понесен жаром старости и привременим благостањем, распламсао недозвољеном страшћу према некој жени и као резултат тога наредио смрт њеног мужа, осуђен је, као што је познато, од пророка који је, дошавши код њега са намером да га оптужи за грех, понудио мушкарцу, да је од неког богатог, упркос томе што је она имала много људи. одузео једину за угошћење госта који му је дошао. овца Изнервиран, Давид је изрекао смртну казну над богаташем и заповест да се сиромах четвороструко награди за његове овце. Тако је цар, који је злочин починио при пуној свести, осудио себе не знајући. А када му је Пророк објаснио параболу и најавио Божију казну, он је очистио свој грех строгим покајањем. У овој параболи, међутим, само се прељуба мислила на одузимање оваца сиромашном комшији; прећуткивало се убиство мужа или чињеница да је сиромах који је имао једну овцу убијен, да би Давид сам одредио своју казну за прељубу. Од сада проницљиви види како је овај цар умерено користио многе жене, када је пристао да казни себе за једну. Телесна пожуда код Давида није била доминантна, већ случајна; зашто је тужитељ – Посланик – назвао неовлашћену страст гостом; Није рекао да се јадна овца користила за трпезу Краљеву, већ за госта. Напротив, код Давидовог сина Соломона ова страст није више била случајна као гост, већ је доминирала у њему као краљица, што Свето Писмо помиње када Соломона назива женољубицом (1. Цар. 11,1-2). Међутим, Соломон је на почетку своје владавине жарко желео и мудрост, коју је стекао духовном љубављу, али је изгубио љубављу телесном. 32) Дакле, иако сви или скоро сви чинови описани у књигама Старог Завета морају бити прихваћени не само у свом, већ и у алегоријском смислу, међутим, ако читалац нађе опис било каквог дела блажених лица у Писму у правом смислу, који ће бити неспојив са понашањем благочестивих хришћана који откривају хришћане, онда би, по Божјој заповести, требало да испуни Божанствену заповест. за садашње време влада само оно што је типизовано, а не презентована радња. Јер од онога што се у давна времена понекад радило чак и из дужности, сада се нешто друго не може учинити без страсти. 33) Ако случајно читате о неким гресима великих људи, онда, иако читалац може да открије у њима неку врсту предзнака будућности, за све то, сопствени значај погрешних поступака треба да га опомиње да се никада не усуђује да се уздиже праведношћу сопствених дела и презире друге као грешнике, које би требало да избегну и страдају од великих људи. бродоломе, које треба да тугују. Због тога је описан пад великих људи у грех, тако да се стално и са трепетом сећамо речи Апостола: „Ако ко мисли да стоји, чувајте се да не падне“ (1. Кор. 10,12). И зато нам је скоро на свакој страници Светог Писма усађено да се Бог гордима противи, а смиренима даје Благодат. 34) Дакле, пре свега морамо да се удубимо у то да ли је говор који покушавамо да разумемо лични или алегоријски. Јер ако нађемо да је то алегоријско, онда ћемо уз помоћ правила о предметима које сам изнео у првој књизи лако размотрити, да тако кажем, са свих страна, нећемо доћи до правог смисла, поготово када се овоме дода вештина, поткрепљена истинском побожношћу. А како разликовати алегоријски говор од свог, правила о којима сам говорио изнад ће вам помоћи. Када се открије врста говора, такође ће се открити да је алегорија која га чини преузета или из сличности сличних ствари, или из оних ствари које долазе у додир једна са другом само због неке близине. 35) Пошто предмети који су међусобно слични могу имати сличности у много чему, не треба мислити да ствар која због неке сличности има једно или друго значење на одређеном месту, има исту ствар на сваком другом месту. Тако, на пример. Исту реч „квасац“ Господ је употребио и у смислу укора, када је рекао: „Нисам вам рекао за хлеб: „Чувајте се квасца фарисејског“ (Мт. 16, 11), и у смислу одобравања, када је рекао: „То је као (Царство небеско) квасац, који је жена узела три мере од свега и сакрила у брашно“ 13:21). 36) Што се тиче разлике у значењу речи, треба напоменути да постоје две њене врсте, и то: „позната ствар може значити ово или оно на начин да ће та значења бити или потпуно супротна” (цонтрариа) једно другом, или само различита (диверса) једно од другог. Значења су супротна када се нека ствар, због одређене сличности, узима или за добро или за лоше, као што је квас, који је горе поменут. На исти начин, лав мисли на Христа када се каже: „Ево, победио је лав из племена Јудиног, корен Давидов“ (Откр. 5, 5), а кушач када је написано: „...противник ваш ђаво ходи као лав ричући тражећи кога да прождере“ (1. Петр. 5). Слично, змија је узета у добром правцу: „Будите мудри као змије“ (Матеј 10:16), и још горе: „змија је преварила Еву својим лукавством“ (2. Кор. 11:3). Хлеб је такође прихваћен на добар начин: „Ја сам хлеб живи који је сишао с неба“ (Јн. 6,51), а на лош начин: „хлеб скривен је угодан“ (Приче 9,17). Постоји много других примера ове врсте. Одломци које сам навео су такве природе да њихово значење не подлеже никаквој сумњи (на пример, треба навести само оно што је јасно); али има и одломака, при читању којих није сасвим јасно у ком правцу их треба разумети. Ово је следеће: „Као чаша у руци Господњој, вино се не растопи, не растопи се, и одступи од њега у ово; иначе се трепет његов неће исцрпити“ (Пс. 74,9). Нећете одједном видети шта се овде подразумева под чашом – гнев Божији, који се не протеже до последњег степена казне, односно не до „лишћа“, или благодат Светог Писма, прешла је са Јевреја на незнабошце, јер се каже, „одвратите се од овога у ово“, иако су у исто време још увек имали ритуал који су Јевреји схватали на истоку. неће бити исцрпљен.” А да једно те исто може имати не супротна, већ само различита значења, пример за то је вода, што значи и народ, што се види у Апокалипси, и Дух Свети, као у овом тексту: „из утробе ће потећи реке воде живе“ (Јн. 7, 38). Ако ова реч има друга значења, онда се она могу погодити у зависности од места на коме се користи. 37) Исто тако и други предмети, не одвојено и сами по себи, већ у вези са другим речима, могу имати не само два, већ понекад и много различитих значења, чије значење одређује сам њихов положај, као што се види из претходног примера. Ако је значење неког објекта на неком месту јасно дефинисано, онда таквим местима треба објаснити најмрачнија места. Тако се израз „штит“ у речима изговореним Богу: „Дођи оружје и штит, и устани да ми помогнеш“ (Пс. 34:2), не може се боље објаснити као кроз везу са следећим одломком: „Господе, као да си нас оружјем милости увенчао“ (Пс. 5,13). Међутим, не на сваком месту где се штит користи у смислу неке врсте заштитног оружја, то би требало да значи само наклоност Божију. Јер, на пример, каже се: „Узмите штит вере, којим ћете моћи угасити све пламене стреле злога“ (Еф. 6,16). И опет, када се приказује духовно оружје, појам вере не треба комбиновати само са штитом, јер се на другом месту помиње и оклоп вере: „обукати оклоп вере и љубави“ (1. Сол. 5, 8) и тако даље. 38) Ако исте речи Светог Писма дају не једну мисао, већ две или више њих, а не зна се какво им је тачно значење дао сам Писац, онда неће бити опасности на другим местима Писма да се одреди смисао који више одговара истини. Наравно, онај ко испитује Божанске глаголе мора свим средствима покушати да пронађе праву намеру самог Писца, преко кога је Дух Свети изговорио ове глаголе, али ако то не схвати, онда може извући другу мисао из речи које се разматрају, све док та мисао није у супротности са правом вером и потврђена је јасним доказом Светог Писма. Јер може се испоставити да је сам Писац видео ову мисао у речима које излажемо. Барем је Дух Божији, делујући преко Писца, несумњиво предвидео да ће одређена мисао срести читаоца или слушаоца, па чак, можда, и намеравао да се сретне, будући да је и то мисао заснована на истини. А шта би могло бити достојније значаја Св. Писмо и мудрост промисла Божијег, која га је дала, како и не би било да се исте речи могу разумети и објаснити на различите начине, за чију веродостојност би гарантовало исто Свето писмо на својим другим местима, јаснијим и одређенијим? 39) Ако је немогуће открити право значење кроз јасне доказе Светог Писма, у овом случају остаје да се објасни неко место, позивајући разум у помоћ, чак и ако откривено значење није оно које је имао Писац кога објашњавамо. Међутим, овај начин објашњавања текстова само уз помоћ разума је опасан; много је сигурније придржавати се Светог Писма, које нас само по себи увек може заштитити од противречности или, ако упаднемо у њих, дати нам у себи средства да их помиримо. 40) Међутим, научници не треба да забораве да су наши свети писци користили све врсте израза, познатих граматичарима под грчким именом тропи, и, штавише, много разноврснијим и у већем изобиљу него што они који не познају наше Свете писце и ове тропе су научили само од световних учитеља могу да мисле или верују. Они који познају путеве лако их проналазе у Светом писму и често их користе да би га разумели. Ово није место да учим правила тропа оне који не знају, да не би изгледало да ја предајем граматику. Саветујем вам да ову науку изучавате од других ментора, иако сам ја, са своје стране, говорећи у другој књизи о потреби познавања језика, дао неколико коментара на проучавање граматике. Јер слова по којима је сама граматика добила име (Грци слова зову γραμματα) су најчешћи знаци звукова артикулисаног језика којим говоримо. У светим књигама не постоје само примери тропа, већ постоје чак и имена неких од њих, на пример, алегорија, загонетка, парабола. Овде ћу забележити скоро све оне путеве за које се каже да их уче само слободне науке, а налазе се у говорима људи који нису слушали никакву науку; налазе се у најобичнијем, уобичајеном језику. Ко не каже: „Цветај овако“? А ово је троп који се зове метафора. Ко акваријум или рибњак не зове акумулацијом у којој нема рибе и која није направљена за рибу, већ је добила име по риби? А ово је опет троп који се зове катахреза. 41) Предуго ће потрајати набрајање свих обичних тропа, јер се у обичном језику користе чак и не сасвим обични тропи, што значи нешто сасвим друго од онога што саме речи говоре, на пример: иронија и антифразе. Али иронија самим својим изговором показује шта жели да каже, на пример, када се особи која ради нешто лоше каже: „Добро ти иде!“ Напротив, да би антифраза значила сасвим другачију мисао од онога што речи показују, тон или изговор није довољно за ово, већ је потребно да овај троп има или своје посебне речи у којима је коренско значење у супротности са изведеном (нпр. гај се назива луцус од луцео „свећа“, док уопште не сија речи), а да је употребљена директна употреба речи „уопште“ , супротно” (на пример, када желимо да узмемо неку ствар на месту где је нема, а они нам одговоре: „Има је много” (абундат)” или, на крају, потребне су нам додатне речи да објаснимо да наш говор треба разумети у супротном смеру (на пример: „Чувајте се њега, он је добар човек!”) Оно што обичан човек не користи такве фигуре говора, иако се уопште не зна за фигуру говора, иако се он уопште не зову или се зову. стазе? Али, како год било, потребно је само познавање тропа када се решавају нејасноће које се налазе у Светом писму. Ако речи, узете у свом правом значењу, дају нескладно значење, онда треба да погледамо да ли је овај или онај троп употребљен у изреци коју не разумемо. Овај метод објашњава многе ствари које су се раније чиниле нејасним. 42) Неки Тихоније, који је непобитном силом писао против донатиста, јер је и сам био донатиста, човек, међутим, најнепријатељскијег духа у оним местима где није хтео сасвим да напусти мишљење ових јеретика, написао је књигу под називом „Књига правила“. У овом делу изложио је седам правила која би, по његовом мишљењу, требало да буду, такорећи, кључеви за откривање тајни Светог писма. Прво правило које поставља је правило о Господу и Његовом телу; други је о двоструком телу Господњем; треће, о обећањима и закону; четврто - о врсти и роду; пети - око пута; шесто – о понављању реченог; седми је о ђаволу и његовом телу. Иако ова правила, с обзиром на то како их открива њихов аутор, умногоме помажу да се проникне у скривени смисао Светог Писма, међутим, уз помоћ њих се не може проникнути у све, нити је све онако како ова правила налажу. Напротив, за то постоје многа друга средства која Тихоније није уврстио у свој седмогодишњи број; и он сам тумачи многе нејасне одломке, не користећи ниједно од својих правила да би себи помогао, јер ни за једно од њих није било потребе. Јер у одломцима које он цитира не постоји ниједна тема или питање на чије би се решавање могла применити његова правила; на пример, објашњавајући један одломак из Откровења Јовановог, Тихоније пита: шта треба подразумевати под Анђелима седам Цркава, којима му је заповеђено да пише, и, после многих и разних закључака, на крају закључује да се под Анђелима подразумевају саме Цркве. У овом исувише плодном истраживању није се ни најмање користио сопственим правилима, иако се бавио веома мрачном темом. Један пример ће бити довољан; а сабрати све одломке који су толико нејасни у канонским књигама да се уопште не могу објаснити помоћу поменутих седам правила било би предуго, и није потребно. 43) У међувремену, Тихоније, хвалећи своја правила, приписује им толико, као да се све што је мрачно у Закону, односно у Светим Књигама, може лако разумети добрим разумевањем и правилном употребом ових правила. Тако он у предговору своје књиге каже: „Сматрао сам да је пре свега потребно” (што ми се учинило) да напишем књигу правила и да тако кажем, кључеве и светиљке за тајне закона. Јер постоје нека мистична правила која откривају све дубине Закона и чине блага – за неке невидљива – видљивима. Ако се ова правила прихвате без зависти, као што сам их саопштио, тада ће се открити све заробљено, и све мрачно ће бити обасјано, и свако ко хода у неизмерној шуми пророчанстава, вођен мојим правилима, као светлим стазама, избећи ће грешку. Ако уместо да каже „постоје нека мистериозна правила која откривају све дубине Закона“, Тихоније је рекао да његова правила откривају само неке, или бар многе, дубине Закона; даље, да није уверавао да ће „све што је садржано бити откривено“, али је написао да ће много тога бити откривено, рекао би истину и не би преварио очекивања читалаца, приписујући свом — међутим, корисном и пажљиво израђеном есеју — више него довољно да дозволи суштину ствари. Са своје стране, сматрао сам да је потребно да предговор онима који се изучавају науке да читају Тихонијеву књигу, јер она у великој мери доприноси разумевању Светог Писма; али у исто време не треба да очекују од ње оно што она нема. Треба га читати са опрезом, не само због неких грешака које је писац направио као личност, већ посебно зато што у њој много говори као донатиста. Сада ћу укратко показати чему ових седам правила уче и усађују. 44) Прво правило говори о Господу и телу Његовом. Знајући да се у Светом писму о глави и телу – односно о Христу и Цркви – понекад говори у истом лицу (јер се верницима не каже узалуд „ти си семе Авраамово“ (Гал. 3, 29), док је семе Авраамово једно, односно Христос), ово правило се нећу односити на прелаз са главе на Скр. тело, или када од тела до главе, али не иста особа. На пример, у следећим речима, иако иста особа говори о себи: „као што је младожењу ставио венац и украсио га као невесту“ (Ис. 61,10), ипак треба да тражимо шта се овде тачно приписује глави, а шта телу, односно шта Христу, а шта Цркви. 45) Друго правило код Тихонија је о двоструком телу Господњем; али ово правило не треба тако назвати, јер оно заправо није тело Господње које неће заувек боравити са Господом. Требало је рећи: „о правом и мешовитом телу Господњем“ (пермикто), или о стварном и замишљеном телу (симулато), или употребити неки други израз: јер лицемери не само да неће бити са Господом у вечности, него сада више нису са Њим, иако су, по свему судећи, у Цркви Његовој. Отуда би се и друго правило могло назвати овако: о мешовитој Цркви. Ово правило захтева пажљивог читаоца, јер има случајева да Свето писмо говори, по свој прилици, истим лицима којима је говор претходно био упућен, а говор је већ упућен другима, или се чини да говори о истим лицима, а већ се говори о другима. То се дешава зато што и једни и други, привременим мешањем и учешћем у сакраментима, сачињавају, такорећи, једно тело. Ово укључује речи из Песме над песмама: „Ја сам црн, али леп, као шатори Кедарски, као завесе Соломонове“ (Песма 1, 4). Он не каже „Бих црн као села Кидарска и леп као завесе Соломонове“, али говори о себи обоје заједно због привременог споја добрих и лоших риба у истом мору (Матеј 13:48). (Јер села Кидарска припадају Исмаилу, који неће бити наследник заједно са сином слободне жене) (Пост. 21, 10; Гал. 4, 30). На другом месту, говорећи о доброј страни: „Повест ћу слепе путем који не познају, водићу их стазама непознатим, таму ћу осветлити пред њима, а криве путеве праве: то ћу им учинити и нећу их оставити“ (Ис. 42,16). Бог одмах и изненада говори о супротној страни, која је помешана са добрим: „Тада ће се вратити“ (Ис. 42,17). Ове речи означавају друге особе осим оних на почетку. Пошто су у садашњем стању и једно и друго, чини се да су оно што је овде речено исто оно што је горе поменуто; У међувремену, ова два дела неће увек бити једно. Доказ за то је роб који се помиње у Јеванђељу, кога ће господар, када дође, посећи и подвргнути истој судбини као лицемери (Матеј 24:51) 46) Треће правило је написано о обећањима и Закону, који би се иначе могао назвати „о духу и слову“, како је названо у књизи коју сам написао о овој теми. Можете то назвати и „о милости и заповести“. Али доктрина благодати је, по мом мишљењу, пре велико питање него било које правило које може да послужи за решавање питања. Не схватајући ово учење о благодати, Пелагијанци су формирали познату јерес или је ширили. Тихоније је са похвалама радио на решавању питања благодати, али га није у потпуности истражио. Говорећи о вери и делима, он каже да нам Бог даје само дела као заслугу вере, али да сама вера зависи искључиво од нас, а није Божји дар. Није се упуштао у речи Апостола: „Мир браћи и љубав са вером од Бога Оца и Господа Исуса Христа“ (Еф. 6, 23). Међутим, Тихоније није био свестан пелагијанске јереси, која нас је, рођена у наше време, приморала да ревносно бранимо од ње благодат Божију, у Христу Исусу Господу нашем, и која, по речима апостола, „треба и међу вама бити размимоилажења, да се вешти међу вама открију и учине много активнијим“ (Кор.11). Дакле, открили смо у Светом писму оно што Тихоније није приметио, који је мање дубље залазио у учење о Благодати и мање се бринуо – управо зато што није имао непријатеља – открили смо, кажем, да је и сама вера дар Онога који свакоме даје извесну њену меру. У том смислу се некима од хришћана каже: „...дато вам је Христа ради не само да верујете у Њега, него и да за Њега страдате“ (Фил. 1:29). Ко ће после овога посумњати да су и једно и друго дарови Божији, када јасно и јасно чује да су оба „дата“? Постоји много других доказа који доказују исту истину, али нећу то сада ширити; у другим приликама сам о томе прилично често говорио. 47) Четврто правило код Тихонија је о врсти и роду. У овом правилу писац жели да под врстом разуме део, а под родом целину, чији је део оно што Тихоније назива врстом, на пример, сваки град посебно је део целокупног грађанског света, сходно томе, његов град има врсту, а сви народи су род. И заиста, овде је – односно у односу на Свето Писмо – неприкладна та софистицираност, по којој дијалектичари врло лукаво расправљају о томе у чему се састоји разлика између части и врсте: неприкладна јер се Писмо на известан начин подједнако изражава не само о једном граду, већ и о читавом крају, народу, или држави. Мислим на начин изражавања да се у Светом писму не само градовима, на пример, Јерусалиму или неком другом граду, рецимо Тиру или Вавилону, понекад приписују такви знаци који су много обимнији од ових градова и који више приличе свим народима уопште; али и о целим државама, на пример, о Јудеји, Египту, Асирији или неком другом народу, који има много градова, али не чини целу земаљску куглу, већ само њен део, каже се нешто што такође превазилази меру ових земаља и што више приличи целој Васељени чији делови чине, или, како каже Тихоније, роду чији су оне врсте. (Врсте и генерички појмови постали су познати чак и народу, тако да најједноставнији људи разумеју шта је, конкретно, а шта уопште прописано неким државним законом). Оно што се каже за градове, исто треба разумети и за људе. На пример, Соломону се приписују такви знаци који су изнад његовог лица и који постају јасни тек у тренутку када их применимо на Христа или Цркву, чији је Соломон део. 48) А о облику у Светом Писму не каже се увек више него што му одговара; односно приписују му се такви знаци које он заправо има или они који су му само толико јасни да могу да пристају. Али ако се врши прелаз од врсте до рода, и то тако неосетљиво да се чини као да Свето Писмо још увек говори о врстама; у овом случају читалац мора да користи најинтензивнију пажњу, како не би тражио нешто у облику што се може боље и тачније наћи у роду. Није тешко то разумети у следећим речима пророка Језекиља: „Кад је дом Израиљев живео у својој земљи, оскрнавио је својим понашањем и делима; њихов пут преда мном био је као нечистоћа жене када је била очишћена. И излио сам гнев свој на њих за крв... И расејао сам их међу народима својим, и расејао сам их по народима својим, и расејао сам их по путевима њиховим, и на дела њихова“ (Језек. 36, 17-19), – није тешко, кажем, разумети да ове речи означавају дом Израиљев, за који Апостол каже: „Ви видите Израел по телу“ (1. Кор. 10, 18), односно телесни народ Израиљев, који је чинио и претрпео све што је пророк описао. Такође је јасно да даље речи пристају истим људима. Али када пророк почне да говори: „И посветићу своје велико име, које је осрамоћено међу народима, међу којима сте га осрамотили, и народи ће знати да сам ја Господ“ (Језекија 36:23), онда читалац мора пажљиво да се удуби у то како знаци врсте овде прелазе границе ове врсте и прелаза у род. Јер даље каже: „Када ћу ти показати светост своју пред њиховим очима. И узећу те од народа, и сабраћу те из свих земаља, и одвешћу те у твоју земљу. И пошкропићу те чистом водом, и бићеш очишћен од све своје прљавштине, и очистићу те од свих твојих идола. И даћу ти ново срце од новог срца, и узећу ти ново срце, и извући ћу ти ново срце; месо, и даћу вам срце од тела и учинићу да ходите по мојим заповестима и да их држите и да ћете живети у земљи коју сам дао вашим оцима, и бићете моји, и ја ћу вас ослободити од сваке нечистоте. Све је то било предвиђено за Нови завет, који се не односи само на јеврејски народ у његовом остатку, како се о томе нигде не пише. „Јер иако је твога народа, Израеле, било колико песка морског, само ће се његов остатак обратити“ (Ис. 10,22) – али и други народи обећани оцима старог Израиља, који су и наши очеви. У то нико неће сумњати када схвати да је овде обећање о извору препорода, на које су, као што видимо, сада позвани сви народи, и да су речи Апостола, којима он надахњује супериорност Благодати Новог Завета у поређењу са Старим: „Ти си наше писмо, написано... не мастилом, него Духом Бога живога, каменом, не месом, срцем на плочи“ (Кор2). 3, 2-3) – да су управо ове речи и садржане и изведене из оних речи Пророка, где он каже: „И даћу им једно срце, и у њих ћу ставити нови дух, и извадићу из тела њиховог срце камено, и даћу им срце од меса“ (Језек. 11, 19). За срце од меса (из којег је Апостол употребио израз: „на трпезама од меса срца“) Пророк је хтео да га разликује од срца каменог по томе што у њему има живота и осећања, а под животом и осећањем подразумевао је разумну или духовну моћ. Дакле, духовни Израиљ није састављен од једног народа, већ од свих народа обећаних оцима у свом семену, а то је Христос. Јер Црква, без прљавштине и порока, сабрана из свих народа и одређена да заувек царује са Христом, сама је земља блажених, земља живих; себе треба поштовати због наслеђа датог оцима, када им је, по тачној и непроменљивој вољи Божијој, обећано; будући да сама непроменљивост обећања или предодређења показује да им је ова земља већ дата, иако су својевремено Оци само још веровали да ће им бити дата. Тако о самој благодати која је саопштена светима, апостол каже: „не по делима нашим, него по намери и благодати Његовој, која нам је дата у Христу Исусу пре векова, која се сада јави јављањем Спаситеља нашег” (2 Тим. 1,9-10). Благодат је назвао датом, када још није било оних којима је дата; а то је зато што је самим Божијим расподелом и предодређењем већ било учињено оно што је требало у своје време, а говорећи о томе, Апостол је употребио реч „откривено“. Међутим, цитиране речи Пророка могу се разумети и о земљи будућег века, када ће бити ново небо и нова земља, где зли неће пребивати (Откр. 21, 1). И зато се с правом каже да је ова земља баштина која се даје праведнима, у којој зли уопште неће учествовати: и ову земљу треба поштовати као већ дату самим тим што о њој постоји непроменљиво обећање. 50) Као пето правило, Тихоније поставља правило о временима, тако да се уз његову помоћ може открити или бар донети веродостојна нагађања о рачунању времена која се крије у Светом писму. Према Тихонију, ово правило има примену у два случаја, односно код пута синекдохе и код такозваних законских бројева (легитимис) или дефинитивних. Синекдоха захтева или да се део схвати као целина, или, обрнуто, да се целина схвати као део. Тако, на пример, говорећи о Преображењу Господњем на гори, где је у присуству само тројице ученика лице Спаситељево засијало као сунце, а одежде су постале беле као снег, један јеванђелист верује да се Преображење догодило после познатог разговора после осам дана, а други – тек после шест (Лк. 9, 217, Мат. 1). Очигледно је да ове легенде о броју дана не могу бити истините, осим ако претпоставимо да је један јеванђелист, који каже „дан је осми“, последњи део дана у који је Господ предвидео своје Преображење, и први део дана у који је испунио своје предвиђање, узео за два цела и пуна дана; а други, који је употребио речи „шест дана“, подразумевао је све пуне и целе дане, али само просек између предвиђања и Преображења. На сличан начин изражавања, стављајући део за целину, решава се и питање времена Васкрсења Христовог. Јер ако се последњи део дана у који је Господ страдао не узме као цео дан, додајући томе претходну ноћ, а последњи део ноћи у коју је васкрсао не узме се као цео дан, додајући и следећи недељни дан, онда се неће проћи три дана и три ноћи, током којих је Спаситељ, по Његовом предвиђању, требало да остане у срцу земље. 51) Тихоније легалним или одређеним бројевима назива бројеве које су претежно и најчешће употребљавали Свети писци, као што су: седам, десет, дванаест и још неки који су добро познати људима који читају Писмо. Овакви одређени бројеви се, углавном, користе уместо целог неодређеног времена уопште. На пример, речи „хвалих Те седам дана на дан“ (Пс. 119:164) значе исто што и „унећу хвалу Његову у уста своја“ (Пс. 33:2). Исто се може разумети када се бројеви помноже или са десет – као што је седамдесет, седам стотина (од чега се седамдесет Јеремијиних година (Јер. 25,11) може духовно узети за све време у коме је Црква међу незнабошцима), или сами по себи – као што је десет помножено са десет је сто, дванаест са дванаест за број – читава заједница је стотину, а целина је једна заједница, а једна је заједница. (университас санцторум) у Апокалипси (Откр. 7:4). Из ове последње околности јасно је да не само да питања која се тичу времена треба решавати бројевима, већ да је њихово значење много шире и да се може применити на многе предмете. Јер назначени број у Апокалипси се не односи на време, већ на људе. 52) Шесто правило Тихоније назива понављањем или враћањем на претходно речено (рецапитулатио) – правило које је писац прилично будно пронашао у мраку Писма. Јер постоје места на којима се чини да објекти следе у временском реду и откривају се у непрекидној вези, а ипак се у самој ствари наратив потајно враћа на оно што је претходно било изостављено. Ако се у таквим случајевима не руководите наведеним правилом, онда лако можете упасти у грешку. Тако се у књизи Постања каже: „И засади Господ Бог врт у Едену на истоку, и тамо постави човека кога створи. И учини Господ Бог да свако дрво израсте из земље, пријатно за поглед и добро за храну“ (Пост. 2:8-9). Очигледно, овде се каже да се коначно засађивање раја догодило након што је Бог човека кога је створио увео у рај; а, међутим, Свети писац је укратко поменуо и једно и друго, тј. да је Бог засадио рај и увео створеног човека у њега, само наставља нарацију и допуњује оно што је претходно изоставио, наиме, он детаљније описује како је рај засађен: Бог је извео, каже, „из земље свако дрво које је пријатно за поглед и добро за храну“, затим, пратећи даље, додаје: „и усред врта и дрво доброг живота, и дрво живота доброг. зло.” Затим описује реку која је напојила рај и била подељена на четири извора, што се такође односи на структуру раја. Најзад, описујући рај, писац Постања понавља оно што је већ рекао, али да је у поретку стварања следило успостављање раја, односно говори о увођењу човека у рај: „И Господ Бог узе човека и насели га у врту Едемском“ (Пост. 2,15). Јер најпре је саграђен рај, па је у њега уведен човек, како сада показује и сам поредак ствари, а не обрнуто – није прво уведен човек, а онда је изграђен рај, како би се могло помислити на први поглед, ако се овде не претпостави понављање (рецапитулатио), по коме се приповедач враћа на оно што је претходно изоставио. 53) Даље, у истој књизи Постања, према броју нараштаја Нојевих синова, каже се: „Ово су синови Хамови, по породицама својим, према језицима својим, у својим земљама, у својим народима“ (Пост. 10,20). По броју Симових синова се такође каже: „Ово су синови Семови по породицама својим, према језицима својим“ (секундум лингуас суас), у својим земљама, према њиховим народима. Најзад, о свима уопште додаје се: „Ово су племена Нојевих синова, према њиховом Родослову, међу њиховим народима. Од њих су се народи раширили по земљи после потопа. По целој земљи бејаше један језик и један говор“ (Пост. 10,32, 11,1). Ове последње речи: „Био је један језик и један дијалект по целој земљи“ – то јест, сви су имали један језик – показују да су чак и у време када су народи већ били расејани по земљи, па чак и по острвима, сви имали један свој заједнички језик, где је очигледна противречност: „Али ово је у супротности са претходним речима. племена, према њиховим језицима“ (сецундум лингуас суас).“ Писац не би рекао да свако племе, сачињавајући посебан народ, има свој посебан језик када би сва племена имала један заједнички језик. Сходно томе, речи „Био је један језик и један дијалект по целој земљи“ не представљају ништа друго до неприметну обнову нарације, која је направљена да објасни како је један те исти језик подељен на многе. Стога се одмах после ових речи приповеда о градњи те куле, за коју је суд Божији збркањем језика осрамотио гордост племена; а после тога су народи били расејани по целој земљи „према свом језику“. 54) Понекад је понављање у наративу (или враћање на оно што је раније речено) још мрачније и неприметније него у примерима које смо навели. Тако у Јеванђељу Господ каже: „Али оног дана када је Лот изашао из Содоме, пала је киша огањ и сумпор са неба и све погубио; тако ће бити и оног дана када се појави Син Човечији. Тог дана, ко је на крову и имање му је у кући, не силази да је узмеш; а ко се не врати на њиву, не заборави. 17:29-32). Да ли је заиста могуће да на сам дан јављања Господа испуни ове Спаситељеве речи „да се не враћа назад“, односно да не почне да испитује свој прошли живот, са којим се већ заувек раставио? Напротив, зар не би требало да буде сада, односно у наставку садашњег привременог постојања на земљи, да се првенствено у то удубимо, да када се Господ јави, свако добије награду по ономе што је учинио и што је занемарио? 55) Седмо и последње правило код Тихонија је о ђаволу и његовом телу. Јер ђаво је глава безбожника, који на неки начин сачињава његово тело и мора да иде са њим у вечни огањ, као што је Христос глава Цркве, која је тело Његово, које има да пребива са Њим у вечном царству славе. Дакле, као и са првим правилом, које је Тихоније назвао „о Господу и телу Његовом“, треба бити пажљив, да би се у оним случајевима када Писмо говори о Господу и Његовом телу у једној личности, разумело шта приличи глави, а шта телу, па је иста пажња подједнако неопходна и са последњим правилом. Јер понекад се о ђаволу говори нешто што приличи не толико њему колико његовом телу, које се састоји не само од оних који су најочигледније ван Цркве, него се и они који припадају ђаволу сматрају у Цркви све док сви не напусте садашњи живот или док се последњим лопатом не одвоји кукољ од пшенице. Дакле, следеће Исаијине речи: „Како си пао с неба, Луцифере, сине јутра! (Ис. 14:12) итд., изговорене истој особи или о истој особи под маском вавилонског краља, чине да неко мисли на ђавола; међутим, даље речено. „Био је сломљен на земљи, погазивши народе“ – не приличи све ђаволу као глава. Јер, иако ђаво својим језиком шаље свима своје слуге или анђеле, није он сам био сломљен на земљи, него његово тело; он је сам сатрвен само зато што је у свом телу, које пропада као прах, а ветар га брише са лица земље. 56) Уопште, сва правила Тихонијева, изузимајући једно (обећања и закон), уче како да разумемо једну ствар као другу, односно како да разумемо језик или говор изражен у тропима; али овај језик је, по мом мишљењу, много обимнији и разноврснији од било каквих правила науке. Јер где год се једно говори, а друго разуме, свуда постоји језик тропа, мада у науци о говору (реторици) можда нема чак ни назива за овај или онај троп. Ако се путеви користе онако како их користи прихваћени обичај, онда их разум лако прати; али ако одступе од уобичајене употребе, онда наше разумевање постаје тешко, и ми их разумемо – једни више, други мање, јер се и најумнији дарови саопштавају људима од Бога, једни у већој, а други у мањој мери. Дакле, да ли постоје одговарајуће речи, о којима сам горе говорио, у којима објекте треба разумети онако како их њихове праве речи изражавају; Има ли фигуративних израза, тј. језик тропа, на коме једно треба разумети од другог, и о коме сам, чини се, сада довољно рекао – у оба случаја потребно је усадити љубитеље светих списа да се труде да у Светом писму препознају не само различите слике израза, не само да пажљиво посматрају које фигуре говора обично користи када говори о овој или оној теми, и да их чврсто држе у сећању; али је најважније и најпотребније убедити их да се моле Богу да им да разум да разумеју Писмо. Јер у истом Светом писму којим се они желе бавити, каже се: „Јер Господ даје мудрост, из уста Његових долази знање и разум“ (Пословице 2:6). Од Њега долази и сама жеља за вежбањем у речи Божијој, само ако је праћена духом побожности. Али доста о знацима у односу на речи. У следећој књизи остаје ми да изнесем своја размишљања – шта год да Господ да – о томе како другима пренети пронађено значење Светог писма. Књига 4. Садржи упутства за црквеног говорника 1) Своју садашњу креацију, са натписом „О хришћанској науци“, поделио сам на неки начин на два дела. Јер после предговора, који представља мој одговор онима који би намеравали да критикују мој рад, ја, између осталог, кажем да постоје две теме на које је ограничено научно проучавање (трацтатио) Светог писма: „начин да се пронађе право значење Светог писма и начин да се то значење саопшти или изложи другима“ (модус). Прво истражујемо како да пронађемо, а затим како да саопштимо пронађено значење. Пошто сам већ довољно рекао о начину проналажења значења Писма и написао три свитка (волумина), сада ћу, уз помоћ Божију, рећи неколико речи о начину саопштавања или изражавања пронађеног значења, како бих, ако је могуће, све остале предмете свог истраживања могао да уклопим у једну књигу и да цео рад ограничим на четири свитка. 2) Ипак, прво саветујем својим читаоцима да не очекују од мене да овде почнем да износим она правила реторике која сам и сам предавао и учио у световним школама; не зато што су ова правила потпуно бескорисна, већ зато што и добробити и сама правила беседништва треба посебно проучавати: упутства у њима – којих нема ни у садашњости ни у било ком другом мом делу – можете захтевати не од мене, већ од другог доброг писца, који, можда, има више слободног времена од мене. 3) Уопштено говорећи, правила реторике су неопходна и корисна; јер ако је реторика уметност убеђивања других и у истину и у лаж, ко би се онда усудио да тврди да истина у рукама њених бранилаца треба да остане ненаоружана против лажи? Ко ће захтевати да људи који покушавају да убедљиво докажу лажне предмете умеју да учине слушаоца или благонаклоним, или пажљивим, или разумљивим у самом уводу својих говора, док браниоци истине, напротив, не би познавали такву уметност? Тако да би у наративу први изнео лажи кратко, јасно, уверљиво, а други, напротив, толико лоше рекао саму истину да би њихово слушање било досадно, тешко разумљиво, а самим тим и нерадо да им се верује? Тако да су браниоци лажи у истраживању у стању да лажним аргументима оповргну истину и непоколебљиво афирмишу лаж, а браниоци истине нису у стању ни да бране саму истину нити да оповргну лаж? Да би, коначно, једни, најзад, снагом речи, дирући и водећи срца својих слушалаца на странпутицу, могли или да их ужасну и обнесу у малодушност, или да се излију у радост и ватрено охрабрују, док би други дремали над истином, лењиви и хладни у њеној одбрани? - Ко би, кажем, хтео да буде тако непаметан? Напротив, ако наука о револуцији по својој природи стоји као да се налази у средини две крајности, вршећи велику моћ убеђивања и у лажним и у исправним појмовима, зашто се онда добри људи не би бавили овом науком, како би се она у њиховим рукама борила за истину, када је лоши људи користе као оруђе опачине и грешке у одбрани празних и безвредних предмета? 4) Реторичке примедбе и правила, у комбинацији са снажном и суптилном вештином јасног и обилатог изражавања, уз коришћење лепоте речи позајмљених из најобразованијег језика, чине такозвану књижевност или елоквенцију (фацундиа вел елокуентиа). Али каква год да су правила ове науке, она, понављам, нису део мог садашњег рада; За њихово проучавање треба издвојити посебан временски период, њима погодан, згодне и одговарајуће године живота, када их је могуће лако и брзо проучавати. То су осетиле саме главе римске елоквенције; јер нису се устручавали да кажу да ако неко не може унапред и брзо да изучи беседничку уметност, никада неће моћи у томе да у потпуности успе. Не сматрам потребним да истражујем да ли је ово мишљење потпуно праведно. Јер, иако би реторику могли успешно да изучавају људи каснијег узраста, чије менталне способности постају споре, не сматрам је толико важном да би вредело потрошити зреле, а још мање напредне, године људског живота за њено проучавање. Довољно је препустити бригу о овој науци деци – и то не свој деци, коју желим да васпитавам за успешно служење и потребе Цркве, већ само оној од њих који нису заузети нечим много потребнијим и пожељнијим од Реторике. У ствари, ако неко има оштре и ватрене духовне дарове, лакше је постати елоквентан читајући и слушајући говорнике него стриктно поштујући правила беседништва. И овде, да не говоримо о канонским Светим књигама, које су по својој изузетној важности као град који стоји на врху планине, не мањка дела саме Цркве. Читајући их, проницљива особа, само ако се стално удубљује у теме које су ту представљене, чак и без посебне намере да и сам постане елоквентан руковањем овим творевинама, неприметно постаје засићен самим слогом или начином њиховог изражавања; посебно ако се уз читање бави или преписивањем, или диктирањем, и, најзад, прављењем сопствених говора о ономе што сам разуме и осећа по мери вере и побожности. Ако нема брзих талената, онда су, с једне стране, правила Реторике потпуно несхватљива, а с друге стране, и после много труда било их је могуће донекле разумети, али од њих ће бити мало користи. А они људи који су чврсто изучили ова правила, који сада стварају речито и обилно, не мисле сви да говоре по правилима свуда и свашта, осим у таквим случајевима када сами расправљају о правилима; да, мислим да међу њима једва да постоји неко ко би могао да ради и једно и друго – и да говори речито, а да притом размишља о правилима елоквенције у тренутку када говори. Јер ако почнемо да се удубљујемо у то како да кажемо све по науци, онда смо у опасности да изгубимо разум од онога што би требало да се каже. И поред тога што су у речима и говорима елоквентних људи у потпуности испуњена сва правила речитости, иако им та правила уопште не падају на памет када су се или тек спремали да говоре, или су заправо говорили речито – да ли су икада та правила научили, или их нису ни дотакли; односно ови људи природно и истовремено нехотице следе правила беседничке уметности, јер су беседници, а не поштују правила да би то постали. 5) Ако деца постају способна да једноставно говоре тако што тихо памте речи и изразе оних који говоре испред њих, зашто онда не би постала способна да говоре елоквентно без слушања правила елоквенције, већ само читајући и слушајући елоквентне људе, само имитирајући где се може опонашати? Зар не видимо примере овога у искуству? Знамо доста људи који су – а да уопште нису познавали правила реторике – били елоквентнији од људи који су пажљиво проучавали ова правила. Напротив, не знам ни једну особу која би постала елоквентна без читања и слушања говорника. А сама граматика, која учи правилној и интегралној употреби језика, деци не би била превише потребна да се дешавало да стално живе и расту међу таквим људима који говоре потпуно исправним језиком. Јер би у овом случају деца, не знајући никакве грешке у језику, опомињала себе не по граматичким правилима, већ само по природној вештини, а у другима би сваку грешку против језика разоткрила на исти начин као што грађани, па и неучени, разоткривају сељане. 6) Али хајде да се окренемо теми. Хришћански учитељ и тумач Светог Писма, бранилац праве вере и прогонитељ заблуда дужан је, с једне стране, да учи добру, а с друге, да се одвикава од зла; Дужан сам у својим учењима да помирим оне који се противе, да узбуђујем слабе, да незналице усађујем шта треба да раде и чему да се надају. Пошто је нашао или је сам учинио своје слушаоце расположеним, пажљивим и разумљивим, онда мора да испуни и друге захтеве уметности проповедања. Ако слушаоце прво треба поучити (доценди), онда је у овом случају најпогоднији тип говора наративни или експланаторни, у зависности, међутим, од потребе, односно од тога да ли је предмет који се проучава јасан или не. Да би се сумњиви предмети представили као поуздани, у говорима се морају користити докази и закључци. Напротив, ако слушаоце треба додиривати (моренди) а не поучавати, у овом случају је потребна што више снаге и уверљивости у говору, како слушаоци не би били неосетљиви и спори у спровођењу онога што већ знају, а предмети које су препознали као истинити заувек се поунутрашњавају у њиховим срцима. И овде су хришћанском ментору посебно потребне поуке, укори, подстицаји, забране и сва друга средства која могу само да допринесу узбуђењу душе. 7) Скоро сваки ментор настоји да испоштује све оно што сам управо рекао у својим говорима: "али једни то раде грубо, ружно, хладно, док други то раде превише духовито, лепо, брзо. Онај ко уме да расуђује и говори мудро" (сапиентер), чак и ако није умео да говори елоквентно (елокуентер, то бе тхе титле, пре може бити преименован у заиста корисни за оне који слушају, мада не толико колико би их користио да поседује и дар речитости. Напротив, човека који је обилан и јак у насилном и безобзирном лепршању треба утолико више да се плаши што се слушаоцу допада чак и када говори о предметима који су потпуно недостојни слушања; пошто увек говори речито, слушалац мисли да увек говори истинито и мудро. Ова идеја је била позната баш оним људима који су сматрали да је проучавање науке о елоквенцији суштинско, јер су такође признали да ако мудрост без речитости доноси мало користи државама, онда речитост без мудрости често наноси велику штету - напротив, никада не доноси корист. Дакле, ако су, под надахнућем једне просте истине, на такво признање били принуђени људи, који су сами поставили правила речитости и то чинили у самим делима која су писали о речитости, још не знајући праву мудрост која одозго силази од Оца светлости, како онда ми – деца благоречивих слуга – не размишљамо о разборитијим слугама овога? елоквенција? А човек говори мудро, мање или више, колико је мање-више показао истински успех у познавању Светог Писма, односно не само у читању и задржавању у памћењу, већ, заједно, у добром разумевању и пажљивом тражењу његовог смисла. Јер има људи који радо читају Реч Божију, а истовремено је занемарују: читају да би је задржали у сећању, али занемарују да је разумеју. Много су дражи од ових људи они који се не сећају слова Светог писма, али чије срце – дух – јасно созерцава очима сопственог срца. А бољи и часнији од свих ових људи је онај који у исто време изговара одломке Светог писма од речи до речи, кад год хоће, и разуме их како треба. 8) Дакле, ко не може да говори речито, али ипак мора, у складу са својим позивом, да говори мудро, веома је потребно да задржи у сећању саме речи и изразе Писма. Јер што сиромашније види себе у односу на сопствене дарове, то му је потребније да се обогати познањем Речи Божије, како би оно што слабо говори својим речима могло бити поткрепљено снагом Писма. Тако ће онај ко се чини да је низак у језику на неки начин израсти из сведочанства великих људи и свидеће му се докази када се не може допасти лепотом речи. Даље, ко хоће да говори народу не само мудро, већ и елоквентно (јер нема сумње да ће комбинација и једног и другог бити кориснија), саветујем му да много боље чита, слуша и опонаша беседнике него да губи време са учитељима реторике без користи: само треба да видиш да су они које читаш или слушају по истинитим речима, у ствари истинити и не само по речима својих. мудар. Јер само је пријатно слушати елоквентне говорнике, а за мудре је спасоносно. Из тог разлога, Свето писмо не каже „мноштво елоквентних“, већ „мноштво мудрих је спасење света“ (Мудр. 6:26). Као што је често потребно узимати најгорче лекове, јер они штеде, тако, с друге стране, слаткише увек треба избегавати када су погубни. Али шта је боље од сласти, када је она истовремено спасоносна, и спасоносност, која је истовремено и слатка? Јер у овом случају, што је сласт пожељнија, то пре и лакше такво спасење доноси корист. Имамо црквене писце који су не само мудро, него и речито открили Реч Божију у својим делима; Није да таквих писаца недостаје, али нема довољно времена за поновно читање њихових списа чак ни за такве људе који имају велики жар и доколицу да читају. 9) Овде ће се, можда, неко запитати: да ли богонадахнуте писце светих канонских књига треба називати само мудрима или у исто време речитим? Ово питање, и ја и сви други који размишљају на исти начин као ја, може се врло лако решити. Где су ми ови писци разумљиви, тамо за мене ништа не може бити не само мудрије од њих, већ ни речитије. И усуђујем се да кажем да свако ко разуме наше Свете писце разуме и да ови писци није требало другачије да се изражавају. Као што у елоквенцији уопште постоји флоридност која приличи младости, флоридност приличи старијима, и она флоридност која није у складу са лицем говорника и стога не заслужује назив флоридности, тако постоји и одређена посебна врста флоридности, која једино приличи овим Божанским људима достојним највишег поштовања. Ово је врста беседништва о којој су говорили Надахнути писци; други нараштај их је недостојан, а други су га недостојни; Он је у складу са њима, и далеко надмашује друге људе – не по помпезности, већ по чврстоћи и темељности, надмашујући утолико више што делује ниже и обичније. Али тамо где не разумем богонадахнуте људе, њихова китњаст ми није сасвим видљива, али сам сигуран да је потпуно иста као на местима која су мени разумљива. Овакву китњастост – тако узвишену – морала је бити помешана извесна тама у представљању Божанских и спасоносних истина, из нужде, да би се наш ум натерао да се упусти у њихово тражење и откривање. 10) Да сам имао слободног времена, могао бих, неким самохвалиоцима који више воле свој језик него језик наших Светих писаца – не због истинске величине, већ због његове надуване природе – могао бих, понављам, показати сва савршенства и лепоте садржане у Светим писмима људи које је Промисао изабрала да нас поучи и да нас поквари из времена блиских доведе. Међутим, савршенства језика које ови људи деле са паганским говорницима и песницима, могло би се рећи, не изненађују ме превише. Напротив, највише ме чуди и чуди како су свети писци, са својом посебном и вишом врстом беседништва, умели тако вешто да користе нашу људску речитост, да је она у њима потпуно присутна, а, притом, није јасно изражена: јер нису смели да одбаце људску речитост, нити да буду сујетни; ако би га избегавали, одбацили би га, а, напротив, показали би сујету, када би у њиховим креацијама било лако препознати црте људског њуха. Људи упућени у науку виде јасне трагове људске елоквенције на неким местима Светог писма, али на овим местима говоре о таквим предметима да речи које их изражавају као да нису биле измишљене и употребљене од стране Писца, већ спонтано настале из суштине самих предмета. Читајући их, нехотице помислиш да овде само проста Премудрост долази из свог пребивалишта, односно из груди мудраца, а речитост је прати, као нераздвојни роб, а да није ни призвана на њу. 11) На пример, ко неће видети шта је хтео да каже, а како је апостол мудро рекао на следећем месту: „Хвалимо се у невољама, знајући да од невоље долази трпљење, од трпљења искуство, од искуства нада, а нада нас не посрамљује, јер се љубав Божија излила у срца наша Духом Светим“? (Рим.5, 3-5). Када би неки, да тако кажем, невешти уметник почео да тврди да се Апостол на овом месту придржавао правила реторике, зар не би изгледао смешан и ученим и неученим хришћанима? У међувремену, овде постоји реторичка фигура, коју Грци називају κλιμαξ (мердевине), а неки латински писци је називају градатио или постепени успон (јер овим писцима није било драго да кажу сцала (мердевине) где се речи или мисли постепено повезују једна са другом, као што, на пример, видимо да су они повезани из искуства, из искуства пати, из искуства). На овом месту постоји и друга реторичка лепота говора, а то је: „следећи неколико познатих начина изговарања одређених реченица“ (које наши латински писци називају члановима и поделама (мембра ет цаеса) или „зарезима“; код Грка κωλα и κομματα), који следи грчким свеском или кругом, који следи грчким свеском или кругом, који се назива једним од свезака или круга. постепено су, такорећи, одмерени гласом који говори све док се последњи од њих не заврши. У мислима горе наведеног примера, чланови прво претходе периоду: први је „као што туга савршава стрпљење“, други је „стрпљење је уметност“, трећи је „уметност наде“. Затим следи сам период, који се састоји од три члана, од којих је први „ова нада не посрамљује“, други је „јер се љубав Божија излила у наша срца“, трећи је „од Духа Светога који нам је дат“. Ова и слична правила речитости уче се у науци о речитости, али ми потврђујемо да Апостол није следио правила речитости, већ је, напротив, речитост следила његову мудрост. 12) Свети Павле у својој Посланици Коринћанима изобличава неке лажне апостоле од Јевреја који су га понизили. Принуђен да говори у своје име, он најпре себи приписује извесну врсту незнања, а како се мудро и елоквентно изражава! Као пријатељ и поузданик мудрости, као вођа елоквенције – пратећи прву, претходећи последњој, а не одбацујући је када она сама следи – каже апостол: „И ја ћу рећи: скоро ме нико не чини безумним; а ако није тако, онда ме прими, иако неразумног, да се и ја могу похвалити, али ћу рећи на неки начин, што нећу да кажем. Таква храброст да се хвалиш, тако ћу се и ја хвалити, јер толеришеш глупе људе, кад те неко прождире, кад те неко охоли, кад те неко удари по лицу, онда ме је срамота да се хвалим безумно) Јесу ли они Јевреји и ја.Авраамово семе? (кажем у лудилу) Ја сам више. Био сам много више на порођају, неизмерно рањен, више у затвору и много пута близу смрти. Пет пута су ми Јевреји дали четрдесет пруга минус један; трипут су ме ударали моткама, једном су ме каменовали, три пута сам био на бродолому, провео сам ноћ и дан у морским дубинама; Много пута сам био на путовањима, у опасностима по рекама, у опасностима од разбојника, у опасностима од суплеменика, у опасностима од незнабожаца, у опасностима у граду, у опасностима у пустињи, у опасностима на мору, у опасностима међу лажном браћом, у труду и исцрпљености, често у бдењима и у посту, у хладноћи, у хладноћи. Поред страних авантура, имам свакодневно окупљање људи, бринући се за све цркве. Ко је исцрпљен, с ким не бих био исцрпљен? Ко је на искушењу, за ким се не бих распалио? Ако се хвалим, онда ћу се хвалити својом слабошћу.“ (2. Кор. 11, 16-30). Дубоку мудрост у овим речима виде људи који су будни, а речитост која тече као река осетиће они који спавају и спавају. 13) Даље, познавалац ће лако увидети да је цео тако леп поглед и, такорећи, лице овог говора – поглед коме се и необразовани људи диве и који га дотичу – овде формиран од онога што Грци зову κομματα, као и од чланова и периода о којима сам недавно говорио и који представљају најпристојнију сорту на овом месту. За пример сам дао форме периоде: „први од њих је најмањи, односно двочлани” (пошто период не може имати мање од два члана, али може имати више): „Рећи ћу и: скоро ме нико не чини неразумним. Затим следи још један период – тромесечни: „а ако не, онда ме прихвати, додуше као неразумног, да се и ја на неки начин похвалим. Трећи период који следи има четири члана: „Оно што кажем, рећи ћу не у Господу, него као у безумљу са таквом храброшћу да хвалим. Четврти има два члана: „Како се многи хвале телом, тако ћу се и ја хвалити“. Пети је такође два: „разумни људи, добровољно толеришу будале. Шести период је такође двочлан: „толеришеш када те неко пороби. Следе три дела" (цаеса): "када неко прождире, када неко пљачка, када је неко арогантан, када те неко удари у лице." Затим три члана: "На срамоту кажем да (за ово) нисмо имали довољно снаге." Додаје им се тромесечни период: „А ако се неко усуди (хвалити) нечим, онда се (будаласто ћу рећи) и ја усуђујем. Одавде су већ три дела питања и исто толико одговора: „Јесу ли Јевреји? и ја. Израелци? и ја. Абрахамово семе? и ја". На четврту грану, такође предложену у облику питања, не одговара огранак" (цаеса), већ члан (мембрум): „Христове слуге? (у лудилу кажем) Ја сам више." Четири следећа одељка теку сасвим пристојно у форми удаљеног или скривеног питања: „Био сам много више у порођају, неизмерно у ранама, више у затворима и много пута на месту смрти. Након њих ставља се кратка тачка, која би овде требало да значи у наизменичном тону (суспенса) у изговору: „Од Јевреја пет пута“ – то ће бити један израз коме се додаје још један: „Дато ми је четрдесет (удараца) без једног“. Одавде опет три одељка: „три пута су ме тукли моткама, једном сам каменовао, три пута сам био бродолом“, а следи израз: „Провео сам ноћ и дан у дубинама (морским)“. Иза њега најпријатнијом брзином тече четрнаест одсека: „много пута (био) на путовањима, у опасностима на рекама, у опасностима од разбојника, у опасностима од суплеменика, у опасностима од пагана, у опасностима у граду, у опасностима у пустињи, у опасностима на мору, у опасностима на мору, у опасностима у раду, у опасностима међу људима, у опасностима, у опасностима, у опасностима, у раду у глади и жеђи, често у посту, у хладноћи и голотињи.” После њих, апостол поставља троделни период: „Осим спољашњих, напад се наставља сваки дан, и брига о свим црквама. Овом периоду он додаје два појма у форми упита: "Ко се онесвести, а не онесвести се? Ко је у искушењу, а мени није олакшано?" Коначно, цео овај одломак, као у последњем даху (анђелани), завршава се периодом од два мандата: „Иако ми приличи да се хвалим, хвалићу се својом слабошћу. Не могу да искажем колико је лепоте и како је пријатно што се Апостол после тако брзог и полетног говора некако одмара у кратком наративу и приморава слушаоца да се одмори са њим. Даље каже: „Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа изјављује, благословен је у векове, јер не лажем“, а затим врло кратко прича како је био изложен опасностима и како се од њих ослободио. 14) Нема потребе даље анализирати лепоте овог примера нити их истицати на другим местима Светог Писма. Да сам у одломку који сам цитирао из Апостола такође желео да пронађем фигуре говора које реторика поучава, не би ли ово изгледало предугачко за људе високог раста и превише недовољно за људе који су пристрасни у учењу. Међу учитељима елоквенције, тако лепи говори се поштују као велики, купују се по високој цени и продају са претераним хвалисањем. Говорећи о њима на овај начин, и сам се плашим прекора таквог хвалисања. Али шта да радим, морао сам да дам одговор овим ученим незналицама, које презиру наше Свете писце, не зато што ови нису баш били речити, него зато што не воле да се хвале речитошћу коју претерано поштују учени научници. 15) Можда ће неко помислити да сам изабрао апостола Павла са намером да будем најречитији од наших писаца. (Јер, иако за себе каже: „иако сам неук у говору, а у знању нисам“ (2. Кор. 11, 6), он то каже, очигледно чинећи уступак (цонцедендо) својим критичарима, а не да је себе таквим заправо препознао, јер, назвавши се неуким, није био спор у препознавању у себи да је „разлог знања, да не би могао бити“ у себи. Заиста, поменути пример Павловљеве речитости узео сам из таквих посланица, чију важност и моћ нису могли одбацити ни његови клеветници, који су уверавали да су његове посланице тешке и јаке, али је долазак тела слаб, а реч његова презрена (2. Кор. 10, 10). У овом случају, обавезујем се да ћу рећи неколико речи о елоквенцији пророка, у којима су многе истине изражене фигуративним или фигуративним језиком (тропологиа), неразумљивим за свакога – истине које су скривеније у љусци фигуративних израза, утолико слађе када им се открије тачно значење. Али овде морам да наведем одломак из пророчанстава где нећу морати да откривам шта је речено, већ само како је речено. Узећу одломак из књиге једног пророка који за себе каже да је био пастир или чувар оваца и да га је Господ нахранио из стада и послао у народ да пророкује (Ам. 7, 14-15). Нећу наводити овај одломак из превода седамдесет тумача, који и сами, преводећи надахнуто Духа Божијег, понекад очигледно одступају од оригинала да би на тај начин натерали читаоца да тражи духовни смисао (због чега су неки одломци међу њима постали мрачнији, обучени језиком тропа), већ ћу га цитирати у преводу из Јеромбија са латинског преведен на превод Хебреј. вешт у оба и на другом језику. 16) Пошто је осудио људе који су зли, арогантни, одани раскоши и због тога потпуно занемарују међусобну братску љубав, пророк пастир, или пророк из простог народа, је узвикнуо: „Тешко онима који су немарни на Сиону и онима који се уздају у гору Самарију, који води народ Израиљев у Кале! и видиш, одатле иди у Хамат велики и сиђи у Гат филистејски: нису ли они бољи од ових краљевстава, нису ли њихове границе веће од твојих граница, који сматраш да је дан несреће далеко и приближаваш тријумф насиља – ти, који лежиш на креветима од слоноваче и гријешиш се на својим креветима, једеш најбоље од својих кревета? харфу, мислећи да бараташ музичким инструментом као Давид, пијеш вино из чаша, намажи се најбољим помастима и не брини за Јосифову несрећу (Ам.6, 1–6). Људи који себе сматрају ученим и елоквентним и презиру наше пророке као неучене писце и неупућене у елоквенцију, да ли би се другачије изразили ако би случајно говорили о таквој теми или против истих покварених људи против којих се Амос буни? 17) Јер шта у овом говору остаје да пожели чедно ухо? Уђите у то. Од самог почетка, са каквом грмљавином одјекује ова денунцијација, као да жели да пробуди поспана осећања на будност: „Тешко онима који су неопрезни на Сиону и онима који се уздају у гору Самарију угледним челним људима, којима долази дом Израиљев!“ Затим, да би показао незахвалност за благодети Бога, који је дао народу Израиља огромне границе царства, народу који се уздао у гору Самарију, где су се клањали идолима, пророк каже: „Иди у Калне и види, одатле иди у Хамат велики и сиђи у Гат филистејски: зар нису веће њихове границе од ове твоје границе?“ Властита имена места: Сион, Самарија, Калне, Хамат Велики и Гат Палестински - ова имена, попут светила, красе говор пророка. Онда – каква пријатна разноликост у следећим речима: „(Тешко вама), ви који сматрате да је дан несреће далеки и приближавате тријумф насиља – ви који лежите на креветима од слоноваче и уживате у креветима својим, једете најбоље овнове из стада и бикове са дебеле паше. 18) Пророк најављује будуће ропство Јевреја (под злим Царем) овим речима: „...(Ви) који сте одвојени за дан зла и већ сте близу престола зла.“ Овде он додаје опис луксуза: „... спавате на својим слоновским креветима и уживате у креветима својим, којима једете јагњад из стада и бикове из стада. Шест чланова формирало је овде три три мандата. Јер Пророк не каже: „Ви који сте одвојени за дан зла, ви који сте близу престола зла, који спавате на креветима слонова, који уживате у креветима својим, који једете јагње из стада и јунце из стада. Да се овако каже, било би и лепо, јер би понављањем једне заменице „која“ сваки од шест појмова почињао и сваки би се одређивао одређеном променом гласа у изговору, али Посланик има више лепоте у томе што су истој заменици приписана два појма, изражавајући три мисли: прва је пророчанство за ропство и заробљеништво које су одвојене од дана: престо злобе“; други је о раскоши: „које спавате на креветима од слоноваче, а раскошујете на својим креветима“; трећи је о прождрљивости: „једеш јагње из стада и јунце из стада”; тако да би од воље изговарача зависило да ли ће се сваки члан посебно изговарати, а онда би изашло шест чланова; или, напротив, изговарати први, трећи и пети термин са распоредом, а други, повезујући са првим, четврти - са трећим, шести - са петим, слажући тако три веома лепа трочлана периода: први - о претећој опасности, други - о раскошној постељи, трећи - о расипној трпези. 19) Затим, Посланик осуђује луксузна задовољства слушања. Рекавши: „Ти који певаш на глас псалтира“, и знајући да паметни људи умеју да се баве музиком, он мудро прави задивљујуће леп говор: слаби брзину прекора и не обраћа се раскошним у другом лицу, већ о њима говори у трећем, да би нас научио да разликујемо музику мудраца од музике раскошне. Он не каже: „Ви који пјевушите псалме на глас, и као Давид мислите да имате посуде пјесме“, него, прекоревши им неумјерену употребу пјесама и музике („ви који пјевушите псалме на глас“), у сљедећим ријечима показује на неки безличан начин њихову неумјереност и невјештину: мислили су да, као Давид, да пију вино у вину, мислили су да пију вино у вину. са најбољим оделима...” Ова три појма боље је изговорити тако да, повисивши тон са прва два појма у периоду, завршите са трећим. 20) Последње пророкове речи: „ет нихил патиебантур супер цонтритионе Иосепх – „и не тугујеш због Јосифове несреће” – (било да их изговараш непрекидно у једном духу, тако да један члан изађе, или на речи ет нихил патиебантур („и не тугујеш супер дах и да онда додаш нову снагу”) Јосифа („о Јосифовој несрећи“), да би се формирао дводелни период) – ове Пророкове речи добијају изузетну лепоту од онога што у њима није речено – супер цонтритионе фратрис („у скрушености браће“), али је уместо речи фратрис (брат) употребљена реч „Јосеф“ него који би међу њима био означен по један, тако да је сваки од брата означен више. сва његова браћа - и по несрећи која је плаћена, и по срећи коју је он узвратио, не знам да ли нас наша Реторика, коју смо и сами учили и учили друге, учи да користимо тако одличне тропе као што је ова коришћена - Џозеф, који нас тера да мислимо на сваког од његове браће, а како је то лепо за себе, они који то не разумеју. 21) Према правилима реторике, у примеру свете речитости који сам дао могло би се наћи много других лепота, али добар слушалац не добија толико поуку од пажљиве анализе, колико загрева осећање када му се одељци Светог писма изговарају са жаром и вештином. Јер ово последње није створено људским напорима, него је изливено из Божанског ума, изливено мудро и речито, тако да није мудрост тражила речитост, него се речитост ни на корак није удаљила од мудрости. Ако су се правила беседништва, по прецизном мишљењу најелоквентнијих и најдуховитијих људи, могла саставити само посматрањем и уочавањем лепота које се налазе у делима најбољих беседника, и њиховим довођењем у познати систем или науку, шта је онда чудно у проналажењу ових правила и лепота у списима великих умова које је Бог надахнуо, које је Он послао? Због тога храбро признајем наше канонске Писце и Учитеље као не само мудре, већ и елоквентне у односу на овакву беседу, која је сасвим пристајала богонадахнутим лицима. 22) Али, позајмљујући примере Духа Светога из оваквих одломака Светог Писма, који се могу разумети без икаквих потешкоћа, никако не саветујем да се угледају на надахнуте људе где су се изражавали корисним и спасоносним мраком, да би на било који начин заокупили и исправили умове читалаца, да би одагнали досаду и научили оне који желе да изоштре жељу да изоштре време, од злих људи – или да их преобрати у побожност, или да од њих сакрије Свете Тајне. Другим речима. Свети писци су се изразили у мраку да би људи потоњих времена, желећи да их правилно разумеју и објасне, покушали да за то нађу нову благодат у Цркви Божијој – иако не једнаку, али бар сличну оној која је била у њима самима. Што се тиче њихових тумача, они у својим тумачењима не би требало да имају исти изглед тајанствене важности који је пристајао богонадахнутим људима; они не треба да објашњавају Свето писмо тако мрачно да њихова објашњења поново треба да буду објашњена. Напротив, за хришћанског учитеља, прва и главна дужност је да буде што разумљивији у свим нашим учењима и да говори са таквом јасноћом да нас само најнеразумљивији не би могао разумети, или разлог неразумљивости у говору не би долазио из наших речи, већ из крајње тешкоће и софистицираности предмета које другима желимо да објаснимо и откријемо. 23) Јер постоје предмети који су по својој суштини неразумљиви или које једва можете да схватите, и то врло површно, макар их учитељ изразио најјаснијим речима. Такве предмете или никада не треба нудити људима на саслушање, или их нудити врло ретко - у случају потребе. Међутим, овај захтев – неопходан у друштвеним учењима – не важи за састав књига, које природно привлаче читаоца када их разуме, а нису досадне када због неразумевања не желе ни да их читају; не важи ни за приватне разговоре и дискусије. Овде, напротив, не смемо штедети труда да бисмо истине, чак и оне најтеже разумљиве, али од нас добро схваћене, на било који начин довели до разумевања других и по сваку цену их прелили у душу слушаоца; посебно ако слушалац или наш саговорник има жеђ за знањем и ако има довољно менталних способности, јер у једноставном разговору није сва брига ментора како да буде елоквентнији, већ како да јасније и јасније представи своју тему. 24) Ревносно трагање за овом јасноћом (евидента) понекад не брине о грациозности израза, не марећи за оно што добро звучи, већ за оно што добро изражава и манифестује истину коју покушава да изнесе на видело. Стога, један писац, говорећи о јасноћи израза, каже да се то понекад дешава као нека врста „пажљивог немара“; мада, подразумева се, ова немарност не разоткрива говор од његовог лепог украса толико да га заодева у ружне велове. Али, како год било, само добри учитељи у својој настави највише се труде и треба да се труде да буду јасно; и стога, ако су изрази, чисти и исправни у научној употреби, мрачни и двосмислени, а у народној употреби, иако нетачни, јасни и прецизни, онда у овом случају више не користе ове изразе онако како их научници користе, већ како их изговара обичан народ. Дакле, ако се наши преводиоци нису стидели да кажу: „Нон цонгрегабо цонвентицула еорум де сангуинибус“ („Нећу сабрати савете њихове од крви“) (Пс. 15:4), јер су сматрали да предмет овде захтева употребу речи сангуинибус (крв) у множини, иако би се латински језик требао учити само у Вера у разговору са необразованим људима, стиди се и не употребљавај обичан народни оссум (кост) уместо књиге ос, како би се избегла двосмисленост у речи која има два значења - "кост" и "уста" - и која се разликује само по једном акценту у изговору - дуг или кратак (једнина ос - множина - множина - не говорим о, множина - зашто ја користим о. Афричко ухо не зна да процени ни контракцију ни наставак самогласника? Чему служи исправност језика, коју не може пратити концепт слушаоца, док је једини разлог и сврха наших разговора да нас људи с којима разговарамо разумеју? Дакле, ко поучава, нека избегава изразе који не поучавају; нека изабере исправне изразе, ако се то може учинити без нарушавања јасноће; ако је немогуће, било зато што уопште не постоје, или зато што им не падају брзо на памет, онда нека користи речи које нису сасвим тачне, све док се сам предмет правилно учи. 25) Овај захтев у погледу јасноће и разумљивости мора се поштовати не само у приватним разговорима са једним или више лица, већ још више у јавним поукама људима. Јер у приватним разговорима постоји прилика да питате када нешто не разумете, али где сви ћуте да би једног слушали, где су сви напели усне и уши, тамо да питате – када нешто не разумете – није ни обичај ни пристојност, дакле, овде говорникова највећа могућа пажња мора стално да притекне у помоћ ћутљивом слушаоцу. Народ, похлепан за знањем, обично нестрпљивим покретом изражава да ли разуме проповедника. Док овај покрет не постоји, до тада проповедник мора да изучава предмет из различитих углова и да га облачи у све врсте различитих врста говора. (Ово, напомињем успут, није могуће за проповеднике који предају унапред припремљена учења и од речи до речи напамет). Али чим проповедник схвати да су га сви потпуно разумели, онда мора или да прекине учење или да пређе на другу тему. Јер као што је пријатан онај који разјашњава непознату тему, тако је, напротив, болан онај који много говори о познатом. Међутим, то је болно за неке од њих, за које сву пажњу држи само очекивање да ће се тешкоћа истине која се развија за њих решити; а у другим случајевима – када се пажња слушалаца не скреће на сам предмет, већ на начин изражавања – а познате предмете слушаоци прихватају са задовољством. Ако је познат сам начин изражавања, који и поред тога прија слушаоцима, онда им је готово свеједно да ли са њима разговара проповедник или обичан читалац. Јер дела која су пријатно написана обично са задовољством читају не само они који на њих први пут наиђу, већ их не без задовољства поново читају и људи којима су та дела потпуно позната и у свежем памћењу; обојица их исто тако радо слушају. Хоће ли неко од њих бити заборављен? „Опет науче оно што су заборавили, само их подсетите на то. Међутим, ја овде не говорим о методи да се допадне у говору: говорим о једном начину да подучавам оне који желе да уче. А најбољи начин је да слушалац чује једну истиниту ствар и потпуно разуме оно што чује. Да ли је овај циљ постигнут? Тада нема потребе да се трудите да се позната истина нашироко и дуго поучава. Шта ако радите на томе да је убедите и импресионирате дубље у њеном срцу? И у овом случају се мора понашати скромно и умерено како не би изазвало досаду. 26) Заиста, права карактеристика елоквенције у начину поучавања није да грубо и непријатно учини пријатним, а досадно забавним, већ да оно нејасно учини јасним. Али, с друге стране, ако нешто нејасно изразите јасно, али нимало пријатно, онда ће само неколицина добити одговарајућу корист – најревноснији слушаоци, они који искрено желе да сазнају истине које су им потребне, па макар те истине биле изречене подло и грубо. Пошто су то постигли, они су слатко задовољни истином; а одличан квалитет племенитих умова лежи у томе што они сами не воле речи, већ речима безусловно воле истину. Јер чему служи златни кључ ако не може да откључа оно што желимо да откључамо? И, напротив, каква је штета дрвеном, ако може да се отвори, када од кључа не требамо ништа више него да отворимо оно што је закључано? Али не смемо заборавити да су студенти на неки начин слични јелима, који треба добро да зачине најнеопходнију храну за живот, јер су људи углавном склони гађењу и гађењу. 27) Један елоквентни Писац је рекао – и говорио је истину – да говорник мора да говори тако да учи, да угоди, да убеди. Затим је додао да је подучавање обавеза нужности, удовољавање је дужност задовољства, а убеђивање је ствар победе. Први од ових захтева, односно потреба за подучавањем, односи се на суштину предмета; последња два – до начина њиховог изражавања. Дакле, ако проповедник говори да поучава, нека говори све док га слушалац потпуно не разуме. Јер, иако је очигледно изразио све што је и сам разумео, ако га други нису разумели, значи да им није рекао готово ништа; напротив, ако је брзо био схваћен, онда је рекао све, како год да је рекао. Даље, ако проповедник жели да угоди или убеди слушаоца, онда не може да делује насумично и да говори некако; напротив, он мора пажљиво да размотри начин како тачно и шта тачно треба да каже. Слушалац мора да угоди како би могао да слуша; убедити – да би се мотивисало на акцију. Свиђаш му се ако говориш пријатно; убеђујеш га ако га натераш да воли оно што обећаваш, да се плаши онога што претиш, да мрзи оно што прекораваш, да прихвата оно што одобраваш, да тугује тамо где изазиваш тугу, да се радује када проповедаш радост, да тугује за онима које у његовим очима стављаш као достојне сажаљења, да бежи од оних којима ти саветујеш, да се одврати од свих других средстава када их уопште не користиш речитост која узбуђује душе поучених, не да би знали шта треба да радимо, него да би самим делом испунили оно што они већ препознају као неопходно за делатност. 28) Ако народ још није упућен у истине вере, онда га је, понављам, потребно прво поучити, а затим убедити. Можда ће добро познати предмети сами додирнути слушаоце; тако да накнадно неће бити потребе за употребом најјачих метода елоквенције. Ове методе треба користити само када је то неопходно – а неопходно је када слушаоци знају да одређену радњу треба урадити, али је не чине. Зато је потреба за подучавањем ствар нужде. Јер мушкарци могу или не морају радити оно што знају; али може ли се рећи да морају да раде оно што не знају? Потреба за убеђивањем није нужна, јер није увек неопходна, све док се слушалац о одређеној теми у потпуности слаже са проповедником, било да учи или воли. Напротив, убеђивање је ствар победе јер слушалац може бити добро поучен, може му се допасти учење, а, у међувремену, може истрајати и не слагати се са проповедником. Чему ће, у овом случају, служити и метод подучавања и метод угађања, када се њима не може убедити? Метод угађања такође нема апсолутну неопходност: јасно откријте истину у свом говору, односно добро користите метод поучавања, и допашће вам се сам по себи својим једноставним објашњењем, а не пријатним вербалним изразом. Лажне ствари се често допадају ако се успешно открију и оповргну; Допада ми се, међутим, не зато што је лажно, већ утолико што је истина да је лажно; услед чега ми се допада сама слика презентације која истински открива да је лаж лаж. 29) Потреба да се угоди заузима важно место у елоквенцији када имамо посла са гадљивим људима, који не воле саму истину осим под условом да им се допада сам слог говорника. Али сам метод угађања уопште није довољан када имамо посла са тврдоглавим и затвореним људима који не желе да имају користи ни од метода подучавања ни од метода угађања. Чему ће служити оба ова метода ономе ко препозна истину, хвали начин њеног изражавања, а, притом, уопште не примењује на сопствено осећање и не прихвата га срцем – за шта тачно проповедник ради неуморно, исцрпљујући све врсте убеђења? Јер ако се поучавају предмети који се односе на веру и знање, онда слушаоцима није потребно ништа друго него да сазнају истину о њима. Напротив, када им се предмети делатности поучавају и поучавају да би их извели, онда узалуд покушавате да их уверите у истинитост ових предмета, а узалудан је ваш пријатан начин изражавања ако им не кажете тако да ће они сигурно почети да поступају по вашим речима. Дакле, када говорник Цркве расправља о темама делатности, он мора не само да поучава да би био поучан, не само да би угађао да би привукао пажњу, већ и да убеђује да би био победник. Јер у овом другом случају, узвишеном и величанственом елоквенцијом, нехотице се убеђује онај од кога ни истина, јасно изнета, ни пријатност са којом се она изражава у говору раније нису могли да изнуде признање. 30) Људи су са великим напором жртвовали задовољства у говору: али не треба да се угледају, него да беже и да се гнушају оних штетних и ништавних дела, која су врло речито писали штетни и безвредни писци не ради називања, већ само ради задовољства. Нека Господ одврати од Цркве своје зло на које указује пророк Јеремија говорећи о синагоги Јудеји: „Чудесне и страшне ствари се дешавају у овој земљи: пророци пророкују лажи, и свештеници владају кроз њих, и мој народ воли. темељно, јаче – беседа, као чекић, бацање камења, јер је сам Бог, преко Јеремије, упоредио реч Своју са чекићем (Јер. 23, 29), коју је изговорио кроз уста светих пророка, нека се уклони то зло од нас, да се уклони оно зло, да се неправедно уклони! Бог воли такве ствари – нека се, кажем, уклони такво лудило од нас, јер шта ћемо у последњем од ових? Боље да будемо мање јасни у нашим учењима, да мање угађамо, мање дирајте, али морамо говорити само оно што је истина, а наши слушаоци морају се дивити ономе што је праведно, а не неправедно. Међутим, опет ћу приметити да се ово дивљење не може постићи ако предмет нашег учења нема пријатности у излагању. 31) Моћни и значајни људи, за које је у псалму речено: „...међу мноштвом народа хвалићу Те“ (Пс. 34,18), међутим, не воле пријатност говора, ако су у овом говору приказани у надуваном и преобилном стилу – стилу који је непристојан и није непристојан, али не и неприкладан и нескладан чак и за осликавање су б неважне и несталне ствари. Блажени Кипријан је у својим посланицама дао пример скромне и значајне углађености, сам по себи љубазан пример, пожељан за благочестивог учитеља, али истовремено и тежак за следење. Међутим, чак и код овог великог писца постоје примери надуваног слога – можда случајно, а можда и са намером да се њиме употреби, да би се читаоцу, супротно супротности, показао какав тачно слог и језик захтева здрава хришћанска наука и колико је благотворно њоме преобразио Кипријанов језик. Тако, на пример, у једној од својих посланица Кипријан каже „Хајде, да седнемо у хлад вртова; тамо нам суседна усамљена места дају тихо уточиште; тамо пријатно љуљајуће младе гранчице винове лозе, које се висе и вијугају око састојака натоварених њима, образовале су за тебе и мене једну лозу и сл. елоквенција; уз све то, не могу да удовоље строгом и смиреном укусу, јер су превише развучени и надувани. Има људи који воле превише обилне и коврџаве слогове; сматрају да писци који се изражавају строго и прецизно зазиру од раскошног стила, не као резултат зрелог расуђивања, већ као резултат њихове неспособности да се раскошно изразе. Због тога је свети Кипријан, да би одагнао критику, показао с једне стране да уме да се изрази обилато, јер се тако изразио на једном месту, с друге стране, да не жели да говори на овај начин, јер рекавши ово једном, више се није изразио плодно. 32) Дакле, наш црквени говорник делује достојно себе када нуди народу једно поштено, свето и добро, јер ништа друго не треба да нуди; Он поступа достојанствено када, ако је могуће, уме да искаже оно што је праведно, свето и добро тако да га се слуша са разумевањем, вољно и покорно (интелигентер, либентер, бедиентер). Али он треба да очекује успех у овој акцији више од побожних молитава него од беседничких способности, и зато нека, молећи се за себе и за своје слушаоце, постане молитвеник пре него проповедник. И баш у том тренутку када дође на амвон, пре него што отвори уста своја, нека узнесе своју жедну душу к Богу, да по благодати Његовој поврати оно што му је дато да пије, и да излије своју пуноћу. Јер, ако се било који предмет проучава са вером и љубављу, постоји много страна са којих се то може открити; ако људи који знају могу да изразе сваки предмет на много и различите начине, онда ко зна шта тачно треба да нам се каже у једном или другом тренутку, шта је корисније за наше слушаоце – ко то, кажем, зна осим Онога који види срца свих? Ко ће нас упутити шта да говоримо и како да говоримо, осим Њега у чијој смо десници ми и наше речи? (Премудрост 7, 16). Зато, ко хоће да учи себе и да учи друге, нека изучава предмете поуке, нека стекне способност да говори како доликује црквеном човеку; али у самом тренутку говора нека боље присети речи Господње: „Када те издају, не брини се како и шта да кажеш; јер ће ти се у тај час дати у том часу, то ће ти бити дато у томе ко ће говорити, јер неће говорити о Духу твојој, јер ти“ (Матеј 10:19-20). Када Дух Свети говори у онима који су Христа ради предани прогонитељима, зашто онда не би говорио у онима који поучавају Христа ученике речју јеванђеља? 33) Рећи ће: ако Дух Свети производи учитеље, онда људи не треба да прописују правила шта и како да поучавају. Али у том смислу, можда, можемо рећи да не треба да се молимо, јер Господ каже: „Зна Отац ваш шта вам треба пре него што га замолите“ (Матеј 6,8); може се можда рећи да апостол Павле није имао право да заповеда Тимотеју и Титу шта и како је требало да заповедају другима. У међувремену прочитајте све три апостолске посланице Тимотеју и Титу, које црквени учитељ увек мора имати пред очима. Није ли у Првој посланици Тимотеју написано: „Проповедајте и поучавајте ово“? (1. Тим. 4:11) Што се тиче тога шта поучавати, о томе је било речи горе. – Зар тамо нема поуке: „Не прекори старца, него га подстичи као оца“ (1. Тим. 5, 1)? Не каже ли Друга посланица: „Држите се узора здравог учења који сте чули од мене“ (2 Тим. 1:13)? Не каже ли се: „Будите марљиви да се покажете као добар пред Богом, као радник који не треба да се стиди, који исправно дели реч истине“ (2 Тим. 2:15)? Постоји ли и следеће упутство: „проповедајте реч, будите упорни у време и ван времена, укори, укори, опомињи са свом дуготрпљивошћу и поуком“ (2 Тим. 4:2)? Даље, у Посланици Титу, зар апостол не каже: „Јер епископ треба... да се држи праве речи, доследан учењу, да би могао да поучава здраву науку и да укори оне који се противе“ (Тит 1:7,9)? Тамо он каже: „Говорите дакле оно што је у складу са здравим учењем: да старешине буду будне“ (Титу 2:1-2) и тако даље. На истом месту: „Говори, опомињи и укори ово са свом влашћу, да те нико не презре. Подсећај их да слушају и покоравају се властима и властима“ (Тит 2,15–3,1) и тако даље. Шта мислити после овога? Да ли мислимо да је Апостол у супротности са самим собом када, рекавши да су учитељи произведени од Духа Светога, он сам, међутим, за њих прописује правила, шта и како треба да уче? Напротив, није ли боље сложити се да људи, уз помоћ Светог Духа, не треба да напусте одговорност да сами поучавају учитеље? Али увек треба да будете сигурни да „дакле, онај који сади и онај који залива није ништа, него Бог који чини да све расте“ (1. Кор. 3:7). Зато ни помоћ пресветих људи, па чак ни помоћ самих светих Анђела, сама по себи, никог потпуно и исправно не поучавају тајнама унутрашњег живота са Богом, осим ако је неко од Бога научен од Бога, на кога се Псалмопојац позива: „Научи ме да творим вољу Твоју, јер си Ти Бог мој“ (Пс. 104). Зато Апостол заповеда Тимотеју, као учитељу говорећи ученику: „Буди у ономе што си научен и у ономе што ти је поверено, знајући од кога си научен“ (2 Тим. 3, 14). Као што физичке лекове које људима дају људи користе само они којима Бог доноси здравље, који могу да лече и без лекова, и иако су лекови без помоћи Божије, људи их ипак користе, а марљиво давање истих у сваком случају сматра се ствар милосрђа и доброчинства, тако и благодети науке, поучене руком, нису тако кроз руку човека, него само од њих корист од Бога није корист од Бога, него само од Бога. човек. могао, ако је хтео, дати човеку само Јеванђеље. 34) Дакле, ко се труди да силом своје речи убеди друге у оно што је свето и добро, не занемарујући ни једну од три главне дужности беседништва, то јест дужности поучавања, угађања и убеђивања, нека се прво моли, па тек онда поступи својом речју тако да га (као што је речено) слушају јасно, вољно и покорно. Ако то чини са дужном прецизношћу и достојанством, онда се с правом може назвати беседником, чак и ако слушалац још увек није убеђен и не слаже се са беседником. Чини ми се да је шеф римске елоквенције међу три наведене потребе елоквенције желео да уврсти и следеће речи – да поучи, да угоди и да убеди: „Прави говорник ће бити онај ко је у стању да се изрази једноставним стилом о обичним, а умереним стилом о просечним. О великим и важним – у високом стилу. Чини се да је додавањем ових последњих захтева прва три желео да изрази исту идеју: он ће бити прави говорник који је у стању да се изрази о обичним и неважним предметима само да би предавао; о просечним темама говори умереним језиком да би задовољио; говори о важним темама узвишеним стилом како би убедио. 35) Међутим, учење римске Витије о предметима три врсте слога може бити погодно само у судским или грађанским предметима, а не у црквеним учењима, за које желим да формирам свог беседника. Јер у правилима о судским говорима, обичном се назива да тамо где треба да се говори о новчаним трансакцијама или о имовини уопште, важно је тамо где је реч о вредности и животу људи или о кривичним стварима, а где нема ни једног ни другог, где слушаоца не терају да било шта чини или одређују, већ само покушавају да му удовоље, тамо се предмети који се налазе између две врсте материје и изнад просека, дакле називају средином материје. осредње, или умерено (име умерено долази од мере, а када користимо реч „умерено” уместо „неважно” (модица про парвис), не говоримо како треба, већ злоупотребом. Напротив, у нашем црквеном учењу нема обичних или неважних предмета, јер све истине које се од нас нуде народу, а посебно истине које се односе на последњу од два наведена вида, морамо мерити односом према спасењу људи, не привременом, већ вечном, или односом према њиховом вечном уништењу. У овом случају, ни реч о стицању или губитку имовине и новца, коју нуди Црквени ментор, не би требало да изгледа неважно, било да је сума велика или мала. Јер важна је верност коју морамо одржавати и у малом новцу, по речи Господњој: „Ко је веран у малом, веран је и у великом“ (Лк. 16,10). Самим тим, она је сама по себи заиста мала: „али је сјајно што си веран у малим стварима. Као што је разлог заобљености, односно повлачења свих једнаких линија од центра до екстремитета, исти у великом кругу (дискусу) иу најмањем новчићу, као што је у питању правде, величина верности је чињеницом да није умањујућа тачност. 36) Говорећи о светским парницама (за шта више од новца?), Апостол каже ово: „Како се усуђује ико међу вама, кад има посла с другим, тужити зле, а не свете? Зар не знате да ће свети судити свету? Ако ћете свету да судите по вама, зар сте заиста недостојни да судите о неважним стварима, зар не знате неважне ствари? А ти, кад имаш свакодневне препирке, на своју срамоту велим: зар не би могао да суди брат и брат? саблазните и одузмите, и од своје браће, или зар не знате да неправедници неће наследити Царство Божије?“ (1 Кор. 6, 1-9) Зашто се Апостол толико огорчио, зашто га толико прекорева, толико га прекорева, толико га изобличава, толико му прети? Због чега у тако честим и јаким поривима излива страст своје душе? Зашто се, коначно, узвишеним и интензивним језиком изражава о најбезначајнијим предметима? Да ли су га празне парнице око свакодневних ствари заиста толико изнервирале? – Не, он то ради по правди, из љубави и побожности, што здрав разум никада неће сматрати неважним ни у односу на најневажније ствари. 37) У ствари, када бисмо овде писали правила за обичне људе о томе како треба да воде светске послове за себе или за своје ближње пред црквеним судијама, онда бисмо рекли да њихове одбрамбене говоре једноставно треба износити када се баве неважним темама. Али говоримо о речитости таквог човека, у чијој личности желимо да видимо проповедника истине, који нас спасава од вечног зла и помаже нам да постигнемо вечно добро; и такве истине су увек важне, кад год и у ком облику се износе – било у јавним поукама народу, било у приватним упутствима датим једном или многима, пријатељима или непријатељима, у непрестаном непрекидном разговору, у расуђивању у целим књигама, чак и у најкраћим писмима, као и у најдужим. Шта би, на пример, могло бити безначајније од шоље хладне воде? Али да ли је Господ заиста рекао ситну и безначајну истину када је рекао да онај ко свом ученику да чашу ледене воде неће изгубити своју награду? И да ли ће проповедник добро поступити ако, када нуди ову истину у Цркви, мисли да је она неважна и да зато треба о њој говорити једноставним и ниским језиком, а не средњим или високим слогом? Напротив, зар не бисмо боље урадили када бисмо повремено, говорећи народу о овој теми, покушали да је представимо у пристојнијем стилу, показујући како је из те хладне воде извирао извесни свети пламен (2 Мак. 1,32), који би, с надом на небеску награду, некада могао да распламса чак и хладна срца људи да испоље милостињу? 38) Међутим, Црквени ментор, који је дужан да буде проповедник великих и важних истина, није увек дужан да их изражава узвишеним језиком. Напротив, требало би да користи једноставан слог тамо где предаје нешто о важној теми, умерен или просечан где нешто хвали или криви, и где је потребно подстаћи акцију и где разговарамо са људима који треба да делују, а не желе, тамо важни предмети обавезно захтевају висок слог, сразмеран потреби тврдоглавог ума да се убеди. Отуда се понекад исти важан предмет представља једноставно када се предаје; умерени или средњи слогови када се описују његови квалитети; Изражава се узвишено када покушавају да на ову тему привуку осећај слушаоца који је од тога одступио. Који је предмет већи и важнији од самог Бога? Али да ли заиста због Његове бескрајне величине не можемо да усмеримо своје мисли ка Њему? И зар онај ко учи, на пример, догмат о јединству Свете Тројице, не би требало да се изрази само једним простим слогом, како би се предмет, сам по себи неразумљив, представио што разумљивије? Да ли је овде заиста потребна лепота, а не аргументи? Да ли је овде заиста потребно убедити слушаоца да се бави неком врстом активности, а не да он, у ствари, покушава да научи сјајан предмет? Даље, када је сврха учења прослављање Бога или Себе у Себи, или у Његовим делима, онда какав се поглед отвара за средњи – леп и сјајан слог за таквог проповедника који може (колико може) да слави Онога Кога нико не може хвалити по наслеђу Његовом – нико, велим, ма како хвали! Најзад, ако се деси да Га не поштују, или му се клањају као идоли, или чак да му више воле идоле, демоне или неко друго створење, онда се мора говорити узвишеним језиком да би се показало колико је ово зло велико, и да би се људи одвратили од њега. 39) Да би моје поенте биле јасније, навешћу овде неколико примера. Апостол Павле има пример једноставног стила у својој Посланици Галатима, где каже: „Реците ми ви који желите да будете под законом: зар не слушате закон? Јер је написано: Авраам је имао два сина, једног од робиње, а другог од слободне. Ово су два завета: један са горе Синаја, који је рођен у ропству, јер Агара значи гора Синај у Арабији и одговара садашњем Јерусалиму, јер су он и његова деца у ропству и Јерусалим је слободан: она је мајка свих нас“ (Гал.4,21-26). Ево још једног места из исте Посланице, где Апостол кроз закључке објашњава овако: „Браћо! Говорим из људског расуђивања: чак ни вољу коју је човек одобрио нико не може поништити нити јој додати. Али обећања су дата Аврааму и семену његовом. Не каже се: и потомцима, као о многима, него као о вашем Христу, а као о једном Христу: Оно што ја кажем јесте да се завет о Христу, претходно установљен од Бога, не укида законом, који се појавио четири стотине тридесет година касније, тако да обећање губи на важности. Јер ако је наследство по закону, то више није по обећању; а Бог даде Аврааму по обећању“ (Гал. 3, 15-18). Пошто би овде слушаоцу могла пасти примедба: зашто је дат Закон, ако наслеђе није од Закона, онда апостол упозорава слушаоца и приговара себи: „Шта је онда Закон?“ - а затим одговара: „Дато је после због преступа, до времена доласка семена на које“ (односи се) обећање, и дато је преко Анђела, руком посредника. Али код једног нема посредника, него је један Бог.” Пошто је овде поново наишао на другу примедбу, апостол се поново пита: „Значи, закон је противан обећањима Божијим?“ - и опет одговара: "Нема шансе!" Затим даје разлог, говорећи: „Јер да је дат закон који може да оживи, онда би права праведност дошла од закона; али Писмо је све закључило под грехом, да би обећање било дато онима који верују вером у Исуса Христа“ (Гал. 3:19-22). Из овог последњег примера јасно је да дужност поучавања укључује бригу не само да се открије оно што је закључено и да се разреше чворови главних питања, већ да се у исто време спрече случајне противречности или приговори, тако да они не ослабе или оповргну главни предмет наше проповеди; Ако имамо готово решење за неко питање, онда не треба да зазиремо од приговора који не можемо да избегнемо. Дешава се да када сте у невољи са главним питањем и решавате насумична питања, а онда са овим случајним питањима нове насумичне противречности, онда почиње да се губи пажња у дугом ланцу закључака, а истраживач може да се врати свом главном питању или предмету само уз помоћ најчвршћег и најживљег сећања. Упркос, међутим, оваквим случајевима, веома је добра ствар побијати било какве насумичне противречности, да оне не падају на памет слушаоцу у тренутку када нема ко да им одговори; а, с друге стране, чак и када би имао ко да одговори, пошто слушалац стоји ћутке док изговара поуку, не износећи своје сумње, може да оде после беседе незадовољан ако спороумни проповедник не разреши противречности које су мутем слушаоцу пале на памет. 40) Пример умереног или средњег слога представљају следеће апостолове речи: „Не прекори старца, него га опомињи као оца, млађе као браћу, старице као мајке, младе као сестре у свој чистоти“ (1 Тим. 5,1-2). Такође: „Молим вас, дакле, браћо, по милости Божијој, да своја тела прикажете као жртву живу, свету, Богу угодну“ (Рим. 12,1). И скоро сва ова опомена изражена је умереним слогом; најлепши одељци у њему су они у којима је сваком предмету дато своје најпристојније обележје, као дужност према свакоме, и то: „А пошто по милости датој нама имамо разне дарове, онда ако имаш пророчанство, пророкуј по мери вере; ако имаш службу, остани у служби; да ли си учитељ, - у дистрибуцији, да ли си предавач, да ли си предавач; једноставност, било да сте шеф, водите са ревношћу, било да сте добротвор, чините доброчинство са срдачношћу; Нека љубав буде нелазна; одврати се од зла, држи се доброте; будите љубазни једни према другима братском љубављу; опомињу једни друге на поштовање; не посустај у ревности; буди у пламену духом; Служите Господу; утеши се надом; буди стрпљив у тузи, постојан у молитви; учествују у потребама светих; ревновати за гостопримство. Благослови своје прогонитеље; благослови, а не проклетство. Радујте се са онима који се радују и плачите са онима који плачу. Будите међу собом истог мишљења; не буди охол, него иди за смиренима; не сањај о себи“ (Рим. 12, 6-16). Како лепо тече сав овај говор, а затим је блокиран дводелном тачком: „Не буди охол, него иди за смиренима; не сањај о себи.“ Нешто касније Апостол каже: „Тако дајте свакоме по заслузи: коме дајте, дајте; коме куитрент, куитрент; коме страх, страх; коме је част, част“ (Рим. 13, 7). Овде опет, врло пристојно, говор, састављен од појединачних чланова, завршава се дводелном тачком: „Никоме не дугујте ништа осим узајамне љубави“ (Рим. 13, 8). Још један пример: „Ноћ је прошла, а дан се приближио: зато одбацимо дела таме и обуцимо се у оружје светлости. Као и дању, понашајмо се пристојно, не упуштајући се у пир и опијање, ни у чулност и разврат, ни у свађе и завист; али не облачимо се Господа нашег Исуса Христа у бригу, и не облачимо се Господа нашег Исуса Христа. 13:12-14). Да је неко овде рекао овако: „Ет царнис провидентиам не ин цонцуписцтнтиис фецеритис“ („не претварај бригу о телу у пожуде“), то јест, глагол би био стављен на крај, онда би, без сумње, овај завршетак био пријатнији за уво у својој глаткоћи, али наш најпознатији и умирујући превод није чак ни желео да промени редослед оригиналних речи у преводу. Да ли је распоред речи горе поменутог одломка на грчком, на који је Апостол говорио, леп и благ, нека о томе расправљају познаваоци грчког језика, али чини ми се да у самом оригиналу недостаје углађеност завршетака где су они у истом редоследу као и у нашем преводу. 41) Заиста, мора се признати да нашим Светим писцима понекад недостаје она лепота говора коју им дају глатки и одмерени завршеци (клаузула) периода. Не усуђујем се да кажем да ли је овај недостатак дошао од преводилаца, или су сами свети писци (у шта сам уверенији) намерно избегавали ове неважне украсе - не усуђујем се, јер, признајем, ни сам не знам сигурно. Али знам да ако било који стручњак за углађеност или правилност у говору жели да у нашим Писцима завршетке тачака и реченица распореди по закону хармоније – а то је врло лако учинити преуређивањем неких речи, које ни најмање не губе значење изменом редоследа – онда ће увидети да богонадахнутим људима није недостајало у овом малом украсу говора, као веома важном предмету Грамарске школе – који је изучавао у граматичкој школи. ретори. Наћи ће много и у нашем латинском преводу и, посебно, у изворном језику Светог писма, наћи ће много, кажем, таквих украса у погледу слогова којих уопште нема у списима људи који су претежно сујетни у одмереном говору. Али треба пазити да им не одузмемо важност преношењем течности Божанским и узвишеним мислима. А да су наши Пророци били веома упознати са структуром и редоследом говора према методи музичке уметности, која у целини излаже науку о одређеном броју или ритму, сведочи Јероним, најученији човек, који у неким књигама Светог писма чак указује на метар (стопу), према јеврејском тексту, међутим; у свом преводу није посматрао метар у речима да би одржао тачност у значењу. Моја сопствена мисао о броју и метру, која се, можда само мени, чини највероватнијом, је следећа: као што у свом стилу не волим да изостављам склопљене и одмерене завршетке, где то сматрам пристојним и не ван граница скромности, тако ми се, напротив, у Списима богонадахнутих људи више свиђа то што ми се ови завршавају врло ретко. 42) Високи слог се разликује од средњег посебно по томе што није толико украшен речима, колико је оживљен снажним осећањима душе. Он прихвата у свој састав готово све лепоте средњег слога, ако постоје, али их не тражи ако му се саме не појављују. Нагао је својом брзином и импулсима: лепе изразе хвата само снагом предмета, нимало не марећи за декорацију. Задовољан је само пристојношћу израза; жели да се повинују унутрашњој топлоти срца, а не да зависе од суптилних прорачуна језика. Дакле, јунак наоружан позлаћеним мачем опточеним драгим камењем побеђује на бојном пољу не зато што је његово оружје драгоцено, већ зато што је оружје; али и без оружја, он ће и даље остати херој, биће моћан и јак, јер ће огорчење за њега претворити у оружје све што му дође под руку. Апостол на једном месту тврди да је због јеванђеља Христовог слатко подносити све привремене несреће уз помоћ и утеху дарова Божијих. Тема је узвишена, али стил којим се Апостол изражава такође је узвишен и богат лепотом говора. „У време мило чух те и у дан спасења помогох ти. Ево, сада је повољно време, ево, сада је дан спасења. Никога не саплићемо ни у чему, да се служба не окривљује, него се у свему показујемо као слуге Божије, у великом трпљењу, у невољама, у невољама, у тешким приликама, под ударима, у тамницама, у изгнанству, у трудовима, у бдењима, у посту, у чистоти, у благоразумности, у доброти, у доброти, у немилостивости, у добродушности реч истина, у сили Божијој, са оружјем правде у десној и левој руци, у част и бешчашће, са кривицом и похвалом: сматрамо се за преваранте, али смо верни; непознати смо, али смо препознати; сматрамо се мртвима, али ето, живимо; кажњени смо, али не умиремо; тугујемо се, али се увек радујемо; Сиромашни смо, али многе обогаћујемо; ништа немамо, а све поседујемо“ (2. Кор. 6, 2-10). Даље, Апостол се још страственије изражава: „Усне наше отворене су вам, Коринћани, проширено је срце наше“ (2. Кор. 6, 11) итд. 43) Тврдећи у својој Посланици Римљанима да се прогони садашњег света побеђују љубављу уз несумњиву наду у помоћ Божију, апостол се на сличан начин изражава узвишено колико речито. Он каже: „Знамо да све ради на добро онима који љубе Бога, који су позвани по (Његовој) намери. Јер оне које је унапред знао, и предодредио је да буду саобразни лику Сина Његовог, да буде прворођенац међу многом браћом. А оне које је предодредио, које је и позвао, и које је позвао, њих је и оправдао; а оне које је оправдао и прославио. Шта да кажем на ово? Ако је Бог за нас, ко може бити против нас? Онај који није поштедео Сина Свога, него Га је предао за све нас, како неће и нама са Њим све бесплатно дати? Ко ће оптужити Божје изабранике? Бог оправдава (њих). Ко суди? Христос Исус је умро, али и васкрсао: Он је и с десне стране Богу, и заузима се за нас. Ко ће нас одвојити од љубави Божије: „невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или опасност, или мач? као што је написано: Тебе ради убијамо сваки дан, сматрамо се за овце осуђене на клање. Али све ово побеђујемо силом Онога који нас је волео. Јер сам уверен да нас ни смрт, ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе, ни садашњост, ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било која друга твар, неће моћи раставити од љубави Божије која је у Христу Исусу, Господу нашем“ (Рим. 8, 28-39). 44) Иако је скоро цела Посланица Галатима написана једноставним слогом, са изузетком њених последњих делова, написаних средњим слогом, у овој Посланици је, међутим, место да се, у односу на лепоту језика, иако није равна горе наведеним примерима, са свим тим у односу на снагу осећања која се изражава у високом слогу, јесте. Апостол каже: „Ви пазите на дане, месеце, времена и године. Плашим се за вас, да ли сам се за вас трудио залуду. Молим вас, браћо, да будете као ја, јер сам као ви. Нисте ме увредили ничим: знате да, иако сам вам први пут у немоћи телесној проповедао јеванђеље, нисте га презрели и не презресте ме у телу моје, и не презресте ме као тело моје. Анђео Божији, како си благословен био, да је то било могуће, да би ти ископао очи и дао сам ти их, говорећи ти истину, али желе да те изопште, а да не будеш увек љубоморан на тебе. Децо моја, за коју сам поново у ропству рођења, док се у вама не услика Христос! Волео бих да сада могу да будем с тобом и да променим свој глас, јер сам у недоумици због тебе“ (Гал. 4, 10-20). Има ли упадљивих контраста у речима, има ли фигуративног поступности, хармоничне структуре и распореда зареза, чланова и тачака? – Не; али то није ни најмање охладило узвишено осећање којим Апостол овде сагорева. 45) Али апостолске посланице, из којих су позајмљени горњи примери слогова, јесу, с једне стране, јасне и светле, а с друге дубоке; они су написани и посвећени сећању потомства тако да захтевају не само простог читаоца или слушаоца, већ је у исто време неопходан и тумач ако, без заустављања на површини, желите да продрете у дубину мисли. Дакле, од Посланица Апостолских, пређимо сада на врсте слогова таквих Писаца, који су читањем речи Божије стекли дубоко знање о Божанским и спасоносним стварима и своје знање завештали Цркви у свом Светом писму, које се лако може читати без тумача. Блажени Кипријан у свом писму Цецилију, говорећи о тајни Евхаристије (де сацраменто цалицис), употребљава слог једноставно. Ту одлучује питање: да ли чаша Господња треба да има само воду или да садржи и вино помешано са водом? Као пример, цитираћу овде неколико речи из ове поруке. После познатих мисли на почетку писма Св. Кипријан, почевши да решава предложено питање, каже следеће: „А ми, нека вам буде познато, примисмо заповест да чувамо предање Господње у приношењу чаше Господње и да не чинимо ништа друго осим онога што је у почетку за нас учинио сам Господ, односно да принесемо чашу у спомен Његову само тако што ћемо је растворити вином: „Ја сам Христос15. То значи да Крв Христова није вода, већ вино, и стога је немогуће мислити да је Крв Господња, којом смо искупљени и оживљени, у чаши Господњој када у њој нема вина, јер само вино представља Крв Христову, као што се може видети из видова и сведочанстава свих Светих писама које налазимо у првој књизи Постања Нојева, у коме је будуће страдање Господње наговештено чињеницом да је „пио од вина, и био пијан, и био наг у својој кући“, да је његов средњи син, видевши голотињу свог оца, „склонио с пута“, а друга двојица – најстарији и најмлађи – покрили су његову голотињу (Пост. 21-29). Ова и многе друге околности Нојевог живота биле су предодређене, али сматрамо непотребним да их убрајамо, сматрајући да је довољно да укажемо на најважније од њих, а то је да Ноје, као прототип будуће истине, није пио воду, него вино, и тиме предочио страдање Господње. Тако је тајна жртве Господње предочена у свештенику Мелхиседеку, о чему сведоче следеће речи Божанског Писма: „И изнесе Мелхиседек, цар Салимски, хлеб и вино, и беше свештеник Бога Вишњега. И благослови Аврама“ (Пост. 18–19:1). А да би Мелхиседек био прототип Христа, то је јасно из псалама, где Дух Свети говори у име Оца Сину: „Пре него што те девственице роде, ти си свештеник довека, по реду Мелхиседековом“ (Пс. 109,3-4). Овај и наредни одломци Киприановове поруке представљени су једноставним стилом, који и сами читаоци могу лако да разазнају. 46) Свети Амвросије нам представља сличан пример када расправља о Духу Светом да би доказао своју једнакост са Оцем и Сином. Предмет је важан, али стил којим га је изразио свети Амвросије је једноставан: јер сам предмет, у својој узвишености, не захтева лепоту речи, не снажно осећање да убеди срце, већ доказ и објашњење. Узгред, свети Амвросије каже: „Када је Гедеон, потакнут пророчанством, чуо да Господ избавља народ свој од непријатеља, не са хиљадама војника, него преко једног човека, изведе јарца од јараца; по заповести анђела, положи своје месо и бесквасне хлебове на камен и изли анђела Господњег код мене. бесквасни хлеб с крајем његовог штапа, и огањ запалио из камена и певао жртву коју је Гедеон принео, чини се да се објашњава да је горе поменути камен био лик тела Христовог, јер је написано: „Јер пили су из духовног камена; а камен беше Христос“ (1. Кор. 10, 4). Ове речи Апостола не односе се на Божанство Спаситеља, него на Његово тело, које је изобилно напојило срца жедних народа увек текућим извором своје крви. Тако је још од давнина тајанствено предсказивано да ће распети Господ Исус у телу своме однети грехе целог света, и то не само кривицу и преступ дела, већ и пожуду срца. Јер месо од козе се односи на очишћење од кривице дела, а месо од јарца на прање од нечистоће заводљивих пожуда, према овој речи Светог писма: „И синови Израиљеви седоше и плакаше и рекоше: Ко ће нас нахранити месом?“ (Бројеви 11,4) А испружени штап анђела и његов додир са каменом из којег је изашао огањ показује да тело Господње, испуњено Духом Божанским, сагорева све људске грехе. Зашто Господ каже: „Дођох да огањ оборим на земљу...“ (Лк. 12, 49) Овако себе објашњава свети Амвросије, покушавајући да поучи читаоца и докаже свој предмет. Овај лик Небеског носи девственост, носи целомудреност, носи светост и истину; носе они који се сећају оправдања Бога свога, који чувају истину и побожност, који су постојани у вери, смирени у страху Божијем, храбри у сваком трпљењу, кротки у подношењу увреда, лаки за вршење дела милосрђа, једнодушни и угодни у братском миру. Свака од ових врлина, о добре девице, треба да буде поштована, вољена и испуњена – ви који сте беспослени за Бога и Христа, који, посветивши се Господу, долазите к Њему важнијим и бољим путем од нас. Старији, замислите себе као школу за најмлађе; млађи, служите старијима, будите ревност у себи једнакима, храбрите се међусобним опоменама, призивајте једни друге на славу, показујући свако у себи узор врлине достојан конкуренције; наставите храбро, трудите се духовно, остварите срећно. Не заборави на нас у време када почне да се слави у теби девственост твоје“. 48) St. Ambrose is also expressed in a beautiful middle syllable when he presents the following example of perfection to virgins who have succeeded in a virtuous life as an example to follow. “She was a virgin not only in body, but also in soul; even the shadow of pretense did not darken her inner pure disposition. Humble in heart, important in words, noble in intentions and, even more so, thrifty and cautious in conversations, most zealous in reading the Scriptures, placing her hopes not in unfaithful wealth, but in humble prayers, always devoted to her studies and chaste in speeches, she was accustomed to seeing the judge and mediator of her thoughts in God alone, and not in man; I am accustomed to wishing the best for everyone, not to offend anyone, to stand with respect before elders, not to envy peers, to run away from vanity, to follow reason, to love virtue. Has she ever insulted her parents with even one unpleasant expression? Have you ever disagreed with those close to Да ли сте икада били сујетни у вези са својим инфериорним? Волела је да посећује састанке само таквих људи који се нису стидели дела милосрђа и чије је поступке красила чедност. У њеним очима није било ни најмање строгости, ни најмање дрскости у њеним речима, ни најмање нескромности у њеним поступцима, њени покрети су били кротки, ход пристојан, глас јој је увек био умиљат и пријатан; њена чиста душа се изливала у њеном изгледу, а цело тело представљало је пример унутрашње чистоте. Тако се лепа кућа може препознати по предњој соби, а први корак у њу показује да унутра нема мрака! Дакле, лампа, упаљена унутар лампе, сјајно баца своју светлост напоље! Шта рећи о њеном уздржању у погледу јела и о претераности у погледу вршења многих различитих дужности – о претераности, која је превазилазила природу уздржања, за коју је готово недостајала природа? Тамо она није познавала никакве прекиде у вршењу службе, овде су јој сви дани били спојени и удвостручени постом; а када би осетила потребу да се одмори и окуси, јела би прву храну на коју би наишла само да се не би потпуно исцрпила уздржавањем, али не и да би задовољила своје хирове.” Сматрам да је овај одломак пример средњег слога, јер Амвросије овде не расправља о томе како у девичанство убедити оне који се још нису посветили девичанству, већ о томе какве треба да буду девојке које су већ посвећене. Ако би било потребно убедити у овај важан подухват, онда би морао да се употреби високи слог, који је најспособнији да узбуђује и распламсава осећања. С друге стране, треба напоменути да је блажени мученик Кипријан заправо писао о одевању (хабитусу) девственика, а не о расположењу да прихватају девичанство и стога се изражавао средњим слогом, а свети Амвросије на другим местима свог есеја о Богородицама својом узвишеном китњастим побуђује на прихватање самог девичанства. 49) Навешћу сада примере високог слога од два горе поменута Писца. И једни и други снажно нападају оне жене које фарбају или, још боље, унаказују лице руменилама. Кипријан, говорећи о овој теми, између осталог, каже: „Када је вешт сликар на слици најверније телесном бојом приказао лице и лик човека; и када би, у време када је слика већ била нацртана и завршена, неко други, сматрајући себе вештијим, ставио руку на њу како би, како се чинило, исправније и што је тада било урађено, нанео би тешку увреду првом уметнику и изазвао би оправдано огорчење да ли ћеш избећи казну ако својом дрском и безбожном несмотреношћу увредиш Бога уметника под заводљивим цвећем и улепшавањем, хоћеш да сакријеш своју срамоту и разврат од тога што си сам створио украшавајући своје лице и вешто скидајући косу, рушите Божију творевину и издајете истину. Ево гласа апостола, који вас убеђује: „Очистите, дакле, стари квасац, да будете ново грудо, јер сте бесквасни, јер је за нас жртвована Пасха наша, Христос. Зато да славимо не старим квасцем, не квасцем порока и зла, него чистотом и истином“ (Кориштење: 7). Али да ли чистота и истина могу да тријумфују и славе тамо где је чисто скрнављено лажним цвећем, где је истинито и истинско претворено у лаж апотекарским тиранијама? Твој Господ каже: „да не можеш ни једну влас учинити белом или црном“ (Матеј 5:36), али желиш да будеш јачи од свог Господа да би победио Његову реч! Фарбаш косу дрском пажњом и светогрђем непажњом: несрећни знак! Овим сами себи проричете огњене власи пакла у будућности.” Да не бих постао опширан, не пишем даље Кипријанове мисли. 50) Свети Амвросије, говорећи о истој теми, каже: „Одавде долазе прве клице порока, да жене фарбају своја лица одабраним бојама; Бојећи се да се мушкарцима неће свидети, лажирају свој спољашњи изглед, а лажирајући свој изглед кваре своју унутрашњу моралну чистоту. Како је сулудо мењати слику о природи, тражити и прикривати своје маскирање, прикривати своје мушкарце. Неповољан суд о себи, ко хоће да промени у себи оно што је рођено и јасно показује да не воли себе када се труди да се допадне другима, ко се ти заиста бојиш! зашто се кријеш у румену ако си ружна, зашто лажеш да си лепа, кад, штавише, овим претварањем не можеш ништа добити ни у својој свести ни на туђој грешци? Јер, гле, хоћеш да угодиш једном, а он другог воли; а ти се љутиш ако воли другог, који се од тебе учи вештини претварања. Ви сте лош учитељ на своју штету; пошто ни она која је и сама једном прихватила заводника неће заводити у корист других: а ако је и најпразнија жена, греши ради себе, а не ради других. Дакле, у отвореној прељуби је скоро мање злочина него у фалсификату; јер се тамо нарушава чедност, а овде се врши блуд са самом природом“. Чини ми се да је таква елоквенција прилично моћна да у женама изазове стид и страх да не покваре своје лице непотребним украсима. Стога речи које сам навео не сврставам у просте, не као средњи, већ као високи слог. Код Кипријана и Амвросија, које сам навео као пример, као и код других црквених писаца, може се наћи доста примера за сва три типа беседничког стила, штавише, имају много лепих мисли и дивног начина излагања, односно, по својству откривених субјеката, излагање је паметно, речито и ватрено. Ревносни заљубљеник у црквену књижевност може у себе пренети и дух и језик ових Писаца, ако их пажљиво и неуморно чита и слуша, посебно ако на њих врши огледе и вежбе. 51) Важна уметност је умети да произведеш што је могуће више пристојне збрке у слоговима и да диверзификујеш своју проповед на све начине изражавања. Ако је учење предуго и дуго изражено било којим од три горе наведена слога, слушаоцу ће ускоро постати досадно. Напротив, ако правите пристојне осеке и осеке од једног слога до другог, онда дуга проповед може бити много забавнија. Наравно, у говорима вештих беседника, сваки слог сам по себи добија своје посебне нијансе, своју разноликост, која не дозвољава да један или други слог у осећањима слушалаца постану ни превише хладни ни превише топли; али, генерално гледано, много је лакше и дуже слушати и издржати један једноставан слог него један високотонски слог који се дуго развлачи. И стога, што је важнија потреба да се побуђују снажни покрети душе како би се од наших слушалаца отргли сагласност и осећање, то би то узбуђење требало да буде краће да би се зауставило управо тамо где је душа слушаоца померена до одговарајућег степена. Увек се мора пазити да се – покушавајући да подигне све више и више оно што је већ подигнуто – не испусти осећање слушаоца са тачке до које га је подигла моћ говора. Али узгред буди речено, знај да умешаш једноставан слог у своју проповед; онда ће вам бити добро да пређете, где је потребно, на узвишени слог, тако да се ток и брзина вашег говора наизменично мењају, као осека и осека мора. Одавде се дешава да високи слог (ако постоји потреба да се прошири на значајан простор) никада не треба да се користи сам, сам, већ да се диверзификује употребом других слогова. Јер, уопште, начин изражавања мисли се односи на врсту слога за коју се испостави да је преовлађујућа у говору. 52) Који слог треба мешати са којим слогом? У којим случајевима је одговарајућа међусобна комбинација ових? Високи слог може увек или скоро увек да обухвати почетке и основе средњег слога достојанствено и пристојно. Исто тако, зависи од воље говорника да у простом слогу изрази неке особине таквих предмета, о којима се може говорити високим слогом, тако да се узвишени слог у поређењу са простим слогом чини још узвишенијим и, стојећи као у одређеној сенци, изгледа све светлије. Даље, у сваком слогу је потребно разрешити одређене чворове питања и замерки, дакле, у сваком слогу је потребна суптилност (осетљивост) или увид; а суптилност је суштинско својство једноставног слога. Дакле, једноставан слог мора нужно бити део друга два слога и тачно тамо где се сусрећу питања која треба решити. Исто тако, средњи слог такође треба да буде део и простог и високог слога у оним случајевима када нешто треба или похвалити или окривити, али где, међутим, главни циљ говора није ни одлучна осуда нечега, ни оправдање, ни убеђивање на одређену радњу. Дакле, у високом слогу, прости и средњи слог имају своја места; у једноставном може бити и средње и високо; а средњи слог, ако не увек, онда понекад има потребу за једноставним, односно (као што је горе речено) када наиђе на питања неопходна за решење, или када неке мисли, саме по себи способне за лепоту, нису украшене, већ се изражавају једноставним језиком да би другим мислима дале, такорећи, најсјајније место у брачном храму лепоте. Али овом истом средњем слогу није потребан високи слог; јер је сврха просека да угоди, а не да убеди срце. 53) Није знак или доказ узвишеног и снажног стила када се проповеднику дају гласне похвале и чести аплаузи: јер исти ефекат производи духовитост једноставног стила и лепота умереног или средњег стила. Напротив, узвишени слог својом тежином и снагом гуши узвике хвале, али пролива искрене сузе... У маварском граду Цезареји постојао је варварски обичај „катерва“; то је била народна игра, слична међусобном рату, а још гора од међусобног рата. У одређено доба године окупљали су се на одређеном месту не само грађани који су једни другима били странци, већ и блиски рођаци, браћа, очеви и деца; били су подељени на две стране жребом и неколико дана заредом су свечано водили битке и ударали - често на смрт - једни друге, ко је могао чиме је могао. Морао сам да својим учењем одвратим народ од овог обичаја, и зато сам користио, колико је то било могуће, јак и узвишен тон говора да бих очистио и уништио у срцима и моралу својих слушалаца тако сурово и дубоко укорењено зло од давнина. Али о правилном дејству мојих учења сазнао сам не када сам чуо одобравајуће повике људи, већ када сам приметио сузе у њиховим очима. Популарни кликови су показали да ме слушаоци разумеју и да им се допадам; а њихове сузе су сведочиле да сам их дефинитивно уверио. Чим сам видео ове светлуцаве сузе, тада сам био потпуно уверен да је овај варварски обичај, који се преносио са очева, одељења, па чак и са даљих предака на сиромашне потомке, тријумфовао, обичај који је злобно опседао, или, боље речено, потпуно заробио срца народа. Одмах завршивши свој говор, окренуо сам своја срца и очи ка небу да бих заблагодарио Господу. А сада, милошћу Христа мога, прошло је скоро осам и више година откако се варварска забава није обновила. Постоје многа друга искуства која су ме научила да се сличан ефекат на слушаоце, изазван високим слогом, разборито употребљеним у речи, није исказивао узвицима хвале проповеднику, већ дубљим уздасима, понекад чак и сузама, и, коначно, променом начина размишљања. 54) Учења, представљена једноставним стилом, такође су променила многе: али су се мењала само у односу на објекте вере, а не у односу на предмет делатности, односно слушаоци су узимали из ових учења оно што раније нису знали, веровали у оно што им се раније чинило невероватним, али ако нису хтели да ураде оно што су, међутим, препознали да то није неопходно за активност, онда су то препознали као неопходну делатност. Јер да бисте превазишли тврдоглавост лењости тврдоглавих, убеђујући их на акцију, за то морате користити високи слог. Тако и средњи или умерени слог, који елоквентно осликава предмете похвале или окривљавања, на неке људе делује тако снажно да се не само диве речитости у приказивању похвале и окривљавања, већ, истовремено, самим својим делима теже ономе што је похвално и избегавају прекорни живот. Међутим, да ли сви они који се диве умереном слогу мењају свој начин живота, јер сви они који су убеђени високим слогом правилно поступају, а сви поучени простим слогом заиста знају шта су научени, или заиста прихватају као истину оно што не знају? 55) Из тога следи да су високи и прости слогови, намењени да делују на душу, уопштено потребни за такве говорнике који желе да поуче народ мудро и речито. Али средњи или умерени слог, који значи угодити само спољашњом елоквенцијом, не треба користити за себе; напротив, треба га користити само тако да својом пријатношћу израза нешто лакше побуди и чвршће задржи мисли и осећања слушаоца о оним темама које су представљене корисно и достојанствено; и нека проповедници узму овај слог као помоћ себи када не виде потребу за поучним и убедљивим слогом, већ имају упућене и расположене слушаоце. Јер ако је главна и универзална дужност елоквенције у сваком од три назначена слога говорити језиком који је способан да убеди; ако је генерално главни циљ говора да се својим говором заиста убеди у оно у шта намеравамо да убедимо, онда ће говорник, ма која три слога да користи,, наравно, увек говорити језиком прилагођеним убеђивању; али ће истински циљ речитости постићи тек када потпуно и без сумње увери слушаоца у истине које се предлажу. Говорник убеђује кроз једноставан слог када покушава да увери у истинитост предмета које предлаже; убеђује помоћу високог слога када приморава слушаоце да одмах ураде оно што знају, а не раде; коначно убеђује кроз средњи слог – али од чега? Само да му је говор леп и елегантан. Шта нам је потребно за такав циљ убеђивања? Нека се томе труде они који воле да се хвале уметношћу и префињеношћу језика; нека се тиме хвале у панегирицима и таквим говорима где нема потребе да се назидају или убеђују на акцију, већ само да се допадну слушаоцу. Напротив, ми, хришћански учитељи, морамо овај циљ заменити другим, значајнијим циљем; оне. Средњи слог треба да има исти циљ као и високи слог, наиме да у слушаоцима пробуди љубав према добром моралу и одбојност од лошег морала. Нека се међу нама одликују достојанством узвишеног стила, да би, с једне стране, исправио људе којима неморални живот још није сасвим стран, а с друге, да би учврстио добре људе у врлини и јаче их подстакао на даље хришћанско усавршавање. Тада ће се испоставити да ћемо лепоту средњег слога користити не за хвалисање, већ из разборитости; Нећемо се задовољити само удовољавањем слушаоца, већ ћемо овај слог користити као помоћно средство да убедимо истинско добро у које желимо да убедимо народ. 56) Дакле, три захтева која сам горе предложио, на основу којих је човек који говори мудро и, заједно, који жели да говори речито, дужан да говори јасно, пристојно и убедљиво, ове захтеве не треба схватати тако да се сваки од њих посебно стиче сваким од три слога, односно нелигибилност, несложност или једноставна додељиваност. средњи - једна пријатност, високи - једна убедљивост; али тако да при употреби овог или оног слога у сваком од њих имате у виду све захтеве заједно и у сваком их, ако је могуће, испуните. Не желим да будем занемарен јер у одређеним случајевима говорим једноставним слогом, па зато овде желим да говорим не само јасно, већ и пријатно. Шта друго тражимо када поучавамо народ откривењима Господњим, ако не да их приморамо да нас слушају са послушношћу, односно да произведемо чврсту веру у ова откривења, афирмишући речима Пророка: „Ваша откровења су несумњиво истинита“? (Пс.93:5). Шта друго, ако не веру, наставник жели да постигне од својих ученика презентујући им познате предмете једноставним стилом? Али, с друге стране, ко би желео да га слуша ако ни у свом једноставном излагању не заокупи слушаоца извесним степеном пријатности слога? Најзад, ко не зна да се не може слушати онај ко говори неразумљиво, ни вољно ни покорно? Често говор представљен најједноставнијим слогом узбуђује толико нехваљених похвала да се готово потпуно заборавља на једноставност излагања. То се дешава када овај говор, упркос свом једноставном стилу, разрешава најтежа питања и баца неочекивано светло и јасноћу; када она износи најдуховитије мисли, извлачећи их као из неке скривене дубине, одакле се никако није могло надати да ће их извући; када она победнички обара грешке непријатеља и тачно представља лажним оно што му се чинило непобитним; посебно када је у њему лепота која није префињена, већ на неки начин урођена, постоји углађеност на крају периода, не искоришћена из хвалисања, већ као по потреби и из својстава самих предмета, да тако кажем, на силу извучена. Излазећи у борбу против непријатеља неуредан и ненаоружан, такав Говор га побеђује само својом голотињом, само својом унутрашњом снагом и снагом; својим моћним члановима руши и уништава тврдоглаве лажи. Одакле у овом случају чести и бројни аплаузи говорнику? Зато што се овде допада сама истина, једноставно али истинито објашњена, брањена и представљена као непобедива. А овако наш хришћански ментор и проповедник најједноставнијим слогом може и треба да говори не само јасно, већ истовремено пријатно и убедљиво. 57) Једнако тако, речитост својствена средњем слогу вештог проповедника не трпи ни претерану немарност ни непристојно украшавање, и не тежи да угоди, као што то обично бива код световних говорника; напротив, пријатним приказивањем предмета достојних хвале или окривљавања, и настојањем да побуди најјачу жељу и постојаност у ономе што је похвално, као и да произведе гађење и презир према ономе што је достојно презира – ова речитост жели да буде не само пријатна, већ и разумљива и уверљива. Ако је нејасно и неразумљиво, онда не може бити пријатно за слушање. Отуда, иако је главни лик средњег слога пријатност, или забава (делецтатио), он у себи мора да комбинује друге захтеве елоквенције, односно да се труди да га слушаоци у исто време разумеју, буду опчињени и потчини му се. 58) Даље, када је потребно дирнути и убедити слушаоца (а то се дешава када сам слушалац признаје да га проповедник поучава са дужном истином и пријатношћу, а он, у међувремену, не жели да ради оно што га учи), у овом случају, без сумње, треба користити узвишени стил или неку врсту речитости. Али да ли је могуће дирнути слушаоца ако не разуме шта му се проповеда? Да ли је могуће натерати га да радо слуша ако га поука не плени својом пријатношћу? - Забрањено је. Самим тим, високи слог, чија је сврха да моћном орбитом зароби прекаљено срце слушаоца у послушност, неће бити убедљив ако није у исто време разумљив и пријатан. 59) Међутим, ма колико наша проповед била узвишена, у стварној победи над слушаоцима живот проповедника, а не његова реч, увек има већу тежину и моћ. Заиста, ко другима проповеда мудро и речито, а сам живи бескорисно, тај, без сумње, поучава многе ревносне истине, иако „ми немамо своје душе“ (Сир. 37, 22) по Писму. Зашто Апостол каже: „Било кривом или истином проповедамо Христа...“ (Фил. 1,18) и тако даље. Христос је истина; међутим, ни ова најчистија Истина се може објавити не истином, односно право и истинито може проповедати неко ко има неправедно и лажљиво срце. Овако Исуса Христа обично проповедају људи који траже своје, а не Христове. Добри хришћани са понизношћу слушају у овом случају не човека, ма какав он био, већ самог Господа, који је рекао: „Све што вам кажу да држите, држите и чините; али не поступајте по делима њиховим, јер они говоре и не чине“ (Матеј 23:3); Стога они са добром и добром слушају такве учитеље, који и сами непристојно живе. Јер ови учитељи, иако се труде да траже своје, не усуђују се да уче своје – не усуђују се због светости и величине црквене столице (престола), коју је здрава хришћанска наука утврдила. Зато је и сам Господ, намеравајући да говори о таквим учитељима, пре свега додао следеће речи: „...седоше на престоло Мојсијево“ (Мт. 23, 2). То јест, проповедаоница, не књижевници, него Мојсијева, приморала их је да поучавају само добра, иако они сами нису чинили добра; и иако су водили своје животе на свој начин, туђе одељење им није дозвољавало да предају свој и на свој начин. 60) Дакле, многи, понављам, имају користи од проповедника који проповедају другима оно што сами не практикују; али би неупоредиво већи број људи добио значајне користи када би и сами унапред практиковали оно што проповедају другима. Јер колико има слушалаца који траже заштиту за свој зли живот у понашању својих претпостављених и самих учитеља, мислећи у својој души или у лошим временима – чак и говорећи у очи проповедника: „Зашто и сам не учиниш оно што ми заповедаш?“ Отуда долази да људи не слушају са послушношћу некога ко не обраћа пажњу на себе; заједно са проповедником занемарују реч Божију која им се проповеда. И зато је Апостол у свом писму Тимотеју, рекавши: „Нека нико не занемари младост твоју“, одмах додао разлог зашто нико не треба да брине: „него буди слика верним говором, животом, љубављу, духом, вером, чистотом“ (1 Тим. 4, 12). 61) Да би се натерао да слуша себе са послушношћу, учитељ који служи као узор другима, било да проповеда једноставним, средњим или високим стилом, увек проповеда без стида, јер живи беспрекорно. Добар живот којим разборито води га ни најмање не спречава да стекне добру репутацију; напротив, бојећи се Бога и старајући се о људима, он се, по својој моћи, увек стара о ономе што је похвално у очима Бога и људи. И у самом његовом учењу увек ће му се чинити пријатнијим да угађа стварима него речима; боље ће и лепше поштовати једну ствар у изразу, оно што је истинитије и тачније изражено, и неће мислити да учитељ треба да буде роб речи, већ да, напротив, речи треба да буду сервилне према учитељу. То разуме апостол када каже: „Није у мудрости речи да се крст Христов не поништи“ (1. Кор. 1, 17), него какву моћ имају речи које је изговорио Тимотеју: „Подсети ово, заповедајући пред Господом да се не улази у расправу око речи, које никако не слушају на корист, него онима који не слушају, него они:24“ (Тим:2). Није зато речено да се не улази у вербалне спорове, па да останемо потпуно без речи за истину пред противницима који нападају истину, јер за борбу за истину постоји још једно упутство од Апостола, где он, осликавајући лик Епископа, између осталог каже: „...да би био у стању да одупре и поучи у здравом гласу (19). али тако да Заговарати речима значи бринути се не о томе како победити лажи истином, већ о томе како ваша проповед по својој спољашњој лепоти заслужује предност у односу на проповед других. Али ко заговара не речима, већ делима, и простим, и средњим и високим слоговима, увек има један циљ речи: да се у речима истина „открије” сама, да истина „угоди”, да истина „дотакне”. Без истине, најважнији предмет, као што је хришћанска љубав – крај заповести и испуњење Закона – ни на који начин не може бити поштен ако оно што волите није истинито, већ лажно. Гледаш са жаљењем на особу која је лепа телом, а ружна душом, и помислиш: „Боље би било да је и он ружан телом“. Исто тако, говорници који елоквентно приказују лажне субјекте више су достојни жаљења због своје вештине изражавања него да су због невештине те теме изразили лоше и ружно. Дакле, шта значи бити мудар и истовремено елоквентан проповедник? То, с једне стране, да се изаберу теме проповедања које су суштински истините и вредне слушања; с друге стране, приказати ове предмете користећи изразе у једноставном слогу који су задовољавајући (суффициентиа), у просеку - лепи и сјајни (сплендентиа), у високом слогу - јаки и задивљујући (вехементиа). Ако неко није у стању да испуни оба захтева одједном, нека радије каже мудро оно што не може елоквентно да каже, него да каже елоквентно оно што не може мудро рећи. Ако неко не може да учини ни једно ни друго, нека се понаша тако да не само да себи добије небеску награду; али и да дају пример другима; нека његов начин живота и понашања буду стална тиха лекција. 62) Има људи који могу добро да проповедају, али не могу да смисле шта да кажу – не могу сами да пишу проповеди. У овом случају нема греха ни срамоте у томе да се мудро и речито писана учења позајмљују од других, памте и приносе народу. Ово је један од заиста корисних начина ширења истине, јер се њиме одједном стварају многи проповедници и објавитељи истине без умножавања броја учитеља, само да сви проповедају исто учење истинског Учитеља и да међу њима нема подела (Сцхисмата). Проповеднике који говоре туђа дела не треба нимало да постиди глас пророка Јеремије, преко кога Бог осуђује оне „који краду моје речи једни од других“ (Јер. 23:30) Јер ко краде ствари других, краде; и реч Божија није туђа онима који се покоравају Богу; него говори туђе – покрадено, ко добро каже своје, а живи лоше: све што је рекао је добро, иако се с једне стране чини да је производ његовог сопственог ума, али му је, с друге стране, страно у односу на његов морал или срце. Сходно томе, Бог је крадљивцима своје речи назвао оне који желе да се чине добрима, елоквентно проповедајући оно што заправо припада Богу, а који су у самој ствари зли, чинећи оно што им заправо припада. И заиста, ако пажљиво удубите у речи таквих учитеља, видећете да када говоре добре ствари, изгледа да не говоре они сами. Јер како то да речима говоре оно што одбацују у пракси? Није узалуд о њима апостол писао: „Говоре да познају Бога, а делима се поричу“ (Тит. 1,16). Сходно томе, ови људи истовремено говоре на неки начин сами, а на неки начин не сами по себи; оба су истинита према сведочењу саме Истине. Јер Истина, говорећи о таквим учитељима, на једном месту каже ово: „Све што вам кажу да држите, држите и чините; али не поступајте по делима њиховим, јер они говоре и не чине“ (Мт. 23, 3); то јест, све што чујете из њихових уста, чините, што год видите у њиховим делима, не чините – „јер говоре и не чине“ – дакле, иако не чине, они ипак говоре. На другом месту иста Истина, осуђујући их, каже: "Змијско легло! Како можете говорити добро кад сте зли?" (Матеј 12:34). Сходно томе, шта год ови учитељи кажу, када кажу добре ствари, они сами не говоре, јер њихова сопствена воља и поступци одлучно побијају оно што говоре. И из овога произлази да један речит, али лош човек, против своје воље, као да баш због тога, саставља добро учење, да би га други, иако не тако речит, али добар, проповедао; и у овом случају писац сам производи и преноси нешто друго од себе, а проповедник или приповедач добија своје од неког другог. Ако добри хришћански учитељи позајмљују своја дела Добрим Проповедницима, онда и писци и приповедачи проповедају своја, а не туђа, јер и једни и други имају свог Бога, коме припада оно што проповедају, а дела других постају своја за оне који, не знајући да састављају своје, живе пристојно по туђим делима. 63) Међутим, да ли хришћански ментор намерава да каже своју реч пред целим сабором или пред неколико лица, да ли намерава да диктира своју беседу другима који су вољни и способни да је говоре пред народом – у сваком случају, нека се усрдно моли, да Господ да добре речи на његова уста. Јер, ако се краљица Јестира, спремајући се да говори пред царем Артаксерксом о привременом спасењу свог народа, молила да Господ подари благонаклону реч њеним уснама (Јестира 4,17), онда не би требало да се онај који ради на речи и учењу о вечном спасењу људи више моли за добијање овог важног дара? Даље, они који намеравају да говоре туђинске проповеди – позајмљене од других – пре него што их приме, нека се моле за оне од којих мисле да приме, па да им се да оно што заиста желе да приме; а по примању нека се моле, најпре, за себе, да то добро изговоре; друго, за слушаоце, како би добро примили оно што им се говори; најзад, за срећан завршетак проповеди, нека захвале Ономе од кога је њихов успех, без сумње, зависио, да би се онај који се хвали тим хвалио, „...јер у његовој руци ми и наше речи“ (Мудр. 7,16). 64) Моја књига је изашла много обимнија него што сам желео и мислио. Међутим, ако је неком од мојих читалаца или слушалаца пријатан, неће се чинити опширним, али коме се чини опширним, нека га прочита у деловима ако жели да у њему пренесе знање; Ако је неко лењ да стиче знање, нема разлога да се жали на пространство. И ја, са своје стране, захваљујем Богу своме што сам у четири дела своје књиге изнео, колико сам умео, своје мисли – не о својим, по много чему, недовољним проповедничким даровима, већ о правилном карактеру онога који ревносно жели да ради на пољу здравог хришћанског учења, како за себе тако и за друге. Можда ће вас занимати: