Shkenca e Krishterë ose Bazat e Hermeneutikës dhe Elokuencës Kishtare

Vepra “Shkenca e krishterë ose themelet e hermeneutikës dhe elokuenca e kishës” (396-427) është një nga veprat më të rëndësishme të Bekuar. Aurelius Augustini. Peshkopi i Hipo në 4 libra përmbledh metodat dhe rregullat e interpretimit të Shkrimeve të Shenjta. Sipas mendimit të tij, ekzegjeza është krijuar për të ndezur te njerëzit besimin, shpresën dhe dashurinë për Zotin dhe të afërmin. Në librat 1-3 blzh. Agustini ofron parime bazë për interpretimin e Shkrimit të Shenjtë, dhe gjithashtu shqyrton 7 rregullat e ekzegjezës biblike të vendosura nga donatisti Tychonius. Sipas blzh. Agustinit, çdo interpretim i tekstit biblik, qoftë edhe i gabuar, teorikisht mund të konsiderohet legjitim sepse është i frymëzuar nga dashuria (natyrisht, mund të korrigjohet më vonë). Qëllimi i autorit është të inkurajojë çdo të krishterë që të përpiqet të kuptojë tekstin e shenjtë dhe të jetë në gjendje t'ua shpjegojë atë të tjerëve. Libri 4 trajton metodën e interpretimit biblik. Nëse kuptimi i fjalëpërfjalshëm i ndonjë pasazhi të Shkrimit nuk ofron mundësinë për ndërtim moral, atëherë një tregim i tillë duhet të konsiderohet një "shenjë figurative", d.m.th. të interpretohet në mënyrë alegorike. Traktati përmban një pasqyrë të njohurive shkencore dhe humanitare të nevojshme për një ekzeget të krishterë dhe rregullat kryesore për "prezantimin" e një predikimi (kërkesat retorike dhe stilistike). *Titulli i veprës në latinisht është De doctrina christiana. Përmbajtja Hyrja Libri 1. Rreth temave në përgjithësi, për qëllimin kryesor të Shkrimit të Shenjtë dhe rregullin kryesor për të kuptuar atë Libri 2. Për shenjat dhe gjuhën në përgjithësi, për cilësitë e nevojshme për shpjeguesin e Shkrimit të Shenjtë dhe për pengesat dhe ndihmat për shpjegimin e tij Libri 3. Rreth paqartësisë, errësirës, errësirës, kuptimit të plotë dhe të thellë të të gjitha vendeve. mjetet për të kuptuar të dyja dhe rreth rregullave Tikhonian për shpjegimin e Shkrimit të Shenjtë Libri 4. Përmban udhëzime për folësin e kishës 1) Ka rregulla të njohura që ndihmojnë për të kuptuar kuptimin e Shkrimit; Unë shoh nga përvoja se ata mund t'u mësohen në mënyrë të dobishme dashamirëve të fjalës së Perëndisë, në mënyrë që këta njerëz jo vetëm të lexojnë me sukses interpretuesit e Shkrimit të Shenjtë, por edhe t'ua shpjegojnë atë vetë të tjerëve. Vendosa t'i parashtroj këto rregulla për ata që dëshirojnë dhe janë në gjendje të marrin udhëzime - nëse Zoti do të bekojë penën time për të zbuluar me gëzim ato mendime që Ai zakonisht frymëzon tek unë në momentet e reflektimit tim mbi Fjalën e Tij të Shenjtë. Por, përpara se të filloj temën time, e konsideroj të nevojshme t'u përgjigjem atyre lexuesve të mi që duan ose dëshirojnë të më qortojnë nëse nuk do t'i kisha qetësuar më parë. Nëse edhe pas kësaj ka njerëz që fillojnë të më qortojnë, të paktën nuk do të kenë kohë të joshin të tjerët dhe nuk do t'i shpërqendrojnë ata nga profesionet e dobishme në përtacinë injorante; dhe këtë mund ta kishin bërë nëse do t'i kishin gjetur të pambrojtur dhe të pagatshëm për t'u përgjigjur. 2) Disa do të dënojnë punën time të vërtetë sepse nuk do t'i kuptojnë mirë rregullat që kam mësuar. Të tjerët, pasi i kanë kuptuar, do të duan t'i përdorin dhe, në bazë të këtyre rregullave, do të fillojnë të bëjnë eksperimente në shpjegimin e Shkrimit, por, duke mos pasur kohë për të hapur dhe shpjeguar atë që donin, ata menjëherë do të konkludojnë se unë punova kot dhe se puna ime nuk do t'i sjellë dobi askujt, sepse ata nuk dinin ta përdornin. Klasa e tretë e kritikëve të mi do të përbëhet nga njerëz që ose e shpjegojnë mirë Shkrimin e Shenjtë, ose që mendojnë kështu vetëm për veten e tyre. Nëse këta njerëz kanë fituar aftësinë (të vërtetë ose imagjinare) për të shpjeguar Shkrimin pa ndihmën e atyre rregullave që unë synoj të parashtroj, atëherë ata do të thërrasin se rregullat nuk i nevojiten askujt dhe se gjithçka që mësohet në to në lidhje me shpjegimin e pasazheve të errëta të Shkrimit mund të mësohet dhe të kuptohet përmes një dhunti hyjnore - nga lart. 3) Të gjithë kritikëve të mi, me pak fjalë, u përgjigjem si më poshtë: ata që nuk e kuptojnë veprën time të tanishme, natyrisht, nuk duhet të më fajësojnë mua që nuk e kuptoj; ashtu siç nuk do të kishin të drejtë të zemëroheshin me mua në një rast të tillë kur donin, për shembull, të shihnin një hënë të re ose ndonjë yll të errët, dhe unë, nga ana ime, do t'u drejtoja gishtin dhe ata, ndërkohë, nuk do të kishin aq mprehtësi vizuale jo vetëm për hënën dhe yjet, por edhe për të parë as gishtin tim. Ata që i njohin dhe i kuptojnë mirë udhëzimet e mia dhe, ndërkohë, nuk janë në gjendje të shpjegojnë pasazhet e errëta të Shkrimit me ndihmën e tyre, atëherë le të nxjerrin përfundimin nga kjo se ata kanë aftësinë të shohin vetëm gishtat e mi, por nuk kanë forcë të shohin yjet e treguar nga ky gisht. Prandaj, si ata ashtu edhe të tjerët duhet të përmbahen nga gjykimet e pafavorshme për punën time dhe, për t'u ndriçuar sytë e tyre, duhet të kërkojnë dritën hyjnore nga lart. Sepse unë mund të lëviz gishtin për të treguar objekte të caktuara, por nuk jam aspak në gjendje t'i jap një sy një personi në mënyrë që ai të shohë qartë si mjetin me të cilin tregoj, ashtu edhe objektin që dua të tregoj. 4) Së fundi, për të zbutur pakënaqësinë kundër meje të njerëzve që mburren me dhuratën Hyjnore dhe që asimilojnë me mendjemadhësi aftësinë për të kuptuar dhe shpjeguar Shkrimin pa rregulla të tilla siç do të mësohen këtu, dhe për këtë arsye janë të gatshëm ta konsiderojnë punën time të panevojshme, unë mund dhe duhet t'u them këtyre njerëzve se megjithëse kanë të drejtë të admirojnë dhuratën e madhe të Zotit, por jo të harrojnë dhuratën e madhe të Zotit. nga njerëzit, dhe duke e mësuar atë, nuk mendoi aspak se po vepronin keq, duke mos imituar shembullin e Anthony të Madh, murgut egjiptian, për të cilin thonë se ai, pa asnjë njohuri, nga një thashetheme, i dinte të gjitha Shkrimet përmendësh dhe me ndihmën e një reflektimi të shëndoshë e kuptoi plotësisht atë, ose shembullin e një skllavi të devotshëm, i cili mora lajme të pavlera nga bari, i cili nuk ia vlente të mësoja kohët e fundit. të lexojë e të shkruajë nga kushdo, por vetëm Ai iu lut Zotit që t'ia hapte kuptimin e shkrimeve dhe mori informacion të plotë në to, kështu që pas tri ditësh lutjeje, për habinë e të pranishmëve, ai papritmas filloi të lexonte qartë dhe shpejt Biblën që i solli. 5) Nëse kjo e fundit nuk i duket plotësisht e mundshme askujt, nuk do ta kundërshtoj me këmbëngulje, sepse nuk shoh ndonjë nevojë për të. Për qëllimin tim, mjafton që kam të bëj me të krishterët, të cilët mburren me aftësinë për të njohur Shkrimet pa udhëzim njerëzor dhe që posedojnë padyshim të mira të mëdha në këtë drejtim, vetëm nëse e posedojnë atë. Sido që të gjykojnë, ata duhet të pajtohen me mua, të paktën, se secili prej nesh që nga fëmijëria e ka mësuar gjuhën tonë natyrore nëpërmjet zakonit të vazhdueshëm për ta dëgjuar atë nga të tjerët; Mësova edhe një gjuhë tjetër, për shembull, greqisht, hebraisht, etj., ose me thashetheme, ose me ndihmën e një mentori të famshëm - jo Zoti, por thjesht një person. Unë pyes: pse kemi vepruar dhe vepruar kështu? Përse, duke pasur parasysh që Apostujt, pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, në një çast, pa mësuar, filluan të flasin në gjuhët e të gjitha kombeve, nuk kemi filluar shumë kohë më parë t'i këshillojmë të gjithë vëllezërit që të mos mësojnë fëmijët e tyre as gjuhën e tyre dhe as gjuhën e dikujt tjetër në pritje të një mrekullie? Dhe për këdo që nuk përjeton të njëjtën ngjarje të mrekullueshme që ndodhi me Apostujt, si rezultat i kësaj, le të mos e konsiderojë veten një të krishterë të plotë ose, të paktën, të dyshojë në marrjen e Frymës së Shenjtë! Nuk mendoj se dikush do të pajtohej me këto mendime. Të gjithë, pa krenari, le të mësojnë nga njeriu atë që duhet të mësojë nga njerëzit; po kështu ai që mëson të tjerët, pa krenari dhe zili, le të mësojë atë që ka fituar vetë. Le të mos e tundojmë Atë në të cilin kemi besuar, që i ligu të mos na mashtrojë me dinakërinë dhe ligësinë e tij deri në atë masë, saqë nuk duam të shkojmë në kishat e Perëndisë as për të dëgjuar e studiuar vetë Ungjillin, nuk duam të lexojmë Shkrimin e Shenjtë, nuk duam të dëgjojmë një person të mirë që po lexon ose predikon se ai i treti do të na pranojë, në trup - nuk e di, ose jashtë trupit - nuk e di", siç thotë Apostulli (2 Kor. 12:2), dhe se atje do të dëgjojmë folje të patregueshme, "të cilat njeriu është e pamundur t'i tregojë" (2 Kor. 12:4), ose do të shohim Zotin Jezus dhe do të dëgjojmë Ungjillin më mirë nga një njeri sesa nga vetja. 6) Le të, them unë, të ruhemi nga këto mendime tepër arrogante, si tundime shumë të rrezikshme. Le të shpjegojmë se vetë Ap. Pali, megjithëse fillimisht u hodh në tokë dhe u udhëzua nga zëri hyjnor nga qielli (Veprat e Apostujve 9:3-7), më pas iu dërgua njeriut për të marrë sakramentet dhe për t'u bashkuar me Kishën. Le të kujtojmë se si Korneli Centurioni, megjithëse u njoftua nga një Engjëll se lutjet e tij u dëgjuan dhe lëmosha iu pranua, iu dërgua Pjetrit jo vetëm për të marrë sakramentet, por edhe për të mësuar se çfarë duhet të besojë, çfarë duhet të shpresojë dhe çfarë të duash (Veprat 10:1-48). Nuk ka dyshim se çdo metodë e mësimdhënies mund dhe mund të realizohet nëpërmjet një Engjulli, por në këtë rast, fati i njerëzimit do të ishte shumë i ulët nëse Zoti nuk do të denjonte t'u komunikonte fjalët e Tij njerëzve nëpërmjet njerëzve. Si do të justifikohej thënia e Shkrimit: “Sepse kisha i Perëndisë është i shenjtë dhe ky kishë jeni ju” (1 Kor. 3:17), nëse Zoti nuk do të zbulonte vullnetin e tij nga ky kishë, por do të komunikonte gjithçka që është e nevojshme për të mësuar njeriun nga qielli dhe nëpërmjet një Engjulli? Vetë dashuria, e cila i lidh njerëzit në një bashkim uniteti, nuk do të kishte mjetet më të afërta me bashkimin më të ngushtë dhe, si të thuash, transfuzionin dhe shpërbërjen reciproke të shpirtrave, nëse njerëzit nuk do të kishin mësuar asgjë nga njerëzit. 7) Përmendur në Ap. Në Veprat e Apostujve, eunuku që lexoi Profetin Isaia pa e kuptuar atë, u dërgua nga Apostulli jo te një engjëll dhe jo me anë të një engjëlli, jo përmes ndriçimit të brendshëm atë që ai nuk e kuptonte iu zbulua atij, por me frymëzim hyjnor iu soll Filipi, i cili e njihte Profetin Isaia, i cili u ul me të dhe i shpjegoi me fjalë njerëzore një profeci për të. 8:26-35). A nuk foli vetë Perëndia me Moisiun? Megjithatë, Moisiu pa krenari e pranoi këshillën e vjehrrit të tij, një i huaj, në lidhje me menaxhimin e popullit të shumtë të Judës (Eksodi 18:14-26), sepse ai e dinte se kushdo që jep këshilla të vërteta dhe të dobishme nuk duhet t'i atribuohet atij që këshillon, por Atij që është i vërtetë - Zotit të përjetshëm. 8) Së fundi, le të supozojmë se mendon saktë ai që e konsideron veten të aftë të shpjegojë pasazhet e errëta të Shkrimit pa rregulla njerëzore, me ndihmën e një dhunti Hyjnore, sepse, në fakt, një aftësi e tillë - nëse ky person e zotëron vërtet atë - nuk është aftësia e tij natyrore, por e dhënë nga Zoti, veçanërisht nëse ai kërkon lavdinë e Perëndisë dhe jo të tijën. Por, duke lexuar dhe kuptuar Shkrimin, pse ai vetë përpiqet t'ua shpjegojë atë të tjerëve, dhe të mos ia lë Zotit, në mënyrë që ata, si ai, të mësohen në Shkrim jo nga njeriu, por drejtpërdrejt nga vetë Zoti? Pastaj, sigurisht, ai ka frikë të dëgjojë nga Zoti: "O shërbëtor i lig dhe përtac!... duhet t'ua kishe dhënë argjendin tim tregtarëve" (Mateu 25:26-27). Kështu, nëse këta njerëz me gojë ose me shkrim u thonë të tjerëve atë që dinë vetë, atëherë unë nuk e meritoj fajin, duke synuar t'u tregoj të tjerëve jo vetëm atë që duhet të dinë, por edhe si të veprojnë në marrjen e njohurive për objektet e njohura, megjithëse, natyrisht, askush nga ne nuk duhet të mburret me asgjë si pronë e tyre, përveç, ndoshta, vetëm një gënjeshtër. Sepse çdo gjë e vërtetë vjen nga Ai që tha për veten e tij: “Unë jam... e vërteta” (Gjoni 14:6). Dhe çfarë kemi ne që nuk do ta merrnim? Dhe nëse e keni marrë, pse duhet të mburreni sikur nuk e keni marrë? (1 Kor. 4:7). 9) Kush lexon diçka të shkruar për dëgjuesit tregon se di të lexojë, përkundrazi, kush mëson shkrimin, u përcjell të tjerëve aftësinë për të lexuar, megjithëse të dy komunikojnë vetëm atë që kanë fituar nga të tjerët. Në të njëjtën mënyrë, kushdo që u shpjegon dëgjuesve të tij atë që kupton në Shkrim, si të thuash, u lexon atyre shkrimet e njohura prej tij, por kushdo që mëson të kuptojë Shkrimin është si ai që mëson vetë shkrimet. Ashtu si ai që di të lexojë nuk ka nevojë për një person tjetër për të lexuar atë që është shkruar në një libër, kështu ai që është i njohur me rregullat që unë synoj t'i mësoj nuk do të ketë nevojë për një person tjetër për të kuptuar ndonjë pasazh të errët të Shkrimit, por ai vetë, sikur të ndjekë gjurmët e gatshme, pa asnjë gabim, do të arrijë kuptimin e fshehur në fjalën e Zotit dhe, të paktën, nuk do të bjerë kurrë në ndonjë mendim të pavërtetë dhe të rremë. Përfundoj: vetë krijimi im i tanishëm mund të tregojë mjaftueshëm nëse kundërshtimet e dikujt ndaj ndërmarrjes së vështirë që po vendos të ndërmarr janë të drejta. Ndërkohë, nuk më dukej e tepërt ta vendosja këtu këtë paralajmërim, me qëllim që, nga njëra anë, t'u jap një përgjigje të denjë, sipas meje, kritikëve të mi më këmbëngulës, nga ana tjetër, për ta bërë fillimin e rrugës që synoj të nis në librin e ardhshëm. Libri 1. Për temat në përgjithësi, për qëllimin kryesor të Shkrimit të Shenjtë dhe rregullin kryesor për ta kuptuar atë 1) Dy tema kryesore që duhen mbajtur parasysh kur studiohet Shkrimi i Shenjtë në mënyrë shkencore: një mënyrë për të gjetur kuptimin e vërtetë të tij dhe një mënyrë për t'u komunikuar ose shpjeguar këtë kuptim të tjerëve. Prandaj, së pari do të flas për mënyrën e gjetjes së kuptimit dhe më pas se si ta komunikoj atë. Duke vendosur për këtë detyrë të madhe dhe të vështirë, kam frikë se nuk do ta ndërmarr në mënyrë të pamatur kur të kuptoj se sa e vështirë është për mua ta realizoj këtë. – Sigurisht që nuk është e lehtë nëse mbështeteni vetëm në forcat tuaja! Por gjithë shpresën time për të përfunduar punën time e vendosa tek Ai që po denjonte të më rrënjoste shumë të vërteta të mira në momentet e meditimit tim mbi Fjalën e Tij të Shenjtë; I kujtoj gjallërisht këto të vërteta dhe nuk kam asgjë për t'u frikësuar se Zoti do të më refuzojë informacione të tjera të nevojshme për mua, vetëm nëse filloj të përdor me mençuri për të mirën e të tjerëve atë që më është dhënë tashmë prej Tij. Sepse nëse një gjë është e tillë që duke e ndarë me të tjerët nuk pakësohet fare, atëherë nëse ata na e japin, por ne, përkundrazi, e kemi dhe nuk ua japim të tjerëve, Ne e përdorim këtë gjë në mënyrë të papërshtatshme. Zoti tha: "Kush ka, atij do t'i jepet" (Mateu 13:12). Prandaj, Ai do t'u japë atyre që kanë, d.m.th., njerëzve të tillë, që përdorin me dashuri për të mirën e të tjerëve atë që ata vetë morën prej Tij, do t'i shumëfishojnë dhe shumëfishojnë dhuratat e Tij. Në Ungjill përmendeshin vetëm pesë bukë dhe në një rast tjetër vetëm shtatë (Mateu 14, 17, 15:34), derisa ato filluan t'u shpërndaheshin njerëzve të uritur; dhe sapo filluan, me këtë bukë ushqeheshin disa mijëra njerëz dhe, për më tepër, u mbushën shumë kosha e thasë. Unë besoj se ashtu si buka u shumëzua mrekullisht në kohën kur u thye, ashtu edhe informacioni që më dha Zoti për punën që po ndërmarr do të shumëfishohet me fuqinë e Tij të plotfuqishme kur të filloj të mbështetem në të për të mirën e fqinjëve të mi dhe shërbimi im i tanishëm nuk do të dalë i varfër, por do të më ngushëllojë mua dhe vëllezërit e mi me një bollëk të mrekullueshëm. 2) Çdo shkencë merret ose me objekte ose me shenja të njohura që shprehin objektet. Nuk ka dyshim se ne përgjithësisht i njohim të gjitha sendet me anë të shenjave që i përfaqësojnë, por këtu me objekt a send (res), në fakt e quaj diçka që në vetvete nuk përdoret për të nënkuptuar diçka tjetër, p.sh., pemë, gur, kafshë. Megjithatë, duhet theksuar se ndonjëherë të njëjtat objekte shërbejnë së bashku si shenja për shprehjen e objekteve të tjera, si për shembull, pema me të cilën, sipas Shkrimit, Moisiu ëmbëlsoi ujërat e hidhura të Masës (Eks. 15:25), guri që Jakobi vendosi në majë të kokës së tij (Zan. 28:11). 22:13). Nga ana tjetër, ka shenja (signa), i gjithë përdorimi i të cilave konsiston vetëm në emërtimin ose shprehjen e objekteve: këto janë fjalët tona dhe gjuha njerëzore në përgjithësi, sepse fjalët i përdorim vetëm për të shprehur dhe nënkuptuar prej tyre një objekt të njohur. Nga kjo është e qartë se unë i quaj këto shenja. Pikërisht ajo që përdoret për të përcaktuar objektet. Megjithatë, në një kuptim abstrakt, çdo shenjë është gjithashtu një objekt, sepse ajo që nuk është një objekt është, në fakt, asgjë, por jo çdo objekt është një shenjë. Duke bërë kështu dallimin midis objekteve dhe shenjave, kur diskutoj më vonë për objektet, do të flas në atë mënyrë (të paktën disa prej tyre mund të shërbejnë edhe si shenja të objekteve të tjera) që kjo të mos ndërhyjë në ndarjen kryesore të kërkimit tim në dy pjesë, sipas të cilave në njërën do të arsyetoj për vetë objektet, dhe në tjetrën për shenjat. Lexuesi le të kujtojë vetëm me vendosmëri se në pjesën e parë të traktatit tim duhet të marr parasysh se çfarë janë objektet në vetvete, dhe jo çfarë mund të nënkuptojnë përveç vetes. 3) Objektet në përgjithësi janë tre llojesh: njëra duhet të shijohet, të tjerat duhet të përdoren, ndërsa të tjerat përmbajnë edhe gëzim edhe përfitim. Ata me të cilët duhet të gëzohemi na mbushin me lumturi, dhe ata me të cilët duhet të gëzohemi na ndihmojnë ta arrijmë atë, domethënë do të na ndihmojnë që të arrijmë gjëra të tilla që na bëjnë të lumtur dhe të bashkohemi ngushtë me ta. Sa për ne, që përjetojmë gëzim dhe përdorim, atëherë, duke u vendosur, si të thuash, në mes midis këtyre dhe objekteve të tjera, e bëjmë më të vështirë përparimin tonë nëse fillojmë të shijojmë ato prej tyre që duhet t'i përdorim vetëm, dhe nganjëherë jemi larguar plotësisht nga rruga jonë, pasi vonojmë t'u kthehemi gjërave që duhet të na pëlqejnë, ose madje largohemi prej tyre për shkak të dashurisë për objekte të tjera më të ulëta. 4) Të gëzohesh për një gjë nuk do të thotë gjë tjetër veçse ta duash atë thellësisht për vete; të përdorësh një gjë do të thotë ta përdorësh atë si një mjet për të arritur atë që duam, nëse, megjithatë, është e denjë për dashuri, për përdorim të paautorizuar dhe të paligjshëm është abuzim, jo ​​përdorim. Kështu, për shembull, nëse njëri prej nesh do të ishte një endacak që nuk mund të jetonte i lumtur askund përveçse në atdheun e tij, dhe nëse, duke dashur t'i jepte fund rrugëtimit të tij katastrofik, vendosi të kthehej në atdheun e tij, atëherë në këtë rast do t'i duheshin karroca ose anije, të cilat do t'i përdorte për t'u kthyer në atdheun e tij për të shijuar një jetë të lumtur atje. Por nëse kënaqësitë e rrugës dhe vetë lëvizja e karrocave e pushtonin, kështu që ai fillonte të shijonte atë që duhej të përdorte vetëm dhe nuk mendonte më për përfundimin e shpejtë të udhëtimit të tij, atëherë, i pushtuar nga kënaqësia e çoroditur, ai do të largohej nga atdheu i tij, vetëm gëzimet e të cilit mund ta bënin vërtet të lumtur. Në të njëjtën mënyrë, ne që endemi larg Zotit në këtë jetë të vdekshme (2 Kor. 5:6), nëse dëshirojmë të kthehemi në atdheun tonë, ku mund të jemi të bekuar, duhet ta përdorim këtë botë dhe jo ta shijojmë atë, që gjërat e padukshme të Perëndisë të na duken nëpërmjet gjërave të krijuara (Rom. 1:20), domethënë, për të na fituar njohuri për gjërat e dukshme dhe të përjetshme dhe të përjetshme. 5) Ajo që duhet të jetë objekti i dashurisë sonë është Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë - Triniteti i nderuar, që përbën një objekt të caktuar më të lartë, të përbashkët për të gjithë ata që e duan Atë, nëse, megjithatë, mund ta quajmë atë objekt, dhe jo Shkak të të gjitha objekteve, megjithëse ky mbiemër është më i ulët se Ajo. Sepse nuk është e lehtë të gjesh një emër të përshtatshëm për tryezën Madhështi, përveçse të thuash: Zotin Triuni, prej të cilit janë të gjitha gjërat, nëpërmjet të cilit janë të gjitha gjërat dhe në të janë të gjitha: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Çdo Zot dhe Të gjithë së bashku, është një Zot; secili është një Qenie e plotë dhe të gjithë së bashku janë Një Qenie. Ati nuk është as Biri, as Fryma e Shenjtë; Biri nuk është as Ati, as Fryma e Shenjtë; Fryma e Shenjtë nuk është as Ati as Biri, por Ati është vetëm Ati, Biri është vetëm Biri, Fryma e Shenjtë është vetëm Fryma e Shenjtë. Të tre janë njësoj të përjetshëm, po aq të pandryshueshëm, kanë të njëjtën madhështi dhe të njëjtën fuqi. Ka unitet në Atin; në Birin ka barazi; në Frymën e Shenjtë ka marrëveshje uniteti dhe barazie; dhe këta të tre janë të gjithë një për hir të Atit, të gjithë të barabartë për hir të Birit, të gjithë të bashkuar për hir të Frymës së Shenjtë. 6) Duke folur në këtë mënyrë, a kam thënë megjithatë ndonjë gjë të denjë për Zotin? Jo; E ndjej plotësisht se doja vetëm të them, por nëse e thashë, nuk thashë atë që doja. Unë e di këtë sepse Zoti është i papërshkrueshëm dhe ajo që thashë, nëse do të ishte e papërshkrueshme, nuk do të ishte thënë. Për këtë arsye, Zoti nuk mund të quhet as i pathyeshëm, sepse diçka tashmë thuhet për Të kur thuhet se Ai është i papërshkrueshëm. Prandaj lind një lloj kontradikte në fjalë, sepse nëse diçka për të cilën nuk mund të flitet quhet e patregueshme, atëherë nuk është më e mundur të quhet e pashprehur diçka që, të paktën, mund të thuhet se është e patregueshme. Ndoshta është më mirë ta parandalojmë këtë kontradiktë me heshtje nderuese sesa ta pajtojmë me fjalë. Megjithatë, Zoti, megjithëse nuk mund të thuhet asgjë për Të që është e denjë për Të, ishte i kënaqur që fjala e njeriut t'i shërbente Atij dhe që ne të hapnim gojën dhe të përdorim gjuhën tonë për ta lavdëruar Atë. Për shkak të kësaj, Ai quhet Zot. Tingulli i kësaj fjale, natyrisht, është larg nga të na japë një koncept të vërtetë për Të, megjithatë, kushdo që njeh gjuhën tonë latine, duke dëgjuar këtë tingull, menjëherë imagjinon në mendjen e tij një Qenie të caktuar Supreme dhe të Pavdekshme. 7) Në fakt, kur Zoti i Vetëm i perëndive shfaqet në mendje, edhe ata që njohin dhe nderojnë perëndi të tjera në tokë ose në qiell përpiqen ta imagjinojnë Atë si më të lartin dhe më të shkëlqyerin nga gjithçka që është. Meqenëse njerëzit janë të mahnitur nga dy lloje të mirash, pjesërisht të lidhura me shqisat, pjesërisht që i përkasin shpirtit dhe mendjes, atëherë ata të përkushtuar ndaj të mirave shqisore i adhurojnë perënditë si Zot, ose vetë Qiellin, ose atë që është më e shkëlqyer në parajsë, ose, së fundi, vetë bota. Nëse ata e shtrijnë shikimin e tyre përtej kufijve të botës, atëherë ata e imagjinojnë Zotin si diçka të ndritshme dhe, për më tepër, ose të pakufishme ose të mbyllur në formën më të bukur, për shembull, ata që preferojnë formën njerëzore ndaj të gjithë të tjerëve, e imagjinojnë Atë në imazhin e një njeriu. Nëse ata nuk e njohin Një Zot Suprem, por pranojnë shumë dhe të panumërt perëndi me dinjitet të barabartë, atëherë ata i paraqesin të gjithë në formën që u duket më e mirë. Sa për ata që shkojnë në njohjen e Zotit përmes mendjes, ata e imagjinojnë Zotin mbi të gjitha krijesat, jo vetëm të dukshme dhe fizike, por edhe të padukshme dhe shpirtërore, mbi gjithçka që ndryshon dhe e përkohshme. Të gjithë mbron njëzëri epërsinë e natyrës së Zotit dhe askush nuk e konsideron atë që nuk është më e mira të jetë Zot. Zoti, sipas të gjithëve, është Qenia më e përsosur. 8) Më tej, duke qenë se kushdo që mendon për Zotin e përfytyron Atë si një qenie të gjallë, ata nuk mund të kenë koncepte absurde dhe të padenjë për të, që kanë një koncept të saktë për vetë jetën, të cilët, pavarësisht se në çfarë forme u duket trupi, e dallojnë trupin e gjallë nga një i pajetë dhe preferojnë të parën ndaj të dytit, që kuptojnë se një trup i gjallë, sado i lehtë të jetë, ai vetë nuk është i bukur, ai është ende i mrekullueshëm. dhe se kjo e fundit është në mënyrë të pakrahasueshme superiore ndaj masës, të cilën e gjallëron dhe e rrit, dhe, së fundi, ata që bëjnë dallimin mes vetë jetës, d.m.th., jetës së bimëve, të jetuarit pa ndjenja, si p.sh. te pemët, ata preferojnë jetën sensitive, si te kafshët, ndaj jetës sensitive - jetën racionale, që shihet te njerëzit, dhe, përsëri, ata preferojnë që racionalisht të ndryshohet jeta nga koha e pandryshueshme. është e arsyeshme, por është Urtësi në vetvete (ipsa Sapientia). Për mendjen e mençur, d.m.th. ai që ka arritur urtësinë, para se ta arrijë atë, nuk ka qenë i mençur, por vetë Urtësia, pra Urtësia më e lartë, nuk ka qenë dhe nuk do të jetë kurrë e pamençur. Nëse mendja jonë nuk do ta kishte parashikuar një urtësi të tillë, nuk do të kishte preferuar me kaq besim një jetë përjetësisht të mençur sesa një jetë që ndryshon në urtësi. Vetë ligji i së vërtetës, në bazë të të cilit i pari konsiderohet me vendosmëri më i mirë, mendja jonë, duke e parë atë të pandryshueshëm, ku e gjen kështu? Diku jashtë dhe mbi natyrën tonë, sepse ne të gjithë e gjejmë veten të ndryshueshëm. 9) Nuk ka asnjë person kaq të pakuptimtë që do të pyeste: "Si e dini se një jetë përjetësisht e mençur duhet të preferohet jo një e mençur përjetësisht? Sepse pikërisht ajo për të cilën ai do të më pyeste mua" (si e di unë) është një objekt i zakonshëm dhe i dhënë pa ndryshim njohurish dhe meditimi për të gjithë. Kush nuk e sheh këtë është si një i verbër në mes të ditës, të cilit shkëlqimi i rrezeve të diellit i bie drejtpërdrejt në vendin ku duhet të jenë sytë, por pa asnjë përfitim për të; dhe kushdo që sheh dhe mbyllet për të mos parë, qartë, me keqdashje dobëson mprehtësinë e vështrimit të tij mendor me errësirën sensuale. Morali i shthurur, ashtu si erërat e kundërta, i largon njerëzit nga atdheu i tyre, dhe për këtë arsye ata janë të rrëmbyer nga objekte shumë më të këqija dhe më të ulëta se ato që, me pranimin e tyre falas, janë pakrahasueshëm më të mira dhe më sublime. 10) Kështu, nëse objekti thelbësor i dashurisë për shpirtin tonë duhet të jetë ajo e Vërteta që jeton përgjithmonë, Zoti në Trinitet, Krijuesi dhe Krijuesi i universit dhe Furnizuesi i të gjitha gjërave, atëherë ne duhet domosdoshmërisht ta pastrojmë shpirtin tonë nga errësira e sensualitetit, që të mund ta shohim këtë Dritë qiellore dhe të zhytemi në të, në këtë Dritë të përsosur. Ne duhet ta konsiderojmë këtë pastrim si një lloj udhëtimi, një lloj udhëtimi me anije për në atdheun tonë, sepse ne mund të arrijmë të Gjithëpranishëm jo duke lëvizur nga një vend në tjetrin, por me zell të devotshëm dhe përmirësim gradual të moralit tonë. 11) Një pastrim i tillë i brendshëm do të ishte krejtësisht i pamundur për ne nëse vetë Urtësia (Biri i Perëndisë) nuk do të denjonte të përbuzte dhe, si të thuash, të moderonte veten ndaj dobësisë sonë; nëse ajo nuk do të na kishte paraqitur tek Vetja një model jete, duke u bërë njeri për këtë qëllim, sepse të gjithë jemi njerëz. Kur shkojmë te kjo Urtësi, ne e bëjmë atë me mençuri; kur, përkundrazi, ajo erdhi tek ne, njerëzit krenarë imagjinuan se Urtësia kishte vepruar pa urtësi (sulte). Kur shkojmë tek ajo bëhemi të fortë, por kur ajo erdhi tek ne e konsideronim të dobët. Por "...marrëzat e Perëndisë janë më të mençura se njerëzit dhe gjërat e dobëta të Perëndisë janë më të forta se njerëzit"! (1 Kor. 1:25) Duke qenë se ajo vetë është Atdheu i vërtetë, ajo e ka bërë veten rrugën për ne për në Atdhe. Së fundi, duke qenë se ajo është kudo e pranishme vetëm në syrin e shëndoshë dhe të pastër të zemrës, atëherë për ata që syri i brendshëm është i dobët dhe i errët, ajo denjoi t'u zbulohej syve sensualë. “Sepse, kur bota me diturinë e saj nuk e njohu Perëndinë në diturinë e Perëndisë, i pëlqeu Perëndisë me marrëzinë e predikimit të shpëtojë ata që besojnë” (1 Kor. 1:21). 12) Mençuria nuk erdhi tek ne nëpërmjet hapësirës së vendeve, por duke marrë mbi vete vdekshmërinë e mishit tonë, ajo erdhi atje ku ishte, sepse Ai “ishte në botë dhe bota filloi të jetë nëpërmjet tij” (Gjoni 1:10). Por meqenëse njerëzit parapëlqenin krijimin sesa Krijuesin, ata që i përkushtoheshin botës, dhe për këtë arsye me të drejtë quheshin botë, nuk e njihnin Atë. Prandaj Ungjilltari tha: “...dhe bota nuk e njohu” (Gjoni 1:10). Kjo është arsyeja pse "...në diturinë e Perëndisë, jo të kuptuarit, është paqja nëpërmjet diturisë së Perëndisë". Por pse erdhi ajo, pasi kishte qenë këtu më parë, nëse jo sepse i pëlqeu Perëndisë që t'i shpëtonte besimtarët nëpërmjet dhunës së predikimit? Si ndodhi, nëse jo që “Dhe Fjala u bë mish dhe banoi ndër ne” (Gjoni 1:14)? Ashtu si gjatë bisedave, një mendim që ekziston në thellësi të shpirtit tonë vishet me disa tinguj zëri, bëhet fjalë, shqiptim i vetvetes, në mënyrë që në atë gjendje të mund të hyjë në shpirtin e dëgjuesit, duke rënë në dëgjimin e tij të jashtëm, trupor (ndërkohë ky mendim, duke u kthyer në tinguj, nuk përthithet prej tyre vetëm në formën e nevojshme, por mbetet në një fjalë. për të vepruar në veshin e jashtëm, pa ndryshuar aspak thelbin e tij), kështu dhe Zoti Fjala nuk ndryshoi fare, por vetëm u bë mish, që të mund të banojë në ne. 13) Ashtu si mjeti i shërimit është shërimi, po ashtu mishërimi i Fjalës është mjeti i shërimit që ndërmerret për shërimin dhe rivendosjen e mëkatarëve. Dhe mjekët e zakonshëm, kur fashojnë plagët, nuk veprojnë pa dallim, por përshtaten me plagët, në mënyrë që fashat të kombinojnë përfitimin me njëfarë kënaqësie; kështu që shërimi i Urtësisë, që mori mbi vete njerëzimin, iu përshtat plagëve tona, duke i shëruar disa prej tyre me të kundërtën, të tjerët me mjete të ngjashme. Si mjek fizik, ndonjëherë ai përdor mjete të kundërta, për shembull, në ftohjet - të nxehta, në gëlbazë - tharjen e gëlbazës, etj., dhe nganjëherë të ngjashme, për shembull, ai aplikon copa të rrumbullakëta prej liri në plagë të rrumbullakëta, copa të zgjatura në ato të zgjatura dhe në përgjithësi nuk përdor të njëjtën veshje për anëtarë të ndryshëm, por merr parasysh veçoritë dhe dallimet e secilit anëtar; Kështu bëri Dituria e Zotit kur shëroi njeriun, duke qenë vetë mjeke dhe shëruese. Meqenëse njeriu ra nga krenaria, Ajo e përdori përulësinë si ilaç. Ne jemi të mashtruar nga mençuria e ligë e gjarprit, por jemi të shpëtuar nga dhuna e Perëndisë. Ashtu si dinakëria e gjarprit konsiderohej urtësi tek njerëzit që i shfaqen Zotit, edhe pse është çmenduri e plotë, po ashtu, përkundrazi, dhuna e Zotit konsiderohet urtësia më e lartë tek njerëzit që mundin djallin, megjithëse nga bota quhet dhunë. Ne përdorëm pavdekësinë për të keqen për të vdekur; Krishti e përdori vdekjen për të mirë që ne të vinim në jetë. Shpirti i dëmtuar i gruas solli sëmundje në botë - shëndeti doli nga mishi i paprekur i Virgjëreshës. Këto mjete të kundërta përfshijnë gjithashtu faktin se veset tona shërohen me shembullin e virtyteve të Krishtit. Nga ana tjetër, përveç mjeteve të kundërta, përdoreshin mjete të ngjashme, si fasha të caktuara, që i përgjigjen dëmtimit të anëtarëve tanë, si p.sh.: ata që josheshin nga gruaja, i lironte i linduri i virgjër; të vdekshmit shërohen me vdekje; njerëzit janë të shpëtuar nga Njeriu. Kërkuesit e zellshëm, të cilët, si unë, nuk kanë nevojë të nxitojnë për të përfunduar punën e ndërmarrë, mund të gjejnë lehtësisht te Mjeku i krishterë (medicina Christiana) shumë mjete të tjera për edukim, të kundërta dhe të ngjashme. 14) Por nuk mund të mos përmend këtu ringjalljen e Zotit nga të vdekurit dhe ngjitjen e Tij në qiell, dy ngjarje më të rëndësishme që forcuan besimin tonë me shpresë të madhe. Të dyja këto ngjarje tregojnë qartë se me çfarë lirie Ai dha jetën e Tij për ne, Ai që kishte fuqi të plotë për ta marrë përsëri (Gjoni 10:18). Pas kësaj, sa ëmbël ngushëllohet shpresa e besimtarëve, që me shpresë të gjallë mendojnë se kush dhe çfarë vuajti për ne, që ende nuk kemi besuar! Nga ana tjetër, mendimi se Gjykatësi i të gjallëve dhe i të vdekurve do të vijë përsëri në tokë, i bën të shkujdesurit të tremben dhe i nxit të jenë vigjilentë, në mënyrë që ata të dëshirojnë më mirë ardhjen e Tij duke bërë vepra të drejta, në vend që t'i frikësohen asaj duke bërë të këqija. Por me çfarë fjalësh mund të shprehim ose me çfarë mendimi mund të kuptojmë shpërblimin që Ai do të japë në fund të epokës, nëse tani, për të lehtësuar udhëtimin tonë, Ai na ka dhënë aq shumë nga Shpirti i Tij, saqë në fatkeqësitë e jetës besimi dhe dashuria jonë për Atë që ende nuk e shohim të varfërohen dhe Ai u dha dhuratat që janë të mjaftueshme për të gjithë, për atë që e kemi urdhëruar vetëm këtë Kishë, për atë që e kemi urdhëruar këtë Kishë. pa murmuritje, por me padurim dhe gëzim? 15) Sepse Kisha, sipas mësimeve të Apostujve (Efes. 1:23), është trupi i Zotit dhe quhet nusja e Tij. Prandaj, Zoti i lidh gjymtyrët e trupit të tij, duke kryer funksione të ndryshme, me një bashkim uniteti dhe dashurie, që përbën shëndetin për ta. Megjithatë, Ai e forcon dhe pastron Kishën e Tij në tokë me disa shërime të hidhura, që, pasi e ka çliruar nga prangat e kësaj bote, të mund të bashkohet me të përgjithmonë, si me një nuse, “pa njolla, as rrudha, as ndonjë gjë të tillë” (Efes. 5:27). 16) Më tej, duke qenë se jemi në rrugën e jetës së përjetshme, e cila matet jo nga hapësira e vendeve, por nga disponimet e zemrës, dhe e cila u bllokua nga mëkatet tona të së shkuarës, sikur nga një lloj gardhi me gjemba, a është e mundur të bëjmë diçka më njerëzore dhe më të mëshirshme se ajo që bëri Zoti për ne, duke denjuar ta bëjë atë në rrugën tonë? Ai i fali ata që konvertuan të gjitha mëkatet e tyre dhe me Kryqin e Tij shkatërroi pengesat që na ndaluan në rrugën e kthimit tonë. 17) Ja përse Ai i dha Kishës së Tij çelësat e mbretërisë, që gjithçka që zgjidhet prej saj “në tokë do të lidhet në qiell” (Mateu 16:19), dhe gjithçka që lidhet prej saj këtu do të lidhet edhe atje, domethënë, që të gjithë ata që nuk besojnë në faljen e mëkateve të tyre, të mos marrin falje në to; përkundrazi, ata që besojnë dhe korrigjohen, duke u pranuar në bashkimin me Kishën, sipas këtij besimi, të shoqëruar me korrigjim, do të shëroheshin. Sepse kushdo që nuk beson se mëkatet e tij mund t'i falen, nga dëshpërimi ai bëhet më i keq: duke dyshuar në frytet e kthimit të tij, ai mendon se nuk i mbetet asgjë më e mirë përveçse të jetë i keq. 18) Ashtu si braktisja e jetës dhe e moralit të mëparshëm mëkatar, e kryer me pendim, është një lloj vdekjeje për shpirtin, ashtu edhe çlirimi nga kafshëria e vjetër (pristinae animationis) e jona është vdekje për trupin, dhe ashtu si shpirti, pasi pendimi ka vdekur prirjet e këqia të mëparshme, bëhet dhe më i mirë shpresa se të gjithë pas vdekjes do të na nënshtrohen. në ditën e Ringjalljes, që jo mishi dhe gjaku të trashëgonin Mbretërinë e Zotit (që është e pamundur), por ky trup i prishur të vishej me pakorruptueshmëri, dhe i vdekshmi me pavdekësi, dhe kështu, i huaj për të gjitha pasionet (sepse nuk do të kishte asnjë mangësi), do të qeverisej me qetësi nga një shpirt i shenjtë dhe b. 19) Përkundrazi, shpirti i të cilit nuk vdes për këtë epokë dhe nuk fillon të përshtatet me të vërtetën, me vdekjen e trupit ai do t'i nënshtrohet vdekjes më të rëndë dhe do të vijë në jetë jo për jetën qiellore, por për mundim. Sepse besimi na frymëzon - dhe kështu duhet të jetë - që as shpirti dhe as trupi i njeriut nuk do të shkatërrohen plotësisht, por të ligjtë do të ringjallen në mundime të papërshkrueshme dhe të drejtët në jetën e përjetshme. 20) Kështu, nga të gjitha objektet në përgjithësi, vetëm ato të denja për dashuri janë ato që unë më sipër i quajta të përjetshme dhe të pandryshueshme; të tjerat duhet të përdoren vetëm si mjete që kontribuojnë në arritjen e disponimit të mirë të përmendur të shpirtit. Por ne, njerëzit që u gëzohemi objekteve të caktuara dhe i përdorim ato, edhe ne vetë përbëjnë një objekt. Për më tepër: njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, është diçka shumë e madhe dhe e rëndësishme - jo në kuptimin që ai ka një trup të vdekshëm, por në faktin se me shpirtin e tij racional i kalon të gjitha kafshët e tjera. Kjo ngre një pyetje të rëndësishme: a duhet njerëzit ta duan veten, apo të përdorin vetëm veten, apo të duan dhe përdorin së bashku? Jemi urdhëruar që ta duam njëri-tjetrin reciprokisht, por, lind pyetja, a duhet ta duam një person për vete, apo për diçka tjetër? Nëse për vete, atëherë ne e vendosim lumturinë tonë tek ai; nëse për diçka tjetër, atëherë ne e përdorim atë. Më duket se nuk duhet ta duam një person për hir të tij, sepse ajo që duam për hir të tij është vendi ku vendosim lumturinë tonë, me të cilën ngushëllojmë veten në këtë jetë, nëse jo në realitet, atëherë të paktën në shpresë; por është i mallkuar ai që shpreson te njeriu! (Jer.17:5) 21) Nëse gjykoni me maturi, do të shihni se askush nuk duhet ta dojë veten për hir të tij, pasi njeriu duhet ta dojë veten jo për hir të tij, por për hir të atij që duhet ta dojë. Atëherë vetëm një njeri është vërtet i madh dhe i shkëlqyer kur ai përpiqet me gjithë jetën e tij për jetën e pandryshueshme të Perëndisë dhe ngjitet pas saj me gjithë zemër; përkundrazi, nëse një person e do veten për hir të tij, atëherë ai nuk përpiqet për Zotin, por, duke u kthyer nga vetja, padyshim kthehet në një objekt të ndryshueshëm, të përhershëm. Prandaj, në këtë rast, ai përjeton një ndjenjë të njëfarë mungese, sepse ai është më i përsosuri vetëm kur është plotësisht i lidhur me të mirën e pandryshueshme dhe jo kur largohet prej saj drejt vetvetes. Pra, nëse duhet ta duash veten jo për hir të vetvetes, por për hir të Zotit, i cili është objekti i vërtetë i dashurisë sate, atëherë mos lejo që fqinji yt të zemërohet me ty kur ti e do për hir të Zotit. Sepse këtu është rregulli i dashurisë, i dekretuar nga lart: “duaje të afërmin tënd si vetveten” (Lev.19:18), dhe Zotin - “...me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde” (Mat.22:37); domethënë, kushtojini të gjitha mendimet tuaja, gjithë jetën tuaj, gjithë kuptimin tuaj Atij që ju dha të gjitha këto. Fjalët “... me gjithë zemër, me gjithë shpirt dhe me gjithë mendimin tënd” përqafojnë gjithë qenien tonë, në mënyrë që të mos na mbetet vend për dashuri për ndonjë gjë tjetër. Prandaj, kushdo që e do të afërmin e tij siç duhet, duhet të përpiqet të sigurojë që edhe ky fqinj të dojë Zotin me gjithë zemrën e tij, me gjithë shpirtin e tij, me gjithë mendimin e tij. Sepse ai që e do me të vërtetë të afërmin e tij si veten e tij, e vendos gjithë dashurinë e tij, të tijën dhe të tijën, në atë dashuri për Zotin, i cili nuk i pëlqen të derdhë përrenj që pakësojnë ujërat e tij. 22) Kështu, jo çdo gjë duhet dashur që duhet përdorur; por vetëm ajo që ose përpiqet drejt Zotit me ne, për shembull, një person, një engjëll etj., ose nëpërmjet nesh ka nevojë për të mirat e Zotit, siç është, për shembull, trupi ynë. Kështu, dëshmorët nuk e pëlqyen paudhësinë e torturuesve të tyre, por ata e shfrytëzuan atë për të fituar Zotin. Prandaj, katër objekte duhet të jenë objekte të dashurisë sonë: njëri prej tyre është sipër nesh, tjetri është ne, i treti është pranë nesh ose i barabartë me ne, i fundit është poshtë nesh. Nuk ka nevojë të japim urdhërime për të dytën dhe të fundit: sepse një person, sado që të largohet nga e vërteta, gjithmonë nga natyra e do veten dhe trupin e tij. Shpirti, pasi është tërhequr nga drita e përjetshme, Zoti dhe Sunduesi i të gjithëve, përpiqet vetëm të kontrollojë veten dhe trupin e tij, dhe për këtë arsye nuk mund të mos e dojë veten dhe trupin e tij. 23) Një shpirt i tillë e konsideron atë një fitim të madh nëse arrin të dominojë njerëzit e tjerë. Sepse në një shpirt të dëmtuar ka një dëshirë të fortë për të marrë si të mirëqenë atë që në fakt i përket të vetmit Zot. Por një dashuri e tillë për veten mund të quhet më saktë urrejtje. Sepse është e padrejtë të dëshirojmë që ata që janë më të lartë se ne të na shërbejnë, ndërsa ne vetë refuzojmë t'i shërbejmë Atij që është më i lartë se ne. Me shumë të drejtë thuhet: “Kush e do padrejtësinë, urren shpirtin e vet” (Ps. 10:5). Kjo është arsyeja pse një shpirt i tillë është i dobët dhe i munduar nga vdekshmëria e trupit të tij: ai e do atë, dhe për këtë arsye nuk mund të mos rëndohet nga gjendja e tij e dëmtuar, por nuk mund ta ndihmojë atë, sepse pavdekësia dhe integriteti i trupit varen nga shëndeti i shpirtit, dhe shpirti është i shëndetshëm kur është i bashkuar më së afërmi me Zotin më të përsosur, d.m.th., të pandryshueshëm. Të përpiqesh për dominim mbi ata që janë të barabartë me veten nga natyra, domethënë mbi njerëzit, është krenari e patolerueshme. 24) Se askush nuk e urren veten, nuk ka pasur asnjë mosmarrëveshje për këtë me asnjë sekt. Por askush, në të njëjtën mënyrë, nuk e urren trupin e vet, siç ka thënë me të drejtë Apostulli: “Sepse askush nuk e ka urryer kurrë mishin e vet” (Efes. 5:29). Nëse disa thonë se dëshirojnë shumë të mbeten pa trup, atëherë mashtrohen me vendosmëri; sepse ata nuk e urrejnë trupin, por sëmundjen dhe rëndimin e tij. Në fakt, ajo që ata duan nuk është të mos kenë asnjë trup, por të kenë një trup më të lehtë dhe të padëmtuar nga asgjë, i cili trup, sipas konceptit të tyre, nuk do të ishte më trup, por në një farë mënyre do të ishte vetë shpirti. Për sa u përket atyre që e shtypin trupin e tyre me abstenim dhe mundim, dhe nëse në këtë rast veprojnë siç duhet, nuk përpiqen që të mos kenë trup, por t'ia nënshtrojnë shpirtit të tyre dhe ta bëjnë atë të aftë për mënyrën e duhur të veprimit. Sepse, duke ushtruar trupin e tyre me punë rraskapitëse, ata përpiqen të shkatërrojnë në vetvete jo trupin, por epshet që janë të dëmshme për trupin, pra zakonet dhe prirjet për të shijuar sendet më të ulëta. Njerëz të tillë nuk e shkatërrojnë veten në lidhje me trupin, siç mund të mendojë dikush, por, përkundrazi, ata kujdesen për mirëqenien e tij të vërtetë. 25) Por kushdo që vepron në mënyrë të gabuar në këtë çështje, padyshim se ka armiqësi kundër trupit të tij, sikur kundër ndonjë armiku të tij. Disa njerëz mashtrohen nga fjalët e Ap. Pali: “mishi dëshiron atë që është në kundërshtim me frymën, dhe fryma atë që është e kundërt me mishin; ata kundërshtojnë njëri-tjetrin” (Gal. 5:17). Ndërkaq, këto fjalë thjesht tregojnë për prirje të shfrenuara mishore, kundër të cilave shpirti rebelohet, jo për ta shkatërruar trupin, por për ta nënshtruar atë nëpërmjet zbutjes së epsheve të tij, pra prirjeve mëkatare, të cilat i kërkon rendi natyror i gjërave. Sepse nëse pas ringjalljes trupi nuk do të gëzojë pavdekësinë në asnjë mënyrë tjetër veçse duke i nënshtruar plotësisht shpirtit, atëherë edhe në këtë jetë duhet të kujdesemi që prirjet sensuale të jenë sa më shumë që të jetë e mundur, më të mirat dhe të mos i kundërvihen shpirtit. Deri në një kohë të caktuar, sikur mishi dëshiron shpirtin dhe shpirti mishin, por shpirti e kundërshton mishin jo nga urrejtja, por nga e drejta e epërsisë së tij: duke dashur trupin e tij, shpirti natyrshëm dëshiron ta nënshtrojë atë në vetvete, si pjesa më e mirë e natyrës njerëzore. Dhe mishi gjithashtu kundërshton shpirtin jo nga urrejtja, por nga një zakon fatkeq, i cili, duke u marrë nga prindërit bashkë me qenien, më pas kthehet në natyrë përmes përsëritjes. Prandaj, duke e zbutur trupin, shpirti ynë vepron vetëm me qëllimin për të thyer, si të thuash, marrëveshjen e paligjshme me zakonet e liga të mishit dhe për të bërë paqe me të mirat. Megjithatë, jam i sigurt se ata që, sipas koncepteve të rreme, e urrejnë plotësisht trupin e tyre, nuk do të pranojnë vullnetarisht të humbasin qoftë edhe njërin sy nëse nuk është absolutisht e nevojshme, edhe nëse ky privim mund të realizohej pa asnjë dhimbje, dhe të paktën në syrin tjetër mbetet aq shumë aftësi dhe komoditet për të parë sa kishte në të dy. Prej këtu besueshmëria e fjalëve të Ap. është e dukshme për të gjithë ata që kërkojnë të vërtetën në mënyrë të paanshme. Pali: “Sepse askush nuk e ka urryer kurrë mishin e vet, por e ushqen dhe e ngroh atë, ashtu si Zoti e bën Kishën” (Efes. 5:29). 26) Pra, njeriut duhet t'i caktohet vetëm masa e dashurisë për veten, domethënë të tregojë se si duhet ta dojë veten që kjo dashuri t'i jetë e dobishme; përndryshe është e sigurt që njeriu e do gjithmonë veten dhe nuk dëshiron ta dëmtojë veten. Më tej, duhet të tregojë se deri në çfarë mase ai duhet ta dojë trupin e tij në mënyrë që të jetë në gjendje të kujdeset siç duhet për të; përndryshe, përsëri, nuk ka dyshim se një person e do natyrshëm trupin e tij dhe kujdeset për ruajtjen e mirëqenies dhe integritetit të tij. Ju mund t'i doni disa gjëra më shumë sesa shëndetin dhe integritetin e trupit tuaj; sepse ka shembuj që shumë vullnetarisht iu nënshtruan sëmundjes dhe privimit të anëtarëve të caktuar për të arritur atë që donin më shumë se trupin. Por nga kjo nuk rezulton se ai nuk e do shëndetin dhe mirëqenien e trupit të tij, i cili i do disa gjëra më shumë se trupin e tij. Pra, një dorështrënguar, megjithëse e do shumë paranë dhe përpiqet t'i shtojë ato, megjithatë e blen bukën për vete, sepse parapëlqen shëndetin e trupit të tij, i cili mbështetet nga ushqimi. E konsideroj të panevojshme të hyj në një diskutim më të gjerë këtu për këtë temë shumë të njohur, ndonëse, sidoqoftë, iluzionet e njerëzve të pamatur e bëjnë shumë shpesh të domosdoshëm një arsyetim të tillë. 27) Pra, meqenëse nuk kemi nevojë për urdhërimin që të gjithë ta duan veten dhe trupin e tyre, d.m.th., duke qenë se ne e duam veten dhe atë që është poshtë nesh, por na takon neve - trupin tonë, sipas ligjit të pandryshueshëm të natyrës, i cili shtrihet edhe te kafshët (sepse edhe kafshët duan veten dhe trupin e tyre), atëherë ne duhej të pranonim urdhërimin vetëm për atë që është sipër nesh dhe për atë që është pranë nesh. Prandaj, Shpëtimtari tha: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde” dhe “duaje të afërmin tënd si veten tënde; nga këto dy urdhërime varet i gjithë ligji dhe profetët” (Mateu 22:37–40). Tema e këtij urdhërimi është dashuria dhe dashuria është vetëm e dyfishtë: "Kreu Zotit dhe të afërmit. Por, nëse këtu kupton plotësisht veten, domethënë trupin dhe shpirtin tënd; nëse e kupton edhe të afërmin në tërësi, domethënë shpirtin dhe trupin e tij" (sepse njeriu përbëhet nga shpirti dhe trupi), atëherë do të zbuloni se në këto dy urdhërime të Zotit nuk ka asnjë lloj objekti që duhet dashuruar. Meqenëse dashuria për Zotin paraprin këtu si diçka e rëndësishme, dhe vetë imazhi i saj është përshkruar qartë, kështu që dashuria për gjithçka tjetër shkrihet me të, duket se këtu nuk thuhet asgjë për dashurinë për veten; por nëse thuhet “duaje të afërmin tënd si vetveten”, atëherë kjo do të thotë edhe dashuri për veten. 28) Jeton drejtë dhe i shenjtë ai që i vlerëson të gjitha sendet siç duhet, sipas dinjitetit të tyre, që ka dashurinë e duhur për gjithçka, bazuar në rendin e mëposhtëm: të mos duash atë që nuk duhet dashur; duke dashur atë që duhet dashur, duke mos dashur shumë nga ajo që duhet dashur pak; të mos duash njëlloj atë që duhet dashur pak a shumë dhe, anasjelltas, të mos duash atë pak a shumë që në thelbin e saj duhet dashur njëlloj. Çdo mëkatar, për aq sa është mëkatar, nuk duhet dashuruar, por çdo njeri, për aq sa është njeri, duhet dashur për hir të Zotit, dhe Zotin - për hir të tij. Nëse Zoti duhet të dashurohet më shumë se çdo njeri, atëherë secili duhet ta dojë Perëndinë më shumë se veten e tij. Në të njëjtën mënyrë, fqinji ynë duhet të dashurohet më shumë se trupi ynë, sepse, edhe pse ne duhet t'i duam të dyja këto objekte vetëm për Zotin, fqinji ynë mund ta dojë Perëndinë me ne, por trupi nuk mundet, pasi nuk jeton vetë, por nga shpirti që përpiqet për Zotin. 29) Të gjithë njerëzit, si njerëz, duhet të duhen njësoj. Por meqenëse nuk mund të jeni të dobishëm për të gjithë, atëherë siguroni kryesisht ata që, sikur nga një lloj fati, janë të lidhur ngushtë me ju ose nga koha, ose nga vendi, ose nga disa rrethana të tjera. Për shembull, supozoni se keni një bollëk diçkaje dhe dëshironi ta ndani me të varfërit, por nuk mund t'u jepni dyve; në këtë rast, kur takohesh me dy persona që kanë të drejtë të barabartë për lëmoshën tënde, nuk mund të bësh asgjë më të drejtë sesa të vendosësh me short se cili nga të dy duhet të japë atë që nuk mund t'u jepet të dyve. E njëjta gjë vlen edhe për njerëzit në përgjithësi: nuk mund t'i ndihmosh të gjithë; ndihmoni ata prej tyre që janë më afër jush në kohë dhe rrethana: në këtë rast, lidhja juaj e përkohshme më e ngushtë me ta do të jetë për ju në vend të një shorti elektoral. 30) Nga njerëzit që mund ta duan Zotin me ne, ne zakonisht i duam pjesërisht ata që ne vetë i ndihmojmë, pjesërisht ata që na ndihmojnë, pjesërisht ata që ne i ndihmojmë dhe ata na ndihmojnë, dhe pjesërisht, së fundi, ata që nuk i ndihmojmë fare dhe nuk shpresojmë të marrim ndonjë ndihmë prej tyre. Por ne duhet të dëshirojmë që të gjithë njerëzit pa përjashtim ta duan Zotin me ne dhe që gjithçka të drejtohet drejt këtij qëllimi, qoftë ne të ndihmojmë dikë apo nëse dikush na ndihmon. Sepse, shikoni çfarë ndodh në spektaklet e kësaj bote! Ai që e do një aktor të famshëm, artin e të cilit e gëzon si një të mirë të madhe apo edhe më të lartë, i do ata që e duan këtë shaka dhe nuk e do për hir të tyre, por për hir të atij që duan. Dhe sa më e fortë të jetë dashuria e tij për aktorin, aq më me zell ai përpiqet në çdo mënyrë të mundshme të mbledhë sa më shumë admirues rreth të preferuarit të tij. Ai ua vë në dukje të gjithëve, nëse gjen dikë të ftohtë ndaj tij, përpiqet ta ndezë me lavdërime për humoristin; nëse gjen një kundërshtar, ai ushqen urrejtjen më të madhe ndaj këtij kundërshtari për urrejtjen ndaj të preferuarit të tij dhe përpiqet me çdo mënyrë ta shkatërrojë atë. Çfarë përpjekje nuk duhet të bëjmë për të siguruar që të gjithë të marrin pjesë në dashurinë e Zotit, gëzimi i të Cilit përbën lumturinë e jetës sonë, prej të Cilit ata që e duan Atë marrin gjithçka: si atë që janë, ashtu edhe faktin që ata e duan Atë, për të Cilin nuk kemi asgjë për t'u frikësuar, që Ai të mos i pëlqejë askujt, që nuk dëshiron të dashurohet për të fituar veten e Tij si një dashuri të përhershme prej nesh. Ai? Nga kjo rrjedh se ne duhet t'i duam edhe armiqtë tanë - jo nga frika, sepse ata nuk mund të na heqin atë që duam, por nga dhembshuria për ta, sepse sa më shumë që na urrejnë, aq më shumë largohen nga Ai që duam. Nëse do t'i drejtoheshin Atij, atëherë domosdoshmërisht do ta donin Atë si të mirën më të lartë dhe ne si pjesëmarrës në këtë të mirë. 31) Këtu lind një pyetje e rëndësishme për engjëjt. Është e qartë se ata janë të bekuar, pasi ata tashmë janë në gëzimin e Zotit, të cilin ne e presim vetëm në këtë jetë, si një pasqyrë, në tregimin e fatit, megjithatë, në atë mënyrë që sa më e madhe të jetë pritja, aq më e lehtë bëhet për ne udhëtimi ynë i tanishëm dhe aq më e fortë dëshira për t'i dhënë fund. Pra, pyetja është: dy urdhërimet e sipërpërmendura për dashurinë për Zotin dhe për të afërmin a përfshijnë edhe dashurinë për engjëjt? Që nga këto urdhërime nuk përjashtohet asnjë person nga Zoti, i cili urdhëroi të dojë të afërmin e tij, këtë e tregoi vetë Zoti në shëmbëlltyrën e Ungjillit dhe Apostulli Pal. Kur avokati, të cilit iu drejtuan urdhërimet për dashurinë për Perëndinë dhe për të afërmit, si thelbi i gjithë Ligjit dhe i Profetëve, e pyeti Zotin: "Kush është fqinji im?" (Luka 10:29), pastaj Zoti i ofroi një shëmbëlltyrë për një njeri që po ecte nga Jeruzalemi në Jeriko, rrugës ai ra në duart e hajdutëve, u plagos, u rrah dhe la i vdekur. Me këtë shëmbëlltyrë, Shpëtimtari na mësoi se fqinji i këtij njeriu fatkeq është ai që tregoi mëshirë ndaj tij duke e rritur dhe duke bërë përpjekje për ta shëruar, gjë që e pranoi edhe vetë avokati kur ai, nga ana tjetër, u pyet nga Zoti. Në përfundim të shëmbëlltyrës, Shpëtimtari i tha avokatit: “Shko dhe bëj të njëjtën gjë” (Luka 10:37). Me këto fjalë Ai na bën të kuptojmë se fqinji ynë është ai lloj njeriu që duhet të tregojë menjëherë detyrën e mëshirës kur ka vërtet nevojë dhe nëse nuk ka nevojë, atëherë të paktën të jetë gati ta ndihmojë. Nga kjo rezulton se ai person, në të njëjtën mënyrë, është fqinji ynë, i cili është i detyruar të na tregojë detyrën e mëshirës, ​​sepse vetë shprehja "fqinj" tregon reciprocitet dhe nuk mund të jetë fqinj pa afërsi në asnjë aspekt. Nëse po, atëherë çdo njeri është fqinji ynë, sepse kush do të dyshojë se detyra e dashurisë dhe e mëshirës shtrihet mbi të gjithë njerëzit pa përjashtim, kur vetë Zoti ua shtriu këtë detyrë edhe vetë armiqve tanë, duke na urdhëruar: “Duajini armiqtë tuaj... bëni mirë atyre që ju urrejnë”? (Mateu 5:44) 32) Apostulli Pal mëson të njëjtin mësim për dashurinë, duke thënë: “Mos shkel kurorën, mos vrit, mos vidh, mos bëj dëshmi të rreme, mos lakmo gjërat e të tjerëve dhe të gjitha të tjerat përmbahen në këtë fjalë: duaje të afërmin tënd si vetveten. Dashuria nuk i bën dëm të afërmit” (Rom. 13:9–10). Nëse dikush mendon se në këto fjalë Apostulli nuk e ka përshkruar urdhrin për çdo person, ai duhet të arrijë domosdoshmërisht në përfundimin shumë absurd dhe të neveritshëm se Apostulli nuk e konsideroi si mëkat as tradhtinë bashkëshortore me gruan e një jo të krishteri ose armikun e tij, as vrasjen e këtij të fundit, as dëshirën kriminale për të zotëruar pronën e tij. Meqenëse, po e përsëris, është vetëm marrëzi të konkludohet në këtë mënyrë, atëherë padyshim, sipas urdhërimit apostolik, çdo njeri duhet të konsiderohet fqinji i tij, sepse ai nuk duhet t'i bëjë keq askujt: "Askush nuk i bën keq atij që është i sinqertë". 33) Pra, nëse fqinji ynë nuk është vetëm ai që duhet të ndihmojmë, por edhe ai që është i detyruar të na tregojë detyrën e mëshirës, ​​atëherë është e qartë se urdhërimi për ta dashur të afërmin tonë shtrihet edhe tek Engjëjt e Shenjtë, pasi, siç mund të shihet nga shumë vende të Shkrimit, ata na tregojnë shumë vepra mëshirë. Në këtë drejtim, Zoti, Zoti ynë, denjoi ta quante veten fqinji ynë. Sepse Jezu Krishti e kuptoi veten nën emrin e Samaritanit, i cili ndihmoi një burrë që mezi ishte gjallë, i shtrirë në rrugë, i plagosur nga hajdutët. Dhe Profeti thotë: “U bëra sikur të isha miku im, vëllai im” (Ps. 34:14). Por duke qenë se natyra hyjnore është pakrahasueshme më e lartë dhe më e lartë se e jona, urdhërimi për të dashur Zotin është i ndryshëm nga urdhërimi për të dashur të afërmin. Sepse Zoti na mëshiron nga mirësia e Tij, dhe ne e ndihmojmë njëri-tjetrin për hir të Tij, dhe jo për hir të mirësisë sonë, domethënë Ai na mëshiron që ne të gëzohemi tek Ai, dhe ne kemi mëshirë për njëri-tjetrin që të gëzohemi përsëri tek Ai, por jo për veten tonë. 34) Do të shënoj këtu: kur themi se gëzohemi vetëm për një objekt që e duam për hir të tij, se duhet të gëzohemi vetëm për atë objekt që na bën të bekuar dhe duhet të përdorim pjesën tjetër, atëherë nga kjo del një paqartësi. Sepse vetë Zoti na do, siç flet shpesh Shkrimi i Shenjtë për këtë. Por pse dashuron ai? Është për t'u shijuar apo për t'u përdorur? Nëse për të shijuar veten, atëherë Ai ka nevojë për të mirën tonë, të cilën asnjë njeri i arsyeshëm nuk do ta thotë, sepse e gjithë e mira jonë është ose tek Ai ose nga Ai. Dhe kush mund të mendojë se drita ka nevojë për shkëlqimin e gjërave që ndriçon? Profeti thotë shumë qartë: “I thashë Zotit: Ti je Zoti im, nuk ke nevojë për bekimet e mia” (Ps. 15:2). Pra, Zoti nuk kënaqet me ne, por na përdor, pra na përdor si mjet, sepse nëse Ai nuk kënaqet dhe nuk na përdor, atëherë nuk mund ta kuptoj se si na do Ai. 35) Megjithatë, Ai i përdor gjërat ndryshe nga ne: "sepse ne, duke përdorur objekte, kemi si synim gëzimin e mirësisë së Perëndisë dhe Zoti na përdor sipas mirësisë së Tij. Meqenëse Zoti është i mirë" (bonus), ne ekzistojmë; dhe për aq sa ekzistojmë, jemi të mirë (boni). Më tej, duke qenë se Ai është i Drejtë, ne nuk do të qëndrojmë pa u ndëshkuar nëse jemi të këqij; dhe në masën që jemi të këqij, në masën që ekzistojmë, mund të thuhet, më pak se sa duhet. Vetëm Zoti ekziston në shkallën më të lartë, sepse Ai është i pandryshueshëm nga shekulli në shekull; Ai mund të thoshte për veten e Tij vetëm në kuptimin më të gjerë: "Unë jam ky që jam dhe tha: Kështu u thoni bijve të Izraelit: Zoti (Jehovai) më ka dërguar te ju" (Dal. 3:14). Të gjitha qeniet e tjera mund të merrnin ekzistencën e tyre vetëm prej Tij dhe ishin të mira për aq sa e merrnin ekzistencën e tyre prej Tij. Kështu, përdorimi që ia atribuojmë Perëndisë në arsyetimin tonë ndodh me Të jo për të vetën, por për përfitimin tonë, për mirësinë e Tij të vetme. Edhe pse ne bëjmë mirë për të mirën e atij që bëjmë mirë dhe shikojmë vetëm dobinë e tij, nuk e di se si ndodh kjo, por përfitimi ynë gjithmonë rezulton nga veprat tona të mira ndaj të tjerëve, sepse Zoti nuk e lë pa shpërblim ndihmën që u japim atyre që kanë nevojë. Përfitimi dhe shpërblimi më i lartë për ne është gjithmonë i njëjtë - të gëzohemi në Zotin dhe ta duam njëri-tjetrin në Të. 36) Nëse kënaqemi me diçka jashtë Zotit, atëherë mbetemi të palëvizshëm në rrugën drejt parajsës, duke vendosur në këtë rast ose një person ose një Engjëll shpresën e lumturisë sonë. Dhe një njeri krenar, ashtu si një engjëll krenar, e admiron me dëshirë këtë nder nga Zoti, sepse ata duan të mbështeten tek ata. Përkundrazi, një njeri i shenjtë dhe një engjëll i shenjtë, megjithëse duan t'i sjellin ndihmë dhe paqe një personi të lodhur, nuk e ndalojnë atë në vetvete, por, pasi i kanë dhënë gëzim dhe pushim në ato mënyra që ata - qofshin për ne ose për veten e tyre, morën (vetëm morën) - atëherë inkurajojnë të varfërin, por të inkurajuarin që të kthehet dhe të vazhdojë procesionin tek Ai që na jep gëzim dhe përbën të gjithë të përbashkëtn. Për këtë arsye Apostulli thërret: “A u kryqëzua Pali për ju apo u pagëzuat në emër të Palit?... Ai që mbjell dhe ai që ujit nuk është asgjë, por (gjithë) Perëndia që rrit” (1 Kor. 1, 13, 3:7). Për të njëjtën arsye, Engjëlli e urdhëroi dikur njeriun që iu përkul të adhuronte më shumë se Atë nën sundimin e të Cilit ishte ai vetë (Zbul. 19:10). 37) Por nëse e doni njeriun në Zot, do ta doni Perëndinë më shumë se njeriun. Sepse ju do të gëzoheni tek Ai që përbën lumturinë tuaj, do të ngushëlloheni që keni ardhur tek Ai tek i Cili qëndron shpresa juaj, që ju detyroi të shkoni tek Ai. Prandaj Apostulli i thotë Filemonit: “Po, vëlla... Unë do të gëzohem në Zotin në ty” (Filip. 1:20). Nëse ai nuk do të kishte shtuar "në Zotin", por do të kishte thënë vetëm "më lër të gëzohem", do të thoshte se ai e vendoste shpresën e bekimit të tij te Filemon. Sidoqoftë, shprehja "të gëzosh" mund të nënkuptojë pothuajse njësoj si shprehja "të gëzosh me kënaqësi" (cum dilectione uti). Sepse nëse objekti që duam është i disponueshëm për ne, atëherë ai domosdoshmërisht sjell kënaqësi me të. Nëse nuk e shikoni kënaqësinë si një qëllim dhe e lidhni atë me një objekt mbi të cilin duhet të qëndroni vazhdimisht, atëherë në këtë rast më mirë nuk gëzoheni, por përdorni kënaqësinë, duke e përdorur atë si mjet për diçka. Nëse, përkundrazi, lidheni dhe qëndroni në vetë kënaqësinë, kështu që në të vendosni qëllimin e gëzimit tuaj, atëherë në kuptimin e duhur ju me të vërtetë gëzoheni. Ky koncept i gëzimit nuk duhet të realizohet askund përveç Trinisë së Shenjtë, sepse vetëm Ajo është e mira më e lartë dhe e pandryshueshme. 38) Shihni se si Shën Pali flet për këtë. Edhe pse Vetë e Vërteta, Fjala, "lindi në jetë me anë të Tij" (Gjoni 1:3, 14), "u bë mish dhe banoi mes nesh" (Gjoni 1:14), Apostulli megjithatë thotë: "ne nuk njohim askënd sipas mishit; por edhe sikur ta njihnim Krishtin sipas mishit, tani nuk e njohim më atë (2 Kor. 5:1). Kjo do të thotë: Krishti donte të merrte mish që jo vetëm t'u jepej atyre që e arrijnë, por edhe t'u ofrohej atyre që vijnë tek Ai si fillimi i rrugëve, sipas fjalës së Shkrimit: "Zoti më bëri fillimin e rrugës së Tij" (Prov. 8:22)), që nga ky fillim të fillonin të gjithë ata që duan të shkojnë. Prandaj, Apostulli, megjithëse ishte ende në rrugë, duke mos e konsideruar veten se e kishte arritur atë dhe thjesht po përpiqej drejt Zotit, i cili kërkon nderin e thirrjes më të lartë, megjithatë, duke harruar atë që ka pas dhe duke u shtrirë përpara, ai tashmë kishte kaluar fillimin e shtigjeve (Filip. 3:12-14), d.m.th. "i përjetshëm" duhet të fillojë udhëtimin e tyre. stomaku." Sepse vetë Shpëtimtari thotë për veten e tij: "Unë jam udha, e vërteta dhe jeta" (Gjoni 14:6), - domethënë, vetëm nëpërmjet meje mund të shkohet tek unë, të vijë tek unë, të qëndrojë në mua. Dhe kur vijmë tek Ai, ne vijmë tek Ati (pasi që përmes të barabartëve kuptohet ai me të cilin është i barabartë), dhe nëpërmjet veprimit të Frymës së Shenjtë ne jemi të lidhur me Perëndinë dhe, si të thuash, ngjitemi (vinciente et tamquam agglutinante) pas Tij, në mënyrë që të mund të qëndrojmë në Të si në të mirën e ndryshueshme dhe të pandryshueshme. Prej këtu është e qartë se si asnjë objekt në botë nuk duhet të na ndalojë në rrugë, kur Vetë Zoti, i cili denjoi të bëhej rruga jonë, as që donte të na ndalonte përgjithmonë në këtë drejtim, por do që ne ta kalonim atë më tej! Për më tepër, ne, si krejtësisht të dobët, nuk duhet të ndalemi shumë gjatë në ngjarje dhe veprime të përkohshme, megjithëse ato janë ndërmarrë dhe kryer nga Ai për shpëtimin tonë. Përkundrazi, ne duhet të kalojmë urgjentisht nëpër to, që, duke ecur - duke ecur, të arrijmë më në fund tek Ai që e çliroi natyrën tonë nga çdo gjë e përkohshme dhe e uli në të djathtën e Atit. 39) Përfundoj: thelbi i kërkimit tim të vazhduar deri më tani mbi tema konsiston në zbulimin e asaj të vërtete të rëndësishme se plotësia dhe qëllimi i Ligjit dhe i gjithë Shkrimit të Shenjtë është Dashuria, dhe konkretisht: "dashuria për atë Objekti të vetëm që mund të na mbushë me gëzim dhe dashuria për ato qenie që, së bashku me ne, mund të mbushen me këtë gëzim" (sepse urdhërimi nuk është i nevojshëm). Këtij qëllimi, pra që ne ta dimë këtë dhe të veprojmë në përputhje me rrethanat, Providenca Hyjnore e drejtoi gjithë ekonominë e saj të përkohshme për shpëtimin tonë, të cilin ne duhet ta përdorim jo si një (mansoria) ndonjë objekt dashurie dhe gëzimi të përhershëm, por më shumë si një urdhër kalimtar (transitoria); Ne duhet, them unë, ta përdorim atë në të njëjtën mënyrë siç i përdorim komoditetet e shtegut të zakonshëm - karrocat apo çdo mjet tjetër. Me një fjalë, ne duhet të duam gjithçka që na çon te Zoti jo në vetvete, por për hir të Atij tek i cili ajo të çon. 40) Prandaj, kushdo që, kur interpreton fjalën e Zotit, mendon se e ka kuptuar Shkrimin e Shenjtë ose një pjesë të tij, e megjithatë të kuptuarit e tij nuk ndërton askënd në dashurinë e dyfishtë të lartpërmendur për Zotin dhe për të afërmin, ai ende nuk e ka kuptuar Shkrimin. Përkundrazi, kushdo që nxirrte prej saj mendime të dobishme për ngritjen në dashuri, të paktën ndonjëherë nuk thoshte saktësisht atë që dëshiron të thotë Shkrimtari që ai shpjegonte në një vend të caktuar, megjithatë, gabimi i tij është i padëmshëm: ai, natyrisht, mashtrohet, por nuk gënjen. Sepse është gënjeshtar ai që thotë gënjeshtra me dëshirë dhe me qëllim; Kjo është arsyeja pse ne gjejmë shumë që janë të gatshëm të gënjejnë, por askush të mos mashtrohet. Nëse e para bëhet me vetëdije, e e dyta bëhet pa ditur, atëherë është e qartë se në të njëjtin rast ai që mashtrohet është më i mirë se ai që mashtron. Është më mirë të vuash padrejtësi sesa ta bësh atë; dhe një gënjeshtar i madh bën padrejtësi: dhe nëse dikujt i duket e dobishme të gënjejë ndonjëherë, mund t'i duket e dobishme që ndonjëherë të bëjë padrejtësi. Asnjë gënjeshtar, kur gënjen, nuk qëndron besnik, sepse dëshiron të besohet dhe, ndërkohë, duke thënë një gënjeshtër, ai vetë cenon besnikërinë dhe çdo dhunues i besnikërisë është një person i padrejtë. Prandaj, ose padrejtësia ndonjëherë është e dobishme, e cila nuk mund të jetë, ose gënjeshtra është gjithmonë e kotë. 41) Kështu, kushdo që, kur interpreton Shkrimin, nxjerr një kuptim të ndryshëm nga ai që shprehte Shkrimtari, ai, natyrisht, mashtrohet, megjithëse faji i këtij mashtrimi nuk është Shkrimi, i cili kurrë nuk mashtron. Por nëse ky kuptim, i nxjerrë gabimisht gjatë shpjegimit, ndërton në dashuri, që është fundi i ligjit, atëherë shpjeguesi mashtrohet njësoj si mashtrohet një udhëtar, i cili, gabimisht, duke lënë rrugën e drejtë, kalon nëpër fushë, por në të njëjtin vend ku të çon vetë rruga. Vetëkuptohet se një përkthyes i gabuar duhet korrigjuar, duke i treguar qartë se është pakrahasueshme më e dobishme të mos largohet fare nga rruga e duhur, në mënyrë që zakoni i devijimit nga rruga të mos e çojë shumë larg, madje edhe në një drejtim krejtësisht të kundërt. Sepse, duke pohuar në mënyrë të pamatur një kuptim që Shkrimtari i Shenjtë nuk e ka, interpretuesi shpesh në këtë rast ndeshet me mendime të tjera te Shkrimtari, të cilat nuk mund t'i lidh në asnjë mënyrë me kuptimin e gjetur prej tij. Nëse ai mendon se këto mendime të fundit janë plotësisht të vërteta dhe të sakta, atëherë ai ndjen në të njëjtën kohë se kuptimi që ai gjeti më parë te Shkrimtari nuk mund të jetë i vërtetë. Nga këtu, nuk e di vërtet se si ndodh, vetëm ajo që ndodh është se përkthyesi, i varur nga kuptimi i tij i gabuar, befas fillon të jetë më i pakënaqur dhe i zemëruar me fjalën e Zotit sesa me veten e tij. Kjo e keqe do ta shkatërrojë atë nëse ai lejon që ajo të intensifikohet brenda vetes. Nuk duhet të harrojmë kurrë se këtu ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit; por besimi do të dobësohet aty ku humbet respekti për të Shenjtin. Shkrimi: nëse besimi dobësohet, vetë dashuria do të dobësohet. Sepse kushdo që humb besimin humbet domosdoshmërisht dashurinë: nuk mund të duash atë që nuk beson. Përkundrazi, ai që beson dhe dashuron, duke bërë vepra të drejta dhe duke iu bindur ligjeve të saj, e vendos veten në një gjendje shprese të padyshimtë se një ditë do të arrijë atë që do. Prandaj, besimi, shpresa dhe dashuria përbëjnë bazën e të gjithë njohurive të vërteta në përgjithësi, dhe, në veçanti, të shkencës së shpjegimit të Shkrimit të Shenjtë. 42) Vizioni do të zërë vendin e besimit, vetë lumturia do të zërë vendin e shpresës, dhe dashuria, dhe pas zhdukjes së tyre, do të intensifikohet edhe më shumë. Sepse, nëse me anë të besimit duam atë që nuk e shohim ende, a nuk do ta duam më shumë kur të fillojmë ta shohim? Dhe nëse, nga shpresa, duam atë që nuk e kemi arritur ende, atëherë a nuk do të duam më shumë kur ta arrijmë atë? Midis të mirave të përkohshme dhe të përjetshme, ndër të tjera, ndryshimi është se të parët i duam më shumë kur ende nuk i zotërojmë, por me arritjen e tyre na ftohet dashuria për to, sepse ato nuk e ngopin shpirtin e destinuar për përjetësi. Përkundrazi, bekimet e përjetshme ngjallin dashurinë më të zjarrtë për veten tonë kur i arrijmë, dhe jo vetëm kur i dëshirojmë: sepse askush që dëshiron të arrijë bekime të përjetshme nuk mund t'i imagjinojë ato ashtu siç janë në vetvete dhe sado që dikush të përpiqet t'i kuptojë në mendime, por duke i marrë ato, ai gjithmonë do të gjejë në to më shumë se sa imagjinonte. 43) Prandaj, kushdo që ka besim, shpresë dhe dashuri dhe qëndron vazhdimisht në to, ka nevojë për vetë Shkrimin jo aq për vete, por për të ndërtuar të tjerët. Shumë njerëz jetojnë në shkretëtirë, duke mos pasur fare Bibël, por përkundrazi udhëhiqen nga besimi, shpresa dhe dashuria. Duket se ajo që tha Apostulli tashmë është përmbushur mbi ta: "... edhe pse profecitë do të pushojnë, gjuhët do të heshtin dhe dituria do të zhduket". (1 Kor. 13:8). Besimi dhe dashuria i kanë bërë këta njerëz kaq të mençur saqë, duke u mbajtur pas asaj që është e përsosur, ata nuk kërkojnë më atë që është e pjesshme; “I përsosur”, them unë, sa më shumë që të jetë e mundur në këtë jetë, sepse, në lidhje me jetën e ardhshme, asnjë person i drejtë në tokë nuk mund të quhet i përsosur. Prandaj thuhet: “Dhe tani mbeten këto tri: besimi, shpresa, dashuria, por dashuria është më e madhja prej tyre” (1 Kor. 13:13), sepse, pasi të kemi arritur përjetësinë, kur besimi dhe shpresa të shuhen, dashuria jonë do të bëhet më e plotë dhe më e përsosur. 44) Për këtë arsye, kushdo që e kupton plotësisht se qëllimi i Ligjit “është dashuria nga zemra e pastër, ndërgjegjja e pastër dhe besimi i pafajshëm” (1 Tim. 1:5), dhe kushdo që e mbështet gjithë kuptimin e Shkrimit të Shenjtë në këto tre virtyte, me guxim fillon të shpjegojë Fjalën e Perëndisë. Sepse kur Apostulli tha "dashuri nga zemra", ai tregoi në këtë mënyrë se duhet dashur një gjë e denjë për dashuri. Zemrës së pastër ai shton një "ndërgjegje të mirë" - për shpresë, pasi ai nuk mund të shpresojë të arrijë objektin e besimit dhe dashurisë së tij që ka një ndërgjegje të keqe dhe të trazuar. Më në fund thotë “dhe të pashtruar në besim”, sepse nëse besojmë sinqerisht, atëherë, nga njëra anë, nuk duam asgjë që nuk duhet ta duam, nga ana tjetër, duke bërë një jetë korrekte, shpresojmë fort, që shpresa të mos na mashtrojë kurrsesi. Unë kam thënë këtu për temat lidhur me besimin aq sa e kam parë të nevojshme të them për shkak të rrethanave: hulumtimet më të hollësishme për këtë mund të gjenden në vepra të tjera, si nga unë, ashtu edhe nga shkrimtarë të tjerë. Tani do të përfundoj librin tim të parë për objektet dhe, me ndihmën e Zotit, do të filloj një studim mbi shenjat. Libri 2. Për shenjat dhe gjuhën në përgjithësi, për cilësitë e nevojshme për një shpjegues të Shkrimit të Shenjtë dhe për pengesat dhe ndihmat për shpjegimin e tij 1) Duke folur për objektet, së pari vura re se duhet kërkuar në to vetëm për atë që janë në vetvete, dhe jo për atë që mund të nënkuptojnë akoma. Tani, duke filluar të studioj për shenjat, do të vërej përkundrazi, domethënë: "këtu nuk duhet të shikojmë se cilat janë shenjat në vetvete, por vetëm ato që janë shenja, d.m.th., çfarë nënkuptohet prej tyre. Sepse një shenjë në përgjithësi është një objekt që, përveç llojit ose formës së vet që vepron në shqisat tona, ngacmon në mendjen tonë idenë e gjurmëve të tjera të njohura, duke imagjinuar një gjurmë, duke parë kështu një kafshë, Duke parë tym, imagjinojmë zjarrin që e ka prodhuar, duke dëgjuar britmën e një kafshe, nxjerrim përfundimin për gjendjen e saj të brendshme, pasi kemi dëgjuar zhurmën e një borie, luftëtarët tashmë e dinë se çfarë të bëjnë - nëse të shkojnë përpara, ose të tërhiqen, ose të bëjnë diçka tjetër sipas rregullave të shkencës ushtarake. 2) Shenjat në përgjithësi janë dy llojesh - disa natyrore, të tjera artificiale (konvencionale) (të dhëna). Shenjat natyrore janë ato që, përveç idesë për veten, na ngjallin konceptin e një gjëje tjetër, më vete, dhe jo nga arbitrariteti i dikujt, duke lidhur me ta kuptimin e kësaj gjëje; e tillë, për shembull, është shenja "tymi", që sugjeron zjarr. Sepse nuk varet nga arbitrariteti njerëzor që i fundit të supozohet gjithmonë të jetë i pari, por nga përvoja dhe vëzhgimi njerëzit kanë mësuar se ku ka tym, ka edhe zjarr, edhe nëse shihet vetëm tymi. I njëjti lloj i shenjave përfshin gjurmën e një kafshe që kalon dhe shfaqjen e një personi, të zemëruar apo të pikëlluar, pa asnjë dëshirë nga ana e tij që zbulon gjendjen e tij të brendshme, pikëlluese dhe lëvizje të tjera të shpirtit, të shprehura në fytyrën tonë kur as që mendojmë t'i shprehim ato. Megjithatë, unë nuk kam ndërmend të diskutoj tani në detaje shenjat natyrore dhe i prek ato këtu vetëm sepse ato u përfshinë në ndarjen kryesore të traktatit tim, duke e konsideruar të mjaftueshme vërejtjen e bërë tani për to. 3) Shenjat artificiale ose konvencionale janë ato me të cilat qeniet e gjalla, me marrëveshje të ndërsjellë, shprehin lëvizjet, ndjenjat dhe mendimet e tyre mendore. Qëllimi i përdorimit të tyre është të përcjellë dhe të ngulitë në shpirtin e tjetrit atë që është në mendjen e personit që jep shenjën. Këto lloj shenjash, për aq sa përdoren nga njerëzit, është tema e diskutimit tim aktual; sepse shenjat e dhëna nga lart, të përfshira në Shkrim, na janë komunikuar nëpërmjet njerëzve që i kanë shkruar ato. Kafshët gjithashtu kanë disa shenja për shprehjen e ndërsjellë të ndjenjave të tyre. Kështu gjeli, kur gjen ushqim, i bën shenjë me zë pulës që të shkojë tek ai; pëllumbi i rënkon pëllumbit dhe pëllumbi thërret pëllumbin. Ka edhe shumë shenja të tjera të ngjashme tek kafshët, por cilat janë këto shenja, nëse ato ndjekin një ndjesi shpirtërore në to, si një ndryshim në fytyrën dhe zërin e një personi të mërzitur pa ndonjë arbitraritet apo qëllim nga ana e tij, apo janë dhënë me kusht për të shprehur objekte të caktuara - kjo është një pyetje tjetër që nuk ka të bëjë me temën time dhe për këtë arsye lihet këtu pa zgjidhje. 4) Shenjat që përdorin njerëzit për të shprehur reciprokisht ndjenjat e tyre: disa i përkasin shqisës së shikimit, shumica shqisave të dëgjimit, shumë pak shqisave të tjera. Kështu, për shembull, kur tregojmë diçka me dorën tonë, ne i japim shenjë vetëm syve të atij që duam ta bëjmë pjesëmarrës në vullnetin dhe mendimet tona. Ka njerëz që nënkuptojnë shumë me një lëvizje të duarve; aktorët e humorit bëjnë disa shenja para ekspertëve me lëvizjen e të gjitha gjymtyrëve të tyre dhe flasin, si të thuash, me sytë e tyre; pankartat ushtarake tregojnë gjithashtu vullnetin e udhëheqësve para syve të luftëtarëve: të gjitha këto shenja janë, si të thuash, disa fjalë të dukshme. Shenjat që lidhen me dëgjimin përbëjnë, siç thashë, klasën më të madhe dhe kryesisht përbëhen nga fjalë. Natyrisht, boria ushtarake, flauti dhe citara lëshojnë jo vetëm tinguj të këndshëm, por edhe domethënës, por të gjitha këto shenja në krahasim me fjalët përbëjnë një numër shumë të vogël; fjalët, përkundrazi, shërbejnë si mjeti i parë dhe më i rëndësishëm për njerëzit për të kuptuar gjithçka që shpirti ndjen dhe çfarë dëshiron t'u tregojë të tjerëve. Është gjithashtu e vërtetë që Vetë Jezu Krishti i dha një shenjë vajit të çmuar me të cilin u vajosën këmbët e Tij (Gjoni 12:3, 7), dha një shenjë se Ai Vetë e favorizoi sakramentin e ngrënies së trupit dhe gjakut të Tij (Luka 22:19-20) dhe jo pa një shenjë mbetën edhe cepat e gruas që e preku rrobën e Tij, duke e prekur rrobën e tij. sëmundje (Mat. 9:21); por, përkundër gjithë kësaj, shenja të panumërta përmbahen kryesisht në fjalët me të cilat njerëzit shprehin mendimet e tyre. Për të gjitha llojet e shenjave që kam përmendur shkurtimisht tani, mund të shprehem me fjalë, po të doja, por nuk mund të shprehja fjalë me këto shenja. 5) Por meqenëse fjalët, me tundjen e ajrit, zhduken menjëherë dhe janë jetëshkurtër sa vetë tingulli i tyre, atëherë shkronjat u krijuan për t'i materializuar ato. Kështu, fjalët nuk i paraqiten më syve vetvetiu, por përmes shenjave të tyre të njohura, d.m.th. Megjithatë, këto shenja të fundit nuk mund të ishin të njëjta midis të gjitha kombeve për shkak të një mosmarrëveshjeje dhe zilie të vazhdueshme të njerëzimit, për shkak të së cilës çdo komb arrogon në vetvete parësinë e shpikjes së shkrimit. Një monument i mrekullueshëm i një krenarie të tillë njerëzore është shtylla e mirënjohur në qiell, e cila i ngriti të ligjtë në vend të parajsës për faktin se ata meritonin dënimin e mospërputhjes mes tyre jo vetëm në mendime, por edhe në fjalë (Zan. 11:1-9). 6) Prej këtu vijoi që vetë Shkrimi i Shenjtë, duke shëruar shumë sëmundje të ndryshme të shpirtit njerëzor dhe i shkruar në një gjuhë në të cilën mund të përhapej me lehtësi në të gjithë faqen e dheut, duhet të përkthehej në gjuhë të ndryshme për t'u shërbyer të gjithë popujve për shpëtim. Ata që lexojnë fjalën e Perëndisë për shpëtimin e tyre nuk dëshirojnë gjë tjetër veçse të gjejnë në të mendimet dhe vullnetin e atyre nga të cilët është shkruar, dhe kështu të gjejnë vullnetin e Zotit, sipas të cilit, siç besojmë, folën të gjithë Shkrimtarët e frymëzuar nga Zoti. 7) Ndërkohë, lexuesit e paarsyeshëm, duke lexuar në mënyrë të papërshtatshme, prandaj shpesh mashtrohen, duke hasur në shumë errësirë ​​dhe errësirë ​​në Shkrim, duke vendosur gabimisht një kuptim në vend të një tjetri dhe në disa vende duke mos gjetur fare kuptim. Një errësirë ​​e tillë u paraqitet njerëzve të tillë nga disa pasazhe të paqarta të Shkrimit. Nuk kam dyshim se Providenca, pasi kishte lejuar njëfarë errësirë ​​në Shkrim, kishte një qëllim të mençur - për të ulur krenarinë njerëzore nga vështirësia për të gjetur kuptimin e saktë të saj dhe për të paralajmëruar arsyen tonë kundër ngopjes - këtë arsye, e cila, në pjesën më të madhe, e konsideron të parëndësishme atë që mund të zbulohet lehtësisht. Shembulli i mëposhtëm mund të shërbejë si provë për këtë të fundit: thuaji dëgjuesit se shumë të shenjtë dhe të përsosur janë ata njerëz, jeta dhe morali i të cilëve shërben që Kisha e Krishtit të presë besëtytnitë nga njerëzit që vijnë tek ajo nga besimet e tjera dhe nëpërmjet imitimit të veprave të mira të këtyre njerëzve të shenjtë, duke u bërë anëtarë të vërtetë të trupit të saj, ata njerëz që, si shërbëtorë të mirë dhe besnikë, që erdhën në mënyrë të përulur ndaj botës së vërtetë, shërbëtorë të mirë dhe besnikë, duke u kujdesur për botën e vërtetë. font, dhe, pasi kanë lindur në të nga fluksi i Frymës së Shenjtë, ata vazhdimisht japin frytin e dashurisë së pastër, domethënë dashurinë për Zotin dhe të afërmin, thuajini të gjitha këto dëgjuesit dhe do të shihni se ai nuk do t'i pëlqejë shumë fjalimi juaj. Por të njëjtën ide shpjegoni me një pasazh jo plotësisht të qartë nga Kënga e Këngëve, ku për Kishën, e lavdëruar si një grua e bukur, thuhet: “Dhëmbët e tu janë si një tufë delesh të prera që dalin nga pellgu, secila prej të cilave ka nga një palë qengja dhe nuk ka asnjë shterpë midis tyre” (Kënga 4:2); Më pëlqen më shumë ky shpjegim. Pse është kjo? Një mendim i shprehur me ngjashmëri dhe krahasime i mëson dëgjuesit diçka të ndryshme nga i njëjti mendim i shprehur me fjalët më të qarta dhe më personale? Aspak; e megjithatë, nuk e di pse, i shikoj shenjtorët me kënaqësi më të madhe kur shoh se ata, si dhëmbët e Kishës, i ndajnë dhe i çlirojnë njerëzit nga gabimet dhe, pasi ua zbusin mizorinë, i kthejnë në trupin e Kishës, si ushqim i pranuar dhe i përtypur. Në të njëjtën mënyrë, shenjtorët më duken veçanërisht të këndshëm kur i shikoj, si qengja të qethura, duke hedhur nga vetja kujdeset e dritës, si një valë qengji, që ngrihet nga fonti, domethënë nga Pagëzimi i Shenjtë, duke pasur dy fruta, domethënë duke përmbushur dy urdhërimet e dashurisë; dhe ka nga ata që nuk lindin në to, domethënë të privuar nga fryti i shenjtë i dashurisë. 8) Pse shpjegimi i huazuar në Shkrim nga ngjashmëria më duket shumë më i këndshëm sesa zbulimi i thjeshtë i një mendimi, pavarësisht se si tema ashtu edhe njohuritë rreth tij janë të njëjta në të dyja rastet? Kjo është e vështirë të shpjegohet dhe kjo është një pyetje tjetër. Të paktën, askush nuk do të dyshojë se ka objekte që mund t'i mësosh shumë më lehtë nëse paraqiten në ngjashmëri dhe se ato të vërteta përgjithësisht janë shumë më të këndshme, zbulimi i të cilave shoqërohet me disa vështirësi. Sepse ai që nuk gjen fare atë që kërkon, e mundon uria, dhe ai që nuk kërkon fare, sepse çdo gjë e ka gati, shpesh vyshket nga mërzia dhe mosveprimi. Në të dyja rastet, duhet pasur kujdes nga rraskapitja e plotë e forcës mendore. Për këtë arsye, Fryma e Shenjtë veproi në një mënyrë të denjë për Të dhe më e dobishme për ne, duke i dhënë Shkrimit një formë të tillë që në vende të qarta mund të kënaqë urinë shpirtërore dhe në vende të errëta të shkatërrojë krenarinë dhe neglizhencën e njerëzve. Sepse kjo errësirë ​​nuk fsheh pothuajse asgjë në vetvete që nuk është zbuluar në mënyrën më të qartë në vende të tjera të Shkrimit. 9) Prandaj, për të kuptuar vullnetin e Zotit, i cili na përshkruan atë që duhet të dëshirojmë dhe çfarë duhet të shmangim, para së gjithash duhet të kemi frikë nga Zoti. Kjo frikë na ngjall domosdoshmërisht mendime për vdekshmërinë dhe vetë vdekjen tonë; duke përulur mishin tonë, ai gozhdon, si në pemën e kryqit, gjithë arrogancën e krenarisë sonë. Atëherë ne duhet të bëhemi të butë përmes frymës së devotshmërisë, të mos kundërshtojmë Shkrimin Hyjnor, qoftë ai i qartë kur ai ekspozon veset tona, ose (në raste të tjera) jo i qartë - në mënyrë që të na duket se ne vetë mund të arsyetojmë më mirë dhe të mësojmë rregulla më të mira. Ne duhet gjithmonë të mendojmë dhe të besojmë se gjithçka që përmban Shkrimi, edhe pse ndonjëherë e errët për ne, është më e mirë dhe më e vërtetë se gjithë mençuria jonë. 10) Pas këtyre dy shkallëve - Frika ndaj Zotit dhe Devotshmëria, pason një e treta, përkatësisht shkalla e dijes, për të cilën propozova të flasim veçanërisht. Sepse kjo është shkalla për të cilën duhet të përpiqet kushdo që studion Shkrimin e Shenjtë, duke mos kërkuar asgjë në të si dy Urdhërimet e mëposhtme: njeriu duhet ta duash Perëndinë për Perëndinë dhe të afërmin e tij gjithashtu për Perëndinë; duhet ta duash Zotin me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd, me gjithë mendjen tënde - dhe të afërmin tënd si veten tënde, d.m.th., që dashuria e plotë për të afërmin, si dhe për veten, të lidhet më pas me Zotin. Për këto dy Urdhërime të dashurisë fola në librin e mëparshëm, kur fola për objektet (rebus). Tani le të themi se secili, duke iu drejtuar Shkrimit nga nevoja, para së gjithash, sipas udhëzimeve të tij, gjen në vetvete një lidhje me botën e tanishme, domethënë me bekimet e saj të përkohshme, dhe në të njëjtën kohë ai e sheh veten larg asaj dashurie për Zotin dhe për të afërmin, që kërkon Fjala e Perëndisë. Pas kësaj, shpirti i frikës, që të kujton gjykimin e Zotit dhe shpirti i devotshmërisë, duke e inkurajuar njeriun për të besuar dhe për t'iu bindur mësimeve të Shkrimit, e bëjnë një person të qajë për veten e tij. Sepse shpirti shpëtues i diturisë e pret natyrshëm njeriun ndaj ndjenjave të trishtimit dhe jo ndaj kotësisë. Por, për të mos qenë viktimë e dëshpërimit, njeriu në këtë kohë, përmes lutjeve të vazhdueshme, kërkon ngushëllimin e ndihmës Hyjnore dhe vendoset në shkallën e katërt, që është shkalla e Forcës, ose kalaja, ku ka uri dhe etje për drejtësi. Në këtë prirje, njeriu braktis çdo kënaqësi vdekjeprurëse në të mirat kalimtare: duke e larguar shikimin prej tyre, ai i drejtohet dashurisë për të mirat e përjetshme, domethënë unitetit të pandryshueshëm në Trini. 11) Sa më shpejt që të jetë e mundur, ai e sheh këtë Trinitet, sikur shkëlqen në njëfarë largësie, dhe në të njëjtën kohë ndjen se, për shkak të dobësisë së shikimit të tij, ai nuk mund ta përqafojë këtë dritë, pastaj përpiqet të pastrojë shpirtin e tij, i pakënaqur me veten për kryerjen e sendeve të padenjë, ende i shqetësuar nga mendimet e papastra, dhe në fakt e pastron atë në shkallën e mëshirës. Këtu ai tashmë ushtron veten me gjithë zell në dashurinë për të afërmin e tij dhe përmirësohet në të. Më tej, plot shpresë dhe i fortë në forcë, pasi ka arritur deri në atë pikë sa është në gjendje ta dojë armikun e tij, ai ngjitet në shkallën e gjashtë - pastërtinë e zemrës, ku pastron syrin e tij të brendshëm, i aftë për ta parë Zotin aq sa mund ta shohë të gjithë, nëse është e mundur duke vdekur në këtë botë. Sepse Perëndia mund të shihet për aq sa ne vdesim për botën, dhe për aq sa jetojmë për botën nuk mund të shihet. Kështu, ndërsa largohesh nga bota, vizioni i dritës së përjetshme fillon të duket diçka e njohur dhe jo vetëm e pranueshme, por edhe e gëzueshme; ndonëse ne ende e shohim këtë dritë vetëm fatlume dhe si nga një gotë në errësirë: “sepse njeriu në përgjithësi ecën këtu me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit, sepse jemi të huaj në këtë jetë dhe qytetaria jonë është në qiell” (Filip. 3:20). Ai që kërkon urtësinë në shkallën e gjashtë, e pastron aq shumë syrin e zemrës së tij, saqë nuk e preferon të vërtetën dhe nuk e barazon as fqinjin e tij me të, dhe, për rrjedhojë, nuk e barazon veten, pasi nuk e barazon atë që do me veten e tij. Në këtë gjendje, një person mund të konsiderohet tashmë një shenjt nëse është aq i sjellshëm dhe i pastër në zemrën e tij, saqë nuk devijohet nga e vërteta - as nga pëlqimi i njeriut, as nga dëshira për të shmangur disavantazhet e jetës reale. Dhe vetëm një bir i tillë i Kishës arrin Urtësinë, e cila përbën shkallën e shtatë dhe të fundit, dhe të cilën e gëzon në heshtje dhe paqe. Kështu, fillimi i diturisë është frika e Zotit; sepse urtësinë e arrijnë vetëm duke u nisur nga kjo frikë dhe duke kaluar nëpër të gjitha shkallët e tjera. 12) Por le të kthehemi në shkallën e tretë; sepse ne kemi propozuar të diskutojmë këtu në veçanti dhe të themi se sa do të ndihmojë Zoti. Ekzaminuesi më i zellshëm i Shkrimit, para së gjithash, duhet të lexojë dhe vërejë të gjithë Shkrimin - domethënë të gjithë librat Kanonikë - dhe kështu të njihet me to, nëse jo ende duke i kuptuar, atëherë të paktën duke i lexuar. Ai mund të lexojë libra të tjerë të Shkrimit - jokanonikë - me siguri më vonë, duke qenë tashmë i ndriçuar nga drita e besimit të vërtetë - më pas, dhe jo më parë, nga frika se nuk do të preokupojnë shpirtin e tij të papërvojë dhe se, pasi e kanë mahnitur me disa mendime që janë të këndshme në dukje, por jo të sigurta në vetvete, ata nuk do t'i rrënjosin të vërtetën, në vend të kësaj, diçka e zakonshme. Në arsyetimin e librave kanonikë të Shkrimit, ekzaminuesi duhet të ndjekë autoritetin dhe udhëheqjen e Kishave Katolike, dhe veçanërisht të atyre që u nderuan të kishin vetë Fronet e Apostujve (sedes Apostolica) dhe të merrnin letra prej tyre. Këtu është rregulli kryesor që duhet ndjekur në lidhje me librat kanonikë: “Librat e pranuar nga e gjithë Kisha universale duhet të preferohen nga ata që nuk pranohen nga disa prej Kishave; librat që nuk pranohen nga të gjithë, por të pranuara nga shumë kisha dhe më të rëndësishmet, duhet të preferohen nga ata që pranohen nga jo shumë dhe, për më tepër, nga kishat jo aq të rëndësishme”. Por nëse do të zbulohej se disa nga librat pranohen nga kishat më të mëdha dhe të tjerët nga kishat më të rëndësishme, megjithëse kjo mund të mos ndodhë lehtë, atëherë libra të tillë, për mendimin tim, duhet të konsiderohen si Shkrime të njëllojshme dinjiteti. 13) I gjithë Kanuni i Shkrimit, i cili duhet të trajtohet kryesisht, përbëhet nga librat e mëposhtëm: pesë librat e Moisiut - Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat, Ligji i Përtërirë; një libër i Jozueut, një i Gjykatësve; një i vogël, i njohur si libri i Ruthës, i cili duket se shërben si fillimi i librit të Mbretërve; më tej, katër librat e Mbretërve dhe dy librat e Kronikave, të cilat nuk përbëjnë një vazhdim, por një përsëritje dhe shtesë të ngjarjeve të përcaktuara në librat e Mbretërve. Të gjithë librat që janë numëruar deri më tani përmbajnë Historinë, e cila parashtron ngjarje dhe objekte në lidhjen e tyre dhe sipas rendit kronologjik. Por, përveç këtyre, ka libra që nuk kanë një rend dhe lidhje të tillë të ndërsjellë me njëri-tjetrin. Këta janë: librat e Jobit, Tobitit, Esterit, Juditës, dy librat e Makabenjve dhe dy Esdra, të cilët duket se janë vazhdimësi e Historisë që gjendet në librat e Mbretërve dhe Kronikave. Pastaj librat e profetëve, ndër të cilët është një libër i Psalmeve të Davidit dhe tre libra të Solomonit, domethënë, libri i Fjalëve të Urta, Kënga e Këngëve dhe Predikuesi, dy libra të tjerë, nga të cilët njëri njihet me emrin Urtësia dhe tjetri me emrin Eklisiastiku. Shkrimi i këtyre dy librave të fundit i atribuohet nga të tjerët, për shkak të njëfarë ngjashmërie në rrokje, Solomonit, por mendimi më i qëndrueshëm në lidhje me këtë është se ato janë shkruar nga Jesus Sirach (më vonë Augustini ndryshoi mendimin e tij për shkrimtarin e Librit të Urtësisë dhe ndaloi ia atribuoi Sirakut (Rishikimet, 2, 4, 2); Librat e tjerë janë në të vërtetë Profetët dhe, së pari, dymbëdhjetë Profetët, librat e të cilëve janë renditur së bashku, sepse ata nuk janë ndarë kurrë, dhe për këtë arsye janë të nderuar sikur të ishin një libër i vetëm. të mëdhenjtë: Profeti Isaia, Jeremia, Danieli dhe Ezekieli Të gjithë këta dyzet e katër libra përbëjnë Testamentin e Vjetër. Librat e Dhiatës së Re janë si më poshtë: katër librat e Ungjillit - Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni; katërmbëdhjetë letra të Apostullit Pal, domethënë: Romakëve, dy Korintasve, Galatasve, Efesianëve, Filipianëve, dy Thesalonikasve, Kolosianëve, dy Timoteut, Titit, Filemonit, Hebrenjve; pastaj dy letra të apostullit Pjetër, tre të Gjonit, një të Judës, një të Jakobit; një libër i Veprave të Apostujve dhe, së fundi, një libër i Zbulesës së Gjonit (Apokalipsi). 14) Këtu janë të gjithë librat kanonikë në të cilët njerëzit zemërbutë që i frikësohen Perëndisë kërkojnë vullnetin e Zotit. Por rregulli i parë në këtë çështje të shenjtë është, siç e kam thënë tashmë, që fillimisht t'i mësosh këta libra, nëse jo ende duke kuptuar, atëherë të paktën duke i ngurtësuar në kujtesë nëpërmjet leximit; sepse injoranca e plotë e tyre në këtë drejtim është e pafalshme. Atëherë duhet, me gjithë kujdes dhe zell, të thellohet në njohjen e asaj për të cilën ata flasin qartë - qofshin ato rregullat e jetës apo rregullat e besimit. Në këtë rast, sa më i aftë të jetë dikush për të kuptuar, aq më shumë do ta gjejë atë të qartë në Shkrim: për çdo gjë që lidhet me besimin dhe moralin, pra shpresën dhe dashurinë, për të cilat diskutova në librin e mëparshëm, fjala e Zotit ofron në mënyrë të qartë. Së fundi, duke u njohur më shumë me vetë gjuhën e Shkrimit Hyjnor, njeriu duhet të fillojë të zbulojë dhe shqyrtojë atë që është e errët në të, duke shpjeguar shprehjet e errëta si mendime të kuptueshme, të panjohura siç njihen. Në këtë drejtim ndihmon shumë kujtesa, mungesa e së cilës nuk mund të zëvendësohet me rregullat e paraqitura këtu. 15) Çdo vepër është e pakuptueshme për dy arsye: ose sepse disa fjalë janë krejtësisht të panjohura, ose sepse kuptimi i tyre është i paqartë. Fjalët në përgjithësi kanë ose kuptimin e duhur ose të figurshëm. Kuptimi i duhur i fjalëve shfaqet kur nënkuptojnë pikërisht ato sende për shprehjen e të cilave janë shpikur, pra, për shembull, themi "ka" dhe me këtë fjalë nënkuptojmë një kafshë të njohur, siç e quajnë të gjithë ata që flasin gjuhën tonë (latinisht). Kuptimi figurativ i fjalëve ndodh kur vetë objektet e shprehura me fjalët e tyre përdoren për të nënkuptuar diçka tjetër; Kështu, me fjalën “ka” nënkuptojmë në fakt një kafshë të njohur, që zakonisht quhet me fjalën; por ne mund të kuptojmë edhe një person që merret me predikimin e Fjalës së Perëndisë, të cilin vetë Shkrimi e quajti me këtë emër, sipas shpjegimit të Apostullit, në vendin e mëposhtëm: “Mos ia lini surrat kaut që shirë” (1 Kor. 9:9). 16) Njohja e gjuhëve është një mjet për të kuptuar fjalët e panjohura, megjithëse të veta. Njerëzit që njohin gjuhën latine, për të cilët vendosa t'i shkruaj këto rregulla, përveç gjuhës së tyre, duhet të dinë edhe dy gjuhë të tjera - hebraisht dhe greqisht - për një kuptim më të madh të Shkrimit Hyjnor, në mënyrë që në rast dyshimi - me përkthimet latine që janë kaq të ndryshme nga njëri-tjetri - të gjithë mund të përdorin origjinalet. Përveç kësaj, në përkthimet e Shkrimeve të Shenjta shpesh gjejmë disa fjalë hebraike të papërkthyera, si: Amen, Hallelujah, Cancer, Hosanna dhe ndoshta disa të tjera. Dy të parat, d.m.th. Amen dhe Hallelujah, megjithëse mund të ishin përkthyer, mbeten edhe sot e kësaj dite në formën e tyre origjinale për shkak të respektit të shenjtë ndaj tyre, dhe dy të fundit, d.m.th. Gaforrja dhe Hosanna, madje, siç thonë ata, nuk mund të përktheheshin, sepse në çdo gjuhë ka fjalë që nuk mund të përkthehen në asnjë gjuhë tjetër. Këto janë veçanërisht ndërthurje që shprehin një ndjenjë të fortë shpirti, dhe jo ndonjë mendim të zakonshëm. Këto ndërthurje përfshijnë disa nga fjalët që kemi paraqitur - Gaforrja dhe Hosanna; e para, thonë ata, shpreh një ndjenjë indinjate, e dyta - gëzim. Sidoqoftë, nuk janë vetëm këto dhe fjalë të ngjashme që kërkojnë njohuri të gjuhëve hebraike dhe greke (mund të vëreni fjalë të tilla dhe të pyesni të tjerët për to); por është e nevojshme edhe për shkak të dallimeve në shumë përkthime. Numri i përkthyesve greqisht është mjaft i kufizuar; por ka një numër të jashtëzakonshëm latinisht. Sepse, qysh në kohët e para të krishterimit, çdo latin që kishte në dorë Tekstin grek të Shkrimit dhe që të paktën e konsideronte veten të ditur në gjuhët latine dhe greke, të gjithë me guxim ndërmorën përkthimin e Shkrimit të Shenjtë. 17) Megjithatë, kjo gjendje do të ndihmonte më shumë sesa do të pengonte të kuptuarit e Shkrimit, vetëm nëse lexuesit nuk do të ishin dembelë. Sepse, në këtë rast, një krahasim i thjeshtë i shumë përkthimeve mund të shpjegojë lehtësisht shumë pasazhe të paqarta të Shkrimit. Për shembull, një nga përkthyesit përkthen një nga vargjet e profetit Isaia si vijon: “Mos i përbuz ata të farefisit tënd” (Is.58, 7), dhe një tjetër si vijon: “Mos e përbuz mishin tënd” (Is.58, 7). Por të dy këta përkthyes nuk kundërshtojnë njëri-tjetrin; sepse secili prej tyre mund t'i shpjegohet një nga një tjetrit; fjala “mish” mund të merret në kuptimin e vet dhe mendimi do të jetë ky: askush nuk duhet ta përçmojë trupin e tij; dhe fjalët "fisi yt" mund të merren në një kuptim figurativ dhe nënkuptojnë të krishterët që kanë lindur me ne nga e njëjta farë e Fjalës së Perëndisë. Kështu, pas krahasimit të mendimeve të një përkthyesi me mendimet e një tjetri, mendimi bëhet më i besueshëm se këtu është e ndaluar të përbuzësh të afërmit; sepse duke i zbatuar fjalët "e veçantë për fisin tuaj" me fjalët "mishi juaj", kuptimi më i afërt i të dyjave do të jetë kuptimi i të afërmve; dhe mua më duket se këto fjalë shprehin të njëjtën gjë që thotë Apostulli: “Që të mos ngjall xhelozi në (të afërmit e mi) sipas mishit dhe të shpëtoj disa prej tyre” (Rom. 11:14), domethënë të mos besojnë edhe ata, duke qenë xhelozë për ata që tashmë kanë besuar. Këtu Apostulli, padyshim, me emrin e mishit të tij nënkupton hebrenjtë, me lidhjen farefisnore me ta. Në të njëjtën mënyrë, fragmenti vijues i profetit Isaia përkthehet ndryshe. Një përkthyes: “Dhe nëse nuk besoni, nuk do të kuptoni” (Is. 7:9); një tjetër: “Nëse nuk besoni, nuk do të qëndroni” (Is. 7:9). Ndonëse, pa iu drejtuar origjinalit, është e pamundur të dihet se cili prej dy përkthyesve e ka përkthyer më saktë këtë pjesë, pavarësisht se vetë të dyja përkthimet zbulojnë shumë për një lexues inteligjent; pasi në përgjithësi është e vështirë të gjesh përkthyes që nuk do të kishin asnjë marrëdhënie me njëri-tjetrin dhe për rrjedhojë nuk do t'i mësonin asgjë lexuesit. Domethënë, meqenëse ka vend për të kuptuar të plotë vetëm aty ku ka vizion të vazhdueshëm, dhe besimi, përkundrazi, priret të na ushqejë, si qumështi i fëmijëve, pak nga pak në djepin e kohës; dhe ne tani ecim me besim, dhe jo në vegim, dhe nëse nuk besojmë, nuk do të arrijmë vizionin, i cili nuk kalon, por vazhdon vazhdimisht në një mendje të pastër me bashkëpunimin e përjetshëm me të vërtetën, atëherë - në këtë kuptim - mund të përkthehet pasazhi në fjalë "nëse nuk beson, nuk do të qëndrosh" dhe një tjetër - "dhe nëse nuk beson, nuk do ta kuptosh" (9). (shtator) 18) Fjalët e paqarta të vetë origjinalit shumë shpesh mashtrojnë përkthyesin dhe ai, duke mos i kuptuar mirë mendimet, u jep atyre një kuptim që është plotësisht në kundërshtim me qëllimin e Shkrimtarit. Pra, në një nga përkthimet lexojmë: “Këmbët e tyre janë të mprehta për të derdhur gjak” (Rom. 3:15). Fjala greke όξύζ ka dy kuptime - "i mprehtë" dhe "i shpejtë". Ai që e përktheu këtë fjalë me kuptimin e dytë: "Këmbët e tyre janë të shpejta për të derdhur gjak", e kuptoi më mirë mendimin e Shkrimtarit. Të parët mëkatuan pikërisht për kuptimin e dyfishtë të fjalës, duke e marrë këtu në kuptimin e gabuar. Përkthime të tilla nuk janë të paqarta, por të pasakta, dhe ato duhet të korrigjohen, jo të kuptohen. Për disa, fjalët e mëposhtme greke kanë shkaktuar gabime të ngjashme në përkthime: "Μόσχοζ dhe μοσχεύματα. Μόσχοζ do të thotë "taurus" (vitulus). Duke i nxjerrë të dyja fjalët nga e njëjta rrënjë dhe duke mos ditur që μοσχεύμα do të thotë "mbjellje në tokë" (plantatio), përkthyesit i dhanë kësaj fjale kuptimin e viçit (vitulamina), dhe ky gabim mund të jetë shumë i ngjashëm me një përkthim. korrekte. Ndërkohë, mendimi këtu është shumë i qartë, dhe fjalët e mëposhtme zbulohen në dritë të plotë; sepse është më mirë të thuash: “Një bimë kurorëshkelëse nuk lëshon rrënjë në thellësi” (Wis. 4:3) në vend të “viçat kurorëshkelës” e kështu me radhë. Demi ecin vetëm në tokë dhe nuk i vendos rrënjët në të. Fjalët e tjera të tekstit na detyrojnë të përkthejmë fjalën μοσχεύμα në kuptimin e mbjelljes. 19) Meqenëse, pa zotëruar gjuhën e origjinalit, shpesh është e pamundur të shihet vetë mendimi i përkthyesve, të cilin ata, secili sipas aftësisë dhe të kuptuarit, përpiqen të na përcjellin; dhe meqenëse përkthyesi, nëse nuk është plotësisht i mësuar, pasi ka humbur rrugën nga rruga e drejtë, largohet në pjesën më të madhe nga vetë mendimet e Shkrimtarit që po përkthen, atëherë lexuesi ose duhet të përpiqet të kuptojë ato gjuhë nga të cilat Shkrimi është përkthyer në latinisht, ose duhet të ketë përkthime më fjalë për fjalë - jo sepse këto përkthime janë plotësisht të kënaqshme ose të saktë të mendimit të tyre. përkthimet, jo aq shumë fjalët. Sepse në përkthimet fjalë për fjalë nuk përkthehen vetëm fjalë individuale, por edhe figura të shpeshta të të folurit që nuk përdoren zakonisht në gjuhën latine, pa shkelur rregullat e të folurit të vendosura në lashtësi. Përkthime të tilla në pjesën më të madhe nuk heqin asgjë nga mendja, megjithëse ofendojnë shijen e atyre për të cilët është më e këndshme të lexojnë të vërteta të shprehura me gjuhë të pastër e korrekte. Sepse i ashtuquajturi solecizëm, me të cilin ka shumë përkthime të tilla, nuk është gjë tjetër veçse një përbërje fjalësh e çuditshme dhe e pasaktë, në kundërshtim me atë që mësuam nga njerëzit që flisnin gjuhën tonë para nesh dhe në këtë drejtim fituan respekt për veten e tyre. Por për dikë që po përpiqet të zbulojë vetë gjënë, nuk ka rëndësi nëse i thonë “mes njerëzve” (homines të brendshëm) apo “mes njerëzve” (inter hominibus). Po kështu, barbarizmat që gjenden zakonisht në përkthimet e fjalëpërfjalshme nuk janë gjë tjetër veçse një gabim në drejtshkrimin ose shqiptimin e fjalëve, i krijuar nga shembulli i njerëzve që i kanë shkruar apo shqiptuar fjalët e njohura në një mënyrë dhe jo në një tjetër. Por për atë që i lutet Zotit për faljen e mëkateve të tij, nuk është e rëndësishme të dijë se si duhet shqiptuar fjala ignoscere (të falësh), qoftë duke shkurtuar rrokjen e tretë të kësaj fjale, qoftë duke vazhduar; ai vetëm i lutet Zotit për falje, pavarësisht se si i shqipton fjalët e lutjes së tij. Dhe cila është vetë pastërtia e gjuhës, e cenuar nga këto dhe gabime të ngjashme, nëse jo thjesht imitim i mënyrës së të folurit të të parëve, të cilët fituan respekt për veten në këtë drejtim? 20) Njerëzit ofendohen nga papastërtia në gjuhë sa më shumë, aq më injorantë janë; dhe zakonisht janë më pak të ditur, sa më shumë që duan të duken të mësuar - jo në lidhje me njohuritë e të vërtetave vetë, të cilat ndërtojnë, por në lidhje me njohjen e një gjuhe, në të cilën është pothuajse e pamundur të mbrohesh nga një lloj arrogance, kur vetë njohja e të vërtetave shpesh na krekos nëse nuk përulemi nga zgjedha e Zotit. Në të vërtetë, çfarë dëmi i bën studentit të Shkrimit kur lexon pasazhin e mëposhtëm të përkthyer fjalë për fjalë nga origjinali kështu: "Cili është vendi ku ata banojnë" (kananejtë) në të, qofshin të mirë apo të këqij, dhe cilat janë qytetet ku ata banojnë në to? (Num. 13:20) - “Çfarë lloj toke janë këta njerëz të ulur në të, a ka të mirë apo të keqe, dhe në çfarë lloj qytetesh jetojnë këta njerëz, janë gardhe apo jo gardhe?” Një përkthim i tillë, natyrisht, përmban fraza karakteristike për një gjuhë të huaj, dhe jo tonën, por kuptimi nuk është aspak i dëmtuar. Në të njëjtën mënyrë, ajo që njerëzit këndojnë me fjalët "në të do të lulëzojë shenjtëria ime" (Ps. 131:18) - "Super ipsum autem floriet sanctificatio mea". floriet në vend të florebit, që nuk mund t'i ndalojmë më ata që këndojnë, nuk cenon aspak integritetin e mendimit, megjithëse një dëgjues me përvojë në gjuhë do të donte ta korrigjonte këtë dhe të dëgjonte florebit në vend të floriet. Asgjë nuk e pengon një korrigjim të tillë përveç zakonit të këngëtarëve. Por të meta të tilla në përkthime, si krejtësisht të padëmshme për kuptimin, mund të shpërfillen nga ata që nuk kërkojnë hirin, por të vërtetën. Përkthimi i fjalëve të Apostullit në vijim është krejtësisht i ndryshëm: “Quod stultum est Dei, sapientius est hominibus, et quod infirmum est Dei, fortius est hominibus” (“Para Perëndisë, njeriu është më i mençur dhe gjërat e dobëta të Perëndisë janë më të forta se njeriu”) (1 Kor. 1:25). Nëse dikush, duke i qëndruar më afër gjuhës greke, do t'i paraqiste këto fjalë në formën e mëposhtme: "Quod stultum est Dei, sapientius est hominum; et quod infirmum est Dei, fortius est hominum" (Në rusisht është e pamundur të shprehet paqartësia që autori gjen këtu dhe në përgjithësi vërejtjet e tij në këtë vend do t'i interesonte një arsye e lexueshme, e lexueshme, e menduar vetëm latinisht, natyrisht e vërtetë dhe e vërtetë në këtë vend). me këto fjalë; por kushdo tjetër ose nuk do t'i kishte kuptuar fare, ose do t'i kishte kuptuar gabimisht. Sepse një përkthim i tillë në latinisht, pavarësisht nga mosfunksionimi i dukshëm, do të kishte paqartësi; sepse prej saj mund të dalë se gjoja njeriu i çmendur ishte më i mençur se Zoti dhe njeriu i dobët ishte më i fortë se Zoti. Dhe përkthimi i parë: "sapientius est hominibus" (njeriu më i mençur) - megjithëse nuk përmban solecizëm, është gjithashtu disi i paqartë, sepse pa kuptuar mendimet e Shkrimtarit, nuk mund të dihet si të kuptohet fjala hominibus. Prandaj, fjalët e Apostullit mund të përkthehen më mirë si vijon: "... më i mençur se njerëzit dhe më i fortë se njerëzit". 21) Por ne do të flasim për shenja të paqarta (të paqarta) të Shkrimit më vonë, por tani do të flasim për shenja të panjohura, të cilat - nëse i kuptojmë me emrin e fjalëve të tyre - janë dy llojesh. Sepse, lexuesi ndalet ose nga një fjalë e panjohur, ose nga një thënie e panjohur (locutio). Nëse kjo pasiguri varet nga mosnjohja e një gjuhe të huaj, atëherë për ta zgjidhur atë duhet ose të pyesim njerëzit që e njohin atë gjuhë, ose ta mësojmë vetë kur ta lejojnë koha dhe aftësitë, ose, së fundi, të konsultohemi me përkthime të ndryshme, duke i krahasuar disa prej tyre me të tjera. Por ne mund të gjejmë edhe në gjuhën tonë disa fjalë e madje thënie të tëra që janë të panjohura për ne; në këtë rast, duhet të përpiqeni t'i takoni sa më shpesh kur lexoni dhe në biseda. Nuk ka asgjë që duhet të fiksohet në kujtesën tuaj sa këto fjalë dhe thënie të panjohura; njeriu duhet t'i mbajë ato, si të thuash, gati, në mënyrë që të përfitojë nga të gjitha mundësitë për të mësuar kuptimin e tyre të vërtetë, për shembull, të pyesësh për to nëse takon një person që e njeh, ose të gjesh një vend në shkrimet e të tjerëve ku kuptimi i këtyre fjalëve zbulohet qartë nga ai i mëparshmi ose i mëpasshëm, ose nga të dyja së bashku. Sepse zakoni i të mësuarit nga kujtesa në përgjithësi ka një fuqi të tillë, saqë, për shembull, njerëzit që kanë lexuar Shkrimin e Shenjtë dhe janë rritur në të, kanë më shumë gjasa të habiten nga të gjitha shprehjet e tjera dhe t'i konsiderojnë ato më pak latine se ato që kanë mësuar përmendësh nga Shkrimi, megjithëse këto të fundit nuk përdoren fare nga Shkrimtarët Latinë. Ndërkohë, në çdo rast, është shumë e dobishme të krahasohen sa më shumë përkthyes të ndryshëm, duke u thelluar në dallimet e tyre; vetëm në këtë rast njeriu duhet të bëjë çdo përpjekje për të mos u mashtruar nga pasaktësia e listave, sepse ka lista që ende duhet të korrigjohen fillimisht - dhe ata që duan të njohin Shkrimin Hyjnor duhet t'i kushtojnë vëmendje të veçantë kësaj rrethane, në mënyrë që, kur shqyrtojnë vetë listat, të mos preferojnë ato të pasakta ndaj atyre të sakta. 22) Për sa u përket përkthimeve vetë, përkthimi italisht duhet të preferohet nga të gjithë të tjerët, sepse është edhe më i saktë dhe më i qartë se të tjerët. Për të korrigjuar mangësitë në përkthimet latine, është e nevojshme t'u drejtohemi përkthimeve në greqisht, ndër të cilat më i rëndësishmi - nëse flasim për Dhiatën e Vjetër - është përkthimi i shtatëdhjetë interpretuesve, të cilët, sipas mendimit të të gjitha kishave që janë më të ditura në këtë çështje, kur përkthyen Shkrimet, u nderuan me një frymëzim të tillë nga Fryma e Shenjtë, ashtu siç kishin buzët. Nëse, siç thonë shumë njerëz jo të padenjë, gjatë vetë përkthimit, secili u burgos në një dhomë të veçantë dhe, pavarësisht se përkthimi i secilit prej tyre u zbulua se pajtohej me përkthimet e të tjerëve jo vetëm në fjalë, por edhe në renditjen e fjalëve, atëherë kush do të guxonte të krahasonte përkthime të tjera me këtë përkthim kaq të rëndësishëm dhe, aq më tepër, t'i parapëlqente ato? Nëse disa, për të krijuar një marrëveshje të mëtejshme në mendime dhe për një unitet më të madh në vetë shprehjet, e kanë krahasuar tashmë përkthimin e Të Shtatëdhjetëve me të tjerët, të paktën është e papërshtatshme dhe e pahijshme për këdo që vetëm, me shpresën e përvojës së tyre, të përpiqet të korrigjojë ndonjë gjë në këtë përkthim, të miratuar me pëlqimin unanim të njerëzve të tillë të lashtë dhe të ditur si të shtatëdhjetë përkthyesit. Edhe nëse në përkthimin e tyre kishte diçka që nuk pajtohej me origjinalin hebraik, atëherë kjo, për mendimin tim, duhet t'i atribuohet qëllimeve të veçanta të Zotit, të realizuara nëpërmjet tyre, në mënyrë që librat që hebrenjtë nuk donin t'u hapnin popujve të tjerë - qoftë nga respekti për fenë e tyre, qoftë nga urrejtja ndaj këtyre popujve - paraprakisht, me ndërmjetësimin dhe autoritetin e mbretit Pto, që u bë i njohur nga besimi pagan. në Zotin. Shumë mirë mund të kishte ndodhur që shtatëdhjetë interpretuesit, duke përkthyer Shkrimin, sipas vullnetit të Frymës së Shenjtë, i cili i udhëhoqi dhe u dha një gojë, të merrnin parasysh, për më tepër, gjendjen e paganëve. Veç kësaj, për një qartësi më të madhe të një pasazhi të caktuar, nuk është e kotë, siç thashë më lart, të prishen ata përkthyes që në përkthimin e tyre iu përmbaheshin vetë fjalëve të origjinalit. Dhe, për sa u përket përkthimeve latine të Dhjatës së Vjetër, ato, nëse është e nevojshme, duhet të korrigjohen, siç u tha më lart, nga përkthimet në greqisht, dhe veçanërisht nga përkthimi i shtatëdhjetë interpretuesve, pavarësisht numrit të madh të tyre, të cilët, siç thonë ata, përkthyen gjithçka me një fjalë. Po kështu, në librat e Testamentit N, nëse për shkak të dallimeve në përkthimet latine haset ndonjë gjë e dyshimtë, atëherë, pa dyshim, duhet t'i drejtohet origjinaleve greke, veçanërisht atyre të pranuara nga Kishat, të cilat janë më me përvojë dhe diskriminuese në këtë çështje. 23) Nëse në Shkrim lexuesi ndalohet nga ndonjë shenjë figurative e panjohur për të, atëherë për t'i kuptuar ato duhet njohuri, pjesërisht për gjuhët dhe pjesërisht për vetë objektet që ato nënkuptojnë. Pra, pellgu i Siloamit, ku Zoti e urdhëroi të verbrin të lahej pasi t'i lyente sytë me baltë të bërë nga pështyma, pa dyshim ka diçka misterioze në shenjën e vet; por kuptimi i saj misterioz, me gjithë rëndësinë e tij, do të kishte mbetur i panjohur për shkak të kuptimit të panjohur të fjalës, nëse Ungjilltari nuk do ta shpjegonte atë. Po kështu, shumë fjalë hebraike, të pashpjeguara nga vetë Shkrimtarët e Shenjtë, pa dyshim do të kontribuonin shumë në zgjidhjen e shumë mistereve të Shkrimit, nëse dikush mund t'i shpjegonte ato siç duhet; dhe ata që e njohin gjuhën hebraike u kanë bërë një shërbim të rëndësishëm pasardhësve, të cilët kanë shpjeguar tashmë se çfarë do të thotë, për shembull, fjalët Adam, Eva, Abraham, Moisiu ose çfarë kuptimi kanë Jerusalem, Sion, Jeriko, Sinai, Liban, Jordani dhe shumë të tjera. Duke zbuluar kuptimin e këtyre fjalëve, bëhen të qarta edhe shumë thënie figurative të Shkrimit të Shenjtë. 24) Nëse nuk i dimë vetitë e vetë sendeve, për shembull, kafshët e famshme, gurët, barishtet dhe sendet e tjera të përdorura në Shkrimin e Shenjtë për shkak të ndonjë ngjashmërie midis tyre dhe objekteve më të larta e shpirtërore, atëherë, domosdoshmërisht, të gjitha ato thënie figurative të Shkrimit në të cilat përmenden janë të errëta për ne. Por si, përkundrazi (le të themi për shembull), na bëhet i qartë mendimi i Shpëtimtarit, duke na urdhëruar të jemi të urtë, si gjarpërinjtë (Mateu 10:16), kur dimë për gjarprin që, për të shpëtuar kokën, ai ia jep të gjithë trupin atyre që e sulmojnë ose, duke përfituar nga shtrëngimi i lëkurës së tij të mëparshme dhe rrahjet e saj! Ky urdhër i Zotit do të thotë qartë se ne, së pari, për të ruajtur kokën tonë, që është Krishti, duhet t'u sakrifikojmë trupin tonë armiqve tanë, të mos e kursejmë atë, nëse ruajtja e këtij trupi na çon në largim nga Zoti dhe, si të thuash, vret besimin e krishterë në ne; së dyti, duke imituar urtësinë e gjarprit në aspektin e fundit, duhet, sipas fjalës së Apostullit, të heqim dorë nga njeriu i vjetër dhe të veshim të riun (Efes. 4:24) përmes shtrëngimit dhe pikëllimit, siç na mëson vetë Zoti: “Hyni nga porta e ngushtë” (Mateu 7:13). Kështu, ashtu siç është e dobishme të njihen vetitë e gjarprit për të kuptuar shumë thënie të pahijshme të Shkrimit në të cilat ai përmendet, po ashtu, përkundrazi, natyra e panjohur e disa kafshëve të tjera të cituara në Shkrim, për shkak të njëfarë ngjashmërie me objektet më të larta, shumë shpesh e ngatërron lexuesin. Ju gjithashtu duhet të dini vetitë e gurëve, barishteve dhe bimëve në përgjithësi. Njohuria, për shembull, e një karbuncle, që shkëlqen në errësirë, ndihmon për të sqaruar pasazhet e errëta të Shkrimit, në të cilat përmendet në një farë mënyre; dhe injoranca e berilit dhe diamantit ndonjëherë pengon të kuptuarit e lexuesit. Me emrin e degës së ullirit të sjellë nga pëllumbi në arkë (Zan. 8:11), zakonisht nënkuptojmë paqe të vazhdueshme, për asnjë arsye tjetër veçse siç e dimë se vaji i ullirit, me kursimin e duhur, nuk prishet shpejt dhe vetë pema është gjithmonë e gjelbër. Shumë, duke mos ditur hisopi, çfarë fuqie ka për të pastruar mushkëritë, ose, siç thonë ata, të depërtojë me rrënjë në gurët e tij dhe, duke parë se është një bar i vogël dhe i ulët, nuk mund ta kuptojnë pse thuhet: “Më spërkatni me hisop dhe do të jem i pastër” (Ps. 50:9). 25) Errësira e shumë pasazheve të pahijshme dhe misterioze të Shkrimit shpesh varet edhe nga mosnjohja e kuptimit të numrave të përmendur në të. Mendja kërkuese nuk mund të jetë indiferente pa e ditur pse Moisiu, Elia dhe vetë Zoti agjëruan për dyzet ditë. Ky një veprim kaq domethënës nuk mund të kuptohet dhe zgjidhet në asnjë mënyrë tjetër veçse duke marrë parasysh dhe njohur veçoritë e ditës së dyzetë. Numri dhjetor, i marrë katër herë, shpreh njohuritë për të gjitha gjërat në kohë, sepse numri kuaternar përcakton rrjedhën e të gjitha kohërave - ditor dhe vjetor: sepse i pari, siç dihet, përbëhet nga orët e mëngjesit, mesditës, mbrëmjes dhe natës, dhe i dyti - nga muajt e pranverës, verës, vjeshtës dhe dimrit. Prandaj, për përjetësinë në të cilën dëshirojmë të jetojmë, ne, duke jetuar ende në kohë, duhet vullnetarisht të përmbahemi nga lidhja me çdo gjë të përkohshme dhe kështu të agjërojmë; edhe pse kalimi i kohës në vetvete tashmë na mëson mjaftueshëm për të përbuzur çdo gjë të përkohshme dhe për të dëshiruar të përjetshmen. Më tej, numri dhjetor nënkupton njohjen e Krijuesit dhe të krijesës; gjegjësisht, numri i trefishtë është numri i Krijuesit, ndërsa numri shtatëfish është numri i krijesës, duke marrë parasysh jetën dhe trupin e saj. Sepse tre kanë të bëjnë me jetën - zemra, shpirti dhe mendja - prandaj duhet dashur Zotin me gjithë zemër, me gjithë shpirt dhe me gjithë mendjen, por numri i fundit - katër - i përket trupit, që do të thotë qartë katër elementët e nevojshëm në përbërjen e trupit. Pra, numri dhjetor, i marrë katër herë, na mëson të jetojmë në kohë, jo për kohën, domethënë thjesht, abstenimisht dhe pa lidhje me të përkohshmen, dhe kështu, si të thuash, të agjërojmë dyzet ditë, domethënë gjithë jetën. Ligji na mëson këtë - në personin e Moisiut, na mëson profecia - në personin e Elias, na mëson Vetë Zoti, i cili, si një dëshmi për Veten e Ligjit dhe Profetëve, u shfaq në mal midis Moisiut dhe Elias tre dishepujve të tij, duke i kënaqur ata me këtë vegim. Në të njëjtën mënyrë ne mund të shqyrtojmë se si numri pesëdhjetë, aq i shenjtë në fenë tonë për shkak të Rrëshajëve, rrjedh nga numri tetëdhjetë; sesi ky numër, i marrë tre herë për të nënkuptuar tre herë - para Ligjit, nën Ligjin dhe nën Hirin - ose i përshtatshëm me temën më të lartë, vetë Trinitetin, domethënë Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, i referohet Sakramenteve të Kishës jo vetëm tokësore, por edhe qiellore, nga të cilat arrijmë në përfundimin se në Shkrim numri i njëqind e pesëmbëdhjetë nuk është i papërshtatshëm i peshkut. që, pas ringjalljes së Zotit, u kapën në rrjeta të hedhura në anën e djathtë (Gjoni 21:11). Kështu, nën lloje të ndryshme numrash, Shkrimi i Shenjtë shpesh fsheh sekrete që janë të paarritshme për kuptimin e lexuesve që nuk e kuptojnë vetë kuptimin e numrave. 26) Pjesa më e madhe në Shkrim është e errët dhe e pakuptueshme për ne edhe kur nuk dimë disa tema që lidhen me muzikën. Dikush, për shembull, zbuloi me mjaft sukses shumë gjëra domethënëse në strukturat e ndryshme të Psalterit dhe harpës. Dhe jo më kot shkencëtarët pyesin për Psalterin me dhjetë tela: a është ligji i ndonjë muzike që kërkon një numër të tillë telash, apo, nëse jo ligji, a nuk duhet të jetë edhe më i shenjtë ky numër për ne, a nuk tregon dhjetë urdhërimet e Ligjit, ku numri dhjetë duhet të ketë qartë një lidhje misterioze me thelbin dhe që nuk ka kuptimin e krijesës me numrin dhjetor. lart? Gjithashtu, numri dyzet e gjashtë vjet, gjatë të cilit, siç thotë Ungjilli, u ndërtua tempulli i Jeruzalemit (Gjoni 2:20), rezonon me diçka të ngjashme me një ritëm muzikor. Vlen të përmendet se qëndrimi i tij ndaj përbërjes së trupit të Zotit, për të cilin kisha përmendet në Ungjill, i shtyn disa heretikë të pranojnë se Biri i Perëndisë mori mbi vete jo vetëm pamjen e një trupi, por një trup të vërtetë njerëzor. Në përgjithësi, ne kemi besim se St. Shkrimi në shumë vende përmend numrat dhe muzikën me një rëndësi të veçantë, pa e konsideruar aspak të pahijshme përdorimin e tyre. 27) Nuk ka nevojë të dëgjohen ato marrëzitë supersticioze pagane, sipas të cilave nëntë muzat janë bijat e Jupiterit dhe Memoria. Kjo legjendë u hodh poshtë nga Varro, me të cilin, më duket, pothuajse asnjë nga paganët nuk mund të krahasohet në mësim dhe prirje për kërkime në lidhje me tema të tilla. Ai thotë se një qytet (nuk e di si quhej dhe nuk ka të bëjë me emrin) porositi tre artistë të bënin tre imazhe muzash, me një marrëveshje për të blerë për kushtim në kishën e Apollonit ato prej tyre që do të bëheshin më të mira. Artistët e përfunduan punën e tyre me të njëjtin sukses; nëntë imazhe u pëlqyen po aq nga qyteti dhe të gjitha u blenë për qëllimin e synuar. Dhe poeti Hesiodi, më vonë, u dha emra. Kështu, nuk ishte Jupiteri ai që lindi nëntë muzat, por tre artistë - secili nga tre - që i prodhoi ato. Dhe qyteti i ngarkoi secilit artist të bënte tre imazhe, jo sepse muzat në një numër të tillë i shfaqeshin kujtdo në ëndërr ose ishin të dukshme nga dikush në një mënyrë të pazakontë, por për shkak të vëzhgimit universal e të vazhdueshëm se çdo tingull, si çështja e këngës dhe e muzikës, është në thelb tre llojesh, domethënë: i prodhuar ose nga zëri, kur këndojnë me laring, pa asnjë instrument; ose duke fryrë, kur, për shembull, i bien borisë dhe flautit; ose nëpërmjet një theksi të caktuar, kur, për shembull, i bien harpave, daulleve dhe instrumenteve të tjera muzikore që prodhojnë tinguj kur goditen. 28) Pavarësisht nëse kjo rrëfim i Varros është i drejtë apo jo, vetëm ne, për shkak të një supersticioni të tillë të paganëve, nuk duhet ta përbuzim muzikën, informacioni për të cilin ndonjëherë mund të jetë i dobishëm për kuptimin e Shkrimit dhe nuk duhet të lëmë pas dore gjërat më teatrale, kur në diskutimin tonë për harpat dhe instrumentet e tjera muzikore, ato mund të na zbulojnë njohuritë e gjërave shpirtërore. Përndryshe, nuk do të na duhej të mësonim ABC-në, shpikësi i së cilës Paganët e nderojnë Mërkurin; ata nuk duhet ta donin të vërtetën dhe vetë virtytin, sepse paganët i kushtonin tempuj të vërtetës dhe virtytit, duke preferuar të nderonin në gurë atë që ishte më e rëndësishmja për të mbajtur dhe ushqyer në zemër. Përkundrazi, një i krishterë i mirë dhe i vërtetë duhet ta dijë se e vërteta, kudo që e gjen, është pronë e Zotit të tij; duke e rrëfyer dhe njohur në St. Shkrimi, ai duhet të refuzojë vetëm trillimet supersticioze, duhet të vajtojë dhe të ketë frikë vetëm nga ata njerëz që, “duke e njohur Perëndinë, nuk e lavdëruan Atë si Zot dhe nuk e falënderuan, por u bënë të kotë në supozimet e tyre dhe zemrat e tyre të pamenda u errësuan; duke e quajtur veten të urtë, ata u bënë budallenj dhe e shndërruan lavdinë e Perëndisë në shëmbëlltyrë e të korruptuar, të korruptuar, të korruptuar, të korruptuar, të korruptuar, të korruptuar, të korruptuar dhe të korruptuar të Perëndisë, të korruptuar dhe të korruptuar nga Shkrimet e Shenjta. krijesa katërkëmbëshe dhe rrëshqanore” (Rom. 1:21-23). 29) Por për të zbuluar më mirë këto fjalë të Apostullit, të cilat janë shumë të rëndësishme, është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje dy llojeve të shkencave, të njohura ndër paganët dhe të lidhura ngushtë me vetë moralin. Shkencat e llojit të parë kanë për temë atë që shpikin njerëzit; dhe shkenca e llojit të dytë është ajo që nuk është shpikur, por si rezultat i vëzhgimit pranohet si tashmë e gatshme ose e vendosur nga lart. Bazuar në institucionet njerëzore, pjesërisht të lidhura me bestytninë, pjesërisht të lira prej saj. 30) Të bësh dhe të nderosh idhujt, të idhullosh krijesën ose ndonjë pjesë të saj, të konsultohesh dhe të hysh në marrëdhënie të ngushta dhe të ngushta me shpirtrat e këqij, gjë që lehtësohet nga magjia, të cilën poetët, megjithatë, më shumë e përmendin se sa thonë ndonjë gjë të caktuar - i gjithë mësimi i tillë, i bazuar në institucionet njerëzore, është plot bestytni. Në këtë kategori përfshihen edhe libra të ndryshëm nga fallxhorët për të brendshmet e kafshëve dhe falltarë mbi fluturimin e shpendëve, të cilët megjithatë, me gjithë kotësinë e tyre, nuk janë aq të qortueshme sa të tjerët. Këtu përfshihen edhe veshjet dhe ilaçet e ndryshme, të dënuara nga vetë mjekësia dhe që përbëhen nga magji ose disa shenja, të cilat quhen karaktere, si dhe përdorimi i varëseve, lidhjeve dhe mbështjellësve të ndryshëm, të cilat nuk bëhen për të korrigjuar pjesët e trupit, por për shkak të fuqisë dhe kuptimit të tyre të veçantë, që herë mbahen të fshehta, e herë shpallen. E gjithë kjo quhet me emrin modest të fizikës, duke dashur të tregojë se trajtohen si në mënyrë të natyrshme, dhe jo për besëtytni: për shembull, ata varin vathë në pjesën e sipërme të secilit vesh, këshillojnë të keni unaza nga kockat e strucit në gishta, duke mbajtur gishtin e madh të dorës së majtë me dorën e djathtë gjatë lemzës, etj. 31) Ka një numër të jashtëzakonshëm vërejtjesh të tilla supersticioze. Kështu, konsiderohet gjithashtu e rëndësishme nëse ndonjë pjesë e trupit fillon të lëvizë në mënyrë të pazakontë dhe kruhet, nëse miqtë që ecin së bashku u ndodh të shohin një gur të shtrirë midis tyre, ose nëse një qen ose një fëmijë kalon mes tyre. Në rastin e fundit, ajo që meriton keqardhje nuk është se zakonisht miqtë e shkelin atë gur me këmbë, sa një pararojë e një miqësie të prishur, por që rrahin edhe një fëmijë të pafajshëm që vrapon mes tyre. Por qentë shpesh hakmerren për fëmijët: disa, për shkak të besëtytnisë, rrahin një qen që kalon mes tyre, por kjo nuk mbetet gjithmonë pa u ndëshkuar për ta - ndonjëherë një qen befas, nga një kurë imagjinare, e çon armikun e tij te një mjek i vërtetë. Kësaj lloj bestytnie i përkasin edhe këto: goditja e këmbës në prag kur kalon pranë shtëpisë; shtrihuni përsëri në shtrat kur, duke veshur këpucët, filloni të teshtitni; kthehu në shtëpi kur, me të dalë nga ajo, pengohesh për diçka; duke u dridhur nga ideja e fatkeqësisë së ardhshme, me pak keqardhje për humbjen e tanishme, kur minjtë veshin fustanin. Në këtë rast të fundit, Katoja i tha bukur një personi që i kërkoi këshilla, duke u ankuar se çizmet i ishin konsumuar nga minjtë: nuk është mrekulli, tha ai, që minjtë mprehin çizmet, atëherë do të ishte një mrekulli nëse çizmet do të fillonin të mprehin minjtë. 32) Ata që, për shkak të vëzhgimeve të yjeve të bëra në lidhje me ditëlindjet, quhen parashikues të fatit të të porsalindurve (genethliaci), dhe tani në përgjithësi quhen matematikanë (mathematici), nuk janë të lirë nga këto bestytni të dëmshme. Sepse, pavarësisht se çfarë vëzhgimesh bëjnë në përcaktimin e pozicionit të vërtetë të yjeve kur dikush lind, dhe sado që të kenë sukses në këtë; por, duke u përpjekur të parashikojnë veprimet tona të ardhshme ose pasojat e veprimeve tona në bazë të përvojave të tyre, me këtë ata vetë gabohen jashtëzakonisht dhe u shesin njerëzve të papërvojë jo parashikim, por skllavëri të mjerë. Sepse të gjithë, deri tani të lirë, duke ardhur te një matematikan i tillë, i japin para për ta lënë atë si skllav të Marsit ose të Venusit, ose, më mirë, të të gjithë yjeve, të emërtuar (nga ata që ranë në gabim dhe ia kaluan pasardhësve të tyre) për shkak të njëfarë ngjashmërie me kafshët e njohura, emrat e këtyre kafshëve dhe - për respektin e emrit të këtyre njerëzve të rëndësishëm. Kështu romakët në kohët e fundit donin ta emërtonin yllin, të cilin ne e quajmë Lucifer, për nder të Cezarit me emrin e Cezarit. Dhe një emër i tillë, mbase, do të kishte mbetur vërtet me yllin dhe do t'i kalonte pasardhësve nëse gjyshja e Cezarit, Venusi, nuk do ta kishte parashikuar këtë nder për veten e saj, e cila, për fat të keq, vetë nuk kishte asnjë të drejtë t'i transferonte trashëgimtarëve të saj atë që nuk kishte gjatë jetës së saj dhe me siguri nuk do të aspironte ta kishte. Sepse kur kishte një vend boshe që nuk e zinte asnjë prej paraardhësve të vdekur, ata nuk hezitonin të vepronin siç bëjnë zakonisht në raste të tilla: na detyruan t'i quajmë muajt e Quintilius dhe Sextiles korrik dhe August për nder të Cezarëve - Julius dhe Augustus, sikur të gjithë të shihnin dhe të dinin se këta yje kishin lindur njëqind herë më parë! Dhe ata që u dhanë yjeve emrat e personave - qoftë me urdhër të Cezarëve, qoftë me arbitraritetin dhe kotësinë e tyre - imagjinuan se pikërisht përmes kësaj gjëje, pas vdekjes së këtyre personave, do t'i ngrinin në parajsë! Përkundrazi, pa marrë parasysh se çfarë emrash u vënë njerëzit yjeve, ata janë të gjithë vetëm yje, të krijuar dhe të rregulluar në rendin e natyrës me vullnetin e Krijuesit për të prodhuar ndryshim dhe shumëllojshmëri kohësh me lëvizjen e tyre. Është shumë e volitshme të vërehet se si është kjo lëvizje në kohën kur dikush lind, në bazë të rregullave, shpikësit e të cilave Shkrimi i Shenjtë kohë më parë i dënoi me këto fjalë: “Edhe pse kanë mundur të udhëheqin aq shumë, sa të kuptojnë epokën, nuk do ta kishin gjetur këtë Mjeshtër” (Wis. 13, 9). 33) Por ata që, në bazë të vëzhgimeve të tilla, duan të parashikojnë për karakteristikat dhe moralin, për veprimet dhe aventurat e ardhshme të një të porsalinduri, gabohen shumë dhe tregojnë pakujdesi ekstreme. Ky besëtytni refuzohet pa asnjë dyshim apo keqardhje nga të gjithë ata që kanë mësuar nëpërmjet përvojës të çmësojnë marrëzi të tilla. Sepse vëzhgimet e bëra në këtë rast për yjet kufizohen në shënimin e pozicionit të të ashtuquajturave yjësi kur lind një fëmijë, për fatin e të cilit disa njerëz fatkeq pyesin njerëz të tjerë fatkeq. Por disa binjakë dalin njëri pas tjetrit nga barku i nënave të tyre aq shpejt sa nuk ka pothuajse asnjë interval të dukshëm kohor midis lindjeve të tyre, dhe për këtë arsye ky interval nuk mund të tregohet nga asnjë veçori nga yjësitë. Nga kjo duhet konkluduar se disa binjakë lindin nën të njëjtën plejadë: ndërkohë rrethanat e jetës së tyre jo vetëm nuk janë të njëjta, por edhe të kundërta, saqë njëri prej tyre gëzon lumturinë e plotë, ndërsa tjetri fatkeqësitë më të mëdha. Një shembull i kësaj mund të jenë binjakët - Esau dhe Jakobi, nga të cilët ky i fundit, në lindje, madje u mbajt në thembër e të parit (Zan. 25, 25-26). Prandaj, në lidhje me ditën dhe orën e lindjes së tyre, nuk mund të bëhej vërejtje tjetër veçse ajo ndodhi nën të njëjtën plejadë, por Shkrimi, i predikuar në të gjitha gjuhët, dëshmon vazhdimisht se sa të ndryshëm ishin Esau dhe Jakobi nga njëri-tjetri - në moral, veprime, veprimtari dhe suksese. 34) Kundërshtimi se edhe një moment i vogël që kufizon kohën e lindjes së binjakëve është shumë domethënës në të gjithë botën me lëvizjen jashtëzakonisht të shpejtë të trupave qiellorë nuk ka forcë këtu. Sepse, edhe nëse supozojmë se është shumë domethënëse, atëherë, të paktën gjatë vazhdimit të saj, matematikani nuk mund të vërejë asgjë të veçantë në yjësitë, kur shikon të cilat ai thirret të parashikojë fatin e ardhshëm të atyre që do të lindin. Nëse në këtë rast ai nuk vëren ndonjë gjë të veçantë në yjësitë; nëse, sipas tij, Esau dhe Jakobi do të lindnin nën të njëjtën plejadë, atëherë çfarë i bën dobi atij që brenda qoftë edhe një momenti të ketë një ndryshim në qiell (të cilin ai e shan në mënyrë kaq patetike me veprimet e tij të pamatura), por nuk duket në tabelën e tij, të cilën ai e shikon më kot me kaq kujdes? Mendimet e tilla të njerëzve për rëndësinë e disa shenjave të fatit të krijuara nga paragjykimi njerëzor, në disa aspekte, nuk duhet të shikohen në asnjë mënyrë tjetër veçse si një lloj marrëveshjeje dhe gjendjeje me shpirtrat e këqij. 35) Në fakt, ata që janë të varur nga shkenca shkatërruese e tregimit të fatit, e cila, në fakt, është vetëm shkenca e talljes së të tjerëve dhe e mashtrimit të tyre, sepse një varësi e tillë, sipas ndonjë gjykimi të fshehtë të Zotit, shpesh bien nën ndikimin e fshehtë të engjëjve të rënë, të cilët qeshin me ta dhe i mashtrojnë, ata Engjëj që ndonjëherë lejohen sipas ligjit të përcaktuar nga dispozita të gjërave. kanë njëfarë ndikimi në këtë pjesë të poshtme të botës. Nga këto tallje dhe mashtrime të shpirtrave të këqij, ndodh që arti supersticioz dhe katastrofik i hamendjes ndonjëherë u zbulon fallxhorëve diçka nga e kaluara dhe e ardhmja dhe u tregon atyre shumë gjëra që më vonë justifikohen pjesërisht nga ngjarjet dhe korrespondojnë me vëzhgimet e tyre. Sukseset e tilla të vogla e ngacmojnë dhe ushqejnë kureshtjen e tyre, si rezultat i të cilave ata bëhen gjithnjë e më konfuzë dhe ngatërrojnë të tjerët në rrjetin e deluzioneve të dëmshme. Si masë paraprake, St. Shkrimi i Shenjtë; na largon shpirtin prej tij jo vetëm duke i quajtur mashtrues të gjithë fallxhorët, por edhe duke na ndaluar t'u besojmë atyre edhe kur parashikimet e tyre bëhen të vërteta: “Nëse mes jush del një profet ose një ëndërrimtar dhe ju paraqet një shenjë ose një mrekulli, dhe ajo shenjë ose mrekulli për të cilën ju tha bëhet e vërtetë, dhe për më tepër, le të na e ndjekë fjalët e tjera të zotit... ëndërrimtar" (Ligj. 13:1-3). Kështu, edhe saktësia e parashikimeve të tilla nuk e justifikon në asnjë mënyrë vetë shkencën e parashikimit. Prandaj, arti sakrilegjioz, me ndihmën e të cilit thirrej hija e Samuelit të ndjerë (1 Samuelit 28:14-20), është i denjë për t'u paraqitur çdo të vërtetë për të neveritur dhe mallkuar për të, duke u mallkuar për të. (Sir. 46:23) Dhe apostulli Pal, siç dëshmon libri i Veprave të Apostujve, nuk e kurseu frymën e ligësisë tek një ventrilokus, por e ndaloi atë dhe e dëboi nga gruaja, pavarësisht se me këtë frymë ajo foli dëshminë e vërtetë për Apostujt (Veprat 16, 16-18). 36) Prandaj, një i krishterë duhet të përçmojë dhe të refuzojë të gjitha ato arte dhe shkenca të cilat, duke qenë të bazuara në një besëtytni të tillë të pamatur dhe të dëmshme, presupozojnë ende njëfarë komunikimi midis njerëzve dhe djajve, duhet t'i shmangë ato, ashtu siç shmang një komunitet tradhtar dhe të rrezikshëm. "Kjo," thotë Apostulli, duke na mësuar të përçmojmë idhujtarinë, "nuk është sepse idhulli është diçka, por sepse ata që i bëjnë flijime i bëjnë flijim demonëve dhe jo Perëndisë: Unë nuk dua që ju të jeni në bashkësi me demonët" (1 Kor. 10:19). Atë që Apostulli tha për idhujt dhe për flijimet e bëra për nder të idhujve, duhet të kuptojmë edhe për të gjitha llojet dhe objektet e tjera të bestytnive, të cilat çojnë në idhujtari, në ndëshkimin e nderit hyjnor ndaj krijesës ose ndonjë pjese të saj, frymëzojnë veprime dhe vërejtje të ndryshme supersticioze - domethënë për gjithçka që nuk është vendosur nga lart, është pasojë e dashurisë për përdorim të përgjithshëm në mua. e individëve privatë vetëm sa i mërzit zemrat e të dobëtve. Në të gjitha këto arte njeriu duhet të frikësohet dhe të shmangë komunikimin me demonët, të cilët me shefin e tyre Djallin, përpiqen për asgjë aq sa të na mbajnë në komunikim me veten e tyre dhe të mos na lejojnë t'i drejtohemi Zotit. Ndërkohë, për fat të keq, njerëzit kanë krijuar mendime të rreme jo vetëm për yjet, të cilët, me ekzistencën dhe rregullimin e tyre në rendin e krijimit, shpallin vetëm lavdinë e Zotit dhe jo fatin e njeriut; shumë kanë shkruar tashmë shumë për raste të tjera të lindjes (në kafshë) dhe në përgjithësi për incidente të ndryshme të botës, duke harruar se ato ndodhin nën kontrollin e Providencës Hyjnore, dhe jo urtësisë sonë; ëndrrat dhe hamendjet në këtë arsyetim paraqiten edhe si rregulla të forta, sikur të justifikuara nga vetë eksperimentet. Çfarë lloj eksperimentesh janë këto? Aty lindi filani, një bubullimë e çau filanin, domethënë pasoi diçka jo krejt e zakonshme. 37) Të gjitha veprimet e tilla supersticioze janë ndonjëherë domethënëse, sepse, nga një paragjykim i sinqertë në favor të tyre, njerëzit e varfër kanë krijuar një lloj marrëveshjeje universale me demonët, ndërsa në vetvete, këto bestytni, janë të gjitha të mbushura vetëm me kuriozitet të dëmshëm, shqetësime të dhimbshme dhe skllavëri katastrofike. Sepse ata nuk vihen re nga njerëzit sepse në fakt kanë ndonjë fuqi, por sepse shpesh kanë pushtet sepse njerëzit, me komentet dhe shenjat e tyre, si të thuash, i kanë detyruar të kenë njëfarë pushteti. Për këtë arsye, pasojat e tyre nuk janë të njëjta për të gjithë, por në pjesën më të madhe ato përputhen me mendimet dhe paragjykimet e secilit. Sepse shpirtrat e këqij, duke dashur të mbajnë një person të mashtruar, i bëjnë lajka duke i dhënë atë që, siç e shohin, është në përputhje me pritjet dhe dëshirat e tij. Për të shpjeguar këtë temë, ne do të përdorim disa shembuj: shkronja "X" në formë kryqi do të thotë diçka tjetër midis grekëve, dhe një tjetër midis latinëve, dhe kjo nuk varet nga vetitë e vetë shkronjës, por nga arbitrariteti dhe gjendja e ndërsjellë e njerëzve për të lidhur një ose një kuptim tjetër me të; dhe prandaj një person që di greqisht dhe latinisht, kur shkruan në një greqisht, përdor shkronjën "X" në një kuptim krejtësisht të ndryshëm nga ai që e përdor kur shkruan në një latinisht. Gjithashtu, fjala “beta” tek grekët është emri i shkronjës së famshme P, dhe ndër latinët do të thotë ilaç kopshti; në të njëjtën mënyrë, kur shqiptoj fjalën "lege", greqishtja do të thotë me të një gjë ("flas"), por latinishtja do të thotë diçka tjetër ("lexo"). Një ndryshim i tillë kuptimesh në të njëjtat fjalë dhe kuptueshmëria e tyre relative varet padyshim nga kushtet që njerëzit vendosin mes tyre në arsyetimin e tyre: jo kushtet erdhën nga kuptimet, por kuptimet nga kushtet; Pikërisht në të njëjtën mënyrë, forca e veprimeve të ndryshme supersticioze që çojnë në një lidhje katastrofike me demonët varet nga vëzhgimet dhe paragjykimet private të secilit, dhe jo nga vetë ata. E gjithë kjo tregohet më qartë nga ritualet dhe zakonet e fallxhorëve të shpendëve, as para as pas vëzhgimeve, duke mos lejuar që dikush të shikojë fluturimin e zogjve ose të dëgjojë britmën e tyre. Pse? Po, sepse të gjitha këto shenja janë shumë të parëndësishme në vetvete nëse vëzhguesi që i vëzhgon nuk është i përgatitur në favor të tyre. 38) Pasi i kam dëshiruar të krishterit lirinë e plotë nga bestytni të tilla të dëmshme dhe sfiduese ndaj Zotit, duhet të marr parasysh edhe ato institucione apo shpikje njerëzore që nuk përmbajnë asgjë supersticioze dhe që origjinën e tyre ia detyrojnë vetë njerëzve pa asnjë komunikim me demonët. Këtu përfshihet çdo gjë që është në përdorim mes njerëzve dhe ka kuptimin e vet - këtë apo atë - jo në vetvete, por vetëm sipas vullnetit të njeriut, nga të cilat disa gjëra nuk janë aspak të nevojshme dhe shërbejnë më shumë për kënaqësi dhe luks, ndërsa të tjerat janë të dobishme dhe të nevojshme. Sepse nëse shenjat e ndryshme të përfaqësuara, për shembull, nga komedianët kërcyes, do të ishin të kuptueshme në vetvete - natyrshëm dhe jo sipas zakonit të pranuar të lidhjes së kuptimeve të njohura me ta - atëherë nuk do të kishte nevojë, për shembull, që lajmëtari i popullit t'u shpjegonte kartagjenasve atë që një nga pantomimistët e tyre, që kërcenin para tyre, donte të shprehte me shenja të tilla, nga të moshuarit, nga të cilët kemi dëgjuar gjithashtu, nga shumë njerëz. Dhe nuk ka asgjë për t'u çuditur në këtë aspekt për kartagjenasit, kur edhe tani midis nesh një person i papërvojë në arsyetimin me gjëra të tilla të vogla, duke hyrë në teatër, me gjithë vëmendjen e tij, nuk e kupton domethënien e veprimeve të përfaqësuara atje nga pantomima, përveç nëse ia shpjegon dikush tjetër. Është e vërtetë se të gjithë duan të shohin ngjashmërinë më të afërt midis shenjuesit dhe të shenjuarit, pra që shenjat të jenë sa më të ngjashme me objektet që shprehin dhe përpiqen ta arrijnë këtë; por meqenëse njëra mund të jetë e ngjashme me tjetrën në aspekte të ndryshme, atëherë, në përgjithësi, kuptueshmëria e shenjave varet domosdoshmërisht nga një marrëveshje e kushtëzuar e arritur më parë në kuptimin e tyre. 39) Për sa u përket veprave të pikturës, skulpturës dhe arteve të tjera të ngjashme, veçanërisht nëse këto vepra janë të shënuara nga përvoja e artistëve, atëherë pothuajse të gjithë, kur i shikojnë, do të dallojnë pagabueshëm se me çfarë ngjajnë dhe çfarë shprehen prej tyre. Pavarësisht se këto vepra duhen klasifikuar më shumë si gjëra të panevojshme, duke përjashtuar ato që tregojnë qartë kuptimin, motivin, vendin, kohën dhe qëllimin e veçantë të origjinës së tyre. Së fundi, numri i shpikjeve njerëzore krejtësisht të padobishme përfshin mijëra fabula dhe trillime të ndryshme me të cilat njerëzit janë argëtuar për një kohë të gjatë. Dhe në përgjithësi, duhet thënë se ndër shpikjet njerëzore, sa më shumë që vinte nga vetë njerëzit, aq më e mbushur me gënjeshtra dhe mashtrime. Institucionet njerëzore të dobishme dhe të nevojshme janë ato që përcaktojnë një lloj veshjeje dhe koke për dallimin e seksit dhe gradës, si dhe lloje të panumërta shenjash, pa të cilat shoqëria njerëzore ose nuk mund të ekzistojë fare, ose do të ishte e papërsosur, të cilat duhet të përfshijnë një peshë, masë, markë dhe çmim të caktuar monedhash, të cilat çdo komb dhe shoqëri e ka të vetin, në një formë të veçantë dhe që nuk do të ndryshonte pa dyshim në vullnetin e njerëzve të ndryshëm. pushtetarët, po të mos ishte një institucion njerëzor. 40) Një i krishterë jo vetëm që nuk duhet të përçmojë dekretet njerëzore që janë të nevojshme në jetë, por duhet, sa më shumë që të jetë e mundur, t'i zbatojë ato dhe t'i ruajë ato në kujtesë. Sepse midis tyre ka nga ata, tiparet e të cilëve janë marrë nga vetë natyra. Nga dekretet njerëzore, vetëm ato që lidhen, siç u përmend më lart, me komunikimin me demonët duhen refuzuar dhe përbuzur; të gjithë të tjerët me të cilët njerëzit lidhen me njerëzit - përveç atyre të panevojshme dhe të tepërt - janë të denjë për vëmendjen tonë. Bëhet fjalë sidomos për llojin e shkrimit, pa të cilin nuk mund të lexojmë dhe gjuhë të ndryshme, njohja e të cilave është e nevojshme, siç thamë më lart. Këtu përfshihen edhe shenjat e shkurtesave, të njohura për të ashtuquajturit noterë ose skribët me shkurtesa. Është e dobishme të dimë të gjitha këto, lejohet të mësojmë të gjitha këto, nuk shpie në bestytni, nuk është diçka e tepërt nëse na pushton aq shumë sa nuk na pengon të arrijmë qëllime më të larta, për të cilat, në fakt, duhet të synohet e gjithë kjo. 41) Tani le t'i drejtohemi institucioneve me origjinë jo-njerëzore dhe ato duhet të përfshijnë gjithçka që nuk u shpik nga vetë njerëzit, por u pranua prej tyre nga kohët e mëparshme, ose nga lart, nga Zoti, në duart dhe buzët e të cilit u ruajt më vonë. Nga këto zbulime, disa kanë të bëjnë me trupin dhe ndjenjat, të tjera me shpirtin dhe mendjen. E para përbëhet ose nga tregime, ose nga përshkrime, ose, së fundi, nga eksperimente dhe çështje mekanike. 42) Kështu, gjithçka që tregon për vazhdimësinë e kohëve të kaluara, e ashtuquajtura Histori, kontribuon shumë në kuptimin tonë të librave të shenjtë, megjithëse, pa lidhjen e saj me Kishën, ajo përbën shkencën më fëminore. Sepse ne zbulojmë shumë në Shkrim si nga olimpiada ashtu edhe nga emrat e konsujve; injoranca e konsullatës, gjatë së cilës Zoti lindi dhe gjatë së cilës Ai vuajti, i çoi disa në një keqkuptim të tillë sa Zoti vuajti në vitin e dyzet e gjashtë të jetës së tij, sepse tempulli i Jeruzalemit, i cili përfaqësonte trupin e Zotit, iu deshën dyzet e gjashtë vjet për t'u ndërtuar, siç thoshin Judenjtë. Që Jezu Krishti ishte rreth tridhjetë vjeç kur u pagëzua, ne e dimë me siguri nga Ungjilli (Luka 3:23), por sa kohë jetoi në tokë pas pagëzimit, ne mund të hamendësojmë vetëm për këtë, duke marrë në konsideratë veprat e Tij; me saktësi më të madhe kjo mund të përcaktohet nga historia pagane, pasi të jetë kombinuar me Ungjillin. Këtu zbulohet gjithashtu se jo më kot u përmend ndërtimi dyzet e gjashtë vjeçar i Tempullit të Jeruzalemit. Meqenëse ky numër vitesh nuk mund të zbatohet në asnjë mënyrë për vitet e jetës tokësore të Jezu Krishtit, ai, pa dyshim, ka një lidhje veçanërisht domethënëse me strukturën e trupit njerëzor, i cili, nga dashuria për ne, Biri i vetëmlindur i Perëndisë nuk përçmoi të merrte mbi Vete: "Të gjitha gjërat ishin në Të". 43) Dobia e historisë do të bëhet edhe më e qartë për ne kur të imagjinojmë se sa të rëndësishëm e ka përdorur Ambrozi ynë (për të mos përmendur shkrimtarët grekë) kundër lexuesve dhe dashamirëve të Platonit, të cilët guxuan të thoshin se i gjithë mësimi i Zotit tonë Jezu Krisht, aq i lartë dhe i lavdëruar nga vetë ata, ishte huazuar nga shkrimet e Platonit, atij Platoni që jetoi shumë më herët se Shpëtimtari ynë! A nuk rezultoi ipeshkvi i lartpërmendur, me siguri më të madhe, me ndihmën e Historisë, krejtësisht në kundërshtim me mendimet e guximshme të dashnorëve të Platonit? Pasi zbuloi në Histori se ky filozof i lavdishëm grek ndërmori një udhëtim në Egjipt në kohën e Jeremias dhe pikërisht atëherë, siç ishte vetë ky Profet në Egjipt, ai më së miri doli nga fakti se të gjitha më të mirat në mësimet dhe shkrimet e Platonit ishin pasojë e udhëzimeve që i mësoi Jeremia. Sepse mësimi i popullit hebre, në të cilin vetëm nderimi i të vetmit Zot shkëlqeu dhe prej të cilit Zoti ynë erdhi tek ne në mish, u shfaq shumë më herët se koha e vetë Pitagorës, nga pasuesit e mëvonshëm të të cilit Platoni, siç thonë vetë dashnorët e tij, studioi Teologji. Pra, sipas konsideratave të kohës, rezulton të jetë shumë më e mundshme që të urtët paganë të kenë huazuar nga mësimet tona në pjesët më të mira dhe më besnike të mësimeve të tyre, sesa që Zoti ynë Jezu Krisht e ka huazuar mësimin e tij nga Platoni, që është krejtësisht e rreme dhe absurde. 44) Meqenëse Historia, meqë ra fjala, flet edhe për të gjitha institucionet e kaluara ose punët njerëzore, atëherë vetë Historia nuk duhet të klasifikohet më si një shpikje thjesht njerëzore, siç tregon vetë lënda e saj, sepse gjithçka që ka kaluar nuk mund të ribëhet dhe duhet të mbetet përgjithmonë në rendin e kohërave, nga të cilat Krijuesi dhe Sunduesi është një Zot. Është një gjë të tregosh ngjarje, tjetër gjë të mësosh se si të bësh diçka. Historia rrëfen ngjarjet e kaluara me autenticitet, duke mbajtur parasysh përfitimet e lexuesve; librat e fallxhorëve dhe vepra të tjera të ngjashme mësojnë se si të bëhet ose të vëzhgohet diçka, duke pasur, në vend të çdo baze, vetëm guximin e mësuesve dhe jo besueshmërinë e transmetuesve. 45) Ka edhe tregime të ngjashme me fjalimin përshkrues (demonstratio), tema e të cilave nuk është diçka e kaluar, por e tashmja. Këto janë legjendat për vendndodhjen e vendeve, për pronat e kafshëve të famshme, pemët, barishtet, gurët dhe gjëra të tjera. Ne i diskutuam të gjitha këto tema më lart dhe thamë se njohja e tyre kontribuon në kuptimin e shumë pasazheve alegorike të Shkrimit; vetëm ato vetë nuk duhet të përdoren në vend të shenjave që çojnë në ndonjë bestytni - në këtë aspekt të fundit, ne e kemi quajtur tashmë të palejueshëm përdorimin e tyre. Sepse një gjë është të thuash: “Nuk do të të dhemb stomaku nëse, pasi të kesh fërkuar filan bar, pi ujin e mbushur me të”, dhe krejt tjetër: “Nuk do të të dhemb barku nëse e varësh këtë bar në qafë”. Në rastin e parë kemi të bëjmë me përdorimin e dobishëm të një sendi, i cili miratohet; në këtë të fundit - me një paragjykim supersticioz në arsyetimin e saj, gjë që dënohet. Mirëpo, mund të përdoret lirisht një gjë e njohur që i shërben shëndetit të trupit, duke qenë e lidhur me të ose e lidhur me të në ndonjë mënyrë tjetër, edhe nëse nuk dihet saktësisht se si ka një efekt kaq të dobishëm në trup; Rregulli kryesor në këtë rast është që gjatë përdorimit të tij nuk duhet të ketë magji, thirrje apo shenja paragjykuese, përndryshe një i krishterë duhet të ketë aq më shumë frikë nga përdorimi i tij, aq më shumë i duket i dobishëm. Kur nuk dihet pse një send është i dobishëm dhe ka këtë apo atë fuqi, atëherë në këtë rast lejueshmëria ose moslejueshmëria e përdorimit të tij varet nga përdoruesi, domethënë nga fryma në të cilën dhe për çfarë qëllimi përdoret - ky qëllim duhet të jetë vetëm rivendosja ose mirëqenia e natyrës trupore, prandaj gjëra të tilla duhet të konsumohen vetëm në mjekësi dhe bujqësi. 46) Doktrina e trupave qiellorë nuk përbëhet nga rrëfime, por nga përshkrime, të cilat nuk mund të neglizhohen fare, sepse Shkrimet e Shenjta, edhe pse jo për shumë yje, i përmendin ato. Dhe rrjedha e Hënës, me përshtatjen e së cilës festohet çdo vit një kohë e caktuar për nder të vuajtjes së Zotit, është në vetvete e njohur për shumë njerëz, por shumë pak e dinë mirë kohën e ngritjes, perëndimit dhe veçorive të tjera të trupave të tjerë qiellorë. Dhe, të themi të vërtetën, kjo njohuri, në vetvete, megjithëse nuk përfaqëson asgjë supersticioze, pavarësisht kësaj, nuk është shumë e dobishme për ata që studiojnë Shkrimin Hyjnor, dhe me një përpjekje të kotë për të nxjerrë prej saj atë që nuk është dhe nuk mund të jetë në të, madje mund të jetë e dëmshme; dhe nuk humb shumë kush nuk e studion fare, si një lëndë e tillë që shërben si bazë për mashtrime shkatërruese, prej kohësh në duart e sharlatanëve dhe falltarëve të verbër. Sidoqoftë, doktrina e yjeve, përveçse përshkruan objektet e tanishme, në disa pjesë të saj ka formën e një tregimi për të kaluarën, sepse nga pozicioni dhe lëvizja e tanishme e yjeve mund të konkludohet me saktësi të rreptë për të kaluarën dhe, kështu, të rifillojnë gjurmët dhe pozicionet e tyre të mëparshme. Për më tepër, ai ofron parashikime të vërteta, të bazuara në llogaritje për të ardhmen, por jo në arsyetimin e çështjeve dhe aventurave tona, për të cilat fallxhorët zakonisht torturojnë, por në arsyetimin e vetë yjeve. Sepse, duke ditur se çfarë muaji është tani, me anë të llogaritjes mund të gjesh dhe të tregosh saktësisht se çfarë ka qenë në atë kohë disa vite më parë dhe si do të jetë disa vite pas kësaj. Njerëzit që janë të përfshirë siç duhet në astronomi mund të thonë gjëra të ngjashme për çdo yll. Por unë tashmë kam thënë mjaft për atë që, sipas mendimit tim, duhet thënë për përdorimin e këtij lloj njohurie. 47) Në të njëjtën mënyrë, mbi bazën e përvojave të kaluara, e ardhmja parashikohet saktë në arsyetimin e arteve të tjera, të cilat ose prodhojnë diçka që mbetet për një kohë të gjatë, si një shtëpi, një karrige, një lloj ene etj., ose madje shërbejnë, mund të thuhet, si një instrument i veprimeve të dobishme të Zotit për ne, siç janë shkenca e mjekësisë, shkenca e mjekësisë, kufizohet për mua, veprime, si vallëzimi, listat, lufta. Kushdo që praktikon këto arte nuk e fillon vetë punën, përveçse në bazë të përvojave të kaluara dhe me besim në suksesin e eksperimenteve të ardhshme. Njohja e të gjitha këtyre arteve, si me zbatim të konsiderueshëm në jetën e zakonshme njerëzore, nuk është e kotë për ne: jo për t'u marrë me to në praktikë, përveç nëse e kërkon ndonjë nevojë, për të cilën nuk po flas këtu, por për të qenë në gjendje t'i gjykojmë të paktën disi këto arte ku Shkrimi i Shenjtë i trajton me alegori prej tyre. 48) Tani mbetet të thuhet për shkencat mendore, nga të cilat shkenca e arsyetimit dhe shkenca e llogaritjes janë veçanërisht të denja për vëmendjen tonë. E para kontribuon shumë në zgjidhjen e pasazheve të vështira të Shkrimit; por nuk duhet përdorur nga dëshira për të grindur dhe kotësia fëminore për të kapur armikun. Sepse ka shumë të ashtuquajtura sofizma, domethënë pasoja të rreme të bazuara në shkaqe të vërteta, të cilat ndonjëherë janë aq të besueshme, saqë, duke u pranuar pa vëmendjen e duhur, futin në grackë jo vetëm njerëzit e thjeshtë, por edhe më të zgjuarit. Kështu, dikush i sugjeroi tjetrit: "Ti nuk je si unë". Ky i fundit ra dakord me këtë qëndrim sepse ishte pjesërisht i vërtetë; ai që propozoi ishte dinak, por tjetri ishte i thjeshtë. "Por unë jam burrë," shtoi i pari. Kur u pranua edhe kjo, ai konkludoi: "Rrjedhimisht, ju nuk jeni person". Vetë Shkrimi, për mendimin tim, dënon të gjitha këto spekulime kur thotë: “Disa janë dinakë në të folur, por urrehen” (Sir.37, 23). Të folurit sofistik quhet edhe ai që, megjithëse nuk përmban ndërlikime të tilla, është më i bollshëm në diskutimin e bukurisë së fjalëve, më i rafinuar sesa do të kërkonte rëndësia e temës së tij. 49) Ka përfundime që janë të sakta bazuar në kombinimin e mendimeve, por të pasakta bazuar në vetë mendimet, të cilat vijnë nga një pozicion i rremë i pranuar si i vërtetë nga ata me të cilët po flasim. Njerëzit më të sjellshëm dhe më të ditur i përdorin ato në mënyrë që ata që gabojnë të kenë turp për mendimet e tyre dhe t'i lënë ata nga frika se përndryshe nuk tregojnë qartë lidhjen e tyre me atë që ata vetë e konsiderojnë të pasaktë. Kështu, Apostulli nuk e nxori të vërtetën në përfundim kur tha: "Nëse nuk ka ringjallje të të vdekurve, atëherë Krishti nuk është ringjallur; dhe nëse Krishti nuk është ringjallur, atëherë i kotë është predikimi ynë dhe i kotë është edhe besimi juaj" (1 Kor. 15:13-14). Të gjitha këto mendime janë krejtësisht të rreme, pasi Krishti u ringjall dhe predikimi i atyre që e shpallën këtë nuk ishte i kotë, as besimi i atyre që e besuan, ndërkohë, këto mendime që përmban fjalët e tij të mësipërme, pavarësisht falsitetit të tyre, janë në një lidhje të vërtetë dhe të nevojshme me mendimin "nuk ka ringjallje të të vdekurve". Pse i përdori Apostulli këto mendime? Në mënyrë që, duke refuzuar të parën, që do të ishte e drejtë nëse të fundit do të ishin të drejta, duhet të konkludojmë domosdoshmërisht se të vdekurit ringjallen. Ju mund të mësoni lehtësisht të lidhni jo vetëm mendimet e vërteta, por edhe të rreme me njëra-tjetrën në një mënyrë të vërtetë në shkollat ​​e kësaj bote, jashtë Kishës, por e vërteta e mendimeve duhet të nxirret kryesisht nga Shkrimi i Shenjtë. 50) E vërteta e lidhjes së mendimeve nuk është një shpikje njerëzore: ajo u zbulua vetëm nga njerëzit dhe u vu re në mënyrë që të mësohej dhe të mësohej, por në vetvete zbulon një ligj natyror të natyrës, të vendosur nga lart. Ashtu si ai që tregon rendin e kohërave për ngjarje të ndryshme nuk shpik asgjë për të, kur flet për vendndodhjen e vendeve të njohura, për vetitë e ndonjë kafshe, bime e guri, për yjet dhe lëvizjet e tyre, ai nuk thotë asgjë që do të ishte shpikur nga ai vetë ose nga të tjerët - në të njëjtën mënyrë, kushdo që thotë: "Nëse e mëparshmja është e rreme, atëherë është e vërtetë e rreme", kjo e vërtetë nuk varet nga ai, por ai vetëm tregon se është e vërtetë. Mbi këtë pohim apo ligj logjik pohohet fuqia e fjalëve të mësipërme të Apostullit; sepse atyre u paraprin mendimi i rremë vijues: "nuk ka ringjallje të të vdekurve" (kështu thanë disa, të cilët Apostulli donte t'i udhëhiqte nga gabimi). Nga këto fjalë - "nuk ka ringjallje të të vdekurve" - ​​rrjedh detyrimisht: "Krishti nuk është ringjallur", por kjo pasojë është e rreme, sepse Krishti është ringjallur; Rrjedhimisht, ajo që shërben si bazë për të është gjithashtu e rreme, domethënë se "nuk ka ringjallje të të vdekurve". Pra - ka një ringjallje të të vdekurve! E gjithë kjo mund të thuhet shkurtimisht si vijon: nëse nuk ka ringjallje të të vdekurve, atëherë Krishti nuk është ringjallur, por Krishti është ringjallur, pra, ka një ringjallje të të vdekurve. Ky ligj, sipas të cilit, si rezultat i refuzimit të asaj që vijon, refuzohet edhe ai i mëparshmi, është zbuluar vetëm nga njerëzit, dhe jo në mënyrë arbitrare prej tyre, dhe ka të bëjë me të vërtetën e dyshimit të mendimeve, dhe jo me të vërtetën e vetë mendimeve. 51) Konkluzioni për ringjalljen e të vdekurve, i thënë në vendin e përmendur, është i saktë si sipas ligjit të lidhjes së mendimeve ashtu edhe sipas pasojave të tij. Por pasojat që janë të vërteta vetëm sipas rregullave të lidhjes së mendimeve mund të nxirren edhe në bazë të propozimeve të rreme. Pra, le të imagjinojmë se dikush pranoi propozimin tonë të mëposhtëm: nëse një kërmilli është një kafshë, atëherë ai ka dhuntinë e të folurit. Meqenëse kur të refuzohet ai i mëvonshëm, siç thamë tashmë, refuzohet domosdoshmërisht edhe ai i mëparshmi, atëherë, pasi të vërtetojmë se kërmilli nuk ka dhuntinë e të folurit, do të kemi të drejtë të konkludojmë se ai nuk është kafshë. Ideja pas këtij përfundimi është padyshim e rreme; por vetë përfundimi, sipas rregullave të lidhjes së mendimeve, pavarësisht pozicionit të rremë të pranuar, është i vërtetë. Kështu, e vërteta e mendimeve, në vetvete, ka siguri; por e vërteta e lidhjes së mendimeve varet nga mendimi ose marrëveshja e atij me të cilin flasim. Konkluzionet që janë të sakta në bazë të ndërthurjes së mendimeve, por të pasakta në bazë të vetë mendimeve, duhet të përdoren, siç thamë më lart, për të ndriçuar ata që gabojnë dhe për t'i sjellë ata në një gjendje në të cilën ata vetë do të detyroheshin të kuptonin jo korrektësinë e mendimeve të tyre, duke parë se ato çojnë në përfundime absurde. Por, ashtu si përfundimet e vërteta mund të nxirren në bazë të propozimeve të rreme, po ashtu, përkundrazi, ato të rreme mund të nxirren edhe në bazë të propozimeve të vërteta. Supozoni se dikush na thotë: "Nëse filani është i drejtë, atëherë ai është i mirë." Ne pajtohemi me këtë, pas së cilës na thuhet: "Ai është i padrejtë". Edhe ne e pranojmë këtë, por nga kjo ata befas arrijnë në përfundimin se ky person nuk është i sjellshëm. Në këtë konkluzion, mendimet janë të sakta, por kombinimi i mendimeve është i pasaktë: pasi, pasi refuzohet e mëparshmja, nuk është aq e nevojshme të refuzohet pasardhësi, sa është e nevojshme, pasi të refuzohet pasardhësi, refuzohet e mëparshmja. Qëndrimi ynë do të jetë i vërtetë kur të themi: “Nëse dikush është orator, atëherë ai është burrë”. Por, duke shtuar: "Dikush nuk është orator", ne konkludojmë gabimisht se "dikush nuk është burrë". 52) Prandaj, është një gjë të njohësh rregullat për lidhjen e mendimeve, por të njohësh vetë të vërtetën e mendimeve. E para na mëson vetëm atë që rrjedh nga një pozicion i caktuar, çfarë nuk pason dhe çfarë e kundërshton atë. "Nëse dikush është një folës, atëherë ai është një burrë" - këtu mendimi i fundit rrjedh nga i pari. "Nëse dikush është burrë, atëherë ai është orator" - këtu mendimi i fundit nuk rrjedh nga i pari. "Nëse dikush është një person, atëherë krijesa është me katër këmbë" - këtu mendimi i fundit kundërshton të parin. Në të gjitha këto raste vlerësohet vetëm lidhja e mendimeve apo lidhja e tyre me njëra-tjetrën. Sa i përket vetë të vërtetës në mendime, atëherë duhet t'i kushtojmë vëmendje vetë mendimeve, dhe jo lidhjes së tyre, e cila është e nevojshme vetëm për përfundime: nëse mendimet janë të vërteta dhe të dukshme, atëherë të tjerët, më pak të njohur e marrin besueshmërinë e tyre prej tyre, nëse vetëm ato janë të lidhura saktë me to ose janë nxjerrë prej tyre. Disa, pasi kanë mësuar rregullat e lidhjes së mendimeve, bëhen të kota sikur të kishin mësuar vetë të vërtetën e mendimeve; dhe disa, duke ditur vetëm të vërtetat e mendimeve, ankohen me vete se nuk i dinë rregullat e lidhjes së tyre të vërtetë. Kjo ankesë është e kotë: për mendimin tim, është më mirë të dihet me vendosmëri se ka një ringjallje të të vdekurve, sesa që nëse nuk ka ringjallje të të vdekurve, atëherë Krishti nuk është ringjallur. 53) Kështu, shkenca e bërjes së përkufizimeve, ndarjeve dhe llogaritjeve të pjesëve nuk është një shkencë e rreme, megjithëse përdoret shumë shpesh për të përcaktuar dhe ndarë objektet e rreme dhe nuk u shpik nga njerëzit, por vetëm u mësua nga ata përmes përvojës. Nga fakti që përdoret nga poetët në trillimet e tyre, të urtët e rremë, heretikët dhe të krishterët e rremë për të vërtetuar gabimet e tyre, nuk rezulton aspak se rregulli ishte i rremë, për shembull, sipas të cilit nuk duhet të futet në përkufizim dhe ndarje asgjë që nuk lidhet me vetë temën dhe as të lihet jashtë çfarë ka. Ky rregull është i drejtë, megjithëse objektet e përcaktuara dhe të ndara mund të jenë false. Kështu, ne mund ta përkufizojmë vetë gënjeshtrën: një gënjeshtër është diçka që duket krejtësisht e ndryshme nga ajo që është në vetvete. Përkufizimi është i saktë, megjithëse objekti i tij - një gënjeshtër - nuk mund të jetë e vërteta. Ne po aq me siguri mund të ndajmë gënjeshtrat. Ekzistojnë dy lloje të gënjeshtrës: e para përfshin atë që është plotësisht e pamundur; tek e dyta - çfarë nuk ekziston, por çfarë mund të jetë. Për shembull, kushdo që thotë se shtatë dhe tre bëjnë njëmbëdhjetë, po thotë diçka krejtësisht të pamundur; dhe kush thotë p.sh. se ka rënë shi në Kalendat e Genvarit, thotë se është e mundur, edhe nëse kjo në fakt nuk ka ndodhur. Kështu, përkufizimet dhe ndarjet e objekteve më të rreme mund të jenë të vërteta, megjithëse vetë objektet nuk bëhen aspak të vërteta. 54) Rregullat me të cilat ne mësojmë të arsyetojmë për një temë nga anë të ndryshme dhe në aspekte të ndryshme, të cilat njihen me emrin Elokuencë, kanë saktësisht të njëjtin dinjitet. Në vetvete, ato janë të vërteta, megjithëse mund të përdoren për të bindur të tjerët për diçka të rreme, dhe duke qenë se mund të përdoren gjithashtu për të bindur të tjerët për vetë të vërtetën, ato nuk janë aspak të qortueshme - vetëm abuzimi i tyre është i dënueshëm. Nga njerëzit nuk është vërtetuar se, për shembull, një përshkrim i gjallë i dashurisë e magjeps dëgjuesin, në mënyrë që të folurit e shkurtër dhe të qartë të jetë i kuptueshëm për të, në mënyrë që shumëllojshmëria e tij - pa e tepruar - të ruajë në mënyrë të pavullnetshme vëmendjen e tij. Disa rregulla të tjera të orbitës nuk u krijuan nga njerëzit, të cilat, megjithëse përdoren për të zbuluar objekte të vërteta dhe të rreme, megjithatë janë të vërteta në vetvete, pasi ato kontribuojnë ose për të ditur diçka ose për të besuar diçka, dhe duke qenë se drejtojnë bindjen e zemrës në atë që ajo duhet të dëshirojë ose të shmangë. Njerëzit mësuan vetëm nga përvoja se këto rregulla janë pikërisht ashtu siç duken, dhe nuk i shpikën në mënyrë që të ishin pikërisht të tilla. 55) Rregullat e Elokuencës formojnë më shumë dhuntinë e të folurit sesa aftësinë e të menduarit; rregullat e përfundimit, përcaktimit dhe ndarjes formojnë mendjen. Megjithatë, duke i mësuar të dyja, njeriu nuk duhet të mendojë për veten, siç bëjnë disa, duke ëndërruar se përmes kësaj ata kanë kuptuar vetë sekretin e jetës së bekuar; kjo është një gabim. Njohja e këtyre rregullave nuk është aq e rëndësishme sa e imagjinojnë disa njerëz, sepse shpesh ndodh që njerëzit të kuptojnë vetë objektet për të kuptuar të cilat mësohen rregullat sesa mësimet e ndërlikuara rreth rregullave. Për shembull, nëse dikush, duke dashur t'i mësojë rregullat e ecjes, thoshte: nuk duhet ngritur këmba e dytë para se të vendoset e para, e cila është ngritur dhe më pas do të përshkruante me hollësi se si duhet lëvizur pjesa e sipërme dhe e poshtme e gjunjëve. Një mësues i tillë do të thoshte të vërtetën, sepse ndryshe, siç thotë ai, nuk mund të ecësh; por njerëzit, duke i bërë të gjitha këto edhe pa mësuar, ecin në vend që të vënë re atë që bëjnë duke ecur dhe në vend që të kuptojnë kur u thuhet për këtë. Ata që nuk mund të ecin dhe të provojnë rregullat që u mësohen me përvojën e tyre kanë edhe më pak nevojë për to. Po kështu, njerëzit e mprehtë shumë shpesh shohin falsitetin e çdo përfundimi në vend që të kuptojnë rregullat e vetë përfundimit; budallenjtë, nëse nuk e shohin të parën, aq më pak e kuptojnë fuqinë e kësaj të fundit. Në përgjithësi, për këto rregulla duhet thënë se shpeshherë na japin kënaqësi, duke ndihmuar në paraqitjen e së vërtetës në forma të ndryshme, në mënyrë piktoreske, sesa të na ndihmojnë shumë në kërkimin dhe arsyetimin për të vërtetën; Një gjë që mund të shtohet në favor të tyre është se ata i japin mendjes sonë përvojë më të madhe dhe e bëjnë atë më të shkathët, por kjo dobi arrihet plotësisht vetëm nëse nuk e bëjnë mendjen tonë të ligë dhe arrogante, d.m.th nëse ata që i kanë mësuar nuk mashtrojnë të tjerët, duke ditur të paraqesin një gënjeshtër si të vërtetë dhe të mos bëhen të kotë përpara të përulurve dhe të qetë, të cilët kanë ditur dhe të gjithë të rëndësishëm. 56) Për sa i përket shkencës së numrave, edhe për njeriun më të thjeshtë është e qartë se ajo nuk është krijuar nga njerëzit, por vetëm është eksploruar dhe zbuluar prej tyre. Sepse në të nuk mund të bëhen sipas dëshirës ndryshime të tilla siç bëhen në shkencat e tjera. Pra, Virxhinia donte që rrokja e parë e fjalës "Itali" të ishte e gjatë dhe e bëri këtë, pavarësisht shqiptimit të lashtë sipas të cilit ishte e shkurtër; por në shkencën e numrave nuk është aspak e mundur të sigurohet që, për shembull, tre herë tre nuk është nëntë, se nënta nuk është katror në raport me rrënjën e saj tre, se tre herë më shumë se tre, një e gjysmë më shumë se gjashtë, dhe - meqë numrat tek nuk kanë dy gjysma të barabarta - nuk mund të jetë saktësisht dy herë më i madh se çdo numër. Kështu, ligjet e numrave, pavarësisht nëse këta numra konsiderohen në vetvete ose në lidhje me ligjet e ndonjë figure, tingulli dhe lëvizjeje të tjera, janë gjithmonë të pandryshuara dhe nuk vendosen nga njerëzit, por zbulohen vetëm nga më të mprehtë prej tyre. 57) Por kushdo që i donte të gjitha këto shkenca, do të ishte i kotë për njohuritë e tij për to para të papërvojëve dhe nuk do të përpiqej të hetonte pse pikërisht ato prej tyre janë të vërteta, të cilat ai i gjeti si vërtet të vërteta, pse të tjerat janë jo vetëm të vërteta, por edhe të pandryshueshme; kushdo që, nga imazhi i objekteve shqisore që ngjiten në shpirtin e njeriut, do të kuptonte se është një qenie e ndryshueshme - mund të jetë e edukuar dhe e paedukuar - dhe, pavarësisht kësaj, zë një vend të mesëm midis së vërtetës së pandryshueshme, që është sipër saj, dhe të gjitha objekteve të tjera që janë të ndryshueshme dhe poshtë saj - që, them unë, do t'i dinte të gjitha këto, por nuk do t'ia kthente një person të tillë, njohurinë e Zotit, dashurinë e tij tek ai. është i denjë për emrin vetëm një njeri i ditur, por aspak një i urtë. 58) Prandaj, të rinjve që janë të përkushtuar ndaj shkencës, të rinjve të talentuar, që kanë frikë nga Zoti dhe që kërkojnë një jetë të bekuar, është shumë e dobishme, sipas mendimit tim, t'u ofrohet udhëzimi i mëposhtëm: ata nuk duhet, pa asnjë kërkim, të rrëmbehen nga asnjë mësim që mësohet jashtë Kishës së Krishtit dhe t'i besojnë asaj si një udhërrëfyes për të arritur një jetë të pafund; përkundrazi, gjithmonë duhet paragjykuar me gjithë vëmendjen dhe kujdesin. Nëse midis shkencave të shpikura nga njerëzit, ka mospërputhje dhe mospërputhje mes tyre për shkak të ndryshimit në shpirt dhe qëllime të atyre që i shpikën dhe të dyshimta për shkak të dyshimit për gabimin e vetë shpikësve, veçanërisht nëse këto shkenca përfshijnë komunikim të hapur ose të fshehtë me demonët, përmes shenjave të njohura magjike, sikur disa kushte dhe marrëveshje djallëzore të refuzohen, atëherë të gjitha këto kushte dhe marrëveshje duhet të hidhen poshtë. Nuk duhet të përfshiheni në ato që nuk janë veçanërisht të nevojshme dhe të shërbejnë vetëm për kënaqësi. Nuk duhen neglizhuar shkencat njerëzore dhe vendimet që lidhen me të jetuarit në përputhje me nevojat e nevojshme të jetës reale. Për sa u përket shkencave të tjera pagane, ato, për mendimin tim, janë krejtësisht të padobishme, duke përjashtuar nga kjo histori e vetme, e cila flet për objekte të kohës së kaluar ose të sotme, disa arte të bazuara në përvojën dhe mprehtësinë e matur dhe të dobishme për trupin, si dhe shkencën e arsyetimit (logjikës) dhe llogaritjes. Por edhe në këto shkenca, sidomos ato që kanë për subjekt vetëm shqisorin, të vendosur në kohë dhe hapësirë, duhet t'i përmbahet rregullit të njohur: “asgjë e tepërt” (Ne quid nimis)! 59). dhe Eusebi shkroi gjithashtu një Histori, mbi bazën e së cilës zgjidhen më së miri shumë pyetje në lidhje me Librat e Shenjtë: e gjithë kjo bëhet dhe bëhet për të shpëtuar të krishterin nga nevoja për të punuar shumë për pak. Në të njëjtën mënyrë, shoh se njerëzit që kanë informacionin e duhur, për të mirën e kongregacionit, mund të vendosin të ndërmarrin një punë të këndshme dhe të mirë - të rregullojnë dhe parashtrojnë veçmas gjithçka që përmendet në Shkrim për vendndodhjen e tokave të ndryshme, për kafshët, barishtet, pemët, gurët, metalet, etj. Ju gjithashtu mund të filloni t'i shpjegoni ato numra të paktën në shkrim. Ndoshta ka pasur njerëz që i kishin shpjeguar tashmë disa ose edhe të gjitha këto tema, sepse na ndodh që të gjejmë shumë vepra të krishterësh të mirë dhe të ditur që nuk i dinim më parë; shpjegime të tilla janë të panjohura për ne ose për shkak të mungesës së kujdesit për to, ose të fshehura qëllimisht nga ne nga njerëz ziliqarë. Nuk e di nëse puna që propozoj mund të ndërmerret dhe diskutohet (disputandi) në lidhje me shkencën? Duket se është e pamundur, sepse është e lidhur ngushtë me të gjithë përbërjen e Shkrimit dhe duhet të përhapet kudo në të, si nerva. Megjithatë, kjo shkencë i ndihmon lexuesit më shumë në zgjidhjen dhe shpjegimin e pasazheve të paqarta të Shkrimit - për të cilat do të flas më vonë - sesa në kuptimin e shenjave dhe fjalëve të panjohura që përbëjnë temën e diskutimit tonë aktual. 60) Nëse të ashtuquajturit filozofë, veçanërisht platonistët, disi rastësisht thanë diçka të vërtetë dhe në përputhje me fenë tonë, atëherë ne duhet të kërkojmë një mësim të tillë prej tyre, si nga pronarët e paligjshëm, dhe të mos kemi frikë prej tij. Sepse, ashtu si egjiptianët kishin jo vetëm idhuj dhe punë të palodhur, të cilat populli i Izraelit duhej t'i urrente dhe t'i shmangte, por në të njëjtën kohë, ata kishin enë dhe bizhuteri prej argjendi dhe ari, ata kishin rroba të ndryshme, të cilat ky popull, duke u larguar nga Egjipti, sipas përkufizimit të Zotit, i kërkonte prej tyre si për përdorim më të mirë, dhe të cilat Egjiptianët, pasi nuk e dinin vetë Izraelin pa dijeninë e tyre për t'i përdorur. Shkencat pagane përmbajnë jo vetëm trillime boshe dhe supersticioze, ato ofrojnë më shumë se një barrë të rëndë të punës së padobishme, nga e cila secili prej nesh duhet të largohet dhe të ikë, duke lënë shoqëritë pagane dhe duke ndjekur Krishtin, por ato përmbajnë edhe njohuri fisnike shumë të favorshme për përfitimet e së vërtetës, përmbajnë gjithashtu disa rregulla morale, shumë të dobishme dhe një numër të konsiderueshëm të vërtetash që lidhen me Zotin e vetëm. E gjithë kjo, më e mira në mësimet e paganëve, është, si të thuash, argjendi dhe ari, jo i krijuar nga vetë ata, por vetëm i nxjerrë, si të thuash, në minierat e Providencës Hyjnore, gjithëpërfshirëse - ekziston një thesar i keqpërdorur prej tyre për t'u shërbyer demonëve, të cilët, megjithatë, i krishteri, duke i tjetërsuar mendërisht të rrezikshmit, duhet të përfitojnë nga komunikimi më i rrezikshëm me ata paganët. Është e lejuar për një të krishter të marrë hua dhe t'i kthejë në favorin e tij vetë rrobat e paganëve, pra rregullat e tyre, të dobishme në bashkësi, prej të cilave ne nuk mund të braktisim në këtë jetë. 61) Sepse, a nuk bënë të njëjtën gjë shumë nga bijtë e mirë dhe besnikë të Kishës sonë? A nuk e shohim se si mësuesi ëmbëlsues dhe martiri i bekuar Qipriani u largua nga Egjipti i ngarkuar me shumë ar, argjend dhe rroba? Sa thesare të ngjashme sollën nga atje Lactantius, Victorinus, Optatus, Hilary (duke mos folur për bashkëkohësit e mi)? Sa fitoi moria e panumërt e Shkrimtarëve të Kishës Greke? Para së gjithash, një huazim të tillë e bëri vetë Moisiu, shërbëtori më besnik i Perëndisë, për të cilin shkruhet: “Dhe Moisiut iu mësua gjithë dituria e Egjiptasve” (Veprat 7:22). Zakoni paragjykues i paganëve nuk do t'u jepte kurrë hua, veçanërisht në ato ditë, pasi krishterimi nuk ishte ende i mirë, por zgjedha kokëfortë e Krishtit, nuk do t'u jepte kurrë hua njerëzve që përmenda më lart ato shkenca që vetë paganët i konsideronin të dobishme, nëse këta paganë do të dyshonin se shkencat e tyre një ditë do të shndërroheshin në një instrument për nderimin e të vetmit Zot, që do t'i shkatërrohej shërbimi i idolit. Por idhujtarët i huazuan argjend, ar dhe rroba popullit të Perëndisë që dilte nga Egjipti, duke mos ditur se si ajo që dhanë mund të shndërrohej më pas në bindje të Krishtit. Pra, pushtimi i thesareve egjiptiane të përshkruara në librin e Eksodit (Eksodi 3:22), për mendimin tim, është një transformim i këtij huazimi të ri, i cili, megjithatë, do të thuhet pa paragjykuar ndonjë kuptim tjetër të vendit të caktuar në librin e Eksodit, i barabartë ose më i mirë. 62) Lexuesi i Shkrimit të Shenjtë i udhëzuar nga unë në këtë mënyrë, duke vendosur ta provojë atë, duhet të përmbajë vazhdimisht në mendimet e tij vërejtjen apostolike vijuese: “dija fryn, por dashuria ndërton” (1 Kor. 8:1). Sepse nëpërmjet kësaj ai do të ndiejë të vërtetën e rëndësishme se edhe nëse doli i pasur nga Egjipti, por nëse nuk kremton Pashkën, nuk mund të shpëtohet, “sepse Pashka jonë, Krishti, u flijua për ne” (1 Kor. 5:7). Kjo sakrificë e Krishtit na mëson kryesisht atë që vetë Shpëtimtari u thërret atyre që Ai i sheh sikur po mundohen në Egjipt nën faraonin: “Ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje; merrni zgjedhën time mbi vete dhe mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur në zemër, dhe ju do të gjeni prehje të lehtë për shpirtin tim. 11:28-30). Për kë është e lehtë, nëse jo për zemërbutët dhe të përulurit, të cilët dituria nuk e fryn, por dashuria e ndërton? Pra, zemërbutët duhet të kujtojnë se ata që kremtonin Pashkën e lashtë, pasi kishin marrë urdhrin për të shënuar pragjet e dyerve me një furçë hisopi, të zhytur në gjakun e një qengji dhe u shënuan me hisop (Eks. 12:22). Ky bar është i butë dhe i përulur, por nuk ka asgjë më të fortë dhe më depërtuese se rrënjët e tij, që kështu ne, "të rrënjosur dhe të vendosur në dashuri, të mund të kuptonim me të gjithë shenjtorët se cila është gjerësia, gjatësia, thellësia dhe lartësia" (Efes. 3:17-18), domethënë, ne mund të kuptojmë Kryqin e Zotit, i cili është i shtrirë mbi krahët pema e bukës; gjatësi - një pemë që ngrihet nga toka deri në gjerësinë gjeografike (pemë tërthore), mbi të cilën është gozhduar i gjithë trupi, duke filluar nga duart e poshtë tyre; lartësi - një pemë nga gjerësia (diametri), që shtrihet në lartësi deri në majë, ku është ngjitur koka; dhe thellësia është fundi i poshtëm, i mbjellë në tokë dhe i fshehur aty. Kjo shenjë e Kryqit përshkruan të gjithë veprimtarinë e krishterë - domethënë detyrimin për të vepruar me devotshmëri në Krishtin dhe për të qëndruar vazhdimisht në të, për të shpresuar për gjërat qiellore dhe për të mos treguar tonin e mistereve të Besimit para të painditurve. Të pastruar në terren nga kjo veprimtari, ne do të jemi në gjendje të "kuptojmë dashurinë e Krishtit që tejkalon njohurinë" (Efes. 3:19), sipas së cilës Ai është i barabartë me Atin, sepse të gjitha gjërat u krijuan nëpërmjet Tij, që ju të mbusheni me gjithë plotësinë e Perëndisë. Ekziston edhe një fuqi pastruese në hisop, kështu që, e fryrë me njohuri nga pasuria e vjedhur nga Egjipti, mushkëria jonë, pasi është fryrë, nuk fillon të lëshojë një lloj gulçimi krenar. "Më spërkat me hisop," thotë Profeti, "Unë do të pastrohem, do të më lajë dhe do të jem më i bardhë se bora. Jepini gëzim dhe hare dëgjimit tim" (Ps. 50:9-10). Pas kësaj, për të treguar se hisopi nënkupton pastrimin nga krenaria, Profeti shton: “Eshtrat e të përulurve do të gëzohen”. 63) Por ashtu si bollëku i arit, argjendit dhe veshjeve të vjedhura nga populli i Izraelit nga Egjipti është shumë i parëndësishëm në krahasim me pasurinë që i njëjti popull mori në Jerusalem, veçanërisht gjatë mbretërimit të Solomonit (1 Mbretërve 10:25); E njëjta gjë është e vërtetë për të gjitha njohuritë (madje edhe njohuritë e dobishme) të huazuara nga shkrimet pagane, nëse e krahasojmë atë me njohuritë që përmban Shkrimi i Shenjtë. Sepse çdo gjë që një person mëson nga jashtë (në librat paganë), e gjithë ajo, nëse është e dëmshme, dënohet në Shkrimin e Shenjtë, nëse është e dobishme, gjendet në të. Dhe nëse të gjithë e gjejnë këtu të dobishme gjithçka që ai ka arritur të mësojë diku tjetër, atëherë me bollëk shumë më të madh ai do të gjejë këtu edhe atë që nuk mund të gjendet askund, por që mësohet vetëm në Shkrimin e Shenjtë me lartësi të mahnitshme dhe në të njëjtën kohë me thjeshtësi mahnitëse. Përfundoj: "nëse shenjat e panjohura" (incognita signa) nuk e ndalojnë lexuesin, i pajisur me udhëzime të mëparshme, zemërbutë dhe i përulur, duke marrë mbi vete me dëshirë zgjedhën e Krishtit dhe barrën e Tij të lehtë, të bazuar, të rrënjosur dhe të krijuar në dashuri, me të cilat arsyeja nuk mund të mburret pikërisht për këtë arsye, atëherë le të fillojë të marrë në konsideratë dhe të studiojë shenjat e paqarta të S. libri i tretë atë që Zoti është i kënaqur të më thotë. Libri 3. Rreth paqartësisë dhe errësirës së disa vendeve të Shkrimit të Shenjtë, për kuptimin e duhur dhe alegorik, për mjetet për të kuptuar të dyja dhe për rregullat e Tikhon për shpjegimin e Shkrimit të Shenjtë 1) Një person që i frikësohet Perëndisë kërkon me kujdes vullnetin e Perëndisë në Shkrimin e Shenjtë. Për të shmangur pasionin për polemika, ai është i butë në frymën e devotshmërisë; për të mos u ndalur në dyshime në fjalë e shprehje të panjohura, pasurohet me njohuri të gjuhëve; gjithashtu përpiqet të marrë informacion rreth temave të ndryshme të nevojshme për të kuptuar fuqinë dhe vetitë e krahasimeve dhe ngjashmërive të ndryshme të përdorura në Shkrim; përpiqet të ketë në dorë listat më të mira, të cilat ia detyrojmë zellit të palodhur të njerëzve që punuan për korrigjimin e tekstit. Kushdo që përgatitet në këtë mënyrë, le të fillojë me guxim të zgjidhë errësirën dhe paqartësitë që gjenden në Shkrimin e Shenjtë. Por, që të mos mashtrohet nga paqartësia e shprehjeve dhe fjalëve, kam ndërmend (megjithë faktin se, ndoshta, disa njerëz, ose për shkak të pafundësisë së mendjes së tyre, ose për shkak të ndonjë depërtimi imagjinar nga lart, do t'i tallen fjalët e mia si fëminore) - dhe jo vetëm kam ndërmend, por edhe e konsideroj veten të detyruar t'i kujtoj përsëri ata që dëshirojnë t'i kujtoj këtë. pranoni udhëzimet nga unë se paqartësia e Shkrimit të Shenjtë ndodh ose me fjalët e mia, ose në mënyrë figurative, siç e kam vënë re tashmë në librin e dytë. 2) Nëse fjalët, të marra në kuptimin e tyre, e bëjnë çdo vend të Shkrimit të Shenjtë të errët, atëherë, para së gjithash, duhet të shohim nëse i kemi ndarë saktë ato në renditje dhe nëse i kemi lexuar siç duhet. Nëse, pas shqyrtimit të duhur të kujdesshëm, nuk është e qartë se si duhet të ndahen apo lexohen ato, atëherë duhet përdorur rregulli i besimit (regula fidei), i nxjerrë nga vendet më të qarta të Shkrimit të Shenjtë dhe i bazuar në respektin për zërin e Kishës, të cilin e thashë mjaftueshëm në librin e parë, duke diskutuar temat. Nëse, pas kësaj, të dyja pjesët e fragmentit në fjalë (ose të gjitha pjesët e tij, nëse ka shumë prej tyre) duken të paqarta dhe të errëta, në këtë rast mbetet t'i drejtohemi lidhjes (konteksit) të të folurit dhe të shqyrtojmë pjesët e mëparshme dhe pasuese të tekstit që rrethojnë pasazhin e errët. Pastaj do të zbulohet se cili nga konceptet e paraqitura është më afër tekstit dhe mund të lidhet më lehtë me të. 3) Le t'i sqarojmë këto vërejtje me shembuj. Heretikët, duke mos dashur ta njohin Fjalën si Zot, i ndajnë fjalët e Apostullit dhe Ungjilltarit Gjon si më poshtë. Së pari ata lexuan: “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi” (Gjoni 1:1); më pas, për t'i dhënë fjalëve të radhës paqartësi, ata vazhdojnë: "Kjo ishte në fillim me Zotin". Por një ndarje e tillë duhet të refuzohet sipas rregullit të Besimit, i cili flet qartë për barazinë e Personave të Trinisë së Shenjtë. Duhet të lexohet "Dhe Zoti ishte Fjala", duke shtuar më pas "Ishte me Perëndinë në fillim". 4) Paqartësia nga ndarja e fjalëve të Apostullit në vijim: "... nuk di çfarë të zgjedh. Më tërheqin të dyja: kam dëshirë të jem i vendosur dhe të jem me Krishtin, sepse kjo është pakrahasueshëm më mirë; por të qëndrosh në mish është më e nevojshme për ty" (Filip. 1:22-24), nuk mund të eliminohet nga rregulli i Fait; sepse sido që të ndahen, kuptimi i fjalëve nuk do të kundërshtojë besimin, prandaj këtu paqartësia duhet të eliminohet duke marrë parasysh lidhjen e të folurit. Në pamje të parë, nuk dihet nëse duhet të lexohet "dhe gjëra të tjera: kam një dëshirë" apo së pari "më tërheqin të dyja", dhe më pas shtohet "Kam dëshirë të jem i vendosur dhe të jem me Krishtin". Por, meqenëse vijojnë fjalët "kjo është pakrahasueshme më e mirë", është e qartë se Apostulli e dëshiron këtë më mirë, kështu që, duke u tërhequr nga të dy (ose duke qenë i vështirë nga të dyja), dëshiron një gjë, dhe tjetrën e sheh vetëm më të nevojshme, domethënë dëshiron të jetë i vendosur dhe të jetë me Krishtin, por e sheh më të nevojshme të qëndrojë në mish. Këtu paqartësia zgjidhet nga një grimcë pasuese "për", megjithëse disa nga interpretuesit e përjashtuan atë, duke menduar se Apostulli jo vetëm që është në humbje për të dy, por, me sa duket, i dëshiron të dyja. Në bazë të kësaj vërejtjeje, fjalët e Apostullit në këtë vend duhet të shpërndahen si më poshtë: "Nuk di çfarë të zgjedh. Më tërheqin të dyja", dhe për këtë duhet të lexohet tashmë: "Kam dëshirë të jem i vendosur dhe të jem me Krishtin". Meqenëse Apostulli mund të pyetet këtu pse ai e dëshiron kryesisht këtë leje, ai shton: "kjo është pakrahasueshme më mirë". Pse gjen vështirësi nga të dyja palët? Nga fakti se nga ana tjetër ai e sheh më të nevojshme të qëndrojë: “por të qëndrosh në mish është më e nevojshme për ty”. 5) Aty ku paqartësia nuk mund të eliminohet as nga rregulli i besimit, as nga lidhja e të folurit, nuk ka asgjë që e pengon tekstin të ndahet në përputhje me ndonjë nga konceptet e paraqitura. Këto janë fjalët e mëposhtme nga Letra drejtuar Korintasve: "Duke pasur, pra, shumë të dashur, le të pastrojmë veten nga çdo fëlliqësi e mishit dhe e shpirtit, duke e përsosur shenjtërinë në frikën e Perëndisë. Na streho, ne nuk ofenduam askënd" (2 Kor. 7:1-2). Nuk është e qartë se si duhet të lexohet - qoftë në këtë mënyrë: "le të pastrohemi nga çdo ndyrësi e mishit dhe e frymës", në përputhje me këto fjalë në një vend tjetër, "që të jemi të shenjtë si në trup ashtu edhe në frymë" (1 Kor. 7:34), ose në këtë mënyrë: "le të pastrohemi nga çdo ndyrësi e mishit" dhe më pas: "dhe të qëndrojmë në mënyrë të përsosur në shpirtin, duke pasur frikë nga ne". fjalët kanë një kuptim të ndryshëm nga i pari? Të tilla paqartësi mund të lihen, si të thuash, në vullnetin e lexuesit. 6) Ajo që thamë për paqartësitë që lindin nga renditjet e ndryshme të fjalëve, e njëjta gjë duhet të vërehet edhe me paqartësitë që rrjedhin nga dallimet në lexim. Për lexim të paqartë, nëse, megjithatë, nuk është fryt i neglizhencës së vetë lexuesit, eliminohet ose nga rregulli i besimit, ose nga lidhja e të folurit, ose - nëse nuk është nevoja të përdoret njëra ose tjetra - mund të mbetet edhe i pazgjidhur, nëse lexuesi nuk mëkaton shumë, pavarësisht se si e lexon një pasazh të tillë. Nëse, për shembull, rregulli i Besimit na frymëzoi se Perëndia nuk do të akuzojë kurrë dhe Krishti nuk do t'i dënojë kurrë të zgjedhurit e tij, atëherë fjalët e Apostullit: "Kush do t'i akuzojë të zgjedhurit e Perëndisë?" (Rom. 8:33–34) mund të shqiptoheshin në atë mënyrë që do të pasoheshin nga përgjigjja: “Perëndia i shfajëson (ata). Dhe pastaj, duke pyetur: "Kush dënon?" përsëri dikush mund të përgjigjet: “Krishti Jezus vdiq” etj. Por meqë është çmenduri të mendosh në këtë mënyrë për Zotin dhe Krishtin, duhet shqiptuar në atë mënyrë që fillimisht të shprehë një lloj inteligjence të paqartë” (percontatio), dhe më pas një pyetje vendimtare. Dallimi midis zbulimit dhe pyetjes, siç vunë re të lashtët, është se të parës mund t'i përgjigjet edhe shumë dhe në mënyrë të pabarabartë, por të dytës vetëm "po" ose "jo". Prandaj, fjalët e mësipërme duhet të shqiptohen në atë mënyrë që pas zbulimit, "Kush do t'i akuzojë të zgjedhurit e Zotit?" pasuar nga pyetja “Zoti i justifikon (ata)” dhe, për më tepër, duke nënkuptuar fshehurazi “jo”; Për këtë përsëri, duke gjetur se kush dënon? dhe përsëri pyetja “Krishti Jezus vdiq, por edhe u ringjall: a është edhe ai në të djathtën e Perëndisë dhe Ai ndërmjetëson për ne?”, kështu që edhe këtu fshehurazi – në mendje – përgjigja është “jo”. Por në vendin tjetër ku Apostulli thotë: "Çfarë të themi? Paganët që nuk kërkuan drejtësi, morën drejtësinë...", duke pyetur "Çfarë të themi?" përgjigja duhet të vijojë: “Johebrenjtë që nuk kërkuan drejtësi, morën drejtësinë...” (Rom. 9:30), përndryshe fjalët e mëpasshme nuk do të kenë asnjë lidhje. Përkundrazi, fjalët e Natanaelit "a mund të vijë ndonjë e mirë nga Nazareti?" (Gjoni 1:46) me çfarëdo zëri që e thoni - nëse për të treguar se vetëm në fjalën "nga Nazareti" ka një pyetje, ose se gjithçka kërkohet me dyshim - nuk do të ketë asnjë ndryshim: besimi nuk do të pësojë dëm në asnjë rast. 7) Ndonjëherë paqartësia varet nga tingulli i dyshimtë i rrokjeve dhe për këtë arsye lidhet kryesisht me shqiptimin. Nëse lexoni tekstin e mëposhtëm në Biblën latine: "Kockat e mia nuk ishin të fshehura për ju, kur u krijuam në fshehtësi" (Ps. 138:15), atëherë nuk është e qartë se si duhet të shqiptohet fjala "os", shkurt apo zgjatur? Shkurtimisht, ky do të jetë numri njëjës i fjalës "ossa" (eshtra); nëse është nxjerrë jashtë, atëherë është numri njëjës i fjalës “ora” (gojë). Por paqartësi të tilla zgjidhen duke iu referuar tekstit origjinal. Sepse në origjinal nuk përdoret goja (goja), por αστέον (kocka). Kjo është arsyeja pse gjuha e përbashkët është në pjesën më të madhe më e dobishme në përcaktimin e objekteve sesa gjuha e librit. Në pasazhin e mësipërm, unë do të përdorja më mirë barbarizmin dhe do të thosha: "ossum meum nuk ju fshihet" (siç thonë njerëzit e thjeshtë, duke përdorur ossum në vend të os)" në vend që të lejoj paqartësi vetëm për t'u shprehur më qartë në latinisht. Megjithatë, dyshimi për shqiptimin e një rrokjeje nganjëherë zgjidhet me fjalën më të afërt që lidhet me të njëjtin mendim, si në fjalët e mëposhtme të Apostullit: "Quae praedico vobis sicut praedixi, quoniam qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt" ("Unë ju paralajmëroj që, duke mos bërë gjëra të tilla në atë që kam bërë Zoti", (Gal. 5, 21). Nëse Apostulli do të kishte thënë vetëm "quae praedico vobis", ("unë para jush") dhe nuk do të kishte shtuar "sicut praedixi" ("si më parë"), atëherë për të zbuluar nëse rrokja e mesme në fjalën "praedico" ishte e gjatë apo e shkurtër, do t'i duhej të drejtohej në gjuhën origjinale, por tani që shtesa është bërë, është e qartë se "Apost" nuk e bëri të gjatë këtë, praedicavi”, por “sicut praedixi”. 8) Në mënyrë të ngjashme, duhet të zgjidhen ato paqartësi që lindin jo nga renditja e fjalëve apo shqiptimi i tyre, por nga çdo veçori tjetër gramatikore e gjuhës. I tillë, për shembull, është pasazhi i mëposhtëm nga Letra drejtuar Thesalonikasve: “Propterea consolati sumus fratres in vobis” (“Për këtë arsye, vëllezër, ne jemi të ngushëlluar për ju”) (1 Thesalonikasve 3:7). Dikush mund të pyesë veten nëse fjala “fratres” është në rasën vokative apo në rasën kallëzore? Në asnjë rast nuk do të ketë një kontradiktë me Besimin: megjithatë, në gjuhën greke këto raste ndryshojnë, dhe për këtë arsye, duke u konsultuar me Biblën greke, ne shohim se është e nevojshme që rasti të mbahet vokativ. Nëse përkthyesi do të kishte thënë këtë: “Propterea consolationem habuimus, fratres, in vobis”, atëherë edhe pse nuk do t’i kishte përkthyer aq afër fjalët e tekstit, ai do ta kishte eliminuar dyshimin në arsyetimin e mendimit apo edhe do ta kishte shkatërruar plotësisht nëse do t’ia kishte shtuar fjalën “nostri” “fratres”. (Megjithatë, shtesa të tilla, megjithëse bëhen, ndonjëherë janë më të rrezikshme se vetë pasaktësitë.) Kështu, pasazhi i mëposhtëm nga Letra e Apostullit Pal drejtuar Korintasve: “Cotidie morior, utique per vestram gloriationem, fratres, quam habeo in Christo Iesu Domino nostro!” (“Unë vdes çdo ditë: për këtë dëshmoj lavdërimin tuaj, vëllezër, që kam në Krishtin Jezu, Zotin tonë”) (1 Kor. 15:31) një përkthyes përktheu “Quotidie morior, per vestram iuro gloriam”. Ai shtoi "iuro" ("Betohem") - me arsyetimin se në greqisht me fjalët e Apostullit "per vestram gloriam", me një mënyrë të caktuar shqiptimi, mund të shihet drejtpërdrejt një betim. Në përgjithësi, vërejmë se në vetë fjalët e Shkrimit të Shenjtë është shumë e rrallë të gjesh një pasiguri të tillë që nuk mund të zgjidhej as duke marrë parasysh rrethanat e tekstit që zbulojnë qëllimin e shkrimtarit, as duke krahasuar përkthimet, as duke u konsultuar me origjinalin. 9) Përkundrazi, paqartësia (ose pasiguria) e shprehjeve figurative, për të cilat duhet të flasim tani, kërkon kujdes dhe kujdes të konsiderueshëm. Para së gjithash, duhet pasur kujdes që fjalimi alegorik të mos merret fjalë për fjalë. Kjo, meqë ra fjala, përfshin fjalët e Apostullit: "Shkronja vret, por fryma jep jetë" (2 Kor. 3:6). Sepse kushdo që e merr një alegori fjalë për fjalë, sikur të ishte thënë në kuptimin e saj, është një filozof mishor; kur shpirti, pas shkronjës, i nënshtron mishit edhe atë që përbën epërsinë e tij ndaj kafshëve, pra vetë kuptimin, kjo quhet vdekje e shpirtit. Ai që ndjek shkronjën, si një kafshë e paarsyeshme, i pranon fjalët alegorike si të tijat dhe, përkundrazi, nuk përpiqet të gjejë një kuptim tjetër, më të lartë në atë që shprehet fjalë për fjalë me fjalë; për shembull, nëse ai dëgjon për Sabatin, atëherë ai nuk imagjinon asgjë tjetër përveç njërës prej shtatë ditëve që përsëriten vazhdimisht, ose nëse dëgjon për kurban, atëherë ai nuk i shtrin mendimet e tij në atë që zakonisht bëhet në kurban ose fruta. Dhe kjo është skllavëria katastrofike e shpirtit, kur nën shenja ai nuk mund ta shohë vetë sendin dhe nuk është në gjendje ta shtrijë shikimin e tij mendor mbi natyrën fizike - në soditjen e dritës së përjetshme. 10) Megjithatë, skllavëria ndaj shenjave dhe letrave në popullin hebre ishte shumë e ndryshme nga skllavëria e ngjashme midis popujve të tjerë. Për hebrenjtë, edhe pse ata ishin të lidhur me objektet shqisore, në të njëjtën kohë, vazhdimisht shihnin tek ata një tregues dhe kujtim të Zotit të vetëm. Dhe megjithëse shpesh ngatërronin shenjat e gjërave shpirtërore (duke mos ditur se për çfarë shërbenin) me vetë gjërat, megjithatë ishin të bindur se shërbimi i tyre (ritual), pavarësisht se dukej si skllavëri, ishte i pëlqyeshëm për të vetmin Zot të vërtetë, të cilin ata nuk e shohin. Apostulli thotë se ata ishin të rreptë ndaj ligjit, sepse ligji ishte për ta një edukator në Krishtin (Gal. 3:24). Prandaj, megjithëse më kokëfortët e judenjve nuk e donin Zotin për mosrespektimin e shenjave të tyre (të cilat atëherë kishte ardhur koha për t'i shpjeguar), megjithëse krerët e judenjve shpikën shpifje të ndryshme kundër Shpëtimtarit për mosrespektimin e së shtunës, dhe njerëzit, të lidhur me shenjat për më të rëndësishmit, nuk donin të besonin se ai ishte ai që ishte Perëndia i respektuar ose që nuk dëshironte të respektonte veten e tyre. besuan dhe formuan Kishën e parë në Jerusalem, dëshmuan mjaftueshëm se sa e dobishme është që ata të jenë mentorë të rreptë dhe, sipas shenjave të vendosura përkohësisht, t'i shërbejnë të vetmit Perëndi të vërtetë, Krijuesit të qiellit dhe tokës. Për këtë arsye, duke qenë pranë shpirtërores (pasi në ofertat dhe shenjat më të përkohshme dhe sensuale, pavarësisht se nuk dinin t'i kuptonin shpirtërisht, ata nderuan të vetmin Zot të përjetshëm), dolën të ishin aq të aftë për të marrë Frymën e Shenjtë, saqë e shitën të gjithë pasurinë e tyre dhe e hodhën çmimin e saj në këmbët e apostujve për t'iu përkushtuar Zotit, si krejtësisht të varfërve43: disa kisha, imazhin tokësor të të cilit, domethënë Kishën e Vjetër, i kishin shërbyer deri atëherë. 11) Por askund nuk është shkruar se ndonjë kishë pagane veproi në këtë mënyrë dhe u tregua e ngjashme me atë judaike; në përgjithësi, ata që i nderonin idhujt e krijuar nga njeriu si perëndi, doli të ishin jo aq të aftë për shpirtëroren dhe jo aq të afërt me krishterimin. Edhe pse disa nga paganët atëherë i nderonin idhujt e tyre si shenja dhe simbole, ata ende adhuronin dhe adhuronin krijesat nën këto simbole, jo Zotin e vërtetë. Në të vërtetë, çfarë dobie më bën që imazhi i Neptunit, për shembull, të mos nderohet nga unë si vetë Zot, por si imazh i detit ose përgjithësisht i gjithë ujërave që rrjedhin në burime, siç shpjegon një nga poetët e tyre, i cili, në mos gabohem, thotë: “Neptuni, nga mjekra e pafund i të cilit burojnë oqeani dhe nga i rrjedhin oqeani”. Një budallallëk i tillë duket si një bishtajë, që ngacmohet brenda një guacke me shije të këndshme me kokrra të thata kumbuese, por ky është ushqimi i derrave, jo i njerëzve. Kushdo që e njeh Ungjillin do ta kuptojë atë që po them. Cili është, them unë, përfitimi i dhënies së këtij kuptimi imazhit të Neptunit? A është ai që nuk respekton as shenjën dhe as shenjën? As deti dhe as ndonjë statujë nuk është Zot për mua. Jam dakord që ata që i konsiderojnë veprat e duarve njerëzore si perëndi janë më të mashtruar se ata që idhullojnë veprat e Perëndisë: por ne jemi të urdhëruar të duam dhe të nderojmë jo gjërat, por të vetmin Zot, që krijoi gjërat, imazhet e të cilave paganët i nderojnë ose si vetë perënditë, ose si shenjat dhe ngjashmëritë e tyre. Pra, nëse, edhe me një qëllim të mirë, marrja e një shenje të vendosur për vetë gjënë që nënkupton është skllavëri trupore, atëherë a nuk është skllavëri shumë më katastrofike të marrësh shenjat e gjërave të padobishme për vetë gjërat? Edhe sikur t'i nderonit vetë gjërat, megjithatë, në këtë rast nuk do të çliroheshit nga zgjedha trupore dhe skllavërore. 12) Prandaj, liria e krishterë çliroi edhe ata njerëz për të cilët ishin të dobishëm nga shenjat ose simbolet (signis). Këta njerëz (hebrenj) ishin më afër shpirtërores, kështu që krishterimi mund t'u shpjegonte atyre vetëm shenjat, duke treguar vetë gjërat që fshiheshin nën to, si rezultat i të cilave nga njerëz të tillë u formuan Kishat e para të izraelitëve të shenjtë. Përkundrazi, aty ku u shërbenin shenja dhe simbole të kota, ai (krishterimi) jo vetëm e hodhi poshtë këtë shërbim skllav, por edhe i shkatërroi vetë shenjat, me qëllim që nëpërmjet kësaj t'i largonte paganët nga shërbimi ndaj perëndive të rreme, që shpesh dhe shprehimisht quhet kurvëri në Shkrimin e Shenjtë, për t'i kthyer ata në adhurimin e të vetmit Zot, qoftë edhe për t'i shërbyer simboleve të tyre. në kuptimin shpirtëror të tyre. 13) Sepse rob i shenjave është ai që nderon ose i shërben ndonjë gjëje të rëndësishme pa e kuptuar kuptimin e saj; por kushdo që nderon një simbol të dobishëm, të vendosur nga lart, dhe e nderon atë, duke kuptuar kuptimin dhe fuqinë e tij, ai nuk nderon të jashtmen dhe kalimtaren, por atë që nënkuptohet me këtë të jashtme dhe kalimtare. Një person i tillë është gjithashtu shpirtëror edhe gjatë skllavërisë, kur nuk është ende e nevojshme dhe nuk është koha për t'u shpjeguar njerëzve të mishit ato shenja dhe simbole, nën barrën e të cilave ata duhet të përulen. Të tillë ishin Patriarkët, Profetët dhe të gjithë ata midis popullit të Izraelit, nëpërmjet të cilëve Fryma e Shenjtë na dha Shkrimet për të na ndihmuar dhe ngushëlluar. Në kohën e tanishme, kur ringjallja e Zotit tregoi dhe vërtetoi më qartë lirinë tonë, ne nuk jemi të detyruar të nderojmë as ato shenja kuptimi i të cilave tashmë e kuptojmë. Në vend të shumë, ne jemi të urdhëruar nga vetë Zoti dhe nga mësimet apostolike të bëjmë pak dhe, për më tepër, diçka që është e lehtë për t'u përmbushur dhe që, për shkak të rëndësisë dhe pastërtisë më të lartë, është e denjë për çdo vëmendje dhe përmbushje, siç janë, për shembull, sakramenti i Pagëzimit dhe sakramenti i Kungimit. Të gjithë ata që i marrin këto sakramente, pasi janë udhëzuar, e kuptojnë kuptimin e tyre dhe të gjithë i nderojnë jo më në frymën e skllavërisë trupore, por në frymën e lirisë së vërtetë. Megjithatë, ashtu si mbajtja pas shkronjës dhe gabimi i shenjave për gjërat që ato nënkuptojnë është një çështje dobësie trupore, po ashtu dhënia e shpjegimeve të kota për shenjat është punë e një mendjeje të gabuar. Duke qenë se ai nuk është ende një skllav i përsosur, i cili, megjithëse nuk e kupton domethënien e simboleve, megjithatë i pranon ato si veçse shenja, është më mirë t'u shërbejë simboleve edhe të pakuptueshme, por të dobishme, sesa t'u japë atyre një kuptim të kotë dhe t'i imponojë kështu vetes, në vend të lidhjeve të skllavërisë së injorancës së thjeshtë, gabimin mbytës. 14) Vërejtjes që na paralajmëron të pranojmë fjalimin alegorik ose, siç është i njëjtë, figurativ si tonin, duhet t'i shtojmë edhe një vërejtje tjetër - që, përkundrazi, të mos e marrim fjalën tonë si alegorik. Prandaj, para së gjithash duhet të tregojmë një mënyrë me të cilën mund të zbulohet nëse një shprehje e njohur është alegorike apo e tij. Kjo metodë është si vijon: çdo gjë që në Shkrimin e Shenjtë, duke qenë e pranuar në kuptimin e vet, nuk është në përputhje me moralin ose me të vërtetat e besimit, duhet kuptuar në kuptimin alegorik. Morali bazohet tërësisht në dashurinë për Zotin dhe të afërmin, dhe të vërtetat e besimit bazohen në njohjen e Zotit dhe të afërmit. Dhe shpresa qëndron në ndërgjegjen e secilit ose në ndjenjën e brendshme se sa i suksesshëm është ai në dashurinë ndaj Perëndisë dhe të afërmit të tij dhe sa larg është në njohjen e tyre. E gjithë kjo thuhet në librin e parë. 15) Por duke qenë se njerëzit janë të prirur t'i gjykojnë mëkatet jo nga rëndësia e vetë epshit që i lind, por nga zakonet e tyre, atëherë në pjesën më të madhe ata e konsiderojnë të dënueshme atë që dënohet dhe dënohet nga bashkëkohësit dhe bashkatdhetarët e tyre dhe, përkundrazi, të mirë dhe të lavdërueshme atë që është në përputhje me zakonet e tyre. Prandaj ndodh që shumë i konsiderojnë si alegorike ato pasazhe në të cilat Shkrimi ose urdhëron diçka në kundërshtim me zakonet reale, ose ndalon diçka në përputhje me to; dhe kjo bëhet nga respekti për Shkrimin, rëndësinë e të cilit ata nuk mund ta mbrojnë ndryshe. Por Shkrimi i Shenjtë nuk përshkruan asgjë përveç dashurisë dhe nuk ndalon asgjë përveç epshit, duke formuar dhe korrigjuar moralin në këtë mënyrë. Po kështu, nëse mendja paragjykohet nga ndonjë opinion i gabuar, atëherë çfarëdo që Shkrimi pohon në kundërshtim me gabimin e pranuar, e gjithë kjo konsiderohet më pas një alegori. Por Shkrimi, me objektet dhe ngjarjet e kaluara, të ardhme dhe të tashme, nuk pohon asgjë tjetër përveç besimit katolik. Historia, profecitë, dogmat dhe mësimet morale - gjithçka në të ka për qëllim prodhimin dhe forcimin e dashurisë, shkatërrimin dhe shkatërrimin e epshit. 16) Unë e quaj dashuri dëshirën e shpirtit për të dashur Perëndinë për hir të Tij, dhe veten dhe fqinjët e tij për hir të Perëndisë; Me emrin e epshit nënkuptoj dëshirën e shpirtit për të dashur veten, të afërmin dhe çdo send tjetër jo për hir të Zotit. Veprimi i epshit të shfrenuar për dëm dhe prishje të trupit dhe shpirtit të vet quhet shthurje (fagitium), dhe veprimi i epshit për dëmtim dhe shkatërrim të fqinjit quhet krim (facinus). Shfrenimi dhe mizoria përbëjnë llojet kryesore të të gjitha mëkateve: por i pari i paraprin këtij të fundit, sepse njeriu kënaqet me mizori vetëm kur shthurja e poshtëron shpirtin e tij ndaj ndonjë nevoje të turpshme dhe fatkeqe ose shkatërron pengesat për shthurjen dhe gjen mjetet për të. Një gjë e ngjashme, por vetëm në një kuptim tjetër, mund të thuhet për dashurinë: veprimi i dashurisë së saktë për përfitimin e dikujt quhet kujdes, dhe veprimi i dashurisë për të mirën e të tjerëve quhet bamirësi. Dhe këtu bamirësia paraprihet nga kujdesi për veten; sepse nuk mund ta përdorësh për të mirën e tjetrit atë që nuk e ke vetë. Sa më shumë të shkatërrohet mbretëria e epshit, aq më shumë rritet mbretëria e dashurisë. 17) Prandaj, sado ashpër dhe ashpër të thuhet ndonjë gjë në Shkrim në emër të Zotit ose të shenjtorëve të Tij, nuk duhet të turpërohet nga kjo, por duhet menduar se kjo është e nevojshme për përmbysjen e mbretërisë së epshit. Dhe nëse kjo shprehje e ashpër dhe e rreptë shprehet me fjalë të qarta, atëherë çdo herë duhet kuptuar në kuptimin e vet, dhe jo në kuptimin alegorik. Këto janë fjalët e mëposhtme të Apostullit: "për shkak të kokëfortësisë dhe zemrës suaj të papenduar, ju po grumbulloni zemërim për veten tuaj në ditën e zemërimit dhe zbulimit të gjykimit të drejtë nga Zoti, i cili do ta shpërblejë secilin sipas veprave të tij: atyre që, me këmbëngulje në vepra të mira, kërkojnë lavdi dhe nuk i nënshtrohen jetës, nderit të përjetshëm; për të vërtetën, por kënaquni në padrejtësi - hidhërim dhe zemërim për çdo shpirt të një njeriu që bën keq, fillimisht judeut, (pastaj) grekut! (Rom.2:5-9). Kjo thuhet për ata që humbasin së bashku me epshin, duke mos dashur ta mposhtin atë. Këto janë gjithashtu fjalët e mëposhtme: "ata që janë të Krishtit e kanë kryqëzuar mishin me pasionet dhe epshet e tij" (Gal. 5:24). Ato i thuhen qartë një personi që shkatërron mbretërinë në vetvete përpara epshit që e dominonte. Megjithatë, edhe këtu disa fjalë mund të merren si figurative, si "zemërimi i Zotit" dhe "kryqëzohet", por fjalë të tilla janë të pakta dhe ato nuk qëndrojnë në atë mënyrë që të mund të errësojnë kuptimin dhe të prodhojnë një alegori apo shëmbëlltyrë, që në fakt, unë e quaj të folur alegorik apo figurativ. Sa i përket pjesës tjetër të Jeremisë: “Shiko, sot të kam vënë mbi kombe dhe mbretëri për të çrrënjosur dhe shkatërruar” (Jer. 1:10), atëherë nuk ka dyshim se këtu e gjithë thënia është figurative dhe duhet t'i atribuohet qëllimit që tregova më sipër. 18) Gjithçka që për njerëzit e papërvojë duket të jetë e pamoralshme (flagitiosum) - qofshin vetëm fjalë ose veprime, nëse ato i atribuohen Zotit ose lidhen me njerëz të lavdëruar për shenjtëri - e gjithë kjo thuhet në mënyrë alegorike në Shkrimin e Shenjtë dhe kuptimi misterioz i pasazheve të tilla duhet të shpjegohet në favor të dashurisë. Lidhur me këtë, përgjithësisht duhet të theksojmë sa vijon: kushdo që i përdor gjërat kalimtare me një moderim më të madh se sa e lejon dhe e kërkon zakoni i njerëzve me të cilët jeton, është ose i matur ose supersticioz; por kushdo që i përdor gjërat në atë mënyrë që i kalon kufijtë e zakoneve që u përmbahen njerëzve të mirë të kohës së tij, në këtë rast ose ai vetë shërben si shenjë e diçkaje ose është vërtet imoral. Sepse në të gjitha këto raste nuk është fajtor përdorimi i gjërave, por epshi i përdoruesit. Asnjë person i arsyeshëm nuk do të mendonte se këmbët e Zotit u vajosën nga gruaja e përmendur në Ungjill për të njëjtin qëllim me të cilin zakonisht i vajosin njerëzit e papërmbajtur dhe luksoz, festat e të cilëve ne i urrejmë. Një erë e këndshme nënkupton në këtë rast famë të mirë, të cilën të gjithë mund ta fitojnë me vepra të një jete të mirë; prandaj, kushdo që ndjek gjurmët e Krishtit, si të thuash, i lyen këmbët me parfum të çmuar (Gjoni 12:3) Kështu, ajo që te personat e tjerë ka në pjesën më të madhe diçka të palejueshme, te një person hyjnor ose profetik shërben si shenjë e diçkaje të veçantë dhe të rëndësishme. Komunikimi me një prostitutë njerëzish të korruptuar është një çështje tjetër, dhe i njëjti komunikim i përshkruar në librin e profetit Hozea (Hozea 1, 2) është krejt tjetër. Nga fakti që njerëzit e dehur dhe lakmitarë ekspozojnë trupat e tyre në mënyrë të shthurur në gosti, nuk rezulton se të qenit lakuriq në banjë është shthurje. 19) Prandaj, duhet parë me kujdes se çfarë është e përshtatshme për kohën, vendin dhe personat, në mënyrë që të mos dënohet në mënyrë të pamatur diçka si krim. Një njeri i matur mund të kënaqet me gatimet më të çmuara dhe më të këndshme, pa kurrfarë lakmie, ndërsa një i pamatur, edhe me ushqimin më të zakonshëm, si të thuash do të digjet nga grykësia. Dhe çdo njeri i shëndoshë, pa dyshim, do të donte më mirë, duke ndjekur shembullin e Zotit, të donte të hante peshk sesa, duke ndjekur shembullin e Esaut, nipit të Abrahamit, një lloj lëngu, ose, në ngjashmëri me kafshët e bardha, elbin. Shumica e kafshëve hanë ushqimin më të ulët dhe të zbrazët, por nga kjo nuk rezulton se kafshët janë më abstenuese se ne. Në çdo rast, veprimet duhet t'i gjykojmë jo aq nga cilësia e gjërave që përdorim, por nga motivi me të cilin i përdorim dhe deri në çfarë mase i dëshirojmë. 20) Të drejtët e Dhiatës së Vjetër imagjinuan Mbretërinë e Qiellit, dhe për këtë arsye e parashikuan atë nën imazhin e mbretërisë tokësore. Për të pasur një numër të mjaftueshëm pasardhësish, i njëjti burrë u lejua të kishte shumë gra së bashku; por për këtë arsye konsiderohej e pandershme që një grua të kishte shumë burra; sepse kjo nuk e bën gruan më pjellore dhe lakmimi pa dallim i fëmijëve apo i ndonjë të ardhuri është gjëja më e pandershme. Duke pasur parasysh këtë gjendje morale tek të parët, Shkrimi i Shenjtë nuk dënon veprime të tilla te njerëzit e drejtë të asaj kohe, të cilat në kohën e tanishme nuk mund të kryhen ndryshe përveçse me epsh. Prandaj, të gjitha vendet e St. Shkrimet, në të cilat diçka e ngjashme përshkruhet jo vetëm historikisht dhe rreptësisht, por ndonjëherë edhe alegorikisht dhe si profetike, duhet të shpjegohen në atë mënyrë që kudo qëllimi kryesor të jetë dashuria për Zotin dhe për të afërmin, ose për të dy së bashku, sepse, ashtu si tek romakët e lashtë konsiderohej e pandershme të veshësh një tunikë të gjatë me mëngë të gjera, tani nuk është e nevojshme të mbash një person të pandershëm. për të gjykuar për gjëra të tjera; Ajo që nuk është zakon tani nuk ishte gjithmonë kështu. Në përgjithësi, përdorimi i gjërave më së shpeshti prishet jo nga asgjë tjetër përveç epshit, përmes të cilit një person jo vetëm abuzon me turp zakonin e bashkëqytetarëve të tij, por shpesh, duke i kapërcyer kufijtë e tij, zbulon me paturpësi gjithë poshtërsinë e tij të brendshme, të fshehur deri më tani nën çatinë e zakoneve kombëtare. 21) Çdo gjë që në veprimet e njerëzve të mëdhenj dhe të devotshëm është në përputhje me zakonet e njerëzve në rrethin e të cilëve ata jetonin për shkak të nevojës ose detyrës, në të gjitha këto duhet të presupozojë një qëllim të mirë, domethënë: ose përfitimin e vërtetë të tyre, ose bamirësinë në raport me të tjerët - dhe kjo, fjalë për fjalë, është mënyra se si ne mund të vepronim në vend të tyre, ose, simbolikisht, siç ishin profetët. 22) Duke lexuar përshkrimin e këtyre akteve, personat që nuk njohin zakonet e huaja i konsiderojnë të dënueshme, përveç rasteve kur autoriteti i aktorëve i frenon; Ndërkohë, ata nuk e vënë re se në sjelljen e tyre, në martesën, në gostitë, në veshje dhe në çdo lloj jete e zakoni, njerëzit e tjerë në një kohë tjetër do të kishin gjetur shumë të qortueshme. Një llojllojshmëri e tillë e pafund zakonesh njerëzore madje u dha arsye disa, si të thuash, gjysmë të fjetur, të cilët nuk ishin të përgjumur në një gjumë krejtësisht të thellë të marrëzisë, por ishin gjithashtu larg gjendjes së zgjuar të njerëzve të mençur - dha, them unë, arsye për të konkluduar se nuk ka asgjë vetëm në vetvete, por se çdo popull i konsideron zakonet e veta si të drejta. Nëse, thonë ata, zakonet e popujve janë të ndryshme, por drejtësia duhet të jetë e pandryshuar dhe e njëjtë, atëherë është e qartë se drejtësi nuk ka askund. Por, për të turpëruar dritëshkurtësinë e tyre, mjafton të thuhet se rregulli "ajo që nuk do për veten, mos ia bëj dikujt tjetër", pavarësisht nga larmia e zakoneve popullore, mbetet kudo i pandryshuar. Zbatojeni këtë rregull për detyrën për të dashur Zotin dhe do të shkatërroni çdo gjë të pamoralshme; zbatoje atë në detyrën për të dashur të afërmin tënd dhe çdo gjë kriminale do të bjerë. Për shembull, askush nuk dëshiron të përdhos shtëpinë e tij, prandaj askush nuk duhet të përdhos kishën e Zotit, domethënë veten e tij. Askush nuk dëshiron që dikush t'i bëjë keq atij, prandaj, askush nuk duhet të dëmtojë askënd. 23) Pas përmbysjes së tiranisë së epshit, dashuria mbretëron mbi gjithçka sipas ligjeve më të drejta, domethënë na urdhëron të duam Zotin për hir të Zotit, dhe veten dhe fqinjët tanë për hir të Zotit. Prandaj, me çdo fjalim figurativ, duhet respektuar rregulli që pasazhi që lexohet duhet të shqyrtohet me gjithë vëmendjen derisa të mund të interpretohet në favor të mbretërisë së dashurisë. Nëse një pasazh shpreh drejtpërdrejt dhe vërtetë dashurinë, atëherë, aq më tepër, nuk ka nevojë ta konsideroni atë alegorik. 24) Kur ndonjë thënie e Shkrimit përmban një urdhërim që ndalon shthurjen ose krimin, ose fut diçka të dobishme dhe të dobishme për të tjerët, atëherë duhet pranuar gjithmonë në kuptimin e duhur. Përkundrazi, çdo thënie që në dukje përshkruan diçka të keqe ose kriminale dhe ndalon bamirësinë ose kujdesin e duhur për përfitimin e dikujt duhet të shpjegohet në një kuptim më të lartë. Kjo është ajo që thotë: "Nëse nuk hani mishin e Birit të njeriut dhe nuk pini gjakun e tij, nuk do të keni jetë në ju" (Gjoni 6:53). Me sa duket, këtu është përshkruar diçka e panatyrshme, madje e tmerrshme, por për këtë arsye nuk duhet kuptuar këto fjalë në mënyrë kaq të vrazhdë, por duhet kuptuar më sublime dhe shpirtërisht. Shkrimi thotë gjithashtu: “Nëse armiku yt është i uritur, ushqeje; nëse ka etje, jepi të pijë” (Rom. 12:20) Nuk ka dyshim se këtu është e dedikuar lëmosha ndaj të afërmit; por në fjalët e mëvonshme: "sepse duke bërë këtë do të grumbullosh thëngjij të ndezur mbi kokën e tij", me sa duket ngjall keqdashje ndaj fqinjit tënd. Mos dyshoni fare se fjalët e fundit thuhen në mënyrë figurative dhe, megjithëse mund t'i shprehni në dy mënyra, domethënë si në dëm ashtu edhe në dobi të fqinjit tuaj, por dashuria duhet t'ju detyrojë t'i atribuoni ato në bamirësi, domethënë, me qymyr të zjarrtë nuk duhet të nënkuptoni asgjë më shumë se djegien e rënkimeve të pendimit, shërimin e krenarisë së armikut dhe për ta bërë atë një person që e simpatizon atë që ta ndihmojë. Po kështu, kur Zoti thotë: “Ai që e do jetën e tij, do ta shkatërrojë atë” (Gjoni 12:25), nuk duhet menduar se Ai e ndalon njeriun të kujdeset për veten, sipas së cilës secili duhet të ruajë shpirtin e tij. Fjalët “do ta shkatërrojnë” janë thënë në mënyrë të figurshme; ata sugjerojnë që të gjithë duhet të braktisin ose të ndryshojnë mënyrën e tanishme të veprimit të shpirtit, një mënyrë perverse dhe trupore, sipas së cilës shpirti ngjitet pas të përkohshmes dhe nuk kërkon të përjetshmen. Siraku shkruan: “Jepuni të devotshmëve dhe mos e ndihmoni mëkatarin” (Sir. 12:4). Pjesa e dytë e këtij teksti me sa duket e ndalon bamirësinë, sepse thotë: "Mos e ndihmo mëkatarin". Prandaj, fjala “mëkatar” duhet kuptuar figurativisht, në vend të fjalës “mëkat”, dhe kuptimi do të jetë ky: mos bëj mëkat. 25) Por ndodh që njerëzit që janë në nivelin më të lartë të jetës shpirtërore, ose që mendojnë vetëm për veten në atë mënyrë, e konsiderojnë alegorike gjithçka që u është përshkruar njerëzve që janë ende në nivelet më të ulëta të kësaj jete. Kështu, për shembull, dikush që ka vendosur të bëjë një jetë pa grua dhe ka shpëtuar veten (shpirtërisht) për hir të Mbretërisë së Qiellit, mund të pretendojë se gjithçka që thuhet në Shkrimin e Shenjtë për dashurinë e burrit për gruan e tij dhe për nënshtrimin e këtij të fundit ndaj së parës, duhet të merret jo fjalë për fjalë, por në mënyrë alegorike; gjithashtu, kushdo që vendos të mos e japë vajzën e tij për martesë, do të fillojë të shpjegojë fjalët e Shkrimit: “Martoje vajzën tënde dhe do të bësh një gjë të madhe” (Sir. 7:27) në kuptimin figurativ. Prandaj, midis rregullave të tjera, duhet të kujtojmë se Shkrimi i Shenjtë parashikon diçka tjetër për të gjithë në përgjithësi, dhe diçka tjetër, në veçanti, për ata që e njohin vetëm njerëzit; për t'i sjellë kështu shëndet jo vetëm të gjithëve në përgjithësi, por edhe për të ofruar shërim kundër dobësisë së pjesshme të secilit veç e veç. Sepse ajo që nuk mund të transferohet në një rreth tjetër, më të lartë, duhet të trajtohet në rrethin e vet. 26) Po kështu, nuk duhet menduar se disa veprime për të cilat flitet në Dhiatën e Vjetër në mënyrë alegorike ose reale dhe që, sipas gjendjes së asaj kohe, nuk ishin as imorale, as kriminale, mund të futeshin në përdorim në kohën e tanishme. Vetëm ai tek i cili mbretëron epshi dhe që kërkon mbrojtje për të në vetë Shkrimin e Shenjtë, i cili supozohet ta shkatërrojë atë, mund të mendojë në këtë mënyrë. Një person i tillë fatkeq nuk e kupton që veprime të tilla tregohen në Shkrim për këtë arsye, në mënyrë që njerëzit e arsyeshëm të dinë se një zakon i refuzuar në kohën e tyre mund të ketë një anë të mirë dhe një zakon i respektuar midis tyre mund të jetë i qortueshëm, nëse marrim parasysh dashurinë e pastër atje dhe epshin e personazheve këtu. 27) Në të vërtetë, një në ato ditë mund të përdorte shumë gra me dëlirësi, por një tjetër tani nuk mund të përdorë as edhe një pa lakmi. Dhe unë e miratoj më shumë atë që ka përfituar nga pjelloria e shumë grave për hir të një qëllimi më të lartë se sa atë që kënaqet me një grua për hir të saj. Sepse në rastin e parë nënkuptohet një nevojë në përputhje me rrethanat dhe frymën e kohës, në këtë të fundit plotësohet vetëm pasioni për kënaqësitë e përkohshme. Pse ata që, për shkak të mospërmbajtjes së tyre, i Dërguari i lejoi secilit të ketë gruan e vet, janë shumë më të ulët para Zotit se ata që, megjithëse kishin shumë gra, kur komunikonin me to kishin parasysh vetëm lindjen e fëmijëve, ashtu si njeriu i matur ka parasysh vetëm shëndetin e trupit kur ha dhe pi. Dhe nëse Ardhja e Zotit do ta kishte gjetur të gjallë Dhiatën e Vjetër të drejtë, ata do të ishin të parët që do të grumbulloheshin shpirtërisht, (në mënyrë të pandjeshme) për hir të Mbretërisë së Qiellit, që atëherë nuk ishte më koha për t'u shpërndarë, por për të "mbledhur gurë" (Ekl. 3:5). Sepse nuk është e vështirë ta lëmë atë që zotërojmë pa anësi. Për më tepër, edhe në kohët e Dhiatës së Vjetër, njerëzit e dinin se mospërmbajtja e tepruar tek bashkëshortët është abuzim. Këtë e dëshmojnë fjalët e Tobias, i cili, duke u bashkuar me gruan e tij, thotë: “I bekuar qoftë Perëndia i etërve tanë dhe i bekuar qoftë emri yt i shenjtë dhe i lavdishëm përjetë, të bekojnë qiejt dhe të gjitha krijesat e tua! mëshirë nga unë” (Tov.8:5-7). 28) Përkundër kësaj, njerëz epshorë që kënaqin marrëdhëniet seksuale me shumë gra ose kanë një të tillë, por shkelin masën e kërkuar për lindjen e fëmijëve dhe shtojnë poshtërsinë e mospërmbajtjes së jashtëzakonshme duke i lejuar plotësisht paturpësisht vetes një lloj lirie skllavërore - këta njerëz e konsiderojnë të pamundur që burrat e lashtë të përdorin shumë gra vetëm një herë - të kenë nevojë të lindin në mendje. Sepse, sipas tyre, është e pamundur të vëzhgosh me shumë gra atë që ata vetë, të ndrydhur nga epshi, nuk e vëzhgojnë as me një. 29) Por njerëz të tillë, ndoshta, mund të thonë edhe se nuk duhet lavdëruar dhe nderuar njerëzit e jetës së shenjtë dhe të papërlyer, sepse ata vetë, gjatë lavdërimit dhe nderimit, fryhen nga krenaria dhe sa më të pangopur për lavdinë boshe, aq më shpesh dhe më shpesh gjuha e lajkave thuron lavdërime për ta. Një krenari e tillë i bën ata kaq joserioz saqë çdo erë thashethemesh, qoftë e favorshme apo e kundërta, i tërheq në një humnerë ligësie ose madje i zhyt dhe i përplas kundër gurëve të krimit. Por, të dashur, le të supozojmë se është e vështirë dhe e vështirë për ju, nga njëra anë, të mos mashtroheni nga joshja e lavdisë, dhe nga ana tjetër, të ndjeni trishtimin e qortimit - thjesht mos i gjykoni të tjerët vetë. Mos harroni se apostujt iu nënshtruan të dy tundimeve, sepse të dy u lavdëruan nga besimtarët dhe u blasfemuan nga kundërshtarët; mirëpo, ata nuk bëheshin mendjemëdhenj kur njerëzit i lavdëronin dhe nuk e humbnin zemrën kur i përçmonin. Prandaj, ashtu si Apostujt, të cilët për shkak të rrethanave të kohës gëzonin lëvdata, nuk u përkeqësuan, ashtu edhe burrat e Dhiatës së Vjetër, duke përdorur gratë e tyre, sipas zakonit dhe nevojave të kohës, nuk u kënaqën me epshin, të cilit jobesimtarët i shërbejnë si skllevër. 30) Dhe kjo shpjegon faktin se të drejtët e Dhiatës së Vjetër nuk e konsideronin turp të mbanin indinjatë të vazhdueshme ndaj bijve të tyre kur mësuan se ata kishin bërë një përpjekje ndaj grave dhe konkubinave të tyre ose kishin komunikuar me ta, siç ndodhte ndonjëherë. Ndërkohë, Davidi, pasi pësoi një fyerje të tillë nga djali i tij i lig e i pabindur, jo vetëm e duroi me indiferentizëm, por edhe vajtoi me hidhërim vdekjen e këtij djali të furishëm (2 Samuelit 18:33). Sepse nuk ishte ndjenja e xhelozisë trupore dhe e inatit personal, por mendimi i mëkateve të djalit që rëndon në zemrën e këtij prindi. Prandaj, në rast fitoreje, Davidi e ndaloi vrasjen e Absalomit, që pasi ta zbutte, t'i jepej mundësia të pendohej; por kur kjo nuk ndodhi, Davidi qau me hidhërim - jo për humbjen e djalit të tij, por për atë se sa dënimi i rëndë duhet t'i nënshtrohet një shpirti kaq kriminel dhe atdhetar. Sepse, para kësaj, Davidi nuk vajtoi vdekjen e një djali tjetër, i cili nuk ishte aspak fajtor dhe sëmundja e të cilit e trishtoi shumë zemrën e të atit. 31) Rrethana e mëposhtme dëshmon gjithashtu se sa në mënyrë të moderuar dhe të matur burrat e lashtë i trajtonin gratë e tyre. Kur i njëjti David, i rrëmbyer nga zjarri i moshës dhe prosperiteti i përkohshëm, u ndez nga një pasion i paautorizuar për një grua dhe, si rezultat, urdhëroi vdekjen e burrit të saj, ai u dënua, siç dihet, nga Profeti, i cili, pasi erdhi tek ai me qëllimin për ta akuzuar për mëkat, i ofroi një shëmbëlltyrë për një burrë të varfër që ajo e kishte marrë një të varfër. larg i vetmi për trajtimin e të ftuarit që erdhi tek ai. delet I irrituar, Davidi shqiptoi dënimin me vdekje për të pasurin dhe urdhrin për ta shpërblyer të varfërin katërfish për delet e tij. Kështu, Cari, i cili e kreu krimin me vetëdije të plotë, e dënoi veten pa e ditur. Dhe kur Profeti ia shpjegoi shëmbëlltyrën dhe shpalli dënimin e Zotit, ai e pastroi mëkatin e tij me pendim të rreptë. Megjithatë, në këtë shëmbëlltyrë, vetëm tradhtia bashkëshortore kishte për qëllim marrjen e deleve të fqinjit të varfër; vrasja e burrit ose fakti që i varfëri që kishte një dele u vra, heshti, në mënyrë që Davidi të vendoste vetëm dënimin e tij për tradhtinë bashkëshortore. Që tani e tutje, të dalluarit mund të shohin se sa në mënyrë të moderuar ky Car përdori shumë gra, kur pranoi të ndëshkonte veten për një. Epshi mishor te Davidi nuk ishte dominues, por i rastësishëm; pse akuzuesi - Profeti - e quajti mysafir pasionin e paautorizuar; Ai nuk tha se delet e gjora përdoreshin për tryezën e Mbretit, por për mysafirin. Përkundrazi, tek djali i Davidit, Solomon, ky pasion nuk ishte më i rastësishëm si një mysafir, por mbizotëronte tek ai si një mbretëreshë, të cilën Shkrimi i Shenjtë e përmend kur e quan Solomonin një grua të dashuruar (1 Mbretërve 11:1-2). Megjithatë, në fillim të mbretërimit të tij, Solomoni dëshironte me zjarr edhe mençurinë, të cilën e fitoi me dashurinë shpirtërore, por e humbi përmes dashurisë trupore. 32) Pra, megjithëse të gjitha, ose pothuajse të gjitha, veprimet e përshkruara në librat e Dhiatës së Vjetër duhet të pranohen jo vetëm në kuptimin e tyre, por edhe në një kuptim alegorik, megjithatë, nëse lexuesi gjen një përshkrim të ndonjë veprimi të personave të bekuar në Shkrim në kuptimin e duhur, i cili do të jetë i papajtueshëm me sjelljen e të krishterëve të devotshëm duhet të zbulojë vetëm urdhrat hyjnorë të Savit, pas ardhjes së tij. ajo që është tipizuar, dhe nuk paraqet vetë rregullin e veprimit për kohën e tashme. Sepse nga ajo që në kohët e lashta bëhej ndonjëherë edhe për shkak të detyrës, tani diçka tjetër nuk mund të bëhet pa pasion. 33) Nëse ju ndodh të lexoni për ndonjë mëkat të njerëzve të mëdhenj, atëherë, megjithëse lexuesi mund të zbulojë në to një lloj parathënie të së ardhmes, megjithatë, domethënia e veprimeve të gabuara duhet ta këshillojë atë në mënyrë që ai të mos guxojë kurrë të lartësohet me drejtësinë e veprave të veta dhe t'i përçmojë të tjerët si mëkatarë, duke parë se njerëzit e mëdhenj duhet të vuanin dhe të shmangeshin, që duhet të vajtojnë. Rënia e njerëzve të mëdhenj në mëkat përshkruhet për këtë arsye, që ne të kujtojmë vazhdimisht dhe me dridhje fjalët e Apostullit: “Nëse dikush mendon se qëndron në këmbë, ruhuni të mos bjerë” (1 Kor. 10:12). Dhe kjo është arsyeja pse pothuajse në çdo faqe të Shkrimit të Shenjtë na është rrënjosur se Zoti i kundërshton krenarët, por u jep hir të përulurve. 34) Pra, mbi të gjitha duhet të thellohemi nëse fjalimi që po përpiqemi të kuptojmë është personal apo alegorik. Sepse nëse konstatojmë se është alegorik, atëherë me ndihmën e rregullave për temat që parashtrova në librin e parë, do të jetë e lehtë ta konsiderojmë, si të thuash, nga të gjitha anët, nuk do të arrijmë domethënien e vërtetë, veçanërisht kur kësaj i shtohet një aftësi, e mbështetur nga devotshmëria e vërtetë. Dhe si ta dalloni fjalimin alegorik nga i juaji, rregullat për të cilat fola më lart do t'ju ndihmojnë. Kur të zbulohet lloji i të folurit, do të zbulohet gjithashtu se alegoria që e përbën atë është marrë ose nga ngjashmëria e gjërave të ngjashme, ose nga gjëra të tilla që bien në kontakt me njëra-tjetrën vetëm për shkak të afërsisë. 35) Meqenëse objektet që janë të ngjashme me njëri-tjetrin mund të kenë ngjashmëri në shumë aspekte, nuk duhet menduar se një send që ka një kuptim në një vend të caktuar për shkak të ndonjë ngjashmërie, ka të njëjtën gjë në çdo vend tjetër. Kështu, për shembull. Zoti përdori të njëjtën fjalë "maja" si në kuptimin e qortimit, kur tha: "Unë nuk ju thashë për bukën: "Ruhuni nga majaja e farisenjve" (Mat. 16:11), dhe në kuptimin e miratimit, kur tha: "Është si majaja (Mbretëria e Qiellit), të cilën një grua e mori dhe e fshiu në tri masa". 13:21). 36) Lidhur me dallimin në kuptimin e fjalëve, duhet theksuar se ka dy lloje të tij, përkatësisht: “një gjë e njohur mund të nënkuptojë këtë apo atë në atë mënyrë që këto kuptime ose të jenë krejtësisht të kundërta” (kundërta) me njëra-tjetrën, ose vetëm të ndryshme (diversa) nga njëra-tjetra. Kuptimet janë të kundërta kur një gjë, për shkak të një ngjashmërie të caktuar, merret ose për mirë ose për keq, si p.sh. kvass, që u përmend më lart. Në të njëjtën mënyrë, luani nënkupton Krishtin kur thuhet: “Ja, luani i fisit të Judës, rrënja e Davidit, fitoi” (Zbul. 5:5), dhe tunduesi kur shkruhet: “... kundërshtari juaj, djalli ecën si një luan vrumbullues, duke kërkuar kë të përpijë” (1 Pjet. 5). Në mënyrë të ngjashme, gjarpri merret në një drejtim të mirë: “Bëhuni të urtë si gjarpërinjtë” (Mateu 10:16), dhe për më keq: “gjarpri e mashtroi Evën me dinakërinë e tij” (2 Kor. 11:3). Buka pranohet gjithashtu në një mënyrë të mirë: “Unë jam buka e gjallë që zbriti nga qielli” (Gjoni 6:51), dhe në të keqen: “buka e fshehur është e këndshme” (Fjalët e Urta 9:17). Ka shumë shembuj të tjerë të këtij lloji. Pasazhet që citova janë të një natyre të tillë që kuptimi i tyre nuk i nënshtrohet asnjë dyshimi (për shembull, duhet të citohen vetëm ato që janë të qarta); por ka edhe pasazhe, kur lexohen të cilat nuk është plotësisht e qartë se në cilin drejtim duhen kuptuar. Kjo është si vijon: “Vera nuk tretet si një kupë në dorën e Zotit, plot me tretje, dhe largohu prej saj në këtë; përndryshe dridhja e tij nuk do të shuhet” (Ps. 74:9). Ju nuk do të shihni papritmas se çfarë nënkuptohet këtu me kupë - zemërimi i Perëndisë, i cili nuk shtrihet deri në shkallën e fundit të ndëshkimit, domethënë, duke mos u shtrirë te "gjethet" ose hiri i Shkrimit të Shenjtë, që kaloi nga judenjtë te paganët, sepse thuhet: "Largohuni nga kjo në këtë", megjithëse në të njëjtën kohë, judenjtë e kishin kuptuar në mënyrë rituale se "judenjtë do të kishin ende të drejtë". mos u rraskapit.” Dhe se e njëjta gjë mund të ketë jo të kundërta, por vetëm kuptime të ndryshme, një shembull i kësaj është uji, që do të thotë edhe njerëzit, siç mund të shihet në Apokalips, edhe Fryma e Shenjtë, si në këtë tekst: "nga barku do të rrjedhin lumenj uji të gjallë" (Gjoni 7:38). Nëse kjo fjalë ka kuptime të tjera, atëherë ato mund të hamendësohen në varësi të vendit në të cilin përdoret. 37) Po kështu, objektet e tjera, jo veç e veç dhe vetvetiu, por në lidhje me fjalë të tjera, mund të kenë jo vetëm dy, por ndonjëherë shumë kuptime të ndryshme, kuptimi i të cilave përcaktohet nga vetë pozicioni i tyre, siç shihet nga shembulli i mëparshëm. Nëse kuptimi i një objekti është përcaktuar qartë në një vend, atëherë vende të tilla duhet të përdoren për të shpjeguar vendet më të errëta. Kështu, shprehja "mburojë" në fjalët që i janë thënë Perëndisë: "Eja një armë dhe një mburojë dhe çohu të më ndihmosh" (Ps. 34:2), nuk mund të shpjegohet më mirë si nëpërmjet një lidhjeje me fragmentin vijues: "Zot, sikur na ke kurorëzuar me armë favori" (Ps. 5:13). Sidoqoftë, jo në çdo vend ku përdoret një mburojë në kuptimin e një lloj arme mbrojtëse, ajo duhet të nënkuptojë vetëm favorin e Zotit. Për shembull, thuhet: “Merr mburojën e besimit, me të cilën do të mund të shuash të gjitha shigjetat flakëruese të të ligut” (Efes. 6:16). Dhe përsëri, kur përshkruhen armët shpirtërore, koncepti i besimit nuk duhet të kombinohet vetëm me një mburojë, sepse në një vend tjetër përmendet edhe armatimi i besimit: “të veshësh armaturën e besimit dhe të dashurisë” (1 Thesalonikasve 5:8) e kështu me radhë. 38) Nëse të njëjtat fjalë të Shkrimit të Shenjtë nuk japin një mendim, por dy ose më shumë, ndërsa nuk dihet se çfarë kuptimi të saktë u ka dhënë vetë Shkrimtari, atëherë nuk do të ketë rrezik në vende të tjera të Shkrimit për të përcaktuar një kuptim më të përshtatshëm për të vërtetën. Natyrisht, ai që vë në provë foljet hyjnore duhet të përpiqet me të gjitha mënyrat të gjejë qëllimin e vërtetë të vetë Shkrimtarit, nëpërmjet të cilit Fryma e Shenjtë i foli këto folje, por nëse ai nuk e kupton atë, atëherë mund të nxjerrë një mendim tjetër nga fjalët në shqyrtim, përderisa ky mendim nuk bie ndesh me besimin e drejtë dhe vërtetohet nga provat e qarta të Shkrimit të Shenjtë. Sepse mund të rezultojë se vetë Shkrimtari e ka parë këtë mendim në fjalët që shpjegojmë. Së paku, Fryma e Zotit, duke vepruar përmes Shkrimtarit, padyshim që parashikonte se një mendim i caktuar do të takohej me lexuesin ose dëgjuesin, madje, ndoshta, synonte që ai të takohej, pasi ai është gjithashtu një mendim i bazuar në të vërtetën. Dhe çfarë mund të jetë më e denjë për rëndësinë e St. Shkrimi dhe urtësia e providencës së Zotit, që e dha atë, si nuk mund të kuptohej dhe të shpjegohej të njëjtat fjalë në mënyra të ndryshme, për besueshmërinë e të cilave i njëjti Shkrim do të garantonte në vendet e tij të tjera, më të qarta dhe të përcaktuara? 39) Nëse aty ku është e pamundur të zbulohet kuptimi i vërtetë përmes dëshmive të qarta të Shkrimit të Shenjtë, në këtë rast mbetet të shpjegojmë një vend të caktuar, duke thirrur arsyen për të ndihmuar, edhe nëse kuptimi i zbuluar nuk ishte ai që kishte Shkrimtari që po shpjegojmë. Megjithatë, ky mjet i shpjegimit të teksteve vetëm me ndihmën e arsyes është i rrezikshëm; është shumë më e sigurt t'i përmbahemi Shkrimit të Shenjtë, i cili në vetvete mund të na mbrojë gjithmonë nga kontradiktat ose, nëse biem në to, të na japë brenda vetes mjetet për t'i pajtuar ato. 40) Ndërkaq, studiuesit nuk duhet të harrojnë se Shkrimtarët tanë të Shenjtë përdornin lloj-lloj shprehjesh, të njohura nga gramatikanët me emrin greqisht trope, dhe për më tepër, shumë më të larmishme dhe me bollëk më të madh se ata që nuk i njohin Shkrimtarët tanë të Shenjtë dhe i mësuan këto trope nga vetëm mësues laikë mund të mendojnë ose besojnë. Ata që njihen me shtigjet i gjejnë lehtësisht në Shkrimin e Shenjtë dhe shpesh i përdorin për ta kuptuar atë. Nuk është vendi për t'u mësuar rregullat e tropeve atyre që nuk dinë, që të mos duket se po mësoj gramatikë. Ju këshilloj ta studioni këtë shkencë nga mentorë të tjerë, megjithëse unë, nga ana ime, duke folur në librin e dytë për nevojën e njohjes së gjuhëve, ofrova disa komente për studimin e gramatikës. Sepse shkronjat nga të cilat vetë gramatika e ka marrë emrin (grekët i quajnë shkronjat γράμματα) janë shenjat më të zakonshme të tingujve të gjuhës së artikuluar që flasim. Në librat e shenjtë nuk ka vetëm shembuj të tropeve, por ka edhe emra të disa prej tyre, për shembull, alegori, gjëegjëzë, shëmbëlltyrë. Do të shënoj këtu pothuajse të gjitha ato rrugë që thuhet se mësohen vetëm nga shkencat e lira, dhe gjenden në fjalimet e njerëzve që nuk kanë dëgjuar asnjë shkencë; ato gjenden në gjuhën më të zakonshme, më të zakonshme. Kush nuk thotë: "Lelë kështu"? Dhe ky është një litar i quajtur metaforë. Kush nuk e quan një rezervuar peshku ose mbjellës peshku një rezervuar që nuk ka peshk dhe nuk është bërë për peshk, por e ka marrë emrin nga peshku? Dhe ky është përsëri një trop i quajtur katakresis. 41) Do të duhet shumë kohë për të renditur të gjitha tropet e zakonshme, sepse në gjuhën e zakonshme përdoren edhe trope jo krejt të zakonshme, që do të thotë diçka krejtësisht ndryshe nga ajo që thonë vetë fjalët, për shembull: ironi dhe antifraza. Por ironia, me vetë shqiptimin e saj, tregon atë që dëshiron të thotë, për shembull, kur një personi që bën diçka të keqe i thuhet: "Po bën mirë!" Përkundrazi, që një antifrazë të nënkuptojë një mendim krejtësisht të ndryshëm nga ajo që tregojnë fjalët, toni ose shqiptimi nuk mjafton për këtë, por është e nevojshme që ky trop ose të ketë fjalët e veta të veçanta, në të cilat kuptimi rrënjësor bie ndesh me derivatin (për shembull, një korije quhet lucus nga luceo "qiri", ndërsa nuk përdoret fare kuptimi i dyfishtë, ose i drejtpërdrejtë: tjetra është e kundërta” (për shembull, kur duam të marrim diçka në një vend ku nuk është, dhe ata na përgjigjen: “Ka shumë” (bollëk)” ose, së fundi, na duhen fjalë shtesë për të shpjeguar se fjalimi ynë duhet të kuptohet në drejtim të kundërt (p.sh.: “Kujdes nga ai, se ai është një njeri i mirë!”) Cili njeri i zakonshëm nuk përdor figura të tilla të fjalës, megjithëse ai nuk e di se çfarë lloj shtegu të fjalës. quhen shtigje? Por, sido që të jetë, vetëm njohja e tropeve është e nevojshme kur zgjidhen paqartësitë që gjenden në Shkrimin e Shenjtë. Nëse fjalët e marra në kuptimin e tyre të duhur japin një kuptim të papërputhshëm, atëherë duhet të shohim nëse ky apo ai trop është përdorur në një thënie që ne nuk e kuptojmë. Kjo metodë shpjegon shumë gjëra që më parë dukeshin të paqarta. 42) Njëfarë Tikhonius, i cili shkroi me forcë të pakundërshtueshme kundër donatistëve, sepse ai vetë ishte donatist, një njeri, ndërkohë, me shpirtin më armiqësor në ato vende ku nuk donte të braktiste plotësisht mendimin e këtyre heretikëve, shkroi një libër të quajtur "Libri i Rregullave". Në këtë vepër, ai vendosi shtatë rregulla, të cilat, sipas tij, duhet të jenë, si të thuash, çelësat për zbulimin e sekreteve të Shkrimit të Shenjtë. Rregulli i parë që ai vendos është rregulli për Zotin dhe trupin e Tij; i dyti ka të bëjë me trupin e dyfishtë të Zotit; së treti, për premtimet dhe Ligjin; e katërta - për speciet dhe gjininë; e pesta - rreth herë; e gjashta - për përsëritjen e asaj që u tha; i shtati ka të bëjë me djallin dhe trupin e tij. Edhe pse këto rregulla, duke u konsideruar siç zbulon autori i tyre, ndihmojnë shumë për të depërtuar në kuptimin e fshehtë të Shkrimit të Shenjtë, megjithatë, me ndihmën e tyre nuk mund të depërtohet në çdo gjë dhe jo gjithçka është ashtu siç e përshkruajnë këto rregulla. Përkundrazi, ka shumë mjete të tjera për këtë që Tikhonius nuk i përfshiu në numrin e tij shtatëvjeçar; dhe ai vetë interpreton shumë pasazhe të paqarta, pa përdorur asnjë nga rregullat e tij për të ndihmuar veten, sepse nuk kishte nevojë për asnjë prej tyre. Sepse në pasazhet që ai citon nuk ka asnjë temë apo pyetje të vetme për zgjidhjen e së cilës mund të zbatoheshin rregullat e tij; për shembull, duke shpjeguar një pasazh nga Zbulesa e Gjonit, Tikonius pyet: çfarë duhet të nënkuptojnë me Engjëjt e shtatë Kishave, për të cilat ai është urdhëruar të shkruajë dhe, pas përfundimeve të shumta dhe të ndryshme, përfundimisht arrin në përfundimin se me Engjëj nënkuptohen vetë Kishat. Në këtë kërkim tepër pjellor, ai nuk përdori as më të voglën rregullat e tij, megjithëse kishte të bënte me një temë shumë të errët. Një shembull do të mjaftojë; dhe mbledhja e të gjitha pjesëve që janë aq të paqarta në librat kanonikë saqë nuk mund të shpjegohen fare me anë të shtatë rregullave të lartpërmendura do të ishte shumë e gjatë dhe nuk është e nevojshme. 43) Ndërkohë, Tikhonius, duke lavdëruar rregullat e tij, u atribuon atyre aq shumë, sikur gjithçka që është e errët në Ligj, domethënë në Librat e Shenjtë, mund të kuptohet lehtësisht duke i kuptuar mirë dhe duke i përdorur siç duhet këto rregulla. Kështu, në parathënien e librit të tij, ai thotë: “E pashë të nevojshme para së gjithash” (që më dukej) të shkruaj një libër rregullash dhe të rregulloja, si të thuash, çelësat dhe llambat për sekretet e ligjit. Sepse ka disa rregulla mistike që zbulojnë të gjitha thellësitë e Ligjit dhe i bëjnë thesaret - të padukshme për disa - të dukshme. Nëse këto rregulla pranohen pa zili, siç i kam komunikuar unë, atëherë gjithçka e burgosur do të zbulohet dhe gjithçka e errët do të ndriçohet dhe kushdo që ecën në pyllin e pamatshëm të profecive, duke u udhëhequr nga rregullat e mia, sikur nga shtigje të ndritshme, do të shmangë gabimin. Nëse në vend që të thoshte "ka disa rregulla misterioze që zbulojnë të gjitha thellësitë e Ligjit", Tikhonius tha se rregullat e tij zbulojnë vetëm disa, ose të paktën shumë, thellësi të Ligjit; më tej, nëse ai nuk do të kishte siguruar se "gjithçka që përmban do të zbulohet", por do të shkruante se do të zbulohej shumë, ai do të kishte thënë të vërtetën dhe nuk do të kishte mashtruar pritshmëritë e lexuesve, duke ia atribuar esesë së tij - megjithatë, të dobishme dhe të hartuar me kujdes - më se të mjaftueshme për të lejuar thelbin e çështjes. Nga ana ime, e pashë të nevojshme t'u parathaja atyre që studiojnë shkencat, në mënyrë që ata të lexojnë librin e Tikhonius, pasi ai kontribuon shumë në të kuptuarit e Shkrimit të Shenjtë; por në të njëjtën kohë, ata nuk duhet të presin prej saj atë që ajo nuk ka. Duhet lexuar me kujdes, jo vetëm për disa gabime që ka bërë shkrimtari si person, por sidomos sepse thotë shumë në të si donatist. Tani do të tregoj shkurtimisht se çfarë mësojnë dhe futin këto shtatë rregulla. 44) Rregulli i parë flet për Zotin dhe trupin e Tij. Duke ditur se në Shkrimin e Shenjtë për kokën dhe trupin - d.m.th. për Krishtin dhe Kishën - flitet ndonjëherë në të njëjtin person (sepse jo më kot u thuhet besimtarëve: "ti je fara e Abrahamit" (Gal. 3:29), ndërsa fara e Abrahamit është një, domethënë Krishti), nuk do të ndalem duke u ndalur në këtë përshkrim, që nga fillimi i kokës. trupi, ose kur nga trupi në kokë, por jo i njëjti person. Për shembull, në fjalët e mëposhtme, edhe pse i njëjti person flet për veten e tij: “ndërsa i vuri dhëndrin një kurorë dhe e stolisi me dekorime si nuse” (Is. 61:10), ne duhet të kërkojmë ende se çfarë saktësisht i atribuohet këtu kokës dhe çfarë trupit, pra çfarë Krishtit dhe çfarë Kishës. 45) Rregulli i dytë në Tikhonius ka të bëjë me trupin e dyfishtë të Zotit; por ky rregull nuk duhet të quhet kështu, sepse në fakt nuk është trupi i Zotit, i cili nuk do të qëndrojë me Zotin përgjithmonë. Duhet thënë: "për trupin e vërtetë dhe të përzier të Zotit" (permixto), ose për trupin real dhe imagjinar (simulato), ose të përdorej ndonjë shprehje tjetër: sepse hipokritët jo vetëm që nuk do të jenë me Zotin në përjetësi, por tani nuk janë më me Të, megjithëse, me sa duket, janë në Kishën e Tij. Prandaj rregulli i dytë mund të quhet edhe kështu: për një kishë të përzier. Ky rregull kërkon një lexues të vëmendshëm, sepse ka raste kur Shkrimi i Shenjtë flet, me sa duket, për të njëjtët persona të cilëve u është drejtuar më parë fjalimi, ndërsa fjalimi u drejtohet tashmë të tjerëve, ose duket se flet për të njëjtët persona, ndërsa flitet tashmë për të tjerët. Kjo ndodh sepse të dy, me përzierjen dhe pjesëmarrjen e përkohshme në sakramente, përbëjnë, si të thuash, një trup. Këtu përfshihen fjalët nga Kënga e Këngëve: "Unë jam i zi, por i bukur, si çadrat e Kedarit, si perdet e Solomonit" (Kënga 1, 4). Ai nuk thotë "Isha i zi si fshatrat e Kidarskut dhe i bukur si perdet e Solomonit", por ai flet për veten të dy së ​​bashku për shkak të bashkimit të përkohshëm të peshqve të mirë dhe të këqij në të njëjtin det (Mateu 13:48). (Sepse fshatrat e Kidarskut i përkasin Ismaelit, i cili nuk do të jetë trashëgimtar bashkë me djalin e një gruaje të lirë) (Zan. 21, 10; Gal. 4, 30). Në një vend tjetër, duke folur për anën e mirë: “Unë do t'i çoj të verbrit në një shteg që nuk e njohin, do t'i çoj nëpër shtigje të panjohura, do ta bëj para tyre errësirën dritë dhe rrugët e shtrembra të drejta: këtë do të bëj për ta dhe nuk do t'i braktis” (Is. 42:16). Zoti flet menjëherë dhe befas për anën e kundërt, e cila përzihet me të mirën: “Atëherë ata do të kthehen prapa” (Is. 42:17). Këto fjalë nënkuptojnë persona të tjerë përveç atyre në fillim. Meqenëse në gjendjen aktuale të dyja janë një dhe e njëjta gjë, duket sikur ato që po thuhen këtu janë të njëjtat që u përmendën më lart; Ndërkohë, këto dy pjesë nuk do të jenë gjithmonë një. Dëshmi për këtë është skllavi i përmendur në Ungjill, të cilin zotëria, kur të vijë, do ta presë dhe do ta nënshtrojë në të njëjtin fat si hipokritët (Mateu 24:51). 46) Rregulli i tretë është shkruar për premtimet dhe Ligjin, i cili ndryshe mund të quhej "për frymën dhe shkronjën", siç quhej në librin që shkrova për këtë temë. Ju gjithashtu mund ta quani atë "mbi hirin dhe urdhërimin". Por doktrina e Hirit është, për mendimin tim, më tepër një pyetje e madhe sesa çdo rregull që mund të shërbejë për zgjidhjen e pyetjeve. Duke mos kuptuar këtë mësim për Hirin, Pellagët formuan një herezi të njohur ose e përhapën atë. Tikhonius punoi me lëvdata për të zgjidhur çështjen e Hirit, por nuk e eksploroi plotësisht. Duke diskutuar për besimin dhe veprat, ai thotë se Zoti na jep vetëm vepra si meritë besimi, por vetë besimi varet vetëm nga ne dhe nuk është dhuratë nga Zoti. Ai nuk u thellua në fjalët e Apostullit: “Paqe për vëllezërit dhe dashuri me besim nga Perëndia Atë dhe nga Zoti Jezu Krisht” (Efes. 6:23). Sidoqoftë, Tikhonius nuk ishte i vetëdijshëm për herezinë Pellagiane, e cila, pasi lindi në kohën tonë, na detyroi të mbrojmë me zell kundër saj Hirin e Perëndisë, madje në Krishtin Jezus, Zotin tonë, dhe e cila, në përputhje me fjalët e Apostullit, "duhet të ketë gjithashtu dallime mendimesh midis jush, në mënyrë që ata që janë të aftë të zbulohen midis nesh) 11:11. Prandaj, ne zbuluam në Shkrimet e Shenjta atë që Tikhonius nuk e vuri re, i cili u thellua më pak në mësimin e Hirit dhe ishte më pak i shqetësuar - pikërisht sepse nuk kishte armik - zbuluam, them unë, se vetë besimi është gjithashtu një dhuratë e Atij që i jep të gjithëve një masë të caktuar. Në këtë kuptim, disa prej të krishterëve u thuhet: “...ju është dhënë për hir të Krishtit, jo vetëm të besoni në Të, por edhe të vuani për Të” (Filip. 1:29). Pas kësaj, kush do të dyshojë se të dyja janë dhuratat e Zotit, kur ata të dëgjojnë qartë dhe qartë se të dyja "janë dhënë"? Ka shumë prova të tjera që vërtetojnë të njëjtën të vërtetë, por nuk do ta zgjerohem tani; në raste të tjera kam folur për të mjaft shpesh. 47) Rregulli i katërt në Tikhonius ka të bëjë me speciet dhe gjininë. Në këtë rregull, shkrimtari dëshiron të kuptojë sipas specieve një pjesë, dhe sipas gjinisë tërësinë, pjesë e së cilës Tikhonius e quan një specie, për shembull, çdo qytet në veçanti është pjesë e të gjithë botës civile, në përputhje me rrethanat, qyteti i tij ka një specie, dhe të gjitha kombet janë një gjini. Dhe me të vërtetë, këtu - domethënë në lidhje me Shkrimin e Shenjtë - ai sofistikim është i papërshtatshëm, sipas të cilit dialektisanët argumentojnë me shumë zgjuarsi se nga çfarë konsiston dallimi midis pjesës dhe specieve: i papërshtatshëm sepse Shkrimi shprehet në mënyrë të barabartë jo vetëm për një qytet, por edhe për një rajon, popull ose shtet të tërë. E kam fjalën për mënyrën e të shprehurit që në Shkrim jo vetëm qyteteve, për shembull, Jeruzalemit ose ndonjë qyteti tjetër, le të themi Tiri ose Babilonia, ndonjëherë u atribuohen shenja të tilla që janë shumë më të gjera se këto qytete dhe më shumë që u përshtaten të gjitha kombeve në përgjithësi; por edhe për vende të tëra, p.sh., për Judenë, Egjiptin, Asirinë apo ndonjë komb tjetër, që ka shumë qytete, por nuk përbën të gjithë globin, por vetëm një pjesë të tij, thuhet diçka që gjithashtu e kalon masën e këtyre vendeve dhe i përshtatet më shumë gjithë Universit pjesë e të cilit bëjnë pjesë, ose, siç thotë Tikhonius, gjinia e së cilës janë specie. (Llojet dhe konceptet gjenerike janë bërë të njohura edhe për njerëzit, në mënyrë që njerëzit më të thjeshtë të kuptojnë se çfarë, në veçanti, dhe çfarë është e përshkruar në përgjithësi nga ndonjë ligj shtetëror). Ajo që thuhet për qytetet, e njëjta gjë duhet kuptuar edhe për njerëzit. Për shembull, shenja të tilla i atribuohen Solomonit që janë mbi fytyrën e tij dhe të cilat bëhen të qarta vetëm në kohën kur ne i zbatojmë ato për Krishtin ose Kishën, pjesë e së cilës është Solomoni. 48) Dhe për formën në Shkrimin e Shenjtë nuk thuhet gjithmonë më shumë se sa është e përshtatshme për të; dmth atij i atribuohen shenja të tilla që ai i ka në të vërtetë, ose ato që i janë aq të qarta sa mund t'i përshtaten. Por nëse bëhet një kalim nga gjinia në gjini, dhe aq pa ndjeshmëri sa duket sikur Shkrimi i Shenjtë ende flet për speciet; në këtë rast, lexuesi duhet të përdorë vëmendjen më intensive, në mënyrë që të mos kërkojë diçka në formën që mund të gjendet më mirë dhe më saktë në gjini. Nuk është e vështirë të kuptosh se në fjalët e mëposhtme të profetit Ezekiel: "Kur shtëpia e Izraelit banonte në vendin e saj, e përdhosi atë me sjelljen dhe veprat e saj; rruga e tyre para meje ishte si papastërtia e një gruaje kur ajo u pastrua. Dhe derdha mbi ta zemërimin tim për gjak... Dhe i shpërndava midis kombeve, dhe ata u ndanë në vendet e tyre; veprat e tyre” (Ezek. 36:17-19), - nuk është e vështirë, them unë, të kuptosh se këto fjalë nënkuptojnë shtëpinë e Izraelit, për të cilën Apostulli thotë: “Ju e shihni Izraelin sipas mishit” (1 Kor. 10, 18), pra populli trupor i Izraelit, i cili bëri dhe vuajti gjithçka që përshkruan Profeti. Është gjithashtu e qartë se fjalët e mëtejshme u përshtaten të njëjtëve njerëz. Por kur Profeti fillon të thotë: "Dhe unë do të shenjtëroj emrin tim të madh, i cili është përbuzur midis kombeve, midis të cilëve ju e keni çnderuar, dhe kombet do ta kuptojnë se unë jam Zoti" (Ezek. 36:23), atëherë lexuesi duhet të thellojë me kujdes se si shenjat e specieve këtu shkojnë përtej kufijve të këtij lloji. Sepse thotë më tej: "Kur do t'ju tregoj shenjtërinë time para syve të tyre. Dhe do t'ju marr nga kombet, do t'ju mbledh nga të gjitha vendet dhe do t'ju çoj në tokën tuaj. Do të spërkat mbi ju ujë të pastër dhe do të pastroheni nga të gjitha ndyrësirat tuaja dhe do t'ju pastroj nga të gjithë idhujt tuaj. Dhe do t'ju jap një zemër të re dhe do të nxjerr nga zemra juaj një frymë të re, dhe do të nxjerr nga zemra juaj një gur, do t'ju jap një zemër prej mishi, do t'ju bëj të ecni sipas urdhërimeve të mia, do t'i zbatoni dhe do t'i zbatoni në praktikë, dhe do të jeni populli im, dhe unë do t'ju çliroj nga çdo papastërti. E gjithë kjo u parashikua për Testamentin e Ri, i cili vlen jo vetëm për popullin hebre në mbetjen e tij, siç nuk është shkruar askund për këtë. “Sepse edhe sikur populli yt, o Izrael, të ishte sa rëra e detit, vetëm mbetja e tij do të kthehet në besim” (Is. 10:22) - por edhe kombe të tjera të premtuara etërve të Izraelit të lashtë, të cilët janë edhe etërit tanë. Askush nuk do ta vërë në dyshim këtë kur ta kuptojë se këtu është një premtim për fontin e ringjalljes, në të cilin, siç e shohim, tani thirren të gjitha kombet, dhe se fjalët e Apostullit, me të cilat ai frymëzon epërsinë e Hirit të Dhiatës së Re në krahasim me të Vjetër: "Ti je letra jonë, e shkruar ... jo me bojë, por me Frymën e Zotit të gjallë, jo në pllakë, jo në pllakë të Perëndisë së gjallë, 2. Kor. 3, 2-3) - se pikërisht këto fjalë përmbahen dhe rrjedhin nga ato fjalë të Profetit, ku ai thotë: “Dhe unë do t'u jap atyre një zemër dhe do të vë një frymë të re brenda tyre, dhe do t'i nxjerr nga mishi i tyre zemrën prej guri dhe do t'u jap një zemër prej mishi” (Ezek. 11, 19). Për zemrën e mishit (nga e cila Apostulli përdori shprehjen: "në tryezat e mishit të zemrës") Profeti dëshironte ta dallonte atë nga zemra e gurit me faktin se në të ka jetë dhe ndjenjë, dhe me jetë dhe ndjenjë ai nënkuptonte fuqinë racionale ose shpirtërore. Kështu Izraeli shpirtëror nuk përbëhet nga një komb i vetëm, por nga të gjitha kombet e premtuara etërve në farën e tyre, që është Krishti. 49) Prandaj, Izraeli i ri shpirtëror ndryshon nga Izraeli i lashtë mishor, i cili përbëhej nga një popull, jo nga fisnikëria e atdheut, por nga Hiri i ri; jo nga origjina, por nga shpirti dhe kuptimi. Ndërkaq, profetët, për shkak të lartësisë së gjuhës së tyre, duke folur për të lashtën apo për Izraelin e lashtë, në mënyrë të padukshme dhe fshehtas kalojnë në të renë dhe ndërsa tashmë flasin për të renë ose për të renë, ende duket sikur po profetizojnë për të lashtën, ose për të lashtën. Profetët përdorën tranzicione të tilla të fshehta në fjalimet e tyre jo sepse donin të errësonin kuptimin e Shkrimit për ne për shkak të ndonjë armiqësie, por sepse donin t'i jepnin mendjes sonë ushqim shërues për stërvitje. Prandaj, duhet të kuptojmë fjalët e Profetit “...do të të sjell në tokën tënde...” dhe më tej, ku ai duket se përsërit sa më sipër (“bano në vendin që ka dhënë babai yt”), jo në mënyrë mishore, si Izraeli mishor, por shpirtërisht, si Izraeli shpirtëror. Sepse Kisha, duke mos pasur asnjë ndytësi apo ves, e mbledhur nga të gjitha kombet dhe e destinuar të mbretërojë përgjithmonë me Krishtin, është vetë toka e të bekuarve, toka e të gjallëve; vetë duhet të nderohet për trashëgiminë që u është dhënë etërve, kur, sipas vullnetit të saktë dhe të pandryshueshëm të Zotit, atyre iu premtua; meqenëse vetë pandryshueshmëria e premtimit ose e paracaktimit tregon se kjo tokë u ishte dhënë tashmë atyre, megjithëse në një kohë Etërit vetëm ende besonin se do t'u jepej atyre. Pra, për vetë hirin që u është komunikuar shenjtorëve, Apostulli thotë: "jo sipas veprave tona, por sipas qëllimit dhe hirit të Tij, që na u dha në Krishtin Jezus para shekujve, i cili tani është zbuluar me shfaqjen e Shpëtimtarit tonë" (2 Tim. 1:9-10). Ai e quajti hirin të dhënë, kur nuk kishte ende ata të cilëve iu dha; dhe kjo është për shkak se me vetë shpërndarjen dhe paracaktimin e Perëndisë ajo që duhet të ishte bërë në kohën e duhur ishte bërë tashmë dhe, duke folur për të cilën, Apostulli përdori fjalën "e shpallur". Megjithatë, fjalët e cituara të Profetit mund të kuptohen edhe për tokën e epokës së ardhshme, kur do të ketë një qiell të ri dhe një tokë të re, ku të ligjtë nuk do të banojnë (Zbul. 21:1). Prandaj me të drejtë thuhet se kjo tokë është një trashëgimi që u jepet të drejtëve, në të cilën të pabesët nuk do të marrin pjesë fare: edhe kjo tokë duhet të nderohet siç është dhënë tashmë nga vetë fakti se ka një premtim të pandryshueshëm për të. 50) Si rregull i pestë, Tikhonius vendos rregullin për kohët, në mënyrë që me ndihmën e tij të zbulohet ose të paktën të bëhet supozime të besueshme për llogaritjen e kohëve të fshehura në Shkrimin e Shenjtë. Sipas Tikhonius, ky rregull ka zbatim në dy raste, pra me rrugën e sinekdokës dhe me të ashtuquajturit numra juridikë (legitimis) ose të përcaktuar. Synecdoche kërkon ose që një pjesë të kuptohet si një e tërë, ose, anasjelltas, që një e tërë të kuptohet si pjesë. Kështu, për shembull, duke folur për Shpërfytyrimin e Zotit në mal, ku në prani të vetëm tre dishepujve fytyra e Shpëtimtarit shkëlqeu si dielli dhe rrobat u bënë të bardha si bora, një Ungjilltar beson se Shpërfytyrimi ndodhi pas një bisede të njohur pas tetë ditësh, dhe një tjetër - vetëm pas gjashtë (Luka 9, 217. Matt 1). Është e qartë se këto legjenda për numrin e ditëve nuk mund të jenë të dyja të vërteta, përveç nëse supozojmë se një Ungjilltar, i cili thotë "dita është tetë", mori pjesën e fundit të ditës në të cilën Zoti parashikoi Shpërfytyrimin e tij dhe pjesën e parë të ditës në të cilën Ai e përmbushi parashikimin e tij, për dy ditë të plota dhe të plota; dhe tjetri, i cili përdori fjalët "gjashtë ditë", nënkuptonte të gjitha ditët e plota dhe të plota, por vetëm mesataren midis parashikimit dhe Shpërfytyrimit. Në mënyrë të ngjashme shprehjeje, duke vënë pjesën për të tërën, zgjidhet çështja e kohës së Ngjalljes së Krishtit. Sepse nëse pjesa e fundit e ditës në të cilën vuajti Zoti nuk merret si një ditë e tërë, duke i shtuar asaj natën e mëparshme dhe pjesa e fundit e natës në të cilën Ai u ringjall nuk merret si një ditë e tërë, duke shtuar edhe ditën e së dielës pasuese, atëherë nuk do të funksionojnë tri ditë dhe tri netë, gjatë të cilave Shpëtimtari, sipas parashikimit të Tij, duhej të qëndronte në zemër të tokës. 51) Tikhonius i quan numra legalë ose të caktuar numrat që mbizotërojnë dhe përdoren më shpesh nga Shkrimtarët e Shenjtë, si: shtatë, dhjetë, dymbëdhjetë dhe disa të tjerë të njohur për njerëzit që lexojnë Shkrimin. Numra të tillë të caktuar, në pjesën më të madhe, përdoren në vend të gjithë kohës së pacaktuar në përgjithësi. Për shembull, fjalët "Të lavdërova shtatë ditë në ditë" (Ps. 119:164) do të thotë njësoj si "Unë do të sjell lëvdimin e Tij në gojën time" (Ps. 33:2). E njëjta gjë mund të kuptohet kur numrat shumëzohen ose me dhjetë - si shtatëdhjetë, shtatëqind (nga të cilat shtatëdhjetë vitet e Jeremias (Jer. 25:11) mund të merren shpirtërisht për të gjithë kohën në të cilën Kisha është mes paganëve), ose vetë - si dhjetë e shumëzuar me dhjetë është njëqind, dymbëdhjetë me dymbëdhjetë - njëqind e dyzet e katër shenjtore të bashkësisë sanctorum) në Apokalips (Zbul. 7:4). Nga kjo rrethanë e fundit është e qartë se jo vetëm çështjet në lidhje me kohën duhet të zgjidhen me numra, por se kuptimi i tyre është shumë më i gjerë dhe mund të zbatohet për shumë tema. Sepse numri i treguar në Apokalips nuk i referohet kohës, por njerëzve. 52) Tikhonius e quan rregullin e gjashtë përsëritje ose kthim në atë që u tha më parë (recapitulatio) - një rregull që shkrimtari e gjeti me mjaft vigjilencë në errësirën e Shkrimit. Sepse ka vende në të cilat objektet duket se ndjekin rendin kohor dhe zbulohen në lidhje të vazhdueshme, e megjithatë në vetë sendin rrëfimi kthehet fshehurazi tek ajo që ishte lënë më parë. Nëse në raste të tilla nuk udhëhiqeni nga rregulli i përmendur, atëherë lehtë mund të bini në gabim. Kështu në librin e Zanafillës thuhet: “Dhe Zoti Perëndi mbolli një kopsht në Eden në lindje dhe vendosi atje njeriun që kishte krijuar dhe Zoti Perëndi bëri që çdo pemë të mbinte nga toka të këndshme për t'u parë dhe të mirë për t'u ngrënë” (Zan. 2:8-9). Me sa duket, këtu thuhet se mbjellja përfundimtare e parajsës ndodhi pasi Zoti e futi në parajsë njeriun që krijoi; dhe, ndërkaq, Shkrimtari i Shenjtë i përmendi shkurt të dyja, d.m.th. se Zoti mbolli parajsën dhe solli njeriun e krijuar në të, vetëm rifillon rrëfimin dhe plotëson atë që kishte lënë më parë, përkatësisht, ai përshkruan më hollësisht se si u mboll parajsa: Zoti nxori, thotë ai, "nga toka çdo pemë që është e këndshme për shikim dhe e mirë për ushqim", pastaj, duke ndjekur më tej, shton: "dhe pemën e jetës së mjegullës. e keqe.” Më pas ai përshkruan lumin që ujiti parajsën dhe ndahej në katër burime, që i referohet edhe strukturës së parajsës. Më në fund, duke përshkruar parajsën, shkrimtari i Zanafillës përsërit atë që kishte thënë tashmë, por që sipas radhës së krijimit pasoi vendosja e parajsës, domethënë, ai flet për futjen e njeriut në parajsë: “Dhe Zoti Perëndi e mori njeriun dhe e vendosi në kopshtin e Edenit” (Zan. 2:15). Sepse fillimisht u ndërtua parajsa dhe më pas njeriu u fut në të, siç tregon tani vetë rendi i gjërave, dhe jo anasjelltas - njeriu nuk u prezantua fillimisht dhe më pas u ndërtua parajsa, siç mund të mendohet në shikim të parë, nëse nuk supozohet këtu një përsëritje (recapitulatio), sipas së cilës transmetuesi i kthehet asaj që kishte lënë më parë. 53) Më tej, në të njëjtin libër të Zanafillës, sipas numrit të brezave të bijve të Noeut, thuhet: “Këta janë bijtë e Kamit, sipas familjeve të tyre, sipas gjuhëve të tyre, në vendet e tyre, në kombet e tyre” (Zan. 10:20). Sipas numrit të bijve të Semit, thuhet gjithashtu: "Këta janë bijtë e Semit, sipas familjeve të tyre, sipas gjuhëve të tyre" (secundum linguas suas), në vendet e tyre, sipas popujve të tyre". Në fund, për të gjithë në përgjithësi shtohet: “Këto janë fiset e bijve të Noeut, sipas gjenealogjisë së tyre, midis kombeve të tyre. Prej tyre kombet u përhapën në mbarë tokën pas përmbytjes. Në të gjithë tokën kishte një gjuhë dhe një të folur" (Zan. 10:32, 11:1). Këto fjalë të fundit: "Në gjithë tokën kishte një gjuhë dhe një dialekt të vetëm" - domethënë, të gjithë kishin një gjuhë - tregojnë se edhe në kohën kur popujt ishin shpërndarë tashmë nëpër tokë dhe madje edhe nëpër ishuj, të gjithë kishin një gjuhë të përbashkët, ku thuhej qartë se ishte në kundërshtim me fjalët e tyre të mëparshme: fiset, sipas gjuhëve të tyre” (secundum linguas suas). Shkrimtari nuk do të thoshte se çdo fis, që përbën një popull të veçantë, kishte gjuhën e tij të veçantë nëse të gjitha fiset do të kishin një gjuhë të përbashkët. Rrjedhimisht, fjalët “Një gjuhë dhe një dialekt i vetëm në gjithë tokën” nuk përbëjnë asgjë më shumë se një përtëritje të padukshme të rrëfimit, e bërë për të shpjeguar se si një dhe e njëjta gjuhë ndahej në shumë. Prandaj, menjëherë pas këtyre fjalëve, rrëfehet ndërtimi i asaj kulle, për të cilën gjykimi i Zotit turpëroi krenarinë e fiseve me një ngatërrim gjuhësh; dhe më pas popujt u shpërndanë nëpër tokë «sipas gjuhës së tyre». 54) Ndonjëherë përsëritja në një tregim (ose rikthimi në atë që u tha më parë) është edhe më i errët dhe më i padukshëm sesa në shembujt që kemi dhënë. Kështu në Ungjill Zoti thotë: "Por ditën që Loti doli nga Sodoma, nga qielli ra shi zjarr dhe squfur dhe i shkatërroi të gjithë; kështu do të jetë ditën kur do të shfaqet Biri i njeriut. Atë ditë, kushdo që është mbi çatinë e shtëpisë dhe gjërat e tij janë në shtëpi, mos zbrisni për t'i marrë; dhe kush nuk është në arë, mbajeni mend gjithashtu". 17:29-32). A është vërtet e mundur që në ditën e shfaqjes së Zotit ai duhet të përmbushë këto fjalë të Shpëtimtarit, "të mos kthehet prapa", domethënë, ai nuk do të fillojë të shqyrtojë jetën e tij të kaluar, me të cilën ai tashmë është ndarë përgjithmonë? Përkundrazi, a nuk duhet të jetë tani, pra në vazhdimin e ekzistencës së përkohshme të tanishme në tokë, që në radhë të parë të thellohemi në të, në mënyrë që kur të shfaqet Zoti, secili të marrë një shpërblim sipas asaj që ka bërë dhe çfarë ka lënë pas dore? Ndërkohë, duke qenë se thuhet “atë ditë”, mund të mendohet se urdhri i Shpëtimtarit duhet të përmbushet pikërisht në ditën kur shfaqet Zoti, nëse nuk supozojmë këtu rregullin e lartpërmendur për përsëritjen dhe thirrjen për ndihmë nga një vend tjetër i Shkrimit të Shenjtë, i cili edhe në kohën e Apostujve thoshte: “Fëmijë, 2:1, kjo është ora e fundit” (81 Gjoni, ora e fundit). Rrjedhimisht, me shprehjen “atë ditë” në të cilën duhet të përmbushen fjalët e mësipërme të Shpëtimtarit, nënkuptojmë të gjithë vazhdimin e kohës së predikimit të Ungjillit edhe deri në shfaqjen e fundit të Zotit, sepse vetë shfaqja e Zotit i referohet të njëjtës kohë, e cila do të përfundojë në ditën e gjykimit. 55) Rregulli i shtatë dhe i fundit në Tikhonius ka të bëjë me djallin dhe trupin e tij. Sepse djalli është koka e të ligjve, të cilët në një farë mënyre përbëjnë trupin e tij dhe duhet të shkojnë me të në zjarrin e përjetshëm, ashtu si Krishti është kreu i Kishës, që është trupi i Tij, i cili duhet të qëndrojë me Të në mbretërinë e përjetshme të lavdisë. Rrjedhimisht, ashtu si me rregullin e parë, të cilin Tikhonius e quajti "për Zotin dhe trupin e Tij", duhet të jesh i vëmendshëm, në mënyrë që në ato raste kur Shkrimi flet për Zotin dhe trupin e Tij në një person, duhet kuptuar se çfarë i përshtatet kokës dhe çfarë trupit, kështu që e njëjta vëmendje është po aq e nevojshme me rregullin e fundit. Sepse nganjëherë thuhet diçka për djallin që i ka hije jo aq sa trupi i tij, i cili përbëhet jo vetëm nga ata që janë dukshëm jashtë Kishës, por edhe ata që i përkasin djallit konsiderohen në Kishë derisa të gjithë të largohen nga kjo jetë e tanishme ose derisa egjrat të ndahen nga gruri me lopatën e fundit. Pra, fjalët e mëposhtme të Isaias: "Si ke rënë nga qielli, o Lucifer, bir i mëngjesit!" (Is. 14:12), etj., të folura me të njëjtin person ose për të njëjtin person nën maskën e Mbretit të Babilonisë, e bëjnë dikë të nënkuptojë djallin; megjithatë, me fjalë të mëtejshme. "Ai u thye mbi tokë, duke shkelur kombet" - jo gjithçka i ka hije djallit si koka. Sepse, megjithëse djalli i dërgon shërbëtorët ose engjëjt e tij me gjuhën e të gjithëve, nuk ishte vetë ai që u thye në tokë, por trupi i tij; ai vetë është i dërrmuar vetëm se është në trupin e tij, i cili po shkatërrohet si pluhur dhe era po e fshin nga faqja e dheut. 56) Në përgjithësi, të gjitha rregullat e Tikhoniev, duke përjashtuar një (premtimet dhe ligjin), mësojnë se si të kuptohet një gjë si një tjetër, d.m.th. si të kuptohet gjuha ose fjalimi i shprehur në trope; por kjo gjuhë, për mendimin tim, është shumë më e gjerë dhe e larmishme se çdo rregull shkencor. Sepse kudo ku thuhet një gjë e kuptohet një tjetër, kudo ka një gjuhë tropash, megjithëse në shkencën e të folurit (retorikës), ndoshta nuk ka as një emër për këtë apo atë trop. Nëse shtigjet përdoren siç i përdor zakoni i pranuar, atëherë arsyeja i ndjek lehtësisht; por nëse ato devijojnë nga përdorimi i zakonshëm, atëherë kuptimi ynë bëhet i vështirë dhe ne i kuptojmë - njëri më shumë, tjetri më pak, sepse edhe dhuntitë më mendore u komunikohen njerëzve nga Zoti, disa në një masë më të madhe, e të tjerë në një masë më të vogël. Prandaj, a ka fjalë të duhura, për të cilat fola më lart, në të cilat objektet duhen kuptuar ashtu siç i shprehin fjalët e duhura; A ka ndonjë shprehje figurative, d.m.th. gjuha e tropeve, në të cilën duhet kuptuar njëri nga tjetri dhe për të cilën, me sa duket, kam thënë mjaftueshëm tani - në të dyja rastet është e nevojshme të rrënjosni te dashamirët e shkrimeve të shenjta, në mënyrë që ata të përpiqen të njohin në Shkrim jo vetëm imazhe të ndryshme të shprehjes, jo vetëm të vëzhgojnë me kujdes se cilat figura të të folurit zakonisht përdor kur flet për këtë apo atë temë, dhe t'i mbajnë me vendosmëri ato në kujtesë; por gjëja më e rëndësishme dhe shumë e nevojshme është t'i bindësh që t'i luten Zotit që t'u japë mendjen për të kuptuar Shkrimin. Sepse në të njëjtin Shkrim me të cilin ata kërkojnë të angazhohen, thuhet: "Sepse Zoti jep diturinë; nga goja e tij rrjedhin njohuria dhe zgjuarsia" (Fjalët e Urta 2:6). Prej Tij vjen vetë dëshira për të ushtruar fjalën e Zotit, nëse vetëm shoqërohet me shpirtin e devotshmërisë. Por mjaft për shenjat në lidhje me fjalët. Në librin tjetër, më mbetet të paraqes mendimet e mia – çfarëdo që të jep Zoti – se si t'ua komunikoj kuptimin e gjetur të Shkrimit të tjerëve. Libri 4. Përmban udhëzime për folësin e kishës 1) Unë e ndava krijimin tim të tanishëm, të mbishkruar "Për Shkencën e Krishterë", në një farë mënyre në dy pjesë. Sepse pas parathënies, e cila përbën përgjigjen time ndaj atyre që do të synonin të kritikonin veprën time, unë, ndër të tjera, them se janë dy tema në të cilat kufizohet studimi (tractatio) shkencor i Shkrimit të Shenjtë: “mënyra për të gjetur kuptimin e vërtetë të Shkrimit dhe mënyra për t'ua komunikuar apo shpjeguar këtë kuptim të tjerëve” (modus profer). Së pari, ne eksplorojmë se si të gjejmë, dhe më pas si të komunikojmë kuptimin e gjetur. Meqenëse kam thënë mjaft për mënyrën e gjetjes së kuptimit të Shkrimit dhe kam shkruar tre rrotulla (volumi), tani, me ndihmën e Zotit, do të them disa fjalë për mënyrën e komunikimit ose të shprehjes së kuptimit të gjetur, në mënyrë që, nëse është e mundur, t'i vendos të gjitha temat e tjera të kërkimit tim në një libër dhe ta kufizoj të gjithë veprën në katër rrotulla. 2) Megjithatë, së pari i këshilloj lexuesit e mi të mos presin që unë të filloj këtu të përcaktoj ato rregulla të retorikës që unë vetë kam mësuar dhe studiuar në shkollat ​​laike; jo sepse këto rregulla janë krejtësisht të padobishme, por sepse si dobitë, ashtu edhe vetë rregullat e oratorisë duhen studiuar veçmas: udhëzimet në to - të cilat nuk janë në të tashmen apo në asnjë nga veprat e mia - mund të kërkoni jo nga unë, por nga një shkrimtar tjetër i mirë, i cili, ndoshta, ka më shumë kohë të lirë se unë. 3) Në përgjithësi, rregullat e retorikës janë të nevojshme dhe të dobishme; sepse nëse retorika është arti i bindjes së të tjerëve për të vërtetën dhe të rremën, atëherë kush do të guxonte të pohonte se e vërteta në duart e mbrojtësve të saj duhet të mbetet e paarmatosur kundër gënjeshtrës? Kush do të kërkojë që njerëzit që përpiqen të provojnë bindshëm objekte të rreme duhet të jenë në gjendje ta bëjnë dëgjuesin ose të favorshëm, ose të vëmendshëm, ose mirëkuptues në vetë hyrjen e fjalimeve të tyre, ndërsa mbrojtësit e së vërtetës, përkundrazi, nuk do ta njihnin një art të tillë? Kështu që në rrëfim i pari do të paraqiste gënjeshtra shkurt, qartë, bindshëm, dhe i dyti, përkundrazi, do të thoshte kaq keq të vërtetën saqë dëgjimi i tyre do të ishte i mërzitshëm, i vështirë për t'u kuptuar, dhe për këtë arsye ngurrues për t'i besuar ato? Kështu që mbrojtësit e gënjeshtrës në kërkime janë në gjendje të përgënjeshtrojnë të vërtetën me argumente të rreme dhe të pohojnë në mënyrë të palëkundur një gënjeshtër, dhe mbrojtësit e së vërtetës nuk janë në gjendje as të mbrojnë të vërtetën vetë ose të hedhin poshtë një gënjeshtër? Kështu që si përfundim, më në fund, disa, me fuqinë e fjalëve, duke lëvizur dhe duke i çuar zemrat e dëgjuesve të tyre në rrugë të gabuar, ose mund t'i tmerrojnë e t'i zhytin në dëshpërim, ose t'i derdhin gëzim dhe t'i nxisin me zjarr, ndërsa të tjerët do të dremisin mbi të vërtetën, duke qenë dembelë dhe të ftohtë në mbrojtjen e saj? “Kush, them unë, do të donte të ishte kaq i pamatur? Përkundrazi, nëse shkenca e revolucionit qëndron, për nga natyra e saj, sikur në mes të dy ekstremeve, duke ushtruar një fuqi të madhe bindjeje në konceptet e rreme dhe të sakta, atëherë përse njerëzit e mirë nuk duhet të angazhohen në këtë shkencë, në mënyrë që në duart e tyre të mund të luftojë për të vërtetën, kur njerëzit e këqij e përdorin atë si një mjet ligësie dhe gabimi në mbrojtje të objekteve boshe dhe të pavlera? 4) Vërejtjet dhe rregullat retorike, duke u kombinuar me një aftësi të fortë e të hollë për t'u shprehur qartë dhe me bollëk, duke përdorur bukurinë e fjalëve të huazuara nga gjuha më e arsimuar, përbëjnë të ashtuquajturën letërsi ose elokuencë (facundia vel eloquentia). Por sido që të jenë rregullat e kësaj shkence, ato, e përsëris, nuk janë pjesë e punës sime aktuale; Për studimin e tyre duhet lënë mënjanë një periudhë e veçantë kohore, e përshtatshme për ta, vite të përshtatshme dhe të përshtatshme të jetës, kur është e mundur të studiohen lehtësisht dhe shpejt. Vetë kokat e elokuencës romake e ndjenin këtë; sepse ata nuk ngurruan të thoshin se nëse dikush nuk mund ta studiojë artin e oratorisë paraprakisht dhe shpejt, ai kurrë nuk do të jetë në gjendje të arrijë plotësisht në të. Nuk e konsideroj të nevojshme të hetoj nëse ky mendim është plotësisht i drejtë. Sepse, megjithëse Retorika mund të studiohej me sukses nga njerëz të një moshe të mëvonshme, aftësitë mendore të të cilëve bëhen të ngadalta, nuk e konsideroj aq të rëndësishme sa të ia vlente të shpenzonim vite të pjekura, aq më pak të avancuara, të jetës njerëzore për ta studiuar atë. Mjafton që kujdesin për këtë shkencë t'ua lëmë fëmijëve - dhe jo të gjithë fëmijëve, të cilët dua t'i edukoj për shërbimin e suksesshëm dhe nevojat e Kishës, por vetëm atyre prej tyre që nuk janë të zënë me diçka shumë më të nevojshme dhe më të preferuar se Retorika. Në fakt, nëse dikush ka dhunti shpirtërore të mprehta dhe të zjarrta, është më e lehtë të bëhet elokuent duke lexuar dhe dëgjuar folësit sesa duke ndjekur me përpikëri rregullat e oratorisë. Dhe këtu, për të mos folur për librat e shenjtë kanonikë, të cilët në rëndësinë e tyre të jashtëzakonshme janë si një qytet që qëndron në majë të një mali, nuk mungojnë veprat e duhura të Kishës. Duke i lexuar ato, një person perceptues, vetëm nëse thellohet vazhdimisht në temat e paraqitura atje, edhe pa synimin e veçantë për t'u bërë vetë elokuent nga trajtimi i këtyre krijimeve, në mënyrë të padukshme ngopet me vetë rrokjen ose mënyrën e shprehjes së tyre; sidomos nëse, krahas leximit, ai angazhohet ose në kopjimin e tyre, ose duke diktuar dhe, së fundi, të bëjë fjalimet e tij për atë që ai vetë kupton dhe ndjen sipas masës së besimit dhe devotshmërisë. Nëse nuk ka talente të shpejta, atëherë, nga njëra anë, rregullat e Retorikës janë plotësisht të pakuptueshme, dhe nga ana tjetër, edhe pas shumë punës ishte e mundur të kuptoheshin deri diku, por ato do të jenë pak të dobishme. Dhe ata njerëz që i kanë studiuar me vendosmëri këto rregulla, që tani krijojnë me elokuencë dhe me bollëk, jo të gjithë mendojnë të flasin sipas rregullave kudo dhe gjithçka, përveç në raste të tilla kur diskutojnë vetë rregullat; po, mendoj se nuk ka asnjë prej tyre që mund t'i bëjë të dyja - dhe të flasë me elokuencë, dhe në të njëjtën kohë të mendojë për rregullat e elokuencës në momentin kur ai flet. Sepse nëse fillojmë të thellohemi se si të themi gjithçka sipas shkencës, atëherë rrezikojmë të humbasim mendjen për atë që duhet thënë. Përkundër faktit se në fjalët dhe fjalimet e njerëzve elokuentë, të gjitha rregullat e elokuencës përmbushen plotësisht, megjithëse këto rregulla nuk u vijnë fare në mendje kur ata ose sapo përgatiteshin të flisnin, ose në të vërtetë kishin folur me elokuencë - a i kanë mësuar ndonjëherë këto rregulla, apo as nuk i kanë prekur; domethënë këta njerëz natyrshëm dhe në të njëjtën kohë në mënyrë të pavullnetshme ndjekin rregullat e artit të oratorisë, sepse janë oratorë, dhe nuk u binden rregullave për t'u bërë të tillë. 5) Nëse fëmijët bëhen të aftë të flasin thjesht duke mësuar përmendësh fjalët dhe shprehjet e atyre që flasin para tyre, atëherë pse të mos bëhen të aftë të flasin me elokuencë pa dëgjuar rregullat e elokuencës, por vetëm duke lexuar dhe dëgjuar njerëzit elokuentë, vetëm duke imituar aty ku mund të imitohet? A nuk shohim shembuj të kësaj në përvojë? Ne njohim mjaft burra që - pa i ditur fare rregullat e retorikës - ishin më elokuentë se njerëzit që i studiuan me kujdes këto rregulla. Përkundrazi, nuk njoh një person të vetëm që do të bëhej elokuent pa lexuar dhe dëgjuar folësit. Dhe vetë gramatika, e cila mëson përdorimin e saktë dhe integral të gjuhës, nuk do të ishte shumë e nevojshme për fëmijët nëse do të ndodhte që vazhdimisht të jetonin dhe të rriteshin mes njerëzve të tillë që flasin një gjuhë krejtësisht korrekte. Sepse në këtë rast, fëmijët, duke mos ditur asnjë gabim në gjuhë, do të paralajmëronin veten jo sipas rregullave gramatikore, por vetëm sipas aftësive natyrore, dhe në të tjerat do të ekspozonin çdo gabim kundër gjuhës njësoj siç i ekspozojnë banorët e qytetit, madje edhe të pamësuarit. 6) Por le t'i drejtohemi temës. Një mësues i krishterë dhe interpretues i Shkrimit të Shenjtë, një mbrojtës i besimit të drejtë dhe një persekutues i gabimeve është i detyruar, nga njëra anë, të mësojë të mirën, nga ana tjetër, të largojë të keqen; Unë jam i detyruar në mësimet e mia të pajtoj ata që janë kundërshtarë, të emocionoj të dobëtit, t'u rrënjos injorantëve atë që duhet të bëjnë dhe çfarë duhet të shpresojnë. Pasi ka gjetur ose i ka bërë dëgjuesit e tij të prirur mirë, të vëmendshëm dhe të kuptueshëm, atëherë ai duhet të përmbushë kërkesat e tjera të artit të predikimit. Nëse dëgjuesit fillimisht duhet të mësohen (docendi), atëherë në këtë rast lloji më i përshtatshëm i të folurit është tregimtar ose shpjegues, në varësi, megjithatë, nga nevoja, domethënë nëse lënda që studiohet është e qartë apo jo. Për të paraqitur objekte të dyshimta si të besueshme, duhet të përdoren prova dhe konkluzionet në fjalime. Përkundrazi, nëse dëgjuesit duhet të preken (morendi) dhe jo të mësohen, në këtë rast nevojitet sa më shumë forcë dhe bindje në të folur, në mënyrë që dëgjuesit të mos jenë të pandjeshëm dhe të ngadalshëm në realizimin e asaj që tashmë e dinë, dhe objektet e njohura prej tyre si të vërteta të brendësohen përgjithmonë në zemrat e tyre. Dhe këtu mentori i krishterë ka veçanërisht nevojë për mësime, qortime, nxitje, ndalime dhe të gjitha mjetet e tjera që mund të kontribuojnë vetëm në ngacmimin e shpirtit. 7) Pothuajse çdo mentor përpiqet të vëzhgojë gjithçka që sapo thashë në fjalimet e tij: "por disa e bëjnë atë në mënyrë të vrazhdë, të shëmtuar, ftohtë, ndërsa të tjerët e bëjnë atë shumë mendjemprehtë, bukur, me shpejtësi. Ai që mund të arsyetojë dhe të flasë me mençuri" (sapienter), edhe nëse nuk mund të flasë në mënyrë elokuente (elokuent, mund të jetë më i dobishëm për titullin e elokuentit). duke dëgjuar, edhe pse jo aq sa do t'i përdorte nëse do të zotëronte edhe dhuntinë e elokuencës. Përkundrazi, një person që është i bollshëm dhe i fortë në valëvitje të dhunshme dhe të pamatur duhet të ketë edhe më shumë frikë se dëgjuesi e pëlqen atë edhe kur flet për tema që janë krejtësisht të padenjë për t'u dëgjuar; duke qenë se flet gjithmonë me gojëtari, dëgjuesi mendon se flet gjithmonë vërtetë dhe me mençuri. Kjo ide ishte e njohur për ata njerëz që e konsideronin thelbësore studimin e shkencës së elokuencës, sepse ata gjithashtu pranuan se nëse urtësia pa elokuencë u sjell pak përfitime shteteve, atëherë elokuenca pa urtësi shpesh shkakton dëm të madh - përkundrazi, ajo nuk sjell kurrë dobi. Rrjedhimisht, nëse, nën frymëzimin e një të vërtete të thjeshtë, njerëzit u detyruan të bënin një rrëfim të tillë, të cilët vetë vendosën rregullat e elokuencës dhe e bënë këtë në vetë veprat që shkruan për elokuencën, duke mos ditur ende mençurinë e vërtetë që zbret nga lart nga Ati i dritave, atëherë si mundemi ne - fëmijët e shërbëtorëve - të mos mendojmë më shumë për këtë dituri. elokuencë? Dhe njeriu flet me mençuri, pak a shumë, aq pak a shumë ka treguar sukses të vërtetë në njohjen e Shkrimit të Shenjtë, pra jo vetëm në leximin dhe ruajtjen e tij në kujtesë, por, së bashku, në mirëkuptimin dhe kërkimin e kujdesshëm të kuptimit të tij. Sepse ka njerëz që e lexojnë me dëshirë Fjalën e Perëndisë dhe, në të njëjtën kohë, e lënë pas dore: lexojnë për ta mbajtur në kujtesë, por neglizhojnë ta kuptojnë. Shumë të preferuar për këta njerëz janë ata që nuk i mbajnë mend shkronjat e Shkrimit, por zemra e të cilëve - shpirti - mendon qartë me sytë e zemrës së tyre. Dhe më i miri dhe më i nderuari nga të gjithë këta njerëz është ai që në të njëjtën kohë flet nga kujtesa fjalë për fjalë pjesët e Shkrimit të Shenjtë, kur të dojë, dhe i kupton ato siç duhet. 8) Pra, kushdo që nuk mund të flasë me elokuencë, por megjithatë duhet, në përputhje me thirrjen e tij, të flasë me mençuri, është shumë e nevojshme që ai të mbajë në kujtesën e tij vetë fjalët dhe shprehjet e Shkrimit. Për sa më të varfër e sheh veten në lidhje me dhuntitë e veta, aq më e nevojshme është që ai të pasurohet me njohurinë e Fjalës së Perëndisë, në mënyrë që ajo që thotë dobët me fjalët e tij të mbështetet nga fuqia e Shkrimit. Kështu, ai që duket se është i shkurtër në gjuhë, në një farë mënyre do të rritet nga dëshmitë e njerëzve të mëdhenj dhe do të pëlqehet nga provat kur nuk mund të pëlqehet nga bukuria e fjalës. Më tej, kushdo që dëshiron t'i flasë popullit jo vetëm me mençuri, por edhe me elokuencë (sepse nuk ka dyshim se kombinimi i të dyjave do të jetë më i dobishëm), e këshilloj të lexojë, të dëgjojë dhe të imitojë oratorët shumë më mirë sesa të humbasë kohë me mësuesit e retorikës pa dobi: thjesht duhet të shohësh se ata që i lexon ose i dëgjon janë të mençur në fjalë, por jo vetëm të vërtetën. Sepse është vetëm e këndshme të dëgjosh folës elokuentë, por për të mençurit është e dobishme. Për këtë arsye, Shkrimi nuk thotë "shumë elokuentësh", por "një shumicë të mençurish është shpëtimi i botës" (Wis. 6:26). Ashtu siç shpeshherë është e nevojshme të merren ilaçet më të hidhura, sepse janë kursimtare, ashtu, nga ana tjetër, ëmbëlsirat duhet të shmangen gjithmonë kur janë katastrofike. Por çfarë ka më mirë se ëmbëlsia, kur ajo është njëkohësisht kursimtare, dhe kursimi, e cila është në të njëjtën kohë e ëmbël? Sepse në këtë rast, sa më e dëshirueshme të jetë ëmbëlsia, aq më shpejt dhe më lehtë një shpëtim i tillë sjell përfitim. Ne kemi shkrimtarë të Kishës që jo vetëm me mençuri, por edhe me elokuencë e kanë zbuluar Fjalën e Perëndisë në veprat e tyre; Nuk është se ka mungesë të shkrimtarëve të tillë, por nuk ka kohë të mjaftueshme për të rilexuar shkrimet e tyre edhe për njerëz të tillë që kanë zell dhe kohë të lirë për të lexuar. 9) Këtu, ndoshta, dikush do të pyesë: A duhet të quhen Shkrimtarët e librave të shenjtë kanonikë të frymëzuar nga Zoti vetëm të mençur ose në të njëjtën kohë elokuent? Kjo pyetje, si unë, ashtu edhe të gjithë të tjerët që mendojnë njësoj si unë, mund të zgjidhet shumë lehtë. Aty ku këta Shkrimtarë janë të kuptueshëm për mua, atje për mua asgjë nuk mund të jetë jo vetëm më e mençur se ata, por edhe më elokuente. Dhe guxoj të them se kushdo që kupton Shkrimtarët tanë të Shenjtë e kupton gjithashtu se këta Shkrimtarë nuk duhej të ishin shprehur ndryshe. Ashtu si në elokuencë në përgjithësi ka lulëzimin që i përshtatet rinisë, lulëzimin që i përshtatet pleqve dhe atë lulëzim që nuk përputhet me fytyrën e folësit dhe për këtë arsye nuk e meriton emrin e lulëzimit, po ashtu ekziston një lloj i veçantë lulëzimi, i cili vetëm u takon këtyre njerëzve hyjnorë që meriton respektin më të lartë. Ky është lloji i oratorisë për të cilën folën Shkrimtarët e Frymëzuar; një brez tjetër është i padenjë për ta, dhe të tjerët janë të padenjë për të; Ai është në përputhje me ta dhe i tejkalon shumë njerëzit e tjerë - jo në pompozitet, por në vendosmëri dhe tërësi, duke i tejkaluar aq më tepër sa duket më i ulët dhe më i zakonshëm. Por aty ku nuk i kuptoj njerëzit e frymëzuar nga Zoti, zbukurimi i tyre nuk është plotësisht i dukshëm për mua, por jam i sigurt se është saktësisht i njëjtë si në vende që janë të kuptueshme për mua. Me këtë lloj zbukurimi - kaq sublime - duhej të përzihej njëfarë errësirë ​​në paraqitjen e të vërtetave hyjnore dhe shpëtuese, domosdoshmërisht, për të detyruar mendjet tona të angazhoheshin në kërkimin dhe zbulimin e tyre. 10) Nëse do të kisha kohë të lirë, do të mund t'u tregoja disa vetëlavdëruesve që preferojnë gjuhën e tyre në krahasim me gjuhën e Shkrimtarëve tanë të Shenjtë - jo për shkak të madhështisë së vërtetë, por për shkak të natyrës së fryrë të saj - do të mund, po e përsëris, t'u tregoja të gjitha përsosmëritë dhe bukuritë që përmbajnë Letrat e Shenjta të njerëzve që Providenca ka zgjedhur për të na mësuar dhe për të na sjellë në epokën e keqe nga e tashmja. Megjithatë, përsosmëritë e gjuhës që këta burra ndajnë me folësit dhe poetët paganë, mund të thuhet, nuk më befasojnë shumë. Përkundrazi, jam shumë i habitur dhe i habitur sesi Shkrimtarët e Shenjtë, me llojin e tyre të veçantë dhe më të lartë të oratorisë, ishin aq të aftë të përdornin elokuencën tonë njerëzore, saqë ajo është plotësisht e pranishme tek ata dhe, ndërkohë, nuk shprehet qartë: sepse ata nuk duhet ta kishin hedhur poshtë elokuencën njerëzore dhe as të ishin të kotë për të; po ta shmangnin, do ta refuzonin dhe, përkundrazi, do të tregonin kotësi, kur do të ishte e lehtë të dalloheshin tiparet e dhuntisë njerëzore në krijimet e tyre. Njerëzit e njohur me shkencën shohin gjurmë të qarta të elokuencës njerëzore në disa vende të Shkrimit, por në këto vende ata flasin për objekte të tilla që fjalët që i shprehin duket se nuk janë shpikur dhe përdorur nga Shkrimtari, por lindin spontanisht nga thelbi i vetë objekteve. Duke i lexuar, padashur mendon se këtu vetëm Dituria e thjeshtë vjen nga vendbanimi i saj, pra nga gjoksi i të urtit dhe elokuenca e ndjek atë, si një skllav i pandarë, pa u thirrur fare në të. 11) Për shembull, kush nuk do ta shohë atë që donte të thoshte dhe siç tha Apostulli me mençuri në vendin vijues: “Ne mburremi në mundime, duke ditur se nga shtrëngimi vjen durimi, nga durimi vjen përvoja, nga përvoja shpresa dhe shpresa nuk na turpëron, sepse dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona nëpërmjet Frymës së Shenjtë që na është dhënë? (Rom.5:3-5). Nëse disa, si të thuash, artistë të pakualifikuar do të fillonin të argumentonin se Apostulli në këtë vend zbatonte rregullat e retorikës, a nuk do t'u dukej qesharak si për të krishterët e ditur ashtu edhe për të pamësuarit? Ndërkohë këtu ka një figurë retorike, të cilën grekët e quajnë κλίμαξ (shkallë), dhe disa shkrimtarë latinë e quajnë gradatio ose ngjitje graduale (sepse këtyre shkrimtarëve nuk u pëlqeu të thoshin scala (shkallë) ku fjalët ose mendimet lidhen gradualisht me njëra-tjetrën, siç, për shembull, i shohim të lidhur këtu: nga pikëllimi vjen durimi, nga përvoja nga durimi). Ka edhe një bukuri tjetër retorike të të folurit në këtë vend, domethënë: "ndjekja e disa mënyrave të njohura të shqiptimit të disa fjalive" (që shkrimtarët tanë latinë i quajnë anëtarë dhe ndarje (membra et caesa) ose "presje"; te grekët κώλα dhe κόμματα) pason një vëllim ose rreth, të quajtur nga grekët një periudhë, anëtarët e tjerë u peshuan nga njëra e fundit. prej tyre përfundon. Në mendimet e shembullit të lartpërmendur, anëtarët së pari i paraprijnë periudhës: e para është "sikurse trishtimi e përsoson durimin", e dyta është "durimi është një art", e treta është "arti i shpresës". Pastaj vjen vetë periudha, e përbërë nga tre anëtarë, nga të cilët e para është "kjo shpresë nuk të turpëron", e dyta është "sepse dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona", e treta është "nga Fryma e Shenjtë që na është dhënë". Këto dhe rregulla të ngjashme të elokuencës mësohen në shkencën e elokuencës, por ne pohojmë se Apostulli nuk ndoqi rregullat e elokuencës, por, përkundrazi, elokuenca ndoqi urtësinë e tij. 12) Shën Pali në letrën e tij drejtuar Korintasve denoncon disa apostuj të rremë nga judenjtë që e poshtëruan atë. Duke qenë i detyruar të flasë për veten e tij, ai fillimisht i atribuon vetes një lloj injorance, e megjithatë shprehet me mençuri dhe elokuencë! Si mik dhe i besuar i urtësisë, si prijës i elokuencës - duke ndjekur të parën, duke i paraprirë të fundit dhe duke mos e refuzuar atë kur vjen vetë - Apostulli thotë: "Unë gjithashtu do të them: pothuajse askush nuk më bën budalla; dhe nëse jo kështu, atëherë më pranoni, megjithëse të paarsyeshëm, në mënyrë që edhe unë të mund të mburrem në njëfarë mënyre, por nuk do të mburrem në një farë mënyre, për atë që e them Zotin. Kurajo për të lavdëruar në mish, kështu do të mburremi, sepse ju, njerëz të arsyeshëm, toleroni me dëshirë kur dikush ju skllavëron, kur dikush ju gllabëron, kur dikush ju godet në fytyrë Unë guxoj edhe unë, izraelitët, pasardhësit e Krishtit? (I them në çmenduri) Jam më shumë. Isha shumë më tepër në lindje, i plagosur pa masë, më shumë në burg dhe shumë herë pranë vdekjes. Pesë herë judenjtë më dhanë dyzet vija minus një; tri herë më rrahën me shkopinj, një herë më gjuajtën me gurë, tri herë më mbytën anije, kalova një natë e një ditë në thellësi të detit; Kam qenë shumë herë në udhëtime, në rreziqe në lumenj, në rreziqe nga hajdutët, në rreziqe nga fisnikë të tjerë, në rreziqe nga paganët, në rreziqe në qytet, në rreziqe në shkretëtirë, në rreziqe në det, në rreziqe midis vëllezërve të rremë, në punë dhe rraskapitje, shpesh në uri dhe agjërim, shpesh në vigjilje, në uri dhe në etje. Përveç aventurave të jashtme, kam një grumbullim të përditshëm njerëzish, duke u kujdesur për të gjitha kishat. Kush është i rraskapitur, me kë nuk do të lodhem? Kush tundohet, për kë nuk do të isha i ndezur? Nëse duhet të mburrem, atëherë do të mburrem për dobësinë time” (2 Kor. 11:16-30) Mençuria e thellë në këto fjalë shihet nga njerëzit që janë zgjuar dhe elokuenca që rrjedh si një lumë do të ndihet nga ata që dremisin dhe flenë. 13) Më tej, njohësi do të shohë lehtësisht se e gjithë një pamje kaq e bukur dhe, si të thuash, fytyra e këtij fjalimi - një pamje që edhe njerëzit e paarsimuar e admirojnë dhe preken - është formuar këtu nga ajo që grekët e quajnë κόμματα, si dhe nga anëtarët dhe periudhat për të cilat fola kohët e fundit dhe që përfaqësojnë varietetin më të denjë në këtë vend. Për shembullin që dhashë formon periudha: "e para prej tyre është më e vogla, domethënë dy terma" (pasi një periudhë nuk mund të ketë më pak se dy terma, por mund të ketë më shumë): "Unë gjithashtu do të them: pothuajse askush nuk më bën të paarsyeshëm." Kjo pasohet nga një periudhë tjetër - tre mandate: "dhe nëse jo, atëherë më pranoni, megjithëse të paarsyeshme, që edhe unë të mburrem disi". Periudha e tretë pas saj ka katër anëtarë: "Atë që them, nuk do ta them në Zotin, por si marrëzi me një guxim të tillë për të lavdëruar". I katërti ka dy gjymtyrë: "Ashtu siç mburren shumë në mish, do të mburrem edhe unë". E pesta është gjithashtu dy: "Njerëz të arsyeshëm, tolerojnë me dëshirë budallenjtë". Periudha e gjashtë është gjithashtu me dy terma: "ju e toleroni atë kur dikush ju robëron". Pasohet nga tre ndarje" (caesa): "kur dikush gllabëron, kur dikush grabit, kur dikush është mendjemadh, kur dikush të godet në fytyrë." Pastaj tre anëtarë: "Për turp them se (për këtë) nuk kishim forcë të mjaftueshme." Atyre u shtohet një periudhë prej tre afatesh: "Dhe nëse dikush guxon (të mburret) me diçka, atëherë (do të them marrëzisht) guxoj edhe unë." Nga këtu ka tashmë tre seksione pyetjesh dhe të njëjtin numër përgjigjesh: “A janë ata çifutë? dhe unë. izraelitët? dhe I. fara e Abrahamit? dhe unë". Dega e katërt, e propozuar edhe në formën e pyetjes, nuk përgjigjet nga dega" (caesa), por nga anëtari (membrum): "Shërbëtorët e Krishtit? (në çmenduri them) Unë jam më shumë." Katër seksionet e mëposhtme rrjedhin mjaft mirë në formën e një pyetjeje të largët ose të fshehur: "Kam qenë shumë më shumë në lindje, jashtëzakonisht në plagë, më shumë në burgje dhe shumë herë në pikën e vdekjes". Pas tyre vendoset një periudhë e shkurtër, e cila duhet të nënkuptojë këtu me një ton të alternuar (suspensa) në shqiptim: "Nga çifutët pesë herë" - ky do të jetë një term të cilit i shtohet një tjetër: "Më janë dhënë dyzet (goditje) pa një". Nga këtu përsëri janë tre seksione: "tri herë më rrahën me shkopinj, një herë më gjuajtën me gurë, tri herë më mbytën anija" dhe termi vijon: "Kam kaluar një natë e një ditë në thellësi (të detit). Katërmbëdhjetë seksione rrjedhin pas tij me shpejtësinë më të këndshme: “shumë herë (ishte) në udhëtime, në rreziqe në lumenj, në rreziqe nga hajdutët, në rreziqe nga fisnikë të tjerë, në rreziqe nga paganët, në rreziqe në qytet, në rreziqe në shkretëtirë, në rreziqe në det, në rreziqe në det, në rreziqe në punë, shpesh në gjendje të rreme vigjilje, në uri dhe etje, shpesh në agjërim, në të ftohtë dhe lakuriqësi.” Pas tyre, Apostulli parashtron një periudhë tre-pjesëshe: "Përveç atyre të jashtme, sulmi vazhdon çdo ditë dhe kujdesi i të gjitha kishave". Kësaj periudhe ai i shton dy terma në formën e një hetimi: "Kush i bie të fikët dhe nuk i bie të fikët? Kush tundohet dhe unë nuk çlirohem?" Më në fund, i gjithë ky pasazh, sikur në frymën e tij të fundit (engjëllanët), përfundon me një periudhë dy-katëshe: “Edhe pse më është e përshtatshme të mburrem, do të mburrem për dobësinë time”. Nuk mund të shpreh sa bukuri dhe sa e këndshme është që Apostulli, pas një fjalimi kaq të shpejtë dhe të vrullshëm, disi pushon në një rrëfim të shkurtër dhe e detyron dëgjuesin të pushojë me të. Për më tej ai thotë: “Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht deklaron, Ai është i bekuar përjetë, sepse unë nuk gënjej”, dhe më pas tregon shumë shkurt se si u ekspozua ndaj rreziqeve dhe si u çlirua prej tyre. 14) Nuk ka nevojë të analizohen më tej bukuritë e këtij shembulli apo t'i vëmë në dukje në vende të tjera të Shkrimit të Shenjtë. Nëse në fragmentin që citova nga Apostulli do të doja të gjeja edhe figura të të folurit që mëson Retorika, a nuk do të dukej kjo shumë e gjatë për njerëzit me shtat dhe shumë e pamjaftueshme për njerëzit e pjesshëm në mësim. Ndër mësuesit e elokuencës, fjalime të tilla të bukura nderohen si të mëdha, blihen me çmim të lartë dhe shiten me mburrje të tepruar. Duke folur për ta në këtë mënyrë, unë vetë i frikësohem sharjes së një mburrjeje të tillë. Por çfarë të bëja, më duhej t'u përgjigjesha këtyre injorantëve të ditur, që përçmojnë Shkrimtarët tanë të Shenjtë, jo sepse këta të fundit nuk ishin vërtet elokuentë, por sepse nuk u pëlqen të mburren me elokuencën që respektohet tej mase nga studiuesit e ditur. 15) Ndoshta dikush do të mendojë se unë zgjodha Apostullin Pal me qëllimin që të jem më elokuenti i Shkrimtarëve tanë. (Sepse, ndonëse thotë për veten e tij: “Edhe pse jam injorant në të folur, por jo në njohuri” (2 Kor. 11:6), ai e thotë këtë, me sa duket duke bërë një lëshim (concedendo) ndaj kritikëve të tij dhe jo se ai në të vërtetë e njihte veten si të tillë, sepse, duke e quajtur veten injorant, nuk ishte i ngadalshëm në njohjen e gjuhës së tij, pa ditur se nuk mund të ishte mësues, pa ditur. Në të vërtetë, unë mora shembullin e lartpërmendur të elokuencës së Pavlovit nga letra të tilla, rëndësia dhe fuqia e të cilave nuk mund të hidhej poshtë nga vetë kundërshtarët e tij, të cilët siguruan se letrat e tij janë të rënda dhe të forta, por ardhja e trupit është e dobët dhe fjala e tij është e përbuzur (2 Kor. 10, 10). Në këtë rast, angazhohem të them disa fjalë për elokuencën e Profetëve, në të cilët shprehen shumë të vërteta në gjuhë të figurshme apo figurative (tropologjia), jo të kuptueshme për të gjithë - të vërteta që fshihen më shumë në guaskën e shprehjeve figurative, aq më të ëmbla kur shpalos kuptimin e saktë të tyre. Por këtu më duhet të citoj një fragment nga profecitë ku nuk do të më duhet të zbuloj atë që thuhet, por vetëm se si thuhet. Do të marr një pasazh nga libri i një Profeti që thotë për veten e tij se ishte bari ose dele dhe se Zoti e ushqeu nga kopeja dhe e dërgoi te njerëzit për të profetizuar (Am. 7, 14-15). Unë nuk do ta citoj këtë pasazh nga përkthimi i shtatëdhjetë përkthyesve, të cilët vetë, duke përkthyer me frymëzim nga Fryma e Perëndisë, ndonjëherë në dukje devijojnë nga origjinali për ta detyruar kështu lexuesin të kërkojë kuptimin shpirtëror (kjo është arsyeja pse disa pasazhe u bënë më të errëta mes tyre, të veshura me gjuhën e tropeve), por do ta citoj atë në gjuhën latine të bërë nga përkthimi nga hebraishtja. një gjuhë tjetër. 16) Pasi denoncoi njerëzit të ligj, arrogantë, të përkushtuar ndaj luksit dhe për këtë arsye krejtësisht të neglizhuar ndaj dashurisë reciproke vëllazërore, Profeti Bari ose Profeti nga njerëzit e thjeshtë, thirri: “Mjerë ata që janë të shkujdesur në Sion dhe ata që besojnë në malin Samaria tek eminentët, që shkojnë të shohin njerëzit kryesorë të Izraelit, që shkojnë prej andej për të parë njerëzit e Izraelit! Hamathin e madh dhe zbrit në Gathin e Filistejve: a nuk janë ato më të mira se këto mbretëri, a nuk janë vallë kufijtë e tyre më të mëdhenj se kufijtë e tu, që dita e fatkeqësisë e konsideron më të largët dhe e afron triumfin e dhunës; ju përdorni një instrument muzikor si Davidi, pini verë nga kupat, lyeni veten me vajrat më të mira dhe mos u shqetësoni për fatkeqësinë e Jozefit (Am. 6, 1–6). Njerëzit që e konsiderojnë veten të ditur dhe elokuentë dhe i përçmojnë Profetët tanë si Shkrimtarë të pamësuar dhe injorantë të elokuencës, a do të shpreheshin ndryshe nëse do të flisnin për një temë të tillë apo kundër të njëjtit njerëz të korruptuar ndaj të cilëve po rebelohet Amosi? 17) Për çfarë mbetet për të dëshiruar nga një vesh i dëlirë në këtë fjalim? Hyni në të. Që në fillim, me çfarë bubullimash rezonon ky denoncim, sikur të donte të zgjojë ndjenjat e përgjumura deri në zgjim: “Mjerë ata që janë të shkujdesur në Sion dhe ata që kanë besim në malin e Samarisë për njerëzit e shquar udhëheqës, tek të cilët vjen shtëpia e Izraelit! Pastaj, për të treguar mosmirënjohje për përfitimet e Perëndisë, i cili i dha popullit të Izraelit kufij të gjerë të mbretërisë, një popull që kishte besim në malin e Samarisë, ku adhuronin idhujt, Profeti thotë: "Shkoni në Kalneh dhe shikoni, që andej shkoni në Hamathin e madh dhe zbritni në Gathin e Filistejve: A nuk janë më të mëdhenj se kufiri i tyre?" Emrat e duhur të vendeve: Sion, Samaria, Kalneh, Hamath i Madh dhe Gath i Palestinës - këta emra, si ndriçues, zbukurojnë fjalimin e Profetit. Pastaj - çfarë llojllojshmërie të këndshme në fjalët e mëposhtme: "(Mjerë ju), ju që e konsideroni të largët ditën e fatkeqësisë dhe e afroni triumfin e dhunës - ju që shtriheni në shtretër fildishi dhe lagoheni në shtretërit tuaj, hani deshtët më të mirë nga tufa dhe demat nga kullota e majme". 18) Profeti shpall robërinë e ardhshme të hebrenjve (nën Mbretin e ligë) me këto fjalë: “...(Ju) që jeni ndarë për ditën e së keqes dhe tashmë jeni afër fronit të ligësisë”. Këtu ai shton një përshkrim të luksit: "... ju flini në shtretërit tuaj të elefantëve dhe laheni në shtretërit tuaj, të cilët hani qengjat nga kopeja dhe demat nga mesi i kopesë." Gjashtë anëtarë formuan këtu tre periudha me tre mandate. Sepse Profeti nuk thotë: “Ju që jeni ndarë për ditën e së keqes, ju që jeni afër fronit të ligësisë, që flini në shtretërit e elefantëve, që gëlltisni në kolltukë, që gllabëroni qengjin e kopesë dhe demin e vogël nga mesi i kopesë.” Nëse do të thuhej kështu, do të ishte edhe bukur, sepse me përsëritjen e një përemri "cili" do të fillonte secili nga gjashtë termat dhe secili do të përcaktohej nga një ndryshim i caktuar i zërit në shqiptim, por Profeti ka më shumë bukuri nga fakti se dy terma i caktohen të njëjtit përemër, duke shprehur tre mendime: i pari është profecia e robërisë së afërt dhe "të afërt të robërisë: të ligësisë”; e dyta ka të bëjë me luksin: “të cilin e fleni në shtretër fildishi dhe e luksoni në shtretërit tuaj”; i treti ka të bëjë me grykësinë: “ti gllabëron qengjin e kopesë dhe demin e vogël nga mesi i kopesë”; kështu që do të varej nga vullneti i shqiptuesit nëse do të shqiptohej secili anëtar në mënyrë specifike, dhe pastaj do të dilnin gjashtë anëtarë; ose, përkundrazi, shqiptoni termat e parë, të tretë dhe të pestë me rregullim, dhe të dytin, duke u lidhur me të parën, të katërtin - me të tretën, të gjashtin - me të pestin, duke rregulluar kështu tre periudha shumë të bukura tre-termale: e para - për rrezikun kërcënues, e dyta - për shtratin e mrekullueshëm, e treta - për tryezën e kotë. 19) Më pas, Profeti dënon kënaqësitë luksoze të dëgjimit. Duke thënë: “Ti që i këndon zërit të psalterit” dhe duke ditur se njerëzit e zgjuar mund të merren me muzikë, ai me mençuri bën një kthesë mahnitëse të bukur në të folur: dobëson shpejtësinë e qortimit dhe nuk u drejtohet luksozëve në vetën e dytë, por flet për ta në të tretën, për të na mësuar të dallojmë muzikën e të urtit nga muzika e luksit. Ai nuk thotë: "Ju që i këndoni psalmet zërit dhe si Davidi mendoni se keni enët e këngës", por, duke i qortuar ata për përdorimin e pamatur të këngëve dhe muzikës ("ju që i këndoni zërit psalmet"), në fjalët e mëposhtme tregon në një farë mënyre papërgjegjshmërinë dhe mungesën e aftësisë së tyre: ata mendonin, si Davidi, si enës fituese, "për të pirë dhe për të fituar enë në këngë". veten me kostumet më të mira...” Është më mirë t'i shqiptoni këto tre terma në atë mënyrë që, pasi keni ngritur zërin me dy termat e parë të periudhës, të përfundoni me të tretin. 20) Fjalët e fundit të Profetit: "et nihil patiebantur super contritione Ioseph - "dhe nuk të brengoset për fatkeqësinë e Jozefit" - (qoftë nëse i shqiptoni vazhdimisht në një frymë, në mënyrë që të dalë një anëtar, ose me fjalët et nihil patiebantur ("dhe nuk jeni të pikëlluar") ju merrni një frymë dhe më pas i shtoni një forcë të re Jozefit. fatkeqësi”), për të formuar një periudhë dypjesëshe) - këto fjalë të Profetit marrin një bukuri të jashtëzakonshme nga ajo që nuk thuhet në to - super contritione fratris ("në pendimin e vëllezërve"), por në vend të fjalës fratris (vëlla) u përdor fjala "Jozef", në mënyrë që secili vëlla të shënohej me emrin e vet të atij që ishte më i lavdishëm se të dyve, për atë që është paguar më i madhi në mes tyre. dhe në lumturinë që ai e shpërbleu, nuk e di nëse Retorika jonë, të cilën ne vetë e kemi studiuar dhe mësuar të tjerët, na mëson të përdorim tropikë të tillë të shkëlqyer si ai i përdorur këtu - Jozefi, i cili na bën të nënkuptojmë secilin nga vëllezërit e tij, megjithatë, ata që nuk e ndiejnë atë vetë, nuk kanë asgjë për të thënë se sa i bukur është ky litar. 21) Sipas rregullave të retorikës, mund të gjesh shumë bukuri të tjera në shembullin e elokuencës së shenjtë që dhashë, por një dëgjues i mirë nuk merr aq shumë edukim nga analiza e kujdesshme, sa e ngrohë ndjenjën e tij kur pjesët e Shkrimit i shqiptohen me zjarr dhe mjeshtëri. Sepse kjo e fundit nuk u krijua nga përpjekjet njerëzore, por e derdhur nga Mendja Hyjnore, e derdhur me mençuri dhe elokuencë, kështu që nuk ishte mençuria ajo që kërkonte elokuencën, por elokuenca nuk u tërhoq një hap nga mençuria. Nëse rregullat e oratorisë, sipas mendimit të saktë të njerëzve më elokuentë dhe më mendjemprehtë, mund të përpiloheshin vetëm përmes vëzhgimit dhe vërejtjes së bukurive që gjenden në veprat e oratorëve më të mirë, dhe përmes sjelljes së tyre në një sistem apo shkencë të njohur, atëherë çfarë është kaq e habitshme në gjetjen e këtyre rregullave dhe bukurive në shkrimet e njerëzve të frymëzuar nga Zoti, të cilët i ka dërguar mendjen e tij të mëdhenj? Për këtë arsye, unë i njoh me guxim Shkrimtarët dhe Mësuesit tanë kanonikë si jo vetëm të urtë, por edhe elokuentë në lidhje me këtë lloj fjalimi, që u ka hije plotësisht personave të frymëzuar hyjnisht. 22) Por, duke huazuar shembuj të Frymës së Shenjtë nga pasazhe të tilla të Shkrimit, të cilat mund të kuptohen pa asnjë vështirësi, nuk këshilloj fuqimisht të imitohen njerëzit e frymëzuar ku shpreheshin me errësirë të dobishme dhe shpëtuese, me qëllim që në çfarëdo mënyre të pushtojnë dhe të drejtojnë mendjet e lexuesve, për të larguar mërzinë dhe për të mësuar ashpër ata që duan të tundojnë nga njerëzit e këqij - ose për t'i kthyer ata në devotshmëri, ose për t'u fshehur sakramentet prej tyre. Me fjalë të tjera. Shkrimtarët e Shenjtë u shprehën në errësirë, në mënyrë që njerëzit e kohëve të mëvonshme, duke dashur t'i kuptonin dhe t'i shpjegonin saktë, të përpiqeshin të gjenin hir të ri për këtë në Kishën e Perëndisë - megjithëse jo të barabartë, por të paktën të ngjashëm me atë që ishte në vetvete. Sa për interpretuesit e tyre, ata nuk duhet, në interpretimet e tyre, të marrin të njëjtin ajër me rëndësi misterioze që u ka hije njerëzve të frymëzuar nga Zoti; ata nuk duhet t'i shpjegojnë Shkrimet në mënyrë të errët, saqë shpjegimet e tyre duhet të shpjegohen përsëri. Përkundrazi, për një mësues të krishterë, detyra e parë dhe kryesore është të jetë sa më i kuptueshëm në të gjitha mësimet tona dhe të flasë me një qartësi të tillë, saqë vetëm njeriu më i pakuptueshëm nuk do të ishte në gjendje të na kuptonte, ose arsyeja e pakuptueshmërisë në fjalime nuk do të vinte nga fjalët tona, por nga vështirësia dhe sofistikimi ekstrem i temave që duam t'u shpjegojmë dhe zbulojmë të tjerëve. 23) Sepse ka objekte që, për nga thelbi i tyre, janë të pakuptueshme ose që mezi mund t'i kuptosh, madje edhe shumë sipërfaqësisht, edhe nëse mësuesi i ka shprehur me fjalët më të qarta. Artikuj të tillë ose nuk duhet t'i ofrohen kurrë njerëzve për të dëgjuar, ose të ofrohen shumë rrallë - në rast nevoje. Mirëpo, kjo kërkesë – e nevojshme në mësimet shoqërore – nuk vlen për kompozimin e librave, të cilët natyrshëm e tërheqin lexuesin kur i kupton dhe nuk janë të mërzitshme kur, për mungesë kuptimi, as që duan t’i lexojnë; nuk vlen as për bisedat dhe diskutimet private. Këtu, përkundrazi, nuk duhet të kursejmë asnjë mundim që të vërtetat, edhe më të vështirat për t'u kuptuar, por mirë të kuptuara prej nesh, t'i sjellim në çdo mënyrë në kuptimin e të tjerëve dhe me çdo kusht për t'i derdhur në shpirtin e dëgjuesit; veçanërisht nëse dëgjuesi ose bashkëbiseduesi ynë ka etje për njohuri dhe nëse ka aftësi të mjaftueshme mendore, sepse në një bisedë të thjeshtë i gjithë shqetësimi i mentorit nuk është se si të jetë më elokuent, por si ta paraqesë temën e tij më qartë dhe më qartë. 24) Kërkimi i zellshëm i kësaj qartësie (evidentia) ndonjëherë nuk shqetësohet për hirin e të shprehurit, duke u kujdesur jo për atë që tingëllon mirë, por për atë që shpreh dhe manifeston mirë të vërtetën që përpiqet të shfaqë. Prandaj, një Shkrimtar, duke diskutuar qartësinë e shprehjes, thotë se ndonjëherë ndodh të jetë një lloj “neglizhence e kujdesshme”; ndonëse, është e vetëkuptueshme, kjo neglizhencë nuk e ekspozon aq shumë fjalën nga dekorimi i saj i bukur sa ta vesh atë me perde të shëmtuara. Por, sido që të jetë, vetëm mësuesit e mirë në mësimdhënien e tyre përpiqen mbi të gjitha dhe duhet të përpiqen për qartësi; prandaj, nëse shprehjet, të pastra dhe të sakta në përdorim shkencor, janë të errëta dhe të paqarta, dhe në përdorimin e zakonshëm popullor, megjithëse të pasakta, janë të qarta dhe të sakta, atëherë në këtë rast ata nuk i përdorin më këto shprehje siç i përdorin shkencëtarët, por siç i shqipton populli i thjeshtë. Kështu, nëse përkthyesit tanë nuk kishin turp të thoshin: "Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus" ("Unë nuk do t'i mbledh këshillat e tyre nga gjaku") (Ps. 15:4), sepse ata mendonin se tema kërkonte këtu përdorimin e fjalës sanguinibus (gjaku) në shumës, megjithëse ajo përdoret në gjuhën e mësuar, atëherë përse duhet të flitet vetëm në gjuhën latine të mësuar. njerëz të paarsimuar, kini turp dhe mos përdorni ossum (kockën) e zakonshme popullore në vend të librit os, për të shmangur paqartësinë në një fjalë që ka dy kuptime - "kockë" dhe "gojë" - dhe dallon vetëm në një theks në shqiptim - të gjatë apo të shkurtër (njëjës os - shumës ora, njëjës e osa nuk thotë - shumës. nuk di të gjykojë ose tkurrjen ose vazhdimin e zanoreve? Çfarë dobie ka korrektësia e gjuhës, e cila nuk mund të ndiqet nga koncepti i dëgjuesit, ndërsa arsyeja dhe qëllimi i vetëm i bisedave tona është që të kuptohemi nga njerëzit me të cilët po flasim? Pra, kush mëson, le të shmangë shprehjet që nuk mësojnë; le të zgjedhë shprehjet e sakta, nëse kjo mund të bëhet pa dëmtuar qartësinë; nëse është e pamundur, ose sepse nuk ekzistojnë fare, ose sepse nuk i vijnë në mendje shpejt, atëherë le të përdorë fjalë që nuk janë plotësisht të sakta, përderisa vetë lënda mësohet saktë. 25) Kjo kërkesë në lidhje me qartësinë dhe kuptueshmërinë duhet të respektohet jo vetëm në bisedat private me një ose shumë persona, por aq më tepër në mësimet publike për njerëzit. Sepse në biseda private ka mundësi të pyesësh kur nuk kupton diçka, por aty ku të gjithë heshtin për të dëgjuar një të tillë, ku të gjithë kanë tendosur buzët dhe veshët, aty për të pyetur - kur nuk kupton diçka - nuk është as zakon dhe as mirësjellje, prandaj këtu kujdesi më i madh i mundshëm i folësit duhet t'i vijë vazhdimisht në ndihmë dëgjuesit të heshtur. Populli, i pangopur për dije, zakonisht shprehet me një lëvizje të paduruar nëse e kupton predikuesin. Derisa të ekzistojë kjo lëvizje, deri atëherë predikuesi duhet ta paraqesë temën në studim nga këndvështrime të ndryshme dhe ta veshë atë me të gjitha llojet e të folurit. (Kjo, vërej kalimthi, nuk është e mundur për predikuesit që japin mësime të përgatitura paraprakisht dhe të mësuar përmendësh fjalë për fjalë). Por sapo predikuesi të kuptojë se të gjithë e kanë kuptuar plotësisht, atëherë ai ose duhet të përfundojë mësimin ose të kalojë në një temë tjetër. Sepse ashtu siç është i këndshëm ai që sqaron një temë të panjohur, po ashtu, përkundrazi, ai që flet shumë për të njohurat është i dhimbshëm. Megjithatë, është e dhimbshme për disa prej tyre, për të cilët e gjithë vëmendja e tyre mbahet vetëm nga pritshmëria se do t'u zgjidhet vështirësia e së vërtetës që po zhvillohet; dhe në raste të tjera - kur vëmendja e dëgjuesve tërhiqet jo nga vetë objekti, por nga mënyra e të shprehurit - dhe objektet e njohura pranohen nga dëgjuesit me kënaqësi. Nëse dihet vetë metoda e të shprehurit, e cila pavarësisht kësaj i kënaq dëgjuesit, atëherë për ta nuk ka pothuajse asnjë ndryshim nëse me ta u flet predikuesi apo lexuesi i thjeshtë. Sepse veprat e shkruara këndshëm zakonisht lexohen me kënaqësi jo vetëm nga ata që i hasin për herë të parë, por edhe rilexohen jo pa kënaqësi nga njerëz të cilëve këto vepra janë plotësisht të njohura dhe janë në kujtesën e tyre të freskët; të dy i dëgjojnë me po aq dëshirë. A do të harrohet ndonjë prej tyre? "Ata mësojnë përsëri atë që harruan, vetëm kujtojini ato." Megjithatë, këtu nuk po diskutoj metodën e të qenit i pëlqyer në të folur: po flas për një mënyrë për të mësuar ata që duan të mësojnë. Dhe mënyra më e mirë është që dëgjuesi të dëgjojë një gjë të vërtetë dhe të kuptojë plotësisht atë që dëgjohet. A është arritur ky synim? Atëherë nuk ka nevojë të punosh shumë për të mësuar të vërtetën e njohur gjerësisht dhe për një kohë të gjatë. Po sikur të punoni për ta bindur dhe për t'i bërë përshtypje më thellë në zemrën e saj? Dhe në këtë rast, duhet të veprohet me modesti dhe modesti për të mos shkaktuar mërzi. 26) Vërtet, karakteristika e vërtetë e elokuencës në mënyrën e mësimdhënies nuk është të bëjë të këndshmen e ashpër dhe të pakëndshme, dhe të mërzitshmen të jetë argëtuese, por të bëjë të qartë të errëtën. Por nga ana tjetër, nëse shprehni diçka të paqartë në mënyrë të qartë, por aspak të këndshme, atëherë vetëm pak do të marrin përfitimin e duhur - dëgjuesit më të zellshëm, ata që sinqerisht duan të dinë të vërtetat që u nevojiten, edhe nëse këto të vërteta janë shprehur në mënyrë të ulët dhe të vrazhdë. Pasi e kanë arritur këtë, ata janë të kënaqur ëmbëlsisht me të vërtetën; dhe cilësia e shkëlqyer e mendjeve fisnike qëndron në faktin se ata nuk i duan vetë fjalët, por me fjalë e duan pa kushte të vërtetën. Për çfarë dobie ka një çelës i artë nëse nuk mund të zhbllokojë atë që duam të zhbllokojmë? Dhe, përkundrazi, çfarë dëmi ka ai prej druri, nëse mund të hapet, kur nuk kërkojmë asgjë më shumë nga çelësi sesa të hapim atë që është e mbyllur? Por nuk duhet të harrojmë se studentët janë në një farë mënyre të ngjashëm me ngrënësit, të cilët duhet të shijojnë mirë ushqimin më të nevojshëm për të mbështetur jetën, sepse njerëzit në pjesën më të madhe janë të prirur ndaj neverisë dhe neverisë. 27) Një Shkrimtar elokuent tha - dhe ai tha të vërtetën - se folësi duhet të flasë në atë mënyrë që të mësojë, të kënaqë, të bindë. Më pas ai shtoi se të mësosh është detyrë e domosdoshme, të kënaqësh është detyrë kënaqësie dhe të bindesh është çështje fitoreje. E para nga këto kërkesa, d.m.th nevoja për të mësuar ka të bëjë me thelbin e objekteve; dy të fundit - tek mënyra e shprehjes së tyre. Kështu, nëse një predikues flet për të mësuar, le të flasë derisa të kuptohet plotësisht nga dëgjuesi i tij. Sepse, megjithëse në dukje ai shprehte gjithçka që kuptonte vetë, nëse të tjerët nuk e kuptonin, do të thotë se ai nuk u tha pothuajse asgjë; përkundrazi, nëse kuptohej shpejt, atëherë ai thoshte gjithçka, sido që ta thoshte. Më tej, nëse predikuesi dëshiron të kënaqë ose të bindë dëgjuesin, atëherë ai nuk mund të veprojë rastësisht dhe të flasë disi; përkundrazi, ai duhet të shqyrtojë me kujdes mënyrën se si dhe çfarë saktësisht duhet të thotë. Dëgjuesi duhet të kënaqet në mënyrë që ta mbajë të dëgjojë; bind - për të motivuar për veprim. Ai ju pëlqen nëse flisni këndshëm; ti e bind nëse e detyron të dojë atë që premton, të frikësohet nga ajo që kërcënon, të urrejë atë që qorton, të pranojë atë që ti miraton, të brengoset aty ku të ngjall pikëllim, të gëzohet kur predikon gëzim, të pikëllohet për ata që i vë në sytë e tij si të denjë për keqardhje, të ikë nga ata që ju këshilloni të largohen me mjete të tjera të llojllojshme, kur përdorni gjithë tmerrin dhe në mënyrë të përgjithshme. që emocionon shpirtrat e atyre që udhëzohen, jo që ata të dinë se çfarë duhet të bëjmë ne, por që me vetë veprën të përmbushim atë që ata tashmë e njohin si të nevojshme për veprimtari. 28) Nëse njerëzit nuk janë ende të ditur në të vërtetat e besimit, atëherë, po e përsëris, është e nevojshme që fillimisht t'i mësojmë ata dhe pastaj t'i binden. Ndoshta objektet, të njohura, do të prekin vetë dëgjuesit; kështu që më pas nuk do të ketë nevojë të përdoren metodat më të forta të elokuencës. Këto metoda duhet të përdoren vetëm kur është e nevojshme - dhe është e nevojshme kur dëgjuesit e dinë se duhet bërë një veprim i caktuar, por nuk e bëjnë atë. Kjo është arsyeja pse nevoja për të mësuar është një çështje e domosdoshme. Sepse burrat mund të bëjnë ose jo atë që dinë; por a mund të thuhet se ata duhet të bëjnë atë që nuk e dinë? Nevoja për të bindur nuk është një çështje domosdoshmërie, pasi nuk është gjithmonë e nevojshme, përderisa dëgjuesi për një temë të caktuar pajtohet plotësisht me predikuesin, qoftë mësimdhënës apo pëlqim. Përkundrazi, bindja është çështje fitoreje, sepse dëgjuesi mund të mësohet mirë, mund t'i pëlqejë mësimi dhe, ndërkohë, mund të këmbëngulë dhe të mos pajtohet me predikuesin. Çfarë do t'i shërbejë në këtë rast si metodës së mësimdhënies, ashtu edhe metodës së pëlqimit, kur nuk ka si të bindet me to? Metoda e të pëlqyerit gjithashtu nuk ka një domosdoshmëri absolute: zbuloni qartë të vërtetën në fjalimin tuaj, d.m.th., përdorni mirë metodën e mësimdhënies dhe do t'ju pëlqejë në vetvete nga shpjegimi i saj i thjeshtë, dhe jo nga një shprehje e këndshme verbale. Gjërat e rreme shpesh pëlqehen nëse zbulohen dhe përgënjeshtrohen me sukses; Më pëlqen, megjithatë, jo sepse është false, por për aq sa është e vërtetë që është e rreme; si rezultat i së cilës më pëlqen vetë imazhi i prezantimit, i cili vërtet tregon se një gënjeshtër është një gënjeshtër. 29) Nevoja për të kënaqur zë një vend të rëndësishëm në elokuencë, kur kemi të bëjmë me njerëz të poshtër, të cilëve nuk u pëlqen vetë e vërteta, përveçse me kusht që t'u pëlqejë vetë rrokja e folësit. Por vetë metoda e të pëlqyerit nuk është aspak e mjaftueshme kur kemi të bëjmë me njerëz kokëfortë dhe mendjembyllur që nuk duan të përfitojnë as nga metoda e mësimdhënies dhe as nga metoda e kënaqjes. Çfarë dobie do t'i shërbejnë të dyja këto metoda një njeriu të tillë që e njeh të vërtetën, e vlerëson mënyrën e shprehjes së saj dhe, ndërkohë, nuk e zbaton fare në ndjenjën e tij dhe nuk e pranon me zemër - për çfarë saktësisht punon predikuesi pa u lodhur, duke shteruar të gjitha llojet e bindjeve? Sepse nëse mësohen lëndët që lidhen me besimin dhe diturinë, atëherë dëgjuesit nuk kanë nevojë për asgjë tjetër veçse të mësojnë të vërtetën e tyre. Përkundrazi, kur objektet e veprimtarisë u mësohen dhe u mësohen për t'i kryer, atëherë më kot përpiqeni t'i siguroni ata për vërtetësinë e këtyre objekteve dhe mënyra juaj e këndshme e të shprehurit është e kotë nëse nuk ua tregon atyre në atë mënyrë që ata me siguri të fillojnë të veprojnë sipas fjalëve tuaja. Prandaj, kur një folës i Kishës diskuton tema të veprimtarisë, ai duhet jo vetëm të mësojë për të qenë ndërtues, jo vetëm të kënaqë për të tërhequr vëmendjen, por edhe të bindë që të jetë fitimtar. Sepse në rastin e fundit, me një elokuencë sublime dhe madhështore, njeriu është i prirur në mënyrë të pavullnetshme të bindë dikë prej të cilit as e vërteta, e paraqitur qartë, as këndshmëria me të cilën ajo shprehet në të folur, nuk mund të zhvatnin më parë njohjen. 30) Njerëzit sakrifikonin kënaqësitë në të folur me mundim të madh: por ata nuk duhet të imitojnë, por të ikin dhe të urrejnë ato vepra të dëmshme e të pavlera, të cilat shkrimtarët e dëmshëm e të pavlerë i kanë shkruar me shumë elokuencë jo për ndërtim, por vetëm për kënaqësi. Zoti e largoftë nga Kisha e Tij të keqen të cilës i vë në dukje profeti Jeremia, duke folur për sinagogën e Judesë: "Gjëra të mahnitshme dhe të tmerrshme po ndodhin në këtë vend: profetët profetizojnë gënjeshtra, priftërinjtë sundojnë nëpërmjet tyre, dhe populli im e do atë. Çfarë do të bëni pas gjithë kësaj? (Jer.5, 30-31, e më tepër. i plotë, aq më i fortë - fjalimi, si një çekiç, duke hedhur gurë, sepse vetë Zoti, nëpërmjet Jeremisë, e krahasoi fjalën e Tij me një çekiç (Jer. 23, 29), të cilin Ai e tha me gojën e Profetëve të Shenjtë, le të largohet nga ne ajo e keqe, në mënyrë që Priftërinjtë të flasin aq të padrejtë për ata njerëz që janë të padrejtë. largohu, them unë, nga ne, sepse çfarë do të bëjmë në të fundit nga këto? Le të jemi më mirë më pak të qartë në mësimet tona, le të kënaqemi më pak, të prekim më pak, por duhet të flasim vetëm atë që është e vërtetë dhe dëgjuesit tanë duhet të admirojnë atë që është e drejtë dhe jo e padrejtë. Megjithatë, përsëri do të vërej se ky admirim nuk mund të arrihet nëse lënda e mësimit tonë nuk ka ndonjë këndshmëri në prezantim. 31) Njerëzve të fuqishëm dhe të rëndësishëm, për të cilët thuhet në psalm: “...ndërshumë njerëzish do të të lavdëroj” (Ps. 34:18), megjithatë, nuk u pëlqen këndshmëria e të folurit, nëse në këtë fjalim përshkruhen në një stil të fryrë dhe tepër të bollshëm - një stil i pahijshëm dhe jo i përshtatshëm, edhe pse i papërshtatshëm, por jo i rremë për të përshkruar të folurën. gjëra të parëndësishme dhe të përhershme. I bekuari Qipriani në letrat e tij paraqiti një shembull të sofistikimit modest dhe të rëndësishëm, një shembull i dashur në vetvete, i dëshirueshëm për një mentor të devotshëm, por në të njëjtën kohë i vështirë për t'u ndjekur. Ndërkohë, edhe tek ky shkrimtar i madh ka shembuj të një rrokjeje të fryrë - ndoshta rastësisht, dhe ndoshta me qëllimin e përdorimit të saj, për t'i treguar lexuesit, jashtë kontrastit, saktësisht se çfarë rrokjeje dhe gjuhe kërkon shkenca e shëndoshë e krishterë dhe sa dobiprurëse u transformua prej saj gjuha e Qiprianit. Kështu, për shembull, në një nga letrat e tij Qipriani thotë: "Ejani, le të ulemi në hijen e kopshteve; atje vendet fqinje të vetmuara na japin një strehë të heshtur; atje, degët e reja të hardhive që lëkunden këndshëm, të varura dhe binjakëzuara rreth stendave të ngarkuara me to, formojnë për ju dhe mua një galeri të mrekullueshme të gjelbërimit, me fjalë të tjera të gjelbëruara". elokuencë; për të gjitha këto, ata nuk mund të kënaqin një shije të rreptë dhe të qetë, sepse janë shumë të shtrirë dhe të fryrë. Ka njerëz që i duan rrokjet shumë të bollshme dhe kaçurrela; ata mendojnë se shkrimtarët që shprehen në mënyrë strikte dhe të saktë i shmangen stilit të bollshëm, jo ​​si rezultat i gjykimit të pjekur, por si rezultat i paaftësisë së tyre për t'u shprehur me bollëk. Për këtë arsye, Shën Qipriani, për të shmangur kritikat, tregoi nga njëra anë se di të shprehet me bollëk, sepse kështu shprehej në një vend të caktuar, nga ana tjetër, se nuk dëshiron të flasë në këtë mënyrë, sepse, pasi e ka thënë një herë këtë, nuk është shprehur më kurrë në mënyrë frytdhënëse. 32) Pra, folësi i Kishës sonë vepron i denjë për veten e tij kur u ofron njerëzve një gjë që është e drejtë, e shenjtë dhe e mirë, sepse ai nuk duhet të ofrojë asgjë tjetër; Ai vepron me dinjitet kur, nëse është e mundur, di të shprehë atë që është e drejtë, e shenjtë dhe e mirë në atë mënyrë që të dëgjohet me mirëkuptim, me dëshirë dhe me bindje (inteligjent, liber, bindje). Por ai duhet të presë sukses në këtë veprim më shumë nga lutjet e devotshme se sa nga aftësitë oratorike, dhe për këtë arsye le të bëhet një rezervues lutjesh dhe jo një predikues, duke u lutur për veten dhe për dëgjuesit e tij. Dhe pikërisht në atë moment, kur ai vjen në foltore, para se të hapë gojën, le ta ngrejë shpirtin e tij të etur te Zoti, që me hirin e Tij të mund të rikthejë atë që i është dhënë për të pirë dhe të derdhë plotësinë e tij. Sepse, nëse në ndonjë lëndë studiohet me besim dhe dashuri, ka shumë anë nga të cilat mund të zbulohet; nëse njerëzit që dinë mund ta shprehin çdo temë në shumë dhe mënyra të ndryshme, atëherë kush e di se çfarë saktësisht duhet të na thuhet në një kohë ose në një tjetër, çfarë është më e dobishme për dëgjuesit tanë - kush, them unë, e di këtë përveç Atij që sheh zemrat e të gjithëve? Kush do të na udhëzojë se çfarë të themi dhe si duhet ta themi, përveç Atij në të djathtën e të cilit jemi ne dhe fjalët tona? (Dituria 7, 16). Prandaj, kushdo që dëshiron të mësojë veten dhe të mësojë të tjerët, le të studiojë temat e mësimit, le të fitojë aftësinë për të folur ashtu siç i takon një personi të Kishës: por në momentin e të folurit, le të kujtojë më mirë fjalët e Zotit: “Kur të tradhtojnë, mos u shqetëso si dhe çfarë të thuash, sepse në atë orë do të të jepet ty çfarë do të flasësh, por kush do të flasësh për të. ju” (Mateu 10:19-20). Kur Fryma e Shenjtë flet në ata që për hir të Krishtit u janë dorëzuar përndjekësve, atëherë përse Ai nuk duhet të flasë në ata që ua mësojnë Krishtin dishepujve me fjalën e ungjillit? 33) Ata do të thonë: nëse Fryma e Shenjtë prodhon mësues, atëherë njerëzit nuk duhet të përshkruajnë rregulla se çfarë dhe si të mësojnë. Por në këtë kuptim, ndoshta, mund të themi se nuk duhet të lutemi, sepse Zoti thotë: “Ati juaj e di se çfarë keni nevojë përpara se t'i kërkoni Atij” (Mateu 6:8); Ndoshta mund të thuhet se Apostulli Pal nuk kishte të drejtë të urdhëronte Timoteun dhe Titin se çfarë dhe si duhej t'i kishin urdhëruar të tjerët. Ndërkohë, lexoni të tre letrat apostolike drejtuar Timoteut dhe Titit, të cilat një mësues i Kishës duhet t'i ketë gjithmonë para syve. A nuk është shkruar në letrën e parë drejtuar Timoteut: "Predikoni dhe mësoni këto gjëra"? (1 Tim. 4:11) Përsa i përket asaj se çfarë të mësojmë, kjo është diskutuar më lart. – A nuk ka një udhëzim atje: “Mos e qorto plakun, por këshilloje si baba” (1 Tim. 5:1)? A nuk thotë Letra e Dytë: “Rri modelit të mësimit të shëndoshë që dëgjuat nga unë” (2 Tim. 1:13)? A nuk thotë: “Ji i zellshëm për t'u paraqitur para Perëndisë të miratuar, një punëtor që nuk ka nevojë të turpërohet, duke ndarë drejt fjalën e së vërtetës” (2 Tim. 2:15)? A ekziston edhe udhëzimi i mëposhtëm: “predikoni fjalën, jini këmbëngulës në stinën e duhur dhe jashtë stinës, qortoni, qortoni, këshilloni me gjithë durim dhe mësim” (2 Tim. 4:2)? Më tej, në letrën drejtuar Titit, a nuk thotë Apostulli: “Sepse një peshkop duhet të jetë... i përmbahet fjalës së vërtetë, në përputhje me mësimin, në mënyrë që të jetë në gjendje të mësojë doktrinën e shëndoshë dhe të qortojë ata që rezistojnë” (Titit 1:7,9)? Atje ai thotë: “Flisni, pra, atë që është në përputhje me mësimet e shëndosha, që pleqtë të jenë vigjilentë” (Titit 2:1-2) e kështu me radhë. Në të njëjtin vend: "Fol, këshilloje dhe qortoje këtë me çdo autoritet, që askush të mos të përçmojë. Kujtoju që t'i binden dhe t'u nënshtrohen autoriteteve dhe autoriteteve" (Titit 2:15–3:1) e kështu me radhë. Çfarë të mendosh pas kësaj? A mendojmë se Apostulli kundërshton vetveten kur, duke thënë se mësuesit prodhohen nga Fryma e Shenjtë, ai vetë, ndërkohë, përcakton rregulla për ta, çfarë dhe si duhet të mësojnë? Përkundrazi, a nuk është më mirë të pajtohemi që njerëzit, me ndihmën e Frymës së Shenjtë, nuk duhet të heqin dorë nga përgjegjësia për të mësuar vetë mësuesit? Por ju gjithmonë duhet të jeni të sigurt se “Prandaj, ai që mbjell dhe ai që ujit nuk është asgjë, por Perëndia që bën çdo gjë të rritet” (1 Kor. 3:7). Kjo është arsyeja pse as ndihma e njerëzve më të shenjtë, as edhe ndihma e vetëm e Engjëjve të Shenjtë, nuk i mësojnë askujt plotësisht dhe saktë misteret që lidhen me jetën e brendshme me Perëndinë, përveç nëse dikush mësohet nga Perëndia nga Perëndia, të cilit Psalmisti i bën thirrje: "Më mëso të bëj vullnetin tënd, sepse ti je Perëndia im" (Ps. 14). Kjo është arsyeja pse Apostulli e urdhëron Timoteun, si mësues që i flet një studenti: “Vazhdo në atë që të është mësuar dhe në atë që të është besuar, duke ditur se nga kush je mësuar” (2 Tim. 3:14). Ashtu si ilaçet fizike që u jepen njerëzve i përdorin vetëm ata të cilëve Zoti u sjell shëndet, të cilët mund t'i shërojnë edhe pa ilaçe, dhe megjithëse ilaçet janë të paefektshme pa ndihmën e Zotit, njerëzit megjithatë i përdorin ato dhe dhënia e tyre me zell në çdo rast konsiderohet çështje mëshirë dhe mirësie, kështu që dobitë e shkencës, të mësuara nga dora e Zotit, nuk janë të dobishme vetëm nga njeriu dhe jo vetëm nga njeriu. njeri. mund, nëse donte, t'i jepte një personi vetë Ungjillin. 34) Pra, kushdo që përpiqet me fuqinë e fjalës së tij t'i bindë të tjerët për atë që është e shenjtë dhe e mirë, pa lënë pas dore asnjë nga tre detyrat kryesore të fjalimit, pra detyrat e mësimdhënies, të pëlqyeshme dhe bindëse, së pari le të lutet dhe vetëm pastaj le të veprojë me fjalën e tij në mënyrë që ta dëgjojnë (siç u tha më lart) qartë, me dëshirë dhe me bindje. Nëse ai e bën këtë me saktësinë dhe dinjitetin e duhur, atëherë ai me të drejtë mund të quhet orator, edhe nëse dëgjuesi ende nuk është i bindur dhe nuk pajtohet me oratorin. Më duket se kreu i elokuencës romake donte të përfshinte fjalët e mëposhtme midis tre nevojave të lartpërmendura të elokuencës - për të mësuar, për të kënaqur dhe për të bindur: "Një orator i vërtetë do të jetë ai që është në gjendje të shprehet me një stil të thjeshtë për temat e zakonshme dhe me një stil të moderuar për ato mesatare. Për të madhen dhe të rëndësishmen - në një stil të lartë". Duket se duke i shtuar këto kërkesa të fundit tre të parave, ai donte të shprehte të njëjtën ide: ai do të jetë një folës i vërtetë që është në gjendje të shprehet për lëndë të zakonshme dhe të parëndësishme thjesht për të dhënë mësim; për lëndët mesatare ai flet me gjuhë të moderuar për të kënaqur; flet për tema të rëndësishme në një stil sublim për të bindur. 35) Megjithatë, mësimi i Vitisë romake për lëndët e tri llojeve të rrokjes mund të jetë i përshtatshëm vetëm në çështjet gjyqësore ose civile, dhe jo në mësimet e kishës, për të cilat unë dua të formoj oratorin tim. Sepse në rregullat për fjalimet gjyqësore, e zakonshme quhet se ku duhet folur për transaksionet monetare ose për pronën në përgjithësi, e rëndësishme është ku bëhet fjalë për vlerën dhe jetën e njerëzve ose për çështjet penale, dhe ku nuk ka as njërën e as tjetrën, ku nuk e detyrojnë dëgjuesin të bëjë ose të përcaktojë asgjë, por vetëm të përpiqet ta kënaqë atë, aty objektet që zënë materia quhen mesin ose mesataren në mes të dy llojeve të mësipërme. i moderuar (emri i moderuar vjen nga masa, dhe kur përdorim fjalën "i moderuar" në vend të "i parëndësishëm" (modica pro parvis), nuk po flasim siç duhet, por me abuzim. Përkundrazi, në mësimet tona të Kishës nuk ka tema të zakonshme apo të parëndësishme, sepse të gjitha të vërtetat që i ofrohen nga ne njerëzve, veçanërisht të vërtetat që lidhen me të fundit nga dy llojet e sipërpërmendura, duhet t'i masim me raportin për shpëtimin e njerëzve, jo të përkohshëm, por të përjetshëm, ose me raportin me shkatërrimin e tyre të përjetshëm. Në këtë rast, edhe fjala për blerjen ose humbjen e pasurisë dhe parave, të ofruara nga këshilltari i Kishës, nuk duhet të duket e parëndësishme, pavarësisht nëse shuma është e madhe apo e vogël. Sepse një gjë e rëndësishme është besnikëria, të cilën duhet ta ruajmë edhe me një shumë të vogël parash, sipas fjalës së Zotit: “Kush është besnik në pak, është besnik edhe në shumë” (Luka 16:10). Rrjedhimisht, në vetvete është vërtet i vogël: “por është e mrekullueshme që të jesh besnik në gjëra të vogla. Ashtu si arsyeja e rrumbullakësisë, domethënë, vizatimi i të gjitha vijave të barabarta nga qendra deri në skajet, është i njëjtë në një rreth të madh (diskutim) dhe në monedhën më të vogël, ashtu si në çështjet e drejtësisë, madhështia e besnikërisë nuk zvogëlohet nga fakti që nuk zbehet në mënyrë korrekte. 36) Duke diskutuar çështjet gjyqësore të kësaj bote (për çfarë më shumë se para?), Apostulli thotë këtë: "Si guxon dikush prej jush, kur ka të bëjë me një tjetër, të padisë të ligjtë dhe jo shenjtorët? A nuk e dini se shenjtorët do ta gjykojnë botën? Nëse bota do të gjykohet nga ju, a jeni vërtet të padenjë të gjykoni ju engjëjt e parëndësishëm, a nuk do t'ju gjykojmë engjëjt e parëndësishëm, apo më pak nga kjo? Dhe ju, kur keni mosmarrëveshje të përditshme, caktoni për turp tuajin: a nuk është vërtet një person i arsyeshëm që të gjykojë midis vëllezërve të tij, dhe për më tepër, për ju është më mirë të ndaheni? fyej veten dhe hiq nga vëllezërit e tu, apo nuk e di se të padrejtët nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë?”. (1 Kor. 6:1-9) Pse Apostulli është kaq i indinjuar, pse e qorton kaq shumë, e qorton kaq shumë, e denoncon kaq shumë, e kërcënon kaq shumë? Për çfarë arsye e derdh pasionin e shpirtit të tij në impulse kaq të shpeshta dhe të forta? Pse, më në fund, ai shprehet me një gjuhë sublime dhe intensive për objektet më të parëndësishme? A e irrituan vërtet kaq shumë çështjet gjyqësore boshe për çështjet e përditshme? - Jo, këtë e bën nga drejtësia, nga dashuria dhe devotshmëria, që mendja e shëndoshë nuk do t'i konsiderojë kurrë të parëndësishme edhe në lidhje me gjërat më të parëndësishme. 37) Në fakt, nëse do të shkruanim këtu rregulla për njerëzit e zakonshëm se si duhet t'i kryejnë punët e kësaj bote për veten ose për fqinjët e tyre përpara gjykatësve të Kishës, atëherë do të thoshim se fjalimet e tyre mbrojtëse duhet të shprehen thjesht kur kanë të bëjnë me çështje të parëndësishme. Por ne po flasim për elokuencën e një personi të tillë, në personin e të cilit duam të shohim një predikues të së vërtetës, duke na shpëtuar nga e keqja e përjetshme dhe duke na ndihmuar të arrijmë të mirën e përjetshme; dhe të vërteta të tilla janë gjithmonë të rëndësishme, kurdoherë dhe në çfarëdo forme që paraqiten - qoftë në mësimet publike për njerëzit, qoftë në udhëzimet private që u ofrohen një ose shumë miqve apo armiqve, në predikimet e vazhdueshme, ose në biseda të thjeshta, në arsyetimin në libra të tërë, qoftë edhe me shkronjat më të shkurtra, si dhe në ato më të gjata. Çfarë, për shembull, mund të jetë më e parëndësishme se një filxhan ujë të ftohtë? Por a foli vërtet Zoti një të vërtetë të vogël dhe të parëndësishme kur tha se ai që i jep një gotë ujë akull dishepullit të Tij nuk do ta humbasë shpërblimin e tij? Dhe a do të veprojë mirë një predikues nëse, kur e ofron këtë të vërtetë në Kishë, mendon se ajo është e parëndësishme dhe për këtë arsye duhet të flitet në gjuhë të thjeshtë dhe të ulët, dhe jo në një rrokje të mesme apo të lartë? Përkundrazi, a nuk do të bënim më mirë nëse, me raste, kur flasim me njerëzit për këtë temë, përpiqemi ta paraqesim atë në një stil më të denjë, duke treguar se si nga ai ujë i ftohtë doli një flakë e shenjtë (2 Mac. 1:32), e cila, me shpresën e një shpërblimi qiellor, mund të ndezë dikur edhe zemrat e ftohta të njerëzve për të kryer vepra? 38) Megjithatë, mentori i Kishës, i cili është i detyruar të jetë predikues i të vërtetave të mëdha dhe të rëndësishme, nuk është gjithmonë i detyruar t'i shprehë ato me një gjuhë sublime. Përkundrazi, ai duhet të përdorë një rrokje të thjeshtë ku mëson diçka për një temë të rëndësishme, një të moderuar ose mesatare ku lavdëron ose fajëson diçka, dhe ku është e nevojshme për të nxitur veprimin dhe ku flasim me njerëz që duhet të veprojnë, por nuk duan, aty temat e rëndësishme kërkojnë domosdo një rrokje të lartë, në përpjesëtim me nevojën për të bindur kokëfortë. Prandaj, ndonjëherë e njëjta lëndë e rëndësishme paraqitet thjesht kur mësohet; rrokjet e mesme ose të mesme kur përshkruajnë cilësitë e saj; Shprehet në mënyrë sublime kur ata përpiqen të tërheqin ndjenjën e dëgjuesit që është larguar prej saj në këtë temë. Cili objekt është më i madh dhe më i rëndësishëm se vetë Zoti? Por a është vërtet për shkak të madhështisë së Tij të pafundme që ne nuk mund t'i drejtojmë mendimet tona tek Ai? Dhe ai që mëson, për shembull, dogmën e unitetit të Trinisë së Shenjtë, a nuk duhet të shprehet vetëm në një rrokje të thjeshtë, në mënyrë që tema, në vetvete e pakuptueshme, të paraqitet sa më e kuptueshme? A është vërtet bukuria ajo që kërkohet këtu, jo argumentet? A është vërtet e nevojshme këtu për të bindur dëgjuesin të angazhohet në një lloj aktiviteti, dhe jo në mënyrë që ai, në fakt, të përpiqet të mësojë një temë të shkëlqyer? Më tej, kur qëllimi i mësimit është të lavdërojë Zotin ose Veten e Tij në Veten e Tij, ose në veprat e Tij, atëherë çfarë lloj këndvështrimi hapet për mesin - rrokje e bukur dhe e shkëlqyer për një predikues të tillë që mund (aq sa mundet) të lavdërojë Atë që askush nuk mund ta lavdërojë sipas trashëgimisë së Tij - nuk e lavdëroj unë, pa marrë parasysh se si ai! Së fundi, nëse ndodh që ata të mos e nderojnë Atë, ose ta adhurojnë Atë në të njëjtin nivel me idhujt, madje të preferojnë idhujt, demonët ose ndonjë krijesë tjetër ndaj Tij, atëherë duhet folur me gjuhë të lartësuar për të treguar se sa e madhe është kjo e keqe dhe për t'i larguar njerëzit prej saj. 39) Për t'i bërë më të qarta pikat e mia, do të jap disa shembuj këtu. Apostulli Pal ka një shembull të stilit të thjeshtë në letrën e tij drejtuar Galatasve, ku thotë: "Më thoni, ju që dëshironi të jeni nën ligj: a nuk e dëgjoni ligjin? Sepse është shkruar: Abrahami pati dy djem, njëri nga një skllave dhe tjetri nga një e lirë; por ai që është nga një skllave; dhe ai që është i lirë, lind sipas premtimit. Alegori në këtë janë dy besëlidhje: njëra nga mali Sinai, që lind në skllavëri, që është Hagar, sepse Hagar do të thotë mali Sinai në Arabi dhe korrespondon me Jerusalemin e sotëm, sepse ai dhe fëmijët e tij janë në skllavëri dhe Jeruzalemi lart është i lirë: ajo është nëna e të gjithëve” (Gal. 4). Këtu është një vend tjetër nga e njëjta Letër, ku Apostulli, përmes konkluzioneve, e shpjegon kështu: "Vëllezër, flas nga arsyetimi njerëzor: edhe një testament i miratuar nga një person nuk mund të anulohet ose të shtohet nga askush. Por premtimet iu dhanë Abrahamit dhe farës së tij. Nuk thuhet: dhe pasardhësve, sikur për shumë dhe për Krishtin, për një. Ajo që them është se besëlidhja për Krishtin, e vendosur më parë nga Perëndia, nuk shfuqizohet nga ligji, i cili u shfaq katërqind e tridhjetë vjet më vonë, në mënyrë që premtimi të humbasë vlefshmërinë e tij. Sepse, nëse trashëgimia është me ligj, nuk është më nga premtimi; por Perëndia ia dha Abrahamit sipas premtimit” (Gal. 3:15-18). Meqë këtu mund t'i ndodhë një kundërshtim dëgjuesit: pse u dha Ligji, nëse trashëgimia nuk është nga Ligji, atëherë Apostulli paralajmëron dëgjuesin dhe kundërshton veten e tij: "Çfarë është ligji, pra?" - dhe më pas ai përgjigjet: “U dha më pas për shkak të shkeljeve, deri në kohën e ardhjes së farës së cilës” (i referohet) premtimit, dhe u dha nëpërmjet engjëjve, me dorën e një ndërmjetësi. Por nuk ka ndërmjetës me një, por Zoti është një.” Meqë këtu u ndesh përsëri një kundërshtim tjetër, Apostulli përsëri pyet veten: "Pra, ligji është në kundërshtim me premtimet e Zotit?" - dhe përsëri përgjigjet: "Në asnjë mënyrë!" Më pas ai jep arsyen, duke thënë: “Sepse, po të ishte dhënë një ligj që mund të jepte jetë, atëherë drejtësia e vërtetë do të vinte nga ligji; por Shkrimi i ka mbyllur të gjitha nën mëkat, që premtimi t'u jepet atyre që besojnë me anë të besimit në Jezu Krishtin” (Gal. 3:19-22). Nga ky shembull i fundit është e qartë se detyra për të mësuar përfshin kujdesin jo vetëm për të zbuluar atë që është përfunduar dhe për të zgjidhur nyjet e çështjeve kryesore, por në të njëjtën kohë për të parandaluar kontradiktat ose kundërshtimet e rastësishme, në mënyrë që ato të mos dobësojnë ose hedhin poshtë temën kryesore të predikimit tonë; Nëse kemi një zgjidhje të gatshme për një pyetje, atëherë nuk duhet t'i shmangemi një kundërshtimi që nuk mund ta shmangim. Ndodh që kur jeni në telashe me pyetjen kryesore dhe zgjidhni pyetje të rastësishme, dhe më pas me këto pyetje të rastësishme kontradikta të reja të rastësishme, atëherë vëmendja fillon të humbasë në një zinxhir të gjatë përfundimesh dhe studiuesi mund t'i kthehet pyetjes ose temës së tij kryesore vetëm me ndihmën e kujtesës më të fortë dhe më të gjallë. Megjithatë, pavarësisht nga rastet e tilla, është një gjë shumë e mirë të përgënjeshtroni çdo kontradiktë të rastësishme, në mënyrë që ato të mos i shkojnë ndërmend dëgjuesit në një kohë kur nuk ka kush t'i përgjigjet; dhe, nga ana tjetër, edhe nëse do të kishte kush të përgjigjej, meqenëse dëgjuesi qëndron i heshtur gjatë dhënies së mësimit, pa paraqitur dyshimet e tij, ai mund të largohet pas predikimit i pakënaqur nëse predikuesi i ngadaltë nuk i zgjidh kontradiktat që i dolën në mendje dëgjuesit të heshtur. 40) Një shembull i një rrokjeje të moderuar ose të mesme përfaqësohet nga fjalët e mëposhtme të Apostullit: "Mos e qortoni plakun, por këshilloni atë si baba; më të rinjtë si vëllezër, plakat si nëna, të reja si motrat në çdo pastërti" (1 Tim. 5:1-2). Gjithashtu: “Ju bëj thirrje, pra, vëllezër, me mëshirën e Perëndisë, të paraqisni trupin tuaj si një fli të gjallë, të shenjtë, të pëlqyer nga Perëndia” (Rom. 12:1). Dhe pothuajse e gjithë kjo nxitje shprehet me një rrokje të moderuar; pasazhet më të bukura në të janë ato në të cilat çdo objekti i jepet veçoria e tij më e denjë, si një detyrë që i detyrohet të gjithëve, si vijon: “Dhe meqenëse, sipas hirit që na është dhënë, ne kemi dhunti të ndryshme, atëherë nëse ke profeci, profetizo sipas masës së besimit; nëse ke një shërbim, qëndro në shërbim; qoftë mësues, nëse je këshillues, nëse je këshillues, nëse je këshillues, nëse je këshillues; Shpërndaje me thjeshtësi, nëse je shef, drejtohu me zell, bëje bamirësi me përzemërsi. Dashuria le të jetë e pa shtirur; largohu nga e keqja, kapu pas së mirës; jini të mirë me njëri-tjetrin me dashuri vëllazërore; paralajmëroni njëri-tjetrin për respekt; mos u dobëso në zell; të jetë në zjarr në shpirt; Shërbejini Zotit; ngushëllohu nga shpresa; ji i durueshëm në pikëllim, i vazhdueshëm në lutje; merrni pjesë në nevojat e shenjtorëve; ji i zellshëm për mikpritjen. Bekoni përndjekësit tuaj; bekoje, jo mallkoj. Gëzohuni me ata që gëzohen dhe qani me ata që qajnë. Jini të një mendjeje mes jush; mos u bëni mendjemadh, por ndiqni të përulurit; mos ëndërro për veten tënde” (Rom. 12:6-16) Sa bukur rrjedh gjithë ky fjalim dhe më pas bllokohet nga një periudhë dypjesëshe: “Mos u trego mendjemadh, por ndiq të përulurit; Mos ëndërro për veten tënde." Pak më vonë Apostulli thotë: "Pra, jepini secilit që i takon: kujt t'i japë, t'i japë; kujt u largua, u largua; kujt frike, frike; kujt i përket nderi, nderi” (Rom. 13:7) Edhe këtu, në mënyrë shumë të denjë, fjalimi, i përbërë nga anëtarë individualë, përfundon me një pikë dypjesëshe: “Mos i detyroheni askujt, përveç dashurisë reciproke” (Rom. 13:8). Një shembull tjetër: "Nata ka kaluar dhe dita është afër; le t'i hedhim, pra, veprat e errësirës dhe të veshim armët e dritës. Le të sillemi si gjatë ditës me mirësjellje, duke mos u dhënë pas gostive dhe dehjeve, as në sensualitet e shthurje, as në grindje e smirë; por mos e kthejmë në lakmi Zotin tonë Jezu Krisht dhe mos e kthejmë lakminë e Zotit tonë Jezu Krisht". 13:12-14). Nëse dikush do të kishte thënë këtu kështu: "Et carnis providentiam ne in concupisctntiis feceritis" ("mos e kthe kujdesin për mishin në epshe"), domethënë folja do të ishte vënë në fund, atëherë, pa dyshim, ky fund do të ishte më i këndshëm për veshin në butësinë e tij, por përkthimi ynë më i famshëm dhe më i qetë nuk donte të ndryshonte rendin e fjalëve të tij origjinale nga origjinali. Nëse renditja e fjalëve të fragmentit të sipërpërmendur në greqisht, për të cilën foli Apostulli, është e bukur dhe eufonike, le të diskutojnë ekspertët e gjuhës greke, por mua më duket se në vetë origjinalin mungon lëmimi i mbaresave ku janë në të njëjtin rend të saktë si në përkthimin tonë. 41) Në të vërtetë, duhet pranuar se Shkrimtarëve tanë të Shenjtë ndonjëherë u mungon ajo bukuria e të folurit që i japin fundet e lëmuara dhe të matura (clausula) të periudhave. Nuk guxoj të them nëse kjo mangësi erdhi nga Përkthyesit, apo nëse vetë Shkrimtarët e Shenjtë (për të cilët kam më shumë besim) i shmangën qëllimisht këto dekorime të parëndësishme - nuk guxoj, sepse, e pranoj, vetë nuk e di me siguri. Por unë e di se nëse ndonjë ekspert i butësisë ose i rregullsisë në të folur dëshiron të rregullojë mbaresat e periudhave dhe të fjalive te Shkrimtarët tanë sipas ligjit të harmonisë - dhe kjo është shumë e lehtë për t'u bërë duke rirregulluar disa fjalë, të cilat nuk e humbin aspak kuptimin e tyre nga ndryshimi i renditjes - atëherë ai do të shohë se njerëzve të frymëzuar nga Zoti nuk u munguan në këtë dekorim të vogël të shkollës së studiuar dhe mësuesve në shkollën shumë të rëndësishme të të folurit. Ai do të gjejë shumë si në përkthimin tonë latinisht ashtu edhe, veçanërisht, në gjuhën origjinale të Shkrimit, do të gjejë shumë, them unë, dekorime të tilla në lidhje me rrokjet që nuk janë aspak në shkrimet e njerëzve që janë kryesisht të kotë të të folurit të matur. Por njeriu duhet të jetë i kujdesshëm që të mos ua heqë rëndësinë duke u dhënë rrjedhshmëri mendimeve hyjnore dhe të larta. Dhe se profetët tanë ishin shumë të njohur me strukturën dhe rendin e fjalës sipas metodës së artit muzikor, i cili shpjegon në tërësi shkencën e një numri ose ritmi të caktuar, dëshmon Jeronimi, një njeri më i ditur, i cili në disa libra të Shkrimit tregon edhe metër (këmbën), sipas tekstit hebraik, megjithatë; në përkthimin e tij, ai nuk e ka respektuar njehsorin me fjalë për të ruajtur saktësinë në kuptim. Mendimi im për numrin dhe metrin, që më duket më i besueshëm, ndoshta vetëm mua, është ky: ashtu si në stilin tim nuk më pëlqen të heq përfundimet e palosshme dhe të matura, ku e konsideroj të denjë dhe jo përtej kufijve të modestisë, kështu, përkundrazi, në Shkrimet e njerëzve të frymëzuar nga Zoti më pëlqen më shumë fakti që i gjej shumë rrallë këto përfundime. 42) Një rrokje e lartë ndryshon nga ajo e mesme veçanërisht në atë që nuk është aq shumë e zbukuruar me zbukurime fjalësh, por më tepër e gjallëruar nga ndjenjat e forta të shpirtit. Ai pranon në përbërjen e tij pothuajse të gjitha bukuritë e rrokjes së mesme, nëse ekzistojnë, por nuk i kërkon nëse ato vetë nuk i shfaqen. Ai është i vrullshëm me shpejtësinë dhe impulset e tij: shpreh shprehjet e bukura i kap vetëm me fuqinë e objekteve, pa u kujdesur fare për dekorimin. Ai është i kënaqur thjesht me mirësjelljen e shprehjeve; dëshiron që ata t'i binden nxehtësisë së brendshme të zemrës dhe të mos varen nga llogaritjet delikate të gjuhës. Kështu, një hero i armatosur me një shpatë të praruar të mbështjellë me gurë të çmuar fiton në fushën e betejës jo sepse arma e tij është e çmuar, por sepse është një armë; por edhe pa armë ai do të mbetet hero, do të jetë i fuqishëm dhe i fortë, sepse indinjata do të kthehet në armë për të gjithçka që i vjen në dorë. Apostulli argumenton në një vend se për shkak të ungjillit të Krishtit është e ëmbël të durosh të gjitha fatkeqësitë e përkohshme me ndihmën dhe ngushëllimin e dhuratave të Perëndisë. Tema është sublime, por stili në të cilin shprehet apostulli është gjithashtu i lartë dhe i pasur në bukurinë e të folurit. "Në një kohë të pranueshme të dëgjova dhe në ditën e shpëtimit të ndihmova. Ja, tani është koha e favorshme, ja, tani është dita e shpëtimit. Ne nuk bëjmë asnjë pengesë në asgjë, që të mos fajësohet shërbimi, por në çdo gjë tregohemi shërbëtorë të Zotit, me durim të madh, në fatkeqësi, në nevoja, në rrethana të vështira, në goditje, në burgje, në internime, në mundime, në vigjilje, në agjërim, në pastërti, në maturi, në mosdashuri, në zemërgjerësi, në zemërgjerësi e vërteta, në fuqinë e Zotit, me armën e drejtësisë në dorën e djathtë dhe të majtë, në nder e çnderim, me faj dhe lavdërim: ne konsiderohemi mashtrues, por jemi besnikë; ne jemi të panjohur, por jemi të njohur; ne konsiderohemi të vdekur, por ja, ne jemi të gjallë; ndëshkohemi, por nuk vdesim; jemi të trishtuar, por gjithmonë gëzohemi; Ne jemi të varfër, por pasurojmë shumë; ne nuk kemi asgjë, por zotërojmë gjithçka” (2 Kor. 6:2-10) Më tej, Apostulli shprehet edhe më me pasion: “Buzët tona janë të hapura për ju, o Korintas, zemra jonë është zgjeruar” (2 Korintasve 6:11) etj. 43) Duke argumentuar në Letrën e tij drejtuar Romakëve se përndjekjet e botës së sotme mposhten nga dashuria me shpresën e padyshimtë të ndihmës së Zotit, Apostulli shprehet në mënyrë të ngjashme, sa sublime aq edhe elokuente. Ai thotë: “Ne e dimë se të gjitha gjërat punojnë së bashku për të mirë për ata që e duan Perëndinë, të cilët janë të thirrur sipas qëllimit (të Tij). Për ata që Ai i njohu që më parë, ai gjithashtu i paracaktoi të ishin të ngjashëm me shëmbëlltyrën e Birit të Tij, që të ishte i parëlinduri midis shumë vëllezërve. Dhe ata që i paracaktoi, ata që i thirri dhe ata që i thirri, edhe i shfajësoi; dhe ata që i shfajësoi, edhe i përlëvdoi. Çfarë mund t'i them kësaj? Nëse Zoti është me ne, kush mund të jetë kundër nesh? Ai që nuk e kurseu Birin e tij, por e dha për të gjithë ne, si nuk do të na japë falas edhe të gjitha gjërat me Të? Kush do t'i akuzojë të zgjedhurit e Zotit? Zoti i justifikon (ata). Kush po gjykon? Krishti Jezus vdiq, por edhe u ringjall: edhe ai është në të djathtën e Perëndisë dhe ndërmjetëson për ne. Kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë: “shtrëngimi, ose ankthi, ose përndjekja, ose uria, ose lakuriqësia, ose rreziku, ose shpata? Siç është shkruar: Për hirin tuaj ne vritemi çdo ditë; ne numërohemi si dele të dënuara për therje. Por ne i kapërcejmë të gjitha këto nëpërmjet fuqisë së Atij që na deshi. Sepse jam i bindur se as vdekja, as jeta, as engjëjt, as principatat, as fuqitë, as e tashmja, as e ardhmja, as lartësia, as thellësia, as ndonjë krijesë tjetër nuk do të mund të na ndajë nga dashuria e Perëndisë që është në Krishtin Jezus, Zotin tonë” (Rom. 8:28-39). 44) Edhe pse thuajse e gjithë letra drejtuar Galatasve është shkruar me një rrokje të thjeshtë, me përjashtim të pjesëve të fundit të saj, të shkruara në një rrokje të mesme, megjithatë, në këtë Letër ka një vend që, në lidhje me bukurinë e gjuhës, megjithëse nuk është e barabartë me shembujt e mësipërm, me gjithë atë që në lidhje me forcën e ndjenjave të shprehura në një rrokje është e lartë. Apostulli thotë: "Ju respektoni ditët, muajt, kohët dhe vitet, kam frikë për ju, mos vallë punova kot për ju, ju kërkoj, vëllezër, të jeni si unë, sepse jam si ju, nuk më ofenduat në asnjë mënyrë: ju e dini se, megjithëse ju predikova ungjillin për herë të parë në dobësi të mishit, ju nuk e përbuzët mishin tim dhe nuk më përbuzët si një engjëll tim. të Perëndisë, si Krishti Jezus, unë dëshmoj për ty se, po të ishte e mundur, do t'i kishe hequr sytë dhe do t'i kishe dhënë mua, duke të thënë të vërtetën? Fëmijët e mi, për të cilët jam përsëri në grahmat e lindjes, derisa Krishti të portretizohet në ju! Do të doja të mund të isha tani me ty dhe të ndryshoja zërin tim, sepse jam i hutuar për ty” (Gal. 4:10-20) A ka kontraste të habitshme në fjalë, a ka një gradualizëm figurativ, një strukturë harmonike dhe rregullim të presjeve, anëtarëve dhe pikave? - Jo, por kjo nuk e ftoi aspak ndjenjën sublime me të cilën digjet apostulli këtu. 45) Por Letrat Apostolike, nga të cilat janë huazuar shembujt e mësipërm të rrokjeve, janë, nga njëra anë, të qarta dhe të ndritshme, dhe nga ana tjetër, të thella; ato janë të shkruara dhe të përkushtuara ndaj kujtesës së pasardhësve në atë mënyrë që të kërkojnë jo vetëm një lexues ose dëgjues të thjeshtë, por në të njëjtën kohë është i nevojshëm edhe një përkthyes nëse, pa u ndalur në sipërfaqe, dëshiron të depërtosh në thellësi të mendimeve. Pra, nga Letrat e Apostujve, le t'i drejtohemi tani llojeve të rrokjeve të Shkrimtarëve të tillë, të cilët duke lexuar fjalën e Zotit fituan një njohuri të thellë të gjërave hyjnore dhe shpëtimtare dhe ia lanë trashëgim Kishës njohuritë e tyre në Shkrimet e tyre, të cilat mund të lexohen lehtësisht pa një interpretues. I bekuari Qipriani, në letrën e tij drejtuar Kecilit, duke diskutuar sakramentin e Eukaristisë (de sacramento calicis), e përdor rrokjen thjesht. Ai vendos aty pyetjen: Kupa e Zotit duhet të ketë vetëm ujë apo duhet të përmbajë edhe verë të përzier me ujë? Si shembull, do të citoj këtu disa fjalë nga ky mesazh. Pas mendimeve të njohura në fillim të letrës drejtuar St. Qipriani, duke filluar të zgjidhë çështjen e propozuar, thotë si vijon: "Dhe ne, le t'ju bëhet e ditur, kemi pranuar urdhërimin për të ruajtur traditën e Zotit në ofrimin e kupës së Zotit dhe të mos bëjmë asgjë tjetër përveç asaj që u bë fillimisht për hir tonë nga vetë Zoti, domethënë të ofrojmë kupën në kujtim të Tij vetëm duke e shpërbërë atë me verë" (Unë jam Krishti i vërtetë thotë: 5:1. se Gjaku i Krishtit nuk është ujë, por verë, dhe për këtë arsye është e pamundur të mendohet se Gjaku i Zotit, me anë të të cilit ne shpengohemi dhe ringjallemi, është në kupën e Zotit kur nuk ka verë në të, sepse vera vetëm përfaqëson Gjakun e Krishtit, siç mund të shihet nga llojet dhe dëshmitë e të gjitha Shkrimeve të Shenjta në librin e parë të këtij libri Noeu, në të cilin vuajtja e ardhshme e Zotit parashikohet nga fakti se ai "piu nga vera, ishte i dehur dhe ishte lakuriq në shtëpinë e tij", se djali i tij i mesëm, duke parë lakuriqësinë e të atit, "u largua nga rruga" dhe dy të tjerët - më i madhi dhe më i vogli - mbuluan lakuriqësinë e tij (Zan. 9, 21). Kjo dhe shumë rrethana të tjera të jetës së Noeut ishin parafytyruar, por ne e konsiderojmë të panevojshme t'i numërojmë, duke e parë të mjaftueshme për të vënë në dukje më të rëndësishmen prej tyre, domethënë, se Noeu, që përfaqëson një prototip të së vërtetës së ardhshme, nuk piu ujë, por verë, dhe në këtë mënyrë parafytyroi vuajtjen e Zotit. Në të njëjtën mënyrë, sakramenti i flijimit të Zotit u parafytyrua në priftin Melkizedek, siç dëshmojnë fjalët e mëposhtme të Shkrimit Hyjnor: "Dhe Melkisedeku, mbreti i Salemit, nxori bukë dhe verë dhe ishte prift i Perëndisë Më të Lartit. Dhe beko Abrahamin" (Zan. 18–914). Dhe që Melkizedeku do të ishte një prototip i Krishtit, kjo duket qartë nga psalmet, ku Fryma e Shenjtë i flet Birit në emër të Atit: “Para se të të lindnin virgjëreshat, ti je prift përgjithmonë, sipas urdhrit të Melkisedekut” (Ps. 109:3-4). Ky dhe pasazhet pasuese të mesazhit të Kiprianov janë paraqitur në një stil të thjeshtë, të cilin vetë lexuesit mund ta dallojnë lehtësisht. 46) Shën Ambrozi na paraqet një shembull të ngjashëm kur flet për Frymën e Shenjtë për të vërtetuar barazinë e tij me Atin dhe Birin. Tema është e rëndësishme, por stili i përdorur për ta shprehur nga Shën Ambrozi është i thjeshtë: sepse vetë lënda, në lartësinë e saj, nuk kërkon bukurinë e fjalëve, jo një ndjenjë të fortë për të bindur zemrën, por dëshmi dhe shpjegim. Meqë ra fjala, Shën Ambrozi thotë: “Kur Gideoni, i prekur nga profecia, dëgjoi se Zoti po e çlironte popullin e tij nga armiqtë e tyre jo me mijëra ushtarë, por me anë të një njeriu, ai solli një dhi nga cjeptë; sipas urdhrit të Engjëllit, ai vendosi mishin e tij dhe bukën e ndorme në një gur dhe e derdhi atë pa maja dhe më preku engjëllin e Zotit. buka me majën e shkopit të tij dhe zjarri u ndez nga guri dhe këndoi flijimin që ofroi Gideoni, duket se shpjegohet se guri i lartpërmendur ishte një imazh i trupit të Krishtit, sepse është shkruar: “Sepse ata pinë nga guri shpirtëror që pasoi; dhe guri ishte Krishti” (1 Kor. 10:4). Këto fjalë të Apostullit nuk i referohen Hyjnisë së Shpëtimtarit, por mishit të Tij, i cili ujiti me bollëk zemrat e popujve të etur me burimin e përhershëm të gjakut të tij. Kështu, që nga kohërat e lashta ishte paralajmëruar në mënyrë misterioze se Zoti Jezus i kryqëzuar në mishin e Tij do të hiqte mëkatet e gjithë botës, dhe jo vetëm fajin dhe shkeljen e veprave, por edhe epshin e zemrave. Sepse mishi i dhisë i referohet pastrimit të fajit të veprave, dhe mishi i cjapit i referohet larjes së papastërtisë së epsheve joshëse, sipas kësaj fjale të Shkrimit: "Dhe bijtë e Izraelit u ulën dhe qanë dhe thanë: Kush do të na ushqejë me mish?" (Numrat 11:4) Dhe shufra e shtrirë e Engjëllit dhe prekja e gurit nga doli zjarri, tregon se mishi i Zotit, i mbushur me Frymën Hyjnore, djeg të gjitha mëkatet njerëzore. Pse thotë Zoti: “Kam ardhur të zbres zjarrin në tokë...” (Luka 12:49) Kështu shpjegohet Shën Ambrozi, duke u përpjekur të mësojë lexuesin dhe të provojë temën e tij. 47) Një shembull i rrokjes së mesme na është paraqitur nga Qipriani në "Lëvdimin e Virgjërisë" të tij të famshme: "Fjala ime tani për virgjëreshat, për virgjëreshat, që kishin më shumë nevojë për kujdes, pasi atyre iu dha lavdia më e lartësuar. Kjo është një krijesë e pafajshme dhe e padëmtuar, shëmbëlltyra e Zotit, e përshtatur me faltoren e Zotit, kjo është pjesa më e ndritshme e kopesë së Krishtit dhe në to lulëzon me bollëk pjelloria e lavdishme e Kishës së Nënës: dhe sa më shumë rritet numri i virgjërisë së lavdishme, aq më shumë rritet. Ja një shembull tjetër, i huazuar nga e njëjta letër: Dhe, sikurse kemi veshur shëmbëlltyrën e unazës, le të vishemi edhe ne me shëmbëlltyrën e qiellorit” (1 Kor. 15:49). Ky imazh i Qiellit mbart virgjërinë, mbart dëlirësinë, mbart shenjtërinë dhe të vërtetën; të veshur nga ata që kujtojnë justifikimin e Zotit të tyre, që ruajnë të vërtetën dhe devotshmërinë, që janë të qëndrueshëm në besim, të përulur në frikën e Zotit, të guximshëm në çdo durim, të butë në durimin e fyerjeve, të lehtë për të kryer vepra mëshirë, unanime dhe të pëlqyeshme në paqe vëllazërore. Secila prej këtyre virtyteve, o virgjëresha të mira, duhet respektuar, dashur dhe përmbushur - ju që jeni kot për Perëndinë dhe Krishtin, që, duke iu përkushtuar Zotit, vini tek Ai në një rrugë më të rëndësishme dhe më të mirë se ne. Të moshuar, imagjinoni veten si një shkollë për më të rinjtë; Junior, bëni shërbim për të moshuarit tuaj, ngjallni zell tek të barabartët tuaj, inkurajoni veten me këshilla të ndërsjella, thirrni njëri-tjetrin në lavdi, secili në vetvete duke demonstruar një model virtyti të denjë për konkurrencë; vazhdoni me guxim, përpiquni shpirtërisht, arrini të lumtur. Mos harro për ne në kohën kur virgjëria jote fillon të lavdërohet te ti.” 48) Shën Ambrozi shprehet edhe me një rrokje të bukur të mesme, kur ai paraqet shembullin e mëposhtëm të përsosmërisë për virgjëreshat që kanë pasur sukses në një jetë të virtytshme si shembull për t'u ndjekur. "Ajo ishte e virgjër jo vetëm në trup, por edhe në shpirt; as hija e shtirjes nuk e errësoi natyrën e saj të brendshme të pastër. E përulur në zemër, e rëndësishme në fjalë, fisnike në qëllime dhe, aq më tepër, kursimtare dhe e kujdesshme në biseda, më e zellshme në leximin e Shkrimeve, duke i vendosur shpresat e saj në lutjet e saj të përulura, të pabesë, por gjithmonë të pabesë. e dëlirë në fjalime, ajo ishte mësuar të shihte gjykatësin dhe ndërmjetësuesin e mendimeve të saj vetëm te Zoti, dhe jo tek njeriu, unë jam mësuar të urojë më të mirën për të gjithë, të mos ofendojë askënd, të mos i ketë zili bashkëmoshatarëve, të ikën nga kotësia, të ndiqte arsyen, të mos u pajtua ndonjëherë me prindërit e saj? A keni qenë ndonjëherë kot për ndonjë gjë përpara inferiorëve tuaj A jeni tallur ndonjëherë me të dobëtit? Asaj i pëlqente të merrte pjesë vetëm në mbledhjet e njerëzve të tillë që nuk kishin turp për veprat e mëshirës dhe veprimet e të cilëve ishin të stolisur me dëlirësi. Nuk kishte as më të voglin ashpërsi në sytë e saj, as më të voglën paturpësi në fjalët e saj, as më të voglin pamoralitet në veprimet e saj, lëvizjet e saj ishin të buta, ecja e saj ishte e denjë, zëri i saj ishte gjithmonë i dashur dhe i këndshëm; shpirti i saj i pastër u derdh në pamjen e saj dhe i gjithë trupi i saj përfaqësonte një shembull të pastërtisë së brendshme. Pra, një shtëpi e bukur mund të njihet nga dhoma e përparme, dhe hapi i parë në të tregon se nuk ka errësirë ​​brenda! Pra, llamba, e ndezur brenda llambës, hedh dritën e saj jashtë! Çfarë mund të themi për abstinencën e saj në lidhje me ushqimin dhe për teprimin në lidhje me kryerjen e shumë detyrave të ndryshme - për teprimin, që e tejkalonte natyrën e abstinencës, për të cilën pothuajse mungonte natyra? Atje ajo nuk njihte asnjë ndërprerje në kryerjen e shërbimit, këtu të gjitha ditët i bashkoheshin dhe dyfishoheshin me agjërim; dhe nëse do të ndjente nevojën për t'i dhënë vetes pushim dhe për të shijuar ushqimin, ajo do të hante ushqimin e parë që i takonte vetëm për të mos e lodhur plotësisht veten me abstenim, por jo për të kënaqur tekat e saj." Unë e konsideroj këtë fragment si një shembull të rrokjes së mesme, sepse Ambrose këtu nuk diskuton se si t'i bindë virgjërisë ata që nuk i janë kushtuar ende virgjërisë, por se si duhet të jenë virgjëreshat që tashmë i janë kushtuar. Nëse do të ishte e nevojshme të bindesh për këtë ndërmarrje të rëndësishme, atëherë do të duhej të përdorej një rrokje e lartë, pasi ajo është më e aftë të emocionojë dhe ndezë ndjenja. Nga ana tjetër, duhet theksuar se Martiri i Lum Qiprian në fakt ka shkruar për veshjen (habitusin) e virgjëreshave, dhe jo për prirjen për të pranuar virgjërinë dhe për këtë arsye është shprehur në rrokjen e mesme, dhe Shën Ambrozi në vende të tjera të esesë së tij për Virgjëreshat, me stolitë e tij sublime, zgjon vetë prirjen për të pranuar virgjërinë. 49) Tani do të jap shembuj të rrokjes së lartë nga dy Shkrimtarët e lartpërmendur. Që të dyja sulmojnë fort ato gra që pikturojnë ose, më mirë akoma, shpërfytyrojnë fytyrat e tyre me rozh. Qipriani, duke diskutuar mbi këtë temë, ndër të tjera, thotë: «Nëse një piktor i zoti do të kishte paraqitur fytyrën dhe figurën e një personi në figurë me ngjyrën më besnike trupore; dhe nëse, në një kohë kur fotografia tashmë ishte vizatuar dhe përfunduar, dikush tjetër, duke e konsideruar veten më të aftë, do të kishte vënë dorën mbi të në mënyrë, siç i dukej në atë kohë të saktë, do të ishte bërë e saktë. I shkaktoi artistit të parë një fyerje të rëndë dhe do të kishe ngjallur indinjatë të arsyeshme, nëse me pamaturinë tënde të paturpshme dhe të pahijshme, ti do të fshihësh turpin dhe shthurjen tënde nga njerëzit; dhe duke hequr flokët me mjeshtëri, po shkatërron krijimin e Zotit dhe po tradhton të vërtetën. Ja zëri i Apostullit që ju bind: "Pastroni, pra, majanë e vjetër, që të jeni një brumë i ri, sepse jeni të ndorme, sepse Pashka jonë, Krishti, u flijua për ne. Prandaj le të kremtojmë jo me majanë e vjetër, jo me majanë e veseve dhe të ligësisë, por me të vërtetën pa maja" (71 dhe të vërtetën pa maja të Korrit). Por a mundet pastërtia dhe e vërteta të triumfojnë dhe të festojnë atje ku e pastra përdhoset nga lulet e falsifikuara, ku e vërteta dhe e vërteta shndërrohet në gënjeshtër nga tiranitë farmaciste? Zoti yt thotë: “që nuk mund të bësh asnjë fije floku të bardhë apo të zi” (Mateu 5:36), por ti dëshiron të jesh më i fortë se Zoti yt që të fitosh fjalën e Tij! Ju lyeni flokët me kujdes të paturpshëm dhe pakujdesi sakrilegjioze: një ogur i pafat! Me këtë ju po profetizoni flokët e zjarrtë të ferrit për veten tuaj në të ardhmen.” Për të mos u bërë i gjerë, nuk i shkruaj mendimet e mëtejshme të Qiprianit. 50) Shën Ambrozi, duke folur për të njëjtën temë, thotë: "Prej këtu dalin mikrobet e para të veseve, që gratë lyejnë fytyrat e tyre me ngjyra të zgjedhura; nga frika se burrave nuk do t'u pëlqejnë, ata falsifikojnë pamjen e jashtme dhe duke e shtirë pamjen e tyre prishin pastërtinë e brendshme morale. Sa çmenduri është të ndryshosh imazhin tënd për natyrën, duke i lyer natyrën, duke u lyer me frika e maskuar. Gjykimi i pafavorshëm për veten, sepse ajo dëshiron të ndryshojë në vetvete atë me të cilën ka lindur dhe tregon qartë se, para së gjithash, ajo nuk e pëlqen veten kur përpiqet të kënaqë të tjerët! fshihesh në skuqje nëse je i shëmtuar, pse gënjen se je e bukur, kur për më tepër, me këtë pretendim nuk mund të fitosh asgjë as në vetëdijen tënde dhe as nga gabimi i tjetrit! Sepse, ja, ti dëshiron t'i pëlqesh dikujt, por ai e do një tjetër; dhe zemërohesh nëse ai e do një tjetër, që mëson prej teje artin e shtirjes. Ju jeni një mësues i keq në dëmin tuaj; meqenëse edhe ajo që dikur ka pranuar joshëse nuk do të joshë për të mirën e të tjerëve: edhe nëse është gruaja më boshe, ajo gabon për hir të saj dhe jo për hir të të tjerëve. Kështu, ka pothuajse më pak krim në tradhtinë bashkëshortore të hapur sesa në falsifikim; sepse aty cenohet dëlirësia dhe këtu kryhet kurvëria me vetë natyrën”. Më duket se një elokuencë e tillë është mjaft e fuqishme për të ngjallur te femrat turp dhe frikë se mos i prishin fytyrat me dekorime të panevojshme. Ndaj fjalët që kam cituar i klasifikoj jo si rrokje të thjeshta, jo mesore, por të larta. Tek Qipriani dhe Ambrosi, të cilët i paraqita si shembull, si dhe te Shkrimtarët e tjerë të Kishës, mund të gjesh shumë shembuj për të tre llojet e stilit oratorik, për më tepër, ata kanë shumë mendime të bukura dhe një mënyrë të mrekullueshme paraqitjeje, domethënë, sipas vetive të subjekteve të zbuluara, paraqitja është e zgjuar, elokuente dhe e zjarrtë. Një dashnor i zellshëm i letërsisë kishtare mund të transferojë në vetvete edhe frymën, edhe gjuhën e këtyre Shkrimtarëve, nëse i lexon dhe i dëgjon me kujdes dhe pa u lodhur, veçanërisht nëse bën eksperimente dhe ushtrime në imitimin e tyre. 51) Një art i rëndësishëm është të jesh në gjendje të prodhosh sa më shumë konfuzion të denjë në rrokje dhe të diversifikosh predikimin tënd në të gjitha mënyrat e të shprehurit. Nëse mësimi shprehet shumë gjatë dhe gjatë me ndonjë nga tre rrokjet e sipërpërmendura, atëherë dëgjuesi së shpejti do të mërzitet. Përkundrazi, nëse bëni zbaticat dhe rrjedhjet e mira nga një rrokje në tjetrën, atëherë një predikim i gjatë mund të jetë shumë më argëtues. Natyrisht, në fjalimet e oratorëve të aftë, secila rrokje vetë merr hijet e veta të veçanta, larminë e saj, e cila nuk lejon që njëra apo tjetra rrokje as të bëhet shumë e ftohtë ose shumë e ngrohtë në ndjenjat e dëgjuesve; por, në përgjithësi, është shumë më e lehtë dhe më e gjatë të dëgjosh dhe të durosh një rrokje të thjeshtë sesa një rrokje me zë të lartë që zvarritet për një kohë të gjatë. Prandaj, sa më e rëndësishme të jetë nevoja për të ngacmuar lëvizjet e forta të shpirtit për të hequr marrëveshjen dhe ndjenjën nga dëgjuesit tanë, aq më i shkurtër duhet të jetë ky eksitim në mënyrë që të ndalet pikërisht aty ku shpirti i dëgjuesit zhvendoset në shkallën e duhur. Gjithmonë duhet pasur kujdes që - duke u përpjekur të ngrejë gjithnjë e më lart atë që është ngritur tashmë - të mos e lëshojë ndjenjën e dëgjuesit nga pika në të cilën e ngriti fuqia e të folurit. Por meqë ra fjala, di si të përziesh një rrokje të thjeshtë në predikimin tënd; atëherë do të jetë mirë që ju të lëvizni, ku është e nevojshme, në një rrokje sublime, në mënyrë që rrjedha dhe shpejtësia e të folurit tuaj të ndryshojnë në mënyrë të alternuar, si zbatica e detit. Nga këtu ndodh që një rrokje e lartë (nëse ka nevojë për ta shtrirë në një hapësirë ​​të konsiderueshme) nuk duhet të përdoret kurrë vetëm, në vetvete, por duhet të diversifikohet me përdorimin e rrokjeve të tjera. Sepse, në përgjithësi, mënyra e të shprehurit të mendimeve i referohet llojit të rrokjes që rezulton të jetë mbizotëruese në të folur. 52) Cila rrokje duhet të përzihet me cilën rrokje? Në cilat raste është i përshtatshëm një kombinim i ndërsjellë i këtyre? Një rrokje e lartë mund të përfshijë gjithmonë ose pothuajse gjithmonë fillimet dhe bazat e një rrokjeje të mesme me dinjitet dhe mirësjellje. Në të njëjtën mënyrë, varet nga vullneti i folësit që në një rrokje të thjeshtë të shprehë disa veçori të objekteve të tilla, për të cilat mund të flitet me një rrokje të lartë, në mënyrë që rrokja sublime nga krahasimi me një rrokje të thjeshtë të shfaqet edhe më sublime dhe, duke qëndruar si në një hije të caktuar, të duket gjithnjë e më e ndritshme. Më tej, në secilën rrokje është e nevojshme të zgjidhen disa nyje pyetjesh dhe kundërshtimesh, prandaj, në secilën rrokje nevojitet hollësi (acumen) ose mprehtësi; dhe hollësia është një veti e brendshme e rrokjes së thjeshtë. Prandaj, një rrokje e thjeshtë duhet të jetë domosdoshmërisht pjesë e dy rrokjeve të tjera dhe pikërisht aty ku takohen pyetjet që do të zgjidhen. Po kështu, edhe rrokja e mesme duhet të jetë pjesë e një rrokjeje të thjeshtë dhe të lartë në raste të tilla kur diçka duhet ose të lavdërohet ose të fajësohet, por ku, megjithatë, qëllimi kryesor i të folurit nuk është as dënimi vendimtar i diçkaje, as justifikimi, as bindja për një veprim të caktuar. Pra, në një rrokje të lartë, një rrokje e thjeshtë dhe e mesme kanë vendet e tyre; në të thjeshtë mund të ketë edhe mesatare dhe të lartë; dhe rrokja e mesme, nëse jo gjithmonë, atëherë ndonjëherë ka nevojë për një të thjeshtë, domethënë (siç u tha më lart) kur ndeshet me pyetje të nevojshme për zgjidhje, ose kur disa mendime, në vetvete të afta për bukuri, nuk zbukurohen, por shprehen me gjuhë të thjeshtë për t'u dhënë mendimeve të tjera, si të thuash, një vend më të shkëlqyer në kishën martesor të bukurisë. Por po kjo rrokje e mesme nuk ka nevojë për një rrokje të lartë; sepse qëllimi i mesatares është të kënaqë dhe jo të bindë zemrën. 53) Nuk është shenjë ose provë e një stili sublim dhe të fortë kur predikuesit i jepen lavdërime të forta dhe duartrokitje të shpeshta: sepse i njëjti efekt prodhohet nga zgjuarsia e një stili të thjeshtë dhe bukuria e një stili të moderuar ose të mesëm. Përkundrazi, një rrokje sublime me peshën dhe forcën e saj mbyt thirrjet e lavdërimit, por derdh lot të sinqertë... Në qytetin maure të Cezaresë ekzistonte një zakon barbar i quajtur “katerva”; ishte një lojë popullore, e ngjashme me një luftë të brendshme, madje edhe më e keqe se një luftë e brendshme. Në periudha të caktuara të vitit, në një vend të caktuar mblidheshin jo vetëm qytetarë të panjohur për njëri-tjetrin, por edhe të afërm, vëllezër, baballarë dhe fëmijë; ata u ndanë në dy anë me short dhe për disa ditë radhazi zhvilluan solemnisht beteja dhe goditën - shpesh për vdekje - njëri-tjetrin, kush të mundte me çfarë mundi. Më duhej të përdorja mësimet e mia për t'i devijuar njerëzit nga ky zakon, dhe për këtë arsye përdora, sa më shumë që ishte e mundur, një ton të fortë dhe sublim të fjalës për të pastruar dhe shkatërruar në zemrat dhe moralin e dëgjuesve të mi një të keqe kaq mizore dhe të rrënjosur thellë prej kohësh. Por mësova për efektin e duhur të mësimeve të mia jo kur dëgjova thirrjet miratuese të njerëzve, por kur vura re lot në sytë e tyre. Klikimet popullore treguan se dëgjuesit e mi më kuptonin dhe se më pëlqenin; dhe lotët e tyre dëshmonin se ata ishin të bindur patjetër nga unë. Sapo i pashë këta lotë vezullues, atëherë u binda plotësisht se ky zakon barbar, i transmetuar nga baballarët, repartet, madje edhe nga paraardhësit e mëtejshëm te pasardhësit e varfër, kishte triumfuar, një zakon që kishte rrethuar mizorisht, ose, më mirë thënë, kishte robëruar plotësisht zemrat e njerëzve. Pasi mbarova menjëherë fjalimin tim, i ktheva zemrat dhe sytë drejt qiellit për të falënderuar Zotin. Dhe tani, me mëshirën e Krishtit tim, kanë kaluar pothuajse tetë e më shumë vjet që kur argëtimi barbar nuk ka rifilluar. Ka shumë përvoja të tjera që më mësuan se një efekt i ngjashëm te dëgjuesit, i prodhuar nga një rrokje e lartë, e përdorur me maturi në fjalë, shprehej jo me pasthirrma lavdëruese për predikuesin, por me psherëtima më të thella, ndonjëherë edhe me lot dhe, së fundi, një ndryshim në mënyrën e të menduarit. 54) Mësimet, të paraqitura në një stil të thjeshtë, gjithashtu ndryshuan shumë: por ato ndryshuan vetëm në lidhje me objektet e besimit, dhe jo në lidhje me temën e veprimtarisë, domethënë, dëgjuesit morën nga këto mësime atë që nuk dinin më parë, besuan atë që më parë u dukej e pabesueshme, por nëse nuk donin të bënin atë që, megjithatë, e dinin se nuk e bënin të nevojshme për veprimtarinë, atëherë. Sepse për të kapërcyer kokëfortësinë e dembelizmit të kokëfortëve, duke i bindur ata të veprojnë, për këtë ju duhet të përdorni një rrokje të lartë. Në të njëjtën mënyrë, rrokja e mesme ose e moderuar, që përshkruan në mënyrë elokuente objekte lavdërimi ose faji, ka një efekt kaq të fortë te disa njerëz, saqë ata jo vetëm admirojnë elokuencën në paraqitjen e lavdërimit dhe fajit, por, në të njëjtën kohë, me vetë veprat e tyre përpiqen për atë që është e lavdërueshme dhe shmangin një jetë qortuese. Ndërkaq, të gjithë ata që e admirojnë rrokjen e moderuar a ndryshojnë mënyrën e jetesës, pasi të gjithë ata që binden nga rrokja e lartë veprojnë siç duhet dhe të gjithë ata që mësohen nga rrokja e thjeshtë e dinë vërtet atë që u mësohet, apo e pranojnë vërtet si të vërtetë atë që nuk dinë? 55) Nga kjo rrjedh se rrokjet e larta dhe të thjeshta, që synojnë të veprojnë mbi shpirtin, janë përgjithësisht të nevojshme për folës të tillë që duan t'i mësojnë njerëzit me mençuri dhe elokuencë. Por rrokja e mesme ose e mesme, që do të thotë të kënaqesh vetëm me elokuencën e jashtme, nuk duhet përdorur për veten; përkundrazi, duhet përdorur vetëm që me këndshmërinë e shprehjes të zgjojë disi më lehtë dhe të mbajë më fort mendimet dhe ndjenjat e dëgjuesit për ato tema që paraqiten me dobi dhe dinjitet; dhe le ta marrin predikuesit këtë rrokje si një ndihmë për veten e tyre kur nuk e shohin nevojën e një rrokjeje edukuese dhe bindëse, duke pasur tashmë dëgjues të ditur dhe të prirur mirë. Sepse nëse detyra kryesore dhe universale e elokuencës në secilën nga tre rrokjet e përcaktuara është të flasësh në një gjuhë të aftë për të bindur; nëse në përgjithësi qëllimi kryesor i fjalimit është të bindë vërtet me të folurin e dikujt për atë që synojmë të bindim, atëherë folësi, pavarësisht nga tre rrokjet që përdor, natyrisht, gjithmonë do të flasë në një gjuhë të përshtatur për bindje; por qëllimin e vërtetë të elokuencës do ta arrijë vetëm kur ta bindë plotësisht dhe pa dyshim dëgjuesin për të vërtetat që propozohen. Folësi bind nëpërmjet një rrokjeje të thjeshtë kur përpiqet të bindë për vërtetësinë e objekteve që propozon; bind me anë të një rrokjeje të lartë kur i detyron dëgjuesit të bëjnë menjëherë atë që dinë, por nuk e bëjnë; më në fund bind përmes rrokjes së mesme - por për çfarë? Vetëm se fjalimi i tij është i bukur dhe elegant. Çfarë na nevojitet për një qëllim të tillë bindjeje? Le të përpiqen për të ata që duan të mburren me artin dhe përsosjen e gjuhës; le të mburren me të në panegjirike dhe fjalime të tilla ku nuk ka nevojë për të ngritur apo bindur për veprim, por vetëm për të kënaqur dëgjuesin. Përkundrazi, ne, mësuesit e krishterë, duhet ta zëvendësojmë këtë synim me një qëllim tjetër, më domethënës; ato. Rrokja e mesme duhet të ketë të njëjtin synim me rrokjen e lartë, domethënë të ngjall te dëgjuesit dashurinë për moralin e mirë dhe largimin nga morali i keq. Le të dallohet mes nesh për dinjitetin e një stili sublim, me qëllim që nga njëra anë të korrigjohen njerëzit që ende nuk janë krejtësisht të huaj ndaj jetës së pamoralshme, dhe nga ana tjetër, t'i forcojë njerëzit e mirë në virtyt dhe t'i inkurajojë më fort për përsosmërinë e krishterë. Atëherë do të rezultojë se do ta përdorim bukurinë e rrokjes së mesme jo për mburrje, por për maturi; Nuk do të mjaftohemi vetëm me kënaqjen e dëgjuesit, por do ta përdorim këtë rrokje si një mjet ndihmës për të bindur të mirën e vërtetë për të cilën duam të bindim njerëzit. 56) Pra, tre kërkesat që propozova më sipër, në bazë të të cilave një person që flet me mençuri dhe, së bashku, që dëshiron të flasë me elokuencë, është i detyruar të flasë qartë, me dinjitet dhe bindësi, këto kërkesa nuk duhet të kuptohen në atë mënyrë që secila prej tyre të përvetësohet veçmas nga secila prej tre rrokjeve, dmth. këndshmëria, një e lartë - një bindësi; por në atë mënyrë që, kur përdor këtë apo atë rrokje, në secilën prej tyre të kesh në sy të gjitha kërkesat së bashku dhe në secilën, nëse është e mundur, t'i plotësosh ato. Nuk dua të më lënë pas dore, sepse në raste të caktuara flas me një rrokje të thjeshtë, prandaj këtu dua të flas jo vetëm qartë, por edhe këndshëm. Çfarë kërkojmë tjetër kur u mësojmë njerëzve shpalljet e Zotit, nëse jo për t'i detyruar ata të na dëgjojnë me bindje, d.m.th. të prodhojmë besim të patundur në këto zbulesa, duke pohuar në fjalët e Profetit: "Zbulesat tuaja janë pa dyshim të vërteta"? (Ps.93:5). Çfarë tjetër, nëse jo besim, dëshiron të arrijë një mësues nga nxënësit e tij duke u prezantuar atyre lëndë të njohura me një stil të thjeshtë? Por, nga ana tjetër, kush do të dëshironte ta dëgjonte atë nëse edhe në paraqitjen e tij të thjeshtë nuk e mahnit dëgjuesin me një shkallë të caktuar të këndshmerisë së rrokjes? Së fundi, kush nuk e di se nuk mund të dëgjohet dikë që flet në mënyrë të pakuptueshme, as me dëshirë e as me nënshtrim? Shpesh një fjalim i paraqitur në rrokjen më të thjeshtë ngacmon aq shumë lëvdata të pahijshme saqë njeriu harron pothuajse plotësisht thjeshtësinë e prezantimit. Kjo ndodh kur ky fjalim, pavarësisht stilit të tij të thjeshtë, zgjidh pyetjet më të vështira dhe hedh dritë e qartësi të papritur; kur ajo nxjerr mendimet më të mprehta, duke i nxjerrë ato si nga ndonjë thellësi e fshehur, nga ku nuk mund të shpresohej fare për t'i nxjerrë; kur ajo përmbys me fitore gabimet e armikut dhe përfaqëson me saktësi si të rreme atë që i dukej e pakundërshtueshme; sidomos kur në të ka një bukuri jo të rafinuar, por në një farë mënyre të lindur, ka një zbutje në fund të periudhave, jo të përdorura për mburrje, por si të nevojshme dhe nga vetitë e vetë sendeve, si të thuash, të nxjerra me forcë. Duke dalë për të luftuar armikun i zhveshur dhe i paarmatosur, një Fjalim i tillë e mposht atë vetëm me lakuriqësinë e tij, vetëm me forcën dhe forcën e tij të brendshme; me anëtarët e saj të fuqishëm përmbys dhe shkatërron gënjeshtrat kokëfortë. Nga burojnë në këtë rast duartrokitjet e shpeshta dhe të shumta për folësin? Sepse këtu pëlqehet vetë e vërteta, duke u shpjeguar thjesht por vërtetë, e mbrojtur dhe e paraqitur si e pathyeshme. Dhe kështu mentori dhe predikuesi ynë i krishterë në rrokjen më të thjeshtë mund dhe duhet të flasë jo vetëm qartë, por në të njëjtën kohë këndshëm dhe bindshëm. 57) Po kështu, elokuenca karakteristike e rrokjes së mesme të një predikuesi të aftë nuk toleron as neglizhencë të tepruar, as dekorim të pahijshëm dhe nuk përpiqet të kënaqë, siç ndodh zakonisht me folësit laikë; përkundrazi, duke përshkruar këndshëm objekte të denja për t'u lavdëruar ose për t'u fajësuar dhe duke u përpjekur të zgjojë dëshirën dhe qëndrueshmërinë më të fortë në atë që është e lavdërueshme, si dhe të prodhojë neveri dhe përbuzje për atë që është e denjë për përbuzje - kjo elokuencë dëshiron të jetë jo vetëm e këndshme, por edhe e kuptueshme dhe bindëse. Nëse është e paqartë dhe e pakuptueshme, atëherë nuk mund të jetë e këndshme për t'u dëgjuar. Prandaj, megjithëse personazhi kryesor i rrokjes së mesme është këndshmëria, ose argëtuese (delectatio), ajo duhet të kombinojë në vetvete kërkesat e tjera të elokuencës, domethënë duhet të përpiqet të sigurojë që në të njëjtën kohë dëgjuesit ta kuptojnë atë, të jenë të mahnitur dhe t'i nënshtrohen. 58) Më tej, kur është e nevojshme prekja dhe bindja e dëgjuesit (dhe kjo ndodh kur vetë dëgjuesi pranon se predikuesi e mëson me të vërtetën dhe këndshmërinë e duhur, por ai, ndërkohë, nuk dëshiron të bëjë atë që i mësohet), në këtë rast, pa dyshim, duhet përdorur një stil sublim ose një lloj elokuence. Por a është e mundur të prekësh një dëgjues nëse ai nuk kupton se çfarë po i predikohet? A është e mundur ta detyrosh atë të dëgjojë me dëshirë nëse mësimi nuk e magjeps me këndshmërinë e tij? - Është e ndaluar. Rrjedhimisht, një rrokje e lartë, qëllimi i së cilës është të magjeps zemrën e ngurtësuar të dëgjuesit në bindje përmes një orbite të fuqishme, nuk do të jetë bindës nëse nuk është në të njëjtën kohë e kuptueshme dhe e këndshme. 59) Ndërkohë, sado i lartë të jetë predikimi ynë, në fitoren e vërtetë mbi dëgjuesit jeta e predikuesit, dhe jo fjala e tij, ka gjithmonë më shumë peshë dhe fuqi. Vërtet, kushdo që u predikon të tjerëve me mençuri dhe elokuencë, por vetë jeton në mënyrë të kotë, ai, pa dyshim, u mëson shumë dashamirësve të zellshëm të së vërtetës, edhe pse "ne nuk kemi shpirtin tonë" (Sir. 37:22) sipas Shkrimit. Pse thotë Apostulli: “Me faj, qoftë me të vërtetë ne predikojmë Krishtin...” (Filip. 1:18) e kështu me radhë. Krishti është e vërteta; megjithatë, edhe kjo e Vërtetë më e pastër mund të shpallet jo nga e vërteta, domethënë, e drejta dhe e vërteta mund të predikohet nga dikush që ka një zemër të padrejtë dhe mashtruese. Kështu predikohet zakonisht Jezu Krishti nga njerëz që kërkojnë të tyren dhe jo të Krishtit. Të krishterët e mirë e dëgjojnë me përulësi në këtë rast jo personin, cilido qoftë ai, por vetë Zotin, i cili tha: "Gjithçka që ju thonë të zbatoni, zbatoni dhe bëni; por mos veproni sipas veprave të tyre, sepse thonë dhe nuk bëjnë" (Mateu 23:3); Prandaj, ata i dëgjojnë me dobi dhe mirë mësues të tillë, të cilët vetë jetojnë në mënyrë të pahijshme. Sepse këta mësues, ndonëse përpiqen të kërkojnë të tyren, nuk guxojnë të mësojnë të tyret - nuk guxojnë për shkak të shenjtërisë dhe madhështisë së selisë (fronit) të kishës, të cilën shkenca e shëndoshë e krishterë e ka krijuar. Prandaj vetë Zoti, duke synuar të fliste për mësues të tillë, para së gjithash shtoi këto fjalë: “...ata u ulën në fronin e Moisiut” (Mateu 23:2). Dmth foltorja, jo skribët, por që i përkisnin Moisiut, i detyronte të mësonin vetëm gjëra të mira, megjithëse ata vetë nuk bënin gjëra të mira; dhe megjithëse ata e drejtuan jetën e tyre në mënyrën e tyre, departamenti i dikujt tjetër nuk i lejoi ata të mësonin të tyren dhe në mënyrën e tyre. 60) Pra, shumë, e përsëris, përfitojnë nga predikuesit që u predikojnë të tjerëve atë që ata vetë nuk e praktikojnë; por një numër pakrahasueshëm më i madh njerëzish do të merrnin përfitime të konsiderueshme nëse ata vetë do të praktikonin paraprakisht atë që u predikojnë të tjerëve. Sepse sa dëgjues ka që kërkojnë mbrojtje për jetën e tyre të mbrapshtë në sjelljen e eprorëve dhe vetë mësuesve të tyre, duke menduar në shpirtin e tyre ose në kohë të këqija - madje duke i thënë syve të predikuesit: "Pse nuk bën ti vetë atë që më urdhëron?" Nga këtu vjen që njerëzit nuk e dëgjojnë me bindje dikë që nuk i kushton vëmendje vetes; së bashku me predikuesin neglizhojnë fjalën e Zotit që u predikohet. Dhe kjo është arsyeja pse Apostulli, në letrën drejtuar Timoteut, duke thënë: “Askush të mos e lërë pas dore rininë tënde”, shtoi menjëherë arsyen pse askush nuk duhet të kujdeset: “por bëhu shëmbëlltyrë me fjalën besnike, me jetën, me dashurinë, me frymën, me besimin, me pastërtinë” (1 Tim. 4:12). 61) Për ta bërë njeriun të dëgjojë veten me bindje, një mësues që shërben si model për të tjerët, pavarësisht nëse predikon me stil të thjeshtë, mesatar apo të lartë, predikon gjithmonë pa turp, sepse jeton në mënyrë të përsosur. Jeta e mirë që ai menaxhon me maturi nuk e pengon aspak të fitojë një reputacion të mirë; përkundrazi, duke u frikësuar nga Zoti dhe duke u furnizuar me njerëzit, ai me të gjitha mundësitë e tij kujdeset gjithmonë për atë që është e lavdërueshme në sytë e Zotit dhe të njerëzve. Dhe në vetë mësimet e tij, do t'i duket gjithmonë më e pëlqyeshme të kënaqet me gjëra sesa me fjalë; një gjë do ta nderojë në shprehje më mirë e më bukur, atë që shprehet më vërtetë e më saktë dhe nuk do të mendojë se mësuesi duhet të jetë skllav i fjalëve, por përkundrazi, fjalët duhet të jenë servile ndaj mësuesit. Këtë e kupton Apostulli kur thotë: “Nuk është në urtësinë e të folurit, që kryqi i Krishtit të mos anulohet” (1 Kor. 1:17), por çfarë fuqie kanë fjalët që ai i tha Timoteut: “Kujtoje këtë, duke e ngarkuar përpara Zotit që të mos hyjë në mosmarrëveshje për fjalë, të cilat në asnjë mënyrë nuk i shërbejnë dobisë (2:1, por për të dëgjuar) (2:4). Nuk është për këtë arsye që thuhet të mos hyjmë në mosmarrëveshje verbale, që të mbetemi krejtësisht pa fjalë për të vërtetën përballë kundërshtarëve që sulmojnë të vërtetën, sepse në lidhje me luftën për të vërtetën ka një udhëzim tjetër nga Apostulli, ku ai, duke përshkruar karakterin e Ipeshkvit, ndër të tjera thotë: “... që të mund të udhëzojë në doktrinën e shëndoshë dhe qortuese”. Të mbrosh me fjalë do të thotë të shqetësohesh jo se si të mposhtësh gënjeshtrën me të vërtetën, por se si predikimi yt, me bukurinë e jashtme, meriton përparësi ndaj predikimit të të tjerëve. Por kushdo që mbron jo me fjalë, por me vepra, në rrokje të thjeshta, të mesme dhe të larta, ka gjithmonë një qëllim të fjalës: që me fjalë e vërteta të “zbulohet”, që e vërteta “të kënaqë”, që e vërteta të “prek”. Pa të vërtetën, tema më e rëndësishme, siç është dashuria e krishterë - fundi i urdhërimit dhe përmbushja e Ligjit - nuk mund të jetë në asnjë mënyrë e drejtë nëse ajo që ju doni nuk është e vërtetë, por e rreme. E shikon me keqardhje një person që është i bukur në trup, por i shëmtuar me shpirt dhe mendon: “Më mirë të ishte edhe ai me trup të shëmtuar”. Po kështu, oratorët që përshkruajnë në mënyrë elokuente tema të rreme janë më të denjë për keqardhje për aftësinë e tyre në të shprehur sesa nëse, për shkak të mungesës së aftësisë, i shprehnin këto tema keq dhe shëmtuar. Pra, çfarë do të thotë të jesh një predikues i mençur dhe në të njëjtën kohë elokuent? Që, nga njëra anë, të zgjidhen tema të predikimit që janë në thelb të vërteta dhe të denja për t'u dëgjuar; nga ana tjetër, për të përshkruar këto objekte duke përdorur shprehje në një rrokje të thjeshtë që janë të kënaqshme (sufficientia), në mesatare - e bukur dhe e shkëlqyer (splendentia), në një rrokje të lartë - e fortë dhe e mahnitshme (vehementia). Nëse dikush nuk është në gjendje t'i përmbushë të dyja kërkesat përnjëherë, ai më mirë duhet të thotë me mençuri atë që nuk mund ta thotë me elokuencë, sesa të thotë me elokuencë atë që nuk mund ta thotë me mençuri. Nëse dikush nuk mund të bëjë as njërën, as tjetrën, le të sillet në atë mënyrë që jo vetëm të fitojë një shpërblim qiellor për veten e tij; por edhe për të dhënë shembull për të tjerët; le të jetë mënyra e tij e jetesës dhe e sjelljes një mësim i vazhdueshëm i heshtur. 62) Ka njerëz që mund të predikojnë mirë predikimet, por nuk mund të mendojnë se çfarë të thonë—ata nuk mund të shkruajnë predikime vetë. Në këtë rast, nuk ka mëkat apo çnderim të huazosh mësime të shkruara me mençuri dhe elokuencë nga të tjerët, t'i mësosh përmendësh dhe t'ia ofrosh njerëzve. Kjo është një nga mënyrat vërtet të dobishme për përhapjen e së vërtetës, sepse përmes saj befas bëhen shumë predikues dhe shpallës të së vërtetës pa e shumëfishuar numrin e mësuesve, vetëm sikur të gjithë të predikojnë të njëjtin mësim të Mësuesit të vërtetë dhe të mos ketë ndarje midis tyre (Schismata). Predikuesit që flasin shkrimet e të tjerëve nuk duhet të turpërohen aspak nga zëri i profetit Jeremia, me anë të të cilit Perëndia denon ata që “i vjedhin fjalët e mia njëri-tjetrit” (Jer. 23:30) Sepse ai që vjedh gjërat e të tjerëve, vjedh; dhe fjala e Perëndisë nuk është e huaj për ata që i binden Perëndisë; përkundrazi flet të tjetrit - të vjedhur, që thotë mirë të vetin, por jeton keq: çdo gjë që ka thënë është e mirë, megjithëse nga njëra anë duket se është produkt i mendjes së tij, por, nga ana tjetër, për të është e huaj në raport me moralin ose zemrën. Për rrjedhojë, Zoti i quajti hajdutët e fjalës së tij ata që duan të duken të mirë, duke predikuar me elokuencë atë që i përket në të vërtetë Zotit, por që janë të këqij në vetë sendin, duke bërë atë që në të vërtetë u takon. Dhe me të vërtetë, po të thellohesh me kujdes në fjalët e mësuesve të tillë, do të zbulosh se kur thonë gjëra të mira, duket se nuk flasin vetë. Sepse si është e mundur që ata thonë me fjalë atë që refuzojnë në praktikë? Jo më kot apostulli shkruan për ta: “Ata thonë se e njohin Perëndinë, por në vepra e mohojnë” (Titit 1:16). Rrjedhimisht, këta njerëz në të njëjtën kohë flasin në disa mënyra vetë, dhe në disa mënyra jo në vetvete; të dyja janë të vërteta sipas vetë dëshmisë së së Vërtetës. Për të Vërtetën, duke folur për mësues të tillë, në një vend thotë këtë: “Gjithçka që ju thonë të respektoni, respektoni dhe bëni; por mos veproni sipas veprave të tyre, sepse thonë dhe nuk bëjnë” (Mateu 23:3); dmth çfarëdo që të dëgjoni nga goja e tyre, bëni, çfarëdo që shihni në veprat e tyre, mos bëni - "sepse thonë dhe nuk bëjnë" - prandaj, megjithëse nuk bëjnë, megjithatë flasin. Në një vend tjetër e njëjta e Vërtetë, duke i denoncuar, thotë: "O pjellë nepërkash, si mund të flisni mirë kur jeni të këqij?" (Mateu 12:34). Për rrjedhojë, çfarëdo që të thonë këta mësues, kur thonë fjalë të mira, nuk thonë vetë, pasi vullneti dhe veprimet e tyre hedhin poshtë në mënyrë të vendosur atë që thonë. Dhe nga kjo del se një njeri elokuent, por i keq, kundër dëshirës së tij, sikur pikërisht për këtë arsye, harton një mësim të mirë, që një tjetër, ndonëse jo aq elokuent, por i mirë ta predikojë atë; dhe në këtë rast, vetë shkrimtari prodhon dhe përcjell diçka tjetër nga vetja, dhe predikuesi ose tregimtari merr të tijën nga dikush tjetër. Nëse mësuesit e mirë të krishterë ua japin hua veprat e tyre Predikuesve të Mirë, atëherë si shkrimtarët ashtu edhe tregimtarët predikojnë të tyren dhe jo të dikujt tjetër, pasi që të dy kanë Zotin e tyre, të cilit i përket ajo që predikojnë dhe veprat e të tjerëve bëhen të tyret për ata që, duke mos ditur të kompozojnë të tyren, jetojnë me hijeshi sipas veprave të të tjerëve. 63) Megjithatë, nëse mentori i krishterë ka për qëllim ta thotë fjalën e tij para gjithë asamblesë ose para disa personave, nëse ai synon t'ua diktojë predikimin e tij të tjerëve që janë të gatshëm dhe të aftë ta thonë atë para njerëzve - në çdo rast, le të lutet me zell, që Zoti t'i japë fjalë të mira gojës së tij. Sepse, nëse mbretëresha Ester, duke u përgatitur për të folur përpara mbretit Artakserks për shpëtimin e përkohshëm të popullit të saj, lutej që Zoti t'i jepte një fjalë të favorshme buzëve të saj (Estera 4:17), atëherë a nuk duhet të lutet më shumë ai që punon mbi fjalën dhe mëson për shpëtimin e përjetshëm të njerëzve për të marrë këtë dhuratë të rëndësishme? Më tej, ata që synojnë të flasin predikime të huaja - të huazuara nga të tjerët - para se t'i marrin ato, le të luten për ata nga të cilët mendojnë të marrin, në mënyrë që t'u jepet ajo që duan të marrin vërtet; dhe me marrjen, le të luten, së pari, për veten e tyre, në mënyrë që ta shqiptojnë mirë; së dyti, për dëgjuesit, në mënyrë që ata të marrin mirë atë që u thuhet; në fund, për përfundimin e lumtur të predikimit, le ta falënderojnë Atë nga i Cili varej suksesi i tyre, pa dyshim, në mënyrë që ai që mburret të mburret për atë, “...sepse ne dhe fjalët tona në dorën e Tij” (Dituria 7:16). 64) Libri im doli shumë më i gjerë nga sa doja dhe mendoja. Mirëpo, nëse është e këndshme për ndonjë nga lexuesit apo dëgjuesit e mi, nuk do të duket e gjerë, por atij që i duket e gjerë, le ta lexojë pjesë-pjesë nëse dëshiron të ketë njohuritë e përcjella në të; Nëse dikush është dembel për të marrë njohuri, nuk ka arsye të ankohet për pafundësinë. Dhe unë, nga ana ime, falënderoj Zotin tim për faktin se në katër pjesë të librit tim kam shprehur, me aq sa mundem, mendimet e mia - jo për dhuratat e mia, në shumë aspekte, të pamjaftueshme të predikimit, por për karakterin e duhur të atij që dëshiron me zell të punojë në fushën e mësimit të shëndoshë të krishterë, si për veten e tij ashtu edhe për të tjerët. Ju mund të jeni të interesuar në: