Kresťanská veda alebo základy hermeneutiky a cirkevnej výrečnosti

Dielo „Kresťanská veda alebo základy hermeneutiky a cirkevnej výrečnosti“ (396-427) je jedným z najvýznamnejších diel bl. Aurelius Augustín. Biskup z Hippo v 4 knihách zhŕňa metódy a pravidlá výkladu Svätého písma. Podľa jeho názoru má exegéza podnecovať v ľuďoch vieru, nádej a lásku k Bohu a blížnemu. V knihách 1-3 blzh. Augustín ponúka základné princípy výkladu Svätého písma a skúma aj 7 pravidiel biblickej exegézy, ktoré stanovil donatista Tychonius. Podľa blzh. Augustína, akúkoľvek interpretáciu biblického textu, aj mylnú, možno teoreticky považovať za legitímnu, pretože je inšpirovaná láskou (samozrejme, neskôr sa to dá opraviť). Cieľom autora je povzbudiť každého kresťana, aby sa snažil porozumieť posvätnému textu a dokázal ho vysvetliť aj iným. 4. kniha sa zaoberá metódou biblického výkladu. Ak doslovné porozumenie ktorejkoľvek pasáže Písma neposkytuje príležitosť na morálne poučenie, potom treba takýto príbeh považovať za „obrazný znak“, t. j. interpretovať ho alegoricky. Traktát obsahuje prehľad vedeckých a humanitných poznatkov potrebných pre kresťanského exegétu a hlavné pravidlá „prednesu“ kázne (rétorické a štylistické požiadavky). *Názov diela v latinčine je De doctrina christiana. Obsah Úvod Kniha 1. O témach vo všeobecnosti, o hlavnom účele Svätého písma a hlavnom pravidle na jeho pochopenie Kniha 2. O znakoch a jazyku vo všeobecnosti, o vlastnostiach potrebných na vysvetľovanie Svätého písma a o prekážkach a pomôckach pri jeho vysvetľovaní Kniha 3. O nejednoznačnosti a temnote niektorých miest Svätého písma, o správnych, alegorických pravidlách a prostriedkoch na pochopenie významu Svätého písma Kniha Písma 4. Obsahuje pokyny pre rečníka cirkvi 1) Sú známe pravidlá, ktoré pomáhajú pochopiť význam Písma; Zo skúsenosti vidím, že ich možno užitočne naučiť milovníkov Božieho slova, aby títo ľudia mohli nielen úspešne čítať vykladače Svätého písma, ale ho aj sami vysvetľovať iným. Rozhodol som sa načrtnúť tieto pravidlá pre tých, ktorí si želajú a sú schopní prijímať pokyny – ak len Pán požehná moje pero, aby šťastne odhalilo tie myšlienky, ktoré vo mne zvyčajne vnukne vo chvíľach môjho uvažovania o Jeho Svätom Slove. Ale skôr, ako začnem svoju tému, považujem za potrebné odpovedať tým svojim čitateľom, ktorí mi chcú alebo by chceli vyčítať, či som ich predtým neubezpečil. Ak sa aj po tomto nájdu ľudia, ktorí mi začnú vyčítať, aspoň nebudú mať čas zvádzať iných a nebudú ich odvádzať od užitočných povolaní k nevedomej nečinnosti; a to mohli urobiť, keby ich našli bezbranných a neboli pripravených odpovedať. 2) Niektorí odsúdia moju skutočnú prácu, pretože nebudú dobre rozumieť pravidlám, ktoré som učil. Iní, ktorí im porozumeli, ich budú chcieť použiť a na základe týchto pravidiel začnú robiť pokusy vo vysvetľovaní Písma, ale keďže nemajú čas otvoriť a vysvetliť, čo chceli, okamžite skonštatujú, že som pracoval márne a že moja práca nebude pre nikoho prínosom, pretože nevedel, ako ju používať. Tretiu triedu mojich kritikov budú tvoriť ľudia, ktorí buď naozaj dobre vysvetľujú Písmo, alebo si to o sebe len myslia. Ak títo ľudia nadobudli schopnosť (pravdivú alebo imaginárnu) vysvetľovať Písmo bez pomoci tých pravidiel, ktoré mám v úmysle uviesť, potom budú kričať, že pravidlá nie sú pre nikoho potrebné a že všetko, čo sa v nich učí o vysvetľovaní nejasných pasáží Písma, sa dá naučiť a pochopiť prostredníctvom jediného Božieho daru – zhora. 3) Všetkým mojim kritikom odpovedám niekoľkými slovami: tí, ktorí nerozumejú mojej súčasnej práci, by ma, samozrejme, nemali obviňovať, že jej nerozumiem; Rovnako ako by nemali právo hnevať sa na mňa v takom prípade, keď by chceli napríklad vidieť nový mesiac alebo nejakú nejasnú hviezdu, a ja by som na nich ukázal prstom a oni by medzitým nemali dostatočnú zrakovú ostrosť nielen na mesiac a hviezdy, ale ani na to, aby videli môj prst. Tí, ktorí dobre poznajú a chápu moje pokyny a medzitým nie sú schopní s ich pomocou vysvetliť temné pasáže Písma, nech z toho vyvodia, že majú schopnosť vidieť iba moje prsty, ale nemajú silu vidieť hviezdy naznačené týmto prstom. A preto aj tí, aj iní sa musia zdržať nepriaznivého súdenia o mojej práci a aby si rozžiarili oči, musia zhora požiadať o Božie svetlo. Môžem totiž pohybovať prstom, aby som naznačil určité predmety, ale v žiadnom prípade nie som schopný dať človeku oko, aby jasne videl prostriedky, ktorými naznačujem, aj predmet, ktorý chcem naznačiť. 4) Nakoniec, aby som zmiernil nevôľu voči mne ľudí, ktorí sa chvália Božím darom a arogantne si osvojujú schopnosť chápať a vysvetľovať Písmo bez takých pravidiel, aké sa tu budú učiť, a preto sú pripravení považovať moju prácu za zbytočnú, môžem a musím týmto ľuďom povedať, že hoci majú právo obdivovať veľký Boží dar, nemali by zabúdať, že sa to naučili od Boha, ale nie, že sa ho naučili od Boha. vôbec si myslia, že konali zle, nenapodobňujúc príklad Antonína Veľkého, egyptského mnícha, o ktorom hovoria, že bez akýchkoľvek vedomostí, z jedného počutia, poznal celé Písmo naspamäť a pomocou jednej zvukovej úvahy mu úplne porozumel, alebo príklad jedného zbožného otroka od barbarov, ktorý podľa najnovších správ, ktoré som dostal od úctyhodných a hodných ľudí, čítal len od úctyhodných a hodných sa naučiť Bohu. porozumel spisom a dostal v nich úplné informácie, takže po troch dňoch modlitby na prekvapenie prítomných zrazu začal jasne a rýchlo čítať prinesenú Bibliu. 5) Ak sa to druhé nezdá niekomu celkom pravdepodobné, nebudem vytrvalo protirečiť, pretože to nevidím ako potrebné. Na môj účel mi postačí, že mám do činenia s kresťanmi, ktorí sa chvália schopnosťou poznať Písmo bez ľudského vedenia a ktorí v tomto ohľade nepochybne majú veľké dobro, ak ho skutočne majú. Bez ohľadu na to, ako posudzujú, musia so mnou súhlasiť aspoň v tom, že každý z nás sa od detstva učil svoj prirodzený jazyk neustálym zvykom počúvať ho od iných; Naučil som sa aj nejaký iný jazyk, napríklad gréčtinu, hebrejčinu atď., či už z počutia, alebo s pomocou známeho mentora – nie Boha, ale len človeka. Pýtam sa: prečo sme takto konali a konali? Prečo, keď si uvedomíme, že apoštoli po zostúpení Ducha Svätého začali v okamihu, bez učenia, hovoriť jazykmi všetkých národov, nezačali sme už dávno radiť všetkým bratom, aby neučili svoje deti ani svoj, ani cudzí jazyk v očakávaní zázraku? A kto v dôsledku toho nezažije tú istú zázračnú udalosť, aká sa stala s apoštolmi, nech sa nepovažuje za plného kresťana, alebo by mal aspoň pochybovať o prijatí Ducha Svätého! Nemyslím si, že by niekto súhlasil s týmito myšlienkami. Nech sa každý bez pýchy naučí od človeka to, čo by sa mal naučiť od ľudí; rovnako nech ten, kto učí iných, bez pýchy a závisti, učí to, čo sám nadobudol. Nepokúšajme Toho, v ktorého sme uverili, aby nás Zlý nezviedol svojou prefíkanosťou a zlobou do takej miery, že nechceme chodiť do Božích chrámov ani len počúvať a študovať samotné Evanjelium, nechceme čítať Sväté písmo, nechceme počúvať dobrého človeka, ktorý číta alebo káže nadarmo, či márne vezmú telo do neba – nečakali sme, že nás vezmú do tretieho vedieť, alebo mimo tela - neviem,“ ako hovorí Apoštol (2. Kor. 12:2), a že tam budeme počuť nevysloviteľné slovesá, „ktoré človek nemôže povedať“ (2. Kor. 12:4), alebo uvidíme Pána Ježiša a budeme počuť evanjelium lepšie od neho samého ako od človeka. 6) Hovorím, dávajme si pozor na tieto príliš arogantné myšlienky ako na veľmi nebezpečné pokušenia. Dovoľte nám vysvetliť, že Ap sám. Pavol, hoci bol spočiatku zvrhnutý na zem a poučený Božím hlasom z neba (Sk 9,3-7), bol následne poslaný k človeku, aby prijal sviatosti a zjednotil sa s Cirkvou. Spomeňme si, ako bol Kornélius stotník, hoci mu anjel oznámil, že jeho modlitby boli vypočuté a jeho almužny prijaté, poslaný k Petrovi, aby nielen prijímal sviatosti, ale aby aj učil, čomu treba veriť, v čo dúfať a čo milovať (Skutky 10:1-48). Niet pochýb o tom, že každý spôsob učenia by sa mohol a môže uskutočniť prostredníctvom anjela, ale v tomto prípade by bol osud ľudstva veľmi nízky, keby sa Boh nerozhodol oznámiť svoje slová ľuďom prostredníctvom ľudí. Ako by sa ospravedlnil výrok Písma: „Lebo Boží chrám je svätý, a týmto chrámom si ty“ (1 Kor 3, 17), ak by Pán nezjavil svoju vôľu z tohto chrámu, ale oznámil by všetko potrebné na učenie človeka z neba a prostredníctvom anjela? Samotná láska, ktorá spája ľudí v jednote jednoty, by nemala najbližšie prostriedky k najužšiemu spojeniu a takpovediac k vzájomnému prelievaniu a rozpúšťaniu duší, keby sa ľudia od ľudí nič nenaučili. 7) Uvedené v Ap. V Skutkoch eunuch, ktorý čítal proroka Izaiáša bez toho, aby mu porozumel, nebol poslaný apoštolom k anjelovi a nie prostredníctvom anjela, nie vnútorným osvietením sa mu zjavilo to, čomu nerozumel, ale božským vnuknutím mu bol privedený Filip, ktorý poznal proroka Izaiáša, ktorý si s ním sadol a vysvetlil mu ľudsky zrozumiteľné proroctvo58:26-zrozumiteľné proroctvo3 Nehovoril s Mojžišom sám Boh? Mojžiš však bez pýchy prijal radu svojho svokra, cudzinca, týkajúcu sa správy početného ľudu Júdska (Exodus 18:14-26), pretože vedel, že ten, kto dáva pravdivé a užitočné rady, by sa nemal pripisovať tomu, kto radí, ale Tomu, ktorý je pravou pravdou – večnému Bohu. 8) Napokon predpokladajme, že správne uvažuje ten, kto sa považuje za schopného vysvetliť nejasné pasáže Písma bez ľudských pravidiel s pomocou jediného Božieho daru, pretože v skutočnosti takáto schopnosť – ak ju tento človek skutočne má – nie je jeho vlastnou prirodzenou schopnosťou, ale je daná Bohom, najmä ak hľadá Božiu slávu, a nie svoju. Ale pri čítaní a porozumení Písma, prečo sa ho sám snaží vysvetľovať iným a nenechať ich na Boha, aby sa aj oni, podobne ako on, nechali poučovať Písmom nie človekom, ale priamo samotným Bohom? Potom sa, samozrejme, bojí počuť od Pána: „Ty zlý a lenivý sluha!... mal si dať moje striebro kupcom“ (Matúš 25:26-27). Ak teda títo ľudia verbálne alebo písomne ​​povedia iným, čo sami vedia, potom si nezaslúžim vinu, pretože mám v úmysle povedať iným nielen to, čo potrebujú vedieť, ale aj to, ako postupovať pri získavaní vedomostí o známych predmetoch, hoci, samozrejme, nikto z nás by sa nemal chváliť ničím ako svojím majetkom, možno iba klamstvom. Lebo všetko pravdivé pochádza od Toho, ktorý o sebe povedal: „Ja som... Pravda“ (Ján 14:6). A čo máme, čo by sme nedostali? A ak ste to dostali, prečo by ste sa mali chváliť, akoby ste to nedostali? (1. Kor. 4:7). 9) Kto číta niečo napísané poslucháčom, ukazuje, že vie čítať, naopak, kto učí samotné písanie, sprostredkúva ostatným schopnosť čítať, hoci obaja komunikujú len to, čo sami získali od iných. Tak isto, kto svojim poslucháčom vysvetľuje, čomu rozumie v Písme, akoby im čítaval spisy, ktoré sú mu známe, ale kto učí, ako chápať Písmo, podobá sa tomu, kto učí spisy samotné. Tak ako ten, kto vie čítať, nepotrebuje ďalšieho človeka, aby čítal to, čo je napísané v knihe, tak ten, kto pozná pravidlá, ktoré mám v úmysle naučiť, nebude potrebovať ďalšieho človeka, aby porozumel akejkoľvek nejasnej pasáži Písma, ale on sám, akoby kráčal po pripravených stopách, bez akejkoľvek chyby, dosiahne význam skrytý v Božom slove a prinajmenšom nikdy neupadne do absurdnosti akéhokoľvek falošného a škodlivého názoru. Na záver: môj súčasný výtvor môže dostatočne preukázať, či sú námietky kohokoľvek voči náročnému záväzku, ktorý sa rozhodujem podniknúť, spravodlivé. Medzitým sa mi nezdalo zbytočné umiestniť toto varovanie sem, aby som v ňom na jednej strane poskytla podľa môjho názoru slušnú odpoveď niektorým z mojich najvytrvalejších kritikov, na druhej strane, aby to bol začiatok cesty, na ktorú sa zamýšľam vydať v ďalšej knihe. Kniha 1. O predmetoch všeobecne, o hlavnom účele Svätého písma a hlavnom pravidle na jeho pochopenie 1) Dva hlavné predmety, ktoré treba mať na pamäti pri vedeckom štúdiu Svätého písma: spôsob, ako nájsť jeho pravý význam, a spôsob, ako tento význam oznámiť alebo vysvetliť iným. Preto najprv poviem o tom, ako nájsť zmysel, a potom o tom, ako ho komunikovať. Pri rozhodovaní o tejto veľkej a ťažkej úlohe sa obávam, že sa jej nepodujmem nerozvážne, keď si uvedomím, aké ťažké je pre mňa to splniť. – Určite to nie je ľahké, ak sa spoliehate len na svoju vlastnú silu! Ale všetku svoju nádej na dokončenie mojej práce som vložil do Neho, ktorý sa rozhodol vštepiť mi veľa dobrých právd vo chvíľach mojej meditácie nad Jeho Svätým Slovom; Živo si pamätám tieto pravdy a nemám sa čoho báť, že mi Pán odmietne ďalšie informácie potrebné pre mňa, ak len múdro začnem využívať v prospech druhých to, čo mi už bolo od Neho dané. Lebo ak je vec taká, že zdieľaním s inými ľuďmi sa vôbec nestane vzácnou, tak ak ju dajú nám, ale my ju naopak máme a nedávame iným, používame túto vec nevhodne. Pán povedal: „Kto má, tomu bude dané“ (Matúš 13:12). Preto dá tým, ktorí majú, teda takým ľuďom, ktorí s láskou využívajú v prospech iných to, čo sami od Neho dostali, rozmnožia a rozmnožia Jeho dary. V evanjeliu sa spomínalo len päť chlebov a v inom prípade len sedem (Mt 14, 17, 15:34), kým sa nezačali rozdávať hladným ľuďom; a hneď ako začali, týmto chlebom sa nakŕmilo niekoľko tisíc ľudí a navyše sa naplnilo množstvo košíkov a vriec. Verím, že tak ako sa chlieb zázračne rozmnožil v čase, keď sa lámal, tak aj informácie, ktoré mi dal Pán pre prácu, ktorú vykonávam, sa znásobia Jeho všemohúcou mocou, keď sa na ne začnem spoliehať v prospech svojich blížnych, a moja súčasná služba nebude skromná, ale mňa a mojich bratov uteší úžasnou hojnosťou. 2) Každá veda sa zaoberá buď predmetmi, alebo známymi znakmi, ktoré vyjadrujú predmety. Niet pochýb o tom, že vo všeobecnosti poznáme všetky predmety prostredníctvom znakov, ktoré ich reprezentujú, ale tu objektom alebo vecou (res) v skutočnosti nazývam niečo, čo samo osebe neznamená niečo iné, napríklad strom, kameň, zviera. Treba si však uvedomiť, že niekedy tie isté predmety slúžia spolu ako znaky na vyjadrenie iných predmetov, ako napríklad strom, ktorým Mojžiš podľa Písma osladil horké vody Miery (Ex 15:25), kameň, ktorý si Jakub položil na temeno hlavy (Gn 28:11), zviera, ktoré Abrahám obetoval namiesto svojho syna (Gen. 1:2). Na druhej strane sú znaky (signa), ktorých celé použitie spočíva iba v označení alebo vyjadrení predmetov: sú to naše slová a ľudská reč vôbec, lebo slová používame len na vyjadrenie a označenie známeho predmetu. Z toho je jasné, že tieto znamenia nazývam. Presne to, čo sa používa na označenie predmetov. V abstraktnom zmysle je však každý znak aj objektom, lebo čo nie je objekt, je v skutočnosti nič, ale nie každý objekt je znakom. Keď som takto rozlišoval medzi predmetmi a znakmi, pri neskoršej diskusii o predmetoch budem hovoriť tak (aspoň niektoré z nich by mohli slúžiť aj ako znaky iných predmetov), ​​aby to neprekážalo hlavnému rozdeleniu môjho výskumu na dve časti, podľa ktorých v jednej budem uvažovať o samotných predmetoch a v druhej o znakoch. Nech si čitateľ pevne zapamätá, že v prvej časti môjho pojednania by som mal uvažovať o tom, aké predmety sú samy osebe, a nie čo môžu znamenať okrem seba. 3) Predmety sú vo všeobecnosti troch druhov: jeden z nich by sa mal užívať, iné by sa mali používať, zatiaľ čo iné obsahujú radosť aj úžitok. Tí, s ktorými by sme sa mali radovať, nás napĺňajú blaženosťou a tí, s ktorými by sme sa mali tešiť, nám to pomáhajú dosiahnuť, to znamená, že nám pomôžu dosiahnuť také veci, ktoré nás robia šťastnými, ako aj úzko sa s nimi zjednotiť. Čo sa týka nás, ktorí pociťujeme radosť a užívanie, keď sme umiestnení takpovediac do stredu medzi tieto a iné predmety, sťažíme si svoj pokrok, ak si začneme užívať tie z nich, ktoré by sme mali len používať, a niekedy sme úplne odvrátení od našej cesty, pretože sa pomaly obraciame k veciam, ktoré by nás mali potešiť, alebo sa od nich dokonca odvraciame kvôli našej láske k iným, nižším predmetom. 4) Radovať sa z veci neznamená nič iné, ako ju pre seba hlboko milovať; použiť vec znamená použiť ju ako prostriedok na dosiahnutie toho, čo milujeme, ak je však lásky hodná, lebo neoprávnené a nezákonné používanie je zneužívanie, nie užívanie. Ak by bol napríklad jeden z nás tulák, ktorý by nemohol žiť šťastne nikde inde ako vo svojej vlasti, a ak by sa chcel ukončiť svoju katastrofálnu cestu, rozhodol by sa vrátiť do svojej vlasti, potom by v tomto prípade potreboval vozy alebo lode, ktoré by musel použiť, aby sa mohol vrátiť do svojej vlasti, aby si tam užil šťastný život. Ak ho však pôžitky z cesty a samotný pohyb vozov zamestnávali tak, že by si začal užívať to, čo by mal len využívať, a už by nemyslel na rýchly koniec svojej cesty, potom by sa, zaujatý zvrátenou rozkošou, odvrátil od svojej vlasti, ktorej radosti by ho mohli urobiť skutočne šťastným. Rovnako aj my, ktorí sa v tomto smrteľnom živote vzdialime od Pána (2Kor. 5:6), ak sa chceme vrátiť do svojej vlasti, kde môžeme byť požehnaní, musíme používať tento svet a nie si ho užívať, aby nám neviditeľné Božie veci boli viditeľné cez stvorené veci (Rim 1:20), teda aby sme získali viditeľné a zmyslové poznanie vecí večných a duchovných. 5) To, čo má byť predmetom našej lásky, je Otec, Syn a Duch Svätý – ctihodná Trojica, tvoriaca jeden istý najvyšší predmet, spoločný pre všetkých, ktorí Ju milujú, ak Ju však môžeme nazvať predmetom, a nie Príčinou všetkých predmetov, hoci toto priezvisko je nižšie ako Ona. Lebo nie je ľahké nájsť vhodné meno na stôl, Veličenstvo, iba ak povedať: Trojjediný Boh, od ktorého je všetko, skrze ktorého je všetko a v ktorom je všetko: Otec, Syn i Duch Svätý. Každý Boh a Všetci spolu sú jedným Bohom; každý je úplnou Bytosťou a všetci spolu sú Jedna Bytosť. Otec nie je ani Syn, ani Duch Svätý; Syn nie je ani Otec, ani Duch Svätý; Duch Svätý nie je ani Otec, ani Syn, ale Otec je iba Otec, Syn je iba Syn, Duch Svätý je iba Duch Svätý. Všetky tri sú rovnako večné, rovnako nemenné, majú rovnakú veľkosť a rovnakú silu. V Otcovi je jednota; v Synovi je rovnosť; v Duchu Svätom je zhoda jednoty a rovnosti; a títo traja sú všetci jedno pre Otca, všetci rovní pre Syna, všetci zjednotení pre Ducha Svätého. 6) Povedal som napriek tomu niečo, čo by bolo hodné Boha? nie; Plne cítim, že som to chcel len povedať, ale ak som to povedal, nepovedal som to, čo som chcel. Viem to, pretože Boh je nevysloviteľný a to, čo som povedal, keby to bolo nevysloviteľné, nebolo by povedané. Z tohto dôvodu nemožno Boha nazvať ani nevysloviteľným, lebo už sa o ňom niečo hovorí, keď sa hovorí, že je nevysloviteľný. Z toho vyplýva akýsi rozpor v slovách, pretože ak sa niečo, o čom nemožno hovoriť, nazýva nevysloviteľné, potom už nie je možné nazvať nevysloviteľným niečo, o čom sa dá aspoň povedať, že je nevysloviteľné. Možno je lepšie predchádzať tomuto rozporu úctivým mlčaním, ako ho zmierovať slovami. Avšak Boh, hoci sa o Ňom nedá povedať nič, čo by bolo hodné Neho, bol rád, že mu slúži ľudské slovo a že máme otvárať ústa a používať jazyk na chválu. Kvôli tomu sa nazýva Boh. Zvuk tohto slova nám, samozrejme, ani zďaleka neposkytuje skutočnú predstavu o Ňom, ale každý, kto pozná náš latinský jazyk, keď počuje tento zvuk, okamžite si v mysli predstaví určitú Najvyššiu a Nesmrteľnú Bytosť. 7) V skutočnosti, keď sa v mysli zjaví Jediný Boh bohov, dokonca aj tí, ktorí uznávajú a ctia iných bohov na zemi alebo v nebi, sa ho snažia predstaviť ako najvyššieho a najúžasnejšieho zo všetkého, čo existuje. Keďže ľudia sú uchvátení dvoma druhmi dobier, čiastočne súvisiacimi so zmyslami, čiastočne patriacimi duši a mysli, potom tí, ktorí sú oddaní zmyslovým dobrám, uctievajú bohov ako Boha, alebo samotné nebo, alebo to, čo je najžiarivejšie v nebi, alebo napokon samotný svet. Ak rozšíria svoj pohľad za hranice sveta, predstavia si Boha ako niečo jasné, a navyše buď neobmedzené, alebo uzavreté v najkrajšej podobe, napríklad tí, ktorí uprednostňujú ľudskú podobu pred všetkými ostatnými, si ho predstavujú v podobe človeka. Ak neuznávajú jedného najvyššieho Boha, ale pripúšťajú mnoho a nespočetné množstvo bohov rovnakej dôstojnosti, potom ich všetkých prezentujú vo forme, ktorá sa im zdá najlepšia. Čo sa týka tých, ktorí idú k poznaniu Boha cez myseľ, predstavujú si Boha nad všetkými stvoreniami, nielen viditeľnými a fyzickými, ale aj neviditeľnými a duchovnými, nad všetkým meniacim sa a dočasným. Každý jednomyseľne obhajuje nadradenosť Božej prirodzenosti a nikto nepovažuje za Boha to, čo nie je najlepšie. Boh je podľa všetkých najdokonalejšia Bytosť. 8) Ďalej, keďže každý, kto uvažuje o Bohu, si ho predstavuje ako živú bytosť, nemôže mať o ňom absurdné a nedôstojné predstavy, kto má presnú predstavu o samotnom živote, kto, bez ohľadu na to, v akej forme sa im telo javí, rozlišuje živé telo od neživého a uprednostňuje prvé pred druhým, kto chápe, že živé telo, bez ohľadu na to, aké ľahké, majestátne a krásne dáva tomuto životu, stále nie je tým istým ako tento život. neporovnateľne nadradení hmote, ktorú oživuje a rastie, a napokon, ktorí rozlišujú medzi životom samotným, t. j. životom rastlín, životom bez citu, ako napríklad na stromoch, uprednostňujú vnímajúci život, napríklad u zvierat, pred vnímavým životom - racionálny život, videný v ľuďoch, a opäť uprednostňujú racionálne nemenný život pred racionálnym premenlivým životom, t.j. Sapientia). Pre múdru myseľ, t.j. ten, kto dosiahol múdrosť, skôr ako ju dosiahol, nebol múdry, ale Múdrosť sama, teda najvyššia Múdrosť, nebola a nikdy nebude nemúdra. Keby naša myseľ nepredvídala takú múdrosť, nedala by tak sebavedome prednosť večne múdremu životu pred životom meniacim sa v múdrosti. Samotný zákon pravdy, na základe ktorého je prvý rozhodne považovaný za lepší, naša myseľ, ktorá ho považuje za nemenný, kde ho tak vidí? Niekde mimo a nad našou prirodzenosťou, pretože všetci sa ocitáme premenliví. 9) Neexistuje jediný človek, ktorý by sa spýtal: „Ako vieš, že večne múdremu životu treba dať prednosť pred večne múdrym? Veď práve to, na čo sa ma pýtal“ (ako ja viem), je pre každého bežným a vždy daným predmetom poznania a kontemplácie. Kto to nevidí, je ako slepec uprostred dňa, ktorému žiara slnečných lúčov dopadá priamo na miesto, kde by mal byť jeho zrak, ale bez akéhokoľvek úžitku pre neho; a kto vidí a zatvára sa, aby nevidel, jasne, zlomyseľne oslabuje bystrosť svojho duševného pohľadu zmyselnou temnotou. Skazené mravy, rovnako ako protichodné vetry, odháňajú ľudí z vlastnej vlasti, a preto ich unášajú predmety, ktoré sú oveľa horšie a nižšie ako tie, ktoré sú vlastným slobodným vstupom neporovnateľne lepšie a vznešenejšie. 10) Ak teda základným predmetom lásky k našej duši má byť večne žijúca Pravda, Boh v Trojici, Stvoriteľ a Stvoriteľ vesmíru a Poskytovateľ všetkých vecí, potom musíme nevyhnutne očistiť svoju dušu od temnoty zmyselnosti, aby sme mohli vidieť toto nebeské Svetlo a ponoriť sa do neho, do tohto dokonalého Svetla. Túto očistu musíme považovať za istý druh cesty, akúsi plavbu loďou do našej vlasti, pretože Všadeprítomného môžeme dosiahnuť nie presúvaním sa z miesta na miesto, ale zbožnou horlivosťou a postupným zlepšovaním našej morálky. 11) Takáto vnútorná očista by bola pre nás úplne nemožná, keby sa sama Múdrosť (Boží Syn) neodhodlala povýšiť a takpovediac sa umierniť k našej slabosti; keby nám nepredložila v sebe model života, keď sa za tým účelom stala človekom, pretože všetci sme ľudia. Keď ideme k tejto Múdrosti, robíme to múdro; keď k nám naopak prišla Ona, pyšní ľudia si predstavovali, že Múdrosť konala nemúdro (stulte). Keď ideme k nej, stávame sa silnými, ale keď k nám prišla, považovali sme ju za slabú. Ale „...nerozumné veci Božie sú múdrejšie ako ľudia a slabé veci Božie sú silnejšie ako ľudia“! (1. Kor. 1:25) Keďže Ona sama je pravou Vlasťou, urobila zo seba cestu pre nás do vlasti. Napokon, keďže je všade prítomná iba v zvuku a čistom oku srdca, pre tých, ktorých vnútorné oko je slabé a zatemnené, sa rozhodla odhaliť sa zmyselným očiam. „Lebo keď svet pre svoju múdrosť nepoznal Boha v Božej múdrosti, zapáčilo sa Bohu spasiť tých, ktorí veria, pre hlúposť kázania“ (1 Kor 1:21). 12) Múdrosť k nám neprišla cez priestor miest, ale tým, že vzal na seba smrteľnosť nášho tela, prišla tam, kde bola, lebo „bol vo svete a svet skrze neho začal byť“ (Ján 1:10). Ale keďže ľudia uprednostňovali stvorenie pred Stvoriteľom, tí oddaní svetu, a preto ho právom nazývali svet, Ho nepoznali. Preto evanjelista povedal: „...a svet ho nepoznal“ (Ján 1:10). Preto „...v Božej múdrosti, nie v rozume, je pokoj skrze Božiu múdrosť“. Ale prečo prišla, keď tu už bola predtým, ak nie preto, že sa Bohu páčilo spasiť veriacich násilím kázania? Ako sa to stalo, ak nie tak, že „A Slovo sa telom stalo a prebývalo medzi nami“ (Ján 1:14)? Tak ako pri rozhovoroch je myšlienka, ktorá existuje v hĺbke našej duše, zahalená do určitých zvukov hlasu, stáva sa slovom, výpoveďou samej seba, aby sa v tomto stave mohla presunúť do duše poslucháča, dopadnúť na jeho vonkajší, telesný sluch (medzitým táto myšlienka, meniaca sa na zvuky, nie je nimi pohltená, ale naopak, zostáva neporušená, bez toho, aby sa slovo zmenilo, a len v uchu nadobudne svoju nevyhnutnú formu a len v sebe. najmenej), tak a Boh Slovo sa vôbec nezmenilo, ale len sa telom stalo, aby mohol prebývať v nás. 13) Tak ako je prostriedkom na uzdravenie uzdravenie, tak aj inkarnácia Slova je prostriedkom na uzdravenie pre uzdravenie a obnovu hriešnikov. A obyčajní lekári pri obväzovaní rán nekonajú bez rozdielu, ale prispôsobujú sa ranám, takže obväzy spájajú úžitok s určitým potešením; takže uzdravenie Múdrosti, ktorá na seba vzala ľudstvo, sa prispôsobilo našim ranám, pričom niektoré z nich vyliečili opačným, iné podobnými prostriedkami. Ako fyzikálny lekár niekedy používa protichodné prostriedky, napríklad pri prechladnutí, pri hlienoch pri vysychaní hlienu atď., a niekedy podobné, napríklad na okrúhle rany prikladá okrúhle kusy plátna, na predĺžené rany podlhovasté a vo všeobecnosti nepoužíva rovnaký obväz na rôzne členy, ale berie do úvahy vlastnosti a rozdiely každého člena zvlášť; Toto urobila Božia múdrosť, keď uzdravila človeka, pričom sama bola lekárom aj liečiteľom. Keďže človek prepadol pýche, použila pokoru ako liek. Sme oklamaní zlou múdrosťou hada, ale sme spasení Božím násilím. Tak ako bola prefíkanosť hada považovaná za múdrosť medzi ľuďmi, ktorí sa prejavujú Bohu, hoci je to úplné šialenstvo, tak je naopak násilie Boha považované za najvyššiu múdrosť medzi ľuďmi, ktorí porážajú diabla, hoci zo sveta sa to nazýva násilie. Použili sme nesmrteľnosť na zlo, aby sme zomreli; Kristus použil smrť na dobro, aby sme ožili. Poškodená duša manželky priviedla na svet chorobu – z neporušeného tela Panny vzišlo zdravie. K týmto protikladným prostriedkom patrí aj to, že naše neresti sa liečia príkladom Kristových cností. Na druhej strane sa okrem opačných prostriedkov používali aj podobné prostriedky, ako isté obväzy, zodpovedajúce škodám našich členov, ako napr.: tých, čo boli zvedení manželkou, oslobodil Zrodený z Panny; smrteľníci sú uzdravení smrťou; ľudia sú spasení človekom. Usilovní hľadači, ktorí sa ako ja nemusia ponáhľať, aby dokončili vykonanú prácu, môžu ľahko nájsť v kresťanskom lekárovi (medicina Christiana) mnoho iných prostriedkov na vzdelávanie, opačných aj podobných. 14) Nemôžem tu však nespomenúť Pánovo vzkriesenie z mŕtvych a Jeho vystúpenie do neba, dve najdôležitejšie udalosti, ktoré posilnili našu vieru veľkou nádejou. Obe tieto udalosti jasne ukazujú, s akou slobodou za nás položil svoj život, On, ktorý mal plnú moc ho znova vziať (Ján 10:18). Ako sladko sa potom utešuje nádej veriacich, ktorí v živej nádeji myslia na to, kto a čo trpel za nás, ktorí sme ešte neuverili! Na druhej strane myšlienka, že Sudca živých a mŕtvych opäť príde na zem, vyvoláva v neopatrných strach a povzbudzuje ich k bdelosti, aby radšej túžili po Jeho príchode konaním spravodlivých skutkov, než aby sa ho báli páchaním zla. Ale akými slovami alebo akou myšlienkou môžeme uchopiť odmenu, ktorú nám dá na konci veku, ak nám teraz, aby nám uľahčil cestu, dal zo svojho Ducha toľko, že v nešťastí života naša viera a láska k Tomu, ktorého ešte nevidíme, ochudobňuje a rozdal dary, ktoré sú dostatočné pre všetkých, pre to, čo je len prikázaním Cirkvi, bez toho, aby sme to urobili, budovaním našej Cirkvi. reptanie, ale s dychtivosťou a radosťou? 15) Lebo Cirkev je podľa učenia apoštolov (Ef. 1:23) telom Pánovým a nazýva sa Jeho nevestou. Preto Pán spája údy svojho tela, ktoré vykonávajú rôzne funkcie, jednotou a láskou, ktorá pre nich predstavuje zdravie. Svoju Cirkev na zemi však posilňuje a očisťuje určitými trpkými uzdraveniami, aby sa s ňou po oslobodení od pút tohto sveta mohol navždy zjednotiť, ako s nevestou, ktorá „nemá škvrny, vrásky ani nič podobné“ (Ef. 5:27). 16) Ďalej, keďže sme na ceste k večnému životu, ktorá sa nemeria priestorom miest, ale dispozíciou srdca a ktorá bola zablokovaná našimi minulými hriechmi, akoby nejakým ostnatým plotom, je možné urobiť niečo humánnejšie a milosrdnejšie, než to, čo pre nás urobil Pán, keď sa rozhodol, že nám to urobí cestu? Odpustil tým, ktorí obrátili všetky svoje hriechy, a svojím krížom zničil bariéry, ktoré nás brzdili na ceste nášho obrátenia. 17) Preto dal svojej Cirkvi kľúče od kráľovstva, aby všetko, čo sa ňou vyrieši „na zemi, bude zviazané v nebi“ (Matúš 16, 19) a všetko, čo je ňou zviazané tu, bude zviazané aj tam, to znamená, aby všetci tí, ktorí neveria v odpustenie svojich hriechov, nedostali v nich odpustenie; naopak, tí, ktorí veria a sú napravení, prijatí do jednoty s Cirkvou, práve podľa tejto viery, sprevádzanej nápravou, budú uzdravení. Lebo kto neverí, že mu môžu byť odpustené hriechy, zúfalstvom sa zhoršuje: pochybujúc o ovocí svojho obrátenia si myslí, že mu nezostáva nič lepšie, len byť zlý. 18) Tak ako opustenie predchádzajúceho hriešneho života a mravov, uskutočnené pokáním, je istým druhom smrti pre dušu, tak oslobodenie od starej našej živočíšnosti (pristinae animationis) je smrťou pre telo, a tak ako sa duša po pokání umŕtvujúcom predošlé zlé náklonnosti stáva lepším, tak musíme veriť a dúfať, že sa nám telo po smrti stane lepším, v to, že sa telo hriechu po dni stalo lepším. Vzkriesenie, aby nie telo a krv zdedili Božie kráľovstvo (čo je nemožné), ale toto porušiteľné telo by bolo odeté neporušiteľnosťou a smrteľník nesmrteľnosťou, a teda, cudzie všetkým vášniam (lebo by nemalo žiadne nedostatky), by ho pokojne ovládala svätá a požehnaná duša. 19) Naopak, koho duch nezomiera pre tento vek a nezačne sa prispôsobovať pravde, smrťou tela podstúpi najťažšiu smrť a ožije nie pre nebeský život, ale pre muky. Viera nás totiž inšpiruje – a tak to má byť –, že ani duša, ani telo človeka nebudú úplne zničené, ale bezbožní budú vzkriesení do nevýslovných múk a spravodliví do večného života. 20) Teda zo všetkých predmetov vo všeobecnosti iba tie hodné lásky sú tie, ktoré som vyššie nazval večnými a nemennými; iné by sa mali používať len ako prostriedky prispievajúce k dosiahnutiu uvedeného dobrého usporiadania duše. Ale my, ľudia, ktorí sa radujeme z určitých predmetov a používame ich, aj my sami tvoríme predmet. Navyše: človek, stvorený na obraz a podobu Boha, je niečo veľmi veľké a dôležité – nie v tom zmysle, že by mal smrteľné telo, ale v tom, že svojou rozumnou dušou prevyšuje všetky ostatné živočíchy. To vyvoláva dôležitú otázku: mali by ľudia milovať samých seba, alebo používať iba seba, alebo milovať a používať spoločne? Je nám prikázané, aby sme sa navzájom milovali, no vynára sa otázka, či máme milovať človeka pre neho samotného, ​​alebo pre niečo iné? Ak pre neho samého, potom do neho vkladáme svoju blaženosť; ak na niečo iné, tak to použijeme. Zdá sa mi, že by sme nemali milovať človeka pre neho samého, pretože to, čo milujeme pre neho samého, je to, kam vkladáme svoju blaženosť, ktorou sa utešujeme v tomto živote, ak nie v skutočnosti, tak aspoň v nádeji; ale prekliaty je ten, kto vkladá nádej do človeka! (Jer.17:5) 21) Ak budeš dospelo súdiť, uvidíš, že nikto by sa nemal milovať kvôli sebe, pretože človek by sa nemal milovať kvôli sebe, ale kvôli tomu, koho má milovať. Vtedy je skutočne veľký a vynikajúci len človek, keď sa celým svojím životom usiluje o nemenný život Boží a priľne k nemu celým srdcom; naopak, ak sa človek miluje pre seba samého, neusiluje sa o Boha, ale obracajúc sa k sebe, očividne sa obracia k premenlivému, nestálemu predmetu. Preto v tomto prípade prežíva pocit nejakého nedostatku, lebo najdokonalejší je len vtedy, keď je úplne pripútaný k nemennému dobru, a nie vtedy, keď sa od neho odvracia k sebe. Ak sa teda musíš milovať nie kvôli sebe, ale kvôli Bohu, ktorý je skutočným predmetom tvojej lásky, potom nedovoľ, aby sa tvoj blížny na teba hneval, keď ho miluješ pre Boha. Lebo tu je pravidlo lásky, ustanovené zhora: „miluj svojho blížneho ako seba samého“ (Lv. 19:18) a Pána – „...z celého srdca a z celej duše a z celej mysle“ (Mt 22:37); to znamená, zasvätiť všetky svoje myšlienky, celý svoj život, všetko svoje porozumenie Tomu, ktorý ti toto všetko dal. Slová „... celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou myšlienkou“ objímajú celú našu bytosť, takže v nás nezostáva miesto pre lásku k ničomu inému. Preto, kto správne miluje svojho blížneho, musí sa snažiť, aby aj tento blížny miloval Pána celým svojím srdcom, celou svojou dušou, celou svojou myšlienkou. Lebo ten, kto skutočne miluje svojho blížneho ako seba samého, vkladá všetku svoju lásku, svoju i svoju, do lásky k Pánovi, ktorý nerád vylieva potoky, ktoré zmenšujú jeho vody. 22) Teda netreba milovať všetko, čo treba použiť; ale len to, čo s nami buď smeruje k Bohu, napríklad človek, anjel atď., alebo skrze nás potrebuje dobrodenia Božie, ako napríklad naše telo. Mučeníkom sa teda nepáčila neprávosť ich trýzniteľov, ale využili to na získanie Pána. Predmetom našej lásky by preto mali byť štyri predmety: jeden z nich je nad nami, druhý sme my sami, tretí je vedľa nás alebo je nám rovný, posledný je pod nami. O druhom a poslednom netreba dávať príkazy: lebo človek, akokoľvek sa vzďaľuje od pravdy, vždy od prírody miluje seba a svoje telo. Duša, ktorá sa vzdialila od večného svetla, Pána a Vládcu všetkého, sa snaží iba ovládať seba a svoje telo, a preto nemôže nemilovať seba a svoje telo. 23) Takáto duša považuje za veľkú akvizíciu, ak sa jej podarí ovládnuť iných ľudí. V poškodenej duši je totiž silná túžba brať ako samozrejmosť to, čo v skutočnosti patrí jedinému Bohu. Ale takáto sebaláska sa dá presnejšie nazvať nenávisťou. Lebo je nespravodlivé chcieť, aby nám slúžili tí, ktorí sú vyšší ako my, zatiaľ čo my sami odmietame slúžiť Tomu, ktorý je vyšší ako my. Veľmi správne sa hovorí: „Kto miluje neprávosť, nenávidí svoju dušu“ (Ž 10,5). Preto je taká duša slabá a sužovaná smrteľnosťou svojho tela: miluje ho, a preto nemôže byť zaťažená jeho poškodeným stavom, ale nedokáže mu pomôcť, lebo nesmrteľnosť a celistvosť tela závisí od zdravia duše a duša je zdravá, keď je najdokonalejšie zjednotená s najdokonalejším, t. j. nemenným Bohom. Usilovať sa o nadvládu nad tými, ktorí sú si od prírody rovní, teda nad ľuďmi, je neúnosná pýcha. 24) Že sa nikto neznáša, o tom nebol spor so žiadnou sektou. Ale nikto rovnako nenávidí svoje telo, ako správne povedal apoštol: „Lebo nikto nikdy nemal v nenávisti svoje telo“ (Ef 5:29). Ak niektorí hovoria, že veľmi túžia zostať bez tela, potom sú rozhodne oklamaní; lebo neznášajú telo, ale jeho chorobu a ťažkosť. V skutočnosti im nejde o to, aby nemali žiadne telo, ale aby mali telo najľahšie a ničím nepoškodené, ktoré by podľa ich koncepcie už nebolo telom, ale bolo by istým spôsobom dušou samotnou. Čo sa týka tých, ktorí svoje telo utláčajú zdržanlivosťou a prácou, a tí, ak len konajú v tomto prípade správne, nesnažia sa telo nemať, ale podriadiť ho svojmu duchu a urobiť ho schopným správneho konania. Precvičujúc svoje telo vyčerpávajúcou prácou, snažia sa v sebe zničiť nie telo, ale telu škodlivé žiadostivosti, teda zvyky a sklony k užívaniu si nižších predmetov. Takíto ľudia sa neničia vo vzťahu k telu, ako by si niekto mohol myslieť, ale naopak, záleží im na jeho skutočnom blahobyte. 25) Kto však v tejto veci koná nesprávne, má zjavne nepriateľstvo voči svojmu telu, akoby voči nejakému jeho nepriateľovi. Niektorí ľudia sú zavádzaní slovami Ap. Pavla: „Telo si žiada, čo je v rozpore s duchom, a duch, čo je v rozpore s telom, sú proti sebe“ (Gal 5:17). Medzitým tieto slová jednoducho poukazujú na bezuzdné telesné sklony, proti ktorým sa duch búri nie preto, aby zničil telo, ale aby si ho podmanil krotením jeho žiadostivostí, čiže hriešnych sklonov, ktoré si prirodzený poriadok vecí vyžaduje. Lebo ak sa telo po vzkriesení nebude tešiť z nesmrteľnosti inak, než tým, že bude úplne podriadené duchu, potom aj v tomto živote musíme dbať na to, aby zmyslové sklony boli čo najlepšie a neprotirečili duchu. Až do určitého času telo akoby túžilo po duchu a duch po tele, ale duch sa stavia proti telu nie z nenávisti, ale právom jeho prvenstva: milujúc svoje telo, duch si ho prirodzene chce podriadiť, ako najlepšiu časť ľudskej prirodzenosti. A telo sa tiež stavia proti duchu nie z nenávisti, ale z nešťastného zvyku, ktorý, keď je odňatý rodičom spolu s bytím, potom sa opakovaním mení na prirodzenosť. Preto náš duch pri krotení tela koná len s úmyslom porušiť, takpovediac, nezákonnú dohodu so zlými zvykmi tela a uzavrieť mier s dobrými. Som si však istý, že tí, ktorí podľa falošných predstáv úplne nenávidia svoje telo, nebudú dobrovoľne súhlasiť s tým, že prídu čo i len o jedno oko, pokiaľ to nie je absolútne nevyhnutné, aj keby sa toto zbavenie dalo zvládnuť bez akejkoľvek bolesti, a aspoň v druhom oku zostáva toľko schopnosti a pohodlia vidieť ako v oboch. Odtiaľ spoľahlivosť slov Ap. je viditeľný pre všetkých, ktorí nestranne hľadajú pravdu. Pavla: „Lebo nikto nikdy nemal v nenávisti svoje telo, ale živí ho a ohrieva, ako Pán Cirkev“ (Ef 5:29). 26) Človeku teda má byť predpísaná len miera lásky k sebe samému, teda ukázať, ako sa má milovať, aby mu táto láska bola užitočná; inak je isté, že človek sa má vždy rád a nechce si ubližovať. Ďalej musí ukázať, do akej miery musí milovať svoje telo, aby sa oň mohol náležite starať; inak zase niet pochýb o tom, že človek prirodzene miluje svoje telo a záleží mu na zachovaní jeho pohody a celistvosti. Niektoré veci môžete milovať viac ako zdravie a integritu svojho tela; lebo sú príklady, že mnohí dobrovoľne podstúpili aj chorobu a odňatie určitých členov, aby dosiahli to, čo milovali viac ako telo. Ale z toho nevyplýva, že by nemiloval zdravie a pohodu svojho tela, ktoré miluje niektoré veci viac ako svoje telo. Takže lakomý človek, hoci má peniaze veľmi rád a snaží sa ich zveľaďovať, predsa si kupuje chlieb, lebo pred peniazmi uprednostňuje zdravie svojho tela podporovaného jedlom. Považujem za zbytočné sa tu púšťať do rozsiahlejšej diskusie o tejto veľmi známej téme, hoci bludy nerozvážnych ľudí si takéto uvažovanie veľmi často vyžadujú. 27) Keďže teda nepotrebujeme prikázanie, že každý má milovať seba a svoje telo, čiže milujeme seba a to, čo je pod nami, ale patrí nám – svojmu telu, podľa nemenného zákona samotnej prírody, ktorý sa vzťahuje aj na zvieratá (lebo aj zvieratá milujú seba a svoje telo), museli sme prijať prikázanie len o tom, čo je nad nami a o tom, čo je blízko nás. Preto Spasiteľ povedal: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou“ a „milovať budeš svojho blížneho ako seba samého; na týchto dvoch prikázaniach visí celý zákon a proroci“ (Matúš 22:37–40). Predmetom tohto prikázania je láska a láska je len dvojaká: "k Bohu a k blížnemu. Ale ak tu rozumieš úplne sebe, teda aj svojmu telu, aj svojej duši; ak rozumieš aj svojmu blížnemu ako celku, teda jeho duši a telu" (lebo človek pozostáva z duše a tela), potom zistíš, že v týchto dvoch prikázaniach Pána nie je vynechaný ani jeden druh predmetu, ktorý by mal byť milovaný. Keďže tu predchádza láska k Bohu ako niečo dôležité a jej samotný obraz je jasne predpísaný, takže láska ku všetkému ostatnému s ňou splýva, zdá sa, že sa tu nič nehovorí o láske k sebe; ale ak sa hovorí „miluj svojho blížneho ako seba samého“, znamená to aj lásku k sebe samému. 28) Spravodlivo a sväto žije ten, kto si cení všetky predmety správne, podľa ich dôstojnosti, kto má správnu lásku ku všetkému, na základe tohto poriadku: nemilovať to, čo by sa milovať nemalo; milovať to, čo by sa malo milovať, nemilovať veľa toho, čo by sa malo milovať málo; nemilovať rovnako to, čo by malo byť milované viac alebo menej, a naopak, nemilovať viac alebo menej to, čo by malo byť vo svojej podstate milované rovnako. Každý hriešnik, nakoľko je hriešnikom, nemá byť milovaný, ale každý človek, nakoľko je človekom, musí byť milovaný pre Boha a Boha - pre neho samého. Ak má byť Boh milovaný viac ako ktorýkoľvek človek, potom každý musí milovať Boha viac ako seba. Tak isto aj blížneho treba milovať viac ako svoje telo, lebo hoci oba tieto predmety musíme milovať len pre Boha, náš blížny môže milovať Boha s nami, ale telo nie, keďže nežije samo zo seba, ale z duše, ktorá sa usiluje o Boha. 29) Všetci ľudia ako ľudia by mali byť milovaní rovnako. Ale keďže nemôžete byť užitoční pre každého, postarajte sa predovšetkým o tých, ktorí sú s vami, akoby nejakým spôsobom, úzko spojení buď časom, miestom alebo inými okolnosťami. Predpokladajme napríklad, že máte niečoho nadbytok a chcete sa o to podeliť s chudobnými, ale nemôžete dať dvom; v tomto prípade, keď sa stretnete s dvoma ľuďmi, ktorí majú rovnaké právo na vašu almužnu, nemôžete urobiť nič spravodlivejšie, ako rozhodnúť žrebom, ktorý z nich by mal dať to, čo nemožno dať obom. To isté platí pre ľudí vo všeobecnosti: nemôžete pomôcť všetkým; pomôžte tým z nich, ktorí sú vám bližšie v čase a okolnostiach: v tomto prípade bude vaše dočasné najbližšie spojenie s nimi namiesto volebného žrebu pre vás. 30) Z ľudí, ktorí môžu milovať Boha s nami, obyčajne milujeme sčasti tých, ktorým sami pomáhame, sčasti tých, ktorí pomáhajú nám, sčasti tých, ktorým pomáhame my a oni nám, a sčasti napokon tých, ktorým my vôbec nepomáhame a nedúfame, že od nich dostaneme nejakú pomoc. Musíme si však priať, aby všetci ľudia bez výnimky milovali Boha s nami a aby všetko smerovalo k tomuto jedinému cieľu, či už my niekomu pomáhame, alebo či niekto pomáha nám. Lebo pozri, čo sa deje na svetských predstaveniach! Ten, kto miluje slávneho herca, ktorého umenie si užíva ako veľké alebo dokonca najvyššie dobro, miluje tých, ktorí milujú tohto šaša, a nemiluje pre seba, ale pre toho, koho milujú. A čím silnejšia je jeho láska k hercovi, tým usilovnejšie sa snaží všetkými možnými spôsobmi zhromaždiť okolo svojho obľúbenca čo najviac obdivovateľov. Všetkým naňho upozorňuje, ak nájde k sebe niekoho chladného, ​​snaží sa ho rozpáliť chválou na komika; ak nájde protivníka, prechováva k nemu najväčšiu nenávisť za nenávisť k jeho obľúbencovi a snaží sa ho všetkými možnými spôsobmi zničiť. Aké úsilie by sme nemali vynaložiť na to, aby sme zabezpečili, že každý bude mať účasť na Pánovej láske, radosti z Toho, z ktorého tvorí blaženosť nášho života, od ktorého tí, ktorí Ho milujú, dostávajú všetko: čím sú, aj to, že Ho milujú, pre ktorého sa nemáme čoho báť, aby sa nikomu nepáčil, kto nechce byť milovaný, aby od nás niečo získal, ale aby Ho ponúkol ako večnú lásku? Z toho vyplýva, že musíme milovať aj svojich nepriateľov – nie zo strachu, lebo nám nemôžu vziať to, čo milujeme, ale zo súcitu s nimi, pretože čím viac nás nenávidia, tým viac sa vzďaľujú od Toho, ktorého milujeme. Ak by sa k Nemu obrátili, potom by ho nevyhnutne milovali ako najvyššie dobro a nás ako účastníkov tohto dobra. 31) Tu vyvstáva dôležitá otázka o anjeloch. Je zrejmé, že sú požehnaní, pretože sú už v radosti z Pána, ktorú v tomto živote len očakávame, ako zrkadlo, vo veštení, avšak tak, že čím väčšie očakávanie, tým ľahšia je pre nás súčasná cesta a silnejšia túžba ju ukončiť. Otázka teda znie: zahŕňajú dve vyššie uvedené prikázania o láske k Bohu a blížnemu aj lásku k anjelom? Že z týchto prikázaní nie je vylúčený ani jeden človek Pánom, ktorý prikázal milovať blížneho, to ukázal tak sám Pán v evanjeliovom podobenstve, ako aj apoštol Pavol. Keď sa zákonník, ktorému boli povedané prikázania o láske k Bohu a blížnym, ako podstate celého Zákona a Prorokov, opýtal Pána: „Kto je môj blížny? (Lukáš 10:29), potom mu Pán ponúkol podobenstvo o istom mužovi, ktorý kráčal z Jeruzalema do Jericha, na ceste padol do rúk zbojníkov, bol ranený, zbitý a zostal mŕtvy. Spasiteľ nás týmto podobenstvom naučil, že blížnym tohto nešťastníka je ten, kto mu preukázal milosrdenstvo tým, že ho vzkriesil a vynaložil úsilie na jeho uzdravenie, čo priznal aj sám právnik, keď sa ho na oplátku pýtal Pán. Na záver podobenstva Spasiteľ povedal zákonníkovi: „Choď a urob to isté“ (Lukáš 10:37). Týmito slovami nám dáva pochopiť, že náš blížny je ten typ človeka, ktorý musí okamžite prejaviť povinnosť milosrdenstva, keď to naozaj potrebuje, a ak to nepotrebuje, tak aspoň byť pripravený mu pomôcť. Z toho vyplýva, že táto osoba je rovnako našim blížnym, ktorý je povinný prejaviť nám povinnosť milosrdenstva, pretože už samotný výraz „blížny“ je vzájomný a človek nemôže byť v žiadnom ohľade blížnym bez blízkosti. Ak áno, potom je každý človek naším blížnym, lebo kto bude pochybovať o tom, že povinnosť lásky a milosrdenstva sa vzťahuje na všetkých ľudí bez výnimky, keď sám Pán rozšíril túto povinnosť aj na našich nepriateľov, keď nám prikázal: „milujte svojich nepriateľov... čiňte dobre tým, ktorí vás nenávidia“? (Matúš 5:44) 32) Apoštol Pavol učí to isté učenie o láske, keď hovorí: „Necudzoložíš, nezabíjaš, nekradni, nevydávaj krivé svedectvo, nežiadaj po veciach iných, a všetko ostatné je obsiahnuté v tomto slove: miluj svojho blížneho ako seba samého. Láska neškodí blížnemu“ (Rim 13:9–10). Ak si niekto myslí, že týmito slovami Apoštol nepredpísal prikázanie pre každého človeka, musí nevyhnutne dospieť k veľmi absurdnému a ohavnému záveru, že Apoštol nepovažoval za hriech ani cudzoložstvo s manželkou nekresťana, ani jeho nepriateľa, ani zabitie tohto druhého, ani zločinnú túžbu zmocniť sa jeho majetku. Keďže, opakujem, je to len blázon takto vyvodzovať závery, je zrejmé, že podľa apoštolského prikázania by mal byť každý človek považovaný za svojho blížneho, pretože by nemal robiť zle nikomu: „Nikto nerobí zlo tomu, kto je úprimný. 33) Ak teda náš blížny nie je len tým, komu musíme pomáhať, ale aj tým, kto je povinný prejaviť nám povinnosť milosrdenstva, potom je jasné, že prikázanie lásky k blížnemu sa vzťahuje aj na svätých anjelov, pretože, ako vidno z mnohých miest Písma, nám preukazujú veľmi veľa skutkov milosrdenstva. V tomto ohľade sa sám Boh, náš Pán, rozhodol nazvať sa naším blížnym. Ježiš Kristus sa totiž chápal pod menom Samaritán, ktorý pomáhal človeku, ktorý sotva žil, ležal na ceste a bol zranený zbojníkmi. A Prorok hovorí: „Správal som sa, akoby som bol môj priateľ, môj brat“ (Ž 34:14). Ale keďže Božia prirodzenosť je neporovnateľne lepšia a vyššia ako naša, prikázanie milovať Boha je iné ako prikázanie milovať blížneho. Lebo Boh nám preukazuje milosrdenstvo zo svojej dobroty a pomáhame si pre Neho, a nie pre svoju dobrotu, to znamená, že sa nad nami zmiluje, aby sme sa z neho radovali a zmilovali sme sa jeden nad druhým, aby sme sa opäť radovali z neho, ale nie zo seba. 34) Tu poznamenám: keď povieme, že sa radujeme len z predmetu, ktorý milujeme preňho samého, že by sme sa mali radovať len z toho predmetu, ktorý nás robí požehnanými, a zvyšok by sme mali použiť, potom z toho vyplýva určitá nejednoznačnosť. Lebo sám Boh nás miluje, ako o tom veľmi často hovorí Sväté písmo. Ale prečo miluje? Je to na užívanie alebo na použitie? Ak si chce užívať, potom potrebuje naše dobro, čo nikto so zdravým rozumom nepovie, lebo všetko naše dobro je buď v Ňom, alebo od Neho. A kto si môže myslieť, že svetlo potrebuje lesk vecí, ktoré osvetľuje? Prorok hovorí veľmi jasne: „Povedal som Pánovi: Ty si môj Pán, nepotrebuješ moje požehnania“ (Ž 15:2). Boh sa z nás teda neteší, ale používa nás, to znamená, že nás používa ako prostriedok, pretože ak nás neteší a nepoužíva, potom nemôžem pochopiť, ako nás miluje. 35) On však veci používa inak ako my: „lebo my, používajúc predmety, máme za cieľ radosť z Božej dobroty a Boh nás používa podľa svojej vlastnej dobroty. Keďže Boh je dobrý“ (bonus), existujeme; a pokiaľ existujeme, sme dobrí (boni). Ďalej, keďže On je Spravodlivý, nezostaneme bez trestu, ak sme zlí; a do tej miery, do akej sme zlí, do tej miery, do akej existujeme, dalo by sa povedať, menej ako správne. Iba Boh existuje v najvyššej miere, pretože je nemenný zo storočia na storočie; Mohol o sebe povedať len v širšom zmysle: "Som, ktorý som. A povedal: Takto povedzte synom Izraela: Jehova (Jehova) ma poslal k vám" (2M 3:14). Všetky ostatné bytosti mohli prijať svoju existenciu iba od Neho a boli dobré do tej miery, do akej prijali svoju existenciu od Neho. Takže použitie, ktoré pripisujeme Bohu v našom uvažovaní, sa deje s Ním nie pre Jeho vlastný, ale pre náš prospech, pre Jeho jedinú Dobrotu. Hoci robíme dobro v prospech toho, pre koho dobre konáme, a pozeráme sa len na jeho úžitok, neviem, ako sa to deje, ale náš vlastný úžitok vždy vyplýva z našich dobrých skutkov pre iných, pretože Boh nikdy nenecháva bez odmeny pomoc, ktorú poskytujeme tým, ktorí to potrebujú. Najvyšší úžitok a odmena je pre nás vždy tá istá – radovať sa v Pánovi a milovať sa navzájom v Ňom. 36) Ak máme radosť z niečoho, čo je mimo Boha, zostávame nehybne stáť na ceste do neba a v tomto prípade vkladáme nádej na našu blaženosť buď osobe alebo anjelovi. A hrdý muž, rovnako ako hrdý anjel, ochotne obdivuje túto Božiu poctu, pretože sa na nich radi spoľahnú. Naopak, svätý muž a svätý anjel, hoci radi prinášajú pomoc a pokoj unavenému človeku, nezastavujú ho na sebe, ale keď mu dali radosť a odpočinok tým spôsobom, ktorý – či už pre nás, alebo pre seba, prijali (iba prijali) – povzbudia chudobného, ​​ale povzbudeného človeka, aby sa obrátil a pokračoval v sprievode k Tomu, ktorý nám dáva radosť a tvorí spoločnú blaženosť všetkých. Preto Apoštol volá: „Bol za vás ukrižovaný Pavol, alebo ste boli pokrstení na meno Pavla?... Ten, kto sadí a polieva, nie je ničím, ale (všetkým) Bohom, ktorý dáva vzrast“ (1 Kor 1, 13, 3:7). Z toho istého dôvodu anjel raz prikázal mužovi, ktorý sa mu poklonil, aby uctieval viac ako Toho, pod ktorého nadvládou bol on sám (Zj. 19:10). 37) Ale ak milujete človeka v Bohu, budete milovať Boha viac ako človeka. Lebo sa budeš radovať v Tom, ktorý tvorí tvoju blaženosť, budeš sa utešovať, že si prišiel k Tomu, v kom spočíva tvoja nádej, ktorý ťa prinútil ísť k Nemu. Preto apoštol hovorí Filemonovi: „Áno, brat... budem sa radovať v Pánovi v tebe“ (Flp 1,20). Keby nepridal „v Pánovi“, ale povedal len „radujem sa“, znamenalo by to, že nádej na svoje požehnanie vložil do Filemona. Avšak výraz „radovať sa“ môže znamenať takmer to isté ako výraz „užívať si s potešením“ (cum dilectione uti). Lebo ak máme k dispozícii predmet, ktorý milujeme, potom to nevyhnutne prináša potešenie. Ak sa na potešenie nepozeráte ako na cieľ a spájate ho s predmetom, na ktorom musíte neustále prebývať, potom sa v tomto prípade radšej neradujte, ale využívajte potešenie a používate ho ako prostriedok na niečo. Ak sa naopak pripútate a budete prebývať na samotnej rozkoši, takže do nej umiestnite cieľ svojej radosti, potom sa v pravom zmysle naozaj radujete. Tento koncept radosti by sa nemal uskutočňovať nikde okrem Najsvätejšej Trojice, pretože iba Ona je najvyšším a nemenným Dobrom. 38) Pozri, ako o tom hovorí sv. Hoci samotná Pravda, Slovo, „vzniklo skrze Neho“ (Ján 1:3, 14), „stalo sa telom a prebývalo medzi nami“ (Ján 1:14), Apoštol predsa hovorí: „Nikoho nepoznáme podľa tela, ale aj keby sme poznali Krista podľa tela, teraz to už nepoznáme“ (2 Kor. 5:6). To znamená: Kristus sa chcel prijať telom, aby sa nielen vydal tým, ktorí Ho dosiahnu, ale aj obetoval sa tým, ktorí k Nemu prichádzajú, ako začiatok ciest, podľa slova Písma: „Pán ma postavil na začiatok svojej cesty“ (Prísl. 8:22), aby od tohto počiatku začali všetci, ktorí chcú ísť. Apoštol, hoci bol ešte na ceste, nepovažoval sa za dosiahnutú, a len sa usiloval k Bohu, ktorý volá po česť najvyššieho povolania, ale zabudol na to, čo je za ním a naťahoval sa vpred, už prekročil začiatok ciest (Flp 3,12-14), t. j. už nemal potrebu zdržiavať sa v sebe, kto tam chce dosiahnuť pravdu, odkiaľ, by mali začať svoju cestu. žalúdok." Veď sám Spasiteľ o sebe hovorí: "Ja som cesta, pravda a život" (Ján 14:6), - to znamená, že len cezo mňa možno ísť ku mne, prísť ku mne, zostať vo mne. A keď prichádzame k Nemu, prichádzame k Otcovi (keďže skrze rovného sa chápe ten, komu sa rovná), a pôsobením Ducha Svätého sme spojení s Bohom a akoby lipnutím (vinciente et tamquam agglutinante) k Nemu, aby sme mohli v Ňom prebývať ako v najvyššom a nemennom Dobrom. Odtiaľ je zrejmé, ako by nás žiaden predmet na svete nemal zdržovať na ceste, keď sám Pán, ktorý sa rozhodol stať sa našou cestou, nás v tomto ohľade ani nechcel navždy zadržať, ale chce, aby sme ňou prechádzali ďalej! Navyše my, ako úplne slabí, by sme sa nemali príliš dlho zaoberať dočasnými udalosťami a činmi, hoci ich vykonal a vykonal pre našu spásu. Naopak, musíme nimi naliehavo prejsť, aby sme kráčajúc – kráčajúc, konečne prišli k Tomu, ktorý oslobodil našu prirodzenosť od všetkého dočasného a posadil ju po pravici Otca. 39) Záverom: podstata môjho doterajšieho pokračujúceho výskumu v predmetoch spočíva v odhalení tej dôležitej pravdy, že plnosťou a účelom Zákona a celého Svätého písma je Láska, a to: „láska k jedinému Predmetu, ktorý nás môže naplniť radosťou, a láska k tým bytostiam, ktoré spolu s nami môžu byť naplnené touto radosťou“ (lebo prikázanie o sebaláske nie je potrebné). K tomuto cieľu, teda aby sme to vedeli a mohli podľa toho konať, Božia Prozreteľnosť nasmerovala všetku svoju dočasnú ekonómiu pre našu spásu, ktorú by sme nemali používať ako trvalý (mansoria) nejaký predmet lásky a radosti, ale skôr ako prechodný poriadok (tranzitoria); musíme to, hovorím, používať rovnakým spôsobom, ako používame vybavenie bežnej cesty - vozy alebo akékoľvek iné nástroje. Slovom, všetko, čo nás vedie k Bohu, musíme milovať nie samo osebe, ale kvôli Tomu, ku ktorému to vedie. 40) Kto si teda pri výklade Božieho slova myslí, že porozumel Písmu svätému alebo jeho časti, a predsa jeho porozumenie nikoho nevzdeláva v spomínanej dvojakej láske k Bohu a k blížnemu, ten ešte nepochopil Písmo. Naopak, kto z neho vydoloval myšlienky užitočné na poučenie v láske, ten aspoň niekedy nepovedal presne to, čo chcel na určitom mieste povedať vysvetľovaný Spisovateľ, jeho omyl je však neškodný: je, samozrejme, oklamaný, ale neklame. Lebo je klamár, ktorý hovorí lož ochotne a so zámerom; To je dôvod, prečo nájdeme veľa ľudí, ktorí sú ochotní klamať, ale nikto sa nedá oklamať. Ak sa prvé robí vedome a to druhé sa robí bez vedomia, potom je zrejmé, že v tom istom prípade je ten, kto je oklamaný, lepší ako ten, kto klame. Je lepšie trpieť nespravodlivosť, ako ju robiť; a veľký klamár sa dopúšťa nespravodlivosti: a ak sa niekomu zdá užitočné niekedy klamať, môže sa mu zdať užitočné niekedy páchať nespravodlivosť. Žiadny klamár, keď klame, nezostáva verný, lebo chce, aby sa mu verilo, a medzitým tým, že klame, sám porušuje lojalitu a každý porušovateľ lojality je nespravodlivý človek. Preto je buď nespravodlivosť niekedy užitočná, čo nemôže byť, alebo je klamstvo vždy zbytočné. 41) Kto teda pri výklade Písma odvodzuje iný význam, než aký mal Spisovateľ, ten je, samozrejme, oklamaný, hoci na vine tohto podvodu nie je Písmo, ktoré nikdy neklame. Ale ak tento význam, nesprávne vylúštený pri vysvetľovaní, vzdeláva v láske, čo je koniec zákona, potom je vysvetľovateľ oklamaný rovnako, ako je oklamaný cestovateľ, ktorý omylom opustí rovnú cestu, prejde poľom, avšak na to isté miesto, kam vedie samotná cesta. Je samozrejmé, že chybného tlmočníka treba opraviť a jasne mu ukázať, že je neporovnateľne výhodnejšie vôbec nezísť zo správnej cesty, aby ho zvyk vybočiť z cesty nezaviedol príliš ďaleko, ba dokonca úplne opačným smerom. Lebo bezohľadným presadzovaním významu, ktorý Svätý pisateľ nemá, sa v tomto prípade tlmočník v tomto prípade často stretáva s inými myšlienkami v pisateľovi, ktoré nemôže nijako spojiť s významom zisteným u neho. Ak má pocit, že tieto posledné myšlienky sú úplne pravdivé a presné, potom zároveň cíti, že význam, ktorý predtým našiel v Spisovateľovi, nemôže byť pravdivý. Odtiaľto vlastne neviem, ako sa to deje, len sa stane, že tlmočník, závislý na svojom vlastnom chybnom význame, zrazu začne byť nespokojnejší a nahnevaný viac na slovo Božie ako na seba. Toto zlo ho zničí, ak dovolí, aby sa v sebe zintenzívnilo. Nikdy nesmieme zabudnúť, že tu chodíme vierou a nie zrakom; ale viera slabne tam, kde sa stráca úcta k Svätému. Písmo: ak slabne viera, slabne aj samotná láska. Lebo kto stratí vieru, nevyhnutne stratí lásku: nemôžete milovať to, čomu neveríte. Naopak, kto verí a miluje, tým, že koná skutky spravodlivosti a poslúcha jej zákony, sa dostáva do stavu nepochybnej nádeje, že jedného dňa dosiahne to, čo miluje. Viera, nádej a láska sú teda základom každého pravého poznania vo všeobecnosti a zvlášť vedy o vysvetľovaní Svätého písma. 42) Vízia nahradí vieru, samotná blaženosť nahradí nádej a láska a po ich zrušení ešte zosilnie. Lebo ak vierou milujeme to, čo ešte nevidíme, nebudeme to milovať ešte viac, keď skutočne začneme vidieť? A ak z nádeje milujeme to, čo sme ešte nedosiahli, nebudeme potom milovať viac, keď to dosiahneme? Medzi dočasnými a večnými dobrámi je okrem iného rozdiel v tom, že prvé milujeme viac, keď ich ešte nevlastníme, ale keď ich dosiahneme, naša láska k nim ochladne, pretože nenasýtia dušu určenú na večnosť. Naopak, večné požehnania vzbudzujú tú najvrúcnejšiu lásku k nám samým, keď ich dosiahneme, a nie vtedy, keď po nich len túžime: pretože nikto, kto chce dosiahnuť večné požehnania, si ich nedokáže predstaviť také, aké sú v sebe, a bez ohľadu na to, ako veľmi sa ich niekto snaží v myšlienkach pochopiť, ale keď ich dostane, vždy v nich nájde viac, než si predstavoval. 43) Kto teda má vieru, nádej a lásku a ustavične v nich zostáva, potrebuje samotné Písmo nie tak pre seba, ale pre vzdelávanie druhých. Toľkí žijú na púšti a nemajú vôbec Bibliu, ale namiesto toho sú vedení vierou, nádejou a láskou. Zdá sa, že to, čo povedal Apoštol, sa už na nich splnilo: „... hoci proroctvá prestanú, jazyky stíchnu a poznanie zanikne.“ (1. Kor. 13:8). Viera a láska urobili týchto ľudí takými múdrymi, že držiac sa toho, čo je dokonalé, už nehľadajú to, čo je čiastočné; „dokonalý,“ hovorím, pokiaľ je to možné v tomto živote, pretože vo vzťahu k budúcemu životu nemožno žiadneho spravodlivého človeka na zemi nazvať dokonalým. Preto sa hovorí: „A teraz zostávajú tieto tri: viera, nádej, láska, ale láska je najväčšia z nich“ (1. Kor. 13:13), lebo keď sme dosiahli večnosť, keď sa viera a nádej zrušia, naša láska sa stane plnšou a dokonalejšou. 44) Preto každý, kto plne chápe, že účelom Zákona „je láska z čistého srdca, dobrého svedomia a nepredstieranej viery“ (1 Tim 1,5), a kto zakladá celé chápanie Svätého písma na týchto troch cnostiach, začne smelo vysvetľovať Slovo Božie. Keď totiž apoštol povedal „láska zo srdca“, ukázal tým, že človek by mal milovať jednu vec hodnú lásky. K čistému srdcu pridáva „dobré svedomie“ – ako nádej, pretože ten, kto má zlé, nepokojné svedomie, nemôže dúfať v dosiahnutie cieľa svojej viery a lásky. Nakoniec hovorí „a nepredstieraní vo viere“, pretože ak úprimne veríme, tak na jednej strane nemilujeme nič, čo by sme milovať nemali, na druhej strane, keď vedieme správny život, pevne dúfame, aby nás naša nádej v žiadnom prípade nemohla oklamať. O témach týkajúcich sa viery som tu povedal toľko, koľko som vzhľadom na okolnosti považoval za potrebné povedať: najpodrobnejší výskum o tom možno nájsť v iných dielach odo mňa aj od iných autorov. Teraz dokončím svoju prvú knihu o predmetoch a s Božou pomocou začnem študovať znamenia. Kniha 2. O znakoch a jazyku vo všeobecnosti, o vlastnostiach potrebných na vysvetľovanie Svätého písma a o prekážkach a pomôckach pri jeho vysvetľovaní 1) Keď už hovoríme o predmetoch, najprv som si všimol, že v nich treba hľadať len to, čím sú samy osebe, a nie to, čo ešte môžu znamenať. Teraz, keď začínam študovať o znameniach, poznamenám práve naopak, a to: "tu sa musíme pozerať nie na to, aké znamenia sú samy osebe, ale len na to, čo sú to znamenia, t. j. čo znamenajú. Znak je vo všeobecnosti predmet, ktorý okrem vlastného druhu alebo formy pôsobiacej na naše zmysly vzbudzuje v našej mysli predstavu iných známych predmetov, takže si napríklad predstavíme, že by sme videli túto stopu zvieraťa, napríklad, že si predstavíme, že by sme videli túto stopu dymu." počujúc krik zvieraťa, dospejeme k záveru o jeho vnútornom stave, keď počujeme zvuk trúbky, bojovníci už vedia, čo majú robiť - či ísť vpred, alebo ustúpiť, alebo urobiť niečo iné podľa pravidiel vojenskej vedy. 2) Znaky sú vo všeobecnosti dvojakého druhu – niektoré prirodzené, iné umelé (konvenčné) (údaje). Prirodzené znamenia sú tie, ktoré v nás okrem predstavy o sebe vzbudzujú pojem inej veci samy o sebe, a nie svojvôľou niekoho, spájajúc s nimi význam tejto veci; taký je napríklad znak „dym“, ktorý naznačuje oheň. Nezáleží totiž na ľudskej svojvôli, že posledný sa vždy považuje za prvý, ale zo skúseností a pozorovaní ľudia zistili, že kde je dym, je aj oheň, aj keď vidno len dym. Rovnaký typ znakov zahŕňa stopu prechádzajúceho zvieraťa a vzhľad človeka, nahnevaného alebo zarmúteného, ​​bez akejkoľvek túžby z jeho strany prezrádzať jeho vnútorný, zarmútený stav a iné pohyby duše, vyjadrené na našej tvári, keď nás ani nenapadne ich prejaviť. Nemám však v úmysle teraz podrobne rozoberať prirodzené znaky a dotkol som sa ich tu len preto, že boli zahrnuté do hlavnej časti môjho pojednania, keďže poznámku, ktorá sa o nich teraz uvádza, považujem za dostatočnú. 3) Umelé alebo konvenčné znaky sú tie, ktorými živé bytosti po vzájomnej dohode vyjadrujú svoje duševné pohyby, pocity a myšlienky. Účelom ich použitia je sprostredkovať a zapôsobiť na dušu druhého, čo je v mysli osoby, ktorá dáva znamenie. Tento druh znakov, pokiaľ ich ľudia používajú, je predmetom mojej súčasnej diskusie; lebo znamenia dané zhora, obsiahnuté v Písme, sa nám oznamujú prostredníctvom ľudí, ktorí ich napísali. Zvieratá majú tiež určité znaky pre vzájomné vyjadrenie svojich pocitov. A tak kohút, keď nájde potravu, hlasom signalizuje sliepke, aby išla k nemu; holubica stoná k holubici a holubica volá holubicu. Existuje mnoho ďalších podobných znakov u zvierat, ale aké sú tieto znaky, či v nich sledujú duchovný pocit, ako je zmena tváre a hlasu rozrušeného človeka bez akejkoľvek svojvôle alebo úmyslu z jeho strany, alebo sú podmienene dané na vyjadrenie určitých predmetov - to je ďalšia otázka, ktorá sa netýka môjho predmetu, a preto tu zostáva bez riešenia. 4) Znaky, ktoré ľudia používajú na vzájomné vyjadrenie svojich pocitov, patria: niektoré k zmyslu pre zrak, väčšina k zmyslu sluchu, veľmi málo k iným zmyslom. Keď teda napríklad na niečo ukážeme rukou, dáme znamenie len do očí toho, koho chceme urobiť účastníkom našej vôle a myšlienok. Sú ľudia, ktorí jedným pohybom rúk znamenajú veľa; komedianti pohybom všetkých končatín robia pred odborníkmi určité znamenia a hovoria akoby očami; vojenské zástavy tiež hovoria o vôli vodcov do očí bojovníkov: všetky tieto znaky sú akoby viditeľnými slovami. Znaky súvisiace so sluchom tvoria, ako som povedal, najväčšiu triedu a pozostávajú najmä zo slov. Samozrejme, že vojenská trúbka, flauta a cithara vydávajú nielen príjemné, ale aj výrazné zvuky, ale všetky tieto znaky v porovnaní so slovami tvoria veľmi malý počet; slová, naopak, slúžia ľuďom ako prvý a najdôležitejší prostriedok významu všetkého, čo duša cíti a čo chce druhým odhaliť. Je tiež pravda, že sám Ježiš Kristus dal určité znamenie vzácnej masti, ktorou boli pomazané Jeho nohy (Ján 12:3, 7), dal znamenie, že sám si obľúbil sviatosť jedenia Jeho tela a krvi (Lukáš 22:19-20), a nie bez znamenia zostali lemy Jeho rúcha, ktorých sa dotkla choroba, krvácajúc z jej manželky 9:2. ale napriek tomu všetkému je v slovách, ktorými ľudia vyjadrujú svoje myšlienky, prevažne obsiahnuté nespočetné množstvo znakov. Pre všetky druhy znakov, ktoré som teraz v krátkosti spomenul, by som mohol, keby som chcel, vyjadrovať slovami, ale nemohol som týmito znakmi nijako vyjadrovať slová. 5) Ale keďže slová, keď sa otrasie vzduch, okamžite miznú a sú rovnako krátke ako ich zvuk sám, potom boli vytvorené písmená, aby ich zhmotnili. Slová sa teda očiam už neprezentujú samé, ale prostredníctvom svojich známych znakov, teda písmen. Tieto posledné znaky však nemohli byť rovnaké medzi všetkými národmi kvôli neustálej istej nezhode a závisti v ľudstve, kvôli ktorej si každý národ privlastňuje prvenstvo vynálezu písma. Pozoruhodným pamätníkom takejto ľudskej pýchy je známy stĺp v nebi, ktorý pozdvihol bezbožných namiesto neba k tomu, že si zaslúžili trest za nezhodu medzi sebou nielen v myšlienkach, ale aj v slovách (Gn 11, 1-9). 6) Z toho vyplýva, že samotné Sväté písmo, ktoré lieči množstvo rôznych chorôb ľudskej duše a je napísané v jednom jazyku, v ktorom by sa mohlo veľmi pohodlne šíriť po celej tvári zeme, by sa malo potom preložiť do rôznych jazykov, aby slúžilo všetkým národom na spásu. Tí, ktorí čítajú Božie slovo pre svoju spásu, netúžia po ničom inom, ako nájsť v ňom myšlienky a vôľu tých, ktorí ho napísali, a tak nájsť Božiu vôľu, podľa ktorej, ako veríme, hovorili všetci Bohom inšpirovaní Spisovatelia. 7) Medzitým sú nerozumní čitatelia, ktorí čítajú nevhodne, často klamaní, stretávajú sa s mnohými temnotami a nejasnosťami v Písme, nesprávne kladú jeden význam namiesto druhého a na niektorých miestach nenachádzajú zmysel vôbec. Takáto temnota je takýmto ľuďom prezentovaná určitými nejasnými pasážami Písma. Nepochybujem o tom, že Prozreteľnosť, keď dovolila v Písme istú temnotu, mala múdry zámer – pokoriť ľudskú pýchu ťažkosťami pri hľadaní jej presného zmyslu a varovať náš rozum pred sýtosťou – tento dôvod, ktorý z väčšej časti považuje za nepodstatné to, čo sa dá ľahko odhaliť. Nasledovný príklad môže slúžiť ako dôkaz toho druhého: povedzte poslucháčovi, že veľmi svätí a dokonalí sú tí ľudia, ktorých život a morálka slúži Kristovej Cirkvi na to, aby odrezala povery od ľudí, ktorí k nej prichádzajú z iných vierovyznaní, a napodobňovaním dobrých skutkov týchto svätých ľudí, stávajúc sa skutočnými údmi jeho tela, tých ľudí, ktorí ako dobrí a verní služobníci pravého Boha prišli na svet, odložili a starali sa o svet. v ňom prílevom Ducha Svätého ustavične dávajú ovocie čistej lásky, teda lásky k Bohu a k blížnemu, toto všetko povedzte poslucháčovi a uvidíte, že sa mu vaša reč nebude veľmi páčiť. Ale vysvetlite tú istú myšlienku na nie celkom jasnej pasáži z Piesne piesní, kde sa o Cirkvi, chválenej ako istej krásnej ženy, hovorí: „Tvoje zuby sú ako stádo ostrihaných oviec, ktoré vychádzajú z rybníka, z ktorých každá má pár baránkov a medzi nimi nie je ani jeden neplodný“ (Pieseň 4:2); Toto vysvetlenie sa mi páči viac. prečo je to tak? Učí myšlienka vyjadrená podobnosťami a prirovnaniami poslucháča niečo iné ako tá istá myšlienka vyjadrená najjasnejšími a najosobnejšími slovami? Vôbec nie; a predsa, neviem prečo, hľadím na svätých s väčším potešením, keď vidím, že ako zuby Cirkvi oddeľujú a oslobodzujú ľudí od omylov a po zmiernení ich krutosti ich premieňajú na telo Cirkvi, ako prijímanú a žuvanú potravu. Tak isto sa mi svätí zdajú obzvlášť príjemní, keď sa na nich pozerám, ako na ostrihané baránky, odhaľujúce zo seba starosti svetla, ako baránková vlna, ktorá sa dvíha z prameňa, to jest zo svätého krstu, má dva plody, to znamená, že plní dve prikázania lásky; a sú aj takí, ktorí v nich nerodia, teda tí, ktorí sú zbavení svätého ovocia lásky. 8) Prečo sa mi vysvetlenie vypožičané v Písme z podobnosti zdá oveľa príjemnejšie ako jednoduché odhalenie myšlienky, napriek tomu, že predmet a poznatky o ňom sú v oboch prípadoch rovnaké? To sa ťažko vysvetľuje a to je ďalšia otázka. Prinajmenšom nikto nebude pochybovať o tom, že existujú predmety, ktoré sa môžete naučiť oveľa ľahšie, ak sú prezentované v podobnosti, a že tieto pravdy sú vo všeobecnosti oveľa príjemnejšie, ktorých objavovanie je spojené s určitými ťažkosťami. Lebo ten, kto vôbec nenájde, čo hľadá, je sužovaný hladom, a kto nehľadá vôbec, pretože má všetko pripravené, často chradne od nudy a nečinnosti. V oboch prípadoch sa treba mať na pozore pred úplným vyčerpaním duševných síl. Preto Duch Svätý konal spôsobom, ktorý je Ho hodný a pre nás najprospešnejší, a dal Písmu takú formu, že na jasných miestach môže uspokojiť duchovný hlad a na tmavých miestach môže zničiť pýchu a nedbalosť ľudí. Lebo táto temnota v sebe neskrýva takmer nič, čo by nebolo najjasnejším spôsobom zjavené na iných miestach Písma. 9) Preto, aby sme pochopili Božiu vôľu, ktorá predpisuje, po čom máme túžiť a čomu sa máme vyhýbať, musíme mať predovšetkým bázeň pred Bohom. Tento strach v nás nevyhnutne vzbudzuje myšlienky o našej smrteľnosti a smrti samotnej; pokorujúc naše telo, pribíja, akoby na strom kríža, všetku aroganciu našej pýchy. Potom sa musíme stať krotkými duchom zbožnosti, neodporovať Písmu Božiemu, či už je jasné, kedy odhaľuje naše neresti, alebo (v iných prípadoch) nejasné – aby sa nám zdalo, že my sami dokážeme lepšie uvažovať a učiť lepšie pravidlá. Vždy si musíme myslieť a veriť, že všetko, čo je obsiahnuté v Písme, aj keď je pre nás niekedy temné, je lepšie a pravdivejšie ako všetka naša múdrosť. 10) Po týchto dvoch stupňoch – bázeň pred Bohom a zbožnosť nasleduje tretí, a to stupeň poznania, o ktorom som navrhol zvlášť hovoriť. Lebo toto je stupeň, o ktorý by sa mal usilovať každý, kto študuje Písmo, nehľadiac v ňom nič také, ako nasledujúce dve prikázania: Boha treba milovať pre Boha a blížneho tiež pre Boha; musí milovať Boha celým svojím srdcom, celou svojou dušou, celou svojou mysľou - a svojho blížneho ako seba samého, t. j. aby sa úplná láska k blížnemu, ako aj k sebe, vzťahovala k Bohu. O týchto dvoch prikázaniach lásky som hovoril v predchádzajúcej knihe, keď som hovoril o predmetoch (rébus). Teraz povedzme, že každý, ktorý sa z núdze obráti k Písmu, najprv podľa jeho pokynov nachádza v sebe pripútanosť k súčasnému svetu, teda k jeho dočasným požehnaniam, a zároveň sa vidí ďaleko od lásky k Bohu a blížnemu, ktorú Božie Slovo vyžaduje. Potom duch strachu, pripomínajúci Boží súd, a duch zbožnosti, povzbudzujúci človeka k viere a poslušnosti učeniam Písma, prinútia človeka plakať sám nad sebou. Lebo spásonosný duch poznania prirodzene disponuje k bolestným pocitom, a nie k márnivosti. Ale aby sa človek nestal obeťou zúfalstva, v tomto čase neustálymi modlitbami prosí o útechu Božej pomoci a je umiestnený na štvrtom stupni, čo je stupeň sily, čiže pevnosti, kde hladuje a žízni po spravodlivosti. V tomto rozpoložení sa človek vzdáva všetkého smrteľného potešenia z pominuteľných dobier: odvracajúc od nich pohľad, obracia sa k láske k večným dobrám, teda k nemennej jednote v Trojici. 11) Hneď, ako je to možné, vidí túto Trojicu, akoby žiarivo žiariacu do istej diaľky, a zároveň cíti, že pre slabosť svojho zraku nemôže objať toto svetlo, potom sa snaží očistiť svoju dušu, nespokojná so sebou samým za to, že robí nehodné veci, stále utrápená nečistými myšlienkami, a vlastne ju očistí od milosrdenstva na piatom stupni. Tu sa už so všetkou horlivosťou cvičí v láske k blížnemu a zdokonaľuje sa v nej. Ďalej, plný nádeje a silný v sile, po dosiahnutí bodu, kedy je schopný milovať svojho nepriateľa, vystupuje do šiesteho stupňa – čistoty srdca, kde si očisťuje svoje najvnútornejšie oko, schopné vidieť Boha tak, ako ho každý môže vidieť, ak je to možné, umierajúc tomuto svetu. Lebo Boha možno vidieť, nakoľko umierame svetu, a nakoľko žijeme pre svet, nevidíme. Keď sa teda vzďaľujete od sveta, vízia večného svetla sa vám začína zdať ako niečo známe a nielen prijateľné, ale aj radostné; hoci toto svetlo stále vidíme len veštecké a akoby cez sklo temne: „lebo človek tu chodí vo všeobecnosti skôr vierou ako zrakom, keďže sme cudzinci v tomto živote a naše občianstvo je v nebi“ (Flp 3,20). Kto hľadá múdrosť na šiestom stupni, tak očisťuje oko svojho srdca, že neuprednostňuje pravdu a ani s ňou nedáva na roveň svojho blížneho, a teda ani seba, keďže nekladie na roveň toho, koho miluje, ako seba samého. V tomto stave možno už človeka považovať za svätého, ak je taký láskavý a čistý vo svojom srdci, že sa neodkláňa od pravdy – ani z toho, že sa človeku páči, ani z túžby vyhnúť sa nevýhodám skutočného života. A len taký syn Cirkvi dosiahne Múdrosť, ktorá predstavuje siedmy a posledný stupeň a ktorú prežíva v tichosti a pokoji. Počiatkom múdrosti je teda bázeň pred Pánom; pretože múdrosť dosiahnu len tým, že vychádzajú z tohto strachu a prechádzajú cez všetky ostatné stupne. 12) Obráťme sa však na tretí stupeň; lebo sme navrhli diskutovať o tom najmä tu a povedať, ako veľmi Boh pomôže. Najhorlivejší skúmateľ Písma musí predovšetkým čítať a všímať si celé Písmo - teda všetky kánonické knihy - a tak sa s nimi zoznámiť, ak už nie tak, že im rozumie, tak aspoň čítaním. Iné knihy Písma - nekánonické - môže čítať bezpečne neskôr, už osvetlený svetlom pravej viery - potom, a nie skôr, zo strachu, že nezamestnajú jeho neskúsenú dušu a že keď ho uchvátia myšlienkami, ktoré sú síce príjemné na pohľad, ale nie sú samy osebe bezpečné, nevložia doňho namiesto bežného chápania niečo, čo je v rozpore s bežným chápaním. Pri zdôvodňovaní kánonických kníh Písma musí skúšajúci nasledovať autoritu a vedenie katolíckych cirkví, a najmä tých, ktorým sa dostalo cti, že majú samotné tróny apoštolov (sedes Apostolica) a prijímajú od nich listy. Toto je hlavné pravidlo, ktoré sa musí dodržiavať pri kanonických knihách: „Knihy akceptované celou univerzálnou Cirkvou by mali byť uprednostňované pred tými, ktoré neprijímajú niektoré z cirkví; knihy, ktoré nie sú akceptované všetkými, ale akceptujú ich mnohé a najvýznamnejšie cirkvi, by mali byť uprednostňované pred tými, ktoré akceptuje málo a navyše nie také dôležité cirkvi. Ak by sa však zistilo, že niektoré knihy prijímajú najväčšie a iné najvýznamnejšie cirkvi, hoci sa to nemusí ľahko stať, potom by sa podľa môjho názoru mali takéto knihy považovať za rovnako dôstojné Písma. 13) Celý Kánon Písma, ktorým by sme sa mali predovšetkým zaoberať, pozostáva z nasledujúcich kníh: päť kníh Mojžišových – Genezis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronómium; jedna kniha Jozuu, jedného zo Sudcov; jedna malá, známa ako kniha Rút, ktorá zrejme slúži ako začiatok knihy Kráľov; ďalej štyri knihy Kráľov a dve knihy Kroník, ktoré nepredstavujú pokračovanie, ale opakovanie a doplnenie udalostí uvedených v knihách Kráľov. Všetky knihy, ktoré boli doteraz spočítané, obsahujú Históriu, ktorá uvádza udalosti a predmety v ich súvislostiach a v chronologickom poradí. Ale okrem nich sú knihy, ktoré nemajú taký poriadok a vzájomné prepojenie. Sú to: knihy Jób, Tobit, Ester, Judita, dve knihy Makabejské a dve Esdry, ktoré sa zdajú byť pokračovaním Histórie obsiahnutej v knihách Kráľov a Kroník. Potom knihy prorokov, medzi ktorými je jedna kniha Dávidových žalmov a tri knihy Šalamúnove, menovite kniha Prísloví, Pieseň piesní a Kazateľ, ďalšie dve knihy, z ktorých jedna je známa pod názvom Múdrosť a druhá pod menom Kazateľ. Napísanie týchto posledných dvoch kníh pripisujú iní, kvôli určitej podobnosti v slabikách, Šalamúnovi, ale konzistentnejší názor je, že ich napísal Ježiš Sirach (neskôr Augustín zmenil svoj názor na pisateľa Knihy múdrosti a prestal ju pripisovať Sirachovi (Revisions, 2, 4, 2); nech je to akokoľvek, ostatné knihy by si mali zaslúžiť úctu od Cirkvi ako proroka. knihy sú vlastne proroci a po prvé, dvanásť prorokov, ktorých knihy sú uvedené spolu, pretože neboli nikdy oddelené, a preto sú uctievané, ako keby boli jednou knihou. Mená samotných prorokov, ktorí ich napísali, sú: Ozeáš, Joel, Ámos, Abdiáš, Jonáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Zecharia Haggai, I. Jeremiáš, Daniel a Ezechiel všetkých týchto štyridsaťštyri kníh tvorí Starý zákon. Knihy Nového zákona sú nasledovné: štyri knihy evanjelia – Matúš, Marek, Lukáš a Ján; štrnásť listov apoštola Pavla, a to: Rimanom, dva Korinťanom, Galaťanom, Efezanom, Filipanom, dva Tesaloničanom, Kolosanom, dva Timotejovi, Títovi, Filemonovi, Hebrejom; potom dva listy apoštola Petra, tri Jánov, jeden Júdov, jeden Jakubov; jedna kniha Skutkov apoštolov a nakoniec jedna kniha Zjavenie Jána (Apokalypsa). 14) Tu sú všetky kanonické knihy, v ktorých mierni ľudia, ktorí sa boja Boha, hľadajú Božiu vôľu. Ale prvým pravidlom v tejto svätej veci je, ako som už povedal, najprv sa tieto knihy naučiť, keď už nie porozumením, tak aspoň upevnením v pamäti čítaním; lebo ich úplná neznalosť je v tomto smere neodpustiteľná. Potom treba so všetkou starostlivosťou a horlivosťou hlbšie preniknúť do poznania toho, o čom jasne hovoria – či už ide o pravidlá života alebo pravidlá viery. V tomto prípade platí, že čím schopnejší je niekto chápavosti, tým jasnejšie sa mu to v Písme ukáže: na všetko, čo súvisí s vierou a morálkou, teda nádejou a láskou, o čom som hovoril v predchádzajúcej knihe, ponúka Božie slovo jasným spôsobom. Nakoniec, keď sme sa lepšie zoznámili so samotným jazykom Božieho Písma, musíme začať objavovať a skúmať, čo je v ňom nejasné, vysvetľovať nejasné výrazy ako zrozumiteľné, neznáme myšlienky, ako sú známe. V tomto ohľade veľmi pomáha pamäť, ktorej nedostatok nemožno nahradiť tu prezentovanými pravidlami. 15) Každé dielo je nezrozumiteľné z dvoch dôvodov: buď preto, že niektoré slová sú úplne neznáme, alebo preto, že ich význam je nejednoznačný. Slová majú vo všeobecnosti buď vlastný alebo obrazný význam. Správny význam slov nastáva vtedy, keď znamenajú presne tie predmety, na vyjadrenie ktorých boli vynájdené, takže napríklad povieme „vôl“ a pod týmto slovom rozumieme známe zviera, ktoré nazýva každý, kto hovorí naším jazykom (latinsky). Obrazový význam slov nastáva vtedy, keď samotné predmety vyjadrené ich vlastnými slovami znamenajú niečo iné; Pod slovom „vôl“ teda vlastne rozumieme známe zviera, zvyčajne nazývané slovom; ale môžeme chápať aj človeka, ktorý sa zaoberá hlásaním Božieho slova, ktorého samo Písmo nazvalo týmto menom, podľa vysvetlenia apoštola, na nasledovnom mieste: „Volovi, ktorý mláti, neduste náhubok“ (1. Kor. 9:9). 16) Znalosť jazykov je prostriedkom na pochopenie neznámych, aj keď vlastných slov. Ľudia, ktorí ovládajú latinčinu, pre ktorých som sa rozhodol napísať tieto pravidlá, potrebujú okrem ich vlastného jazyka poznať aj ďalšie dva jazyky – hebrejčinu a gréčtinu – pre lepšie pochopenie Božieho Písma, aby sa v prípade akýchkoľvek pochybností – keďže latinské preklady sú od seba tak odlišné – mohol každý uchýliť k originálom. Okrem toho v prekladoch Svätého písma často nachádzame niektoré hebrejské slová nepreložené, ako napríklad: Amen, Hallelujah, Rak, Hosanna a možno aj niektoré ďalšie. Prvé dve, t. j. Amen a Hallelujah, aj keď mohli byť preložené, zostali dodnes vo svojej pôvodnej podobe kvôli posvätnej úcte k nim, a posledné dve, t. j. Rak a Hosanna, sa dokonca, ako sa hovorí, nedali preložiť, pretože v každom jazyku sú slová, ktoré sa nedajú preložiť do žiadneho iného jazyka. Ide najmä o citoslovcia, ktoré vyjadrujú silný cit duše, a nie hocijakú obyčajnú myšlienku. Tieto citoslovcia zahŕňajú niektoré slová, ktoré sme uviedli - Rak a Hosanna; prvý, hovoria, vyjadruje pocit rozhorčenia, druhý - radosť. Nie sú to však len tieto a podobné slová, ktoré vyžadujú znalosť hebrejského a gréckeho jazyka (takéto slová si môžete všimnúť a opýtať sa na ne iných); ale je to potrebné aj kvôli rozdielom v mnohých prekladoch. Počet gréckych prekladateľov je dosť obmedzený; ale latinských je mimoriadne veľa. Lebo už od prvých čias kresťanstva každý Latiník, ktorý mal náhodou v rukách grécky text Písma a ktorý sa aspoň považoval za znalého latinčiny a gréčtiny, sa každý smelo pustil do prekladu Svätého písma. 17) Tento stav by však viac pomohol, ako prekážal porozumeniu Písma, keby len čitatelia neboli leniví. Lebo v tomto prípade jedno jednoduché porovnanie mnohých prekladov môže ľahko vysvetliť mnohé nejasné pasáže Písma. Napríklad jeden z prekladateľov prekladá jeden z veršov proroka Izaiáša takto: „Nepohŕdaj tými, ktorí sú svojimi príbuznými“ (Iz.58, 7), a ďalší takto: „Nepohŕdaj svojím telom“ (Iz.58, 7). Ale obaja títo prekladatelia si neprotirečia; lebo každý z nich si možno jeden po druhom vysvetliť; slovo „telo“ možno chápať v jeho vlastnom zmysle a myšlienka bude takáto: nikto by nemal opovrhovať jeho telom; a slová „tvoj kmeň“ možno chápať v prenesenom zmysle a znamenať kresťanov, ktorí sa s nami narodili z toho istého semena Slova Božieho. Po porovnaní myšlienok jedného prekladateľa s myšlienkami druhého sa teda stáva najspoľahlivejší názor, že tu je zakázané opovrhovať príbuznými; lebo ak použijeme slová „vlastné pre tvoj kmeň“ na slová „vaše telo“, najbližší význam oboch bude význam príbuzný; a zdá sa mi, že tieto slová vyjadrujú to isté, čo hovorí Apoštol: „Aby som v (svojich príbuzných) podľa tela nevzbudil žiarlivosť a nezachránil niektorých z nich“ (Rim 11:14), teda aby aj oni neverili, žiarlijúc na tých, ktorí už uverili. Tu Apoštol, samozrejme, pod menom svojho tela znamená Židov, podľa svojho príbuzenstva s nimi. Rovnakým spôsobom je inak preložená nasledujúca pasáž proroka Izaiáša. Jeden prekladateľ: „A ak neveríte, nepochopíte“ (Iz. 7:9); iný: „Ak neveríš, nezostaneš“ (Iz. 7:9). Hoci bez toho, aby sme sa uchýlili k originálu, nemožno vedieť, ktorý z dvoch prekladateľov presnejšie preložil túto pasáž, napriek tomu, že oba preklady samotné inteligentnému čitateľovi veľa prezradia; keďže vo všeobecnosti je ťažké nájsť prekladateľov, ktorí by medzi sebou nemali žiaden vzťah a teda by čitateľa nič nenaučili. Totiž, keďže len tam, kde je ustavičné videnie, je miesto pre plné porozumenie a viera, naopak, má tendenciu nás v kolíske času postupne živiť ako mlieko detí; a teraz kráčame vo viere, a nie vo videní, a ak neveríme, nedosiahneme videnie, ktoré nepominie, ale neustále pokračuje v čistej mysli vo svojej večnej spolupráci s pravdou, potom by sa v tomto zmysle dal preložiť spomínaná pasáž „ak neveríš, nezostaneš“ a ďalšia – „a ak neveríš, nepochopíš“ (Iz. 7:9). (Sept.) 18) Nejednoznačné slová samotného originálu veľmi často klamú prekladateľa a ten, ktorý myšlienkam dobre nerozumie, im dáva význam, ktorý je úplne v rozpore so zámerom spisovateľa. Takže v jednom z prekladov čítame: „Ich nohy sú ostré na preliatie krvi“ (Rim 3:15). Grécke slovo όξύζ má dva významy – „ostrý“ a „rýchly“. Ten, kto preložil toto slovo s druhým významom: „Ich nohy sú rýchle na preliatie krvi“, lepšie pochopil Spisovateľovu myšlienku. Prví zhrešili práve pre dvojaký význam slova, pričom ho tu brali v zlom význame. Takéto preklady nie sú nejasné, ale nesprávne a je potrebné ich opraviť, nie pochopiť. Nasledujúce grécke slová spôsobili u niektorých podobné chyby v prekladoch: „Μόσχοζ a μοσχεύματα. Μόσχοζ znamená „býk“ (vitulus). Odvodením oboch slov od rovnakého koreňa a bez toho, aby sme vedeli, že μοσχεύμα toto slovo znamená „výsadba výsadby“ teľa (vitulamina) a táto chyba sa vkradla do toľkých prekladov, že je nepravdepodobné, že by sa čo i len jeden našiel správny. Medzitým je tu myšlienka veľmi jasná a nasledujúce slová sú odhalené v plnom svetle; lebo je lepšie povedať: „Cudzoložná rastlina nezakorení v hlbinách“ (Múdr. 4:3), ako „cudzoložné teľatá“ atď. Býci chodia len po zemi a nezakladajú v nej svoje korene. Aj ďalšie ďalšie slová textu nás nútia preložiť slovo μοσχεύμα vo význame výsadba. 19) Keďže bez zvládnutia jazyka originálu je často nemožné vidieť samotnú myšlienku prekladateľov, ktorú sa nám každý podľa svojich schopností a pochopenia snažia sprostredkovať; a keďže prekladateľ, ak nie je úplne naučený, stratil cestu z priamej cesty, z väčšej časti sa vzdialil od samotných myšlienok Spisovateľa, ktorého prekladá, potom by sa mal čitateľ pokúsiť porozumieť tým jazykom, z ktorých je Písmo preložené do latinčiny, alebo by mal mať doslovnejšie preklady – nie preto, že tieto preklady sú úplne uspokojivé, ale preto, že nedokážu čitateľovi až tak ukázať správnosť alebo chybu v myšlienkach. V doslovných prekladoch sa totiž neprekladajú len jednotlivé slová, ale aj časté slovné útvary, ktoré sa v latinčine bežne nepoužívajú bez toho, aby sa porušili starodávne zavedené pravidlá reči. Takéto preklady väčšinou nič neuberú z mysle, hoci urážajú vkus tých, ktorým je príjemnejšie čítať pravdy vyjadrené čistým a správnym jazykom. Lebo takzvaný solecizmus, ktorým takéto preklady oplývajú, nie je nič iné ako zvláštne a nesprávne zloženie slov, na rozdiel od toho, čo sme sa naučili od ľudí, ktorí hovorili naším jazykom pred nami a v tomto smere si získali rešpekt. Ale pre niekoho, kto sa snaží zistiť vec samotnú, nezáleží na tom, či mu povie „medzi ľuďmi“ (inter homines) alebo „medzi ľuďmi“ (inter hominibus). Podobne barbarstvá, ktoré sa zvyčajne vyskytujú v doslovných prekladoch, nie sú ničím iným ako chybou v pravopise alebo výslovnosti slov, ktorá bola založená na príklade ľudí, ktorí písali alebo vyslovovali známe slová tak a nie inak. Ale pre toho, kto sa modlí k Bohu za odpustenie svojich hriechov, nie je dôležité vedieť, ako sa má vyslovovať slovo ignoscere (odpustiť), či skrátením tretej slabiky tohto slova, alebo pokračovaním; modlí sa len k Bohu o odpustenie, bez ohľadu na to, ako vyslovuje slová svojej modlitby. A aká je samotná čistota jazyka, narušená týmito a podobnými chybami, ak nie len napodobňovaním spôsobu reči starých ľudí, ktorí si v tomto smere získali úctu? 20) Ľudí pohoršuje nečistota v jazyku tým viac, čím sú ignorantnejší; a zvyčajne sú tým menej znalí, čím viac sa chcú javiť ako učenci – nie vo vzťahu k poznaniu právd samých, čo poučuje, ale vo vzťahu k poznaniu jedného jazyka, v ktorom je takmer nemožné uchrániť sa pred nejakou aroganciou, keď nás samotné poznanie právd často nadúva, ak nie sme pokorení jarmom Pánovým. Čo vlastne škodí študentovi Písma, keď číta nasledujúcu pasáž preloženú slovo za slovom z originálu takto: „Aká je krajina, v ktorej bývajú“ (Kanaánci), či už dobrá alebo zlá, a aké sú mestá, v ktorých v nich bývajú? (Nm. 13:20) - "Na akej zemi sedia títo ľudia, je tam dobro alebo zlo a v akých mestách títo ľudia žijú, sú to ploty alebo nie?" Takýto preklad, samozrejme, obsahuje frázy charakteristické pre cudzí jazyk, a nie pre náš, ale význam tým nie je vôbec narušený. Tak isto to, čo ľud spieva v slovách „v ňom rozkvitne moja svätosť“ (Ž 131:18) – „Super ipsum autem floriet sanctificatio mea“. floriet namiesto florebit, čo už nemôžeme zakázať tým, ktorí spievajú, ani v najmenšom nenarúša integritu myslenia, hoci skúsený poslucháč jazyka by to rád napravil a namiesto floriet by počul florebit. Nič nebráni takejto náprave okrem zvyku spevákov. Ale takéto nedostatky v prekladoch, ako úplne neškodné pre význam, môžu ignorovať tí, ktorí nehľadajú milosť, ale pravdu. Preklad nasledujúcich slov Apoštola je úplne iný: „Quod stultum est Dei, sapientius est hominibus, et quod infirmum est Dei, fortius est hominibus“ („Pred Bohom je človek múdrejší a Božie slabé veci sú silnejšie ako človek“) (1. Kor. 1:25). Ak by niekto, držiac sa bližšie ku gréčtine, prezentoval tieto slová v tejto forme: „Quod stultum est Dei, sapientius est hominum; et quod infirmum est Dei, fortius est hominum“ (V ruštine nie je možné vyjadriť dvojznačnosť, ktorú tu autor nachádza, a vo všeobecnosti by jeho poznámky na tomto mieste našli rozumného čitateľa len v latinčine a kurze). slová; ale ktokoľvek iný by im buď vôbec nerozumel, alebo by ich pochopil nesprávne. Lebo takýto preklad do latinčiny by bol napriek zjavnej nefunkčnosti nejednoznačný; lebo z toho môže vyplynúť, že šialený človek bol údajne múdrejší ako Boh a slabý človek bol silnejší ako Boh. A prvý preklad: „sapientius est hominibus“ (múdrejší muž) - hoci neobsahuje solecizmus, je tiež trochu nejednoznačný, pretože bez pochopenia myšlienok spisovateľa nemožno vedieť, ako rozumieť slovu hominibus. Preto by sa slová apoštola dali lepšie preložiť takto: „...múdrejší ako ľudia a silnejší ako ľudia“. 21) Ale o nejednoznačných (nejednoznačných) znakoch Písma budeme hovoriť neskôr, ale teraz budeme hovoriť o neznámych znakoch, ktoré - ak rozumieme podľa názvu ich slov - sú dvojakého druhu. Čitateľa totiž zastaví buď jedno neznáme slovo, alebo celé neznáme porekadlo (locutio). Ak táto neistota závisí od neznalosti cudzieho jazyka, potom sa na jej vyriešenie musíme buď opýtať ľudí, ktorí tento jazyk ovládajú, alebo sa ho naučiť sami, keď to čas a schopnosti dovolia, alebo nakoniec konzultovať rôzne preklady a niektoré z nich porovnať s inými. Ale môžeme nájsť aj v našom vlastnom jazyku niektoré slová a dokonca celé výroky, ktoré sú nám neznáme; v takom prípade by ste sa mali snažiť stretávať sa s nimi čo najčastejšie pri čítaní a pri rozhovoroch. Nie je nič, čo by si mal zapamätať toľko, ako tieto neznáme slová a výroky; treba ich mať vždy takpovediac pripravené, aby bolo možné využiť všetky príležitosti dozvedieť sa ich skutočný význam, napríklad sa na ne opýtať, ak stretnete niekoho, kto pozná, alebo nájsť miesto v spisoch iných, kde je význam týchto slov jasne zrejmý z predchádzajúceho alebo nasledujúceho, alebo z oboch dohromady. Zvyk učiť sa naspamäť má totiž vo všeobecnosti takú moc, že ​​napríklad ľudia, ktorí čítali Sväté písmo a boli v ňom vychovaní, budú s väčšou pravdepodobnosťou prekvapení všetkými inými výrazmi a budú ich považovať za menej latinské ako tie, ktoré si zapamätali z Písma, hoci tieto posledné pisatelia latinčiny vôbec nepoužívajú. Medzitým je v každom prípade veľmi užitočné porovnať čo najviac rôznych prekladateľov a ponoriť sa do ich rozdielov; len v tomto prípade treba vynaložiť všetko úsilie, aby sme sa nedali oklamať nesprávnosťou zoznamov, lebo sú zoznamy, ktoré treba najskôr opraviť – a tí, ktorí chcú poznať Božie Písmo, musia tejto okolnosti venovať osobitnú pozornosť, aby pri skúmaní samotných zoznamov neuprednostňovali tie nesprávne pred správnymi. 22) Čo sa týka samotných prekladov, taliansky preklad by sa mal uprednostniť pred všetkými ostatnými, pretože je presnejší a zároveň prehľadnejší ako ostatné. Na nápravu nedostatkov v latinských prekladoch je potrebné uchýliť sa ku gréckym prekladom, z ktorých najdôležitejší – ak hovoríme o Starom zákone – je preklad sedemdesiatich vykladačov, ktorí podľa názoru všetkých cirkví znalejších v tejto veci, keď prekladali Písmo, boli poctení takou inšpiráciou od Ducha Svätého, že mali akoby len pery. Ak, ako hovoria mnohí nie nehodní ľudia, boli pri samotnom preklade každý uväznený v osobitnej miestnosti a napriek tomu, že sa zistilo, že preklad každého z nich sa zhoduje s prekladmi iných nielen v slovách, ale aj v usporiadaní slov, potom kto by sa opovážil porovnávať iné preklady s týmto dôležitým prekladom, ba čo viac, uprednostňovať ich pred ním? Ak niektorí v záujme dosiahnutia ďalšej zhody v myšlienkach a väčšej jednoty v samotných výrazoch už porovnávali preklad Sedemdesiatky s inými, je prinajmenšom nevhodné a neslušné, aby sa ktokoľvek sám v nádeji na vlastnú skúsenosť pokúšal opraviť čokoľvek v tomto preklade, schválenom jednomyseľným súhlasom takých starých a učených ľudí, ako je sedemdesiat vykladačov. Aj keby v ich preklade bolo niečo, čo sa nezhodovalo s hebrejským originálom, potom by to podľa môjho názoru malo byť pripísané zvláštnym Božím zámerom, uskutočneným prostredníctvom nich, aby knihy, ktoré Židia nechceli otvárať iným národom – či už z úcty k ich náboženstvu, alebo z nenávisti k týmto národom – vopred, prostredníctvom sprostredkovania a autority kráľa Ptolemaia, ktorý sa mal stať Pánom, sa dostali do povedomia Pána. Pokojne sa mohlo stať, že sedemdesiat vykladačov, prekladajúcich Písmo podľa vôle Ducha Svätého, ktorý ich viedol a dával im jedny ústa, vzalo do úvahy aj stav pohanov. Navyše pre väčšiu prehľadnosť určitého úryvku nie je zbytočné, ako som uviedol vyššie, demolovať tých prekladateľov, ktorí sa pri preklade držali samotných slov originálu. A pokiaľ ide o latinské preklady Starého zákona, tie by sa v prípade potreby mali opraviť, ako už bolo uvedené vyššie, gréckymi prekladmi a najmä prekladom sedemdesiatich tlmočníkov, napriek ich veľkému počtu, ktorí, ako sa hovorí, všetko preložili do jedného slova. Rovnako aj v knihách N. Testamentu, ak sa v dôsledku rozdielov v latinských prekladoch stretnete s niečím pochybným, potom sa bezpochyby treba uchýliť ku gréckym originálom, najmä akceptovaným cirkvami, ktoré sú v tejto veci skúsenejšie a diskriminujúcejšie. 23) Ak čitateľa v Písme zastavia nejaké obrazné znaky, ktoré mu nie sú známe, potom na to, aby sme im porozumeli, je potrebné poznať sčasti jazyky a sčasti práve tie predmety, ktoré označujú. Takže jazierko Siloe, kde Pán prikázal slepcovi umyť sa po pomazaní očí hlinou vyrobenou z pľuvancov, má nepochybne vo svojom znaku niečo tajomné; ale jeho tajomný význam so všetkou jeho dôležitosťou by zostal neznámy pre neznámy význam slova, keby ho evanjelista nevysvetlil. Rovnako aj mnohé hebrejské slová, nevysvetlené samotnými Svätými pisateľmi, by nepochybne veľmi prispeli k vyriešeniu mnohých tajomstiev Písma, keby ich niekto vedel vysvetliť tak, ako by mali; a tí, ktorí ovládajú hebrejský jazyk, urobili dôležitú službu potomkom, ktorí už vysvetlili, čo znamenajú napríklad slová Adam, Eva, Abrahám, Mojžiš alebo čo znamenajú Jeruzalem, Sion, Jericho, Sinaj, Libanon, Jordánsko a mnohé iné. Odhalením významu týchto slov sa objasnia aj mnohé obrazné výroky Svätého písma. 24) Ak nepoznáme vlastnosti samotných predmetov, napríklad slávnych zvierat, kameňov, bylín a iných vecí používaných vo Svätom písme pre akúkoľvek podobnosť medzi nimi a vyššími a duchovnými predmetmi, potom sú pre nás nevyhnutne všetky tie obrazné výroky Písma, v ktorých sa spomínajú. Ale ako sa nám naopak (povedzme napríklad) vyjasní myšlienka na Spasiteľa, ktorý nám prikazuje byť múdrymi ako hady (Matúš 10:16), keď vieme o hadovi, že aby si zachránil hlavu, vydáva celé svoje telo tým, ktorí naňho útočia, alebo využívajúc tesnosť svojej jaskyne, zhadzuje svoju bývalú kožu! Tento Pánov príkaz jasne znamená, že v prvom rade musíme, aby sme si zachovali svoju hlavu, ktorou je Kristus, obetovali svoje telo našim nepriateľom, nešetrili ho, ak nás zachovanie tohto tela vedie k vzdialeniu sa od Boha, a takpovediac zabíja kresťanskú vieru v nás; po druhé, napodobňujúc múdrosť hada v poslednom ohľade, musíme podľa slova Apoštola vyzliecť starého človeka a obliecť si nového (Ef. 4:24) cez stiesnenosť a smútok, ako sám Pán učí: „Vchádzajte tesnou bránou“ (Mt 7:13). Tak, ako je užitočné poznať vlastnosti hada pre pochopenie mnohých nesprávnych výrokov Písma, v ktorých sa spomína, tak naopak, neznáma povaha niektorých iných zvierat citovaných v Písme, kvôli istej podobnosti s vyššími predmetmi, veľmi často mätie čitateľa. Treba poznať aj vlastnosti kameňov, bylín a rastlín všeobecne. Napríklad znalosť karbunky, ktorá žiari v temnote, pomáha objasniť temné pasáže Písma, v ktorých sa o nej zdanlivo hovorí; a neznalosť berylu a diamantu niekedy bráni čitateľovi pochopiť. Pod názvom olivovej ratolesti prinesenej holubicou do korábu (Gn 8,11) zvyčajne myslíme neustály pokoj, pretože vieme, že olivový olej sa pri správnej šetrnosti rýchlo neskazí a samotný strom je vždy zelený. Mnohí, ktorí nevedia, akú silu má yzop čistiť pľúca, alebo, ako sa hovorí, prenikať koreňmi až do samotných kameňov, a pri pohľade na to, že je to malá a nízka tráva, nedokážu pochopiť, prečo sa hovorí: „Posyp ma yzopom a budem čistý“ (Ž 50,9). 25) Temnosť mnohých nesprávnych a tajomných pasáží Písma často závisí aj od neznalosti významu čísel v ňom uvedených. Hľadajúca myseľ nemôže byť ľahostajná bez toho, aby vedela, prečo sa Mojžiš, Eliáš a samotný Pán štyridsať dní postili. Túto takú významnú akciu nemožno pochopiť a vyriešiť inak, než zvážením a poznaním vlastností štyridsiateho dňa. Desatinné číslo, brané štyrikrát, vyjadruje poznanie všetkých vecí v čase, pretože kvartérne číslo určuje tok všetkých časov - denných a ročných: pretože prvé, ako je známe, pozostáva z hodín ráno, poludnia, večera a noci a druhé - z mesiacov jari, leta, jesene a zimy. Preto po celú večnosť, v ktorej chceme žiť, musíme, kým ešte žijeme v čase, dobrovoľne sa zdržať pripútanosti ku všetkému dočasnému a teda pôstne; hoci plynutie času nás už samo o sebe dosť učí pohŕdať všetkým dočasným a túžiť po večnom. Ďalej, desatinné číslo znamená poznanie Stvoriteľa a stvorenia; totiž trojnásobné číslo je číslo Stvoriteľa, kým sedemnásobné číslo je číslo stvorenia, berúc do úvahy jeho život a telo. Trojka sa totiž týka života – srdce, duša a myseľ – preto treba milovať Boha celým srdcom, celou dušou a celou mysľou, no posledné číslo – štyri – patrí telu, čo jednoznačne znamená štyri elementy potrebné v skladbe tela. Desatinné číslo, brané štyrikrát, nás teda učí žiť v čase nie pre čas, teda čisto, zdržanlivo a bez pripútanosti k časnému, a teda, akoby sa štyridsať dní, čiže celý život postiť. Učí nás to Zákon – v osobe Mojžiša nás učí proroctvo – v osobe Eliáša nás učí sám Pán, ktorý sa ako svedectvo o Zákone a Prorokoch zjavil na vrchu medzi Mojžišom a Eliášom svojim trom učeníkom a potešil ich týmto videním. Rovnakým spôsobom môžeme preskúmať, ako je číslo päťdesiat, také posvätné v našom náboženstve kvôli letniciam, odvodené od čísla štyridsaťdesiat; ako sa toto číslo, trikrát brané na tri razy - pred Zákonom, pod Zákonom a pod Milosťou - alebo prispôsobiteľné najvyššiemu subjektu, samotnej Trojici, teda Otcovi, Synovi a Duchu Svätému, vzťahuje na sviatosti Cirkvi nielen pozemské, ale aj nebeské, z čoho usudzujeme, že v Písme číslo stopäťdesiattri nie je istým číslom po rybe. Pane, boli chytení do sietí hodených cez pravú stranu (Ján 21:11). Sväté písmo teda pod rôznymi typmi čísel často skrýva tajomstvá, ktoré sú pre čitateľov, ktorí nechápu význam samotných čísel, neprístupné. 26) Veľa v Písme je pre nás temných a nepochopiteľných, aj keď nepoznáme niektoré témy súvisiace s hudbou. Niekto napríklad celkom úspešne objavil veľa významných vecí v rôznych štruktúrach žaltára a harfy. A nie nadarmo sa vedci pýtajú na desaťstrunový žaltár: je to zákon akejkoľvek hudby, ktorá si vyžadovala taký počet strún, alebo ak nie zákon, nemalo by byť toto číslo pre nás ešte posvätnejšie, neukazuje to na desať prikázaní zákona, kde číslo desať musí mať jasne nejaký tajomný vzťah k podstate Stvoriteľa a stvorenia, ktorému sme dali význam vyššie, alebo nemá desatinné číslo? Tiež číslo štyridsaťšesť rokov, počas ktorých, ako hovorí evanjelium, bol postavený jeruzalemský chrám (Ján 2:20), rezonuje s niečím podobným hudobnému rytmu. Je pozoruhodné, že jeho postoj k zloženiu Pánovho tela, pre ktoré je chrám spomínaný v evanjeliu, podnecuje niektorých heretikov priznať, že Boží Syn vzal na seba nielen výzor tela, ale aj pravé ľudské telo. Vo všeobecnosti sme presvedčení, že sv. Písmo na mnohých miestach spomína čísla a hudbu s osobitným významom, pričom ich používanie vôbec nepovažuje za neslušné. 27) Netreba počúvať tie poverové pohanské nezmysly, podľa ktorých sú deväť múz dcérami Jupitera a Memorie. Túto legendu odmietol Varro, s ktorým sa, zdá sa mi, sotva ktokoľvek z pohanov môže porovnávať v učenosti a náklonnosti k bádaniu o takýchto témach. Hovorí, že jedno mesto (neviem, ako sa to volalo a nie je to o názve) poverilo troch umelcov, aby vytvorili tri obrazy múz, so súhlasom, že kúpia na zasvätenie v Apolónovom chráme tie z nich, ktoré by boli lepšie. Umelci dokončili svoju prácu s rovnakým úspechom; deväť obrázkov sa mestu rovnako páčilo a všetky boli zakúpené na určený účel. A básnik Hesiodos im neskôr dal mená. Deväť múz teda neporodil Jupiter, ale traja umelci - každý z troch - ktorí ich vyrobili. A mesto poverilo každého umelca, aby urobil tri obrazy, nie preto, že by sa múzy v takom počte zjavili niekomu vo sne alebo boli od niekoho nezvyčajným spôsobom viditeľné, ale kvôli všeobecnému, neustálemu pozorovaniu, že každý zvuk, ako záležitosť spevu a hudby, je v podstate trojaký, a to: produkovaný buď hlasom, keď spievajú hrtanom, bez akéhokoľvek nástroja; alebo fúkaním, keď napríklad hrajú na trúbky a flauty; alebo cez určitý prízvuk, keď napríklad hrajú na harfe, kotlíku a iných hudobných nástrojoch, ktoré pri údere vydávajú zvuk. 28) Či už je toto rozprávanie o Varrovi spravodlivé alebo nie, len my by sme kvôli takejto povere pohanov nemali opovrhovať hudbou, informáciami o ktorých môžu byť niekedy užitočné pre pochopenie Písma, a nemali by sme zanedbávať ani tie najdivadelnejšie veci, keď nám v diskusii o harfách a iných hudobných nástrojoch môžu odhaliť niečo, čo prispieva k poznaniu duchovných vecí. Inak by sme sa nemuseli učiť ABC, ktorého vynálezcu pohania uctievajú Merkúra; nemali milovať samotnú pravdu a cnosť, pretože pohania zasvätili chrámy pravde a cnosti a radšej si v kameňoch ctili to, čo bolo najdôležitejšie nosiť a živiť v srdci. Naopak, dobrý a pravý kresťan by mal vedieť, že pravda, kdekoľvek ju nájde, je majetkom jeho Pána; spovedať a spoznávať ju vo sv. Písmo, musí odmietať iba poverové výmysly, musí smútiť a báť sa len tých ľudí, ktorí „poznali Boha, neoslavovali Ho ako Boha a nevzdávali vďaky, ale stali sa márnymi vo svojich špekuláciách a ich nerozumné srdcia sa zatemnili; nazvali sa múdrymi, stali sa bláznami a zmenili slávu neporušiteľných vecí Boha na človeka, a stvorenia, ktoré sa stali pokaziteľnými štyrmi nohami“ (Rim 1:21-23). 29) Aby sme však lepšie odhalili tieto Apoštolove slová, ktoré sú veľmi dôležité, je potrebné venovať pozornosť dvom druhom vied, známym u pohanov a úzko spätým so samotnou morálkou. Vedy prvého druhu majú za predmet to, čo vymyslia ľudia; a veda druhého druhu je tá, ktorá nie je vynájdená, ale ako výsledok pozorovania je akceptovaná ako už pripravená alebo ustanovená zhora. Založené na ľudských inštitúciách, sčasti spojené s poverami, sčasti od nej oslobodené. 30) Vytvárať a uctievať modly, zbožňovať stvorenie alebo akúkoľvek jeho časť, radiť sa a vstúpiť do blízkych a blízkych vzťahov so zlými duchmi, k čomu napomáha mágia, ktorú však básnici viac spomínajú, než hovoria niečo isté – všetko takéto učenie, založené na ľudských inštitúciách, je plné povier. Do tejto kategórie patria aj rôzne knihy veštcov o útrobách zvierat a veštcov o letoch vtákov, ktoré však napriek všetkej ješitnosti nie sú také odsúdeniahodné ako iné. Patria sem aj rôzne obväzy a lieky, odsudzované samotnou medicínou a pozostávajúce z kúziel alebo nejakých znakov, ktoré sa nazývajú znaky, ako aj používanie rôznych príveskov, väzieb a obalov, ktoré nie sú vyrobené na nápravu údov tela, ale pre svoju osobitnú silu a význam, ktoré sú niekedy utajené a niekedy oznámené. To všetko sa nazýva skromným názvom fyzika, ktorá chce ukázať, že sa s nimi zaobchádza ako s prirodzeným spôsobom, a nie z poverčivosti: napríklad zavesia náušnice na vrchol každého ucha, radia mať na prstoch prstene zo pštrosích kostí, pri škytavke držať palec ľavej ruky pravou rukou atď. 31) Takýchto poverčivých poznámok je mimoriadne veľa. Za významné sa teda považuje aj to, ak sa ktorýkoľvek člen tela začne hýbať nezvyčajným spôsobom a svrbí, ak priatelia, ktorí idú spolu, uvidia medzi sebou ležať kameň, alebo ak medzi nimi prejde pes alebo dieťa. V druhom prípade nie je hodné poľutovania ani tak to, že priatelia ten kameň väčšinou pošliapu nohami ako predzvesť rozpadu priateľstva, ale to, že zbijú aj nevinné dieťa, ktoré medzi nimi beží. Psy sa však deťom často pomstia: niektorí z poverčivosti zbijú medzi nimi prechádzajúceho psa, no nie vždy to pre nich zostane nepotrestané – niekedy pes zrazu z vymyslenej liečby prenesie svojho nepriateľa k skutočnému lekárovi. K tomuto typu povery patrí aj toto: kopnutie nohou o prah, keď prechádzate okolo svojho domu; ľahnite si znova na posteľ, keď si obujete topánky a začnete kýchať; vráťte sa do domu, keď pri odchode o niečo zakopnete; trasúc sa pri predstave budúceho nešťastia, s malou ľútosťou nad súčasnou stratou, keď myši opotrebúvajú šaty. Pri tejto poslednej príležitosti Cato krásne povedal jednému človeku, ktorý ho požiadal o radu, a sťažoval sa, že jeho topánky sú opotrebované myšami: Nie je zázrak, povedal, že myši brúsia topánky, potom by bol zázrak, keby topánky začali brúsiť myši. 32) Tí, ktorí sú vďaka pozorovaniam hviezd v súvislosti s narodeninami nazývaní prediktormi osudu novorodencov (genethliaci) a teraz sa všeobecne nazývajú matematici (mathematici), nie sú zbavení takýchto škodlivých povier. Lebo bez ohľadu na to, aké pozorovania urobia pri určovaní skutočnej polohy hviezd, keď sa niekto narodí, a bez ohľadu na to, ako veľmi sa im to podarí; ale snažiac sa predpovedať naše budúce činy alebo dôsledky našich činov na základe svojich skúseností, tým sa sami extrémne mýlia a predávajú neskúseným ľuďom nie predpoveď, ale úbohé otroctvo. Lebo každý, doteraz slobodný, príde k takému matematikovi, dá mu peniaze, aby ho opustil ako otroka Marsu alebo Venuše, alebo ešte lepšie všetkých hviezd, pomenovaných (tým, ktorí sa ako prví dostali do omylu a preniesli ho na svoje potomstvo) kvôli určitej podobnosti so známymi zvieratami, menami týchto zvierat a z úcty k niektorým dôležitým ľuďom - menám týchto ľudí. Takže Rimania v nedávnej dobe chceli pomenovať hviezdu, ktorú nazývame Lucifer, na počesť Caesara menom Caesar. A takéto meno by možno skutočne zostalo hviezde a prešlo by na potomstvo, keby Caesarovu starú mamu Venušu nečakala táto pocta pre seba, ktorá, žiaľ, sama nemala právo preniesť na svojich dedičov to, čo počas svojho života nemala a pravdepodobne ani netúžila mať. Lebo keď tam bolo pusté miesto, kde sa nenachádzal žiaden zosnulých predkov, neváhali konať tak, ako to v takýchto prípadoch zvyčajne robia: prinútili nás nazvať mesiace Quintilius a Sextiles júl a Augustus na počesť cisárov – Július a Augustus, akoby každý mohol vidieť a vedieť, že tieto hviezdy boli na oblohe stokrát predtým, ako sa títo ľudia narodili! A tí, ktorí dali hviezdam mená osôb – či už na príkaz cisárov, alebo na základe vlastnej svojvôle a márnivosti – si predstavovali, že práve touto vecou ich po smrti týchto osôb vyzdvihnú do neba! Naopak, bez ohľadu na to, aké mená ľudia dávajú hviezdam, všetky sú to len hviezdy, vytvorené a usporiadané v poriadku prírody vôľou Stvoriteľa, aby svojim pohybom vyvolali zmenu a rozmanitosť časov. Je veľmi vhodné si všimnúť, aké je toto hnutie v čase, keď sa niekto narodí na základe pravidiel, ktorých vynálezcovia Sväté písmo už dávno odsúdili slovami: „Hoci dokázali toľko viesť, aby pochopili vek, nenašli by tohto Majstra“ (Múdr 13, 9). 33) Ale tí, ktorí na základe takýchto pozorovaní chcú predpovedať vlastnosti a morálku, budúce činy a dobrodružstvá novorodenca, sa veľmi mýlia a prejavujú mimoriadnu ľahkomyseľnosť. Túto poveru bez akýchkoľvek pochybností a ľútosti odmieta každý, kto sa skúsenosťou naučil odnaučiť sa takéto nezmysly. V tomto prípade sa totiž pozorovania hviezd obmedzujú na zaznamenanie polohy takzvaných súhvezdí pri narodení dieťaťa, na ktorého osud sa niektorí nešťastníci pýtajú iných nešťastníkov. Niektoré dvojčatá sa však jedno po druhom vynárajú z lona svojich matiek tak rýchlo, že medzi ich narodením nie je takmer žiadny viditeľný časový interval, a preto tento interval nemožno naznačiť žiadnym znakom zo súhvezdí. Z toho treba usúdiť, že niektoré dvojčatá sa rodia v rovnakej konštelácii: medzitým okolnosti ich života nielenže nie sú rovnaké, ale dokonca opačné, takže jedno z nich sa teší úplnému šťastiu, zatiaľ čo druhé zažíva najväčšie pohromy. Príkladom toho môžu byť dvojčatá – Ezau a Jákob, z ktorých druhý sa pri narodení dokonca držal toho prvého za pätu (Gn 25, 25-26). Preto ku dňu a hodine ich narodenia nebolo možné uviesť inú poznámku, než že sa to stalo za tej istej konštelácie, ale Písmo, kázané vo všetkých jazykoch, neustále dosvedčuje, akí boli Ezau a Jákob od seba odlišní – v morálke, konaní, činnosti a úspechoch. 34) Námietka, že čo i len jeden malý moment ohraničujúci čas narodenia dvojčiat je na celom svete pri nezvyčajne rýchlom pohybe nebeských telies veľmi významný. Lebo ak by sme aj predpokladali, že je to veľmi významné, tak aspoň počas jeho pokračovania si matematik nemôže všimnúť nič zvláštne v súhvezdí, pri pohľade na ktoré je povolaný predpovedať budúci osud narodených. Ak si v tomto prípade v konšteláciách nevšimne nič zvláštne; ak by sa podľa neho Ezau a Jákob mali narodiť v rovnakej konštelácii, tak čo mu prospieva, že v priebehu čo i len jedného okamihu dôjde k zmene na oblohe (ktorú tak žalostne hanobí svojimi nerozvážnymi činmi), no neobjaví sa na jeho tablete, na ktorú sa márne pozerá s takou starostlivosťou? Na takéto názory ľudí o dôležitosti určitých vešteckých znakov založených na ľudských predsudkoch by sa v niektorých ohľadoch nemalo pozerať inak, než ako na nejakú dohodu a stav so zlými duchmi. 35) V skutočnosti tí, ktorí sú závislí na deštruktívnej vede o veštení, čo je v skutočnosti len veda o zosmiešňovaní druhých a ich klamaní, pretože takáto závislosť podľa nejakého tajného Božieho súdu často spadá pod tajný vplyv padlých anjelov, ktorí sa im smejú a klamú ich, tí anjeli, ktorí majú v súlade s múdro ustanoveným zákonom niekedy povolený vplyv na túto nižšiu časť Božskej prozreteľnosti. sveta. Z týchto posmeškov a podvodov zlých duchov sa stáva, že poverčivé a katastrofálne umenie veštenia niekedy skutočne odhalí veštcom niečo z minulosti a budúcnosti a povie im veľa vecí, ktoré sa neskôr čiastočne odôvodnia udalosťami a zodpovedajú ich vlastným pozorovaniam. Takéto malé úspechy vzrušujú a živia ich zvedavosť, v dôsledku čoho sú čoraz viac zmätení a zamotávajú ostatných do siete škodlivých bludov. Preventívne sa sv. Písmo; odvracia od neho našu dušu nielen tým, že všetkých veštcov nazýva podvodníkmi, ale aj tým, že nám zakazuje veriť im, aj keď sa naplnia ich predpovede: „Ak sa medzi vami objaví prorok alebo snílek a predstaví vám znamenie alebo zázrak, a to znamenie alebo zázrak, o ktorom vám hovoril, sa splní, a navyše povie: „Počúvajme iných bohov“ (takto nepočúvajte slová tohto proroka... 13:1-3 teda ani presnosť takýchto predpovedí nijako neospravedlňuje samotnú vedu o predpovedi. Preto svätokrádežné umenie, pomocou ktorého bol vzývaný tieň zosnulého Samuela, je hodné všetkého znechutenia a prekliatia, hoci mu bol tento tieň predpovedaný (A4:2 Sáulovi). Pavol, ako dosvedčuje kniha Skutkov, u istého búrliváka nešetril ducha zloby, ale zakázal ho a vyhnal ho zo ženy, napriek tomu, že týmto duchom vydávala pravdivé svedectvo o apoštoloch (Sk 16, 16-18). 36) Preto musí kresťan pohŕdať a zavrhovať všetky tie umenia a vedy, ktoré na základe takejto ľahkomyseľnej a škodlivej povery predpokladajú ešte nejakú komunikáciu medzi ľuďmi a diablami, musí sa im vyhýbať, tak ako sa vyhýba zradnému a nebezpečnému spoločenstvu. „To,“ hovorí Apoštol a učí nás opovrhovať modlárstvom, „nie je to preto, že by modla bola niečím, ale preto, že tí, čo jej obetujú, obetujú démonom, a nie Bohu: Nechcem, aby ste boli v spoločenstve s démonmi“ (1. Kor. 10:19). To, čo povedal Apoštol o modlám a obetiach vykonávaných na počesť modiel, musíme rozumieť aj všetkým ostatným typom a predmetom povier, ktoré vedú k modlárstvu, k odplate Božej cti stvoreniu alebo ktorejkoľvek jeho časti, podnecujú rôzne poverčivé činy a poznámky - teda o všetkom, čo nie je ustanovené zhora na všeobecné použitie a v súkromnom záujme jednotlivcov, ale je to len láska k Bohu. srdcia slabých. Pri všetkých týchto umeniach sa treba báť a vyhýbať sa komunikácii s démonmi, ktorí sa so svojím šéfom Diablom o nič nesnažia, aby nás udržiavali v komunikácii sami so sebou a nedovolili nám obrátiť sa k Bohu. Ľudia si medzitým, žiaľ, vytvorili falošné názory nielen na hviezdy, ktoré svojou existenciou a usporiadaním v poriadku stvorenia hlásajú iba Božiu slávu, a nie osud človeka; mnohí už napísali veľa o iných prípadoch narodenia (u zvierat) a vo všeobecnosti o rôznych udalostiach sveta, zabúdajúc, že ​​sa odohrávajú pod kontrolou Božej prozreteľnosti, a nie našej múdrosti; sny a dohady v tomto zdôvodnení sú dokonca prezentované ako pevné pravidlá, ako keby boli odôvodnené samotnými experimentmi. O aké experimenty ide? Rodila tam tá a tá, hromobitie prelomilo také a také, teda nasledovalo niečo nie celkom obyčajné. 37) Všetky takéto poverčivé činy sú niekedy významné, pretože chudobní ľudia z úprimného predsudku v ich prospech vytvorili akúsi univerzálnu dohodu s démonmi, pričom tieto povery sú samé o sebe naplnené len škodlivou zvedavosťou, bolestivými starosťami a katastrofálnym otroctvom. Ľudia si ich totiž nevšímajú preto, že v skutočnosti majú nejakú moc, ale preto, že často majú moc, pretože ich ľudia svojimi komentármi a znakmi takpovediac prinútili mať nejakú moc. Z tohto dôvodu ich dôsledky nie sú pre každého rovnaké, ale väčšinou sú v súlade s myšlienkami a predsudkami každého z nich. Lebo zlí duchovia, ktorí chcú nechať človeka oklamať, mu lichotia tým, že mu dodajú to, čo je, ako vidia, v súlade s jeho očakávaniami a túžbami. Na vysvetlenie tejto témy použijeme niekoľko príkladov: písmeno „X“ v tvare kríža znamená niečo iné medzi Grékmi a iné medzi Latinmi, a to nezávisí od vlastností samotného písmena, ale od svojvôle a vzájomnej vôle ľudí spájať s ním jeden alebo iný význam; a preto človek, ktorý vie po grécky a latinsky, pri písaní po grécky používa písmeno “X” v úplne inom význame, ako ho používa pri písaní latinkou. Tiež slovo „beta“ medzi Grékmi je názov slávneho písmena P a medzi Latinmi znamená záhradný elixír; rovnakým spôsobom, keď vyslovím slovo „lege“, gréčtina tým znamená jednu vec („hovoriť“), ale latinčina znamená niečo iné („čítať“). Takáto rozdielnosť významov v tých istých slovách a ich relatívna zrozumiteľnosť zjavne závisia od podmienok, ktoré si ľudia vo svojich úvahách kladú: nie podmienky pochádzajú z významov, ale významy z podmienok; Presne tak isto závisí sila rôznych poverčivých činov, ktoré vedú ku katastrofálnemu spojeniu s démonmi, od súkromných pozorovaní a predsudkov každého z nich, a nie od nich samých. Toto všetko najjasnejšie demonštrujú rituály a zvyky vtáčích veštcov, ani pred, ani po pozorovaní, ktoré nedovolia pozerať sa na let vtákov alebo počúvať ich krik. prečo? Áno, pretože všetky tieto znaky sú samy osebe veľmi bezvýznamné, ak pozorovateľ, ktorý ich pozoruje, nie je pripravený v ich prospech. 38) Keď som kresťanovi prial úplnú slobodu od takýchto škodlivých a Bohu odporujúcich povier, musím brať do úvahy aj tie ľudské inštitúcie alebo vynálezy, ktoré neobsahujú nič poverčivé a ktoré vďačia za svoj pôvod samotným ľuďom bez akejkoľvek komunikácie s démonmi. Sem patrí všetko, čo sa medzi ľuďmi používa a má svoj význam – to či ono – nie samo o sebe, ale len podľa vôle človeka, z čoho niektoré veci vôbec nie sú potrebné a slúžia skôr pre potešenie a prepych, zatiaľ čo iné sú užitočné a potrebné. Lebo ak by rôzne znaky reprezentované napríklad tancujúcimi komediantmi boli samy osebe pochopiteľné – prirodzene, a nie podľa zaužívaného zvyku spájať s nimi známe významy –, potom by napríklad ľudový hlásateľ nemusel vysvetľovať Kartágincom, čo chcel takýmito znakmi vyjadriť jeden z ich pantomimistov, ktorí pred nimi tancovali, ako to povedali mnohí starí ľudia, od ktorých sme to tiež počuli. A Kartágincom sa v tomto ohľade niet čo čudovať, keď ešte aj teraz medzi nami človek neskúsený v uvažovaní s takými maličkosťami, vstupujúci do divadla so všetkou svojou pozornosťou, nerozumie významu akcií, ktoré tam pantomímy predstavujú, pokiaľ mu ich niekto iný nevysvetlí. Je pravda, že každý chce vidieť čo najtesnejšiu podobnosť medzi označujúcim a označovaným, teda aby sa znaky čo najviac podobali predmetom, ktoré vyjadrujú, a snažia sa to dosiahnuť; ale keďže jeden môže byť podobný druhému v rôznych ohľadoch, potom, všeobecne povedané, zrozumiteľnosť znakov nevyhnutne závisí od predtým dosiahnutej podmienenej zhody v ich význame. 39) Čo sa týka maliarskych, sochárskych a iných podobných umení, najmä ak sú tieto diela poznačené skúsenosťou umelcov, potom takmer každý pri pohľade na ne neomylne rozpozná, čomu sa podobajú a čo vyjadrujú. Napriek tomu, že tieto diela by sa mali zaraďovať skôr medzi nepotrebné veci, s výnimkou tých, ktoré jasne ukazujú svoj osobitný význam, motív, miesto, čas a osobitný účel vzniku. Napokon v počte úplne zbytočných ľudských vynálezov sú tisíce rôznych bájok a výmyslov, na ktorých sa ľudia zabávajú už dávno. A vôbec treba povedať, že medzi ľudskými výmyslami, čím viac pochádzalo od samotných ľudí, tým viac klamstva a klamstva. Užitočné a potrebné ľudské inštitúcie sú tie, ktoré určujú určitý typ odevu a pokrývky hlavy na rozlíšenie pohlavia a hodnosti, ako aj nespočetné druhy znakov, bez ktorých ľudská spoločnosť buď nemôže vôbec existovať, alebo by bola nedokonalá, ktoré by mali zahŕňať určitú váhu, mieru, značku a cenu mincí, ktoré má každý národ a spoločnosť svoje, v špeciálnej forme a ktoré by nepochybne neboli medzi rôznymi ľuďmi rovnaké a medzi rôznymi ľuďmi by neboli rozdielne. neboli ľudskou inštitúciou. 40) Kresťan nielenže nemá pohŕdať ľudskými nariadeniami, ktoré sú v živote nevyhnutné, ale má ich podľa možnosti aj zachovávať a uchovávať v pamäti. Lebo medzi nimi sú takí, ktorých črty sú prevzaté zo samotnej prírody. Z ľudských nariadení by mali byť odmietnuté a opovrhované len tie, ktoré sa týkajú, ako je uvedené vyššie, komunikácie s démonmi; všetci ostatní, s ktorými sa ľudia spájajú s ľuďmi – okrem nepotrebných a nadbytočných – sú hodní našej pozornosti. Ide najmä o typ písma, bez ktorého nevieme čítať, a rôzne jazyky, ktorých znalosť je nevyhnutná, ako sme uviedli vyššie. Patria sem aj abreviačné znaky, ktoré pod skratkami poznajú takzvaní notári či pisári. Toto všetko je užitočné vedieť, je dovolené sa to všetko naučiť, nevedie to k poverám, nie je to niečo zbytočné, ak nás to zamestnáva natoľko, že nám to nebráni v dosahovaní vyšších cieľov, na ktoré by to všetko vlastne malo byť určené. 41) Vráťme sa teraz k inštitúciám neľudského pôvodu a tie by mali zahŕňať všetko, čo ľudia sami nevymysleli, ale to bolo nimi prijaté z predchádzajúcich čias, alebo zhora, od Boha, v ktorého rukách a perách sa to neskôr zachovalo. Z týchto objavov sa niektoré týkajú tela a pocitov, iné duše a mysle. Prvý pozostáva buď z rozprávaní, alebo z opisov, alebo napokon z experimentov a mechanických záležitostí. 42) Všetko, čo hovorí o postupnosti minulých čias, takzvané dejiny, teda výrazne prispieva k nášmu chápaniu posvätných kníh, hoci bez vzťahu k Cirkvi predstavuje nanajvýš detinskú vedu. V Písme totiž veľa prezrádzame tak olympiádami, ako aj menami konzulov; neznalosť konzulátu, počas ktorého sa Pán narodil a počas ktorého trpel, viedla niektorých k takej mylnej predstave, že Pán trpel v štyridsiatom šiestom roku svojho života, pretože jeruzalemský chrám, ktorý predstavoval telo Pánovo, sa staval štyridsaťšesť rokov, ako hovorili Židia. To, že Ježiš Kristus mal asi tridsať rokov, keď bol pokrstený, vieme s istotou z evanjelia (Lk 3,23), ale ako dlho žil na zemi po krste, o tom môžeme len hádať, ak vezmeme do úvahy Jeho skutky; s väčšou presnosťou sa to dá určiť z pohanských dejín po ich spojení s evanjeliom. Tu sa tiež odhaľuje, že nie nadarmo sa spomínala štyridsaťšesťročná stavba Jeruzalemského chrámu. Keďže tento počet rokov nemožno v žiadnom prípade použiť na roky pozemského života Ježiša Krista, nepochybne má nejaký obzvlášť významný vzťah k stavbe ľudského tela, ktoré jednorodený Boží Syn z lásky k nám neopovrhol vziať na seba: „V ňom bolo všetko“. 43) Užitočnosť histórie nám bude ešte jasnejšia, keď si predstavíme, aké dôležité ju použil náš Ambróz (nehovoriac o gréckych spisovateľoch) proti čitateľom a milovníkom Platóna, ktorí sa odvážili tvrdiť, že celé učenie nášho Pána Ježiša Krista, tak vznešeného a samého seba osláveného, ​​bolo vypožičané zo spisov Platóna, toho Platóna, ktorý žil oveľa skôr ako náš Spasiteľ! Neukázal sa spomínaný biskup s väčšou istotou s pomocou Histórie úplne v rozpore s odvážnymi myšlienkami milovníkov Platóna? Keď v dejinách zistil, že tento slávny grécky filozof podnikol cestu do Egypta v čase Jeremiáša, a práve vtedy, keďže tento prorok bol sám v Egypte, najpravdepodobnejšie vyvodil zo skutočnosti, že všetko najlepšie v učení a spisoch Platóna bolo dôsledkom poučenia, ktoré ho naučil Jeremiáš. Lebo učenie židovského národa, v ktorom jedinom žiarila úcta k jedinému Bohu a z ktorého k nám prišiel náš Pán v tele, sa objavilo oveľa skôr ako v časoch samotného Pytagora, od ktorého neskorších nasledovníkov Platón, ako hovoria samotní jeho milenci, študoval teológiu. Takže podľa úvah času sa ukazuje oveľa pravdepodobnejšie, že pohanskí mudrci si z nášho učenia vypožičali tie najlepšie a najvernejšie časti svojho učenia, ako to, že náš Pán Ježiš Kristus si požičal svoje učenie od Platóna, čo je úplne falošné a absurdné. 44) Keďže Dejiny, mimochodom, hovoria aj o všetkých minulých inštitúciách alebo ľudských dielach, tak Dejiny samotné by už nemali byť klasifikované ako čisto ľudský vynález, ako ukazuje ich samotný predmet, lebo všetko, čo pominulo, sa nedá prerobiť a musí navždy zostať v poriadku časov, ktorých Stvoriteľ a Vládca je jeden Boh. Jedna vec je rozprávať udalosti, druhá vec je naučiť niečo robiť. História rozpráva minulé udalosti s autentickosťou, pričom má na pamäti prínos pre čitateľov; knihy veštcov a iné podobné diela učia, ako niečo robiť alebo pozorovať, pričom majú namiesto akéhokoľvek základu iba drzosť učiteľov a nie spoľahlivosť rozprávačov. 45) Existujú aj naratívy podobné opisnej reči (demonstratio), ktorých predmetom nie je niečo minulé, ale súčasné. Sú to legendy o polohe krajín, o vlastnostiach známych zvierat, stromov, bylín, kameňov a iných vecí. O všetkých týchto témach sme hovorili vyššie a povedali sme, že ich poznanie prispieva k pochopeniu mnohých alegorických pasáží Písma; len oni sami by sa nemali používať namiesto znakov vedúcich k akejkoľvek povere – v tomto poslednom ohľade sme ich používanie už označili za neprípustné. Jedna vec je totiž povedať: „Nebude ťa bolieť brucho, ak po potretí takou a takou bylinkou piješ vodu, ktorá je ňou napustená,“ a úplne iná: „Nebude ťa bolieť žalúdok, ak si túto bylinku zavesíš na krk.“ V prvom prípade ide o užitočné využitie veci, ktoré je schválené; v tom druhom - s poverčivým predsudkom v jej úvahách, ktorý je odsúdený. Známu vec, ktorá slúži zdraviu tela, však možno voľne používať, byť k nej priviazaný alebo k nej inak pripútaný, aj keď sa presne nevie, ako tak blahodarne pôsobí na telo; hlavným pravidlom v tomto prípade je, že pri jeho používaní by sa nemali vyskytovať žiadne kúzla, vzývanie alebo poverové znamenia, inak by sa mal kresťan obávať o to viac, o čo viac sa mu zdá užitočné. Keď nie je známe, prečo je vec užitočná a má tú alebo onú silu, potom v tomto prípade prípustnosť alebo neprípustnosť jej použitia závisí od používateľa, teda od ducha, v ktorom a na aký účel sa používa - týmto účelom by malo byť iba obnovenie alebo blaho telesnej povahy, preto by sa takéto veci mali konzumovať iba v medicíne a poľnohospodárstve. 46) Náuka o nebeských telesách nepozostáva z rozprávaní, ale z opisov, ktoré nemožno vôbec zanedbať, pretože Sväté písmo, hoci nie o mnohých hviezdach, ich spomína. A priebeh Mesiaca, podľa ktorého sa každoročne slávi určitý čas na počesť utrpenia Pána, je sám osebe známy mnohým, ale len veľmi málo ľudí dobre pozná čas východu, západu a iné znaky ostatných nebeských telies. A, pravdupovediac, toto poznanie samo o sebe, hoci nepredstavuje nič poverčivé, napriek tomu nie je veľmi užitočné pre tých, ktorí študujú Písmo Božie, a pri márnom úsilí vydolovať z neho to, čo v ňom nie je a nemôže byť, môže byť dokonca škodlivé; a ten o veľa nestráca, kto to vôbec neštuduje, ako taký predmet, ktorý slúži ako základ pre deštruktívne podvody, už dávno v rukách šarlatánov a slepých veštcov. Náuka o hviezdach má však okrem opisu súčasných predmetov v niektorých jej častiach aj formu rozprávania o minulosti, pretože zo súčasnej polohy a pohybu hviezd možno s prísnou správnosťou usudzovať na minulosť a tak nadviazať na ich predchádzajúce stopy a polohy. Okrem toho ponúka pravdivé, na kalkule založené predpovede o budúcnosti, no nie v zdôvodňovaní našich záležitostí a dobrodružstiev, o ktorých obyčajne veštci šalejú, ale v zdôvodňovaní samotných hviezd. Lebo keď vieme, aký je teraz mesiac, môžeme pomocou počítania nájsť a ukázať presne to, čo bolo v ten a ten čas pred niekoľkými rokmi a aké to bude niekoľko rokov potom. Ľudia, ktorí sa riadne venujú astronómii, môžu povedať podobné veci o akejkoľvek hviezde. Ale už som povedal dosť o tom, čo by sa podľa môjho názoru malo povedať o využití tohto druhu vedomostí. 47) Rovnakým spôsobom, na základe minulých skúseností, budúcnosť je správne predpovedaná v uvažovaní iných umení, ktoré buď produkujú niečo, čo zostáva na dlhú dobu, ako je dom, stolička, nejaký druh nádoby atď., alebo dokonca slúžia, dalo by sa povedať, ako nástroj Božích prospešných akcií pre nás, ako je veda o boji, poľnohospodárstvo, veda o vláde, alebo sú obmedzené na také činy, činy, zoznamy, zoznamy. Každý, kto praktizuje tieto umenia, nezačína so samotnou prácou, iba ak na základe minulých skúseností as dôverou v úspech budúcich experimentov. Znalosť všetkých týchto umení, ktoré majú značné uplatnenie v bežnom ľudskom živote, nie je pre nás zbytočná: nie preto, aby sme sa im venovali v praxi, ak si to nevyžadovala nejaká potreba, o ktorých tu nehovorím, ale preto, aby sme mohli aspoň trochu posúdiť tieto umenia tam, kde sa ich Sväté písmo týka ich alegóriami. 48) Teraz zostáva povedať o duševných vedách, z ktorých si našu pozornosť zaslúži najmä veda o uvažovaní a veda o výpočte. Prvý značne prispieva k vyriešeniu zložitých pasáží Písma; ale človek by to nemal používať z túžby hádať sa a z detskej márnivosti na dolapenie nepriateľa. Existuje totiž mnoho takzvaných sofizmov, čiže falošných dôsledkov založených na skutočných príčinách, ktoré sú niekedy také vierohodné, že ak ich akceptujeme bez náležitej pozornosti, chytia do pasce nielen jednoduchých ľudí, ale aj tých najvtipnejších. Niekto teda druhému navrhol nasledovné: „Nie si ako ja. Ten súhlasil s týmto postojom, pretože to bola čiastočne pravda; ten, kto navrhol, bol prefíkaný, ale ten druhý bol jednoduchý. „Ale ja som muž,“ dodal prvý. Keď sa aj toto priznalo, uzavrel: „V dôsledku toho nie ste osoba. Samotné Písmo podľa mňa odsudzuje všetky takéto špekulácie, keď hovorí: „Niektorí sú prefíkaní v reči, ale sú nenávidení“ (Sir.37, 23). Sofistikou sa nazýva aj reč, ktorá, hoci neobsahuje také zložitosti, je v diskusii o kráse slov bohatšia, rafinovanejšia, než by si dôležitosť jej predmetu vyžadovala. 49) Existujú závery, ktoré sú správne na základe kombinácie myšlienok, ale nesprávne na základe myšlienok samotných, ktoré pochádzajú z nejakého falošného postavenia, akceptovaného ako pravdu tými, s ktorými hovoríme. Najláskavejší a najučenejší ľudia ich používajú, aby sa tí, ktorí sa mýlia, hanbili za svoje myšlienky a opustili ich zo strachu, že inak jasne prejavia svoju pripútanosť k tomu, čo sami považujú za nesprávne. Apoštol teda nevyvodil pravdu na záver, keď povedal: „Ak niet zmŕtvychvstania, potom Kristus nevstal z mŕtvych, a ak Kristus nebol vzkriesený, potom je márne naše kázanie a márna je aj vaša viera“ (1. Kor. 15:13-14). Všetky tieto myšlienky sú úplne falošné, pretože Kristus bol vzkriesený a kázanie tých, ktorí to hlásali, nebolo márne, ani viera tých, ktorí tomu uverili, medzitým sú tieto myšlienky obsiahnuté v jeho vyššie uvedených slovách napriek svojej nepravdivosti v pravdivom a nevyhnutnom spojení s myšlienkou „neexistuje vzkriesenie mŕtvych“. Prečo Apoštol použil tieto myšlienky? Aby sme odmietli prvého, čo by bolo spravodlivé, keby boli spravodliví aj poslední, musíme nevyhnutne dospieť k záveru, že mŕtvi vstávajú. Na svetských školách, mimo Cirkvi, sa môžete pohodlne naučiť pravdivým spôsobom spájať nielen pravdivé, ale aj falošné myšlienky, ale pravdu myšlienok treba čerpať predovšetkým zo Svätého písma. 50) Pravda o spojení myšlienok nie je ľudským výmyslom: ľudia ju len objavili a všimli si ju, aby sa ju naučili a naučili, ale sama o sebe odhaľuje prirodzený zákon prírody, ustanovený zhora. Tak ako ten, kto rozpráva časový poriadok o rôznych udalostiach, si o tom sám nič nevymýšľa, keď hovorí o polohe známych krajín, o vlastnostiach akýchkoľvek zvierat, rastlín a kameňov, o hviezdach a ich pohybe, nehovorí nič, čo by vymyslel on sám alebo vymysleli iní – rovnako, kto povie: „ak je nasledujúce nepravdivé, potom to predchádzajúce hovorí, ale to nie je pravda,“ ukazuje to nevyhnutne len na tom, že nepravda, je to pravda. Práve na tomto výroku alebo logickom zákone je potvrdená sila vyššie uvedených slov Apoštola; lebo im predchádza nasledujúca falošná myšlienka: „neexistuje vzkriesenie z mŕtvych“ (tak hovorili niektorí, ktorých chcel Apoštol vyviesť z omylu). Z týchto slov – „neexistuje vzkriesenie z mŕtvych“ – nevyhnutne vyplýva: „Kristus nevstal“, ale tento dôsledok je falošný, lebo Kristus vstal z mŕtvych; To, čo slúži ako základ pre to, je teda tiež nesprávne, totiž že „neexistuje vzkriesenie z mŕtvych“. Takže - je tu vzkriesenie mŕtvych! Toto všetko možno stručne povedať takto: ak niet vzkriesenia z mŕtvych, potom nie je vzkriesený Kristus, ale vstal Kristus, teda je vzkriesenie z mŕtvych. Tento zákon, podľa ktorého v dôsledku odmietnutia toho, čo nasleduje, je odmietnutý aj predchádzajúci, bol objavený iba ľuďmi, a nie nimi svojvoľne ustanovený, a vzťahuje sa na pravdu o pochybnostiach myšlienok, a nie na pravdivosť myšlienok samotných. 51) Záver o vzkriesení mŕtvych, uvedený na uvedenom mieste, je správny ako podľa zákona myšlienkovej súvislosti, tak aj vo svojich dôsledkoch. Ale dôsledky, ktoré sú pravdivé len podľa pravidiel prepojenia myšlienok, možno vyvodiť aj na základe falošných tvrdení. Predstavme si teda, že niekto priznal náš nasledujúci návrh: ak je slimák zviera, potom má dar reči. Keďže pri odmietnutí nasledujúceho, ako sme už povedali, je nevyhnutne odmietnutý aj ten predchádzajúci, potom, keď sme dokázali, že slimák nemá dar reči, budeme mať právo dospieť k záveru, že to nie je zviera. Myšlienka tohto záveru je zjavne nesprávna; ale samotný záver, podľa pravidiel spájania myšlienok, napriek priznanému falošnému postoju, je pravdivý. Pravda myšlienok má teda sama o sebe istotu; ale pravdivosť spojenia myšlienok závisí od názoru alebo dohody toho, s kým sa rozprávame. Úsudky, ktoré sú správne na základe kombinácie myšlienok, ale nesprávne na základe myšlienok samotných, by sa mali použiť, ako sme povedali vyššie, na osvietenie tých, ktorí sa mýlia, a priviesť ich do stavu, v ktorom by sami boli nútení uvedomiť si nesprávnosť svojich myšlienok, pretože vedú k absurdným záverom. Ale tak, ako sa na základe nepravdivých tvrdení dajú vyvodiť pravdivé závery, tak naopak, na základe pravdivých tvrdení sa dajú vyvodiť aj nepravdivé. Predpokladajme, že nám niekto povie: "Ak je ten a ten spravodlivý, potom je dobrý." Súhlasíme s tým a potom nám povedia: "Je nespravodlivý." Akceptujeme to aj my, ale z toho zrazu usúdia, že tento človek nie je láskavý. V tomto závere sú myšlienky správne, ale kombinácia myšlienok je nesprávna: pretože po odmietnutí predchádzajúceho nie je také potrebné odmietnuť nasledujúce, ako je potrebné, po odmietnutí nasledujúceho sa zavrhne predchádzajúce. Náš postoj bude pravdivý, keď povieme: „Ak je niekto rečníkom, potom je muž. Keď však dodali: „Niekto nie je rečníkom“, nesprávne usudzujeme, že „niekto nie je muž“. 52) Jedna vec je preto poznať pravidlá spájania myšlienok, ale poznať samotnú pravdu myšlienok. Prvý nás učí len to, čo z danej pozície vyplýva, čo nenasleduje a čo jej odporuje. „Ak je niekto rečník, potom je muž“ - tu posledná myšlienka vyplýva z prvej. "Ak je niekto muž, potom je rečníkom" - tu posledná myšlienka nevyplýva z prvej. „Ak je niekto človek, potom je tvor štvornohý“ - tu je posledná myšlienka v rozpore s prvou. Vo všetkých takýchto prípadoch sa posudzuje len súvislosť myšlienok alebo ich vzájomné prepojenie. Pokiaľ ide o samotnú pravdu v myšlienkach, potom musíme venovať pozornosť myšlienkam samým, a nie ich súvislostiam, ktoré sú potrebné len na závery: ak sú myšlienky pravdivé a zrejmé, potom od nich získavajú svoju vierohodnosť aj iné, menej známe, ak sú s nimi správne spojené alebo z nich odvodené. Niektorí, ktorí sa naučili pravidlá spájania myšlienok, sa stanú márnomyseľnými, akoby sa sami dozvedeli pravdu o myšlienkach; a niektorí, poznajúc len pravdy myšlienok, sa sami sebe sťažujú, že nepoznajú pravidlá svojho skutočného spojenia. Táto sťažnosť je márna: podľa môjho názoru je lepšie pevne vedieť, že existuje vzkriesenie mŕtvych, ako to, že ak nie je vzkriesenie mŕtvych, potom Kristus nebol vzkriesený. 53) Veda o vytváraní definícií, delení a výpočtov častí teda nie je falošnou vedou, aj keď sa veľmi často používa na určovanie a oddeľovanie falošných predmetov a nevymysleli ju ľudia, ale naučili sa ju len skúsenosťou. Z toho, že ho používajú básnici vo svojich fikciách, falošní mudrci, heretici a falošní kresťania na dokazovanie svojich omylov, vôbec nevyplýva, že napríklad bolo nepravdivé pravidlo, podľa ktorého by sa do definície a delenia nemalo vnášať nič, čo sa netýka samotného subjektu, ani vynechávať to, čo áno. Toto pravidlo je spravodlivé, hoci definované a rozdelené objekty môžu byť nesprávne. Môžeme teda definovať samotnú lož: lož je niečo, čo sa zdá úplne odlišné od toho, čím je samo o sebe. Definícia je správna, hoci jej objekt – lož – nemôže byť pravdou. Rovnako isto môžeme zdieľať lži. Existujú dva typy klamstva: prvý zahŕňa to, čo je úplne nemožné; k druhému - čo neexistuje, ale čo môže byť. Napríklad, kto hovorí, že sedem a tri tvoria jedenásť, hovorí niečo úplne nemožné; a kto hovorí, že napríklad na Kalendoch v Genvare pršalo, hovorí, že je to možné, aj keď sa to v skutočnosti nestalo. Definície a delenie najnepravdivejších predmetov teda môžu byť pravdivé, hoci samotné predmety sa vôbec nestávajú pravdivými. 54) Pravidlá, podľa ktorých sa učíme uvažovať o predmete z rôznych strán a v rôznych ohľadoch, ktoré sú známe pod názvom Výrečnosť, majú presne rovnakú dôstojnosť. Samy o sebe sú pravdivé, hoci ich možno použiť na presviedčanie iných o niečom nepravdivom, a keďže ich možno použiť aj na presvedčenie iných o samotnej pravde, nie sú vôbec odsúdeniahodné – odsúdeniahodné je len ich zneužívanie. Od ľudí nie je ustálené, že napríklad živý opis lásky poslucháča uchváti, aby mu bola krátka a jasná reč zrozumiteľná, aby jej pestrosť – bez prebytku – mimovoľne udržala jeho pozornosť. Niektoré iné pravidlá obežnej dráhy neboli ustanovené od ľudí, ktoré, hoci sa používajú na odhaľovanie pravých aj nepravých predmetov, sú predsa samé osebe pravdivé, pretože prispievajú k tomu, že buď niečo vedia, alebo v niečo veria, a keďže usmerňujú presvedčenie srdca v tom, čo si má želať alebo odvrátiť. Ľudia sa len zo skúsenosti naučili, že tieto pravidlá sú presne také, aké sa zdajú, a nevymysleli si ich, aby boli presne také. 55) Pravidlá výrečnosti tvoria viac dar reči ako schopnosť myslenia; pravidlá záveru, definície a delenia tvoria myseľ. Keď sa však naučil oboje, nemal by si o sebe myslieť, ako to niektorí robia, snívajúc, že ​​tým pochopili samotné tajomstvo blaženého života; toto je omyl. Znalosť týchto pravidiel nie je taká dôležitá, ako si niektorí ľudia predstavujú, pretože sa často stáva, že ľudia rozumejú samotným predmetom, na pochopenie ktorých sa pravidlá učia, a nie zložitým lekciám o pravidlách. Napríklad, keby niekto chcel naučiť pravidlá chôdze, povedal: druhá noha by sa nemala zdvihnúť skôr, ako sa položí prvá, ktorá bola zdvihnutá, a potom by podrobne opísal, ako pohybovať hornými a dolnými časťami kolien. Taký učiteľ by hovoril pravdu, lebo inak, ako hovorí, sa nedá chodiť; ale ľudia, ktorí toto všetko robia aj bez učenia, radšej chodia, než by si všímali, čo robia pri chôdzi, a radšej ako by rozumeli, keď sa im o tom hovorí. Tí, ktorí nevedia chodiť a skúšať naučené pravidlá vlastnou skúsenosťou, ich potrebujú ešte menej. Rovnako aj vtipní ľudia veľmi často vidia nepravdivosť akéhokoľvek záveru, než aby rozumeli pravidlám samotného záveru; hlúpi ľudia, ak nevidia to prvé, tým menej chápu silu toho druhého. Vo všeobecnosti by sa o týchto pravidlách malo povedať, že nám často spôsobujú potešenie, pomáhajú prezentovať pravdu v rôznych formách, malebným spôsobom, než aby nám veľmi pomáhali pri našom bádaní a uvažovaní o pravde; Jedna vec, ktorú možno pridať v ich prospech, je, že dávajú našej mysli viac skúseností a robia ju vynaliezavejšou, ale tento úžitok sa dosiahne úplne iba vtedy, ak našu myseľ nerobia skazenou a arogantnou, t. j. ak tí, ktorí sa ich naučili, neklamú iných, vedia klamstvo prezentovať ako pravdu a nestanú sa márnotratnými pred miernymi a tichými a že údajne niečo dôležité vedia a pochopili. 56) Čo sa týka vedy o číslach, aj tomu najjednoduchšiemu človeku je jasné, že ju nevytvorili ľudia, ale ju len skúmali a objavili. V ňom totiž nemožno robiť také zmeny, aké sa robia v iných vedách. Virginia teda chcela, aby prvá slabika slova „Taliansko“ bola dlhá, a to aj napriek starodávnej výslovnosti, podľa ktorej bola krátka; ale vo vede o číslach nie je možné v žiadnom prípade zabezpečiť, že napríklad tri krát tri nie je deväť, že deväť nie je štvorec vo vzťahu k svojej odmocnine tri, že trikrát viac ako tri, jeden a pol viac ako šesť, a keďže nepárne čísla nemajú dve rovnaké polovice, nemohlo byť presne dvakrát také veľké ako akékoľvek číslo. Zákony čísiel, či už sú tieto čísla považované samy osebe alebo vo vzťahu k zákonom akýchkoľvek postáv, zvukov a iných pohybov, sú teda vždy nezmenené a nie sú stanovené ľuďmi, ale len objavené tými najbystrejšími z nich. 57) Kto by však miloval všetky tieto vedy, len by bol márne poznať ich pred neskúsenými a nesnažil by sa skúmať, prečo sú pravdivé práve tie z nich, o ktorých zistil, že sú skutočne pravdivé, prečo sú iné nielen pravdivé, ale aj nemenné; kto by z obrazu zmyslových predmetov stúpajúcich k ľudskej duši spoznal, že je to premenlivá bytosť - môže byť vzdelaná i nevzdelaná - a napriek tomu zastáva stredné miesto medzi nezmeniteľnou pravdou, ktorá je nad ňou, a všetkými ostatnými predmetmi, ktoré sú premenlivé a pod ňou - ktorá, hovorím, by to všetko vedela, ale svoje poznanie by nepremenila len na Boha, na slávu a lásku celého človeka. učený muž, ale v žiadnom prípade nie mudrc. 58) Preto je podľa môjho názoru veľmi užitočné poskytnúť mladým mužom, ktorí sa venujú vede, mladým mužom, ktorí sú nadaní, majú bázeň pred Bohom a hľadajú blažený život, toto poučenie: bez akéhokoľvek skúmania by sa nemali nechať strhnúť žiadnym učením vyučovaným mimo Kristovej cirkvi a zveriť sa mu ako návod na dosiahnutie blaženého života; naopak, treba to vždy vopred posúdiť so všetkou pozornosťou a opatrnosťou. Ak medzi vedami vynájdenými ľuďmi existujú nezhody a nezhody medzi sebou kvôli rozdielu v duchu a zámeroch tých, ktorí ich vymysleli, a pochybné kvôli podozreniu z omylu samotných vynálezcov, najmä ak tieto vedy zahŕňajú otvorenú alebo tajnú komunikáciu s démonmi, prostredníctvom známych magických znakov, ako keby boli nejaké diabolské podmienky a dohody, potom by všetky takéto vedy mali byť odmietnuté a opovrhované bez milosti. Človek by sa nemal púšťať do tých, ktoré nie sú obzvlášť potrebné a slúžia len pre potešenie. Humanitné vedy a rozhodnutia súvisiace so životom v súlade s nevyhnutnými potrebami skutočného života by sa nemali zanedbávať. Čo sa týka iných pohanských vied, tie sú podľa mňa úplne zbytočné, vynímajúc z tejto jedinej histórie, ktorá hovorí o predmetoch minulosti či súčasnosti, niektorých umení založených na skúsenosti a rozvážnom náhľade a užitočných pre telo a vedy o uvažovaní (logike) a výpočte. Ale aj v týchto vedách, najmä v tých, ktorých predmetom je len zmyslové, v čase a priestore, sa treba držať známeho pravidla: „nič zbytočné“ (Ne quid nimis)! 59) Niektorí si už dali námahu vysvetliť všetky slová hebrejčiny, sýrčiny, egyptčiny a iných jazykov, ktoré možno nájsť iba v Písme a ktoré samy nevysvetľujú; a Eusebius napísal aj Históriu, na základe ktorej sa najlepšie vyriešia mnohé otázky týkajúce sa Svätých kníh: toto všetko sa robí a robí preto, aby kresťan ušetril od potreby veľa pracovať za málo. Tak isto vidím, že ľudia, ktorí majú správne informácie, by sa mohli v prospech kongregácie rozhodnúť pre príjemnú a dobrú prácu – dať do poriadku a oddelene uviesť všetko, čo sa v Písme spomína o umiestnení rôznych krajín, o zvieratách, bylinách, stromoch, kameňoch, kovoch atď. Môžete tiež začať vysvetľovať samotné čísla, aspoň tie, na ktoré poukazuje Písmo. Pravdepodobne boli ľudia, ktorí už niektoré alebo dokonca všetky tieto témy vysvetlili, pretože sa nám stáva, že nachádzame mnoho diel dobrých a učených kresťanov, o ktorých sme predtým nevedeli; takéto vysvetlenia sú nám neznáme buď preto, že sa o ne nestaráme, alebo sú pred nami zámerne skryté závistlivými ľuďmi. Neviem, či prácu, ktorú navrhujem, možno vykonať a prediskutovať (disputandi) v oblasti vedy? Zdá sa, že je to nemožné, pretože je úzko späté s celou skladbou Písma a musí sa v ňom šíriť všade ako nervy. Táto veda však pomáha čitateľom viac pri riešení a vysvetľovaní nejednoznačných pasáží Písma – o ktorých budem hovoriť neskôr – ako pri pochopení neznámych znakov a slov, ktoré tvoria predmet našej súčasnej diskusie. 60) Ak takzvaní filozofi, najmä platonici, akosi náhodou povedali niečo pravdivé a v súlade s naším náboženstvom, potom by sme mali od nich ako od nelegálnych vlastníkov požadovať takéto učenie a nebáť sa ho. Pretože tak ako Egypťania mali nielen modly a tvrdú prácu, ktoré si Izraelci museli hnusiť a ktorým sa vyhýbali, ale zároveň mali strieborné a zlaté nádoby a šperky, mali rôzne odevy, ktoré tento ľud, opúšťajúci Egypt, podľa samotnej definície Boha, od nich požadoval ako na lepšie využitie, a ktoré Egypťania, keďže nepoznali správne využitie, sami neposkytujú svoje vlastné povedomie o tomto Izraeli. poverové fikcie, ponúkajú nejedno ťažké bremeno zbytočnej práce, od ktorej by sa mal každý z nás odvrátiť a utiecť, opustiť pohanské spoločnosti a nasledovať Krista, ale obsahujú aj ušľachtilé poznanie veľmi priaznivé pre dobro pravdy, obsahujú aj niektoré morálne pravidlá, veľmi prospešné, a značné množstvo právd súvisiacich s úctou k jedinému Bohu. To všetko, najlepšie v učení pohanov, je ako keby striebro a zlato, ktoré sami nevytvorili, ale len sa takpovediac vyťažili v baniach Božskej, všetko napĺňajúcej Prozreteľnosti - je nimi poklad, ktorý zneužívajú na službu démonom, ktorý však kresťan, duševne odcudzujúci inak nebezpečnú komunikáciu s pohanmi, musí z nich vyrvať. Je dovolené, aby si kresťan požičal a premenil vo svoj prospech práve odev pohanov, teda ich nariadenia, užitočné v spoločenstve, od ktorých v tomto živote nemôžeme upustiť. 61) Či mnohí z dobrých a verných synov našej Cirkvi neurobili to isté? Nevidíme, ako milo hovoriaci učiteľ a blahoslavený mučeník Cyprián opustil Egypt, obťažený množstvom zlata, striebra a šatstva? Koľko podobných pokladov si odtiaľ priniesli Lactantius, Victorinus, Optatus, Hilary (nehovoriac o mojich súčasníkoch)? Koľko získal nespočetný zástup gréckych cirkevných spisovateľov? Takúto pôžičku urobil predovšetkým sám Mojžiš, najvernejší Boží služobník, o ktorom je napísané: „A Mojžiša naučili všetkej múdrosti Egypťanov“ (Skutky 7:22). Poverčivý zvyk pohanov by nikdy, najmä v tých časoch, keďže kresťanstvo ešte nebolo dobré, ale tvrdošijné jarmo Kristovo by, hovorím, nikdy nepožičalo mužom, ktorých som spomenul vyššie, tie vedy, ktoré sami pohania považovali za užitočné, ak by títo pohania mohli tušiť, že ich vedy sa jedného dňa premenia na nástroj na uctievanie jediného Boha, ktorým by mala byť va zničená. Ale modloslužobníci požičiavali striebro, zlato a odev Božiemu ľudu, ktorý vychádzal z Egypta, nevediac, ako sa to, čo dali, môže následne premeniť na poslušnosť Kristovu. Takže obsadenie egyptských pokladov opísaných v knihe Exodus (2. Mojž. 3:22) je podľa môjho názoru premenou tejto novej výpožičky, ktorá však bude povedaná bez toho, aby bol dotknutý iný význam označeného miesta v knihe Exodus, rovnaký alebo lepší. 62) Takto poučený čitateľ Svätého Písma, ktorý sa ho rozhodne vyskúšať, musí neustále v myšlienkach obsahovať nasledujúcu apoštolskú poznámku: „poznanie nadúva, ale láska buduje“ (1. Kor. 8:1). Lebo vďaka tomu pocíti dôležitú pravdu, že aj keby vyšiel z Egypta bohatý, ale ak neslávi Veľkú noc, nemôže byť spasený, „lebo naša Veľká noc, Kristus, bol obetovaný za nás“ (1 Kor 5:7). Táto Kristova obeta nás učí predovšetkým to, čo sám Spasiteľ volá k tým, ktorých vidí, ako by sa namáhali v Egypte pod faraónom: „Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinúť; vezmite na seba svoje jarmo a učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom a nájdete odpočinok pre svoje duše, lebo moje bremeno je ľahké“ 11:28-30). Pre koho je to ľahké, ak nie pre krotkého a pokorného srdca, koho poznanie nenadúva, ale láska buduje? Mierni si teda musia pamätať, že tí, ktorí slávili starodávnu Veľkú noc, keď dostali príkaz označiť prahy dverí štetkou yzopu, namočili do krvi baránka a boli označení yzopom (2M 12:22). Táto tráva je tichá a pokorná, ale nie je nič silnejšie a prenikavejšie ako jej korene, aby sme takto my, „zakorenení a usadení v láske, mohli so všetkými svätými pochopiť, aká je šírka, dĺžka, hĺbka a výška“ (Ef. 3:17-18), to znamená, že sme mohli pochopiť kríž Pánov, kde sa kríž nazýva stromom, na ktorom sú vystreté ruky; zemepisná dĺžka - strom stúpajúci zo zeme až po samú zemepisnú šírku (priečny strom), na ktorom je pribité celé telo, počnúc rukami a pod nimi; výška - strom zo zemepisnej šírky (priemeru), siahajúci do výšky až po vrchol, kde je pripevnená hlava; a hĺbka je dolný koniec, zasadený do zeme a tam sa skrýva. Toto znamenie kríža opisuje všetku kresťanskú činnosť – teda povinnosť konať zbožne v Kristovi a neustále v ňom prebývať, dúfať v nebeské veci a nerozprávať tuná tajomstvá viery pred nezasvätenými. Očistení na poli touto činnosťou budeme môcť „chápať Kristovu lásku, ktorá prevyšuje poznanie“ (Ef. 3:19), podľa ktorej je rovný Otcovi, lebo všetko povstalo skrze Neho, aby ste boli naplnení celou Božou plnosťou. V yzope je tiež očistná sila, takže naše pľúca, nafúknuté vedomosťami z bohatstva ukradnutého z Egypta, nezačali vydávať akési hrdé dýchavičnosť. „Posyp ma yzopom,“ hovorí Prorok, „budem očistený, umy ma a budem belší ako sneh. Aby Prorok ukázal, že yzop znamená očistenie od pýchy, dodáva: „Kosti pokorných sa budú radovať. 63) Ale tak, ako je množstvo zlata, striebra a šatstva ukradnuté ľudom Izraela z Egypta veľmi zanedbateľné v porovnaní s bohatstvom, ktoré ten istý ľud dostal v Jeruzaleme, najmä za vlády Šalamúna (1 Kráľ 10:25); To isté platí pre všetky poznatky (aj užitočné poznatky) požičané z pohanských písiem, ak ich porovnáme s poznatkami obsiahnutými vo Svätom písme. Lebo čokoľvek sa človek dozvie zvonku (v pohanských knihách), všetko to, ak je škodlivé, je odsúdené vo Svätom písme, ak je to užitočné, nachádza sa v ňom. A ak tu každý nájde všetko, čo sa niekde inde naučil, užitočné, potom tu v oveľa väčšej hojnosti nájde aj to, čo sa nikdy nikde nenachádza, ale čo sa len v Písme svätom učí s úžasnou vznešenosťou a zároveň úžasnou jednoduchosťou. Uzatváram to takto: „ak neznáme znamenia“ (incognita signa) nezastavia čitateľa, vybaveného predchádzajúcimi pokynmi, tichého a pokorného v srdci, ochotne vezmúc na seba jarmo Kristovo a Jeho ľahké bremeno, založené, zakorenené a stvorené v láske, ktorou sa rozum nemôže chváliť práve z tohto dôvodu, potom nech začne uvažovať a študovať nejasné znamenia (ambigua signa), ktoré sa nachádzajú v tretej knihe, o ktorej mi bude Pán rozprávať, o ktorom mi bude rád rozprávať, Kniha 3. O nejednoznačnosti a temnote niektorých miest Svätého písma, o správnom a alegorickom význame, o prostriedkoch na pochopenie oboch a o Tichonových pravidlách vysvetľovania Svätého písma 1) Bohabojný človek pozorne hľadá Božiu vôľu vo Svätom písme. Aby sa vyhol vášni pre polemiku, je mierny v duchu zbožnosti; aby nezostával na pochybách pri neznámych slovách a výrazoch, obohacuje sa o znalosti jazykov; tiež sa snaží získať informácie o rôznych predmetoch potrebné na pochopenie sily a vlastností rôznych prirovnaní a podobností používaných v Písme; sa snaží mať po ruke tie najlepšie zoznamy, za čo vďačíme neúnavnej usilovnosti ľudí, ktorí pracovali na oprave textu. Každý, kto je takto pripravený, nech odvážne začne riešiť temnotu a nejasnosti, ktoré sa nachádzajú vo Svätom písme. Aby ho však neklamala nejednoznačnosť výrazov a slov, mám v úmysle (napriek tomu, že možno niektorí ľudia, či už pre rozľahlosť svojej mysle, alebo pre akýsi imaginárny pohľad zhora, zosmiešňujú moje poznámky ako detinské) - a nielen zamýšľam, ale dokonca sa považujem za povinný, dať v tomto smere pokyny, ktoré si želajú, odo mňa, a preto znovu pripomínam tým, ktorí si to ambigu želajú. Sväté písmo sa vyskytuje buď mojimi vlastnými slovami, alebo obrazne, ako som si už všimol v druhej knihe. 2) Ak slová, brané vo svojom vlastnom význame, zatemňujú akékoľvek miesto Svätého písma, potom sa v prvom rade musíme pozrieť na to, či sme ich správne rozdelili do usporiadania a správne ich prečítali. Ak po náležitom dôkladnom preskúmaní nie je jasné, ako by sa mali rozdeliť alebo čítať, potom sa treba uchýliť k pravidlu viery (regula fidei), vyňatému z najjasnejších miest Svätého písma a založenému na úcte k hlasu Cirkvi, čo som dostatočne povedal v prvej knihe, keď som hovoril o témach. Ak sa potom obe časti predmetnej pasáže (alebo všetky jej časti, ak ich je veľa) zdajú nejednoznačné a tmavé, v tomto prípade zostáva obrátiť sa na súvislosť (kontext) reči a zvážiť predchádzajúce a nasledujúce časti textu obklopujúce temnú pasáž. Potom sa ukáže, ktorý z prezentovaných konceptov je bližšie k textu a dá sa s ním pohodlnejšie spojiť. 3) Objasnime tieto komentáre príkladmi. Heretici, ktorí nechcú uznať Slovo ako Boha, rozdeľujú slová apoštola a evanjelistu Jána nasledovne. Najprv čítali: „Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bolo Boh“ (Ján 1:1); potom, aby dali ďalšie slová nejednoznačnosť, pokračujú: „Na počiatku to bolo u Boha.“ Ale takéto rozdelenie treba odmietnuť podľa pravidla viery, ktoré jasne hovorí o rovnosti osôb Najsvätejšej Trojice. Malo by znieť „A Boh bolo Slovo“ a potom „Na počiatku bolo u Boha“. 4) Nejednoznačnosť z rozdelenia nasledujúcich slov Apoštola: "...neviem, čo si mám vybrať. Priťahujú ma oboje: mám túžbu byť rozhodnutý a byť s Kristom, pretože to je neporovnateľne lepšie; ale zostať v tele je pre teba potrebnejšie" (Flp 1:22-24), nemôže byť odstránené vládou viery; lebo nech sa delia akokoľvek, význam slov nebude v rozpore s vierou, a preto tu treba dvojzmyselnosť odstrániť uvažovaním o spojení reči. Na prvý pohľad nie je známe, či má znieť „a iné veci: mám túžbu“ alebo najprv „priťahujú ma oboje“ a potom pridať „túžim byť vyriešený a byť s Kristom“. Ale keďže nasledujú slová „toto je neporovnateľne lepšie“, je jasné, že apoštol si to želá lepšie, takže keď je priťahovaný oboma (alebo je oboma ťažký), túži po jednej veci a druhú považuje za potrebnejšiu, to znamená, že chce byť rozhodnutý a byť s Kristom, ale považuje za potrebné zostať v tele. Tu je nejednoznačnosť vyriešená jednou následnou časticou „pre“, aj keď niektorí vykladači to vylúčili, pretože si myslia, že Apoštol nielenže stráca na oboch, ale zjavne túži po oboch. Na základe tejto poznámky by slová apoštola na tomto mieste mali byť rozdelené takto: "Neviem, čo si mám vybrať. Priťahujú ma oboje," a preto by už malo znieť: "Mám túžbu byť rozhodnutý a byť s Kristom." Keďže by sa tu apoštol mohol opýtať, prečo si primárne želá toto povolenie, dodáva: „toto je neporovnateľne lepšie“. Prečo má ťažkosti na oboch stranách? Z toho, že na druhej strane považuje za potrebnejšie zostať: „ale pre teba je potrebnejšie zostať v tele“. 5) Tam, kde sa nejednoznačnosť nedá odstrániť ani pravidlom viery, ani spojením reči, nič nebráni tomu, aby bol text rozdelený podľa ktoréhokoľvek z prezentovaných konceptov. Toto sú nasledujúce slová z Listu Korinťanom: „Keď teda, milovaní, očisťme sa od všetkej nečistoty tela a ducha, zdokonaľme svätosť v bázni Božej. Ubytuj nás, nikoho sme neurazili“ (2. Kor. 7:1-2). Nie je jasné, ako by sa to malo čítať – buď takto: „očisťme sa od všetkej nečistoty tela a ducha“, v súlade s týmito slovami na inom mieste, „aby sme boli svätí telom aj duchom“ (1 Kor. 7:34), alebo takto: „očisťme sa od všetkej nečistoty tela“, a potom: „Bojíme sa nekonečne Boha a ducha, aby sme sa zdokonalili. majú slová iný význam ako to prvé? Takéto nejasnosti možno nechať takpovediac na vôli čitateľa. 6) To, čo sme povedali o nejednoznačnosti vznikajúcej z rôznych usporiadaní slov, by sa malo dodržiavať aj pri nejednoznačnosti vznikajúcej z rozdielov v čítaní. Nejednoznačné čítanie, ak však nie je ovocím nedbanlivosti samotného čitateľa, je eliminované buď pravidlom viery, alebo spojením reči, alebo - ak nie je potrebné použiť ani jedno, ani druhé - môže dokonca zostať nevyriešené, ak čitateľ veľmi nehreší, nech už takúto pasáž číta akokoľvek. Ak nás napríklad pravidlo viery inšpirovalo, že Boh nikdy nebude obviňovať a Kristus nikdy neodsúdi svojich vyvolených, potom slová apoštola: „Kto bude žalovať Božích vyvolených? (Rim. 8:33–34) mohli byť vyslovené tak, že by po nich nasledovala odpoveď: „Boh (ich) ospravedlňuje. A potom sa pýtať: "Kto odsudzuje?" opäť by sa dalo odpovedať: „Kristus Ježiš zomrel“ atď. Ale keďže je šialené takto uvažovať o Bohu a Kristovi, treba to vysloviť tak, aby to najprv vyjadrovalo akúsi vágnu inteligenciu“ (percontatio) a potom rozhodujúcu otázku. Rozdiel medzi prieskumom a otázkou, ako uviedli starí ľudia, je ten, že na prvú možno odpovedať veľa a nerovnako, ale na druhú len „áno“ alebo „nie“. Preto by sa vyššie uvedené slová mali vyslovovať tak, že po prieskume: „Kto obviní Božích vyvolených? nasleduje otázka „Boh (ich) ospravedlňuje“ a navyše tajne naznačuje „nie“; Pre toto zase zistenie, kto odsudzuje? a opäť otázka „Kristus Ježiš zomrel, ale aj vstal: je aj on po pravici Boha a prihovára sa za nás?“, takže aj tu je skrytá – v mysli – odpoveď „nie“. Ale na ďalšom mieste, kde Apoštol hovorí: "Čo máme povedať? Pohania, ktorí nehľadali spravodlivosť, dostali spravodlivosť...", pýtajúc sa: "Čo máme povedať?" musí nasledovať odpoveď: „Pohania, ktorí nehľadali spravodlivosť, dostali spravodlivosť...“ (Rim. 9:30), inak nebudú mať nasledujúce slová žiadnu súvislosť. Naopak, Natanaelove slová „môže prísť niečo dobré z Nazareta? (Ján 1:46) akýmkoľvek hlasom to poviete – či už na to, aby ste ukázali, že v samotnom slove „z Nazareta“ je otázka, alebo že sa všetko pýta s pochybnosťami – nebude rozdiel: viera v žiadnom prípade neutrpí škodu. 7) Niekedy nejednoznačnosť závisí od pochybného zvuku slabík, a preto sa primárne týka výslovnosti. Ak čítate nasledujúci text v latinskej Biblii: „Moje kosti neboli pred tebou skryté, keď som bol stvorený v skrytosti“ (Ž 138:15), potom nie je jasné, ako by sa malo slovo „os“ vyslovovať krátko alebo zdĺhavo? Stručne povedané, toto bude jednotné číslo slova „ossa“ (kosti); ak je vytiahnuté, potom je to jednotné číslo slova „ora“ (ústa). Takéto nejasnosti sú však vyriešené odkazom na pôvodný text. Lebo v origináli sa nepoužíva στόμα (ústa), ale αστέον (kosť). Preto je spoločný jazyk z väčšej časti užitočnejší pri označovaní predmetov ako knižný jazyk. Vo vyššie uvedenej pasáži by som radšej použil barbarstvo a povedal: „ossum meum nie je pred tebou skryté“ (ako hovoria obyčajní ľudia, používa sa ossum namiesto os)“, než aby som dovolil dvojznačnosť, aby som sa jasnejšie vyjadril v latinčine. Pochybnosť o výslovnosti slabiky je však niekedy vyriešená najbližším slovom týkajúcim sa tej istej myšlienky, ako napríklad v nasledujúcich slovách apoštola: „Quae praedico vobis sicut praedixi, quoniam qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt“ („Varujem ťa, ako som to robil predtým“), Boh nebude varovať tých, ktorí v kráľovstve budú. 5, 21). Ak by apoštol povedal iba „quae praedico vobis“ („Predchádzam ťa“) a nepridal by „sicut praedixi“ („ako predtým“), potom by sme sa museli uchýliť k pôvodnému jazyku, aby sme zistili, či je stredná slabika v slove „praedico“ dlhá alebo krátka, ale teraz, keď bol doplnený, je jasné, že táto slabika, praicavied Apost nie je dlhá, ale nie je dlhá. „sicut praedixi“. 8) Podobným spôsobom by sa mali riešiť tie nejasnosti, ktoré nevyplývajú z usporiadania slov alebo ich výslovnosti, ale z akýchkoľvek iných gramatických vlastností jazyka. Takým je napríklad nasledujúci úryvok z Listu Solúnčanom: „Propterea consolati sumus fratres in vobis“ („Preto, bratia, máme z vás útechu“) (1 Sol 3, 7). Možno si kladiete otázku, či je slovo „fratres“ vo vokatíve alebo v akuzatíve? Ani v jednom prípade nejde o rozpor s vierou: avšak v gréckom jazyku sa tieto pády líšia, a preto po nahliadnutí do gréckej Biblie vidíme, že je potrebné ponechať pád vokálny. Ak by prekladateľ povedal toto: „Propterea consolationem habuimus, fratres, in vobis“, aj keď by slová textu nepreložil tak dôkladne, odstránil by pochybnosti o myšlienkovom uvažovaní alebo by ho dokonca úplne zničil, keby k „fratres“ pridal slovo „nostri“. (Avšak takéto dodatky, aj keď sú urobené, sú niekedy nebezpečnejšie ako samotné nepresnosti.) Preto nasleduje nasledujúca pasáž z Listu apoštola Pavla Korinťanom: „Cotidie morior, utique per vestram gloriationem, fratres, quam habeo in Christo Iesu Domino nostro!“ („Umieram každý deň, o tom mi svedčí vaša chvála, bratia, ktorú mám v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi“) (1. Kor. 15:31) jeden prekladateľ preložil „Quotidie morior, per vestram iuro gloriam“. Pridal „iuro“ („prisahám“) - na základe toho, že v gréčtine slovami apoštola „per vestram gloriam“, s určitým spôsobom výslovnosti, je možné priamo vidieť prísahu. Vo všeobecnosti poznamenávame, že vo vlastných slovách Svätého písma je veľmi zriedkavé nájsť takú neistotu, ktorú by nebolo možné vyriešiť ani zvážením okolností textu, ktoré odhaľujú zámer pisateľa, ani porovnávaním prekladov, ani konzultáciou s originálom. 9) Naopak, nejednoznačnosť (alebo neurčitosť) obrazných vyjadrení, o ktorej by sme teraz mali hovoriť, si vyžaduje značnú starostlivosť a usilovnosť. V prvom rade si treba dať pozor, aby sme alegorickú reč nebrali doslovne. To, mimochodom, zahŕňa slová Apoštola: „Litera zabíja, ale duch oživuje“ (2. Kor. 3:6). Lebo kto berie alegóriu doslovne, akoby to bolo povedané vo vlastnom zmysle, je telesný filozof; keď duša podľa písmena podriaďuje telu aj to, čo predstavuje jej nadradenosť nad zvieratami, teda samotné chápanie, nazýva sa to smrťou duše. Kto sa riadi listom, ako nerozumné zviera, prijíma alegorické slová za svoje, a naopak, nesnaží sa nájsť iný, vyšší zmysel v tom, čo je doslovne vyjadrené slovami; napríklad, ak počuje o sabate, potom si nepredstavuje nič iné ako jeden zo siedmich neustále sa opakujúcich dní, alebo ak počuje o obeti, potom nerozšíri svoje myšlienky na to, čo sa zvyčajne vykonáva na obetných zvieratách alebo ovocí. A to je to katastrofálne otroctvo duše, keď pod znameniami nevidí samotnú vec a nie je schopná natiahnuť svoj duševný pohľad nad fyzickú prirodzenosť - ku kontemplácii večného svetla. 10) Avšak otroctvo znakov a písmen u židovského národa bolo veľmi odlišné od podobného otroctva medzi inými národmi. Lebo Židia, hoci boli pripútaní k zmyslovým predmetom, zároveň v nich neustále videli náznak a pripomienku jediného Boha. A hoci si často zamieňali znaky duchovných vecí (nevedejúc, čomu slúžia) za veci samotné, boli predsa presvedčení, že ich (rituálna) služba, napriek tomu, že to vyzeralo ako otroctvo, sa páči jedinému pravému Bohu, ktorého nevidia. Apoštol hovorí, že boli prísni pod zákonom, pretože zákon bol pre nich vychovávateľom v Kristovi (Gal. 3:24). Preto, hoci tí najtvrdohlavejší zo Židov nemilovali Pána za to, že nerešpektoval ich znamenia (čo potom prišiel čas vysvetliť), hoci vodcovia Židov vymýšľali rôzne ohováranie Spasiteľa za to, že nezachováva sobotu, a ľud, pripútaný k znameniam ako k tým najvýraznejším, nechcel veriť, že je Boh, alebo pochádza od Boha, ktorý však nechce rešpektovať ich znamenia, ako prví, ktorí sa v Cirkvi utvorili, a nedokázali dostatočne rešpektovať, aké je pre nich užitočné byť prísnymi mentormi a podľa dočasne ustanovených znamení slúžiť jedinému pravému Bohu, Stvoriteľovi neba a zeme. Z tohto dôvodu, keďže mali blízko k duchovnu (keďže v tých najdočasnejších a najzmyslovejších obetách a znameniach, napriek tomu, že ich duchovne nevedeli chápať, ctili jediného večného Boha), ukázali sa natoľko schopní prijať Ducha Svätého, že predali všetok svoj majetok a hodili jeho cenu k nohám apoštolov, aby ich rozdali chudobným (Sk. 4:34), kým istý, že sa úplne zasvätili Bohu, ktorý sa podobal Bohu. je Starý chrám, ktorému doteraz slúžili. 11) Ale nikde nie je napísané, že nejaká pohanská cirkev takto konala a prejavovala sa byť podobná tej židovskej; Vo všeobecnosti sa ukázalo, že tí, ktorí uctievali umelo vytvorené modly ako bohov, nie sú takí duchovne zdatní a nemajú tak blízko ku kresťanstvu. Hoci niektorí z pohanov vtedy uctievali svoje modly ako znaky a symboly, stále uctievali a uctievali stvorenia pod týmito symbolmi, nie pravého Boha. Načo mi je, že obraz napríklad Neptúna nemám uctievať ako samotného Boha, ale ako obraz mora alebo všeobecne všetkých vôd tečúcich v prameňoch, ako vysvetľuje jeden z ich básnikov, ktorý, ak sa nemýlim, hovorí: „Neptún, z ktorého nekonečnej brady tečie oceán a z jeho vlasov rieky. Takýto nezmysel vyzerá ako lusk, ktorý sa štrngá vo vnútri škrupiny príjemnej chuti so zvoniacimi suchými zrnkami, ale toto je jedlo pre ošípané, nie pre ľudí. Každý, kto pozná evanjelium, pochopí, čo hovorím. Hovorím, aká je výhoda dať tento význam obrazu Neptúna? Je to ten, kto nerešpektuje ani znamenie, ani označované? Ani more, ani žiadna socha nie je pre mňa Bohom. Súhlasím s tým, že tí, ktorí považujú skutky ľudských rúk za bohov, sú oklamaní viac ako tí, ktorí zbožňujú skutky Božie: ale nám je prikázané milovať a ctiť si nie veci, ale jediného Boha, ktorý stvoril veci, ktorých obrazy si pohania ctia buď ako bohov samých, alebo ako ich znamenia a podoby. Takže, ak aj s dobrým zámerom brať zavedené znamenie práve za to, čo znamená, je telesným otroctvom, nie je potom oveľa katastrofálnejším otroctvom brať znamenia neužitočných vecí pre veci samotné? Aj keby ste si ctili veci samotné, napriek tomu by ste sa v tomto prípade neoslobodili od telesného a otrockého jarma. 12) Preto kresťanská sloboda oslobodila od znakov alebo symbolov (signis) aj tých ľudí, pre ktorých boli užitoční. Títo ľudia (Židia) mali bližšie k duchovnu, takže kresťanstvo im mohlo vysvetliť iba znamenia, naznačujúce práve tie veci, ktoré sa pod nimi skrývali, v dôsledku čoho sa z takýchto ľudí vytvorili prvé cirkvi svätých Izraelitov. Naopak, tam, kde slúžili neužitočným znakom a symbolom, ono (kresťanstvo) nielen odmietlo túto otrockú službu, ale zničilo aj samotné znamenia, aby tým odvrátilo pohanov od služby falošným bohom, čo sa vo Svätom písme často a expresívne nazýva smilstvom, aby ich obrátilo k uctievaniu jediného Boha a naučilo ich neslúžiť symbolom, aj keď sú pre nich užitočné duchovné chápanie. 13) Lebo otrokom znamení je ten, kto ctí alebo slúži nejakej významnej veci bez toho, aby pochopil jej význam; ale kto ctí užitočný symbol, ustanovený zhora, a ctí ho, chápajúc jeho význam a silu, ten nectí vonkajší a pominuteľný, ale to, čo sa pod týmto vonkajším a pominuteľným rozumie. Takýto človek je duchovný aj počas otroctva, keď ešte nie je potrebné a nie je čas vysvetľovať telesným ľuďom tie znaky a symboly, pod ťarchou ktorých sa musia pokoriť. Takí boli patriarchovia, proroci a všetci z izraelského ľudu, prostredníctvom ktorých nám Duch Svätý dal Písmo, aby nám pomáhalo a utešovalo nás. V súčasnej dobe, keď zmŕtvychvstanie Pána najjasnejšie naznačilo a dokázalo našu slobodu, nie sme povinní ctiť si ani tie znamenia, ktorých význam už chápeme. Sám Pán i apoštolské učenie nám namiesto mnohých prikazuje robiť málo a navyše niečo, čo sa dá ľahko splniť a čo si pre svoju dôležitosť a najvyššiu čistotu zaslúži všetku pozornosť a naplnenie, ako napríklad sviatosť krstu a sviatosť prijímania. Každý, kto tieto sviatosti prijíma, po poučení chápe ich význam a každý si ich ctí nie v duchu telesného otroctva, ale v duchu skutočnej slobody. Avšak rovnako ako držať sa písmena a pomýliť si znamenia za to, čo znamenajú, je vecou telesnej slabosti, tak dávať zbytočné vysvetlenia znameniam je dielom mylnej mysle. Keďže ešte nie je dokonalým otrokom, ktorý, hoci nerozumie významu symbolov, predsa ich prijíma len ako znaky, je lepšie slúžiť aj nezrozumiteľným, ale užitočným symbolom, ako im dať zbytočný význam a tak si namiesto otroctva jednoduchej nevedomosti vnucovať dusivú slučku omylu. 14) K poznámke upozorňujúcej na to, aby sme prijali alegorickú, alebo teda obraznú reč za svoju, treba dodať ešte jednu poznámku - totiž, že naopak, vlastnú reč by sme nemali brať ako alegorickú. Preto musíme v prvom rade ukázať spôsob, ako zistiť, či je známy výraz alegorický alebo vlastný. Táto metóda je nasledovná: všetko, čo vo Svätom písme, ak je prijaté vo vlastnom zmysle, nie je v súlade s morálkou alebo pravdami viery, treba chápať v alegorickom zmysle. Morálka je úplne založená na láske k Bohu a blížnemu a pravdy viery sú založené na poznaní Boha a blížneho. A nádej spočíva v každom vlastnom svedomí alebo vo vnútornom pocite, aký úspešný je v láske k Bohu a blížnemu a ako ďaleko je v ich poznaní. Toto všetko je povedané v prvej knihe. 15) Ale keďže ľudia majú sklon posudzovať hriechy nie podľa dôležitosti samotnej žiadostivosti, ktorá ich vyvoláva, ale podľa ich zvykov, potom väčšinou považujú za odsúdeniahodné to, čo ich súčasníci a krajania odsudzujú a odsudzujú, a naopak za dobré a chvályhodné to, čo je v súlade so zvykmi ich krajanov. Preto sa stáva, že mnohí považujú za alegorické tie pasáže, v ktorých Písmo buď prikazuje niečo, čo je v rozpore so skutočnými zvykmi, alebo zakazuje niečo, čo je s nimi v súlade; a to z úcty k Písmu, ktorého dôležitosť inak nemôžu brániť. Ale Sväté písmo nepredpisuje nič okrem lásky a nezakazuje nič okrem žiadostivosti, týmto jediným spôsobom formuje a napráva morálku. Podobne, ak je myseľ zaujatá nejakým mylným názorom, potom čokoľvek Písmo tvrdí v rozpore s prijatým omylom, všetko toto sa potom považuje za alegóriu. Ale Písmo s minulými, budúcimi a súčasnými predmetmi a udalosťami nepotvrdzuje nič iné ako katolícku vieru. História, proroctvá, dogmy a morálne učenie – všetko v nej je zamerané na produkciu a posilňovanie lásky, ničenie a ničenie žiadostivosti. 16) Láskou nazývam túžbu duše milovať Boha pre neho samého, seba a svojich blížnych pre Boha; Pod názvom žiadostivosť myslím túžbu duše milovať seba, svojho blížneho a akýkoľvek iný predmet nie pre Boha. Pôsobenie bezuzdnej túžby po ubližovaní a skaze vlastného tela a duše sa nazýva skazenosť (fagitium) a pôsobenie túžby po ubližovaní a ničení blížneho sa nazýva zločin (facinus). Zhýralosť a zverstvo tvoria hlavné druhy všetkých hriechov: ale prvý predchádza druhý, lebo človek sa oddáva zverstvám len vtedy, keď zhýralosť ponižuje jeho dušu k nejakej hanebnej a nešťastnej potrebe alebo zničí prekážky zhýralosti a nájde na to prostriedky. To isté, ale len v inom zmysle, možno povedať o láske: konanie správnej lásky vo vlastný prospech sa nazýva starostlivosť a konanie lásky v prospech iných sa nazýva láska. A tu dobročinnosti predchádza starostlivosť o seba; lebo nemôžeš použiť v prospech iného to, čo sám nemáš. Čím viac je zničené kráľovstvo žiadostivosti, tým viac rastie kráľovstvo lásky. 17) Preto bez ohľadu na to, ako tvrdo a tvrdo sa v Písme hovorí v mene Boha alebo Jeho svätých, človek by sa tým nemal hanbiť, ale mal by si myslieť, že je to potrebné na zvrhnutie kráľovstva žiadostivosti. A ak je tento prísny a prísny výraz vyjadrený jasnými slovami, potom ho vždy treba chápať v jeho vlastnom zmysle, a nie v alegorickom zmysle. Toto sú tieto slová apoštola: „Pre svoju tvrdohlavosť a nekajúcne srdce si hromadíš hnev pre seba v deň hnevu a zjavenia spravodlivého súdu od Boha, ktorý odmení každého podľa jeho skutkov: tým, ktorí vytrvalosťou v dobrých skutkoch hľadajú slávu, česť a nesmrteľnosť – vytrvalí vo večnom živote, ale nerobia nespravodlivosť; - hnev a hnev každej duši človeka, ktorý robí zlo, najprv Žida, (potom) Gréka! (Rim.2:5-9). To sa hovorí o tých, ktorí zahynú spolu so žiadosťou, nechcú ju poraziť. Sú to aj tieto slová: „Tí, čo sú Kristovi, ukrižovali telo s jeho vášňami a žiadosťami“ (Gal 5:24). Jasne sa prihovárajú človeku, ktorý v sebe ničí kráľovstvo pred žiadostivosťou, ktorá ho ovládala. Aj tu však možno niektoré slová chápať ako obrazné, ako napríklad „Hnev Boží“ a „ukrižovaný“, ale takýchto slov je málo a nestoja tak, aby zakryli význam a vytvorili alegóriu alebo podobenstvo, ktoré v skutočnosti nazývam alegorická alebo obrazná reč. Čo sa týka ďalšej pasáže Jeremiáša: „Pozri, dnes som ťa ustanovil nad národmi a kráľovstvami, aby si vykorenil a zničil“ (Jer. 1:10), potom niet pochýb o tom, že tu je celé slovo obrazné a treba ho pripísať účelu, ktorý som ukázal vyššie. 18) Všetko, čo sa pre neskúsených ľudí javí ako nemorálne (flagitiosum) – či už sú to samotné slová alebo samotné činy, či sa pripisujú Bohu alebo sa týkajú ľudí chválených za svätosť – to všetko je alegoricky povedané vo Svätom písme a tajomný význam takýchto pasáží treba vysvetliť v prospech lásky. Ohľadom toho by sme si mali vo všeobecnosti všimnúť nasledovné: kto používa prechodné veci s väčšou mierou, ako to dovoľuje a vyžaduje zvyk ľudí, s ktorými žije, je buď umiernený alebo poverčivý; ale kto používa veci tak, že prekračuje hranice zvykov, ktorých sa dobrí ľudia svojej doby držia, v tomto prípade buď sám slúži ako znak niečoho, alebo je skutočne nemorálny. Lebo vo všetkých takýchto prípadoch nie je vinné používanie vecí, ale žiadostivosť používateľa. Nikto so zdravým rozumom by si nemyslel, že Pánove nohy pomazala žena spomínaná v evanjeliu na rovnaký účel, akým ich zvyčajne pomazávajú nestriedmí a prepychoví ľudia, ktorých sviatky nenávidíme. Príjemná vôňa znamená v tomto prípade dobrú slávu, ktorú si každý môže zaslúžiť skutkami dobrého života; kto teda kráča v stopách Krista, pomazáva mu nohy vzácnym voňavkom (Ján 12:3) Teda to, čo je v iných osobách väčšinou niečo neprípustné, u božského alebo prorockého človeka to slúži ako znak niečoho zvláštneho a dôležitého. Komunikácia s neviestkou skazených ľudí je iná vec a tá istá komunikácia opísaná v knihe proroka Ozeáša (Ozeáš 1, 2) je úplne iná. Z toho, že opití a zmyselní ľudia na hostinách roztopašne odhaľujú svoje telá, nevyplýva, že byť nahý v kúpeľoch je zhýralosť. 19) Preto treba pozorne hľadieť na to, čo je vhodné pre čas, miesto a osoby, aby sme niečo nerozvážne neodsúdili ako zločin. Rozvážny človek si môže dopriať tie najvzácnejšie a najpríjemnejšie jedlá, bez akejkoľvek lakomosti, kým nerozvážny človek aj pri najobyčajnejšom jedle takpovediac zhorí od obžerstva. A každý rozumný človek by bezpochyby chcel radšej podľa vzoru Pána jesť ryby, ako podľa vzoru Ezaua, Abrahámovho vnuka, nejaký džús, alebo podľa vzoru ťažných zvierat jačmeň. Väčšina zvierat žerie najviac bázickej a prázdnej potravy, no nevyplýva z toho, že zvieratá sú abstinentnejšie ako my. V každom prípade by sme činy nemali posudzovať ani tak podľa kvality vecí, ktoré používame, ale podľa motívu, s ktorým ich používame a do akej miery po nich túžime. 20) Starozákonní spravodliví si predstavovali Kráľovstvo nebeské, a preto ho predobrazovali pod obrazom pozemského kráľovstva. Aby mal dostatočný počet potomkov, ten istý manžel smel mať potom spolu veľa manželiek; ale z tohto dôvodu sa považovalo za nečestné, aby jedna žena mala veľa manželov; pretože to nerobí manželku plodnejšou a bez rozdielu túžiť po deťoch alebo akomkoľvek príjme je tá najnečestnejšia vec. Vzhľadom na tento morálny stav medzi starými ľuďmi Sväté písmo neodsudzuje také činy u vtedajších spravodlivých ľudí, ktoré v súčasnosti nemožno vykonať inak ako žiadostivosťou. Preto všetky miesta sv. Sväté písmo, v ktorom sa niečo podobné opisuje nielen historicky a stroho, ale niekedy aj alegoricky a akoby prorocky, treba vysvetliť tak, že všade je hlavným cieľom láska k Bohu a blížnemu, alebo k obidvom spolu, lebo tak, ako sa u starých Rimanov považovalo za nečestné nosiť dlhú tuniku so širokými rukávmi, teraz sa naopak považuje za ušľachtilého človeka obliekať ho za ušľachtilé veci; Čo dnes nie je zvykom, nebolo vždy tak. Všeobecne platí, že užívanie vecí najčastejšie nekazí nič iné ako žiadostivosť, ktorou človek nielen hanebne zneužíva zvyk svojich spoluobčanov, ale často, prekračujúc jeho hranice, drzo odhalí všetku svoju vnútornú podlosť, doteraz ukrytú pod strechou národných zvykov. 21) Všetko, čo je v konaní veľkých a zbožných ľudí v súlade so zvykmi ľudí, v kruhu ktorých žili z núdze alebo z povinnosti, v tom všetkom musí predpokladať dobrý cieľ, a to: buď skutočný úžitok sebe samým, alebo dobročinnosť vo vzťahu k druhým – a to je doslova spôsob, ako by sme my mohli konať namiesto nich, alebo symbolicky, ako sa sluší na prorokov. 22) Ľudia, ktorí nepoznajú cudzie zvyky, ich pri čítaní opisu takýchto činov považujú za odsúdeniahodné, pokiaľ ich autorita aktérov neobmedzuje; Medzitým si nevšimnú, že v ich vlastnom správaní, v ich manželstve, sviatkoch, v obliekaní a v každom inom spôsobe života a zvykov by iní ľudia v inej dobe považovali za veľa trestuhodného. Takáto nekonečná rozmanitosť ľudských zvykov dávala dôvod aj niektorým, takpovediac polospánkom, ktorí neboli ukolébaní do úplného hlbokého spánku hlúposti, ale zároveň boli ďaleko od bdelého stavu múdrych ľudí – dávala, hovorím, dôvod k záveru, že nie je nič samo osebe, ale že každý národ považuje svoje zvyky za spravodlivé. Ak, ako hovoria, zvyky národov sú odlišné, ale spravodlivosť by mala byť nezmenená a rovnaká, potom je jasné, že spravodlivosť nikde neexistuje. Aby sme však zahanbili ich krátkozrakosť, stačí povedať, že pravidlo „čo nechceš sebe, nerob inému“ napriek všetkej rozmanitosti ľudových zvykov zostáva všade nezmenené. Aplikuj toto pravidlo na povinnosť milovať Boha a zničíš všetko nemorálne; aplikuj to na povinnosť milovať blížneho a všetko zločinné padne. Napríklad nikto nechce znesvätiť svoj dom, preto by nikto nemal znesvätiť Boží chrám, teda seba samého. Nikto nechce, aby mu niekto ubližoval, preto by nikto sám nemal nikomu ubližovať. 23) Po zvrhnutí tyranie žiadostivosti vládne nad všetkým láska podľa najspravodlivejších zákonov, to znamená, že nám prikazuje milovať Boha pre Boha, seba a svojich blížnych pre Boha. A preto pri každej obraznej reči treba dodržiavať pravidlo, že čítaný úryvok treba skúmať so všetkou pozornosťou, kým sa nedá vyložiť v prospech kráľovstva lásky. Ak pasáž priamo a pravdivo vyjadruje lásku, o to viac ju netreba považovať za alegorickú. 24) Keď akékoľvek príslovie Písma obsahuje prikázanie zakazujúce skazenosť alebo zločin, alebo vštepujúce niečo prospešné a prospešné pre druhých, potom musí byť vždy prijaté v správnom zmysle. Naopak, každý výrok, ktorý zjavne predpisuje niečo zlé alebo trestné a zakazuje dobročinnosť alebo náležitú starostlivosť o vlastný prospech, treba vysvetliť vo vyššom zmysle. Toto hovorí: „Ak nebudete jesť telo Syna človeka a piť jeho krv, nebudete mať v sebe život“ (Ján 6:53). Zjavne je tu predpísané niečo neprirodzené až strašné, ale z tohto dôvodu by sa týmto slovám nemalo rozumieť tak hrubo, ale chápať ich vznešenejšie a duchovnejšie. Písmo tiež hovorí: „Ak je tvoj nepriateľ hladný, nakŕm ho, ak je smädný, daj mu piť.“ (Rim. 12:20) Niet pochýb o tom, že láska k blížnemu je tu predpísaná; ale v nasledujúcich slovách: „lebo tým mu zhrnieš žeravé uhlie na hlavu,“ zrejme vzbudzuje zlú vôľu voči svojmu blížnemu. Vôbec nepochybujte o tom, že posledné slová sú vyslovené obrazne, a hoci ich môžete vyjadriť dvoma spôsobmi, teda na škodu aj na prospech blížneho, ale láska by vás mala prinútiť pripísať ich dobročinnosti, teda žeravým uhlím by ste nemali znamenať nič iné ako horiace stonanie pokánia, uzdravovanie pýchy nepriateľa a prinútenie ho sympatizovať s tým, že sa stal nepriateľom. Podobne, keď Pán hovorí: „Kto miluje svoj život, zničí ho“ (Ján 12:25), netreba si myslieť, že zakazuje človeku starať sa o seba, podľa ktorého si každý musí zachovať svoju dušu. Slová „zničí to“ sú povedané obrazne; naznačujú, že každý musí opustiť alebo zmeniť súčasný spôsob konania duše, zvrátený a telesný spôsob, podľa ktorého duša lipne na dočasnom a nehľadá večné. Sirach píše: „Zbožným dávajte a hriešnikovi nepomáhajte“ (Sir. 12:4). Druhá časť tohto textu zjavne zakazuje dobročinnosť, pretože hovorí: „nepomáhaj hriešnikovi“. Preto by sa slovo „hriešnik“ malo chápať obrazne, namiesto slova „hriech“ a význam bude takýto: nepáchaj hriech. 25) Ale stáva sa, že ľudia, ktorí sú na najvyššom stupni duchovného života, alebo ktorí o sebe len tak zmýšľajú, považujú za alegorické všetko, čo je predpísané ľuďom, ktorí sú ešte na nižších úrovniach tohto života. Takže napríklad niekto, kto sa rozhodol viesť život bez manželky a zachránil sa (duchovne) pre Kráľovstvo nebeské, môže tvrdiť, že všetko, čo sa v Písme svätom hovorí o láske manžela k manželke a o podriadenosti manžela manželke prvej, treba brať nie doslovne, ale alegoricky; tiež, kto sa rozhodne nevydať svoju dcéru, začne vysvetľovať slová Písma: „Vydaj svoju dcéru a urobíš veľkú vec“ (Sir. 7:27) v prenesenom zmysle. Preto okrem iných pravidiel musíme pamätať na to, že Písmo sväté predpisuje niečo iné pre každého vo všeobecnosti a niečo iné najmä pre tých, ktorí sú známi iba ľuďom; aby tak priniesli zdravie nielen všetkým vo všeobecnosti, ale poskytli uzdravenie aj proti čiastočnej slabosti každého človeka zvlášť. Lebo to, čo sa nedá preniesť do iného, ​​vyššieho kruhu, musí byť ošetrené v jeho vlastnom kruhu. 26) Rovnako by sme si nemali myslieť, že niektoré činy, o ktorých sa v Starom zákone hovorí alegoricky alebo skutočne a ktoré podľa vtedajšieho stavu neboli ani nemorálne, ani trestné, by sa mohli zaviesť v súčasnosti. Takto môže uvažovať len ten, v ktorom vládne žiadostivosť a kto pre ňu hľadá ochranu v samotnom Svätom písme, ktoré ju má zničiť. Taký nešťastník nechápe, že takéto činy sú preto v Písme vyrozprávané, aby rozumní ľudia vedeli, že zvyk zavrhnutý v ich dobe môže mať dobrú stránku a zvyk, ktorý sa medzi nimi dodržiaval, môže byť odsúdeniahodný, ak vezmeme do úvahy tam čistú lásku a žiadostivosť postáv. 27) Naozaj, jeden mohol v tých časoch cudne používať mnohé manželky, ale iný teraz nemôže používať ani jednu bez zmyselnosti. A viac schvaľujem toho, kto využil plodnosť mnohých manželiek kvôli vyššiemu cieľu, ako toho, kto sa kvôli sebe uspokojí s jednou manželkou. Lebo v prvom prípade sa myslí potreba v súlade s okolnosťami a duchom doby, v tom druhom sa uspokojuje len vášeň pre dočasné rozkoše. Prečo sú tí, ktorí pre svoju nestriedmosť každému dovolil mať svoju manželku, oveľa nižšie pred Bohom ako tí, ktorí, hoci mali veľa manželiek, pri komunikácii s nimi mysleli len na narodenie detí, tak ako rozumný človek pri jedení a pití myslí len na zdravie tela. A ak by Príchod Pána našiel Starý zákon spravodlivým nažive, boli by prví, ktorí by sa duchovne nahromadili (necitlivo) pre Kráľovstvo nebeské, odvtedy už nie je čas rozhadzovať, ale „zbierať kamene“ (Kaz 3:5). Lebo nie je ťažké opustiť to, čo vlastníme, bez zaujatosti. Navyše už v časoch Starého zákona ľudia vedeli, že prílišná nestriedmosť manželov je zneužívanie. Svedčia o tom slová Tobiáša, ktorý po spojení so svojou manželkou hovorí: "Nech je zvelebený Boh našich otcov a velebené Tvoje sväté a slávne meno naveky, nech Ťa žehnajú nebesia a všetky Tvoje stvorenia. Stvoril si Adama a dal si mu Evu ako pomocníčku... Teraz, Pane, neprijal som toto milosrdné prikázanie pre mňa, ale kvôli mne." (Tov.8:5-7). 28) Napriek tomu zmyselní ľudia, ktorí sa oddávajú pohlavnému styku s mnohými ženami alebo majú jednu, ale prekračujú mieru potrebnú na narodenie detí a zvyšujú ohavnosť mimoriadnej nestriedmosti tým, že si úplne nehanebne dovoľujú akúsi otrockú slobodu - títo ľudia považujú za nemožné, aby starí muži používali veľa žien s mierou a mysleli na to, aby porodili iba jeden čas primeraný pôrod. Lebo podľa ich názoru nemožno u mnohých manželiek pozorovať to, čo oni sami, potláčaní žiadostivosťou, nepozorujú ani pri jednej. 29) Ale takí ľudia možno môžu povedať aj to, že sa nemá chváliť a ctiť ľudí svätého a nepoškvrneného života, pretože oni sami sa pri chvále a úcte nadúvajú pýchou a sú tým viac chtiví po prázdnej sláve, čím častejšie a častejšie im jazyk lichôt chváli. Takáto pýcha ich robí tak ľahkomyseľnými, že každý vietor klebiet, či už priaznivý alebo opačný, ich vtiahne do nejakej priepasti skazenosti alebo ich dokonca ponorí a rozbije o kamene zločinu. Ale, milovaní, predpokladajme, že je pre vás na jednej strane ťažké a ťažké nenechať sa oklamať vábením slávy a na druhej strane cítiť smútok výčitiek - len nesúďte iných podľa seba. Pamätajte, že apoštoli boli vystavení obidvom pokušeniam, pretože ich veriaci oslavovali a odporcovia ich rúhali; nestali sa však arogantnými, keď ich ľudia chválili, a neklesali na duchu, keď nimi opovrhovali. Preto tak, ako sa nezhoršili apoštoli, ktorí sa vzhľadom na dobové okolnosti tešili z chvály, tak sa starozákonní muži, využívajúci svoje manželky, podľa dobového zvyku a potrieb neoddávali žiadostivosti, ktorej slúžia neveriaci ako otroci. 30) A to vysvetľuje skutočnosť, že starozákonní spravodliví nepovažovali za hanbu neustále sa rozhorčovať na svojich synov, keď sa dozvedeli, že sa pokúšali o ich manželky a konkubíny alebo s nimi komunikovali, ako sa to niekedy stávalo. Medzitým Dávid, ktorý utrpel takú výčitku od svojho zlého a neposlušného syna, to nielen ľahostajne znášal, ale aj trpko smútil nad smrťou tohto šialeného syna (2. Samuelova 18:33). Nebol to pocit telesnej žiarlivosti a osobného odporu, ale myšlienka na synove hriechy, čo ťažilo srdce tohto rodiča. Preto Dávid v prípade víťazstva zakázal zabiť Absolóna, aby po jeho skrotení dostal príležitosť k pokániu; no keď sa tak nestalo, Dávid horko zaplakal – nie nad stratou svojho syna, ale nad tým, akému prísnemu trestu by mala byť podrobená duša taká zločinná a patricídna. Dávid totiž predtým neoplakával smrť iného syna, ktorý nebol vôbec vinný a ktorého choroba veľmi zarmútila srdce jeho otca. 31) Ako umiernene a umiernene sa starí manželia správali k svojim manželkám, dokazuje aj nasledujúca okolnosť. Keď ten istý Dávid, unesený žiarou veku a dočasným blahobytom, bol zapálený neoprávnenou vášňou k istej žene a v dôsledku toho nariadil smrť jej manžela, odsúdil ho, ako je známe, Prorok, ktorý prišiel za ním s úmyslom obviniť ho z hriechu a ponúkol podobenstvo o istom chudobnom mužovi, od ktorého mal veľa, napriek tomu, že ho vzal iba bohatý muž. ovca Podráždený Dávid vyniesol rozsudok smrti nad boháčom a príkaz odmeniť chudobného štvornásobne za jeho ovce. Tak sa cár, ktorý spáchal zločin pri plnom vedomí, odsúdil bez toho, aby o tom vedel. A keď mu Prorok vysvetlil podobenstvo a oznámil Boží trest, očistil svoj hriech prísnym pokáním. V tomto podobenstve sa však myslelo len cudzoložstvo odobratím oviec chudobného suseda; o zabití manžela alebo o tom, že bol zabitý chudobný muž, ktorý mal jednu ovcu, sa zamlčalo, aby Dávid sám určil trest za cudzoložstvo. Odteraz vidno, ako umiernene tento cár využíval mnohé manželky, keď súhlasil, že sa za jednu potrestá. Telesná žiadostivosť v Dávidovi nebola dominantná, ale náhodná; prečo žalobca - Prorok - nazval neoprávnenú vášeň hosťom; Nepovedal, že úbohá ovečka slúžila na stôl kráľa, ale na hosťa. Naopak, u Dávidovho syna Šalamúna už táto vášeň nebola náhodná ako hosť, ale dominovala v ňom ako kráľovná, o čom sa zmieňuje Sväté písmo, keď nazýva Šalamúna milencom ženy (1 Kráľ 11:1-2). Šalamún však na začiatku svojej vlády vrúcne túžil aj po múdrosti, ktorú nadobudol duchovnou láskou, ale telesnou láskou ju stratil. 32) Hoci teda všetky, alebo takmer všetky skutky opísané v knihách Starého zákona musia byť prijaté nielen v ich vlastnom, ale aj v alegorickom zmysle, ak však čitateľ nájde opis akéhokoľvek konania osôb blahoslavených v Písme v správnom zmysle, ktorý bude nezlučiteľný so správaním zbožných kresťanov, potom by mal po príchode Spasiteľa odhaliť to, čo je tu pretypované a nespĺňajúce iba prikázania Spasiteľa, ktoré sú tu prítomné a nespĺňajú. Akcia sama o sebe vládne v súčasnosti. Lebo z toho, čo sa v dávnych dobách robilo niekedy aj z povinnosti, teraz sa bez vášne nedá robiť niečo iné. 33) Ak náhodou čítate o nejakých hriechoch veľkých ľudí, potom, aj keď v nich čitateľ môže objaviť akýsi predobraz budúcnosti, napriek tomu by ho mal napomenúť vlastný význam nesprávnych činov, aby sa nikdy neodvážil vyvyšovať sa spravodlivosťou vlastných skutkov a pohŕdať druhými ako hriešnikmi, vidiac, že ​​veľkí ľudia by sa mali vyvarovať búrkam a trúchliniam. Preto sa opisuje pád veľkých ľudí do hriechu, aby sme si neustále a s chvením pripomínali slová apoštola: „Ak si niekto myslí, že stojí, nech nepadne“ (1 Kor 10, 12). A preto je nám takmer na každej strane Svätého písma vštepené, že Boh sa pyšným protiví, ale pokorným dáva milosť. 34) Predovšetkým sa teda musíme ponoriť do toho, či reč, ktorej sa snažíme porozumieť, je osobná alebo alegorická. Lebo ak zistíme, že je to alegorické, potom pomocou pravidiel o predmetoch, ktoré som uviedol v prvej knihe, bude ľahké uvažovať o tom, takpovediac, zo všetkých strán, nedospejeme k pravému významu, najmä keď sa k tomu pridá zručnosť, podporená pravou zbožnosťou. A ako rozlíšiť alegorickú reč od vlastnej, pomôžu vám pravidlá, o ktorých som hovoril vyššie. Keď sa odhalí typ reči, ukáže sa aj to, že alegória, ktorá ju tvorí, je prevzatá buď z podobnosti podobných vecí, alebo z takých vecí, ktoré prichádzajú do vzájomného kontaktu len vďaka nejakej blízkosti. 35) Keďže predmety, ktoré sú si navzájom podobné, môžu mať v mnohých ohľadoch podobnosti, nemali by sme si myslieť, že vec, ktorá má ten či onen význam na určitom mieste kvôli nejakej podobnosti, má rovnakú vec na každom inom mieste. Tak napr. Pán použil to isté slovo „kvas“ ako vo význame pokarhania, keď povedal: „Nepovedal som vám o chlebe: „Dajte si pozor na kvas farizejov“ (Mt 16:11), ako aj v zmysle súhlasu, keď povedal: „Je ako (Kráľovstvo nebeské) kvasu, ktorý žena vzala a zakryla do troch mier kvasnej múky“ (13:2) 36) Čo sa týka rozdielu vo význame slov, treba poznamenať, že existujú dva typy, a to: „známa vec môže znamenať to alebo ono takým spôsobom, že tieto významy budú buď úplne opačné“ (contraria) jeden k druhému, alebo len odlišné (diversa) jeden od druhého. Významy sú opačné, keď sa nejaká vec v dôsledku určitej podobnosti berie buď v dobrom alebo v zlom, ako napríklad kvas, ktorý bol spomenutý vyššie. Rovnako lev znamená Krista, keď sa povie: „Hľa, lev z kmeňa Júdovho, koreň Dávidov, zvíťazil“ (Zj 5,5) a pokušiteľ, keď je napísané: „...váš protivník diabol obchádza ako revúci lev a hľadá, koho by zožral“ (1 Pet 5,8). Podobne aj had je nasmerovaný dobrým smerom: „Buďte múdri ako hady“ (Matúš 10:16) a ešte horšie: „had oklamal Evu svojou prefíkanosťou“ (2. Kor. 11:3). Chlieb je prijímaný aj v dobrom: „Ja som chlieb živý, ktorý zostúpil z neba“ (Ján 6:51), a v zlom: „skrytý chlieb je príjemný“ (Príslovia 9:17). Existuje mnoho ďalších príkladov tohto druhu. Úryvky, ktoré som citoval, sú takého charakteru, že o ich význame nemožno pochybovať (napríklad citovať treba len to, čo je jasné); ale sú aj pasáže, pri ktorých nie je celkom jasné, akým smerom ich treba chápať. Toto je nasledovné: „Ako pohár v Pánovej ruke sa víno nerozpustí, je plné rozpustenia a odvráťte sa od neho do tohto, inak sa jeho chvenie nevyčerpá“ (Ž 74,9). Zrazu neuvidíte, čo sa tu myslí pod kalichom - Boží hnev, ktorý nepresahuje do posledného stupňa trestu, teda nepresahuje do „listov“ alebo milosť Svätého písma, prenesená zo Židov na pohanov, lebo sa hovorí „odvráťte sa od toho do tohto“, hoci Židia zároveň ešte nemali rituály, ktoré budú „vyčerpaným kváskom“ chápať. A tá jedna a tá istá vec môže mať nie protikladné, ale len rôzne významy, príkladom toho je voda, čo znamená aj ľud, ako možno vidieť v Apokalypse, aj Duch Svätý, ako v tomto texte: „z brucha potečú rieky živej vody“ (Ján 7:38). Ak má toto slovo iné významy, možno ich uhádnuť v závislosti od miesta, kde sa používa. 37) Rovnako aj iné predmety, nie samostatne a samy osebe, ale v spojení s inými slovami, môžu mať nielen dva, ale niekedy aj mnoho rôznych významov, ktorých význam je určený práve ich polohou, ako vidno z predchádzajúceho príkladu. Ak je význam objektu na nejakom mieste jasne definovaný, potom by sa takéto miesta mali použiť na vysvetlenie najtemnejších miest. A tak výraz „štít“ v slovách hovorených Bohu: „Poď zbraň a štít a vstaň mi na pomoc“ (Ž 34,2) nemožno lepšie vysvetliť ako súvislosť s nasledujúcou pasážou: „Pane, akoby si nás korunoval zbraňami priazne“ (Ž 5,13). Nie na každom mieste, kde sa používa štít v zmysle akejsi ochrannej zbrane, by to však malo znamenať len priazeň Boha. Napríklad sa hovorí: „Vezmi si štít viery, ktorým budeš môcť uhasiť všetky ohnivé šípy Zlého“ (Ef. 6:16). A opäť, pri zobrazovaní duchovných zbraní by sa pojem viery nemal spájať len so štítom, lebo na inom mieste sa spomína aj výzbroj viery: „obliecť sa do výzbroje viery a lásky“ (1 Tes 5,8) atď. 38) Ak tie isté slová Písma svätého nedávajú jednu myšlienku, ale dve alebo viac myšlienok, pričom nie je známe, aký presný význam im dal sám Pisateľ, potom nebude na iných miestach Písma hroziť nebezpečenstvo, že by sa určil význam, ktorý by sa viac hodil pravde. Samozrejme, ten, kto skúša božské slovesá, sa musí všetkými prostriedkami snažiť nájsť skutočný úmysel samotného Pisateľa, cez ktorého Duch Svätý hovoril tieto slovesá, ale ak tomu nerozumie, môže z uvažovaných slov vytiahnuť inú myšlienku, pokiaľ táto myšlienka neodporuje správnej viere a je potvrdená jasným dôkazom Svätého písma. Môže sa totiž ukázať, že sám Spisovateľ videl túto myšlienku v slovách, ktoré vysvetľujeme. Prinajmenšom Duch Boží, konajúci prostredníctvom Spisovateľa, nepochybne predvídal, že určitá myšlienka sa s čitateľom alebo poslucháčom stretne, ba možno aj zamýšľa, aby sa stretla, keďže ide tiež o myšlienku založenú na pravde. A čo viac si zaslúži význam sv. Písmo a múdrosť Božej prozreteľnosti, ktorá ho dala, ako by sa nemohlo stať, že tie isté slová možno chápať a vysvetľovať rôznymi spôsobmi, za spoľahlivosť ktorých by sa to isté Písmo zaručilo na iných miestach, jasnejších a jednoznačnejších? 39) Ak tam, kde nie je možné odhaliť skutočný význam jasným dôkazom Svätého písma, v tomto prípade zostáva vysvetliť určité miesto a požiadať o pomoc rozum, aj keď zjavený význam nebol ten, ktorý mal Pisateľ, ktorého vysvetľujeme. Tento spôsob vysvetľovania textov len pomocou rozumu je však nebezpečný; oveľa bezpečnejšie je držať sa Svätého písma, ktoré nás samo osebe môže vždy ochrániť pred rozpormi, alebo ak do nich upadneme, dať nám v sebe prostriedky na ich zmierenie. 40) Medzitým by učenci nemali zabúdať, že naši svätí pisatelia používali všelijaké výrazy, známe gramatikom pod gréckym názvom trópy, a navyše oveľa rozmanitejšie a vo väčšom množstve, ako tí, ktorí nepoznajú našich svätých spisovateľov a naučili sa tieto trópy iba od svetských učiteľov, na ktoré môžu myslieť alebo im veriť. Tí, ktorí poznajú cesty, ich ľahko nájdu vo Svätom písme a často ich používajú, aby mu porozumeli. Toto nie je miesto, kde by ste mali učiť pravidlá trópov tých, ktorí to nevedia, aby sa nezdalo, že učím gramatiku. Odporúčam vám študovať túto vedu od iných mentorov, hoci ja, keď som v druhej knihe hovoril o potrebe poznať jazyky, som ponúkol niekoľko komentárov k štúdiu gramatiky. Pre písmená, z ktorých gramatika dostala svoje meno (Gréci nazývajú písmená γράμματα), sú najbežnejšie znaky zvukov artikulárneho jazyka, ktorým hovoríme. V posvätných knihách sú nielen príklady trópov, ale dokonca aj názvy niektorých z nich, napríklad alegória, hádanka, podobenstvo. Poznamenám si tu takmer všetky tie cesty, o ktorých sa hovorí, že ich učia len slobodné vedy a nachádzajú sa v rečiach ľudí, ktorí žiadnu vedu nepočúvali; nachádzajú sa v najbežnejšom, najbežnejšom jazyku. Kto nepovie: „Takto kvitnú“? A toto je tróp nazývaný metafora. Kto nenazve akváriom alebo sadzačom rýb nádrž, ktorá nemá ryby a nebola vyrobená pre ryby, ale dostala meno od rýb? A to je opäť trop zvaný katachréza. 41) Vymenovanie všetkých obyčajných trópov bude trvať príliš dlho, pretože v bežnom jazyku sa používajú aj nie celkom bežné trópy, čo znamená niečo úplne iné, ako hovoria samotné slová, napríklad: irónia a antifrázy. Ale irónia už svojou výslovnosťou ukazuje, čo chce povedať, napríklad keď sa človeku, ktorý robí niečo zlé, povie: „Dobre sa ti darí!“ Naopak, aby antifráza znamenala úplne inú myšlienku, ako slová ukazujú, na to nestačí tón alebo výslovnosť, ale je potrebné, aby tento tróp mal buď svoje vlastné špeciálne slová, v ktorých je koreňový význam v rozpore s odvodením (napríklad háj sa nazýva lucus z luceo „sviečka“, pričom vôbec nesvieti, pričom použitie dáva slovám priamy opak, napr. keď chceme niečo zobrať na miesto, kde to nie je, a oni nám odpovedia: „Je toho veľa“ (hojné),“ alebo napokon potrebujeme ďalšie slová, aby sme vysvetlili, že naša reč by sa mala chápať opačným smerom (napríklad: „Dávajte si naňho pozor, lebo je to dobrý človek!“) Ktorý obyčajný človek nepoužíva také figúrky reči, hoci vôbec nevie, aké sú to odbočky alebo dokonca také cesty? Ale nech je to akokoľvek, pri riešení nejasností, ktoré sa nachádzajú vo Svätom písme, je potrebná iba znalosť trópov. Ak slová, brané vo svojom správnom význame, dávajú nezhodný význam, potom sa musíme pozrieť na to, či sa ten alebo onen tróp nepoužíva vo výroku, ktorému nerozumieme. Táto metóda vysvetľuje veľa vecí, ktoré sa predtým zdali nejasné. 42) Istý Tichonius, ktorý s nevyvrátiteľnou silou písal proti donatistom, pretože sám bol donatistom, muž medzitým najnepriateľskejšieho ducha na tých miestach, kde sa nechcel úplne vzdať názoru týchto heretikov, napísal knihu s názvom „Kniha pravidiel“. V tomto diele stanovil sedem pravidiel, ktoré by podľa neho mali byť akoby kľúčom k odhaľovaniu tajomstiev Svätého písma. Prvé pravidlo, ktoré kladie, je pravidlo o Pánovi a Jeho tele; druhé je o dvojakom tele Pánovom; po tretie, o zasľúbeniach a Zákone; štvrtý - o druhu a rode; piaty - asi krát; šiesty - o opakovaní toho, čo bolo povedané; siedma je o diablovi a jeho tele. Aj keď tieto pravidlá, vzhľadom na to, ako ich autor odhaľuje, veľmi pomáhajú preniknúť do skrytého zmyslu Svätého písma, nie všetko sa s ich pomocou dá preniknúť a nie všetko je tak, ako tieto pravidlá predpisujú. Naopak, existuje na to mnoho iných prostriedkov, ktoré Tichonius do svojho sedemročného čísla nezahrnul; a sám vykladá mnohé nejasné pasáže, bez toho, aby si pomohol niektorým zo svojich pravidiel, pretože žiadne z nich nebolo treba. Pretože v pasážach, ktoré cituje, nie je jediný predmet alebo otázka, na vyriešenie ktorej by sa dali použiť jeho pravidlá; napríklad pri vysvetľovaní jedného úryvku zo Zjavenia Jána sa Tichonius pýta: čo treba chápať pod pojmom anjeli siedmich cirkví, ktorým je prikázané písať, a po mnohých a rôznych záveroch nakoniec prichádza k záveru, že anjelmi sa rozumejú samotné cirkvi. V tomto príliš plodnom výskume ani v najmenšom nepoužil vlastné pravidlá, hoci mal do činenia s veľmi temnou témou. Jeden príklad bude stačiť; a zhromaždiť všetky pasáže, ktoré sú v kanonických knihách také nejasné, že ich nemožno vôbec vysvetliť pomocou vyššie uvedených siedmich pravidiel, by bolo príliš zdĺhavé a nie je to potrebné. 43) Medzitým Tikhonius, chváliac svoje pravidlá, im pripisuje toľko, akoby sa všetko, čo je temné v Zákone, teda v posvätných knihách, dalo ľahko pochopiť, ak dobre pochopíme a správne použijeme tieto pravidlá. V predslove ku svojej knihe teda hovorí: „V prvom rade som považoval za potrebné“ (čo sa mi zdalo) napísať knihu pravidiel a usporiadať takpovediac kľúče a lampy pre tajomstvá zákona. Pretože existujú nejaké mystické pravidlá, ktoré odhaľujú všetky hĺbky Zákona a robia poklady – pre niektorých neviditeľné – viditeľné. Ak sa tieto pravidlá prijmú bez závisti, ako som ich oznámil, všetko uväznené bude odhalené a všetko temné bude osvetlené a každý, kto bude kráčať v nezmernom lese proroctiev, vedený mojimi pravidlami, akoby po svetlých cestách, sa vyhne omylu. Ak namiesto toho, aby povedal „existujú nejaké záhadné pravidlá, ktoré odhaľujú všetky hĺbky Zákona“, Tikhonius povedal, že jeho pravidlá odhaľujú iba niektoré, alebo aspoň mnohé hĺbky Zákona; ďalej, ak by nebol uistil, že „všetko, čo obsahuje, bude odhalené“, ale napísal, že veľa bude odhalené, povedal by pravdu a neoklamal by očakávania čitateľov, pripisujúc svojej – avšak užitočnej a starostlivo vypracovanej eseji – viac než dosť na to, aby umožnil podstatu veci. Pokiaľ ide o mňa, považoval som za potrebné predhovoriť tým, ktorí študujú vedy, aby si prečítali knihu Tichonius, pretože veľmi prispieva k pochopeniu Svätého písma; no zároveň by od nej nemali očakávať to, čo ona nemá. Treba ju čítať opatrne, nielen kvôli niektorým chybám, ktorých sa spisovateľ dopustil ako človek, ale najmä preto, že v nej veľa hovorí ako donatista. Teraz stručne ukážem, čo týchto sedem pravidiel učí a vštepuje. 44) Prvé pravidlo hovorí o Pánovi a Jeho tele. S vedomím, že vo Svätom písme sa niekedy hovorí o hlave a tele – teda o Kristovi a Cirkvi – v tej istej osobe (lebo nie nadarmo sa veriacim hovorí: „Vy ste semeno Abrahámovo“ (Gal. 3:29), zatiaľ čo semeno Abrahámovo je jedno, to jest Kristus), nebudem sa dlho zdržiavať v Písme o tomto pravidle, o tom, kedy presne je hlava od tela. do hlavy, ale nie tej istej osoby. Napríklad v nasledujúcich slovách, hoci tá istá osoba hovorí o sebe: „keď položil korunu na ženícha a ozdobil ho ozdobami ako nevestu“ (Iz. 61:10), stále musíme hľadať, čo presne sa tu pripisuje hlave a čo telu, teda čo Kristovi a čo Cirkvi. 45) Druhé pravidlo v Tichoniovi je o dvojitom tele Pána; ale toto pravidlo by sa tak nemalo nazývať, pretože to v skutočnosti nie je telo Pánovo, ktoré nezostane s Pánom navždy. Malo by sa povedať: „o Pánovom pravom a zmiešanom tele“ (permixto), alebo o skutočnom a imaginárnom tele (simulato), alebo použiť iný výraz: lebo pokrytci nielenže nebudú s Pánom vo večnosti, ale teraz už s Ním nie sú, hoci sú zjavne v Jeho Cirkvi. Druhé pravidlo by sa teda dalo nazvať aj takto: o zmiešanej cirkvi. Toto pravidlo si vyžaduje pozorného čitateľa, pretože existujú prípady, keď Sväté písmo zjavne hovorí k tým istým osobám, ktorým bola reč predtým určená, zatiaľ čo reč je už adresovaná iným, alebo sa zdá, že hovorí o tých istých osobách, zatiaľ čo sa už hovorí o iných. Deje sa tak preto, lebo obaja dočasným zmiešaním a účasťou na sviatostiach tvoria akoby jedno telo. Patria sem slová z Piesne piesní: „Som čierny, ale krásny, ako stany Kedar, ako záclony Šalamúnove“ (Pieseň 1, 4). Nehovorí: „Bol som čierny ako dediny Kidarska a krásny ako Šalamúnove záclony“, ale hovorí o sebe kvôli dočasnému spojeniu dobrých a zlých rýb v tom istom mori (Matúš 13:48). (Lebo dediny Kidarsk patria Izmaelovi, ktorý nebude dedičom spolu so synom slobodnej ženy) (Gn 21, 10; Gal. 4, 30). Na inom mieste, keď hovoríme o dobrej stránke: „Slepých povediem cestou, ktorú nepoznajú, povediem ich po neznámych cestách, urobím pred nimi tmu svetlom a krivé cesty vyrovnám: toto pre nich urobím a neopustím ich“ (Iz. 42:16). Boh okamžite a náhle hovorí o opačnej strane, ktorá je zmiešaná s dobrom: „Vtedy sa obrátia“ (Iz. 42:17). Tieto slová označujú iné osoby ako tie na začiatku. Keďže v súčasnom stave sú obe jedno a to isté, zdá sa, že to, čo sa tu hovorí, je to isté, čo bolo spomenuté vyššie; Medzitým tieto dve časti nebudú vždy jedna. Dôkazom toho je otrok spomínaný v evanjeliu, ktorého pán, keď príde, rozreže a vystaví rovnakému osudu ako pokrytcov (Matúš 24:51) 46) Tretie pravidlo je napísané o zasľúbeniach a Zákone, ktoré by sa inak mohli nazvať „o duchu a litere“, ako sa to nazývalo v knihe, ktorú som o tejto téme napísal. Môžete to nazvať aj „o milosti a prikázaní“. Ale doktrína milosti je podľa mňa skôr veľká otázka ako nejaké pravidlo, ktoré môže slúžiť na riešenie otázok. Pelagiáni nepochopili toto učenie o milosti a vytvorili známu herézu alebo ju šírili. Tikhonius pracoval s chválou na vyriešení otázky milosti, ale úplne ju nepreskúmal. Keď hovorí o viere a skutkoch, hovorí, že Boh nám dáva skutky len ako zásluhu viery, ale že samotná viera závisí výlučne od nás a nie je darom od Boha. Nezahĺbil sa do slov Apoštola: „Pokoj bratom a láska s vierou od Boha Otca a Pána Ježiša Krista“ (Ef. 6:23). Tichonius však nevedel o pelagiánskej heréze, ktorá nás, zrodená v našej dobe, nútila horlivo brániť proti nej Božiu milosť, dokonca v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi, a ktorá podľa slov Apoštola „musí byť medzi vami aj rozdielne názory, aby sa medzi vami zjavili šikovní“ (19, pozor), nás 11: Preto sme vo Svätom písme objavili to, čo si nevšimol Tichonius, ktorý sa menej hlboko zaoberal náukou o milosti a bol menej znepokojený - práve preto, že nemal nepriateľa -, sme zistili, hovorím, že viera sama je tiež darom Toho, ktorý z nej každému dáva určitú mieru. V tomto zmysle sa niektorým kresťanom hovorí: „...pre Krista vám bolo dané nielen veriť v Neho, ale aj trpieť pre Neho“ (Flp 1,29). Kto bude potom pochybovať o tom, že oboje je darom Božím, keď jasne a zreteľne počuje, že obidva sú „dané“? Existuje mnoho ďalších dôkazov, ktoré dokazujú rovnakú pravdu, ale nebudem to teraz rozvádzať; pri iných príležitostiach som o tom hovoril dosť často. 47) Štvrté pravidlo v Tikhonius sa týka druhu a rodu. V tomto pravidle chce pisateľ podľa druhu chápať časť a podľa rodu celok, ktorého časť nazýva Tikhonius druhom, napríklad každé mesto zvlášť je súčasťou celého občianskeho sveta, podľa toho má jeho mesto druh a všetky národy sú rod. A skutočne, tu – teda vo vzťahu k Svätému písmu – je nevhodná tá sofistikovanosť, podľa ktorej dialektici veľmi šikovne argumentujú o tom, v čom spočíva rozdiel medzi časťou a druhom: nevhodné, pretože Písmo sa istým spôsobom vyjadruje rovnako nielen o jednom meste, ale aj o celom regióne, ľuďoch či štáte. Mám na mysli spôsob vyjadrenia, že nielen mestám, napríklad Jeruzalemu alebo inému mestu, povedzme Týru alebo Babylonu, sa v Písme niekedy pripisujú také znamenia, ktoré sú oveľa rozsiahlejšie ako tieto mestá a sú vhodnejšie pre všetky národy vo všeobecnosti; ale aj o celých krajinách, napríklad o Judei, Egypte, Asýrii či inom národe, ktorý má veľa miest, ale netvorí celú zemeguľu, ale len jej časť, hovorí sa niečo, čo presahuje aj mieru týchto krajín a viac sa hodí na celý Vesmír, ktorého sú súčasťou, alebo, ako hovorí Tichonius, na rod, ktorého sú druhmi. (Druhové a druhové pojmy sa stali známymi aj ľuďom, takže tí najjednoduchší ľudia chápu, čo konkrétne a čo všeobecne predpisuje nejaký štátny zákon). Čo sa hovorí o mestách, to isté treba chápať aj o ľuďoch. Napríklad Šalamúnovi sa pripisujú také znamenia, ktoré sú nad jeho tvárou a ktoré sa prejavia až vtedy, keď ich aplikujeme na Krista alebo na Cirkev, ktorej je Šalamún súčasťou. 48) A o forme vo Svätom písme nie je vždy povedané viac, ako je pre ňu vhodné; to znamená, že sa mu pripisujú také znaky, ktoré v skutočnosti má, alebo také, ktoré sú mu len také jasné, že sa môžu hodiť. Ale ak dôjde k prechodu z druhu na rod, a to tak necitlivo, že sa zdá, akoby Sväté písmo stále hovorilo o druhu; v tomto prípade musí čitateľ použiť najintenzívnejšiu pozornosť, aby nehľadal niečo v podobe, čo sa dá lepšie a presnejšie nájsť v rode. Nie je ťažké pochopiť, že v nasledujúcich slovách proroka Ezechiela: "Keď dom Izraela býval vo svojej krajine, znesvätil ju svojím správaním a skutkami; Ich cesta predo mnou bola ako nečistota ženy, keď bola očistená. A vylial som na nich svoj hnev pre krv... A rozptýlil som ich medzi národy a rozpŕchli ich podľa ich ciest a rozptýlili ich podľa ich skutkov." (Ezech. 36:17-19), - hovorím, nie je ťažké pochopiť, že tieto slová znamenajú dom Izraela, o ktorom hovorí Apoštol: „Vidíš Izrael podľa tela“ (1 Kor. 10, 18), teda telesný ľud Izraela, ktorý robil a trpel všetko, čo opisuje Prorok. Je tiež jasné, že ďalšie slová sa hodia tým istým ľuďom. Ale keď Prorok začne hovoriť: „A posvätím svoje veľké meno, ktoré je zneuctené medzi národmi, medzi ktorými ste ho zneuctili, a národy budú vedieť, že ja som Pán“ (Ezech. 36:23), potom sa čitateľ musí dôkladne ponoriť do toho, ako znamenia tohto druhu presahujú hranice tohto druhu a dochádza k prechodu k rodu. Lebo ďalej hovorí: "Keď ti pred ich očami ukážem svoju svätosť. A vezmem ťa z národov a zhromaždím ťa zo všetkých krajín a privediem ťa do tvojej krajiny. A pokropím ťa čistou vodou a budeš očistený od všetkej svojej nečistoty a očistím ťa od všetkých tvojich modiel. A dám ti nové srdce a dám ti telo z nového srdca a dám ti telo nového ducha do vnútra teba; vložím do teba svojho ducha a spôsobím, aby si chodil v mojich prikázaniach a dodržiaval ich a budeš bývať v krajine, ktorú som dal tvojim otcom, a budeš mojím ľudom a ja ti budem Bohom a oslobodím ťa od všetkej tvojej nečistoty. Toto všetko bolo predpovedané o Novom zákone, ktorý sa nevzťahuje len na židovský národ v jeho zvyšku, ako sa o tom nikde nepíše. „Lebo aj keby tvojho ľudu, Izrael, bolo toľko ako piesku mora, len jeho zvyšok sa obráti“ (Iz. 10:22) – ale aj iné národy zasľúbené otcom starovekého Izraela, ktorí sú tiež našimi otcami. Nikto o tom nebude pochybovať, keď pochopí, že je tu zasľúbenie o prameni prebudenia, ku ktorému sú, ako vidíme, teraz povolané všetky národy, a že slová apoštola, ktorými inšpiruje nadradenosť Milosti Nového zákona v porovnaní so Starým: „Ty si náš list, napísaný... nie atramentom, ale Duchom živého Boha“ (fleš 2 Kor, kamenné dosky, ale nie na doskách Kor. 3, 2-3) - že práve tieto slová sú obsiahnuté a odvodené od tých slov Proroka, kde hovorí: „A dám im jedno srdce a vložím do nich nového ducha a z ich tela vyberiem srdce kamenné a dám im srdce z mäsa“ (Ez 11, 19). Pre telesné srdce (z čoho Apoštol použil výraz: „na stoloch z mäsa srdca“) ho chcel Prorok odlíšiť od srdca z kameňa tým, že je v ňom život a cit a pod životom a citom myslel rozumovú alebo duchovnú silu. Duchovný Izrael sa teda neskladá z jedného národa, ale zo všetkých národov zasľúbených otcom v ich semene, ktorým je Kristus. 49) Preto sa nový duchovný Izrael líši od starého telesného Izraela, ktorý pozostával z jedného ľudu, nie šľachtou vlasti, ale novou Milosťou; nie pôvodom, ale duchom a chápaním. Medzitým Proroci, pre vznešenosť svojho jazyka, hovoriaci o starovekom alebo starom Izraeli, nenápadne a tajne prechádzajú k novému, a zatiaľ čo už hovoria o novom alebo novom, stále sa zdá, akoby prorokovali o staroveku alebo staroveku. Proroci používali takéto tajné prechody vo svojich prejavoch nie preto, že by nám chceli zatemniť porozumenie Písma pre akékoľvek nepriateľstvo, ale preto, že chceli dať našej mysli liečivú potravu na cvičenie. Preto musíme rozumieť slovám Proroka „...privediem ťa do tvojej zeme...“ a ďalším, kde sa zdá, že opakuje vyššie uvedené („prebývaj v krajine, ktorú dal tvoj otec“), nie telesným spôsobom, ako telesný Izrael, ale duchovne, ako duchovný Izrael. Lebo Cirkev, ktorá nemá špinu ani neresti, zhromaždená zo všetkých národov a určená naveky kraľovať s Kristom, je sama zemou blažených, zemou živých; sám by mal byť uctievaný za dedičstvo dané otcom, keď im bolo podľa presnej a nemennej vôle Božej prisľúbené; keďže samotná nemennosť zasľúbenia alebo predurčenia ukazuje, že táto zem im už bola daná, hoci kedysi Otcovia ešte len verili, že im bude daná. Takže o samotnej milosti, ktorá bola odovzdaná svätým, apoštol hovorí: „nie podľa našich skutkov, ale podľa jeho predsavzatia a milosti, ktorá nám bola daná v Kristovi Ježišovi pred vekmi, ktorá sa teraz zjavila zjavením nášho Spasiteľa“ (2 Tim 1:9-10). Milosť nazval danou, keď ešte nebolo tých, ktorým bola daná; a to preto, že samotným rozdelením a predurčením Boha to, čo sa malo urobiť v pravý čas, už bolo urobené, a keď o tom hovoril, apoštol použil slovo „zjavené“. Citované slová Proroka však možno pochopiť aj o krajine budúceho veku, keď bude nové nebo a nová zem, kde nebudú prebývať bezbožní (Zj 21,1). A preto sa právom hovorí, že táto zem je dedičstvom daným spravodlivým, na ktorom sa bezbožníci vôbec nezúčastnia: táto zem by mala byť tiež ctená ako už daná už tým, že je o nej nemenné zasľúbenie. 50) Ako piate pravidlo stanovuje Tichonius pravidlo o časoch, aby sa s jeho pomocou dalo objaviť alebo aspoň hodnoverne odhadnúť počítanie časov ukryté vo Svätom písme. Toto pravidlo sa podľa Tikhonia uplatňuje v dvoch prípadoch, a to pri ceste synekdochy a pri takzvaných zákonných číslach (legitimis) alebo určitých. Synekdocha vyžaduje buď, aby sa časť chápala ako celok, alebo naopak, aby sa celok chápal ako časť. Takže napríklad, keď hovoríme o Premenení Pána na vrchu, kde v prítomnosti iba troch učeníkov žiarila tvár Spasiteľa ako slnko a rúcha zbeleli ako sneh, jeden evanjelista verí, že premenenie sa stalo po známom rozhovore po ôsmich dňoch a druhý až po šiestich (Lukáš 9, 28. Mat. 17, 17, 17). Je zrejmé, že tieto legendy o počte dní nemôžu byť obe pravdivé, pokiaľ nepredpokladáme, že jeden evanjelista, ktorý hovorí „deň je osem“, vzal poslednú časť dňa, na ktorú Pán predpovedal svoje premenenie, a prvú časť dňa, v ktorej svoju predpoveď splnil, na dva celé a celé dni; a druhý, ktorý použil slová „šesť dní“, znamenal všetky celé a celé dni, ale iba priemer medzi predpoveďou a Premenením. Podobným spôsobom vyjadrenia, pričom časť za celok, sa rieši otázka času Kristovho zmŕtvychvstania. Lebo ak sa posledná časť dňa, v ktorej Pán trpel, neberie ako celý deň, k tomu sa pripočíta predchádzajúca noc, a posledná časť noci, v ktorej bol vzkriesený, sa neberie ako celý deň, a pridáva sa aj nasledujúca nedeľa, potom nevyjdú tri dni a tri noci, počas ktorých mal Spasiteľ podľa svojej predpovede zostať v srdci zeme. 51) Tichonius nazýva zákonnými alebo určitými číslami čísla prevažne a najčastejšie používané Svätými spisovateľmi, ako napríklad: sedem, desať, dvanásť a niektoré ďalšie dobre známe ľuďom, ktorí čítajú Písmo. Takéto určité čísla sa väčšinou používajú namiesto celého neurčitého času vo všeobecnosti. Napríklad slová „Sedem dní denne som Ťa chválil“ (Ž 119:164) znamenajú to isté ako „Vnesiem Jeho chválu do svojich úst“ (Ž 33:2). To isté možno pochopiť, keď sa čísla vynásobia buď desiatimi - ako sedemdesiat, sedemsto (z čoho sedemdesiatich rokov Jeremiáša (Jer. 25:11) možno duchovne brať za celý čas, v ktorom je Cirkev medzi pohanmi), alebo samy o sebe - ako desať vynásobené desiatimi je sto, dvanásťkrát dvanásť - sto štyridsaťštyri, číslo označujúce spoločenstvo svätého svätca. Apokalypsa (Zjv 7:4). Z tejto poslednej okolnosti je zrejmé, že nielen otázky týkajúce sa času by sa mali riešiť číslami, ale že ich význam je oveľa širší a možno ho aplikovať na mnohé predmety. Pretože uvedené číslo v Apokalypse sa nevzťahuje na čas, ale na ľudí. 52) Tikhonius nazýva šieste pravidlo opakovaním alebo návratom k tomu, čo bolo povedané predtým (recapitulatio) – pravidlom, ktoré pisateľ celkom ostražito našiel v temnote Písma. Sú totiž miesta, kde predmety akoby nasledujú v poradí času a odhaľujú sa v nepretržitej spojitosti, a predsa vo veci samej sa rozprávanie tajne vracia k tomu, čo bolo predtým vynechané. Ak sa v takýchto prípadoch nebudete riadiť uvedeným pravidlom, môžete sa ľahko dostať do omylu. V knihe Genezis sa teda hovorí: "A Pán Boh vysadil záhradu v Edene na východe a tam umiestnil človeka, ktorého stvoril. A Pán Boh dal vyrásť zo zeme každému stromu, ktorý je príjemný na pohľad a je dobrý na jedlo" (1 Moj 2,8-9). Zrejme sa tu hovorí, že konečné zasadenie raja sa uskutočnilo po tom, čo Boh uviedol do raja človeka, ktorého stvoril; a medzitým Svätý Spisovateľ krátko spomenul oboje, t.j. že Boh zasadil raj a priviedol doň stvoreného človeka, len pokračuje v rozprávaní a dopĺňa to, čo predtým vynechal, totiž podrobnejšie opisuje, ako bol zasadený raj: Boh splodil, hovorí, „zo zeme každý strom, ktorý je príjemný na pohľad a je dobrý na jedlo“, potom ďalej dodáva: „a strom života uprostred záhrady a stromu dobra a zla“. Potom opisuje rieku, ktorá napájala raj a bola rozdelená do štyroch prameňov, čo tiež odkazuje na štruktúru raja. Napokon, keď pisateľ Genezis opísal raj, opakuje to, čo už povedal, ale že v poradí stvorenia nasledovalo po zriadení raja, to znamená, že hovorí o uvedení človeka do raja: „A Pán Boh vzal človeka a usadil ho v záhrade Eden“ (1 Moj 2,15). Lebo najprv bol vybudovaný raj a potom bol do neho uvedený človek, ako to teraz ukazuje samotný poriadok vecí, a nie naopak - najprv nebol predstavený človek, a potom bol postavený raj, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať, ak sa tu nepredpokladá opakovanie (recapitulatio), podľa ktorého sa rozprávač vracia k tomu, čo predtým vynechal. 53) Ďalej, v tej istej knihe Genezis, podľa počtu generácií Noachových synov, sa hovorí: „Toto sú synovia Chamovi, podľa ich rodín, podľa ich jazykov, vo svojich krajinách, vo svojich národoch“ (1 Moj 10,20). Podľa počtu synov Semových sa tiež hovorí: „Toto sú synovia Semovi podľa ich rodov, podľa ich jazykov“ (secundum linguas suas), vo svojich krajinách, podľa ich národov. Nakoniec sa o každom vo všeobecnosti dodáva: „Toto sú kmene synov Noachových podľa ich rodokmeňa medzi svojimi národmi. Od nich sa po potope rozšírili národy po celej zemi. Na celej zemi bol jeden jazyk a jedna reč.“ (Gn 10:32, 11:1). Tieto posledné slová: „Na celej zemi bol jeden jazyk a jeden dialekt“ – to znamená, že každý mal jeden jazyk – ukazujú, že dokonca aj v čase, keď už boli národy roztrúsené po zemi a dokonca aj po ostrovoch, mali všetci jeden spoločný jazyk. Ale to je zjavne v rozpore s ich predchádzajúcimi slovami, „podľa ich predchádzajúcich slov“ (secundum linguas suas).“ Spisovateľ by nepovedal, že každý kmeň, ktorý predstavuje samostatný národ, má svoj vlastný špeciálny jazyk, ak by všetky kmene mali jeden spoločný jazyk. V dôsledku toho slová „Na celej zemi bol jeden jazyk a jeden dialekt“ nepredstavujú nič iné ako nepostrehnuteľné obnovenie rozprávania, ktoré má vysvetliť, ako bol jeden a ten istý jazyk rozdelený do mnohých. Preto hneď po týchto slovách sa rozpráva o stavbe tej veže, pre ktorú súd Boží zneuctil pýchu kmeňov zmätením jazykov; a potom boli národy rozptýlené po celej zemi „podľa ich vlastného jazyka“. 54) Niekedy je opakovanie v rozprávaní (alebo návrat k tomu, čo bolo povedané predtým) ešte temnejšie a nepostrehnuteľné ako v príkladoch, ktoré sme uviedli. V evanjeliu teda Pán hovorí: "Ale v deň, keď Lot vyšiel zo Sodomy, pršal oheň a síra z neba a všetkých zahubil; tak bude aj v deň, keď sa zjaví Syn človeka. V ten deň, kto je na streche a jeho veci sú v dome, nechoďte si ich vziať; a kto je na poli, tiež sa nevracajte späť." Je naozaj možné, že práve v deň zjavenia Pána naplní tieto Spasiteľove slová: „nech sa nevracia späť“, to znamená, že nezačne skúmať svoj minulý život, s ktorým sa už navždy rozlúčil? Naopak, nemalo by to byť teraz, teda v pokračovaní terajšieho dočasného bytia na zemi, aby sme sa v prvom rade ponorili do toho, aby keď sa zjaví Pán, každý dostal odmenu podľa toho, čo urobil a čo zanedbal? Zatiaľ, keďže sa hovorí „v ten deň“, niekto by si mohol myslieť, že Spasiteľov príkaz by sa mal splniť práve v deň, keď sa zjaví Pán, ak tu neprevezmeme vyššie spomenuté pravidlo o opakovaní a privoláme pomoc z iného miesta Svätého písma, ktoré už za čias apoštolov hovorilo: „Deti, toto je posledná hodina“ (1 Ján 2:18). Preto výrazom „ten deň“, v ktorom sa musia splniť vyššie uvedené slová Spasiteľa, máme na mysli celé pokračovanie času hlásania evanjelia až do posledného zjavenia Pána, pretože samotné zjavenie Pána sa vzťahuje na ten istý čas, ktorý sa skončí v deň súdu. 55) Siedme a posledné pravidlo v Tikhoniusovi je o diablovi a jeho tele. Lebo diabol je hlavou bezbožných, ktorá nejakým spôsobom tvorí jeho telo a musí ísť s ním do večného ohňa, tak ako je Kristus hlavou Cirkvi, ktorá je jeho telom, ktoré má s Ním prebývať vo večnom kráľovstve slávy. V dôsledku toho, tak ako pri prvom pravidle, ktoré Tichonius nazval „o Pánovi a jeho tele“, treba byť pozorný, takže v prípadoch, keď Písmo hovorí o Pánovi a jeho tele v jednej osobe, treba pochopiť, čo sa hodí na hlavu a čo na telo, takže rovnaká pozornosť je rovnako potrebná aj pri poslednom pravidle. Niekedy sa totiž o diablovi hovorí niečo, čo sa mu nehodí ani tak ako jeho telo, ktoré pozostáva nielen z tých, ktorí sú najočividnejšie mimo Cirkvi, ale v Cirkvi sa považujú aj tí, ktorí patria k diablovi, kým všetci neodídu z tohto súčasného života alebo kým sa kúkoľ poslednou lopatou neoddelí od pšenice. Takže nasledujúce Izaiášove slová: „Ako si spadol z neba, ó Lucifer, syn rána! (Iz. 14:12) atď., hovorené s tou istou osobou alebo o tej istej osobe pod rúškom babylonského kráľa, robia z človeka zlého diabla; avšak v ďalších slovách. „Bol rozbitý na zem, pošliapal národy“ – nie všetko sa hodí diablovi ako hlave. Lebo hoci diabol posiela svojich sluhov alebo anjelov ku každému svojim jazykom, nebol to on sám, kto bol rozbitý na zemi, ale jeho telo; sám je zdrvený len preto, že je vo svojom tele, ktoré hynie ako prach a vietor ho zmieta z povrchu zeme. 56) Vo všeobecnosti všetky Tichonievove pravidlá, s výnimkou jedného (sľuby a zákon), učia, ako chápať jednu vec ako druhú, t. j. ako rozumieť jazyku alebo reči vyjadrenej v trópoch; ale tento jazyk je podľa mňa oveľa rozsiahlejší a pestrejší než akékoľvek pravidlá vedy. Lebo všade, kde sa jedno hovorí a iné rozumie, všade je reč trópov, hoci vo vede o hovorení (rétorike) snáď ani nie je názov pre ten či onen tróp. Ak sa cesty používajú tak, ako ich používa akceptovaný zvyk, rozum ich ľahko nasleduje; ale ak sa odchyľujú od bežného používania, potom sa naše chápanie sťaží a rozumieme im – jednému viac, druhému menej, pretože aj tie najduševnejšie dary sa ľuďom sprostredkúvajú od Boha, niektoré vo väčšej miere a iné v menšej miere. Existujú teda správne slová, o ktorých som hovoril vyššie, v ktorých by sa predmety mali chápať tak, že ich vyjadrujú ich vlastné slová; Existujú obrazné vyjadrenia, t.j. reč trópov, v ktorej treba chápať jedno od druhého a o ktorom som, zdá sa, už povedal dosť – v oboch prípadoch je potrebné vštepiť milovníkom posvätných spisov, aby sa snažili v Písme rozpoznať nielen rôzne výrazové obrazy, ale nielen pozorne sledovať, aké rečnícke útvary zvyčajne používa, keď hovorí o tej či onej téme, a pevne si ich uchovať v pamäti; ale najdôležitejšia a veľmi potrebná vec je presvedčiť ich, aby sa modlili k Bohu, aby im dal rozum, aby pochopili Písmo. Lebo v tom istom Písme, s ktorým sa chcú zapodievať, sa hovorí: „Lebo Pán dáva múdrosť, z Jeho úst pochádza poznanie a rozumnosť“ (Príslovia 2:6). Od Neho pochádza samotná túžba cvičiť sa v Božom slove, ak ju len sprevádza duch zbožnosti. Ale dosť o znakoch vo vzťahu k slovám. V ďalšej knihe mi zostáva predstaviť svoje myšlienky – čokoľvek, čo Pán dá – o tom, ako sprostredkovať nájdený význam Písma ostatným. Kniha 4. Obsahuje pokyny pre rečníka zboru 1) Svoju súčasnú tvorbu s názvom „O kresťanskej vede“ som nejakým spôsobom rozdelil na dve časti. Lebo po predslove, ktorý predstavuje moju odpoveď tým, ktorí by chceli kritizovať moju prácu, okrem iného hovorím, že sú dve témy, na ktoré sa vedecké štúdium (tractatio) Svätého písma obmedzuje: „spôsob, ako nájsť pravý zmysel Svätého písma, a spôsob, ako tento význam sprostredkovať alebo vysvetľovať iným“ (modus proferendi). Najprv skúmame, ako nájsť, a potom ako komunikovať nájdený význam. Keďže o spôsobe hľadania zmyslu Písma som už povedal dosť a napísal som tri zvitky (volumina), teraz s Božou pomocou poviem pár slov o spôsobe komunikácie alebo vyjadrenia nájdeného významu, aby som, ak je to možné, všetky ostatné predmety môjho bádania zmestil do jednej knihy a celú prácu obmedzil na štyri zvitky. 2) Najprv však radím svojim čitateľom, aby neočakávali, že tu začnem uvádzať tie pravidlá rétoriky, ktoré som sám učil a študoval na svetských školách; nie preto, že by tieto pravidlá boli úplne zbytočné, ale preto, že výhody aj samotné pravidlá oratória by sa mali študovať oddelene: pokyny v nich - ktoré nie sú v súčasnosti ani v žiadnom inom mojom diele - môžete požadovať nie odo mňa, ale od iného dobrého spisovateľa, ktorý má možno viac voľného času ako ja. 3) Vo všeobecnosti sú pravidlá rétoriky potrebné a užitočné; lebo ak je rétorika umením presvedčiť ostatných o tom, čo je pravda, aj o nepravde, kto by sa potom odvážil tvrdiť, že pravda v rukách jej obhajcov by mala zostať neozbrojená proti klamstvám? Kto bude žiadať, aby ľudia, ktorí sa snažia presvedčivo dokázať falošné predmety, už v úvode svojich prejavov prinútili poslucháča buď priaznivo, alebo pozorne, alebo chápavo, pričom ochrancovia pravdy by naopak takéto umenie nepoznali? Žeby teda tí prví v rozprávaní prezentovali lži stručne, jasne, hodnoverne a tí druhí, naopak, povedali samú pravdu tak zle, že ich počúvanie by bolo nudné, ťažko pochopiteľné, a preto by sa im nechcelo uveriť? Aby boli ochrancovia klamstiev vo výskume schopní vyvracať pravdu falošnými argumentmi a neochvejne potvrdiť lož a ​​obhajcovia pravdy neboli schopní ani obhajovať samotnú pravdu, ani vyvracať lož? Aby nakoniec niektorí silou slov, pohnevali a zvádzali srdcia svojich poslucháčov, buď ich mohli vydesiť a uvrhnúť do skľúčenosti, alebo vlievať radosť a vrúcne ich nabádať, zatiaľ čo iní by driemali nad pravdou, leniví a chladní ju obhajovať? - Hovorím, kto by chcel byť taký nemúdry? Naopak, ak veda o revolúcii svojou povahou stojí akoby uprostred dvoch extrémov a uplatňuje veľkú silu presvedčovania vo falošných aj správnych konceptoch, prečo by sa do tejto vedy nemali zapojiť dobrí ľudia, aby v ich rukách mohla bojovať za pravdu, keď ju zlí ľudia používajú ako nástroj zla a omylov na obranu prázdnych a bezcenných predmetov? 4) Rétorické poznámky a pravidlá v spojení so silnou a jemnou schopnosťou vyjadrovať sa jasne a hojne, pričom využívajú krásu slov prevzatých z najvzdelanejšieho jazyka, tvoria takzvanú literatúru alebo výrečnosť (facundia vel eloquentia). Ale bez ohľadu na pravidlá tejto vedy, opakujem, nie sú súčasťou mojej súčasnej práce; Na ich štúdium treba vyčleniť osobitné časové obdobie, pre ne vhodné, vhodné a primerané roky života, kedy je možné ich študovať ľahko a rýchlo. Cítili to samé hlavy rímskej výrečnosti; neváhali totiž povedať, že ak niekto nemôže študovať rečnícke umenie vopred a rýchlo, nikdy sa mu nepodarí v ňom celkom uspieť. Či je tento názor úplne spravodlivý, nepovažujem za potrebné skúmať. Lebo hoci by Rétoriku mohli úspešne študovať aj ľudia v neskoršom veku, ktorých mentálne schopnosti sa spomalia, nepovažujem to za také dôležité, aby sa jej oplatilo stráviť zrelé, oveľa menej pokročilé roky ľudského života. Starostlivosť o túto vedu stačí prenechať deťom – a nie všetkým deťom, ktoré chcem vychovávať k úspešnej službe a potrebám Cirkvi, ale len tým z nich, ktoré nie sú zaneprázdnené niečím oveľa potrebnejším a preferovanejším, ako je Rétorika. V skutočnosti, ak má niekto ostré a ohnivé duchovné dary, je ľahšie stať sa výrečným čítaním a počúvaním rečníkov ako striktným dodržiavaním pravidiel oratória. A tu, nehovoriac o kanonických svätých knihách, ktoré sú vo svojej mimoriadnej dôležitosti ako mesto stojace na vrchole hory, nechýbajú diela vlastnej Cirkvi. Pri ich čítaní sa vnímavý človek, len ak sa neustále ponára do tam prezentovaných tém, dokonca aj bez zvláštneho úmyslu stať sa výrečným pri manipulácii s týmito výtvormi, nebadane sa nasýti samotnou slabikou alebo spôsobom ich vyjadrenia; najmä ak sa popri čítaní zapája buď do ich kopírovania, alebo diktovania a napokon aj do vlastných prejavov o tom, čomu sám rozumie a čo cíti podľa miery viery a zbožnosti. Ak neexistujú rýchle talenty, potom sú pravidlá Rétoriky na jednej strane úplne nepochopiteľné a na druhej strane sa im aj po veľkej práci dalo do určitej miery porozumieť, ale budú málo užitočné. A tí ľudia, ktorí pevne študovali tieto pravidlá, ktorí teraz tvoria výrečne a hojne, nie všetci myslia na to, aby všade a všetko hovorili podľa pravidiel, okrem prípadov, keď o pravidlách sami diskutujú; áno, myslím si, že sa medzi nimi sotva nájde niekto, kto by dokázal oboje – a hovoril výrečne a zároveň premýšľal o pravidlách výrečnosti v momente, keď hovorí. Lebo ak sa začneme vŕtať v tom, ako povedať všetko podľa vedy, potom nám hrozí, že stratíme rozum na tom, čo by sa malo povedať. Napriek tomu, že v slovách a rečiach výrečných ľudí sú všetky pravidlá výrečnosti úplne splnené, hoci im tieto pravidlá vôbec neprichádzajú na um, keď sa buď len pripravovali na reč, alebo skutočne výrečne hovorili – naučili sa tieto pravidlá niekedy, alebo sa ich ani len nedotkli; to znamená, že títo ľudia sa prirodzene a zároveň nedobrovoľne riadia pravidlami rečníckeho umenia, pretože sú rečníci, a nedodržiavajú pravidlá, aby sa takými stali. 5) Ak sa deti stanú schopnými jednoducho hovoriť tým, že si ticho zapamätajú slová a výrazy tých, ktorí pred nimi hovoria, prečo sa potom nestanú schopnými hovoriť výrečne bez toho, aby počúvali pravidlá výrečnosti, ale iba čítaním a počúvaním výrečných ľudí, iba napodobňovaním tam, kde sa dá napodobňovať? Nevidíme príklady toho v skúsenosti? Poznáme nemálo mužov, ktorí – bez toho, aby vôbec poznali pravidlá rétoriky – boli výrečnejší ako ľudia, ktorí si tieto pravidlá dôkladne preštudovali. Naopak, nepoznám jediného človeka, ktorý by sa stal výrečným bez čítania a počúvania rečníkov. A samotná gramatika, ktorá učí správne a integrálne používanie jazyka, by pre deti nebola príliš potrebná, keby náhodou neustále žili a rástli medzi takými ľuďmi, ktorí hovoria úplne správnym jazykom. Lebo v tomto prípade deti, ktoré nepoznajú chyby v jazyku, by sa varovali nie podľa gramatických pravidiel, ale iba podľa prirodzenej zručnosti, a v iných by odhalili akúkoľvek chybu proti jazyku tak, ako mešťania, dokonca aj neučení, odhaľujú dedinčanov. 6) Ale poďme k téme. Kresťanský učiteľ a vykladač Svätého písma, obranca správnej viery a prenasledovateľ bludov je povinný na jednej strane vyučovať dobru, na druhej strane odnaučiť zlo; Som povinný vo svojom učení zmierovať tých, ktorí sú proti, vzrušovať slabých, vštepovať nevedomým, čo by mali robiť a v čo by mali dúfať. Keď našiel alebo sám urobil svojich poslucháčov dobre naladenými, pozornými a chápavými, musí splniť ďalšie požiadavky umenia kázania. Ak treba poslucháčov najskôr poučiť (docendi), tak v tomto prípade je najvhodnejší typ reči rozprávací alebo vysvetľovací, záleží však od potreby, teda od toho, či je preberaná látka jasná alebo nie. Aby bolo možné prezentovať pochybné predmety ako spoľahlivé, je potrebné v prejavoch použiť dôkazy a závery. Naopak, ak sa poslucháčov treba skôr dotknúť (morendi) ako poučiť, v tomto prípade je potrebná čo najväčšia sila a presvedčivosť v reči, aby poslucháči neboli necitliví a pomalí v uskutočňovaní toho, čo už vedia, a predmety, ktoré uznávajú ako pravdivé, sa im navždy zvnútornia v srdci. A tu potrebuje kresťanský mentor najmä učenia, napomenutia, podnety, zákazy a všetky ostatné prostriedky, ktoré môžu len prispieť k vzrušeniu duše. 7) Takmer každý mentor sa snaží dodržať všetko, čo som práve povedal vo svojich prejavoch: "ale niektorí to robia neslušne, škaredo, chladne, zatiaľ čo iní to robia príliš vtipne, krásne, rýchlo. Ten, kto vie uvažovať a hovoriť múdro" (sapienter), aj keď nevedel hovoriť výrečne (výrečnícky), je pravdepodobnejšie, že bude kvalifikovaný pre tých, ktorí budú skutočne počúvať, hoci nie je veľmi užitočný. by ich použil, keby mal aj dar výrečnosti. Naopak, človek, ktorý je hojný a silný v násilnom a bezohľadnom trepotaní, by sa mal o to viac báť, že ho poslucháč má rád aj vtedy, keď hovorí o témach, ktoré sú úplne nehodné počuť; keďže vždy hovorí výrečne, poslucháč si myslí, že vždy hovorí pravdivo a múdro. Túto myšlienku poznali práve tí ľudia, ktorí považovali štúdium vedy o výrečnosti za nevyhnutné, pretože tiež pripúšťali, že ak múdrosť bez výrečnosti prináša štátom len malý úžitok, výrečnosť bez múdrosti často spôsobuje veľké škody – naopak, nikdy neprináša úžitok. Ak teda pod inšpiráciou jednej jednoduchej pravdy boli k takémuto priznaniu prinútení ľudia, ktorí si sami stanovili pravidlá výrečnosti a urobili to práve v dielach, ktoré o výrečnosti napísali, pričom ešte nepoznali pravú múdrosť, ktorá zostupuje zhora od Otca svetiel, ako potom my – deti služobníkov tejto múdrosti – nemôžeme myslieť inak a obozretnejšie o výrečných? A človek viac-menej hovorí múdro, čím viac-menej preukázal skutočný úspech v poznaní Svätého písma, t. j. nielen v čítaní a ukladaní si ho do pamäti, ale aj v dobrom porozumení a v starostlivom hľadaní jeho významu. Lebo sú ľudia, ktorí dobrovoľne čítajú Božie Slovo a zároveň ho zanedbávajú: čítajú, aby si ho uchovali v pamäti, ale zanedbávajú mu porozumieť. Oveľa radšej ako títo ľudia sú tí, ktorí si nepamätajú písmená Písma, ale ktorých srdce – duch – zreteľne kontempluje očami vlastného srdca. A lepší a čestnejší zo všetkých týchto ľudí je ten, kto zároveň hovorí spamäti úryvky Písma od slova do slova, kedykoľvek sa mu zachce, a správne im rozumie. 8) Kto teda nevie rozprávať výrečne, ale predsa musí v súlade so svojím povolaním hovoriť múdro, je veľmi potrebné, aby si uchoval v pamäti práve slová a výrazy Písma. Lebo čím chudobnejší sa vidí vo vzťahu k vlastným darom, tým potrebnejšie je, aby sa obohatil o poznanie Božieho slova, aby to, čo svojimi slovami hovorí chabo, mohlo byť podporené silou Písma. Teda ten, kto sa zdá byť jazykom slabý, nejakým spôsobom získa rast zo svedectva veľkých mužov a bude sa mu páčiť dôkazmi, keď sa nemôže páčiť krásou slova. Ďalej, kto chce k ľudu hovoriť nielen múdro, ale aj výrečne (pretože niet pochýb o tom, že kombinácia oboch bude prospešnejšia), radím mu, aby čítal, počúval a napodobňoval rečníkov oveľa lepšie, ako márniť čas s učiteľmi rétoriky bez úžitku: len treba vidieť, že tí, ktorých čítate alebo počúvate podľa pravdivých povestí, sú v skutočnosti nielen múdri, ale aj výreční. Lebo je len príjemné počúvať výrečných rečníkov, ale pre múdrych je to spásonosné. Z tohto dôvodu Písmo nehovorí „množstvo výrečných“, ale „množstvo múdrych je spásou sveta“ (Múdr 6:26). Tak ako často treba brať tie najtrpkejšie lieky, lebo šetria, tak sa naopak sladkostiam treba vyhýbať vždy, keď sú katastrofálne. Čo je však lepšie ako sladkosť, keď je to zároveň šetrenie, a šetrenie, ktoré je zároveň sladké? Lebo v tomto prípade platí, že čím je sladkosť žiadanejšia, tým skôr a ľahšie takáto spása prináša úžitok. Máme cirkevných spisovateľov, ktorí nielen múdro, ale aj výrečne zjavili Slovo Božie vo svojich dielach; Nie je to tak, že by takýchto spisovateľov bol nedostatok, ale nie je dosť času na opätovné čítanie ich diel ani pre takých ľudí, ktorí majú veľkú horlivosť a voľnosť pri čítaní. 9) Tu sa možno niekto opýta: Mali by sa Bohom inšpirovaní pisatelia svätých kanonických kníh nazývať iba múdrymi alebo zároveň výrečnými? Táto otázka, ja aj všetci ostatní, ktorí zmýšľajú rovnako ako ja, sa dá vyriešiť veľmi jednoducho. Kde sú mi títo Spisovatelia zrozumiteľní, tam pre mňa nemôže byť nič nielen múdrejšie ako oni, ale ani výrečnejšie. A dovolím si tvrdiť, že každý, kto rozumie našim svätým spisovateľom, chápe aj to, že títo spisovatelia sa nemali vyjadrovať inak. Tak ako vo výrečnosti vo všeobecnosti existuje kvetnatosť prislúchajúca mladosti, kvetnatosť prislúchajúca starším a kvetnatosť, ktorá sa nezhoduje s tvárou rečníka, a preto si nezasluhuje pomenovanie kvetnatosť, tak existuje istý zvláštny druh kvetnatosti, ktorý jediný prislúcha týmto božským mužom hodným najvyššej úcty. Toto je druh oratória, o ktorom hovorili inšpirovaní spisovatelia; iná generácia je ich nehodná a iní sú toho nehodní; Je v súlade s nimi a ďaleko prevyšuje ostatných ľudí – nie v pompéznosti, ale v pevnosti a dôkladnosti, prevyšuje tým viac, že ​​pôsobí nižšie a obyčajnejšie. Ale tam, kde nerozumiem mužom inšpirovaným Bohom, ich zdobnosť nie je pre mňa celkom viditeľná, ale som si istý, že je presne taká, aká je na miestach, ktoré sú pre mňa zrozumiteľné. K tomuto druhu zdobnosti - tak vznešenej - musela byť nevyhnutne primiešaná istá temnota v prezentácii božských a spasiteľných právd, aby sme prinútili našu myseľ zapojiť sa do ich hľadania a odhaľovania. 10) Ak by som mal voľný čas, mohol by som niektorým sebachváličom, ktorí uprednostňujú svoj vlastný jazyk pred jazykom našich svätých spisovateľov – nie pre skutočnú veľkosť, ale pre jeho nafúknutú povahu –, opakujem, ukázať všetky dokonalosti a krásy obsiahnuté vo Svätých listoch ľudí, ktorých si Prozreteľnosť vybrala, aby nás učili a priviedli nás od terajšieho skazeného veku do blaženosti. Dalo by sa však povedať, že jazykové dokonalosti, ktoré títo muži zdieľajú s pohanskými hovorcami a básnikmi, ma príliš neprekvapujú. Naopak, najviac sa čudujem a žasnem nad tým, ako svätí pisatelia so svojím zvláštnym a vyšším druhom oratória tak zručne dokázali využiť našu ľudskú výrečnosť, že je v nich úplne prítomná a medzitým nie je jasne vyjadrená: veď ľudskú výrečnosť nemali zavrhovať, ani o nej byť márnomyseľní; ak by sa tomu vyhýbali, odmietali by to, a naopak, prejavovali by márnomyseľnosť, keď by v ich výtvoroch bolo ľahké rozpoznať črty ľudského vkusu. Ľudia znalí vedy vidia na niektorých miestach Písma jasné stopy ľudskej výrečnosti, ale na týchto miestach hovoria o takých predmetoch, že slová, ktoré ich vyjadrujú, akoby nevymyslel a použil Spisovateľ, ale spontánne sa zrodili z podstaty predmetov samotných. Keď ich čítate, mimovoľne si myslíte, že tu pochádza len jednoduchá Múdrosť z jej príbytku, teda z hrude mudrca, a výrečnosť ju nasleduje, ako nerozlučný otrok, bez toho, aby bol k tomu vôbec povolaný. 11) Kto napríklad neuvidí, čo chcel povedať, a ako múdro povedal apoštol na nasledujúcom mieste: „Chválime sa v súženiach, vediac, že ​​zo súženia prichádza trpezlivosť, z trpezlivosti skúsenosť, zo skúsenosti nádej a nádej nás nezahanbí, pretože Božia láska je vyliata do našich sŕdc skrze Ducha Svätého, ktorý nám bol daný“? (Rim.5, 3-5). Ak by nejaký, takpovediac, nekvalifikovaný umelec začal tvrdiť, že Apoštol sa na tomto mieste riadi pravidlami rétoriky, nezdal by sa učeným aj neučeným kresťanom smiešny? Medzitým je tu rétorická figúra, ktorú Gréci nazývajú κλίμαξ (rebrík), a niektorí latinskí spisovatelia ju nazývajú gradatio alebo postupný vzostup (pretože títo pisatelia neradi hovorili scala (rebrík), kde sa slová alebo myšlienky postupne spájajú, ako ich napríklad vidíme tu spojené: zo smútku skúsenosť pochádza z trpezlivosti, z trpezlivosti). Na tomto mieste je aj iná rétorická krása reči, a to: „nasledovanie niekoľkých známych spôsobov vyslovovania určitých viet“ (ktoré naši latinskí spisovatelia nazývajú členy a oddiely (membra et caesa) alebo „čiarky“; u Grékov κώλα a κόμματα) postupne nasleduje zväzok alebo kruh, ktorý Gréci nazývajú ďalším, ako boli členmi, vážený hlasom, ktorý hovoril, kým sa neskončí posledný z nich. V myšlienkach vyššie uvedeného príkladu členovia najprv predchádzajú obdobie: prvý je „ako smútok zdokonaľuje trpezlivosť“, druhý je „trpezlivosť je umenie“, tretí je „umenie nádeje“. Potom nasleduje samotné obdobie pozostávajúce z troch členov, z ktorých prvý je „táto nádej nezahanbuje“, druhý je „lebo láska Božia sa vyliala do našich sŕdc“, tretí je „darovaný nám Duchom Svätým“. Tieto a podobné pravidlá výrečnosti sa učia vo vede o výrečnosti, ale my tvrdíme, že Apoštol sa neriadil pravidlami výrečnosti, ale naopak, výrečnosť nasledovala jeho múdrosť. 12) Svätý Pavol vo svojom liste Korinťanom odsudzuje niektorých falošných apoštolov zo Židov, ktorí ho ponižovali. Keďže je nútený hovoriť sám za seba, najprv si pripisuje istý druh nevedomosti, a predsa sa ako múdro a výrečne vyjadruje! Ako priateľ a dôverník múdrosti, ako vodca výrečnosti – nasleduje prvé, predchádza poslednému a neodmieta to, keď nasleduje samo – apoštol hovorí: „Poviem tiež: Takmer nikto ma neurobí bláznom; a ak nie, tak ma prijmi, hoci ako nerozumné, aby som sa aj ja mohol nejakým spôsobom chváliť. telo, tak sa pochválim Pre vás, rozumní ľudia, ochotne tolerujete hlúpych ľudí: tolerujete, keď vás niekto zotročí, keď vás niekto okradne, keď vás niekto udrie do tváre, hanbím sa povedať, že sme na to nemali dosť síl. Abrahámovo semeno a ja. Kristovi služobníci? (hovorím v šialenstve) Som viac. Bol som oveľa viac v práci, bol som nesmierne zranený, viac vo väzení a mnohokrát som bol blízko smrti. Päťkrát mi Židia dali štyridsať pruhov mínus jeden; trikrát ma bili palicami, raz ma ukameňovali, trikrát som stroskotal, noc a deň som strávil v hlbinách mora; Mnohokrát som bol na cestách, v nebezpečenstvách na riekach, v nebezpečenstvách zo strany lupičov, v nebezpečenstvách od spoluobčanov, v nebezpečenstvách od pohanov, v nebezpečenstvách v meste, v nebezpečenstvách na púšti, v nebezpečenstvách na mori, v nebezpečenstvách medzi falošnými bratmi, v práci a vyčerpaní, často v bdeniach, často v hlade a hlade, v chlade, smäde. Okrem mimozemských dobrodružstiev mávam denné zhromaždenie ľudí, ktorí sa starajú o všetky zbory. Kto je vyčerpaný, s kým by som nebol vyčerpaný? Kto je pokúšaný, pre koho by som sa nezapálil? Ak by som sa mal chváliť, budem sa chváliť svojou slabosťou.“ (2. Kor. 11:16-30.) Hlbokú múdrosť v týchto slovách vidia ľudia, ktorí sú bdelí, a výrečnosť tečúcu ako rieka pocíti tí, ktorí spia a spia. 13) Ďalej znalec ľahko pochopí, že celý taký krásny pohľad a akoby aj tvár tohto prejavu – názor, ktorý obdivujú a dotýkajú sa ho aj nevzdelaní ľudia – sa tu sformoval z toho, čo Gréci nazývajú κόμματα, ako aj z členov a období, o ktorých som nedávno hovoril a ktoré predstavujú najslušnejšiu rozmanitosť na tomto mieste. Ako príklad som uviedol obdobia: „prvá z nich je najmenšia, teda dvojčlenná“ (keďže obdobie nemôže mať menej ako dva termíny, ale môže mať viac): „Poviem tiež: takmer nikto ma nerobí nerozumným.“ Nasleduje ďalšie obdobie – trojročné: „a ak nie, tak ma prijmi, hoci ako nerozumné, aby som sa aj ja mohol nejakým spôsobom pochváliť.“ Tretie obdobie, ktoré nasleduje po ňom, má štyri členy: „Čo hovorím, nepoviem v Pánovi, ale akoby v hlúposti s takou odvahou chváliť.“ Štvrtý má dva členy: „Ako sa mnohí chvália v tele, tak sa budem chváliť aj ja. Piaty sú tiež dva: „rozumní ľudia, ochotne tolerujú hlúpych“. Aj šieste obdobie je dvojčlenné: „tolerujete, keď vás niekto zotročuje“. Po ňom nasledujú tri oddelenia“ (caesa): „keď niekto zožerie, keď niekto lúpi, keď je niekto arogantný, keď ťa niekto udrie do tváre.“ Potom traja členovia: „Na hanbu hovorím, že (na to) sme nemali dosť síl.“ Pridáva sa k nim trojročné obdobie: „A ak sa niekto odváži (pochváliť sa) niečím, potom (poviem hlúpo) si trúfam aj ja. Odtiaľto sú už tri sekcie otázok a rovnaký počet odpovedí: „Sú to Židia? a ja. Izraelčania? a ja. Abrahámovo semeno? a ja". Na štvrtú vetvu, tiež navrhnutú vo forme otázky, neodpovedá vetva" (caesa), ale člen (membrum): "Kristovi služobníci? (v šialenstve hovorím) Som viac." Štyri nasledujúce časti plynú celkom slušne vo forme vzdialenej alebo skrytej otázky: „Bol som oveľa viac v pôrode, nesmierne v ranách, viac vo väzeniach a mnohokrát na hranici smrti.“ Za nimi je umiestnená krátka bodka, ktorá by tu mala vo výslovnosti znamenať striedavým tónom (suspensa): „Od Židov päťkrát“ – toto bude jeden výraz, ku ktorému sa pridá ďalší: „Dostal som štyridsať (úderov) bez jedného.“ Odtiaľto sú opäť tri časti: „trikrát ma bili palicami, raz ma ukameňovali, trikrát som stroskotal“ a nasleduje výraz: „Strávil som noc a deň v hlbinách (mora). Štrnásť úsekov plynie za ním tou najpríjemnejšou rýchlosťou: „mnohokrát (bol) na cestách, v nebezpečenstvách na riekach, v nebezpečenstvách zo strany zbojníkov, v nebezpečenstvách od spoluobčanov, v nebezpečenstvách od pohanov, v nebezpečenstvách v meste, v nebezpečenstvách na púšti, v nebezpečenstvách na mori, v nebezpečenstvách medzi falošnými bratmi, často pri práci a bdelosti, vo vyčerpanosti, často pri práci a bdelosti. pôst, v chlade a nahote“. Po nich apoštol navrhuje trojdielne obdobie: „Okrem vonkajších útokov pokračuje každý deň a starostlivosť o všetky cirkvi. K tomuto obdobiu pridáva dva výrazy vo forme dopytovania: "Kto omdlieva a neomdlieva? Kto je pokúšaný a mne sa neuľaví?" Nakoniec sa celá táto pasáž, akoby v poslednom dychu (angelans), končí dvojročným obdobím: „Hoci sa mi sluší chváliť sa, budem sa chváliť svojou slabosťou.“ Nedokážem vyjadriť, aká je nádhera a aké je to príjemné, že Apoštol po takom rýchlom a impulzívnom prejave akosi odpočíva v krátkom rozprávaní a núti poslucháča, aby si pri ňom oddýchol. Ďalej hovorí: „Boh a Otec nášho Pána Ježiša Krista vyhlasuje, že je požehnaný naveky, lebo neklamem,“ a potom veľmi stručne hovorí, ako bol vystavený nebezpečenstvám a ako bol z nich oslobodený. 14) Krásy tohto príkladu nie je potrebné ďalej rozoberať alebo na ne poukazovať na iných miestach Svätého písma. Ak by som v úryvku, ktorý som citoval z Apoštola, chcel nájsť aj slovné útvary, ktoré rétorika učí, nezdalo by sa to príliš zdĺhavé pre ľudí s vysokou postavou a príliš nedostatočné pre ľudí, ktorí majú sklon k vzdelaniu. Medzi učiteľmi výrečnosti sú také krásne reči uctievané ako skvelé, kupované za vysokú cenu a predávané s prehnanou chválou. Keď o nich takto hovorím, sám sa obávam výčitiek takéhoto vychvaľovania. Ale čo mám robiť, musel som dať odpoveď týmto učeným ignorantom, ktorí pohŕdajú našimi svätými spisovateľmi, nie preto, že by títo neboli skutočne výreční, ale preto, že sa neradi chvália výrečnosťou, ktorú učenci prehnane uznávajú. 15) Možno si niekto pomyslí, že som si vybral apoštola Pavla s úmyslom byť najvýrečnejším z našich spisovateľov. (Lebo hoci o sebe hovorí: „hoci som neznalý v reči, ale nie v poznaní“ (2. Kor. 11:6), hovorí to, očividne robí ústupok (concedendo) svojim kritikom, a nie, že by sa za takého skutočne uznával, lebo keď sa nazval nevedomým, neváhal v sebe rozpoznať „rozum“, teda znalosť jazykov, bez ktorej by nemohol byť učiteľom). Vyššie spomenutý príklad Pavlovovej výrečnosti som si skutočne vzal z takých listov, ktorých dôležitosť a silu nemohli odmietnuť jeho samotní kritici, ktorí uisťovali, že jeho listy sú ťažké a silné, ale príchod tela je slabý a jeho slovo je opovrhované (2 Kor. 10, 10). V tomto prípade sa zaväzujem povedať pár slov o výrečnosti prorokov, v ktorých sú mnohé pravdy vyjadrené obrazným alebo obrazným jazykom (tropologia), nie každému zrozumiteľným – pravdy, ktoré sú viac skryté v škrupine obrazných vyjadrení, tým sladšie, keď odhalíte ich presný význam. Ale tu musím uviesť pasáž z proroctiev, kde nebudem musieť prezradiť, čo sa hovorí, ale len ako sa to hovorí. Vezmem úryvok z knihy proroka, ktorý o sebe hovorí, že bol pastierom alebo chovateľom oviec a že ho Pán nakŕmil zo stáda a poslal k ľudu prorokovať (Am 7, 14-15). Nebudem citovať túto pasáž z prekladu sedemdesiatich tlmočníkov, ktorí sa sami, prekladajúc z inšpirácie Ducha Božieho, niekedy zjavne odchyľujú od originálu, aby tak prinútili čitateľa hľadať duchovný význam (preto niektoré pasáže medzi nimi stmavli, oblečené v jazyku trópov), ale budem to citovať z prekladu z hebrejčiny do latinčiny, ktorú urobil presbyter Jerome v inom jazyku a v inom jazyku. 16) Po odsúdení ľudí, ktorí sú zlí, arogantní, oddaní prepychu, a preto úplne zanedbávajú vzájomnú bratskú lásku, pastiersky prorok alebo prorok z radov obyčajných ľudí zvolal: „Beda tým, ktorí sú na Sione nedbalí, a tým, ktorí dôverujú na vrch Samárie znamenitému vedúcemu ľudu, ku ktorému prichádza dom Hamath, veľký Izrael a choď dolu do domu Kalneh a choď dole! do Gátu Filištínov: nie sú lepšie ako tieto kráľovstvá, či nie sú ich hranice väčšie ako tvoje hranice ty, čo považuješ deň nešťastia za vzdialený a približuješ víťazstvo násilia, ty, čo ležíš na slonovinových posteliach a vyhrievaš sa na svojich posteliach, jedz tie najlepšie barany zo stáda a býkov z tučnej pastviny, spievaš z hrnca, spievaš, spievaš z hrnca a piješ ako zvuk vína? namažte sa najlepšími masťami a netrápte sa Jozefovou katastrofou (Am. 6, 1–6). Ľudia, ktorí sa považujú za učených a výrečných a pohŕdajú našimi prorokmi ako neučenými Spisovateľmi a neznalými výrečnosti, vyjadrili by sa inak, keby náhodou hovorili o takejto téme alebo proti tým istým skorumpovaným ľuďom, proti ktorým sa búri Amos? 17) Po čom v tejto reči ešte túži cudné ucho? Pustite sa do toho. Od samého začiatku, s akým hromom zaznieva táto výpoveď, akoby chcela prebudiť ospalé pocity k bdelosti: „Beda tým, ktorí sú na Sione neopatrní, a tým, ktorí dôverujú na vrchu Samária znamenitému vedúcemu ľudu, ku ktorému prichádza dom Izraela! Potom, aby prorok ukázal nevďaku za dobrodenia Boha, ktorý dal izraelskému ľudu rozsiahle hranice kráľovstva, ľudu, ktorý dôveroval vrchu Samária, kde uctievali modly, hovorí: „Choď do Kalne a pozri, odtiaľ choď do veľkého Chamatu a choď dolu do Gátu Filištíncov: nie sú lepšie ako tieto kráľovstvá? Či nie sú ich hranice väčšie? Vlastné mená miest: Sion, Samaria, Kalneh, Hamath Veľký a Gath z Palestíny - tieto mená, podobne ako svietidlá, zdobia reč proroka. Potom - aké príjemné spestrenie v nasledujúcich slovách: "(Beda vám), vy, ktorí považujete deň nešťastia za vzdialený a približujete triumf násilia - vy, ktorí ležíte na slonovinových posteliach a vyhrievate sa na svojich posteliach, jedzte najlepších baranov zo stáda a býkov z tučnej pastviny." 18) Prorok oznamuje budúce zajatie Židov (pod bezbožným kráľom) týmito slovami: „...(Vy), ktorí ste oddelení pre deň zla a už ste blízko trónu zla.“ Tu pridáva opis luxusu: „... spíte na svojich sloních posteliach a vyhrievate sa na svojich posteliach, na ktorých jete jahňatá z kŕdľa a býky z kŕdľa.“ Šesť členov tu tvorilo tri trojročné obdobia. Lebo Prorok nehovorí: „Vy, ktorí ste oddelení pre deň zla, vy, ktorí ste blízko trónu bezbožnosti, ktorí spíte na posteliach slonov, ktorí si prepychujete na svojich pohovkách, ktorí zožeriete baránka zo stáda a býka zo stredu stáda.“ Keby to bolo takto povedané, bolo by to tiež krásne, pretože opakovaním jedného zámena „ktoré“ by každý zo šiestich výrazov začínal a každý by bol určený určitou zmenou hlasu vo výslovnosti, ale Prorok má väčšiu krásu v tom, že dva výrazy sú priradené k rovnakému zámenu, vyjadrujúce tri myšlienky: prvé je proroctvo o zajatí: „blízkosť od zlého dňa, ktorý ste oddelení“; druhá je o luxuse: „koho spíte na slonovinových posteliach a kocháte sa svojimi posteľami“; tretí je o obžerstve: „jahňa zo stáda zožerieš a býčka zo stáda“; tak, že by záležalo na vôli vyslovujúceho, či vysloví každý člen osobitne, a potom by vyšlo šesť členov; alebo naopak, vyslovte prvý, tretí a piaty výraz s usporiadaním a druhý, spojte s prvým, štvrtým - s tretím, šiestym - s piatym, čím usporiadate tri veľmi krásne trojročné obdobia: prvé - o hroziacom nebezpečenstve, druhé - o veľkolepej posteli, tretie - o márnotratnom stole. 19) Ďalej, Prorok odsudzuje luxusné potešenie z počúvania. Keď povedal: „Ty, čo spievaš hlasu žaltára“, a vediac, že ​​múdri ľudia sa môžu venovať hudbe, múdro robí úžasne krásny obrat reči: oslabuje rýchlosť napomínania a neoslovuje luxusné v druhej osobe, ale hovorí o nich v tretej osobe, aby nás naučil rozlíšiť hudbu mudrca od hudby prepychu. Nehovorí: „Ty, čo hučíš žalmy do hlasu a ako Dávid si myslíš, že máš nádoby na spev,“ ale vyčítal im nemierne používanie piesní a hudby („vy, ktorí si hučíte žalmy k hlasu“), v nasledujúcich slovách nejakým neosobným spôsobom ukazuje ich nemiernosť a nedostatok zručnosti: mysleli si, ako Dávid, „piť víno v nádobách a v piesňach je najlepšie… je lepšie vysloviť tieto tri výrazy tak, že po zvýšení hlasu pri prvých dvoch výrazoch v období skončíte pri treťom. 20) Posledné slová Proroka: „et nihil patiebantur super contritione Ioseph – „a ty sa netrápiš nad Jozefovým nešťastím“ – (či už ich vyslovuješ nepretržite v jednom duchu, aby z toho vyšiel jeden člen, alebo pri slovách et nihil patiebantur („a nebudeš sa nadýchnuť a potom s novou silou“) naberieš novú silu. ("o Jozefovom nešťastí"), aby sa vytvorilo dvojdielne obdobie) - tieto slová Proroka dostávajú mimoriadnu krásu z toho, čo v nich nie je povedané - super contritione fratris ("v skrúšenosti bratov"), ale namiesto slova fratris (brat) bolo použité slovo "Joseph", aby bol každý brat označený tým, kto je medzi nimi viac zlý, než ten, ktorý je vo svojom mene glosovaný. to bolo zaplatené a v šťastí, ktoré on oplatil, neviem, či nás naša Rétorika, ktorú sme sami študovali a naučili iných, učí používať také vynikajúce trópy, aké sa tu používajú - Jozef, ktorý z nás robí každého svojho brata, no tí, ktorí to sami necítia, nemajú čo povedať o tom, aký je tento tróp krásny a aký je príjemný pre tých, ktorí čítajú a rozumejú. 21) Podľa pravidiel rétoriky by sa v príklade svätej výrečnosti, ktorý som uviedol, dalo nájsť mnoho iných krás, ale dobrému poslucháčovi sa ani tak nedostáva poučenia z dôkladnej analýzy, ako skôr vrelého citu, keď sa mu pasáže z Písma vyslovujú s vrúcnosťou a obratnosťou. Lebo toto posledné nebolo vytvorené ľudským úsilím, ale vyliate z Božskej mysle, vyliate múdro a výrečne, takže to nebola múdrosť, ktorá hľadala výrečnosť, ale výrečnosť neustúpila ani o krok od múdrosti. Ak sa pravidlá oratória, podľa presného názoru tých najvýrečnejších a najvtipnejších ľudí, dali zostaviť len pozorovaním a všímaním si krás, ktoré sa nachádzajú v dielach najlepších rečníkov, a ich uvedením do známeho systému alebo vedy, čo je potom také prekvapujúce na nájdení týchto pravidiel a krás v spisoch Bohom inšpirovaných ľudí, ktorých poslal, ktorí vytvárajú veľké mysle? Z tohto dôvodu smelo uznávam našich kanonických spisovateľov a učiteľov nielen za múdrych, ale aj za výrečných vo vzťahu k tomuto druhu orodovania, ktorý sa úplne hodí k božsky inšpirovaným osobám. 22) Ale požičiavajúc si príklady Ducha Svätého z takých pasáží Písma, ktorým je možné bez problémov porozumieť, dôrazne neodporúčam napodobňovať inšpirovaných ľudí, kde sa vyjadrovali užitočnou a spásnou temnotou, aby akýmkoľvek spôsobom zamestnali a narovnali mysle čitateľov, aby zahnali nudu a zintenzívnili túžbu naučiť sa tých, ktorí ich chcú, alebo ich dočasne skryť, a zvrátiť poriadok. skrývať pred nimi sviatosti. Inými slovami. Svätí pisatelia sa vyjadrili v temnote, aby sa ľudia neskorších čias, ktorí ich chcú správne pochopiť a vysvetliť, pokúsili nájsť na to novú milosť v Cirkvi Božej – aj keď nie rovnakú, ale aspoň podobnú tej, ktorá bola v nich samých. Pokiaľ ide o ich vykladačov, nemali by vo svojich interpretáciách nadobudnúť rovnaký nádych tajomnej dôležitosti, aký sa hodil na Bohom inšpirovaných ľudí; nemali by vysvetľovať Písmo tak temne, že ich vysvetlenia opäť treba vysvetľovať. Naopak, pre kresťanského učiteľa je prvou a hlavnou povinnosťou byť v celom našom učení čo najzrozumiteľnejší a rozprávať tak jasne, aby nám nerozumel len ten najnezrozumiteľnejší človek, inak by príčina nezrozumiteľnosti v reči nepochádzala z našich slov, ale z extrémnej náročnosti a prepracovanosti tém, ktoré chceme druhým vysvetliť a odhaliť. 23) Lebo sú predmety, ktoré sú svojou podstatou nezrozumiteľné alebo ktorým sotva porozumieš, a aj to veľmi povrchne, aj keď ich učiteľ vyjadril tými najjasnejšími slovami. Takéto predmety by sa nikdy nemali ľuďom ponúkať na vypočutie, alebo by sa nemali ponúkať veľmi zriedkavo – v prípade potreby. Táto požiadavka – nevyhnutná v sociálnych náukách – však neplatí pre skladbu kníh, ktoré čitateľa prirodzene upútajú, keď im rozumie, a nie sú nudné, keď ich pre nepochopenie ani čítať nechce; nevzťahuje sa ani na súkromné ​​rozhovory a diskusie. Tu naopak nesmieme šetriť námahou, aby sme pravdy, aj tie najťažšie pochopiteľné, ale nami dobre pochopené, akýmkoľvek spôsobom priniesli k pochopeniu iných a za každú cenu ich vliali do duše poslucháča; najmä ak poslucháč alebo náš partner túži po vedomostiach a má dostatočné mentálne schopnosti, pretože v jednoduchom rozhovore nejde o to, ako byť výrečnejší, ale ako jasnejšie a zreteľnejšie podať svoju tému. 24) Horlivé úsilie o túto jasnosť (evidentia) niekedy netrápi pôvabnosť prejavu, nestará sa o to, čo dobre znie, ale o to, čo dobre vyjadruje a prejavuje pravdu, ktorú sa snaží dať najavo. Preto jeden spisovateľ, ktorý diskutuje o jasnosti výrazu, hovorí, že niekedy ide o akúsi „opatrnú nedbanlivosť“; hoci, samozrejmé, táto nedbanlivosť ani tak neobnažuje reč z jej krásnej výzdoby, ako by ju obliekala do škaredých závojov. Ale nech je to akokoľvek, len dobrí učitelia sa pri vyučovaní najviac snažia a mali by sa snažiť o jasnosť; a preto, ak výrazy, čisté a správne v vedeckom používaní, sú tmavé a nejednoznačné a v bežnom ľudovom používaní, hoci nesprávne, sú jasné a presné, potom v tomto prípade už nepoužívajú tieto výrazy tak, ako ich používajú vedci, ale ako ich vyslovuje obyčajný ľud. Ak sa teda naši prekladatelia nehanbili povedať: „Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus“ („Nebudem zbierať ich rady z krvi“) (Žalm 15:4), lebo mali pocit, že tento predmet si vyžaduje použitie slova sanguinibus (krvi) v množnom čísle, hoci sa používa v učenom čísle, v latinčine len v ľude, prečo by mal učiteľ hanbiť sa a nepoužívať obyčajné ľudové ossum (kosť) namiesto knihy os, aby sa predišlo dvojznačnosti v slove, ktoré má dva významy - "kosť" a "ústa" - a líši sa iba jedným prízvukom vo výslovnosti - dlhý alebo krátky (jednotné číslo os - množné číslo ora, jednotné číslo os - množné číslo ossa), - buď prečo, hovorím, nepoužije spojenie, keď sa africké ucho nepoužije, keď je hrubé africké ucho Na čo slúži jazyková korektnosť, po ktorej nemôže nasledovať pojem poslucháč, pričom jediným dôvodom a cieľom našich rozhovorov je, aby nám ľudia, s ktorými sa rozprávame, rozumeli? Kto teda učí, nech sa vyhýba výrazom, ktoré neučia; nech si vyberie správne výrazy, ak sa to dá urobiť bez ujmy na jasnosti; ak je to nemožné, buď preto, že vôbec neexistujú, alebo preto, že nám rýchlo neprídu na myseľ, nech použije slová, ktoré nie sú úplne správne, pokiaľ sa samotný predmet vyučuje správne. Ale akonáhle si kazateľ uvedomí, že ho všetci úplne pochopili, potom musí buď ukončiť vyučovanie, alebo prejsť na iný predmet. Lebo tak ako je príjemný ten, kto objasňuje neznámu tému, tak je, naopak, bolestivý ten, kto veľa hovorí o známom. Je to však bolestné pre niektorých z nich, pre ktorých všetku pozornosť upriamuje len očakávanie, že sa za nich vyrieši náročnosť rozvíjanej pravdy; a v iných prípadoch - keď pozornosť poslucháčov nie je upriamená na samotný predmet, ale na spôsob vyjadrenia - a známe predmety poslucháči prijímajú s potešením. Ak je známy samotný spôsob vyjadrovania, čo napriek tomu poslucháčov teší, je pre nich takmer jedno, či sa s nimi rozpráva kazateľ alebo obyčajný čitateľ. Lebo diela, ktoré sú príjemne napísané, si obyčajne s radosťou prečítajú nielen tí, ktorí sa s nimi stretnú prvýkrát, ale nie bez potešenia si ich znova prečítajú aj ľudia, ktorým sú tieto diela úplne známe a majú ich v čerstvej pamäti; obaja ich počúvajú rovnako ochotne. Bude niekto z nich zabudnutý? "Znova sa naučia, čo zabudli, len im to pripomeňte." Nehovorím tu však o metóde, ako byť obľúbený v reči: hovorím o jednom spôsobe, ako učiť tých, ktorí sa chcú učiť. A najlepší spôsob je, aby poslucháč počul jednu pravdivú vec a úplne pochopil, čo počuje. Podarilo sa tento cieľ dosiahnuť? Potom nie je potrebné pracne vyučovať známu pravdu široko a dlho. Čo ak pracujete na tom, aby ste ju presvedčili a zapôsobili na ňu hlbšie do jej srdca? A v tomto prípade treba konať skromne a umiernene, aby nespôsobil nudu. 26) Skutočnou vlastnosťou výrečnosti v spôsobe učenia nie je urobiť drsné a nepríjemné príjemné a nudné zábavné, ale obskúrne objasniť. Ale na druhej strane, ak niečo nejasné vyjadríte jasne, ale vôbec nie príjemne, len málokomu sa dostane náležitého úžitku – najhorlivejším poslucháčom, tým, ktorí úprimne chcú poznať pravdy, ktoré potrebujú, aj keď tieto pravdy boli vyjadrené bázlivo a hrubo. Keď to dosiahli, sú sladko spokojní s pravdou; a vynikajúca vlastnosť ušľachtilých myslí spočíva v tom, že sami nemilujú slová, ale slovami bezvýhradne milujú pravdu. Načo nám je zlatý kľúč, ak nedokáže odomknúť to, čo chceme odomknúť? A naopak, aká škoda je od dreveného, ​​ak sa dá otvárať, keď od kľúča nevyžadujeme nič viac, ako otvárať zamknuté? Netreba však zabúdať, že študenti sú v niečom podobní jedlíkom, ktorí si potrebujú dobre okoreniť to najnutnejšie jedlo na podporu života, pretože ľudia sú väčšinou náchylní na znechutenie a znechutenie. Poslucháč musí potešiť, aby ho prinútil počúvať; presvedčiť – s cieľom motivovať k činnosti. Má ťa rád, ak hovoríš príjemne; presvedčíte, ak ho prinútite milovať to, čo sľúbite, báť sa toho, čo mu vyhrážate, nenávidieť to, čo vyčítate, akceptovať to, čo schvaľujete, smútiť tam, kde vzbudzujete smútok, radovať sa, keď kážete radosť, smútiť pre tých, ktorých v jeho očiach považujete za hodných ľútosti, utiecť od tých, ktorým radíte odvrátiť sa s hrôzou a vo všeobecnosti všetky ostatné podmanivé prostriedky, keď používate láskavosť duše poučovaných nie preto, aby vedeli, čo máme robiť, ale preto, aby sme samým skutkom naplnili to, čo uznajú za potrebné pre činnosť. 28) Ak ľudia ešte nie sú zbehlí v pravdách viery, potom, opakujem, je potrebné ich najprv poučiť a potom presvedčiť. Možno, že predmety, dobre známe, sa samé dotknú poslucháčov; takže následne nebude potrebné používať najsilnejšie metódy výrečnosti. Tieto metódy by sa mali používať len vtedy, keď je to potrebné – a je to potrebné vtedy, keď poslucháči vedia, že by sa mala vykonať určitá činnosť, ale nerobia ju. Preto je potreba učiť vecou nevyhnutnosti. Lebo muži môžu alebo nemusia robiť to, čo vedia; ale dá sa povedať, že musia robiť to, čo nevedia? Potreba presviedčať nie je nevyhnutnosťou, pretože nie je vždy potrebná, pokiaľ poslucháč v určitej téme úplne súhlasí s kazateľom, či už učí alebo má rád. Naopak, presviedčať je vecou víťazstva, pretože poslucháča sa dá dobre naučiť a môže sa mu učenie páčiť a medzitým môže vytrvať a nesúhlasiť s kazateľom. Na čo v tomto prípade poslúži metóda výučby aj metóda potešovania, keď sa nimi nedá presvedčiť? Metóda potešovania tiež nemá absolútnu nevyhnutnosť: jasne odhaľte pravdu vo svojom prejave, to znamená, používajte metódu učenia dobre a bude sa vám páčiť sama o sebe jednoduchým vysvetlením, a nie príjemným verbálnym prejavom. Falošné veci sa často páčia, ak sú úspešne objavené a vyvrátené; Páči sa mi to však nie preto, že je falošné, ale nakoľko je pravda, že je falošné; v dôsledku čoho sa mi páči samotný obraz prezentácie, ktorý skutočne odhaľuje, že lož je lož. 29) Potreba zapáčiť sa zaujíma dôležité miesto vo výrečnosti, keď máme do činenia so chýrnymi ľuďmi, ktorí nemajú radi samotnú pravdu, iba ak sa im páči samotná slabika rečníka. Ale samotná metóda potešovania nie je vôbec postačujúca, keď máme do činenia s tvrdohlavými a uzavretými ľuďmi, ktorí nechcú mať prospech ani zo spôsobu vyučovania, ani zo spôsobu potešovania. Načo poslúžia obe tieto metódy takému človeku, ktorý uznáva pravdu, chváli spôsob jej vyjadrenia a pritom ju vôbec neaplikuje na svoj pocit a neprijíma srdcom – na čom vlastne kazateľ neúnavne pracuje, vyčerpávajúc všetky druhy presvedčenia? Lebo ak sa vyučujú predmety súvisiace s vierou a poznaním, potom poslucháči nepotrebujú nič iné, len sa o nich dozvedieť pravdu. Naopak, keď ich učia predmety činnosti a učia ich, aby ich vykonávali, potom sa ich márne snažíte uistiť o pravdivosti týchto predmetov a márne je váš príjemný spôsob vyjadrovania, ak im to nepoviete tak, že určite začnú konať podľa vašich slov. Keď teda cirkevný rečník hovorí o predmetoch činnosti, musí nielen učiť, aby bol poučný, nielen potešiť, aby vzbudil pozornosť, ale aj presvedčiť, aby zvíťazil. Lebo v druhom prípade sa vznešenou a majestátnou výrečnosťou chtiac-nechtiac prikláňame k presvedčeniu toho, od koho pravda, jasne prezentovaná, ani príjemnosť, s akou je vyjadrená v reči, predtým nemohli vymôcť uznanie. 30) Ľudia s veľkou námahou obetovali pôžitky v reči: ale nemali by napodobňovať, ale utekať a znevažovať tie škodlivé a bezcenné diela, ktoré škodoradostní a bezcenní spisovatelia veľmi výrečne napísali nie pre poučenie, ale len pre potešenie. Nech Pán odvráti od svojej Cirkvi zlo, na ktoré poukazuje prorok Jeremiáš, keď hovorí o synagóge v Judei: „V tejto krajine sa dejú úžasné a hrozné veci: proroci prorokujú klamstvá a kňazi nimi vládnu a môj ľud to miluje. Čo urobíš po tom všetkom? (Jer.5, 30-31, čím strašnejšie, tým silnejšie, čistšie, čistšie, čistšie). ako kladivo, zhadzujúce skaly, veď sám Boh prostredníctvom Jeremiáša porovnal svoje slovo s kladivom (Jer. 23, 29), ktoré povedal ústami svätých prorokov, nech je od nás odstránené zlo, nech kňazi tlieskajú tým, ktorí hovoria neprávosť, a nech sa z nás zbláznia ľudia, čo budeme milovať. posledný z týchto? Buďme radšej menej jasní vo svojom učení, menej sa prosíme, menej dotýkame, ale musíme hovoriť len to, čo je pravda, a naši poslucháči musia obdivovať, čo je spravodlivé a nie nespravodlivé. Opäť však podotýkam, že tento obdiv nemožno dosiahnuť, ak predmet nášho vyučovania nemá v podaní žiadnu príjemnosť. 31) Mocní a významní ľudia, o ktorých sa v žalme hovorí: „... medzi množstvom ľudí ťa budem chváliť“ (Ž 34, 18), však nemajú radi príjemnosť reči, ak sú v tejto reči vykreslení nafúknutým a príliš hojným štýlom – štýlom, ktorý je neslušný a nehodí sa ani na zobrazenie vznešených, ale nevýrazných požehnaní. a nestále veci. Blahoslavený Cyprián vo svojich listoch predstavil príklad skromnej a dôležitej sofistikovanosti, sám o sebe milý príklad, žiaduci pre zbožného mentora, no zároveň ťažko nasledovateľný. Medzitým aj v tomto veľkom spisovateľovi existujú príklady nafúknutej slabiky - možno náhodou a možno s úmyslom použiť ju, aby čitateľovi, na rozdiel od kontrastu, presne ukázal, akú slabiku a jazyk vyžaduje zdravá kresťanská veda a ako priaznivo to zmenilo jazyk Cypriána. Tak napríklad Cyprián v jednom zo svojich listov hovorí: „Poď, sadneme si do tieňa záhrad; tam nám susedné osamelé miesta poskytujú tiché útočisko; tam príjemne sa kývajúce mladé konáre viniča, visiace a ovinuté okolo porastov nimi zaťažených, vytvorili pre teba a mňa galériu viniča so zeleným listovým obalom,“ atď. napriek tomu nemôžu potešiť prísny a pokojný vkus, pretože sú príliš roztiahnuté a nafúknuté. Sú ľudia, ktorí milujú príliš hojné a kučeravé slabiky; myslia si, že pisatelia, ktorí sa vyjadrujú striktne a presne, sa vyhýbajú výdatnému štýlu nie v dôsledku zrelého úsudku, ale v dôsledku svojej neschopnosti bohato sa vyjadrovať. Preto svätý Cyprián, aby odohnal kritiku, ukázal na jednej strane, že sa vie hojne vyjadrovať, lebo sa tak vyjadril na určitom mieste, na druhej strane, že takto hovoriť nechce, lebo keď to raz povedal, už sa nikdy viac plodne nevyjadril. 32) Takže náš cirkevný rečník koná sám seba hodne, keď ponúka ľuďom jednu vec, ktorá je spravodlivá, svätá a dobrá, pretože by nemal ponúkať nič iné; Dôstojne koná vtedy, keď, ak je to možné, vie vyjadrovať to, čo je spravodlivé, sväté a dobré, tak, aby ho s porozumením, ochotne a poslušne počúvali (inteligent, libenter, obedienter). Úspech v tejto činnosti by však mal očakávať skôr od zbožných modlitieb ako od oratorických schopností, a preto nech sa modlí za seba a za svojich poslucháčov, aby sa stal skôr modlitebným bookmakerom ako kazateľom. A práve v tej chvíli, keď príde na kazateľnicu, prv, než otvorí ústa, nech pozdvihne svoju smädnú dušu k Bohu, aby z Jeho milosti vypil, čo mu bolo dané piť, a nech vyleje svoju plnosť. Lebo ak sa nejaký predmet študuje s vierou a láskou, existuje veľa stránok, z ktorých sa to dá odhaliť; ak ľudia, ktorí vedia, môžu vyjadriť každý predmet mnohými a rôznymi spôsobmi, potom ktovie, čo presne by nám malo byť v tej či onej dobe povedané, čo je prospešnejšie pre našich poslucháčov - ktorí, hovorím, to vedia, okrem toho, ktorý vidí srdcia všetkých? Kto nám dá pokyn, čo máme povedať a ako to máme povedať, okrem Neho, po ktorého pravici sme my a naše slová? (Múdrosť 7, 16). Preto, kto sa chce učiť sám seba a učiť iných, nech študuje vyučovacie predmety, nech nadobudne schopnosť hovoriť, ako sa patrí na cirkevného človeka: ale hneď pri rozprávaní nech si radšej spomenie na Pánove slová: „Keď ťa zradia, nestaraj sa, ako a čo povedať, lebo v tú hodinu ti bude dané, čo máš povedať, lebo ty nebudeš hovoriť, ale nebudeš hovoriť Matúš z tvojho Otca. 10:19-20). Keď Duch Svätý hovorí v tých, ktorí sú pre Krista vydaní prenasledovateľom, prečo by potom nemal hovoriť v tých, ktorí učia Krista učeníkov slovom evanjelia? Existuje aj toto poučenie: „hlásajte slovo, buďte vytrvalí v pravý čas aj nevhodne, karhajte, karhajte, napomínajte so všetkou zhovievavosťou a učením“ (2. Tim. 4:2)? Ďalej v Liste Títovi apoštol nehovorí: „Lebo biskup sa musí... držať pravého slova v súlade s učením, aby mohol vyučovať zdravú náuku a karhať tých, ktorí odporujú“ (Títovi 1:7,9)? Tam hovorí: „Hovorte teda, čo je v súlade so zdravým učením, aby starší bdeli“ (Títovi 2:1-2) atď. Na tom istom mieste: „Hovor, napomínaj a karhni to so všetkou autoritou, aby tebou nikto nepohŕdal. Pripomeň im, aby poslúchali a podriaďovali sa vrchnostiam a vrchnostiam“ (Títovi 2:15–3:1) atď. Čo si po tomto myslieť? Myslíme si, že si apoštol protirečí, keď keď povedal, že učiteľov vytvára Duch Svätý, on sám im medzitým predpisuje pravidlá, čo a ako majú učiť? Nie je naopak lepšie súhlasiť s tým, že ľudia by s pomocou Ducha Svätého nemali zanechať zodpovednosť za vyučovanie samotných učiteľov? Ale vždy si musíte byť istí, že „preto ten, kto sadí a kto polieva, nie je nič, ale Boh, ktorý dáva všetkému rásť“ (1 Kor 3:7). Preto ani pomoc najsvätejších ľudí, ba ani samotná pomoc svätých anjelov sama od seba plne a správne nenaučia nikoho tajomstvám, ktoré súvisia s vnútorným životom s Bohom, ak nie je niekto od Boha poučený Bohom, ku ktorému žalmista apeluje: „Nauč ma plniť tvoju vôľu, lebo ty si môj Boh“ (Ž 142, 10). Preto apoštol prikazuje Timotejovi ako učiteľovi, ktorý sa prihovára študentovi: „Pokračuj v tom, čo ťa naučili a v tom, čo ti bolo zverené, vediac, kto ťa naučil“ (2 Tim 3:14). Tak ako fyzické lieky, ktoré ľuďom dávajú ľudia, užívajú len tí, ktorým Boh dáva zdravie, ktorí dokážu uzdraviť aj bez liekov, a hoci sú lieky bez Božej pomoci neúčinné, ľudia ich napriek tomu užívajú a ich usilovné dodávanie sa v každom prípade považuje za vec milosrdenstva a dobrodenia, tak výhody vedy, ktorú učí ľudská ruka, prinášajú úžitok len duši, keď Boh sám nie je od človeka užitočný. mohol, keby chcel, dať človeku samotné evanjelium. 34) Kto sa teda snaží silou svojho slova presvedčiť iných o tom, čo je sväté a dobré, bez toho, aby zanedbával niektorú z troch hlavných povinností orodovania, teda povinnosti učiť, potešovať a presviedčať, nech sa najprv pomodlí a až potom bude konať jeho slovom, aby ho (ako bolo povedané vyššie) jasne, ochotne a poslušne počúvali. Ak to robí s náležitou presnosťou a dôstojnosťou, potom ho možno právom nazývať rečníkom, aj keď poslucháč stále nie je presvedčený a nesúhlasí s rečníkom. Zdá sa mi, že vedúci rímskej výrečnosti chcel medzi tri vyššie spomenuté potreby výrečnosti - učiť, potešiť a presvedčiť: "Skutočný rečník bude ten, kto sa dokáže vyjadrovať jednoduchým štýlom o bežných témach a umierneným štýlom o priemerných. O veľkých a dôležitých - vo vysokom štýle." Zdá sa, že pridaním týchto posledných požiadaviek k prvým trom chcel vyjadriť tú istú myšlienku: bude skutočným rečníkom, ktorý sa dokáže vyjadrovať k bežným a nedôležitým témam, len aby učil; o priemerných predmetoch hovorí striedmym jazykom, aby potešil; hovorí o dôležitých témach vznešeným štýlom, aby presvedčil. 35) Učenie rímskeho Vita o predmetoch troch druhov slabík však môže byť vhodné iba v súdnych alebo občianskych veciach, a nie v cirkevných náukách, pre ktoré chcem sformovať svojho rečníka. V pravidlách o sudcovských prejavoch sa totiž obyčajné nazýva, že tam, kde sa má hovoriť o peňažných transakciách alebo o majetku vo všeobecnosti, je dôležité, kde ide o hodnotu a život ľudí alebo o kriminálne záležitosti, a kde nie je ani jedno, ani druhé, kde poslucháča nenútia nič robiť ani nič určovať, len sa mu snažia vyhovieť, tam sa predmety, ktoré zaberajú stred medzi dvoma vyššie uvedenými typmi vecí, ak priemerné a priemerné, teda miera, nazývajú ako, ak ide o priemerné, priemerné alebo priemerné veci. používame slovo „mierny“ namiesto „nedôležitý“ (modica pro parvis), nehovoríme správne, ale zneužívaním. Naopak, v našom cirkevnom učení nie sú žiadne bežné alebo nedôležité témy, pretože všetky pravdy, ktoré ponúkame ľuďom, najmä pravdy súvisiace s posledným z dvoch vyššie uvedených typov, musíme merať vzťahom k spáse ľudí, nie dočasnej, ale večnej, alebo vzťahom k ich večnému zničeniu. V tomto prípade by sa ani slovo o nadobudnutí alebo strate majetku a peňazí, ktoré ponúka cirkevný mentor, nemalo zdať nepodstatné, či už ide o veľkú alebo malú sumu. Dôležitá je totiž vernosť, ktorú si musíme zachovať aj v malom obnose podľa slova Pána: „Kto je verný v mále, je verný aj vo veľkom“ (Lk 16,10). V dôsledku toho je sama osebe skutočne malá: "ale je skvelé, že si verný v malých veciach. Tak ako dôvod okrúhlosti, teda kreslenie všetkých rovnakých čiar od stredu ku koncom, je rovnaký vo veľkom kruhu (disku) aj v najmenšej minci, rovnako ako v záležitostiach spravodlivosti, veľkosť vernosti nie je znížená tým, že sa nepodstatné povinnosti vykonávajú správne. 36) Pri diskusii o svetských súdnych sporoch (o čo viac ako o peniaze?) Apoštol hovorí toto: "Ako sa opovažuje niekto z vás, keď jedná s iným, žalovať bezbožníka, a nie svätých? Neviete, že svätí budú súdiť svet? Ak máte svet súdiť vy, ste naozaj nehodní súdiť anjelov, a o to menej viete, že na tomto živote záleží? vy, keď máte každodenné spory, ustanovte za svojich sudcov tých, ktorí v cirkvi nič neznamenajú, na vašu hanbu hovorím: naozaj nie je medzi vami jediný rozumný človek, ktorý by mohol súdiť medzi svojimi bratmi, a navyše pred neveriacimi, a to už je pre vás veľmi ponižujúce, prečo by ste sa radšej neurazili? od svojich bratov alebo neviete, že nespravodliví nezdedia Božie kráľovstvo? (1. Kor. 6:1-9) Prečo je apoštol taký rozhorčený, prečo ho toľko karhá, tak veľmi mu vyčíta, toľko ho odsudzuje, tak veľmi sa mu vyhráža? Z akého dôvodu vylieva vášeň svojej duše v tak častých a silných impulzoch? Prečo sa napokon vyjadruje vznešeným a intenzívnym jazykom o tých najbezvýznamnejších predmetoch? Naozaj ho tak dráždili prázdne súdne spory o každodenné záležitosti? - Nie, robí to zo spravodlivosti, z lásky a zbožnosti, čo zdravý rozum nikdy nebude považovať za nepodstatné ani vo vzťahu k tým najnepodstatnejším veciam. 37) V skutočnosti, ak by sme tu písali pravidlá pre obyčajných ľudí o tom, ako majú viesť svetské záležitosti pre seba alebo pre svojich blížnych pred cirkevnými sudcami, potom by sme povedali, že ich obranné prejavy by mali byť vyslovené jednoducho, keď majú do činenia s nedôležitými témami. Ale hovoríme o výrečnosti takého človeka, v ktorého osobe chceme vidieť hlásateľa pravdy, ktorý nás zachraňuje od večného zla a pomáha nám dosiahnuť večné dobro; a takéto pravdy sú vždy dôležité, kedykoľvek a v akejkoľvek forme sú prezentované – či už vo verejných náukách pre ľudí, alebo v súkromných inštrukciách ponúkaných jednému alebo mnohým priateľom alebo nepriateľom, v neustále prebiehajúcich kázňach alebo v jednoduchom rozhovore, v úvahách v celých knihách, dokonca aj v tých najkratších, ako aj v najdlhších. Čo môže byť napríklad bezvýznamnejšie ako pohár studenej vody? Ale naozaj povedal Pán malichernú a bezvýznamnú pravdu, keď povedal, že ten, kto dá pohár ľadovej vody svojmu učeníkovi, nepríde o svoju odmenu? A bude sa kazateľ správať dobre, ak si pri prednesení tejto pravdy v Cirkvi myslí, že nie je dôležitá, a preto sa o nej musí hovoriť jednoduchým a nízkym jazykom, a nie strednou alebo vysokou slabikou? Naopak, neurobili by sme lepšie, keby sme sa pri príležitosti rozprávania s ľuďmi o tejto téme pokúsili podať ju decentnejším štýlom, ukázať, ako z tej studenej vody prúdil istý posvätný plameň (2 Mak 1:32), ktorý by s nádejou na nebeskú odmenu mohol raz rozpáliť aj chladné srdcia ľudí, aby konali skutky milosrdenstva? 38) Cirkevný mentor, ktorý je povinný byť hlásateľom veľkých a dôležitých právd, však nie je vždy povinný ich vyjadrovať vznešeným jazykom. Naopak, slabiku by mal používať tam, kde niečo učí na dôležitom predmete, miernu alebo priemernú, kde niečo chváli alebo vyčíta, a kde je potrebné nabádať k činnosti a kde sa bavíme s ľuďmi, ktorí by konať mali, ale nechcú, tam si dôležité predmety nevyhnutne vyžadujú vysokú slabiku, zodpovedajúcu potrebe presvedčiť tvrdohlavé mysle. Preto sa niekedy ten istý dôležitý predmet prezentuje jednoducho, keď sa vyučuje; stredné alebo stredné slabiky pri opise jeho kvalít; Vyjadruje sa vznešene, keď sa snažia pritiahnuť k tejto téme pocit poslucháča, ktorý sa od neho vyhol. Aký predmet je väčší a dôležitejší ako samotný Boh? Ale je to naozaj kvôli Jeho nekonečnej veľkosti, že nemôžeme na Neho nasmerovať svoje myšlienky? A nemal by sa ten, kto vyučuje napríklad dogmu o jednote Najsvätejšej Trojice, vyjadrovať len jednou jednoduchou slabikou, aby sa predmet, sám osebe nezrozumiteľný, dal podať čo najzrozumiteľnejšie? Naozaj sa tu vyžaduje krása, nie argumenty? Je tu naozaj potrebné presvedčiť poslucháča, aby sa zapojil do nejakej činnosti, a nie preto, aby sa v skutočnosti pokúsil naučiť skvelý predmet? Ďalej, keď je účelom učenia oslavovať Boha alebo Seba samého v Ňom, alebo v Jeho skutkoch, tak aký pohľad sa otvára pre stred – krásna a brilantná slabika pre takého kazateľa, ktorý môže (ako len môže) oslavovať Toho, ktorého nikto nemôže chváliť podľa Jeho dedičstva – hovorím, že nikto, bez ohľadu na to, ako Ho chváli! Napokon, ak sa stane, že Ho neuctievajú, neuctievajú Ho na rovnakej úrovni ako modly, alebo dokonca uprednostňujú modly, démonov alebo nejaké iné stvorenie ako Neho, potom treba hovoriť vznešeným jazykom, aby ukázal, aké veľké je toto zlo, a aby od neho ľudí odvrátil. 39) Aby som svoje myšlienky objasnil, uvediem tu niekoľko príkladov. Apoštol Pavol má príklad jednoduchého štýlu vo svojom liste Galaťanom, kde hovorí: "Povedzte mi, vy, ktorí chcete byť pod zákonom: nepočúvate zákon? Veď je napísané: Abrahám mal dvoch synov, jedného od otrokyne a druhého od slobodnej. Ale ten, ktorý je z otroka, sa narodil podľa tela. Ten je slobodný pre všetkých, a ten je podľa zasľúbenia slobodný. Sú to dve zmluvy: jedna z vrchu Sinaj, splodenie do otroctva, čo je Hagar, lebo Hagar znamená vrch Sinaj v Arábii a zodpovedá súčasnému Jeruzalemu, pretože on a jeho deti sú v otroctve a Jeruzalem hore je slobodný: ona je matkou nás všetkých“ (Gal. 4:21-26). Tu je ďalšie miesto z toho istého Listu, kde to apoštol prostredníctvom záverov vysvetľuje takto: "Bratia! Hovorím z ľudského uvažovania: Ani vôľu schválenú osobou nemôže nikto zrušiť ani k nej pridať. Ale zasľúbenia boli dané Abrahámovi a jeho semenu. Nehovorí sa: a potomkom, akoby o mnohých, ale ako o jednom: a o vašom semene, ktorým je Kristus. Hovorím, že zmluva o Kristovi, ktorú predtým stanovil Boh, nie je zrušená zákonom, ktorý sa objavil o štyristotridsať rokov neskôr, takže prísľub stráca svoju platnosť. Lebo ak je dedičstvo zo zákona, už nie zo sľubu; ale Boh ho dal Abrahámovi podľa zasľúbenia.“ (Gal 3,15-18). Keďže tu môže poslucháčovi napadnúť námietka: prečo bol daný Zákon, ak dedičstvo nie je zo Zákona, potom Apoštol varuje poslucháča a sám sebe namieta: „Čo je teda Zákon?“ - a potom odpovedá: „Bolo to dané potom pre prestúpenia, až do času príchodu semena, na ktoré“ (odvoláva sa) zasľúbenie, a bolo dané skrze anjelov, rukou prostredníka. Ale s jedným niet prostredníka, ale Boh je jeden.“ Keďže sa tu opäť objavila ďalšia námietka, apoštol si opäť kladie otázku: „Takže zákon odporuje Božím zasľúbeniam? - a znova odpovedá: "V žiadnom prípade!" Potom uvádza dôvod a hovorí: „Lebo keby bol daný zákon, ktorý by mohol dať život, potom by bola pravá spravodlivosť prišla zo zákona, ale Písmo uzavrelo všetko pod hriech, aby bolo dané zasľúbenie tým, ktorí veria skrze vieru v Ježiša Krista“ (Gal 3,19-22). Z tohto posledného príkladu je zrejmé, že povinnosť učiť zahŕňa starostlivosť nielen o to, aby sme odhalili, čo sa uzavrelo, a vyriešili uzly hlavných problémov, ale zároveň predchádzali náhodným rozporom alebo námietkam, aby neoslabili alebo nevyvrátili hlavný predmet nášho kázania; Ak máme hotové riešenie otázky, potom by sme sa nemali vyhýbať námietke, ktorej sa nedokážeme vyhnúť. Stáva sa, že keď máte problémy s hlavnou otázkou a riešite náhodné otázky a potom s týmito náhodnými otázkami nové náhodné rozpory, potom sa pozornosť začne strácať v dlhom reťazci záverov a výskumník sa môže vrátiť k svojej hlavnej otázke alebo predmetu iba s pomocou najpevnejšej a najživšej pamäte. Napriek takýmto prípadom je však veľmi dobré vyvrátiť akékoľvek náhodné rozpory, aby poslucháčovi nenapadli v čase, keď na ne nemá kto odpovedať; a na druhej strane, aj keby mal kto odpovedať, keďže poslucháč pri prednášaní náuky mlčky stojí, bez toho, aby vyslovil svoje pochybnosti, môže po kázni odísť nespokojný, ak pomalý kazateľ nevyrieši rozpory, ktoré tichému poslucháčovi napadli. 40) Príklad umiernenej alebo strednej slabiky predstavujú tieto slová Apoštola: „Staršiemu nevyčítaj, ale napomínaj ho ako otca, mladších ako bratov, staré ženy ako matky, mladé ako sestry vo všetkej čistote“ (1 Tim 5,1-2). Tiež: „Prosím vás teda, bratia, pre milosrdenstvo Božie, aby ste svoje telá prinášali ako živú, svätú, Bohu milú obetu“ (Rim 12:1). A takmer celé toto nabádanie je vyjadrené miernou slabikou; najkrajšie pasáže v nej sú tie, v ktorých každý predmet dostáva svoj najslušnejší rys, ako povinnosť voči každému, a to takto: „A keďže podľa milosti, ktorá nám bola daná, máme rôzne dary, tak ak máte proroctvo, prorokujte podľa miery viery; Ak máte službu, zostaňte v službe; či už učiteľ, - vo vyučovaní; či ste nabádateľ, či ste nabádateľ, rozdeľujte šéfe, veďte horlivo, či ste dobrodincom, robte dobročinnosť so srdečnosťou. Nech je láska nepredstieraná; turn away from evil, cling to goodness; be kind to one another with brotherly love; warn one another in respect; nepoľavuj v horlivosti; horieť v duchu; Slúžte Pánovi; utešovať sa nádejou; be patient in sorrow, constant in prayer; take part in the needs of the saints; be zealous for hospitality. Požehnaj svojich prenasledovateľov; žehnať, nie preklínať. Radujte sa s radujúcimi a plačte s plačúcimi. Be of the same mind among yourselves; do not be arrogant, but follow the humble; nesnívaj o sebe.“ (Rim 12, 6-16). nesnívaj o sebe.“ O niečo neskôr Apoštol hovorí: „Tak každému daj, čo mu patrí: komu dať, tomu dať; to whom quitrent, quitrent; komu strach, strach; komu je česť, tomu česť.“ (Rim 13,7) Tu opäť, veľmi decentne, príhovor zložený z jednotlivých členov končí dvojdielnou periódou: „Nebuďte nikomu nič dlžní okrem vzájomnej lásky“ (Rim 13,8). Iný príklad: "Noc sa pominula a deň je blízko: odhoďme teda skutky tmy a oblečme si zbrane svetla. Správajme sa slušne ako vo dne, nevyžívajme sa v hodovaní a opilstve, ani v zmyselnosti a roztopašnosti, ani v hádkach a závisti, ale oblečme si nášho Pána Ježiša Krista a nepremieňajme žiadostivosť Ríma na starosti." 13:12-14). Ak by tu niekto povedal takto: „Et carnis providentiam ne in concupisctntiis feceritis“ („nepremieňaj starostlivosť o telo na žiadostivosť“), čiže sloveso by bolo zaradené na koniec, potom by táto koncovka nepochybne bola príjemnejšia pre ucho svojou uhladenosťou, ale náš najslávnejší a najupokojenejší prekladateľ v preklade z pôvodného prekladateľa nezmenil ani jeho poradie. Či je usporiadanie slov spomínaného úryvku v gréčtine, ku ktorému hovoril Apoštol, krásne a eufónne, nech o tom diskutujú odborníci na grécky jazyk, ale mne sa zdá, že v samotnom origináli chýba hladkosť koncov, kde sú v rovnakom presnom poradí, ako sú v našom preklade. 41) Vskutku, treba priznať, že našim svätým pisateľom niekedy chýba tá krása reči, ktorú im dodávajú hladké a odmerané konce (clausula) období. Netrúfam si povedať, či tento nedostatok pochádzali od Prekladateľov, alebo či sa samotní Svätí pisatelia (o ktorých som si viac istý) úmyselne vyhýbali týmto nedôležitým ozdobám – netrúfam si, lebo, priznám sa, sám to neviem naisto. Ale viem, že ak chce nejaký odborník na plynulosť alebo pravidelnosť reči v našich Spisovateľoch usporiadať koncovky bodiek a viet podľa zákona harmónie – a to sa dá veľmi jednoducho urobiť preskupením niektorých slov, ktoré zmenou poradia ani v najmenšom nestrácajú svoj význam –, tak uvidí, že Bohom inšpirovaným mužom nechýbala ani táto malá ozdoba reči, ktorú študoval ako veľmi dôležitý predmet v rétorike. Veľa nájde ako v našom latinskom preklade, tak najmä v pôvodnom jazyku Svätého písma, nájde veľa, hovorím, takých ozdôb týkajúcich sa slabík, ktoré vôbec nie sú v spisoch ľudí, ktorí sú prevažne ješitní v odmeranej reči. Ale človek musí byť opatrný, aby im neubral na dôležitosti tým, že dodá plynulosť božským a vznešeným myšlienkam. A že naši proroci boli veľmi dobre oboznámení so štruktúrou a poriadkom reči podľa metódy hudobného umenia, ktorá vo svojej úplnosti vysvetľuje vedu určitého čísla alebo rytmu, dosvedčuje Hieronym, najučenejší muž, ktorý v niektorých knihách Písma dokonca uvádza meter (stopu), avšak podľa hebrejského textu; vo svojom preklade nedodržal meter v slovách, aby zachoval presnosť vo význame. Moja vlastná úvaha o čísle a metre, ktorá sa mi zdá najpravdepodobnejšia, možno len mne, je takáto: tak ako vo svojom vlastnom štýle nerád vynechávam skladacie a odmerané koncovky, kde to považujem za slušné a nie za hranicou skromnosti, tak naopak, v Spisoch Bohom inšpirovaných mužov sa mi páči viac, že ​​tieto koncovky v nich nachádzam len veľmi zriedka. 42) Vysoká slabika sa od strednej líši najmä tým, že nie je ani tak ozdobená príkrasami slov, ale skôr oživená silnými citmi duše. Do svojej skladby prijíma takmer všetky krásy strednej slabiky, ak existujú, no nehľadá ich, ak sa mu samy nezjavujú. Je pohotový svojou vlastnou rýchlosťou a impulzmi: krásne výrazy zachytáva len silou predmetov, pričom sa vôbec nestará o dekoráciu. Vystačí si s púhou slušnosťou výrazov; chce, aby poslúchali vnútorné teplo srdca a neboli závislí od jemných výpočtov jazyka. Hrdina vyzbrojený pozláteným mečom posiatym drahými kameňmi teda víťazí na bojisku nie preto, že jeho zbraň je vzácna, ale preto, že je to zbraň; ale aj bez zbraní zostane stále hrdinom, bude mocný a silný, lebo rozhorčenie sa mu zmení na zbraň všetko, čo mu príde pod ruku. Apoštol na jednom mieste tvrdí, že pre Kristovo evanjelium je sladké znášať všetky dočasné katastrofy s pomocou a útechou Božích darov. Námet je vznešený, ale štýl, akým sa apoštol vyjadruje, je tiež vznešený a bohatý na krásu reči. "V prijateľnom čase som ťa vypočul a v deň spásy som ti pomohol. Hľa, teraz je vhodný čas, hľa, teraz je deň spásy." Nikoho nespôsobujeme, aby sa v ničom potkýnal, aby nebola obviňovaná služba, ale vo všetkom sa prejavujeme ako Boží služobníci, vo veľkej trpezlivosti, v protivenstvách, v núdzi, v ťažkých okolnostiach, pod údermi, vo väzeniach, vo vyhnanstve, v námahách, v bdeniach, v pôste, v čistote, v obozretnosti, vo štedrosti, v láskavosti, v láske, v nemilosti Ducha Svätého, v sile Ducha Svätého. zbraň spravodlivosti v pravej a ľavej ruke, na česť a hanbu, s obviňovaním a chválou: sme považovaní za podvodníkov, ale sme verní; sme neznámi, ale sme uznávaní; sme považovaní za mŕtvych, ale hľa, žijeme; sme potrestaní, ale nezomrieme; sme zarmútení, ale vždy sa radujeme; Sme chudobní, ale mnohých obohacujeme; nemáme nič, ale máme všetko.“ (2. Kor. 6:2-10) Apoštol sa ďalej vyjadruje ešte vášnivejšie: „Naše pery sú otvorené pre vás, Korinťania, naše srdce je rozšírené“ (2. Kor. 6:11) atď. 43) Apoštol vo svojom liste Rimanom tvrdí, že prenasledovania súčasného sveta prekonáva láska s nepochybnou nádejou na Božiu pomoc, vyjadruje sa podobným spôsobom rovnako vznešene, ako aj výrečne. Hovorí: „Vieme, že všetky veci slúžia na dobré tým, ktorí milujú Boha, ktorí sú povolaní podľa (Jeho) predsavzatia. Lebo tých, ktorých vopred poznal, aj predurčil, aby sa prispôsobili obrazu Jeho Syna, aby bol prvorodeným medzi mnohými bratmi. A tých, ktorých predurčil, tých, ktorých aj povolal, a tých, ktorých povolal, tých aj ospravedlnil; a tých, ktorých ospravedlnil, aj oslávil. Čo na to povedať? Ak je Boh za nás, kto môže byť proti nám? Ten, ktorý neušetril svojho Syna, ale vydal Ho za nás všetkých, ako by nám s Ním nedal aj všetko? Kto bude obviňovať Božích vyvolených? Boh ospravedlňuje (ich). kto posudzuje? Kristus Ježiš zomrel, ale aj vstal z mŕtvych: aj on je po pravici Boha a prihovára sa za nás. Kto nás odlúči od Božej lásky: „súženie alebo úzkosť alebo prenasledovanie alebo hlad, nahota, nebezpečenstvo alebo meč, ako je napísané: Pre teba nás denne zabíjajú, počítajú nás za ovce odsúdené na zabitie. Ale toto všetko prekonávame mocou Toho, ktorý nás miloval. Lebo som presvedčený, že ani smrť, ani život, ani anjeli, ani kniežatstvá, ani mocnosti, ani prítomnosť, ani budúcnosť, ani výšina, ani hĺbka, ani nijaké iné stvorenie nás nebudú môcť odlúčiť od Božej lásky, ktorá je v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi“ (Rim 8,28-39). 44) Hoci je takmer celý List Galaťanom napísaný jednoduchou slabikou, s výnimkou jeho posledných častí, napísaných strednou slabikou, v tomto liste je však miesto, ktoré je vo vzťahu ku kráse jazyka, hoci sa nerovná vyššie uvedeným príkladom, so všetkým, čo sa týka sily citov, vyjadrené vysokou slabikou. Apoštol hovorí: "Zachovávate dni, mesiace, časy a roky. Bojím sa o vás, či som pre vás nepracoval nadarmo. Prosím vás, bratia, buďte ako ja, lebo som ako vy. V ničom ste ma neurazili: viete, že hoci som vám prvý raz zvestoval evanjelium v slabosti tela, nepohrdli ste mojím pokušením a nepohŕdali ste mnou anjel Boží, ako si bol požehnaný, svedčím o tebe, že keby to bolo možné, bol by si si vylúpil oči a dal by som ti ich pravdu? Moje deti, pre ktoré som opäť v pôrodných bolestiach, kým sa vo vás nevykreslí Kristus! Prial by som si, aby som teraz mohol byť s tebou a zmeniť svoj hlas, pretože som z teba zmätený" (Gal. 4:10-20). Sú v slovách nejaké výrazné kontrasty, je tam obrazný graduál, harmonická štruktúra a usporiadanie čiarok, členov a období? - Nie, ale to ani v najmenšom neochladilo vznešený pocit, ktorým tu Apoštolov prejav horí." 45) Ale apoštolské listy, z ktorých sú prevzaté vyššie uvedené príklady slabík, sú na jednej strane jasné a jasné a na druhej strane hlboké; sú napísané a zaviazané pamäti potomstva tak, že vyžadujú nielen jednoduchého čitateľa či poslucháča, ale zároveň je potrebný aj tlmočník, ak chcete bez zastavenia na povrchu preniknúť do hĺbok myšlienok. Poďme teda z listov apoštolov k typom slabík takých Pisateľov, ktorí čítaním Božieho slova nadobudli hlbokú znalosť Božích a spásonosných vecí a svoje poznanie odkázali Cirkvi vo svojich Písmach, ktoré možno ľahko čítať aj bez tlmočníka. Blahoslavený Cyprián vo svojom liste Caeciliovi, v ktorom hovorí o sviatosti Eucharistie (de sacramento calicis), používa slabiku jednoducho. Rozhoduje tam otázku: Má mať Pánov pohár iba vodu alebo má obsahovať aj víno zmiešané s vodou? Ako príklad tu uvediem pár slov z tejto správy. Po známych myšlienkach na začiatku listu sv. Cyprián, ktorý začína riešiť navrhovanú otázku, hovorí nasledovne: „A my, nech je vám známe, sme prijali prikázanie zachovávať Pánovu tradíciu pri obetovaní kalicha Pánovho a nerobiť nič iné, než to, čo pre nás pôvodne urobil sám Pán, teda obetovať kalich na Jeho pamiatku iba rozpustením vo víne. Kristus nie je voda, ale víno, a preto je nemožné si myslieť, že Krv Pána, ktorou sme vykúpení a oživení, je v Pánovom kalichu, keď v ňom nie je víno, pretože samotné víno predstavuje Kristovu Krv, ako vidno z predobrazov a svedectiev celého Písma. Prvý prototyp tejto sviatosti, ktorou je v Knihe Pána Ježiša, teda utrpenie budúcnosti, nachádzame v No tieni. tým, že „pil z vína, bol opitý a bol nahý vo svojom dome“, že jeho prostredný syn, keď videl nahotu svojho otca, „išiel z cesty“ a ďalší dvaja – najstarší a najmladší – zakryli jeho nahotu (Gn 9, 21-23). Tieto a mnohé ďalšie okolnosti Noachovho života boli predznamenané, ale považujeme za zbytočné ich počítať, považujeme za postačujúce poukázať na najdôležitejšie z nich, totiž že Noe, predstavujúci prototyp budúcej pravdy, nepil vodu, ale víno, a tým predznamenal utrpenie Pána. Rovnakým spôsobom bola sviatosť Pánovej obety predobrazom kňaza Melchisedeka, ako o tom svedčia nasledujúce slová Božieho Písma: „A Melchisedech, kráľ Salemu, priniesol chlieb a víno a bol kňazom Najvyššieho Boha. A žehnaj Abraháma“ (1 Moj 14,18-19). A že Melchisedech by bol prototypom Krista, to je zrejmé zo žalmov, kde Duch Svätý hovorí v mene Otca k Synovi: „Skôr, ako vás splodili panny, ste naveky kňazom podľa poriadku Melchisedechova“ (Ž 109, 3-4). Táto a nasledujúce pasáže Kiprianovho posolstva sú podané jednoduchým štýlom, ktorý čitatelia sami ľahko rozpoznajú. 46) Svätý Ambróz nám predkladá podobný príklad, keď hovorí o Duchu Svätom, aby dokázal svoju rovnosť s Otcom a Synom. Námet je dôležitý, ale štýl, akým ho vyjadruje svätý Ambróz, je jednoduchý: lebo samotný námet vo svojej vznešenosti vyžaduje nie krásu slov, nie silný cit na presvedčenie srdca, ale dôkazy a vysvetlenie. Mimochodom, svätý Ambróz hovorí: „Keď sa Gedeon, pohnutý proroctvom, dopočul, že Pán vyslobodzuje svoj ľud od nepriateľov nie s tisíckami vojakov, ale prostredníctvom jedného muža, priviedol z kôz kozu; podľa príkazu anjela položil svoje mäso a nekvasený chlieb na kameň a vylial ho blízko yukhy. zapálil z kameňa a spieval obetu, ktorú priniesol Gedeon. Týmto znamením sa zdá byť vysvetlené, že spomínaný kameň bol obrazom Kristovho tela, lebo je napísané: „Pili z duchovného kameňa, ktorý nasledoval; a kameňom bol Kristus“ (1. Kor. 10:4). Tieto Apoštolove slová sa nevzťahujú na Božstvo Spasiteľa, ale na Jeho telo, ktoré hojne zalievalo srdcia smädných národov večne prúdiacim prameňom svojej krvi. Tak už od pradávna bolo tajomne predznamenané, že ukrižovaný Pán Ježiš vo svojom tele zoberie hriechy celého sveta a nielen vinu a prestúpenie skutkov, ale aj žiadostivosť sŕdc. Lebo kozie mäso sa vzťahuje na očistenie od viny za činy a kozie mäso na zmytie nečistoty zvodných žiadostí podľa tohto slova Písma: „A synovia Izraela sedeli, plakali a hovorili: Kto nás bude kŕmiť mäsom? (Numeri 11:4) A vystretá tyč anjela a jej dotyk s kameňom, z ktorého vyšiel oheň, ukazuje, že telo Pánovo, naplnené Božským Duchom, spaľuje všetky ľudské hriechy. Prečo Pán hovorí: „Prišiel som zvrhnúť oheň na zem...“ (Lukáš 12:49) Takto sa vysvetľuje svätý Ambróz, ktorý sa snaží čitateľa poučiť a dokázať. 47) Príklad strednej slabiky nám predkladá Cyprián vo svojej slávnej „Chvále panenstva“: „Moje slovo je teraz k pannám, k pannám, ktoré potrebovali väčšiu starostlivosť, pretože im bola udelená najvyššia sláva. Panny sú farbou letných burín Cirkvi, slávou a ozdobou, toto je výrazom veselšej cti a milosti. nepoškodené stvorenie, Boží obraz, prispôsobené svätyni Pánovej, toto je najžiarivejšia časť Kristovho stáda. Radujú sa a hojne v nich kvitne slávna plodnosť Matky Cirkvi: a čím viac pribúda slávneho panenstva, tým viac rastie radosť tejto Matky. Tu je ďalší príklad, prevzatý z toho istého listu: A ako sme si obliekli obraz prsteňa, oblečme sa aj do obrazu nebeského“ (1 Kor 15,49). Tento obraz Neba nesie panenstvo, nesie čistotu, nesie svätosť a pravdu; nosia tí, ktorí pamätajú na ospravedlnenie svojho Boha, ktorí zachovávajú pravdu a zbožnosť, ktorí sú stáli vo viere, pokorní v bázni Božej, odvážni vo všetkej trpezlivosti, mierni vo znášaní urážok, ľahko vykonateľní skutky milosrdenstva, jednomyseľní a príjemní v bratskom pokoji. Každá z týchto cností, ó dobré panny, musí byť uctievaná, milovaná a naplnená – vy, ktoré zaháľate pre Boha a Krista, ktoré ste sa zasvätili Pánovi a prišli ste k Nemu po dôležitejšej a lepšej ceste ako my. Seniori, predstavte si seba ako školu pre najmenších; mladší, vykonávajte službu starším, vzbudzujte horlivosť v sebe rovných, povzbudzujte sa vzájomnými napomínaniami, volajte sa navzájom na slávu, každý v sebe preukazujúci vzor cnosti hodný konkurencie; pokračujte odvážne, duchovne sa snažte, dosahujte šťastne. Nezabudni na nás v čase, keď sa v tebe začne oslavovať tvoje panenstvo." 48) Svätý Ambróz je vyjadrený aj krásnou strednou slabikou, keď nasledujúci príklad dokonalosti predkladá pannám, ktorým sa darilo v cnostnom živote, ako príklad hodný nasledovania. "Bola panna nielen telom, ale aj dušou; ani tieň pretvárky nezatemnil jej vnútornú čistú povahu. Pokorná v srdci, dôležitá v slovách, vznešená v úmysloch a ešte viac šetrná a opatrná v rozhovoroch, najhorlivejšia v čítaní Písma, nádeje nevkladala do neverného bohatstva, ale do pokorných modlitieb, vždy bola oddaná pokorným modlitbám. vidiac sudcu a sprostredkovateľa jej myšlienok v samom Bohu, a nie v človeku, som zvyknutý každému priať to najlepšie, nikoho neurážať, stáť s úctou pred staršími, nezávidieť rovesníkom, utekať pred márnomyseľnosťou, milovať cnosť Urazila niekedy svojich rodičov čo i len jedným nepríjemným výrazom tvojich blízkych si niekedy s tebou nesúhlasil? posmieval si sa niekedy slabým? Veľmi rada chodila na stretnutia len takých ľudí, ktorí sa nehanbili za skutky milosrdenstva a ktorých činy zdobila cudnosť. V jej očiach nebolo ani najmenšej prísnosti, ani najmenšej drzosti v jej slovách, ani najmenšej neskromnosti v jej činoch, jej pohyby boli krotké, jej chôdza bola slušná, jej hlas bol vždy láskavý a príjemný; jej čistá duša sa rozliala v jej vzhľade a celé jej telo predstavovalo príklad vnútornej čistoty. Krásny dom teda spoznáte podľa prednej izby a prvý krok do nej ukazuje, že vo vnútri nie je žiadna tma! Takže lampa, zapálená vo vnútri lampy, jasne vrhá svoje svetlo von! Čo povedať o jej abstinencii ohľadom jedla a o excesoch ohľadom plnenia mnohých rôznych povinností – o excesoch, ktoré presahovali povahu abstinencie, na ktorú takmer chýbala príroda? Tam nepoznala žiadne prerušenia vo výkone služby, tu sa všetky jej dni spojili a zdvojnásobili pôstom; a keby cítila potrebu dopriať si odpočinok a ochutnať jedlo, zjedla by prvé jedlo, na ktoré by narazila, len preto, aby sa úplne nevyčerpala abstinenciou, ale nie preto, aby uspokojila svoje rozmary.“ Túto pasáž považujem za príklad strednej slabiky, pretože Ambróz tu diskutuje nie o tom, ako presvedčiť tých, ktorí sa ešte nezasvätili panenstvu, k panenstvu, ale o tom, aké by mali byť panny, ktoré už boli zasvätené. Ak by bolo potrebné presvedčiť o tomto dôležitom počine, potom by sa musela použiť vysoká slabika, pretože je najschopnejšia vzrušovať a zapáliť pocity. Na druhej strane treba poznamenať, že blahoslavený Cyprián mučeník písal skutočne o odeve (habituse) panien, a nie o dispozícií prijať panenstvo, a preto sa vyjadril strednou slabikou, a svätý Ambróz na iných miestach svojej eseje o pannách svojou vznešenou ozdobnosťou vzbudzuje práve panenskú dispozíciu prijať panenstvo. 49) Teraz uvediem príklady vysokej slabiky od dvoch vyššie spomenutých Spisovateľov. Obaja ostro útočia na tie ženy, ktoré si maľujú alebo ešte lepšie znetvorujú tváre rúžom. Cyprián o tejto téme okrem iného hovorí: „Keby zručný maliar zobrazil tvár a postavu človeka na obraze s najvernejšou telesnou farbou; a keby v čase, keď už bol obraz nakreslený a hotový, položil naň ruku niekto iný, považujúc sa za šikovnejšieho, aby, ako sa mu zdalo, napravil to, čo už bolo správne urobené, a ten prvý by bol živým umelcom bol pohoršil. rozhorčenie si myslíš, že unikneš trestu, ak svojou drzou a bezbožnou nerozvážnosťou urazíš Boha Umelca pod zvodnými kvetmi a ozdobami chceš pred ľuďmi skrývať svoju hanbu a zhýralosť, no tým sa staneš tým najodpornejším smilníkom, ktorý si kazí a kazí si vlasy, čo si Boh stvoril a zdobí si svoje stvorenie! Tu je hlas Apoštola, ktorý vás presviedča: "Očistite teda starý kvas, aby ste boli novým kváskom, keďže ste nekvasení, lebo za nás bola obetovaná naša Veľká noc, Kristus. Slávme teda nie starým kvasom, nie kvasom neresti a neprávosti, ale nekvaseným chlebom čistoty a pravdy." (1:7-5.8). Môže však čistota a pravda zvíťaziť a oslavovať tam, kde je čisté znesvätené falošnými kvetmi, kde je to pravé a pravé premieňané lekárnickými tyraniami na lož? Tvoj Pán hovorí: „Nemôžeš urobiť ani jeden vlas biely alebo čierny“ (Matúš 5:36), ale chceš byť silnejší ako tvoj Pán, aby si zvíťazil nad Jeho slovom! Farbíte si vlasy s drzou starostlivosťou a svätokrádežnou nedbanlivosťou: nešťastné znamenie! Prorokuješ si tým ohnivé chlpy pekla v budúcnosti.“ Aby to nebolo rozsiahle, ďalšie Cypriánove myšlienky nerozpisujem. 50) Svätý Ambróz, hovoriac o tej istej téme, hovorí: "Odtiaľto pochádzajú prvé zárodky nerestí, že si ženy maľujú tváre vybranými farbami; zo strachu, že sa mužom nebudú páčiť, predstierajú svoj vonkajší vzhľad a predstieraním si kazia vnútornú morálnu čistotu. Aké šialené je zmeniť svoj obraz o prírode, hľadať vlastné masky v nechutnom úsudku o sebe samých a zo strachu! ako prvá vyslovuje súd nad sebou samú, ktorá v sebe chce zmeniť to, s čím sa narodila, a jasne dáva najavo, že v prvom rade nemá rada seba, keď sa snaží potešiť iných, ó žena, žena, koho iného máme hľadať ako posudzovateľa tvojej škaredosti, keď sa bojíš byť taká, aká naozaj si, prečo sa červenáš? keď navyše touto pretvárkou nemôžete nič získať ani vo vlastnom vedomí, ani z omylu iného! Lebo, pozri, ty chceš potešiť jedného, ​​ale on miluje iného; a hneváš sa, ak miluje inú, ktorá sa od teba učí umeniu predstierať. Ste zlým učiteľom na vlastnú škodu; keďže ani tá, ktorá kedysi sama prijala zvodcu, nebude zvádzať v prospech iných: a aj keď je to tá najprázdnejšia žena, robí chybu pre seba, a nie pre iných. V otvorenom cudzoložstve je teda takmer menej zločinu ako pri falšovaní; lebo tam sa porušuje čistota a tu sa pácha smilstvo so samotnou prírodou.“ Zdá sa mi, že takáto výrečnosť je dosť silná na to, aby vzbudila v ženách hanbu a strach, aby si nepokazili tvár zbytočným zdobením. Preto slová, ktoré som uviedol, zaraďujem nie ako jednoduchú, nie ako strednú, ale ako vysokú slabiku. V Cypriánovi a Ambrózovi, ktorých som uviedol ako príklad, ako aj u iných cirkevných spisovateľov, možno nájsť veľa príkladov pre všetky tri druhy rečníckeho štýlu, navyše majú veľa krásnych myšlienok a úžasný spôsob prednesu, to znamená, že podľa vlastnosti zjavených subjektov je prednes bystrý, výrečný a ohnivý. Horlivý milovník cirkevnej literatúry môže do seba preniesť ducha i jazyk týchto spisovateľov, ak ich pozorne a neúnavne číta a počúva, najmä ak robí pokusy a cvičenia v ich napodobňovaní. 51) Dôležitým umením je vedieť vyprodukovať čo najviac decentného zmätku v slabikách a diverzifikovať svoju kázeň všetkými spôsobmi vyjadrenia. Ak je učenie vyjadrené príliš dlho a zdĺhavo niektorou z troch vyššie uvedených slabík, poslucháča to čoskoro začne nudiť. Naopak, ak urobíte slušné odlivy a prílivy z jednej slabiky do druhej, potom môže byť dlhá kázeň oveľa zábavnejšia. Samozrejme, v reči zručných rečníkov každá slabika sama dostáva svoje zvláštne odtiene, svoju rozmanitosť, ktorá nedovoľuje, aby tá či oná slabika ani príliš ochladla, ani príliš zohriala v citoch poslucháčov; ale vo vseobecnosti je ovela lahsie a dlhsie pocuvat a vydrzat jednu jednoduchu slabiku ako jednu vysoku slabiku, ktora sa dlho vlecie. A preto, čím dôležitejšia je potreba vyburcovať silné pohyby duše, aby sme u našich poslucháčov vymohli súhlas a cit, tým kratšie by toto vzrušenie malo byť, aby sa zastavilo presne tam, kde je duša poslucháča pohnutá do správnej miery. Človek musí byť vždy opatrný, aby – v snahe pozdvihnúť vyššie a vyššie to, čo už bolo pozdvihnuté – nespadol z pocitu poslucháča z bodu, do ktorého ho pozdvihla sila reči. Ale mimochodom, vedzte do svojej kázne primiešať jednoduchú slabiku; potom ti bude dobre, kde treba, prejdeš k vznešenej slabike, aby sa plynutie a svižnosť tvojej reči striedavo menili, ako príliv a odliv mora. Odtiaľto sa stáva, že vysoká slabika (ak je potrebné ju rozšíriť na významný priestor) by sa nikdy nemala používať samostatne, sama o sebe, ale mala by sa spestriť použitím iných slabík. Vo všeobecnosti sa totiž spôsob vyjadrovania myšlienok vzťahuje na typ slabiky, ktorá sa ukazuje ako prevládajúca v reči. 52) Ktorú slabiku treba miešať s ktorou slabikou? V akých prípadoch je vhodná ich vzájomná kombinácia? Vysoká slabika môže vždy alebo takmer vždy dôstojne a slušne obsahovať začiatky a základy strednej slabiky. Tak isto záleží na vôli hovoriaceho vyjadriť jednoduchou slabikou niektoré znaky takých predmetov, o ktorých možno hovoriť vysokou slabikou, aby sa vznešená slabika z porovnania s jednoduchou slabikou javila ešte vznešenejšie a stojac akoby v určitom tieni pôsobila tým žiarivejšie. Ďalej, v každej slabike je potrebné vyriešiť určité uzly otázok a námietok, preto je v každej slabike potrebná jemnosť (bystrosť) alebo vhľad; a jemnosť je vnútorná vlastnosť jednoduchej slabiky. Preto musí byť jednoduchá slabika nevyhnutne súčasťou ostatných dvoch slabík a presne tam, kde sa stretávajú riešené otázky. Rovnako aj stredná slabika by mala byť súčasťou jednoduchej aj vysokej slabiky v prípadoch, keď treba niečo buď pochváliť, alebo vyčítať, ale kde hlavným cieľom reči nie je ani rozhodné odsúdenie niečoho, ani ospravedlnenie, ani presvedčenie k určitému činu. Takže vo vysokej slabike má svoje miesto jednoduchá a stredná slabika; v jednoduchom môže byť aj stredná a vysoká; a stredná slabika, ak nie vždy, niekedy potrebuje jednoduchú, to znamená (ako už bolo povedané vyššie), keď sa stretáva s otázkami potrebnými na riešenie, alebo keď niektoré myšlienky, samy osebe schopné krásy, nie sú ozdobené, ale sú vyjadrené jednoduchým jazykom, aby dali iným myšlienkam, ako keby, najúžasnejšie miesto v svadobnom chráme krásy. Ale táto istá stredná slabika nepotrebuje vysokú slabiku; cieľom priemeru je potešiť a nie presvedčiť srdce. 53) Nie je znakom alebo dôkazom vznešeného a silného štýlu, keď kazateľ dostane hlasnú chválu a častý potlesk: pretože rovnaký efekt vytvára dôvtip jednoduchého štýlu a krása mierneho alebo stredného štýlu. Naopak, vznešená slabika svojou ťažkosťou a silou dusí výkriky chvály, ale roní úprimné slzy... V maurskom meste Cézarea bol barbarský zvyk zvaný „katerva“; bola to ľudová hra, podobná príbuznej vojne, a ešte horšia ako krutovládna vojna. V určitých obdobiach roka sa na určenom mieste schádzali nielen občania, ktorí si boli navzájom cudzí, ale dokonca aj blízki príbuzní, bratia, otcovia a deti; rozdelili ich žrebom na dve strany a niekoľko dní po sebe slávnostne zvádzali bitky a udierali sa – často na smrť –, kto mohol, čím mohol. Musel som použiť svoje učenie, aby som odklonil ľudí od tohto zvyku, a preto som použil, ako sa len dalo, silný a vznešený tón reči, aby som očistil a zničil v srdciach a morálke svojich poslucháčov také kruté a hlboko zakorenené zlo z dávnych čias. Ale o správnom účinku môjho učenia som sa nedozvedel, keď som počul súhlasné výkriky ľudí, ale keď som si všimol slzy v ich očiach. Populárne kliknutia ukázali, že mi moji poslucháči rozumejú a že ma majú radi; a ich slzy svedčili o tom, že som ich definitívne presvedčil. Len čo som uvidel tieto iskrivé slzy, bol som úplne presvedčený, že zvíťazil tento barbarský zvyk, prenesený z otcov, oddelení a dokonca aj z ďalších predkov na chudobných potomkov, zvyk, ktorý zlovoľne obliehal, alebo, lepšie povedané, úplne uchvátil srdcia ľudí. Hneď ako som dokončil svoju reč, obrátil som svoje srdcia a oči k nebu, aby som poďakoval Pánovi. A teraz, z milosti môjho Krista, uplynulo takmer osem alebo viac rokov, odkedy sa barbarská zábava neobnovila. Existuje mnoho ďalších skúseností, ktoré ma naučili, že podobný účinok na poslucháčov, vyvolaný vysokou slabikou, rozumne použitou v slove, sa neprejavil výkrikmi chvály kazateľovi, ale hlbšími vzdychmi, niekedy až slzami a napokon aj zmenou spôsobu myslenia. 54) Náuky, prezentované jednoduchým štýlom, tiež mnohé zmenili: menili sa však iba vo vzťahu k predmetom viery, a nie vo vzťahu k predmetu činnosti, to znamená, že poslucháči si z týchto učení zobrali to, čo predtým nepoznali, verili tomu, čo sa im predtým zdalo neuveriteľné, ale ak nechceli robiť to, čo uznali za potrebné pre činnosť, tak to neurobili. Aby ste prekonali tvrdohlavosť lenivosti tvrdohlavých a presvedčili ich, aby konali, musíte na to použiť vysokú slabiku. Rovnako stredná alebo umiernená slabika, výrečne zobrazujúca predmety chvály alebo obviňovania, pôsobí na niektorých ľudí tak silno, že nielen obdivujú výrečnosť pri zobrazovaní chvály a obviňovania, ale zároveň sa samotnými skutkami usilujú o to, čo je chvályhodné, a vyhýbajú sa vyčítavému životu. Zmenia medzitým všetci tí, ktorí obdivujú umiernenú slabiku, svoj spôsob života, pretože všetci, ktorí sú presvedčení o vysokej slabike, konajú správne a všetci, ktorí sa učia jednoduchou slabikou, skutočne vedia, čo sa učia, alebo skutočne prijímajú za pravdu to, čo nevedia? 55) Z toho vyplýva, že vysoké a jednoduché slabiky, určené na pôsobenie na dušu, sú všeobecne potrebné pre takých rečníkov, ktorí chcú ľud múdro a výrečne učiť. Ale stredná alebo mierna slabika, ktorá znamená potešiť iba vonkajšou výrečnosťou, by sa nemala používať pre seba; naopak, má sa používať len preto, aby svojou príjemnosťou výrazu o niečo ľahšie vzbudila a pevnejšie uchytila ​​myšlienky a pocity poslucháča o tých témach, ktoré sú podávané prínosne a dôstojne; a nech si kazatelia zoberú túto slabiku ako pomôcku pre seba, keď nevidia potrebu poučnej a presvedčivej slabiky, keďže už majú znalých a dobre disponovaných poslucháčov. Lebo ak hlavnou a všeobecnou povinnosťou výrečnosti v každej z troch určených slabík je hovoriť jazykom schopným presvedčenia; ak je vo všeobecnosti hlavným cieľom reči skutočne presvedčiť svojou rečou o tom, čo máme v úmysle presvedčiť, potom rečník, bez ohľadu na to, aké tri slabiky použije, bude, samozrejme, vždy hovoriť jazykom prispôsobeným na presviedčanie; ale skutočný cieľ výrečnosti dosiahne len vtedy, keď úplne a bez pochybností presvedčí poslucháča o navrhovaných pravdách. Rečník presviedča jednoduchou slabikou, keď sa snaží presvedčiť o pravdivosti predmetov, ktoré navrhuje; presviedča pomocou vysokej slabiky, keď núti poslucháčov okamžite robiť to, čo vedia, ale nerobia; nakoniec presvedčí cez strednú slabiku - ale o čom? Jedine, že jeho prejav je krásny a elegantný. Čo potrebujeme na takýto cieľ presviedčania? Nech sa o to usilujú tí, ktorí sa radi chvália umením a vycibrenosťou jazyka; nech sa tým chvália v panegyrikách a takých rečiach, kde netreba vychovávať ani presviedčať k činu, ale len potešiť poslucháča. Naopak, my, kresťanskí učitelia, musíme tento cieľ nahradiť iným, významnejším cieľom; tie. Stredná slabika má mať rovnaký cieľ ako vysoká slabika, a to vzbudiť v poslucháčoch lásku k dobrým mravom a odpor k zlej morálke. Nech sa medzi nami vyznačuje dôstojnosťou vznešeného štýlu, aby na jednej strane napravoval ľudí, ktorí ešte nie sú celkom cudzí nemravnému životu, a na druhej strane posilňoval dobrých ľudí v cnosti a silnejšie ich povzbudzoval k ďalšej kresťanskej dokonalosti. Potom sa ukáže, že krásu strednej slabiky využijeme nie na chvastanie sa, ale z rozvážnosti; Neuspokojíme sa len s tým, že potešíme poslucháča, ale použijeme túto slabiku ako pomocný prostriedok na presvedčenie o skutočne dobrom, o ktorom chceme presvedčiť ľud. 56) Takže tri požiadavky, ktoré som navrhol vyššie, na základe ktorých je človek, ktorý hovorí múdro a spolu, ktorý chce hovoriť výrečne, povinný hovoriť jasne, slušne a presvedčivo, tieto požiadavky by sa nemali chápať tak, že každá z nich je samostatne získaná každou z troch slabík, to znamená, že jednoduchá slabika je priradená jednej inteligencii, príjemnosti alebo strednej inteligencii. jedna presvedčivosť; ale tak, aby ste pri použití tej či onej slabiky mali v každej z nich na očiach všetky požiadavky dohromady a v každej ich podľa možnosti splnili. Nechcem byť zanedbávaný, pretože v určitých prípadoch hovorím jednoduchou slabikou, a preto tu chcem hovoriť nielen jasne, ale aj príjemne. Čo iné hľadáme, keď učíme ľudí zjaveniam Pána, ak nie ich prinútiť, aby nás poslušne počúvali, t. j. aby sme vytvorili pevnú vieru v tieto zjavenia, potvrdzujúc slovami Proroka: „Vaše zjavenia sú nepochybne pravdivé“? (Žalm 93:5). Čo iné, ak nie vieru, chce učiteľ dosiahnuť od svojich žiakov tým, že im predloží známe predmety jednoduchým štýlom? Ale na druhej strane, kto by ho chcel počúvať, ak ani vo svojom jednoduchom podaní nezaujme poslucháča istou mierou príjemnosti slabiky? Napokon, kto nevie, že nemožno počúvať niekoho, kto hovorí nezrozumiteľne, ani ochotne, ani podriadene? Často prejav prezentovaný v najjednoduchšej slabike vzbudí toľko nehranej chvály, že človek takmer úplne zabudne na jednoduchosť prednesu. Stáva sa to vtedy, keď táto reč napriek svojmu jednoduchému štýlu vyrieši najťažšie otázky a vrhne nečakané svetlo a jasnosť; keď vytiahne tie najvtipnejšie myšlienky, vytiahne ich akoby z nejakej skrytej hĺbky, odkiaľ sa už vôbec nedalo dúfať, že ich vytiahne; keď víťazne zvrhne chyby nepriateľa a presne predstavuje ako falošné to, čo sa mu zdalo nevyvrátiteľné; najmä, keď je v ňom krása, ktorá nie je zušľachtená, ale nejakým spôsobom vrodená, je na konci periód uhladenosť, nevyužívaná z chvastúnstva, ale akoby nevyhnutná a z vlastností predmetov samých, takpovediac, silou vytiahnutá. Vychádzajúc do boja s nepriateľom neudržiavaný a neozbrojený, taká Reč ho porazí len svojou nahotou, len svojou vnútornou silou a silou; so svojimi mocnými členmi zvrháva a ničí tvrdohlavé lži. Odkiaľ sa v tomto prípade berie ten častý a početný potlesk pre rečníka? Pretože sa tu páči samotná pravda, byť jednoducho, ale pravdivo vysvetľovaná, obhajovaná a prezentovaná ako nepremožiteľná. A takto môže a má rozprávať náš kresťanský mentor a kazateľ v najjednoduchšej slabike nielen jasne, ale zároveň príjemne a presvedčivo. 57) Rovnako výrečnosť charakteristická pre strednú slabiku zručného kazateľa netoleruje ani prílišnú nedbalosť, ani neslušné zdobenie a nesnaží sa zapáčiť sa, ako to zvyčajne býva u svetských rečníkov; naopak, príjemným zobrazovaním predmetov hodných chvály alebo obviňovania a snahou vzbudiť čo najsilnejšiu túžbu a stálosť v tom, čo je chvályhodné, ako aj vyvolať znechutenie a opovrhnutie tým, čo je hodné opovrhnutia – táto výrečnosť chce byť nielen príjemná, ale aj zrozumiteľná a presvedčivá. Ak je to nejasné a nezrozumiteľné, tak to nemôže byť príjemné na počúvanie. Preto, hoci hlavnou postavou strednej slabiky je príjemnosť alebo zábavnosť (delectatio), musí v sebe spájať ďalšie požiadavky výrečnosti, to znamená, že sa musí snažiť o to, aby jej poslucháči zároveň rozumeli, boli uchvátení a podriadili sa jej. 58) Ďalej, keď sa treba poslucháča dotknúť a presvedčiť (a to sa stane, keď poslucháč sám prizná, že ho kazateľ učí s náležitou pravdou a príjemnosťou, no on medzitým nechce robiť to, čo ho učí), v tomto prípade treba bezpochyby použiť vznešený štýl alebo druh výrečnosti. Je však možné dotknúť sa poslucháča, ak nerozumie tomu, čo sa mu káže? Je možné prinútiť ho, aby ochotne počúval, ak ho učenie neuchváti svojou príjemnosťou? - Je to zakázané. Preto vysoká slabika, ktorej účelom je uchvátiť zatvrdnuté srdce poslucháča k poslušnosti mocnou obežnou dráhou, nebude presvedčivá, ak nie je zároveň zrozumiteľná a príjemná. 59) Medzitým, bez ohľadu na to, aké vznešené môže byť naše kázanie, v skutočnom víťazstve nad poslucháčmi má vždy väčšiu váhu a moc život kazateľa, a nie jeho slovo. Naozaj, kto múdro a výrečne káže druhým, ale sám žije zbytočne, ten nepochybne učí mnohých horlivých milovníkov pravdy, hoci podľa Písma „nemáme vlastnú dušu“ (Sir. 37:22). Prečo Apoštol hovorí: „Či pre vinu, alebo skrze pravdu kážeme Krista...“ (Flp 1:18) a tak ďalej. Kristus je pravda; avšak aj túto najčistejšiu Pravdu možno hlásať nie pravdou, to znamená, že správnu a pravdivú môže hlásať niekto, kto má nespravodlivé a klamlivé srdce. Takto je Ježiš Kristus zvyčajne kázaný ľuďmi, ktorí hľadajú svoje vlastné, a nie Kristove. Dobrí kresťania s pokorou v tomto prípade nepočúvajú človeka, nech je akýkoľvek, ale samotného Pána, ktorý povedal: „Všetko, čo vám povedia, aby ste zachovávali, zachovávali a robili, ale nekonajte podľa ich skutkov, lebo hovoria a nerobia“ (Matúš 23:3); Preto s prospechom a dobre počúvajú takýchto učiteľov, ktorí sami žijú neslušne. Títo učitelia, hoci sa snažia hľadať svojich vlastných, sa neodvážia učiť svojich – netrúfajú si kvôli svätosti a veľkosti cirkevného stolca (trónu), ktorý zdravá kresťanská veda stanovila. Preto sám Pán, ktorý chcel hovoriť o takýchto učiteľoch, pridal predovšetkým tieto slová: „...sadli si na Mojžišovu stolicu“ (Mt 23,2). To znamená, že kazateľnica, nie zákonníci, ale patriaca Mojžišovi, ich nútila učiť len dobré veci, hoci oni sami dobré veci nerobili; a hoci viedli svoj život po svojom, cudzí odbor im nedovolil učiť svoj vlastný a po svojom. 60) Takže, opakujem, mnohí majú úžitok z kazateľov, ktorí kážu iným to, čo sami nepraktizujú; ale neporovnateľne väčší počet ľudí by získal značné výhody, keby sami vopred praktizovali to, čo kážu iným. Veď koľko je poslucháčov, ktorí hľadajú ochranu pre svoj zlý život v správaní svojich nadriadených a samotných učiteľov, mysliac si v duši alebo v zlých časoch – dokonca hovoriac do očí kazateľa: „Prečo ty sám nerobíš, čo mi prikazuješ? Z toho pramení, že ľudia nepočúvajú s poslušnosťou niekoho, kto nevenuje pozornosť sebe; spolu s kazateľom zanedbávajú Božie slovo, ktoré sa im káže. A to je dôvod, prečo apoštol vo svojom liste Timotejovi, keď povedal: „Nech nikto nezanedbáva tvoju mladosť,“ hneď pridal dôvod, prečo by to nikomu nemalo byť jedno: „ale buďte obrazom vernou rečou, životom, láskou, duchom, vierou, čistotou“ (1 Tim 4,12). 61) Aby sa človek poslušne počúval, učiteľ, ktorý slúži ako vzor pre ostatných, či už káže jednoduchým, stredným alebo vysokým štýlom, káže vždy bez hanby, lebo žije bezchybne. Dobrý život, ktorý rozvážne vedie, mu ani v najmenšom nebráni získať dobrú povesť; naopak, v bázni pred Bohom a pri starostlivosti o ľudí sa vždy podľa svojich možností stará o to, čo je chvályhodné v očiach Boha a ľudí. A v samom jeho učení sa mu vždy bude zdať príjemnejšie páčiť sa vecami ako slovami; lepšie a krajšie bude ctiť jednu vec vo vyjadrovaní, čo je vyjadrené pravdivejšie a presnejšie, a nebude si myslieť, že učiteľ má byť otrokom slov, ale naopak, že slová majú byť učiteľovi služobní. Tomu rozumie aj apoštol, keď hovorí: „Nie je to v múdrosti reči, aby nebol vyprázdnený Kristov kríž“ (1. Kor. 1:17), ale akú moc majú slová, ktoré povedal Timotejovi: „Pripomeň si to, prikazujúc pred Pánom, aby si nevstupoval do sporov o slová, ktoré v žiadnom prípade neslúžia na úžitok, ale skôr na rozrušenie“ (2 Tim 1, 2). Nie preto sa hovorí nevstupovať do verbálnych sporov, aby sme zostali úplne bez slova pre pravdu pred odporcami, ktorí útočia na pravdu, lebo o boji za pravdu je ďalší pokyn od Apoštola, kde on, zobrazujúci charakter biskupa, okrem iného hovorí: „... aby mohol poučovať o zdravej náuke), ale tak, že obhajuje tých, ktorí sa bránia a kárajú. slová znamená nestarať sa o to, ako poraziť lož pravdou, ale o to, ako si vaše kázanie svojou vonkajšou krásou zaslúži prednosť pred kázaním iných. Ale ten, kto obhajuje nie slovami, ale skutkami, v jednoduchých, stredných a vysokých slabikách, má vždy jeden cieľ slov: aby sa v slovách pravda „odhalila“, aby pravda „potešila“, aby sa pravda „dotkla“. Bez pravdy nemôže byť najdôležitejšia téma, akou je kresťanská láska – koniec prikázania a naplnenie Zákona – v žiadnom prípade spravodlivá, ak to, čo milujete, nie je pravda, ale lož. S ľútosťou sa pozeráte na človeka, ktorý je krásny telom, ale škaredý dušou, a pomyslíte si: „Bolo by lepšie, keby bol škaredý aj telom.“ Rovnako rečníci, ktorí výrečne zobrazujú falošné námety, sú hodní ľútosti za svoju zručnosť vo vyjadrovaní, ako keby tieto námety pre nedostatok zručnosti vyjadrovali zle a škaredo. Čo teda znamená byť múdrym a zároveň výrečným kazateľom? Že na jednej strane vybrať predmety kázania, ktoré sú v podstate pravdivé a hodné vypočutia; na druhej strane zobraziť tieto predmety pomocou výrazov v jednoduchej slabike, ktoré sú uspokojivé (sufficientia), v priemere - krásne a brilantné (splendentia), vo vysokej slabike - silné a úžasné (vehementia). Ak niekto nie je schopný splniť obe požiadavky naraz, mal by radšej múdro povedať to, čo nevie povedať výrečne, ako povedať výrečne to, čo nevie povedať múdro. Ak niekto nemôže robiť ani jedno, ani druhé, nech sa správa tak, aby nielen pre seba získal nebeskú odmenu; ale aj ísť príkladom pre ostatných; nech je jeho spôsob života a správania stálou tichou lekciou. 62) Sú ľudia, ktorí vedia dobre kázať, ale nevedia vymyslieť, čo povedať – sami nevedia písať kázne. V tomto prípade nie je hriech ani hanba, ak si múdro a výrečne napísané učenia preberáme od iných, zapamätávame si ich a ponúkame ich ľuďom. Toto je jeden zo skutočne užitočných spôsobov šírenia pravdy, pretože sa cez to zrazu robí veľa hlásateľov a hlásateľov pravdy bez znásobenia počtu učiteľov, ak len všetci hlásajú to isté učenie pravého Učiteľa a nie sú medzi nimi rozdiely (Schismata). Kazatelia, ktorí hovoria spisy iných, by sa vôbec nemali nechať zahanbiť hlasom proroka Jeremiáša, prostredníctvom ktorého Boh odsudzuje tých, „ktorí si navzájom kradnú moje slová“ (Jer. 23:30) Lebo ten, kto kradne veci iných, kradne; a slovo Božie nie je cudzie tým, ktorí poslúchajú Boha; hovorí skôr cudzím - ukradnutým, ktorý dobre hovorí, ale žije zle: všetko, čo povedal, je dobré, hoci sa na jednej strane zdá, že je to výplod jeho vlastnej mysle, no na druhej strane je mu cudzie vo vzťahu k jeho morálke či srdcu. Preto Boh nazval zlodejmi svojho slova tých, ktorí sa chcú javiť ako dobrí, výrečne hlásajú, čo v skutočnosti patrí Bohu, ale ktorí sú zlí vo veci samej, robia to, čo im v skutočnosti patrí. A skutočne, ak sa pozorne zahĺbite do slov takýchto učiteľov, zistíte, že keď hovoria dobré veci, zdá sa, že nehovoria oni sami. Ako to, že slovami hovoria to, čo v praxi odmietajú? Nie nadarmo o nich apoštol píše: „Hovoria, že poznajú Boha, ale v skutkoch zapierajú“ (Títovi 1:16). V dôsledku toho títo ľudia zároveň hovoria istými spôsobmi sami a istými spôsobmi nie sami od seba; obe sú pravdivé podľa svedectva samotnej Pravdy. Lebo Pravda, keď hovorí o takýchto učiteľoch, na jednom mieste hovorí toto: „Všetko, čo vám povedia, zachovávajte, zachovávajte a robte, ale nekonajte podľa ich skutkov, lebo hovoria a nekonajú“ (Matúš 23:3); to znamená, že čokoľvek počujete z ich úst, robte, čokoľvek vidíte na ich skutkoch, nerobte – „lebo hovoria a nerobia“ – teda, hoci nerobia, predsa hovoria. Na inom mieste tá istá Pravda, ktorá ich odsudzuje, hovorí: "Ty plemeno zmijí! Ako môžeš hovoriť dobre, keď si zlý?" (Matúš 12:34). V dôsledku toho, čokoľvek títo učitelia hovoria, keď hovoria dobré veci, nehovoria sami seba, pretože ich vlastná vôľa a činy rozhodne vyvracajú to, čo hovoria. A z toho sa ukazuje, že výrečný, ale zlý človek proti svojej vôli, akoby práve preto, skladá dobré učenie, aby ho iný, hoci nie taký výrečný, ale dobrý človek hlásal; a v tomto prípade sám spisovateľ produkuje a sprostredkúva niečo iné od seba a kazateľ alebo rozprávač dostáva svoje od niekoho iného. Ak dobrí kresťanskí učitelia prepožičiavajú svoje diela Dobrým kazateľom, potom aj spisovatelia, aj rozprávači kážu svoje vlastné a nie cudzie, pretože obaja majú svojho Boha, ktorému patrí to, čo kážu, a diela iných sa stávajú svojimi pre tých, ktorí nevedia, ako skladať svoje vlastné, žijú slušne podľa diel iných. 63) Či už však kresťanský mentor zamýšľa povedať svoje slovo pred celým zhromaždením alebo pred niekoľkými osobami, či má v úmysle diktovať svoju kázeň iným, ktorí sú ochotní a schopní ju povedať pred ľudom – v každom prípade nech sa vrúcne modlí, aby Pán dával dobré slová do jeho úst. Ak sa totiž kráľovná Ester, ktorá sa pripravuje hovoriť pred kráľom Artaxerxom o dočasnej spáse svojho ľudu, modlila, aby jej Pán dal priaznivé slovo na jej pery (Ester 4:17), nemal by sa ten, kto pracuje na slove a učení o večnej spáse ľudí, viac modliť za prijatie tohto dôležitého daru? Ďalej, tí, ktorí majú v úmysle predniesť cudzie kázne – požičané od iných – predtým, ako ich prijmú, nech sa modlia za tých, od ktorých si myslia, že ich majú prijať, aby im bolo dané to, čo naozaj chcú; a po prijatí nech sa pomodlia predovšetkým za seba, aby to vedeli dobre vysloviť; po druhé, pre poslucháčov, aby dobre prijali, čo sa im hovorí; napokon, za šťastný koniec kázne, nech ďakujú Tomu, na kom nepochybne závisel ich úspech, aby sa ním mohol chváliť ten, kto sa chváli, „...lebo v jeho rukách sme my a naše slová“ (Múdr 7:16). 64) Moja kniha vyšla oveľa rozsiahlejšia, ako som chcel a myslel. Ak je však niekomu z mojich čitateľov alebo poslucháčov príjemná, nebude sa zdať obšírna, ale komu sa zdá obšírna, nech si ju prečíta po častiach, ak chce mať v nej sprostredkované poznatky; Ak je niekto lenivý získavať vedomosti, nie je dôvod sťažovať sa na rozsiahlosť. A ja ďakujem svojmu Bohu za to, že som v štyroch častiach svojej knihy podľa svojich najlepších schopností vyjadril svoje myšlienky – nie o svojom vlastnom, v mnohých ohľadoch nedostatočných kazateľských daroch, ale o správnom charaktere toho, kto horlivo túži pracovať na poli zdravého kresťanského učenia, či už pre seba alebo pre iných. Mohlo by vás zaujímať: