Știința creștină sau fundamentele hermeneuticii și elocvenței ecleziastice

Lucrarea „Știința creștină sau fundamentele hermeneuticii și elocvenței bisericești” (396-427) este una dintre cele mai importante lucrări ale Fericitului. Aurelius Augustin. Episcopul de Hippo în 4 cărți rezumă metodele și regulile de interpretare a Sfintelor Scripturi. În opinia sa, exegeza este menită să aprindă în oameni credința, speranța și dragostea față de Dumnezeu și aproapele. În cărțile 1-3 blzh. Augustin oferă principii de bază pentru interpretarea Sfintei Scripturi și, de asemenea, examinează cele 7 reguli ale exegezei biblice stabilite de donatistul Tychonius. Potrivit blzh. Augustin, orice interpretare a textului biblic, chiar eronată, poate fi considerată teoretic legitimă pentru că este inspirată din iubire (desigur, poate fi corectată ulterior). Scopul autorului este de a încuraja fiecare creștin să încerce să înțeleagă textul sacru și să-l poată explica altora. Cartea 4 tratează metoda interpretării biblice. Dacă înțelegerea literală a oricărui pasaj al Scripturii nu oferă ocazia de edificare morală, atunci o astfel de narațiune trebuie considerată un „semn figurat”, adică interpretat alegoric. Tratatul conține o privire de ansamblu asupra cunoștințelor științifice și umanitare necesare unui exeget creștin și regulile principale pentru „prezentarea” unei predici (cerințe retorice și stilistice). *Titlul lucrării în latină este De doctrina christiana. Cuprins Introducere Cartea 1. Despre subiecte în general, despre scopul principal al Sfintei Scripturi și principala regulă de înțelegere a acesteia Cartea 2. Despre semne și limbaj în general, despre calitățile necesare expuntorului Sfintei Scripturi și despre obstacole și ajutoare în explicarea acesteia Cartea 3. Despre ambiguitatea și întunericul unor locuri ale Sfintei, înțelesul atât despre sensul propriu-zis, cât și despre înțelesul Scripturii și despre sensul propriu și alegoric al Sfintei Scripturi. Reguli tikhoniene pentru explicarea cărții Sfintei Scripturi 4. Conținând instrucțiuni pentru vorbitorul bisericii 1) Există reguli binecunoscute care ajută la înțelegerea sensului Scripturii; Văd din experiență că ei pot fi învățați cu folos iubitorilor de cuvântul lui Dumnezeu, astfel încât acești oameni nu numai că pot citi cu succes interpretii Sfintei Scripturi, ci și să le explice și altora înșiși. Am decis să expun aceste reguli pentru cei care doresc și pot să primească instrucțiuni - dacă Domnul îmi binecuvântează condeiul pentru a dezvălui cu bucurie acele gânduri pe care El mi le inspiră de obicei în momentele reflecției mele asupra Cuvântului Său Sfânt. Dar înainte de a-mi începe subiectul, consider că este necesar să răspund celor dintre cititorii mei care vor sau ar dori să-mi reproșeze dacă nu i-aș fi liniștit mai întâi. Dacă și după aceasta sunt oameni care încep să-mi reproșeze, măcar nu vor avea timp să seducă pe alții și nu le vor distrage atenția de la ocupațiile utile la lenevia ignorantă; și asta ar fi putut face dacă i-ar fi găsit fără apărare și nepregătiți să răspundă. 2) Unii vor condamna munca mea reală pentru că nu vor înțelege bine regulile pe care le-am predat. Alții, după ce le-au înțeles, vor dori să le folosească și, pe baza acestor reguli, vor începe să facă experimente în explicarea Scripturii, dar, neavând timp să deschidă și să explice ceea ce au vrut, vor ajunge imediat la concluzia că am lucrat în zadar și că munca mea nu va aduce beneficii nimănui pentru că nu au știut să o folosească. A treia clasă a criticilor mei va fi alcătuită din oameni care fie explică bine Scriptura, fie care cred așa doar despre ei înșiși. Dacă acești oameni au dobândit capacitatea (adevărată sau imaginară) de a explica Scriptura fără ajutorul acelor reguli pe care intenționez să le expun, atunci ei vor striga că regulile nu sunt necesare nimănui și că tot ce se învață în ei cu privire la explicarea pasajelor obscure ale Scripturii poate fi învățat și înțeles printr-un singur dar divin - de sus. 3) Tuturor criticilor mei, în câteva cuvinte, le răspund la următoarele: cei care nu înțeleg lucrarea mea de față, desigur, nu trebuie să mă învinovățească că nu o înțeleg; la fel cum ei nu ar avea dreptul să fie supărați pe mine într-un astfel de caz când ar fi vrut, de exemplu, să vadă o lună nouă sau vreo stea obscure, iar eu, din partea mea, aș arăta cu degetul spre ei, iar ei, între timp, nu ar avea suficientă acuitate vizuală nu numai pentru lună și stele, ci chiar să-mi vadă degetul. Cei care recunosc și înțeleg bine instrucțiunile mele și, între timp, nu sunt în stare să explice pasajele întunecate ale Scripturii cu ajutorul lor, apoi să tragă de aici concluzia că au doar capacitatea de a-mi vedea degetele singuri, dar nu au puterea de a vedea stelele indicate de acest deget. Și de aceea, atât aceia, cât și ceilalți trebuie să se abțină de la a face judecăți nefavorabile asupra lucrării mele și, pentru a le lumina ochii, trebuie să ceară lumina divină de sus. Căci îmi pot mișca degetul pentru a indica anumite obiecte, dar nu sunt în niciun caz în stare să-i dau unui ochi unei persoane, astfel încât să poată vedea clar atât mijloacele cu care indic, cât și obiectul pe care vreau să-l indic. 4) În cele din urmă, pentru a atenua nemulțumirea împotriva mea a oamenilor care se laudă cu darul divin și își asimilează cu aroganță capacitatea de a înțelege și explica Scriptura fără regulile pe care le vor fi predate aici și, prin urmare, sunt gata să considere inutilă lucrarea mea, pot și trebuie să spun acestor oameni că, deși au dreptul să admire marele dar al lui Dumnezeu, ei nu ar trebui să uite de la Dumnezeu, dar cel puțin nu ar trebui să uite de la Dumnezeu. oamenii, și învățând-o, nu s-au gândit deloc că se comportă rău, neimitând exemplul lui Antonie cel Mare, călugărul egiptean, despre care se spune că el, fără nicio cunoștință, dintr-un auzite, știa toate Scripturile pe de rost și cu ajutorul unei singure reflecții a înțeles-o pe deplin, sau exemplul unui sclav evlavios de la barbari, pe care nu i-am primit de la barbari și de la oameni demnă de citit și scrie de la oricine, dar numai El S-a rugat lui Dumnezeu să-și deschidă înțelegerea scrierilor și a primit în ele informații complete, astfel încât, după trei zile de rugăciune, spre surprinderea celor prezenți, a început deodată să citească limpede și repede Biblia care i-a fost adusă. 5) Dacă aceasta din urmă nu pare cu totul probabilă nimănui, nu o voi contrazice cu insistență, pentru că nu văd nicio nevoie. Pentru scopul meu, este suficient că am de-a face cu creștini, care se laudă cu capacitatea de a cunoaște Scripturile fără îndrumări omenești și care posedă, fără îndoială, un mare bine în acest sens, doar dacă îl posedă efectiv. Oricât ar judeca ei, trebuie să fie de acord cu mine, cel puțin, că fiecare dintre noi din copilărie ne-a învățat limbajul natural prin obiceiul constant de a-l auzi de la alții; Am învățat și o altă limbă, de exemplu, greacă, ebraică etc., fie din auzite, fie cu ajutorul unui mentor celebru - nu Dumnezeu, ci doar o persoană. Întreb: de ce am acționat și am procedat astfel? De ce, având în vedere că apostolii, după coborârea Duhului Sfânt, într-o clipă, fără să învețe, au început să vorbească în limbile tuturor neamurilor, nu de mult am început să-i sfătuim pe toți frații ca să nu-și învețe copiii nici limba lor, nici limba altcuiva în așteptarea unei minuni? Și pentru oricine nu experimentează același eveniment miraculos care s-a întâmplat cu Apostolii, ca urmare a acestuia, să nu se considere creștin deplin sau, cel puțin, să se îndoiască de primirea Duhului Sfânt! Nu cred că cineva ar fi de acord cu aceste gânduri. Fiecare, fără mândrie, să învețe de la om ceea ce ar trebui să învețe de la oameni; la fel, cel care îi învață pe alții, fără mândrie și invidie, să învețe ceea ce el însuși a dobândit. Să nu-l ispitim pe Cel în care am crezut, pentru ca cel rău să nu ne înșele cu viclenia și răutatea lui în așa măsură încât să nu vrem să mergem la bisericile lui Dumnezeu nici să auzim și să studiem Evanghelia însăși, nu vrem să citim Sfânta Scriptură, nu vrem să ascultăm de un om bun care va citi sau propovăduiește în zadar, ca să-l propovăduiască pe al treilea. „fie în trup – nu știu, fie în afara trupului – nu știu”, așa cum spune Apostolul (2 Cor. 12:2), și că acolo vom auzi verbe inefabile, „pe care omul este cu neputință să le spună” (2 Cor. 12:4), sau îl vom vedea pe Domnul Isus și mai bine vom auzi de la El însuși Evanghelia. 6) Să ne ferim, zic eu, de aceste gânduri excesiv de arogante, ca niște ispite foarte periculoase. Să explicăm că Ap însuși. Pavel, deși inițial aruncat pe pământ și instruit de glasul divin din cer (Fapte 9:3-7), a fost trimis ulterior omului pentru a primi sacramentele și a se uni cu Biserica. Să ne amintim cum Corneliu Sutașul, deși a fost informat de un înger că rugăciunile sale au fost ascultate și că i-au fost primite milostenii, a fost trimis la Petru nu numai pentru a primi sacramentele, ci și pentru a învăța ce trebuie să credem, ce trebuie să nădăjduiască și ce să iubească (Fapte 10:1-48). Nu există nicio îndoială că orice metodă de predare ar putea și poate fi realizată prin intermediul unui Înger, dar în acest caz, soarta umanității ar fi foarte scăzută dacă Dumnezeu nu s-ar demni să comunice oamenilor cuvintele Sale prin oameni. Cum ar fi îndreptățit cuvântul Scripturii: „Căci biserica lui Dumnezeu este sfânt, și biserica acesta sunteți voi” (1 Cor. 3:17), dacă Domnul nu și-ar dezvălui voia Sa din acest biserică, ci i-ar comunica tot ce este necesar pentru a învăța omului din cer și printr-un înger? Dragostea însăși, care leagă oamenii într-o unire de unitate, nu ar avea mijloacele cele mai apropiate de cea mai strânsă unire și, ca să spunem așa, de transfuzia și dizolvarea reciprocă a sufletelor, dacă oamenii nu ar fi învățat nimic de la oameni. 7) Menționat în Ap. În Fapte, famenul care l-a citit pe profetul Isaia fără să-l înțeleagă a fost trimis de apostol nu la un înger și nu printr-un înger, nu prin iluminare interioară i s-a descoperit ceea ce nu înțelegea, ci prin inspirație divină i s-a adus Filip, care l-a cunoscut pe profetul Isaia, care s-a așezat cu el și i-a explicat în cuvinte omenești o profeție înțeleasă (38:26). Nu a vorbit Dumnezeu însuși cu Moise? Totuși, Moise a acceptat fără mândrie sfaturile socrului său, străin, cu privire la conducerea numeroșilor oameni ai lui Iuda (Exod 18:14-26), căci știa că oricine dădea sfaturi adevărate și folositoare nu trebuia atribuit celui care sfătuia, ci Celui care este însuși adevărul - Dumnezeului veșnic. 8) În sfârșit, să presupunem că gândește corect cine se consideră capabil să explice pasajele obscure ale Scripturii fără reguli omenești, cu ajutorul unui singur dar divin, căci, de fapt, o astfel de abilitate - dacă această persoană o posedă cu adevărat - nu este propria sa capacitate naturală, ci împărtășită de Dumnezeu, mai ales dacă caută slava lui Dumnezeu, și nu a lui. Dar, citind și înțelegând Scriptura, de ce încearcă el însuși să o explice și altora, și să nu le lase în seama lui Dumnezeu, pentru ca ei, ca și el, să fie instruiți în Scriptură nu de om, ci direct de Dumnezeu însuși? Apoi, desigur, îi este frică să audă de la Domnul: „Robul rău și leneș!... Ar fi trebuit să dai negustorilor argintul meu” (Matei 25:26-27). Astfel, dacă acești oameni spun verbal sau în scris altora ceea ce știu ei înșiși, atunci nu merit vina, intenționând să spun altora nu numai ceea ce trebuie să știe, ci și cum să acționeze în dobândirea cunoștințelor obiectelor cunoscute, deși, desigur, niciunul dintre noi nu ar trebui să se laude cu nimic ca proprietatea noastră, cu excepția, poate, doar a unei minciuni. Căci totul adevărat vine de la Acela care a spus despre Sine: „Eu sunt... Adevărul” (Ioan 14:6). Și ce avem noi să nu obținem? Și dacă l-ai primit, de ce să te lauzi ca și cum nu l-ai fi primit? (1 Cor. 4:7). 9) Cine le citește ascultătorilor ceva scris, arată că știe să citească, dimpotrivă, cine învață scrisul în sine transmite celorlalți capacitatea de a citi, deși amândoi comunică doar ceea ce ei înșiși au dobândit de la alții. La fel, oricine le explică ascultătorilor săi ceea ce înțelege în Scriptură, le citește, parcă, scrierile lui cunoscute, dar oricine învață să înțeleagă Scriptura este asemenea celui care învață însuși scrierile. Așa cum cel care știe să citească nu are nevoie de altcineva pentru a citi ceea ce este scris într-o carte, tot așa cel care este familiarizat cu regulile pe care intenționez să le predau nu va avea nevoie de o altă persoană pentru a înțelege vreun pasaj obscur al Scripturii, ci el însuși, parcă urmând piste gata făcute, fără nicio eroare, va ajunge la sensul ascuns în Cuvântul lui Dumnezeu și, cel puțin, nu va cădea niciodată în falsul și absurditatea vreunei păreri dăunătoare. Concluzionez: creația mea actuală în sine poate demonstra suficient dacă obiecțiile cuiva față de întreprinderea dificilă pe care mă decid să o întreprind sunt corecte. Între timp, nu mi s-a părut de prisos să plasez aici acest avertisment, pentru a da, pe de o parte, în el un răspuns decent, după părerea mea, unora dintre cei mai stăruitori ai mei critici, pe de altă parte, pentru a face din el începutul drumului pe care intenționez să îl apuc în cartea următoare. Cartea 1. Despre subiecte in general, despre scopul principal al Sfintei Scripturi si regula principala de intelegere a acesteia 1) Două subiecte principale care ar trebui să fie reținute atunci când studiem Sfânta Scriptură într-o manieră științifică: o modalitate de a găsi adevăratul sens al acesteia și o modalitate de a comunica sau expune acest sens altora. Prin urmare, voi vorbi mai întâi despre cum să găsim sensul și apoi despre cum să-l comunic. Decizând această sarcină mare și dificilă, mă tem că nu o voi întreprinde cu nesăbuință când îmi dau seama cât de greu îmi este să îndeplinesc asta. – Cu siguranță nu este ușor dacă te bazezi singur pe propriile forțe! Dar mi-am pus toată speranța de a-mi desăvârși lucrarea asupra Celui care se demnește să-mi insufle multe adevăruri bune în momentele meditației mele asupra Cuvântului Său Sfânt; Îmi amintesc în mod viu aceste adevăruri și nu am de ce să mă tem că Domnul îmi va refuza alte informații necesare pentru mine, doar dacă încep cu înțelepciune să folosesc în folosul altora ceea ce mi-a fost deja dat de la El. Căci dacă un lucru este de așa natură încât împărtășindu-l altor oameni nu se rarește deloc, atunci dacă ei ni-l dau, dar noi, dimpotrivă, îl avem și nu-l dăm altora, folosim acest lucru în mod nepotrivit. Domnul a spus: „Cine are, i se va da” (Matei 13:12). Prin urmare, El va da celor care au, adică astfel de oameni, care folosesc cu dragoste în folosul altora ceea ce ei înșiși au primit de la El, vor înmulți și înmulți darurile Lui. Au fost doar cinci pâini menționate în Evanghelie, iar într-un alt caz doar șapte (Matei 14, 17, 15, 34), până când au început să fie împărțite oamenilor flămânzi; și de îndată ce au început, câteva mii de oameni au fost hrăniți cu această pâine și, mai mult, s-au umplut multe coșuri și saci. Cred că, așa cum pâinea s-a înmulțit în mod miraculos în momentul în care a fost frântă, tot așa informațiile pe care mi le-a dat Domnul pentru lucrarea pe care o întreprind se vor înmulți prin puterea Sa atotputernică atunci când voi începe să mă bazez pe ea în folosul vecinilor mei, iar serviciul meu prezent nu se va dovedi a fi slab, ci mă va mângâia pe mine și pe frații mei cu o abundență minunată. 2) Fiecare știință se ocupă fie de obiecte, fie de semne cunoscute care exprimă obiecte. Fără îndoială că noi, în general, cunoaștem toate obiectele prin semnele care le reprezintă, dar aici prin obiect sau lucru (res), de fapt, numesc ceva care în sine nu este folosit pentru a însemna altceva, de exemplu, un copac, o piatră, un animal. Trebuie totuși remarcat că uneori aceleași obiecte servesc împreună ca semne pentru exprimarea altor obiecte, cum ar fi, de exemplu, copacul cu care, conform Scripturii, Moise a îndulcit apele amare ale Măsurii (Ex. 15:25), piatra pe care Iacov și-a pus-o în vârful capului (Geneza 28:11), animalul pe care l-a sacrificat fiul său Avraam (G. 2:1:1). Pe de altă parte, există semne (signa), a căror întreagă utilizare constă doar în desemnarea sau exprimarea obiectelor: acestea sunt cuvintele noastre și limbajul uman în general, căci nu folosim cuvinte decât pentru a exprima și semnifica prin ele un obiect cunoscut. De aici este clar că numesc aceste semne. Exact ceea ce este folosit pentru a desemna obiecte. Totuși, în sens abstract, fiecare semn este și un obiect, căci ceea ce nu este un obiect este, de fapt, nimic, dar nu orice obiect este un semn. După ce am distins astfel între obiecte și semne, atunci când discutăm despre obiecte mai târziu, voi vorbi în așa fel (cel puțin unele dintre ele ar putea servi și ca semne ale altor obiecte) încât acest lucru să nu interfereze cu diviziunea principală a cercetării mele în două părți, conform căreia într-una voi raționa despre obiectele în sine, iar în cealaltă despre semne. Cititorul să-și amintească doar cu fermitate că în prima parte a tratatului meu ar trebui să iau în considerare ce obiecte sunt în sine, și nu ce pot însemna ele în afară de ele însele. 3) Obiectele în general sunt de trei feluri: unul dintre ele trebuie savurat, altele trebuie folosite, în timp ce altele conțin atât bucurie, cât și beneficii. Cei cu care ar trebui să ne bucurăm ne umple de fericire, iar cei cu care ar trebui să ne bucurăm ne ajută să o atingem, adică ne vor ajuta atât să realizăm astfel de lucruri care să ne bucure, cât și să ne unim strâns cu ele. În ceea ce privește noi, cei care trăim bucuria și folosirea, așadar, fiind plasați, parcă, la mijloc, între acestea și alte obiecte, ne îngreunăm progresul dacă începem să ne bucurăm de acelea dintre ele pe care ar trebui să le folosim și, uneori, suntem complet îndepărtați de calea noastră, pentru că întârziam să ne întoarcem la lucruri care ar trebui să ne placă sau chiar ne îndepărtăm de ele din cauza dragostei pentru alte obiecte inferioare. 4) A te bucura de un lucru nu înseamnă altceva decât a-l iubi profund pentru sine; a folosi un lucru înseamnă a-l folosi ca mijloc pentru a realiza ceea ce iubim, dacă, totuși, este demn de dragoste, căci folosirea neautorizată și ilegală este abuz, nu folosire. Deci, de exemplu, dacă unul dintre noi ar fi un rătăcitor care nu ar putea trăi fericit nicăieri decât în ​​patria sa și dacă, dorind să-și încheie călătoria dezastruoasă, a decis să se întoarcă în patria sa, atunci în acest caz ar avea nevoie de care sau corăbii, pe care ar trebui să le folosească pentru a se întoarce în patria sa pentru a se bucura de o viață fericită acolo. Dar dacă plăcerile cărării și însăși mișcarea carelor l-au ocupat astfel încât să înceapă să se bucure de ceea ce trebuia să folosească și să nu se mai gândească la sfârșitul grabnic al călătoriei, atunci, ocupat de plăcerile perverse, s-ar îndepărta de patria sa, ale cărei bucurii singure îl puteau face cu adevărat fericit. La fel, noi, care ne depărtăm de Domnul în această viață muritoare (2 Cor. 5:6), dacă dorim să ne întoarcem în patria noastră, unde putem fi binecuvântați, trebuie să folosim această lume, și să nu ne bucurăm de ea, pentru ca lucrurile nevăzute ale lui Dumnezeu să ne fie vizibile prin cele create (Rom. 1:20), adică pentru a ne dobândi cunoașterea lucrurilor vizibile și cele veșnice și spirituale. 5) Ceea ce ar trebui să fie obiectul iubirii noastre este Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt - venerabilă Treime, constituind un singur obiect sigur cel mai înalt, comun tuturor celor care O iubesc, dacă, totuși, o putem numi obiect, și nu Cauza tuturor obiectelor, deși acest nume de familie este mai mic decât Ea. Căci nu este ușor să găsești un nume potrivit mesei Maiestate, decât să spui: Dumnezeul în Treime, din Care sunt toate, prin Care sunt toate și în Care sunt toate: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Fiecare Dumnezeu, și Toți împreună, sunt un singur Dumnezeu; fiecare este o Ființă completă și toate împreună sunt o Ființă Unică. Tatăl nu este nici Fiul, nici Duhul Sfânt; Fiul nu este nici Tatăl, nici Duhul Sfânt; Duhul Sfânt nu este nici Tată, nici Fiu, ci Tatăl este numai Tatăl, Fiul este numai Fiul, Duhul Sfânt este doar Duhul Sfânt. Toate trei sunt la fel de eterne, la fel de imuabile, au aceeași măreție și aceeași putere. Există unitate în Tatăl; în Fiul este egalitate; în Duhul Sfânt există acord de unitate și egalitate; iar acești trei sunt toți una de dragul Tatălui, toți egali de dragul Fiului, toți uniți de dragul Duhului Sfânt. 6) Vorbind în felul acesta, am spus totuși ceva vrednic de Dumnezeu? Nu; Simt pe deplin că am vrut doar să spun, dar dacă am spus-o, nu am spus ce am vrut. Știu asta pentru că Dumnezeu este de nespus și ceea ce am spus, dacă ar fi fost de nespus, nu s-ar fi spus. Din acest motiv, Dumnezeu nici măcar nu poate fi numit nespus, căci deja se spune ceva despre El când se spune că El este negrăit. Prin urmare, apare un fel de contradicție în cuvinte, căci dacă ceva despre care nu se poate vorbi este numit nespus, atunci nu mai este posibil să numim ceva de nespus despre care, cel puțin, se poate spune că este de nespus. Poate că este mai bine să prevenim această contradicție printr-o tăcere reverentă decât să o împaci în cuvinte. Cu toate acestea, lui Dumnezeu, deși nu se poate spune nimic despre El vrednic de El, a fost mulțumit ca cuvântul omului să-I slujească și să deschidem gura și să ne folosim limba pentru a-L lăuda. Din această cauză, El este numit Dumnezeu. Sunetul acestui cuvânt, desigur, este departe de a ne oferi un concept adevărat despre El, totuși, oricine cunoaște limba noastră latină, auzind acest sunet, își imaginează imediat în mintea lui o anumită Ființă Supremă și Nemuritoare. 7) De fapt, atunci când Unicul Dumnezeu al zeilor apare în minte, chiar și cei care recunosc și cinstesc pe alți zei de pe pământ sau din ceruri încearcă să-L imagineze ca fiind cel mai înalt și cel mai excelent dintre tot ce este. Întrucât oamenii sunt captivați de două feluri de bunuri, parțial legate de simțuri, parțial aparținând sufletului și minții, atunci cei devotați bunurilor senzoriale se închină zeilor ca Dumnezeu, sau Cerul însuși, sau ceea ce este cel mai strălucitor în cer sau, în sfârșit, lumea însăși. Dacă își întind privirea dincolo de limitele lumii, atunci își imaginează pe Dumnezeu ca pe ceva strălucitor și, în plus, fie nelimitat, fie închis în cea mai frumoasă formă, de exemplu, cei care preferă forma umană față de toate celelalte Îl imaginează după chipul unui om. Dacă nu recunosc Unul Dumnezeu Suprem, dar admit mulți și nenumărați zei de demnitate egală, atunci îi prezintă pe toți în forma care li se pare cea mai bună. Cât despre cei care merg la cunoașterea lui Dumnezeu prin minte, ei Îl închipuie pe Dumnezeu mai presus de toate făpturile, nu numai vizibile și fizice, ci și invizibile și spirituale, deasupra a tot ceea ce este schimbător și temporar. Toată lumea apără în unanimitate superioritatea naturii lui Dumnezeu și nimeni nu consideră că ceea ce nu este cel mai bun să fie Dumnezeu. Dumnezeu, după toată lumea, este cea mai perfectă Ființă. 8) În plus, din moment ce oricine se gândește la Dumnezeu Îl imaginează ca pe o ființă vie, nu poate avea concepte absurde și nedemne despre El, care au o concepție exactă a vieții însăși, care, indiferent sub ce formă le-ar apărea trupul, deosebește un corp viu de unul neînsuflețit și îl preferă pe cel dintâi celui de-al doilea, care înțeleg că un corp viu, oricât de ușor, maiestuos și frumos îi dă trupului, oricât de ușor, maiestuos și frumos îi dă viața în sine. și că aceasta din urmă este incomparabil superioară masei pe care o animă și o crește și, în cele din urmă, cei care disting între viața însăși, adică viața vegetală, care trăiește fără simțire, cum ar fi, de exemplu, în copaci, ei preferă viața simțitoare, cum ar fi la animale, vieții simțitoare - viața rațională, văzută în oameni și, din nou, preferă din nou viața rațional neschimbabilă, viața rațională, care nu este decât viața rațională. rezonabil, dar este Înțelepciunea în sine (ipsa Sapientia). Pentru mintea înțeleaptă, adică cel care a dobândit înțelepciunea, înainte de a o dobândi, nu a fost înțelept, dar Înțelepciunea însăși, adică cea mai înaltă Înțelepciune, nu a fost și nu va fi niciodată neînțelept. Dacă mintea noastră nu ar fi prevăzut o asemenea înțelepciune, nu ar fi preferat cu atâta încredere o viață veșnică înțeleaptă unei vieți care se schimbă în înțelepciune. Însăși legea adevărului, în virtutea căreia primul este hotărât considerat mai bun, mintea noastră, găsind-o neschimbată, unde o găsește așa? Undeva în afara și deasupra naturii noastre, pentru că toți ne găsim schimbători. 9) Nu există o singură persoană atât de nesimțită care să întrebe: „De unde știi că o viață veșnică înțeleaptă ar trebui să fie preferată nu uneia veșnic înțeleaptă? Căci chiar lucrul despre care m-ar întreba” (cum știu eu) este un obiect comun și invariabil dat de cunoaștere și contemplare pentru toată lumea. Cine nu vede aceasta este ca un orb în mijlocul zilei, căruia strălucirea razelor soarelui îi cade direct pe locul unde ar trebui să-i fie ochii, dar fără nici un folos pentru el; iar cine se vede și se închide ca să nu vadă, limpede, slăbește cu răutate ascuțimea privirii mintale cu întuneric senzual. Moravurile depravate, la fel ca vânturile contrare, alungă oamenii din propria lor patrie și, prin urmare, sunt duși de obiecte mult mai rele și mai joase decât cele care, prin propria lor admitere, sunt incomparabil mai bune și mai sublime. 10) Astfel, dacă obiectul esențial al iubirii pentru sufletul nostru ar trebui să fie acel Adevăr care trăiește pentru totdeauna, Dumnezeu în Treime, Creatorul și Creatorul universului și Furnizorul tuturor lucrurilor, atunci trebuie neapărat să ne curățăm sufletul de întunericul senzualității, ca să putem vedea această Lumină cerească și să ne cufundăm în ea, în această Lumină perfectă. Trebuie să considerăm această purificare ca un fel de călătorie, un fel de călătorie cu vaporul către patria noastră, căci putem ajunge la Cel Atotprezent nu prin deplasarea dintr-un loc în altul, ci prin zel evlavios și îmbunătățirea treptată a moralității noastre. 11) O astfel de purificare interioară ne-ar fi cu totul imposibilă dacă Înțelepciunea însăși (Fiul lui Dumnezeu) nu s-ar demni să se condescende și, ca să spunem așa, să se modereze la slăbiciunea noastră; dacă Ea nu ne-ar fi prezentat în Sine un model de viață, devenind om în acest scop, pentru că toți suntem oameni. Când mergem la această Înțelepciune, o facem cu înțelepciune; când, dimpotrivă, Ea a venit la noi, oamenii mândri și-au închipuit că Înțelepciunea a procedat cu neînțelepciune (stulte). Când mergem la ea, devenim puternici, dar când a venit la noi, am considerat-o slabă. Dar „...nebunile lui Dumnezeu sunt mai înțelepte decât oamenii, iar lucrurile slabe ale lui Dumnezeu sunt mai puternice decât oamenii”! (1 Cor. 1:25) Întrucât Ea însăși este adevărata patrie, ea și-a făcut calea pentru noi către patrie. În cele din urmă, deoarece Ea este pretutindeni prezentă numai în sunetul și ochiul curat al inimii, atunci pentru cei al căror ochi interior este slab și întunecat, Ea s-a demnat să se dezvăluie ochilor senzuali. „Căci când lumea prin înțelepciunea ei nu L-a cunoscut pe Dumnezeu în înțelepciunea lui Dumnezeu, a plăcut lui Dumnezeu, prin nebunia propovăduirii, să mântuiască pe cei ce cred” (1 Cor. 1:21). 12) Înțelepciunea nu a venit la noi prin spațiul locurilor, ci luând asupra Sa mortalitatea cărnii noastre, a ajuns acolo unde era, pentru că El „era în lume și lumea prin El a început să fie” (Ioan 1:10). Dar, din moment ce oamenii au preferat creația în locul Creatorului, cei devotați lumii și, prin urmare, pe bună dreptate, nu L-au cunoscut pe El. De aceea a spus Evanghelistul: „...și lumea nu L-a cunoscut” (Ioan 1, 10). De aceea „...în înțelepciunea lui Dumnezeu, nu înțelegerea, este pace prin înțelepciunea lui Dumnezeu”. Dar de ce a venit Ea, fiind aici înainte, dacă nu pentru că i-a plăcut lui Dumnezeu să-i salveze pe credincioși prin violența predicării? Cum s-a întâmplat, dacă nu așa că „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi” (Ioan 1:14)? La fel ca în timpul conversațiilor, un gând care există în adâncul sufletului nostru este îmbrăcat în anumite sunete ale vocii, devine un cuvânt, o rostire a lui însuși, astfel încât în acea stare se poate muta în sufletul ascultătorului, căzând asupra auzului său extern, trupesc (între timp, acest gând, transformându-se în sunete, nu este absorbit de ele, ci doar în sens contrar, rămâne, doar în sens contrar, însuși). un cuvânt necesar pentru a acţiona asupra urechii exterioare, fără să-i schimbe câtuşi de puţin esenţa), deci şi Dumnezeu Cuvântul nu s-a schimbat deloc, ci doar s-a făcut trup, ca să locuiască în noi. 13) Așa cum mijlocul de vindecare este vindecarea, tot astfel întruparea Cuvântului este mijlocul de vindecare întreprins pentru vindecarea și restaurarea păcătoșilor. Iar medicii obișnuiți, când bandajează rănile, nu acționează fără discernământ, ci se adaptează la răni, astfel încât bandajele să îmbine beneficiul cu o oarecare plăcere; deci vindecarea Înțelepciunii, care a luat asupra sa umanitate, s-a adaptat rănilor noastre, vindecându-i pe unele din ele cu contrariul, pe altele cu mijloace asemănătoare. Ca medic fizician, uneori folosește remedii opuse, de exemplu, în răceli - fierbinte, în flegmă - uscarea flegmei etc., și uneori similare, de exemplu, aplică bucăți rotunde de lenjerie pe rănile rotunde, bucăți alungite pe cele alungite și, în general, nu folosește același pansament pentru fiecare membru separat, ci ține seama de diferențele fiecărui membru; Așa a făcut Înțelepciunea lui Dumnezeu când l-a vindecat pe om, fiind ea însăși atât medic, cât și vindecător. De când omul a căzut prin mândrie, Ea a folosit smerenia ca medicament. Suntem înșelați de înțelepciunea rea ​​a șarpelui, dar suntem mântuiți prin violența lui Dumnezeu. Așa cum viclenia șarpelui era considerată înțelepciune printre oamenii care se manifestă lui Dumnezeu, deși este o nebunie completă, tot așa, dimpotrivă, violența lui Dumnezeu este considerată cea mai înaltă înțelepciune dintre oamenii care înving diavolul, deși din lume se numește violență. Am folosit nemurirea pentru rău pentru a muri; Hristos a folosit moartea spre bine pentru ca noi să venim la viață. Sufletul vătămat al soției a adus boala pe lume - sănătatea a apărut din carnea intactă a Fecioarei. Aceste mijloace opuse includ și faptul că viciile noastre sunt vindecate prin exemplul virtuților lui Hristos. Pe de altă parte, pe lângă mijloacele opuse, s-au folosit mijloace asemănătoare, ca anumite bandaje, corespunzătoare prejudiciului adus membrilor noștri, precum, de exemplu: cei care au fost ademeniți de o soție au fost eliberați de Cel Născut dintr-o Fecioară; muritorii sunt vindecați prin moarte; oamenii sunt salvați de Om. Căutătorii harnici, care, ca și mine, nu au nevoie să se grăbească să ducă la bun sfârșit lucrarea întreprinsă, pot găsi cu ușurință la Medicul creștin (medicina creștină) multe alte mijloace de edificare, atât opuse, cât și asemănătoare. 14) Dar nu pot să nu menționez aici învierea Domnului din morți și înălțarea Sa la cer, două evenimente cele mai importante care ne-au întărit credința cu mare speranță. Ambele evenimente arată clar cu ce libertate și-a dat viața pentru noi, El care a avut puterea deplină să o ia din nou (Ioan 10:18). După aceasta, cât de dulce mângâie este nădejdea credincioșilor, care în nădejde vie se gândesc la Cine și ce a pătimit pentru noi, care încă nu am crezut! Pe de altă parte, gândul că Judecătorul celor vii și al morților va veni din nou pe pământ îi face pe cei nepăsători să se teamă și îi încurajează să fie vigilenți, astfel încât să-și dorească mai degrabă venirea Lui făcând fapte drepte, decât să se teamă de ea făcând rău. Dar cu ce cuvinte putem exprima sau cu ce gândire putem înțelege răsplata pe care El o va da la sfârșitul veacului, dacă acum, pentru a ne ușura călătoria, El ne-a dat atât de mult din Duhul Său, încât în nenorocirile vieții credința și dragostea noastră pentru Acela pe Care nu-L vedem încă sărăcite, și El a împărtășit darurile care sunt suficiente pentru toată lumea, pentru biserica, așa că nu facem zidirea membrilor Bisericii noastre, așa că nu facem noi membrii Bisericii numai fără mormăi, ci cu nerăbdare și bucurie? 15) Căci Biserica, după învățătura Apostolilor (Efeseni 1:23), este trupul Domnului și este numită mireasa Lui. Prin urmare, Domnul leagă mădularele trupului său, îndeplinind diverse funcții, cu o unire de unitate și iubire, care constituie sănătate pentru ele. Cu toate acestea, El Își întărește și își curăță Biserica de pe pământ cu anumite vindecări amare, pentru ca, slobozindu-o de legăturile acestei lumi, să se unească cu ea pentru totdeauna, ca cu o mireasă, „fără să aibă pată, nici zbârcire, nici ceva asemănător” (Efes. 5:27). 16) Mai departe, fiindcă suntem pe calea către viața veșnică, care se măsoară nu după spațiul locurilor, ci după dispozițiile inimii și care a fost blocată de păcatele noastre trecute, ca de un fel de gard spinos, este posibil să facem ceva mai omenesc și mai milostiv decât ceea ce a făcut Domnul pentru noi, demnindu-se să ne facă drumul? El i-a iertat pe cei care și-au convertit toate păcatele și cu Crucea Sa a distrus barierele care ne-au oprit pe calea convertirii noastre. 17) De aceea El a dat Bisericii Sale cheile împărăției, pentru ca tot ce se rezolvă prin ea „pe pământ să fie legat în ceruri” (Matei 16:19), și tot ce este legat de ea aici să fie legat și acolo, adică toți cei care nu cred în iertarea păcatelor lor să nu primească iertare în ei; dimpotrivă, cei ce cred și sunt îndreptați, fiind primiți în unirea cu Biserica, după tocmai această credință, îndreptare însoțită, ar fi vindecați. Căci cine nu crede că păcatele îi pot fi iertate, prin disperare devine mai rău: îndoindu-se de roadele convertirii sale, crede că nu-i mai rămâne nimic mai bun decât să fie rău. 18) Așa cum părăsirea vieții și moravurilor păcătoase de odinioară, realizată prin pocăință, este un fel de moarte pentru suflet, tot așa eliberarea din vechea animalitate (pristinae animationis) a noastră este moarte pentru trup și, așa cum sufletul, după pocăință, mortificând înclinațiile rele anterioare, devine mai bun, tot așa trebuie să credem și să sperăm că tot trupul va deveni mai bun în moartea căreia după aceea păcatul va deveni mai bun. Învierea, ca să nu moștenească trupul și sângele Împărăția lui Dumnezeu (ceea ce este cu neputință), ci acest trup stricăcios să fie îmbrăcat cu nestricăciune, iar muritorul cu nemurire, și astfel, străin de toate patimile (căci n-ar avea niciun neajuns), să fie condus cu calm de un suflet sfânt și binecuvântat. 19) Dimpotrivă, al cărui duh nu moare pentru acest veac și nu începe să se conformeze adevărului, prin moartea trupului va suferi cea mai grea moarte și va prinde viață nu pentru viața cerească, ci pentru chin. Căci credința ne inspiră – și așa trebuie să fie – că nici sufletul, nici trupul unei persoane nu vor fi distruse complet, ci cei răi vor învia la un chin nespus, iar cei drepți la viața veșnică. 20) Astfel, dintre toate obiectele în general, numai cele demne de iubire sunt cele pe care le-am numit mai sus eterne și neschimbabile; altele ar trebui folosite numai ca mijloace care contribuie la realizarea numitei bune dispoziţii a sufletului. Dar noi, oamenii care ne bucurăm de anumite obiecte și le folosim, constituim și noi înșine un obiect. Mai mult: omul, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, este ceva foarte mare și important – nu în sensul că are un trup muritor, ci în faptul că cu sufletul său rațional întrece toate celelalte animale. Aceasta ridică o întrebare importantă: oamenii ar trebui să se iubească pe ei înșiși sau să se folosească doar pe ei înșiși sau să iubească și să folosească împreună? Ni se poruncește să ne iubim reciproc, dar, se pune întrebarea, ar trebui să iubim o persoană pentru sine sau pentru altceva? Dacă pentru el însuși, atunci ne punem fericirea în el; dacă pentru altceva, atunci îl folosim. Mi se pare că nu ar trebui să iubim o persoană de dragul său, căci ceea ce iubim de dragul lui este acolo unde ne plasăm fericirea, cu care ne consolem în această viață, dacă nu în realitate, atunci măcar în speranță; dar este blestemat cine-și pune nădejdea în om! (Ieremia 17:5) 21) Dacă judeci cu maturitate, vei vedea că nimeni nu trebuie să se iubească pe sine însuși, pentru că omul trebuie să se iubească pe sine nu pentru el însuși, ci pentru cel pe care trebuie să-l iubească. Atunci numai o persoană este cu adevărat mare și excelentă atunci când se luptă din toată viața pentru viața neschimbată a lui Dumnezeu și se lipește de ea din toată inima; dimpotrivă, dacă o persoană se iubește de dragul său, atunci nu se străduiește pentru Dumnezeu, ci, întorcându-se la sine, se îndreaptă în mod evident către un obiect schimbător, nepermanent. Prin urmare, în acest caz, el experimentează un sentiment de lipsă, căci el este cel mai desăvârșit numai atunci când este complet atașat de binele neschimbabil, și nu atunci când se îndepărtează de el către el însuși. Deci, dacă trebuie să te iubești nu de dragul tău, ci de dragul lui Dumnezeu, care este adevăratul obiect al iubirii tale, atunci nu lăsa aproapele să se mânie pe tine când îl iubești pentru Dumnezeu. Căci iată regula iubirii, hotărâtă de sus: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” (Lev.19, 18), iar Domnul – „...din toată inima ta și din tot sufletul tău și din toată mintea ta” (Mat.22:37); adică dedică-ți toate gândurile, toată viața, toată înțelegerea Celui care ți-a dat toate acestea. Cuvintele „... din toată inima, și din tot sufletul și din tot gândul” ne îmbrățișează întreaga ființă, astfel încât să nu mai rămână loc în noi pentru iubire pentru orice altceva. Prin urmare, cine își iubește pe aproapele în mod corespunzător trebuie să încerce să se asigure că și acest aproape îl iubește pe Domnul din toată inima, din tot sufletul, din tot gândul. Căci cine iubește cu adevărat pe aproapele său ca pe sine însuși își pune toată dragostea, atât a lui, cât și a lui, în acea iubire față de Domnul, căruia nu-i place să reverse pâraie care îi micșorează apele. 22) Astfel, nu trebuie iubit tot ceea ce ar trebui folosit; dar numai ceea ce fie se străduiește către Dumnezeu cu noi, de exemplu, o persoană, un Înger etc., fie prin noi are nevoie de binefacerile lui Dumnezeu, cum ar fi, de exemplu, trupul nostru. Astfel, martirilor nu le-a plăcut nelegiuirea chinuitorilor lor, ci au profitat de ea pentru a-L dobândi pe Domnul. Prin urmare, patru obiecte ar trebui să fie obiecte ale iubirii noastre: unul dintre ele este deasupra noastră, celălalt suntem noi înșine, al treilea este lângă noi sau egal cu noi, ultimul este sub noi. Nu este nevoie să dai porunci despre a doua și ultima: pentru o persoană, oricât de mult se îndepărtează de adevăr, întotdeauna prin fire se iubește pe sine și trupul său. Sufletul, retras din lumina veșnică, Domnul și Stăpânitorul tuturor, se străduiește doar să se stăpânească pe sine și trupul său și, prin urmare, nu poate să nu se iubească pe sine și trupul său. 23) Un astfel de suflet îl consideră o mare achiziție dacă reușește să domine pe alți oameni. Căci într-un suflet vătămat există o puternică dorință de a lua de bun ceea ce, de fapt, aparține singurului Dumnezeu. Dar o astfel de iubire de sine poate fi numită mai exact ură. Căci este nedrept să dorim ca cei care sunt mai înalți decât noi să ne slujească, în timp ce noi înșine refuzăm să-L slujim pe Cel ce este mai înalt decât noi. Se spune pe bună dreptate: „Cine iubește nelegiuirea își urăște sufletul” (Ps. 10:5). De aceea un astfel de suflet este slab și chinuit de moartea trupului său: îl iubește și, prin urmare, nu poate să nu fie împovărat de starea sa deteriorată, dar nu îl poate ajuta, căci de sănătatea sufletului depind nemurirea și integritatea trupului, iar sufletul este sănătos atunci când este cel mai strâns unit cu cel mai desăvârșit, adică cu Dumnezeu neschimbabil. A lupta pentru dominarea celor egali cu sine din fire, adică asupra oamenilor, este o mândrie intolerabilă. 24) Că nimeni nu se urăște pe sine, nu a existat nicio dispută în acest sens cu nicio sectă. Dar nimeni, la fel, nu-și urăște propriul trup, așa cum a spus pe bună dreptate Apostolul: „Fiindcă nimeni nu și-a urât vreodată trupul său” (Efes. 5:29). Dacă unii spun că doresc cu tărie să rămână fără corp, atunci sunt hotărât înșelați; căci ei nu urăsc trupul, ci boala și greutatea lui. De fapt, ceea ce vor ei nu este să nu aibă niciun corp, ci să aibă un trup care este cel mai ușor și nevătămat de nimic, care corp, conform conceptului lor, nu ar mai fi un corp, ci ar fi, într-un fel, sufletul însuși. Cât despre cei care-și asupresc trupul cu abstinență și muncă, iar ei, dacă aceștia doar aceștia în acest caz, nu se străduiesc să nu aibă un trup, ci să-l subordoneze spiritului lor și să-l facă capabil de modul potrivit de a acționa. Căci, exersându-și trupul cu o muncă obositoare, ei încearcă să distrugă în ei înșiși nu trupul, ci poftele care sunt dăunătoare corpului, adică obiceiurile și înclinațiile de a se bucura de obiectele inferioare. Astfel de oameni nu se autodistrug în relație cu corpul, așa cum ar putea crede cineva, ci, dimpotrivă, le pasă de adevărata lui bunăstare. 25) Dar cine acționează greșit în această chestiune este evident că are vrăjmășie împotriva trupului său, ca împotriva vreunui dușman al său. Unii oameni sunt induși în eroare de cuvintele lui Ap. Pavel: „firea dorește ceea ce este împotriva duhului, iar duhul ceea ce este împotriva cărnii: se împotrivesc unul altuia” (Gal. 5:17). Între timp, aceste cuvinte indică pur și simplu înclinații trupești neînfrânate, împotriva cărora spiritul se răzvrătește, nu pentru a distruge trupul, ci pentru a-l supune prin îmblânzirea poftelor sale, adică înclinațiile păcătoase, pe care le cere ordinea naturală a lucrurilor. Căci dacă după înviere trupul nu se va bucura de nemurire în nici un alt mod decât subordonându-se complet spiritului, atunci și în această viață trebuie să avem grijă ca înclinațiile senzuale să fie, pe cât posibil, cele mai bune și să nu se opună spiritului. Până la un anumit timp, de parcă trupul poftește duhul, iar duhul după trup, dar duhul se opune trupului nu din ură, ci prin dreptul primatului său: iubindu-și trupul, spiritul dorește în mod firesc să-l supună în sine, ca cea mai bună parte a naturii umane. Iar carnea se opune și spiritului nu din ură, ci dintr-un obicei nefericit, care, fiind luat de la părinți odată cu ființa, se transformă apoi în natură prin repetare. Prin urmare, în timp ce îmblânzim trupul, spiritul nostru acţionează numai cu intenţia de a rupe, ca să spunem aşa, înţelegerea ilegală cu obiceiurile rele ale cărnii şi de a face pace cu cele bune. Totuși, sunt sigur că cei care, conform unor concepte false, își detestă complet corpul, nu vor accepta în mod voluntar să-și piardă nici măcar un ochi decât dacă este absolut necesar, chiar dacă această privare s-ar putea realiza fără nicio durere și, cel puțin, în celălalt ochi rămâne la fel de multă capacitate și comoditate de a vedea cât a existat în ambii. De aici fiabilitatea cuvintelor lui Ap. este vizibil pentru toți cei care caută în mod imparțial adevărul. Pavel: „Căci nimeni nu și-a urât vreodată trupul său, ci îl hrănește și îl încălzește, așa cum face Domnul cu Biserica” (Efeseni 5:29). 26) Deci, unei persoane ar trebui să i se prescrie doar măsura iubirii pentru sine, adică să arate cum trebuie să se iubească pe sine pentru ca această iubire să-i fie de folos; în caz contrar, este cert că o persoană se iubește întotdeauna pe sine și nu vrea să-și facă rău. Mai mult, trebuie să arate în ce măsură trebuie să-și iubească corpul pentru a-l putea îngriji în mod corespunzător; altfel, din nou, nu există nicio îndoială că o persoană își iubește în mod natural corpul și îi pasă să-i păstreze bunăstarea și integritatea. Poți iubi unele lucruri mai mult decât sănătatea și integritatea corpului tău; căci există exemple în care mulți au suferit în mod voluntar atât boala, cât și privarea anumitor membri pentru a realiza ceea ce au iubit mai mult decât trupul. Dar de aici nu rezultă că nu iubește sănătatea și bunăstarea trupului său, care iubește unele lucruri mai mult decât trupul său. Așa că o persoană zgârcită, deși iubește foarte mult banii și încearcă să-i sporească, totuși își cumpără pâine, pentru că preferă sănătatea corpului său, care este întreținută de hrană, în locul banilor. Consider inutil să intru aici o discuție mai amplă despre acest subiect foarte cunoscut, deși, totuși, iluziile oamenilor nesăbuiți fac de foarte multe ori necesar un astfel de raționament. 27) Deci, deoarece nu avem nevoie de porunca ca fiecare să se iubească pe sine și trupul lor, adică din moment ce ne iubim pe noi înșine și ceea ce este dedesubt, ci aparține nouă - corpul nostru, conform legii imuabile a naturii însăși, care se extinde chiar și la animale (căci și animalele se iubesc pe sine și trupul lor), atunci a trebuit să acceptăm porunca numai despre ceea ce este deasupra noastră și despre ceea ce este aproape de noi. De aceea, Mântuitorul a spus: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta, cu tot sufletul tău și cu tot cugetul tău” și „să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți; de aceste două porunci atârnă toată legea și proorocii” (Matei 22:37-40). Subiectul acestei porunci este iubirea, iar iubirea este doar dublă: „față de Dumnezeu și aproapele. Dar, dacă aici te înțelegi pe tine pe deplin, adică atât trupul, cât și sufletul tău; dacă înțelegi și pe aproapele tău ca un întreg, adică sufletul și trupul lui” (căci omul este format din suflet și trup), atunci vei descoperi că în aceste două porunci ale Domnului nu trebuie omis niciun fel de obiect iubit care ar trebui să fie omis. Întrucât dragostea pentru Dumnezeu precede aici ca ceva important, iar însăși imaginea ei este prescrisă clar, astfel încât iubirea pentru orice altceva se contopește cu ea, se pare că aici nu se spune nimic despre iubirea pentru tine însuți; dar dacă se spune „iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”, atunci aceasta înseamnă și iubirea ta pentru tine însuți. 28) Trăiește drept și sfânt cel care prețuiește toate obiectele în mod corespunzător, în funcție de demnitatea lor, care are dragostea potrivită pentru toate, bazată pe următoarea ordine: să nu iubești ceea ce nu trebuie să iubești; a iubi ceea ce ar trebui iubit, a nu iubi mult din ceea ce ar trebui să fie iubit puțin; să nu iubească în mod egal ceea ce ar trebui să fie iubit mai mult sau mai puțin și, dimpotrivă, să nu iubească acel mai mult sau mai puțin care în esența lui ar trebui iubit în mod egal. Orice păcătos, în măsura în care este păcătos, nu trebuie iubit, dar fiecare om, în măsura în care este om, trebuie să fie iubit de dragul lui Dumnezeu, iar Dumnezeu – de dragul Său. Dacă Dumnezeu trebuie să fie iubit mai mult decât orice om, atunci fiecare trebuie să-L iubească pe Dumnezeu mai mult decât pe sine. La fel, aproapele nostru trebuie să fie iubit mai mult decât trupul nostru, căci, deși trebuie să iubim ambele aceste obiecte numai pentru Dumnezeu, aproapele nostru îl poate iubi pe Dumnezeu cu noi, dar trupul nu poate, deoarece nu trăiește de la sine, ci prin sufletul luptă spre Dumnezeu. 29) Toți oamenii, ca oameni, ar trebui să fie iubiți în mod egal. Dar, din moment ce nu poți fi de folos tuturor, atunci asigură-te în primul rând pentru cei care, ca și cum ar fi într-un fel, sunt strâns legați de tine fie prin timp, fie prin loc, fie prin alte circumstanțe. De exemplu, să presupunem că ai ceva din belșug și vrei să-l împărtășești cu cei săraci, dar nu poți da la doi; în acest caz, când te întâlnești cu două persoane care au un drept egal la pomana ta, nu poți face nimic mai corect decât să hotărăști prin tragere la sorți care dintre cei doi să dea ceea ce nu poate fi dat ambelor. Același lucru este valabil și pentru oamenii în general: nu poți ajuta pe toată lumea; ajutați-i pe cei care vă sunt mai aproape în timp și împrejurări: în acest caz, cea mai strânsă legătură temporară cu ei va fi pentru dvs. în locul unui lot electoral. 30) Dintre oamenii care Îl pot iubi pe Dumnezeu cu noi, de obicei îi iubim parțial pe cei pe care noi înșine îi ajutăm, parțial pe cei care ne ajută, parțial pe cei pe care îi ajutăm și ei ne ajută și parțial, în cele din urmă, pe cei pe care nu îi ajutăm deloc și nu sperăm să primim niciun ajutor de la ei. Dar trebuie să ne dorim ca toți oamenii, fără excepție, să-L iubească pe Dumnezeu cu noi și ca totul să fie îndreptat către acest scop unic, fie că ajutăm pe cineva, fie că ne ajută cineva. Căci, uite ce se întâmplă la spectacolele lumești! Cel care iubește un actor celebru, de a cărui artă se bucură ca un mare sau chiar cel mai înalt bine, îi iubește pe cei care iubesc acest bufon și nu iubește de dragul lor, ci de dragul celui pe care îl iubește. Și cu cât dragostea lui pentru actor este mai puternică, cu atât încearcă cu mai multă sârguință în toate modurile posibile să adune cât mai mulți admiratori în jurul favoritului său. Îl arată tuturor, dacă găsește pe cineva rece față de el, încearcă să-l aprindă cu laude pentru comediant; dacă găsește un adversar, el nutrește cea mai mare ură față de acest adversar pentru ura față de favoritul său și încearcă în toate modurile posibile să-l distrugă. Ce efort nu trebuie să facem pentru a ne asigura că toți participă la iubirea Domnului, bucuria Care constituie fericirea vieții noastre, de la Care cei care Îl iubesc primesc totul: atât ceea ce sunt, cât și faptul că Îl iubesc, de Care nu avem de ce să ne temem, pentru ca El să nu placă nimănui, Care dorește să fie iubit nu ca să-și câștige pe Sine însuși, ca o răsplată veșnică de la noi? De aici rezultă că trebuie să ne iubim și pe vrăjmașii – nu de frică, căci ei nu ne pot lua ceea ce iubim, ci din compasiune față de ei, pentru că cu cât ne urăsc mai mult, cu atât se îndepărtează mai mult de Cel pe care îl iubim. Dacă s-ar întoarce la El, atunci, în mod necesar, L-ar iubi pe El ca pe cel mai înalt bine, iar pe noi, ca participanți la acest bine. 31) Aici apare o întrebare importantă despre Îngeri. Este evident că ei sunt binecuvântați, întrucât sunt deja în bucuria Domnului, pe care o anticipăm doar în această viață, ca o oglindă, în ghicire, însă, în așa fel încât cu cât așteptarea este mai mare, cu atât călătoria noastră actuală devine mai ușoară pentru noi și dorința de a o pune capăt. Deci, întrebarea este: cele două porunci menționate mai sus despre dragostea față de Dumnezeu și aproapele includ și dragostea față de Îngeri? Că din aceste porunci nici o persoană nu este exclusă de Domnul, care a poruncit să-și iubească aproapele, acest lucru a arătat atât Domnul însuși în pilda Evangheliei, cât și Apostolul Pavel. Când avocatul, căruia i s-au spus poruncile despre dragostea pentru Dumnezeu și aproapele, ca esență a întregii Legi și a Profeților, l-a întrebat pe Domnul: „Cine este aproapele meu?” (Luca 10:29), atunci Domnul i-a oferit o pildă despre un om care mergea de la Ierusalim la Ierihon, pe drum a căzut în mâinile tâlharilor, a fost rănit, bătut și lăsat mort. Cu această pildă, Mântuitorul ne-a învățat că aproapele acestui nefericit este cel care i-a arătat milă ridicându-l și făcând eforturi pentru a-l vindeca, lucru pe care avocatul însuși a recunoscut când el, la rândul său, a fost chestionat de Domnul. La încheierea pildei, Mântuitorul i-a spus avocatului: „Du-te și fă la fel” (Luca 10:37). Cu aceste cuvinte, El ne face să înțelegem că aproapele nostru este genul de persoană care trebuie să arate imediat datoria milei atunci când are cu adevărat nevoie de ea, iar dacă nu are nevoie, atunci măcar să fie gata să-l ajute. De aici rezultă că acea persoană, la fel, este aproapele nostru, care este obligat să ne arate o datorie de milă, căci însăși expresia „procine” arată reciprocitate și nu se poate fi aproape fără apropiere în niciun fel. Dacă da, atunci fiecare persoană este aproapele nostru, căci cine se va îndoi că datoria iubirii și milei se extinde asupra tuturor oamenilor fără excepție, când Domnul însuși a extins această datorie chiar și asupra dușmanilor noștri, poruncindu-ne: „iubiți-vă pe vrăjmașii voștri... faceți bine celor ce vă urăsc”? (Matei 5:44) 32) Apostolul Pavel ne învață aceeași învățătură despre iubire, spunând: „Să nu săvârși adulter, să nu ucizi, să nu furi, să nu dai mărturie mincinoasă, să nu poftești la lucrurile altora și toate celelalte sunt cuprinse în acest cuvânt: iubește-ți aproapele ca pe tine însuți. Iubirea nu face rău aproapelui tău” (Romani 13:9-10). Dacă cineva crede că în aceste cuvinte Apostolul nu a prescris porunca pentru fiecare persoană, trebuie neapărat să ajungă la concluzia absurdă și dezgustătoare că Apostolul nu a considerat păcat nici adulterul cu soția unui necreștin, nici cu dușmanul său, nici uciderea acestuia din urmă, nici dorința criminală de a lua în stăpânire proprietatea lui. Întrucât, repet, este doar o prostie să închei astfel, atunci evident, conform poruncii apostolice, fiecare om ar trebui să fie considerat aproapele său, căci nu trebuie să facă rău nimănui: „Nimeni nu face rău cuiva care este sincer”. 33) Deci, dacă aproapele nostru nu este numai cel pe care trebuie să-l ajutăm, ci și cel care este obligat să ne arate datoria milei, atunci este clar că porunca de a iubi aproapele se extinde și asupra Sfinților Îngeri, întrucât, după cum se vede din multe locuri ale Scripturii, ei ne arată foarte multe fapte de milă. În această privință, Însuși Dumnezeu Domnul nostru s-a demnat să Se numească aproapele nostru. Căci Iisus Hristos S-a înțeles pe Sine sub numele de Samaritean, care a ajutat un om care abia trăia, întins pe cărare, rănit de tâlhari. Și profetul spune: „M-am comportat ca și cum aș fi fost prietenul meu, fratele meu” (Ps. 34:14). Dar întrucât natura divină este incomparabil superioară și mai înaltă decât a noastră, porunca de a-L iubi pe Dumnezeu este diferită de porunca de a-ți iubi aproapele. Căci Dumnezeu ne arată milă din bunătatea Lui și ne ajutăm unii pe alții pentru El, și nu pentru bunătatea noastră, adică El are milă de noi ca să ne bucurăm de El și să avem milă unii de alții pentru a ne bucura iarăși de El, dar nu de noi înșine. 34) Voi nota aici: când spunem că ne bucurăm numai de un obiect pe care îl iubim de dragul său, că ar trebui să ne bucurăm doar de acel obiect care ne face binecuvântați și ar trebui să folosim restul, atunci reiese din aceasta o oarecare ambiguitate. Căci Dumnezeu însuși ne iubește, așa cum despre aceasta vorbește foarte des Sfânta Scriptură. Dar de ce iubește? Este de savurat sau de folosit? Dacă pentru a se bucura de sine, atunci El are nevoie de binele nostru, ceea ce nicio persoană sănătoasă nu va spune, căci tot binele nostru este fie în El, fie de la El. Și cine poate crede că lumina are nevoie de strălucirea lucrurilor pe care le luminează? Profetul spune foarte clar: „I-am spus Domnului: Tu ești Domnul meu, nu ai nevoie de binecuvântările Mele” (Ps. 15:2). Deci, Dumnezeu nu se bucură de noi, ci ne folosește, adică ne folosește ca mijloc, căci dacă El nu se bucură și nu ne folosește, atunci nu pot înțelege cum ne iubește El. 35) Cu toate acestea, El folosește lucrurile altfel decât noi: „căci noi, folosind obiecte, avem ca scop bucuria bunătății lui Dumnezeu, iar Dumnezeu ne folosește după bunătatea Lui. Întrucât Dumnezeu este bun” (bonus), noi existăm; iar în măsura în care existăm, suntem buni (boni). Mai mult, deoarece El este Drept, nu vom rămâne nepedepsiți dacă suntem răi; și în măsura în care suntem răi, în măsura în care existăm, s-ar putea spune, mai puțin decât potrivit. Numai Dumnezeu există la cel mai înalt grad, căci El este neschimbabil de la un secol la altul; El a putut spune despre Sine numai în sensul cel mai larg: „Eu sunt cel ce sunt. Și a spus: Așa spuneți copiilor lui Israel: Domnul (Iehova) m-a trimis la voi” (Ex. 3:14). Toate celelalte ființe își puteau primi existența doar de la El și erau bune în măsura în care și-au primit existența de la El. Astfel, folosirea pe care o atribuim lui Dumnezeu în raționamentul nostru are loc cu El nu pentru a Lui, ci pentru folosul nostru, pentru singura Sa Bunătate. Deși facem bine în folosul celui pentru care facem bine și ne uităm doar la folosul lui, nu știu cum se întâmplă acest lucru, dar propriul nostru beneficiu rezultă întotdeauna din faptele noastre bune față de ceilalți, căci Dumnezeu nu lasă niciodată fără răsplată ajutorul pe care îl oferim celor aflați în nevoie. Cel mai mare beneficiu și răsplată pentru noi este întotdeauna aceeași - să ne bucurăm în Domnul și să ne iubim unii pe alții în El. 36) Dacă ne bucurăm de ceva din afara lui Dumnezeu, atunci rămânem nemișcați pe calea spre cer, punând în acest caz fie o persoană, fie un Înger speranța fericirii noastre. Și un om mândru, la fel ca un Înger mândru, admiră de bunăvoie această onoare de la Dumnezeu, pentru că le place să se bazeze pe ea. Dimpotrivă, un om sfânt și un sfânt Înger, deși le place să aducă ajutor și pace unui om obosit, nu-l opresc pe ei înșiși, ci, după ce i-au dat bucurie și odihnă în acele moduri în care ei - fie pentru noi, fie pentru ei înșiși, au primit (doar au primit) - apoi îl încurajează pe cel sărac, dar încurajat, să se întoarcă și să continue procesiunea către Cel care ne dă bucurii și constituie toate bucuriile comune. Din acest motiv Apostolul exclamă: „A fost răstignit Pavel pentru voi? sau aţi fost botezaţi în numele lui Pavel?... Cel ce sădeşte şi cel ce udă nu este nimic, ci (tot) Dumnezeu, care dă spor” (1 Cor. 1, 13, 3, 7). Din același motiv, Îngerul i-a poruncit odată omului care s-a închinat înaintea lui să se închine mai mult decât Acela sub a cărui stăpânire se afla el însuși (Apoc. 19:10). 37) Dar dacă îl iubești pe om în Dumnezeu, îl vei iubi pe Dumnezeu mai mult decât pe om. Căci te vei bucura de Acela care constituie fericirea ta, vei fi mângâiat că ai venit la Acela în Care se află nădejdea ta, care te-a obligat să mergi la El. De aceea, Apostolul îi spune lui Filimon: „Da, frate... Mă voi bucura în Domnul în tine” (Fil. 1, 20). Dacă nu ar fi adăugat „în Domnul”, ci ar fi spus doar „lasă-mă să mă bucur”, ar fi însemnat că și-a pus speranța fericirii sale în Filemon. Cu toate acestea, expresia „a se bucura” poate însemna aproape la fel ca expresia „a se bucura cu plăcere” (cum dilectione uti). Căci dacă obiectul pe care îl iubim ne este disponibil, atunci neapărat aduce plăcere cu el. Dacă nu privești plăcerea ca pe un scop și o raportezi la un obiect asupra căruia trebuie să stai constant, atunci în acest caz mai degrabă nu te bucuri, ci folosești plăcerea, folosind-o ca mijloc pentru ceva. Dacă, dimpotrivă, te atașezi și te oprești asupra plăcerii însăși, astfel încât în ​​ea să plasezi scopul bucuriei tale, atunci în sensul propriu te bucuri cu adevărat. Acest concept de bucurie nu trebuie realizat nicăieri în afară de Sfânta Treime, pentru că numai Ea este Binele cel mai înalt și neschimbabil. 38) Vezi cum vorbește Sfântul Pavel despre aceasta. Deși Adevărul Însuși, Cuvântul, „a luat ființă prin El” (Ioan 1:3, 14), „s-a făcut trup și a locuit printre noi” (Ioan 1:14), apostolul spune totuși: „nu cunoaștem pe nimeni după trup; dar chiar dacă L-am cunoaște pe Hristos după trup, acum nu-l mai cunoaștem” (162). Aceasta înseamnă: Hristos a vrut să ia trup pentru nu numai să Se dăruiască celor ce ajung la El, ci și să Se ofere celor ce vin la El ca început al căilor, după cuvântul Scripturii: „Domnul mi-a făcut începutul căii Lui” (Prov. 8, 22)), pentru ca de la acest început să înceapă toți cei ce vor să meargă. Așadar, Apostolul, deși încă era pe drum, nefiind socotind că a ajuns la el, și doar se străduia spre Dumnezeu, care cheamă la cinstea celei mai înalte chemări, totuși, uitând ce este în urmă și întinzându-se înainte, trecuse deja începutul căilor (Fil. 3, 12-14), adică nu mai avea, totuși, pe oricine vrea să atingă acolo, de unde vrea și să atingă adevărul. să rămână în „eternul” ar trebui să-și înceapă călătoria. stomac.” Căci Mântuitorul însuși spune despre Sine: „Eu sunt calea și adevărul și viața” (Ioan 14:6), adică numai prin Mine se poate merge la Mine, să vină la Mine, să rămână în Mine. Iar când venim la El, venim la Tatăl (deoarece prin egal se înțelege cel cu care este egal), și prin acțiunea Duhului Sfânt suntem legați de Dumnezeu și, parcă, ne agățăm (vinciente et tamquam agglutinante) de El, ca să putem rămâne în El ca în Binele cel mai înalt și neschimbat. De aici este evident cum nici un obiect din lume nu ar trebui sa ne retina pe cale, cand Insusi Domnul, care s-a demnit sa devina calea noastra, nici nu a vrut sa ne retina in aceasta privinta pentru totdeauna, ci vrea sa trecem prin ea mai departe! Mai mult, noi, ca fiind complet slabi, nu ar trebui să ne oprim prea mult timp asupra evenimentelor și acțiunilor temporare, deși ele au fost întreprinse și realizate de El pentru mântuirea noastră. Dimpotrivă, trebuie să trecem urgent prin ele, pentru ca, umblând - umblând, să ajungem în sfârșit la Cel care ne-a eliberat firea de tot ce este vremelnic și a așezat-o de-a dreapta Tatălui. 39) Închei: esența cercetărilor mele până acum continuate pe subiecte constă în dezvăluirea acelui adevăr important că plenitudinea și scopul Legii și a întregii Sfinte Scripturi este Iubirea și anume: „iubirea pentru acel singur Obiect care ne poate umple de bucurie și iubirea pentru acele ființe care, împreună cu noi, pot fi umplute de această bucurie” (căci iubirea de sine nu este nevoie de porunca). Spre acest scop, adică pentru ca noi să cunoaștem acest lucru și să putem acționa în consecință, Providența Divină și-a îndreptat toată economia ei temporară pentru mântuirea noastră, pe care să o folosim nu ca un permanent (mansoria) oarecare obiect al iubirii și bucuriei, ci mai mult ca o ordine tranzitorie (transitoria); trebuie, spun eu, să-l folosim în același mod în care folosim facilitățile cărării obișnuite - carele sau orice alte unelte. Într-un cuvânt, trebuie să iubim tot ceea ce ne duce la Dumnezeu nu în sine, ci de dragul Celui către Care ne conduce. 40) Prin urmare, oricine, când tâlcuiește cuvântul lui Dumnezeu, crede că a înțeles Sfânta Scriptură sau o parte din ea și totuși înțelegerea lui nu zidește pe nimeni în dragostea dublă mai sus menționată față de Dumnezeu și aproapele, nu a înțeles încă Scriptura. Dimpotrivă, cine a extras din ea gânduri utile pentru edificarea în dragoste, cel puțin uneori nu a spus exact ce vrea să spună Scriitorul pe care îl explica într-un anumit loc, totuși, greșeala lui este inofensivă: el, desigur, este înșelat, dar nu minte. Căci este un mincinos care spune o minciună de bună voie și cu intenție; Acesta este motivul pentru care găsim mulți care sunt dispuși să mintă, dar nimeni să nu fie înșelat. Dacă prima se face cu bună știință, iar cea din urmă se face fără să știe, atunci este evident că în același caz cel care este înșelat este mai bun decât cel care înșală. Este mai bine să suferi nedreptate decât să o faci; iar un mare mincinos comite nedreptate: iar dacă cineva i se pare util să mintă uneori, i se poate părea util să facă uneori nedreptate. Niciun mincinos, când minte, nu rămâne credincios, căci vrea să fie crezut și, între timp, spunând o minciună, el însuși încalcă loialitatea, iar fiecare care încalcă loialitatea este o persoană nedreaptă. Prin urmare, fie nedreptatea este uneori utilă, ceea ce nu poate fi, fie minciuna este întotdeauna inutilă. 41) Astfel, cine, când interpretează Scriptura, trage un înțeles diferit de cel pe care scriitorul o exprima, el, desigur, este înșelat, deși vina acestei înșelăciuni nu este Scriptura, care nu înșală niciodată. Dar dacă acest sens, extras greșit în timpul explicației, zidește în dragoste, ceea ce este sfârșitul legii, atunci explicatorul este înșelat la fel cum este înșelat un călător care, din greșeală, părăsind drumul drept, trece prin câmp, însă, în același loc unde duce drumul însuși. Este de la sine înțeles că un interpret eronat trebuie corectat, arătându-i clar că este incomparabil mai profitabil să nu se abate deloc de la calea potrivită, pentru ca obiceiul de a abate de la drum să nu-l conducă prea departe, sau chiar într-o direcție complet opusă. Căci, afirmând nechibzuit un sens pe care Sfântul Scriitor nu îl are, interpretul întâlnește adesea în acest caz alte gânduri la Scriitor, pe care nu le poate lega în nici un fel de sensul găsit de la el. Dacă simte că aceste ultime gânduri sunt complet adevărate și exacte, atunci simte în același timp că sensul pe care l-a găsit anterior la Scriitor nu poate fi adevărat. De aici, nu prea știu cum se întâmplă, doar ceea ce se întâmplă este că interpretul, dependent de propriul său sens eronat, începe brusc să fie mai nemulțumit și mai supărat de cuvântul lui Dumnezeu decât de el însuși. Acest rău îl va distruge dacă îi permite să se intensifice în sine. Nu trebuie să uităm niciodată că mergem aici prin credință și nu prin vedere; dar credinţa se va slăbi acolo unde se pierde respectul pentru Cel Sfânt. Scriptura: dacă credința slăbește, iubirea însăși se va slăbi. Căci cine își pierde credința pierde în mod necesar iubirea: nu poți iubi ceea ce nu crezi. Dimpotrivă, cel care crede și iubește, făcând fapte de dreptate și respectând legile ei, se pune într-o stare de speranță neîndoielnică de a realiza într-o zi ceea ce iubește. Prin urmare, credința, speranța și iubirea formează baza atât a tuturor cunoștințelor adevărate în general, cât și, în special, a Științei explicării Sfintei Scripturi. 42) Viziunea va lua locul credinței, fericirea însăși va lua locul speranței, iar iubirea, iar după desființarea lor, se va intensifica și mai mult. Căci dacă prin credință iubim ceea ce încă nu vedem, nu îl vom iubi mai mult atunci când începem să vedem? Și dacă, din speranță, iubim ceea ce încă nu am realizat, atunci nu vom iubi mai mult atunci când îl vom realiza? Între bunurile temporare și cele veșnice, între altele, diferența este că pe primele le iubim mai mult atunci când încă nu le posedăm, dar la realizarea lor, dragostea noastră față de ele se răcește, pentru că nu satură sufletul destinat veșniciei. Dimpotrivă, binecuvântările veșnice trezesc cea mai arzătoare dragoste pentru noi înșine atunci când le obținem, mai degrabă decât atunci când le dorim doar: căci nimeni care vrea să obțină binecuvântări veșnice nu le poate imagina așa cum sunt în sine și oricât de mult încearcă cineva să le cuprindă în gând, dar, după ce le-a primit, el va găsi întotdeauna în ele mai mult decât și-a imaginat. 43) Prin urmare, oricine are credință, nădejde și iubire și rămâne neîncetat în ele, are nevoie de Scriptura însăși nu atât pentru el însuși, cât pentru a-i zidi pe alții. Atât de mulți trăiesc în deșert, neavând deloc Biblie, ci sunt călăuziți de credință, speranță și iubire. Se pare că ceea ce a spus Apostolul s-a împlinit deja asupra lor: „... deși vor înceta profețiile, și vor fi tăcute limbile și cunoașterea va fi desființată”. (1 Corinteni 13:8). Credința și dragostea i-au făcut pe acești oameni atât de înțelepți încât, ținându-se de ceea ce este perfect, ei nu mai caută ceea ce este parțial; „perfect”, spun eu, pe cât posibil în această viață, căci, în raport cu viața viitoare, nicio persoană dreaptă de pe pământ nu poate fi numită perfectă. De aceea se spune: „Și acum rămân acestea trei: credința, nădejdea, dragostea, dar dragostea este cea mai mare dintre acestea” (1 Cor. 13, 13), căci, ajunse în veșnicie, când credința și nădejdea vor fi desființate, iubirea noastră va deveni mai deplină și mai desăvârșită. 44) Din acest motiv, cine înțelege pe deplin că scopul Legii „este iubirea dintr-o inimă curată și o conștiință bună și o credință neprefăcută” (1 Tim. 1:5), și cine întemeiază întreaga înțelegere a Sfintei Scripturi pe aceste trei virtuți, începe cu îndrăzneală să explice Cuvântul lui Dumnezeu. Căci atunci când Apostolul a spus „iubire din inimă”, el a arătat prin aceasta că trebuie să iubim un lucru demn de iubire. La o inimă curată, el adaugă o „conștiință bună” - pentru speranță, deoarece nu poate spera să atingă obiectul credinței și al iubirii sale care are o conștiință rea și tulburată. În fine, el spune „și neprefăcut în credință” pentru că dacă credem cu sinceritate, atunci, pe de o parte, nu iubim nimic din ceea ce nu ar trebui să iubim, pe de altă parte, ducând o viață corectă, sperăm cu fermitate, pentru ca speranța noastră să nu ne poată înșela cu nimic. Am spus aici despre subiecte referitoare la credință atât cât am considerat necesar să spun din cauza împrejurărilor: cele mai amănunțite cercetări despre aceasta se regăsesc în alte lucrări, atât ale mea, cât și ale altor scriitori. Acum voi termina prima mea carte despre obiecte și, cu ajutorul lui Dumnezeu, voi începe un studiu despre semne. Cartea 2. Despre semne și limbaj în general, despre calitățile necesare unui exponător al Sfintei Scripturi și despre obstacole și ajutoare în explicarea acesteia 1) Vorbind despre obiecte, am observat mai întâi că trebuie să cauți în ele doar ceea ce sunt ele în sine, și nu ceea ce mai pot însemna. Începând acum să studiez despre semne, voi observa dimpotrivă, și anume: „aici nu trebuie să ne uităm la ce semne sunt în ele însele, ci doar la ce sunt semne, adică ceea ce este semnificat prin ele. Căci un semn în general este un obiect care, pe lângă propria specie sau formă care acționează asupra simțurilor noastre, ne excită în minte ideea altor obiecte cunoscute, având, așadar, să ne imaginăm acest animal, traseu, făcut de exemplu. Văzând fumul, ne imaginăm focul care l-a produs, auzind strigătul unui animal, concluzionăm despre starea lui interioară, după ce au auzit sunetul unei trâmbițe, războinicii știu deja ce să facă - dacă să meargă înainte, sau să se retragă, sau să facă altceva conform regulilor științei militare. 2) Semnele în general sunt de două feluri - unele naturale, altele artificiale (convenționale) (date). Semnele naturale sunt acelea care, pe lângă ideea de ei înșiși, trezesc în noi conceptul de alt lucru, de la sine, și nu prin arbitrariul cuiva, conectând cu ele sensul acestui lucru; astfel, de exemplu, este semnul „fum”, sugerând foc. Căci nu depinde de arbitrariul uman faptul că ultimul este întotdeauna considerat primul, dar din experiență și observație oamenii au învățat că acolo unde este fum, există și foc, chiar dacă doar fumul este vizibil. Același tip de semne include și urma unui animal în trecere și apariția unei persoane, supărată sau întristat, fără ca vreo dorință din partea acesteia să-și dezvăluie starea interioară, dureroasă și alte mișcări ale sufletului, exprimate pe fața noastră atunci când nici măcar nu ne gândim să le exprimăm. Cu toate acestea, nu intenționez să discut acum în detaliu semnele naturale și le-am atins aici doar pentru că au fost incluse în diviziunea principală a tratatului meu, considerând suficientă observația făcută acum despre ele. 3) Semnele artificiale sau conventionale sunt acelea cu care fiintele vii, de comun acord, isi exprima miscarile mentale, sentimentele si gandurile. Scopul utilizării lor este de a transmite și de a imprima în sufletul altuia ceea ce este în mintea persoanei care dă semnul. Acest tip de semne, în măsura în care sunt folosite de oameni, este subiectul discuției mele de față; căci semnele date de sus, cuprinse în Scriptură, ne sunt comunicate prin oamenii care le-au scris. Animalele au, de asemenea, unele semne pentru exprimarea reciprocă a sentimentelor lor. Așa că cocoșul, când găsește mâncare, îi face semn cu glasul găinii să meargă la el; porumbelul geme porumbelului, iar porumbelul cheamă porumbelul. Există multe alte semne similare la animale, dar ce fel de aceste semne sunt, fie că urmează o senzație spirituală în ele, cum ar fi o schimbare a feței și a vocii unei persoane supărate, fără arbitrar sau intenție din partea sa, sau sunt date condiționat pentru a exprima anumite obiecte - aceasta este o altă întrebare care nu are legătură cu subiectul meu și, prin urmare, este lăsată aici fără rezoluție. 4) Semnele folosite de oameni pentru a-și exprima reciproc sentimentele aparțin: unele simțului vederii, majoritatea simțului auzului, foarte puține altor simțuri. Deci, de exemplu, când arătăm ceva cu mâna noastră, dăm un semn doar ochilor celui pe care vrem să-l facem participant la voința și gândurile noastre. Sunt oameni care înseamnă mult cu o singură mișcare a mâinilor; comedianții fac anumite semne înaintea experților cu mișcarea tuturor membrelor și vorbesc, parcă, cu ochii; stindardele militare spun si vointa conducatorilor in ochii razboinicilor: toate aceste semne sunt, parca, niste cuvinte vizibile. Semnele legate de auz constituie, după cum am spus, cea mai mare clasă și constau în principal din cuvinte. Desigur, trompeta militară, flautul și citara emit nu numai sunete plăcute, ci și semnificative, dar toate aceste semne în comparație cu cuvintele alcătuiesc un număr foarte mic; cuvintele, dimpotrivă, servesc drept primul și cel mai important mijloc al oamenilor de a însemna tot ceea ce simte sufletul și ceea ce vrea să dezvăluie altora. De asemenea, este adevărat că Însuși Iisus Hristos a dat un semn anume mirului prețios cu care au fost unse picioarele Sale (Ioan 12:3, 7), a dat un semn că El Însuși a favorizat sacramentul de a mânca trupul și sângele Său (Luca 22:19-20), și nu fără un semn au rămas tivurile hainei Sale, pe care le-a atins sângele, atins-o de ea. (Matei 9:21); dar, cu toate acestea, nenumărate semne sunt conținute predominant în cuvintele cu care oamenii își exprimă gândurile. Pentru toate tipurile de semne pe care le-am menționat pe scurt acum, aș putea, dacă aș vrea, să le exprim în cuvinte, dar nu aș putea exprima în niciun fel cuvintele cu aceste semne. 5) Dar din moment ce cuvintele, la scuturarea aerului, dispar imediat și sunt la fel de scurte ca sunetul lor însuși, atunci au fost stabilite litere pentru a le materializa. Astfel, cuvintele nu mai sunt prezentate ochilor de la sine, ci prin semnele lor binecunoscute, adică literele. Aceste ultime semne nu puteau, însă, să fie aceleași între toate națiunile din cauza unei constante certă discordie și invidie în omenire, datorită cărora fiecare neam își arogă primatul invenției scrisului. Un monument izbitor al acestei mândrii omenești este binecunoscutul stâlp din cer, care i-a ridicat pe cei răi în loc de rai la faptul că meritau pedeapsa de a fi discordanți între ei nu numai în gânduri, ci și în cuvinte (Gen. 11:1-9). 6) De aici a rezultat că însăși Sfânta Scriptură, vindecând multe boli diferite ale sufletului omenesc și scrisă într-o singură limbă în care se putea răspândi foarte convenabil pe toată fața întregului pământ, să fie apoi tradusă în diferite limbi pentru a sluji tuturor popoarelor pentru mântuire. Cei care citesc Cuvântul lui Dumnezeu pentru mântuirea lor nu doresc altceva decât să găsească în el gândurile și voința celor prin care a fost scris și astfel să găsească voia lui Dumnezeu, potrivit căreia, după cum credem, au vorbit toți Scriitorii inspirați de Dumnezeu. 7) Între timp, cititorii nerezonabili, citind necorespunzător, sunt prin urmare adesea înșelați, întâmpinând mult întuneric și obscuritate în Scriptură, punând greșit un sens în loc de altul și, în unele locuri, nu găsesc deloc sens. Un astfel de întuneric este prezentat unor astfel de oameni prin anumite pasaje obscure ale Scripturii. Nu mă îndoiesc că Providența, după ce a permis ceva întuneric în Scriptură, a avut un scop înțelept - pentru a smeri mândria umană prin dificultatea de a-i găsi sensul exact și pentru a avertiza rațiunea noastră împotriva sațietății - acest motiv, care, în cea mai mare parte, consideră lipsit de importanță ceea ce poate fi ușor de descoperit. Următorul exemplu poate servi drept dovadă a celui din urmă: spune-i ascultătorului că foarte sfinți și desăvârșiți sunt acei oameni a căror viață și morală servesc pentru Biserica lui Hristos pentru a îndepărta superstiția de la oamenii care vin la ea din alte credințe și, prin imitarea faptelor bune ale acestor oameni sfinți, devenind mădulare efective ale trupului său, acei oameni care, ca slujitori buni și credincioși ai lumii, au venit la izvorul sfânt al lui Dumnezeu, slujitori buni și credincioși. și, născuți în ea prin afluxul Duhului Sfânt, ei dau neîncetat rodul iubirii curate, adică dragostea față de Dumnezeu și aproapele, spune toate acestea celui care ascultă și vei vedea că nu-i va plăcea prea mult vorbirea ta. Dar explicați aceeași idee printr-un pasaj nu pe deplin clar din Cântarea Cântărilor, unde despre Biserică, lăudată ca o anumită femeie frumoasă, se spune: „Dinții tăi sunt ca o turmă de oi tunse care ies din bazin, fiecare dintre ele având câte o pereche de miei și nu este unul stearp între ei” (Cântarea 4:2); Îmi va plăcea mai mult această explicație. De ce este asta? Un gând exprimat prin asemănări și comparații îl învață pe ascultător altceva decât același gând exprimat în cuvintele cele mai clare și mai personale? Deloc; și totuși, nu știu de ce, mă uit la sfinți cu mai multă plăcere când văd că ei, ca dinții Bisericii, despart și eliberează oamenii de eroare și, după ce și-au înmuiat cruzimea, îi transformă în trupul Bisericii, ca hrana acceptată și mestecată. La fel, sfinţii mi se par deosebit de plăcuti când îi privesc, ca la miei tuşi, lepădând de la ei grijile luminii, ca un val de miel, ridicându-se din izvoare, adică din Sfântul Botez, având două roade, adică împlinirea celor două porunci ale iubirii; si sunt cei care nu nasc in ele, adica cei lipsiti de rodul sfant al iubirii. 8) De ce mi se pare mult mai plăcută explicația împrumutată în Scriptură din similitudine decât simpla dezvăluire a unui gând, în ciuda faptului că atât subiectul, cât și cunoștințele despre acesta sunt aceleași în ambele cazuri? Acest lucru este greu de explicat și aceasta este o altă întrebare. Cel puțin, nimeni nu se va îndoi că există obiecte pe care le puteți învăța mult mai ușor dacă sunt prezentate în asemănări și că acele adevăruri sunt în general mult mai plăcute, a căror descoperire este asociată cu o anumită dificultate. Căci cel ce nu găsește deloc ceea ce caută este chinuit de foame, iar cel care nu caută deloc, pentru că are totul pregătit, se ofilește adesea de plictiseală și inacțiune. În ambele cazuri, trebuie să fim atenți la epuizarea completă a puterii mentale. Din acest motiv, Duhul Sfânt a acționat într-o manieră vrednică de El și foarte binefăcătoare nouă, dând Scripturii o astfel de formă încât în ​​locuri clare poate potoli foamea spirituală, iar în locuri întunecate poate distruge mândria și neglijența oamenilor. Căci acest întuneric nu ascunde aproape nimic în sine care să nu fi fost revelat în cel mai clar mod în alte locuri ale Scripturii. 9) Așadar, pentru a înțelege voia lui Dumnezeu, care prescrie ce trebuie să ne dorim și ce trebuie să evităm, trebuie în primul rând să avem frica de Dumnezeu. Această teamă trezește în mod necesar în noi gânduri despre mortalitatea noastră și despre moartea însăși; smerindu-ne trupul, bate în cuie, parcă în pomul crucii, toată trufia mândriei noastre. Atunci trebuie să devenim blânzi prin spiritul evlaviei, să nu contrazicem Scriptura Divină, fie că este clară atunci când ne dezvăluie viciile, fie (în alte cazuri) nu clar – astfel încât să ni se pară că noi înșine putem raționa mai bine și învăța reguli mai bune. Trebuie să ne gândim și să credem întotdeauna că tot ceea ce este conținut în Scriptură, deși uneori este întunecat pentru noi, este mai bun și mai adevărat decât toată înțelepciunea noastră. 10) După aceste două grade - Frica de Dumnezeu și Pietate, urmează un al treilea, și anume gradul de cunoaștere, despre care mi-am propus să vorbesc în mod special. Căci acesta este gradul la care ar trebui să se străduiască oricine studiază Scriptura, fără să caute în ea nimic ca următoarele două Porunci: să iubești pe Dumnezeu pentru Dumnezeu și pe aproapele și pentru Dumnezeu; trebuie să-L iubești pe Dumnezeu cu toată inima ta, cu tot sufletul tău, cu toată mintea ta - și pe aproapele tău ca pe tine însuți, adică astfel încât iubirea deplină față de aproapele, precum și față de sine, să se raporteze apoi la Dumnezeu. Despre aceste două Porunci ale iubirii am vorbit în cartea anterioară, când am discutat despre obiecte (rebus). Să spunem acum că oricine, apelând la Scriptură din necesitate, în primul rând, după instrucțiunile ei, găsește în sine un atașament față de lumea prezentă, adică față de binecuvântările ei temporare și, în același timp, se vede departe de acea dragoste pentru Dumnezeu și aproapele, pe care o cere Cuvântul lui Dumnezeu. După aceasta, duhul fricii, care amintește de judecata lui Dumnezeu, și duhul evlaviei, încurajând pe cineva să creadă și să se supună învățăturilor Scripturii, fac pe om să plângă pentru sine. Căci spiritul mântuitor al cunoașterii dispune în mod natural pe cineva la sentimente dureroase, și nu la deșertăciune. Dar, pentru a nu fi victima deznădejdii, o persoană în acest moment, prin rugăciuni constante, cere mângâierea ajutorului divin și este așezată pe gradul al patrulea, care este gradul de Forță, sau cetate, unde flămânzește și însetează după dreptate. În această dispoziție, omul abandonează orice plăcere mortală în bunurile trecătoare: întorcându-și privirea de la ele, se îndreaptă către iubirea bunurilor veșnice, adică unitatea neschimbată în Treime. 11) În cel mai scurt timp, el vede această Treime, parcă strălucind strălucitor la o oarecare distanță și, în același timp, simte că, din cauza slăbiciunii viziunii sale, nu poate îmbrățișa această lumină, apoi încearcă să-și curețe sufletul, nemulțumit de el însuși pentru că a făcut obiecte nedemne, încă tulburat de gânduri necurate și, de fapt, în cinstea gradului, este curat în Consiliu. Mila. Aici se exersează deja cu toată râvna în dragostea față de aproapele său și se îmbunătățește în ea. Mai departe, plin de speranță și puternic în putere, ajungând în punctul în care este capabil să-și iubească vrăjmașul, el urcă la gradul al șaselea - curăția inimii, unde își purifică ochiul cel mai lăuntric, capabil să-L vadă pe Dumnezeu atât cât îl poate vedea toată lumea, dacă se poate muri pentru această lume. Căci Dumnezeu poate fi văzut în măsura în care murim pentru lume și în măsura în care trăim pentru lume nu poate fi văzut. Astfel, pe măsură ce te îndepărtezi de lume, viziunea luminii veșnice începe să pară ceva familiar și nu numai acceptabil, ci și vesel; deși încă vedem această lumină doar ghicitoare și ca printr-un pahar întunecat: „căci omul umblă aici de obicei prin credință, mai degrabă decât prin vedere, pentru că suntem străini în viața aceasta și cetățenia noastră este în ceruri” (Filipeni 3:20). Cel care caută înțelepciunea la gradul al șaselea își purifică atât de mult ochiul inimii, încât nu preferă adevărul și nici măcar nu-și echivalează aproapele cu el și, prin urmare, nu se echivalează pe sine, întrucât nu îl echivalează pe cel pe care îl iubește cu el însuși. În această stare, o persoană poate fi deja considerată sfântă dacă este atât de bună și curată în inima sa încât nu se abate de la adevăr - nici din plăcere omului, nici din dorința de a evita dezavantajele vieții reale. Și numai un astfel de fiu al Bisericii atinge Înțelepciunea, care constituie gradul al șaptelea și ultimul și de care se bucură în tăcere și pace. Astfel, începutul înțelepciunii este frica de Domnul; pentru că ei dobândesc înțelepciunea doar plecând de la această frică și trecând prin toate celelalte grade. 12) Dar să trecem la gradul al treilea; căci ne-am propus să discutăm aici în mod special și să spunem cât de mult ne va ajuta Dumnezeu. Cel mai zelos examinator al Scripturii, în primul rând, trebuie să citească și să observe toată Scriptura - adică toate cărțile Canonice - și astfel să se familiarizeze cu ele, dacă nu încă înțelegându-le, atunci măcar citindu-le. El poate citi alte cărți ale Scripturii - necanonice - cu siguranță mai târziu, fiind deja luminat de lumina adevăratei credințe - după, și nu înainte, de teamă că nu-și vor preocupa sufletul neexperimentat și că, după ce l-au cucerit cu niște gânduri plăcute în aparență, dar nesigure în sine, nu-i vor insufla în schimb ceva ce este contrar, comun cu el, cu adevărat. În raționamentul cărților canonice ale Scripturii, examinatorul trebuie să urmeze autoritatea și conducerea Bisericilor Catolice, și mai ales a celor care au fost onorați să aibă înșiși Tronurile Apostolilor (sedes Apostolica) și să primească Epistole de la ele. Iată principala regulă care trebuie urmată în ceea ce privește cărțile canonice: „Cărțile acceptate de întreaga Biserică universală ar trebui să fie preferate celor neacceptate de unele Biserici; cărțile care nu sunt acceptate de toată lumea, dar acceptate de multe și de cele mai importante Biserici, ar trebui să fie preferate celor acceptate de puține și, în plus, de Biserici nu atât de importante”. Dar dacă s-ar constata că unele dintre cărți sunt acceptate de cele mai mari, iar altele de cele mai importante Biserici, deși acest lucru s-ar putea să nu se întâmple ușor, atunci astfel de cărți, după părerea mea, ar trebui considerate ca fiind Scripturi de egală demnitate. 13) Întregul Canon al Scripturii, despre care ar trebui tratat în primul rând, este format din următoarele cărți: cele cinci cărți ale lui Moise - Geneza, Exodul, Leviticul, Numeri, Deuteronom; o carte a lui Iosua, una a Judecătorilor; unul mic, cunoscut sub numele de cartea lui Rut, care pare să servească drept începutul cărții Regilor; mai departe, cele patru cărți ale Regilor și două cărți ale Cronicilor, care nu constituie o continuare, ci o repetare și o adăugare a evenimentelor expuse în cărțile Regilor. Toate cărțile care au fost numărate până acum conțin Istorie, care stabilește evenimente și obiecte în legătura lor și în ordine cronologică. Dar, pe lângă acestea, există cărți care nu au o astfel de ordine și legătură reciprocă între ele. Acestea sunt: ​​cărțile lui Iov, Tobit, Estera, Iuda, cele două cărți ale lui Macabei și două Esdra, care par a fi o continuare a Istoriei cuprinse în cărțile Regilor și Cronicilor. Apoi cărțile Profeților, printre care se află o carte a Psalmilor lui David și trei cărți ale lui Solomon, și anume, Cartea Proverbelor, Cântarea Cântărilor și Eclesiastul, încă două cărți, dintre care una este cunoscută sub numele de Înțelepciune, iar cealaltă sub numele de Eclesiastul. Scrierea acestor ultime două cărți este atribuită de alții, din cauza unor asemănări de silabă, lui Solomon, dar opinia mai consecventă în această privință este că au fost scrise de Iisus Sirah (mai târziu Augustin și-a schimbat părerea despre scriitorul Cărții Înțelepciunii și a încetat să-i mai atribuie lui Sirah (Revizuiri, 2, 4, 2); fie că ar trebui să fie respectate, după cum ar fi Biserica, ar trebui să fie respectate în rândul ei. Alte cărți sunt, de fapt, Profeții și, în primul rând, cei doisprezece Profeți, ale căror cărți sunt enumerate împreună, pentru că nu au fost niciodată separate și, prin urmare, sunt venerate ca și cum ar fi o singură carte. Maleahii: Profetul Isaia, Ieremia, Daniel și Ezechiel Toate aceste patruzeci și patru de cărți constituie Vechiul Testament. Cărțile Noului Testament sunt următoarele: cele patru cărți ale Evangheliei - Matei, Marcu, Luca și Ioan; paisprezece Epistole ale Apostolului Pavel, și anume: către Romani, două către Corinteni, către Galateni, către Efeseni, către Filipeni, două către Tesaloniceni, către Coloseni, două către Timotei, către Tit, Filimon, către Evrei; apoi două epistole ale Apostolului Petru, trei ale lui Ioan, una a lui Iuda, una a lui Iacov; o carte a Faptele Apostolilor și, în final, o carte a Apocalipsei lui Ioan (Apocalipsa). 14) Iată toate cărțile canonice în care oamenii blânzi care se tem de Dumnezeu caută voia lui Dumnezeu. Dar prima regulă în această materie sfântă este, după cum am spus deja, să înveți mai întâi aceste cărți, dacă nu încă prin înțelegere, atunci măcar întărindu-le în memorie prin citire; căci necunoașterea completă a lor în această privință este de neiertat. Atunci trebuie, cu toată grija și zelul, să aprofundăm mai mult în cunoașterea a ceea ce vorbesc în mod clar - fie că este vorba despre regulile vieții sau despre regulile credinței. În acest caz, cu cât cineva este mai capabil de înțelegere, cu atât va găsi mai clar în Scriptură: pentru tot ce ține de credință și moravuri, adică speranță și iubire, despre care am discutat în cartea anterioară, cuvântul lui Dumnezeu oferă într-un mod clar. În cele din urmă, după ce ne-am familiarizat mai mult cu limbajul Scripturii divine, trebuie să începem să descoperim și să examinăm ceea ce este obscur în ea, explicând expresiile obscure ca inteligibile, gândurile necunoscute ca fiind cunoscute. În acest sens, memoria ajută foarte mult, lipsa căreia nu poate fi înlocuită de regulile prezentate aici. 15) Fiecare lucrare este de neînțeles din două motive: fie pentru că unele cuvinte sunt complet necunoscute, fie pentru că sensul lor este ambiguu. Cuvintele au în general sens fie propriu, fie figurat. Sensul propriu al cuvintelor apare atunci când ele înseamnă exact acele obiecte pentru expresia cărora au fost inventate, deci, de exemplu, spunem „bou” și prin acest cuvânt înțelegem un animal binecunoscut, ceea ce îl numește toți cei care vorbesc limba noastră (latina). Sensul figurat al cuvintelor apare atunci când chiar obiectele exprimate în propriile cuvinte sunt folosite pentru a însemna altceva; Astfel, prin cuvântul „bou” înțelegem de fapt un animal binecunoscut, numit de obicei prin cuvânt; dar putem înțelege și o persoană care se ocupă de propovăduirea Cuvântului lui Dumnezeu, pe care însăși Scriptura l-a numit cu acest nume, după explicația Apostolului, în următorul loc: „Nu pune botnița boul care bate” (1 Cor. 9, 9). 16) Cunoașterea limbilor este un mijloc de înțelegere a cuvintelor necunoscute, deși proprii. Oamenii care cunosc limba latină, pentru care am decis să scriu aceste reguli, pe lângă propria lor limbă, au nevoie să cunoască alte două limbi - ebraică și greacă - pentru o mai bună înțelegere a Scripturii Divine, astfel încât în ​​caz de îndoială - cu traducerile latine fiind atât de diferite una de cealaltă - toată lumea să poată recurge la originale. În plus, în traducerile Sfintelor Scripturi găsim adesea câteva cuvinte ebraice netraduse, precum: Amin, Aleluia, Rac, Osana și poate câteva altele. Primele două, adică Amin și Aleluia, deși ar fi putut fi traduse, rămân până astăzi în forma lor originală datorită respectului sacru față de ei, iar ultimele două, adică Rac și Osana, chiar și, după cum se spune, nu au putut fi traduse, deoarece în fiecare limbă există cuvinte care nu pot fi traduse în nicio altă limbă. Acestea sunt mai ales interjecții care exprimă un sentiment puternic al sufletului, și nu orice gând obișnuit. Aceste interjecții includ câteva dintre cuvintele pe care le-am prezentat - Rac și Osana; primul, spun ei, exprimă un sentiment de indignare, al doilea - bucurie. Cu toate acestea, nu numai aceste cuvinte și cuvinte similare necesită cunoașterea limbilor ebraică și greacă (puteți observa astfel de cuvinte și întrebați pe alții despre ele); dar este necesar și din cauza diferențelor dintre multe traduceri. Numărul de traducători greci este destul de limitat; dar există un număr extraordinar de latine. Căci, încă din primele vremuri ale creștinismului, fiecare latin care s-a întâmplat să aibă în mâini Textul grecesc al Scripturii și care se considera cel puțin cunoscător în limbile latină și greacă, toată lumea a întreprins cu îndrăzneală traducerea Sfintei Scripturi. 17) Cu toate acestea, această stare de lucruri ar ajuta mai mult decât să împiedice înțelegerea Scripturii, dacă cititorii nu ar fi leneși. Căci, în acest caz, o simplă comparație a multor traduceri poate explica cu ușurință multe pasaje obscure ale Scripturii. De exemplu, unul dintre traducători traduce unul dintre versetele profetului Isaia astfel: „Nu disprețui pe cei din rudele tale” (Is.58, 7), iar altul astfel: „Nu disprețui trupul tău” (Is.58, 7). Dar ambii acești traducători nu se contrazic unul pe altul; căci fiecare dintre ele poate fi explicat unul câte unul altuia; cuvântul „carne” poate fi luat în propriul său sens, iar gândul va fi următorul: nimeni nu trebuie să-și disprețuiască trupul; iar cuvintele „tribul tău” pot fi luate într-un sens figurat și înseamnă creștini care sunt născuți împreună cu noi din aceeași sămânță a Cuvântului lui Dumnezeu. Astfel, după ce se compară gândurile unui traducător cu gândurile altuia, devine cel mai de încredere opinia că aici este interzis să disprețuiești rudele; căci, aplicând cuvintele „particular pentru tribul tău” cuvintelor „carnea ta”, cel mai apropiat sens al ambelor va fi sensul rudelor; și mi se pare că aceste cuvinte exprimă același lucru pe care îl spune Apostolul: „Pentru ca nu cumva să trezesc gelozia în (rudele mele) după trup și să mântuiesc pe unii dintre ei” (Rom. 11, 14), adică să nu creadă și ei, fiind gelosi pe cei care au crezut deja. Aici Apostolul, evident, prin numele trupului său înseamnă evrei, prin rudenia sa cu ei. În același mod, pasajul următor al profetului Isaia este tradus diferit. Un traducător: „Și dacă nu crezi, nu vei înțelege” (Is. 7:9); altul: „Dacă nu crezi, nu vei rămâne” (Is. 7:9). Deși, fără a recurge la original, este imposibil de știut care dintre cei doi traducători a tradus mai exact acest pasaj, în ciuda faptului că ambele traduceri în sine dezvăluie multe unui cititor inteligent; întrucât în ​​general este greu să găsești traducători care să nu aibă nicio relație între ei și, prin urmare, să nu învețe nimic pe cititor. Și anume, întrucât nu există loc pentru înțelegerea deplină decât acolo unde există viziune constantă, iar credința, dimpotrivă, tinde să ne hrănească, ca laptele copiilor, încetul cu încetul în leagănul timpului; și acum umblăm în credință, și nu în viziune, iar dacă nu credem, nu vom obține o viziune, care nu trece, ci continuă în mod constant într-o minte curată, cu cooperarea ei veșnică cu adevărul, atunci - în acest sens - se poate traduce pasajul menționat „dacă nu crezi, nu vei rămâne” și altul - „și dacă nu crezi, nu vei înțelege” (Is. 7:9). (sept.) 18) Cuvintele ambigue ale originalului însuși înșel foarte adesea traducătorul, iar el, neînțelegând bine gândurile, le dă un sens complet neconform cu intenția Scriitorului. Deci, într-una dintre traduceri citim: „Picioarele lor sunt ascuțite pentru a vărsa sânge” (Rom. 3:15). Cuvântul grecesc όξύζ are două semnificații - „ascuțit” și „rapid”. Cel care a tradus acest cuvânt cu al doilea sens: „Picioarele lor sunt iute să vărseze sânge”, a înțeles mai bine gândul Scriitorului. Cei dintâi au păcătuit tocmai din cauza dublului sens al cuvântului, luându-l aici în sens greșit. Astfel de traduceri nu sunt obscure, ci incorecte și trebuie corectate, neînțelese. Pentru unii, următoarele cuvinte grecești au provocat erori similare în traduceri: „Μόσχοζ și μοσχεύματα. Μόσχοζ înseamnă „taur” (vitulus). Derivând ambele cuvinte din aceeași rădăcină și neștiind că μοσχεύμα înseamnă „plantare în pământ”, cuvântul translatori a dat acest cuvânt” (vitulamina), iar această eroare s-a strecurat în atât de multe traduceri încât este puțin probabil ca măcar una să fie găsită corectă. Între timp, gândul de aici este foarte clar, iar următoarele cuvinte sunt dezvăluite în plină lumină; căci este mai bine să spunem: „Planta adulteră nu va da rădăcină în adâncuri” (Înțelepciunea 4:3) decât „viței adulteri” și așa mai departe. Taurul umblă numai pe pământ și nu își stabilește rădăcinile în el. Alte cuvinte ulterioare ale textului ne obligă, de asemenea, să traducem cuvântul μοσχεύμα în sensul de plantare. 19) Întrucât, fără a stăpâni limba originalului, este adesea imposibil să vedem chiar gândul traducătorilor, pe care ei, fiecare după capacitatea și înțelegerea lor, încearcă să ni-l transmită; și din moment ce traducătorul, dacă nu este complet învățat, rătăcindu-și drumul de pe calea dreaptă, se îndepărtează în cea mai mare parte de gândurile scriitorului pe care îl traduce, atunci cititorul fie ar trebui să încerce să înțeleagă acele limbi din care Scriptura este tradusă în latină, fie ar trebui să aibă mai multe traduceri literale - nu pentru că aceste traduceri sunt complet satisfăcătoare, ci pentru că ele pot arăta conținutul sau eroarea corectă a cititorului. traduceri, nu atât cuvintele. Căci în traducerile literale nu sunt traduse numai cuvinte individuale, ci chiar și figuri de stil frecvente care nu sunt folosite în mod obișnuit în limba latină, fără a încălca regulile de vorbire stabilite în vechime. Astfel de traduceri, în cea mai mare parte, nu iau nimic din minte, deși jignesc gustul celor pentru care este mai plăcut să citească adevăruri exprimate într-un limbaj pur și corect. Căci așa-zisul solecism, cu care abundă astfel de traduceri, nu este altceva decât o compunere ciudată și incorectă a cuvintelor, contrar a ceea ce am învățat de la oameni care au vorbit limba noastră înaintea noastră și în acest sens și-au câștigat respect. Dar pentru cineva care încearcă să afle lucrul în sine, nu contează dacă îi spune „între oameni” (intner homines) sau „între oameni” (inter hominibus). La fel, barbarile care se intalnesc de obicei in traducerile literale nu sunt altceva decat o eroare impotriva ortografiei sau pronuntarii cuvintelor, stabilita prin exemplul oamenilor care au scris sau pronuntat cuvintele cunoscute intr-un fel si nu altul. Dar pentru cel care se roagă lui Dumnezeu pentru iertarea păcatelor sale, nu este important să știe cum trebuie rostit cuvântul ignoscere (a ierta), fie prin scurtarea a treia silabă a acestui cuvânt, fie continuând; el se roagă numai lui Dumnezeu pentru iertare, indiferent cum pronunță cuvintele rugăciunii sale. Și care este însăși puritatea limbajului, încălcat de aceste și erori similare, dacă nu doar imitarea modului de vorbire al vechilor, care și-au câștigat respectul pentru ei înșiși în această privință? 20) Oamenii sunt jigniți de necurăția în limbaj, cu atât mai mult, cu atât sunt mai ignoranți; și de obicei sunt mai puțin cunoscători cu cât vor să pară mai învățați – nu în raport cu cunoașterea adevărurilor în sine, care zidește, ci în raport cu cunoașterea unei limbi, în care este aproape imposibil să ne ferești de un fel de aroganță, când cunoașterea adevărurilor în sine ne umflă adesea dacă nu suntem umiliți de jugul Domnului. Într-adevăr, ce rău îi face cercetătorului Scripturii când citește următorul pasaj tradus cuvânt cu cuvânt din original astfel: „Care este țara în care locuiesc ei” (canaaniții) în ea, dacă este bună sau rele, și care sunt cetățile în care locuiesc în ei? (Numeri 13:20) - „Ce fel de pământ stau acești oameni pe el, este bine sau rău și în ce fel de orașe locuiesc acești oameni, sunt garduri sau nu garduri?” O astfel de traducere, desigur, conține expresii caracteristice unei limbi străine, și nu ale noastre, dar sensul nu este deloc afectat. În același mod, ceea ce poporul cântă cu cuvintele „în el va înflori sfințenia Mea” (Ps. 131:18) – „Super ipsum autem floriet sanctificatio mea”. floriet în loc de florebit, pe care nu le mai putem interzice celor care cântă, nu încalcă câtuși de puțin integritatea gândirii, deși un ascultător experimentat în limbaj ar dori să corecteze acest lucru și să audă florebit în loc de floriet. Nimic nu împiedică o asemenea corectare decât obiceiul cântăreților. Dar astfel de neajunsuri în traduceri, ca fiind complet inofensive pentru sens, pot fi ignorate de cei care caută nu harul, ci adevărul. Traducerea următoarelor cuvinte ale Apostolului este cu totul diferită: „Quod stultum est Dei, sapientius est hominibus, et quod infirmum est Dei, fortius est hominibus” („Înaintea lui Dumnezeu, omul este mai înțelept, iar lucrurile slabe ale lui Dumnezeu sunt mai puternice decât omul”) (1 Cor. 1:25). Dacă cineva, apropiindu-se mai mult de limba greacă, ar prezenta aceste cuvinte în următoarea formă: „Quod stultum est Dei, sapientius est hominum; et quod infirmum est Dei, fortius est hominum” (În rusă este imposibil de exprimat ambiguitatea pe care autorul o găsește aici și, în general, observațiile sale în acest loc se referă doar la latină), atunci un mai atent, gândit, bineînțeles, ar putea citi aceste cuvinte; dar oricine altcineva fie nu le-ar fi înțeles deloc, fie le-ar fi înțeles greșit. Căci o astfel de traducere în latină, în ciuda defecțiunii sale evidente, ar duce la ambiguitate; căci din ea se poate dezvălui că se presupune că omul nebun era mai înțelept decât Dumnezeu, iar omul slab era mai puternic decât Dumnezeu. Și prima traducere: „sapientius est hominibus” (omul mai înțelept) - deși nu conține solecism, este, de asemenea, oarecum ambiguă, pentru că fără a înțelege gândurile Scriitorului, nu se poate ști cum să înțeleagă cuvântul hominibus. Prin urmare, cuvintele Apostolului ar putea fi traduse mai bine astfel: „... mai înțelept decât oamenii și mai puternic decât oamenii”. 21) Dar despre semne ambigue (ambigua) ale Scripturii vom vorbi mai târziu, dar acum vom vorbi despre semne necunoscute, care – dacă înțelegem după numele cuvintelor lor – sunt de două feluri. Căci, cititorul este oprit fie de un cuvânt necunoscut, fie de un întreg zical necunoscut (locutio). Dacă această incertitudine depinde de necunoașterea unei limbi străine, atunci pentru a o rezolva trebuie fie să întrebăm oamenii care cunosc acea limbă, fie să o învățăm singuri, când timpul și abilitățile o permit, fie, în final, să ne consultăm cu diverse traduceri, comparând unele dintre ele cu altele. Dar putem găsi și în limba noastră câteva cuvinte și chiar zicători întregi care ne sunt necunoscute; în acest caz, ar trebui să încercați să îi întâlniți cât mai des posibil atunci când citiți și în conversații. Nu există nimic care să fie fixat în memoria ta la fel de mult ca aceste cuvinte și vorbe necunoscute; trebuie să le țină mereu, ca să spunem așa, pregătite, astfel încât să poți profita de toate ocaziile pentru a le învăța adevăratul sens, de exemplu, întrebați despre ele dacă întâlniți o persoană care cunoaște, sau găsiți un loc în scrierile altora în care sensul acestor cuvinte este clar dezvăluit din cel precedent sau următor, sau din ambele împreună. Căci obiceiul de a învăța din memorie are în general o asemenea putere încât, de exemplu, oamenii care au citit Sfânta Scriptură și au fost crescuți în ea au mai multe șanse să fie surprinși de toate celelalte expresii și să le considere mai puțin latine decât cele pe care le-au memorat din Scriptură, deși acestea din urmă nu sunt deloc folosite de scriitorii latini. Între timp, în orice caz, este foarte util să comparăm cât mai mulți traducători diferiți, aprofundând în diferențele lor; numai că în acest caz trebuie depus toate eforturile pentru a nu fi înșelat de incorectitudinea listelor, căci mai sunt liste care mai trebuie corectate mai întâi - iar cei care vor să cunoască Divina Scriptura trebuie să acorde o atenție deosebită acestei împrejurări, astfel încât, la examinarea listelor în sine, să nu le prefere pe cele incorecte celor corecte. 22) În ceea ce privește traducerile în sine, traducerea italiană ar trebui să fie preferată tuturor celorlalte, deoarece este atât mai exactă, cât și mai clară decât celelalte. Pentru a corecta neajunsurile din traducerile latine, este necesar să apelăm la traducerile grecești, dintre care cea mai importantă - dacă vorbim despre Vechiul Testament - este traducerea a șaptezeci de interpreți, care, în opinia tuturor bisericilor care sunt mai pricepuți în această privință, atunci când au tradus Scripturile, au fost cinstiți de atâta inspirație de la Duhul Sfânt, pe care le aveau, ca doar buzele. Dacă, așa cum spun mulți oameni deloc nedemni, în timpul traducerii în sine, fiecare a fost închis într-o cameră specială și, în ciuda faptului că traducerea fiecăruia dintre ei s-a dovedit a fi de acord cu traducerile altora nu numai în cuvinte, ci și în aranjarea cuvintelor, atunci cine ar îndrăzni să compare alte traduceri cu această traducere atât de importantă și, cu atât mai mult, să le prefere ei? Dacă unii, pentru a crea un acord suplimentar în gânduri și pentru o mai mare unitate în expresii, au comparat deja traducerea celor Șaptezeci cu altele, cel puțin este nepotrivit și indecent ca cineva singur, în speranța propriei experiențe, să încerce să corecteze ceva în această traducere, aprobată cu consimțământul unanim al unor oameni atât de străvechi și învățați precum cei șaptezeci de interpreți. Chiar dacă în traducerea lor era ceva care nu era de acord cu originalul ebraic, atunci acest lucru, după părerea mea, ar trebui pus pe seama intențiilor speciale ale lui Dumnezeu, realizate prin ei, astfel încât cărțile pe care evreii nu doreau să le deschidă altor popoare - fie din respect pentru religia lor, fie din ură față de aceste popoare - în prealabil, prin mijlocirea și autoritatea păgânilor au devenit cunoscute împăratului, care trebuia să fie păgân, luminat de credinţa în Domnul. Foarte bine s-ar fi putut întâmpla ca cei șaptezeci de interpreti, traducând Scriptura, după voia Duhului Sfânt, care i-a călăuzit și le-a dat o singură gură, să țină seama, de altfel, de starea păgânilor. În plus, pentru o mai mare claritate a unui anumit pasaj, nu este inutil, așa cum am spus mai sus, să demolăm acei traducători care în traducerea lor au aderat la însuși cuvintele originalului. Și, în ceea ce privește traducerile latine ale Vechiului Testament, ele, dacă este necesar, ar trebui corectate, după cum s-a menționat mai sus, prin traduceri grecești și mai ales prin traducerea a șaptezeci de interpreți, în ciuda numărului lor mare, care, după cum se spune, au tradus totul într-un singur cuvânt. La fel, în cărțile N. Testament, dacă, din cauza diferențelor dintre traducerile latine, se întâlnește ceva dubios, atunci, fără nicio îndoială, trebuie să se recurgă la originalele grecești, mai ales la cele acceptate de Biserici, care sunt mai experimentate și mai discriminatorii în această chestiune. 23) Dacă în Scriptură cititorul este oprit de semne figurative necunoscute lui, atunci pentru a le înțelege este nevoie de cunoștințe, parțial de limbi și parțial de obiectele pe care le semnifică. Deci bazinul Siloam, unde Domnul i-a poruncit orbului să se spele după ce i-a uns ochii cu lut făcut din scuipat, are, fără îndoială, ceva tainic în semnul ei; dar sensul ei misterios, cu toată importanța ei, ar fi rămas necunoscut datorită sensului necunoscut al cuvântului, dacă Evanghelistul nu l-ar fi explicat. La fel, multe cuvinte ebraice, neexplicate chiar de Sfinții Scriitori, ar contribui, fără îndoială, foarte mult la rezolvarea multor taine ale Scripturii, dacă cineva le-ar putea explica așa cum ar trebui; iar cei care cunosc limba ebraică au făcut un serviciu important posterității, care au explicat deja ce înseamnă, de exemplu, cuvintele Adam, Eva, Avraam, Moise sau ce înseamnă Ierusalim, Sion, Ierihon, Sinai, Liban, Iordan și multe altele. Descoperind sensul acestor cuvinte, devin clare și multe ziceri figurative ale Sfintei Scripturi. 24) Dacă nu cunoaștem proprietățile obiectelor în sine, de exemplu, animale celebre, pietre, ierburi și alte lucruri folosite în Sfânta Scriptură din cauza vreunei asemănări între ele și obiectele superioare și spirituale, atunci, în mod necesar, toate acele cuvinte figurative ale Scripturii în care sunt menționate sunt întunecate pentru noi. Dar cum, dimpotrivă (să zicem de pildă), ne devine limpede gândul Mântuitorului, poruncindu-ne să fim înțelepți, ca șerpii (Matei 10:16), când știm despre șarpe că, pentru a-și salva capul, își dă tot trupul celor ce îl atacă, sau, profitând de strângerea peșterii sale, își revarsă astfel noua lui tărie! Această poruncă a Domnului înseamnă clar că trebuie, în primul rând, pentru a ne păstra capul, care este Hristos, să ne sacrificăm trupul vrăjmașilor noștri, să nu-l cruțăm, dacă păstrarea acestui trup ne duce să ne depărtăm de Dumnezeu și, ca să spunem așa, ucide credința creștină din noi; în al doilea rând, imitând în ultimă privință înțelepciunea șarpelui, trebuie, după cuvântul Apostolului, să ne dezbrăcăm de omul vechi și să ne îmbrăcăm cu cel nou (Efeseni 4, 24) prin strângere și întristare, așa cum ne învață Domnul însuși: „Intră pe poarta cea strâmtă” (Matei 7,13). Astfel, așa cum este util să cunoaștem proprietățile șarpelui pentru înțelegerea multor ziceri nepotrivite ale Scripturii în care este menționat, tot așa, dimpotrivă, natura necunoscută a unor alte animale citate în Scriptură, din cauza unei oarecare asemănări cu obiectele superioare, de foarte multe ori încurcă cititorul. De asemenea, trebuie să cunoașteți proprietățile pietrelor, ierburilor și plantelor în general. Cunoașterea, de exemplu, a unui carbuncle, strălucind în întuneric, ajută la clarificarea pasajelor întunecate ale Scripturii în care este menționat pentru o oarecare aparență; iar ignoranța despre beril și diamant împiedică uneori înțelegerea cititorului. Prin numele ramului de măslin adus de porumbel în corabie (Geneza 8:11), de obicei ne referim la pace constantă, fără alt motiv decât pentru că știm că uleiul de măsline, cu cumpătare cuvenită, nu se strică repede, iar pomul în sine este întotdeauna verde. Mulți, neștiind isopul, ce putere are să curețe plămânii sau, după cum se spune, să pătrundă chiar pietrele cu rădăcinile sale și, uitându-se la faptul că este o iarbă mică și joasă, nu pot înțelege de ce se spune: „Stropiți-mă cu isop și voi fi curat” (Ps. 50, 9). 25) Întunericul multor pasaje nepotrivite și misterioase ale Scripturii depinde adesea și de ignorarea semnificației numerelor menționate în ea. Mintea cercetătoare nu poate fi indiferentă fără să știe de ce Moise, Ilie și Domnul Însuși au postit patruzeci de zile. Această acțiune atât de semnificativă nu poate fi înțeleasă și rezolvată în nici un alt mod decât luând în considerare și cunoașterea proprietăților celei de-a patruzecea zile. Numărul zecimal, luat de patru ori, exprimă cunoașterea tuturor lucrurilor în timp, pentru că numărul cuaternar determină fluxul tuturor timpurilor - zilnic și anual: pentru că primul, după cum se știe, constă din orele dimineții, prânzului, serii și nopții, iar al doilea - din lunile primăverii, verii, toamnei și iernii. Prin urmare, pentru eternitatea în care dorim să trăim, noi, în timp ce încă trăim în timp, trebuie să ne abținem în mod voluntar de la atașamentul față de tot ceea ce este temporar și, prin urmare, rapid; deși trecerea timpului în sine ne învață deja suficient să disprețuim tot ce este temporar și să dorim eternul. Mai mult, numărul zecimal semnifică cunoașterea Creatorului și a creaturii; și anume, numărul triplu este numărul Creatorului, în timp ce numărul de șapte este numărul creaturii, ținând cont de viața și corpul acesteia. Căci trei se referă la viață - inima, sufletul și mintea - de aceea ar trebui să-L iubești pe Dumnezeu cu toată inima, cu tot sufletul și cu toată mintea, dar ultimul număr - patru - aparține corpului, ceea ce înseamnă clar cele patru elemente necesare în alcătuirea corpului. Deci, numărul zecimal, luat de patru ori, ne învață să trăim în timp nu pentru timp, adică pur, abstinent și fără atașament față de temporal, și astfel, parcă, să postim patruzeci de zile, adică toată viața. Legea ne învață acest lucru - în persoana lui Moise, ne învață profeția - în persoana lui Ilie, ne învață Însuși Domnul, care, parcă ca o mărturie față de Sine a Legii și a Prorocilor, s-a arătat pe munte printre Moise și Ilie celor trei ucenici ai săi, încântându-i cu această vedenie. În același mod, putem examina modul în care numărul cincizeci, atât de sacru în religia noastră din cauza Rusaliilor, este derivat din numărul patruzeci; cum acest număr, luat de trei ori pentru a însemna de trei ori - înaintea Legii, sub Lege și sub Har - sau adaptabil la subiectul cel mai înalt, Treimea însăși, adică Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, se referă la Tainele Bisericii nu numai pământești, ci și cerești, de unde concluzionăm că în Scriptură numărul o sută cincizeci, după numărul 150, nu este cel puțin important. Învierea Domnului, au fost prinși în mrejele aruncate pe partea dreaptă (Ioan 21:11). Astfel, sub diferite tipuri de numere, Sfânta Scriptură ascunde adesea secrete care sunt inaccesibile înțelegerii cititorilor care nu înțeleg sensul numerelor în sine. 26) Multe din Scriptură sunt întunecate și de neînțeles pentru noi chiar și atunci când nu cunoaștem unele subiecte legate de muzică. Cineva, de exemplu, a descoperit cu succes multe lucruri semnificative în diferitele structuri ale Psaltirii și harpei. Și nu degeaba oamenii de știință întreabă despre Psaltirea cu zece coarde: este legea oricărei muzici care necesita un astfel de număr de coarde, sau, dacă nu legea, nu ar trebui să fie și mai sacru acest număr pentru noi, nu indică oare cele zece porunci ale Legii, unde numărul zece trebuie să aibă în mod clar o relație misterioasă cu esența Creatorului sau a numărului zecimal care i-a dat noi înțelesul creaturii de mai sus? De asemenea, numărul patruzeci și șase de ani, în care, după cum spune Evanghelia, a fost construit templul Ierusalimului (Ioan 2:20), rezonează cu ceva asemănător unui ritm muzical. Este de remarcat faptul că atitudinea sa față de alcătuirea trupului Domnului, pentru care biserica este menționat în Evanghelie, îi îndeamnă pe unii eretici să admită că Fiul lui Dumnezeu a luat asupra Sa nu numai înfățișarea unui trup, ci și un adevărat trup omenesc. În general, suntem încrezători că St. Scriptura menționează în multe locuri numere și muzică cu o semnificație deosebită, fără a considera deloc indecent să le folosească. 27) Nu este nevoie să ascultați acele prostii păgâne superstițioase, conform cărora cele nouă muze sunt fiicele lui Jupiter și ale Memoriei. Această legendă a fost respinsă de Varro, cu care, mi se pare, cu greu niciunul dintre păgâni se poate compara în învățătură și înclinație spre cercetare cu privire la astfel de subiecte. El spune că un oraș (nu știu cum se numește și nu este vorba despre nume) a comandat trei artiști să realizeze trei imagini cu muze, cu un acord să cumpere pentru dedicare în Biserica lui Apollo pe acelea dintre ele care ar fi făcute mai bune. Artiștii și-au terminat munca cu succes egal; nouă imagini au fost la fel de plăcute de oraș și toate au fost achiziționate în scopul propus. Iar poetul Hesiod, mai târziu, le-a dat nume. Astfel, nu Jupiter a dat naștere celor nouă muze, ci trei artiști - fiecare din trei - cei care le-au produs. Și orașul a însărcinat fiecărui artist să realizeze trei imagini, nu pentru că muzele într-un astfel de număr au apărut oricui în vis sau ar fi fost vizibile de la cineva într-un mod neobișnuit, ci datorită observației universale, constante, că fiecare sunet, ca materie de cânt și muzică, este în esență de trei feluri, și anume: produs fie de voce, când cântă cu laringele, fără niciun instrument; sau prin suflare, când, de exemplu, cântă la trâmbiță și la flaut; sau printr-un anumit accent, când, de exemplu, cântă la harpe, la tobe și la alte instrumente muzicale care produc sunet atunci când sunt lovite. 28) Fie că această narațiune a lui Varro este corectă sau nu, numai noi, din cauza unei asemenea superstiții a păgânilor, nu trebuie să disprețuim muzica, informații despre care uneori pot fi utile pentru înțelegerea Scripturii și nu trebuie să neglijăm cele mai teatrale lucruri, când în discuția noastră despre harpe și alte instrumente muzicale, ele ne pot dezvălui ceva care contribuie la cunoașterea lucrurilor spirituale. Altfel, nu ar trebui să învățăm ABC-ul, inventatorul căruia păgânii îl venerează pe Mercur; nu ar fi trebuit să iubească adevărul și virtutea însăși, pentru că păgânii au dedicat temple adevărului și virtuții, preferând să cinstească în pietre ceea ce era cel mai important să poarte și să hrănești în inimă. Dimpotrivă, un creștin bun și adevărat ar trebui să știe că adevărul, oriunde îl găsește, este proprietatea Domnului său; mărturisind și recunoscând-o în St. Scriptura, el trebuie să respingă numai ficțiunile superstițioase, trebuie să plângă și să se teamă doar de acei oameni care, „cunoscând pe Dumnezeu, nu L-au slăvit ca Dumnezeu și nu L-au mulțumit, ci au devenit zadarnice în speculațiile lor, și inimile lor nesăbuite s-au întunecat; numindu-se înțelepți, s-au făcut nebuni și au schimbat slava omului neputincios și coruptibil, corupt și păsări. făpturi și târâtoare” (Rom. 1:21-23). 29) Dar pentru a dezvălui mai bine aceste cuvinte ale Apostolului, care sunt foarte importante, este necesar să se acorde atenție două tipuri de științe, cunoscute la păgâni și strâns legate de moralitatea însăși. Științele de primul fel au ca subiect ceea ce este inventat de oameni; iar știința de al doilea fel este aceea care nu este inventată, dar ca rezultat al observației este acceptată ca deja pregătită sau stabilită de sus. Bazat pe instituții umane, parțial legate de superstiție, parțial liber de ea. 30) A face și a venera idoli, a idolatriza creatura sau orice parte a ei, a consulta și a intra în relații strânse și strânse cu spiritele rele, ceea ce este facilitat de magie, despre care poeții, totuși, menționează mai mult decât spun ei ceva concret - toată astfel de învățătură, bazată pe instituții umane, este plină de superstiție. În această categorie intră și diverse cărți ale ghicitorilor despre măruntaiele animalelor și al ghicitorilor despre zborul păsărilor, care însă, în ciuda toată vanitatea lor, nu sunt la fel de reprobabile ca altele. Aceasta include, de asemenea, diverse pansamente și medicamente, condamnate de medicina însăși și constând în vrăji sau un fel de semne, care se numesc caractere, precum și utilizarea diferitelor pandantive, legături și învelișuri, care nu sunt făcute pentru a corecta membrii corpului, ci datorită puterii și semnificației lor speciale, care uneori sunt ținute secrete, uneori anunțate. Toate acestea sunt numite cu modestul nume de fizică, dorind să arate că sunt tratați ca într-un mod natural și nu din superstiție: de exemplu, atârnă cercei în vârful fiecărei urechi, sfătuiesc să aibă pe degete inele din oase de struț, ținând degetul mare al mâinii stângi cu mâna dreaptă în timpul sughițului etc. 31) Există un număr extraordinar de astfel de replici superstițioase. Astfel, este considerat semnificativ și dacă vreun membru al corpului începe să se miște într-un mod neobișnuit și mâncărime, dacă prietenii care merg împreună să vadă o piatră întinsă între ei sau dacă trece un câine sau un copil între ei. În acest din urmă caz, ceea ce este demn de regret nu este atât faptul că prietenii obișnuiesc să calce acea piatră cu picioarele, ca prevestitor al ruperii prieteniei, cât să bată și un copil nevinovat care alergă între ei. Dar câinii se răzbune adesea pe copii: unii, din superstiție, bat un câine care trece între ei, dar acest lucru nu rămâne întotdeauna nepedepsit pentru ei - uneori un câine dintr-o dată, dintr-un leac imaginar, își poartă dușmanul la un adevărat medic. Din acest tip de superstiție aparțin și următoarele: să dai cu piciorul în prag când treci pe lângă casa ta; întinde-te din nou pe pat când, punându-te, începi să strănuți; întoarce-te în casă când, la ieșirea din ea, te împiedici de ceva; tremurând la ideea unei nenorociri viitoare, cu puțin regret pentru pierderea prezentă, când șoarecii poartă rochia. Cu această ultimă ocazie, Cato i-a spus frumos unei persoane care i-a cerut un sfat, plângându-se că cizmele îi sunt uzate de șoareci: nu este o minune, spunea el, că șoarecii ascuți cizmele, atunci ar fi o minune dacă cizmele ar începe să ascute șoarecii. 32) Cei care, datorită observațiilor stelelor făcute cu privire la zilele de naștere, sunt numiți predictori ai soartei nou-născuților (genethliaci), iar acum sunt numiți în general matematicieni (mathematici), nu sunt scutiți de asemenea superstiții dăunătoare. Căci, indiferent ce observații fac ei în determinarea adevăratei poziții a stelelor atunci când se naște cineva și oricât de mult reușesc în acest sens; dar, încercând să prezică acțiunile noastre viitoare sau consecințele acțiunilor noastre pe baza experiențelor lor, prin aceasta ei înșiși sunt extrem de greșit și vând oamenilor neexperimentați nu predicție, ci sclavie mizerabilă. Pentru că toată lumea, până acum liberă, venind la un astfel de matematician, îi dă bani pentru a-l lăsa ca sclav al lui Marte sau Venus, sau, mai bine, al tuturor stelelor, numite (de cei care au căzut primii în eroare și au transmis-o urmașilor) din cauza unei asemănări cu animalele cunoscute, numele acestor animale și din respect pentru numele anumitor oameni importanți - numele acestor oameni importanți. Așa că romanii au vrut în ultima vreme să dea numele stelei, pe care o numim Lucifer, în cinstea Cezarului cu numele de Cezar. Și un astfel de nume, poate, ar fi rămas cu adevărat la stele și s-ar fi transmis posterității dacă bunica lui Cezar, Venus, nu ar fi anticipat această onoare pentru ea, care, din păcate, ea însăși nu avea niciun drept să transfere moștenitorilor ei ceea ce nu a avut în timpul vieții și, probabil, nu a aspirat să aibă. Căci atunci când era un loc neocupat de niciunul dintre strămoșii decedați, ei nu ezitau să acționeze așa cum o fac de obicei în astfel de cazuri: ne-au obligat să numim lunile Quintilius și Sextiles iulie și Augustus în cinstea Cezarilor - Iulius și Augustus, ca și cum pentru ca toată lumea să poată vedea și ști că aceste stele s-au născut pe cer de o sută de ori! Iar cei care au dat stelelor nume de persoane – fie din ordinul Cezarilor, fie din propria lor arbitrarie și deșertăciune – și-au închipuit că tocmai prin acest lucru, după moartea acestor persoane, le vor ridica la cer! Dimpotrivă, indiferent ce nume le dau oamenii stelelor, toate sunt doar stele, create și aranjate în ordinea naturii prin voința Creatorului pentru a produce schimbarea și varietatea timpurilor cu mișcarea lor. Este foarte convenabil de observat cum este această mișcare în vremea când se naște cineva, pe baza regulilor, inventatorii pe care Sfânta Scriptură le-a condamnat de mult cu aceste cuvinte: „Chiar dacă au putut să conducă atât de mult, ca să înțeleagă veacul, nu l-ar fi găsit pe acest Învățător” (Înv. 13, 9). 33) Dar cei care, pe baza unor astfel de observații, vor să prezică despre caracteristicile și moravurile, despre acțiunile și aventurile viitoare ale unui nou-născut, se înșală foarte mult și manifestă o nesăbuință extremă. Această superstiție este respinsă fără nicio îndoială sau milă de toți cei care au învățat prin experiență să dezvăluie astfel de prostii. Căci observațiile făcute în acest caz despre stele se mărginesc să noteze poziția așa-ziselor constelații atunci când se naște un copil, despre a cărui soartă întreabă unii nefericiți pe alți nefericiți. Dar unii gemeni ies unul după altul din pântecele mamei lor atât de repede încât nu există aproape niciun interval de timp vizibil între nașterile lor și, prin urmare, acest interval nu poate fi indicat de nicio caracteristică din constelații. De aici trebuie concluzionat că unii gemeni se nasc sub aceeași constelație: între timp, împrejurările vieții lor nu numai că nu sunt aceleași, ci chiar opuse, astfel încât unul dintre ei se bucură de fericire deplină, în timp ce celălalt suferă cele mai mari dezastre. Un exemplu în acest sens pot fi gemenii - Esau și Iacov, dintre care cel din urmă, la naștere, chiar s-a ținut de călcâiul primului (Gen. 25, 25-26). Prin urmare, în ceea ce privește ziua și ora nașterii lor, nu se putea face altă remarcă decât aceea că s-a întâmplat sub aceeași constelație, dar Scriptura, propovăduită în toate limbile, mărturisește constant cât de diferiți erau Esau și Iacov unul de celălalt - în morală, acțiuni, activități și succese. 34) Obiecția că chiar și un mic moment care delimitează timpul nașterii gemenilor este foarte semnificativ în întreaga lume cu mișcarea neobișnuit de rapidă a corpurilor cerești nu are nicio forță aici. Căci, chiar dacă presupunem că este foarte semnificativă, atunci, cel puțin în timpul continuării ei, matematicianul nu poate observa nimic deosebit în constelații, când se uită la care este chemat să prezică soarta viitoare a celor care se nasc. Daca in acest caz nu observa nimic deosebit in constelatii; dacă, potrivit lui, Esau și Iacov s-ar fi născut sub aceeași constelație, atunci de ce îi folosește faptul că în decursul unui singur moment are loc o schimbare în cer (pe care o defăimează atât de jalnic cu acțiunile sale nesăbuite), dar nu apare pe tăblița lui, pe care o privește în zadar cu atâta grijă? Asemenea opinii ale oamenilor despre importanța anumitor semne de ghicire stabilite de prejudecățile umane, în unele privințe, nu ar trebui privite altfel decât ca un fel de acord și condiție cu spiritele rele. 35) De fapt, cei care sunt dependenți de știința distructivă a ghicirii, care, de fapt, este doar știința de a batjocori pe ceilalți și de a-i înșela, pentru că o astfel de dependență, conform unei judecăți secrete a lui Dumnezeu, cad adesea sub influența secretă a îngerilor căzuți care râd de ei și îi înșală, acei îngeri cărora, în conformitate cu înțelepciunea stabilită, li se permite uneori să prevadă această influență inferioară a lucrurilor. parte a lumii. Din aceste batjocuri și înșelăciuni ale spiritelor rele, se întâmplă ca arta superstițioasă și dezastruoasă a divinației să dezvăluie uneori ghicitorilor ceva din trecut și din viitor și să le spună o mulțime de lucruri care mai târziu sunt justificate parțial de evenimente și corespund propriilor observații. Astfel de mici succese le excită și le hrănesc curiozitatea, drept urmare devin din ce în ce mai confuzi și îi încurcă pe alții în rețeaua iluziilor dăunătoare. Ca măsură de precauție, St. Scriptura; ne îndepărtează sufletul de la el nu numai că numind pe toți ghicitorii înșelători, ci și interzicându-ne să-i credem chiar și atunci când prezicerile lor se împlinesc: „Dacă se ridică printre voi un profet sau un visător și vă prezintă un semn sau o minune, și acel semn sau minune despre care ți-a spus se împlinește și, în plus, spune: „Nu ascultați... profet, sau acest visător” (Deut. 13:1-3). Astfel, nici exactitatea unor astfel de preziceri nu justifică în niciun fel știința prezicerii în sine. Prin urmare, arta sacrilege, cu ajutorul căreia a fost invocată umbra răposatului Samuel (1 Samuel 28:14-20), este vrednică de toate aceste umbră și blestemă, fiind prezentată împăratului și blestemului, deși prezisă tuturor împăratului. adevărul pentru el (Sir. 46:23) Iar Apostolul Pavel, după cum mărturisește cartea Faptele Apostolilor, nu a cruțat duhul de răutate într-un anumit ventriloc, ci l-a interzis și l-a alungat din femeie, în ciuda faptului că cu acest duh ea a rostit mărturie adevărată despre Apostoli (Fapte 16, 16-18). 36) Așadar, un creștin trebuie să disprețuiască și să respingă toate acele arte și științe care, fiind întemeiate pe o superstiție atât de nesăbuită și dăunătoare, presupun încă o oarecare comunicare între oameni și diavoli, trebuie să le evite, la fel cum se ferește de o comunitate perfidă și periculoasă. „Aceasta”, spune Apostolul, învăţându-ne să dispreţuim idolatria, „nu pentru că idolul este ceva, ci pentru că cei ce-i jertfesc jertfă demonilor, şi nu lui Dumnezeu: nu vreau să fiţi în comuniune cu demonii” (1 Cor. 10:19). Ceea ce a spus apostolul despre idoli și despre jertfele săvârșite în cinstea idolilor, trebuie să înțelegem și despre toate celelalte tipuri și obiecte de superstiție, care duc la idolatrie, la răsplătirea onoarei divine către creatură sau orice parte a ei, inspiră diverse acțiuni și observații superstițioase - adică despre tot ceea ce nu este stabilit de sus pentru uz general în apropiere și în spiritul meu, dar este o dragoste privată pentru Dumnezeu. indivizii supără doar inimile celor slabi. În toate aceste arte trebuie să se teamă și să evite comunicarea cu demonii, care, împreună cu șeful lor Diavolul, încearcă degeaba să ne țină în comunicare cu ei înșiși și să nu ne permită să ne întoarcem la Dumnezeu. Între timp, din păcate, oamenii și-au format păreri false nu numai despre stele, care, prin existența și aranjarea lor în ordinea creației, proclamă doar slava lui Dumnezeu, și nu soarta omului; multi au scris deja multe despre alte cazuri de nastere (la animale) si in general despre diverse intamplari ale lumii, uitand ca acestea au loc sub controlul Providentei Divine, si nu al intelepciunii noastre; visele și presupunerile din acest raționament sunt chiar prezentate ca reguli ferme, parcă justificate de experimentele în sine. Ce fel de experimente sunt acestea? Unul și așa a născut acolo, un tunet a izbucnit așa și așa, adică a urmat ceva nu în întregime obișnuit. 37) Toate aceste acțiuni superstițioase sunt uneori semnificative pentru că, dintr-o prejudecată sinceră în favoarea lor, oamenii săraci au format un fel de înțelegere universală cu demonii, în timp ce în sine, aceste superstiții, sunt toate pline doar de curiozitate dăunătoare, griji dureroase și sclavie dezastruoasă. Căci nu sunt observați de oameni pentru că de fapt au vreo putere, ci pentru că au adesea putere pentru că oamenii, prin comentariile și semnele lor, i-au forțat, ca să spunem așa, să aibă o oarecare putere. Din acest motiv, consecințele lor nu sunt aceleași pentru toată lumea, dar în cea mai mare parte sunt în concordanță cu gândurile și prejudecățile fiecăruia. Căci spiritele rele, dorind să țină o persoană înșelată, îl măgulesc oferind ceea ce, după cum văd ei, este în concordanță cu așteptările și dorințele sale. Pentru a explica acest subiect, vom folosi mai multe exemple: litera în formă de cruce „X” înseamnă ceva diferit în rândul grecilor și altul în rândul latinilor, iar acest lucru nu depinde de proprietățile literei în sine, ci de arbitrariul și condiția reciprocă a oamenilor de a lega una sau alta semnificație cu ea; și, prin urmare, o persoană care cunoaște greacă și latină, atunci când scrie unui grec, folosește litera „X” într-un sens complet diferit de cel pe care îl folosește atunci când scrie într-o latină. De asemenea, cuvântul „beta” în rândul grecilor este numele celebrei litere P, iar la latini înseamnă o poțiune de grădină; în același mod, când pronunț cuvântul „lege”, greaca înseamnă prin el un lucru („vorbește”), dar latinescul înseamnă altceva („citește”). O astfel de diferență de semnificații în aceleași cuvinte și inteligibilitatea lor relativă depind, evident, de condițiile pe care oamenii le pun între ei în raționamentul lor: nu condițiile au venit din semnificații, ci sensurile din condiții; Exact în același mod, puterea diferitelor acțiuni superstițioase care duc la o legătură dezastruoasă cu demonii depinde de observațiile și prejudecățile private ale fiecăruia, și nu de ei înșiși. Toate acestea sunt cel mai clar demonstrate de ritualurile și obiceiurile ghicitorilor păsărilor, nici înainte, nici după observații, nepermițând cuiva să privească zborul păsărilor sau să asculte strigătul lor. De ce? Da, pentru că toate aceste semne sunt foarte nesemnificative în sine dacă observatorul care le observă nu este pregătit în favoarea lor. 38) După ce i-am dorit creștinului libertate deplină de asemenea superstiții dăunătoare și care sfidează pe Dumnezeu, trebuie să iau în considerare și acele instituții sau invenții umane care nu conțin nimic superstițios și care își datorează originea oamenilor înșiși fără nicio comunicare cu demonii. Aceasta include tot ceea ce este în uz în rândul oamenilor și are propriul său sens - cutare sau cutare - nu în sine, ci numai după voința omului, din care unele lucruri nu sunt deloc necesare și servesc mai mult pentru plăcere și lux, în timp ce altele sunt utile și necesare. Căci dacă diferitele semne reprezentate, de exemplu, de dansatori de comedie, ar fi de înțeles în ele însele - în mod firesc și nu conform obiceiului acceptat de a lega semnificațiile cunoscute cu ele - atunci nu ar fi nevoie, de exemplu, ca vestitorul poporului să explice cartaginezilor ce a vrut să spună unul dintre pantomiștii lor, care a dansat înaintea lor, cu astfel de semne, după cum spunem și mulți bătrâni despre asta. Și nu este nimic de mirat în această privință la cartaginezi, când și acum printre noi o persoană fără experiență în a raționa cu asemenea fleacuri, intrând în teatru, cu toată atenția, nu înțelege sensul acțiunilor reprezentate acolo prin pantomime, decât dacă i le explică altcineva. Este adevărat că toată lumea vrea să vadă cea mai apropiată asemănare între semnificant și semnificat, adică semnele să fie cât mai asemănătoare cu obiectele pe care le exprimă și încearcă să realizeze acest lucru; dar din moment ce unul poate fi asemănător cu altul în diverse privințe, atunci, în general, inteligibilitatea semnelor depinde în mod necesar de un acord condiționat în sensul lor realizat anterior. 39) În ceea ce privește lucrările de pictură, sculptură și alte arte similare, mai ales dacă aceste lucrări sunt marcate de experiența artiștilor, atunci aproape toată lumea, când le privește, va recunoaște infailibil cu ce se aseamănă și ce este exprimat prin ele. În ciuda faptului că aceste lucrări ar trebui clasificate mai mult drept lucruri inutile, excluzându-le pe cele care arată în mod clar sensul lor special, motivul, locul, timpul și scopul special de origine. În cele din urmă, numărul invențiilor umane complet inutile include mii de fabule și ficțiuni diferite cu care oamenii s-au amuzat multă vreme. Și, în general, trebuie spus că printre invențiile umane, cu cât au venit mai multe de la oameni înșiși, cu atât mai pline de minciuni și înșelăciune. Instituțiile umane utile și necesare sunt acelea care determină un anumit tip de îmbrăcăminte și coafură pentru distincția de sex și rang, precum și nenumărate feluri de semne, fără de care societatea umană fie nu poate exista deloc, fie ar fi imperfectă, care ar trebui să includă o anumită greutate, măsură, marcă și preț al monedelor, pe care fiecare națiune și societate le are, într-o formă specială, și care, fără îndoială, nu s-ar schimba și nu s-ar schimba în mod diferit între aceiași oameni. conducători, dacă nu ar fi o instituție umană. 40) Un creștin nu numai că nu ar trebui să disprețuiască decretele umane care sunt necesare în viață, dar ar trebui, pe cât posibil, să le respecte și să le păstreze în memorie. Căci printre ei se numără și cei ale căror trăsături sunt preluate din natura însăși. Dintre decretele umane, numai cele care se referă, după cum sa menționat mai sus, la comunicarea cu demonii ar trebui respinse și disprețuite; toți ceilalți cu care oamenii se leagă de oameni - cu excepția celor inutile și de prisos - merită atenția noastră. Acestea sunt în special tipul de scriere, fără de care nu putem citi, și diverse limbi, a căror cunoaștere este necesară, așa cum am spus mai sus. Aici sunt incluse și semnele de abreviere, cunoscute de așa-numiții notarilor sau scribi sub abrevieri. Este util să cunoaștem toate acestea, este permis să învățăm toate acestea, nu duce la superstiție, nu este ceva de prisos dacă ne ocupă atât de mult încât să nu ne împiedice să atingem scopuri mai înalte, cărora toate acestea, de fapt, ar trebui să fie destinate. 41) Acum să ne întoarcem la instituțiile de origine non-umană și să cuprindă tot ceea ce nu a fost inventat de oamenii înșiși, dar a fost acceptat de ei din vremuri trecute, sau de sus, de la Dumnezeu, în ale cărui mâini și buzele s-a păstrat ulterior. Dintre aceste descoperiri, unele se referă la corp și sentimente, altele la suflet și minte. Primele constau fie din narațiuni, fie din descrieri, fie, în cele din urmă, din experimente și treburi mecanice. 42) Astfel, tot ceea ce povestește despre succesiunea timpurilor trecute, așa-numita Istorie, contribuie foarte mult la înțelegerea noastră a cărților sacre, deși, fără raportul ei cu Biserica, constituie știința cea mai copilărească. Căci descoperim multe în Scriptură atât prin olimpiade, cât și prin numele consulilor; necunoașterea consulatului, în timpul căruia S-a născut Domnul și în care a suferit, i-a condus pe unii la o astfel de concepție greșită, încât Domnul a suferit în cel de-al patruzeci și șaselea an de viață, pentru că templul din Ierusalim, care reprezenta trupul Domnului, a trebuit să fie construit patruzeci și șase de ani, așa cum spuneau iudeii. Că Iisus Hristos avea vreo treizeci de ani când a fost botezat, știm sigur din Evanghelie (Luca 3:23), dar cât timp a trăit El pe pământ după botez, putem doar ghici despre aceasta, luând în considerare faptele Sale; cu o mai mare acuratețe acest lucru poate fi determinat din istoria păgână, după ce este combinat cu Evanghelia. Aici se mai dezvăluie că nu în zadar a fost menționată construcția de patruzeci și șase de ani a Templului Ierusalimului. Deoarece acest număr de ani nu poate fi în niciun fel aplicat anilor vieții pământești ai lui Isus Hristos, el are, fără îndoială, o relație deosebit de semnificativă cu structura corpului uman, pe care, din dragoste pentru noi, singurul Fiu născut al lui Dumnezeu nu a disprețuit să ia asupra Sa: „În El erau toate lucrurile”. 43) Utilitatea istoriei ne va deveni și mai clară când ne imaginăm cât de importantă a făcut-o Ambrozie (ca să nu mai vorbim de scriitorii greci) împotriva cititorilor și iubitorilor lui Platon, care au îndrăznit să spună că întreaga învățătură a Domnului nostru Iisus Hristos, atât de înaltă și slăvită de ei înșiși, a fost împrumutată din scrierile lui Platon, acel Platon, care a trăit mult mai devreme decât Mântuitorul nostru! Nu s-a dovedit oare mai sus amintitul Episcop, cu o mai mare certitudine, cu ajutorul Istoriei, cu totul contrar gândurilor îndrăznețe ale iubitorilor lui Platon? După ce a descoperit în Istorie că acest glorios filozof grec a întreprins o călătorie în Egipt pe vremea lui Ieremia, și atunci, așa cum însuși profetul a fost în Egipt, a dedus cel mai plauzibil din faptul că tot ce este mai bun din învățăturile și scrierile lui Platon a fost o consecință a instrucțiunilor pe care Ieremia l-a învățat. Căci învăţătura poporului evreu, în care numai venerarea lui Dumnezeu unic a strălucit şi de la care Domnul nostru a venit la noi în trup, a apărut mult mai devreme decât vremurile lui Pitagora însuşi, de la ai cărui urmaşi de mai târziu Platon, după cum spun înşişi iubiţii săi, a studiat Teologia. Deci, conform considerațiilor timpului, se dovedește a fi mult mai probabil ca înțelepții păgâni să fi împrumutat din învățătura noastră în părțile cele mai bune și mai credincioase ale învățăturii lor decât că Domnul nostru Iisus Hristos și-a împrumutat învățătura de la Platon, ceea ce este complet fals și absurd. 44) Întrucât Istoria, de altfel, vorbește și despre toate instituțiile sau lucrările omenești trecute, atunci Istoria însăși nu ar trebui să mai fie clasificată ca o invenție pur umană, așa cum arată chiar subiectul ei, căci tot ce a trecut nu poate fi refăcut și trebuie să rămână pentru totdeauna în ordinea timpurilor, al căror Creator și Conducător este un singur Dumnezeu. Una este să povestești evenimente, alta este să înveți cum să faci ceva. Istoria relatează cu autenticitate incidentele din trecut, ținând cont de beneficiul cititorilor; cărțile ghicitorilor și alte lucrări asemănătoare învață cum să faci sau să observi ceva, având, în loc de orice bază, doar îndrăzneala profesorilor, și nu seriozitatea naratorilor. 45) Există și narațiuni asemănătoare vorbirii descriptive (demonstratio), al căror subiect nu este ceva trecut, ci prezent. Acestea sunt legendele despre locația țărilor, despre proprietățile animalelor celebre, copaci, ierburi, pietre și alte lucruri. Am discutat mai sus despre toate aceste subiecte și am spus că cunoașterea lor contribuie la înțelegerea multor pasaje alegorice ale Scripturii; numai că ele înșiși nu ar trebui folosite în locul semnelor care duc la orice superstiție - în această ultimă privință, am numit deja folosirea lor nepermisă. Căci una este să spui: „Nu te doare stomacul dacă, după ce ai frecat astfel de plantă, vei bea apa infuzată cu ea”, și cu totul altul: „Nu te doare stomacul dacă îți agăți această plantă de gât”. În primul caz avem de-a face cu folosirea utilă a unui lucru, care este aprobat; în cea din urmă – cu o prejudecată superstițioasă în raționamentul ei, care este condamnat. Cu toate acestea, se poate folosi în mod liber un lucru cunoscut care servește sănătății corpului, fiind legat de el sau atașat de el în alt fel, chiar dacă nu se știe exact cum are un efect atât de benefic asupra organismului; regula principală în acest caz este că atunci când îl folosești să nu existe vrăji, invocații sau semne superstițioase, altfel unui creștin ar trebui să se teamă cu atât mai mult să-l folosească, cu atât mai util i se pare. Când nu se știe de ce un lucru este util și are cutare sau cutare putere, atunci, în acest caz, permisiunea sau inadmisibilitatea utilizării sale depinde de utilizator, adică de spiritul în care și în ce scop este folosit - acest scop ar trebui să fie doar restabilirea sau bunăstarea naturii corporale, prin urmare astfel de lucruri ar trebui consumate numai în medicină și agricultură. 46) Doctrina corpurilor cerești nu constă în narațiuni, ci în descrieri, care nu pot fi deloc neglijate, pentru că Sfintele Scripturi, deși nu despre multe stele, le pomenesc. Iar cursul Lunii, prin adaptare la care se sărbătorește anual un anumit timp în cinstea suferinței Domnului, este el însuși cunoscut de mulți, dar foarte puțini cunosc bine timpul răsăririi, apusului și alte trăsături ale celorlalte corpuri cerești. Și, să spun adevărul, această cunoaștere, în sine, deși nu reprezintă nimic superstițios, cu toate acestea, nu este foarte utilă celor care studiază Dumnezeiasca Scriptura, iar cu un efort zadarnic de a extrage din ea ceea ce nu este și nu poate fi în ea, poate fi chiar dăunătoare; și nu pierde mare lucru cine nu o studiază deloc, ca atare subiect care servește drept bază pentru înșelăciunile distructive, fiind de multă vreme în mâinile șarlatanilor și ghicitorilor orbi. Totuși, doctrina stelelor, pe lângă descrierea obiectelor prezente, are în unele părți forma unei narațiuni despre trecut, căci din poziția prezentă și mișcarea stelelor se poate deduce cu strictețe exact trecutul și, astfel, reia urmele și pozițiile lor anterioare. În plus, oferă predicții adevărate, bazate pe calcul, despre viitor, dar nu în raționamentul treburilor și aventurilor noastre, despre care de obicei ghicitorii se delectează, ci în raționamentul stelelor înseși. Căci, știind ce lună este acum, prin socoteală se poate găsi și arăta exact ce a fost într-un asemenea moment cu câțiva ani înainte și cum va fi cu câțiva ani după aceea. Oamenii care sunt implicați în mod corespunzător în astronomie pot spune lucruri similare despre orice stea. Dar am spus deja destule despre ceea ce, în opinia mea, ar trebui spus despre utilizarea acestui tip de cunoștințe. 47) În același mod, pe baza experiențelor trecute, viitorul este corect prezis în raționamentul altor arte, care fie produc ceva care rămâne mult timp, cum ar fi o casă, un scaun, un fel de vas etc., fie chiar servesc, s-ar putea spune, ca instrument al acțiunilor benefice ale lui Dumnezeu pentru noi, cum ar fi știința medicinei, agricultura, reprezentarea, știința limitată la știință, guvernarea sau dansul, cum ar fi știința, guvernarea sau dansul. liste, lupta. Oricine practică aceste arte nu începe munca în sine decât pe baza experiențelor trecute și cu încredere în succesul experimentelor viitoare. Cunoașterea tuturor acestor arte, ca având o aplicație considerabilă în viața umană obișnuită, nu este inutilă pentru noi: nu pentru a ne angaja în ele în practică, decât dacă o cere o necesitate, despre care nu vorbesc aici, ci pentru a putea judeca măcar oarecum aceste arte unde Sfânta Scriptură le privește cu alegorii din ele. 48) Acum rămâne de spus despre științele mintale, despre care știința raționamentului și știința calculului merită mai ales atenția noastră. Primul contribuie foarte mult la rezolvarea unor pasaje dificile ale Scripturii; dar nu ar trebui să-l folosești din dorința de a se certa și din vanitatea copilărească pentru a prinde inamicul. Căci există multe așa-zise sofisme, adică consecințe false bazate pe cauze adevărate, care uneori sunt atât de plauzibile încât, fiind acceptate fără atenția cuvenită, ele prind în capcană nu numai oamenii simpli, ci și cei mai duhovnici. Deci, cineva i-a sugerat altuia următoarele: „Nu ești ca mine”. Acesta din urmă a fost de acord cu această poziție pentru că era parțial adevărată; cel care a propus era viclean, dar celălalt era simplu. „Dar eu sunt bărbat”, a adăugat primul. Când și acest lucru a fost admis, el a concluzionat: „În consecință, nu ești o persoană”. Scriptura însăși, după părerea mea, condamnă toate astfel de speculații când spune: „Unii sunt vicleni în vorbire, dar sunt urâți” (Sir.37, 23). Discursul sofistic este numit și ceea ce, deși nu conține astfel de complexități, este mai abundent în discutarea frumuseții cuvintelor, mai rafinat decât ar cere importanța subiectului său. 49) Există concluzii care sunt corecte pe baza combinației de gânduri, dar incorecte pe baza gândurilor în sine, care provin dintr-o poziție falsă acceptată ca adevăr de cei cu care vorbim. Cei mai buni și mai învățați oameni le folosesc pentru ca celor care greșesc să le fie rușine de gândurile lor și să-i părăsească de teamă să nu-și arate în mod clar atașamentul față de ceea ce ei înșiși consideră incorect. Astfel, apostolul nu a dedus adevărul în concluzie când a spus: „Dacă nu este înviere a morților, atunci Hristos nu a înviat; și dacă Hristos nu a înviat, atunci zadarnică este predicarea noastră și zadarnică este și credința voastră” (1 Cor. 15:13-14). Toate aceste gânduri sunt complet false, deoarece Hristos a înviat, iar propovăduirea celor care au proclamat acest lucru nu a fost în zadar, nici credința celor care au crezut-o, între timp, aceste gânduri cuprinse în cuvintele sale de mai sus, în ciuda falsității lor, sunt într-o legătură adevărată și necesară cu gândul „nu există înviere a morților”. De ce a folosit apostolul aceste gânduri? Pentru ca, respingându-l pe primul, care ar fi drept dacă ultimii ar fi drept, trebuie neapărat să tragem concluzia că morții sunt înviați. Puteți învăța în mod convenabil să conectați nu numai gândurile adevărate, ci și cele false între ele într-un mod adevărat în școlile lumești, în afara Bisericii, dar adevărul gândurilor ar trebui să fie extras în primul rând din Sfânta Scriptură. 50) Adevărul conexiunii gândurilor nu este o invenție umană: a fost descoperit doar de oameni și observat pentru a putea fi învățat și predat, dar în sine dezvăluie o lege naturală a naturii, stabilită de sus. Așa cum cel care povestește ordinea timpurilor despre diverse evenimente nu inventează el însuși nimic despre asta, atunci când vorbește despre locația țărilor cunoscute, despre proprietățile oricăror animale, plante și pietre, despre stele și mișcările lor, el nu spune nimic care ar fi fost inventat de el însuși sau inventat de alții - în același mod, cine spune: „dacă următorul este fals, atunci adevărul anterior nu este neapărat fals, dar adevărul anterior nu este neapărat fals”. depinde de el, dar el arată doar că este adevărat. Pe această propoziție sau lege logică este afirmată puterea cuvintelor de mai sus ale Apostolului; căci sunt precedate de următorul gând fals: „nu există înviere a morților” (așa spuneau unii, pe care Apostolul a vrut să-i conducă din greșeală). Din aceste cuvinte – „nu există înviere a morților” – rezultă neapărat: „Hristos nu a înviat”, dar această consecință este falsă, căci Hristos a înviat; În consecință, ceea ce servește ca bază pentru aceasta este, de asemenea, fals, și anume că „nu există înviere a morților”. Deci - există o înviere a morților! Toate acestea pot fi afirmate pe scurt după cum urmează: dacă nu există înviere a morților, atunci Hristos nu a înviat, ci Hristos a înviat, de aceea, există o înviere a morților. Această lege, potrivit căreia, ca urmare a respingerii a ceea ce urmează, este respinsă și cea anterioară, a fost descoperită doar de oameni, și nu stabilită în mod arbitrar de către aceștia, și se referă la adevărul îndoielii gândurilor, și nu la adevărul gândurilor înseși. 51) Concluzia despre învierea morților, enunțată la locul menționat, este corectă atât după legea conexiunii gândurilor, cât și în consecințele ei. Dar consecințele care sunt adevărate numai după regulile de conectare a gândurilor pot fi deduse și pe baza unor propoziții false. Deci, să ne imaginăm că cineva a admis următoarea propunere: dacă un melc este un animal, atunci are darul vorbirii. Întrucât atunci când următorul este respins, așa cum am spus deja, și precedentul este în mod necesar respins, atunci, după ce a dovedit că melcul nu are darul vorbirii, vom avea dreptul să concluzionam că nu este un animal. Ideea din spatele acestei concluzii este evident falsă; dar concluzia însăși, conform regulilor de conectare a gândurilor, în ciuda poziției false admise, este adevărată. Astfel, adevărul gândurilor, în sine, are certitudine; dar adevărul legăturii gândurilor depinde de opinia sau acordul celui cu care vorbim. Deducerile care sunt corecte pe baza combinației de gânduri, dar incorecte pe baza gândurilor în sine, ar trebui folosite, așa cum am spus mai sus, pentru a-i lumina pe cei care greșesc și pentru a-i aduce într-o stare în care ei înșiși ar fi forțați să-și dea seama de incorectitudinea gândurilor lor, văzând că acestea conduc la concluzii absurde. Dar la fel cum concluziile adevărate pot fi deduse pe baza propozițiilor false, tot așa, dimpotrivă, și cele false pot fi deduse pe baza propozițiilor adevărate. Să presupunem că cineva ne spune: „Dacă așa și așa este corect, atunci el este bun”. Suntem de acord cu acest lucru, după care ni se spune: „Este nedrept”. Acceptăm și noi acest lucru, dar din asta ei ajung brusc la concluzia că această persoană nu este amabilă. În această concluzie, gândurile sunt corecte, dar combinația de gânduri este incorectă: căci, după respingerea precedentului, nu este la fel de necesar să respingem următorul, după cum este necesar, după respingerea următorului, anterior este respins. Poziția noastră va fi adevărată atunci când spunem: „Dacă cineva este Orator, atunci este bărbat”. Dar, după ce a adăugat: „Cineva nu este un orator”, concluzionăm incorect că „cineva nu este un om”. 52) Prin urmare, un lucru este să cunoști regulile pentru conectarea gândurilor, dar să cunoști însuși adevărul gândurilor. Primul ne învață doar ce urmează dintr-o poziție dată, ce nu urmează și ce o contrazice. „Dacă cineva este un vorbitor, atunci este un om” - aici urmează ultimul gând de la primul. „Dacă cineva este bărbat, atunci este un Orator” - aici ultimul gând nu vine de la primul. „Dacă cineva este o persoană, atunci creatura are patru picioare” - aici ultimul gând îl contrazice pe primul. În toate astfel de cazuri, se evaluează doar legătura dintre gânduri sau legătura lor între ele. În ceea ce privește adevărul însuși în gânduri, atunci trebuie să acordăm atenție gândurilor în sine, și nu conexiunii lor, care este necesară doar pentru concluzii: dacă gândurile sunt adevărate și evidente, atunci altele, mai puțin cunoscute își primesc credibilitatea de la ele, numai dacă sunt corect legate de ele sau deduse din ele. Unii, după ce au învățat regulile de conectare a gândurilor, devin zadarnici de parcă ar fi aflat ei înșiși adevărul gândurilor; iar unii, cunoscând numai adevărurile gândurilor, se plâng singuri că nu cunosc regulile adevăratei lor legături. Această plângere este zadarnică: în opinia mea, este mai bine să știm cu fermitate că există o înviere a morților, decât că dacă nu există o înviere a morților, atunci Hristos nu a înviat. 53) Astfel, știința de a face definiții, împărțiri și calcule de părți nu este o știință falsă, deși este foarte des folosită pentru a determina și separa obiecte false, și nu a fost inventată de oameni, ci doar învățată de aceștia prin experiență. Din faptul că este folosită de poeți în ficțiunile lor, de înțelepții mincinoși, de eretici și de falși creștini pentru a-și dovedi greșelile, nu rezultă deloc că regula ar fi fost falsă, de exemplu, potrivit căreia nu trebuie nici să introduceți în definiție și împărțire nimic care nu are legătură cu subiectul în sine, nici să omiteți ceea ce are. Această regulă este corectă, deși obiectele definite și împărțite pot fi false. Astfel, putem defini minciuna însăși: o minciună este ceva care pare complet diferit de ceea ce este în sine. Definiția este corectă, deși obiectul ei - o minciună - nu poate fi adevărul. La fel de sigur putem împărtăși minciunile. Există două tipuri de falsitate: primul include ceea ce este complet imposibil; la al doilea - ceea ce nu există, dar ce poate fi. De exemplu, cine spune că șapte și trei fac unsprezece spune ceva cu totul imposibil; și cine spune, de exemplu, că a plouat pe Kalends din Genvar, spune că este posibil, chiar dacă acest lucru de fapt nu s-a întâmplat. Astfel, definițiile și diviziunile celor mai false obiecte pot fi adevărate, deși obiectele în sine nu sunt făcute adevărate deloc. 54) Regulile prin care învățăm să raționăm despre un subiect din diferite părți și în diferite privințe, care sunt cunoscute sub numele de Elocvență, au exact aceeași demnitate. În sine, ele sunt adevărate, deși pot fi folosite pentru a-i convinge pe alții de ceva fals și, din moment ce pot fi folosite și pentru a-i convinge pe alții de adevărul însuși, nu sunt deloc condamnabile - doar abuzul lor este condamnabil. Nu se stabilește de la oameni că, de exemplu, o descriere vie a iubirii captivează pe ascultător, astfel încât vorbirea scurtă și clară să fie inteligibilă pentru el, astfel încât varietatea ei – fără exces – să-i mențină involuntar atenția. Alte reguli de orbită nu au fost stabilite de la oameni, care, deși sunt folosite pentru a dezvălui atât obiecte adevărate, cât și false, sunt totuși adevărate în sine, deoarece contribuie fie la cunoașterea ceva, fie la a crede ceva și pentru că ghidează convingerea inimii în ceea ce ar trebui să dorească sau să evite. Oamenii au învățat doar din experiență că aceste reguli sunt exact așa cum par și nu le-au inventat astfel încât să fie exact așa. 55) Regulile Elocvenței formează mai mult din darul vorbirii decât din capacitatea de a gândi; regulile concluziei, definirii și împărțirii formează mintea. Cu toate acestea, după ce le-a învățat pe amândouă, nu trebuie să se gândească la sine, așa cum se întâmplă unii, visând că prin aceasta au înțeles însuși secretul vieții binecuvântate; aceasta este o eroare. Cunoașterea acestor reguli nu este atât de importantă pe cât își imaginează unii oameni, deoarece se întâmplă adesea ca oamenii să înțeleagă obiectele pentru înțelegerea cărora sunt predate regulile, mai degrabă decât lecțiile complicate despre reguli. De exemplu, dacă cineva, dorind să învețe regulile de mers, a spus: al doilea picior nu trebuie ridicat înainte ca primul, care a fost ridicat, să fie plasat, apoi ar descrie în detaliu cum să miște părțile superioare și inferioare ale genunchilor. Un astfel de profesor ar spune adevărul, pentru că altfel, după cum spune el, nu se poate merge; dar oamenii, făcând toate acestea chiar și fără să învețe, merg mai degrabă decât observă ce fac în timp ce merg și mai degrabă decât să înțeleagă când li se spune despre asta. Cei care nu pot să meargă și să testeze regulile învățate cu propria lor experiență au și mai puțină nevoie de ele. La fel, oamenii duhovnici văd foarte des falsitatea oricărei concluzii mai degrabă decât să înțeleagă regulile concluziei în sine; oameni proști, dacă nu-l văd pe primul, cu atât înțeleg mai puțin puterea celui din urmă. În general, despre aceste reguli trebuie spus că deseori ne fac plăcere, ajutând să prezentăm adevărul sub diverse forme, într-un mod pitoresc, mai degrabă decât să ne ajute mult în cercetarea și raționamentul nostru despre adevăr; Un lucru care poate fi adăugat în favoarea lor este că ne oferă minții mai multă experiență și o fac mai plină de resurse, dar acest beneficiu este atins complet numai dacă nu ne fac mintea rea ​​și arogantă, adică dacă cei care le-au învățat nu înșală pe alții, știind să prezinte o minciună ca adevăr și nu devin zadarnici în fața celor blândi și liniștiți și despre care se presupune că știe ceva important. 56) În ceea ce privește știința numerelor, este clar chiar și pentru cea mai simplă persoană că nu a fost creată de oameni, ci doar explorată și descoperită de ei. Căci în ea nu se poate face după bunul plac schimbările care se fac în alte științe. Deci, Virginia a vrut ca prima silabă a cuvântului „Italia” să fie lungă și a făcut acest lucru, în ciuda pronunției antice conform căreia era scurtă; dar în știința numerelor nu este în niciun fel posibil să ne asigurăm că, de exemplu, de trei ori trei nu este nouă, că nouă nu este un pătrat în raport cu rădăcina lui trei, că de trei ori mai mult decât trei, una și jumătate mai mult decât șase și - deoarece numerele impare nu au două jumătăți egale - nu ar putea fi exact de două ori mai mare decât orice număr. Astfel, legile numerelor, indiferent dacă aceste numere sunt considerate în sine sau în relație cu legile oricăror figuri, sunete și alte mișcări, sunt întotdeauna neschimbate și nu sunt stabilite de oameni, ci doar descoperite de cei mai perspicaci dintre ei. 57) Dar cine, după ce a iubit toate aceste științe, nu ar fi decât zadarnic în privința cunoașterii lor înaintea celor neexperimentați și n-ar încerca să cerceteze de ce exact acelea dintre ele sunt adevărate, pe care le-a găsit cu adevărat adevărate, de ce altele sunt nu numai adevărate, ci și neschimbabile; oricine, din imaginea obiectelor senzoriale care urcă la sufletul uman, ar recunoaște că este o ființă schimbătoare - poate fi educată și needucată - și, cu toate acestea, ocupă un loc de mijloc între adevărul neschimbabil, care este deasupra lui și toate celelalte obiecte care sunt schimbătoare și dedesubt - care, zic eu, ar cunoaște toate acestea, dar nu și-ar întoarce cunoașterea lui Dumnezeu într-o astfel de slavă, un astfel de Creator este demn de slavă. al numelui doar un om învăţat, dar nicidecum un înţelept. 58) Prin urmare, tinerilor care sunt dedicați științei, tinerilor care sunt înzestrați, care au frică de Dumnezeu și care caută o viață binecuvântată, este foarte util, după părerea mea, să le ofer următoarea învățătură: să nu se lase, fără nicio cercetare, să se lase duși de vreo învățătură predată în afara Bisericii lui Hristos și să se încredințeze ei ca un călăuzitor pentru atingerea realizării vieții; dimpotrivă, trebuie întotdeauna să-l prejudeci cu toată atenția și precauția. Dacă printre științele inventate de oameni, există discordante și discordante între ele din cauza diferenței de spirit și intenții ale celor care le-au inventat și îndoielnice din cauza suspiciunii de eroare a inventatorilor înșiși, mai ales dacă aceste științe includ comunicarea deschisă sau secretă cu demonii, prin semne magice binecunoscute, ca și cum unele condiții și acorduri diabolice, atunci toate aceste științe ar trebui respinse fără milă și disprețuire. Nu ar trebui să se angajeze în cele care nu sunt deosebit de necesare și servesc doar pentru plăcere. Științele umane și deciziile legate de trăirea în conformitate cu nevoile necesare vieții reale nu trebuie neglijate. Cât despre alte științe păgâne, ele sunt, după părerea mea, cu totul inutile, excluzând din această singură istorie, care vorbește despre obiectele timpului trecut sau prezent, unele arte bazate pe experiență și înțelegere prudentă și utile pentru trup, precum și știința raționamentului (logicii) și a calculului. Dar chiar și în aceste științe, mai ales cele care au ca subiect doar senzorialul, situat în timp și spațiu, trebuie să se respecte regula binecunoscută: „nimic de prisos” (Ne quid nimis)! 59) Unii și-au dat deja osteneala să explice toate cuvintele din ebraică, siriană, egipteană și alte limbi care pot fi găsite doar în Scriptură și nu sunt explicate de ei înșiși; și Eusebiu a scris și o Istorie, pe baza căreia se rezolvă cel mai bine multe întrebări referitoare la Cărțile Sfinte: toate acestea se fac și se fac pentru a-l salva pe creștin de nevoia de a lucra la mult pentru puțin. În același mod, văd că oamenii care au informațiile potrivite ar putea, în beneficiul congregației, să decidă să întreprindă o lucrare plăcută și bună - să pună în ordine și să expună separat tot ceea ce este menționat în Scriptură despre locația diferitelor pământuri, despre animale, ierburi, copaci, pietre, metale etc. Probabil că au fost oameni care deja explicaseră unele sau chiar toate aceste subiecte, căci ni se întâmplă să găsim multe lucrări ale creștinilor buni și învățați despre care nu știam înainte; astfel de explicații ne sunt necunoscute fie din lipsă de grijă față de ele, fie ascunse intenționat de noi de către oameni invidioși. Nu știu dacă lucrarea pe care o propun poate fi întreprinsă și discutată (disputandi) în ceea ce privește știința? Se pare că este imposibil, căci este strâns legat de întreaga compoziție a Scripturii și trebuie să se răspândească peste tot în ea, ca nervii. Totuși, această știință ajută cititorii mai mult în rezolvarea și explicarea pasajelor ambigue din Scriptură - despre care voi vorbi mai târziu - decât în ​​înțelegerea semnelor și cuvintelor necunoscute care formează subiectul discuției noastre de față. 60) Dacă așa-zișii filozofi, în special platonicienii, au spus cumva întâmplător ceva adevărat și în concordanță cu Religia noastră, atunci ar trebui să cerem o astfel de învățătură de la ei, ca de la proprietarii ilegali, și să nu ne temem de ea. Căci, așa cum egiptenii nu aveau doar idoli și munca grea, pe care poporul Israel trebuia să le detesteze și să le evite, ci, în același timp, aveau vase și bijuterii din argint și aur, ei aveau diverse haine, pe care acest popor, părăsind Egiptul, după definiția lui Dumnezeu, le-a cerut ca pentru o mai bună folosință și pe care egiptenii, neștiind ei înșiși de folosul lor, Israeliții nu le cunoaște. științele păgâne conțin nu numai ficțiuni goale și superstițioase, ele oferă mai mult de o povară grea de muncă inutilă, de care fiecare dintre noi ar trebui să se îndepărteze și să fugă, părăsind societățile păgâne și urmând pe Hristos, dar conțin și cunoștințe nobile foarte favorabile beneficiilor adevărului, conțin și unele reguli morale, foarte benefice, și un număr considerabil de adevăruri legate de Dumnezeu. Toate acestea, cele mai bune în învățătura păgânilor, sunt, parcă, argint și aur, nu creat de ei înșiși, ci doar extras, ca să spunem așa, în minele Providenței Divine, atotîmplinitoare - există o comoară abuzată de ei pentru a sluji demonilor, de care creștinul, înstrăinându-l mintal pe cei altfel păgâni de cele mai periculoase comunicări cu ei, trebuie să beneficieze de evanghelia cel mai periculos. Este îngăduit ca un creștin să împrumute și să transforme în favoarea sa chiar hainele păgânilor, adică regulamentele lor, utile în comunitate, de la care nu putem abandona în această viață. 61) Căci, nu au făcut la fel mulți dintre fiii buni și credincioși ai Bisericii noastre? Nu vedem cum dascălul și fericitul Mucenic Ciprian a părăsit Egiptul, împovărat cu mult aur, argint și haine? Câte comori asemănătoare au adus de acolo Lactantius, Victorinus, Optatus, Hilary (fără a vorbi despre contemporanii mei)? Cât de mult a câștigat nenumăratele gazde de scriitori bisericești greci? În primul rând, Moise însuși, cel mai credincios slujitor al lui Dumnezeu, a făcut un astfel de împrumut, despre care este scris: „Și Moise a fost învățat toată înțelepciunea egiptenilor” (Fapte 7:22). Obiceiul superstițios al păgânilor nu ar fi niciodată, mai ales în acele vremuri, întrucât creștinismul nu era încă bun, dar jugul obstinat al lui Hristos, nu le-ar împrumuta niciodată oamenilor pe care i-am menționat mai sus acele științe pe care păgânii înșiși le considerau utile, dacă acești păgâni ar putea bănui că științele lor se vor transforma într-o zi într-un instrument de venerare a unicului Dumnezeu, prin care idolii ar trebui să fie distruși în slujba deșartelor. Dar idolatrii au împrumutat argint, aur și haine poporului lui Dumnezeu care ieșea din Egipt, fără să știe cum ceea ce au dat ar putea fi ulterior convertit în ascultarea lui Hristos. Astfel, ocuparea comorilor egiptene descrise în cartea Ieșirii (Ieșirea 3:22), după părerea mea, este o transformare a acestei noi împrumuturi, care, totuși, se va spune fără a aduce atingere oricărei alte semnificații a locului desemnat în cartea Ieșirii, egală sau mai bună. 62) Cititorul Sfintei Scripturi instruit de mine în acest fel, hotărând să o testeze, trebuie să cuprindă în mod constant în gândurile sale următoarea remarcă apostolică: „cunoașterea umflă, dar dragostea zidește” (1 Cor. 8, 1). Căci prin aceasta va simți adevărul important că, chiar dacă a ieșit bogat din Egipt, dar dacă nu sărbătorește Paștele, nu poate fi mântuit, „căci Paștele nostru, Hristos, a fost jertfit pentru noi” (1 Cor. 5:7). Această jertfă a lui Hristos ne învață în primul rând ceea ce Mântuitorul însuși îi cheamă pe cei pe care îi vede ca trudând în Egipt sub Faraon: „Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi odihni; luați jugul Meu asupra voastră și învățați de la Mine, căci sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre, iar povara Mea este ușoară”; 11:28-30). Pentru cine este ușor, dacă nu pentru cei blânzi și smeriți cu inima, pe care cunoașterea nu-i umflă, ci dragostea îi zidește? Așadar, cei blânzi trebuie să-și amintească că cei care sărbătoreau Paștele antic, după ce au primit porunca de a marca pragurile ușilor cu o perie de isop, s-au înmuiat în sângele unui miel și au fost marcați cu isop (Ex. 12:22). Această iarbă este blândă și smerită, dar nu este nimic mai puternic și mai pătrunzător decât rădăcinile ei, pentru ca așa noi, „înrădăcinați și întăriți în dragoste, să putem înțelege cu toți sfinții care este lățimea și lungimea și adâncimea și înălțimea” (Efes. 3, 17-18), adică am putea înțelege Crucea Domnului, unde se numește brațul întins brațul pe care se întinde brațul; longitudine - un arbore care se ridică de la pământ până la latitudinea (arborele transversal), pe care este bătut în cuie întregul corp, începând de la mâini și sub ele; înălțime - un copac de la latitudine (diametru), care se extinde în înălțime până în vârf, unde este atașat capul; iar adâncimea este capătul inferior, plantat în pământ și ascuns acolo. Acest semn al Crucii descrie toată activitatea creștină – adică obligația de a acționa cu evlavie în Hristos și de a rămâne neîncetat în El, de a spera în lucrurile cerești și de a nu spune tonul tainelor Credinței înaintea celor neinițiați. Purificați pe teren prin această activitate, vom putea „înțelege iubirea lui Hristos care întrece cunoștințele” (Efeseni 3:19), conform căreia El este egal cu Tatăl, căci toate s-au făcut prin El, ca să fiți plini de toată plinătatea lui Dumnezeu. Există și o putere de curățire în isop, astfel încât, umflat de cunoștință din averea furată din Egipt, plămânul nostru, umflat, nu începe să emită un fel de mândră scurtă respirație. „Stropiți-mă cu isop”, spune Profetul, „Voi fi curățit, mă voi spăla și voi fi mai alb decât zăpada. Dă bucurie și bucurie auzului meu” (Ps. 50:9-10). În continuare, pentru a arăta că isopul înseamnă curățare de mândrie, Profetul adaugă: „Oasele celor smeriți se vor bucura”. 63) Dar la fel cum abundența de aur, argint și haine furate de poporul Israel din Egipt este foarte neînsemnată în comparație cu bogăția pe care același popor a primit-o la Ierusalim, mai ales în timpul domniei lui Solomon (1 Regi 10:25); Același lucru este valabil și pentru toate cunoștințele (chiar și cunoștințele utile) împrumutate din scripturile păgâne, dacă o comparăm cu cunoștințele cuprinse în Sfânta Scriptură. Căci orice învață o persoană din afară (în cărțile păgâne), totul, dacă este dăunător, este condamnat în Sfânta Scriptură, dacă este folositor, se găsește în ea. Și dacă toată lumea găsește aici de folos în altă parte tot ceea ce a reușit să învețe, atunci cu mult mai multă abundență va găsi aici și ceea ce nu se găsește niciodată nicăieri, dar care este predat în Sfânta Scriptură singur cu o sublimitate uimitoare și, în același timp, cu o simplitate uimitoare. Concluzion: „dacă semnele necunoscute” (incognita signa) nu-l împiedică pe cititor, dotat cu instrucțiuni anterioare, blând și smerit la inimă, să-și ia de bunăvoie jugul lui Hristos și povara Lui ușoară, întemeiat și înrădăcinat și creat în iubire, cu care rațiunea nu se poate lăuda tocmai din acest motiv, atunci să înceapă să ia în considerare și să studieze semnele neclare despre care se vorbește în a treia carte despre care vorbesc în ambigua. pe care Domnul are plăcerea să mi le spună. Cartea 3. Despre ambiguitatea și întunericul unor locuri ale Sfintei Scripturi, despre sensul propriu și alegoric, despre mijloacele de înțelegere a ambelor și despre regulile lui Tihon pentru explicarea Sfintei Scripturi 1) O persoană cu frică de Dumnezeu caută cu grijă voia lui Dumnezeu în Sfânta Scriptură. Pentru a evita pasiunea pentru controverse, el este blând în spiritul evlaviei; pentru a nu stărui în îndoială asupra cuvintelor și expresiilor necunoscute, se îmbogățește cu cunoștințe de limbi; de asemenea, se străduiește să obțină informații despre diverse subiecte necesare pentru a înțelege puterea și proprietățile diferitelor comparații și asemănări folosite în Scriptură; încearcă să aibă la îndemână cele mai bune liste, pe care le datorăm hărniciei neobosite a oamenilor care au lucrat la corectarea textului. Oricine este pregătit în acest fel să înceapă cu îndrăzneală să rezolve întunericul și ambiguitățile găsite în Sfânta Scriptură. Dar, pentru ca el să nu fie înșelat de ambiguitatea expresiilor și a cuvintelor, intenționez (în ciuda faptului că, poate, unii oameni, fie din cauza imensității minții lor, fie din cauza unei intuiții imaginare de sus, vor ridiculiza observațiile mele ca fiind copilărești) - și nu doar intenționez, ci chiar mă consider obligat, să accept și aceia care doresc să le reamintesc și din nou îndrumare în acest sens. din mine că ambiguitatea Sfintei Scripturi apare fie în cuvintele mele, fie la figurat, după cum am observat deja în cartea a doua. 2) Dacă cuvintele, luate în sensul lor, întunecă orice loc al Sfintei Scripturi, atunci, în primul rând, trebuie să ne uităm dacă le-am împărțit corect în aranjament și le-am citit corect. Dacă, după o examinare atentă corespunzătoare, nu este clar cum trebuie împărțite sau citite, atunci trebuie să se recurgă la regula credinței (regula fidei), extrasă din locurile cele mai clare ale Sfintei Scripturi și bazată pe respectul față de vocea Bisericii, ceea ce am spus suficient în prima carte, discutând subiectele. Dacă, după aceea, ambele părți ale pasajului în cauză (sau toate părțile sale, dacă sunt multe dintre ele) par ambigue și întunecate, în acest caz rămâne să ne întoarcem la legătura (contextul) vorbirii și să luăm în considerare părțile anterioare și ulterioare ale textului care înconjoară pasajul întunecat. Apoi va fi dezvăluit care dintre conceptele prezentate este mai aproape de text și poate fi conectat mai convenabil la acesta. 3) Să lămurim aceste comentarii cu exemple. Ereticii, nedorind să recunoască Cuvântul ca Dumnezeu, împart cuvintele Apostolului și Evanghelistului Ioan după cum urmează. Mai întâi au citit: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu” (Ioan 1:1); apoi, pentru a da cuvintelor următoare ambiguitate, ei continuă: „A fost la început cu Dumnezeu”. Dar o astfel de împărțire trebuie respinsă conform regulii Credinței, care vorbește clar despre egalitatea Persoanelor Sfintei Treimi. Ar trebui să scrie „Și Dumnezeu era Cuvântul”, adăugând apoi „A fost cu Dumnezeu la început”. 4) Ambiguitate din împărțirea următoarelor cuvinte ale Apostolului: "... Nu știu ce să aleg. Sunt atras de amândouă: am dorința de a fi hotărât și de a fi cu Hristos, pentru că aceasta este incomparabil mai bine; dar rămânerea în trup este mai necesară pentru voi" (Fil. 1:22-24), nu poate fi eliminată prin regula Credinței; căci indiferent de modul în care sunt împărțite, sensul cuvintelor nu va contrazice credința și, prin urmare, aici ambiguitatea trebuie eliminată luând în considerare legătura vorbirii. La prima vedere, nu se știe dacă ar trebui să se citească „și alte lucruri: am o dorință” sau mai întâi „sunt atras de ambele”, apoi adaugă „am dorința de a fi rezolvat și de a fi cu Hristos”. Dar, de vreme ce urmează cuvintele „aceasta este incomparabil mai bine”, este clar că Apostolul dorește mai bine acest lucru, astfel încât, atras de amândoi (sau fiind dificil de amândoi), el dorește un lucru, iar celălalt îl găsește mai necesar, adică vrea să fie hotărât și să fie cu Hristos, dar consideră că este mai necesar să rămână în trup. Aici ambiguitatea este rezolvată printr-o particulă ulterioară „pentru”, deși unii dintre interpreți au exclus-o, crezând că Apostolul nu este doar în pierdere pentru ambele, ci, aparent, le dorește pe amândouă. În virtutea acestei remarci, cuvintele Apostolului în acest loc ar trebui să fie distribuite după cum urmează: "Nu știu ce să aleg. Sunt atras de amândoi", iar pentru aceasta ar trebui să se citească deja: "Am dorința de a fi hotărât și de a fi cu Hristos". Întrucât aici ar putea fi întrebat apostolul de ce dorește în primul rând această permisiune, el adaugă: „aceasta este incomparabil mai bine”. De ce întâmpină dificultăți de ambele părți? Din faptul că, pe de altă parte, consideră că este mai necesar să rămână: „dar să rămâi în trup este mai necesar pentru tine”. 5) Acolo unde ambiguitatea nu poate fi eliminată nici prin regula Credinței, nici prin legătura de vorbire, nu există nimic care să împiedice textul să fie împărțit în conformitate cu oricare dintre conceptele prezentate. Acestea sunt următoarele cuvinte din Epistola către Corinteni: „Așadar, iubiților, să ne curățim de orice murdărie a cărnii și a duhului, desăvârșind sfințenia în frica de Dumnezeu. Îngăduiți-ne. Nu am greșit pe nimeni” (2 Cor. 7:1-2). Nu este clar cum ar trebui citit – fie în felul acesta: „să ne curățim de orice murdărie a cărnii și a duhului”, în conformitate cu aceste cuvinte în alt loc, „ca să fim sfinți atât în trup, cât și în duh” (1 Cor. 7:34), fie în felul acesta: „să ne curățim de orice murdărie a cărnii și a duhului”: „sfințenie” și „duhul” desăvârșit de Dumnezeu. Acomodați-ne”, astfel încât aceste ultime cuvinte să aibă un alt sens decât primul? Astfel de ambiguități pot fi lăsate, ca să spunem așa, voinței cititorului. 6) Ceea ce am spus despre ambiguitatea care decurge din diferite aranjamente ale cuvintelor, același lucru trebuie observat și cu ambiguitatea care decurge din diferențele de lectură. Pentru lectura ambiguă, dacă, totuși, nu este rodul neglijenței cititorului însuși, este eliminată fie prin regula Credinței, fie prin legătura de vorbire, fie – dacă nu este nevoie să folosim nici una, nici alta – poate rămâne chiar nerezolvată, dacă cititorul nu păcătuiește mult, indiferent cum citește un astfel de pasaj. Dacă, de exemplu, regula Credinței ne-a inspirat că Dumnezeu nu va acuza niciodată, iar Hristos nu-și va condamna niciodată aleșii, atunci cuvintele Apostolului: „Cine îi va acuza pe aleșii lui Dumnezeu?” (Rom. 8:33–34) ar putea fi pronunțate în așa fel încât să fie urmate de răspunsul: „Dumnezeu îi îndreptățește (i)”. Și apoi, întrebând: „Cine condamnă?” iarăși s-ar putea răspunde: „Hristos Isus a murit” etc. Dar fiindcă este o nebunie să gândești așa despre Dumnezeu și Hristos, trebuie să o pronunțăm în așa fel încât să exprime mai întâi un fel de inteligență vagă” (percontatio), apoi o întrebare decisivă. Diferența dintre recunoaștere și întrebare, așa cum au observat anticii, este că la prima se poate răspunde atât mai mult, cât și inegal, dar la cea din urmă doar „da” sau „nu”. Prin urmare, cuvintele de mai sus ar trebui pronunțate în așa fel încât, după recunoaștere, „Cine îi va acuza pe aleșii lui Dumnezeu?” urmată de întrebarea „Dumnezeu îi îndreptățește” și, în plus, implicând în secret „nu”; Pentru asta din nou, a afla cine condamnă? și iarăși întrebarea „Hristos Isus a murit, dar și a înviat: este și El la dreapta lui Dumnezeu și mijlocește pentru noi?”, astfel încât și aici, în secret – în minte – răspunsul este „nu”. Dar în locul următor unde spune Apostolul: „Ce vom spune? Păgânii, care n-au căutat dreptatea, au primit dreptate...”, întrebând „Ce vom spune?” trebuie să urmeze răspunsul: „Neamurile, care n-au căutat dreptatea, au primit dreptate...” (Rom. 9:30), altfel cuvintele ulterioare nu vor avea nicio legătură. Dimpotrivă, cuvintele lui Natanael „poate să vină ceva bun din Nazaret?” (Ioan 1:46) cu orice voce ai spune - fie pentru a arăta că numai în cuvântul „din Nazaret” există o întrebare, sau că totul este pus cu îndoială - nu va fi nicio diferență: credința nu va suferi rău în niciunul dintre cazuri. 7) Uneori, ambiguitatea depinde de sunetul dubios al silabelor și, prin urmare, se referă în primul rând la pronunție. Dacă ai citit următorul text din Biblia latină: „Oasele mele nu au fost ascunse de Tine, când eram creat în ascuns” (Ps. 138:15), atunci nu este clar cum trebuie rostit cuvântul „os”, pe scurt sau prelungit? Pe scurt, acesta va fi numărul singular al cuvântului „ossa” (oase); dacă este extras, atunci este numărul singular al cuvântului „ora” (guri). Dar astfel de ambiguități sunt rezolvate prin referire la textul original. Căci în original nu se folosește στόμα (gura), ci αστέον (os). De aceea, limbajul comun este în cea mai mare parte mai util în desemnarea obiectelor decât limbajul cărții. În pasajul de mai sus, aș folosi mai degrabă barbarie și aș spune: „ossum meum nu este ascuns de Tine” (cum spun oamenii de rând, folosind ossum în loc de os)”, mai degrabă decât să permit ambiguității doar să mă exprim mai clar în latină. Cu toate acestea, îndoiala cu privire la pronunția unei silabe este uneori rezolvată prin cuvântul cel mai apropiat legat de același gând, ca în următoarele cuvinte ale Apostolului: „Quae praedico vobis sicut praedixi, quoniam qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt” („Te avertizez, așa cum am făcut mai înainte, că cei ce fac astfel de lucruri nu vor fi împărăția lui Dumnezeu”). Dacă Apostolul ar fi spus doar „quae praedico vobis”, („Te preced”), și nu ar fi adăugat „sicut praedixi” („ca înainte”), atunci pentru a afla dacă silaba mijlocie din cuvântul „praedico” este lungă sau scurtă, ar fi trebuit să recurgă la limba originală, dar acum, după ce a fost făcută adăugarea, este clar că această silabă este lungă, pentru Apostilă, dar „praedico” nu este lungă. 8) În mod similar, acele ambiguități care apar nu din aranjarea cuvintelor sau din pronunția lor, ci din orice alte proprietăți gramaticale ale limbii, ar trebui rezolvate. Așa este, de exemplu, următorul pasaj din Epistola către Tesaloniceni: „Propterea consolati sumus fratres in vobis” („De aceea, fraților, suntem mângâiați de voi”) (1 Tes. 3, 7). Se poate întreba dacă cuvântul „fratres” se află în cazul vocativ sau în cazul acuzativ? În niciun caz nu va exista o contradicție cu Credința: totuși, în limba greacă aceste cazuri diferă și, prin urmare, consultând Biblia greacă, vedem că este necesar să păstrăm cazul vocativ. Dacă traducătorul ar fi spus așa: „Propterea consolationem habuimus, fratres, in vobis”, atunci chiar dacă nu ar fi tradus atât de îndeaproape cuvintele textului, ar fi eliminat îndoiala în raționamentul gândirii sau chiar ar fi distrus-o complet dacă ar fi adăugat cuvântul „nostri” la „fratres”. (Totuși, astfel de completări, deși sunt făcute, sunt uneori mai periculoase decât inexactitățile în sine.) Astfel, următorul pasaj din Epistola Apostolului Pavel către Corinteni: „Cotidie morior, utique per vestram gloriationem, fratres, quam habeo in Christo Iesu Domino nostro!” („Eu mor în fiecare zi: sunt mărturie despre aceasta prin lauda voastră, fraților, pe care o am în Hristos Isus, Domnul nostru”) (1 Cor. 15:31) un traducător a tradus „Quotidie morior, per vestram iuro gloriam”. El a adăugat „iuro” („Jur”) - pe motiv că în limba greacă în cuvintele Apostolului „per vestram gloriam”, cu un anumit mod de pronunție, se poate vedea direct un jurământ. În general, remarcăm că în propriile cuvinte ale Sfintei Scripturi este foarte rar să găsim o asemenea incertitudine care să nu poată fi rezolvată fie luând în considerare împrejurările textului care dezvăluie intenția scriitorului, fie prin compararea traducerilor, fie prin consultarea originalului. Și aceasta este sclavia dezastruoasă a sufletului, când sub semne nu poate vedea lucrul în sine și nu este capabil să-și întindă privirea mentală deasupra naturii fizice - spre contemplarea luminii eterne. 10) Cu toate acestea, sclavia semnelor și literelor în poporul evreu era foarte diferită de sclavia similară dintre alte popoare. Căci evreii, deși erau atașați de obiecte senzoriale, în același timp, vedeau în mod constant în ei o indicație și o amintire a unicului Dumnezeu. Și deși au confundat adesea semnele lucrurilor spirituale (neștiind pentru ce slujeau) cu lucrurile în sine, erau totuși convinși că slujirea lor (rituală), în ciuda faptului că arăta ca sclavie, era plăcută singurului Dumnezeu adevărat, pe care nu-l văd. Apostolul spune că ei erau stricti sub lege, deoarece legea era pentru ei un hrănitor în Hristos (Gal. 3:24). Prin urmare, deși cei mai încăpățânați dintre evrei nu l-au iubit pe Domnul pentru nerespectarea semnelor lor (pe care atunci venise momentul să le explice), deși conducătorii evreilor au inventat diverse calomnii împotriva Mântuitorului pentru nepăzirea Sabatului, iar oamenii, atașați de semne în ceea ce privește cele mai semnificate, nu au vrut să creadă că el era Dumnezeu, oricum semnul lor, venea de la ei înșiși să-și respecte pe Dumnezeu. au crezut și au format prima Biserică din Ierusalim, au dovedit îndeajuns cât de util este pentru ei să fie mentori stricti și, după semne stabilite temporar, să slujească singurului Dumnezeu adevărat, Creatorul cerului și al pământului. Din acest motiv, fiind aproape de cele duhovnicești (întrucât în cele mai temporare și senzuale daruri și semne, în ciuda faptului că nu știau să le înțeleagă duhovnicesc, cinsteau pe singurul Dumnezeu veșnic), ei s-au dovedit a fi atât de capabili să primească Duhul Sfânt, încât și-au vândut toate averile și au aruncat prețul la picioarele Apostolilor, în timp ce ei s-au dedicat în totalitate lui Dumnezeu, 43434 nou un anumit biserică, căruia i-au slujit până acum chipul pământesc, adică Vechiul Biserică. 11) Dar nicăieri nu este scris că vreo biserică păgână a procedat în acest fel și s-a arătat asemănătoare cu cea evreiască; în general, cei care venerau idolii făcuți de om ca zei s-au dovedit a nu fi atât de capabili de spiritual și nu atât de apropiați de creștinism. Deși unii dintre păgâni își venerau atunci idolii ca semne și simboluri, ei încă se închinau și adorau creaturi sub aceste simboluri, nu pe adevăratul Dumnezeu. Într-adevăr, la ce îmi folosește ca imaginea, de exemplu, a lui Neptun să nu fie venerată de mine ca Dumnezeu însuși, ci ca o imagine a mării sau, în general, a tuturor apelor care curg în izvoare, după cum explică unul dintre poeții lor, care, dacă nu mă înșel, spune: „Neptun, din a cărui barbă nesfârșită curge Oceanul și din părul lui curge râul”. O astfel de prostie arată ca o păstaie, zgâiind în interiorul unei cochilii cu gust plăcut, cu boabe uscate, dar aceasta este hrana porcilor, nu a oamenilor. Oricine cunoaște Evanghelia va înțelege ce spun. Care este, zic eu, beneficiul de a da acest sens imaginii lui Neptun? Este cel care nu respectă nici semnul, nici semnificatul? Nici marea, nici vreo statuie nu este Dumnezeu pentru mine. Sunt de acord că cei care consideră că lucrările mâinilor omenești sunt zei sunt mai înșelați decât cei care idolatrizează lucrările lui Dumnezeu: dar ni s-a poruncit să iubim și să cinstim nu lucrurile, ci pe singurul Dumnezeu, care a creat lucrurile, chipurile cărora păgânii le cinstesc fie ca pe zei înșiși, fie ca semne și asemănări ale lor. Deci, dacă, chiar și cu un scop bun, luarea unui semn stabilit pentru chiar ceea ce înseamnă este sclavie trupească, atunci nu este sclavie mult mai dezastruoasă să luăm semnele lucrurilor inutile pentru lucrurile în sine? Chiar dacă ai onora lucrurile în sine, totuși, în acest caz nu ai fi eliberat de jugul trupesc și sclav. 12) Prin urmare, libertatea creștină i-a eliberat de semne sau simboluri (signis) chiar și pe acei oameni cărora le-au fost folositori. Acești oameni (evrei) erau mai aproape de spiritual, așa că creștinismul nu le putea explica decât semnele, indicând tocmai lucrurile care se ascundeau sub ei, drept urmare din astfel de oameni s-au format primele Biserici ale sfinților israeliți. Dimpotrivă, acolo unde au slujit semne și simboluri inutile, ea (creștinismul) nu numai că a respins această slujire de slujire, ci a distrus și semnele în sine, pentru ca, prin aceasta, să îndepărteze păgânii de la slujirea unor dumnezei falși, ceea ce este adesea și expresiv numit curvie în Sfânta Scriptură, pentru a-i converti la închinarea lui Dumnezeu, dar nu pentru a le sluji și a-i sluji, dar nu sunt folositori pentru a le sluji și a-i sluji. minţi în înţelegerea spirituală a lor. 13) Căci sclavul semnelor este acela care cinstește sau slujește un lucru semnificativ, fără să-i înțeleagă sensul; dar cine cinstește un simbol util, stabilit de sus, și îl cinstește, înțelegându-i sensul și puterea, el onorează nu exteriorul și tranzitoriul, ci ceea ce se înțelege prin acest exterior și tranzitoriu. O astfel de persoană este și spirituală chiar și în timpul sclaviei, când nu este încă necesar și nu este momentul să explice oamenilor trupești acele semne și simboluri, sub povara cărora trebuie să se smerească. Așa au fost Patriarhii, Proorocii și toți cei din poporul lui Israel, prin care Duhul Sfânt ne-a dat Scripturile pentru a ne ajuta și a ne consola. În momentul de față, când învierea Domnului a indicat și a dovedit cel mai clar libertatea noastră, nu suntem obligați să cinstim nici măcar acele semne al căror sens îl înțelegem deja. În loc de mult, ni se poruncește atât Domnul însuși, cât și învățăturile apostolice să facem puțin și, în plus, ceva ușor de împlinit și care, prin importanța și cea mai înaltă puritate, merită toată atenția și împlinirea, precum, de exemplu, sacramentul Botezului și sacramentul Împărtășaniei. Oricine primește aceste sacramente, după ce a fost instruit, înțelege semnificația lor și toată lumea le cinstește nu în spiritul sclaviei trupești, ci în spiritul adevăratei libertăți. Totuși, la fel cum a ține litera și a confunda semnele cu lucrurile pe care le semnifică este o chestiune de slăbiciune carnală, tot așa a da explicații inutile semnelor este opera unei minți greșite. Întrucât nu este încă un sclav perfect, care, deși nu înțelege semnificația simbolurilor, le acceptă totuși ca niște semne, este mai bine să servească chiar și simboluri de neînțeles, dar folositoare, decât să le dea un sens inutil și să-și impună astfel, în locul legăturilor sclaviei simplei ignoranțe, lațul sufocant al erorii. 14) La remarca care ne avertizează să acceptăm vorbirea alegorice sau, ceea ce este același lucru, figurată ca a noastră, trebuie să adăugăm o altă remarcă - și anume că, dimpotrivă, nu trebuie să luăm propriul nostru discurs drept alegoric. Prin urmare, trebuie, în primul rând, să arătăm o cale prin care s-ar putea afla dacă o expresie cunoscută este alegoric sau proprie. Această metodă este următoarea: tot ceea ce în Sfânta Scriptură, fiind acceptat în sensul său propriu, nu este conform cu morala sau cu adevărurile credinței, trebuie înțeles în sens alegoric. Morala se bazează în întregime pe iubirea față de Dumnezeu și aproapele, iar adevărurile credinței se bazează pe cunoașterea lui Dumnezeu și a aproapelui. Și speranța stă în propria conștiință a fiecăruia sau în sentimentul lăuntric al succesului în a-l iubi pe Dumnezeu și pe aproapele său și cât de departe este în a-i cunoaște. Toate acestea sunt spuse în prima carte. Istorie, profeții, dogme și învățătură morală - totul în ea are ca scop producerea și întărirea iubirii, distrugerea și distrugerea poftei. 16) Eu numesc iubire dorința sufletului de a-L iubi pe Dumnezeu de dragul Său, și pe sine și pe vecinii săi de dragul lui Dumnezeu; Prin numele poftei mă refer la dorința sufletului de a se iubi pe sine, aproapele său și orice alt obiect nu de dragul lui Dumnezeu. Acțiunea poftei nestăpânite de vătămare și corupție a propriului trup și suflet se numește depravare (fagitium), iar acțiunea poftei de a vătăma și distruge aproapele se numește crimă (facinus). Desfrânarea și atrocitatea constituie principalele tipuri ale tuturor păcatelor: dar primul îl precede pe cel din urmă, căci o persoană se complace la atrocități numai atunci când desfrânarea își umilește sufletul la o nevoie rușinoasă și nefericită sau distruge obstacolele în calea desfrânării și găsește mijloacele pentru aceasta. Un lucru asemănător, dar numai într-un sens diferit, se poate spune despre iubire: acțiunea iubirii corecte în folosul propriu se numește îngrijire, iar acțiunea iubirii în folosul altora se numește caritate. Și aici caritatea este precedată de îngrijirea de sine; căci nu poți folosi în folosul altuia ceea ce tu însuți nu ai. Cu cât împărăția poftei este distrusă mai mult, cu atât împărăția iubirii crește. 17) Prin urmare, indiferent cât de aspru și aspru s-ar spune ceva în Scriptură în numele lui Dumnezeu sau al sfinților Săi, nimeni nu ar trebui să fie stânjenit de acest lucru, ci ar trebui să creadă că acest lucru este necesar pentru răsturnarea împărăției poftei. Și dacă această expresie severă și strictă este exprimată în cuvinte clare, atunci de fiecare dată trebuie înțeleasă în sensul său propriu, și nu în sens alegoric. Acestea sunt următoarele cuvinte ale Apostolului: „Datorită încăpățânării și inimii tale nepocăită, adună mânia pentru tine în ziua mâniei și a descoperirii dreptei judecăți de la Dumnezeu, care va răsplăti pe toți după faptele sale: celor care, prin stăruința în fapte bune, caută slava, cinstea și nemurirea - cei care stăruiesc în viața veșnică și nu se supun în adevăr; nedreptate - mânie și mânie întristare și necaz pentru fiecare suflet al unei persoane care face rău, mai întâi evreul, (apoi) grecul!”. (Romani 2:5-9). Acest lucru se spune despre cei care pierd odată cu pofta, nedorind să o învingă. Acestea sunt și următoarele cuvinte: „cei care sunt ai lui Hristos au răstignit trupul cu patimile și poftele ei” (Gal. 5:24). Ele sunt vorbite clar unei persoane care distruge împărăția în sine înaintea poftei care l-a dominat. Cu toate acestea, chiar și aici unele cuvinte pot fi considerate figurative, cum ar fi „mânia lui Dumnezeu” și „răstignit”, dar sunt puține astfel de cuvinte și nu stau în așa fel încât să poată ascunde sensul și să producă o alegorie sau o pildă, pe care, de fapt, le numesc vorbire alegoric sau figurat. Cât despre următorul pasaj din Ieremia: „Iată, te-am pus astăzi peste neamuri și împărății să smulgi și să distrugi” (Ier. 1:10), atunci nu există nicio îndoială că aici întreaga zicală este figurativă și ar trebui atribuită scopului pe care l-am arătat mai sus. 18) Tot ceea ce pentru oamenii neexperimentați pare a fi imoral (flagitiosum) – fie că este vorba numai de cuvinte sau de fapte în sine, fie că sunt atribuite lui Dumnezeu sau se referă la oameni lăudați pentru sfințenie – toate acestea sunt spuse alegoric în Sfânta Scriptură și sensul misterios al unor astfel de pasaje trebuie explicat în favoarea iubirii. Referitor la aceasta, în general ar trebui să remarcăm următoarele: cine folosește lucrurile trecătoare cu mai multă moderație decât ceea ce permite și cere obiceiul oamenilor cu care trăiește, este fie cumpătat, fie superstițios; dar cine folosește lucrurile în așa fel încât să încalce limitele obiceiurilor pe care le țin oamenii buni ai timpului său, în acest caz fie el însuși servește ca semn al ceva, fie este cu adevărat imoral. Căci în toate astfel de cazuri nu folosirea lucrurilor este vinovată, ci pofta utilizatorului. Nicio persoană sănătoasă nu ar crede că picioarele Domnului au fost unse de femeia menționată în Evanghelie în același scop cu care oamenii necumpătați și luxoși, ale căror sărbători le detestăm, de obicei le ung. Un miros plăcut înseamnă în acest caz faimă bună, pe care oricine o poate câștiga prin fapte de viață bună; de aceea, oricine calcă pe urmele lui Hristos, parcă, Își unge picioarele cu parfum prețios (Ioan 12:3) Astfel, ceea ce la alte persoane este în cea mai mare parte ceva nepermis, într-o persoană divină sau profetică, acesta servește ca semn al ceva special și important. Comunicarea cu o curvă de oameni corupți este o altă problemă, iar aceeași comunicare descrisă în cartea profetului Osea (Osea 1, 2) este cu totul alta. Din faptul că oamenii beți și voluptuoși își expun trupurile cu disoluție la ospețe, nu rezultă că a fi goi în baie este o desfrânare. 19) Prin urmare, trebuie să privim cu atenție ceea ce este potrivit pentru timp, loc și persoane, pentru a nu condamna nechibzuit ceva ca infracțiune. O persoană prudentă se poate răsfăța cu cele mai prețioase și plăcute mâncăruri, fără nicio lăcomie, în timp ce o persoană nesăbuită, chiar și cu cea mai obișnuită mâncare, va arde, ca să spunem așa, de lăcomie. Și orice om sănătos, fără îndoială, ar prefera, după exemplul Domnului, să vrea să mănânce pește decât, după exemplul lui Esau, nepotul lui Avraam, un fel de suc sau, asemănător animalelor de tracțiune, orz. Majoritatea animalelor mănâncă hrana cea mai josnică și goală, dar nu rezultă din aceasta că animalele sunt mai abstinente decât noi. În orice caz, ar trebui să judecăm acțiunile nu atât după calitatea lucrurilor pe care le folosim, cât după motivul cu care le folosim și în ce măsură le dorim. 20) Drepții din Vechiul Testament și-au imaginat Împărăția Cerurilor și, prin urmare, au prefigurat-o sub chipul împărăției pământești. Pentru a avea un număr suficient de urmași, aceluiași soț avea apoi voie să aibă mai multe soții împreună; dar din acest motiv era considerat dezonorant ca o singură soție să aibă mulți soți; căci acest lucru nu face o soție mai fertilă și râvnirea fără discernământ la copii sau la orice venit este lucrul cel mai dezonorant. Având în vedere această stare de moravuri în rândul celor din vechime, Sfânta Scriptură nu condamnă astfel de acțiuni la oamenii drepți din acea vreme, care în momentul de față nu pot fi săvârșite altfel decât prin poftă. Prin urmare, toate locurile Sf. Scripturile, în care ceva asemănător este descris nu numai istoric și strict, ci uneori alegoric și ca și profetic, trebuie explicate în așa fel încât pretutindeni scopul principal să fie iubirea față de Dumnezeu și aproapele, sau pentru ambii împreună, căci, așa cum la vechii romani era considerat dezonorant să poarte o tunică lungă cu mâneci largi, acum, dimpotrivă, nu este considerată o persoană, sau dimpotrivă. este necesar să judeci despre alte lucruri; Ceea ce nu este obișnuit acum nu a fost întotdeauna așa. În general, folosirea lucrurilor este de cele mai multe ori stricată nu de altceva decât de poftă, prin care o persoană nu numai că abuzează rușinos de obiceiul concetățenilor săi, dar adesea, transgresând limitele acestuia, își dezvăluie cu nerăbdare toată ticăloșia sa interioară, ascunsă până acum sub acoperișul obiceiurilor naționale. 21) Tot ceea ce în acțiunile oamenilor mari și evlavioși este în conformitate cu obiceiurile oamenilor în cercul cărora au trăit din necesitate sau datorie, în toate acestea trebuie să presupună un scop bun, și anume: fie adevăratul folos pentru ei înșiși, fie caritatea în raport cu ceilalți - și așa, literal, am putea acționa în locul lor, sau, simbolic, după cum se cuvine. 22) Citind descrierea unor astfel de fapte, persoanele care nu sunt familiarizate cu obiceiurile străine le consideră reprobabile, cu excepția cazului în care autoritatea actorilor le înfrânează; Între timp, ei nu observă că în comportamentul lor, în căsnicia lor, în sărbători, în ținută și în orice alt fel de viață și obiceiuri, alți oameni ar fi găsit într-un alt moment mult condamnabil. O asemenea varietate infinită de obiceiuri omenești chiar dădea rațiune unor oameni, ca să spunem așa, pe jumătate adormiți, care nu erau amânați într-un somn complet profund al prostiei, ci erau departe de starea de veghe a înțelepților - a dat, zic eu, motive să concluzioneze că nu există nimic în sine, ci că fiecare popor își consideră propriile obiceiuri drepte. Dacă, spun ei, obiceiurile popoarelor sunt diferite, dar dreptatea ar trebui să fie neschimbată și aceeași, atunci este clar că nu există dreptate nicăieri. Dar pentru a le face de rușine miopia, este suficient să spunem că regula „ceea ce nu vrei pentru tine, nu face altcuiva”, în ciuda diversității obiceiurilor populare, rămâne neschimbată peste tot. Aplică această regulă la datoria de a-L iubi pe Dumnezeu și vei distruge tot ce este imoral; aplică-l la datoria de a-ți iubi aproapele și tot ce este criminal va cădea. De exemplu, nimeni nu vrea să-și profaneze casa, prin urmare, nimeni nu ar trebui să profaneze biserica lui Dumnezeu, adică pe sine. Nimeni nu vrea ca cineva să-i facă rău, prin urmare, nimeni însuși nu ar trebui să facă rău nimănui. 23) După răsturnarea tiraniei poftei, iubirea domnește peste tot după cele mai drepte legi, adică ne poruncește să-L iubim pe Dumnezeu pentru Dumnezeu și pe noi înșine și pe aproapele nostru pentru Dumnezeu. Și de aceea, cu orice vorbire figurată, trebuie să respectați regula conform căreia pasajul citit să fie examinat cu toată atenția până când poate fi interpretat în favoarea împărăției iubirii. Dacă un pasaj exprimă în mod direct și cu adevărat iubirea, atunci, cu atât mai mult, nu este nevoie să-l considerăm alegoric. 24) Când orice zicală din Scriptură conține o poruncă care interzice depravarea sau crima, sau care insuflă ceva benefic și benefic pentru alții, atunci trebuie întotdeauna acceptată în sensul său propriu. Dimpotrivă, orice zicală care aparent prescrie ceva rău sau criminal și interzice caritatea sau preocuparea adecvată pentru propriul beneficiu trebuie explicată într-un sens superior. Acesta este ceea ce spune: „Dacă nu mâncați Trupul Fiului Omului și nu beți Sângele Lui, nu veți avea viață în voi” (Ioan 6:53). Aparent, aici este prescris ceva nefiresc și chiar teribil, dar din acest motiv nu trebuie să înțelegem aceste cuvinte într-un mod atât de grosolan, ci să le înțelegeți mai sublim și mai spiritual. Scriptura mai spune: „Dacă vrăjmașul tău este flămând, hrănește-l; dacă îi este sete, dă-i să bea” (Rom. 12:20) Fără îndoială că aici este prescrisă dragostea față de aproapele; dar în cuvintele ulterioare: „căci făcând aceasta vei strânge cărbuni aprinși pe capul lui”, se pare că insuflă rea-voință față de aproapele tău. Nu te îndoi deloc că ultimele cuvinte sunt rostite la figurat și, deși le poți exprima în două moduri, adică atât spre rău, cât și spre folosul aproapelui tău, dar dragostea ar trebui să te oblige să le atribui carității, adică prin cărbune aprins nu trebuie să înțelegi nimic mai mult decât gemete aprinse de pocăință, vindecând mândria vrăjmașului și făcându-l să devină un asemenea vrăjmaș și să-l ajute să devină un asemenea vrăjmaș. în sărăcie el. La fel, când Domnul spune: „Cine își iubește viața, o va nimici” (Ioan 12:25), nu trebuie să se creadă că El interzice omului să aibă grijă de sine, conform căruia fiecare trebuie să-și păstreze sufletul. Cuvintele „îl va distruge” sunt spuse la figurat; ei sugerează că fiecare trebuie să abandoneze sau să schimbe modul actual de acțiune al sufletului, un mod pervers și carnal, conform căruia sufletul se lipește de temporar și nu caută eternul. Sirah scrie: „Dă-i celui evlavios și nu ajuta pe cel păcătos” (Sir. 12:4). A doua parte a acestui text se pare că interzice caritatea, pentru că spune: „Nu ajuta un păcătos”. Prin urmare, cuvântul „păcătos” trebuie înțeles la figurat, în loc de cuvântul „păcat”, iar sensul va fi acesta: nu comite păcat. 25) Dar se întâmplă ca oamenii care se află la cel mai înalt nivel al vieții spirituale, sau care se gândesc doar la ei înșiși așa, consideră alegoric tot ceea ce este prescris oamenilor care se află încă la nivelurile inferioare ale acestei vieți. Deci, de exemplu, cineva care s-a hotărât să ducă o viață fără soție și s-a salvat pe sine (spiritual) de dragul Împărăției Cerurilor poate pretinde că tot ceea ce se spune în Sfânta Scriptură despre dragostea soțului pentru soția sa și despre subordonarea celui din urmă față de prima ar trebui luat nu literal, ci alegoric; de asemenea, cine decide să nu-și dea fiica în căsătorie va începe să explice cuvintele Scripturii: „Dă-ți fiica în căsătorie și vei face un lucru mare” (Sir. 7:27) în sens figurat. De aceea, printre alte reguli, trebuie să ne amintim că Sfânta Scriptură prescrie altceva pentru toată lumea în general, și altceva, în special, pentru cei cunoscuți numai de oameni; pentru a aduce astfel sănătate nu numai tuturor în general, ci și pentru a oferi vindecare împotriva slăbiciunii parțiale a fiecărei persoane separat. Căci ceea ce nu poate fi transferat într-un alt cerc, mai înalt, trebuie tratat în propriul său cerc. 26) De asemenea, nu trebuie să se creadă că unele acțiuni despre care se vorbește în Vechiul Testament alegoric sau efectiv și care, după starea acelor vremuri, nu erau nici imorale, nici criminale, ar putea fi introduse în folosință în prezent. Numai unul în care domnește pofta și care caută protecție pentru ea în însăși Sfânta Scriptură, care ar trebui să o distrugă, poate gândi astfel. O persoană atât de nefericită nu înțelege că astfel de acțiuni sunt povestite în Scriptură din acest motiv, pentru ca oamenii de bun simț să știe că un obicei respins la vremea lor poate avea o latură bună, iar un obicei respectat printre ei poate fi condamnabil, dacă ținem cont de iubirea pură de acolo și de pofta personajelor de aici. 27) Într-adevăr, una în acele vremuri se putea folosi de multe soții cu castitate, dar alta acum nu poate folosi nici măcar una fără voluptate. Și o aprob mai mult pe cea care a profitat de fertilitatea multor soții de dragul unui scop mai înalt decât pe cea care se mulțumește cu o singură soție de dragul ei. Căci în primul caz, ceea ce se înțelege este o nevoie în concordanță cu împrejurările și spiritul vremii, în cel din urmă, doar pasiunea pentru plăceri temporare este satisfăcută. De ce sunt cei care, din pricina necumpătării lor, Apostolul a îngăduit fiecăruia să aibă propria sa soție, sunt mult mai prejos înaintea lui Dumnezeu decât cei care, deși aveau multe soții, atunci când comunicau cu ei aveau în minte doar nașterea de copii, așa cum omul prevăzător are în minte numai sănătatea trupului când mănâncă și bea. Iar dacă Venirea Domnului ar fi găsit Vechiul Testament drept viu, ei ar fi fost primii care s-ar fi acumulat spiritual, (nesimțit) de dragul Împărăției Cerurilor, de atunci nu mai era vremea să risipească, ci să „strângă pietre” (Ecl. 3:5). Căci nu este greu să lăsăm ceea ce avem fără parțialitate. Mai mult, chiar și în vremurile Vechiului Testament, oamenii știau că necumpătarea excesivă a soților este abuz. Acest lucru este dovedit de cuvintele lui Tobia, care, alăturându-se cu soția sa, spune: „Binecuvântat să fie Dumnezeul părinților noștri și binecuvântat să fie Numele Tău cel sfânt și slăvit în veci, să Te binecuvânteze cerurile și toate făpturile Tale. Tu l-ai creat pe Adam și i-ai dat ca ajutor pe Eva... Acum, Doamne, nu am luat această poruncă în adevărul ei pentru stăpânirea mea. milă de la mine” (Tov.8:5-7). 28) În ciuda acestui fapt, oameni voluptuoși care se complac în relații sexuale cu multe soții sau au una, dar încalcă măsura necesară nașterii copiilor și cresc ticăloșia necumpătării extraordinare, permițându-și cu nerușinare un fel de libertate sclavă - acești oameni consideră că este imposibil ca bărbații din vechime să folosească multe soții cu moderație și să aibă în minte o singură dată copiii potriviti pentru naștere. Căci, după părerea lor, este imposibil să observe cu multe soții ceea ce ei înșiși, înăbușiți de poftă, nu observă nici măcar cu una. 29) Dar astfel de oameni, poate, pot spune și că nu trebuie să lăudăm și să cinstească oamenii de viață sfântă și imaculată, pentru că ei înșiși, în timpul laudei și cinstei, se umflă de mândrie și sunt cu atât mai lacomi de slava deșartă, cu atât mai des și mai des și mai mult limba lingușirii țese laude pentru ei. O asemenea mândrie îi face atât de frivol, încât orice vânt de zvonuri, fie el favorabil sau contrar, îi trage în vreun abis de răutate sau chiar îi cufundă și îi zdrobește de pietrele crimei. Dar, iubiților, să presupunem că îți este greu și greu, pe de o parte, să nu fii înșelat de momeala gloriei și, pe de altă parte, să simți tristețea reproșului - doar nu-i judeca pe alții singur. Amintiți-vă că apostolii au fost supuși ambelor ispite, căci amândoi au fost glorificați de credincioși și huliți de adversari; cu toate acestea, ei nu au devenit aroganți atunci când oamenii îi lăudau și nu s-au pierdut inima când îi disprețuiau. Așadar, precum Apostolii, care, din cauza împrejurărilor vremii, se bucurau de laudă, nu s-au înrăutățit, tot așa și bărbații din Vechiul Testament, folosindu-și de neveste, după obiceiul și nevoile vremii, nu s-au lăsat în pofta, pe care necredincioșii îi servesc ca sclavi. 30) Și aceasta explică faptul că drepții din Vechiul Testament nu au considerat că este o rușine să aducă o indignare constantă față de fiii lor când au aflat că au atentat la soțiile și concubinele lor sau au comunicat cu ei, așa cum se întâmpla uneori. Între timp, David, după ce a suferit un asemenea reproș din partea fiului său rău și neascultător, nu numai că a îndurat-o cu nepăsare, ci și a plâns amarnic moartea acestui fiu frenetic (2 Samuel 18:33). Căci nu sentimentul de gelozie trupească și resentimente personală, ci gândul la păcatele fiului a fost cel care a cântărit pe inima acestui părinte. De aceea, în cazul biruinței, David a interzis uciderea lui Absalom, pentru ca, după ce l-a îmblânzit, să i se dea ocazia să se pocăiască; dar când acest lucru nu s-a întâmplat, David a plâns amar – nu despre pierderea fiului său, ci despre cât de aspră ar trebui să fie supus un suflet atât de criminal și patricid. Căci, înainte de aceasta, David nu a plâns moartea altui fiu, care nu era deloc vinovat și a cărui boală a întristat foarte mult inima tatălui său. 31) Următoarea împrejurare dovedește, de asemenea, cât de moderat și cumpătat își tratau soții vechi soțiile. Când același David, purtat de ardoarea vârstei și de prosperitatea temporară, s-a aprins de o pasiune neautorizată pentru o anumită femeie și, ca urmare, a poruncit moartea soțului ei, el a fost condamnat, după cum se știe, de către Profetul care, venind la el cu intenția de a-l acuza de păcat, a oferit o pildă despre un oarecare sărac, căruia i-a luat un singur om bogat, deși i-a luat pe unul singur. pentru tratarea oaspetelui care venea la el. oaie Iritat, David a pronunțat condamnarea la moarte asupra omului bogat și porunca de a-l răsplăti pe sărac de patru ori pentru oile sale. Astfel, țarul, care a comis crima în plină conștiință, s-a condamnat pe sine fără să știe. Și când profetul i-a explicat pilda și a anunțat pedeapsa lui Dumnezeu, el și-a curățat păcatul cu pocăință strictă. În această pildă, însă, doar adulterul era înțeles prin a lua oile vecinului sărac; uciderea soțului sau faptul că bietul om care avea o oaie a fost ucis a fost tăcut, pentru ca David să poată stabili pedeapsa lui numai pentru adulter. De acum înainte, cei cu discernământ pot vedea cât de moderat s-a folosit acest țar de multe soții, când a acceptat să se pedepsească pentru una. Pofta trupească în David nu era dominantă, ci accidentală; de ce acuzatorul - Profetul - a numit pasiunea neautorizată oaspete; Nu a spus că biata oaie era folosită pentru masa Regelui, ci pentru musafir. Dimpotrivă, la fiul lui David, Solomon, această patimă nu a mai fost întâmplătoare ca un oaspete, ci dominată în el ca o regină, despre care Sfânta Scriptură o menționează când îl numește pe Solomon iubitor de femeie (1 Regi 11:1-2). Totuși, la începutul domniei sale, Solomon și-a dorit cu ardoare înțelepciunea, pe care a dobândit-o prin iubirea spirituală, dar a pierdut-o prin iubirea trupească. 32) Deci, deși toate, sau aproape toate, actele descrise în cărțile Vechiului Testament trebuie acceptate nu numai în sensul lor, ci și în sens alegoric, totuși, dacă cititorul găsește o descriere a oricărei acțiuni a unor persoane binecuvântate în Scriptură în sensul propriu, care va fi incompatibilă cu comportamentul creștinilor evlavioși, după venirea poruncilor divine, atunci numai după venirea poruncilor dumnezeiești ar trebui să fie descoperite aici. este tipizat, și nu prezintă acțiunea însăși regula pentru momentul prezent. Căci din ceea ce în vechime se făcea uneori chiar și din datorie, acum altceva nu se poate face fără pasiune. 33) Dacă se întâmplă să citești despre vreun păcate ale unor oameni mari, atunci, deși cititorul poate descoperi în ele un fel de prefigurare a viitorului, cu toate acestea, semnificația proprie a acțiunilor greșite ar trebui să-l avertizeze, astfel încât să nu îndrăznească niciodată să se înalțe cu dreptatea propriilor fapte și să disprețuiască pe alții ca păcătoși, văzând că oamenii mari au fost expuși și supuși furtunii plânge. Căderea oamenilor mari în păcat este descrisă din acest motiv, astfel încât ne amintim neîncetat și cu cutremur de cuvintele Apostolului: „Dacă crede cineva că stă în picioare, ferește-te să nu cadă” (1 Cor. 10, 12). Și de aceea pe aproape fiecare pagină a Sfintei Scripturi ne este insuflat că Dumnezeu se opune celor mândri, dar dă Har celor smeriți. 34) Deci, mai presus de toate trebuie să ne aprofundăm dacă discursul pe care încercăm să-l înțelegem este personal sau alegoric. Căci dacă aflăm că este alegoric, atunci cu ajutorul regulilor despre subiectele pe care le-am expus în prima carte, va fi ușor să o luăm în considerare, ca să spunem așa, din toate părțile, nu vom ajunge la adevăratul sens, mai ales când la aceasta se adaugă o pricepere, susținută de adevărata evlavie. Și cum să deosebești discursul alegoric de al tău, te vor ajuta regulile despre care am vorbit mai sus. Când se dezvăluie tipul de vorbire, se va dezvălui, de asemenea, că alegoria care îl alcătuiește este luată fie din asemănarea lucrurilor asemănătoare, fie din astfel de lucruri care vin în contact unele cu altele doar din cauza unei anumite proximități. 35) Deoarece obiectele care sunt asemănătoare între ele pot avea asemănări în multe privințe, nu ar trebui să credem că un lucru care are una sau alta semnificație într-un anumit loc datorită unei asemănări, are același lucru în orice alt loc. Deci, de exemplu. Domnul a folosit același cuvânt „drojdie” atât în ​​sensul mustrării, când a spus: „Nu v-am spus despre pâine: „Păziți-vă de aluatul fariseilor” (Mat. 16:11), cât și în sensul aprobării, când a spus: „Este ca (Împărăția Cerurilor) aluatul, pe care o femeie l-a luat și l-a ascuns în trei măsuri de aluat” (1 Luca 1). 36) În ceea ce privește diferența de înțeles al cuvintelor, trebuie remarcat că există două tipuri de ea, și anume: „un lucru cunoscut poate însemna aceasta sau aceea în așa fel încât aceste sensuri fie să fie complet opuse” (contraria) unul față de celălalt, fie doar diferite (diversa) unul față de celălalt. Semnificațiile sunt opuse atunci când ceva, datorită unei anumite asemănări, este luat fie în bine, fie în rău, cum ar fi kvasul, care a fost menționat mai sus. La fel, leul înseamnă Hristos când se spune: „Iată, leul tribului lui Iuda, rădăcina lui David, a biruit” (Apoc. 5:5), iar ispititorul când este scris: „...vrăjmașul tău, diavolul, umblă ca un leu care răcnește, căutând pe cine să înghită” (1 Petru 5:8). În mod similar, șarpele este luat într-o direcție bună: „Fiți înțelepți ca șerpii” (Matei 10:16), și mai rău: „șarpele a înșelat-o pe Eva cu viclenia sa” (2 Cor. 11:3). Pâinea este acceptată și în sensul bun: „Eu sunt pâinea vie, care s-a pogorât din cer” (Ioan 6, 51), și într-un mod rău: „pâinea ascunsă este plăcută” (Proverbe 9:17). Există multe alte exemple de acest gen. Pasajele pe care le-am citat sunt de așa natură încât sensul lor nu este supus niciunei îndoieli (de exemplu, trebuie citat doar ceea ce este clar); dar sunt și pasaje, la citire, care nu este în întregime clar în ce direcție trebuie înțelese. Acesta este următorul: „Ca un pahar în mâna Domnului, vinul nu se dizolvă, nu este plin de dizolvare, și se îndepărtează de el în aceasta, altfel nu se va epuiza tremurul lui” (Ps. 74:9). Nu veți vedea dintr-o dată ce se înțelege aici prin pahar - mânia lui Dumnezeu, care nu se extinde până la ultimul grad de pedeapsă, adică nu se extinde până la „frunze” sau harul Sfintei Scripturi, trecut de la evrei la păgâni, pentru că se spune „întoarceți-vă de la aceasta în aceasta”, deși în același timp aveau ritualuri în care evreii „au avut încă ritualuri în care evreii erau într-o mașină”. drojdia nu se va epuiza”. Și acel unul și același lucru poate avea înțelesuri nu opuse, ci doar diferite, un exemplu în acest sens este apa, care înseamnă atât oamenii, așa cum se vede în Apocalipsă, cât și Duhul Sfânt, ca în acest text: „din pântece vor curge râuri de apă vie” (Ioan 7:38). Dacă acest cuvânt are alte sensuri, atunci ele pot fi ghicite în funcție de locul în care este folosit. 37) La fel, alte obiecte, nu separat și prin ele însele, ci în legătură cu alte cuvinte, pot avea nu numai două, ci uneori multe semnificații diferite, al căror sens este determinat de însăși poziția lor, așa cum se poate vedea din exemplul anterior. Dacă semnificația unui obiect este clar definită într-un loc, atunci astfel de locuri ar trebui folosite pentru a explica cele mai întunecate locuri. Astfel, expresia „scut” din cuvintele rostite lui Dumnezeu: „Vino armă și scut și ridică-te să-mi ajuți” (Ps. 34:2), nu poate fi explicată mai bine ca printr-o legătură cu următorul pasaj: „Doamne, ca și cum ne-ai încununat cu arme de favoare” (Ps. 5:13). Cu toate acestea, nu în toate locurile în care un scut este folosit în sensul unui fel de armă de protecție, ar trebui să însemne doar favoarea lui Dumnezeu. Căci, de exemplu, se spune: „Luați scutul credinței, cu care veți putea stinge toate săgețile în flăcări ale celui rău” (Efes. 6:16). Și iarăși, când descrieți armele spirituale, conceptul de credință nu trebuie combinat doar cu un scut, căci în alt loc este menționată și armura credinței: „îmbrăcați-vă cu armura credinței și a iubirii” (1 Tes. 5:8) și așa mai departe. 38) Dacă aceleași cuvinte ale Sfintei Scripturi nu dau un gând, ci două sau mai multe, deși nu se știe ce semnificație exactă le-a dat Scriitorul însuși, atunci nu va exista nici un pericol în alte locuri ale Scripturii să determine un sens care este mai potrivit adevărului. Desigur, cel care testează verbele divine trebuie să încerce prin toate mijloacele să găsească adevărata intenție a Scriitorului însuși, prin care Duhul Sfânt a rostit aceste verbe, dar dacă nu o înțelege, atunci poate extrage un alt gând din cuvintele luate în considerare, atâta timp cât acest gând nu contravine dreptei credințe și este confirmat de dovezile clare ale Sfintei Scripturi. Căci se poate dovedi că însuși Scriitorul a văzut acest gând în cuvintele pe care le expunem. Cel puţin, Duhul lui Dumnezeu, acţionând prin Scriitor, a prevăzut fără îndoială că un anumit gând se va întâlni cu cititorul sau ascultătorul şi chiar, poate, a intenţionat ca acesta să se întâlnească, întrucât este şi un gând bazat pe adevăr. Și ce ar putea fi mai demn de importanța Sf. Scriptura și înțelepciunea providenței lui Dumnezeu, care a dat-o, cum să nu fie că aceleași cuvinte să poată fi înțelese și explicate prin moduri diferite, pentru a căror fiabilitate aceeași Scriptură ar garanta în celelalte locuri ale ei, mai clare și mai precise? 39) Dacă acolo unde este imposibil de descoperit adevăratul sens prin dovezile clare a Sfintei Scripturi, în acest caz rămâne să explicăm un anumit loc, chemând în ajutor rațiunea, chiar dacă sensul revelat nu a fost cel pe care l-a avut Scriitorul pe care îl explicăm. Cu toate acestea, acest mijloc de a explica textele doar cu ajutorul rațiunii este periculos; este mult mai sigur să aderăm la Sfânta Scriptură, care, prin ea însăși, ne poate apăra oricând de contradicții sau, dacă cădem în ele, ne oferă în interiorul nostru mijloacele de a le împăca. 40) Între timp, savanții nu trebuie să uite că Sfinții noștri Scriitori au folosit tot felul de expresii, cunoscute gramaticenilor sub numele grecesc de tropi, și, în plus, mult mai diverse și mai abundente decât cei care nu-i cunosc pe Sfinții noștri Scriitori și au învățat aceste tropi numai de la profesorii seculari pot gândi sau crede. Cei familiarizați cu cărările le găsesc cu ușurință în Sfânta Scriptură și adesea le folosesc pentru a le înțelege. Acesta nu este locul să învețe regulile tropilor celor care nu știu, ca să nu pară că predau gramatică. Vă sfătuiesc să studiați această știință de la alți mentori, deși eu, la rândul meu, vorbind în a doua carte despre necesitatea cunoașterii limbilor străine, am oferit câteva comentarii despre studiul gramaticii. Căci literele de la care gramatica însăși își trage numele (grecii numesc literele γράμματα) sunt cele mai comune semne ale sunetelor limbajului articulat pe care îl vorbim. În cărțile sacre nu există doar exemple de tropi, dar există chiar și nume ale unora dintre ele, de exemplu, alegorie, ghicitoare, pildă. Voi nota aici aproape toate acele căi despre care se spune că sunt predate numai de științele libere și se regăsesc în discursurile oamenilor care nu au ascultat nicio știință; se găsesc în limbajul cel mai obișnuit, comun. Cine nu spune: „Înflorește așa”? Și acesta este un trop numit metaforă. Cine nu numește un rezervor de pește sau un plantator de pește un rezervor care nu are pește și nu a fost făcut pentru pește, dar și-a primit numele de la pește? Și acesta este din nou tropul numit catahreză. 41) Va dura prea mult să enumerați toate tropii obișnuiți, pentru că în limbajul comun se folosesc chiar și tropi nu chiar obișnuiți, adică ceva complet diferit de ceea ce spun cuvintele în sine, de exemplu: ironie și antifraze. Dar ironia, prin însăși pronunția ei, arată ce vrea să spună, de exemplu, atunci când unei persoane care face ceva rău i se spune: „Te descurci bine!” Dimpotrivă, pentru ca o antifrază să însemne un gând complet diferit de ceea ce arată cuvintele, tonul sau pronunția nu este suficient pentru aceasta, dar este necesar ca acest trop fie să aibă propriile cuvinte speciale, în care sensul rădăcinii contrazice derivatul (de exemplu, un crâng este numit lucus din luceo „lumânare”, în timp ce nu strălucește deloc), fie ca utilizarea să dea „cuvintelor” sensul direct, celălalt, folosit de obicei: (de exemplu, când vrem să luăm ceva într-un loc în care nu este acolo și ei ne răspund: „Există mult” (abundat)” sau, în sfârșit, avem nevoie de cuvinte suplimentare pentru a explica că vorbirea noastră trebuie înțeleasă în direcția opusă (de exemplu: „Ai grijă de el, că este un om bun!”) astfel de viraje se numesc poteci? Dar, oricum ar fi, numai cunoașterea tropilor este necesară atunci când se rezolvă ambiguitățile găsite în Sfânta Scriptură. Dacă cuvintele, luate în sensul lor propriu, dau un sens incongru, atunci trebuie să ne uităm dacă acest sau acel trop este folosit într-o vorbă pe care nu o înțelegem. Această metodă explică o mulțime de lucruri care anterior păreau obscure. 42) Un anume Tihonius, care a scris cu o forță de necontestat împotriva donatiștilor, pentru că el însuși era donatist, un om, între timp, cu spiritul cel mai ostil în acele locuri unde nu a vrut să abandoneze complet opinia acestor eretici, a scris o carte numită „Cartea regulilor”. În această lucrare, el a stabilit șapte reguli care, în opinia sa, ar trebui să fie, parcă, cheile descoperirii tainelor Sfintei Scripturi. Prima regulă pe care o pune este regula despre Domnul și trupul Său; a doua este despre trupul dublu al Domnului; al treilea, despre făgăduințe și Lege; al patrulea - despre specii și gen; a cincea - aproximativ ori; al șaselea - despre repetarea celor spuse; al șaptelea este despre diavol și trupul lui. Deși aceste reguli, fiind considerate așa cum le dezvăluie autorul lor, ajută foarte mult la pătrunderea în sensul ascuns al Sfintei Scripturi, totuși, cu ajutorul lor nu totul poate fi pătruns și nu totul este așa cum prescriu aceste reguli. Dimpotrivă, există multe alte mijloace pentru aceasta pe care Tihonius nu le-a inclus în numărul său septenar; iar el însuși interpretează multe pasaje obscure, fără să se folosească de vreuna din regulile sale pentru a se ajuta, pentru că nu era nevoie de niciunul dintre ele. Căci în pasajele pe care le citează nu există un singur subiect sau întrebare la care să se aplice regulile sale; de exemplu, explicând un pasaj din Apocalipsa lui Ioan, Tihonius întreabă: ce ar trebui să se înțeleagă prin Îngerii celor șapte Biserici, cărora i s-a poruncit să scrie și, după multe și diverse concluzii, ajunge în cele din urmă la concluzia că prin Îngeri se înțelege Bisericile înseși. În această cercetare exagerat de prolifică, el nu a folosit cel mai puțin propriile reguli, deși avea de-a face cu un subiect foarte întunecat. Un exemplu va fi suficient; și a aduna toate pasajele care sunt atât de obscure în cărțile canonice încât nu pot fi explicate deloc prin intermediul celor șapte reguli menționate mai sus ar fi prea lung și nu este necesar. 43) Între timp, Tihonius, lăudându-și regulile, le atribuie atât de mult, de parcă tot ce este întunecat în Lege, adică în Cărțile sacre, poate fi ușor de înțeles prin înțelegerea și folosirea corectă a acestor reguli. Astfel, în prefața cărții sale, el spune: „Am considerat necesar în primul rând” (ceea ce mi s-a părut) să scriu o carte de reguli și să aranjez, ca să spunem așa, cheile și lămpile pentru tainele legii. Căci există niște reguli mistice care dezvăluie toate profunzimile Legii și fac vizibile comori - invizibile pentru unii. Dacă aceste reguli sunt acceptate fără invidie, așa cum le-am comunicat, atunci tot ceea ce este întemnițat va fi dezvăluit și tot ce este întunecat va fi luminat și toți cei care merg în pădurea nemăsurată a profețiilor, fiind călăuziți de regulile mele, parcă pe cărări luminoase, vor evita greșeala.” Dacă în loc să spună „există niște reguli misterioase care dezvăluie toate profunzimile Legii”, Tihonius a spus că regulile sale dezvăluie doar unele, sau cel puțin multe, adâncimile Legii; în plus, dacă nu ar fi asigurat că „tot ce este conținut va fi dezvăluit”, dar ar fi scris că multe vor fi dezvăluite, ar fi spus adevărul și nu ar fi înșelat așteptările cititorilor, atribuind eseului său — totuși, util și atent lucrat — mai mult decât suficient pentru a permite esența problemei. Din partea mea, am considerat necesar să prefațez pe cei care studiază științe, astfel încât să citească cartea lui Tihonie, deoarece contribuie foarte mult la înțelegerea Sfintei Scripturi; dar, în același timp, nu ar trebui să aștepte de la ea ceea ce nu are. Trebuie citit cu prudență, nu doar din cauza unor erori pe care scriitorul le-a făcut ca persoană, ci mai ales pentru că spune multe în el ca un donatist. Acum voi arăta pe scurt ce învață și insuflă aceste șapte reguli. 44) Prima regulă vorbește despre Domnul și trupul Său. Știind că în Sfânta Scriptură despre cap și corp - adică despre Hristos și Biserică - se vorbește uneori în aceeași persoană (căci nu degeaba se spune credincioșilor: „Voi sunteți sămânța lui Avraam” (Gal. 3:29), în timp ce sămânța lui Avraam este una, adică sămânța lui Avraam este una, adică, nu voi stărui mult atunci când Scriptura este o regulă făcută sau trecerea la Hristos. când de la corp la cap, dar nu aceeași persoană. De exemplu, în următoarele cuvinte, deși aceeași persoană vorbește despre sine: „cum a pus o cunună pe mire și l-a împodobit cu podoabe ca o mireasă” (Is. 61, 10), trebuie totuși să căutăm ce anume se atribuie aici capului și ce trupului, adică ce lui Hristos și ce Bisericii. 45) A doua regulă în Tihonius se referă la trupul dublu al Domnului; dar această regulă nu trebuie numită astfel, pentru că nu este de fapt trupul Domnului, care nu va rămâne cu Domnul pentru totdeauna. Ar fi trebuit să spună: „despre trupul adevărat și amestecat al Domnului” (permixto), sau despre trupul real și imaginar (simulato), sau să folosești o altă expresie: căci ipocriții nu numai că nu vor fi cu Domnul în veșnicie, dar acum nu mai sunt cu El, deși, aparent, sunt în Biserica Sa. Prin urmare, a doua regulă ar putea fi numită și așa: despre o Biserică mixtă. Această regulă necesită un cititor atent, căci sunt cazuri când Sfânta Scriptură vorbește, aparent, acelorași persoane cărora le-a fost îndreptat anterior cuvântarea, în timp ce discursul este deja adresat altora, sau se pare că vorbește despre aceleași persoane, în timp ce despre alții se vorbește deja. Acest lucru se întâmplă deoarece amândoi, prin amestecarea temporară și participarea la sacramente, constituie, parcă, un singur trup. Aceasta include cuvintele din Cântarea Cântărilor: „Sunt negru, dar frumos, ca corturile lui Chedar, ca perdelele lui Solomon” (Cântarea 1, 4). El nu spune „Eram negru ca satele Kidarsk și frumos ca perdelele lui Solomon”, dar vorbește despre sine amândoi împreună datorită unirii temporare a peștilor buni și răi în aceeași mare (Matei 13:48). (Căci satele Kidarsk sunt ale lui Ismael, care nu va fi moștenitor împreună cu fiul unei femei libere) (Gen. 21, 10; Gal. 4, 30). În alt loc, vorbind despre partea bună: „Voi conduce pe orbi pe o cale pe care nu o cunosc, îi voi călăuzi pe cărări necunoscute, voi face întunericul lumină înaintea lor și căile strâmbe drepte: iată ce voi face pentru ei și nu-i voi părăsi” (Is. 42, 16). Dumnezeu vorbește imediat și brusc despre partea opusă, care este amestecată cu binele: „Atunci se vor întoarce” (Is. 42:17). Aceste cuvinte semnifică alte persoane decât cele de la început. Întrucât în ​​starea prezentă ambele sunt una și aceeași, se pare că ceea ce se spune aici sunt aceleași care au fost menționate mai sus; Între timp, aceste două părți nu vor fi întotdeauna una. Dovadă în acest sens este sclavul menționat în Evanghelie, pe care stăpânul, când va veni, îl va tăia și îl va supune aceleiași soarte ca și ipocriții (Matei 24:51) 46) A treia regulă este scrisă despre făgăduințele și Legea, care altfel ar putea fi numită „despre spirit și literă”, așa cum a fost numită în cartea pe care am scris-o despre acest subiect. De asemenea, îl puteți numi „pe har și poruncă”. Dar doctrina Harului este, în opinia mea, mai degrabă o mare întrebare decât orice regulă care poate servi la rezolvarea întrebărilor. Neînțelegând această învățătură despre Har, pelagienii au format o erezie binecunoscută sau au răspândit-o. Tikhonius a lucrat cu laude pentru a rezolva problema harului, dar nu a explorat-o pe deplin. Discutând despre credință și fapte, el spune că Dumnezeu ne dă numai faptele ca merit al credinței, dar că credința însăși depinde numai de noi și nu este un dar de la Dumnezeu. El nu a pătruns în cuvintele Apostolului: „Pace fraților și dragoste cu credință de la Dumnezeu Tatăl și de la Domnul Isus Hristos” (Efeseni 6:23). Totuși, Tihonie nu cunoștea erezia pelagiană, care, născută în vremea noastră, ne-a obligat să apărăm împotriva ei cu râvnă Harul lui Dumnezeu, chiar în Hristos Isus, Domnul nostru, și care, conform cuvintelor Apostolului, „trebuie să fie și diferențe de păreri între voi, pentru ca cei pricepuți să se descopere între voi, mult mai atenți” (1 Cor. 1:19). activ. De aceea, am descoperit în Sfintele Scripturi ceea ce nu a observat Tihonie, care a aprofundat mai puțin în învățătura Harului și a fost mai puțin preocupat – tocmai pentru că nu avea dușman – am descoperit, zic eu, că însăși credința este și un dar al Celui care dă fiecăruia o anumită măsură din ea. În acest sens, unora dintre creștini li se spune: „... vi s-a dat, pentru Hristos, nu numai să credeți în El, ci și să suferiți pentru El” (Filipeni 1:29). După aceasta, cine se va îndoi că ambele sunt darurile lui Dumnezeu, când aud clar și distinct că ambele sunt „date”? Există o mulțime de alte dovezi care dovedesc același adevăr, dar nu mă voi extinde acum; cu alte ocazii am vorbit destul de des despre asta. 47) A patra regulă în Tikhonius este despre specii și gen. În această regulă, scriitorul dorește să înțeleagă prin specie o parte și după gen întregul, a cărui parte este ceea ce Tikhonius numește specie, de exemplu, fiecare oraș în particular este o parte a întregii lumi civile, în consecință, orașul său are o specie și toate națiunile sunt un gen. Și într-adevăr, aici - adică în raport cu Sfânta Scriptură - acea sofisticare este nepotrivită, conform căreia dialecticienii argumentează foarte inteligent în ce constă diferența dintre parte și specie: nepotrivit pentru că Scriptura este exprimată în mod egal într-un anumit fel nu numai despre un oraș, ci și despre o întreagă regiune, popor sau stat. Mă refer la modul de exprimare că în Scriptură nu numai orașelor, de exemplu, Ierusalim sau vreun alt oraș, să zicem Tirul sau Babilonul, li se atribuie uneori asemenea semne care sunt mult mai extinse decât aceste orașe și mai potrivite tuturor națiunilor în general; dar și despre țări întregi, de exemplu, despre Iudeea, Egipt, Asiria sau vreo altă națiune, care are multe orașe, dar nu alcătuiește întregul glob, ci doar o parte din el, se spune ceva care depășește și măsura acestor țări și se potrivește mai mult întregului Univers din care fac parte sau, după cum spune Tikhonius, genului din care sunt specii. (Specia și conceptele generice au devenit cunoscute chiar și oamenilor, astfel încât cei mai simpli oameni să înțeleagă ce, în special, și ce este în general prescris de unele Legi de stat). Ce se spune despre orașe, la fel trebuie înțeles despre oameni. De exemplu, astfel de semne îi sunt atribuite lui Solomon care sunt deasupra feței sale și care devin clare doar în momentul în care le aplicăm lui Hristos sau Bisericii, din care Solomon face parte. 48) Iar despre forma din Sfânta Scriptură nu se spune întotdeauna mai mult decât este potrivit pentru ea; adică i se atribuie astfel de semne pe care le are de fapt, sau acelea care îi sunt doar atât de clare încât să se potrivească. Dar dacă se face o tranziție de la specie la gen și atât de insensibil încât pare că Sfânta Scriptură tot vorbește despre specii; în acest caz, cititorul trebuie să folosească cea mai intensă atenție, pentru a nu căuta ceva sub forma care poate fi găsită mai bine și mai precis în gen. Nu este greu de înțeles că în următoarele cuvinte ale profetului Ezechiel: „Când locuia casa lui Israel în țara ei, ea a profanat-o cu purtarea și faptele sale; calea lor înaintea Mea a fost ca necurăția unei femei când ea a fost curățată. Și Mi-am vărsat mânia peste ei pentru sânge... Și i-am împrăștiat printre neamuri, și le-am împrăștiat după calea lor; fapte” (Ezechiel 36, 17-19), - nu este greu, zic eu, de înțeles că aceste cuvinte înseamnă casa lui Israel, despre care Apostolul spune: „Vedeți pe Israel după trup” (1 Cor. 10, 18), adică poporul trupesc al lui Israel, care a făcut și a suferit tot ceea ce este descris de Profet. De asemenea, este clar că alte cuvinte se potrivesc acelorași oameni. Dar când profetul începe să spună: „Și voi sfinți numele Meu cel mare, care este dezonorat printre neamuri, printre care l-ați dezonorat, și popoarele vor ști că Eu sunt Domnul” (Ezechiel 36:23), atunci cititorul trebuie să aprofundeze cu atenție modul în care semnele speciei de aici depășesc limitele acestei specii și trecerea genului la această specie și trecerea la gen. Pentru că mai spune: „Când vă voi arăta sfințenia Mea înaintea ochilor lor. Și vă voi lua dintre neamuri, vă voi aduna din toate țările și vă voi aduce în țara voastră. Și vă voi stropi cu apă curată și veți fi curățiți de toată murdăria voastră și vă voi curăți de toți idolii voștri. Și vă voi da o inimă nouă și vă voi scoate o inimă nouă înăuntrul vostru; din carnea voastră și vă voi da o inimă de carne, voi pune duhul Meu în voi și vă voi face să păziți poruncile Mele și să le împliniți și veți locui în țara pe care am dat-o părinților voștri, și voi fi poporul Meu, și Eu vă voi elibera de toată necurăția voastră.” (Ezechiel 36:23). Toate acestea au fost prezise despre Noul Testament, care se aplică nu numai poporului evreu din rămășița lui, așa cum este scris despre asta nicăieri. „Căci deși poporul tău, Israele, ar fi fost cât nisipul mării, numai rămășița din ei se va converti” (Is. 10:22) – dar și alte neamuri promise părinților vechiului Israel, care sunt și părinții noștri. Nimeni nu se va îndoi de acest lucru când va înțelege că aici este o făgăduință despre izvorul trezirii, la care, după cum vedem, sunt chemate acum toate neamurile, și că cuvintele Apostolului, cu care el inspiră superioritatea Harului Noului Testament în comparație cu Vechiul: „Tu ești scrisoarea noastră, scrisă... nu cu cerneală, ci cu Duhul Dumnezeului celui viu, nu pe tăblițe ale inimii, ci pe tablele din inima (2 Corinteni". 3, 2-3) - că tocmai aceste cuvinte sunt deopotrivă cuprinse și derivate din acele cuvinte ale Profetului, unde spune: „Și le voi da o inimă, și voi pune în ei un duh nou și voi scoate din trupul lor inimă de piatră și le voi da o inimă de carne” (Ezechiel 11, 19). Pentru inima de carne (din care Apostolul a folosit expresia: „pe tablele de carne ale inimii”) Profetul a vrut să o deosebească de inima de piatră prin faptul că în ea există viață și simțire, iar prin viață și simțire a înțeles puterea rațională sau spirituală. Astfel, Israelul spiritual nu este compus dintr-o singură națiune, ci din toate națiunile promise părinților în sămânța lor, care este Hristos. 49) Prin urmare, noul Israel spiritual se deosebește de vechiul Israel trupesc, care era format dintr-un singur popor, nu prin nobilimea patriei, ci prin Harul nou; nu prin origine, ci prin spirit și înțelegere. Între timp, profeții, datorită înălțimii limbajului lor, vorbind despre vechiul sau despre vechiul Israel, în mod imperceptibil și în secret trec la nou și, în timp ce ei vorbesc deja despre nou sau despre nou, încă se pare că prorocesc despre vechi, sau despre vechi. Profeții au folosit astfel de tranziții secrete în discursurile lor nu pentru că au vrut să ne întunece înțelegerea Scripturii din cauza oricărei ostilități, ci pentru că au vrut să ofere minții noastre hrană vindecătoare pentru exercițiu. De aceea, trebuie să înțelegem cuvintele Profetului „...Te voi aduce în țara ta...” și altele, unde pare să repete cele de mai sus („locuiește în țara pe care a dat-o tatăl tău”), nu într-un mod trupesc, ca Israelul trupesc, ci spiritual, ca Israelul spiritual. Căci Biserica, neavând murdărie sau viciu, adunată din toate neamurile și destinată să domnească în veci cu Hristos, este ea însăși țara celor fericiți, țara celor vii; însuși ar trebui să fie venerat pentru moștenirea dată părinților, când, conform voinței exacte și imuabile a lui Dumnezeu, le-a fost promisă; întrucât însăși imuabilitatea făgăduinței sau a predestinației arată că acest pământ le fusese deja dat, deși la un moment dat Părinții nu mai credeau decât că le va fi dat. Deci despre harul însuși comunicat Sfinților, Apostolul spune: „nu după faptele noastre, ci după rostul și harul Său, care ne-a fost dat în Hristos Isus înainte de veci, care s-a descoperit acum prin arătarea Mântuitorului nostru” (2 Tim. 1, 9-10). El a numit harul dat, când nu erau încă cei cărora le-a fost dat; și aceasta pentru că, prin însăși împărțirea și predestinarea lui Dumnezeu, ceea ce ar fi trebuit să se facă la vremea cuvenită se făcuse deja și, vorbind despre asta, Apostolul a folosit cuvântul „descoperit”. Cu toate acestea, cuvintele citate ale Profetului pot fi înțelese și despre țara veacului viitor, când va fi un cer nou și un pământ nou, unde cei răi nu vor locui (Apoc. 21:1). Și, prin urmare, se spune pe bună dreptate că acest pământ este o moștenire dată celor drepți, la care cei răi nu vor participa deloc: și acest pământ ar trebui să fie onorat, așa cum este deja dat, prin însuși faptul că există o promisiune imuabilă despre el. 50) Ca a cincea regulă, Tihonie stabilește regula despre timpuri, astfel încât cu ajutorul ei să se poată descoperi sau măcar să facă presupuneri plauzibile despre socoteala timpurilor ascunsă în Sfânta Scriptură. Potrivit lui Tikhonius, această regulă se aplică în două cazuri, adică cu calea sinecdoei și cu așa-numitele numere legale (legitimis) sau definite. Sinecdoca cere fie ca o parte să fie înțeleasă ca întreg, fie, dimpotrivă, ca un întreg să fie înțeles ca parte. Așa, de exemplu, vorbind despre Schimbarea la Față a Domnului pe munte, unde în prezența a doar trei ucenici chipul Mântuitorului strălucea ca soarele, iar veșmintele au devenit albe ca zăpada, un Evanghelist crede că Schimbarea la Față a avut loc după o convorbire binecunoscută după opt zile, iar altul - abia după șase (Luca 9, 28, Mat. 1). Este evident că aceste legende despre numărul zilelor nu pot fi ambele adevărate, decât dacă presupunem că un Evanghelist, care spune „ziua este opt”, a luat ultima parte a zilei în care Domnul a prezis Schimbarea la Față și prima parte a zilei în care și-a împlinit predicția, timp de două zile întregi și pline; iar celălalt, care folosea cuvintele „șase zile”, însemna toate zilele pline și întregi, dar numai media dintre predicție și Schimbarea la Față. Într-un mod similar de exprimare, punând partea pentru întreg, se rezolvă problema timpului Învierii lui Hristos. Căci dacă ultima parte a zilei în care a suferit Domnul nu este luată ca o zi întreagă, adăugând la ea noaptea anterioară, iar ultima parte a nopții în care a înviat nu este luată ca o zi întreagă, adăugând și ziua următoare de duminică, atunci nu vor funcționa trei zile și trei nopți, timp în care Mântuitorul, conform prezicerii Sale, trebuia să rămână în inima pământului. 51) Tihonie numește numere legale sau definite numerele predominant și cel mai des folosite de Sfinții Scriitori, cum ar fi: șapte, zece, doisprezece și altele bine cunoscute oamenilor care citesc Scriptura. Astfel de numere definite sunt, în cea mai mare parte, folosite în locul întregului timp nedefinit în general. De exemplu, cuvintele „Te-am lăudat șapte zile pe zi” (Ps. 119:164) înseamnă același lucru cu „Voi aduce lauda Lui în gura mea” (Ps. 33:2). Același lucru poate fi înțeles atunci când numerele sunt înmulțite fie cu zece - ca șaptezeci, șapte sute (din care cei șaptezeci de ani ai lui Ieremia (Ieremia 25:11) pot fi luați spiritual pentru tot timpul în care Biserica se află printre păgâni), fie prin ele însele - ca zece înmulțit cu zece este o sută, doisprezece cu doisprezece - o sută, o sută și o comunitate de saintificare a numărului. sanctorum) în Apocalipsă (Apocalipsa 7:4). Din această ultimă împrejurare este clar că nu numai întrebările referitoare la timp ar trebui rezolvate prin numere, ci că semnificația lor este mult mai larg și poate fi aplicată la multe subiecte. Căci numărul indicat în Apocalipsă nu se referă la timp, ci la oameni. 52) Tihonius numește a șasea regulă repetare sau revenire la ceea ce s-a spus înainte (recapitulatio) - o regulă pe care scriitorul a găsit-o cu destulă vigilentă în întunericul Scripturii. Căci există locuri în care obiectele par să urmeze în ordinea timpului și se dezvăluie într-o legătură continuă, și totuși în lucrul însuși narațiunea se întoarce în secret la ceea ce a fost omis anterior. Dacă în astfel de cazuri nu sunteți ghidat de regula menționată, atunci puteți cădea cu ușurință în eroare. Așadar, în cartea Genezei se spune: „Și Domnul Dumnezeu a sădit o grădină în Eden, la răsărit, și a așezat acolo pe omul pe care-l făcuse. Și Domnul Dumnezeu a făcut să crească din pământ orice copac, plăcut la vedere și bun la mâncare” (Geneza 2:8-9). Aparent, aici se spune că plantarea finală a paradisului a avut loc după ce Dumnezeu l-a introdus în paradis pe omul pe care l-a creat; iar, între timp, Sfântul Scriitor le-a amintit pe scurt pe amândouă, adică. că Dumnezeu a sădit paradisul și a adus omul creat în el, reia doar narațiunea și completează ceea ce el a omis anterior, și anume, el descrie mai detaliat cum a fost plantat paradisul: Dumnezeu a scos, spune el, „din pământ orice copac plăcut la vedere și bun pentru mâncare”, apoi, urmând mai departe, adaugă: „și în mijlocul pomului vieții și al pomului bun și al grădinii. rău.” Apoi descrie râul care a udat paradisul și a fost împărțit în patru surse, ceea ce se referă și la structura paradisului. În cele din urmă, după ce a descris paradisul, scriitorul Genezei repetă ceea ce spusese deja, dar că în ordinea creației a urmat stabilirea paradisului, adică vorbește despre introducerea omului în paradis: „Și Domnul Dumnezeu a luat pe om și l-a așezat în Grădina Edenului” (Geneza 2:15). Căci mai întâi s-a construit paradisul și apoi a fost introdus omul în el, așa cum arată ordinea lucrurilor de acum, și nu invers - omul nu a fost mai întâi introdus, și apoi s-a construit paradisul, așa cum s-ar putea crede la prima vedere, dacă nu se presupune aici o repetare (recapitulatio), conform căreia naratorul revine la ceea ce a omis anterior. 53) Mai departe, în aceeași carte a Genezei, după numărul generațiilor fiilor lui Noe, se spune: „Aceștia sunt fiii lui Ham, după familiile lor, după limbile lor, în țările lor, în neamurile lor” (Gen. 10:20). După numărul fiilor lui Sem se mai spune: „Aceștia sunt fiii lui Sem, după familiile lor, după limbile lor” (secundum linguas suas), în țările lor, după popoarele lor.” În sfârşit, despre toată lumea în general se adaugă: „Acestea sunt seminţiile fiilor lui Noe, după Genealogia lor, dintre neamurile lor. Dintre ei s-au răspândit neamuri pe tot pământul după potop. Pe tot pământul era o singură limbă și o singură vorbire” (Geneza 10:32, 11:1). Aceste ultime cuvinte: „Era o singură limbă și un singur dialect pe tot pământul” – adică fiecare avea o singură limbă – arată că chiar și pe vremea când popoarele erau deja împrăștiate pe pământ și chiar peste insule, toată lumea avea o singură limbă comună. în limbile lor” (secundum linguas suas).” Scriitorul nu ar spune că fiecare trib, constituind un popor separat, ar avea propria sa limbă specială dacă toate triburile ar avea o singură limbă comună. În consecință, cuvintele „A fost o singură limbă și un singur dialect pe tot pământul” nu constituie altceva decât o imperceptibilă reînnoire a narațiunii, făcută pentru a explica cum una și aceeași limbă a fost împărțită în mai multe. De aceea, imediat după aceste cuvinte, se povestește construcția acelui turn, pentru care judecata lui Dumnezeu a dezonorat mândria triburilor cu o confuzie de limbi; iar după aceea popoarele au fost împrăștiate pe tot pământul „după limba lor”. 54) Uneori, repetarea într-o narațiune (sau o întoarcere la cele spuse înainte) este și mai întunecată și mai imperceptibilă decât în ​​exemplele pe care le-am dat. Așadar, în Evanghelie, Domnul spune: „Dar în ziua în care Lot a ieșit din Sodoma, a plouat foc și pucioasă din cer și a nimicit pe toți; așa va fi în ziua când se va arăta Fiul Omului. În ziua aceea, cine va fi pe acoperiș și lucrurile lui sunt în casă, să nu coborâți să le ia; 17:29-32). Este cu adevărat posibil ca chiar în ziua arătării Domnului să împlinească aceste cuvinte ale Mântuitorului, „să nu se întoarcă înapoi”, adică să nu înceapă să-și examineze viața trecută, de care s-a despărțit deja pentru totdeauna? Dimpotrivă, nu ar trebui să fie acum, adică în continuarea existenței temporare prezente pe pământ, că ar trebui să ne adâncim în primul rând în ea, pentru ca atunci când Domnul se va arăta, fiecare să primească o răsplată în funcție de ceea ce a făcut și de ceea ce a neglijat? Între timp, din moment ce se spune „în ziua aceea”, s-ar putea crede că porunca Mântuitorului trebuie împlinită tocmai în ziua în care se va arăta Domnul, dacă nu ne asumăm aici regula mai sus amintită despre repetare și chemarea în ajutor dintr-un alt loc al Sfintei Scripturi, care chiar și pe vremea Apostolilor spunea: „Copii, acesta este ceasul din urmă” (1 Ioan, 2:18). În consecință, prin expresia „acea zi” în care trebuie să se împlinească cuvintele mai sus menționate ale Mântuitorului, înțelegem întreaga continuare a timpului propovăduirii Evangheliei până la ultima arătare a Domnului, căci însăși arătarea Domnului se referă la același timp, care se va încheia în ziua judecății. 55) A șaptea și ultima regulă în Tikhonius este despre diavol și trupul său. Căci diavolul este capul celor răi, care într-un fel alcătuiesc trupul său și trebuie să meargă cu el în focul veșnic, așa cum Hristos este capul Bisericii, care este trupul Său, care trebuie să rămână cu El în împărăția veșnică a slavei. În consecință, la fel ca la prima regulă, pe care Tihonius a numit-o „despre Domnul și trupul Său”, trebuie să fii atent, astfel încât în ​​acele cazuri în care Scriptura vorbește despre Domnul și trupul Său într-o singură persoană, trebuie să înțelegem ce se potrivește capului și ce trupului, deci aceeași atenție este la fel de necesară și cu ultima regulă. Căci, uneori, despre diavol se spune ceva ce se potrivește nu atât lui, cât trupului său, care este format nu numai din cei care sunt cel mai evident în afara Bisericii, ci și cei care aparțin diavolului sunt considerați în Biserică până când toți părăsesc această viață prezentă sau până când neghina se desparte de grâu cu ultima lopată. Deci următoarele cuvinte ale lui Isaia: „Cum ai căzut din cer, Lucifer, fiul dimineții!” (Is. 14:12), etc., vorbite aceleiași persoane sau despre aceeași persoană sub masca Împăratului Babilonului, fac ca cineva să însemne diavolul; cu toate acestea, cu alte cuvinte. „El a fost zdrobit pe pământ, călcând în picioare națiunile” - nu totul se potrivește diavolului ca cap. Căci, deși diavolul își trimite slujitorii sau îngerii tuturor cu limba lui, nu el însuși a fost zdrobit pe pământ, ci trupul lui; el însuși este zdrobit doar pentru că este în trupul său, care piere ca țărâna, și vântul îl mătură de pe fața pământului. 56) În general, toate regulile lui Tihoniev, cu excepția uneia (promisiuni și lege), învață cum să înțelegeți un lucru ca altul, adică cum să înțelegeți limba sau vorbirea exprimată în tropi; dar acest limbaj, după părerea mea, este mult mai extins și mai variat decât orice reguli ale științei. Căci oriunde se spune un lucru și se înțelege altul, peste tot există un limbaj al tropilor, deși în știința vorbirii (retorică), poate că nu există nici măcar un nume pentru cutare sau cutare tropă. Dacă căile sunt folosite așa cum le folosește obiceiul acceptat, atunci rațiunea le urmează cu ușurință; dar dacă se abat de la uzul obișnuit, atunci înțelegerea noastră devine dificilă și le înțelegem – unul mai mult, celălalt mai puțin, pentru că până și cele mai mintale daruri sunt comunicate oamenilor de la Dumnezeu, unii într-o măsură mai mare, iar alții într-o măsură mai mică. Prin urmare, există cuvinte potrivite, despre care am discutat mai sus, în care obiectele ar trebui înțelese așa cum cuvintele lor proprii le exprimă; Există expresii figurative, de ex. limbajul tropilor, în care unul ar trebui înțeles din celălalt și despre care, se pare, am spus destul acum - în ambele cazuri este necesar să se insufle iubitorilor de scrieri sacre, astfel încât să încerce să recunoască în Scriptură nu numai imagini diferite de expresie, nu numai să observe cu atenție ce figuri de stil folosește de obicei atunci când vorbește despre un subiect sau altul și să le păstreze cu fermitate în memorie; dar cel mai important și foarte necesar este să-i convingi să se roage lui Dumnezeu să le dea mintea să înțeleagă Scriptura. Căci în aceeași Scriptură cu care caută să se angajeze, se spune: „Căci Domnul dă înțelepciune; din gura Lui iese cunoștințele și priceperea” (Proverbe 2:6). De la El vine însăși dorința de a se exercita în cuvântul lui Dumnezeu, chiar dacă este însoțită de duhul evlaviei. Dar destule despre semne în raport cu cuvintele. În cartea următoare, îmi rămâne să-mi prezint gândurile – orice dă Domnul – despre cum să comunic altora sensul găsit al Scripturii. Cartea 4. Conținând instrucțiuni pentru vorbitorul bisericii 1) Am împărțit creația mea actuală, inscripționată „Despre știința creștină”, într-un fel în două părți. Căci după prefață, care constituie răspunsul meu pentru cei care ar intenționa să-mi critice opera, eu, printre altele, spun că sunt două subiecte la care se limitează studiul savant (tractatio) al Sfintei Scripturi: „modul de a găsi adevăratul sens al Scripturii și modul de a comunica sau expune acest sens altora” (modus profendi). În primul rând, explorăm cum să găsim și apoi cum să comunicăm sensul găsit. Întrucât am spus deja destule despre modul de a găsi sensul Scripturii și am scris trei suluri (volume), acum, cu ajutorul lui Dumnezeu, voi spune câteva cuvinte despre modul de a comunica sau exprima sensul găsit, pentru ca, dacă este posibil, să pot încadra toate celelalte subiecte ale cercetării mele într-o singură carte și să limitez întreaga lucrare la patru suluri. 2) Cu toate acestea, mai întâi îi sfătuiesc pe cititorii mei să nu se aștepte să încep aici să stabilesc acele reguli de retorică pe care eu însumi le-am predat și studiat în școlile laice; nu pentru că aceste reguli sunt cu totul inutile, ci pentru că atât foloasele, cât și însăși regulile oratoriei ar trebui studiate separat: instrucțiunile din ele - care nu sunt în prezent și nici în vreuna dintre lucrările mele - poți cere nu de la mine, ci de la un alt scriitor bun, care, poate, are mai mult timp liber decât mine. 3) În general, regulile retoricii sunt necesare și utile; căci dacă retorica este arta de a-i convinge pe alții atât de adevărat, cât și de fals, atunci cine ar îndrăzni să afirme că adevărul în mâinile apărătorilor săi ar trebui să rămână neînarmat împotriva minciunii? Cine va cere ca oamenii care încearcă să dovedească în mod convingător obiectele false să fie capabili să-l facă pe ascultător fie favorabil, fie atent, fie înțelegător chiar în introducerea discursurilor lor, în timp ce apărătorii adevărului, dimpotrivă, nu ar cunoaște o astfel de artă? Astfel încât în ​​narațiune primul ar prezenta minciuni pe scurt, clar, plauzibil, iar cel de-al doilea, dimpotrivă, ar spune chiar atât de rău adevărul, încât ascultarea lor ar fi plictisitoare, greu de înțeles și, prin urmare, reticent să le creadă? Astfel încât apărătorii minciunii în cercetare sunt capabili să infirme adevărul cu argumente false și să afirme neclintit o minciună, iar apărătorii adevărului nu sunt capabili nici să apere adevărul în sine, nici să infirme o minciună? Așa încât, în concluzie, în cele din urmă, unii, prin puterea cuvintelor, mișcând și ducând în rătăcire inimile ascultătorilor lor, ar putea fie să-i înspăimânteze și să-i cufunde în deznădejde, fie să reverse bucurie și să-i îndemne cu înflăcărare, în timp ce alții ar ațipi de adevăr, fiind leneși și reci în a-l apăra? - Cine, zic eu, ar vrea să fie atât de neînțelept? Dimpotrivă, dacă știința revoluției se află, prin natura sa, ca în mijlocul a două extreme, exercitând o mare putere de convingere atât în ​​conceptele false, cât și în cele corecte, atunci de ce oamenii buni nu ar trebui să se angajeze în această știință, astfel încât în ​​mâinile lor să poată lupta pentru adevăr, când oamenii răi îl folosesc ca instrument de răutate și eroare pentru apărarea obiectelor goale și nevaloroase? 4) Remarcile și regulile retorice, fiind combinate cu o puternică și subtilă pricepere de a se exprima clar și din belșug, folosindu-se în același timp de frumusețea cuvintelor împrumutate din limba cea mai educată, constituie așa-numita literatură sau elocvență (facundia vel eloquentia). Dar oricare ar fi regulile acestei științe, ele, repet, nu fac parte din munca mea actuală; Pentru a le studia, trebuie pusă deoparte o perioadă specială de timp, potrivită pentru ei, ani de viață comozi și potriviți, când este posibil să le studiezi ușor și rapid. Însăși capetele elocvenței romane au simțit acest lucru; căci nu au ezitat să spună că dacă cineva nu poate studia arta oratoriei în prealabil şi repede, nu va putea niciodată să reuşească cu totul în ea. Nu consider că este necesar să investighez dacă această opinie este complet corectă. Căci, deși Retorica ar putea fi studiată cu succes de oameni de o vârstă mai târzie, ale căror abilități mentale devin lente, nu consider că este atât de importantă încât să merite să petreci ani maturi, cu atât mai puțin avansați, de viață umană pentru a o studia. Este suficient să las grija acestei științe copiilor – și nu tuturor copiilor, pe care vreau să-i educ pentru slujirea de succes și nevoile Bisericii, ci doar celor dintre ei care nu sunt ocupați cu ceva mult mai necesar și mai de preferat decât Retorica. De fapt, dacă cineva are daruri spirituale ascuțite și de foc, este mai ușor să devii elocvent citind și ascultând vorbitorii decât respectând cu strictețe regulile oratoriei. Și aici, ca să nu mai vorbim de Sfintele cărți canonice, care în importanța lor extremă sunt ca un oraș stând în vârful unui munte, nu lipsesc lucrările Bisericii propriu-zise. Citindu-le, o persoană perspicace, numai dacă se adâncește constant în subiectele prezentate acolo, chiar și fără intenția deosebită de a deveni el însuși elocvent din mânuirea acestor creații, se saturează pe nesimțite de însăși silaba sau modul de a le exprima; mai ales dacă, odată cu citirea, se angajează fie să le copieze, fie să dicteze și, în cele din urmă, să facă propriile discursuri despre ceea ce el însuși înțelege și simte după măsura credinței și evlaviei. Dacă nu există talente rapide, atunci, pe de o parte, regulile Retoricii sunt complet de neînțeles, iar pe de altă parte, chiar și după multă muncă a fost posibil să le înțelegem într-o oarecare măsură, dar vor fi de puțin folos. Iar acei oameni care au studiat cu fermitate aceste reguli, care acum creează elocvent și din belșug, nu toți se gândesc să vorbească conform regulilor peste tot și totul, decât în ​​astfel de cazuri când ei înșiși discută regulile; da, cred că nu există nici unul dintre ei care să le poată face pe amândouă – și să vorbească elocvent și, în același timp, să se gândească la regulile elocvenței în momentul în care vorbește. Căci dacă începem să cercetăm cum să spunem totul conform științei, atunci suntem în pericol să ne pierdem mințile la ceea ce ar trebui spus. În ciuda faptului că în cuvintele și discursurile oamenilor elocvenți, toate regulile elocvenței sunt complet îndeplinite, deși aceste reguli nu le vin deloc în minte atunci când fie tocmai se pregăteau să vorbească, fie chiar au vorbit elocvent - au învățat vreodată aceste reguli, sau nici măcar nu le-au atins; adică acești oameni urmează firesc și în același timp involuntar regulile artei oratoriei, pentru că sunt oratori, și nu se supun regulilor pentru a deveni astfel. 5) Dacă copiii devin capabili să vorbească pur și simplu memorând în liniște cuvintele și expresiile celor care vorbesc în fața lor, atunci de ce să nu devină capabili să vorbească elocvent fără a asculta regulile elocvenței, ci doar citind și ascultând oameni elocvenți, doar imitând acolo unde se poate imita? Nu vedem exemple în acest sens în experiență? Cunoaștem destul de mulți bărbați care – fără să cunoască deloc regulile retoricii – au fost mai elocvenți decât oameni care au studiat cu atenție aceste reguli. Dimpotrivă, nu cunosc o singură persoană care să devină elocventă fără să citească și să asculte vorbitori. Și gramatica în sine, care învață utilizarea corectă și integrală a limbajului, nu ar fi prea necesară pentru copii dacă s-ar întâmpla să trăiască și să crească constant printre astfel de oameni care vorbesc o limbă complet corectă. Căci, în acest caz, copiii, neștiind greșeli în limbă, s-ar avertiza ei înșiși nu după reguli gramaticale, ci numai după priceperea naturală, iar în alții ar expune orice eroare împotriva limbii în același mod în care orășenii, chiar și cei neînvățați, demasc sătenii. 6) Dar să trecem la subiect. Un învățător creștin și tălmăcitor al Sfintei Scripturi, un apărător al dreptei credințe și un persecutor al greșelii este obligat, pe de o parte, să învețe binele, pe de altă parte, să îndepărteze răul; Sunt obligat în învățăturile mele să-i împac pe cei care se împotrivesc, să-i excit pe cei slabi, să-i insuflez celor ignoranți ce ar trebui să facă și ce ar trebui să spere. După ce a găsit sau a făcut el însuși pe ascultătorii săi bine dispuși, atenți și înțelegători, el trebuie să îndeplinească apoi alte cerințe ale artei predicării. Dacă ascultătorii trebuie mai întâi predați (docendi), atunci în acest caz cel mai potrivit tip de vorbire este narativ sau explicativ, în funcție, însă, de necesitate, adică de dacă subiectul studiat este clar sau nu. Pentru a prezenta obiectele îndoielnice ca fiind de încredere, trebuie să folosiți dovezi și inferențe în discursuri. Dimpotrivă, dacă ascultătorii trebuie mai degrabă atinși (morendi) decât învățați, în acest caz, este nevoie de cât mai multă putere și persuasivitate în vorbire, astfel încât ascultătorii să nu fie insensibili și lenți în a îndeplini ceea ce știu deja, iar obiectele recunoscute de ei ca adevărate să fie interiorizate pentru totdeauna în inimile lor. Și aici mentorul creștin are nevoie în special de învățături, mustrări, stimulente, interdicții și toate celelalte mijloace care nu pot decât să contribuie la entuziasmul sufletului. 7) Aproape fiecare mentor încearcă să observe tot ceea ce tocmai am spus în discursurile sale: "dar unii o fac nepoliticos, urât, rece, în timp ce alții o fac prea duhovnic, frumos, repede. Cel care poate să raționeze și să vorbească cu înțelepciune" (sapienter), chiar dacă nu a putut vorbi elocvent (elocvetor), este mai probabil pentru cei care pot fi util pentru titlul de predicator, calificat, deşi nu atât cât le-ar folosi dacă ar poseda şi darul elocvenţei. Dimpotrivă, o persoană care este abundentă și puternică în fluturi violente și nesăbuite ar trebui să fie cu atât mai temută că ascultătorului îi place chiar și atunci când vorbește despre subiecte care sunt complet nedemne de auzit; întrucât vorbește întotdeauna elocvent, ascultătorul crede că vorbește întotdeauna cu adevărat și cu înțelepciune. Această idee era cunoscută tocmai de acei oameni care considerau studiul științei elocvenței esențial, pentru că ei admiteau și că, dacă înțelepciunea fără elocvență aduce puține beneficii statelor, atunci elocvența fără înțelepciune cauzează adesea un mare rău - dimpotrivă, nu aduce niciodată beneficii. În consecință, dacă, sub inspirația unui singur adevăr simplu, oamenii au fost forțați să facă o astfel de mărturisire, care ei înșiși au stabilit regulile elocvenței și au făcut acest lucru chiar în lucrările pe care le-au scris despre elocvență, neștiind încă adevărata înțelepciune care coboară de sus de la Tatăl luminilor, atunci cum putem noi - copiii slujitorilor acestei înțelepciuni - să nu ne gândim mai prudent la demnitate și altfel de elo? Și omul vorbește cu înțelepciune, mai mult sau mai puțin, cu atât a dat mai mult sau mai puțin succes adevărat în cunoașterea Sfintei Scripturi, adică nu numai în citirea și menținerea ei în memorie, ci, împreună, în bună înțelegere și în căutarea cu atenție a sensului ei. Căci sunt oameni care citesc de bunăvoie Cuvântul lui Dumnezeu și, în același timp, îl neglijează: citesc pentru a-l păstra în memorie, dar neglijează să-l înțeleagă. Mult preferabil acestor oameni sunt cei care nu-și amintesc literele Scripturii, dar a căror inimă – spiritul – o contemplă clar cu ochii propriilor inimi. Iar cel mai bun și mai onorabil dintre toți acești oameni este cel care în același timp vorbește din amintire pasajele Scripturii cuvânt cu cuvânt, ori de câte ori îi place, și le înțelege cum trebuie. 8) Așadar, cine nu poate vorbi elocvent, dar totuși trebuie, conform chemării sale, să vorbească cu înțelepciune, este foarte necesar ca el să păstreze în amintirea lui însăși cuvintele și expresiile Scripturii. Pentru că el se vede mai sărac în raport cu propriile sale daruri, cu atât mai necesar îi este să se îmbogățească cu cunoașterea Cuvântului lui Dumnezeu, pentru ca ceea ce spune slab în propriile sale cuvinte să fie susținut de puterea Scripturii. Astfel, cel care pare să fie scund în limbaj va câștiga într-un fel creștere din mărturia oamenilor mari și va fi plăcut de dovezi atunci când nu poate fi plăcut de frumusețea cuvântului. Mai mult, oricine vrea să vorbească oamenilor nu numai înțelept, ci și elocvent (căci nu există nicio îndoială că combinația dintre ambele va fi mai benefică), îl sfătuiesc să citească, să asculte și să imite oratorii mult mai bine decât să piardă timpul cu profesori de retorică fără folos: trebuie doar să vezi că cei pe care îi citești sau le asculți nu sunt doar zvonuri, ci și adevăruri, după elo, adevărul. înțelept. Căci este doar plăcut să asculți vorbitori elocvenți, dar pentru cei înțelepți este salutar. Din acest motiv, Scriptura nu spune „o mulțime de înțelepți”, ci „o mulțime de înțelepți este mântuirea lumii” (Înv. 6:26). Așa cum este adesea necesar să luați cele mai amare medicamente, pentru că sunt economisitoare, tot așa, pe de altă parte, dulciurile trebuie evitate întotdeauna când sunt dezastruoase. Dar ce este mai bun decât dulceața, când este în același timp mântuitoare, și mântuirea, care este în același timp dulce? Căci în acest caz, cu cât dulceața este mai de dorit, cu atât o astfel de mântuire aduce beneficii mai repede și mai ușor. Avem scriitori Bisericii care nu numai că au revelat cu înțelepciune, ci și elocvent Cuvântul lui Dumnezeu în lucrările lor; Nu este că ar fi lipsă de astfel de scriitori, dar nu este suficient timp pentru a le reciti scrierile chiar și pentru astfel de oameni care au mare râvnă și timp liber să citească. 9) Aici, poate, cineva se va întreba: Scriitorii Sfintelor Canonice, inspirați de Dumnezeu, trebuie numiți numai înțelepți sau în același timp grăitori? Această întrebare, atât eu cât și toți ceilalți care gândesc la fel ca mine, pot fi rezolvate foarte ușor. Acolo unde acești Scriitori sunt de înțeles pentru mine, acolo pentru mine nimic nu poate fi nu numai mai înțelept decât ei, ci și mai elocvent. Și îndrăznesc să spun că oricine îi înțelege pe Sfinții noștri Scriitori înțelege și că acești Scriitori nu ar fi trebuit să se exprime altfel. Așa cum în elocvență, în general, există o floriditate potrivită tinerilor, o floriditate potrivită bătrânilor și acea floriditate care este nepotrivită cu fața vorbitorului și, prin urmare, nu merită numele de floriditate, tot așa există un anumit tip special de floriditate, care numai se cuvine acestor oameni Divini demni de cel mai înalt respect. Acesta este genul de oratorie despre care vorbeau Scriitorii Inspirați; o altă generație este nedemnă de ei, iar altele sunt nedemne de ea; El este în concordanță cu ei și îi depășește cu mult pe alți oameni - nu prin pompozitate, ci prin fermitate și temeinicie, depășind cu atât mai mult cu cât pare mai josnic și mai obișnuit. Dar acolo unde nu-i înțeleg pe oamenii inspirați de Dumnezeu, ornamentele lor nu îmi sunt în întregime vizibile, dar sunt sigur că este exact la fel ca în locurile care sunt de înțeles pentru mine. Cu acest fel de ornamente – atât de sublim – trebuia amestecat, în mod necesar, un anumit întuneric în prezentarea adevărurilor divine și mântuitoare, pentru a ne forța mintea să se angajeze în căutarea și revelarea lor. 10) Dacă aș avea timp liber, aș putea, unor laudători de sine care preferă limba lor proprie în detrimentul Sfinților noștri Scriitori - nu din cauza adevăratei măreții, ci din cauza naturii umflate a acesteia - aș putea, repet, să arăt toate perfecțiunile și frumusețile cuprinse în Sfintele Scrisori ale oamenilor pe care Providența i-a ales să ne învețe și să ne aducă din veșnicia coruptă veșnică. Totuși, perfecțiunile limbajului pe care acești oameni le împărtășesc vorbitorilor și poeților păgâni, s-ar putea spune, nu mă surprind prea mult. Dimpotrivă, sunt cel mai uimit și uimit de cum Sfinții Scriitori, cu felul lor deosebit și mai înalt de oratorie, au putut să folosească atât de priceput elocvența noastră omenească, încât ea este cu totul prezentă în ei și, între timp, nu se exprimă limpede: căci ei nu ar fi trebuit să respingă elocvența omenească, nici să fi fost zadarnic în privința ei; dacă l-ar evita, l-ar respinge și, dimpotrivă, ar da dovadă de vanitate, când ar fi ușor de recunoscut trăsăturile flerului uman în creațiile lor. Oamenii familiarizați cu știința văd urme clare ale elocvenței umane în unele locuri ale Scripturii, dar în aceste locuri vorbesc despre astfel de obiecte încât cuvintele care le exprimă par să nu fi fost inventate și folosite de Scriitor, ci născute spontan din esența obiectelor înseși. Citindu-le, involuntar te gandesti ca aici doar simpla Intelepciune iese din locuinta ei, adica din pieptul inteleptului, iar elocventa o urmeaza, ca un sclav nedespartit, fara a fi deloc chemata la ea. 11) De exemplu, cine nu va vedea ce a vrut să spună, și așa cum a spus cu înțelepciune Apostolul în următorul loc: „Ne lăudăm în necazuri, știind că din necaz vine răbdarea, din răbdare vine experiența, din experiență nădejde și nădejdea nu ne face de rușine, pentru că dragostea lui Dumnezeu a fost revărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt” nouă? (Rom.5, 3-5). Dacă unii, ca să spunem așa, artist necalificați au început să susțină că Apostolul din acest loc a urmat regulile retoricii, nu ar părea el ridicol atât pentru creștinii învățați, cât și pentru cei neînvățați? Între timp, aici există o figură retorică, pe care grecii o numesc κλίμαξ (scara), iar unii scriitori latini o numesc gradatio sau ascensiune treptată (căci acești scriitori nu au fost încântați să spună scala (scara) unde cuvintele sau gândurile sunt treptat legate între ele, așa cum, de exemplu, le vedem legate aici: răbdarea, speranța vin din experiență). Există și o altă frumusețe retorică a vorbirii în acest loc, și anume: „urmând mai multe moduri cunoscute de a pronunța anumite propoziții” (pe care scriitorii noștri latini le numesc membri și diviziuni (membrana et caesa) sau „virgule”; la greci κώλα și κόμματα) urmează un volum sau cerc, numit după altul de către greci o perioadă, treptat, după altul o perioadă, numită de către greci o perioadă, treptat. era, cântărit de vocea care spunea până se termină ultimul dintre ei. În gândurile exemplului de mai sus, membrii preced mai întâi perioada: primul este „cum întristarea desăvârșește răbdarea”, al doilea este „răbdarea este o artă”, al treilea este „arta speranței”. Urmează perioada în sine, formată din trei membri, dintre care primul este „această nădejde nu rușinează”, al doilea este „căci dragostea lui Dumnezeu a fost revărsată în inimile noastre”, al treilea este „prin Duhul Sfânt care ne-a fost dat”. Acestea și regulile asemănătoare ale elocvenței sunt predate în știința elocvenței, dar afirmăm că Apostolul nu a urmat regulile elocvenței, ci, dimpotrivă, elocvența a urmat înțelepciunea sa. 12) Sfântul Pavel în Epistola sa către Corinteni denunță pe unii falși apostoli de la evrei care l-au umilit. Fiind nevoit să vorbească pentru el însuși, el își atribuie la început un anumit tip de ignoranță și totuși cât de înțelept și elocvent se exprimă! Ca prieten și încrezător al înțelepciunii, ca conducător al elocvenței - urmând-o pe prima, precedând-o pe ultima și nu respingând-o atunci când ea însuși urmează -, Apostolul spune: „Voi spune și eu: aproape nimeni nu mă face nebun; și dacă nu așa, acceptă-mă, deși ca nerezonabil, ca să mă pot lăuda și eu într-un fel. A lauda. Aşa cum mulţi se laudă în carne, aşa mă voi lăuda pentru voi, oameni raţionali, tolereţi de bunăvoie pe cei proşti: tolereţi când cineva vă devorează, când cineva este arogant, când cineva vă loveşte în faţă, mi-e ruşine să spun că nu am avut destulă putere pentru asta Sunt şi ei evrei şi eu. israelieni şi eu. (spun în nebunie) Sunt mai mult. Eram mult mai în travaliu, imens rănit, mai în închisoare și de multe ori aproape de moarte. De cinci ori iudeii mi-au dat patruzeci de lovituri minus una; de trei ori am fost bătut cu bețe, o dată am fost ucis cu pietre, de trei ori am naufragiat, am petrecut o noapte și o zi în adâncul mării; Am fost în călătorii de multe ori, în primejdii pe râuri, în primejdii de la tâlhari, în primejdiile de la semeni de trib, în ​​primejdiile păgânilor, în primejdiile în oraș, în primejdiile în deșert, în primejdiile pe mare, în primejdiile între frații mincinoși, în muncă și oboseală, adesea în privegheri, în foame și sete, deseori în frig și post. Pe lângă aventurile străine, am o adunare zilnică de oameni, având grijă de toate bisericile. Cine este epuizat, cu cine nu aș fi epuizat? Cine este ispitit, pentru cine n-aș fi înflăcărat? Dacă mă laud, mă voi lăuda cu slăbiciunea mea” (2 Cor. 11:16-30). Înțelepciunea adâncă din aceste cuvinte este văzută de oamenii treji, iar elocvența curgând ca un râu va fi simțită de cei care adorm și dorm. 13) Mai departe, cunoscătorul va vedea cu ușurință că întregul o priveliște atât de frumoasă și, parcă, chipul acestui discurs - o perspectivă pe care până și oamenii needucați o admiră și sunt atinși - s-a format aici din ceea ce grecii numesc κόμματα, precum și din membrii și perioadele despre care am vorbit recent și care reprezintă cea mai decentă varietate din acest loc. Pentru exemplul am dat formele perioade: „prima dintre ele este cea mai mică, adică doi termeni” (deoarece o perioadă nu poate avea mai puțin de doi termeni, dar poate avea mai mulți): „Voi spune și: aproape nimeni nu mă face nerezonabil”. Urmează o altă perioadă – de trei termeni: „și dacă nu, atunci acceptă-mă, deși ca nerezonabil, ca să mă pot lăuda și eu într-un fel”. A treia perioadă care urmează are patru membri: „Ceea ce spun, nu voi spune în Domnul, ci ca în nebunie, cu atâta curaj de laudă”. Al patrulea are doi membri: „Cât mai mulți se laudă în trup, așa mă voi lăuda și eu”. Al cincilea este, de asemenea, doi: „oameni rezonabili, tolerează de bunăvoie pe cei proști”. A șasea perioadă este, de asemenea, de doi termeni: „toleri când cineva te înrobește”. Urmează trei împărțiri” (caesa): „când cineva devorează, când cineva jefuiește, când cineva este arogant, când cineva te lovește în față.” Apoi trei membri: „Spre rușine spun că (pentru aceasta) nu am avut destulă putere.” Li se adaugă o perioadă de trei termeni: „Și dacă cineva îndrăznește (să se laude) cu ceva, atunci (voi spune cu prostie) îndrăznesc și eu”. De aici sunt deja trei secțiuni de întrebări și același număr de răspunsuri: „Sunt evrei? şi eu. Israelieni? și eu. Sămânța lui Avraam? si eu". La a patra ramura, propusa si sub forma unei intrebari, i se raspunde nu ramura" (caesa), ci membrul (membrum): "Robii lui Hristos? (in nebunie zic) sunt mai mult." Următoarele patru secțiuni curg destul de decent sub forma unei întrebări îndepărtate sau ascunse: „Am fost mult mai mult în travaliu, enorm în răni, mai mult în închisori și de multe ori în punctul de moarte”. În urma lor este plasată o scurtă perioadă, care ar trebui să însemne aici pe un ton alternativ (suspensa) în pronunție: „De la evrei de cinci ori” - acesta va fi un termen la care se adaugă altul: „Mi s-au dat patruzeci (lovituri) fără una”. 14) Nu este nevoie să analizăm în continuare frumusețile acestui exemplu sau să le subliniem în alte locuri ale Sfintei Scripturi. Dacă în pasajul pe care l-am citat din Apostol aș fi vrut să găsesc și figuri de stil pe care le învață Retorica, nu s-ar părea aceasta prea lungă pentru oamenii de statură și prea insuficientă pentru cei parțiali de învățare. Printre profesorii elocvenței, asemenea discursuri frumoase sunt venerate ca grozave, cumpărate cu un preț mare și vândute cu lăudăroși exorbitante. Vorbind despre ei în felul acesta, mă tem însumi de reproșul unei asemenea lăudări. Dar ce să fac, a trebuit să răspund acestor ignoranți învățați, care disprețuiesc Sfinții noștri Scriitori, nu pentru că aceștia din urmă nu au fost chiar grăbitori, ci pentru că nu le place să se laude cu o elocvență care este exorbitant de respectată de cărturari. 15) Poate cineva va crede că l-am ales pe Apostolul Pavel cu intenția de a fi cel mai elocvent dintre Scriitorii noștri. (Căci, deși spune despre sine: „deși sunt neștiutor în vorbire, dar nu în cunoaștere” (2 Cor. 11:6), el spune aceasta, aparent făcând o concesie (concedendo) criticilor săi, și nu că s-ar fi recunoscut ca atare, căci, numindu-se ignorant, nu a întârziat să recunoască în sine „rațiunea”, adică un profesor de limbaj, fără de care nu putea fi cunoștință de limbaj). Într-adevăr, am luat exemplul mai sus menționat al elocvenței lui Pavlov din astfel de epistole, a căror importanță și putere nu puteau fi respinse chiar de detractorii săi, care au asigurat că epistolele sale sunt grele și puternice, dar venirea trupului este slabă, iar cuvântul lui este disprețuit (2 Cor. 10, 10). În acest caz, mă angajez să spun câteva cuvinte despre elocvența Profeților, în care multe adevăruri sunt exprimate în limbaj figurat sau figurat (tropologia), neînțeles de toată lumea - adevăruri care sunt mai ascunse în coaja expresiilor figurate, cu atât mai dulci când le dezvălui sensul exact. Dar aici trebuie să citez un pasaj din profeții în care nu va trebui să dezvălui ceea ce se spune, ci doar modul în care se spune. Voi lua un pasaj din cartea unui profet care spune despre sine că a fost păstor sau păstor de oi și că Domnul l-a hrănit din turmă și l-a trimis oamenilor să profețească (Am. 7, 14-15). Nu voi cita acest pasaj din traducerea a șaptezeci de interpreți, care ei înșiși, traducând la inspirația Duhului lui Dumnezeu, uneori se abate aparent de la original pentru a forța astfel cititorul să caute sensul spiritual (de aceea unele pasaje s-au întunecat printre ei, îmbrăcați în limbajul tropilor), ci îl voi cita din traducerea din ebraica ieronim, atât în ​​limba latină, cât și în limba ebraică presbytered. 16) După ce a denunțat oamenii răi, aroganți, devotați luxului și, prin urmare, complet neglijați față de dragostea frățească reciprocă, Profetul Păstor, sau Profetul din poporul de rând, a exclamat: „Vai de cei nepăsători în Sion și de cei care se încred în Muntele Samaria către poporul eminent conducător, la care vine casa lui Israel din Kalneh și du-te la Hamat! mare și coborâți-vă la Gat al Filistenilor: nu sunt ei mai buni decât aceste împărății, nu sunt oare hotarele lor mai mari decât hotarele voastre, voi, care socotiți ca fiind departe ziua nenorocirii și aduceți mai aproape triumful violenței; mânuiți un instrument muzical ca David, beți vin din pahare, ungeți-vă cu cele mai bune unguente și nu vă faceți griji pentru dezastrul lui Iosif (Am.6, 1–6). Oamenii care se consideră învățați și elocvenți și disprețuiesc Profeții noștri ca Scriitori neînvățați și ignoranți în ceea ce privește elocvența, s-ar exprima altfel dacă s-ar întâmpla să vorbească despre un astfel de subiect sau împotriva acelorași corupți împotriva cărora se răzvrătește Amos? 17) Căci ce rămâne de dorit în acest cuvânt de urechea castă? Intră în ea. De la bun început, cu ce tunete rezonează această denunțare, ca și cum ar dori să trezească sentimentele de somn la veghe: „Vai de cei nepăsători în Sion și de cei care se încred în Muntele Samaria, poporului eminent conducător, la care vine casa lui Israel!” Apoi, pentru a arăta nerecunoștință față de binefacerile lui Dumnezeu, care a dat poporului Israel hotare întinse ale regatului, un popor care se încredea în Muntele Samaria, unde se închinau idolilor, Profetul spune: „Du-te la Kalne și vezi, de acolo du-te la Hamat cel mare și coboară la Gat al Filistenilor: nu sunt oare aceste hotare mai mari decât hotarele lor?”. Numele proprii ale locurilor: Sion, Samaria, Kalneh, Hamat cel Mare și Gath al Palestinei - aceste nume, asemenea unor lumini, împodobesc discursul Profetului. Apoi – ce varietate plăcută în următoarele cuvinte: „(Vai de voi), voi care socotiți departe ziua dezastrului și aduceți mai aproape triumful violenței – voi care vă culcați pe paturi de fildeș și vă relaxați pe paturile voastre, mâncați cei mai buni berbeci din turmă și tauri de la pășunea grasă”. 18) Profetul anunță viitoarea captivitate a evreilor (sub Regele cel rău) cu aceste cuvinte: „...(Voi) care sunteți despărțiți pentru ziua răului și sunteți deja aproape de tronul răutății”. Aici adaugă o descriere a luxului: „... dormi pe paturile tale de elefanți și te relaxezi pe paturile tale, pe care le mănânci miei din turmă și tauri din mijlocul turmei.” Șase membri au format aici trei perioade de trei mandate. Căci Profetul nu spune: „Voi, care sunteți despărțiți pentru ziua răului, cei care sunteți aproape de tronul răutății, care dormiți pe paturile elefanților, care vă relaxați pe paturile voastre, care mâncați mielul din turmă și vițelul din mijlocul turmei”. Dacă s-ar spune așa, ar fi și frumos, pentru că cu repetarea unui pronume „care” ar începe fiecare dintre cei șase termeni și fiecare ar fi determinat de o anumită schimbare a vocii în pronunție, dar Profetul are mai multă frumusețe din faptul că doi termeni sunt alocați aceluiași pronume, exprimând trei gânduri: primul este profeția captivității: „și cei apropiați sunt despărțiți de captivitate: răutate”; a doua este despre lux: „pe cine dormi pe paturi de fildeș și te lux pe paturile tale”; a treia este despre lăcomie: „mănânci mielul din turmă și vițelul din mijlocul turmei”; astfel încât ar depinde de voința celui care rostește dacă să pronunțe fiecare membru în mod specific și apoi să iasă șase membri; sau, dimpotrivă, pronunțați primul, al treilea și al cincilea termeni cu aranjament, iar al doilea, legând cu primul, al patrulea - cu al treilea, al șaselea - cu al cincilea, arătând astfel trei perioade foarte frumoase de trei termeni: prima - despre pericolul amenințător, a doua - despre patul magnific, a treia - despre masa risipitoare. 19) În continuare, Profetul condamnă plăcerile luxoase ale auzului. După ce a spus: „Tu care cânți la glasul psaltirii”, și știind că oamenii deștepți se pot angaja în muzică, el face cu înțelepciune o întorsătură uimitor de frumoasă: el slăbește viteza mustrării și nu se adresează luxosului la persoana a doua, ci vorbește despre ei la a treia, pentru a ne învăța să distingem muzica înțeleptului de muzica luxoasă. El nu spune: „Voi care fredonați psalmii la glas și ca David credeți că aveți vase de cântări”, ci, reproșându-le cu privire la folosirea nemoderată a cântărilor și a muzicii („voi care fredonați psalmii la glas”), în cuvintele următoare arată într-un mod impersonal nemoderația și lipsa de pricepere a lor: „au vas de vin ca David, de gânduri, de a bea vase de vin, de gânduri, la glas”. și ungându-se cu cele mai bune costume...” Este mai bine să pronunți acești trei termeni în așa fel încât, ridicând vocea cu primii doi termeni din perioadă, să închei cu al treilea. 20) Ultimele cuvinte ale Profetului: „et nihil patiebantur super contritione Ioseph - „și nu te întristezi de nenorocirea lui Iosif” - (fie că le pronunți continuu într-un singur duh, astfel încât să iasă un singur membru, fie la cuvintele et nihil patiebantur („și nu te întristezi”) iei o suflare și apoi adaugi cu o nouă putere de contrition („Iosif”). nenorocire”), pentru a forma o perioadă în două părți) - aceste cuvinte ale Profetului primesc o frumusețe extraordinară din ceea ce nu se spune în ele - super contritione fratris („în contritione de frați”), dar în locul cuvântului fratris (frate) s-a folosit cuvântul „Iosif”, pentru ca fiecare frate să fie marcat de propriul nume al celui dintre ei, care a fost mai glorios în nenorocirea fratelui său, amândoi, care este mai slăvit în nenorocire fericirea pe care a plătit-o nu știu dacă Retorica noastră, pe care noi înșine am studiat-o și i-am învățat pe alții, ne învață să folosim tropi atât de excelente ca cel folosit aici - Iosif, care ne face să fim serioși pe fiecare dintre frații săi. 21) După regulile Retoricii, s-ar putea găsi multe alte frumuseți în exemplul Sfintei elocvențe pe care am dat-o, dar un bun ascultător nu primește atât edificare dintr-o analiză atentă, cât îi încălzește sentimentul când i se rostesc pasaje din Scriptură cu fervoare și pricepere. Căci aceasta din urmă nu a fost creată de eforturile omenești, ci revărsat din Mintea Divină, revărsat cu înțelepciune și elocvent, astfel încât nu înțelepciunea a căutat elocvența, dar elocvența nu s-a retras nici un pas de înțelepciune. Dacă regulile oratoriei, după părerea precisă a oamenilor cei mai elocvenți și plini de spirit, ar putea fi compilate doar prin observarea și observarea frumuseților găsite în lucrările celor mai buni oratori și prin aducerea lor într-un sistem sau știință cunoscută, atunci ce este atât de surprinzător în găsirea acestor reguli și frumuseți în scrierile oamenilor inspirați de Dumnezeu, pe care El i-a trimis, care creează minți mari? Din acest motiv, îi recunosc cu îndrăzneală pe Scriitorii și Învățătorii noștri canonici ca nu numai înțelepți, ci și elocvenți în raport cu acest tip de oratorie, care se potrivea pe deplin persoanelor inspirate de Dumnezeu. 22) Dar, împrumutând exemple ale Duhului Sfânt din astfel de pasaje ale Scripturii, care pot fi înțelese fără nicio dificultate, nu sfătuiesc să-i imit pe oamenii inspirați acolo unde s-au exprimat cu întuneric folositor și mântuitor, pentru a ocupa în vreun fel și a îndrepta mințile cititorilor, pentru a alunga plictiseala și a-i ascuți pe cei care vor să-și asculte temporar de la oamenii răi – sau să-i convertească la evlavie, sau să le ascundă sacramentele. Cu alte cuvinte. Sfinții Scriitori s-au exprimat în întuneric pentru ca oamenii din vremurile următoare, dorind să le înțeleagă și să le explice corect, să încerce să găsească un nou har pentru aceasta în Biserica lui Dumnezeu – deși nu egali, dar cel puțin asemănător cu cel care era în ei înșiși. Cât despre interpreții lor, ei nu ar trebui, în interpretările lor, să-și asume același aer de importanță misterioasă care se potrivea oamenilor inspirați de Dumnezeu; ei nu ar trebui să explice Scripturile atât de întunecat încât explicațiile lor să fie din nou explicate. Dimpotrivă, pentru un profesor creștin, prima și principala datorie este de a fi cât mai inteligibil în toate învățăturile noastre și de a vorbi cu atâta claritate încât doar cel mai de neînțeles persoană ar fi incapabil să ne înțeleagă, sau motivul neînțelesului în discursuri nu ar proveni din cuvintele noastre, ci din dificultatea și sofisticarea extremă a subiectelor pe care le dorim să le explicăm și altora. 23) Căci există obiecte care, prin însăși esența lor, sunt de neînțeles sau pe care abia le poți înțelege, și chiar și atunci foarte superficial, chiar dacă profesorul le-a exprimat în cuvintele cele mai clare. Astfel de articole nu ar trebui să fie niciodată oferite oamenilor pentru audiere, fie oferite foarte rar - în caz de nevoie. Totuși, această cerință – necesară în învățăturile sociale – nu se aplică compoziției cărților, care atrag în mod firesc cititorul atunci când le înțelege, și nu sunt plictisitoare atunci când, din lipsă de înțelegere, nici nu vor să le citească; nu se aplică nici conversațiilor și discuțiilor private. Aici, dimpotrivă, nu trebuie să crutăm nicio muncă pentru a aduce adevărurile, chiar și cele mai greu de înțeles, dar bine înțelese de noi, în orice fel la înțelegerea celorlalți și cu orice preț să le revărsăm în sufletul celui care ascultă; mai ales dacă ascultătorul sau interlocutorul nostru are sete de cunoaștere și dacă are capacități mentale suficiente, căci într-o conversație simplă preocuparea mentorului nu este cum să fie mai elocvent, ci cum să-și prezinte subiectul mai clar și mai evident. 24) Urmărirea cu zel a acestei clarități (evidentia) nu se deranjează uneori în privința harului exprimării, ne pasă de ceea ce sună bine, ci de ceea ce exprimă și manifestă bine adevărul pe care încearcă să-l afișeze. Prin urmare, un scriitor, discutând claritatea expresiei, spune că uneori se întâmplă să fie un fel de „neglijență atentă”; deși, de la sine înțeles, această neglijență nu scoate la iveală vorbirea din frumoasa ei decorație, încât să o îmbrace în voaluri urâte. Dar, oricum ar fi, numai profesorii buni în predarea lor încearcă cel mai mult și ar trebui să încerce pentru claritate; și, prin urmare, dacă expresiile, pure și corecte în uzul savant, sunt întunecate și ambigue, iar în uzul popular comun, deși incorecte, sunt clare și precise, atunci în acest caz ei nu mai folosesc aceste expresii așa cum le folosesc oamenii de știință, ci așa cum le pronunță oamenii de rând. Astfel, dacă traducătorii noștri nu s-au rușinat să spună: „Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus” („Nu le voi strânge consiliile din sânge”) (Ps. 15:4), căci au simțit că subiectul impune folosirea aici a cuvântului sanguinibus (sânge) la plural, deși este folosit în limba latină învățată, de ce oamenii needucați ar trebui să vorbească numai la singular, cu credincioșii, la singular. rușine și să nu folosească popularul comun ossum (os) în locul cărții os, pentru a evita ambiguitatea într-un cuvânt care are două sensuri - „os” și „gură” - și diferă doar printr-un singur accent în pronunție - lung sau scurt (singular os - plural ora, singular os - plural ossa), - de ce, zic eu, să nu folosești atunci când urechea africană grosolană nu cunoaște nici contracția vocală, nici continuarea vocală a judecă? La ce folosește corectitudinea limbajului, care nu poate fi urmată de conceptul de ascultător, în timp ce singurul motiv și scopul conversațiilor noastre este acela de a fi înțeleși de oamenii cu care vorbim? Deci, cine învață, să evite expresiile care nu învață; lăsați-l să aleagă expresii corecte, dacă acest lucru se poate face fără a dăuna clarității; dacă este imposibil, fie pentru că nu există deloc, fie pentru că nu-ți vin repede în minte, atunci lasă-l să folosească cuvinte care nu sunt în întregime corecte, atâta timp cât materia în sine este predată corect. 25) Această cerință privind claritatea și inteligibilitatea trebuie respectată nu numai în convorbirile private cu una sau mai multe persoane, ci cu atât mai mult în învățăturile publice către oameni. Căci în conversațiile private există posibilitatea de a întreba atunci când nu înțelegi ceva, dar acolo unde toată lumea tace pentru a asculta, unde toată lumea și-a încordat buzele și urechile, acolo să întrebi - când nu înțelegi ceva - nu este nici obișnuit, nici decență, prin urmare, aici cea mai mare grijă posibilă a vorbitorului trebuie să vină constant în ajutorul ascultătorului tăcut. Oamenii, lacomi de cunoaștere, de obicei exprimă cu o mișcare nerăbdătoare dacă îl înțeleg pe predicator. Până să existe această mișcare, până atunci predicatorul trebuie să prezinte subiectul studiat din diverse puncte de vedere și să-l îmbrace în tot felul de feluri diferite de vorbire. (Acest lucru, remarc în trecere, nu este posibil pentru predicatorii care susțin învățături pregătite în prealabil și memorate cuvânt cu cuvânt). Dar, de îndată ce predicatorul realizează că toată lumea l-a înțeles pe deplin, atunci trebuie fie să încheie învățătura, fie să treacă la un alt subiect. Căci, așa cum cel care lămurește un subiect necunoscut este plăcut, la fel, dimpotrivă, cel care vorbește mult despre cunoscut este dureros. Cu toate acestea, este dureros pentru unii dintre ei, pentru care toată atenția lor este ținută doar de așteptarea că dificultatea adevărului în curs de dezvoltare va fi rezolvată pentru ei; iar în alte cazuri - când atenţia ascultătorilor este atrasă nu asupra obiectului în sine, ci asupra modului de exprimare - iar obiectele cunoscute sunt acceptate de ascultători cu plăcere. Dacă este cunoscută metoda de exprimare în sine, care, în ciuda acestui fapt, îi place pe ascultători, atunci aproape că nu are nicio diferență pentru ei dacă predicatorul sau un simplu cititor le vorbește. Căci lucrările care sunt scrise plăcut sunt de obicei citite cu plăcere nu numai de cei care le întâlnesc pentru prima dată, ci sunt și recitite nu fără plăcere de oameni cărora aceste lucrări le sunt pe deplin familiare și se află în amintirea lor proaspătă; amândoi le ascultă la fel de binevoitori. Va fi uitat vreunul dintre ei? „Ei învață din nou ceea ce au uitat, doar reamintește-le.” Cu toate acestea, nu discut aici despre metoda de a fi plăcut în vorbire: vorbesc despre o modalitate de a-i învăța pe cei care vor să învețe. Și cel mai bun mod este ca ascultătorul să audă un lucru adevărat și să înțeleagă complet ceea ce se aude. A fost atins acest obiectiv? Atunci nu este nevoie să muncim din greu pentru a preda adevărul cunoscut pe scară largă și pentru o lungă perioadă de timp. Dacă te străduiești să o convingi și să o impresionezi mai adânc în inima ei? Și în acest caz, trebuie să acționăm modest și moderat pentru a nu provoca plictiseală. 26) Într-adevăr, adevărata caracteristică a elocvenței în modul de predare nu este aceea de a face plăcutul și neplăcutul să fie plăcut, iar plictisul să fie distractiv, ci de a clarifica ceea ce este obscur. Dar, pe de altă parte, dacă exprimi ceva neclar în mod clar, dar deloc plăcut, atunci doar câțiva vor primi beneficiul cuvenit - cei mai zeloși ascultători, cei care doresc sincer să cunoască adevărurile de care au nevoie, chiar dacă aceste adevăruri au fost exprimate josnic și brut. După ce au reușit acest lucru, ei sunt dulce mulțumiți de adevăr; iar calitatea excelentă a minților nobile constă în faptul că ele nu iubesc cuvintele în sine, ci în cuvinte iubesc necondiționat adevărul. Pentru ce folosește o cheie de aur dacă nu poate debloca ceea ce vrem să deblocăm? Și, dimpotrivă, ce rău e de la una de lemn, dacă se poate deschide, când nu cerem nimic mai mult de la cheie decât să deschidem ce este încuiat? Dar nu trebuie să uităm că studenții sunt într-un fel asemănători cu cei care mănâncă, care au nevoie să asezoneze bine cele mai necesare alimente pentru a susține viața, deoarece oamenii în cea mai mare parte sunt predispuși la dezgust și dezgust. 27) Un scriitor elocvent a spus – și a spus adevărul – că vorbitorul trebuie să vorbească în așa fel încât să învețe, să placă, să convingă. Apoi a adăugat că a preda este o datorie de necesitate, a mulțumi este o datorie a plăcerii și a convinge este o chestiune de victorie. Prima dintre aceste cerințe, adică nevoia de a preda se referă la esența obiectelor; ultimele două – la modul de a le exprima. Astfel, dacă un predicator vorbește pentru a învăța, lăsați-l să vorbească până va fi înțeles complet de ascultătorul său. Căci, deși aparent a exprimat tot ce a înțeles el însuși, dacă alții nu l-au înțeles, înseamnă că nu le-a spus aproape nimic; dimpotrivă, dacă s-a înțeles repede, atunci a spus totul, indiferent cum ar fi spus. Mai mult, dacă predicatorul dorește să mulțumească sau să convingă pe ascultător, atunci el nu poate acționa la întâmplare și nu poate vorbi cumva; dimpotrivă, el trebuie să analizeze cu atenție modul exact cum și ce anume ar trebui să spună. Ascultătorul trebuie să mulțumească pentru a-l menține să asculte; convinge – pentru a motiva la acţiune. Îți place dacă vorbești plăcut; convingi dacă-l forțezi să iubească ceea ce promiți, să se teamă de ceea ce amenințați, să urăști ceea ce reproșați, să accepte ceea ce aprobi, să se întristeze acolo unde trezești întristare, să se bucure când predici bucurie, să se întristeze pentru cei pe care îi așezi în ochii lui ca demni de milă, să fugă de cei pe care îi sfătuiești să-i îndepărtezi și, în general, de orice alte mijloace, de elocvență care excită sufletele celor instruiți, nu pentru ca ei să știe ce trebuie să facem, ci pentru ca prin însăși fapta să împlinim ceea ce ei deja recunosc ca fiind necesar pentru activitate. 28) Dacă oamenii nu sunt încă versați în adevărurile credinței, atunci, repet, este necesar să-i învățăm mai întâi și apoi să-i convingem. Poate că obiectele, binecunoscute, vor atinge ele însele pe ascultători; astfel încât ulterior să nu mai fie nevoie să se folosească cele mai puternice metode de elocvenţă. Aceste metode ar trebui folosite numai atunci când este necesar - și este necesar atunci când ascultătorii știu că o anumită acțiune trebuie făcută, dar nu o fac. De aceea nevoia de a preda este o chestiune de necesitate. Căci bărbații pot sau nu pot face ceea ce știu; dar se poate spune că trebuie să facă ceea ce nu știu? Nevoia de a convinge nu este o chestiune de necesitate, din moment ce nu este întotdeauna necesar, atâta timp cât ascultătorul pe un anumit subiect este în totalitate de acord cu predicatorul, fie predarea, fie plăcerea. Dimpotrivă, a convinge este o chestiune de victorie, deoarece ascultătorul poate fi bine învățat și îi poate plăcea învățătura și, între timp, poate persista și nu este de acord cu predicatorul. Ce va servi, în acest caz, atât metodei de predare, cât și metodei plăcerii, când nu există nicio modalitate de a convinge cu ele? Metoda de a plăcu, de asemenea, nu are o necesitate absolută: dezvăluie clar adevărul în vorbirea ta, adică folosește bine metoda de a preda și îți va plăcea de la sine prin simpla ei explicație, și nu printr-o expresie verbală plăcută. Lucrurile false sunt adesea plăcute dacă sunt descoperite și infirmate cu succes; Îmi place, însă, nu pentru că este fals, ci în măsura în care este adevărat că este fals; drept urmare îmi place însăși imaginea prezentării, care dezvăluie cu adevărat că o minciună este o minciună. 29) Nevoia de a mulțumi ocupă un loc important în elocvență atunci când avem de-a face cu oameni zguduiți, cărora nu le place însuși adevărul decât cu condiția să le placă însăși silaba vorbitorului. Dar însăși metoda de a plăcu nu este deloc suficientă atunci când avem de-a face cu oameni încăpățânați și închisi la minte care nu vor să beneficieze nici de metoda de a preda, nici de metoda de a plăcu. La ce îi vor servi ambele metode unei astfel de persoane care recunoaște adevărul, laudă modul de exprimare și, între timp, nu-l aplică deloc propriului sentiment și nu-l acceptă cu inima - pentru ce anume lucrează neobosit predicatorul, epuizând tot felul de convingeri? Căci dacă sunt predate subiecte legate de credință și cunoaștere, atunci ascultătorii nu au nevoie de nimic altceva decât să învețe adevărul despre ele. Dimpotrivă, când le sunt predate obiecte de activitate și predate pentru a le îndeplini, atunci în zadar încerci să-i asiguri de adevărul acestor obiecte, iar modul tău plăcut de exprimare este în zadar dacă nu le spui în așa fel încât vor începe cu siguranță să acționeze conform cuvintelor tale. Prin urmare, atunci când un vorbitor al Bisericii discută subiecte de activitate, el nu trebuie doar să învețe pentru a fi edificator, nu numai să mulțumească pentru a atrage atenția, ci și să convingă pentru a fi învingător. Căci în acest din urmă caz, cu o elocvență sublimă și maiestuoasă, cineva este înclinat involuntar să-l convingă pe cineva de la care nici adevărul, clar prezentat, nici plăcerea cu care este exprimat în vorbire nu ar fi putut în prealabil strica recunoaștere. 30) Oamenii sacrificau plăcerile în vorbire cu mare efort: dar nu trebuiau să imite, ci să fugă și să urăsc acele lucrări vătămătoare și fără valoare, care au fost scrise foarte elocvent de scriitori vătămatori și fără valoare nu pentru zidire, ci numai pentru plăcere. Fie ca Domnul să îndepărteze de la Biserica Sa răul pe care îl arată profetul Ieremia, vorbind despre sinagoga din Iudeea: „Lucruri uimitoare și groaznice se întâmplă în țara aceasta: proorocii prorocesc minciuni și preoții stăpânesc prin ei, și poporul Meu îl iubește. Ce vei face după toate acestea? mai puternică - orarea, ca un ciocan, aruncând stânci, Căci Dumnezeu Însuși, prin Ieremia, a comparat cuvântul Său cu un ciocan (Ier. 23, 29), pe care l-a rostit prin gura Sfinților Prooroci, să fie înlăturat răul acela, pentru ca preoții care vorbesc despre astfel de oameni și de Dumnezeu! să fie îndepărtată, zic eu, de la noi asemenea nebunie, căci ce să facem în ultima dintre acestea? Mai bine să fim mai puțin clari în învățăturile noastre, să ne mulțumim mai puțin, să atingem mai puțin, dar trebuie să vorbim doar ceea ce este adevărat, iar ascultătorii noștri trebuie să admire ceea ce este drept și nu nedrept. Totuși, voi remarca din nou că această admirație nu poate fi realizată dacă subiectul predării noastre nu are nicio plăcere în prezentare. 31) Oamenilor puternici și importanți, despre care se spune în psalmul: „...între o mulțime de oameni Te voi lăuda” (Ps. 34:18), totuși, nu le place plăcerea vorbirii, dacă în acest discurs sunt înfățișați într-un stil umflat și prea abundent - un stil indecent și nepotrivit nici măcar pentru înfățișarea sublimelor și neschimbabile, deși nu sunt false și neschimbate. dar lucruri neimportante și nepermanente. Fericitul Ciprian a prezentat în epistolele sale un exemplu de rafinament modest și important, un exemplu amabil în sine, de dorit pentru un mentor evlavios, dar în același timp greu de urmat. Între timp, chiar și în acest mare scriitor există exemple de silabă umflată - poate din întâmplare, și poate cu intenția de a o folosi, pentru a arăta cititorului, în contrast, exact ce silabă și limbaj este cerută de știința creștină sănătoasă și cât de benefic a fost transformată limba lui Ciprian prin aceasta. Așa, de exemplu, într-una din epistolele sale, Ciprian spune: „Hai să stăm la umbra grădinilor; acolo locurile învecinate singuratice ne oferă un refugiu tăcut; acolo, ramurile tinere ale viței de vie, legănându-se plăcut, atârnând și răsucindu-se în jurul standurilor încărcate cu ele, au format pentru tine și pentru mine o galerie de viță de vie cu o frunză uimitoare, etc. elocvența; cu toate acestea, nu pot fi pe placul unui gust strict și calm, pentru că sunt prea întinși și umflați. Sunt oameni care iubesc silabele prea abundente și ondulate; ei cred că scriitorii care se exprimă strict și precis se feresc de stilul abundent, nu ca urmare a judecății mature, ci ca urmare a incapacității lor de a se exprima abundent. Din acest motiv, Sfântul Ciprian, pentru a alunga criticile, a arătat, pe de o parte, că știe să se exprime din belșug, căci s-a exprimat astfel într-un anumit loc, pe de altă parte, că nu vrea să vorbească așa, pentru că, spunând aceasta odată, nu s-a mai exprimat niciodată cu prolifique. 32) Așadar, vorbitorul nostru Bisericii acționează demn de sine atunci când oferă oamenilor un lucru care este corect, sfânt și bun, căci nu trebuie să ofere altceva; Acționează cu demnitate atunci când, dacă este posibil, știe să exprime ceea ce este drept, sfânt și bun în așa fel încât să fie ascultat cu înțelegere, de bunăvoie și ascultător (mai inteligent, liber, ascultător). Dar el ar trebui să se aștepte la succes în această acțiune mai mult de la rugăciunile evlavioase decât de la abilitățile oratorice și, prin urmare, să-l lase, rugându-se pentru el și pentru ascultătorii săi, să devină mai degrabă un cărnic de rugăciuni decât un predicator. Și chiar în clipa aceea când vine la amvon, înainte să deschidă gura, să-și ridice sufletul însetat către Dumnezeu, pentru ca prin harul Său să regurgitească ceea ce i s-a dat să bea și să-și reverse plinătatea. Căci, dacă în vreun subiect studiat cu credință și dragoste, sunt multe laturi din care poate fi descoperită; dacă oamenii care știu pot exprima fiecare subiect în multe și diferite moduri, atunci cine știe ce anume ar trebui să ni se spună la un moment dat sau altul, ce este mai benefic pentru ascultătorii noștri - care, zic eu, știe asta în afară de Cel care vede inimile tuturor? Cine ne va instrui ce trebuie să spunem și cum ar trebui să spunem asta, cu excepția Acela în a cărui mână ne aflăm noi și cuvintele noastre? (Înțelepciunea 7, 16). De aceea, cine vrea să învețe pe sine și să-i învețe pe alții, să studieze subiectele de învățătură, să dobândească capacitatea de a vorbi așa cum se cuvine unui om Bisericii: dar chiar în momentul vorbirii, să-și aducă mai bine în minte cuvintele Domnului: „Când te vor trăda, nu te îngrijora cum sau ce să zici; căci în ceasul acela i se va da cine îți va vorbi Tatăl tău, dar nu despre cine vei vorbi Tatăl tău. în tine” (Matei 10:19-20). Când Duhul Sfânt vorbește în cei care, de dragul lui Hristos, sunt predați prigonitorilor, atunci de ce să nu vorbească El în cei care Îl învață pe Hristos ucenicilor cu cuvântul Evangheliei? 33) Ei vor spune: dacă Duhul Sfânt produce învățători, atunci oamenii nu ar trebui să prescrie reguli despre ce și cum să învețe. Dar în acest sens, poate, putem spune că nu trebuie să ne rugăm, căci Domnul spune: „Tatăl tău știe de ce ai nevoie înainte să-I ceri” (Matei 6, 8); se poate spune că apostolul Pavel nu avea dreptul să le poruncească lui Timotei și lui Tit ce și cum ar fi trebuit să le poruncească altora. Între timp, citiți toate cele trei epistole apostolice către Timotei și Tit, pe care un profesor al Bisericii trebuie să le aibă întotdeauna în fața ochilor. Nu este scris în Prima Epistolă către Timotei: „Prevădă și învață aceste lucruri”? (1 Tim. 4:11) Cât despre ce să înveți, acest lucru este discutat mai sus. – Nu există o învățătură acolo: „Nu mustrați pe bătrân, ci îndemnați-l ca pe un tată” (1 Tim. 5:1)? A doua epistolă nu spune oare: „Păstrați-vă după modelul învățăturii sănătoase pe care l-ați auzit de la mine” (2 Tim. 1:13)? Nu spune oare: „Fii sârguincios să te înfățișați înaintea lui Dumnezeu aprobat, lucrător căruia nu trebuie să-i fie rușine, împărțind corect cuvântul adevărului” (2 Tim. 2:15)? Există, de asemenea, următoarea învățătură: „propovăduiți cuvântul, fiți stăruitori la timp și în afara timpului, mustrați, mustrați, îndemnați cu toată îndelungă răbdare și învățătură” (2 Tim. 4:2)? Mai mult, în Epistola către Tit, nu spune apostolul: „Căci un episcop trebuie să... să se țină de cuvântul adevărat, în concordanță cu învățătura, ca să poată învăța învățătura sănătoasă și să mustre pe cei care se împotrivesc” (Tit 1:7,9)? Acolo spune: „Vorbiți deci ce este potrivit cu învățătura sănătoasă, pentru ca bătrânii să fie vigilenți” (Tit 2:1-2) și așa mai departe. În același loc: „Vorbește, îndeamnă și mustră aceasta cu toată puterea, ca să nu te disprețuiască nimeni. Adu-le aminte să se supună și să se supună autorităților și autorităților” (Tit 2:15–3:1) și așa mai departe. Ce să te gândești după asta? Credem că Apostolul se contrazice atunci când, spunând că învățătorii sunt produși de Duhul Sfânt, el însuși, între timp, le prescrie reguli, ce și cum ar trebui să învețe? Dimpotrivă, nu este mai bine să fim de acord că oamenii, cu asistența Duhului Sfânt, nu ar trebui să renunțe la responsabilitatea de a preda însuși profesorii? Dar trebuie să fii întotdeauna sigur că „de aceea, cel ce plantează și cel care udă nu este nimic, ci Dumnezeu care face totul să crească” (1 Cor. 3:7). De aceea nici ajutorul preasfinților oameni, nici măcar asistența numai Sfinților Îngeri, de la sine, nu învață pe nimeni pe deplin și corect tainele legate de viața interioară cu Dumnezeu, decât dacă cineva este învățat de la Dumnezeu de către Dumnezeu, la care apelează Psalmistul: „Învață-mă să fac voia Ta, că Tu ești Dumnezeul meu” (Ps. 142:10). De aceea, Apostolul îi porunceşte lui Timotei, ca învăţător vorbind unui elev: „continuă în ceea ce ţi-a fost învăţat şi în ceea ce ţi s-a încredinţat, ştiind de cine ai fost învăţat” (2 Tim. 3, 14). Așa cum medicamentele fizice date oamenilor de oameni sunt folosite doar de cei cărora Dumnezeu le aduce sănătate, care se pot vindeca chiar și fără medicamente și, deși medicamentele sunt ineficiente fără ajutorul lui Dumnezeu, oamenii le folosesc totuși, iar livrarea sârguincioasă a acestora este considerată în orice caz o chestiune de milă și binefacere, tot așa beneficiile științei, predate de mâna omului, beneficiază sufletului doar atunci când Dumnezeu nu le face omul și nu este folositor prin El însuși. ar putea, dacă ar vrea, să dea unei persoane Evanghelia însăși. 34) Așadar, cine încearcă prin puterea cuvântului său să convingă pe alții de ceea ce este sfânt și bun, fără a neglija vreuna din cele trei îndatoriri principale ale oratoriei, adică îndatoririle de a învăța, de a plăcut și de a convinge, să se roage mai întâi și abia apoi să acționeze cu cuvântul său, ca să-l asculte (cum s-a spus mai sus) clar, de bunăvoie și ascultător. Dacă face acest lucru cu precizia și demnitatea cuvenite, atunci el poate fi numit pe drept un orator, chiar dacă ascultătorul încă nu este convins și nu este de acord cu oratorul. Mi se pare că șeful elocvenței romane a vrut să includă următoarele cuvinte printre cele trei nevoi de elocvență menționate mai sus - a învăța, a mulțumi și a convinge: "Un adevărat orator va fi cel care este capabil să se exprime într-un stil simplu despre subiectele obișnuite și într-un stil moderat despre cele medii. Despre cele mari și importante - într-un stil înalt". Se pare că adăugând aceste ultime cerințe la primele trei, a vrut să exprime aceeași idee: va fi un adevărat vorbitor, capabil să se exprime despre subiecte obișnuite și neimportante pur și simplu pentru a preda; despre subiecte medii vorbește într-un limbaj moderat pentru a-i face pe plac; vorbește despre subiecte importante într-un stil sublim pentru a convinge. 35) Totuşi, învăţătura Vitiei romane pe subiecte din cele trei feluri de silabă nu poate fi potrivită decât în ​​cauze judiciare sau civile, iar nu în învăţăturile Bisericii, pentru care vreau să-mi formez oratorul. Căci în regulile despre discursurile judiciare, obișnuit se numește că acolo unde se vorbește despre tranzacții bănești sau despre proprietate în general, important este acolo unde este vorba despre valoarea și viața oamenilor sau despre chestiuni penale, și unde nu există nici una, nici alta, unde nu obligă pe ascultător să facă sau să determine nimic, ci doar încearcă să-i placă, acolo obiectele care ocupă mijlocul dintre cele două tipuri de materie sunt deci moderate sau moderate. (denumirea moderată vine de la măsură, iar când folosim cuvântul „moderat” în loc de „neimportant” (modica pro parvis), nu vorbim corect, ci prin abuz. Dimpotrivă, în învățăturile noastre Bisericii nu există subiecte obișnuite sau lipsite de importanță, pentru toate adevărurile oferite de la noi oamenilor, în special adevărurile legate de ultimul dintre cele două tipuri mai sus menționate, trebuie să ne măsurăm prin raportul cu mântuirea oamenilor, nu temporară, ci veșnică, sau prin raportul cu distrugerea lor veșnică. În acest caz, nici cuvântul despre dobândirea sau pierderea de proprietăți și bani, oferit de mentorul Bisericii, nu trebuie să pară lipsit de importanță, indiferent dacă suma este mare sau mică. Căci un lucru important este fidelitatea, pe care trebuie să o păstrăm chiar și într-o sumă mică de bani, după cuvântul Domnului: „Cine este credincios în puțin, credincios este și în multe” (Luca 16, 10). În consecință, în sine este într-adevăr mic: "dar este grozav să fii credincios în lucrurile mărunte. Așa cum motivul rotunjimii, adică trasarea tuturor liniilor egale de la centru la extremități, este același într-un cerc mare (disc) și în cea mai mică monedă, la fel ca în materie de justiție, măreția fidelității nu este diminuată de faptul că îndatoririle neimportante sunt îndeplinite corect. 36) Discutând despre litigiile lumești (pentru ce mai mult decât bani?), Apostolul spune așa: „Cum îndrăznește cineva dintre voi, când are de-a face cu altul, să dea în judecată pe cei răi, și nu pe sfinți? Nu știți că sfinții vor judeca lumea? Dacă lumea va fi judecată de voi, sunteți cu adevărat nevrednic să judecăm pe cei mai puțin importanți? Iar tu, când ai dispute cotidiene, numiți drept judecători pe cei care nu înseamnă nimic în biserică, spun că nu există într-adevăr un singur om rezonabil între frații săi, și, în plus, înaintea necredincioșilor, de ce nu ați fi mai degrabă să vă umiliți? Îndură greutățile? Dar tu însuți jignești și iei de la frații tăi sau nu știi că cei nedrepți nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu? (1 Cor. 6:1-9) De ce este atât de indignat Apostolul, de ce îi reproșează atât de mult, îl reproșează atât de mult, îl denunță atât de mult, îl amenință atât de mult? Din ce motiv își revarsă pasiunea sufletului în impulsuri atât de dese și puternice? De ce, în sfârșit, se exprimă într-un limbaj sublim și intens despre cele mai nesemnificative obiecte? L-au iritat atât de mult litigiile goale pe probleme de zi cu zi? - Nu, face asta din dreptate, din dragoste și evlavie, pe care bunul simț nu le va considera niciodată lipsite de importanță nici în raport cu cele mai nesemnificative lucruri. 37) De fapt, dacă am scrie aici reguli pentru oamenii obișnuiți cu privire la modul în care ar trebui să conducă treburile lumești pentru ei înșiși sau pentru vecinii lor în fața judecătorilor Bisericii, atunci am spune că discursurile lor defensive ar trebui formulate simplu atunci când au de-a face cu subiecte neimportante. Dar vorbim despre elocvența unei astfel de persoane, în persoana căreia dorim să vedem un propovăduitor al adevărului, mântuindu-ne de răul veșnic și ajutându-ne să obținem binele veșnic; și astfel de adevăruri sunt întotdeauna importante, ori de câte ori și sub orice formă sunt prezentate - fie în învățăturile publice adresate oamenilor, fie în instrucțiuni private oferite unuia sau mai multor, prieteni sau dușmani, în predici în continuă desfășurare, sau în simplă conversație, în raționament în cărți întregi, chiar și în cele mai scurte scrisori, precum și în cele mai lungi. Ce, de exemplu, ar putea fi mai nesemnificativ decât o cană de apă rece? Dar a spus Domnul într-adevăr un adevăr mărunt și neînsemnat când a spus că cel care dă un pahar de apă cu gheață ucenicului Său nu își va pierde răsplata? Și va proceda bine un predicator dacă, atunci când oferă acest adevăr în Biserică, el crede că este lipsit de importanță și, prin urmare, trebuie vorbit despre el într-un limbaj simplu și slab, și nu într-o silabă medie sau înaltă? Dimpotrivă, nu ne-am descurca mai bine dacă, ocazional, când vorbim oamenilor despre acest subiect, am încerca să-l prezentăm într-un stil mai decent, arătând cum din acea apă rece curgea o anumită flacără sacră (2 Mac. 1:32), care, cu speranța unei răsplăți cerești, ar putea odată să aprindă până și inimile reci ale oamenilor de milă? 38) Cu toate acestea, mentorul Bisericii, care este obligat să fie un predicator al adevărurilor mari și importante, nu este întotdeauna obligat să le exprime într-un limbaj sublim. Dimpotrivă, ar trebui să folosească o silabă simplă în care predă ceva pe o materie importantă, una moderată sau medie în care laudă sau blamează ceva, și unde este necesar să încurajeze acțiunea și unde vorbim cu oameni care ar trebui să acționeze, dar nu vor, acolo subiectele importante necesită neapărat o silabă înaltă, proporțională cu nevoia de a convinge mințile încăpățânate. Prin urmare, uneori aceeași materie importantă este prezentată pur și simplu atunci când este predată; silabe moderate sau mijlocii atunci când descriu calitățile sale; Este exprimată sublim atunci când încearcă să atragă sentimentul ascultătorului care s-a ferit de el la acest subiect. Ce obiect este mai mare și mai important decât Dumnezeu însuși? Dar oare din cauza măreției Sale infinite nu ne putem îndrepta gândurile către El? Și cel care învață, de exemplu, dogma unității Sfintei Treimi nu ar trebui să se exprime într-o singură silabă simplă, astfel încât subiectul, în sine de neînțeles, să poată fi prezentat cât mai inteligibil? Este cu adevărat frumusețea care se cere aici, nu argumente? Este cu adevărat necesar aici să convingem ascultătorul să se angajeze într-un fel de activitate și nu astfel încât el, de fapt, să încerce să învețe o materie grozavă? Mai departe, când scopul învățăturii este de a-L slăvi pe Dumnezeu sau pe Sine însuși în Sine, sau în faptele Sale, atunci ce fel de vedere se deschide pentru mijloc - silabă frumoasă și strălucitoare pentru un astfel de predicator care poate (atât cât poate) să-L slăvească pe Acela pe care nimeni nu-L poate lăuda după moștenirea Lui - nimeni, zic eu, oricât de laudă îl laudă! În cele din urmă, dacă se întâmplă să nu-L cinstească, sau să-I se închine la egalitate cu idolii, sau chiar să-I preferă idolii, demonii sau vreo altă făptură decât El, atunci trebuie să vorbim într-un limbaj înălțat pentru a arăta cât de mare este acest rău și pentru a-i îndepărta pe oameni de el. 39) Pentru a-mi clarifica punctele, voi da câteva exemple aici. Apostolul Pavel are un exemplu de stil simplu în Epistola sa către Galateni, unde spune: „Spuneți-mi, voi care vreți să fiți sub Lege: nu ascultați Legea? Căci este scris: Avraam a avut doi fii, unul de roabă, iar celălalt de o femeie liberă. Dar cel care este dintr-o sclavă se naște, iar unul este slobod; alegorie în aceasta sunt două legăminte: unul de la Muntele Sinai, nașterea în robie, care este Agar, căci Agar înseamnă Muntele Sinai în Arabia și corespunde Ierusalimului actual, pentru că el și copiii lui sunt în sclavie și Ierusalimul de sus este liber: ea este mama noastră a tuturor” (Gal. 4:21-26). Iată un alt loc din aceeași Epistolă, unde Apostolul, prin inferențe, o explică astfel: „Fraților! Vorbesc din raționament uman: nici măcar o voință aprobată de o persoană nu poate fi anulată sau adăugată de nimeni. Dar promisiuni au fost date lui Avraam și seminței sale. Nu se spune: și urmașilor, ca despre mulți, ci ca despre unul singur, care este Hristosul tău. Ceea ce spun este că legământul despre Hristos, stabilit anterior de Dumnezeu, nu este desființat prin lege, care a apărut patru sute treizeci de ani mai târziu, astfel încât făgăduința își pierde valabilitatea. Căci dacă moștenirea este prin lege, nu mai este prin făgăduință; dar Dumnezeu i-a dat lui Avraam conform făgăduinței” (Gal. 3:15-18). Întrucât aici i-ar putea apărea o obiecție ascultătorului: de ce a fost dată Legea, dacă moștenirea nu este din Lege, atunci Apostolul avertizează pe ascultător și se opune: „Ce este deci Legea?” - și apoi răspunde: „S-a dat după din pricina fărădelegilor, până la vremea venirii seminței la care” (se referă) făgăduința, și a fost dat prin Îngeri, de mâna unui mijlocitor. Dar nu există mijlocitor cu unul, ci Dumnezeu este unul.” Întrucât aici s-a întâlnit din nou o altă obiecție, apostolul se întreabă din nou: „Deci legea este contrară făgăduințelor lui Dumnezeu?” - și din nou răspunde: „Nici un caz!” Apoi dă motivul, spunând: „Căci dacă s-ar fi dat o lege care să poată da viață, atunci adevărata neprihănire ar fi venit din Lege; dar Scriptura a încheiat totul sub păcat, pentru ca făgăduința să fie dată celor ce cred prin credința în Isus Hristos” (Gal. 3:19-22). Din acest ultim exemplu reiese clar că datoria de a preda include grija nu numai de a dezvălui ceea ce s-a încheiat și de a rezolva nodurile problemelor principale, ci, în același timp, de a preveni contradicțiile sau obiecțiile accidentale, pentru ca acestea să nu slăbească sau să infirme subiectul principal al predicării noastre; Dacă avem o soluție gata făcută la o întrebare, atunci nu ar trebui să ne ferim de o obiecție pe care nu o putem evita. Se întâmplă ca atunci când ai probleme cu întrebarea principală și rezolvi întrebări aleatorii, iar apoi cu aceste întrebări aleatorii noi contradicții aleatorii, atunci atenția începe să se piardă într-un lung șir de concluzii, iar cercetătorul nu poate reveni la întrebarea sau subiectul său principal decât cu ajutorul celei mai solide și vii amintiri. În ciuda, totuși, a unor astfel de cazuri, este un lucru foarte bun să infirmi orice contradicții întâmplătoare, astfel încât acestea să nu apară ascultătorului într-un moment în care nu există cine să le răspundă; și, pe de altă parte, chiar dacă ar fi fost cineva care să răspundă, întrucât ascultătorul stă tăcut în timp ce predă învățătura, fără a-și oferi îndoielile, poate pleca după predică nemulțumit dacă predicatorul lent la minte nu rezolvă contradicțiile care au venit în mintea ascultătorului tăcut. 40) Un exemplu de silabă moderată sau mijlocie este reprezentat de următoarele cuvinte ale Apostolului: „Nu ocara pe bătrân, ci îndemnaţi-l ca pe un tată; pe cei mai tineri, ca pe fraţii; pe bătrânele ca pe mame; pe tineri ca pe surorile în toată curăţia” (1 Tim. 5:1-2). De asemenea: „De aceea, fraţilor, prin îndurările lui Dumnezeu, vă rog să vă prezentaţi trupurile ca jertfă vie, sfântă, plăcută lui Dumnezeu” (Rom. 12:1). Și aproape tot acest îndemn este exprimat într-o silabă moderată; cele mai frumoase pasaje din ea sunt acelea în care fiecărui obiect i se dă trăsătura cea mai decentă, ca o datorie datorată fiecăruia, după cum urmează: „Și pentru că, după harul care ni s-a dat, avem diverse daruri, atunci dacă ai profeție, proorociți după măsura credinței; Dacă aveți o slujire, rămâneți în slujire; fie că sunteți învățător, fie că sunteți îndemn; distribuitor, distribuie în simplitate Fie că ești șef, conduce cu zel, Fie că ești binefăcător; Să fie dragostea neprefăcută; îndepărtează-te de rău, agăță-te de bine; fiți buni unii cu alții cu dragoste frățească; avertizați-vă unii pe alții cu respect; nu vă slăbiți în zel; fii aprins în duh; Slujiți Domnului; fii mangaiat de speranta; fii răbdător în întristare, constant în rugăciune; ia parte la nevoile sfinților; fii zelos pentru ospitalitate. Binecuvântează-ți persecutorii; binecuvântați, nu blestemați. Bucurați-vă cu cei ce se bucură și plângeți cu cei ce plâng. Aveți aceeași minte între voi; nu fi arogant, ci urmează pe cei smeriți; nu visa despre tine însuți” (Rom. 12:6-16). Cât de frumos curge toată această vorbire, apoi este blocată de o perioadă în două părți: „Nu fi arogant, ci urmează pe cei smeriți; nu visa la tine.” Puțin mai târziu Apostolul spune: „Așa că dă fiecăruia cuvenitul: cui să dăruiești, să dăruiești; cui caretrent, caretrent; cui frica, frica; cui este cinstea, cinstea” (Rom. 13:7). Din nou, foarte decent, discursul, compus din membri individuali, se încheie cu o perioadă în două părți: „Nu datorați nimănui nimic decât dragostea reciprocă” (Rom. 13:8). Un alt exemplu: „Noaptea a trecut și ziua s-a apropiat: să lepădăm deci de lucrările întunericului și să ne îmbrăcăm cu armele luminii. Ca și ziua, să ne purtăm cumsecade, fără să ne complacăm în ospățuri și beții, nici în senzualitate și desfrânare, nici în certuri și invidie; dar să nu ne îmbrăcăm în grija Domnului nostru Isus” (Romani 13:12-14). Dacă cineva ar fi spus aici așa: „Et carnis providentiam ne in concupisctntiis feceritis” („nu transforma grijile cărnii în pofte”), adică verbul ar fi fost pus la sfârșit, atunci, fără îndoială, acest final ar fi fost mai plăcut urechii în netezimea sa, dar cel mai faimos și mai liniștit traducător al nostru nu a vrut nici măcar să schimbe ordinea cuvintelor din original în traducere. Fie că aranjarea cuvintelor din pasajul mai sus menționat în greacă, la care a vorbit apostolul, este frumoasă și eufonică, experții în limba greacă să discute acest lucru, dar mi se pare că în originalul însuși există o lipsă de netezime a finalităților unde sunt în aceeași ordine exactă ca și în traducerea noastră. 41) Într-adevăr, trebuie să recunoaștem că Sfinții noștri Scriitori le lipsește uneori acea frumusețe a vorbirii pe care i-o conferă terminațiile netede și măsurate (clausula) ale perioadelor. Nu îndrăznesc să spun dacă acest neajuns a venit de la Traducători sau dacă Sfinții Scriitori înșiși (de care sunt mai încrezător) au evitat intenționat aceste decorațiuni neimportante - nu îndrăznesc, pentru că, recunosc, eu însumi nu știu sigur. Dar știu că dacă vreun expert în netezime sau regularitate în vorbire dorește să aranjeze sfârșiturile de puncte și propoziții la Scriitorii noștri conform legii armoniei - și acest lucru este foarte ușor de făcut prin rearanjarea unor cuvinte, care nu își pierd deloc sensul dintr-o schimbare a ordinii - atunci va vedea că oamenilor inspirați de Dumnezeu nu le-a lipsit un studiu foarte important în acest subiect - decor în această mică decorare. şcoli de Gramaticieni şi Retori. El va găsi multe atât în ​​traducerea noastră latină, cât și, mai ales, în limba originală a Scripturii, va găsi multe, zic eu, de astfel de decorațiuni referitoare la silabe care nu sunt deloc în scrierile oamenilor care sunt preponderent vanitosi de vorbire măsurată. Dar trebuie să aveți grijă să nu le luați importanța dând fluiditate gândurilor divine și înalte. Și că Profeții noștri erau foarte familiarizați cu structura și ordinea vorbirii după metoda artei muzicale, care expune în întregime știința unui anumit număr sau ritm, este mărturie de Ieronim, un om cel mai învățat, care în unele cărți ale Scripturii indică chiar și metrul (piciorul), conform textului ebraic, însă; în traducerea sa, el nu a respectat contorul în cuvinte pentru a menține acuratețea înțelesului. Gândul meu despre număr și metru, care mi se pare cel mai plauzibil, poate doar mie, este acesta: la fel cum în propriul meu stil nu-mi place să omit terminațiile pliante și măsurate, unde le consider decent și nu dincolo de limitele modestiei, așa, dimpotrivă, în Scrierile oamenilor inspirați de Dumnezeu îmi place mai mult faptul că aceste finaluri le găsesc foarte rar în ele. 42) O silabă înaltă diferă de una mijlocie mai ales prin faptul că nu este atât de mult împodobită cu împodobiri de cuvinte, ci mai degrabă însuflețită de sentimente puternice ale sufletului. El acceptă în compoziția sa aproape toate frumusețile silabei mijlocii, dacă există, dar nu le caută dacă ele însele nu îi apar. Este impetuos cu propria viteză și impulsuri: captează expresii frumoase doar prin puterea obiectelor, fără să-i pese deloc de decor. El se mulțumește cu simpla decență a expresiilor; vrea ca ei să se supună căldurii interioare a inimii și să nu depindă de calculele subtile ale limbii. Astfel, un erou înarmat cu o sabie aurita împânzită cu pietre prețioase este învingător pe câmpul de luptă nu pentru că arma lui este prețioasă, ci pentru că este o armă; dar chiar și fără arme, el va rămâne totuși un erou, va fi puternic și puternic, căci indignarea se va transforma într-o armă pentru el tot ce îi vine la mână. Apostolul susține într-un singur loc că, din cauza Evangheliei lui Hristos, este dulce să îndurăm toate dezastrele temporare cu ajutorul și mângâierea darurilor lui Dumnezeu. Subiectul este sublim, dar stilul în care se exprimă Apostolul este și înalt și bogat în frumusețea vorbirii. „La vremea bună te-am auzit și în ziua mântuirii te-am ajutat. Iată, acum este vremea prielnică, iată, acum este ziua mântuirii. Nu facem pe nimeni să se poticnească în nimic, ca să nu fie blamată slujba, ci în orice ne arătăm ca slujitori ai lui Dumnezeu, în răbdare mare, în necazuri, în nevoi, în împrejurări grele, sub lovituri, în închisori, în exil, în osteneli, în privegheri, în post, în curăție, în chibzuință, în generozitate, în bunătate, în cuvînt, în cuvînt, în cuvînt. adevărul, în puterea lui Dumnezeu, cu arma dreptății în mâna dreaptă și în stânga, în cinste și necinste, cu vină și laudă: suntem socotiți înșelători, dar suntem credincioși; suntem necunoscuți, dar suntem recunoscuți; suntem socotiți morți, dar iată, suntem vii; suntem pedepsiți, dar nu murim; suntem întristați, dar ne bucurăm mereu; Suntem săraci, dar pe mulți îi îmbogățim; nu avem nimic, dar stăpânim totul” (2 Cor. 6, 2-10). Mai departe, Apostolul se exprimă și mai pasional: „Buzele noastre sunt deschise pentru voi, Corinteni, inima noastră s-a mărit” (2 Cor. 6:11) și așa mai departe. 43) Argumentând în Epistola sa către Romani că persecuțiile lumii prezente sunt biruite de iubire cu speranța neîndoielnică a ajutorului lui Dumnezeu, Apostolul se exprimă într-o manieră asemănătoare la fel de sublim și elocvent. El spune: „Știm că toate lucrurile lucrează împreună spre binele celor care îl iubesc pe Dumnezeu, care sunt chemați după planul (Său)”. Căci pe cei pe care El i-a cunoscut mai dinainte, i-a predestinat să fie asemănați cu chipul Fiului Său, pentru ca El să fie întâiul născut dintre mulți frați. Iar pe aceia pe care i-a predestinat, pe cei pe care i-a chemat și pe cei pe care i-a chemat, i-a și neprihănit; iar pe cei pe care i-a îndreptăţit, i-a şi proslăvit. Ce pot să spun la asta? Dacă Dumnezeu este pentru noi, cine poate fi împotriva noastră? Acela care nu L-a cruțat pe Fiul Său, ci L-a dat pentru noi toți, cum să nu ne dăruiască și nouă toate lucrurile împreună cu El? Cine îi va acuza pe aleșii lui Dumnezeu? Dumnezeu îi îndreptăţeşte. Cine judeca? Hristos Isus a murit, dar și a înviat: El este și la dreapta lui Dumnezeu și mijlocește pentru noi. Cine ne va despărți de dragostea lui Dumnezeu: „necazul, sau necazul, sau persecuția, sau foametea, sau goliciunea, sau primejdia, sau sabia? după cum este scris: Pentru Tine suntem uciși în fiecare zi; suntem socotiți ca niște oi sortite măcelului. Dar biruim toate acestea prin puterea Celui care ne-a iubit. Căci sunt convins că nici moartea, nici viața, nici îngerii, nici stăpânirile, nici puterile, nici prezentul, nici viitorul, nici înălțimea, nici adâncimea, nici vreo altă făptură nu ne va putea despărți de dragostea lui Dumnezeu care este în Hristos Isus, Domnul nostru” (Rom. 8:28-39). 44) Deși aproape toată Epistola către Galateni este scrisă într-o silabă simplă, cu excepția ultimelor părți ale acesteia, scrise în silabă mijlocie, există totuși un loc în această Epistolă care, în raport cu frumusețea limbajului, deși nu este egal cu exemplele de mai sus, cu tot ceea ce în raport cu tăria sentimentelor, se exprimă într-o silabă înaltă. Apostolul spune: „Voi păziți zilele, lunile, vremurile și anii. Mi-e teamă pentru voi, dacă am lucrat pentru voi în zadar. Vă rog, fraților, să fiți ca mine, pentru că sunt ca voi. Nu m-ați jignit în niciun fel: știți că, deși v-am propovăduit prima dată Evanghelia în slăbiciunea trupului meu, dar nu ați urâtat de ea în slăbiciunea cărnii mele, dar nu ați urâtat de ea în firea mea. m-a acceptat ca pe un Înger al lui Dumnezeu, ca Hristos Iisus Cât de binecuvântat ai fost, mărturisesc despre tine că, dacă ar fi fost posibil, ți-ai fi smuls ochii și mi-ai fi dat, deci, ți-am spus adevărul. Ei sunt necurat de geloși pe tine, dar ei vor să fie invidioși pe tine prezenta cu tine. Copiii Mei, pentru care sunt din nou în chinurile nașterii, până când Hristos va fi înfățișat în voi! Aș vrea să fiu acum cu tine și să-mi schimb vocea, pentru că sunt nedumerit în privința ta” (Gal. 4:10-20). Există contraste izbitoare în cuvinte, există o treptat figurativă, o structură armonioasă și o aranjare a virgulelor, a membrelor și a punctelor? - Nu; dar asta nu a răcit deloc sentimentul sublim cu care arde aici vorbirea Apostolului. 45) Dar Epistolele Apostolice, din care sunt împrumutate exemplele de silabe de mai sus, sunt, pe de o parte, clare și strălucitoare, iar pe de altă parte, profunde; sunt scrise și dedicate memoriei posterității în așa fel încât să necesite nu doar un simplu cititor sau ascultător, ci în același timp este necesar și un interpret dacă, fără a te opri la suprafață, vrei să pătrunzi în adâncul gândurilor. Deci, din Epistolele Apostolilor, să ne întoarcem acum la tipurile de silabe ale unor astfel de Scriitori, care prin citirea Cuvântului lui Dumnezeu au dobândit o profundă cunoaștere a lucrurilor Divine și mântuitoare și au lăsat moștenire știrea lor Bisericii în Scripturile lor, care pot fi citite cu ușurință fără un interpret. Fericitul Ciprian, în scrisoarea sa către Caecilius, discutând despre sacramentul Euharistiei (de sacramento calicis), folosește silaba simplu. El decide acolo întrebarea: Paharul Domnului trebuie să aibă numai apă sau să conţină şi vin amestecat cu apă? Ca exemplu, voi cita aici câteva cuvinte din acest mesaj. După binecunoscutele gânduri de la începutul scrisorii către Sf. Ciprian, începând să rezolve problema propusă, spune astfel: „Și noi, să vă cunoaștem, am acceptat porunca de a păstra tradiția Domnului în oferirea paharului Domnului și de a nu face nimic altceva decât ceea ce a fost făcut inițial pentru noi de Domnul însuși, adică să aducem paharul în amintirea Lui numai prin dizolvarea lui Hristos cu vin: „1 Ioan sunt adevăratul:” 1.5. Aceasta înseamnă că Sângele lui Hristos nu este apă, ci vin și, prin urmare, este imposibil să ne gândim că Sângele Domnului, prin care suntem răscumpărați și înviați, este în paharul Domnului când nu este vin în el, pentru că numai vinul reprezintă Sângele lui Hristos, așa cum se vede din tipurile și mărturiile tuturor Scripturilor. suferința viitoare a Domnului este prefigurată prin faptul că „a băut din vin și s-a beat și a fost gol în casa lui”, că fiul său mijlociu, văzând goliciunea tatălui său, „a ieșit din cale”, iar ceilalți doi - cel mai mare și cel mai mic - i-au acoperit goliciunea (Gen. 9, 21-23). Aceasta și multe alte împrejurări ale vieții lui Noe au fost prefigurate, dar considerăm inutil să le numărăm, considerând suficient să subliniem pe cea mai importantă dintre ele, și anume că Noe, reprezentând un prototip al adevărului viitor, nu a băut apă, ci vin și, prin urmare, a prefigurat suferința Domnului. În același mod, sacramentul jertfei Domnului a fost prefigurat în preotul Melhisedec, după cum mărturisesc următoarele cuvinte ale Divinei Scripturi: „Și Melhisedec, regele Salemului, a adus pâine și vin, și a fost preot al Dumnezeului Prea Înalt. Și binecuvântează pe Avraam” (Geneza 14:18-19). Și că Melhisedec ar fi un prototip al lui Hristos, acest lucru reiese din psalmi, unde Duhul Sfânt vorbește în numele Tatălui către Fiul: „Înainte să te nască fecioarele, tu ești preot în veci, după rânduiala lui Melhisedec” (Ps. 109:3-4). Acesta și pasajele ulterioare ale mesajului lui Kiprianov sunt prezentate într-un stil simplu, pe care cititorii înșiși îl pot discerne cu ușurință. 46) Sfântul Ambrozie ne prezintă un exemplu asemănător când discută despre Duhul Sfânt pentru a-și dovedi egalitatea cu Tatăl și cu Fiul. Subiectul este important, dar stilul folosit pentru a-l exprima de Sfântul Ambrozie este simplu: căci subiectul în sine, în sublimitatea lui, cere nu frumusețea cuvintelor, nu un sentiment puternic pentru a convinge inima, ci dovezi și explicații. Apropo, Sfântul Ambrozie spune: „Când Ghedeon, mișcat de profeție, a auzit că Domnul eliberează poporul Său de vrăjmașii lor nu cu mii de soldați, ci printr-un singur om, a adus un țap din capre; după porunca Îngerului, și-a așezat carnea și azimele pe o piatră și a turnat-o pe Domnul lângă azimă. pâinea cu vârful toiagului său, și focul a aprins din piatră și a cântat jertfa pe care a adus-o Ghedeon. iar piatra era Hristos” (1 Cor. 10:4). Aceste cuvinte ale Apostolului nu se referă la Divinitatea Mântuitorului, ci la trupul Său, care a udat din belșug inimile popoarelor însetate cu izvorul mereu curgător al sângelui său. Astfel, chiar din cele mai vechi timpuri s-a prefigurat în mod tainic că Domnul Isus răstignit în trupul Său va îndepărta păcatele întregii lumi, și nu numai vina și călcarea faptelor, ci chiar și pofta inimilor. Căci carnea țapului se referă la curățarea vinovăției de fapte, iar carnea țapului se referă la spălarea necurăției poftelor seducătoare, conform acestui cuvânt al Scripturii: „Ședeau copiii lui Israel și plângeau și ziceau: Cine ne va hrăni cu mâncare?” (Numeri 11:4) Și toiagul întins al Îngerului și atingerea ei de piatra din care a ieșit focul, arată că trupul Domnului, plin de Duhul Divin, arde toate păcatele omenești. De ce spune Domnul: „Am venit să cobor foc pe pământ...” (Luca 12, 49) Așa se explică Sfântul Ambrozie, încercând să-l învețe pe cititor și să-și dovedească subiectul. 47) Un exemplu de silabă mijlocie ne este prezentat de Ciprian în celebra sa „Lauda fecioriei”: „Fecioarelor acum este cuvântul Meu, fecioarelor, care aveau cea mai mare nevoie de grijă, pentru că li s-a acordat cea mai înălțată slavă. Fecioarele sunt culoarea ierbelor de vară ale Bisericii, slava și podoaba este o expresie de laudă și cinste mai bună și plină de cinste spirituală. și făptura nevătămată, chipul lui Dumnezeu, conformă cu sanctuarul Domnului, aceasta este partea cea mai luminoasă a turmei lui Hristos. Ei se bucură și în ei înflorește din belșug fertilitatea Mamei Bisericii: și cu cât crește numărul fecioriei glorioase, cu atât crește bucuria acestei Maici. Iată un alt exemplu, împrumutat din aceeași epistolă: Și după cum ne-am îmbrăcat cu chipul inelului, să fim și noi îmbrăcați în chipul celor cerești” (1 Cor. 15:49). Acest chip al Cerescului poartă fecioria, poartă castitate, poartă sfințenie și adevăr; purtați de cei care își amintesc de îndreptățirea Dumnezeului lor, care păstrează adevărul și evlavia, care sunt neclintiți în credință, smeriți în frica lui Dumnezeu, curajoși în toată răbdarea, blânzi în îndurarea jignirilor, ușor de săvârșit fapte de milă, unanimi și plăcuti în pacea frățească. Fiecare dintre aceste virtuți, fecioare bune, trebuie să fie venerată, iubită și împlinită – voi care sunteți leneși pentru Dumnezeu și Hristos, care, dându-vă Domnului, veniți la El pe o cale mai importantă și mai bună decât noi. Seniori, imaginați-vă ca o școală pentru cei mai mici; juniori, faceți slujire bătrânilor voștri, stârniți râvnă la egalii voștri, încurajați-vă cu îndemnuri reciproce, chemați-vă unii pe alții la glorie, fiecare în sine demonstrând un model de virtute demn de competiție; continuă cu curaj, străduiește-te spiritual, reușește cu bucurie. Nu ne uita de noi în momentul în care fecioria ta începe să fie glorificată în tine.” 48) Sfântul Ambrozie este exprimat și într-o frumoasă silabă mijlocie atunci când prezintă următorul exemplu de desăvârșire fecioarelor care au reușit într-o viață virtuoasă ca exemplu de urmat. „Era fecioară nu numai la trup, ci și la suflet; nici măcar umbra prefăcătorii nu i-a întunecat firea lăuntrică curată. Smerită la inimă, importantă în cuvinte, nobilă în intenții și, cu atât mai mult, cumpătată și precaută în conversații, cea mai zeloasă în citirea Scripturilor, punându-și nădejdele nu în bogăția necredincioasă, ci în rugăciunile ei smerite, în studiile ei smerite, în mereu smerite. discursuri, ea era obișnuită să-și vadă judecătorul și mijlocitorul gândurilor ei numai în Dumnezeu, și nu în om sunt obișnuit să urez binele tuturor, să nu jignească pe nimeni, să stea cu respect în fața bătrânilor, să fugă de deșertăciune, să-și iubească virtutea, ți-ai insultat vreodată cu o expresie apropiată? ai fost vreodată deșartă cu ceva în fața inferiorilor tăi? Îi plăcea să participe numai la adunările unor astfel de oameni cărora nu le era rușine de faptele de milă și ale căror acțiuni erau împodobite cu castitate. Nu era nici cea mai mică severitate în ochii ei, nici cea mai mică insolență în cuvintele ei, nici cea mai mică lipsă de modestie în acțiunile ei, mișcările ei erau blânde, mersul ei decent, vocea ei era întotdeauna afectuoasă și plăcută; sufletul ei curat se revărsa în înfățișarea ei, iar întregul ei trup reprezenta un exemplu de puritate interioară. Deci, o casă frumoasă poate fi recunoscută după camera din față, iar primul pas în ea arată că înăuntru nu este întuneric! Așa că lampa, aprinsă în interiorul lămpii, își aruncă strălucitor lumina în exterior! Ce putem spune despre abstinența ei în ceea ce privește mâncarea și despre excesul în ceea ce privește îndeplinirea multor îndatoriri diferite - despre excesul, care depășea natura abstinenței, pentru care era aproape o lipsă de natură? Acolo nu cunoștea nicio întrerupere în prestarea serviciului, aici toate zilele ei erau combinate și dublate cu postul; iar dacă simțea nevoia să se odihnească și să guste din mâncare, mânca din prima mâncare pe care a întâlnit-o doar pentru a nu se epuiza complet de abstinență, dar nu pentru a-și satisface mofturile.” Consider că acest pasaj este un exemplu de silabă mijlocie, deoarece Ambrozie discută aici nu despre cum să-i convingă pe cei care nu s-au dedicat încă fecioriei la virginitate, ci despre cum ar trebui să fie fecioarele care au fost deja dedicate. Dacă ar fi necesar să se convingă despre această întreprindere importantă, atunci ar trebui să se folosească o silabă înaltă, deoarece este cea mai capabilă să excite și să aprindă sentimente. Pe de altă parte, trebuie remarcat că Fericitul Ciprian Mucenic a scris de fapt despre îmbrăcămintea (habitus) fecioarelor, și nu despre dispoziția de a accepta fecioria și, prin urmare, s-a exprimat în silaba mijlocie, iar Sfântul Ambrozie în alte locuri ale eseului său despre Fecioare, cu ordoarea sa sublimă, trezește însăși dispoziția de a accepta fecioria. 49) Voi da acum exemple de silabă mare de la cei doi scriitori mai sus-menționați. Amândouă atacă cu putere acele femei care pictează sau, mai bine zis, își desfigurează fețele cu ruj. Ciprian, discutând despre acest subiect, printre altele, spune: „Dacă un pictor iscusit ar fi înfățișat chipul și figura unei persoane din tablou cu cea mai fidelă culoare corporală; și dacă, într-un moment în care tabloul fusese deja desenat și terminat, altcineva, considerându-se mai priceput, și-ar fi pus mâna pe ea pentru ca, așa cum părea să fie făcut, corect, corect și viu atunci, din urmă ar fi provocat o gravă ofensă primului artist și i-ar fi stârnit o indignare justificată și îndepărtându-ți cu pricepere părul, distrugi creația lui Dumnezeu și trădezi adevărul. Iată glasul Apostolului, care vă convinge: „Scurgeți deci aluatul vechi, ca să fiți o bulgăre nouă, de vreme ce sunteți azimi, căci Paștele nostru, Hristos, a fost jertfit pentru noi. De aceea să sărbătorim nu cu aluat vechi, nu cu aluat al viciului și al răutății, ci cu azimele curăției și adevărului.” (1-8). Dar pot puritatea și adevărul să triumfe și să sărbătorească acolo unde purul este profanat de flori contrafăcute, unde adevăratul și autenticul este transformat în minciună de tiraniile de farmacie? Domnul tău spune: „că nu poți face un singur păr alb sau negru” (Matei 5:36), dar vrei să fii mai tare decât Domnul tău pentru a câștiga biruința asupra cuvântului Său! Îți vopsești părul cu grijă obrăzătoare și cu nepăsare sacrilegă: un prevestitor nefericit! Prin aceasta proorociți părul de foc al iadului pentru tine în viitor.” Pentru a nu deveni extins, nu scriu gândurile ulterioare ale lui Cyprian. 50) Sfântul Ambrozie, vorbind despre același subiect, spune: „De aici vin primii germeni ai viciilor, că femeile își pictează fețele cu culori alese; De teamă că bărbații nu le vor plăcea, își falsifică înfățișarea exterioară, iar prefăcându-și înfățișarea își strică puritatea morală interioară. Cât de nebun este să-ți schimbi imaginea naturii, să cauți în pictura și deghizarea propriilor frici. judecată nefavorabilă despre tine! Căci ea este prima care se judecă asupra ei, care vrea să schimbe în sine ceea ce s-a născut și arată clar că, în primul rând, nu se place de ea însăși când încearcă să-i placă pe ceilalți te ascunzi în roș Dacă ești urât, de ce minți că ești frumoasă, când, de altfel, prin această prefăcătură nu poți câștiga nimic nici în propria conștiință, nici din greșeala altuia! Căci, uite, vrei să faci pe plac unuia, dar el iubește pe altul; si te enervezi daca iubeste pe altul, care invata de la tine arta prefacerii. Ești un profesor rău în detrimentul tău; de vreme ce nici una care ea însăși a acceptat cândva un seducător nu va seduce în folosul altora: și chiar dacă este cea mai goală femeie, greșește de dragul ei, și nu de dragul altora. Astfel, există aproape mai puțină crimă în adulterul deschis decât în ​​fals; căci acolo castitatea este încălcată și aici se săvârșește curvia cu natura însăși”. Mi se pare că o astfel de elocvență este destul de puternică pentru a trezi femeilor rușine și teama de a nu le strica fețele cu decorațiuni inutile. Prin urmare, clasific cuvintele pe care le-am citat nu ca simple, nu ca mijloc, ci ca silabă înaltă. La Ciprian și Ambrozie, pe care i-am prezentat ca exemplu, precum și la alți scriitori bisericești, se găsesc o mulțime de exemple pentru toate cele trei tipuri de stil oratoric, în plus, au o mulțime de gânduri frumoase și un mod minunat de prezentare, adică după proprietatea subiectelor revelate, prezentarea este inteligentă, elocventă și înflăcărată. Un iubitor zelos de literatură bisericească poate transfera în sine atât spiritul, cât și limbajul acestor Scriitori, dacă le citește și le ascultă cu atenție și neobosit, mai ales dacă face experimente și exerciții în imitarea lor. 51) O artă importantă este să poți produce cât mai multă confuzie decentă în silabe și să-ți diversifici predica în toate modurile de exprimare. Dacă învățătura este exprimată prea lung și lung prin oricare dintre cele trei silabe menționate mai sus, atunci ascultătorul se va plictisi în curând. Dimpotrivă, dacă faci refluxuri și fluxuri decente de la o silabă la alta, atunci o predică lungă poate fi mult mai distractivă. Desigur, în discursurile oratorilor iscusiți, fiecare silabă în sine primește nuanțe speciale, varietatea ei, care nu permite ca una sau alta silabă să devină nici prea rece, nici prea caldă în sentimentele ascultătorilor; dar, în general, este mult mai ușor și mai lung să asculți și să înduri o silabă simplă decât o silabă ascuțită care ține mult timp. Și, prin urmare, cu cât este mai importantă nevoia de a excita mișcări puternice ale sufletului pentru a smulge acordul și sentimentul de la ascultătorii noștri, cu atât această emoție ar trebui să fie mai scurtă pentru a opri exact acolo unde sufletul ascultătorului este mutat la gradul potrivit. Trebuie să fii mereu atent pentru ca - încercând să ridici tot mai sus ceea ce a fost deja ridicat - să nu scadă sentimentul ascultătorului din punctul în care puterea vorbirii l-a ridicat. Dar apropo, știi cum să amesteci o silabă simplă în predica ta; atunci îți va fi bine să te muți, acolo unde va fi nevoie, la o silabă sublimă, astfel încât curgerea și iuteala vorbirii tale să se schimbe alternativ, precum fluxul și refluxul mării. De aici se întâmplă ca o silabă mare (dacă este nevoie de extinderea ei pe un spațiu semnificativ) să nu fie niciodată folosită singură, de la sine, ci să fie diversificată prin folosirea altor silabe. Căci, în general, modul de exprimare a gândurilor se referă la tipul de silabă care se dovedește a fi predominant în vorbire. 52) Ce silabă trebuie amestecată cu ce silabă? În ce cazuri este adecvată o combinație reciprocă a acestora? O silabă înaltă poate include întotdeauna sau aproape întotdeauna începuturile și bazele unei silabe mijlocii cu demnitate și decență. La fel depinde de voința vorbitorului de a exprima într-o silabă simplă unele trăsături ale unor astfel de obiecte, despre care se poate vorbi într-o silabă mare, astfel încât silaba sublimă din comparație cu o silabă simplă să apară și mai sublimă și, stând parcă într-o anumită umbră, să apară cu atât mai luminoasă. Mai mult, în fiecare silabă este necesar să se rezolve anumite noduri de întrebări și obiecții, prin urmare, în fiecare silabă este nevoie de subtilitate (acumen) sau perspicacitate; iar subtilitatea este o proprietate intrinsecă a silabei simple. Așadar, o simplă silabă trebuie neapărat să facă parte din celelalte două silabe și tocmai acolo unde se întâlnesc întrebările de rezolvat. De asemenea, silaba mijlocie ar trebui să facă parte atât dintr-o silabă simplă, cât și dintr-o silabă înaltă, în cazurile în care ceva trebuie fie lăudat, fie blamat, dar în care, totuși, scopul principal al discursului nu este nici o condamnare decisivă a ceva, nici justificarea, nici persuasiunea la o anumită acțiune. Deci, într-o silabă mare, o silabă simplă și mijlocie își au locurile; în simplu poate fi și mediu și mare; iar silaba mijlocie, dacă nu întotdeauna, atunci are nevoie uneori de una simplă, adică (cum s-a spus mai sus) atunci când întâmpină întrebări necesare soluționării sau când unele gânduri, în sine capabile de frumos, nu sunt decorate, ci sunt exprimate într-un limbaj simplu pentru a oferi altor gânduri, parcă, un loc strălucit în biserica nupțial al frumuseții. Dar aceeași silabă mijlocie nu are nevoie de o silabă înaltă; pentru ca scopul mediei este de a face pe plac, si nu de a convinge inima. 53) Nu este un semn sau o dovadă a unui stil sublim și puternic atunci când predicatorului i se dau laude puternice și aplauze frecvente: căci același efect este produs de inteligența unui stil simplu și de frumusețea unui stil moderat sau mijlociu. Dimpotrivă, o silabă sublimă cu greutatea și puterea ei înăbușă strigăte de laudă, dar vărsă lacrimi sincere... În orașul maur Cezareea exista un obicei barbar numit „katerva”; a fost un joc popular, asemănător cu un război intestin și chiar mai rău decât un război intestin. În anumite perioade ale anului, nu numai cetățenii care erau străini între ei, ci chiar și rudele apropiate, frații, tații și copiii se adunau într-un loc destinat; au fost împărțiți în două părți prin tragere la sorți și câteva zile la rând au purtat solemn lupte și s-au lovit – deseori cu moartea – unul pe celălalt, oricine putea cu ce putea. A trebuit să-mi folosesc învățăturile pentru a abate oamenii de la acest obicei și de aceea am folosit, pe cât posibil, un ton de vorbire puternic și sublim pentru a curăți și a distruge în inimile și moralele ascultătorilor mei un rău atât de crud și adânc înrădăcinat de demult. Dar am aflat despre efectul potrivit al învățăturilor mele nu când am auzit strigătele de aprobare ale oamenilor, ci când am observat lacrimi în ochii lor. Click-urile populare au arătat că ascultătorii mei m-au înțeles și că mă plac; iar lacrimile lor mărturiseau că au fost cu siguranță convinși de mine. De îndată ce am văzut aceste lacrimi scânteietoare, atunci am fost pe deplin convins că acest obicei barbar, transmis mai departe de la părinți, departamente și chiar de la strămoși ulterioare la descendenți săraci, a triumfat, obicei care asediase cu răufăcător sau, mai bine spus, ținea cu totul captive inimile poporului. După ce mi-am terminat imediat discursul, mi-am întors inimile și ochii spre cer pentru a-i mulțumi Domnului. Și acum, prin mila lui Hristos al meu, au trecut aproape opt sau mai mulți ani de când distracția barbară nu a mai fost reluată. Sunt multe alte experiențe care m-au învățat că un efect asemănător asupra ascultătorilor, produs de o silabă înaltă, folosită judicios în cuvânt, s-a exprimat nu prin exclamații de laudă la adresa predicatorului, ci prin suspine mai adânci, uneori chiar și lacrimi și, în cele din urmă, o schimbare a modului de a gândi. 54) Învățăturile, prezentate într-un stil simplu, i-au schimbat și pe mulți: dar s-au schimbat doar în raport cu obiectele credinței, și nu în raport cu subiectul activității, adică ascultătorii au luat din aceste învățături ceea ce nu cunoșteau înainte, au crezut ceea ce mai înainte le părea incredibil, dar dacă nu voiau să facă ceea ce, totuși, atunci au recunoscut ca nu era necesar pentru activitate, atunci au recunoscut. Căci pentru a depăși încăpățânarea lenei celor încăpățânați, convingându-i la acțiune, pentru aceasta trebuie să folosiți o silabă înaltă. La fel, silaba mijlocie sau moderată, înfățișând elocvent obiecte de laudă sau blamare, are un efect atât de puternic asupra unor oameni, încât ei nu numai că admiră elocvența în a descrie lauda și blama, dar, în același timp, prin însăși faptele lor se străduiesc la ceea ce este demn de laudă și evită o viață de reproș. Între timp, toți cei care admiră silaba moderată își schimbă modul de viață, întrucât toți cei care sunt convinși de silaba înaltă acționează corect, iar toți cei predați cu silaba simplă știu cu adevărat ce li se învață, sau acceptă cu adevărat ca adevăr ceea ce nu știu? 55) Rezultă că silabele înalte și simple, destinate să acționeze asupra sufletului, sunt în general necesare pentru astfel de vorbitori care doresc să învețe oamenii cu înțelepciune și elocvent. Dar silaba mijlocie sau moderată, care înseamnă a mulțumi doar cu elocvența exterioară, nu trebuie folosită pentru sine; dimpotrivă, ar trebui folosit doar astfel încât, cu plăcerea sa de exprimare, să trezească ceva mai ușor și să mențină mai ferm gândurile și sentimentele ascultătorului asupra acelor subiecte care sunt prezentate cu folos și demnitate; iar predicatorii să ia această silabă ca un ajutor pentru ei înșiși atunci când nu văd nevoia unei silabă edificatoare și convingătoare, având deja ascultători cunoscători și bine dispuși. Căci dacă datoria principală și universală a elocvenței în fiecare dintre cele trei silabe desemnate este de a vorbi într-o limbă capabilă de persuasiune; dacă, în general, scopul principal al orării este de a convinge cu adevărat prin discursul cuiva de ceea ce intenționăm să convingem, atunci vorbitorul, indiferent de ce trei silabe folosește, va vorbi, desigur, întotdeauna într-o limbă adaptată persuasiunii; dar el va atinge adevăratul scop al elocvenței numai atunci când va convinge complet și fără îndoială pe ascultător de adevărurile propuse. Vorbitorul convinge printr-o silabă simplă atunci când încearcă să convingă de adevărul obiectelor pe care le propune; convinge prin intermediul unei silabe înalte atunci când îi obligă pe ascultători să facă imediat ceea ce știu, dar nu fac; convinge în sfârșit prin silaba mijlocie - dar despre ce? Doar că discursul lui este frumos și elegant. De ce avem nevoie pentru un astfel de scop de persuasiune? Lăsați cei care iubesc să se laude cu arta și rafinamentul limbajului să se străduiască pentru aceasta; lasă-i să se laude cu asta în panegiri și astfel de discursuri în care nu este nevoie de a edifica sau de a convinge la acțiune, ci doar de a-i face pe plac ascultătorului. Dimpotrivă, noi, profesorii creștini, trebuie să înlocuim acest scop cu un altul, mai semnificativ; aceste. Silaba mijlocie ar trebui să aibă același scop ca și silaba mare, și anume să trezească în ascultători dragostea pentru bunele moravuri și aversiunea față de morala proastă. Să se deosebească printre noi prin demnitatea unui stil sublim, pentru, pe de o parte, să-i îndrepte pe oamenii care nu sunt încă complet străini de viața imorală, iar pe de altă parte, să-i întărească pe oameni buni în virtute și să-i încurajeze mai puternic spre desăvârșirea creștină. Atunci se va dovedi că vom folosi frumusețea silabei mijlocii nu pentru lăudare, ci din prudență; Nu ne vom mulțumi doar să facem pe plac ascultătorului, ci vom folosi această silabă ca mijloc auxiliar de convingere a binelui cu adevărat de care dorim să convingem oamenii. 56) Așadar, cele trei cerințe pe care le-am propus mai sus, în virtutea cărora o persoană care vorbește cu înțelepciune și, împreună, care vrea să vorbească elocvent, este obligată să vorbească clar, decent și convingător, aceste cerințe nu trebuie înțelese în așa fel încât fiecare dintre ele să fie dobândită separat de fiecare dintre cele trei silabe, adică o silabă simplă, o inteligibilitate sau una mijlocie atribuită. plăcere, una înaltă - o persuasivitate; dar în așa fel încât, când folosești cutare sau cutare silabă, în fiecare dintre ele să ai la vedere toate cerințele împreună și în fiecare, dacă se poate, să le îndeplinești. Nu vreau să fiu neglijat pentru că în anumite cazuri vorbesc într-o silabă simplă și, prin urmare, aici vreau să vorbesc nu numai clar, ci și plăcut. Ce altceva căutăm atunci când îi învățăm pe oameni revelațiile Domnului, dacă nu să-i forțăm să ne asculte cu ascultare, adică să producem credință fermă în aceste revelații, afirmând în cuvintele Profetului: „Descoperirile tale sunt fără îndoială adevărate”? (Ps.93:5). Ce altceva, dacă nu credință, vrea să obțină un profesor de la elevii săi prezentându-le subiectele cunoscute într-un stil simplu? Dar, pe de altă parte, cine și-ar dori să-l asculte dacă nici în simpla lui prezentare nu captivează ascultătorul cu un anumit grad de plăcute a silabei? În fine, cine nu știe că nu se poate asculta pe cineva care vorbește pe neînțeles, nici de bunăvoie, nici cu supunere? Adesea, un discurs prezentat în cea mai simplă silabă stârnește atât de multe laude neprefăcute, încât se uită aproape complet de simplitatea prezentării. Acest lucru se întâmplă atunci când acest discurs, în ciuda stilului său simplu, rezolvă cele mai dificile întrebări și aruncă lumină și claritate neașteptate; când scoate la iveală cele mai pline de spirit gânduri, extragându-le ca dintr-o adâncime ascunsă, de unde nu se putea deloc spera să le extragă; când ea răstoarnă victorios greșelile inamicului și reprezintă cu acuratețe ca fals ceea ce i se părea de necontestat; mai ales când există în ea o frumusețe care nu este rafinată, dar într-un fel înnăscută, există o netezime la sfârșitul perioadelor, nefolosită din lăudăroșie, ci ca la nevoie și din proprietățile obiectelor în sine, ca să spunem așa, scoase cu forța. Ieșind să lupte cu dușmanul neîngrijit și neînarmat, o astfel de Vorbă îl învinge numai cu goliciunea ei, numai cu forța și puterea ei interioară; cu mădularele ei puternice ea răsturnă și distruge minciunile încăpățânate. De unde aplauzele dese și numeroase pentru vorbitor în acest caz? Pentru că adevărul în sine este plăcut aici, fiind explicat simplu, dar cu adevărat, apărat și prezentat ca invincibil. Și astfel mentorul și predicatorul nostru creștin în cea mai simplă silabă poate și trebuie să vorbească nu numai clar, ci în același timp plăcut și convingător. 57) În egală măsură, elocvența caracteristică silabei mijlocii a unui predicator priceput nu tolerează nici neglijența excesivă, nici decorația indecentă și nu se străduiește să mulțumească, așa cum este de obicei cazul vorbitorilor laici; dimpotrivă, înfățișând în mod plăcut obiecte demne de laudă sau blamată și încercând să trezească cea mai puternică dorință și constanță în ceea ce este demn de laudă, precum și să producă dezgust și dispreț pentru ceea ce este demn de dispreț - această elocvență vrea să fie nu numai plăcută, ci și inteligibilă și convingătoare. Dacă este neclar și de neinteligibil, atunci nu poate fi plăcut de ascultat. Prin urmare, deși caracterul principal al silabei mijlocii este plăcerea sau distracția (delectatio), ea trebuie să combine în sine alte cerințe ale elocvenței, adică trebuie să se străduiască să se asigure că, în același timp, ascultătorii o înțeleg, sunt captivați și i se supun. 58) Mai departe, când este necesar să atingem și să convingem pe ascultător (și asta se întâmplă atunci când ascultătorul însuși recunoaște că predicatorul îl învață cu adevărul și plăcerea cuvenite, dar el, între timp, nu vrea să facă ceea ce i se învață), în acest caz, fără îndoială, trebuie să se folosească un stil sau un fel de elocvență sublim. Dar este posibil să atingi un ascultător dacă nu înțelege ce i se propovăduiește? Este posibil să-l faceți să asculte de bunăvoie dacă învățătura nu-l captivează cu plăcerea ei? - Este interzis. În consecință, o silabă înaltă, al cărei scop este de a captiva inima împietrită a ascultătorului în ascultare printr-o orbită puternică, nu va fi convingătoare dacă nu este în același timp inteligibilă și plăcută. 59) Între timp, oricât de înaltă ar fi predica noastră, în biruința efectivă asupra ascultătorilor viața predicatorului, și nu cuvântul său, are întotdeauna mai multă greutate și putere. Cu adevărat, cine predică altora cu înțelepciune și elocvent, dar el însuși trăiește inutil, el, fără îndoială, învață pe mulți iubitori de râvnă ai adevărului, deși „nu avem sufletul nostru” (Sir. 37:22) conform Scripturii. De ce spune Apostolul: „Fie prin vinovăție, fie prin adevăr propovăduim pe Hristos...” (Filipeni 1:18) și așa mai departe. Hristos este adevărul; totuși, chiar și acest Adevăr cel mai pur poate fi proclamat nu prin adevăr, adică dreptate și adevărată poate fi propovăduită de cineva care are o inimă nedreaptă și înșelătoare. Acesta este modul în care Iisus Hristos este de obicei predicat de oameni care își caută pe ale lor, și nu pe ale lui Hristos. Bunii creștini cu smerenie ascultă în acest caz nu de persoana, oricare ar fi ea, ci de Domnul însuși, care a spus: „tot ce vă spun ei să păziți, să păziți și să faceți; dar nu faceți după faptele lor, căci ei spun și nu fac” (Matei 23, 3); Prin urmare, ei ascultă cu folos și bine astfel de profesori, care trăiesc ei înșiși indecent. Căci acești profesori, deși încearcă să-și caute pe ai lor, nu îndrăznesc să-și învețe pe ai lor - nu îndrăznesc din cauza sfințeniei și măreției scaunului (tronului) bisericesc, pe care știința creștină sănătoasă a stabilit-o. De aceea, Domnul însuși, intenționând să vorbească despre astfel de învățători, a adăugat în primul rând următoarele cuvinte: „... s-au așezat pe scaunul lui Moise” (Matei 23, 2). Adică amvonul, nu cărturarii, ci aparținând lui Moise, i-a silit să învețe numai lucruri bune, deși ei înșiși nu făceau lucruri bune; și, deși și-au condus viața în felul lor, departamentul altcuiva nu le-a permis să predea propriul lor și în felul lor. 60) Deci, mulți, repet, beneficiază de predicatorii care predică altora ceea ce ei înșiși nu practică; dar un număr incomparabil mai mare de oameni ar primi beneficii semnificative dacă ei înșiși ar practica dinainte ceea ce predică altora. Căci câți ascultători sunt care caută protecție pentru viața lor rea în comportamentul superiorilor și al profesorilor înșiși, gândindu-se în sufletul lor sau în vremuri rele - chiar și spunând în ochii predicatorului: „De ce nu faci tu însuți ceea ce îmi porunciți?” De aici vine că oamenii nu ascultă cu ascultare pe cineva care nu-i acordă atenție; împreună cu predicatorul, ei neglijează cuvântul lui Dumnezeu care le este propovăduit. Și de aceea Apostolul, în scrisoarea sa către Timotei, după ce a spus: „Nimeni să nu-ți neglijeze tinerețea”, a adăugat imediat motivul pentru care nimănui nu trebuie să-i pese: „ci fii chip prin graiul credincios, prin viață, prin dragoste, prin duh, prin credință, prin curăție” (1 Tim. 4, 12). 61) Pentru a face pe cineva să se asculte cu ascultare, un învăţător care slujeşte ca model pentru alţii, fie că predică în stil simplu, mediu sau înalt, predică mereu fără ruşine, căci trăieşte impecabil. Viața bună pe care o gestionează cu prudență nu îl împiedică deloc să-și câștige o bună reputație; dimpotrivă, temându-se de Dumnezeu și îngrijindu-se de oameni, el, în măsura în care poate, are grijă întotdeauna de ceea ce este de laudă înaintea lui Dumnezeu și a oamenilor. Și chiar în învățăturile sale, i se va părea întotdeauna mai plăcut să placă cu lucruri decât cu cuvinte; el va onora un lucru în exprimare mai bine și mai frumos, ceea ce se exprimă mai adevărat și mai exact și nu va crede că profesorul ar trebui să fie sclavul cuvintelor, ci că, dimpotrivă, cuvintele trebuie să fie servile profesorului. Iată ce înțelege apostolul când spune: „Nu în înțelepciunea cuvântului este ca crucea lui Hristos să nu fie desființată” (1 Cor. 1, 17), ci ce putere au cuvintele pe care i le-a spus lui Timotei: „Amintește-ți aceasta, poruncând înaintea Domnului să nu intre în ceartă asupra cuvintelor, care nu servesc în nici un fel de folos, ci mai degrabă de a supăra pe cei ce ascultă” (2:14). Nu din acest motiv se spune să nu intrăm în dispute verbale, astfel încât să rămânem cu totul fără un cuvânt pentru adevăr în fața adversarilor care atacă adevărul, căci în privința luptei pentru adevăr există o altă instrucțiune de la Apostol, unde el, înfățișând caracterul Episcopului, printre altele, spune: „... ca să poată rezista pe cei ce doctrină și să învețe” (1). 9), dar astfel încât A pleda în cuvinte înseamnă să nu te îngrijorezi de cum să înfrângi minciunile cu adevărul, ci de cum propovăduirea ta, prin frumusețea ei exterioară, merită preferință față de predicarea altora. Dar cine pledează nu cu cuvinte, ci cu fapte, atât în ​​silabe simple, medii și înalte, are întotdeauna un singur scop al cuvintelor: astfel încât în ​​cuvinte adevărul să se „dezvăluie”, astfel încât adevărul să „plăce”, astfel încât adevărul să „atingă”. Fără adevăr, subiectul cel mai important, precum iubirea creștină – sfârșitul poruncii și împlinirea Legii – nu poate fi în niciun fel corect dacă ceea ce iubești nu este adevărat, ci fals. Te uiți cu regret la o persoană frumoasă la trup, dar urâtă la suflet și te gândești: „Ar fi mai bine pentru el să fie și urât la trup”. La fel, oratorii care descriu elocvent subiecte false sunt mai demni de regret pentru priceperea lor în exprimare decât dacă, din lipsă de pricepere, ar exprima aceste subiecte rău și urât. Deci, ce înseamnă să fii un predicator înțelept și, în același timp, elocvent? Că, pe de o parte, să selectăm subiecte de predicare care sunt în esență adevărate și demne de auzite; pe de altă parte, să înfățișeze aceste obiecte folosind expresii într-o silabă simplă care să fie satisfăcătoare (suficientia), în medie - frumos și strălucitor (splendentia), într-o silabă înaltă - puternică și uimitoare (vehementia). Dacă cineva este incapabil să îndeplinească ambele cerințe deodată, ar trebui mai degrabă să spună cu înțelepciune ceea ce nu poate spune cu elocvent, decât să spună cu elocvență ceea ce nu poate spune cu înțelepciune. Dacă cineva nu poate face nici una, nici alta, să se comporte în așa fel încât nu numai că va câștiga o răsplată cerească pentru sine; dar și să dea un exemplu pentru alții; lasă modul lui de viață și comportamentul să fie o lecție tăcută constantă. 62) Există oameni care pot predica bine predici, dar nu se pot gândi ce să spună – nu pot scrie ei înșiși predici. În acest caz, nu există păcat sau dezonoare în a împrumuta de la alții învățături scrise cu înțelepciune și elocvent, memorându-le și oferindu-le oamenilor. Aceasta este una dintre modalitățile cu adevărat utile de răspândire a adevărului, căci prin ea se fac dintr-o dată mulți predicatori și propovăduitori ai adevărului fără a înmulți numărul dascălilor, numai dacă toți propovăduiesc aceeași învățătură a adevăratului Învățător și nu există dezbinări între ei (Schismata). Predicatorii care vorbesc scrierile altora nu ar trebui să fie deloc stânjeniți de vocea profetului Ieremia, prin care Dumnezeu îi denunță pe cei „care fură cuvintele Mele unii altora” (Ier. 23:30) Căci cel care fură lucrurile altora fură; iar cuvântul lui Dumnezeu nu este străin celor care ascultă de Dumnezeu; mai degrabă, vorbește despre al altcuiva - furat, care își spune bine, dar trăiește rău: tot ce a spus este bine, deși pe de o parte pare a fi produsul propriei minți, dar, pe de altă parte, îi este străin în raport cu morala sau cu inima. În consecință, Dumnezeu i-a numit pe hoții cuvântului său pe cei care vor să pară buni, propovăduind elocvent ceea ce îi aparține de fapt lui Dumnezeu, dar care sunt răi în lucrul însuși, făcând ceea ce le aparține de fapt. Și într-adevăr, dacă aprofundezi cu atenție în cuvintele unor astfel de profesori, vei descoperi că atunci când spun lucruri bune, par să nu vorbească ei înșiși. Căci cum se face că ei spun în cuvinte ceea ce resping în practică? Nu degeaba apostolul scrie despre ei: „Ei zic că Îl cunosc pe Dumnezeu, dar se leapădă prin fapte” (Tit 1:16). În consecință, acești oameni în același timp vorbesc în unele feluri ei înșiși, și în alte moduri nu în ei înșiși; ambele sunt adevărate conform mărturiei Adevărului însuși. Căci Adevărul, vorbind despre astfel de învățători, într-un loc spune așa: „Tot ce vă spun ei să păziți, să păziți și să faceți; dar nu faceți după faptele lor, căci ei spun și nu fac” (Matei 23:3); adică orice ai auzi din gura lor, fă, orice vezi în faptele lor, nu face – „căci ei spun și nu fac” – de aceea, deși nu fac, totuși vorbesc. În alt loc, același Adevăr, denunțându-i, spune: „Puiete de vipere, cum poți vorbi bine când ești răi?” (Matei 12:34). În consecință, orice spun acești profesori, atunci când spun lucruri bune, ei nu spun ei înșiși, deoarece propria lor voință și acțiuni infirmă în mod decisiv ceea ce spun. Și din aceasta rezultă că un om grăitor, dar rău, împotriva voinței sale, parcă tocmai din acest motiv, alcătuiește o învățătură bună, ca să o propovăduiască un altul, deși nu atât de grăitor, dar bun; iar în acest caz, scriitorul însuși produce și transmite altceva de la el însuși, iar predicatorul sau povestitorul le primește pe a lui de la altcineva. Dacă bunii învățători creștini își împrumută lucrările bunilor predicatori, atunci atât scriitorii, cât și povestitorii le propovăduiesc pe ale lor, și nu pe ale altcuiva, pentru că amândoi au propriul Dumnezeu, căruia îi aparține ceea ce predică, iar lucrările altora devin ale lor pentru cei care, neștiind să le compună pe ale lor, trăiesc cu decor după lucrările altora. 63) Totuși, fie că mentorul creștin intenționează să-și rostească cuvântul în fața întregii adunări sau în fața mai multor persoane, fie că intenționează să-și dicteze predica altora care vor și pot să o rostească în fața poporului - în orice caz, să se roage cu stăruință, ca Domnul să dea cuvinte bune la gura lui. Căci, dacă regina Estera, pregătindu-se să vorbească în fața regelui Artaxerxe despre mântuirea temporară a poporului său, s-a rugat ca Domnul să-i dea un cuvânt favorabil pe buzele ei (Estera 4:17), atunci cel care lucrează la Cuvânt și învață despre mântuirea veșnică a oamenilor nu ar trebui să se roage mai mult pentru a primi acest dar important? Mai departe, cei care intenționează să rostească predici străine – împrumutate de la alții – înainte de a le primi, să se roage pentru cei de la care gândesc să primească, astfel încât să li se dea ceea ce doresc cu adevărat să primească; iar la primire, să se roage, în primul rând, pentru ei înșiși, ca să o pronunțe bine; în al doilea rând, pentru ascultători, ca să primească bine ceea ce li se spune; în cele din urmă, pentru sfârșitul fericit al predicii, să-i mulțumească Celui de Care a depins succesul lor, fără îndoială, pentru ca cel care se laudă să se laude cu Acela, „... căci în mâna Lui noi și cuvintele noastre” (Înțelepciunea 7:16). 64) Cartea mea a ieșit mult mai extinsă decât mi-am dorit și am crezut. Totuși, dacă este plăcut pentru vreunul dintre cititorii sau ascultătorii mei, nu i se va părea extins, dar căruia i se pare extins, să-l citească pe părți dacă dorește să aibă cunoștințele transmise în ea; Dacă cuiva îi este lene să dobândească cunoștințe, nu există niciun motiv să te plângi de vastitate. Și eu, la rândul meu, îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru faptul că în patru părți ale cărții mele mi-am exprimat, în măsura în care am putut, gândurile mele - nu despre propriile mele, în multe privințe, darurile de predicare insuficiente, ci despre caracterul propriu al celui care dorește cu zel să lucreze în domeniul învățăturii creștine sănătoase, atât pentru sine, cât și pentru alții. Ați putea fi interesat de: